Alvarez, Leonardo Daniel

¿Quién soy? : una guía para descubrir tu ser verdadero / Leonardo Daniel Alvarez; - 1a ed. - Florida Oeste : Leonardo Daniel Alvarez, 2020.

Libro digital, EPUB

Archivo Digital: descarga y online

ISBN 978-987-86-6898-7

Diseño de portada: David Sicilia. www.portadapromo.com

© Leonardo Alvarez, 2020.

Editorial Lo que Es

Web: www.leonardo-alvarez.com

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Impreso en Puntoaparte Ediciones Independientes.

Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina, octubre de 2020.

www.puntoaparte.com.ar

Hecho el depósito que marca la ley 11.723

Reservados todos los derechos. Prohibida su reproducción total o parcial por cualquier medio o procedimiento sin permiso escrito del autor.

¿QUIÉN SOY?

Una guía para descubrir

tu ser verdadero

Leonardo alvarez

- ÍNDICE -

INTRODUCCIÓN

I - UN CUENTO

LA RANA ROJA Y AZUL, EL PÁJARO AMARILLO Y VERDE

II - INTRODUCCIÓN A LA ENSEÑANZA

LA REALIDAD ES QUE NO SABEMOS ABSOLUTAMENTE NADA,

Y ESO, ES MARAVILLOSO

III - CONCIENCIA, ESPIRITUALIDAD Y VIDA

CAPÍTULO I

EL DESPERTAR

¿POR QUÉ ESTO TENDRÍA QUE SER DIFERENTE DE LO QUE ES?

(Versión original)

LA PELÍCULA, EL ACTOR PRINCIPAL. SER

LA COSA ES ASÍ

LO QUE “TENÉS QUE HACER” CONDICIONADO, LO QUE “QUERÉS HACER“ COMO UN AUTOENGA ÑO Y LO QUE TENÉS QUE HACER CONSCIENTEMENTE (Tres etapas hacia la madurez)

¿QUIÉN CREE QUE TENDRÍA QUE PASAR QUÉ?

ERES TÚ (El Umbral)

CUANDO HACÉS LA DIFERENCIA CREÁS EL CONFLICTO

NO HAGAS NADA Y TODO VA A SUCEDER ARMONIOSAMENTE

RECONOCER AL ENEMIGO

LA HISTORIA DEL NIÑO

LA CREACIÓN DEL MIEDO

TRES PASOS PARA LA ILUMINACIÓN

EL CUARTO PASO (segunda parte de “Tres pasos para la Iluminación”)

HUMILDAD

SALIR DEL JUEGO

CAPÍTULO II

EMPEZAR. HACERNOS RESPONSABLES . ENFRENTAR EL VACÍO
CONSERVAR LA FE

EL APRENDIZAJE A TRAVÉS DEL INTELECTO, LA INTUICIÓN, EL CORAZÓN Y EL CUERPO (VISCERAL); LA COMPRENSIÓN Y LA ENCARNACIÓN O INTEGRACIÓN (Los tres niveles de aprendizaje)

DIFERENCIAR ENTRE LA DUDA QUE LIBERA Y LA DUDA QUE CONDENA

PARA QUÉ HACÉS LO QUE HACÉS

EL PEZ QUE BUSCA EL AGUA

LA OSCURIDAD

NO HAY NADA MÁS QUE HACER

CAPÍTULO III

AMAR
TU AMOR ES EL AMOR DEL UNIVERSO Y DE DIOS (La energía de Amor y Conciencia que fluye incondicionadamente)

EN DONDE RESIDO

LA COMUNIÓN

LA FUENTE DE AMOR QUE TODO LO ES Y QUE SOS

LAS DOS OPCIONES

GOZAR Y CELEBRAR

EL MIEDO Y LA COMPASIÓN

¡AHÍ ESTA!

EL GUERRERO CONSCIENTE DEL AMOR

MILES DE MARAVILLAS

CAPÍTULO IV

¿QUIÉN SOS?
EL SER HUMANO EN CUATRO PATAS (Transformar la angustia en risa es una buena fórmula)

CONVERTIR EL CÍRCULO VICIOSO EN UN CÍRCULO VIRTUOSO

EL QUE BUSCA ES AL QUE TENÉS QUE ENCONTRAR

YA ERES ESO, SIGUE TRABAJANDO PARA LLEGAR A ESO

NO PODÉS CONTROLAR NADA

CAPÍTULO V

ATENCIÓN

EL PENSAMIENTO DETRÁS DE LA EMOCIÓN

LA VIDA COMO ES

LA NATURALEZA DE LA MENTE

LA CONSISTENCIA DE TODO

CAPÍTULO VI

SALIR DE LA MENTE
LIMPIANDO LA ESFERA LUMINOSA

ESTO ES PARADÓJICO, PUES EL TRABAJO LLEVA AÑOS, PERO ES AHORA

EL RESPETO A SÍ MISMO

DE LA PERTURBACIÓN A LA LIBERTAD

LAS EMOCIONES CONSCIENTES

EL PROCESO DE ILUMINACIÓN

LA MIERDA DE PERRO ES LA VERDAD ABSOLUTA

NADIE ES VERDADERAMENTE COMPASIVO SI NO ACEPTA SU MALIGNIDAD

VAMOS TODOS EN BOLAS AL PARQUE

CAPÍTULO VII

AHORA
LA METAESTRUCTURA DE HACER DE TODO UN PROBLEMA

¿QUÉ CUENTO TE ESTÁS CONTANDO?

EL MAESTRO

EL ESTADO DE CONTRADICCIÓN Y DE SUFRIMIENTO INNECESARIO

CAPÍTULO VIII

TU ERES ESO
LA ILUMINACIÓN ES EL MOMENTO

ESTÁS ESPERANDO A QUE PASE ALGO

IMPERMANENCIA DE LAS COSAS, SHUNYATA, ABANDONO DE DESEOS, AQUÍ Y AHORA

NO HACER NADA

DETENTE - LA DISOLUCIÓN DEL YO

LA CONCIENCIA QUE ES

EL MISTERIO YENDO A PAGAR LOS IMPUESTOS

EL ÚNICO PASO

¿POR QUÉ ESTO TENDRÍA QUE SER DIFERENTE A LO QUE ES? (Versión Ampliada)

Nota de autor

APÉNDICE

LA PRÁCTICA Y EL TRABAJO
A. M. Ejercicio aeróbico seguido de meditación
El Maestro y la comunidad de aprendizaje
Una buena psicoterapia
Meditaciones de Osho
El trabajo con Miguel Ruiz
Byron Katie y el Trabajo

El trabajo con el Eneagrama

El trabajo con los sueños
El Trabajo con la sombra
El trabajo con el ánimus y el ánima
Lectura de maestros, enseñanzas y relacionadas con el camino
Más recomendaciones para el camino, del artículo de Roberto Solari

Los cuatro compromisos con uno mismo

Las 3 preguntas que liberan

Los cuatro lugares de distracción

Resultados

N. V. - Non volorum

Rezo u oración

Indagació n del Ser. ¿Quién sos? La pregunta que libera y nos lleva a nuestra Esencia
Alimenta tus demonios de Tsultrim Allione

El corazón de la compasión de Richard Moss

Resumen de las prácticas

La vida es la práctica y el trabajo

Corpore sano mens sana

BONDADOSO

¡¡¡HUUUJUU!!!

BIBLIOGRAFÍA Y LECTURAS RECOMENDADAS

Acerca del autor

INTRODUCCIÓN

Cuando me preguntaron de qué trata este libro, inmediatamente dije que trata sobre la libertad. La libertad de Ser realmente quienes somos más allá de lo que creemos que somos. La libertad de ser esa vastedad infinita llamada Dios, Buda, Cristo, el Tao.

Nos enseñaron a creer que esa vastedad es algo que esta fuera de nosotros y que es inalcanzable. Pero eso que nos enseñaron es totalmente falso, pues esa vastedad es lo que realmente somos y esta a nuestro alcance.

Este libro muestra como recorrer el camino de reencuentro y también nos ayuda a darnos cuenta de cómo lo cotidiano ordinario es extraordinario al ser vivido desde la vastedad que somos.

En general lo que creemos que somos nos hace sentir insatisfechos con la vida. Esto se debe a que fuimos condicionados de pequeños con ciertas reglas de lo que está «bien» o «mal» hacer y ser. Algunas de estas enseñanzas que aprendimos nos sirven para funcionar en el mundo, pero otras son las que nos traen un gran sufrimiento, por ser totalmente erróneas, y nos quitan la libertad de elegir de forma diferente lo que la vida nos ofrece en cada circunstancia. Es por eso que nos sentimos como prisioneros, tensos, amenazados, a la defensiva, angustiados, con miedo como si estuviésemos apretados dentro de una caja.

Las buenas noticias son que podemos dejar de sentirnos así, podemos salir de la caja y liberarnos de todas esas creencias y de nuestro sufrimiento innecesario . Esto es lo que ofrezco en ¿Quién Soy?, luego de veinticinco años de aprendizaje y experiencia en el camino de la psicología y la espiritualidad modernas, les puedo compartir las enseñanzas que los ayudaran a ser más libres . Ni la psicología individualmente, ni la espiritualidad de forma separada alcanzan por si solas para lograr esta liberación, pero la unión moderna de estas dos enseñanzas, sí nos pueden ofrecer de forma completa un camino efectivo . Esta nueva disciplina se llama psicoespiritualidad.

Y con ella aprenderemos, desde un lugar más profundo que la mente, que es desde la mente, el corazón, la intuición, la percepción y el Ser, a:

Como adquirir la Conciencia para observar nuestros pensamientos y emociones y elegir quienes queremos ser .

Como abrir nuestro corazón al Amor que todo lo sana.

Como comprender y afrontar nuestros sentimientos difíciles , de baja autoestima, angustia, miedo y ansiedad.

Como liberarnos de nuestras creencias negativas que nos hacen sufrir inútilmente.

Como afrontar a nuestro crítico interno que nos juzga severamente con mandatos falsos que aprendimos en nuestra niñez sobre como deberíamos ser. Y como trascenderlo al aceptarnos y perdonarnos a través de la vulnerabilidad y la auto ternura .

Como conectarnos con nuestra alegría , dicha y agradecimiento.

Como estar abiertos a Las Infinitas Posibilidades que el Universo y la Vida nos ofrecen.

Como aceptar lo que nos sucede y desde allí hacer lo mejor que podemos para cambiarlo.

Y finalmente, lo que nos cambiara revolucionariamente: como trascender nuestra mente y convertirnos en quien realmente somos .

Y hay mucho, mucho más para aprender en estas páginas.

La enseñanza psicoespiritual es amarnos y conocernos a nosotros mismos , eso es lo que hará que retornemos a nuestro origen, a nuestro Ser esencial, a la Unión con Todo en el simple detalle del momento en el que estamos.

Leonardo Alvarez

I - UN CUENTO

LA RANA ROJA Y AZUL, EL PÁJARO AMARILLO Y VERDE

La rana roja y azul se acercó a la orilla del lago y vio reflejado en el agua un pájaro amarillo y verde. Despavorida salió corriendo en busca de ayuda; creyó que estaba contrayendo alguna enfermedad extraña, no podía comprender qué le ocurría. Estaba absolutamente segura de que una rana no podía ver en su reflejo un pájaro, esto no podía ser. A la vez, sentía algo familiar… Un recuerdo, un alivio nunca sentido, una satisfacción de haber visto esa imagen del pájaro, algo muy profundo en ella que siempre había anhelado y que le daba aliento frente al inmenso vacío y la insatisfacción que sentía ante su existencia.

Ya exhausta, se sentó en un tronco, apoyó su cabeza en una rama y comenzó a recordar su niñez. De pequeña, sus padres y el pueblo en donde vivía siempre le habían dicho y repetido que ella era una rana roja y azul, y que eso era lo que debería ser toda su vida. Ella sentía tanto miedo, dolor e indefensión al escucharlo que, aunque no estaba totalmente de acuerdo con lo que le decían, había aceptado que así fuera, pues pensaba: “Estas personas me quieren, no pueden estar equivocadas; si las contradigo se enojarán conmigo, debo ser yo la que está equivocada”. La imagen en el lago le había traído un recuerdo tan antiguo, pero a la vez, actual, y una sensación tanto más real y satisfactoria que lo que ella creí a ser: una rana.

Comenzó a sentirse muy confundida. Recordó que nunca se había sentido bien creyendo ser una rana, simplemente se había acostumbrado a vivir así, y creía que no existía otra alternativa; pero ahora ya era adulta y tenía una determinación diferente con respecto a lo que sentía y a lo que quería. Hacía rato que estaba disconforme con su vida, no sabía por qué, y ahora sucedía esto, esta sensación tan real, tan verdadera, que nunca había sentido, o que hacía muchísimo que no sentía.

De repente notó que un grupo de ranas de su pueblo se acercaba. Comenzó a sentir temor, un sudor frío recorrió sus sienes. Cuando estuvieron cerca les dijo: “Estoy enferma, creo que soy un pájaro”. Algo dentro de ella le provocó una puntada en el corazón, como si estuviera traicionando su verdadera naturaleza. Los del pueblo, a su vez, se alarmaron, como si algo dentro de ellos —sus miedos más profundos— fueran tocados, y reaccionaron negando rotundamente que ella podía ser un pájaro. Dijeron que esa era la locura más grande que habían escuchado, que todos eran ranas, sin ninguna duda.

Una de ellas aseguró que cualquier otra alternativa sería una locura, y que por el bien del pueblo tendría que ser curada o erradicada, sin miramientos y de la forma que fuera. Todos se miraban con miedo y con ansias inmediatas de cambiar de tema, de no hablar más de ello.

Algunas de las ranas estaban nerviosas y otras, agresivas. Estas últimas querían aporrear a la pobre rana acusándola de escandalosa, de hereje, y de que estaba poseída por un demonio. Nuestra rana, confundida y con temor, pidió miles de disculpas y se fue como pudo, sola, hacia el bosque. Muy triste, sentía que la vida ya no tenía sentido para ella. En su cabeza, en su cuerpo, en su corazón, retumbaba la pregunta: “¿Quién soy?”, y no hallaba respuestas. No se sentía ya una rana por más de que hiciese un esfuerzo para ello, y no podía llegar a concebir que ella fuera un pájaro, aunque ahora tenía un atisbo que antes no había tenido de esto.

Llegado un tramo del camino, sintió que debía tomar una decisión: tendría que enfrentarse a lo que fuese para encontrar su verdadera naturaleza. Esta decisión la llenó de vigor y de amor por sí misma. Entonces comenzó a buscar animales que, como ella, se sintieran confundidos con respecto a su vida y a lo que creían ser. Comenzó a preguntar a aquellos que se cruzaban por su camino, pero la mayoría, como los de su pueblo, la miraban mal, agresivamente, y le decían que estaba loca. Rápidamente aprendió a tener más cuidado, y se convenció de que algo diferente que a la mayoría le estaba pasando, aunque no sabía qué era.

Comenzó a notar que entre la muchedumbre de animales había muy, pero muy pocos a los cuales les brillaban más los ojos y, en general, estos muy pocos se buscaban y se encontraban dentro de la muchedumbre. Se dio cuenta de que estos la observaban. Al mirar a uno de ellos, este le esbozó una agradable sonrisa. Algo dentro de ella sintió que había encontrado parte de lo que estaba buscando y fue, con miedo y con ansias, al encuentro de quien la miraba.

—Hola —le dijo la rana—, hay algo dentro de mí que siento en ti.

El pavo real le dijo:

—Es lo que realmente somos, pero debes trabajar mucho para ser eso que eres. Fuiste engañada por mucho tiempo. Estos que ves alrededor todavía se siguen engañando a sí mismos y a los demás, no se dan cuenta, o no quieren hacerlo. Tienen miedo de dejar de ser lo que creen que son, piensan que se van a morir y no comprenden que al vivir así están muertos. Tu hora llegó, te has dado cuenta, por eso viniste a mí, pequeño pájaro amarillo y verde.

El retorno

Nuestro pájaro estuvo años trabajando con sus nuevos amigos para poder reconocer su verdadera naturaleza y, llegado un momento, se sintió preparado para comenzar a ayudar a otros que, como él en su pasado, estaban extraviados sin saber lo que les sucedía; a otros animales que querían despertar a su verdadera naturaleza, pero no tenían guía. Viajó ofreciendo su conocimiento discretamente, pues ya sabía las consecuencias de exponerse demasiado en los lugares inadecuados.

Quizás, una palabra suya para algún animal que sintiera el anhelo de despertar rompería la barrera y lo liberaría. Era una gran responsabilidad, una gran tarea, que realizaba desde el corazón, pues nuestro pájaro podía ver el terrible sufrimiento que causaba vivir creyendo que se era algo que no se era (por propia experiencia, y por verlo en los demás), reprimiendo, temiendo, escapándose del verdadero Ser.

Se trataba del sufrimiento del alma, de la verdadera naturaleza, oprimida por un cuento absurdo, sostenido por generaciones, avalado por consenso, transmitido como las voces del demonio para matar la verdadera vida. Era terrible ver esto, y era indispensable hacer todo lo posible para contrarrestarlo, pues el estado del mundo era cada vez más destructivo.

Sus hermanos —todos los animales— estaban sufriendo por ello. Algunos tenían tanto miedo que no querían saber nada con cambiar; es más, creían que nuestro pájaro estaba loco, y aparte, que era peligroso. Pero otros sí tenían el anhelo, solo necesitaban algo o a alguien que les abriera un poco más los ojos para que ellos pudieran desplegar sus alas. Tenía la tarea de liberar a cada uno, como a una cadena, para que fuesen liberados finalmente todos.

El verdadero Hogar

Luego de un extenso período, en el viaje de conocerse a sí mismo, nuestro pájaro comenzó a sentir una apertura: una sensación de Amor y espaciosidad sin límites que lo sobrepasaba, y que no podía comprender. Por lo que fue a ver a su maestro: el pavo real. Y al encontrarse con él le dijo:

— Maestro, luego que me di cuenta, y me enseñaste, que no era esa rana azul y roja que de niño me inculcaron que debía ser, y que realmente era un pájaro amarillo y verde. Ahora pasado el tiempo, también me doy cuenta de que soy más que este nombre y este cuerpo que finalmente descubrí. Que estos son parte de una totalidad más vasta.

— Maestro, me puedes decir: ¿Qué somos?

Y el maestro, luego de unos segundos de silencio, respondió:

— Un Misterio momento a momento.

II - INTRODUCCIÓN A LA ENSEÑANZA

LA REALIDAD ES QUE NO SABEMOS ABSOLUTAMENTE NADA, Y ESO, ES MARAVILLOSO

La vida es un absoluto desconcierto. La realidad es que no sabemos absolutamente nada, y eso, es maravilloso.

Quizás creas que lo que digo es una locura: “¿cómo va a ser maravilloso no saber nada?”. Sin embargo, el pensamiento que nos dice que esto es una locura, se estableció porque fuimos condicionados y adoctrinados para pensar así. Y es por esa razón que tendemos a creer de forma automática, que estar desconcertado o confundido y no saber nada es “malo”. En realidad, todo lo contrario, es maravilloso; pues es el paso anterior a ser libres.

A medida que profundicemos en este texto comprenderemos por qué esto es así. Y también cómo este condicionamiento y adoctrinamiento que nos fue impuesto de niños, rige de forma automática casi todos los aspectos de nuestra vida sin que nos demos cuenta de ello (el condicionamiento restringe y distorsiona la forma en que vemos la realidad y a nosotros mismos).

También comprenderemos cómo, para agravar la situación, el sutil engaño del condicionamiento nos inculcó la creencia de que somos libres, creencia totalmente falsa, pues lo cierto es que estamos encerrados en ideas fijas de como creemos que somos y como creemos que es la vida, que no se condicen con la realidad. La creencia de que somos libres produjo que no pongamos en duda nuestra verdadera falta de libertad. Y que solo esta duda comenzase a suceder al tener la bendición de sentirnos insatisfechos por vivir de esta forma.

Comprenderemos también, cómo recién al comenzar a poner en duda el condicionamiento y nuestra “forma de ser” lograremos empezar a abrirnos al no saber .

Dos de los más grandes hombres de la humanidad dijeron:

“La mayoría creen que saben, y yo me siento un ignorante”.

Lao Tzu

“Solo sé que no sé nada”.

Sócrates

A partir de aquí vamos a investigar dónde se origina el pensamiento negativo de que no saber es algo malo. Y a intentar una mayor comprensión de por qué no saber es maravilloso y nos abre el camino a nuestra liberación.

El condicionamiento social y la Conciencia que nos libera

De niños fuimos engañados por el discurso (o condicionamiento) que tiene poseída a la humanidad en la inconsciencia, el sufrimiento y la insatisfacción. Discurso sobre las reglas socioculturales de lo que está “bien” o está “mal”, ser o hacer.

Por ejemplo, si te criaste en una familia cristiana ortodoxa pudieron haberte enseñado que el sexo y la sensualidad son algo “malo”, de lo que no se habla y que debe ser evitado; o solo permitido en ocasiones muy específicas (por ejemplo, para tener hijos). De manera que si fuiste sometido a este condicionamiento tu forma de pensar y actuar va a tener la prerrogativa de que: es malo demostrar sensualidad del tipo que sea: baile, música, lectura, contacto físico, etc.; o es malo hacer el amor.

Otro ejemplo sería, si te criaste en una familia ortodoxa de algunos países de Asia occidental o del sur y sos una mujer, tenés muy poco derecho a opinar sobre las decisiones de tu vida. Como, por ejemplo, decidir con quién te vas a casar. La mayoría de estas decisiones ya están establecidas por un código creado por algunos hombres que tuvieron poder político o religioso en el pasado.

Y como éstos, existen millones de ejemplos del discurso sobre las reglas socioculturales de lo que está “bien” o “mal” ser o hacer, que son contranaturales con respecto a la libertad de lo que realmente somos.

El agente liberador, lo que nos va a dar la posibilidad del cambio, es la Conciencia : que pone en duda todas estas reglas absolutas que nos enseñaron y que nos dijeron que no podían ser cuestionadas. Y el accionar de la Conciencia producirá una apertura al no saber. Con el tiempo esta apertura se irá tornando cada vez más presente, en cada momento. Para así, finalmente, lleguemos a transitar nuestra vida de forma Consciente.

Más adelante vamos a ampliar más sobre qué es la Conciencia.

Cambiar de celda no es liberarse

Es importante tener en cuenta, que cada vez que nos liberemos de alguna regla absoluta vamos a tender a crear otra nueva que la remplace. Como, por ejemplo, podemos poner en duda “que el sexo y la sensualidad es algo malo” y hacernos Conscientes de que esta no es una verdad incuestionable, pero en lugar de dejar el espacio libre al no saber o a lo que pueda ocurrir con ello de aquí en más, le ponemos una nueva regla absoluta, que va a ser: “que el que no tenga sexo y no demuestre su sensualidad está haciendo algo malo”. Nos vamos al opuesto, pero seguimos en la misma cárcel, solo que cambiamos de celda. Por lo tanto, no nos liberamos.

Entonces lo que debemos comprender es que la Conciencia que duda, deja el espacio libre y no coloca una regla absoluta nueva. Esta es la libertad, quedarnos en el no saber para decidir lo que realmente queremos y somos, momento a momento.

La personalidad y la Conciencia

Lamentablemente, nos volvimos parte del discurso de las reglas socioculturales, y lo aceptamos como un saber absoluto. A través de la incorporación de este sistema cerrado de reglas fuimos formando, dentro nuestro, un ente, que se cristalizó de forma autónoma, llamado personalidad.

La personalidad puede tener diferentes matices para cada individuo, pero su núcleo es igual para todos: es la identificación con un conjunto de ideas de “qué” y “cómo” debemos ser o hacer. Ideas aprendidas desde nuestra infancia, que varían según el ambiente sociocultural y la psicología de las personas que nos criaron (padres, parientes, maestros, etc.).

Podemos comparar a la personalidad como si fuese un animal amaestrado: que va a responder siempre a cada tipo de orden externa con un tipo de respuesta especifica. O como un juego de computadora: que al tiempo de jugarlo comprendemos que tiene cierta cantidad de respuestas, que combina dependiendo la interacción del jugador, pero que terminan siendo limitadas, repetitivas y sin posibilidad de nuevos cambios.

O sea, que la personalidad no tiene la capacidad para aprender. En los menos casos, de algunos individuos, puede incorporar nuevas ideas a su sistema, pero no puede salir del sistema.

El significado que utilizamos aquí para la palabra “aprender” es diferente al habitual: es la capacidad de ser Conciencia en y más allá de la personalidad. Conciencia que fluye momento a momento abierta al infinito de posibilidades, a lo desconocido, al no saber. O sea, que, si somos Conscientes, tenemos la capacidad de aprender y de salir del sistema cerrado de la personalidad, hacia un espacio de opciones de ser ilimitado.

Y ¿qué es Conciencia?: es un Misterio que no podemos definir. Podemos acercarnos con palabras, como en la oración anterior: “... es algo que fluye momento a momento abierto al infinito de posibilidades, a lo desconocido, al no saber”.

A los fines prácticos que estamos utilizando aquí, la Conciencia se despierta en nosotros cuando comenzamos a poner en duda la realidad de nuestra personalidad. Y es la que nos permite comenzar a des identificarnos de esta.

La Conciencia es algo que somos pero que está oculto porque estamos exclusivamente identificados con la personalidad.

El miedo a la libertad

Lo desconocido, el no saber, al poner en duda la realidad de la personalidad la acerca a un abismo de Conciencia en donde esta puede desaparecer. La posibilidad de desaparición, la personalidad la vive como si fuese a morir; y por ello se siente aterrorizada. Como reacción a este terror se aferra con más fuerza a su sistema de reglas absolutas. En esta instancia es en donde debemos juntar valor, para enfrentarnos a ese miedo que nos impide ser libres.

La ilusión de control

Otro factor importante para observar es que desde la personalidad creemos que podemos controlar la vida mediante la ilusión de que sabemos, con absoluta certeza, todo (cómo es la vida, cómo somos y qué es lo que va a pasar). Creemos que podemos tener todo bajo control, y en realidad no podemos controlar absolutamente nada. Esta ilusión de saber, de certeza y de control nos mantiene congelados en ideas que se repiten, en un software que no cambia. Que al entrar en conflicto con la Realidad nos provoca sufrimiento; porque la Realidad no es como la personalidad quiere que sea. Por el contrario, la Realidad es cambiante, impredecible y en general incontrolable .

La personalidad es un chip impuesto por la sociedad. Mientras que la vida y nosotros somos un flujo que cambia constantemente.

Entonces no saber es poner en duda el condicionamiento social, estar abierto al momento presente y permitir el flujo de la vida. Estado en el cual somos libres y sentimos la maravilla de Ser.

Los lugares de no saber

Si podemos recordar algunos sucesos de nuestras vidas en donde mirando el cielo, un pájaro, la naturaleza, sintiendo amor y ternura por un ser querido, o por alguien que no conocemos y se cruzó de repente por nuestra vida, por un niño, por una mascota. Momentos en los cuales fluimos con el baile, la música, o cualquier arte. Momentos en que trascendimos miedos que creíamos imposibles de afrontar. Momentos en los que sentimos que estábamos completos y no necesitábamos ponernos a la defensiva. Momentos en los cuales entramos en comunión, en una mirada, en una sonrisa. Momentos en los que nos sentimos más abiertos, más espaciosos, más amorosos, más aliviados y relajados de una forma no explicable. Estos estados, y muchos más, son las brechas que se abrieron y se abren y que nos muestran ese espacio más vasto que somos. Ese lugar de no saber fuera de las creencias y las ideas dogmáticas con las que fuimos condicionados; fuera de la mente y la personalidad condicionada con sus reglas absolutas y sus opiniones rígidas.

La negación de la muerte

Como ya dijimos, la personalidad se encuentra interiormente aterrorizada y a la defensiva, ante la perspectiva de que ocurra algo diferente a lo conocido. Es por esa razón que está permanentemente en colisión con el cambio constante que es la vida. Como, por ejemplo, podemos ver esta colisión en una de sus principales manifestaciones: en relación con la muerte. La personalidad se cree inmortal. No asume profundamente que este cuerpo-mente (o el de las personas que ama) en algún momento se va a morir y que ello puede suceder en el instante siguiente. El terror es tal, que esto es negado y se sustituye por una ilusión de certezas y seguridades falsas. Es por ello por lo que cuando nos enfrentamos a situaciones de enfermedades con riesgo de muerte o a la muerte misma nos sentimos tan incómodos, y solemos cerrarnos y escaparnos de la situación hacia ilusiones que nos distraigan, hacia un personaje superficial que no se conecta con lo que siente. En contraposición a abrir el corazón a la situación como es, aceptarla y transitarla de la forma más consciente que podamos. Aceptando el dolor, el amor y el no saber lo que va a suceder.

Asumir la muerte, abrirnos a la totalidad y vivir plenamente el momento

Parte de vivir intensamente, plenamente, es asumir y sentir realmente, que está la posibilidad que en el próximo momento puedas morir. Asumir y sentir esto nos hace vivir en el momento en el que estamos; que es el único que existe. El pasado, el futuro, las ideas que tenemos sobre los otros o sobre nosotros, son la locura de la mente. Son los escapes anteriores para evitar sentir la última barrera, que es el terror que tenemos ante la posibilidad de existir Ahora. No hay pasado, no hay futuro, solo el momento en el que estás; no hay certezas, no hay seguridad y no sabemos nada. Y esto, una vez que cruzamos el terror y estamos allí, es maravilloso. De ser olas desoladas y aterrorizadas que creían que estaban separadas pasamos a ser el completo mar con sus olas incluidas. Ya no hay nadie allí, ya no hay una personalidad aterrorizada. Pues esta y el miedo se basan en creer que están aisladas, separadas del resto. Una vez que nos sumimos en la Totalidad la personalidad desaparece y somos Libres.

Los momentos de apertura, esas brechas que se abren, de las que hablamos anteriormente, nos muestran que hay algo más. Que hay una libertad posible hacia una enormidad de Ser, hacia la Esencia que somos que no está separada del universo ni de la Vida. Ese es nuestro camino.

Saber es parte de no saber

Es importante tener en cuenta que por más que estemos abiertos al no saber eso no significa que no aprendamos y utilicemos, de la forma más efectiva y excelente posible, los códigos de convivencia y las reglas preestablecidas para manejarnos en el mundo. Semáforo verde paso, rojo me detengo, cierro con llave la puerta de mi coche, activo la alarma de mi negocio. Aprendo y utilizo el vocabulario, los significados y las ideas de la humanidad en su mayor instancia de evolución. Busco perfeccionar todas mis formas de expresión para poder comunicarme de manera efectiva y ser más vasto.

Lo que debemos tener claro es que la personalidad , es una parte, es un instrumento dentro de nuestro Ser. Y que nuestro Ser es quien abarca e incluye todo. Nos aferramos a este instrumento como si fuese la totalidad (esa es la enfermedad). Pero solo es una parte importante de un todo más vasto (una parte que tiene cosas valiosas para elegir utilizar, y que tiene otras creencias dogmáticas que nos esclavizan para descartar).

A lo que necesitamos abrirnos ahora, es a ese todo más vasto que somos y que no conocemos.

Creer en lo imposible

La maravilla de lo desconocido que es Ahora

Vivir dentro de la cárcel de la personalidad es lo que nos provoca un constante sufrimiento, un constante sentir que estamos aprisionados, asfixiados. Liberarse al no saber es expandirse al universo, al absoluto, es dejar de sentir que soy un pequeño ser encarcelado y separado. Pues no lo soy. Eso es una absoluta mentira que aprendimos por repetición, y por miedo a no ser aceptados por quienes nos rodean y por la sociedad.

Es hora de liberarse, es hora de salir de esta cárcel. Es posible, y para ello hay que creer en lo imposible. Porque estamos tan encerrados que no somos capaces de creer, de imaginar que podemos cambiar. A este respecto siempre me gustó mucho una frase del maestro Osho, que dice: “Sé realista planea un milagro”. Nosotros ya somos el milagro, el problema es que no lo vemos. Estamos tan cegados por el condicionamiento que no podemos concebir el milagro y lo maravillosos que somos. Pero no nos desanimemos, al contrario, animémonos, pues existen desde siempre las enseñanzas psicoespirituales, que son las herramientas que nos pueden ayudar a liberarnos de la cárcel.

Con voluntad, amor, perseverancia y paciencia podemos cambiar. Es un hecho, en la historia del mundo y en nuestro presente hay muchas personas que a través del trabajo psicoespiritual se liberaron de la cárcel de la mente condicionada, la personalidad . Así que si ellos pudieron por qué no tú. Te aseguro que puedes, no te digo que sea fácil, pero tienes la posibilidad.

Canta y baila conmigo la música de la alegría, pues sí hay un inmenso Amor y Alegría del otro lado. Yo te invito a que brindemos juntos con el vino de la Vida. En el camino, yendo y viniendo: Amor, miedo, angustia, celebración. Pero te aseguro que si seguís haciendo el Trabajo cada vez va a ver más Amor y menos miedo. Por más que en algunos períodos tengas que transitar sentir bastante miedo y dolor, es parte de la liberación, de permitir lo reprimido.

Soy tu amante de toda la vida, siempre estuve adentro tuyo esperándote, ya es hora, caminemos juntos hacia la maravilla de lo desconocido que es Ahora.

El Amor se derrama como miel en tu pecho, estás bendecido

es solo que lo olvidaste, y que cuesta recordar

pero si sigues lo lograrás

y el camino será la meta, tú serás el camino,

la Vida

sentado comiendo una manzana.

Segundo paso : “Crear confusión entre los que creen que saben”

El gran maestro Lao Tse en su libro “El tao te ching” decía: “El maestro es el que genera confusión entre los que creen que saben”.

El maestro, o la Conciencia que pone en duda a la personalidad, pueden ser en tu vida: tu pareja, a veces de forma consciente o inconsciente, mostrándote tus formas condicionadas de actuar. El miedo, cuando nos permitimos sentirlo, observarlo y enfrentarlo. En lugar, de lo que comúnmente hacemos, que es rechazarlo.

Todo lo que te dé miedo psicológico, sacando lo que sea miedo a peligros físicos reales, son las barreras que te impiden ser libre. Pues el origen y la mantención de la personalidad, está basado en el miedo a aceptar Lo que Es, La Realidad, momento a momento. Es como en la metáfora de la serpiente y la soga: Un hombre avanza en un camino en el crepúsculo y ve una serpiente venenosa, se aterroriza y se queda paralizado toda la noche allí, esperando que la serpiente se marche para continuar, pero la serpiente no se marcha. Al aclarar el día el hombre se da cuenta de que no había ninguna serpiente, lo que él creía una serpiente era solo un trozo de soga.

La personalidad es una realidad fantástica paralela a La Realidad, a Lo que Es , sostenida por el miedo, por el sentimiento de una amenaza constante que en realidad no existe : la serpiente, en el caso de la metáfora. El “al aclarar el día” es comenzar a ejercer en nosotros la Conciencia que pone en duda a la personalidad y nos permite poder Ver el “trozo de soga”, la Realidad , a cada momento.

Esto significa, que luego de un largo camino, y al realizar una Conciencia plena que fluye constantemente en el no saber, la personalidad va a desaparecer. Pues ya no va a haber la necesidad de este ente que se aferra a sus reglas absolutas por miedo a habitar en el no saber, en Lo que Es . Es por ello por lo que es tan importante enfrentarse a los miedos de la personalidad, pues es la forma de romper parte de lo que nos mantiene encarcelados.

Otros tipos de maestros que nos pueden liberar son:

Un buen terapeuta también es un maestro, al poner en duda tus reglas absolutas.

Un maestro externo, que haya recorrido el camino, especialmente si integró en su enseñanza la psicología moderna con la espiritualidad ancestral y actual, te servirá como uno de los mejores guías.

Y hay muchos maestros más.

La vida es una maestra si estás atento momento a momento.

Somos Conciencia más allá del condicionamiento sociocultural

Vivir identificados en ideas o en creencias absolutas, es como estar encerrado en un cuarto sin luz en el sótano de una casa y creer que ese es todo el universo o, como lo dijimos antes, es creer que solo somos una ola sin darnos cuenta de que también somos el mar.

Y ¿por qué es equivocado estar identificado con cualquier idea o creencia? Te lo voy a mostrar de este modo, observá a la humanidad: ideas fanáticas religiosas, ideas fanáticas políticas, ideas fanáticas de todo tipo y gente que se mata entre sí por estas ideas, guerras provocadas por estar aferrados a ideas. Si vamos más cerca observate a vos mismo, ideas de cómo es tu pareja, tu hijo, ideas de cómo sos vos, ideas con certeza de cómo va a ser tu futuro próximo (cómo podés saber lo que va a pasar en el instante siguiente, nunca se sabe, no controlamos la vida, podemos tener probabilidades, pero nada más). Ideas del pasado, sobre lo que me dijeron que soy y creí dogmáticamente, y que ahora sigo trayendo al presente condenándome y no permitiéndome cambiar.

Somos una máquina de interpretar y proyectar, con un software con parámetros fijos que rechaza los cambios .

Estamos en un estado de constante rechazo a la vida porque esta no se desarrolla a nuestro gusto. Pretendemos que la vida se adapte a las ideas condicionadas de cómo creemos que debe ser. Pero la vida Es (cambio impredecible), no puede ser controlada. El rechazarla y pretender aferrarnos a querer controlarla y no aceptarla, es lo que nos causa tanto sufrimiento. Por ejemplo, sufrimos porque rechazamos nuestro cuerpo, porque no es como creemos o nos gustaría que fuera (según las ideas socioculturales que nos inculcaron de cómo debería ser nuestro cuerpo). Sufrimos porque no se cumplen nuestras metas laborales o personales (metas inculcadas socioculturalmente sobre cuáles deberían ser esos logros). Sufrimos porque nuestra pareja no es o no hace todo lo que queremos o nos gustaría (según las ideas condicionadas de cómo debería ser mi pareja). Pero ¿a quién le pasa esto?: a la personalidad . Nosotros somos más que la personalidad, somos Conciencia más allá del condicionamiento sociocultural, Conciencia que Observa y decide momento a momento desde el espacio de opciones infinitas del no saber. Y este espacio es tremendamente misterioso.

Una de las cualidades de los maestros iluminados es que son impredecibles, como la Vida que también lo es. En mi experiencia personal de 20 años aprendiendo con mi maestro, no me dejaba de sorprender cada vez que le daba una respuesta a alguien que le consultaba, se percibía y sentía que era desde más allá de la mente. Era desde la mente, el corazón, la intuición y el Misterio o no saber. Y, en general, si el que preguntaba estaba abierto a recibir la respuesta, recibía lo que necesitaba y ocurría alguna transformación o liberación.

Es la propuesta fundamental de este libro, mostrar las enseñanzas para trascender la mente o personalidad que nos tiene aislados para así realizar nuestro Ser: mente, corazón, intuición y Misterio, momento a momento.

Podemos llegar a Ser conociendo lo que no somos

Observando las ideas absolutas sobre lo que para cada religión es Dios, podemos preguntarnos: ¿cómo podemos saber lo que es? Dios, la Vida, el Tao, Buda o como lo queramos llamar, es Lo Desconocido, y no lo podemos conocer desde la mente o personalidad. Solo podemos Serlo desde más allá de la mente, y con la mente como una parte, un instrumento más del Ser. Entonces la pregunta ahora sería: ¿cómo podemos llegar a Ser si no tenemos forma de conocerlo?, y la respuesta es que podemos llegar a Ser, conociendo lo que no somos que nos impide Ser.

A medida que comenzamos a realizar cualquier trabajo psicoespiritual verdadero, iremos poniendo en duda a la personalidad con nuestra Conciencia, y cambiando en nosotros todas las ideas dogmáticas inculcadas por la sociedad: emociones, hábitos automáticos, vicios y deseos (codicia, lujuria, gula , avaricia , envidia , pereza, soberbia, etc.), que nos dañan y dañan a otros.

Al poder cambiar y dejar de ser parte de lo que no somos, rompemos parte de la gran muralla que nos separa de Lo Desconocido, de Ser, de no saber ; y nos abrimos a un espacio más vasto fuera de la cárcel en la que estábamos encerrados. Hasta que, si seguimos adelante, vamos a poder derribar esa muralla y Ser.

Lo pueden observar en experiencias más comunes, por ejemplo, si alguna vez hicieron alguna buena psicoterapia, o en algún momento de sus vidas tuvieron que enfrentarse a realizar un cambio, y esto les ocasionó una apertura a ser algo diferente de lo que eran, para bien. Esas experiencias son un ejemplo de cómo dejamos de ser lo que no somos, que nos fue implantado por el condicionamiento, hacia ser lo que Somos.

Y parte de ser lo que Somos tiene que ver con la apertura hacia una mayor capacidad de Amor, vulnerabilidad, honestidad, ternura, compasión, dignidad, autenticidad, confianza, sabiduría, humildad, inocencia, integridad, responsabilidad, bondad, espontaneidad, aceptación, gratitud, templanza, sentido del humor, entusiasmo, juego, discernimiento, intuición, asombro, coraje, paciencia, contento, atención, presencia y mucho más.

El cuarto cambio

También podemos observar, en relación de semejanza o analogía, algo parecido a este tipo de cambios: de dejar de ser algo para pasar a ser otra cosa, si contemplamos nuestros procesos de crecimiento. Como, por ejemplo, cuando dejamos de ser bebes y transitamos el camino a ser niños, cuando dejamos de ser niños y transitamos el camino a ser adolescentes, y luego cuando dejamos de ser adolescentes y transitamos el camino a ser adultos. La vida nos hace transitar estos tremendos cambios. Ahora el cuarto cambio : que es de pasar de ser adultos (sumergidos en nuestra personalidad condicionada) a Ser, es una decisión. La vida y la sociedad no se ocupan de que transitemos este cuarto cambio. La mayor parte de la humanidad muere en la personalidad adulta condicionada y no-es. El cuarto cambio: Ser, es una decisión .

Y para que este cambio se realice y podamos llegar a nuestra profundidad, a nuestro Ser, necesitaremos de un completo y constante trabajo psicoespiritual moderno, pues sino nos quedaremos solo con pequeños vislumbres.

En resumen

Para poder aplicar un remedio, primero tenemos que darnos cuenta de que estamos enfermos, y luego debemos de reconocer cual es la enfermedad. La cura existe y te está siendo mostrada, ahora depende de ti que tomes el remedio o no.

Si buscás, vas a encontrar enseñanzas y maestros “que te generen confusión...” a lo que creés que sabés, que rompan las barreras que te tienen aislado.

Tercer paso: Conocer la enfermedad para procurarnos la cura

Ahora, vamos a investigar, porque nos aferramos tanto a las ideas como si fuesen certezas incuestionables.

En un principio, lo hacemos, como ya lo dijimos, porque tenemos miedo a ser libres. Y este miedo se originó a partir de nuestra crianza.

El temor al castigo, al rechazo y al abandono

En el ambiente de nuestra niñez si no hacíamos las cosas de la manera establecida socioculturalmente, con la idiosincrasia y las neurosis (trastornos mentales) de los adultos que nos rodeaban, éramos castigados; y si respetábamos esas normas éramos premiados. Al criarnos bajo ese condicionamiento nunca tuvimos la posibilidad, siendo niños indefensos, del espacio o el permiso de Ser.

Esto fue lo que generó, en parte, que hoy la personalidad tenga miedo a ser libre. Pues teme ser castigada, teme volver a sentir el dolor emocional del rechazado y el abandonado que sintió en su niñez cuando no respondía de la forma establecida. Y también porque si se permitiese ser libre, desaparecería en algo más vasto (Ser).

El Amor y la Conciencia, el fundamento para nuestro cambio

Para nuestra fortuna, también, el Amor, la energía de la Conciencia, la Presencia, empujan desde dentro nuestro para que tengamos el anhelo y busquemos trascender esta cárcel.

Es tan vasto el Amor, que derrite todas nuestras barreras de condicionamiento. Pero para que esto suceda debemos ayudarlo, y hacer un arduo trabajo para desarmar nuestra personalidad condicionada. Ver cómo nos poseen las emociones: miedo, angustia, ansiedad, ira, desánimo, etc. Cómo les creemos a pensamientos e ideas con las cuales nos identificamos, damos por hecho y nos definen de forma absoluta. Cómo somos poseídos por nuestros deseos o vicios (codicia, lujuria, gula , avaricia , envidia , pereza, soberbia, etc.).

Debemos, como Dante, transitar el camino por el infierno y el purgatorio para llegar al cielo. No hay atajos, como brillantemente lo describe en su “Divina Comedia”. Y la situación actual no es que estamos bien y debemos ir al infierno. La situación actual, como ya lo dijimos, es que estamos en el infierno (al estar identificados con la personalidad condicionada) y no nos damos cuenta. La invitación ahora es a conocer nuestro infierno (lo que no somos ) para poder liberarnos de él, y seguir por el camino del purgatorio para llegar al cielo (cielo: estar Aquí y Ahora aceptando Lo que Es).

Hacernos responsables para dejar de sentirnos una víctima

Pero no nos tomemos el viaje como algo solemnemente serio o neuróticamente dramático. Saquémosle la importancia personal, y la gravedad auto involucrada de “esto que me pasa a mí ”. Cuando me digo “esto que me pasa a mí” de forma penosa, autocompasiva, me estoy colocando en un lugar de víctima. La víctima es otro personaje de la personalidad condicionada, que cree que lo que le pasa es culpa de otro: Dios, el estado, mis padres, mi pareja, etc. O cree que alguien va a venir a salvarlo. Y la realidad es que no hay ningún culpable, ni ningún salvador. Las personas que nos rodean y quienes nos criaron están en la misma situación que nosotros, encerrados en la misma cárcel de sufrimiento. Lo que sí podés encontrar son enseñanzas, maestros, compañeros que te pueden ayudar. Pero la decisión de cambiar es absolutamente tuya. Entonces reunamos coraje, hagámonos responsables, y con ternura, pongamos todo lo mejor que tenemos para cambiar y salir de la cárcel de sufrimiento.

El sentido del humor

Algo muy importante para tener en cuenta siempre, en todo nuestro camino, es el sentido del humor, el poder reírnos de nosotros mismos. Por ejemplo, al ver a veces lo tontos que somos en nuestra forma de actuar condicionada. No tiene que ser grave y solemne la forma de tomarnos nuestra situación. Pues sino volvemos a la cárcel del juicio y la auto condenación, que es otra herramienta de la personalidad para encerrarnos en ella: “otra vez fallé, soy un idiota, no sirvo para esto”, “me sale todo mal, soy un perdedor”, etc. En contraposición, a la observación y la apertura o el sentido del humor que nos sacan de allí: “tuve miedo de hacerlo, no importa voy a seguir intentando”, “pero que zapallo que soy, no me di cuenta de que ella necesitaba un poco de ternura, y en lugar de ello le di un discurso de como tenía que hacer las cosas, cuando regrese le voy a pedir disculpas”, “no sirvo para nada , todo me va a salir mal, no tiene sentido continuar: ja... ja... ja... mente, a quién querés engañar, quién te creés que sos”, etc.

No estamos separados

Es muy probable que más adelante, luego de un largo camino, al estar más abiertos de corazón y más abiertos al no saber , vislumbremos que no somos un ser separado y aislado, sino que somos una unidad con todo.

Esta realización conllevará, entre otras cosas, una necesidad de transmitir nuestra luz, nuestra Comprensión para ayudar a aquellos compañeros que tienen el anhelo de cambiar y necesitan una guía.

Cuarto paso : Despertar

Ahora vamos a continuar con unas palabras de uno de los más grandes maestros de nuestra época, G. I. Gurdjieff, que nos hablan sobre su visión del proceso de despertar:

“Mas para llegar un día a ser capaz de ver una cosa todo el tiempo, hay que verlo primero una vez, aunque sea por un segundo. Todos los nuevos poderes, todas las capacidades de realización, vienen de una sola y misma manera. Al comienzo se trata solo de raros vislumbres que no duran sino un instante; luego estas pueden reproducirse más a menudo y durar cada vez más tiempo, hasta que al fin, después de un larguísimo trabajo, se vuelven permanentes. La misma ley se aplica al despertar. Es imposible despertar completamente de un solo golpe. Hay que comenzar primero por despertar durante muy breves instantes. Pero hay que morir de golpe y para siempre, después de haber hecho un cierto esfuerzo, después de haber triunfado sobre un cierto obstáculo, después de haber tomado una determinada decisión, de la cual no se puede retroceder. Esto sería difícil y aún imposible, si no se hubiera hecho anteriormente un despertar lento y gradual.

‘’Pero hay miles de cosas que impiden que el hombre despierte y que lo mantengan en poder de sus sueños. Para actuar conscientemente con la intención de despertar, hay que conocer la naturaleza de las fuerzas que retienen al hombre en el sueño.”

El hombre hipnotizado. Las ovejas

Hay un cuento, que contaba también Gurdjieff, que viene al caso sobre el estado de inconsciencia en que estamos, él decía:

“El hombre está hipnotizado, y este estado hipnótico está mantenido y reforzado continuamente en él. Todo pasa como si hubiera ciertas «fuerzas» (lo que ya hablamos anteriormente de por qué la personalidad condicionada no quiere cambiar) para las cuales sería útil y beneficioso el mantener al hombre en un estado hipnótico, con el fin de impedirle que vea la verdad y que se dé cuenta de su situación.

Cierto cuento oriental habla de un mago (condicionamiento sociocultural) muy rico que tenía numerosos rebaños de ovejas. Este mago era muy avaro. No quería contratar pastores, y no quería cercar los prados donde pacían sus ovejas. Las ovejas se extraviaban en el bosque, se caían de los barrancos, se perdían, y sobre todo se fugaban cuando se aproximaba el mago, porque sabían que él quería su carne y su piel. Y a las ovejas esto no les agradaba.

Por fin, el mago encontró el remedio. Hipnotizó a las ovejas y les sugirió primeramente que eran inmortales, y que no les haría ningún daño el ser despellejadas, que al contrario, este tratamiento era excelente para ellas, y aun agradable; luego el mago les sugirió que él era un buen pastor que amaba mucho a su rebaño, que estaba dispuesto a hacer toda clase de sacrificios por él. En fin, les sugirió que si les llegase a suceder la menor cosa, eso no ocurriría en ningún caso ahora, ese mismo día, y que por consiguiente no tenían que preocuparse. Después el mago les metió en la cabeza que de ninguna manera eran ovejas; sugirió a algunas que eran leones, a otras que eran águilas, y a otras que eran hombres o que eran magos (diferentes formas de personalidades condicionadas).

Hecho esto sus ovejas, no le causaron más molestias ni preocupación. No se escapaban más, esperando por el contrario con serenidad el instante en que el mago las esquilara o las degollara.

Este cuento es una buenísima ilustración de la situación en que se encuentra el hombre.”

* Lo que está entre paréntesis es agregado mío.

Otra metáfora, sobre lo loco que es el estado llamado “normal”, lo pueden ver en la película “Matrix”. En ella la mayoría de los seres humanos viven en una realidad virtual (lo que para nosotros es la personalidad) creyendo que esta es real. Pero la realidad es que están en unos capullos conectados a una máquina, la matrix (para nosotros el condicionamiento sociocultural), que los usa para extraerles su energía. Hasta que algunos comienzan a darse cuenta que algo no está bien (lo que nosotros llamamos el despertar de la Conciencia) con esta realidad virtual; y son contactados por otros seres que ya se liberaron de la matrix, para tener la opción de salir de ella y luego ayudarlos a combatirla.

Esta película, como metáfora, es otra de las mayores exposiciones sobre cómo estamos condicionados y cómo podemos liberarnos de ello. Si no la vieron, los invito a que la vean.

Tu Ser no tiene límites

En este camino de transformación. Comenzarás a hacerte más Consciente. Y se abrirá un espacio de mayor libertad, de sentimientos más reales, como: el amor, la compasión, la ternura, la autenticidad, la valentía, la apertura al misterio infinito y al no saber .

Realizarás lo imposible y podrás sentir lo maravilloso de ello.

Donde no hay separación, tu Ser no tiene límites. Hay una Presencia que siente, está en el momento y actúa. Y ya no una personalidad con ideas de memorias del pasado sobre lo que está bien o mal, o de “cómo debería ser esto o lo otro”, que especula y quiere controlar el momento. Esta ilusión de personalidad desaparece como la mentira e ilusión que siempre fue.

Quinto Paso : El Trabajo

En el camino espiritual, o el camino para Realizar nuestro Ser, se habla mucho de que, al comienzo, aprendemos desde el intelecto. Vamos comprendiendo a través de este las enseñanzas; para luego, o al mismo tiempo, trabajar con nuestro corazón, intuición y cuerpo o percepción. En el trabajo con nuestro corazón comenzamos a permitirnos sentir nuestro amor y dolor reprimidos, y todos los sentimientos que nos hacen ser humanos. Para así, finalmente, habitar nuestro Ser; que es el misterio de Lo que Es, Aquí y Ahora, y que incluye nuestro corazón, intuición, intelecto y cuerpo o percepción.

Sentir

Tenemos mucho miedo de volver a sentir el dolor de las heridas que nos marcaron en nuestra niñez. Es por ello que evitamos de muchas formas acercarnos a nuestros verdaderos sentimientos, cualquiera de ellos. Y nos escapamos a través de la identificación con las ideas y emociones, y con actividades que nos distraen.

En este sentido, si queremos cambiar, debemos invocar nuestro valor para romper con el miedo y permitirnos, en el momento que nos suceda, sentir; o realizar las prácticas que nos acerquen a poder volver a sentir.

Una de las técnicas para acercarnos a nuestro corazón, es escuchar algún tipo de música que nos abra a nuestros sentimientos; para que de esta forma podamos experienciarlos. Este tipo de prácticas nos transforman.

Otra de las formas de abrirnos a lo que sentimos, es observar qué nos pasa en nuestro vivir cotidiano.

Les doy un ejemplo de mi experiencia personal sobre ello, en relación con lo que me pasa cuando discuto por algún tema con mi pareja:

En esas circunstancias me sucede de forma reiterativa que enseguida me endurezco, me enojo y me cierro. Cuando puedo ver que me sucede esto, freno, llevo la atención al corazón e intento salir del enojo. Intento abrirme y ponerme vulnerable a lo que me hace sentir esa situación, y transmitirle a ella qué es lo que me molesta, me causa dolor o lo que sea que me esté pasando. A veces ella misma me hace notar que me cierro, y eso me alerta para bajar y observar qué pasa en lo más profundo y verdadero dentro de mí.

En ocasiones veo que el que estaba chiflado era yo, otras veces ella, a veces los dos. Pero si nos quedamos en las emociones y las ideas dogmáticas sin bajar a lo que sentimos, y a un espacio más vasto de Conciencia, el sufrimiento se torna constante e interminable. Nos perpetuamos en el infierno (así es como vivimos en la vida “normal”, en la personalidad ), que es un espacio estático, sin tiempo en donde todo se repite de forma monótona. Y, por el contrario, si podemos bajar a lo que sentimos y a un espacio más vasto de Conciencia, entonces entramos en el cielo.

Las puertas del cielo

No nos tomemos los términos “infierno” y “cielo” como algo tan grave, algo “personal”(esto que me pasa a mí ), pero sí como algo muy importante Conscientemente; el infierno y el cielo son estados (infierno: mentales, emocionales; cielo: de apertura, amor, Ser, Conciencia) en los cuales estamos en nuestra vida y de los cuales se puede salir (en el caso del infierno), y a los cuales se puede llegar (en caso del cielo).

Cuento Zen - Las puertas del cielo (versión de Osho)

“Un guerrero, un samurái, fue a ver al Maestro Zen Hakuin y le preguntó: “¿Existe el infierno? ¿Existe el cielo? ¿Dónde están las puertas que llevan a ellos? ¿Por dónde puedo entrar?”.

Era un guerrero sencillo. Los guerreros siempre son sencillos, sin astucia en sus mentes, sin matemáticas. Solo conocen dos cosas: la vida y la muerte. Él no había venido a aprender ninguna doctrina; solo quería saber dónde estaban las puertas, para poder evitar la del infierno y entrar en el cielo. Hakuin le respondió de una manera que solo un guerrero podía haber entendido.

“¿Quién eres?”, le preguntó Hakuin.

“Soy un samurái”, le respondió el guerrero. En Japón, ser un samurái es algo que da mucho prestigio. Quiere decir que se es un guerrero perfecto, un hombre que no dudaría un segundo en arriesgar su vida. “Soy un samurái, un jefe de samuráis. Hasta el Emperador mismo me respeta”, dijo.

Hakuin se rió y contestó: “¿Un samurái, tú? Pareces un mendigo”.

El orgullo del samurái se sintió herido y olvidó para qué había venido. Sacó su espada y ya estaba a punto de matar a Hakuin cuando éste le dijo”: Esta es la puerta del infierno. Esta espada, esta ira, este ego te abren la puerta”.

Esto es lo que un guerrero puede comprender. Inmediatamente el samurái entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto y Hakuin dijo: Aquí se abren las puertas del cielo”.

El cielo y el infierno están dentro de ti. Ambas puertas están dentro de ti. Cuando te comportas de forma inconsciente, estás a las puertas del infierno; cuando estás alerta y consciente, estás en las puertas del cielo.

La mente es el cielo, la mente es el infierno y la mente tiene la capacidad de convertirse en uno de ellos. Pero la gente sigue pensando que existe en alguna parte, fuera de ellos mismos… El cielo y el infierno no están al final de la vida, están aquí y ahora. A cada momento las puertas se abren… en un segundo se puede ir del infierno al cielo, del cielo al infierno”.

Te invito a que descubramos nuestro infierno (lo que no somos), para que con ello luego podamos habitar nuestro cielo (Ser).

Paso final: El faro

Vamos a dejar indicada aquí una fundamental enseñanza Zen, que es como un faro al final del camino. Luego vamos a desarrollar en todo el libro cuál es el camino para llegar a ese faro que es Ser.

“El corazón se torna vacío, la situación quieta, el cuerpo tal como es.

Cuando alguien alcanza este punto, el espejo de su corazón brilla con claridad y su propia naturaleza se abre amplia y clara.

Deja el error y no se apega a la verdad. No mora en el error ni en el despertar. No es mundano ni santo. Todo deseo mundano cae y, a la vez, el sentido de santidad se vacía sin dejar residuo.

Este desapego total es lo que el maestro Rinzái llamaba ‘la supresión completa de ambos: hombre y situación’.

Esta es la experiencia de la absoluta negación, ya que el sí mismo y el objeto se dejan ir al no-hay-nada.

La auténtica experiencia del Zen consiste exclusivamente en esta ‘supresión del hombre y objeto’.

Esta total negación es el lugar originario de donde surge todo pensar y conocimiento.

Pero, aun suponiendo sea lícito hablar de ‘lugar’, tal terminología es solo provisional.

Si se lo quisiera caracterizar como lo No-nacido, el Nirvana o la Verdad, jamás se acertaría. Está más allá de toda terminología y expresión.

El pensamiento no puede llegar tan lejos.”

Otsu. Maestro Zen.

La mente, el saber, el yo que creemos que somos, no puede experienciar el no saber, lo desconocido, Ser, o como lo llama el maestro zen Otsu, en su texto anterior, el “no-hay-nada”. Aunque sí, la mente, el saber y el yo, nos pueden llevar hasta la puerta. Solo que, al abrir y cruzar esa puerta, nos habremos transformado en algo más vasto.

III - CONCIENCIA, ESPIRITUALIDAD Y VIDA

- CAPÍTULO I -

EL DESPERTAR

¿POR QUÉ ESTO TENDRÍA QUE SER DIFERENTE DE LO QUE ES?

(Versión original)

Esto es . ¿Por qué tendría que ser diferente?

¿Por qué tendría que estar pasando algo diferente de lo que es?

La angustia y la mente que sienten el vacío, el aburrimiento, que se identifican con ello y creen que únicamente eso existe, solo desean suicidarse, que se termine; no encuentran un sentido. La mente es presa de sí misma y de su estado. Pero somos más que eso.

En esos momentos, en lugar de salir corriendo a hacer cualquier cosa que nos distraiga, enfrentémoslo, quedémonos allí, aunque resulte insoportable, preguntémonos qué nos pasa y llevemos nuestra atención al corazón.

El cariño, la ternura hacia nosotros mismos es el puente hacia lo que Somos, es lo que nos baja, nos asienta y nos sacia.

¿Dónde tengo que llegar?

¿Qué es lo que me tiene que pasar para sentirme completo?

No hay ninguna idea de cómo debas ser que te vaya a completar. Dentro de la mente, la desesperación y la insatisfacción son infinitas e insaciables; la única solución es salir de la mente, y esto lo podés lograr con el amor, la ternura y el cariño hacia vos mismo en esos momentos de desesperación, angustia y sinsentido. Al bajar, al salir, al amarte, no necesitás ya nada más; lo que sos , lo que es , es completo en sí mismo.

LA PELÍCULA, EL ACTOR PRINCIPAL. SER

Vemos la vida como una película, una película auto creada que no es la Realidad, proyectamos desde nuestro actor principal (nuestro falso yo), una serie de ilusiones con las cuales creemos que vamos a controlar la vida a nuestro antojo. Pero esto no sucede y sufrimos por ello. La raíz del sufrimiento surge al identificarnos y apegarnos a nuestro falso yo, al actor principal y su película proyectada.

En definitiva, la Realidad es que no hay nadie allí. Solo Presencia, Ser, que fluye en Totalidad.

Cuando comenzamos a desarrollar la Conciencia para separarnos y des identificarnos de este falso yo, empezamos a liberarnos y actuar desde una vastedad que no necesita controlar la vida desde la ilusión de lo que cree que es (la película proyectada), comenzamos a Ver y Aceptar más la Realidad que es Ser.

Al Ver que no somos solamente ese yo separado (Leonardo, Juan, Marcelo, Silvana, Andrea, María, etc.) la gota se convierte en mar. Dejamos de estar en ese falso yo sufriente y aprisionado, que vive la vida angustiado y con miedo constante por estar apegado e identificado consigo mismo.

Al quebrar la identificación nos liberamos. Rompemos con la dualidad: yo sufriente y aislado y realidad ilusoria proyectada que me amenaza.

La Realidad es lo que Soy y lo que Es en una danza en donde no hay dos, no hay dualidad; hay unión.

La unión de Ser completo en el momento en el que estoy haciendo lo que tengo que hacer. Sin el sufrimiento neurótico del yo alienado con el guion de su película distorsionada. Con un actor principal que se cree que es el director y el amo, y que no es más que el humo que desaparece de un fuego que nunca existió. Es el director y el actor principal de un drama ficticio.

Toda nuestra vida está basada en esta mentira, hasta que nos comenzamos a dar cuenta y Ser.

¿Para qué vivir identificado con el actor principal?

Separate y observate como el actor principal y dejá de creer que eso sos.

El que observa en el espacio más vasto que se crea es lo que Sos.

Ese espacio no está limitado a un yo, el yo ahora sí es un instrumento más para tu totalidad y no más el único pequeño amo desproporcionado, separado y sufriente.

Salir del yo sufriente, el actor principal, hacia la Conciencia vasta que observa y no está separada es algo simple pero revolucionario.

LA COSA ES ASÍ

Vivimos aterrorizados, en estado de miedo constante; miedo a la vida, a lo que vaya a suceder en el momento siguiente. La mente, mediante pensamientos y emociones, genera y especula constantemente situaciones posibles de lo que vaya a suceder, en general negativas para la personalidad condicionada que las recibe, y que tiene un montón de ideas de cómo tendrían que ser la vida o la realidad; esta doble ideación de la mente (personalidad condicionada con ideas fijas de cómo tiene que ser la vida, en conflicto con el bombeo constante de la mente de situaciones que van a suceder, que colisionan con las ideas de la personalidad condicionada) es la que genera conflicto y nos hace vivir en estado de miedo constante.

Así estamos. Quizás podamos liberarnos más o menos en un futuro, pero ahora lidiamos con este estado. Aquí tenemos dos opciones, y vos decidís cuál elegir: o le hacemos caso al miedo a la vida y no hacemos nada de lo que sabemos que hay que hacer (amar, crecer, confiar, ser tiernos, hacernos responsables, sostener a nuestra familia, colaborar para un mundo mejor, hacer el trabajo psicoespiritual para liberarnos, etc.) y vivimos como zombis —o, mejor dicho, no vivimos: nos vive el miedo—, u observamos nuestra mente y nuestro miedo y hacemos lo que sabemos que tenemos que hacer, por más que el miedo esté ahí constantemente.

LO QUE “TENÉS QUE HACER” CONDICIONADO, LO QUE “QUERÉS HACER“ COMO UN AUTOENGAÑO Y LO QUE TENÉS QUE HACER CONSCIENTEMENTE

(Tres etapas hacia la madurez)

Si tuviste la intención de leer esto porque estás buscando algo que sentís que te falta, porque tenés la intuición de que la vida es algo más que los objetivos, intereses, metas y deseos que ves a tu alrededor y los valores con los que se maneja la mayoría de la gente que vive en este mundo “normal”, vas por buen camino. Pues en la historia de la humanidad siempre hubo seres humanos fuera de lo normal condicionado socioculturalmente, seres que trascendieron su época y el condicionamiento histórico humano. Estos seres encontraron algo único dentro de sí mismos, que es la propia Fuente y la Esencia de la vida libre. Al conectarse con la Fuente se transformaron completamente y se convirtieron en ella misma, y también en un instrumento de su expresión; místicos y maestros de todo el mundo que expresaron y enseñaron la Verdad que trasciende el condicionamiento sociocultural inscripto en nuestras mentes condicionadas.

Una de estas verdades nos enseña cómo podemos trascender desde nuestro condicionamiento habitual hacia la libertad, a través del Amor hacia nosotros mismos y de la observación de nuestra mente.

Desde niños fuimos adoctrinados con el condicionamiento sociocultural humano, e, indefensos como éramos, no pudimos hacer mucho más que adaptarnos a estas doctrinas y dogmatismos absolutistas de “cómo debemos ser” y de “lo que tenemos que hacer”, y así encajamos en el engranaje no natural de la máquina humana. Pero, por suerte, ya adultos o adolescentes, para algunos, esta forma de existir, o mejor dicho, de no existir, nos causaba una gran insatisfacción y sufrimiento.

Por ello rompimos con lo que nos dijeron que teníamos que hacer, que se había inscripto como un condicionamiento en nosotros, y, creyendo ser más libres al hacer lo que creíamos que queríamos hacer, persiguiendo objetos y deseos para saciar nuestra insatisfacción, que nunca nos completaban y que nos hacían sentir vacíos, nos armamos de un yo duro, egocéntrico, narcisista y auto involucrado con la intención de sostener esta creencia de que estábamos haciendo lo que queríamos. Pero este no era más que otro camino errado, y al seguir por él terminamos convirtiéndonos en seres cínicos, irresponsables, infantiles y faltos de amor y de compasión.

Los que no nos quedamos en esta segunda etapa y pudimos conectarnos con el dolor que nos causaba existir de esta manera, y pudimos abrirnos y darnos cuenta de que no éramos un yo separado del resto de las personas y del universo. Al poder desidentificarnos del yo auto involucrado, nos abrimos al amor y nos conectamos con la Fuente que fusiona con la vastedad y con la libertad que está dentro nuestro, con la experiencia de ser Todo, y no solamente un ente condicionado. En este estado comenzamos a fluir con lo que sabemos integralmente que tenemos que hacer de forma consciente.

Aunque el condicionamiento siga existiendo en nosotros, y tienda a querer influirnos para que actuemos desde sus hábitos, o aunque el yo, separado de la Totalidad, crea que sabe qué es lo que quiere desde un motivo egocéntrico auto involucrado, somos fuertes y conscientemente observamos y hacemos lo que sabemos tenemos que hacer.

Lo que tenés que hacer Consciente es también lo que querés hacer Consciente, que fluye desde la Fuente y que solo es obstruido por la mente condicionada y por el ego separado. Por más que a estos no les guste, se resistan y no quieran hacer lo que nosotros sabemos que tenemos que hacer conscientemente, lo hacemos igual. Esta es la libertad, cuando comenzamos a ser los amos de nosotros mismos, y ya no más los esclavos de la mente condicionada y del ego separado.

Me levanto por la mañana, desde mi Ser Fuente; sé que es bueno para mí hacer mi meditación, que consiste en ejercicio aeróbico seguido de meditación en quietud y silencio, pero mi mente condicionada se inmiscuye con pensamientos y emociones que quieren auto boicotear esta actividad. No les doy bola y hago lo que sé tengo que hacer. Esta es la llave de la liberación. Voy en coche hacia mi trabajo y comienzo a sentir una gran angustia por tener que enfrentar el día laboral. Pensamientos que me dicen que vuelva y me refugie en mi casa. No le doy bola a mi mente, hago lo que sé tengo que hacer y voy al trabajo.

Algo me molesta en actitudes y acciones de mi pareja. Reviso en mi interior para asegurarme de que no sea una proyección de algo que tengo que trabajar en mí. Veo que no es así, entonces, aunque me da miedo enfrentar la situación de hablar por las expectativas que tengo de lo que pueda suceder, me armo de valor y hago lo que sé tengo que hacer, sin agresividad. Consciente y vulnerable le digo lo que me pasa con respecto a lo que me molesta de su accionar.

Veo que mi hijo se está desbandando en ciertas situaciones y que necesita que le ponga un límite, o recibir una consecuencia por sus actos. Sé que con esto me voy a ganar su odio, y tal vez el de su madre; esto me genera miedo y angustia. Me observo a mí mismo y veo que no estoy reaccionando por capricho o por autoritarismo, sino que me estoy haciendo responsable. Me armo de valor y hago lo que sé tengo que hacer: le pongo un límite.

Mis ingresos empiezan a decaer y permanezco en un estado de pasividad, desidia, pereza y comodidad, me distraigo en actividades para escaparme de la angustia y el miedo que me generan hacerme responsable de hacer lo mejor que pueda para cambiar la situación (que fue provocada por mi inactividad y negligencia), uso mi voluntad y rompo como puedo la pasividad y la desidia, hago lo que sé que tengo que hacer y me pongo a trabajar.

Todo el tiempo, a cada momento, observarnos y decidir hacer lo que sabemos tenemos que hacer conscientemente . Nos vamos a equivocar (pues muchas veces vamos a estar inconscientes y hasta a veces creyendo que estamos conscientes), no vamos a poder, pero si persistimos, con voluntad, ternura, paciencia y conciencia , vamos a cambiar el condicionamiento por la Libertad.

Que la Verdad esté contigo.

¿QUIÉN CREE QUE TENDRÍA QUE PASAR QUÉ?

Si hay algo que nos impide observar la Realidad Objetiva es esta parte nuestra, la personalidad condicionada, que aparece constantemente en nuestra conciencia y compara cada situación o experiencia con ideas preconcebidas y con etiquetas de cómo tendría que ser y qué nos tendría que pasar con tal o cual experiencia, descalificando y separándonos automáticamente de la Realidad de lo que estamos experimentando. Si logramos comenzar a Observar y a conocer esta parte nuestra y la manera en que se inmiscuye momento a momento en la experiencia de lo que Es, podremos identificar a este parásito que critica, juzga y compara basándose en un conglomerado de ideas, pensamientos y emociones anquilosadas, muy poco cambiantes y estrechas. Este descubrimiento dentro de nosotros es el reconocimiento de la cárcel en que vivimos y el primer atisbo hacia la libertad.

Si te detenés dos minutos, respirás profundo, te aquietás, y luego Observás tu mente, tus pensamientos y emociones, vas a encontrar el parásito allí, creando tu ilusión o tu deformada realidad. “Me dijo eso porque me odia”, pensamiento por un comentario que te realizó tu mujer. El parásito ya está allí con su podredumbre de conocimiento del pasado generando una sentencia sobre la experiencia ; por lo cual, la experiencia desaparece y es reemplazada por la sentencia . Así es como vivimos constantemente, hasta que nos vamos liberando del parásito, conociéndolo, estando presentes cuando aparece, y no dándole bola.

Quizás el comentario de tu mujer no tenía nada que ver con lo que creías, o no estaba impulsado por el odio que podría sentir en ese momento hacia ti, o quizás sí. Pero no tenemos posibilidad de saber esto, de preguntarnos ni de preguntarle a ella, si antes no quebramos la sentencia del parásito que ya dictaminó absolutamente cómo era la “realidad”. “Me dijo eso porque me odia” y punto, no deja lugar para más, no deja lugar para la duda: “¿Es esto así?”

En este absolutismo vivimos; somos esclavos del parásito y no nos damos cuenta, creemos que estamos bien, pero en lo profundo sufrimos en esta cárcel. Los llamo a despertar, los llamo a ser libres. Hordas de miedo provenientes del parásito van a querer impedir que avancemos. Coraje, ternura, Conciencia y Amor nos ayudarán a seguir adelante. Simplemente lleva tu atención a tu pecho, a tu corazón, y preguntate: “¿Quiero seguir viviendo así, poseído por el parásito, o quiero ser libre?”. Algo allí te dará el valor.

Pero cuidado, el parásito tiene mil caras y puede aparecer con uno de sus engaños más poderosos para hacerte desistir: “No vas a poder”, “esto no es para vos”, “no tenés la capacidad”, “no te lo merecés”, “no servís”. Estos pensamientos vienen con una fuerte carga de angustia y miedo. No cedas, recordá que son mentiras del parásito para no permitir que avances y mantenerte esclavo, y si en ese momento no podés y cedés, no importa, ya vas a tener otras oportunidades para enfrentarlo. Conservá la fe y seguí adelante. Yo te amo, y no estamos separados.

ERES TÚ

(El Umbral)

¿Por qué tenemos tanto miedo? ¿Por qué estamos tan lejos de quienes somos? Corremos desesperadamente sin querer frenar, pues frenar implicaría aquietarnos y recibir una enorme cantidad de miedo y dolor; a eso le tememos, y por eso corremos. Estamos ansiosos, pensamos en el futuro inmediato y lejano, preocupados por cosas que todavía no tenemos idea de cómo van a resultar. Queremos siempre estar haciendo algo o distraernos como zombis mirando televisión o en una charla social automática y superficial, sin verdadero contacto con el otro, sin intimidad ni amor, defendiendo una imagen propia, hablando por arriba para encajar y no sentirnos incómodos. O esperando a esa mujer o a ese hombre que nos vayan a salvar.

¿Esta es la vida que queremos vivir? Teniendo a nuestra disposición una inmensa cantidad de amor para dar, una libertad e infinitas posibilidades de ser. Porque realmente tenemos esto en nosotros. Nos acostumbramos tanto a nuestros automatismos de comportamiento, que creemos que allí termina nuestra vida y nuestras posibilidades, pero no es cierto, estamos viviendo en una habitación cerrada y sin ventanas, y nos olvidamos de que hay un inmenso jardín y un universo abundante afuera. Y digo “nos olvidamos” porque nuestra alma, que está encerrada en la celda más profunda de nosotros mismos, lo sabe y está sufriendo.

Si sentís algo de esto que digo, si esto que digo te conmueve, es un inicio para tu liberación, es un darte cuenta de quién sos. No es fácil sostenerte cuando te das cuenta de que todo lo que viviste fue un engaño, una mentira, pero considero que no puede haber una mayor bendición que esto te pase: cruzar el umbral de la mentira al comienzo de la verdad, y digo “el comienzo” porque es un largo camino de autoconocimiento y de amor que vale la pena recorrer.

Pero ahora, solo observá la respiración. En este momento, observá cómo la respiración entra y sale; la vida, en última instancia, es el momento en el cual estás, y cuanto más consciente seas de lo que está pasando en vos a cada momento, menos necesidad tendrás de perderte en los automatismos, en las emociones (ansiedad, angustia, etc.) para escaparte. Y podrás empezar a frenar la carrera desesperada de miedo.

Tené fe, confiá en que esto es cierto en vos. Muchas partes tuyas que responden al miedo te van a hacer creer que no sos capaz, que no vas a poder, que esto no es cierto, o que no es para vos. Mantenete firme, sos un hermoso ser que tiene esta posibilidad, no le creas a las voces del miedo, invocá a tu corazón para que te guíe.

En las profundas aguas yace el ser dorado de pura quietud,

sustancial vacío y tierno abrazo.

Su inmensidad se proyecta como cuerpo hacia ti

y se unen en un solo Ser

que todo lo abarca y todo lo ama.

Eres tú.

CUANDO HACÉS LA DIFERENCIA CREÁS EL CONFLICTO

Muy profundo dentro nuestro tenemos un sistema de valores (sobre lo que está “bien” y está “mal”, sobre lo que es “correcto” e “incorrecto”), en la mayoría de los casos, inconsciente (hasta que comenzamos con algún trabajo de autoconocimiento). Este sistema de valores fue aprendido durante nuestra niñez y hasta nuestra adultez, a través de la retroalimentación con las personas que fueron importantes para nosotros y que nos influenciaron, especialmente nuestros padres; y luego, por decisiones propias lo sutilizamos para poder manejarnos con él en nuestras vidas.

Debido a que este entorno humano, en donde nacimos y por el que fuimos influenciados, se encuentra en un estado de enajenación, de separación y de ilusión en relación con su verdadera esencia y con la realidad objetiva, estas influencias nos enajenaron, nos separaron e hicieron que formemos una ilusión con respecto a la realidad (esta ilusión origino la personalidad condicionada -con su sistema de valores inconsciente-).

En un principio y profundamente creamos una mente dual según la cual nosotros, sujetos o yo, estamos separados del resto, objetos u otros. A través de esta dualidad se creó la primera gran diferencia, al sentirnos aislados y separados, y al estar identificados y creer que solo somos nuestra personalidad condicionada (Gabriela, Silvana, Marcelo, José, decí tu nombre). La buena noticia es que en realidad somos más que esa personalidad condicionada.

Hacia donde queremos apuntar con estas enseñanzas y lo que podemos lograr a través del trabajo psicoespiritual es a liberarnos de esta cárcel de aislamiento. En los momentos que podemos Ver que somos más que el ser aislado, nos conectamos y somos una unidad con la totalidad del Universo, somos singulares y totales al mismo tiempo, en esos momentos dejamos de hacer la diferencia que crea el sufrimiento y el conflicto porque ya no sentimos que estamos separados, no hay otros, somos el mar y una ola y el resto de las cosas son otras olas pero estamos unidos por el mar, ya no somos solo olas separadas sin conexión con el mar. Por ejemplo, podemos sentir esta completitud, cuando contemplamos la naturaleza - un jardín, un bosque, las nubes -, abiertos de corazón hacia una amiga, compartiendo el dolor con alguien que sufre, en alguna actividad física en donde estamos completamente presentes sin la mente condicionada, cuando actuamos sin que sea solo en beneficio de nuestro ego sino por amor. Hay muchos momentos que podemos sentir que no estamos separados de lo que nos rodea y que no somos solo una personalidad sufriente y aislada, sino que somos una totalidad ilimitada, o lo que llamamos Dios, Tao, Buda, que es ser completamente lo que somos.

La cárcel que nos aprisiona, es lo que tenemos que conocer para poder libéranos, la llave de la cerradura es conocerse y amarse a uno mismo. Es por ello por lo que ahora vamos a ver cuál es el segundo paso en el condicionamiento que nos mantiene prisioneros. Luego de crear la sensación de aislamiento, creamos o incorporamos dentro del sistema de valores individual inconsciente, una cantidad de ideas de cómo es la realidad - que no son verdaderas con relación a como es la realidad en sí -. Algunos ejemplos de estas son: “la vida es matar o morir”, “para ser fuerte no puedo ser sensible”, “si alguien tiene mucho dinero es porque es deshonesto”, “si alguien es de origen humilde es poco inteligente”, “si no sigues tal religión estás perdido”, “si eres religioso o espiritual estás perdido”, “solo el dinero y el placer tienen valor”, “solo la austeridad y el ascetismo tiene valor”, y estos son prejuicios más generales o socioculturales. Luego están los prejuicios más personales, las ideas de cómo somos, de cómo son los demás, que en general son bastante rígidas y con pocas posibilidades de cambio: “nunca voy a tener capacidad para expresarme”, “no voy a poder progresar”, “mis problemas están causados por quienes me rodean”, “todo está en mi contra”, “nadie me quiere”, “no puedo amar”, “son todos unos mediocres”, las listas son infinitas, son todas cárceles que nos mantienen encerrados en un espacio reducido llamado personalidad condicionada, la mayoría de la humanidad vive y muere allí, es por ello por lo que este trabajo es tan importante, pues es la alternativa entre ser esclavo y ser libre.

Entonces, primero la cárcel es que creemos que todo está separado de mí, y yo soy solo un sistema de valores aislado (y no más que esto). Y segundo, que dentro del sistema de valores inconsciente, empezamos a juzgar, sobre la base de la interpretación (ilusoria y sesgada) que tenemos de los objetos de la realidad, qué es “bueno” o “malo”, “correcto” o “incorrecto”.

Son esas dos diferencias las que crean el conflicto . Entonces, ahora podemos comprender un poco más la frase: “Cuando hacés la diferencia creás el conflicto”, la cual deja implícito que “si no hacemos la diferencia, va a dejar de haber conflicto”. Hacia ese lugar vamos a apuntar.

Si utilizamos la esencia de la metá fora de la caverna de Platón, en donde u nos hombres se encuentran en ella desde su niñez, sujetos por cadenas que les inmovilizan las piernas y el cuello, de tal manera que no pueden ni cambiar de sitio ni volver la cabeza, y no ven más que lo que está delante de ellos, que es el fondo de la caverna; en ese fondo solo ven sombras de formas: arboles, animales, seres humanos, pero nunca ven la imagen real de donde provienen esas sombras.

Tomando esta metáfora como ejemplo, las diferencias que generan el conflicto se traducen en que solo vemos las sombras que se mueven en el fondo de la caverna (ideas dogmáticas, sistemas de valores intelectualizados, disecados y no conectados con nuestra totalidad) y que creemos que somos solo eso y que solo eso existe. No vemos la luz que entra por la entrada de la caverna, ni el infinito mundo que se encuentra fuera y del que no estamos separados (el misterio, el no saber, el silencio, el discernimiento, la conciencia, Yo Soy).

Entonces damos la vuelta y vamos hacia fuera de la caverna, y allí comenzamos a reencontrarnos con nuestra verdadera esencia y con la realidad objetiva. Ya no hacemos la diferencia desde nuestro sistema de valores inconscientes, ya dejamos de pretender que el momento deba ser como nosotros queramos. Lo que es, es a cada momento y fluye sin poder ser disecado, y nosotros somos parte de ese flujo sin estar separados.

Entonces ahora podemos cambiar la frase y decir: “Cuando no hacés la diferencia, cuando fluis, creás la armonía”. Aunque al principio solo veamos sombras, oscuridad, conflicto, miedo y angustia, debemos utilizar toda nuestra confianza, nuestra fe y nuestra voluntad; debemos acercarnos al corazón para sentir en lo más profundo que hay algo más (que está en nosotros, sin lugar a duda). Con el tiempo y con el trabajo, esa pequeña luz se convertirá en un foco que iluminará el camino de salida de la caverna, para terminar transformándose en el esplendoroso y vibrante Sol de la realidad.

Transitar el camino de salida es el Trabajo, momento a momento, en nuestra vida cotidiana, observando nuestra mente (sistema de valores) para ir disolviendo con nuestra conciencia los prejuicios que nos paralizan y que no nos dejan dar los pasos hacia la salida. Desarmar el sistema de valores que nos mantiene congelados, enfrentar y sostenernos en el terror que nos produce salir de este sistema, en el que nos sentimos seguros, para ir hacia un lugar desconocido, es de una gran valentía y amor hacia nosotros y hacia el mundo.

El generador de amor

de la fuente insondable

penetra las membranas rígidas

de la costumbre

y aflora a través de un aroma

tan simple

que por su fundamental despierta.

La guía sostiene f érreamente

el camino de liberación,

que también, simple, ahora se avizora.

Los pájaros vuelan por sí mismos,

no hay ideas,

los deseos son elecciones accesorias.

El Don Primordial sustenta,

como el emperador del mundo.

Ya no hay polvo que sea cuerpo

ni cuerpo que sea polvo;

no hay diferencia.

El que piensa que es el que piensa

ha dejado una mueca en su despedida.

Y el que ahora sonríe

está vacío

y lleno.

Algo nace

cada momento.

NO HAGAS NADA Y TODO VA A SUCEDER ARMONIOSAMENTE

Para la mente es difícil aceptar este enunciado: “No hagas nada y todo va a suceder armoniosamente”, pues nosotros, como mente, creemos que somos los que hacemos y los que controlamos nuestra vida, y en un punto esto es parcialmente cierto, sano e integral para nosotros; planificar, ponernos metas, decidir qué queremos para nuestras vidas. Pero cuando creemos que somos los absolutos amos de “lo que vaya a suceder” es cuando nos golpeamos con el muro de la realidad cuando algo no sucede como lo planeamos, o como queríamos que sucediera. Lamentablemente estamos muy acostumbrados a que esto nos pase y a no aprender de ello; peleamos con nuestra vida —con la realidad— hasta nuestra muerte pensando que la vamos a poder doblegar .

Malgastamos nuestra vida en una lucha innecesaria que nunca podremos ganar . Es muy doloroso observar cómo nos hacemos esto, pero el dolor es quizás a veces uno de los motivos que nos da fuerzas para intentar cambiar esta forma de ser que nos lastima, y también nos da valor para ayudar a otros a hacerlo.

Si hasta aquí podés ver en vos esta forma de pelearte y de querer doblegar los sucesos de la realidad de tu vida que te disgustan y que no querés que te pasen, que te provocan frustración, angustia, sufrimiento y miedo, te invito a que intentes cambiar esta forma de relacionarte con estos sucesos de tu vida. Para ello, primero necesitás darte cuenta de que pelearte porque no querés que suceda algo que ya sucedió y que no podés cambiar no tiene ningún sentido, y que lo único que hace es congelarte en un estado emocional negativo e inconsciente donde perdés cualquier posibilidad de cambio.

A los 26 años perdí, en un accidente, a mi hermano de 17. Me costó muchos largos años aceptar este suceso. Luché, me resistí y me peleé mucho con la vida, pero finalmente me di cuenta de que no estaba en mis manos cambiar nada de lo sucedido, y que yo me había creído muy omnipotente al pensar que esto no podía estar pasando. Cualquier cosa puede pasar en la vida, y muchas de las cosas que pasan no están en nuestras manos poder cambiarlas, lo que sí podemos hacer es no resignarnos amargamente y, en cambio, aceptarlas. Desde nuestro corazón, y desde un lugar más vasto incluso que nuestro corazón, podemos aceptar la vida en su forma terrible y maravillosa.

Realmente, me pregunté, qu é podría ganar al pasar el resto de mi vida resignado, frustrado porque las cosas no habían sucedido ni sucederían como yo quería. Si podemos frenar un momento e ir más profundo dentro nuestro, quizás podamos Ver que es una mentira pelearse con lo que es , que esta misma pelea es lo que nos mata, y que la aceptación es lo que nos libera. Es a cada momento, con grandes y pequeñas cosas que nos suceden cotidianamente, que desde nuestros egos nos resistimos y no queremos que nos pasen. Es decir, que el cambio, el trabajo, es todos los días, de a poco, comenzar a vernos, dejar de resistir y aceptar. La decisión de cómo queremos continuar viviendo es de cada uno de nosotros en este punto.

Pero quiero aclarar que aceptar lo que es no tiene que ver con ser indulgentes y dejar que todo pase sin que nada nos importe y no hacernos responsables. Todo lo contrario, para poder hacernos responsables y generar un cambio hacia un mayor bienestar o hacia una mayor conciencia, primero hay que desarticular al ego que se resiste y crea una ilusión de la realidad porque no quiere aceptar lo que es. Recién a partir de poder desarticular este ego resistivo es que tenemos la posibilidad de Ver la Realidad. Y si es el caso, generar un cambio, o hacer el mayor esfuerzo para ello. Les doy un ejemplo:

Estoy muy enojado porque me está yendo mal en mi negocio y le echo la culpa por ello al gobierno que está haciendo que la economía decaiga, al país en donde vivo porque es inestable, a mis empleados porque no ponen empeño en el trabajo. O paso del enojo a la depresión y pienso que “nunca voy a tener la capacidad para llevar adelante este negocio” “que estoy vencido y derrotado” “que ya no tiene sentido seguir adelante” “que seguramente en todo me va a ir muy mal”. Tanto con el enojo como con la depresión, lo que hago es escaparme y ponerme en víctima para no hacerme responsable, creo la falsa realidad de que no puedo o no sirvo para nada, o de que los otros tienen la culpa de lo que me pasa. Entonces el enojo y la depresión son el ego resistivo que no quiere aceptar lo que es.

Para aceptar lo que es y Ver la Realidad tengo que desarticular el ego resistivo (el enojo y la depresión en este ejemplo) lo que en este caso sería conectarse con la angustia y el miedo que me genera la situación de que quizás no pueda sostenerme económicamente, para luego enfrentarme a esta angustia y miedo, y poder mirar de frente qué cambios y acciones debo realizar y, en el caso de que así fuese, hacerme responsable y aprender de los errores que cometí para llegar a esta situación.

Este es un ejemplo entre muchos de cómo nos resistimos a aceptar lo que es.

Volvamos a la frase “no hagas nada y todo va a suceder armoniosamente”. Ahora, quizás, tenemos más herramientas para comprender lo que nos está queriendo decir. “No hagas nada” significa “no te resistas más a lo que es, no interfieras con tu ego condicionado que quiere controlar la realidad generando una ilusión que se cae a pedazos por su falsedad y por los choques con la verdadera realidad, aceptá lo que es a cada momento, permití que lo interno y lo externo fluya, se una..., y todo va a suceder armoniosamente”. Cuanto más nos realizamos en la aceptación de lo que es y de lo que somos, menos nos peleamos con la vida y todo sucede armoniosamente .

No les voy a mentir, no es fácil el camino, lleva trabajo y tiempo, pero es maravilloso saber que tenemos la opción de liberarnos, y que la vida no es una condena a la resignación y el sufrimiento. Y esta, creo, es la mejor noticia que alguien pueda llegar a recibir en toda su vida.

Hay algo más, más allá de la mente, y tiene que ver con lo que fundamentalmente somos.

Dentro del espacio infinito que surca tu pecho

una luz cálida se extiende a todo tu cuerpo

y acaricia dentro y fuera cada parte.

La respiración viaja kilómetros hasta espacios inexplorados

y trae consigo la quietud exquisita del silencio

que te mece

y te enseña el círculo dorado

de tu eterno momento.

El Rey es coronado

y, sonriente, va a su trabajo.

RECONOCER AL ENEMIGO

El enemigo es esa emoción, ese pensamiento, ese sentimiento que aflora ante cualquier circunstancia cotidiana de la vida, ante cualquier “problema”, casi todo el tiempo, que nos dice y nos hace sentir que no vamos a poder. Si comienzo a reconocer a mi enemigo tengo muchas más posibilidades de liberarme de él; si cada vez que surge lo reconozco, puedo elegir no creerle. Con este trabajo, y con el tiempo, puedo liberarme.

El acto de reconocer es un insight , un “darse cuenta”. No es un mero reconocimiento intelectual, es desde fuera de la mente, pasa por nuestro discernimiento, por nuestro corazón y por nuestras tripas, instalándose en el Yo Soy.

Reconocer que la mayor parte de mi vida y de la energía que gasto pasa por creerle al sentimiento de angustia y al pensamiento de que no voy a poder afrontar cada situación de mi vida; reconocer esto profundamente es Ver lo que me mata y lo que no me deja vivir. Este esclarecimiento me pone en guardia contra el verdadero enemigo que rige mi vida, y ahora, al reconocerlo, tengo la posibilidad de elegir no creerle. Esta es la increíble posibilidad de ser más libre. Y digo “increíble” porque antes de verla parece algo imposible, nos creemos condenados a una existencia limitada a creer que “no podemos”.

Observá momento a momento cómo tu mente, cada vez que aparece un pensamiento sobre una situación que debés resolver, o en el momento en el que la misma sucede, bombea el pensamiento y el sentimiento “no voy a poder hacer esto”, “no voy a poder enfrentar esto” “no quiero enfrentarme a esta situación”. Esto aparece varias veces al día y nos sumerge en un sentimiento-pensamiento de que la vida no tiene sentido y que es tremendamente torturante, insoportable y oscura. Es por ello que proclamo que es muy importante reconocer a este, nuestro enemigo, que nos quita toda la energía para estar realmente Vivos, cosa que podemos realizar cuando lo empezamos a reconocer momento a momento y dejamos de creerle, esto es iluminarse. En un principio, hay que poner los huevos para no creerle a nuestra mente, es una decisión-acción existencial, con una gran cuota de responsabilidad y, si está, de amor.

Atención, observación, aparece el sentimiento, lo veo; decisión-acción existencial, no quiero vivir así, no quiero vivir más así; 1 libertad, aparecen la libertad y un mundo infinito y hermoso, la vida cambia completamente. Esto existe, está a nuestro alcance. Solo debemos comenzar a reconocer a nuestro enemigo.

LA HISTORIA DEL NIÑO

Cuando en algún momento de nuestras vidas comenzamos a observar esa parte, dentro nuestro, que todo el tiempo nos está diciendo: “No vas a poder”, “sos un incapaz”, “no vas a llegar a ningún lado con esto”, “no tiene sentido hacer nada”, “existir es una pesadez horrenda”, “lo mejor sería que nuestra vida se termine”, “no me hagas seguir esforzándome, no quiero más, dejame tranquilo”; si podemos conectarnos desde el corazón con esta parte que parece tan terrible, malvada y destructiva, si podemos conectarnos dentro nuestro con esta parte propia, nos daremos cuenta de que bajo esa coraza malvada de autodestrucción hay un niño aterrorizado y herido. Es el niño que somos que nunca fue aceptado como era, que fue condicionado con el chip sociocultural que le transmitieron quienes lo criaron, y a quienes a su vez se lo transmitieron.

El trauma fue tan grande que ese niño se escondió en el fondo de nuestro corazón tristemente, aterrorizado, y comenzó a defenderse a través de esta voz, esta parte auto boicoteadora, para que nadie más pudiese volver a tener contacto con él ni lo volviese a lastimar. Al mantenernos sometidos a esta voz, ninguna parte nuestra se atrevería a creer en sí misma ni a buscar un camino de sanación y de liberación, y él podría protegerse y aislarse para no sentir nada jamás. Pero, en el fondo, este niño anhela lo que siempre anheló y nunca tuvo: ser abrazado, amado y aceptado por lo que es. Los únicos que podemos hacer eso ahora somos nosotros, los únicos que podemos amarnos para liberarnos somos nosotros, a través del misterio y de la gracia de este proceso y del trabajo psicoespiritual.

Conectarnos con esa parte, cuando comenzamos a escuchar la voz destructiva, y preguntarle: “¿Quién sos?, ¿qué es lo que te pasa?, ¿por qué estás tan triste, dolorido y tenés tanto miedo?”, abrir nuestro corazón y abrazarlo. Se va a resistir, nos va a querer volver a clavar el puñal. Pero aquí nuestro corazón es más vasto y, en el fondo, lo que este niño que somos quiere y anhela es ser abrazado y poder llorar, llorar abundantemente por todo lo que sufrió. Y esto lo podrá lograr al sentir por primera vez que es amado y aceptado, y que ya no necesita esconderse, temer ni defenderse. Luego de relacionarnos mucho con él, y de dejar que exprese todo lo que necesita, un día vamos a tener la conciencia y el amor suficiente como para llevarlo de nuestra mano y jugar, reírnos, ser libres y amar.

LA CREACIÓN DEL MIEDO

(Segunda parte de “La historia del niño”)

A partir del dolor de la primera herida en el niño se creó el miedo. El miedo a no querer volver a sentirse lastimado. A partir del miedo se creó la defensa, y a partir de esta, la parte y la voz auto boicoteadora y autodestructiva, que sirvió para que ninguna parte nuestra pudiese tener el suficiente amor y la confianza como para acercarse al niño.

La tremenda tristeza, la decepción, el sentimiento de haber sido traicionado por quienes amaba, por no haber sido aceptado tal cual era, y el profundo abismo oscuro de dolor, de sentirse amenazado, condenado, indefenso y sin salida, promovió la huida al refugio interior profundo y al cinismo sobre la oscuridad y el sinsentido de la vida. Creó el miedo que comienza con la falta de amor.

Este fue el camino de ida. El camino de vuelta para restablecer al niño y a nosotros mismos es destronar al Dios Miedo, que es el amo de casi todos nuestros actos, para restablecer a nuestro primordial, original y más vasto Dios Amor.

En la Conciencia anterior a la mente, conectada a nuestro corazón, es donde encontramos la confianza primordial anterior al miedo, y es también donde residen nuestro Amor y nuestra capacidad para amarnos. La conexión a través de la meditación y de las prácticas psicoespirituales con este Ser más vasto que realmente somos, nos proporciona la posibilidad de cerrar el círculo para volver a ese espacio (anterior a la mente) que conocimos en la niñez de forma inconsciente, pasando por el proceso de enajenación del niño herido y ahora hacia una madurez consciente.

La aceptación de quienes somos por parte de quienes nos rodean ya no es necesaria, pues ahora está la real aceptación que es la que parte desde nosotros mismos. El universo, el misterio y la existencia es y somos nosotros. Se terminaron los fragmentos y la separación que creían ser únicas y sin conexión en nosotros, y se conformó la Unión con todo lo que es.

Desde este espacio infinito y lleno de sustancia y de amor, todas nuestras partes son amadas y unificadas. Ya no hay ninguna desdicha que no sea parte de un todo amoroso; solo la desdicha es pura desdicha cuando me separo y me pierdo de esta Verdad.

Mirado desde este espacio, que es el verdadero fin, el anhelo y la realización del camino espiritual y de la vida misma, el niño herido puede ser integrado y amado, como también todas nuestras otras partes escindidas. Solo necesitás verlo y decidir comenzar a hacer el trabajo. Sí, en el camino hay pantanos y víboras venenosas, pero vos llevás los antídotos y las sogas.

Eso que Eres está esperándote, Siempre.

TRES PASOS PARA LA ILUMINACIÓN

La personalidad condicionada, la conciencia que observa y lo que es

Mirate como si fueras otro

Podemos ver lo obvio de la locura y de la inconsciencia de los otros, pero no de la nuestra. Pues estamos tan condicionados desde nuestra niñez para negar, rechazar y evitar ver lo que nos produce miedo y dolor, que creamos una realidad fantástica a la cual le damos criterio de real para escaparnos de ver verdaderamente lo Real. El choque entre la realidad fantástica y lo Real es lo que genera el conflicto y la neurosis dentro nuestro.

Cuando lo Real nos insta y nos enfrenta a una situación de vida en la cual no nos podemos engañar con la realidad fantástica para escaparnos (en situaciones fuertes, como, por ejemplo, en una enfermedad, o en el final de una relación de mucho tiempo muy cercana). En este tipo de circunstancias se produce una crisis y algo debe cambiar para continuar. Esta es una oportunidad que se nos da para que vislumbremos el engaño de la realidad fantástica en que “vivimos”, y para que podamos tomar una decisión y hacer el esfuerzo para comenzar a cambiar hacia lo Real. Fritz Perls, el creador de la psicología Gestalt, dec ía: “El neurótico es el que no ve lo obvio” (de sí mismo y, por ende, de cómo acciona en la vida). Osho, por su parte, decía que “el neurótico es el que no puede aprender”; es como un perro que corre tras de su cola. Hasta que no podamos dar el salto hacia la conciencia que observa, seguiremos dentro de la mente dando vueltas, desdichados, sin crecer ni liberarnos.

La propuesta es que comencemos a hacer el ejercicio de separarnos de nosotros mismos, crear la conciencia que observa y mirarnos como si fuésemos otra persona, por ejemplo, cuando observamos a nuestro compañero de grupo de aprendizaje; o alguien por quien sentimos afecto y con quien tenemos cierta relación intima; un compañero o compañera de trabajo; nuestra pareja, etc. Nos observamos a nosotros mismos como observamos a cualquier otra persona con la que nos relacionamos en nuestra vida, de quienes tenemos una percepción. Ver cómo funciona esa persona (nosotros), lo que dice, lo que piensa, lo que siente, cómo ve a los que los rodean, qué valores, sueños y anhelos tiene; podemos describirlo y observarlo con una imagen total, y también en situaciones específicas; observar qué le pasa dentro y cómo reacciona fuera de cada situación. De esta manera, nos miraremos a nosotros mismos como si fuésemos un otro.

Jung utilizaba una metáfora sobre la auto observación: decía que era muy bueno que nos pudiéramos ver como si estuviésemos arriba de una montaña (conciencia) y, al mismo tiempo, abajo en el valle en el medio de la tormenta (neurosis). Siendo uno tanto el que está abajo, con sus remolinos internos, como el que está arriba, con conciencia y espacio más amplio y profundo de observación, pero no separados, sino siendo ambos al mismo tiempo. En este ejercicio vamos a hacer algo diferente: primero vamos a separarnos e ir a la montaña para observarnos como si fuésemos otra persona; lograremos así tener una mayor perspectiva y evitar nublarnos con el apego a la neurosis al intentar observar algo que está demasiado cerca nuestro, que se mezcla y se confunde con el resultado de que no podremos observarnos.

Tenemos disponible la conciencia que observa, pero esta colapsa fácilmente con nuestra personalidad condicionada cuando intenta observarse a sí misma. Jugándole la trampa de que se mire como si fuese otro, allanamos el camino de liberación, que sería más dificultoso si tuviésemos que observarnos al principio, sin poner distancia y desidentificación con uno mismo.

Luego de hacer este trabajo de observación separado, podemos volver con todo lo que vimos y aprendimos mirándonos como otro, aplicarlo en nosotros y trabajar con ello.

En general vivimos en el valle bajo la tormenta, dentro de nuestra neurosis, sin ningún tipo de observador consciente. Es por ello por lo que me parece interesante, y es algo que en mi propia experiencia me ha ayudado, hacer este ejercicio de separase y mirarse como otro. Cuando observo mis sueños también hago este ejercicio: primero los analizo como si fuesen sueños de otro, y luego con lo que vi y aprendí me torno hacia mí mismo y trabajo.

Con el tiempo, al generar la conciencia que observa , ya quizás no necesitemos mirarnos como otro, sino que, al tener cierta presencia y confianza en el observador (la conciencia que somos), podemos estar en la montaña y en el valle al mismo tiempo, aunque el recurso de observarse como otro siempre es bueno para descubrir lo que no se ve, o aquello de lo que no se es consciente de uno mismo.

Lo que es

Una vez realizado el largo camino de afianzarnos en la conciencia que observa , dejamos de ser completos esclavos de la neurosis o la personalidad condicionada, y comenzamos a habitar un espacio más vasto y silencioso de confianza, de amor y de coraje. Yo Soy, y en mi inefable sustancia, los ataques de mi mente condicionada tienen menos capacidad de conflictuarme y de enajenarme, hay un infinito misterio que sostiene a esta pequeña mente conflictiva.

La paz interior es una paz de fuego ante el constante desafío de la vida que fluye momento a momento; una armonía de fuego y agua, una armonía entre la tensión de los opuestos, como decían Heráclito, Lao Tzu y la psicología junguiana, y en esta etapa de nuestro camino surge la tercera transformación fundamental: cuando ya no hay nadie a quien observar, ni nadie que observe, somos lo que es , tomando una taza de té, por ejemplo.

Al haber diluido gran parte de la enajenación de nuestra mente, que era nuestra desdichada forma de existencia, y comenzar a ser la conciencia que observa, vamos allanando el camino para transformarnos finalmente en lo que es . En este espacio no hay personalidad condicionada , por lo tanto, no hace falta una conciencia que observe; somos la total realización de lo que es . En cierto modo, es el fin del conflicto de la mente.

Ser lo que es, es absoluta aceptación de lo que es , momento a momento, sin interferencia de nuestra mente condicionada diciéndonos lo que está bien o lo que está mal, o aprobando o rechazando lo que nos está sucediendo. Dejamos de estar separados y de creer que podemos controlar la vida. Somos la vida.

EL CUARTO PASO

(segunda parte de “Tres pasos para la Iluminación”)

La vida es siempre aquí y ahora, quién está aqu í existiendo es la diferencia entre cuán conscientes somos de la vida en este momento. Si tuvimos la suerte de sufrir y de estar insatisfechos por habitar solamente en la personalidad condicionada . Y si con el anhelo de saber que había algo más, pusimos todo nuestro ser para trascender la desdicha del condicionamiento. Comenzaremos a descubrir la Conciencia que Observa y veremos que hay algo más allá de la personalidad condicionada, o realidad consensual, en que la mayoría de la gente habita. Este difícil pero hermoso camino nos libera de la cárcel en la cual estamos. Si luego de transitar y de realizar un arduo trabajo con la Conciencia que Observa tuvimos la gran suerte de experimentar lo que es, donde no hay separación y donde somos el flujo de la totalidad de lo que es , esta Realización cambiará nuestra estructura y la proporción de lo que Somos. Aquí, la relación con lo Absoluto o la Conciencia indiferenciada de lo que somos, más allá de la dualidad de la mente o de la personalidad condicionada , que cree que solamente existe separada del resto, nos da el espacio infinito en el cual sabemos que somos la Totalidad. Esta apertura, este darse cuenta o insight , es un quiebre fundamental en nuestra vida, un renacimiento hacia convertirnos en la Vastedad de la Existencia, en Buda, en el Tao o en Dios, que no es más que simplemente estar haciendo lo que estamos haciendo completamente.

Aunque este renacimiento transforme fundamentalmente nuestra existencia, esto no significa que no tengamos que seguir trabajando momento a momento para no volver a ser poseídos por la personalidad condicionada, pues esta, con mucho menos poder, continúa como una estructura condicionada dentro de la totalidad de lo que somos. Así, el cuarto paso para la iluminación es seguir trabajando y estar atentos en quiénes somos a cada momento, no podemos dormirnos en los laureles de una realización. Cuanto más profundizamos en el camino, los miedos y los patrones más profundos comienzan a aparecer; antes no teníamos la capacidad para sostenerlos, entonces estaban reprimidos, pero ahora que desarrollamos una mayor conciencia emergen estos dragones de fuego: nuevos desafíos a enfrentar.

Uno de esos patrones podría ser, por ejemplo, el sentirse insatisfecho por la necesidad de querer alcanzar una realización “completa” o “final” mediante la cual se pueda dejar de sentir miedo, angustia o depresión; pero ¿quién es el que quiere esto?, ¿quién es este que tiene ideas de cómo tendría que ser la realidad, o la “verdadera realización”? No es más que, otra vez, el personaje condicionado que sigue rechazando y resistiéndose a lo que es sobre la base de ideas de “cómo debería ser”.

La batalla no termina nunca, siempre debemos estar atentos. Aunque la gracia baje ahora de una manera diferente y nuestra vida sea de mayor satisfacción y bienestar, y aunque estemos más abiertos a nuestra majestuosidad, a la atemporalidad, a la impermanencia, a la Yosoydad, a la humildad, al Amor y a la compasión, la oscuridad seguirá habitando en nosotros, para no dejar de hacernos trabajar para seguir creciendo.

Con zapatos nuevos me adentro en el jardín que antes temía.

Contento, aunque a veces siga temiendo, pues ahora soy el jardín y el miedo.

***

Como niño me sorprendo con un sapo,

salto al charco y chapoteo;

el sapo se va,

mi abuelo sonríe mirándome desde su silla

y mi padre, con amor, trabaja.

Cuando todo se Unifica, todo es únicamente diferente y misterioso a cada momento.

HUMILDAD

Si te sentís importante y no podés hacerte cargo de las pequeñas y grandes responsabilidades que te da la vida momento a momento, te fuiste a la luna.

Volvé.

SALIR DEL JUEGO

¿Quién es el que piensa?

Pregúntatelo.

Esa voz que manifiesta pensamientos, que también se convierten en emociones.

Estamos identificados con ese que escucha los pensamientos; creemos ser ese pensador. Nuestra desgracia es creer que solo somos ese pensador; nuestra bendición es que somos más que ese pensador y que tenemos la posibilidad de trascenderlo.

Obsérvate ahora y obsérvate a cada momento: ¿quién es el que piensa?

¿Quién sos?

Si logramos quebrar la identificación con el pensador a través de la pregunta y de la capacidad de observar, que es mucho más vasta y que integra al pensador dentro de sí misma, comenzaremos a realizar la bendición de poder salir de la cárcel de sufrimiento que es vivir creyendo que somos solo el pensador.

Considéralo, ¿no te sentís desdichado viviendo solo dentro de los muros del pensador?, ¿no tenés la intuición de que hay algo más, algo por lo que valdría la pena enfrentarte al miedo, al terror de lo desconocido, en vez de quedarte en la “seguridad” de los muros del pensador?

Del otro lado del muro hay un universo completo e infinito esperándote, lleno de tantas posibilidades y responsabilidades que no podrían existir si vos no estás allí para completarlas.

¿Vas a dejar que esta oportunidad pase?

¿Quién es el que piensa?

¿Qu é es lo que tu corazón desea ser?

Allí, en ese lugar en el que podés sentir ternura y esa especie de tristeza por el anhelo y por la falta de Ser, por vos mismo, y ante la percepción del sufrimiento de quienes te rodean, es en donde obtendrás también el coraje y el amor para construir el puente que te permita sortear el muro.

No solo con el guerrero de la voluntad podremos vencer, necesitamos del corazón y del discernimiento.

El observador se asienta en una confianza innata que está más allá de los muros del pensador.

Todas estas cualidades, que nos ayudan a ser más conscientes, deben ser cuidadas, regadas y fortalecidas a través de las prácticas psicoespirituales (meditaciones, trabajos psicológicos y el contacto directo con un maestro verdadero que nos guíe [ver apéndice “La Práctica y el Trabajo”]) para construir el puente que nos libere.

El camino de conversión es largo, pues la tendencia, el hábito, es volver a la estructura conocida, que lleva muchos años de práctica funcionando de una forma, que es la del pensador. Es bueno tener claro que esto es así para no sentirnos frustrados ante los embates de este hábito, y poder asumir que en el comienzo vamos a tener que tratar de movilizar la mayor cantidad de energía posible para realizar las nuevas prácticas que nos ayuden a liberarnos. Como dice Miguel Ruiz, “la práctica hace al maestro”; así de grandes son las posibilidades que tenemos si podemos convertir y cambiar la práctica de la sumisión al pensador, hacia la práctica de la liberación de este.

La vida más allá del pensador es una vida abundante de libertad, te está esperando.

¿Qué es lo que vos estás esperando para comenzar?

No es mañana, ni el próximo año, ni la próxima vida: es ahora

y siempre va a ser ahora si comenzás este camino.

El ahora, el momento en el que estás

es la máxima expresión de toda divinidad.

Aunque haya un camino y una búsqueda de la liberación en el hecho de recorrer el camino vas a visualizar tu meta a la distancia al tiempo, cada vez visualizarás la meta más cerca hasta el momento en que la meta sea el paso que estás dando ahora.

Lo fundamental se realizará en ti

en el tiempo y no tiempo

en el camino y no camino

en angustia y en bienestar

en miedo y en gracia

en atender a un cliente, en sentarte a observar las nubes.

Lo absoluto, lo relativo,

Todo y Nada,

el universo dentro y fuera de ti, con el amor, las tribulaciones,

la desesperación y la absoluta quietud y confianza.

1 Muchas veces en nuestro aprendizaje y en toda nuestra vida, el sentimiento no desaparece al observarlo. Y el trabajo, en esos casos, es estar presentes con él, intentar no juzgarnos por no “poder deshacernos del sentimiento” (ya el sentimiento en sí es un juzgamiento: “No voy a poder, no sirvo, no soy capaz”. Juzgarnos por qué no podemos deshacernos del sentimiento sería como una metaestructura de estar juzgándose porque me juzgo: “No voy a poder porque no puedo dejar de sentir al observarlo el sentimiento de que “no voy a poder””). Tratemos de invocar nuestra benevolencia y ternura hacia nosotros mismos y hacer nuestro mejor esfuerzo para realizar las acciones que debemos llevar a cabo en nuestra vida cotidiana.

- CAPÍTULO II -

EMPEZAR. HACERNOS RESPONSABLES. ENFRENTAR EL VACÍO

CONSERVAR LA FE

(EL CAMINO DEL DISCERNIMIENTO Y EL CAMINO DEL CORAZÓN)

(EL CAMINO DEL DISCERNIMIENTO)

Observar cómo la respiración entra y sale es una buena forma para volver al momento y bajarse del caballo desbocado que es la mente; escuchar los sonidos, observar atentamente los objetos que nos rodean y preguntarse: ¿quién mira?, ¿quién oye?, ¿quién observa?, ¿quién sos? A veces, llevar la atención a nuestro corazón o rezar invocando con humildad, ternura y amor a nuestro Ser (“por favor, ayúdame a abrir mi corazón, ayúdame a estar presente” o como a cada uno le salga) nos lleva a un lugar más verdadero que nuestra mente neurótica. Esta constante práctica diaria es un camino que puede transformarnos, es el existente y hermoso camino que podemos crear para liberarnos.

El enemigo es nuestra mente condicionada, y sus pensamientos y emociones: “No vas a poder”, “esto no es para vos”, “sos un incapaz”, “te va a ir mal”, “no te lo merecés” y sus sentimientos de angustia, miedo y depresión.

Si podemos conservar una chispa de conciencia y de fe y continuamos con nuestra práctica hasta en los momentos de mayor angustia y miedo (o si lo hacemos cuando podemos, con la mayor continuidad posible), a medida que pase el tiempo vamos a adquirir mayor capacidad para que el enemigo no nos posea. Es tan simple y difícil como esto. Casi es una cuestión de fe o de confianza, de continuar y no dejarnos poseer.

Una de las metáforas más significativas con respecto a esta situación, es la de Ulises atándose al palo mayor de su barco para continuar su viaje (de liberación, sería en nuestro caso) y no dejarse poseer por el canto de las sirenas. Las sirenas aquí significarían la mente que nos quiere poseer y destruirnos, devorándonos o haciéndonos desaparecer, para ella convertirse en el ama de nuestras vidas. Esta posesión de la mente es la lamentable situación en que se encuentran la mayoría de las personas durante toda su existencia. Entonces, sería bueno preguntarse en este momento: “¿Cómo es que quiero vivir mi vida? ¿Quiero ser un Ulises [Leo, Marcela, Alejandro… di tu nombre], o voy a permitir que el canto de las sirenas se apodere de mí [creerle a mi mente y no confiar en lo que está más allá de esta, que es quien Yo Soy]?”.

(EL CAMINO DEL AMOR)

Había una vez un hombre que vivía una vida sin sobresaltos. Cada vez que volvía a su casa y tomaba un camino, y por ese camino se cruzaba con una mujer que lo atrajese, o con un niño que le provocase ternura, al otro día cambiaba de camino para no cruzarse con ellos y evitar sentirse sobresaltado. Si por el nuevo camino se cruzaba con una abuela que le pedía ayuda o con una casa de comidas y bebidas artesanales que lo atrajesen, al otro día cambiaba de camino para no sentirse sobresaltado. En su casa vivía solo; cuando comenzaba a tener pensamientos o sentimientos que le disgustasen y lo comenzaran a sobresaltar, se ponía a realizar alguna actividad mecánica para evitarlos o se iba a dormir.

Un día le costó mucho escaparse la sensación de sobresalto. Cuando se fue a dormir a la noche, tuvo un sueño. En él se veía a sí mismo muerto en un ataúd abierto que llevaban en un carro por los caminos que él había evitado, y allí aparecía la mujer que lo había atraído, el niño que le había provocado ternura y la abuela que le había pedido ayuda; los tres se acercaban al cajón y lo besaban con mucho amor. El hombre despertó del sueño y rompió en llanto, y así estuvo toda la noche.

Al otro día no podía creer cómo había vivido toda su vida tan estrecha y opacamente, estaba tan contento que no paraba de saltar y reírse. Y sin perder el tiempo fue a buscar a la mujer del camino y la invitó a la casa de comidas artesanales, jugó con el niño y ayudó a la abuela. Y ahora, cada vez que se siente sobresaltado, en vez de escuchar el miedo y escaparse, escucha su amor y se zambulle.

Realmente aprendió a nadar en el amor.

EL APRENDIZAJE A TRAVÉS DEL INTELECTO, LA INTUICIÓN, EL CORAZÓN Y EL CUERPO (VISCERAL); LA COMPRENSIÓN Y LA ENCARNACIÓN O INTEGRACIÓN

(Los tres niveles de aprendizaje)

Aprendemos primero a un nivel, que, dependiendo de la característica de cada individuo, en mayor proporción, puede ser a través del intelecto, la intuición, el corazón o el cuerpo (visceral). En un segundo nivel, esto aprendido puede pasar a integrarse má s profundamente a través de la Comprensión de lo aprendido. La Comprensión es aprender desde las cuatro características del primer nivel integradas: intelecto, intuición, corazón y cuerpo incluida, más, la Conciencia que es más vasta que la mente condicionada, y que tiene la capacidad de quebrar sus hábitos destructivos para liberarnos. Y en un tercer nivel, cuando logramos encarnar esto aprendido, lo integramos totalmente a nuestro ser y eso se transforma completamente en parte de nosotros y nos cambia.

Encarnarlo significa que esto que aprendimos deja de ser algo que solamente comprendemos profundamente, ya que ahora somos diferentes de lo que éramos, porque eso nos transforma permanentemente. Podemos simbolizar la comprensión como dos lagos conectados por un canal: un lago es lo que soy, o el estado de conciencia en el que estoy en ese momento; el otro lago es la enseñanza, lo que tengo para aprender. El canal donde se mezclan e intercambian las aguas de los dos lagos es la comprensión. La encarnación es la rotura de los límites entre los dos lagos y la unión en uno solo más vasto. Así que, no debemos desdeñar el aprendizaje del primer nivel, porque este es la conexión, los primeros hilos de agua que nos enlazan a nuestra vastedad interna, en donde están latentes las enseñanzas que nos van a transformar en seres más completos.

Imagínense ahora que, aparte de la gran cantidad de lagos, también existe el mar, y que además del mar, también existe el misterio absoluto e infinito de todas las posibilidades. Cuando llegamos aquí el aprendizaje es momento a momento, permitir que fluya la vida.

Es bueno ser conscientes de este proceso para tener en cuenta que todo lo aprendido a un primer nivel, tiene que recorrer el camino de los tres niveles para ser integrado completamente, y no confundirnos con que al tenerlo aprendido, en general, a un primer nivel, o a veces a un segundo nivel, ya está integrado completamente. De alguna manera, esta es una forma de engaño de nuestro ser condicionado para no profundizar en el cambio, por eso es bueno estar alerta de trabajar en lo aprendido hasta que esté completamente integrado y encarnado.

Recuerdo, cuando era más joven y estaba comenzando el camino de liberación, como me costaba decir que no a los compromisos sociales o familiares, como por ejemplo, a asistir a un cumpleaños, a un casamiento o a reuniones a las que me invitaban. Dentro de mí estaba el condicionamiento de la culpa y de lo que era “correcto” hacer socialmente que presionaba para que diga que sí. También comenzaba a nacer mi conciencia libre que me indicaba lo que verdaderamente quería. Cuando pude comenzar a observar, en un principio, intelectualmente (primer nivel) todos estos tires y aflojes que sucedían dentro de mí, tuve por primera vez la posibilidad de elegir con mayor libertad. Aunque todavía estaba todo bastante confuso y yo me sentía frágil, a veces fácilmente con un poco de presión cedía hacia decidir desde el condicionamiento. Pero estas decisiones, por suerte, me hacían sufrir y sentir insatisfecho, y, al acumularse, al tiempo, me permitieron conectar con el dolor que me producía vivir así. Este dolor me abrió la puerta a una mayor energía de voluntad y de amor hacia mí mismo, y a una mayor Comprensión (segundo nivel) de lo que me pasaba y de lo que quería. Con el tiempo, la vida me siguió planteando muchos más desafíos, en los que tenía que tomar este tipo de decisiones, pero ahora, al tener una mayor determinación, Comprensión y Conciencia, la culpa o el condicionamiento social en mí no tenía gran poder. Hasta que llegó un momento en que se afianzó una confianza que se encarnó en la totalidad de mi ser (tercer nivel), con la cual me sentía sustancial y presente para tomar las decisiones, a cada momento, frente a lo que la vida me ofrecía como desafío, de una forma má s armónica y en relación con mi verdadera necesidad. Me había convertido en otra persona, me había transformado en algo más vasto.

Otra de mis experiencias al principio de mi camino, la tuve luego de realizar varios seminarios con el Dr. Richard Moss, y con mi maestro Roberto Solari. En uno de estos cursos, en el cual habíamos realizado varios ejercicios con el cuerpo , como bailes espontáneos, mantenernos con los brazos extendidos varios minutos, y otros, se desató en mí una gran energía (primer nivel); me sentía omnipotente, tenía una sensación de invulnerabilidad, de poder y de que nada podía destruirme, ni siquiera físicamente. Una de las características condicionadas que traía en mi bagaje de forma de ser, era una parte de mí tímida, complaciente, cobarde, con baja autoestima y sentimientos de inferioridad. Casi lo opuesto a esto que estaba experimentando ahora luego del seminario.

Al tiempo, mi omnipotencia se fue desinflando y pude ver claramente (segundo nivel) que toda esta parte de mí que había reprimido en mi infancia, como la firmeza, la valentía, y la confianza en mí mismo, había explotado desproporcionadamente con estos ejercicios. Y había obnubilado a sus opuestos en funcionamiento, la timidez, la complacencia y la cobardía que, en parte, eran hasta ese momento mis formas de ser. Se había desarrollado un opuesto extremo de omnipotencia que concluyó al final, al armonizarse en la integración (tercer nivel) de una mayor conciencia, firmeza y vulnerabilidad. Ya no tenía tanto miedo a estar vulnerable y firme a la vez, había una nueva confianza y un nuevo amor a mí mismo que me sostenía ante el miedo, ante las expectativas y ante la necesidad de ser validado por los otros. Fue una experiencia que me cambió, aunque tuve —y todavía tengo— que seguir trabajando con estos aspectos.

A veces la integración de ciertos aspectos, cualidades o enseñanzas que nos hacen más vastos son una capa de estos; hay otras capas más para integrar que aparecerán en su momento en la medida en que sigamos haciendo el trabajo con nosotros mismos.

Otro de los cambios que tuve, sucedió en los primeros pasos con el trabajo con mi maestro, en el primer retiro que realicé (en el cual recién lo conocía y todavía no había depositado mi plena confianza en él, por lo menos conscientemente). En ese momento estaba convencido que me quería ir a la India a buscar un ashram , pues estaba harto de vivir la vida que vivía y creía que mi única salida era irme allí. Mi maestro me dijo: “Quédate unos meses más, hacé el trabajo acá y luego decidí”. Algo refunfuñó en mí, pero otro algo, profundamente intuitivo (primer nivel), aceptó esta proposición. Al tiempo me di cuenta (segundo nivel) de que tenía al maestro y la enseñanza frente a mí, y que lo que quería hacer era escapar. Algunas de las cosas que más me costaban, por mi forma de ser desencarnada, eran trabajar, ganarme el sustento, relacionarme, formar una familia, tomar responsabilidades; la idea del ashram en India era el summun de mi escape. Luego de años de trabajo pude integrar (tercer nivel) y detectar a través de la observación, cuando aparecía esta estructura de escape queriendo tentarme para escabullirme de mis responsabilidades y de los aspectos que me costaban afrontar. Sigo trabajando en ellos.

Una cuarta experiencia para contar, que fue otra de las formas de aprendizaje del primer nivel, a través del corazón, fue un doloroso suceso. Cuando tenía 26 años tuve la desgracia de que mi hermano menor falleciera en un accidente. Pasé varios años superficialmente bien, pero interiormente muy enojado y dolido. Cada vez que hacía algún trabajo o ejercicio que me llevara a conectarme con mi corazón , surgía este enojo con la vida y este dolor (primer nivel). Luego de un largo proceso de conectarme con lo que sentía por esto que había pasado, pude gradualmente llorar y aceptar su fallecimiento. En algún lugar dentro de mí, algo me decía que eso era parte de la vida y que así era (segundo nivel). Luego de muchos años de trabajo creo haber podido aceptar completamente su muerte (tercer nivel) y dejarlo ir en paz. Dejé de sentirme resentido y enojado; sin a veces sentir cierto dolor, aunque también recordándolo con alegría.

Debemos recordar que estos tres niveles de aprendizaje son un mapa, una guía que nos ayuda a observarnos conscientemente, pero el mapa no es el territorio . Es posible que haya muchos otros mapas o guías que te puedan ayudar y que sean diferentes a este; el territorio, por su parte, es la existencia misma, momento a momento, que no puede ser reducida a un mapa. Así y todo, esto sirve, y mucho.

Te invito a cambiar,

te invito a que pases por los tres niveles continuamente,

te invito a que te Realices,

a que seas Libre.

Amén.

DIFERENCIAR ENTRE LA DUDA QUE LIBERA Y LA DUDA QUE CONDENA

La duda que condena es esa vocecita que nos dice “no servís para nada”, “sos una porquería”, “seguramente te va a ir mal con lo que hagas” “vos sos el culpable de todo lo que pasa a tu alrededor”, “todo lo que hacés está mal”, “sos malo”, “lo mejor sería que desaparezcas”, etc. En el momento en que nos damos cuenta o que comenzamos a tener este tipo de duda sobre nosotros, con este tipo de frases que nos decimos que nos condenan y que no son verdad, es cuando aparece nuestra Conciencia con la duda que nos libera.

La duda que nos libera es no creer nada de lo que diga nuestra mente y preguntarnos a cada momento, invocando nuestro corazón y nuestro discernimiento, ¿es realmente esto así? ¿Es realmente cierto que no sirvo para nada? Estas preguntas sentidas, honestas, son verdaderamente liberadoras, siempre; son una de las herramientas a utilizar a cada momento. ¿Es realmente cierto que no sirvo para nada? no, no es cierto que no sirvo para nada, ni es cierta ninguna de las frases que dice la duda que condena.

Es incómodo quedarse en el sufrimiento que causa dudar de uno mismo, por ello tendemos directamente a no querer registrar que estos dos tipos de dudas están dentro nuestro. La duda que condena trabaja inconscientemente y es gran parte de lo que provoca nuestra desdicha; fuimos condicionados así. La duda que libera raramente comienza a trabajar en nosotros hasta que nos hacemos conscientes de la duda que condena; una vez que encontramos la herida podemos comenzar a aplicar el remedio.

El primer trabajo, entonces, es observarnos e intentar ver que es lo que está sucediendo dentro nuestro. Para ello tenemos un montón de prácticas psicoespirituales (ver apéndice “La Práctica y el Trabajo”).

A veces el proceso de cambio, dependiendo de las características o del momento en el que esté quien lo está transitando, puede suceder más por sentimientos y emociones sin mucha verbalización, o a través de insight (darse cuenta) profundos de discernimiento luego verbalizados; es indistinto, lo importante es que el trabajo suceda de la forma que sea. A veces puede suceder de forma absolutamente misteriosa, en el momento menos esperado (¿por quién?) o de una forma que nunca imaginamos.

Permitir, confiar y esperar.

***

Una vez que comenzamos a trabajar con la duda que libera y con la duda que condena, podemos comenzar a observarnos de una manera más sutil o diferenciada con respecto a lo que nos está sucediendo. Por ejemplo, hay una diferencia entre sentirse culpable, por haber hecho o no hecho algo, y sentir remordimiento. La culpa es la vocecita condicionada desde la infancia, utilizada por la duda que condena, que te dice que “no sos capaz”, que “lo estás haciendo mal”, que “sos malo”, y que no se condice con la situación real de lo que está sucediendo. La culpa, como la mente condicionada, son o crean una ilusoria realidad psicológica oscura a la cual le creemos, y que también creemos que es la única que existe.

Por otro lado, el remordimiento es el sentimiento real que surge por hacernos responsables de haber realizado un acto que dañó a alguien. Al sentir el dolor de esto que hicimos nos arrepentimos y nos transformamos un poco más en una persona más íntegra, con más vitalidad y con conciencia para evitar realizar otro daño. Un ejemplo concreto: le grité enojado a mi mujer, porque no hizo el trabajo que le pedí de buscar promociones en las compras para ahorrar dinero (sabiendo que esto era algo importante para mí), y me dio como excusa que no disponía de tiempo, pretexto que no era cierto. Luego al bajar el enojo sentí que algo no estaba bien. De repente tuve el impulso de ir condescendientemente a pedirle disculpas por lo que le había dicho, desde la culpa, desde el sentimiento de que yo estaba mal y de que había sido malo (desde la duda que me condena). Entonces frené y pude ver que esto no era así (desde la duda que libera: “¿es esto realmente así?”). Era mentira. Ella no había hecho algo que debía hacer y nos había perjudicado a los dos, y había, en pequeña proporción, minado nuestro esfuerzo por crecer. Luego de ver eso, igual seguí sintiendo cierta insatisfacción, dolor o remordimiento, y entonces me di cuenta de que la forma en que le había dicho lo que le dije había sido exageradamente agresiva; mi cobardía por no enfrentar las situaciones en el momento preciso y, en cambio, acumular enojo en el tiempo en que estas situaciones se repetían, y el no ser consciente de este proceso, me hizo explotar exageradamente por una situación que no era tan grave y causarle un daño a ella que no se merecía. Entonces, luego de observar e integrar todo esto en mí, pude comunicarme realmente; fui y le pedí disculpas por la forma en que le había hablado; realmente había estado mal. Y le transmití también que me enojaba y me dolía que no hubiera cumplido con lo que le había pedido, pues nos perjudicaba a los dos.

Cada uno puede buscar sus propios y variados ejemplos de cómo funcionan la duda que condena y la duda que libera dentro suyo. Y en cada uno de nosotros es en el único lugar donde podemos trabajar para liberarnos a cada momento, en cada situación. También encontraremos en nosotros ciertos mecanismos o estructuras de nuestro condicionamiento personal que tienden a repetirse; una vez descubiertos, y en el proceso de seguir observándolos, vamos a estar más atentos en los momentos en que aparezcan para poder identificarlos y no creerles, no darles bola y no actuarlos.

En definitiva, la duda que condena son todas las ideas que tenemos sobre nosotros mismos y de cómo debería ser la realidad. Y la duda que libera es la que nos hace dar cuenta de la falsedad de todas estas ideas condicionadas y nos abre al espacio del misterio infinito de, por ejemplo, estar comiendo una manzana, o comunicándome, en mi caso, de forma Real con mi mujer.

En última instancia, la Última Gran Duda que libera es que no sabemos cómo debemos ser, cómo tiene que ser este momento, ni lo que vaya a suceder. Esa es la última gran libertad; que no es definitiva, pues es momento a momento.

PARA QUÉ HACÉS LO QUE HACÉS

¿Para qué hacés lo que hacés? ¿Para qué vas a trabajar? ¿Para qué ganás dinero?, ¿Para mantener a tu familia? ¿Para vivir cómodo? ¿Para tener lo que querés? ¿Hacés lo que hacés para sostener o ensalzar la imagen que tenés de vos mismo? ¿Para agradar a los demás? ¿Por culpa? ¿Por miedo a que vean lo que juzgás de vos como “malo”?

Si lo que hacés te satisface, y si tu vida te satisface, no tenés por qué seguir leyendo esto. Ahora, si sentís un vacío, una insatisfacción con respecto a tu existir, que va más allá de obtener cualquier cosa de la vida que sea impermanente, o sea, que de repente pueda desaparecer y dejarte nuevamente vacío; como por ejemplo: tu trabajo, tu esposa, tus hijos, tu casa, la falsa imagen que tenés de vos mismo o lo que creés que sos; tu prestigio, tu dinero, tus amigos, etc., pueden desaparecer. Si esto sucediese, ¿qué es lo que quedaría? ¿qué es lo que fundamentalmente sos?

Empezar a trabajar para encontrar dentro de vos mismo lo que te libere del sufrimiento innecesario (por apegarte a lo que no es Real) y te complete, es encontrar tu verdadera Esencia más allá de la mente condicionada, fuera y dentro del tiempo, lo que es , lo que sos , Aquí y Ahora. Entonces, este es el único “para qué” Real de por qué hacer las cosas, de por qué vivir; el resto es correr detrás de ilusiones, —la ilusión primordial es creer que somos un ser separado— cuando comprendemos y encarnamos el hecho de que somos la Vida, el yo separado se diluye, con todas sus variadas proyecciones e ilusiones. Y ahí sí puedo ser más real para la gente que amo.

Todo lo que hago es para liberarme. Liberarme de la cárcel de la mente condicionada en la que vivo, o mejor dicho, en la que no vivo. Vivir es empezar a querer salir de la cárcel y comenzar a hacerlo. Si llegaste hasta aquí, esto es lo que se llama un “segundo nacimiento”, el Despertar. Has cruzado la línea entre la inconsciencia y el comienzo de la conciencia. Si fuera vos, y si es esto lo que a vos te pasa, estaría brindando por el contento.

Ahora sería una buena práctica y herramienta, para ir afianzándote en el camino, el recuerdo de preguntarte a cada momento: “¿Para qué estoy haciendo esto?”. Esta pregunta, así como nos pudo liberar fundamentalmente para salir del sueño de nuestra vida, ahora nos puede acercar al camino a cada momento. Preguntándonos “¿para qué estoy haciendo esto ahora?” podemos indagar en el motivo de nuestro accionar, y observar si este motivo es un deseo o un hábito adquirido de la mente condicionada que nos vuelve inconscientes y nos mata, o si es un accionar motivado por la conciencia para liberarnos de esta cárcel.

Es tremendamente bello tener esta posibilidad. Comprender cómo nos manifestamos, desde qué lugar, para qué estamos haciendo lo que hacemos, es lo que va a ir definiendo quiénes somos momento a momento. La mente condicionada va a tender a que nos distraigamos y nos olvidemos de esto que sabemos que es importante para nosotros. Pero si podemos tener presente y recordar a través del incentivo que nos causa el horror ante la posibilidad de desaparecer de la Conciencia Libre, que es como estar muerto o poseído en la inconsciencia, tendremos una fundamental energía trabajando y debilitando el magnetismo de la mente condicionada.

Una vez que vislumbramos la Conciencia Libre adquirimos una responsabilidad ante nosotros, ante los otros y ante el mundo, de estar presentes para que esta se expanda, pero en un principio somos aprendices; debemos tener una enorme ternura de mil kilómetros con nosotros mismos, pues nos vamos a perder constantemente en la inconsciencia, cada vez que volvamos celebrar la vuelta y no condenarnos por habernos ido.

Te puedo afirmar con la absoluta certeza del Amor Divino y la Conciencia Plena que sos un ser absolutamente bello, y que nada podrá detenerte.

EL PEZ QUE BUSCA EL AGUA

Somos como el pez que busca el agua, con un montón de ideas de cómo tiene que ser el agua. Buscamos por todos los mares y océanos, debajo de los corales y en las cuevas más profundas, sin detenernos, frenéticos, ansiosos y angustiados. A veces, cuando encontramos un trozo de vidrio, creemos que eso es el agua y que lo hemos logrado, pero seguimos insatisfechos. O cuando tenemos un pequeño vislumbre de que el agua está frente a nosotros, que es algo muy simple, y comprendemos que todas las ideas que tenemos sobre el agua y sobre nosotros mismos son falsas y que no tienen existencia real, no podemos soportarlo y huimos despavoridos y aterrados intentando buscar el agua en otra parte.

¿Qué necesitamos para darnos cuenta de que lo que Es está frente a nosotros aquí mismo, sin antes entrar en un pánico que nos aterroriza y narcotiza? ¿Cómo salir de este mundo de zombis que se creyeron un rígido cuento sobre lo que es la realidad, un cuento totalmente falso sostenido por una ilusión colectiva de la especie humana, incrustado en nuestras mentes como un software de computadora?

Tal vez necesitamos frenar, detenernos y comenzar de nuevo. Pero cómo, cómo saldremos de este sentimiento de desdicha que nos hace sentir tan mal y que no creemos tener fuerzas para superar. El simple hecho de darnos cuenta de que hay algo más allá de la desdicha, es la puerta que se abre por donde comienza a entrar la luz. Luego la decisión, que incluye pero que está más allá y es más profunda que la voluntad, de comenzar a realizar las acciones que nos lleven a superar el terror que nos impide Ser o habitar en lo que Es (trabajos psicoespirituales, lecturas, estar con un verdadero maestro, etc.) son el medallón dorado de la esencia que se funde en el pecho transformándose en energía y luz.

La decisi ón, el cambio de energía y el cambio de acciones, se va profundizando en el tiempo y va eliminando el profundo terror a Ser. Cada vez nos sentiremos más fortalecidos y tendremos menos miedo ante situaciones que antes nos generaban mucha angustia, y comenzaremos a afrontar la escalada de la montaña que nos lleva a la cúspide de nuestro Ser. Pues para la mayoría de nosotros, poder realizar que el agua está frente nuestro, y que nosotros somos también el agua, requiere levantar múltiples velos de ilusión que nos impiden Ver.

La llave dorada, tu arma secreta, es no abandonar la búsqueda, pues cuando la fruta esté madura se caerá por su propio peso. Puedes empezar en este momento, toma las decisiones para comenzar a trabajar contigo y realiza las acciones para ello.

LA OSCURIDAD

Confusión, caos, miedo, angustia, sentir que no soportás más estar así; aguantá, respirá, hay algo más que esto que te está pasando, hay algo más que la insatisfacción y el malestar. Por más de que en ese momento sientas que no hay salida, que nada tiene sentido, que no querés vivir más, este es el ataque del demonio y de la oscuridad, y no es verdad o, por lo menos, no es la totalidad de la verdad lo que te dice o te hace sentir. El simple hecho de que puedas reconocer esto, es la primera luz de conciencia que entreabre la puerta para que puedas salir de allí y ver tu existencia en una mayor proporción, comparada a la estrechez oscura que ves ahora. No es cierta esta realidad terrible y oscura; es una parte, pero no es totalmente así.

Si podés afirmar tu ser en el reconocimiento de que cuando estás en la total oscuridad no es totalmente cierto lo que te está pasando, que es un estado emocional amplificado, con el tiempo te podrás reafirmar en una conciencia que te sostendrá cuando la oscuridad quiera poseerte completamente. Al comenzar a observar esta oscuridad, y al recordar también lo maravillosa que es esta vida, te convertirás en la conciencia que sos, más allá de la oscuridad; ya no serás completamente poseído por ella, la verdad de lo que sos, más allá de tu mente, contendrá esta oscuridad como una parte más de sí misma, ya que tu Ser es mucho más vasto, infinito e insondable. Imaginate la diferencia entre estar solo en la oscuridad y estar en ella siendo un ser vasto, infinito e insondable. Te invito a que salgas de la oscuridad.

***

Al principio es un acto de fe, de voluntad y, si está, de amor. Estás en el fondo del pozo, en lo más profundo, totalmente en la oscuridad, solo y sin que nadie vaya a salvarte (aquí nadie puede hacerlo, solo vos; sí pueden acompañarte, sí pueden animarte y señalarte el camino, pero el acto de salir es solo tuyo). En esta total oscuridad, sin que nada pueda venir de afuera, la luz que iluminará el camino de regreso está dentro tuyo, y en ti está tu propio salvador; tú eres el salvador de ti mismo, y el salvador y lo salvado se convertirán en uno.

Volvé a tu corazón, sentí; y quizás te conectes con el dolor que te provoca estar en esta oscuridad, y no el sufrimiento de sentirte una víctima. Ese sufrimiento es autocompasión proveniente del engaño de creerle a la historia, que te dice que solo hay y que solo sos oscuridad. Sentí el dolor que también puede provocar ternura y valor por este ser que está batallando para estar realmente vivo, este ser que es tan maravilloso y hermoso, y que también quiere estar disponible para los demás, porque ahora se da cuenta de que puede.

No estamos separados, no estás separado de mí, ni yo de ti, ni del resto del mundo ni del universo, ¿cómo podría no amarte, como podrías no amarme? Aunque no lo veas ahora, está adentro tuyo.

Yo te necesito,

necesito que estemos juntos.

Tu sufrimiento es el mío

y no voy a dejar de buscarte.

Hasta el infierno más profundo,

hasta la oscuridad más profunda,

y aunque asustado por miedo me rechaces,

siempre te estaré esperando, por siempre.

Tené presente que este que te habla, también

eres tú

y que en ti yace una fuente inagotable de amor

y un misterio de infinitas posibilidades,

donde la oscuridad es solo una mota de polvo dentro de una inmensa totalidad.

Esta totalidad está en ti, y si podés romper con la ilusión de la película de terror que creaste para vivir en la oscuridad, tenés a tu disposición miles de herramientas, prácticas y enseñanzas que te pueden ayudar a combatirla y salir.

Y aunque sea poco o mucho.

Yo te Amo.

NO HAY NADA MÁS QUE HACER

Cuando comenzamos a dejar de defendernos, de defender esa imagen que tenemos de nosotros mismos; cuando abrimos nuestro corazón, sin ningún tipo de necesidad de aprobación externa, y podemos mirar a los ojos a los otros sin ninguna inhibición, mas sí llenos de amor, ternura y conciencia; cuando nuestro cuerpo, nuestro corazón, nuestro Ser danzan libremente, ya no hay nada más que hacer.

Volvé a este espacio que sos continuamente hasta que te conviertas en ello.

- CAPÍTULO III -

AMAR

TU AMOR ES EL AMOR DEL UNIVERSO Y DE DIOS

(La energía de Amor y Conciencia que fluye incondicionadamente)

No sabemos qué es lo que nos va a liberar. Una práctica espiritual como la meditación puede ser usada como una nueva cárcel condicionada para escaparnos de la libertad, o puede ser una llave que nos abra el camino hacia ella. La vida cotidiana, nuestro trabajo, nuestras relaciones y la familia, pueden ser una cárcel de escape o la llave para asumir nuestras responsabilidades y liberarnos. La totalidad de nuestras vidas la podemos usar como un escape o como una llave para liberarnos.

Pero ¿cómo podemos saber cuándo estamos usando la vida para escaparnos o para liberarnos? En un principio, si desde lo profundo de tu ser decidiste que no querés vivir más escapándote, hay una intención que se asienta, que es la que te va a ir guiando para que cada momento sea un desafío para tu liberación. Entonces las prácticas (psicoespirituales, por ejemplo) que realices, o cómo enfrentes cada momento de tu vida cotidiana, van a estar influidas por esta intención , y esta intención va a marcar la diferencia entre tu parte condicionada que quiere escaparse y tu Ser que desea liberarse.

El rezo desde el corazón es una gran herramienta para conectarnos con esta intención, para acrecentarla y fortalecerla. Un pedido sincero, una apertura sin imposiciones ni defensas, la entrega al amor por nosotros mismos y por los demás, a veces en contacto compasivo con el dolor por el sufrimiento que vemos en nosotros y en los otros; un pedido a ese misterio que somos para que nos dé valor para seguir creciendo y dejar de interferir en la expresión de la totalidad que somos, y para darle menos crédito a la falsa importancia personal que tanto nos daña, son una buena dirección.

El corazón como un dulce, tierno, ante nuestra propia humildad, gran significado e insignificancia, abre el canal en nuestro pecho para que la energía fluya incondicionadamente. Esta energía de Amor y Conciencia es la que derrite las falsas ideas y creencias, y origina y ayuda nuestra Nueva Vida.

Ten valor, hay una salida a la oscuridad: está a tu disposición siguiendo El Camino. Hace millones de años que estamos esperándote y nunca vamos a dejar de esperarte, siempre estaremos aquí, siempre; pero depende de ti que tomes la decisión y fortalezcas la intención para que nos encontremos y seamos Uno. Recuerda que nunca fuiste separado, es una ilusión lo que te lleva a creer eso.

Más allá de los embates de la angustia y del miedo, tu Ser se divierte con este juego que es la vida. Sí, lo sé, es tremendo y terrible también, a veces; pero ¿por qué tendría que ser diferente de lo que es, siendo lo que es como es; por qué no podría también aceptarlo y amarlo? Es importante que te hagas esta pregunta, pues estamos condicionados para percibir la vida de una manera muy oscura, y aquí no hay ningún culpable; simple y difícilmente, se trata de darse cuenta ahora y asumir la responsabilidad de que solo depende de cada uno de nosotros el propio cambio.

Entonces, saltá.

Saltá a ese espacio en tu corazón infinito e indefinible.

Saltá al amor por ti mismo.

Saltá a aceptar lo que es y amarlo sin enseguida querer condenarlo.

Saltá hacia tu propio abrazo.

Saltá los millones de años de condicionamiento hacia la libertad.

Saltá para mantener el recuerdo de ese espacio, que es lo que Sos, en los momentos difíciles.

Saltá por ese sentimiento de ternura.

Saltá para ayudar a aminorar el sufrimiento del mundo.

Saltá porque eres el salto

y porque tu Amor, sí, tu Amor, es el Amor del Universo y de Dios.

EN DONDE RESIDO

Observa como la respiración entra y sale,

quédate allí un rato.

Lleva la atención a la respiración,

luego de permanecer allí por un tiempo

observa no estar distrayéndote

y pregúntate:

¿Qué es lo más importante?

Y con paciencia espera y deja que la respuesta surja

tal vez no sea con palabras

tal vez pueda ser un estado, un espacio.

Cierra los ojos, ve hacia adentro y pregúntate

¿Qué es lo más importante?

**********

Una de las cosas importantes es frenar, parar la carrera que finalmente no nos lleva a ningún lugar, pues al único lugar a donde podemos llegar es al lugar en donde estamos del cual siempre nos escapamos, de este lugar, de este momento, porque creemos que siempre “algo falta”; frenar es uno de los primeros pasos.

No es verdad que algo nos falta, nada falta, es solo que estamos tan asustados que no queremos frenar, e inventamos un montón de historias para justificar nuestra perpetua carrera y ansiedad.

Detente

observa tu respiración

observa como el aire entra y sale de tus fosas nasales

y dite: Yo te amo

Yo te amo

y deja que surja lo que surja sin condiciones

Permite y observa.

Luego invita a tu auto ternura y calidez

si suceden bien y sino también.

Todo lo que eres está bien

Ámate

y deja que este amor te sane y te transforme

La oscuridad es luz y la luz es la oscuridad

Dejan de ser dos para convertirse en una.

Este fundamento es lo que te desneurotiza.

El Amor es lo que va a curar todas tus heridas.

El proceso es ahora, el momento es ahora.

La mente te va a invadir con todas sus historias mentirosas.

No es verdad.

Siempre vas a ser el Amor y el amado.

Tu posibilidad es el constante recuerdo, hasta que te conviertas en Eso.

Es una planta, riégala hasta que te conviertas en el Árbol de la Vida.

No hay nadie, nadie allí y a la vez esta todo, todo allí.

Y aunque mañana se venza tu hipoteca y no tengas el dinero para pagarla Eso no va a dejar de estar allí.

Y aunque mañana se ejecute tu sentencia de muerte, Eso no va a dejar de estar allí.

Tú eres Eso.

Y una vez que pudiste vislumbrar algo de Eso, vuelves a jugar con tu hijo, a realizar tus labores cotidianas, besas a tu mujer o a tu hombre.

Este momento en el que estás es ordinariamente extraordinario.

La meta es este momento.

El secreto para lograrlo es hacer El Trabajo.

LA COMUNIÓN

Tú Eres la Luz que Ilumina al Mundo.

Tú Eres el Ser Primordial y Atemporal.

En tu Ser están todas las bondades, y el inicio y el final a cada momento.

Recupera tu verdad, realiza la salvación.

El camino de la oscuridad y la tormenta despejarán el espacio vacío y lleno

Tu amor es el amor del universo

yo te siento en mi pecho como un sol en expansión.

En ti están y estarán todos los pecados, acéptalos, ámalos, perdónalos pasando por el dolor de haber dañado a otros, sé humilde con tu “ser humano”, la confusión y el error son parte de la totalidad, pero no te complazcas en ello, siente el dolor del mal acto y transfórmate en algo mejor, en un ser más íntegro. Aceptando que haces lo mejor que puedes y que en ese hacer vas a errar. Con falta de humildad, la soberbia de la auto perfección y la auto exigencia te harán daño. Acepta la impotencia y accederás a tu propia potencia.

Aunque eres importante no eres tan importante, hay algo que está más allá de tu persona, cuando te corres del medio y dejas de creer que eres el que controla, algo más vasto que ti, que es lo que Eres, fluirá armónicamente, para ello debes permitir el Amor.

Deja que estas palabras penetren, deja que algo de más allá escuche, determine si esto es cierto y tome su propia decisión.

Cuando la luna vuelva a salir algo romperá el cascarón, se consumará la comunión con Todo y no habrá palabras ni un yo.

“Amar requiere de una gran valentía, quizás, de la mayor valentía.

Pues, para Amar, el personaje ilusorio que creemos ser debe morir.”

LA FUENTE DE AMOR QUE TODO LO ES Y QUE SOS

Recuerda esos momentos de amor, recuerda esos momentos de ternura, esa sonrisa desinteresada y amable, esa vez que sentiste bienestar por haber actuado correctamente. Ese recuerdo como experiencia ahora te trae al espacio de Amor que es lo que sos realmente, sos una fuente inagotable de Amor que necesita expresarse. Déjalo salir, ¿qué puede ser más importante?, cabe la posibilidad de que en el próximo segundo puedas morir ¿hay algo que realmente valga la pena como para impedirte amar? No, no lo hay. Entonces no es mañana, no hay mañana, es este momento siempre para Amar. “Pero me siento desesperado, terriblemente angustiado y que no sirvo para nada ¿cómo voy a poder amar?” ama sentirte desesperado, terriblemente angustiado y que no servís para nada, ama todo, no te resistas, no rechaces nada, acepta y ama todo lo que te pase. “No puedo”, no importa inténtalo. “Nunca voy a poder” ¿cómo sabés lo que pueda pasar en el momento siguiente? siempre voy a estar acá esperándote yo soy vos. “¿No quiero, déjame tranquilo?” es tu decisión, pero no te creo, no creo que quieras vivir desdichado toda tu vida, creo que tenés miedo y que hay otra parte tuya que sí quiere liberarse.

“Soy malo, dañé a otras personas, estoy condenado y no me lo merezco” Si realmente sentiste el dolor por eso que hiciste y te arrepentiste verdaderamente, perdónate y ama, y vas a recompensar mil veces el daño que hiciste. Si te condenas “para siempre” solo vas a provocar desdicha en vos y en los que te rodean, intenta darte cuenta de esto que te digo y cambiar hacia el amor. Nadie es inmaculado en la vida, todos dañamos a otros en el transcurso de nuestro crecimiento, ¡pues vamos! ahora es el momento de amar.

No debes ser perfecto, no existe la perfección, debes intentarlo, eso es todo. ¿Fallarás? mil veces y qué importa, si lo intentas cambiarás el mundo. Y el mundo depende de ti, como depende de mí, y de cada uno de nosotros, porque solo cada uno puede hacerse responsable de sí mismo, nadie lo puede hacer por ti. Es tu gran responsabilidad que también es amorosa.

Sigue adelante, si aparece la oscuridad amate, si no puedes confía y espera, nada es para siempre. Lo que siempre está y a lo que en últimas llegarás es la Fuente de Amor que todo lo es y que sos.

Persevera.

LAS DOS OPCIONES

Toda la vida consiste en amarte

y Amar.

Esto es el retorno a lo que verdaderamente Sos.

El primer impedimento para realizar esto, es el pensamiento que te dice que “esto no es así”, que “vos no vas a poder”, que “en realidad la vida y vos son algo muy malo y que esto de amar no es real”, “cómo puede ser verdad si me siento así de mal y el mundo es tan cruel”.

Creerle a estos pensamientos, algunos cargados de emociones (resentimiento, enojo, angustia, miedo, tristeza), es lo que te impide comenzar a Liberarte.

O sea, que el primer paso es identificar estos pensamientos cuando aparecen y comenzar a desconfiar de que sean ciertos. Te voy a dar un ejemplo para que puedas ver cuán cerrados estamos a creer que puede haber algo diferente a “lo que creemos que es”.

Cuando tenías 3 años nunca ibas a poder creer lo que ibas a ser cuando tuviste 8 años, en esos 8 nunca podías creer lo que ibas a ser cuando tuviste 14, en esos 14 nunca podías creer lo que ibas a ser cuando tuviste 25 y así sucesivamente. Estos procesos naturales de crecimientos provocan cambios concretos inevitables que nos transforman, a veces a gran parte de nuestra totalidad. Pero llegada cierta edad (pongámosla aproximada a los 25 años, y no es una regla exacta) ya el cambio empieza a depender más de una decisión propia por confiar en el crecimiento y no quedar estancados y hundirnos en un decaimiento, decepcionados con la vida porque “las cosas no son como nosotros queremos que sean”, resignándonos así a soportar “esta desgracia que es la vida”, sin darnos cuenta que nos auto creamos este estado y la desdicha al rechazar la vida “como es” por querer que sea “a nuestra forma”, esta es la base del sufrimiento humano.

Ahora me podrías preguntar ¿Qué es esto de aceptar la vida como es si estoy en un pueblo de África en donde bandos armados roban la comida a la gente y no hay posibilidad de detenerlos?

En esta y en todas las situaciones de la vida tenés dos opciones , la primera es aceptar que esto es así, que esto está sucediendo (la vida como es ) y poner todo lo que tenés para hacer lo mejor que puedas para procurar bienestar y Amor en esa situación, y esto es algo que podés decidir hacer aunque creas que no podés, te recuerdo el ejemplo de que cuando tenías 3 años nunca ibas a creer lo que ibas a ser a los 8.

Y procurar bienestar y Amor en esta situación tal vez también podría ser conformar una resistencia armada para expulsar a estos delincuentes.

La vida es momento a momento y cada situación requiere una elección de nuestra parte de cómo vamos a afrontarla. Si estamos atentos conectados con nuestro corazón, nuestro Amor y nuestra Conciencia, vamos a poder responder de la mejor manera que seamos capaces.

Tenemos el potencial para actuar desde la bondad. Que está más allá de nuestra personalidad que ve la vida de una manera parcial, oscura o superficial.

Ahora si tomás la segunda opción , rechazás que esto esté pasando, creés que “esto no tendría que estar pasando” o que “esto no me tendría que estar pasando a mí”, te enojás, te resignás o te deprimís, le echás la culpa a alguien por esto que te está pasando (los ladrones, Dios, el gobierno, etc.) y te convertís en una completa víctima sin, por lo tanto, hacerte responsable de la parte que podés cambiar (en este ejemplo, que es una situación extrema, sos en parte una víctima de un atropello, pero aquí estamos hablando de la parte en la cual te victimizás, o sea, no te hacés responsable de la parte que te toca hacer para generar un cambio. Ser es aprender a poder tomar esta responsabilidad)

Aquí utilicé un ejemplo extremo para enfatizar que en todas las situaciones podés elegir una de estas dos opciones de cómo vivirlas, ahora te doy un ejemplo bien simple y cotidiano. Observá lo que te pasa cuando estás en un embotellamiento de autos, la reacción habitual es la segunda opción, no querés que te esté pasando esto, no aceptás la vida como es , te enojás y por lo tanto te sentís desdichado, ¿algo va a cambiar con que reacciones así? No, los autos van a seguir en el mismo lugar. Como dice el eslogan “tu bocina no convierte mi auto en un helicóptero”, esto significa que si tomás la segunda opción no vas a modificar nada y la vas a pasar peor (y así vivimos). Entonces la elección de cómo querés vivir consiste en que empieces a observarte y elegir.

Otro ejemplo: tu hija tiene una enfermedad crónica que disminuye sus capacidades para desarrollarse en varios aspectos de la vida. Hacé el ejercicio, como aplicarías las dos opciones a esta situación y date cuenta con cuál de ellas sacarías adelante de la mejor manera esta situación. Luego leé las que proponemos a continuación.

Segunda opción : te enojás, te resignás, te quejás o te deprimís, te sentís una víctima, le echás la culpa a alguien por esto que le pasa a tu hija y como te afecta a vos, creés que esto no te tendría que estar pasando y rechazás la vida como es en ese momento. Lo que produce que te victimices, te auto involucres, solo mires tu ombligo y no estés atento a lo que necesita tu hija en este momento.

Primera opción : aceptás que esto es así (la vida como es ) y ponés todo lo que tenés para hacer lo mejor que puedas para procurar bienestar y Amor en esa situación. En este estado las posibilidades son más amplias, las buscás e intentás concretarlas para generar soluciones y alternativas para este impedimento de tu hija, y te acercás con amor, ternura, vulnerabilidad, honestidad y aceptación para acompañarla en esta situación.

Estamos habituados pues fuimos condicionados de pequeños para reaccionar desde la segunda opción, así que es muy importante que tengas en cuenta que cuando te comiences a dar cuenta de que está la posibilidad en vos de la primera opción, debés ser tierno contigo, tener paciencia y perseverancia, pues en el comienzo y en el camino a veces se va a tornar difícil pasar a la primera opción y caeremos en reaccionar desde la segunda , esto es parte del proceso, es importante que lo sepas para que no lo vivas como una falla en ti, no es una falla, todos pasamos por este difícil proceso que con el tiempo lleva a tu Liberación.

Algo también para tener en cuenta, es que en ciertas circunstancias el cuerpo y la psiquis necesitan manifestar y descargar una emoción, y eso está muy bien, siempre y cuando estemos conscientes del proceso y no sea algo que nos dañe o dañe a otros innecesariamente.

Finalmente, te pregunto ¿cómo querés vivir?

Rechazando la vida como es a cada momento porque no es como vos querés y sintiéndote desdichado, o aceptando la vida como es y haciendo lo mejor que podés para procurar bienestar y Amor .

GOZAR Y CELEBRAR

¿Gozar y celebrar está mal? Eso es lo que nos enseñaron: que la vida es un padecimiento y que no somos merecedores de vivirla con entusiasmo y contento. Somos pecadores, culpables, “malos”, esa es la historia que culturalmente nos enseñaron y que está inscripta en nuestra mente como una condenación hacia nosotros mismos y hacia los demás. Esa es nuestra cárcel, de la cual podemos comenzar a salir cuando nos damos cuenta de que estamos dentro de ella y de que es falsa.

Si alguien es profunda y verdaderamente feliz (y no neurótica y superficialmente feliz) es mirado como alguien raro y amenazante, pues para el que se siente condenado a la desdicha, esta es la norma y no hay otra. El terror al vislumbrar en alguien la felicidad real hace tambalear la falsa seguridad del statu quo , del acostumbramiento a vivir una realidad limitada, deformada y de sufrimiento. Porque el sufrimiento conocido, para la mente temerosa, es mejor que lo impredecible, que es el verdadero fluir de la vida libre.

Entonces, cuando comenzamos a vislumbrar esta mentira tenemos la posibilidad de querer y de comenzar a ser libres. Y esa libertad nos llena de gozo y de celebración. La vida es mucho más de lo que creíamos que era, y su horizonte, ahora, se abre a un espacio en nosotros ilimitado; este espacio está lleno de Amor.

Somos inundados por algo mucho más vasto que nuestro pequeño yo condicionado, y esto hace que la vida sea absolutamente diferente a como creíamos que era: positiva y hermosamente diferente; es como si descubriésemos el sol por primera vez, increíble, asombroso e indescriptible, y que esto comenzase a suceder momento a momento.

Quizás en este momento estés en la oscuridad, angustiado, con miedo o con dolor. Yo te digo: seguí adelante, seguí buscando ese espacio, ese Amor y esa libertad que están dentro tuyo, pues si seguís y no te das por vencido lo encontrarás. Nunca ha dejado de estar en vos y nunca dejará de estarlo. Sos Amor y el Amor es.

EL MIEDO Y LA COMPASIÓN

Cuando comienzo a hacerme responsable de la compasión por el otro, dejo de estar auto involucrado y de sentir miedo por este otro, y comienzo a amarme y amarlo.

La responsabilidad que me urge a hacer algo ante el dolor, ante el sufrimiento innecesario de la humanidad, es el móvil para trascender mi egocentrismo, mi importancia personal, mi auto involucración. Cuando siento compasión por el otro, ya no le tengo miedo, ya no es una amenaza; lo amo. Comprendo que no soy un ego separado, que soy parte de una humanidad, de un cosmos, y que tengo una responsabilidad: amar y ayudar a que otros lo hagan.

¡AHÍ ESTA!

Una lava de luz brillante y con los bordes color fuego

avanza hacia ti

parado en la roca la observas y te abres a su encuentro

te toca y estallan generando un espacio energético de beatitud.

Una sonrisa que trasciende el espacio de tu cuerpo y tus defensas.

Nadie es manifestado por todo.

La algarabía de poder abrazar el odio, el resentimiento y el miedo.

La algarabía de dejar de resistir y aceptar todo.

Desaparecer para Ser.

Nadie controla, nadie cree que sabe, nadie cree que es alguien.

La lava consumó la comunión.

Y algo salta y ríe de alegría.

¿Cómo podría no amar ahora?

Realmente existe la Verdad.

Luego de tanto trabajo la semilla se hizo árbol.

Luego de tanta desconfianza, desesperación y resignación

pero con el anhelo vivo como una tenue luz y seguir avanzando

el muro se quebró y el amor estalló

que gratitud

y salir corriendo a compartir a mostrar que es verdad

a mis hermanos que soy yo.

Que sufrimos la ceguera.

Solo voy a cantar mi canción de Alegría

solo voy a mostrarles que se puede

solo voy a ayudarlos a confiar y a continuar

cantando mi canción de Alegría

siendo la canción de Alegría

estoy comprometido y voy a hacer lo mejor que pueda.

Anímate a cantar conmigo.

Anímate a cantar la canción de Alegría.

Soy tu amigo eterno.

Soy el momento en que se termina el tiempo y la creencia.

La última realización que es el comienzo del fluir, de Ser.

Hazlo, abrázalo, selo.

Es lo que eres

no hay barreras

¡ahí está!

EL GUERRERO CONSCIENTE DEL AMOR

Hay una gema en tu corazón, hay una gema de amor y de verdad dentro de tu pecho que necesita salir, expresarse, vivir y ser. Es lo que vos sos de forma más total. La gema de tu amor quiere ser libre. Permite que tu pecho se derrita y que la gema y tu cuerpo, y más allá de tu cuerpo, el infinito universo, se hagan Uno. La expansión no tiene centro ni límite, todo es energía densa de Amor y La Presencia que eres tú más allá de ti y contigo.

Es un nutrir y fluir, es Vida. Una angustia en el trabajo, un saludo al pasar, una espera en el almacén, un estado de confusión, una tierna caricia sin expectativas.

Fluye la energía del Amor desde tu corazón y no hay nada más. Valiente permites sosteniendo la no interrupción. Eres el guerrero consciente del Amor.

La montaña sagrada es tu fuente interna, tu hogar eterno indestructible, todo regresa allí finalmente y a cada momento, es tu fundamento y el fundamento de la indescriptible e insondable existencia, una hoja que cae en este momento.

Violencia, muerte y crueldad diferentes dimensiones, diferentes capas en donde nuestra singularidad se conmueve e involucra. No hay nada separado y está todo separado, hay algo que todo lo penetra. Lloro desconsolado por la muerte de un niño.

El fundamento siente sin quejarse o rechazar lo que es.

Solo estoy vivo ahora.

Finalmente, han venido a buscarme, finalmente, la gema me ha llamado y yo respondo a ella con mi anhelo, he encontrado el verdadero camino, luego de milenios de extravió. El fundamento esta siempre disponible y espera eterna, atemporalmente; siempre amándote. Es tan hermoso que no puedes más que derretirte en él por puro Amor, y cuando lo conoces te das cuenta de que eres tú. Entonces te conectas a la red y transmites buscando extraviados derritiendo el hielo, quebrando los muros. El Amor no tiene palabras es pura Alegría, penetra, diluye el miedo, te deja felizmente desnudo, sin peso, tensión, nada que defender, es una entrega y una manifestación sustancial de la verdad, te haces absolutamente responsable de todo y de nada. Eres el punto central de ninguna circunferencia, la única mano de todas las manos únicas. Te amo, te amo, te amo, amo, amo, amo...

MILES DE MARAVILLAS

Una luz blanca azulada sale de la oscuridad

y toca el centro de tu frente

te produce un cimbronazo energético en la columna

que provoca que se rompan tus defensas mentales y corporales.

Sientes un alivio, una relajación y una sensación de espacio abierto sin juzgamientos condenatorios.

Eres tu cuerpo, eres tu mente y más que tu cuerpo y tu mente más adentro y más afuera.

Hay una singularidad absoluta.

El útero se abre y da nacimiento a lo nuevo, impensado, increíble, inimaginado rompe la vieja cárcel.

Un río fluye con fuerza y acaudalado.

La matriz detuvo el tiempo y la forma

y se sentó a observar la creación.

Tú eres todo Eso.

Anillos de energía verde azulada con superficie irregular parecida a la ondulación del mar saltan y vibran formando una fila.

La ternura, el no saber y el que no haya nadie son la llave.

Salto en el flujo, la totalidad y la apertura impredecible.

Mientras como un sándwich y hago cuentas.

Muerto de un tiro en un zanjón.

La contradicción no existe.

¿Aferrarme a qué?

El sufrimiento es el mundo imaginado.

Amo, aquí y ahora.

Pensar en después

es crear un personaje

pensar y temer es proyectar la ilusión.

Siendo así y por otro lado es de buen discernimiento utilizar la agenda y el reloj.

Este es el único momento que existe, y en este caso este preciso momento lo voy a utilizar para pensar cómo voy a pagar la hipoteca dentro de 20 días.

Siempre amando

siempre aceptando

y si me perdí espero volver.

Nacer, nacer, nacer a cada momento.

Y a veces una cachetada para nacer.

y a veces darte cuenta de lo estúpido que fuiste

vas a condenar tu inconsciencia, si no estabas allí, solo puedes hacerte responsable.

Nacer, nacer, a veces duele.

Pero nada está bien o mal Es.

El Amor es el eterno contenedor

el Amor es la vuelta a casa.

Déjalo entrar.

Miles de maravillas.

- CAPÍTULO IV -

¿QUIÉN SOS?

EL SER HUMANO EN CUATRO PATAS

(Transformar la angustia en risa es una buena fórmula)

Qué difícil confiar y creer. Al ver a unas amigas colapsadas en sus depresiones y angustias, me puse a pensar acerca de una metáfora que les pudiese servir para ilustrar y, quizás, a alguien despertar, acerca de cómo estamos de dañados por el condicionamiento al que fuimos expuestos de niños, y cómo ello provocó que estemos apegados a creer que somos solo la mente; y me vino la imagen de un ser humano al cual lo educaron a caminar en cuatro patas (antinaturalmente). Entonces me pregunté: “¿Cómo hacer, ya de grande, para hacerle creer a este ser que puede caminar en dos patas y que, después de que lo crea, que haga el titánico y disciplinado esfuerzo de comenzar a intentarlo, rompiendo con la atrofia, enderezando, sintiendo el dolor y creyendo que no puede?”.

Es la metáfora del ser humano al que le enseñaron a creer que es su mente (que solo es su sufrimiento, su depresión, su angustia, su ansiedad, su miedo). Salir de la identificación con la mente y Ser lo que realmente somos, el que Soy, es la titánica pero posible tarea de aprender a caminar de cuatro a dos patas. No es fácil, pero es posible; no es simple, pero tenemos con qué.

Realmente se me parte el corazón al ver la trampa en la que vivimos, y el sufrimiento de las personas por estar allí, pero tengo fe y confianza en que se puede hacer algo al respecto. Es un camino de montaña no señalizado e inexplorado, pero tenemos el equipo y la capacidad para sortearlo, depende de nuestra decisión.

¿Cómo hacemos? En un principio es un acto de fe, de confianza en que la vida no termina en los límites de la desdicha, del sinsentido o del vacío existencial que creemos que solo es. Hay algo más; el misterio abundante e infinito que somos, tapado por esta ilusión de la mente; el camino es empezar a sacar los velos de la ilusión, querer ser .

Siento esta angustia terrible que me posee, me siento inservible e incapaz; creo que no me voy a poder desarrollar laboralmente, ni alcanzar las metas que me había propuesto. Pero si me separo un poco de esta emoción que me posee y la observo objetivamente, me doy cuenta de que esto que estoy creyendo no es tan cierto. Y en realidad veo que no me está yendo tan mal, y que estoy haciendo un gran esfuerzo. Me doy cuenta entonces que, si no cumplo con lo propuesto, igualmente voy a hacer lo mejor que pueda para alcanzar lo mejor que puedo. Y si me pasa que las circunstancias se ponen muy adversas, me va muy mal, y tengo presente que estoy haciendo lo mejor que puedo, lo más sano será aceptar lo que es.

Entonces esa angustia terrible que siempre aparece, es una estructura muy fuerte en mí, es parte de la ilusión, es parte de haber aprendido a caminar en cuatro patas. Ahora enderezo los dedos de mi mano y levanto las palmas del suelo, saco un velo de los muchos de la ilusión, comienzo a separarme de esta angustia a reconocer que es un parásito, un conglomerado de emociones y pensamientos que se apoderan de mí. Tengo el primer insight de conciencia (darme cuenta) de que no soy eso, de que soy más que eso. Muy bien, esta estructura de angustia va a volver mil veces. Cada vez que podamos verla y no apegarnos ni perdernos en ella, cada vez, le vamos a quitar más poder. Hasta el momento en que, si seguimos haciendo este trabajo, va a dejar de poseernos, y llegado el momento hasta nos va a parecer irrisoria su vocecita crítica cuando aparece, y nos vamos a poder reír de ella. Pues va a haber una Conciencia confiada y firme que es en lo que nos habremos convertido.

Transformar la angustia en risa, es una buena fó rmula.

CONVERTIR EL CÍRCULO VICIOSO EN UN CÍRCULO VIRTUOSO

Hay placer, comodidad y una falsa sensación de seguridad y control en seguir sobreviviendo en la vieja estructura de personalidad que nos trajo hasta aquí. Hay también miedo a cambiarla, porque sentimos que moriríamos si eso sucediese. Por ejemplo, un día me di cuenta, en el momento en que me vislumbré percibiéndome más aliviado y contento, de una manera que no había experimentado antes, que automáticamente quería volver a mi estado anterior de percepción o de ser. Y me pregunté ¿por qué está pasando esto? Y me di cuenta de que “mi” desdicha me era conocida y estaba acostumbrado a estar con ella y a ser eso. Tenía miedo a cambiar. Ciertamente, en ese momento sentí miedo. Estaba emocionalmente apegado a mi desdicha y aterrorizado con lo desconocido de esta nueva experiencia, que era mucho más espaciosa comparada con la estrechez de la forma en que venía viviendo.

Es increíble el misterio de infinitas posibilidades que tenemos a nuestra disposición siempre, y cómo por miedo nos quedamos en un pequeño bloque congelado. La buena noticia es que tenemos la capacidad para romper el bloque. Para hacerlo, debemos darnos cuenta de que estamos emocionalmente apegados a la desdicha de nuestra personalidad condicionada, por eso no queremos cambiar. La insatisfacción, el dolor que sentimos por no amar, por estar encerrados, es lo que nos da fuerzas para enfrentar el miedo al cambio. En este sentido, este tipo de insatisfacción es una bendición, pues nos da la posibilidad de querer cambiar. No permitirnos sentirla es quedarse en el bloque congelado, en la personalidad condicionada, creyendo que estamos bien, vivir y morir así.

La sociedad, la cultura, la educación, nuestros padres (inconscientemente) refuerzan constantemente el vivir en la personalidad condicionada; pero lo más fuerte es la estructura mental que nos fue implantada y que ahora nosotros seguimos sosteniendo. Aquí es donde entra nuestra responsabilidad por cambiar.

Esta estructura mental es negativista , en el sentido de que percibe e interpreta todo desde una perspectiva que refuerza su creencia de incapacidad. Cualquier acto propio es juzgado y criticado negativamente en vez de ser visto objetivamente. Minimiza los logros y los éxitos, o su capacidad y sus actos de amor, y los olvida rápidamente; engrandece exponencialmente sus fallas, sus insensibilidades, sus fracasos, y los tiene más presentes como justificación de la realidad de lo que cree que es: un “incapaz”, alguien que nunca va a poder amar. Esto provoca que nos sintamos unas víctimas y proyectemos erradamente la causa de nuestro sufrimiento afuera, para no hacernos responsables de que nosotros estamos eligiendo esta realidad, de que esto es lo que estamos aportando a la vida y a los otros, y que depende solo de nosotros poder cambiarlo.

Tomar la decisión de revertir el estado de percepción e interpretación de la mente, de notar más lo que somos capaces de hacer, y de ser más benevolentes con lo que hasta ahora no pudimos hacer, cambia diametralmente el proceso de vivir hacia una apertura. Entonces, me va mal en el trabajo, pero yo sé que estoy dando todo lo que tengo, y que estoy explorando todas las opciones que veo posibles, entonces, no puedo hacer otra cosa más que confiar en lo que la existencia me presente, aceptar la cuota de miedo que esto me provoca y seguir dando todo (y esto podría ser una metáfora de cómo abrazar la vida a cada momento). Pero si me va bien en el trabajo y un nuevo negocio no sale bien y me siento frustrado, incapaz, y por eso tiro todo el resto a la basura, estoy siendo ingrato y estoy siendo tomado por la mente negativista, que, en última instancia, va a producir actos negativos concretos contra mí mismo, pues trabaja como en un círculo vicioso. La única forma, o una de las únicas formas de salir es poder observarme: ¿Qué me estoy haciendo a mí mismo?, ¿es esto real? (con respecto a los pensamientos y emociones que nos genera la situación), ¿es esto realmente así?, y cambiar la perspectiva. Entonces convierto el círculo vicioso en un círculo virtuoso, soy benevolente conmigo mismo, aprendo a perdonarme, a aceptar lo que la existencia me presenta, a celebrar que me di cuenta de que estaba en la luna, a tratarme con ternura y, a la vez, con firmeza, a hacerme responsable. Esto no puede hacer más que crear una mayor probabilidad de una existencia con más amor y libertad. Cambia el proceso de cómo percibo la vida y de cómo me percibo, manteniendo mi atención momento a momento. Porque cada instante tiene su originalidad y trae el desafío de observar desde d ónde estoy actuando, al servicio de qué: de mi responsabilidad o de mi exigencia negativa, por ejemplo.

Al observar desde un lugar de aceptación y de benevolencia, la exigencia y el juzgamiento negativo hacia mí mismo, pierden su poder.

Entonces, el poder para pararme frente a la mente negativista me lo da el esfuerzo y el compromiso de hacerme responsable, que no es exigencia (responsabilidad no es exigencia). Y la herramienta, momento a momento, es la atención en lo que hago; la observación de desde dónde viene la motivación de esta acción y el discernimiento para tomar la decisión, en incertidumbre, de cómo voy a actuar (aceptando que puedo equivocarme).

En el estado de atención no hay juzgamiento, pues si me descubro juzgándome y activo mi atención, el juzgamiento cede (atención no es juzgamiento).

Hay prácticas meditativas y de activación de la energía que pueden llegar a provocar más este estado de atención. Pero simplemente en nuestra vida cotidiana se trata de sacarle la energía que le ponemos al “pensar todo el tiempo”, y llevarla a la percepción del cuerpo: tanto física como energética, a lo que sentimos, a nuestro corazón, y a algo que está más allá de la mente: Yo Soy.

Vivimos en la mente y no en el Ser como totalidad. La atención es volver al Ser y dejar de querer analizar todo lo que hacemos solo con la mente.

En la medida en que nos consagremos a darle el valor de lo real de lo que verdaderamente somos a la atención, cada vez vamos a volver más a estar atentos y a salir del pensamiento. No quiero crear un juicio de valor contra la mente o los pensamientos, estos son útiles si nosotros los usamos , pero si ellos nos usan las consecuencias son terribles; sino, miren a su alrededor, a las personas y al mundo: así estamos por vivir en la mente, sometidos a ella.

Confío en que podemos más.

EL QUE BUSCA ES AL QUE TENÉS QUE ENCONTRAR

¿Quién sos? ¿Quién es el que busca ? ¿Qué buscás?

¿Qué es lo que te hace buscar?

¿Por qué creés que algo te falta?

¿Quién es el que cree esto?

En realidad, Yo Soy es quien te encuentra y cuando tú eres Eso, el que busca desaparece, porque el que busca es una ilusión, tú eres una ilusión hasta que no eres Eso.

Entonces, ¿quién sos? Indagá en ti mismo.

¿Quién sos?

***

La mente, la ilusión, nos engaña al hacernos creer que si buscamos desde ella misma vamos a encontrar una salida, cuando lo único que hacemos es dar vueltas en círculos. No podemos buscar desde la ilusión del personaje lo Real.

El que busca es el problema en sí mismo, que cree que puede resolver el problema ilusoriamente desde sí mismo. Es como si uno estuviese dándose martillazos en la mano y pensase que el problema es el martillo. Este es el enfoque engañoso de la mente para desviarnos del camino. Es como subirse a la bicicleta de ejercicios: pedaleamos, pero siempre estamos en el mismo sitio (en la mente), pues esta bicicleta es la búsqueda desde la mente .

Para encontrarnos debemos cambiar la mirada, observar y desmantelar primero nuestra mente (“conócete a ti mismo”), esta chispa de Conciencia que da vuelta la ecuación da el puntapié inicial hacia el verdadero camino, hacia el encuentro con el Yo Soy.

Ahora vemos que estamos en la mente y que desde ella no vamos a ningún lado, observamos la bicicleta sin ruedas, en la que pedaleamos creyendo que nos estamos dirigiendo hacia algún lugar. Comenzamos a desmantelarla y a cambiar con el propósito de ir creciendo en la conciencia del Yo Soy, le ponemos ruedas. Hasta que, llegado el día, [a la bicicleta, a la mente] la usemos para dar un paseo o para lo que la necesitemos, como una herramienta más para el Yo Soy, que va a ser quien maneje.

El pichonzuelo, en su primer intento de vuelo, cae del nido, se golpea con las ramas, comienza a aletear, hasta que emprende el vuelo.

YA ERES ESO, SIGUE TRABAJANDO PARA LLEGAR A ESO

Muchos dicen: “Ya eres Eso, lo que te impide realizarlo es la identificación con el que intenta encontrarlo, abandona la mente que busca, asume que no hay nadie ahí y te convertirás en Eso”. Estoy absolutamente de acuerdo, es así.

Muchos dicen: “Debés buscar, poner todo tu anhelo, tu vida, en eso que está más allá de tu mente, hacer el trabajo para conocer tu mente y ver todos los condicionamientos que te impiden ser libre y llegar a Eso que sos, realizar tus prácticas cotidianas, como meditar, por ejemplo, y trabajar con un maestro verdadero para que te guíe. Esta es la forma de convertirte en Eso”. Estoy absolutamente de acuerdo, es así.

Cuando realices esto profundamente, ya no vas a necesitar de estas palabras; mientras tanto, enfócate en realizar-recordar que ya eres Eso, que el que busca es otro personaje de la mente que impide realizarte, y sigue buscando, trabajando, teniendo el profundo y único anhelo más importante de llegar a Eso.

NO PODÉS CONTROLAR NADA

Cuando sientas que hay algo mal en vos, no corras, no busques hacer algo para escaparte, quedate con esa sensación, con ese sentimiento, con ese pensamiento que te hace sentir así e investigalo, andá hacia adentro, preguntate qué es lo que te está pasando, llevá tu atención a tu corazón e intentá abrazar con amor y con compasión ese estado de inquietud, de ansiedad, de angustia o de miedo, acercate con ternura hacia él, creá una relación y preguntate: “¿Qué me pasa? ¿Qu é es lo que siento? ¿Qué necesito?”.

Descubrirás que al poder empezar a relacionarte con lo que te pasa se abrirá un espacio de contención, y empezará a relajarse tu estado de tensión, y si no forzás o te resistís, y activás tu ternura, empezará a aflorar qué es lo que te apesadumbra, y al observarlo y aceptarlo, podrás integrarlo.

Un ejemplo personal: estaba en mi casa, en mi habitación individual, leyendo un libro, y me sentía inquieto, con una tensión en la nuca y con un sentimiento de hastío y de desolación, que en ese momento parecía eterno, interminable, concluyente. Dejé el libro y me fui al jardín. Observé el cielo, las plantas, y empecé a preguntarme: “¿Qué me pasa? ¿Qué es este sentimiento, esta incomodidad? Abrí mi corazón, mi ternura, y me dije: “Yo te amo, yo te amo”, y me conecté desde allí con el sentimiento de hastío y de tensión.

De repente me di cuenta de que tenía miedo, un miedo tremendo a no poder controlar mi vida, a que me pudiera ir mal en el trabajo y no poder sostener a mi familia, a que, si seguía leyendo tanto, me desbordaría o me volvería loco y no podría sostener mi presencia, ni hacerme responsable; a que defraudaría a todos los que me rodean y fallaría en estar presente para ellos. Todos estos pensamientos y el miedo que los sostenía eran lo que me provocaba el sentimiento de hastío, de tensión y desesperación.

Repentinamente comencé a reírme a carcajadas; me di cuenta de que yo no podía controlar nada de esto, que si esto me pasaba (si me iba mal en el trabajo, si me volvía loco, si no podía estar presente) una vez que sucediese ya estaría fuera de mis manos. Pero el miedo al futuro , a que estas cosas me pudiesen suceder, me estaba aprisionando y me mantenía en una cárcel de resistencia y de desdicha que, de cierta forma, convivía dentro de mí hacía tiempo.

Fue muy liberador darme cuenta de que, más all á de la responsabilidad que tomo por mi vida, hay cosas que no puedo controlar y que debo aceptar . Sí, me puede ir mal en el trabajo y en tal caso no podré sostener a mi familia, sería una situación difícil, pero es algo que puede pasar. Sí, hay una pequeña posibilidad de que me vuelva loco. Sí, me puedo ir al demonio y no estar presente. Pero todas estas cosas no están pasando ahora , y hay poca posibilidad de que pasen si miro objetivamente mi situación actual. Entonces, había una falsedad, una desproporción, resistencia y falta de aceptación en el estado de hastío, tensión y desesperación en el que me encontraba.

Luego de este proceso de observación, de apertura de corazón, de transformación e integración, dejé de sentir ese apesadumbramiento que me oprimía.

Teniendo en cuenta esta experiencia, y muchas otras más, propias y de otros, llegué a la conclusión de que: lo que no aceptamos, lo que rechazamos como posibilidad de que nos pueda suceder, a lo que más le tememos o a todo lo que le tememos, cada uno de nosotros, dentro de nuestra psicología y de nuestros condicionamientos, es lo que debemos descubrir. Pues allí está la cárcel que nos impide ser libres.

Entonces preguntate y hacé el trabajo de indagación abriendo tu corazón:

¿A qué le temo?

(una vez realizado el trabajo podés indagar la respuesta a la pregunta con los ejercicios que se encuentran en el apéndice “La práctica y el trabajo” de Byron Katie y “las tres preguntas que liberan” de Roberto Solari)

***

Dentro del tipo de procesos como el mencionado, creo que es muy importante resaltar lo difícil que nos resulta conectarnos con nuestro corazón, y qué fácilmente escapamos a la mente que nos hunde en la desdicha, de la cual, sin el corazón, difícilmente podamos salir.

Es notorio que una de las enseñanzas fundamentales de Buda fuese como: Ámate y conócete a ti mismo, y es curioso que, con el tiempo, de esta enseñanza solo fuese repitiéndose el Conócete a ti mismo y fuese desapareciendo el Ámate . Esto no hace más que significar de forma enorme nuestra capacidad ancestral para distorsionar y volver a la mente capturando las enseñanzas y reduciéndolas a conceptos intelectuales abstractos y estériles para defendernos del terror que nos da amar.

Si tomamos el ejemplo de lo que conté que me pasó más arriba, que seguramente no debe ser muy diferente a muchos sucesos de este tipo y a formas de apertura e insights (darse cuenta) de otras personas. Parte de lo significativo que me sucedió, fue que tuve que conectarme con el amor a mí mismo para poder quebrar el estado de desdicha y de identificación con la mente y con el miedo. Es muy difícil, o casi imposible, salir de ese estado desde la misma mente si no podemos utilizar el recurso de nuestro corazón, de nuestro amor. De lo cual concluyo, que es muy importante recordar conectarnos con nuestro corazón, con nuestro amor y ternura hacia nosotros mismos (hay muchísimas prácticas psicoespirituales para acercarnos a nuestro corazón) .

***

Todo lo dicho hasta aquí me lleva a darme cuenta y a preguntarme: ¿qué nos libera? Y la respuesta que me surge es: momento a momento, no escaparnos de enfrentarnos tiernamente a lo que sentimos e indagar profundamente qué es lo que nos está pasando. Y, también, tener en cuenta, tomando el ejemplo anterior de mi experiencia, que podemos vivir toda nuestra vida con este sentimiento de hastío, escapándonos para no enfrentarlo sin descubrir porque nos afecta. Y que la mayoría de los seres humanos vivimos así.

No podemos controlar la vida, pero el miedo puede controlar nuestras vidas. Debemos generar la energía suficiente a través de las prácticas psicoespirituales para poder pararnos frente al miedo, abrir nuestro corazón e indagar qué es lo que nos pasa.

En esto nos va la vida.

Con amor, con ternura.

- CAPÍTULO V -

ATENCIÓN

ATENCIÓN

(BIEN, BIEN, BIEN. ¡HAGAMOS EL TRABAJO!)

¿Por qué es tan importante la atención momento a momento? Porque la mente está constantemente bombardeándonos con pensamientos y emociones. Por ejemplo: voy en auto y me invade el miedo de lo que sucedería si choco. Este es un pensamiento sobre una probabilidad de algo que me puede pasar en el futuro, pero que no está pasando ahora y, sin embargo, este sentimiento se apodera de mi presente y de mí. Si no me doy cuenta de esto que me pasa vivo en un estado constante de miedo al futuro, pues todo el tiempo tengo diferentes pensamientos o emociones parecidas que me colocan en este estado. Si comienzo a hacerme consciente de esto, genero una distancia y le quito el poder a la mente condicionada.

Otro ejemplo: llego al trabajo y hay una persona en la puerta parada esperando a que abra para ser atendida. Automáticamente, mi mente la ve y genera una imagen de cierta hostilidad hacia esta persona, se siente amenazada y se pone a la defensiva; con lo cual, dejo de estar presente y abierto para lo que vaya a suceder. Ya tengo un prejuicio sobre lo que el otro es y quiere, proyecto mi miedo al futuro, y creo una fantasía desde mi propio miedo a ser rechazado, entonces siento todo como amenazante y hostil. No es real (y lo es), no está sucediendo (y si está sucediendo), yo lo estoy creando y, al hacerlo, hago que suceda de esa forma en mí y en como vaya a afectar esta actitud a la otra persona.

Dar vuelta la ecuación es hacer el trabajo de observarse, largar los prejuicios y estar abierto a cada momento para permitir lo que sea que tenga que suceder. Quizás, esta persona viene realmente con una actitud hostil, pero si hago el trabajo ya no proyecto mi hostilidad, escucho y respondo desde un lugar más real, y no desde mi mente condicionada, prejuiciosa. Y hasta, quizás —y es mi experiencia, y algo en lo cual confío en que puede cambiar el mundo— esta persona cambie de actitud si yo estoy abierto y no respondo desde una hostilidad proyectada. Créanme que la mayor santidad que hay en la tierra es hacerse consciente para liberar al mundo. Y no es algo estrambótico, y lo es, por la liberación que genera. Es un paciente trabajo de amarse y de conocerse a uno mismo.

¿Por qué es tan importante la meditación? Porque la meditación es una práctica en la cual intentamos comenzar a observar nuestros pensamientos, emociones e instintos sin identificarnos con ellos, sin creer que somos ellos, como nos pasa todo el tiempo en la vida cotidiana. A la larga, la meditación y el trabajo de la conciencia nos acercan a nuestro Ser real, y éste comienza a tomar el mando en nuestra vida; nos liberamos de la cárcel de nuestra mente.

Véanlo de esta forma: si están ansiosos o preocupados, es por lo que puede suceder en el futuro, pero que no está sucediendo ahora, y que no sabemos si va a suceder de la forma en la cual creemos. Si ya hicimos todo lo que podíamos hacer al respecto hasta el momento, el resto, entonces, es todo ilusión, es todo mente y cárcel. Ahora lo veo, me doy cuenta, lo largo y me libero. Estoy atento, vienen otras emociones, pero tengo entrenamiento en la atención, ahora estoy más en el presente para que no me posean estos pensamientos. Bien, bien, bien. ¡Hagamos el trabajo!

EL PENSAMIENTO DETRÁS DE LA EMOCIÓN

Aprender a observar el pensamiento detrás de la emoción, como, por ejemplo, en la ansiedad, la angustia, la ira, la depresión, la euforia, etc., nos ayuda a liberarnos de la cárcel de la inconsciencia que nos tiene presos.

Por ejemplo, me topo con un embotellamiento, llego tarde a una presentación importante de mi pareja o mi hijo y no me permiten entrar.

Las emociones que aparecen podrían ser: enojo, frustración e impotencia, y también culpa, generada, esta última, por los siguientes pensamientos: “debí salir más temprano” “siempre les fallo” “debí haber tomado otro camino” “soy un desastre”. Las emociones, y los pensamientos que están detrás, son irracionales y en general no son ciertos. La Conciencia es la que puede traspasarlos y ver lo objetivo de la situación: me topé con un embotellamiento, llegué tarde, no me dejaron entrar, esto me molesta mucho, hubiese preferido poder entrar, pero no llevo culpa por ello. Parece simple y obvio, pero los falsos pensamientos y las emociones nos poseen constantemente, y hay que hacer un inmenso trabajo para estar Conscientes.

En un principio ser Conscientes, es tomar distancia y poder observar esta emoción que me está sucediendo y los pensamientos que la generan, sin identificarme completamente con ellos.

*****

Con las situaciones que nos suceden y no podemos cambiar, el camino más sano, o más Consciente, es aceptarlas. A no ser de algunas excepciones de seres humanos que pudieron trascender su mente condicionada, para la mayoría es un trabajo de atención momento a momento.

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También, hay algunas de las situaciones que nos suceden y no podemos cambiar, que pueden haber sido causadas por algún error que cometimos o por falta de responsabilidad. En estos casos es bueno observarse para no volver a cometer el mismo error y causarnos o causar algún sufrimiento innecesario. Aquí hay una toma de responsabilidad, que si sucede, nos puede transformar.

Por ejemplo llego a mi hogar de mal humor por alguna situación laboral, y le hablo de mala manera a mi esposo o mi hija. Si luego me doy cuenta, siento el dolor que causé y trato de recordar no comportarme de esa manera nuevamente (aunque sé que esto se puede repetir muchas veces, pues el mecanismo inconsciente que se manifiesta como enojo o ira está arraigado) con el tiempo y el trabajo conmigo misma, si sigo intentando, sé que voy a ser una mejor persona. Es por ello por lo que vale la pena hacer el Trabajo.

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Cuando estoy poseído por una emoción: miedo, ansiedad, depresión, ira, es porque profundamente, en mi interior, no estoy aceptando lo que me está sucediendo como realidad, me estoy resistiendo y separándome de lo que es , estoy pataleando y caprichoso porque las cosas no son como “yo” quiero. Esta separación provoca el sufrimiento neurótico, el enojo, el miedo, u otra emoción que de forma enajenante me divide. Por ejemplo, siento miedo porque creo que no voy a llegar a pagar las cuentas a fin de mes, los pensamientos detrás del miedo son: “no vas a poder” “no sos capaz” “te va a ir mal” “todo se va a caer” “ya no puedo sostener más esto” y sigue la lista; la realidad es que no sé si voy a llegar a pagar o no todas las cuentas, pero si le creo al miedo y sus pensamientos y me paralizo y no hago lo mejor que puedo para resolver esta situación, entonces sí seguramente se va a convertir en una realidad. Cuando me posee la emoción y le creo a la realidad fantástica que me propone, sufro, pues no puedo ver la Realidad y aceptar lo que es para luego hacer lo mejor posible ante la situación que se me presenta.

Otro ejemplo, ante la misma situación, es caer en una depresión, con los siguientes pensamientos detrás (y agregamos también aquí las preguntas de la Conciencia que ponen en duda la verdad de esos pensamientos y nos da la posibilidad de poder liberarnos de ellos): “No puede ser que las cosas sean así”(¿Y cómo tendrían que ser? ¿Por qué no pueden ser así?). “Soy un fracaso”(¿con respecto a que valores? y ¿de dónde salieron esos valores?, y qué es esta condena “para siempre”, mañana es otro día, puedo seguir intentando, puedo aprender, puedo cambiar, ¿quién es el que piensa que fracasa? ¿quién sos?). “No tiene sentido seguir” (¿por qué no?).

Cuando aceptamos la emoción y nos hacemos consciente de ella y de los pensamientos que la generan, esta deja de tener tanta intensidad y de poseernos. Entonces, la pregunta que nos podemos hacer es: “¿A quién le está pasando esto? ¿Quién no acepta esta realidad y responde con esta emoción? ¿Al servicio de qué capricho, neurosis o personalidad está respondiendo esta emoción? ¿Quién sos?”

Todo lo que creemos sobre nosotros son historias que nos contamos, con una carga energética emocional que nos sacude: “no soy capaz de expresar lo que siento”, “soy un perdedor”, “nunca lo voy a lograr”, “no puedo amar”, etc, etc, etc. Al hacernos más conscientes de estas historias, momento a momento, nos vamos liberando y empezamos a ser más nosotros mismos. Hasta que, con el tiempo de trabajo, estas historias empiezan a perder poder y energía, y van desapareciendo, para que nosotros podamos convertirnos en el misterio insondable que somos; en un Ser con una capacidad ilimitada de opciones, en donde cada momento es nuevo y original; en lugar de estar encerrados en las historias, emociones y pensamientos que se repiten y nos limitan.

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Entonces, me arriesgo a decir que, a un nivel, toda emoción es falsa y nos sirve para escaparnos de nuestra realidad (siempre y cuando sea una herramienta del ego para no aceptar lo que nos está sucediendo, y no una alerta o una sacudida de lo que nos estamos negando a ver que debemos cambiar. Por ejemplo, a veces, la angustia y el miedo nos están alertando sobre algo que debemos cambiar y no estamos enfrentando).

No podemos evitar que nos sucedan las emociones, sino las estaríamos reprimiendo y sería peor (aparte de que, alguna de ellas, son parte integral de nuestra vida en nuestra forma de expresarnos y de comunicarnos cuando las expresamos de forma consciente), pero podemos comenzar a estar presentes con ellas, a tomar una distancia, a relacionarnos con ellas desde nuestra Conciencia, y su poder, en su faz negativa sobre nosotros, irá disminuyendo.

Por ejemplo: de niño me condicionaron a creer que muchas cosas que quería hacer estaban mal. Esto generó en mí el sentimiento de culpa: el poner en duda negativamente todo lo que hago, con la prerrogativa y la condena de que estoy haciendo algo malo. Lo que a su vez produjo, por añadidura, una falta de autoestima, no valorarme y sentirme desdichado. Y que en situaciones donde alguien descalifica lo que hago o digo, acepte resignadamente que el otro seguro tiene razón, y que yo estoy equivocado, que “estoy haciendo mal” y que “soy malo”. Bien, esto es una mentira. En muchos casos objetivos, estaba haciendo las cosas bien, y este sentimiento de culpa se inmiscuía auto boicoteándome. Cuando comencé a observarlo, a hacerme consciente de este mecanismo en mí, comencé a discriminar, a discernir cuando aparecía esta culpa (y los pensamientos que la generaban) que me hacía sentir mal cuando estaba haciendo algo bien y, a través de ello, comencé a decidir a qué creerle en mí y cómo actuar; que, en definitiva, es lo que va a determinar quién voy a Ser.

*****

Algo muy importante para tener en cuenta es aceptar que somos poseídos por nuestras emociones y pensamientos. Por más que no nos guste que así sea. Pues si intentamos rechazar esto que nos pasa, odiar sentirnos así, y compramos una imagen perfecta de nosotros mismos, esta parte rechazada va a actuar en nuestras vidas sin que nos demos cuenta, y las consecuencias van a ser aún peores para nosotros. La emoción rechazada y reprimida se puede transformar en una enfermedad psicosomática o en reacciones inconscientes que nos van a lastimar y a lastimar a otros. Por ejemplo, alguien que reprime su enojo, inconscientemente puede no cumplir con las tareas que se comprometió a realizar para las personas con las cuales siente ese enojo, para así castigarlos. O podemos hacer comentarios injustificadamente crueles a otra persona, tratarla mal o acusarla sin fundamentos. O podemos caer en una profunda depresión por tener retenidas las emociones internamente y resistirnos a liberarlas, por miedo a expresarlas y sentir que seremos juzgados. Con lo que finalmente terminamos juzgándonos a nosotros mismos y a la vida negativamente y desvalorizándonos.

Comenzar a observar cómo reaccionamos y lo que nos sucede interiormente, es como darse cuenta de que estamos perdidos, en una embarcación, en medio del mar; y empezar a recordar, al ver las estrellas, por donde es el camino de regreso a nuestro hogar, a nuestro origen, a nuestra esencia.

*****

Para transitar el camino de vuelta y sanarnos es bueno ser muy cariñosos con nuestras heridas: dolores, tristezas, resentimientos, enojos, miedos, sentimientos de insuficiencia, fragilidad, y sostenerlas con el Amor con el que sostendríamos a un bebé, o a un pajarillo herido.

Amar, agradecer, darnos cuenta y poder cambiar son guías que nos abren hacia lo que somos. Es amar profundamente el proceso en el cual estamos. Lo que estamos haciendo por nosotros (y por los otros). Y esta hermosa forma de estar renaciendo.

En última instancia, es el Amor el que nos cura y nos salva.

LA VIDA COMO ES

El personaje que creemos que somos es una ilusión. Nos creamos este personaje por el terror que tenemos a aceptar la vida como es. Este personaje quiere que la vida sea a su manera, y sufre porque la vida nunca se adapta a su molde. Esta es la condición humana: un personaje ilusorio que sufre porque la vida no es a su gusto. Tanto el personaje como el sufrimiento son ilusorios. “Darse Cuenta” es la salida, la liberación, es aceptar la vida como es.

Pero nos da mucho miedo dejar ir al personaje ilusorio. Preferimos vivir desdichados y dentro de la falsa seguridad del molde, de lo conocido. Preferimos no conectarnos con lo que sentimos, por ejemplo, para no experimentar incomodidad; o miedo, ante la posibilidad de ser rechazados. Preferimos no ser honestos en nuestras relaciones íntimas para que no se molesten con nosotros. O intentamos manipular a otras personas para dominarlos y sentirnos seguros de poseerlas.

Pero estos no son más que esfuerzos vanos para intentar que la vida sea a nuestro gusto, que no hacen más que perpetuar nuestro sufrimiento, con lo que seguimos auto rechazándonos y rechazando la vida como es.

Estamos poseídos por el miedo al futuro, por lo que va a suceder. Dentro del personaje ficticio proyectamos ideas ilusorias de lo que creemos que nos va a pasar y las tomamos como reales. Esto es lo que nos provoca el miedo: creer que van a suceder cosas que no se adaptan al molde, a la manera y al gusto del personaje. Nos aterroriza la idea de no poder controlar la vida, y la necesidad de control nos condena al sufrimiento continuo. Pues la vida es algo desconocido e impredecible, no la podemos controlar.

Si podemos largar esta necesidad de control y abrirnos a aceptar que no sabemos qué es lo que va a suceder a cada momento, el personaje ficticio, que se engaña y engaña, se escapa de sus sentimientos y es desdichado, ya no tiene sentido de ser. Sacrificamos la totalidad de lo que Somos, nuestra existencia, por miedo a morir como ese personaje. Pero el que muere no es; es solo la ilusión que inventamos para protegernos, lo que muere.

Abrí tu corazón al Amor, abrí tu corazón a la vulnerabilidad que no necesita estar a la defensiva, sé Consciente de quién Sos, haciendo el trabajo para lograrlo. Acepta la vida como es.

LA NATURALEZA DE LA MENTE

Volvé a tu respiración, observá cómo tu respiración entra y sale.

Escuchá los sonidos.

Llevá la atención a cada parte de tu cuerpo.

Despacio, con tiempo.

Observá lo que está en movimiento en vos en este momento: pensamientos, sensaciones, emociones.

Observalos, dales espacio y no los juzgues (no están bien ni mal, son).

Respiralos.

Dales permiso, no los rechaces.

Llevá la atención a tu pecho e intentá que tu corazón se abra; si sucede, bien y si no sucede, también.

Tomate con el cuidado con el que tomarías a un bebé.

Observ á la respiración mientras tanto.

Hacer este ejercicio nos lleva a un espacio de mayor contención y conciencia, nos ayuda a salir de la loca carrera de la mente que, desesperada, busca ilusoriamente algo que la sacie; nos devuelve al momento, al ahora y a lo que Somos.

La naturaleza misma de la búsqueda de la mente es falsa, por ello nunca encuentra algo que realmente la sacie; porque su fundamento es estar separada de quienes Somos, que es algo más vasto que ella misma; quiere reemplazar eso que Somos por un objeto dentro de sí (deseos, personas, ideas, metas, etc.), que es una parte, pero menos vasta de lo que Somos.

Por ello, la mente en sí misma es una contradicción que lleva al conflicto, a la insaciabilidad y a la insatisfacción constantes, generando un círculo vicioso que solo puede terminar cuando nos hacemos conscientes de él, desde más allá de la mente.

Podemos decir que es como si quisiéramos encontrar el mar (lo que Somos) dentro de una ballena (la mente); la ballena está incluida dentro del mar, pero el mar no está incluido todo dentro de la ballena, es tremendamente más vasto, debemos salir de la ballena.

Con el ejercicio inicial, con muchas otras prácticas y con el intento de compresión de cómo funciona la mente que describimos en el párrafo anterior, momento a momento, en cada situación de nuestras vidas. Podemos observarnos y hacernos conscientes de si estamos dentro o fuera de la mente. Y si estamos dentro, con el simple ver, intentar desidentificarnos y salir.

***

En nuestra cotidianidad tenemos muchas situaciones que activan nuestra personalidad condicionada a través de nuestras reacciones automáticas. Este es el material más rico para trabajar nuestra iluminación, pues nos iluminamos cuando podemos descartar cada vez más estas reacciones que nos impiden ser libres y verdaderos.

Debemos tener mucho cuidado con apegarnos a experiencias placenteras, de conexión con lo absoluto, y luego fabricar desde el ego una ilusión o racionalizaciones (sobre estas experiencias) que no son verdaderas, y utilizarlas para escapar de enfrentarnos a nuestras situaciones cotidianas.

La vida a cada momento siempre nos presenta algo nuevo, si no estamos presentes y atentos, la ilusión que construimos para escaparnos va a chocar con la realidad objetiva, que es la vida (por suerte).

Nuestro condicionamiento personal obstaculiza nuestra capacidad para aceptar a cada momento lo que la vida nos trae de nuevo, lo misterioso, el fluir de lo que no sabemos que va a suceder.

Generando la conciencia que observa en nosotros, podemos empezar a conocer cómo funcionan estos patrones de condicionamiento que se repiten y que hacen que nos cerremos, que temamos y que nos defendamos ante ciertas circunstancias.

La gran brújula que nos señala el camino para encontrar los condicionamientos que no nos dejan ser libres es el miedo . En cada situación (cotidiana) donde podemos observar que sentimos miedo (a tener que enfrentar esta situación), podemos encontrar una puerta hacia la libertad. Cada vez que junto el coraje y me enfrento a estas situaciones que me generan miedo (psicológico, en su mayoría) la luz del camino hacia la verdad aumenta.

Muchas personas creen erróneamente que el camino espiritual es encontrarse con el placer, que la meditación es para poder relajarse. En parte esto puede suceder a veces, pero no es el objetivo central. El objetivo central es liberarse, y para ello pasaremos por terribles miedos y nos conectaremos con nuestro dolor reprimido. Y esto no es porque seamos masoquistas, sino porque necesitamos liberar lo reprimido para ser más libres. Luego sí, podremos sentir una satisfacción que literalmente no tiene nombre, pues de alguna forma ya no estaremos tanto allí como personalidad condicionada y sí más como una presencia infinita y finita, ordinaria y extraordinaria. Las circunstancias de nuestras vidas quizás sigan siendo las mismas, la diferencia es quién las experimenta o có mo las experimentamos ahora.

La vida todos los días nos va a enseñar algo, y cuanto más atentos, más abiertos estemos, más capacidad para aprender tendremos; hasta que quizás llegue un día en que fluyamos con ella.

LA CONSISTENCIA DE TODO

El desierto es el inicio, volver al inicio y desde allí, saltar al vacío.

El terror está asegurado, las garantías de salvación, no;

la opción es volver a la cárcel de la mente.

Me decido por lo desconocido.

Pero en definitiva, y al final,

¿hay alguien ahí que tema y que haga?

Una suave brisa roza mi cabello mientras tomo un té.

No hay nada que hacer,

no hay ninguna insatisfacción,

la respiración y la falta de alguien es la consistencia de todo.

- CAPÍTULO VI -

SALIR DE LA MENTE

LIMPIANDO LA ESFERA LUMINOSA

¿Quiénes somos? Somos los que estamos limpiando la esfera luminosa, que es nuestro propio Ser, sucia por todas nuestras barreras y condicionamientos. A cada limpieza que le hacemos brilla una nueva luz que nos transforma. ¡ Qué hermoso!, tuve esta visión de repente en mí, me dio tanto ánimo poder reconocer que esto es lo que nos sucede cuando elegimos esforzarnos para cambiar, para ser un poco más nosotros mismos, la limpieza que me transforma me muestra la luz de mi esfera luminosa, todo lo que hay para hacer, y el potencial de la gran luminosidad que somos. Y esto es un proceso en el cual nos vamos transformando constantemente.

En el momento del insight , del “darse cuenta”, es cuando sucede el reconocimiento de lo que somos realmente. ¡Qué contento! Reconozco, me doy cuenta, me pasa que sé que soy más que la suciedad en la esfera.

Habitualmente estamos identificados con la personalidad condicionada, que es la suciedad en la esfera, y creemos con amargura que es esto solamente lo que somos. Por eso, estos momentos de luminosidad de la esfera nos sirven para confiar y recordar que somos más que la suciedad, que somos más que las emociones, los sentimientos y los pensamientos condicionados. Y que este ser que está haciendo el arduo trabajo de limpiar la esfera es una hermosa persona que se esfuerza y que está haciendo lo mejor posible para encontrarse: limpia y se transforma, limpia y se transforma.

De repente, reconocer que somos una luz en un inmenso tablero de luces llenas de polvo, y que, al limpiarnos y brillar más, le damos la oportunidad a las otras luces de que puedan limpiarse, y que la luz de cada esfera es la misma para todos y se mezcla. Por todo esto, no puede haber mayor gratitud. Cuando mi luz sale y puedo amar, veo cómo a veces se enciende la luz en el otro y viceversa . Mi responsabilidad, mi trabajo, es hacer mi limpieza; cada uno tiene este trabajo y esa responsabilidad. Realmente cuando esto sucede es gratificante, a tal punto existencial, que no hay algo más importante que limpiar la esfera, ninguna meta o propósito es más importante que Amar. Cualquier otra meta o propósito no es más que remover la suciedad en la esfera esperando que esto calme nuestro sufrimiento por no amar. Pero no nos damos cuenta, y continuamos removiendo la suciedad. Vivimos y morimos así, evitando reconocer la luz por el miedo que tenemos a cambiar o a morir (aunque lo que muere es la ilusión de lo que creemos ser que nos aprisiona). Entramos en crisis, tocamos fondo y allí tenemos la oportunidad de ver la luz y de decidir creerle, confiar y transformarnos, en lugar de volvemos cínicos y rechazar el amor. En otras circunstancias, sin necesariamente tocar fondo, tenemos la suerte de decidir conscientemente comenzar a trabajar en limpiar la esfera porque tenemos un vislumbramiento de ella (un anhelo, un sentimiento o intuición que somos más que la suciedad de la esfera).

Que sus esferas los iluminen e iluminen a otros.

ESTO ES PARADÓJICO, PUES EL TRABAJO LLEVA AÑOS, PERO ES AHORA

(SIN SEPARACIÓN)

Cada palabra, cada idea, cada percepción o sensación, cada necesidad es interpretada y distorsionada por nuestra mente o personalidad condicionada. Estamos observando un árbol y enseguida entra el comentario: “¡Qué bello árbol!”. En el momento en que entra la mente comentando sin estar conectada con la totalidad de lo que somos y de lo que estamos percibiendo, dejamos de estar en el momento como seres completos, nos convertimos en un ente absolutamente separado del árbol (o de lo que sea). Nos convertimos en un conglomerado de ideas rígidas que interpreta la realidad reduciéndola a ese esquema de ideas. En una ocasión lo escuché al gran maestro Chogyam Trungpa hacer un comentario al respecto, a alguien que le preguntaba desde el lugar de querer entender (en este caso, interpretar y reducir desde la personalidad condicionada) lo que el maestro había manifestado sobre una realidad más vasta. Chogyam le respondió: “Quer és hacer pasar a Buda por un aro”, queriendo decir que aquí el que preguntaba quería reducir la Verdad más vasta a la interpretación de su mente condicionada. Bueno, estamos haciendo esto todo el tiempo, a cada momento, esta es nuestra cárcel, de la cual se puede salir. Salir es empezar a trabajar (trabajo psicoespiritual) para revertir el proceso condicionado de constante malinterpretación reducida de la Realidad hacia la apertura de la Observación Consciente.

Y aquí vamos a apuntar a un aspecto específico de esta forma de encarcelarnos.

El único lugar y momento en el cual estamos, es aquí y ahora. No hay ningún otro lugar en donde podamos existir más que en el momento en el que estamos. Por ejemplo, ahora, vos, leyendo estas palabras, o yo escribiéndolas, podemos estar fantaseando, preocupados por mañana, nostálgicos por el pasado, pero eso siempre está sucediendo ahora . La pregunta sería entonces: “¿Quién es el que está en este ahora, mi mente condicionada o Yo (Observador Consciente)?

¿Qué ideas, pensamientos, emociones, instintos, sentimientos te están sucediendo ahora?

Andá hacia dentro, observá tu mente.

Observá cómo tu respiración entra y sale.

Quédate ahí por un rato e investigá.

Luego preguntate, y dejá el tiempo necesario para que la pregunta penetre en vos.

¿Quién es el que piensa?

Dejá que cada pregunta se tome su tiempo. Proseguí.

¿Qui én sos?

¿Cómo era tu cara antes de nacer?

O, como propone el maestro Lee Lozowick, profundizá en la pregunta: 2

¿A quién le estás tomando el pelo?

(Si no hay nadie allí, ¿a quién quiere engañar la mente?)

Y finalmente,

¿por qué esto que me está sucediendo ahora tendría que ser diferente de lo que es?

Una forma de liberarnos de la personalidad condicionada es volver al momento (este momento presente en el que soy y respiro, ahora) y observar si la mente condicionada no está interpretando y reduciendo el momento a su conglomerado de ideas. Para que la mente subsista debe separarte del momento en el que estás y de quién sos realmente; debe hacerte creer que sos insuficiente e incapaz, y que debés estar buscando lo que te falta para sentirte satisfecho o completo en el futuro o en los ilusorios objetos separados y creados por la mente (mi pareja, el dinero, Dios, el Estado, mi hijo, mi título, el paraíso, la reencarnación, etc., objetos de la realidad o ideas sobre las que proyectamos una imagen distorsionada de algo que nos va a completar y a salvar). Este engaño es el que nos hace vivir hasta nuestra muerte física en la mente, pues nunca vamos a completarnos buscando cualquier objeto . Lo que nos completa es darnos cuenta ahora del engaño de la mente, darnos cuenta de que no nos hace falta nada, que somos completos tal cual somos y que la Realidad es completa tal cual es. Desarticular el engaño de la mente a través de la Observación Consciente momento a momento es lo que nos libera. Como dice mi maestro, “no le creas a nada de lo que diga tu mente”, este es el proceso de revertir el engaño por la Verdad.

Pero la mente es muy engatusadora. Es por ello que debemos desarrollar al máximo posible nuestra capacidad de Observación y trabajar con un maestro y con un grupo. Ella puede decir, en uno de muchos ejemplos: “No vas a ser libre hasta que no desarrolles tu observación consciente, y ser un observador consciente es...” y aquí coloca sus ideas reducidas sobre “cómo debería ser un observador consciente”, y nuevamente nos convertimos en el personaje condicionado espiritual que cree que es un observador consciente. O nos vamos al futuro y creemos que todavía no estamos capacitados para Ser, pero Ser es no creerle a la mente en este momento sobre lo que nos dice que somos ; desmantelar este mecanismo constante de engaño es Ser, momento a momento.

Esto es paradójico, pues el trabajo lleva años, pero es ahora.

*****

El instrumento que está utilizando, es decir, el pensar, nunca puede aceptar el hecho de que esos problemas se puedan resolver aquí y ahora, porque le ha tomado tanto tiempo a usted ser lo que es. Está viviendo en un mundo de sus experiencias y le ha llevado tantos años ser lo que es. Ese es el único instrumento que tiene. No tiene otra forma de manejar esos problemas. Eso [personalidad condicionada] no puede concebir la posibilidad de encontrar la solución aquí y ahora. Siempre está interesado en retrasarlo más y más. Siempre habrá un ma ñana.

U.G. Krishnamurti, El coraje de estar solo .

* Lo entre corchetes es agregado mío.

Decir que existe una enseñanza es nuevamente entrar en el tiempo psicológico, tener una meta en el futuro y no realizarte en el momento en el que estás. Cuando creo que tengo algo que aprender me escapo de enfrentarme a ser ahora. Todo el tiempo, todo lo que la mente nos dice son excusas para escaparnos de realizarnos en el momento en el que estamos. El trabajo es aquí y ahora, no hay que ir ni llegar a ningún lugar. El yo se crea a partir de las ideas que tenemos sobre nosotros mismos; si comienzo a pensar que me tengo que deshacer del yo, es otra idea más, por lo que entro nuevamente en el yo que quiere deshacerse del yo, enfrentar como nos identificamos con el yo en el momento en el que estamos es lo que nos libera . Pero no desde el yo sino desde lo más vasto que Somos.

Nota aclaratoria: como dijimos antes, esto es paradójico, pues el trabajo lleva años, pero es ahora.

EL RESPETO A SÍ MISMO

El respeto a sí mismo, en parte, es escucharnos, escuchar lo que necesitamos a cada momento, respetarlo, respetar como estamos, ponernos vulnerables, sin permitirnos, justificándonos falsamente, actuar agresivamente o de forma indiferente, sintiendo nuestra agresión e indiferencia y respetándolas, son parte de nosotros, respetarlas en el momento que nos suceden: depresión, tristeza, dolor, miedo, gracia, culpa, contento, impotencia, incertidumbre, misterio… Dejar que nos suceda lo que nos sucede, respetándonos, sin querer que nos pase lo que nosotros creemos que “tendría que pasarnos” y de la forma que creemos “correcta”, proveniente de lo aprendido desde el condicionamiento sociocultural. Observar esto que nos pasa sin rechazarlo, sin resistirnos, sin juzgarlo ni apegarnos a ello, ya que es parte de lo que nos sucede. Pero estando Presentes, Conscientes conteniendo esto que nos sucede desde una esfera más vasta. Esa es la gran y esencial diferencia: que lo más vasto que somos esté presente.

Si tomamos la imagen de un árbol, los sentimientos, las emociones y los pensamientos son las ramas, las hojas y los frutos, y la presencia, la conciencia o lo más vasto son el tronco y las raíces, ninguna de las dos partes está completa sin la otra.

***

La vida es momento a momento. ¿Cómo podemos saber cómo tendría que ser o cómo tendría que seguir siendo? Respetarse es dejar que suceda lo que tiene que suceder en nosotros a cada momento, sin juicio, sin resistirnos a ello; pero estando presentes y observándolo, lo que hace que lo que nos suceda tenga la posibilidad de transformarse a un estado más consciente, que no nos tome inconscientemente y nos haga actuar de una manera poco cariñosa para con nosotros y con los otros.

Hagan la prueba. Pregúntense ¿qué es lo que estoy rechazando de mí ahora, en este momento?, chequéense, obsérvense ¿qué es lo que no me está gustando de cómo estoy?, ¿qué emoción, sensación o pensamiento me perturba? Indagar en lo que nos perturba, a veces, nos puede servir para ver qué estamos rechazando de la realidad, porque esta no se ajusta a lo que “yo” quiero que sea y porque esto que es “no me puede estar pasando a mí”. O pueden utilizar alguna situación del día o la semana para observarla de esta forma.

Vayan profundo.

Tómense su tiempo.

Conéctense con el corazón y con la ternura.

Una vez que se observa qué aspectos o cosas estamos rechazando, y qué es lo que estamos eligiendo, observemos quién es ese que elige: “Esto me gusta, esto no me gusta”, ese que rechaza, que aprueba o desaprueba, que juzga lo que está bien y lo que está mal ¿quién es? preguntátelo. Una vez que te relaciones con esa parte que juzga y rechaza, preguntale qué le pasa y qué necesita, y luego abrazala con cariño y ternura. Comunicale que para salir de esta desdicha necesitás que deje de rechazar la situación o el suceso que la incomoda, o al que le teme. Que necesitás poder aceptar esta situación, y en el caso de poder cambiarla, contar con su energía como ayuda, en lugar de su resistencia al rechazo como obstáculo, y así poder hacer lo mejor posible para cambiar esta situación (interna y/o externa).

Dentro de la esfera de la personalidad condicionada éste es el personaje al que hay que empezar a observar y a transformar. Y cuanta mayor conciencia tengamos para observar a este personaje, más podremos elegir desde un lugar real (lo que queremos o no dentro de lo que las circunstancias lo permitan), y estaremos más integrados y en armonía con el fluir de la existencia. El ego o la personalidad condicionada dejará de tener tanta prominencia, dejará de interferir, y adquiriremos una mayor capacidad en la aceptación de lo que es . Los problemas no van a desaparecer, pero la sustancia, la perspectiva, la proporción de cómo los enfrentemos, será diferente.

Un paso más allá, en última instancia, el problema no existe, siempre es la situación de lo que es a cada momento y nada más. Al llamarlo “problema”, creamos y entramos en la dualidad de la mente que cosifica el hecho transformándolo en un problema, lo llena de pensamientos y de emociones, y nos saca del momento presente. Una de nuestras mayores enfermedades que nos saca del momento y de la vida, y que crea “el problema”, son los pensamientos de lo que va a suceder en el futuro inmediato, a mediano y a largo plazo, que nos paralizan de angustia, de ansiedad y de miedo. Son puras mentiras, pero las tomamos como verdad absoluta y les damos gran importancia. La realidad es que no sabemos lo que va a suceder en el momento siguiente , si pudiésemos realizar esta verdad en nosotros, gran parte de la identificación con la mente que tenemos se caería y podríamos ser más libres. Y, en última instancia, si hay una gran probabilidad de que vaya a suceder algo que creemos que no va a ser bueno o beneficioso para nosotros, y realizamos todo lo posible para evitar que suceda, luego de ello no nos queda mejor camino que aceptar lo que sea que se nos presente.

Lo que es, es , en el momento ; por más terrible o maravilloso que sea ; el resto son pensamientos , emociones o falsos sentimientos que no hacen más que separarnos de lo verdadero y esencial.

El siguiente cuento ancestral ejemplifica un poco lo que relatamos aquí. La historia habla de un anciano labrador que tenía en su corral un hermoso caballo de pura raza. Un día pasó por la aldea el sultán de ese reino y le ofreció comprar el caballo a cambio de una importante suma de oro. El anciano se rehusó porque prefería quedarse con el caballo. Los aldeanos se quejaron y le dijeron que con ese oro podría haber hecho muchas cosas buenas para él y para sus vecinos. Hete aquí que, un día, el caballo escapó del corral hacia las montañas. Los vecinos le dijeron entonces que era un tonto porque ahora no tenía ni el oro ni el caballo. Pero el anciano contestó: “Ahora el caballo no está en el corral, eso me pone muy triste. Si para el futuro será bueno o malo, no lo sé.” Los vecinos se retiraron asombrados de que el anciano pudiera ser tan tonto como para asumir que podía no ser malo haber perdido tanto el oro como el caballo. Tiempo después, el caballo volvió de las montañas acompañado por una tropilla de hermosos ejemplares que lo seguían y todos entraron al corral. Los vecinos, asombrados, fueron a decirle al anciano: “Qué gran sabio eres, solo tú podías saber que era bueno que el caballo se fuera”. El anciano contestó: “Que hayan vuelto el caballo con estos compañeros me pone muy contento, pero si esto va a ser bueno o malo para el futuro, no lo sé.” Los vecinos se retiraron horrorizados. ¿Cómo podía ser el anciano tan tonto para pensar que no era bueno tener tantos caballos hermosos de su propiedad? El joven hijo del anciano comenzó a domar los caballos, tuvo una mala caída y quedó cojo para toda la vida. Nuevamente, los vecinos volvieron y le dijeron: “Tu sabiduría no conoce límites, solo tú podías darte cuenta de que podía ser malo tener todos estos caballos, y mira la desgracia que ha sucedido”. El anciano les dijo: “Mi hijo está cojo para toda la vida, eso me pone triste, pero si es bueno o malo para el futuro, no lo sé.” Una vez más, los vecinos se retiraron horrorizados de la estupidez del anciano. Tiempo después se produjo una guerra. Los soldados del sultán se llevaron a todos los jóvenes aptos para luchar en el ejército, pero el hijo del viejo, como estaba cojo, se quedó en su casa. Nuevamente los vecinos fueron a aclamar la sabiduría del anciano y le dijeron: “Tu hijo está cojo para toda la vida, pero aquí lo tienes, y los nuestros van a morir en la guerra”. El anciano les contestó: “Mi hijo está acá conmigo, esto me pone contento, si en el futuro va a ser bueno o malo no lo sé, pero parece que ustedes no van a aprender nunca…” (versión de Roberto Solari).

La vida es un Misterio momento a momento, solo podemos estar lo más Presente posible en el momento en el que estamos, abiertos de corazón, vulnerables, valientes, con nuestra Conciencia abierta a lo conocido y a lo desconocido.

DE LA PERTURBACIÓN A LA LIBERTAD

Lo que nos perturba son las emociones, pensamientos o sentimientos que no queremos experimentar y que por lo tanto rechazamos. El primer paso para lograr revertir esta situación es comenzar a identificar cuáles son estas emociones, pensamientos o sentimientos que nos disgustan. Para luego trabajar sobre ellos e ir disolviendo de a poco el poder que tienen sobre nosotros.

Gran parte del trabajo es poder llegar a aceptar esto que nos disgusta, como una parte de nuestra totalidad.

Recién cuando lleguemos a este punto tendremos la posibilidad de poder observar, dudar y discernir cuan válida es esta emoción, pensamiento o sentimiento, cuan real es lo que nos dice o nos hace sentir, y cuánto es un invento; y al darnos cuenta, poder dejar ir la parte no verdadera. Con lo cual nos expandiremos a un nivel de mayor libertad.

En el paso de mi adolescencia a mi adultez, por ejemplo, puedo recordar de forma notoria como me perturbaba la posibilidad o el hecho de que alguien se enojara conmigo, o que alguien me considerase “malo” o insinuase que haya hecho algo “malo”. Esto me provocaba tal miedo, que en un principio cuando percibía alguna situación que me llevase a esos lugares, actuaba de forma muy complaciente con los otros para evitar que se enojasen conmigo o que creyesen que pudiese hacer algo malo.

En un principio la reacción de la complacencia ocultaba o rechazaba el sentimiento de miedo.

Luego de años de trabajo psicoespiritual, pude empezar a identificar esta estructura condicionada que me poseía y me hacía actuar inconscientemente de esta forma complaciente. Cuando pude aceptar esto que me sucedía, dejar de rechazarlo, y enfrentarme con coraje y conciencia al miedo que surgía ante las situaciones de enojo y juzgamiento de otros hacia mí o de mi propia mente condenatoria; pude realmente observar, dudar y discernir cuan válidas y verdaderas eran estas emociones, pensamientos o sentimientos. De esta forma, logré darme cuenta de que el gran poder de perturbación que ejercían era por el terror que sentía ante la posibilidad o el hecho de que sucediesen. Al desarmar toda esta estructura de rechazo y de temor, estos sucesos dejaron de ser tan importantes. Comencé a sentirme más libre y no necesité reaccionar con complacencia. Surgió la Conciencia que no permitía que esta estructura pudiese funcionar.

Y aunque aún sigo trabajando este aspecto, la gran diferencia es que de ser una estructura que me poseía completamente, ahora pasó a ser algo que casi no tiene capacidad para perturbarme.

Hace la diferencia el nivel de libertad que podemos alcanzar si hacemos el trabajo.

Entonces, repitiendo el proceso, primero hay que identificar y aceptar lo que rechazamos en nosotros. Luego chequear, dudar, discernir, desde nuestro Ser, si esta emoción, pensamiento o sentimiento es lo que nos está pasando realmente como totalidad, o solo tiene poder sobre nosotros porque lo estamos rechazando. Y luego verificar, si al observarlo, aceptarlo y no identificarnos con ello, se disuelve porque pudimos hacerlo consciente, y vimos cuánto tenía de real y cuánto era un invento.

Si nos consagramos a realizar este trabajo, tendremos lo posibilidad de transformarnos en algo más vasto, algo que puede abrazar a sus partes oscuras y rechazadas e integrarse en una totalidad, Conciencia o Ser.

Adelante compañeros.

Con todo

y con Amor.

LAS EMOCIONES CONSCIENTES

Sucede una situación que me indigna y me enoja. Me observo y no actúo poseído por la emoción del enojo (queriendo herir y destruir desproporcionadamente al otro, con odio, queriendo vengarme, tratando de hacerlo sentir una porquería que no sirve para nada, o hasta agredirlo físicamente); pero me doy cuenta de que para que la otra persona reciba algo de lo que siento, debo utilizar la energía del enojo para trasmitírselo. Aquí no estaríamos dirigidos por el odio sino por una firmeza de conciencia que necesita trasmitir algo de una manera intensa. Entonces, desde el amor, le puedo decir a mi pareja que se vaya al demonio por algo que hizo que me disgustó (habiéndome observado antes y viendo que no fue mi responsabilidad su reacción, que no le di una causa para ello). Y esto, se los aseguro, es muy diferente a decirle que se vaya al demonio desde el odio. Hay una gran diferencia entre sí, Yo (conciencia presente) utilizo el enojo o si el enojo me utiliza a mí. La gran diferencia es existir o no existir, ser consciente o inconsciente, amo o esclavo; utilizo mi mente o mi mente me utiliza.

Es un gran trabajo observarnos, momento a momento, y ver dónde estamos parados, y muchas veces nos va a suceder que pensando que estamos en la “conciencia presente” nos vamos a equivocar, pues en realidad estábamos en la luna. Pero lo que sí puedo asegurar es que, si realmente nos consagramos a hacer un trabajo verdadero, vamos a crecer y estar cada vez más conscientes a cada momento.

EL PROCESO DE ILUMINACIÓN

La iluminación es un proceso que nunca termina. No hay un lugar definitivo al que llegar. El ego tiene la idea de un lugar final donde llegar, donde todo termina; no es así, esta es otra idea hacia el futuro que nos hace sentir desdichados, por creer que no somos lo que deberíamos ser, y que nos saca del ahora. Somos un fluir que cambia momento a momento y que nunca termina. (No sé qué pasa luego de la muerte física, y tampoco me parece importante). Este fluir sigue develando inconsciencias y abriendo nuevos espacios de conciencia hasta el final, y esto me parece un desafío maravilloso, pues no estamos sentenciados a permanecer en una condición, somos un fluir que no tiene límites, y si podemos desarrollar la capacidad de aceptar lo que es a cada momento, por tremendo que sea, nuestra capacidad para ser el río de la vida va a influir en su propia corriente. A esto podríamos llamarlo “convertirse en Dios”. Pero no un Dios acabado, determinado, sino un fluir constante; entonces, sería más correcto decir “convertirse en Diosando”, y este “Diosando” incluye conciencia e inconsciencia, conciencia e inconsciencia, pero cada vez mayor conciencia (si seguimos el camino correcto).

LA MIERDA DE PERRO ES LA VERDAD ABSOLUTA

La mierda de perro es la verdad absoluta.

Un momento o un período de terror es la verdad absoluta.

¿Y por qué afirmamos esto? Porque cuando rechazamos Lo que Es (la verdad absoluta), en el momento en el que estamos, porque nos desagrada o disgusta (sea la verdad absoluta: la mierda de perro, sentir terror, sentir miedo al percibirnos abiertos y vulnerables o lo que nos esté sucediendo) creamos el sufrimiento.

Por lo tanto, si estoy aterrorizado y resisto y rechazo este sentimiento porque no me quiero sentir así. O me senté sobre la mierda de perro que estaba en el jardín y por ello me enojo y doy maldiciones a mi perro, y a Dios y me resisto y rechazo que me esté pasando esto. Lo que hago es no aceptar Lo que Es (la verdad absoluta), y al hacerlo, lo que voy a generar es el sufrimiento en mí.

Entonces el sufrimiento comienza, o es, o no es, en el momento en el que estamos, dependiendo de nuestra elección.

Cuando nos identificamos con la personalidad condicionada, que es ese conglomerado de ideas de lo que es “bueno” y lo “malo”, de lo “correcto” y lo “incorrecto”, de “lo que me gusta” y “lo que me disgusta” y de lo que “debería ser”. En ese momento, en que esta mente (personalidad condicionada) se inmiscuye y no acepta la Realidad de Lo que Es (ej.: el terror, la mierda de perro, el contento, cocinar una salchicha, etc.), se crea la dualidad, el conflicto, el sufrimiento o la neurosis.

No obstante, aquí no estamos hablando de, por ejemplo, preferir tener aire acondicionado, una casa o, como dice mi maestro, el helado de crema, a no tenerlo. Podemos preferir y hacer lo mejor que podamos para nuestro mayor bienestar. Lo que aquí queremos plantear es lo que ocurre cuando aparecen las emociones y nos enojamos, nos irritamos, pataleamos o nos deprimimos porque no aceptamos, por ejemplo, que en este momento no podamos comprar una casa, porque no aceptamos que el aire acondicionado está roto y por dos días no va a poder ser reparado. O algo trivial y poco importante: porque no aceptamos que se acabó el helado de crema y la heladería ya está cerrada. O algo profundo e importante: porque no aceptamos que se terminó nuestra relación de pareja (y aceptarlo en parte es sentir el dolor que esto nos causa, en vez de enojarnos, culpar y demonizar al otro para rechazar lo que nos pasa). Porque no aceptamos que no podemos controlar la vida, ni el futuro.

Porque no aceptamos la circunstancia de Lo que Es.

Sino que la juzgamos y condenamos desde nuestra personalidad condicionada con todas sus ideas de lo que “debería ser”.

Seguramente habrán escuchado decirse a sí mismos o habrán escuchado decirse a otras personas (sobre una situación concreta que les estaba sucediendo, desde un lugar de víctimas): “esto no me tendría que estar pasando a mí”. Si contrastamos esta frase con lo que nos dice la maestra Byron Katie: “Dios es Lo que Es” (o sea que ser Conscientes o ser Dios-Hombre es la completa aceptación de Lo que Es momento a momento). Tenemos la posibilidad de darnos cuenta de que cuando decimos “esto no me tendría que estar pasando a mí” creamos una dualidad. Creamos el mundo ilusorio de la personalidad condicionada. Creamos el sufrimiento neurótico que son todas las ideas de cómo creemos que “debe ser la vida”. Y en general le echamos la culpa a algún otro por lo que nos pasa y no nos hacemos responsables.

Desde este lugar rechazamos casi constantemente Lo que Es momento a momento. Por lo tanto, el primer paso para cambiar y también para cambiar una situación concreta, es dejar de rechazar lo que me está pasando que ya no puedo cambiar y aceptarlo, y así luego tomar acciones para modificar esta situación (si es que no me satisface y la quiero cambiar).

Por ejemplo: me robaron la cartera. Puedo tomar alguna de estas dos actitudes, primera: me voy a quedar lamentándome y echándole la culpa a Dios y al Estado porque me robaron la cartera y “esto no me tendría que pasar a mí”, o segunda: inmediatamente acepto Lo que Es busco un policía le indico como era y por donde se fue el ladrón, luego llamo y denuncio el robo de mis tarjetas de crédito para que no las utilicen, y pido su reposición para volver a tener esta funcionalidad en mi vida.

Lo que quiero significar aquí es que la iluminación (o la verdad absoluta) no es una elucubración metafísica, no es estar “más allá”. Estar más allá es estar en la ilusión de la mente, la iluminación es “estar más acá” y aceptar Lo que Es momento a momento. Y no es algo estrambótico, es estar haciendo Completamente lo que estás haciendo, como por ejemplo: lavarte las manos, planificando estrategias para generar nuevas ganancias en tu trabajo, abrazando tiernamente a tu pareja, caminando al quiosco, hablando por teléfono con tu madre. Cada situación de tu vida, cualquiera sea.

Y si aquí te surge la pregunta de: ¿cómo hago para aceptar Lo que Es y estar Completamente en donde estoy? La respuesta la tenés en el apéndice de este libro sobre “La Práctica y el Trabajo”.

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Otra de las formas de escaparnos de Lo que Es, es cuando elegimos hacer alguna actividad, o elegimos contarnos una historia, basados en la esperanza de que con ello, este sufrimiento emocional (causado por el conflicto entre lo que nuestra personalidad condicionada cree que “debería ser” y Lo que Es ) se va a solucionar en el futuro. En este caso no estamos más que engañándonos para no enfrentar, comprender u observar lo que nos está sucediendo ahora y así poder aceptarlo.

Para escaparnos podemos ponernos a mirar tv, consumir drogas o alcohol en cantidad. Consolarnos contándonos la historia de que este sufrimiento se va a acabar en el futuro cuando me compre mi casa, me reciba, me jubile, cuando se termine el día de trabajo, cuando mi mujer deje de estar enojada conmigo, cuando mi hijo deje de contrariarme, cuando “esté en paz”.

Vivimos una vida provisional y nos contamos cualquier cuento con tal de no estar Ahora con lo que realmente nos pasa .

Esto es como la situación del conejo al que se le ata un palo al cuello y en el otro extremo del palo se le ata una zanahoria lo que hace que el conejo corra interminablemente sin nunca alcanzarla. Estamos casi toda la vida corriendo, persiguiendo la zanahoria. La zanahoria son todas nuestras ideas y esperanzas, de éxito, salvación, iluminación, absoluta certidumbre, seguridad, satisfacción y sigue la lista. Nos aterroriza quedarnos en el momento sin ninguna certidumbre, y no sabiendo lo que va a suceder porque la ficción que es nuestra personalidad condicionada se sostiene por la creencia de que está controlando la vida. Y la realidad es que sufre porque no puede controlar nada. Cuando logramos darnos cuenta de esta especie de chiste terrible y maravilloso que somos, nos abrimos a un espacio de vastedad y Presencia en donde ya no nos sentimos separados, somos, también, una hormiga y el universo, ya no necesitamos controlar y resistirnos porque ya no hay nadie allí que tenga que hacerlo, somos Todo. Estas experiencias de apertura nos ayudan para que en los momentos en que nos volvamos a identificar con la personalidad condicionada, podamos tener el “correcto recuerdo” de que hay algo más, que esto no es únicamente así y que si hacemos el Trabajo podemos ir habitando cada vez más en la Presencia de Lo que Es .

Entonces las ideas y esperanzas de nuestra personalidad condicionada no son más que conceptos en nuestra mente, mientras que Lo que Es aquí y ahora es una totalidad viva que cambia constantemente y que, dependiendo de cada experiencia, puede incluir los conceptos o no, pero es mucho más vasta que los conceptos de nuestra mente.

Entonces, la verdadera liberación está en frenar y “darse cuenta” de esta situación. Es observar el proceso de cómo la mente condicionada a cada momento fabrica estos conceptos, pensamientos y emociones creando una realidad ficticia y provisional que nos aleja de Lo que Es. Provocando con ello el sufrimiento, la dualidad, el conflicto y la neurosis. Este “darnos cuenta” nos abre a un espacio de mayor Conciencia para aceptar Lo que Es momento a momento.

Por lo tanto: “ no hay ningún lugar adonde ir, el único momento es Ahora, el resto es locura de la mente”. Miedo al futuro: ideas de lo que creo que va a ocurrir. Ideas de quién creo que soy. Ideas de cómo creo que me ven los demás y de cómo creo que debo reaccionar para que me acepten y me amen. Ideas que me creo por frustraciones del pasado: “no soy capaz”, “soy malo e insuficiente”, “no voy a poder”, “no te lo mereces”, “sabía que no servías para nada” y sigue la lista. Y en parte, también, ideas de “lo que debería ser”.

Todo esto siempre en confrontación con la aceptación de Lo que Es .

En definitiva, esta es la locura, la ilusión, la mentira de la mente que me saca de Yo Soy Ahora.

Entonces, sobre la base de lo anteriormente expuesto, te pregunto:

¿Cualquier situación o la vida la vas a poder enfrentar mejor estando estresado, creyéndole a todos estos pensamientos y emociones de tu mente, o la vas a enfrentar mejor haciendo el esfuerzo de separarte de esta mente condicionada, observándola, estando más cerca de tu centro, - Yo Soy - aceptando Lo que Es y haciendo lo mejor que podés?

Quizás este ejemplo ilustre un poco, dando una respuesta a la pregunta anterior:

“Estoy angustiado y con miedo porque hay una posibilidad de que pierda mi empleo, y como consecuencia, no pueda pagar la hipoteca de la casa en la que vivo con mi familia, lo que produciría que tenga que vender la casa y mudarme”

En un principio, si estamos muy inconscientes de algunos aspectos de nuestra vida, la angustia y el miedo (o la emoción o sentimiento que aparezcan en otras situaciones) al manifestarse nos pueden ayudar para que nos despabilemos y nos demos cuenta de que no nos estamos haciendo responsables de enfrentar una situación que nos va a perjudicar. En este caso la angustia y el miedo son una alerta y una guía.

Pero cuando la angustia y el miedo están basados en ideas del futuro, del pasado o de nosotros mismos descalificantes y condenatorias (por ejemplo: “no vas a poder lograrlo” “nunca tuviste la capacidad” “te va a ir mal” “no tenés el suficiente coraje e inteligencia”) y les creemos, y nos identificamos con estas ideas como si fuesen nuestra única identidad, lo que hacemos es colapsarnos en la mentira de nuestra mente, lo cual nos estresa, nos arrastra al conflicto neurótico y existencial, nos quita energía para que hagamos lo mejor que podamos en cualquier situación de nuestras vidas, y tengamos la suficiente humildad y ternura para aceptar lo que vaya a suceder.

Volviendo al ejemplo con el que comenzamos sobre la posibilidad de perder el empleo y sus consecuencias. Concluimos que al poder observarnos y librarnos de esta mente descalificante y condenatoria, logramos hacer lo mejor que podemos para salir adelante, conservar o cambiar el empleo, o buscar opciones para pagar la hipoteca de nuestra casa. Y luego de haber realizado esto, nos abrimos a un espacio de mayor ternura para aceptar lo que vaya a suceder. Esta es la dirección hacia donde queremos ir.

Entonces a medida que hagamos el trabajo de amarnos y conocernos a nosotros mismos iremos teniendo claro cómo funciona nuestra mente condicionada, nos iremos liberando de ella y fluiremos más con Lo que Es .

Aquí y ahora está el vacío sustancial del momento con infinitas posibilidades - sin saber lo que va a ser - , la desidentificación y desapego de cualquier cosa, y la apertura a partir de correr la personalidad condicionada y Permitir; desde manejar el auto, tomarme una cerveza y hablar con un amigo de política o deportes, enfrentar una situación violenta, hasta atender a un cliente o hacer el amor. Pero Presente, Siendo, fluyendo, desde Yo Soy.

Haciendo lo mejor que puedo, con ternura y amor acepto Lo que Es.

Entonces, ¿por qué la mierda de perro es la verdad absoluta?

Porque Lo que Es a cada momento es la verdad absoluta, cuando no está filtrada o interrumpida por nuestra mente condicionada. (Y aunque esté filtrada por nuestra mente condicionada, eso sería igualmente la verdad absoluta. La diferencia es que allí no habría nadie que se haga consciente. La verdad absoluta sería, pero nosotros estaríamos inconscientes de ella. Esto para nosotros no tiene ningún valor, por eso la verdad absoluta tiene sentido cuando nos podemos hacer Conscientes de ella y Ser ella).

Yo Soy, y no sé qué soy; no hay definición. Es fluir momento a momento. Sin embargo, hay mecanismos condicionados que interrumpen el fluir. Son los mecanismos que tenemos que desarticular para ser más libres. Como ya lo dijimos antes, el trabajo es estar atentos a cuando seamos invadidos por estos mecanismos, a cuando nos secuestren y nos posean. La ventaja que tenemos es que estos mecanismos son repetitivos en su forma, entonces, una vez que comenzamos a identificarlos, tenemos más capacidad de reconocerlos y de no permitir que nos posean.

Por ejemplo, una vez me di cuenta de que me enojaba con mi pareja y mi hijastro porque no ponían más empeño, mi pareja en ganar más dinero, y mi hijastro en aprobar los exámenes. Más allá de que mi reclamo tenía algo de cierto, era exagerado en su intensidad. Entonces me di cuenta de que el que no estaba poniendo empeño en ganar más dinero era yo, y que para no enfrentarme a ese miedo y hacerme responsable, lo proyectaba enojándome con ellos. Con quien estaba enojado en realidad era conmigo mismo. Ahora puedo estar más consciente de este mecanismo cuando veo que aparece y frenarlo a tiempo para que no me posea, no lastimar a otros, hacerme responsable y ser más Lo que Es que es Lo que Soy ; no siempre, pero vamos progresando.

La verdad es obvia y simple, pero estamos muy atrofiados por el condicionamiento al que fuimos sometidos desde niños, por ello el trabajo para descondicionarnos es sutil y complejo.

La puerta de la libertad se abre con dos palabras: “perseverancia” y “paciencia”.

NADIE ES VERDADERAMENTE COMPASIVO SI NO ACEPTA SU MALIGNIDAD

Estoy charlando con mi hijo y me comenta:

“Sabés que el cantante de la banda tal... (una banda pop moderna con algunas letras oscuras sobre el sinsentido de la vida) se suicidó, se ahorcó con un cable de red de computadoras”.

A lo que lo miro y le contesto:

“Qué moderno”.

En ese instante no entendió mi respuesta, pero al segundo comprendió, se puso a reír y me miró como diciendo ¡qué malo que sos!, pero consintiendo al giro gracioso a su comentario que le generó mi respuesta. Por nuestra forma de relacionarnos él tiene claro que, a veces, puedo hacer algunos chistes de este estilo sin ninguna connotación maliciosa o cínica en mi intención. Y en este caso relativizando un poco la gravedad y lo trágico de la muerte, que es algo que, tarde o temprano, a todos nos va a suceder y que no tiene por qué ser algo malo o terrorífico, pero sí, un suceso importante de lo que es Vivir.

Pero esencialmente a lo que nos queremos referir con el ejemplo de este chiste, es a la posibilidad de abrirnos o de poder darnos cuenta que hay momentos para tomarse las cosas en serio o de manera responsable, y otros momentos, como en este caso, para reírse manifestando nuestra oscuridad sin lastimar a nadie, ni influir negativamente en quienes nos rodean. Por el contrario, mostrarles la posibilidad de que pueden transformar la energía de su ira o su capacidad para la maldad utilizando un sentido del humor consciente y liberatorio, y no un sentido del humor cínico y sarcástico que sería lo opuesto a lo que buscamos aquí, pues lo que buscamos aquí es transformar la energía para la maldad, en energía para la firmeza, la bondad y el amor.

Dejar salir conscientemente, con el humor o con el arte, nuestras partes malignas, destructivas y agresivas, hace que después inconscientemente no las actuemos en la vida transformándonos en Adolf Hitler, o en menor medida, lastimando a otros haciendo comentarios injustificadamente hirientes, cerrados de corazón por enojos sin fundamento, convertidos en un bloque de indiferencia, poseídos por deseos, por codicia o por lujuria auto involucradas; o bien, que reprimamos todas estas emociones y nos transformemos en zombis sin vitalidad por usar toda nuestra energía en no permitir lo que pensamos que es “moralmente malo” (ideas dogmáticas sobre lo que está “bien” y esta “mal”).

Para poder amar o ser compasivos, tenemos que aceptar nuestra capacidad para odiar y ser destructivos y/o malvados, hacerla consciente y expresarla de una manera no agresiva. Pero tenemos vergüenza o sentimos culpa: “Cómo nos vamos a permitir pensar mal”, “no es correcto”, “no se debe”. Mutilamos nuestra vitalidad, no nos permitimos amar verdaderamente por no permitirnos aceptar que también odiamos y que tenemos la capacidad de ser malvados, estamos presos de ideas culturales de lo que es bueno y lo que es malo, y no escuchamos nuestra verdadera naturaleza. La sociedad consensual nos insta a que acatemos estas normas, y somos mirados de mala manera si no lo hacemos.

No podemos esperar a que las cosas cambien o a que alguien venga a salvarnos, la responsabilidad y la valentía de comenzar a cambiar este cuerpo que es la humanidad, es de cada uno, y es con cada uno. Yo me hago cargo de mis sentimientos y pensamientos agresivos, los acepto y los libero conscientemente para no actuarlos inconscientemente y lastimar a otros. Es una responsabilidad, sin lugar a duda, que aceptemos nuestra malignidad.

Juguemos un poco con nuestra moralidad estrecha de “cómo deberían ser las cosas”, seamos más flexibles, reveamos las ideas que tenemos sobre cómo tiene que ser la vida, sobre cómo tenemos que ser, porque no son tan ciertas. Eso lo sabemos por el sentimiento de que algo nos falta en la existencia que llevamos, por la insatisfacción, por el sentimiento de presión, de tensión por la represión de nuestra verdadera naturaleza (que, entre otras cosas, también es chistosa, agresiva, sensual, irreverente y tierna).

Riámonos de nuestros pensamientos, no los juzguemos, no los tomemos en serio. ¿Cómo podríamos juzgar nuestros pensamientos, deseos o sueños? No es algo que nosotros podamos controlar conscientemente; nos suceden. Nuestra responsabilidad es aprender a observarlos, ver qué sentimos, qué necesitamos, cuáles son nuestros principios (de amor y de compasión, por ejemplo) para llevar adelante en nuestra vida actos concretos que sí discernimos son verdaderos y conscientes, desde una conciencia más vasta que la mente.

Si viene un pensamiento con una emoción agresiva, estoy preparado, porque hice el trabajo necesario para observarlo y no llevarlo a una acción y lastimar a alguien, y lo puedo expresar graciosamente o de otra forma no destructiva, creativa. Porque no voy a estar estrechamente condicionado como para juzgarlo y rechazarlo de forma de reprimirlo, por ser un pensamiento o emoción que no me puedo permitir, por estar, social y culturalmente, “mal”; con la consecuencia que, al reprimirlo, después aparezca inconscientemente, me posea y haga algo que pueda lastimar a otros y a mí mismo.

Al contrario, si puedo romper con la estrechez de mi mente socioculturalmente condicionada y dejar de juzgar tan gravemente mis pensamientos, mis emociones, mis fantasías, mis sueños y deseos. Abriría la puerta para aceptar que todas estas cosas me suceden. Y elegir desde la conciencia y el amor cuáles quiero manifestar en actos en mi vida y cuáles no. Al no haber juzgamiento condenatorio no hay represión, acepto todo lo que me sucede y elijo quién soy. Estamos capacitados para hacerlo, tenemos un cuerpo, una mente y una conciencia.

Por amor a nosotros y al mundo, permitámoslo; hagamos algo al respecto, lo que podamos, desde donde podamos; lo cierto es que podemos.

Somos capaces.

Mucha suerte.

VAMOS TODOS EN BOLAS AL PARQUE

“Vamos todos en bolas al parque”. Aparece el pensamiento, no lo juzgo y me causa gracia. ¿Por qué no reírnos de la seriedad de nuestra mente, de su condicionamiento ortodoxo, de cómo todo tiene que ser de cierta forma, de qué es bueno y qué es malo, qué es correcto y qué incorrecto en un sentido moral, condicionado y estricto? (y hasta, a veces, también condicionadamente “espiritual”). Reírse de uno mismo, de estos pensamientos, no juzgarlos ni ponernos estrechos. Reírse de la ridículamente acotada forma en que todo funciona, la realidad consensual.

Entonces: “vamos todos en bolas al parque”, o el pensamiento “incorrecto” que aparezca, el pensamiento o la imagen sexual o agresiva que “está mal” o que “no debería tener” es solo material de observación de nuestra conciencia. El primer paso es no condenarlos ni reprimirlos. Los pienso, me suceden, los acepto y puedo también reírme de ellos, y al poder observarlos sin pelearme con ellos, tengo la capacidad de decidir no actuarlos. Entonces mi espontaneidad natural aparece, mi estado cambia, estoy más abierto, me salgo de mi entumecida perspectiva, no dejo que me atrape el entorno porque permito el pensamiento: vamos todos en bolas al parque, o en carrera de bolsas transparentes, con viento cálido del norte, en lancha en forma de ancla, sin obra social, aleteando mi energía, burbujeante, corriendo con el pene erecto.

Cuando menos nos resistamos a este tipo de pensamientos, menos importancia tendrán, van a aparecer menos porque la mente estará más aquietada, y nuestro suceder se posará en un lugar más profundo que la mente.

Abandonemos el disfraz consensual, permitamos, dejemos de controlar nuestra espontaneidad, tomemos el valor de enfrentarnos al miedo a la ridiculez y a la vergüenza socializada, juguemos con la sportalamsamplica, sí, necesitamos coraje para no volver a reprimirnos y para vivir y ser el “vamos todos en bolas al parque”. Es un paso más en el camino de la conciencia.

(“Vamos todos en bolas al parque” no como un hecho. En esta sociedad no sería tan agradable el resultado, aquí apuntamos a permitir el pensamiento en nosotros, reírnos y no juzgarnos; eso nos libera).

***

Una de las formas de ir más allá de la mente es con el sentido del humor. Cuando dejamos de creer que todo es tan serio, solemne (y hay muchas ideas fijas de cómo tendríamos que ser nosotros, los otros y la vida), nos abrimos a un espacio de proporciones más amplias en nuestra estrecha forma de pensar, bastante fija. El sentido del humor no significa dejar de hacerse responsable y actuar instintiva o deliberadamente; al contrario, al reírnos de nuestra estúpida y estrecha mente, somos capaces de ofrecer un mejor ser a los demás y a nosotros mismos. Tendremos más capacidad de atención y de conciencia, lo que nos permitirá ser más responsables y humildes comparado a cuando estamos condicionados con nuestras ideas fijas dentro de la mente. Aquí la invitación es a reírnos de nosotros y de nuestros pensamientos sin juzgarlos como si fueran “buenos” o “malos” (como cuando observamos nuestros pensamientos al meditar, sin identificarnos ni juzgarlos). Aquí, uno no se toma en serio lo que piensa; observa y a veces da para risa la locura de la mente. Mi maestro dice que a veces cuando observa su mente es como si estuviese viendo el show de Los tres chiflados. A eso apunto: si logramos no apegarnos ni identificarnos con nuestra mente, no creer que somos solo la mente, el espacio se abre y la libertad es infinita y, a veces, risueña.

El testigo ríe de sí mismo; el testigo es la risa, sí mismo y el testigo.

Botes,

boro chon,

encera banclia.

2 Para profundizar sobre sobre el uso de esta pregunta, y recomiendo que lo hagan, pueden leer, de Lee Lozowick, La alquimia de la transformación , pág. 66, apartado “Sobre el cuestionamiento”.

- CAPÍTULO VII -

AHORA

LA METAESTRUCTURA DE HACER DE TODO UN PROBLEMA

(SALIR DE LA RUEDA DE LA MENTE CONDICIONADA )

Una de las cosas que considero clave es no darle una importancia grave, no hacer un problema personal de la percepción de nuestro condicionamiento , no buscarle el pelo al huevo, no complicarnos mentalmente cuando descubrimos un condicionamiento en nosotros. Pues sino, nos comenzamos a preocupar, a inventarnos nuevas historias de cómo somos, y esto se convierte en un mecanismo que se retroalimenta y se vuelve interminable. Por ejemplo: “Me di cuenta de que me escapo de las relaciones personales íntimas, específicamente, con Fulana”. Entonces me empiezo a enroscar la cabeza de que yo soy así y de que esto es un “problema grave” que tengo que resolver. O nos zambullimos en un sentimiento soporífero de insuficiencia (que no se tome como un juicio, a veces necesitamos pasar por estos sentimientos para crecer).

¿Y qué hacemos al hacer aquello? Volvemos a entrar en el círculo vicioso del ego, al que le gusta ser complicado y sentirse insatisfecho. Y volvemos a la estructura de identificarnos con ideas de lo que creemos que somos. Hacemos de esto un “problema”. La meta estructura de hacer de todo un problema es lo que nos hace volver a identificarnos con una personalidad condicionada, insatisfecha . Esto es lo que hay que cortar de raíz, la identificación con la importancia personal. Además, esto nos impide hacer algo real respecto a nuestro actuar a través del condicionamiento, y de sentir el dolor real por vivir así. O de reírnos a carcajadas de nosotros mismos al poder Observar Conscientemente la ridiculez de la gravedad, y lo importante que nos sentimos personalmente al creernos poca cosa. ¿Quién nos creemos que somos? ¿a quién le ganamos? ¿tan terribles y malos somos? Esto es importancia personal negativa. La risa consciente diluye esta identificación y nos devuelve a nuestro ser natural que acepta su humana imperfección sin dejar de ofrecer su amor, nos devuelve a un mayor espacio de apertura, humildad, confianza, inocencia y contento. No podemos forzar la risa, podemos invitarla desde la ternura hacia nosotros mismos, lo que hará que aminore nuestra exigencia y prejuicios de lo que “deberíamos ser”, que es lo que sostiene nuestra importancia personal.

El estado de confianza en la conciencia que somos es mucho más real y verdadero que la mente condicionada, allí la mente condicionada no tiene poder, la importancia personal no es más que una ilusión.

¿QU É CUENTO TE ESTÁS CONTANDO?

EL TORNADO

Imaginemos un tornado. El centro es absoluta quietud, silencio, Ser, Ahora; la periferia es el viento arremolinado, agitado: pensamientos, emociones, sentimientos condicionados, tiempo psicológico, mental, sin conexión con la completitud de nuestro Ser. Estar en el Ahora no es vivir absolutamente en el centro sin la periferia. Lo normal es que solo vivamos en la periferia sin experimentar el centro; el juego es estar firme en el centro, actuando en el mundo, y contemplando (observando) la periferia (mente condicionada) para que esta no actúe por nosotros . Nos liberamos de la cárcel de la periferia haciéndonos conscientes de ella . No desaparece, aparece la conciencia , que es más que ella. Entonces, ¿qué es lo que no tenemos y nos hace sentir insatisfechos? La conexión con nuestro Ser (o Conciencia), que es más que la insatisfacción, y que nos llena, nos completa e integra. Y esto ¿cuándo sucede? Siempre. Ahora .

No se apeguen a una meta. Siempre enfréntense a lo que les está sucediendo en el momento, no piensen en lo que va a pasar o en lo que ya sucedió; “ahora, ¿qué me está pasando?”, “ahora, ¿qué estoy sintiendo?”. El trabajo siempre es en el ahora, con lo que tengamos: “Tengo miedo porque dentro de dos horas tengo que enfrentar una entrevista laboral que va a determinar mi futuro económico”, pensamiento sobre el futuro que me genera miedo, pensamiento falso, porque yo no sé lo que va a pasar y, aparte, ¿ quién dice que si me va mal no puede aparecer luego alguna otra oportunidad mejor por otro lado? Este pensamiento y este sentimiento envenenan el ahora y a mí mismo. Estoy en el torbellino, entonces, con la capacidad para observar lo que me saca del ahora, de mí mismo, y con la decisión de no seguir en ese falso estado de ser, vuelvo al centro. Lugar desde el cual voy a ser más capaz de enfrentar esta situación, suceda lo que suceda.

Pero ¿qué pasa? Viene otra embestida: “Ay, de mí, no puedo dejar de sentir este miedo, yo no sirvo para esto, estoy condenado”. Nuevamente el torbellino, la mente condicionada que cree que no puede dejar de ser lo que fue (apego a una idea de lo que yo creo que soy por lo que fui —pasado— con la visión en el futuro de que lo voy a seguir siendo; claramente va a ser así si yo le creo a esta historia que me cuento). Nuevamente, a no creerle , es un pensamiento del pasado con carga de energía emocional, pero no es lo que verdaderamente soy. Bien, a veces es difícil, pero hay que hacer el esfuerzo. Queda claro a dónde nos lleva creerle a la historia y a dónde no creerle. Con ternura, con benevolencia, pararse mil veces delante de estas historias y hacer lo mejor que podamos, esto es lo que nos hace más libres.

Adelante compañeros.

Comencemos ahora . ¿Qué cuento te estás contando?

EL MAESTRO

El eje de nuestra mayor posibilidad de transformación es poder acercarnos a un maestro verdadero que haya recorrido el camino y que nos pueda ayudar.

Si desligamos nuestra propia responsabilidad y decisión en él, nos hacemos infantiles e irresponsables. Si el maestro es verdadero, no va a permitir que esto suceda.

El maestro no es más que un ser humano que está más asentado en la conciencia que todos somos, y una de las cosas que hace es espejarnos en esa conciencia. Entonces, la confianza en el maestro es la confianza en nuestra propia conciencia universal encarnada. A veces nos debatimos entre nuestra confianza en el maestro y nuestra mente condicionada. La entrega en ese momento no es a otro como persona y autoridad, sino a mi propia conciencia, que también es el otro. Hasta el momento en el cual pueda adquirir la suficiente confianza en mí mismo y yo ser conciencia. Entonces el maestro pasa a ser un amigo, y ahora sí, nosotros, nuestro propio maestro. Pero necesitamos la transición, porque sino, podríamos perdernos en la mente, el egocentrismo o la inflación de ego.

EL ESTADO DE CONTRADICCIÓN Y DE SUFRIMIENTO INNECESARIO

La dualidad, la neurosis, la locura es el conflicto entre lo que estás haciendo, y al mismo tiempo, lo que creés que querés hacer. No estás ahí, estás ansioso queriendo terminar lo que estás haciendo para hacer lo próximo, en el futuro. Tomaste una decisión de hacer algo y al mismo tiempo estás diciéndote que no querés hacer eso, esta es la mente contradictoria, y este conflicto te lleva a la enfermedad del estado ansioso y angustiado en el que estás.

¿Cuál es la solución? Observar la mente y este estado contradictorio entre lo que decidiste hacer y lo que te decís que tendrías que estar haciendo, y no darle bola a la mente con respecto a los pensamientos que te quieren sacar de lo que estás haciendo ahora. Vos elegís lo que hacés y podés cambiar la elección y hacer otra cosa, pero mientras estás haciendo lo que elegiste, lo hacés completamente. Este es el estado íntegro, el hacer sin mácula, el estado prístino, natural, el hacer con excelencia. Y, momento a momento, observar y decidir salir de la contradicción es el camino de vuelta a casa. El órgano para hacerlo está en nosotros, solo debemos comenzar a usarlo.

Cuando podemos ver cómo aparece el juzgamiento —”no deberías estar haciendo esto”, por ejemplo—, podemos darnos cuenta (desde nuestra conciencia, no desde nuestro condicionamiento) de que lo que estamos haciendo es lo que queremos o tenemos que hacer. Podemos ver que ese juzgamiento (“no deberías estar haciendo esto”) es falso, mentiroso, y que lo que hace, si le creemos, es ponernos en un estado de confusión y de contradicción.

Sin embargo, puede suceder, al revés, que estemos actuando desde nuestro condicionamiento y nos hacemos conscientes de que esto que estamos haciendo no es lo que realmente queremos o deberíamos hacer, y allí sí cambiar nuestro acto por uno consciente.

***

Estamos siempre escapando, siempre buscando algo que nos llene, que llene esta insatisfacción o esta falta de sentirnos completos, pero es el escape en sí mismo lo que nos hace sentir incompletos. No es algo que vayamos a encontrar lo que nos complete: lo que nos completa es detenernos y observar al que se quiere escapar para darnos cuenta de que no hay ningún lugar adonde ir, ni nada que hacer. Simplemente lo que es, como es, es completo en sí mismo, el escaparnos, el no detenernos, el buscar es lo que nos pierde. La esencia de la cosa está aquí y ahora, mientras hacemos lo que estamos haciendo.

Observá la respiración, como entra y sale. Llevá tu respiración al bajo abdomen, observá los objetos que te rodean. Fijate cómo, con este simple ejercicio, podés volver al momento en el que estás, en vez de estar volando a kilómetros en la mente.

Es interesante Realizar (darse cuenta de) la observación de este contraste. Estamos casi siempre a kilómetros volando en la mente, pero una vez que lo sabemos es una decisión volver. Como también es una decisión, una vez que sabemos que vivimos en la mente, comenzar a realizar los trabajos psicoespirituales para volver a ser nosotros mismos.

Nuestro corazón y el rezo para conectarnos con este, siempre son una buena guía cuando estamos confundidos en la contradicción y no podemos, a través de la observación, acercarnos a lo que realmente somos (ver apéndice “La práctica y el trabajo: rezo u oración”).

Olas y mareas de miedo y de angustia van a emerger y nos van a querer llevar hacia la falta de confianza o de fe en nosotros, en lo que hacemos y en la vida. Resistamos, seamos fuertes y, si podemos, amorosos con nosotros; mantengamos el recuerdo de lo que es verdadero y sigamos haciendo lo que tenemos que hacer de la manera en que podamos, ni más ni menos.

Tremendas tormentas nos arrasan, vuelan los techos y las paredes de nuestro hogar, nos golpean y nos dejan heridos o nos destruyen, pero siempre, siempre tenemos la posibilidad de volver a empezar y reconstruir un hogar acogedor o hasta enormes castillos.

El diamante, la gema fluida,

está en tu pecho

en estado líquido; moviliza la energía de tu fuente más profunda,

de tu ancestral existir primigenio y auténtico

que te sustenta a ti como totalidad en este momento.

La vibración llega a todo el cuerpo,

quiebra el estado mental mórbido, superficial y racional,

te hunde en las tempestades

para rescatarte glorioso y unificado.

La sustancia azul fue ungida en tu frente y tu pecho.

La sombra oscura y venenosa yace sufriendo y llorando,

requiere de tu abrazo,

donde se transforma en un pequeño bebé para ser cuidado.

Mirá a tu Ser que eres,

se para como una columna sin tiempo

ni origen;

auto existente, auto abarcante,

como una pluma que cae y, al tiempo, se desvanece;

como una semilla que cae y, al tiempo, germina.

Eres este hombre que nació en este mundo

y este Ser sin tiempo.

CAPÍTULO VIII

TU ERES ESO

LA ILUMINACIÓN ES EL MOMENTO

Cualquier idea, cualquier palabra en algún sentido sigue siendo una cárcel. A veces una idea o una palabra nos pueden ayudar, como mucho lo hacen, para salir de la cárcel de la mente, del complejo constelado llamado “personalidad”, pero nunca es lo que Somos. Lo que Somos está más allá de las ideas, de las palabras; no es definible, ni “agarrable”, es un fluir momento a momento, misterioso e infinito. En última instancia, todo lo que aprendimos, todas las enseñanzas espirituales para liberarnos son un objeto de transició n de la cárcel a la libertad, pero se convierten en una cárcel si nos identificamos y nos construimos un nuevo complejo constelado de personalidad espiritual sobre ellas.

Sócrates dijo: “Solo sé que no sé nada”, pero para llegar aquí tuvo que atravesar un largo e intenso camino de aprendizaje. Y Lao Tzu: “Qué extraño que es el mundo; todos creen que saben, y yo me siento un ignorante”.

La finalidad es el ahora, no es en el futuro, por más que sea de buen discernimiento y fundamental levantarse a la mañana, hacer los ejercicios y las meditaciones, que nos ayudan a estar más presentes. Si estamos identificados con nuestra mente y pensamos que estamos haciendo algo para realizarnos en el futuro, seguimos perdidos en una idea de lo que deberíamos llegar a ser, y no estamos en el momento, que es lo único que existe y que somos. Así y todo, hacer los ejercicios nos sirve para que quizás, en algún momento, tengamos la posibilidad de salir de esa ilusión.

Estar atentos, momento a momento, a cómo nos perdemos en pensamientos, emociones, es la herramienta que nos da la posibilidad de apartar la basura para retornar al misterioso e infinito momento en el que estamos; nos da la posibilidad de estar abiertos a infinitas posibilidades; nos da la libertad del todo y no la estrechez del condicionamiento mental. En este sentido, no hay metas, no hay palabras, no hay ideas. La Iluminación es el Momento .

ESTÁS ESPERANDO A QUE PASE ALGO

Cada momento en el que estás, no estás allí, estás en el futuro, con la idea, la esperanza, de que si seguís buscando y haciendo cosas, llegarás a lograr lo que creés que es la liberación o el despertar (o “la felicidad” o “el sentirse bien”), en la que habrá “calma y paz”, con la que dejarás de sentirte “ansioso, con miedo, angustiado, deprimido, tenso, estresado, confundido y más”. Este estado de desesperación y de huida es un mecanismo que lo que hace es volverte inconsciente, y hacerte desaparecer.

Para poder volver al lugar en donde estás a cada momento deb és relacionarte a cada instante con lo que te está sucediendo. Observar y abrir tu corazón a lo que te está pasando. La única liberación es estar presente en el momento, con lo que te está pasando. Pues nunca estás mañana o ayer, siempre estás ahora, tu vida siempre es ahora.

Estoy leyendo un libro y observo una sensación de insatisfacción en mí. Quiero avanzar y terminarlo porque creo que ello va a llenar el vacío y la insatisfacción que tengo, y luego me pongo a hacer otra cosa con el mismo sentimiento y con la misma idea de que cuando termine me voy a sentir mejor; pero ese fin nunca llega. Vivimos toda nuestra vida así, insatisfechos, haciendo cosas, esperando a que se nos pase, y no nos damos cuenta de que para que se nos pase debemos frenar en vez de seguir haciendo cosas para escapar; abrir nuestro corazón y observar este sentimiento de insatisfacción. Recién cuando comencemos a adentrarnos, allí si tendremos las primeras verdaderas posibilidades de liberación y de salir del sufrimiento neurótico o de la identificación con la mente polarizadamente dual que cree solamente que está separada.

Es un acto de valentía frenar, y es un acto de discernimiento y de amor quebrar con el miedo que nos impulsa a que nos escapemos. Lo maravilloso de esto es que tenemos la capacidad para hacerlo. Y aunque a veces es difícil, esta capacidad se va fortaleciendo, como un músculo, a través de la práctica. A medida que me voy liberando de la rigidez, del condicionamiento de cómo creo que soy y de cómo creo que es el mundo, la relación con el momento en el que estoy es más satisfactoria y fluida, y más misteriosa. Pues cuando menos sé cómo tendrían que ser las cosas, más estoy encarnando en mí el misterio de la vida, fluyendo. Son casi infinitas las posibilidades y mi 3 tarea es no interferir.

Puedo estar atosigado por muchas situaciones que me generan gran cantidad de miedo, enojo, angustia, impotencia, dolor. Pero, más allá de todas las situaciones con las que me tenga que enfrentar en la vida, si logro a cada momento relacionarme profundamente, observar y abrir mi corazón a lo que me está pasando, seguramente podré sobrellevar mucho mejor estas situaciones, con mayor aceptación y responsabilidad.

El mundo se posa a tus pies cuando te detienes a observarlo.

Y el trabajo nunca termina, pues no hay principio ni fin, siempre es ahora.

IMPERMANENCIA DE LAS COSAS, SHUNYATA , ABANDONO DE DESEOS, AQUÍ Y AHORA

Podés morir en este momento, qué es “de lo que tenés” que queda si esto pasa, observalo. Nada queda, ni siquiera las ideas de quién creés que sos; solo la Conciencia que Es, fuera y dentro del tiempo, fuera y dentro del espacio, y más allá, y más acá, en este momento.

Esta Conciencia que Soy, ama, pero para que ello suceda deben desaparecer o dejar de importarme las expectativas de lo que mi personalidad condicionada cree que “tendría que ser o suceder”; debe desaparecer el yo.

La vida es un constante flujo, cambiante, infinito y misterioso, ahora. Morimos al apegarnos a los objetos que creamos (los hábitos de nuestra cotidianidad y las proyecciones que hacemos en las personas con las cuales vivimos) para sentirnos falsamente seguros por el terror que tenemos al cambio constante de fluir. La vida es cambio, pero tenemos terror a ello.

Si tengo la valentía, la conciencia y el amor suficiente, mi existir va a ser impredecible. Si pudiésemos darnos cuenta de que estos objetos a los cuales nos apegamos, todos, y hasta las personas que más amamos, van a desaparecer, que son impermanentes; si pudiésemos Realizar realmente esto, seríamos mucho más libres, fluiríamos más con el momento y tendríamos mucho menos miedo de amar a estas personas que tanto queremos, y a muchas otras más. No existiría la posesividad de “lo mío” que crea codependencia, engaño, miedo y falta de amor.

Cuando no hay alguien que hace algo, ni alguien con una definición concluyente de sí mismo, Yo Soy. Aquí y ahora es la bomba atómica que estalla el condicionamiento, pues mi vida es siempre el momento en el que estoy, no hay antes ni después. Todo Siempre es Ahora. Habitar en lo Absoluto, la Esencia, la Fuente que somos, encarnados en este momento, es la mayor realización , es el estallido en nuestra Completitud. La expansión a Todo. La Plenitud.

Record á que estás en una cárcel, que eso no es Libertad, y recordá que tenés la llave para salir. La mente habita en el tiempo, con sus expectativas, deseos y metas; crea este yo insatisfecho, sufriente, enajenado e insaciable que, siempre ansioso, no puede estar en el ahora. Siempre le falta algo para sentirse completo, y ese algo lo va a encontrar siempre un momento después, que nunca llega, pues solo es un engaño para seguir escapando; la mente condicionada no ve más allá de esta falsa realidad.

El abandono de la mente condicionada con todos sus miedos es volver al Ahora Eterno. Este es el punto esencial de la vida, retornar de la ilusión, de la locura de la mente a este único lugar sagrado, que es el momento en el que estás, tan completo y suficiente como el Universo infinito; nada más existe.

Observar, Amar, ser Eso.

Este momento es el eterno despertar del Absoluto.

La Sustancia Primera atemporal que todo lo abarca dentro y fuera de todo el espacio y el tiempo.

La Unificación, el salir de la dualidad, el dejar de estar separado y Ser, es la Creación de la Vida.

Es morir y nacer, morir y nacer, instante a instante, fuera de la mente condicionada.

NO HACER NADA

No hagas nada, no hay que hacer nada.

Solo permitir, no interferir.

No hay que llegar a ningún lugar, no hay que obtener nada.

Aceptá lo que es.

No haciendo nada, todo sucede.

Queremos esto, queremos lo otro, queremos iluminarnos,

pero para ser no hay que hacer nada.

El problema es querer; cuando dejás de querer

y no hacés nada, sos.

Entonces, nos engañaron con que había que hacer, que querer,

que llegar, y eso nos extravió.

Simplemente debemos dejar caer esta ilusión

y volver a nuestro natural y fundamental no hacer nada.

Tanto esfuerzo y sufrimiento para nada,

sobre la base de una meta engañosa e ilusoria,

sobre promesas sin fundamento.

Simplemente es abandonar este ente que cree que es alguien,

que cree que tiene que hacer algo, y no hacer nada.

Cuando deja de haber este alguien, fluimos con la vida.

Entonces, no es encontrar, es dejar de buscar.

No es correr, es detenerse.

No es llegar, es estar.

No es querer, es aceptar lo que es.

No es “tener que hacer algo”, es aceptar

que no hay nada que hacer,

solo permitir.

No es de esta forma y de la otra, es.

No es acumular algo, es abandonar todo.

No es adquirir algo, es entregar todo.

No es “mi” realización, es la realización de “no mi”.

No es controlar, es no hacer nada, permitir que Eso suceda.

No es desear, ni no desear, es no involucrarse, permitir.

No es una espera o una expectativa, porque es ahora

y no hay nadie.

Cuando no quieras nada, todo va a suceder,

o nada va a suceder. No es tan importante.

¿Para quién? ¿Qué?

Nos dividimos, nos enajenamos, nos separamos,

nos creamos un infierno para nada;

ahora nos “damos cuenta”, qué más queda

que dejar ir a esta ilusión.

Defendemos con uñas y dientes la imagen

que tenemos de nosotros mismos, ¿cómo no vamos a sufrir?

No defiendas nada porque no hay nada.

Somos flujo no separado.

Pero no te confundas: al no haber nada, está todo.

Al permitir,

yo soy Eso,

Tao,

Vida.

DETENTE - LA DISOLUCIÓN DEL YO

Y como si fuera a explotar, en la cúspide de la desesperación, como una máquina voraz de adquisición de conocimiento, buscando desenfrenadamente querer despertarme, enajenado y con miedo, pero con una sustancia y conciencia que me sostenían; sucedió el insight y la liberación de la locura en la que me encontraba.

Me di cuenta de que todo ese proceso de buscar desesperadamente era un engaño. De que me había creado una personalidad neurótica y desdichada. De que tenía un montón de ideas grandilocuentes de lo que era despertar y liberarse, y que, como esas ideas eran falsas con respecto a la Realidad, a lo que es , estaban constantemente generando en mí un estado de desdicha e insatisfacción. El personaje en sí que creía ser, era el que me impedía ver la Realidad y ser libre.

Al darme cuenta de que ese personaje era falso accedí a la Realidad y me convertí en la Realidad. Dejó de haber separación, dejó de haber un yo separado de lo que Es.

Yo Soy Eso.

Y Eso es tan simple, como fue tan terrorífico, en mi experiencia, para el antiguo y falso yo ser diluido por la Realidad de lo que Es.

Es tan doloroso ver cómo nos mentimos y engañamos para escapar de la Realidad identificándonos, creyendo ser ese falso yo que, sufriente e insatisfecho, o eufórico y ansioso, va perdido y dando tumbos, desesperado y angustiado, vacío de su verdadera Esencia.

Detente,

detente aquí y ahora

y observa profundamente que no hay ningún lugar adonde llegar, ningún lugar adonde ir, ninguna meta que lograr, ninguna idea de lo que debes ser, ni de cómo debe ser la vida.

Es la simplicidad de lo que es ahora, este es el único momento de tu vida, no hay alguien que seas tú. La inmensidad, el infinito, el misterio, el absoluto es lo que Eres.

No hay separación, no hay alguien que esté separado.

Eres el río que fluye y el falso yo es una hoja marchita que se diluye en el agua.

Entrégate a la inmensidad de lo que Es.

Abandona esa falsa historia que crees ser

y el amor, la relajación y el alivio florecerán como una flor que nada espera y nada quiere,

simplemente Es.

***

¿A dónde querés llegar?

¿ Qué es todo lo que te ocupa?

¿Qué es lo que te roba de este momento?

¿Qué te da miedo?

¿Qué es lo que te pone ansioso?

¿Quién creés que sos?

¿A dónde creés que tendrías que llegar para sentirte completo?

No hay nadie aquí,

este momento es absolutamente completo,

es existir sin alguien que piensa que existe.

La vida Es, vos Sos; si no hay nadie que interfiera.

Y en la fusión en lo que Es hay una disolución del yo.

Toda la historia de tu vida se termina

y nada empieza, sino que Es a cada momento.

Entregate, dejá de huir,

pues no hay ningún lugar a donde ir.

Todo está sucediendo ahora siempre,

hasta tu enojo y tu miedo no dejan de ser un regalo de la vida para observar, son olas que se forman

pero que no están separadas del mar.

Y el mar es una contención, un Ser tan inmenso para la ola,

que la contiene amablemente en su vastedad.

¡ Qué diferencia!, de vivir creyendo que somos solo la pobre ola, a darnos cuenta de que esa ola está sostenida

por un infinito mar;

de ser una perspectiva estrecha e individual,

pasamos a ser el misterio de todas las posibilidades.

Yo te invito a que abandones tu identidad

y te entregues a lo que Es, que es lo que Sos.

LA CONCIENCIA QUE ES

La Conciencia fluye, nosotros creemos que somos algo separado, pero eso es falso. No obstante, esa imagen falsa que nos creamos es parte de la totalidad de la Conciencia, y desde esa imagen falsa vamos construyendo el camino hacia la Conciencia, si tenemos el anhelo por encontrar la Verdad.

El anhelo es falso desde la perspectiva de la Conciencia que es , pero para quien vive identificado en la idea de la falsa imagen de sí mismo es el pasaje hacia la libertad; aunque la libertad sea “darse cuenta” de que allí no hay nadie y que la imagen que tenemos de nosotros es falsa.

Entonces en el camino hacia la libertad vamos gradualmente identificándonos con ideas cada vez más abarcativas de nosotros mismos desde el discernimiento, desde el corazón y desde la Conciencia, que van resquebrajando y ampliando la imagen falsa hacia un mayor espacio de apertura; para que, finalmente, llegado el momento, la flor se abra, rompamos el miedo y el terror a abandonar la falsa imagen (ya madura para su apertura) y nos realicemos como la Conciencia que es.

El camino anterior a la realización de la Conciencia que es, es largo y trabajoso para muchos, y lo que nos ayuda para salir de la cárcel de la imagen falsa de nosotros mismos son las prácticas psicoespirituales con las cuales nos vamos abriendo cada vez más hacia la Conciencia que es. La aceptación de la absoluta inexistencia de un yo, la no identificación con nada y la no diferenciación de nada, es la realización de la sustancia de lo Absoluto en nuestro cuerpo-mente, también, comiendo un choripán con vino, por ejemplo.

La Conciencia que Observa a la mente neurótica y dual es la herramienta de liberación hacia la Conciencia que es. Mientras siga habiendo identificación con una idea de nosotros mismos, mientras sigamos dudando de nuestra confianza fundamental desde el miedo, vamos a habitar dentro de la imagen falsa de nosotros mismos. La Comprensión de esta situación, desde la columna energética central de nuestro Ser quiebra los muros de la cárcel y conforma la unión con la Totalidad. El flujo de la natural existencia cotidiana se torna con simpleza ordinariamente extraordinario.

El cese del juzgamiento de “lo que está bien” y “lo que está mal”, el absoluto desapego del ente condicionado que juzga y la absoluta aceptación de lo que es , saliendo del nivel de la mente que se apodera de toda experiencia, la conceptualiza o cosifica para transformarla en una idea más de “cómo tendría que ser” “lo que debería ser” o “adónde tendría que llegar” es la ruptura fundamental para la apertura al espacio más allá de la mente, en donde la Conciencia es sin identificación con la idea, es el espacio en donde sucedemos.

El estado de presencia en el que no etiquetamos, ni hacemos un juicio de valor sobre lo que es en ese momento. Como por ejemplo, cuando sentimos terror, ansiedad, angustia, contento, dicha. O estamos mirando nuestro zapato, pidiendo la comida por teléfono, corrigiendo a un empleado, no estando de acuerdo en una charla con nuestra pareja o viendo la mierda del perro en el medio del patio, la cual tenemos que ir a recoger. Ese estado de presencia es la Realización de nuestra totalidad sin separación ni elección. Esto sucede de esta forma sin que tenga que ser de otra manera, sin que esto tenga que ser más que lo que es , sin que haya un juez que dictamine si cada una de estas experiencias es correcta o incorrecta, sobre la base de un conglomerado de ideas acumuladas de nuestras memorias del pasado; ideas que conformaron un sistema de valores que le queremos encajar a la Realidad momento a momento asesinándola, con el saber de cómo debería ser esa “realidad” y de cómo debería ser “yo”.

Existir es impredecible, habitar en el estado de presencia nos procura la mayor posibilidad de la acción correcta.

Libertad es suceder sin saber cómo debería ser.

“Yo que sé, que sé yo”, como dice mi maestro.

EL MISTERIO YENDO A PAGAR LOS IMPUESTOS

Ser un buscador de la Verdad es una bendición, pero, luego, darse cuenta de que el buscar es lo que nos impide encontrar, es haber llegado a la Verdad.

No pierdas la Fe. Aunque el camino esté oscuro y sea un esfuerzo cada paso, seguí adelante, en algún momento el Amor vendrá a rescatarte. Y cuando el veneno negro y denso de la angustia y del miedo vaya siendo extirpado, la liviandad te permitirá bailar al sol en el camino.

Recuerda que no hay ningún esfuerzo para una futura recompensa.

La recompensa es el momento.

Siempre es ahora.

El demonio es una promesa y Dios es el vacío de esperanza.

La mente está llena de ideas y de miedos. Te enseñaron a vivir allí, nunca te dijeron que podías detenerte y salir, que eres una Conciencia sustancial, vasta y eterna, que Tú Eres Eso.

Pues llegó el momento, el final del engaño y de la mentira, y es Tu decisión.

Ve dentro tuyo y examina quién eres.

Es un camino de mucho tiempo y de mucho aprendizaje, ¡vale la pena!

Aunque lo que es está a un paso, ese paso es escurridizo; hasta que deja de serlo.

Conservá la Fe y sigue adelante.

La prisión de la mente es una ilusión, pero puedes trabajar sobre ti mismo para disolver esa ilusión y ver la Realidad. El último paso es Realizar que no hay un yo, que tú eres la vastedad de la vida fluyendo momento a momento, el infinito, el misterio yendo a pagar los impuestos, poniéndose la zapatilla, retando a tu hijo porque no hace lo que tiene que hacer, acariciando a tu mujer, negociando una compra, pero sin ese conglomerado de ideas y emociones estrechas, entumecidas y congeladas llamado “yo”. Sin esa angustia, desesperación y ansiedad constantes por sentirte insuficiente, con la confianza en quien Sos, aunque estas emociones estén presentes.

Y aunque ahora te cueste ver o creas que no puedas llegar allí, tené Fe y sigue adelante, sigue haciendo el trabajo, está a la vuelta de la esquina, en el momento menos esperado.

La negrura espesa de la angustia y el miedo siempre está al acecho, hazte amigo de ella, está desesperada porque la amen; no la rechaces pues con ello solo lograrás que su dolor se agrande. Ve dentro tuyo, a tu corazón y a tu conciencia, e indaga qué necesita, pregúntale qué le pasa, recíbela y ámala; abrázate a ti mismo cada vez que esto suceda.

Solo el Amor podrá salvarnos

y Tú eres el portador del Amor.

Avanza sobre el fango con tu coraje y tu belleza.

Tu hermosura deslumbra y abre

la fuente, es un volcán esperando inundar con su lava divina

todas nuestras barreras y disolverlas,

para que la confianza irrumpa y sostenga

el espacio infinito de quienes somos abiertos a la vida,

una gran Sustancia de responsabilidad y valentía,

con un tierno corazó n de flores de loto.

La impermanencia y lo eterno hacen de nuestros gestos

una simplicidad sin distorsión,

en mirarte a los ojos y decirte que te amo,

o en el momento en que esté

siendo lo que Es .

EL ÚNICO PASO

El terror de que no hay una meta, ningún lugar donde llegar, ningún objetivo; es ahora, no hay futuro ni pasado, es este vacío en este momento donde no hay “yo”.

Ese terror que tenemos a quedarnos aquí y ahora es el que nos impulsa a escaparnos de quedarnos en el misterio que somos momento a momento. Buscamos algo que hacer, nos ponemos a pensar, buscamos algo para distraernos y no quedarnos en lo tan simple que es Ser.

Esta situación me recuerda aquel cuento sobre una persona que busca a Dios, golpea en varias puertas y no lo encuentra; hasta que llega a una casa y sabe que esa es la casa de Dios (Misterio, Ser). Sube las escaleras sigilosamente y cuando llega a la puerta, sin darse cuenta, pero superado por su terror, se da vuelta, baja las escaleras sin golpear y sigue el resto de su vida buscando a Dios por todos lados, pero siempre evita esa puerta en donde sabe que lo encontrará.

Tenemos tanto miedo a terminar con nuestra infelicidad y sufrimiento, nos acostumbramos tanto a vivir con ello, que preferimos esa comodidad y “seguridad”, y nos mentimos acerca de que estamos buscando y de que queremos cambiar, pero nos paralizamos de miedo cuando vamos a dar el paso definitivo.

Desde nuestra perspectiva, es bueno hacerse consciente de que estamos en este estado, pues esta conciencia nos da la posibilidad de enfrentar el miedo de una vez y no huir. Y si logramos cruzar la puerta y entrar a la casa:

En ese lugar no hay nada, ni nadie, ni nada que hacer. Soy el misterio momento a momento, aquí y ahora. No hay nada que buscar, no hay nadie que tenga la necesidad de buscar. Llegué al hogar y soy el hogar, se terminó la esquizofrenia, la dualidad de la mente. Soy Eso, Eso Es y no hay separación; en el momento que me separo, salgo de la puerta de la casa de Dios (Ser) y entro nuevamente en la desdicha de la mente en donde creo ser alguien separado. El “correcto recuerdo” es volver al hogar y salir de la única identificación con el yo separado.

Es muy sutil y al principio cualquier distracción nos saca de Eso, pues tenemos años de práctica de vivir en la desdicha del yo separado y creer que somos eso.

En mi experiencia personal fueron 20 años de trabajo psicoespiritual hasta que llegué a un momento crítico de anhelo, desesperación, tensión y de pensar que me iba a volver loco o que no iba a poder, pero acompañado por la conciencia y por el coraje que me sostenían. Y en la cima del iceberg de la desesperación y de la tensión, al revisar qué me estaba pasando, algo se quebró y quebró el terror y el miedo, dándome la posibilidad de cruzar la puerta y “entrar en la casa de Dios” (Ser, Misterio, Eso).

Como dicen los budistas zen, la práctica no hace al suceso, pero te predispone, y también te da un contexto y contención para integrarlo luego.

Todo suceso deja de tener continuidad. No hay nada más que esto que está sucediendo en este momento y no hay nadie separado, uno es eso mismo que Es.

No hay nadie que sea diferente a lo que es observado.

No tiene nada de especial ni grandioso,

es algo muy simple, es simplemente lo que Es.

Es la superación del último gran miedo. Podemos compararlo con cualquier situación de la vida en la que tuvimos miedo de afrontar una acción y la amplificamos emocionalmente hasta casi paralizarnos, pero que una vez que la traspasamos, nos dimos cuenta de que no era tan tremenda como creíamos, y que nos habíamos creado una historia, una película exagerada. Comparándolo con esta situación, el último gran miedo es la amplificación primigenia en donde se creó la personalidad condicionada, el yo separado. Una vez que pudimos traspasar el último gran miedo, nos dimos cuenta de que este yo separado era un engaño, que no era real. En nuestra desesperación y miedo nos creamos un personaje ficticio que corría constantemente atemorizado, que tomó el mando de nuestra totalidad y dirigió nuestras vidas, un personaje ficticio en la búsqueda de cosas ficticias para no aceptar lo que Es ; paradójicamente, desde este personaje y esta búsqueda también llegamos al suceso de “darnos cuenta” de su irrealidad.

En el momento en que nos damos cuenta, el personaje desaparece y la vida es simplemente lo que Es , sin el personaje como ente único y separado. El alivio es tremendo, es la gota de agua que cae al mar. Hay toda una estructura resistiva, tensa, congelada, que desaparece; no hay un yo que se libera, deja de existir el yo como ente separado y somos Liberación.

Pero Atención, el yo separado, la mente condicionada, siempre está al acecho para transformar esta experiencia en una nueva historia e identidad de “ser liberado”. En cuanto nos distraemos disecamos, conceptualizamos, nos apegamos a la experiencia y nos volvemos a engañar; y creyendo que somos libres, estamos nuevamente en la cárcel de la separación y la desdicha.

Es muy sutil al principio la barrera entre Ser y “creer” que se es. Seguir realizando los ejercicios psicoespirituales cotidianos que me proveen de mayor energía para estar presente; invocar la atención y la observación cuando siento o cuando me doy cuenta de que me estoy apegando, identificándome nuevamente con el personaje ficticio, con el yo separado, es lo que me devuelve a Ser Real.

La sensación de desdicha, de insatisfacción, de ansiedad, de angustia o miedo es la señal de que me volví a identificar con el yo separado y de que debo auto indagarme para que con la luz de la conciencia pueda liberarme y abrirme a la vastedad de lo que Es .

¿POR QUÉ ESTO TENDRÍA QUE SER DIFERENTE A LO QUE ES?

(Versión ampliada)

Esto es , ¿por qué tendría que ser diferente?

¿Por qué tendría que estar pasando algo diferente de lo que es?

La angustia y la mente sintiendo el vacío, el aburrimiento; identificándose con ello y creyendo que únicamente eso existe, solo desea suicidarse, que se termine; no encuentra un sentido. Va corriendo desesperada, infecta de miedo, con la idea cargada de emociones de que no es suficiente en sí misma, de que algo le falta, de que algo está mal; con un montón de ideas condicionadas de cómo tendrían que ser la vida, uno mismo, y de cómo tendría que ser y estar en el momento en el que está. Terriblemente enajenada de la Realidad Objetiva, lo que hace es que se sienta completamente insatisfecha y con deseos de que “la vida” (esa forma de vivir en realidad) se termine para no sufrir más. En este sentido, la mente, es presa de sí misma y de su estado.

Pero somos más que eso. En esos momentos de desesperación y de angustia, en lugar de salir corriendo a hacer cualquier cosa que nos distraiga, enfrentémoslo, quedémonos allí, aunque resulte insoportable; preguntémonos qué nos pasa y llevemos nuestra atención al corazón.

El cariño, la ternura hacia nosotros mismos es el puente hacia lo que Somos, es lo que nos baja, nos asienta y nos sacia.

¿Dónde tengo que llegar?

¿Qué es lo que me tiene que pasar para sentirme completo?

No hay ninguna idea de cómo debas ser que te vaya a completar. Pues cada momento es nuevo y un misterio inefable, es por ello por lo que no hay ningún lugar en el futuro donde llegar, pues donde hay que llegar es donde estás , sin prejuicios (ideas mentales) de cómo debas ser o de cómo deba ser la vida o el momento, pues creer en ellos es lo que te enajena, te hace sufrir y chocar con la Realidad Objetiva que contradice ese personaje construido sobre ideas fijas de cómo deberían ser las cosas. Es como querer dirigir la corriente de un río desde arriba de una canoa, dentro de él: es una tarea imposible destinada al absoluto fracaso y al constante sufrimiento.

Aceptá lo que es, seguí la corriente del río e imprimile tu propio verdadero ritmo en armonía con y en él, que lo modifica.

Entonces, la pregunta es:

¿Por qué debería estar pasando algo diferente de lo que es?

¿Por qué debería estar esperando que me pase algo para sentirme completo o satisfecho?

¿Por qué tendría que estar en un lugar diferente al lugar en donde estoy?

¿Quién es el que necesita que pase algo diferente de lo que es?

Lo que sos y lo que es no están separados, son la unidad de la totalidad en el Suceso del cual sos parte y que fluye momento a momento. Aquí desaparece la dualidad sujeto-objeto o mente-Realidad Objetiva, lo que es, es y vos sos Eso sin separación.

La Conciencia está presente, pero la Conciencia es Todo.

***

Dentro de la mente, la desesperación y la insatisfacción son infinitas e insaciables. La única solución es salir de la mente, y esto lo puedes lograr con el amor, la ternura y el cariño hacia ti mismo, en esos momentos de desesperación, angustia y sinsentido.

Al bajar, al salir, al amarte, no necesitás ya nada más; lo que sos , lo que es , es completo en sí mismo.

Nota del Autor

Si este libro te ayudo, y quieres que ayude a otras personas, te pido que por favor dejes tu opinión en Amazon. Esto es muy importante pues muchas personas se deciden a leerlo luego de ver las opiniones que dejan quienes ya lo han le ído. Es por esto que es tan valioso para mí y para las personas que pueda ayudar este libro que lo hagas. En segundo lugar me encantaría saber que te sucedió al leerlo y seguir aprendiendo para mejorar los próximos, me gustaría saber de ti.

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APÉNDICE

LA PRÁCTICA Y EL TRABAJO

La práctica, preferentemente de forma cotidiana, es en gran parte el combustible que nos da la energía para poder estar presentes y quebrar las viejas estructuras de hábitos condicionados de nuestra personalidad.

Es muy difícil pararse y combatir, por ejemplo, el sentimiento de angustia si no hacemos alguna práctica periódica que levante nuestra energía para darnos la posibilidad de ir más allá de la mente. Si nos quedamos al mismo nivel de la mente, es casi imposible trascenderla. Un ejemplo de esto lo podemos observar en cómo reaccionamos en nuestra vida cotidiana, cuando estamos cansados, mal dormidos, estresados o nos enfrentamos a situaciones que activan nuestras emociones más difíciles; comparado a cómo reaccionamos a las mismas situaciones si estamos descansados y con un sentimiento de mayor confianza. En el segundo caso contaremos con un mayor espacio que contenga las emociones difíciles. Y es este espacio el que nos va a ayudar a impedir que estas emociones nos posean casi completamente.

El trabajo psicoespiritual nos lleva a cada vez más habitar en el sentimiento de confianza y amor hacia nosotros mismos.

Por lo que concluimos que:

Es casi fundamental o esencial realizar algún tipo de práctica para poder liberarse.

El siguiente es un extracto del artículo de Roberto Solari “Recomendaciones para El camino”, que nos invita a la práctica y nos propone una forma concreta de efectuarla:

No hay métodos seguros para obtener la “liberación” o la “transformación fundamental”, sin embargo, en el zen dicen: “La liberación es un accidente, la práctica hace propenso el accidente”.

Hay muchas tradiciones que llevan largo tiempo transmitiendo diversas prácticas conducentes a la transformación. Creemos que, para muchos de nosotros, una cierta adaptación de estas al mundo moderno puede ser útil. No las adaptamos por presumir que los maestros se equivocaron, sino que, probablemente esos mismos maestros, de vivir hoy en día, harían algún cambio a sus propuestas.

A. M. Ejercicio aeróbico seguido de meditación

Nos referimos con esto a la práctica del ejercicio aeróbico seguido de meditación. A todo nivel es harto conocida y recomendada la práctica de ejercicio físico, el famoso “ mens sana in corpore sano ”. En cuanto a lo que en este momento nos interesa, llamaríamos a eso una ventaja adicional. Intentamos al llevarlo a cabo, comunicación y armonía entre el cuerpo, la mente y lo que somos más allá de la mente. Es de conocimiento general las ventajas que esto provee al cuerpo y la mente. En cuanto a lo que somos más allá de la mente, o sea, la transformación que nos permite aproximarnos más a la realidad tal cual es, es importante tener en cuenta que el estado de ánimo con que vemos al mundo presta una coloración emocional particular.

Es bastante consabido que el ejercicio aeróbico genera cambios en los neurotransmisores que afectan positivamente la actividad perceptiva de nuestro cerebro. La práctica regular del ejercicio aeróbico, especialmente al empezar el día, presta la posibilidad de relacionarnos con el mundo desde un lugar menos negativo, provocado por las diversas preocupaciones y cargas emocionales que arrastramos.

No estamos hablando de un entrenamiento para obtener ciertos resultados físicos —la mejora cardiovascular, por supuesto, siempre es de utilidad—, sino que nos referimos a un entrenamiento para poder relacionarnos con el mundo sin toxicidades (o con menos toxicidades) en nuestro cerebro. Por lo tanto, obviamente, el ejercicio debe ser regulado en relación según el estado de entrenamiento inicial, la edad y el estado físico de la persona. Lo importante es hacerlo a un nivel de esfuerzo relacionado con el estado individual en ese momento.

De ninguna forma se pretende suscribir a la idea de que la existencia individual es simplemente una actividad del cerebro, entendido como órgano físico, sino a la importancia de este como un constitutivo importante del complejo cuerpo-mente y lo que está más allá de la mente.

Inmediatamente después del ejercicio aeróbico, si es posible, sugerimos seguir con la práctica de la meditación. La meditación, como concepción, es extremadamente difícil de definir porque es un elemento con el que intentamos conocer más la estructura de nuestra mente, es decir: “Conócete a ti mismo” y, simultáneamente, ir más allá de la mente. La propuesta es simple en su forma: sentarse en una posición cómoda, lo más erguida posible, para tratar de estar simultáneamente relajado y atento, invitando lo menos posible al sueño.

Muchas técnicas de meditación enfatizan la actitud corporal. Encontramos que es mucho más importante la actitud, la intención, que la posición corporal. En occidente, en general, hemos sido criados usando sillas; no es fácil para nosotros tomar las posiciones llamadas de Lotus, de medio Lotus y/o de piernas cruzadas. Normalmente se pone mucho tiempo y esfuerzo en lograr simplemente eso: poder estar largo tiempo con las piernas en posición de Lotus, etc. A los fines a los que intentamos ir, el excesivo énfasis en la posición física tiene escaso o nulo resultado.

Entonces: nos sentamos en una posición c ómoda, pero erguida, y en atención. Intentamos mantenernos inmóviles. Al principio, para muchos de nosotros esto resulta difícil, recordar que la actitud con la que nos acercamos y/o nos ofrecemos a la meditación es lo más importante. La inmovilidad no es un fin en sí mismo. Lo importante es tender hacia ella y tomar nota de cada movimiento, voluntario o involuntario, que se produzca. El resto de la actividad es permitir. La respiración sucede por sí misma, el corazón bombea sangre, la mente bombea pensamientos y emociones. Permitimos todo y no elegimos nada.

Es normal desaparecer en los pensamientos, dejamos de tomar nota, de observarlos… Lo importante es que vamos a volver de ese lugar, allí: tomar nota de que se ha vuelto, celebrarlo, como opuesto a lamentarse por haberse ido. Celebrar la vuelta y, nuevamente, permitir y tomar nota de todo. La celebración, en lugar del lamento, es lo que llamo la inversión de la ecuación . Es donde todo sigue igual, sin embargo, cambia para mejor. Desde el punto de vista práctico, recomendamos media hora de ejercicio aeróbico seguido por media hora de meditación, seis veces por semana. De no ser posible, tres veces por semana puede también producir efectos importantes. Y no hay que desdeñar quince y quince minutos, si eso fuera lo posible. Preferentemente, al comenzar el día.

El Maestro y la comunidad de aprendizaje

Es casi esencial que pudieses encontrar un verdadero maestro espiritual con un grupo de compañeros de camino para realizar El Trabajo psicoespiritual de aprendizaje.

En este extracto del artículo “Los tipos y niveles de enseñanzas y maestros. La enseñanza integral y profunda y los tres cajones de Arnaud” propongo una guía para la búsqueda de un maestro y de una enseñanza:

“... Si un maestro no incluye la psicología occidental en su ense ñ anza, como la mayor í a de los maestros orientales, cham á nicos, o algunos occidentales como, por ejemplo, los neoadvaitas, esta ense ñ anza va a estar restringida y en las primeras etapas de aprendizaje, en la primera orilla, dif í cilmente puedan ayudarte, y hasta quiz á s puedan confundirte; no por mala intenci ó n de estos maestros, sino por falta de integraci ó n en su ense ñ anza.

Estos maestros pueden ser buenos para mitad y para el final del camino (aunque tambi é n pueden ser compensados con un fuerte trabajo en psicolog í a occidental, para que puedas integrar tu proceso de aprendizaje en forma completa). El siglo xx est á lleno de ejemplos de occidentales que se vieron en esta situaci ó n confusa y restringida con este tipo de ense ñ anzas y maestros; creo que ya hemos aprendido la lecci ó n, pero no veo que est é solidificada del todo, por ello hay que seguir poniendo clara esta situaci ó n...

“Finalmente, las enseñanzas y los maestros que m á s nos van a ayudar son los maestros integrados que trabajen con la psicolog í a occidental, que hayan tenido la realizaci ó n espiritual de la no dualidad, y que hayan integrado esta realizaci ó n a la ú ltima realizaci ó n: m á s all á de la dualidad y la no dualidad, lo absoluto y lo relativo, que habiten, que fluyan en Lo que Es. El mensaje de estos maestros y de estas ense ñ anzas en general van a ser adecuados en todo el transcurso de nuestro camino”.

Del artículo “La completitud y evolución del camino espiritual y las estructuras y los estados de Ken Wilber” (también escrito por el autor de este libro):

“... Un maestro iluminado no dual es tan bueno en mitad y tres cuartos del camino como lo es un muy buen terapeuta integrado en el principio y la mitad de este. Pero, un maestro iluminado integral o completo incluye en su Ser y en su trabajo la psicología moderna, la iluminación no dual y su integración en un paso más, que es la manifestación diferenciada y absoluta del misterio de una forma personal o individual y Humana . E integra en un todo arm ó nico todas las dimensiones de la existencia manifiesta: familia, trabajo, relaciones uno a uno, amor, compasi ó n, impotencia, h á bitos en sombra, aceptaci ó n, dolor, belleza, dolor f í sico, hacer el amor y m á s...

No son la mayor í a de los maestros los que llegan aqu í . La gran mayor í a se queda en el estado no dual o ha tenido alguna experiencia de no dualidad que los cambió, que integra desde su estructura de conciencia y desde all í comienza a ense ñ ar. Es muy importante que sepas diferenciar el tipo de ense ñ anza del cual est á s aprendiendo para tomar lo que te sirve y buscar lo que te falta en otro lugar. Muchos se sienten frustrados al escuchar a los maestros no duales, porque se preguntan “ ¿ Y c ó mo integro esto a mi vida cotidiana?” y, en parte , tienen raz ó n, pues estos maestros son parciales y no integran la no dualidad a una vida m á s vasta. Para seguir aprendiendo deb é s buscar luego un maestro completamente integrado (ejemplo de ellos: Osho, Chogyam Trungpa, Miguel Ruiz, Ken Wilber, Richard Moss, A. H. Almaas, Lee Lozowick, Arnaud Desjardins, Sri Aurobindo, Roberto Solari, G. Gurdjieff, Genpo Merzel, Dhiravamsa, Karlftied G. Durckheim, Jeff Foster — su ú ltima etapa, a partir del libro La más profunda aceptación — , Byron Katie y seguramente debe haber m á s)”.

Una buena psicoterapia

Encontrar un buen psicoterapeuta que facilite el desarrollo de nuestra capacidad para auto observarnos y abrir nuestro corazón, que tenga la suficiente apertura como para permitir que nuestra liberación suceda sin dogmas de “cómo tendría que ser”, es una muy buena herramienta en el principio y en el medio de nuestro camino; nos facilita el trabajo para cambiar o abandonar condicionamientos y hábitos de nuestra personalidad.

Las corrientes más cercanas a esta orientación son la psicología transpersonal, la junguiana, la gestáltica y la cognitiva integrativa. Hay muchas más, y muchos trabajos de autores específicos que ofrecen ciertas formas de trabajos liberatorios de nuestros condicionamientos. En este último caso recomiendo específicamente trabajar con la lectura y con los ejercicios de los libros: “ Conseguir el amor de su vida” , de Harville Hendrix, preferentemente. Si este no se consigue, se puede trabajar también con su otro libro, “ Cómo desarrollar una relación consciente». El que complementa el trabajo de Hendrix es El proceso Hoffman de la cuadrinidad , de Bob Hoffman. Si este no se consigue se puede bajar de Internet “ Síndrome del amor negativo” , que es un extracto del libro, pero hay que integrarlo, para que el trabajo sea completo, con el libro Cómo pasar su vida en limpio , de Marisa Thame y Kani Comstock, y El proceso Hoffman (puede estar titulado también Usted puede cambiar su vida ), de Tim Laurence, continuadores del trabajo de Hoffman. Hay también seminarios y trabajos en grupos que son intensivos y muy buenos en la esfera de lo psicológico.

Para realizar un trabajo integral psicoespiritual recomiendo complementar todo lo anterior con la lectura de “Los cuatro acuerdos” y luego con la lectura y el trabajo del “Cuaderno de trabajo de los cuatro acuerdos” los dos libros de Miguel Ruiz.

A nivel psicoterapéutico hacia donde NO nos debemos orientar es hacia el tipo de trabajo psicológico o psiquiátrico que pretende adaptarnos a la realidad consensual, de forma normativa; reprimiendo y censurando nuestra individualidad y completitud. Este tipo de psicólogos, terapeutas o psiquiatras son completamente lo opuesto de lo que buscamos, que es liberarnos de nuestra mente condicionada. Son los enemigos, los carceleros al servicio de la mente sociocultural condicionada, que es la prisión de la que queremos salir. Van a intentar convencernos de que nos volvamos “normales”, de que nos adaptemos a la realidad gris de la mente, pues creen que eso es lo único que existe y lo correcto para estar “sano”. En general, van a descalificar, muchas veces astuta y sutilmente, el trabajo psicoespiritual, lo espiritual y al maestro. En cuanto percibimos algo por el estilo no debemos ir hacia allí, o debemos dejar esa terapia si está en curso.

Otra cosa para tener en cuenta es no confundir convertirse en “normales” adaptados al condicionamiento de la mente, con ser “funcionales”. Ser funcionales en la vida es, como dicen los sufíes, “aprender a vivir en el mundo sin ser del mundo”. Trabajar y ganarse el sustento, criar a nuestros hijos, asumiendo esta absoluta responsabilidad. Relacionarse y enfrentarse a las situaciones cotidianas que nos generan miedo. Accionar para obtener los medios para concretar nuestro trabajo espiritual y las cosas importantes que necesitamos en la vida. Tener la valentía de llevar adelante una relación de pareja (si es que es esto lo que verdaderamente queremos, y encontramos un compañero que nos acompañe o que acepte nuestro camino). En definitiva, hacernos responsables de nuestra vida. Por lo tanto todo lo anteriormente dicho es parte de ser funcionales, y ser funcionales es parte de ser Conscientes.

Es importante dejar claro este tema porque a veces se confunde “ser espiritual” con estar desvinculado de las responsabilidades de la vida. Y es todo lo contrario, cuanto más despierto, cuanto más ahondamos en nuestro camino espiritual, más nos hacemos responsables.

Una de las formas de la falsa espiritualidad, tipo new age, es la que se relaciona con la idea de “querer sentirse bien todo el tiempo”, negando lo que realmente sentimos o los sentimientos que nos incomodan, intentando vivir en una nube de autocomplacencia, y a veces con la soberbia de sentirnos superiores a los condicionados “normales” y sus formas rígidas de vida. Esta no es más que otra forma de prisión sobre la base de ideas de “cómo deberíamos ser”, en este caso, bastante auto involucradas. Y termina siendo otro escape para no enfrentar el terror que a veces causa vivir y sentir.

Entonces ser desencarnado, disfuncional y estar en las nubes de una seudomeditación sin poder tocar tierra, o ser super encarnado, super funcional, y estar absorbido por la “normalidad” del mundo condicionado sin conexión con el cielo; son dos caras opuestas de la misma moneda y dos formas de escaparse de Ser Reales.

***

El trabajo psicoterapéutico sirve para acomodar el caos de nuestra psicología, de nuestra mente. El trabajo del maestro espiritual (cuando integra la psicología occidental y la espiritualidad) es mucho más integral y total: nos ayuda a salir y trascender la mente para encontrarnos con lo que somos realmente, con el misterio infinito de todas las posibilidades. La mente, comparada con la vastedad de lo que somos, es una mota de polvo. No hay que olvidar ni perder de vista esto.

Meditaciones de Osho

Osho creó una cantidad de meditaciones que son una integración de la espiritualidad milenaria, moderna y de la psicología occidental, las recomiendo todas.

Especialmente pueden realizar por la mañana la meditación chakra breatingh y por la tarde la meditación kundalini. La meditación dinámica se puede realizar a veces a la mañana o el fin de semana y la nataraj por la tarde. Pero estas indicaciones son aleatorias, podés una vez que las conozcas, realizarlas de la forma que sientas, en cualquier momento y orden.

Este es el link de la página de Osho en donde está la explicación de cómo realizarlas y su música. Suerte.

http://www.osho.com/es/medita

El trabajo con Miguel Ruiz

Miguel Ruiz es uno de los más grandes maestros modernos, tiene dos libros fundamentales: “Los cuatro acuerdos” que contiene de forma integral casi la totalidad de la enseñanza espiritual actualizada a nuestra época y “El trabajo con los cuatro acuerdos” que contiene los trabajos prácticos para que realices esta enseñanza en vos mismo. Con solo leer estos dos libros y realizar las prácticas, tenés la totalidad del trabajo que propone cualquier enseñanza espiritual moderna e integral.

Byron Katie y el Trabajo

En varias partes de este libro recomiendo una pregunta fundamental y liberadora, que cuestiona y pone en duda tu mente condicionada (pensamientos y emociones), que es la siguiente: “¿Es realmente esto así?” Por ejemplo, mi pareja me responde ante mi propuesta de ir al cine, que hoy no quiere ir, y aparece el pensamiento cargado de emoción en mi mente que dice “ella no quiere estar conmigo” y aquí la pregunta liberadora ¿Es realmente esto así? la respuesta es no lo sé, y en este caso específico puedo ir y preguntarle para aclarar el motivo verdadero, si los dos somos honestos e intentamos no defendernos, va a surgir la verdad, que quizás sea un simple “no tengo ganas de ir”. Para mi sorpresa y agrado, meses después de terminar este libro me encuentro con las enseñanzas y el Trabajo de Byron Katie, quien desarrolla y crea un método de trabajo sobre la base de una pregunta similar, más ampliado y completo, orientado a cuestionar la mente condicionada. Recomiendo la propuesta de Byron Katie como un trabajo fundamental a realizar para que puedas liberarte.

El Trabajo consiste en elegir un pensamiento, emoción o estado que te conflictúa, ponerlo en palabras y realiza la indagación que sigue a continuación.

Las cuatro preguntas y las inversiones de Byron Katie:

Ejemplo: “Pablo no me escucha”.

1. ¿Es verdad? (Sí o no. Si la respuesta es no, continúa con la pregunta 3)

2. ¿Puedes saber que es verdad con absoluta certeza? (Sí o no.)

3. ¿Cómo reaccionás? ¿qué sucede cuando creés en ese pensamiento?

4. ¿Quién serías sin el pensamiento?

Invertí el pensamiento.

a) A vos mismo. (“ Yo no me escucho a mí mismo”.)

b) Al otro. (“ Yo no escucho a Pablo ”.)

c) Al opuesto. (“Pablo sí me escucha ”.)

Luego, encontrá por lo menos tres ejemplos específicos y genuinos de cómo cada inversión es verdad para ti en esta situación.

Quizás puedas pensar “esto es demasiado simple, demasiado obvio”, “¿cómo voy a cambiar mi profunda angustia, mi depresión, mi miedo, mi desesperación, mi ansiedad y mis tendencias suicidas con este tan simple cuestionamiento?”. Todo lo que te pasa es en parte porque no cuestionás tu pensamiento, tu mente condicionada, le creés y seguís así. Fritz Perls decía: “El neurótico es el que no ve lo obvio”. El pez está desesperado y angustiado buscando lo que le falta, eso que le falta él dice que se llama “agua”. La iluminación está frente a nuestras narices en este momento preciso, lo que nos impide darnos cuenta son las capas de ilusión y de condicionamiento que nos mantienen presos. Cuestionar tu mente momento a momento es parte de la liberación. Es simple, no es fácil, lleva trabajo, decisión, amor a vos mismo y el anhelo de querer ser libre.

Otra recomendación para realizar este trabajo de las preguntas es que no lo hagas solo intelectualmente. Debés ser honesto, profundizar, hacerlo con el corazón, comprometiéndote a querer encontrar la Verdad, pues si lo hacés solo intelectualmente vas a obtener poco o ningún resultado. Y es más, hasta podrías utilizar el Trabajo para autoengañarte y creer que has trascendido lo que te condiciona, cuando en realidad has formado un nuevo juego mental de conceptos, para no conectarte a lo que sentís. Como dice el viejo dicho: “la herramienta adecuada en las manos inadecuadas produce resultados inadecuados, y la herramienta inadecuada en las manos adecuadas produce resultados adecuados”. Profundizá, rezá, pedile a tu corazón que te permita exponerte, ser vulnerable y realizar el trabajo verdaderamente, y luego dejalo ir y aceptá lo que suceda.

Aquí podés bajar las hojas de trabajo para realizarlo. Tenés en el sector “Para descargar” una breve explicación, las guías y las hojas de trabajo. Te recomiendo que bajes y leas todo para una mayor comprensión de cómo hacer el Trabajo.

www.thework.com/espanol

El trabajo con el Eneagrama

El Eneagrama es un sistema de enseñanzas sobre los tipos psicológicos, o personalidades condicionadas, extra ído de escuelas de trabajo espirituales antiguas asiáticas y modernizado por la psicología y por maestros espirituales actuales. Nos da un atisbo general y a veces profundo sobre nuestro tipo de ego condicionado, y nos ayuda grandemente a identificar nuestras formas de hábitos repetitivos para poder trascenderlas.

En mi caso particular, me sirvió mucho y me sigue sirviendo trabajar con este sistema, pues siempre me recuerda cuál es el funcionamiento general de mi ego condicionado y me da la alerta de no apegarme o identificarme nuevamente con esos hábitos de funcionamiento.

Para trabajar con el Eneagrama recomiendo la lectura de los siguientes libros, en este orden: La sabiduría del eneagrama , de Don Richard Riso y Russ Hudson y Meditación vipassana y eneagrama , de Dhiravamsa. Y luego de haber tenido algún tiempo de trabajo con nosotros mismos podemos continuar con la lectura de estos otros dos libros: La dimensión espiritual del eneagrama , de Sandra Maitri y Facetas de la unidad , de A. H. Almaas.

El trabajo con los sueños

El trabajo con nuestros sueños es muy importante, pues de los sueños obtenemos la única información que no está filtrada por nuestra personalidad condicionada. La personalidad nos engaña de muchas maneras y de forma sutil, con el propósito de que no estemos conscientes de lo que nos está pasando. En el caso de los sueños no tiene la posibilidad de filtrar esa información, no puede controlarlos, es por ello que los sueños nos traen información fresca y valedera de lo que nos está sucediendo. De aquí su importancia. El sueño viene de más allá de la mente condicionada. En el estado de vigilia la mente puede modificar y fabricar una ilusión; en el caso del sueño no (a no ser que la mente lo interprete erróneamente para que no nos enseñe y sigamos engañ ados).

Lo ideal es que puedas trabajar tus sueños con tu maestro (si este es integral: psicología occidental + espiritualidad), pues es la persona más consciente y te puede dar una devolución más amplia de su significado. Pero en la medida en que ello no sea posible, o que quieras trabajar tus sueños cotidianamente, si tu psicoterapia es idónea podés trabajarlos allí, compartirlos con tus compañeros de camino, o analizarlos vos mismo. Para esto último es necesario que hayas recorrido algo de camino de trabajo, para que tu mente no te engañe con una interpretación errónea o desviada del significado del sueño. Y para que no te sientas abatido y te des por vencido porque te resulta imposible comprender el significado.

Aparte hay que tener en cuenta que la mente va a ofrecer una gran resistencia para no permitirnos trabajar con el sueño. Su tendencia va a ser a negar y no dejarnos ver nuestra propia inconsciencia. Pues recordar el sueño y trabajarlo es, en parte, trascender y cambiar la mente inconsciente. Y esta tiene terror al cambio, quiere controlar la “existencia” dentro del hábito, de lo que es conocido para ella. Siendo que el sueño viene de lo desconocido y del misterio de toda posibilidad significa una amenaza para la mente condicionada.

Una forma de trabajar con los sueños es: al despertarnos tratar de recordar con el mayor detalle posible lo que soñamos (también podemos dejar un cuaderno en tu mesita de luz y anotar el sueño o un grabador y grabarlo). Luego, si no vemos algo obvio, o que urgentemente nos esté diciendo algo específico, nos separamos del sueño y lo observamos como si ese sueño fuese de otra persona, como si estuviésemos analizando el sueño de uno de nuestros compañeros. A veces esta forma sirve para no quedarnos pegoteados al sueño de una manera personal, lo cual nos impide poder observarlo. Entonces comenzamos a observar qué le pasa a esta persona que está en esta situación, haciendo estas cosas y sintiendo lo que siente. Una vez que podemos analizarlo de afuera, lo volvemos a hacer nuestro sueño y observamos qué nos pasa con él.

En mi caso personal a veces me sirve analizarlo mientras realizo ejercicio aeróbico en la cinta, pues el ejercicio, por mi característica de estructura con mayor tendencia mental o intelectual, me baja al cuerpo y me hace más sustancial. Y en este estado tengo mayor agudeza, discernimiento, conexión con mi corazón y apertura para que aparezcan los insights de lo que me está diciendo el sueño, sin expectativas: si aparecen, bien y sino, también.

La pregunta que nos podemos hacer, que es la que utilizamos en los grupos donde trabajo, es: “¿De qué me quiere hacer consciente este sueño que no soy consciente?” Aunque existe gran material sobre el significado de los símbolos en el sueño, estos son útiles, pero no determinantes, pues un sueño nos está queriendo comunicar algo puntual a cada uno de nosotros en el momento en el que estamos en nuestra vida. O sea, que es muy importante preguntarnos qué significa para mí ese símbolo que aparece. Para algunos, un gato es un animal independiente, relajado y cariñoso y para otros puede ser un animal misterioso, distante e indomable; para algunos, un árbol puede significar el florecimiento y para otros, la quietud. Es bueno para interpretar el sueño que te preguntes qué significa cada símbolo importante que aparece en él para ti.

La forma de concebir el sueño es como si todas sus partes fueran partes nuestras. Si estamos en una casa con dos mujeres, un niño y otro hombre, cada uno de ellos con sus características, la sensación y el sentimiento que nos provoquen, y la casa misma (supongamos que tomándola como la situación de nuestra vida en este momento), son partes de uno mismo. Ver la situación total del sueño e indagar desde nuestro discernimiento, corazón, intuición, vísceras, y algo más allá, el mensaje que el sueño nos trae es hacernos más conscientes de nosotros mismos.

Como ya lo dijimos, es importante tener en cuenta que el sueño aparece para mostrarnos algo que nuestra personalidad consciente reprimió, por miedo, en general, así que esta misma personalidad consciente va a tratar de no querer escuchar este sueño o de resistirse a verlo. Allí debemos aplicar nuestra voluntad y la Conciencia para mantenernos firmes en observar el sueño y trabajarlo en el ambiente más adecuado que dispongamos.

Estos son extractos del libro El camino de los sueños ; conversaciones con Marie Lou Von Franz de Fraser Boa que aportan mucho sobre este tema. Es recomendable leerlo para quien quiera ampliar conocimientos sobre el significado y la interpretación de los sueños desde la mirada junguiana que, creo, es la más abarcativa psicoló gicamente.

¿Existe una técnica para descubrir el significado de un sueño?

En psicología junguiana tenemos una técnica. Comparamos el sueño con un drama y lo examinamos bajo tres aspectos estructurales: primero, la introducción o exposición —el escenario del sueño y el planteamiento del problema—; segundo, la peripecia—el desarrollo de la historia—; y finalmente, la lysis —la solución final o tal vez la catástrofe. Cuando no comprendo un sueño, uso este esquema y me pregunto: “¿Cuál es la introducción?”. La primera oración de un sueño generalmente describe la escena de la acción y presenta los protagonistas. Por ejemplo, un sueño puede comenzar así: “Estoy en la casa de mi infancia con mi amigo Bob”. Se toma esta primera oración y se pregunta al soñante cuáles son sus asociaciones: “¿Cómo era esa casa? ¿Cómo se sentía ahí? ¿Era feliz? ¿Cuánto tiempo vivió ahí?”. Luego se le pregunta sobre el amigo: “¿Cómo es su amigo Bob? ¿Qué hacían?... Ah, él era aburrido, pero hacían travesuras juntos”. Entonces, esas asociaciones se insertan en el texto, que queda así: “ Psicológicamente aún estoy en mi situación infantil y con una parte de mí que es aburrida pero también traviesa”. A partir de esa traducción, se debe examinar cómo se aplica al momento en que el sueño ocurrió y a la vida del soñante. ¿En qué sentido él aún está con un pie en la casa de la infancia? ¿En qué aspecto de su situación de vida aún reacciona como cuando era niño? Se presume entonces que el sueño habla acerca de ese pedazo de su personalidad. El paso siguiente es dar un nombre al problema. Digamos que aparece un auto del cual salen dos ladrones. Ahora tenemos un desarrollo dramático, es decir, se está contando una historia específica. Esos dos hombres serían una invasión, algo que irrumpe. Los ladrones en general representan algo que entra en el sistema consciente. Entonces, el sueño se traduciría así: “En aquel rincón de su psique, donde el soñ ante aún tiene reacciones infantiles, está entrando algo del inconsciente colectivo”. De este modo, vamos examinando lentamente todo el sueño. El final del sueño, o lysis, es el objetivo: una solución o una catástrofe. Conozco tan bien estas reglas de interpretación que las aplico casi inconscientemente. Pero siempre presto mucha atención a la última oración del sueño, que ofrece la solución inconsciente —si es que la hay. Algunos sueños no son favorables, no llevan a nada, lo que significa que el propio inconsciente no tiene una solución. En ese caso, sin embargo, lo que suceda al final del sueño es la solución. Si alguien despierta con un grito, por ejemplo, esa es la solución —aquello que lo choquea y despierta. El final del sueño contiene el aspecto que debe ser percibido; por eso, siempre pregunto cómo termina el sueño. Si alguien quiere interpretar su propio sueño, lo mejor es escribirlo y anotar las asociaciones con cada palabra del sueño, es decir, aquello que venga a la mente en forma espontánea. Luego se debe observar si hay una conexión entre el sueño y las asociaciones. Por ejemplo, si la primera oración dice: “Estoy en la casa de mi infancia” (aquel aspecto en que aún soy infantil) y “aparece un ladrón” (algo está invadiendo), se debe preguntar: “¿Qué es eso? ¿Por qué algo invade mi sistema psicológico?”. Se necesita, entonces, pensar en el día anterior y en lo que sucedió externa e internamente. Puede ser que los ladrones se refieran a alguna experiencia desagradable o a un pensamiento negativo: algo destructivo que de repente invade el sistema. Hay que tratar de recordar lo que sucedió ayer externa e internamente, y así se puede establecer una conexión significativa y decir: “Ah, el sueño se refiere a aquel pensamiento que tuve ayer, o a aquella experiencia, e indica que actué bien o mal”. El sueño corrige nuestras actitudes”. Pág. 34

Cuando se interpreta correctamente, el sueño hace click en el paciente y él puede decir: “Sí, eso es”. Queda impresionado, lo cual probablemente lo motive a cambiar su vida. Pág. 39

Todas estas figuras parecen apuntar hacia aquel centro de nuestra psique, en última instancia desconocido e inconocible. Para Jung, el Sí Mismo (con mayúscula) significa aquel centro supraordenado, interior y divino de la psique que debemos explorar toda la vida. Nadie sabe qué es o quiere su Sí Mismo. Para eso necesitamos los sueños. Podemos decir que los sueños son cartas que el Sí Mismo nos escribe cada noche, diciéndonos que hagamos un poco más de esto o un poco menos de aquello, o que sigamos a la izquierda o a la derecha. Si revisamos nuestra vida, vemos que hay un patrón, como si el Sí Mismo tuviera un plan para nosotros, una especie de destino. Pág. 25.

El mundo onírico solo es beneficioso y terapéutico si dialogamos con él, pero sin abandonar la vida real. No debemos olvidarnos de vivir. No hay que descuidar los deberes de la vida real. En cuanto empezamos a ignorar la vida exterior —nuestro cuerpo, la alimentación, el trabajo diario—, el mundo de los sueños se torna peligroso. Este aspecto es lo que denominamos inconsciente devorador, o madre devoradora. Puede arrancarnos de la realidad y enredarnos en una irrealidad neurótica o incluso psicótica. El mundo onírico solo es positivo si se inserta en un diálogo vivo y equilibrado con una vida realmente vivida. Pág. 11.

El Trabajo con la sombra

La sombra es todo lo que reprimimos, en mayor proporción, en nuestra infancia, y luego, en menor proporción, en el transcurrir de nuestras vidas; en relación y en oposición a la imagen que creamos de nosotros mismos o personalidad condicionada: ideas de lo que “deberíamos” y de “cómo tendríamos que ser”. Todas estas ideas fueron adquiridas en nuestra infancia en la interacción con nuestros padres y luego con el ambiente sociocultural en donde crecimos. O sea, que todo lo que creemos que “no deberíamos ser, ni tendríamos que ser”, todas esas características son reprimidas de nuestra personalidad y van a parar a nuestro inconsciente en un conglomerado que llamamos “sombra”. Para cada cultura es diferente, para cada momento histórico es diferente, y para cada familia y cada persona es diferente, todo dependiendo de los valores que erigimos como “buenos y correctos” (personalidad condicionada) y “malos e incorrectos” (sombra). Esto conforma, en parte, la sombra personal .

La sombra arquetípica

Sumado a dichas características personales, otro aspecto de la sombra es la represión de las energías instintivas psíquicas llamados “arquetipos ”. Estos arquetipos son estructuras innatas que heredamos como seres humanos, que se alojan en nuestro inconsciente colectivo, que también es una estructura innata, heredada y mucho más amplia que nuestro inconsciente personal. Para hacernos una idea podemos comparar los arquetipos con la simbología de los dioses griegos y romanos; por ejemplo, el arquetipo o la energía instintiva psíquica que se manifiesta en forma de destrucción o agresión puede ser simbolizada por el Dios Marte o Ares, de la guerra. Un asesino despiadado y cruel puede ser una persona poseída por el arquetipo de Marte en sombra en su faz más negativa, o sea, que en este caso la persona pasa a ser un instrumento para esta energía autónoma que es el arquetipo; que esto suceda no quita la responsabilidad que tenga esa persona por sus actos. La diametral diferencia sucede cuando nos podemos hacer Conscientes de esta energía arquetípica. Cuando esto sucede, esta energía, este arquetipo deja de estar en sombra y pasa a ser una energía disponible para la Conciencia, que es más vasta que la personalidad y el arquetipo. De aquí en más va a ser la Conciencia la que decida cuándo, dónde y cómo utilizar esta energía, y nosotros nos vamos a convertir en un ser más completo e integrado (por ejemplo, esta energía nos puede proveer de una mayor firmeza y confianza en situaciones que nos son difíciles de enfrentar).

Continuando con cómo se manifiestan los arquetipos simbolizados en los dioses griegos y romanos, el arquetipo del amor y la sensualidad puede ser simbolizado por la Diosa Venus o Afrodita; el arquetipo del conocimiento, como el Dios Apolo; el arquetipo de la nutrición, de la fertilidad y de la creación, como la Diosa Deméter o Ceres, etc. C. G. Jung, también menciona el arquetipo del niño, el del viejo sabio, el de la madre primordial, el del ánima, el del animus, etc. (para más ampliación véase los significados de estos arquetipos en Wikipedia), y la misma sombra es un arquetipo.

La simbología con que es representado cada arquetipo va a ser diferente para cada cultura y para cada persona. Por ejemplo, mi inconsciente puede representar el arquetipo de la agresividad y la destrucción en un personaje con estas características de una película que vi hace dos días.

Cada arquetipo es reprimido en mayor o menor proporción dependiendo de las características de nuestra personalidad.

La sombra de nuestras características esenciales

En un tercer nivel, más profundo, se ubica la represión de nuestras características esenciales. Como nuestra capacidad para el Amor, la Compasión, la Ética, la Autenticidad, la Humildad, la Conciencia, la Sabiduría, la Vulnerabilidad y más (características que solo pueden ser manifestadas de forma consistente, luego de haber realizado antes un arduo trabajo de integración de la sombra personal y arquetípica).

Nuestro Ser en sombra

Y finalmente, nos encontramos con la represión en sombra de nuestro Ser Total , que es lo que somos como completitud una vez trascendida la dualidad neurótica de nuestra mente condicionada. Esto incluye haber trascendido la sombra personal, arquetípica, de nuestras características esenciales y de nuestro Ser Total. Al realizar esta integración somos lo Absoluto y el momento singular en el que estamos: Lo que Es .

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El concepto de “sombra” fue introducido por C.G. Jung, y nosotros lo utilizamos aquí, modificado y ampliado, como otro mapa dentro de los muchos otros diferentes mapas, para poder trabajar sobre nosotros mismos. Estos aspectos que reprimimos y rechazamos, al no ser aceptados por nuestra personalidad condicionada, suelen surgir de manera inconsciente, haciendo que actuemos o digamos cosas que pueden ser dañinas para nosotros y para los demás. Hasta que no realicemos un trabajo para hacernos conscientes de lo que reprimimos, seguiremos realizando estos actos. Nos negaremos a verlos, a reconocerlos como propios, por más que otros nos muestren lo que estamos haciendo. Los racionalizaremos dando explicaciones de que “no es así”, que “el otro está equivocado en decir que estoy haciendo tal cosa”, argumentando por qué eso que hicimos es “lo correcto” o justificándonos de cualquier manera para no hacernos responsables.

Otro mecanismo para no integrar la sombra es proyectar en los otros estos aspectos reprimidos, tanto los negativos como los positivos. Podemos declarar gran admiración por una persona bondadosa y compasiva o por otra voluntariosa y creativa, porque nosotros reprimimos, no desarrollamos estos aspectos y creemos que no existen o que nunca los podremos desarrollar en nosotros. Entonces los glorificamos afuera en un otro superior e inalcanzable (muchas veces en héroes, dioses arquetípicos, personajes de la historia o públicos contemporáneos).

Sobre cómo proyectamos la sombra en su faz negativa (nuestros aspectos reprimidos negativos, como por ej.: enojo, codicia, ira, lujuria, envidia, etc.) y cómo racionalizamos para condenar y castigar a ese otro que se erige con las características de “lo malo”, transcribo un párrafo del libro Sombra, yo y espíritu , de Michael Daniels

... en la medida en que valoramos nuestra persona como algo “positivo”, la sombra será percibida como algo “negativo”. Y, si esa sombra “mala” se ve entonces proyectada sobre los demás, esas personas se verán definidas y experimentadas como “malas”, como nuestro enemigo moral y, de ese modo, el daño que podamos hacerles se hallará conscientemente justificado y el ego lo interpretará como un mal merecido. Así es como el mal (el daño no merecido) acaba siendo erróneamente considerado como bien (es decir, como daño merecido). Esta es la doble moral que puede producir la proyección.

Por ejemplo, alguien con una personalidad fuertemente racional, lógica y que cree ser sensata, es factible a condenar categóricamente los arranques de ira en otras personas. Porque va a considerar que la ira: “es una actitud absolutamente irracional, instintiva y emocional, y este tipo de actitudes son muy malas . Por lo tanto, esta bien recriminar por su mal comportamiento a estas personas cuando tienen esta actitud, o retirarse y no seguirles hablando. Pues para ellos una persona debe ser racional, lógica y sensata en sus relaciones”. Está claro aquí que una persona que piensa de este modo está reprimiendo su ira, sus emociones, su instinto y su irracionalidad. Y al reprimirlos y considerarlos algo “malo” va a proyectar en otra persona que exprese su ira, por ejemplo, una condena exagerada sobre lo malo que es actuar así.

Es interesante, y para tener en cuenta, el trabajo de las proyecciones de nuestra sombra en nuestra relación de pareja. Porque, como dice el dicho, “los opuestos se atraen”, y en general conformamos una relación de pareja con alguien que tiene características opuestas a las nuestras, o sea, las características que nosotros reprimimos y que fueron a parar a nuestra sombra.

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El hecho de escindirnos, enterrar en el inconsciente gran parte de nuestra vitalidad (sombra) y utilizar otra gran parte para mantenerla a raya y que no se manifieste (personalidad); nos torna seres grises, con poca vitalidad, rígidos, temerosos y estructurados.

Pero si realizamos el trabajo de ir integrando la sombra, cada vez nos iremos sintiendo más vitales, plenos, libres y completos, se abrirá un espacio más vasto que todo lo abarca: nuestro Ser, el Misterio infinito de toda posibilidad Aquí y Ahora, Yo Soy.

Al comenzar a experimentar ese espacio, el trabajo con la personalidad condicionada y la sombra va a tener un sostén de confianza y de amor mucho mayor. Surgirá la Conciencia más allá de la mente, que nos ayudará a no perdernos en un enmarañamiento psicológico, o a enajenarnos de nosotros mismos. Para que esto suceda es muy importante el trabajo A.M. (ejercicio aeróbico y meditación) propuesto aquí, y la relación con un verdadero maestro, que nos asiente, que nos guíe y nos lleve a ese espacio.

En el proceso del trabajo podemos ir logrando manifestar de manera creativa: a través del arte o de permitir lo que surja, como por ejemplo, bailar espontáneamente: moviendo el cuerpo sin reglas, dar un grito, saltar, reírnos solos, sacar la lengua, poner caras, hacer muecas, etc. Estas prácticas de expresarnos de manera espontánea, liberan parte de la sombra reprimida y son una herramienta para poder integrarla. También al realizar el trabajo de observar nuestras conductas, pensamientos, emociones e instintos inconscientes nos liberamos de parte de la sombra. Trabajando con la observación y con las manifestaciones creativas podremos empezar a reincorporar los aspectos de nuestra sombra, aceptándolos como partes nuestras. Aceptaremos algunas partes erróneamente juzgadas como “malas” pero que no lo son, y otras partes destructivas, para con ellas redirigir la energía hacia un fin consciente y de amor; como, por ejemplo, transmutar:

- agresión y violencia en intensidad, voluntad, coraje y firmeza

- perversión sexual y lujuria en sexo comprometido, tierno

y salvaje

- avaricia y codicia en creatividad, concreción y generosidad

- gula en disfrute, de la exquisitez de los sentidos

en forma consciente y armónica

- miedo en amor y compasión

- orgullo en sabiduría

- deseo y ambición en disciplina, perseverancia

y anhelo por la Verdad

- juzgamiento condenatorio en discernimiento y apertura.

- culpa en responsabilidad

- angustia y terror en regocijarnos en la Presencia intemporal

de lo que es

- inquietud y ansiedad en confianza y centramiento

Y más.

Al dejar de condenar y de rechazar estas partes nuestras e incorporarlas a nuestra conciencia a través de la aceptación, de la ternura, del amor y de la responsabilidad. Asumida con la decisión de querer ser libres. Con el coraje que nos impulsa a abrirnos, y Ver y Aceptar lo que nos incomoda, lo que nos da miedo, lo que nos causa dolor, lo que nos da vergüenza, lo que nos disgusta de nosotros mismos, lo que nos da terror. Comenzaremos a bailar el baile de la celebración del proceso de la unificación de lo que Realmente Somos.

Un ejemplo de mi temprano descubrimiento de la sombra:

Como muchos de nosotros me crié con el condicionamiento, del que luego ampliaremos su significado, pero que ahora resumimos en el pensamiento: “tenés que ser bueno”. Al recibir de forma reiterada este mandato en mi niñez reprimí gran parte de mi totalidad, y desarrollé como características de mi personalidad ser un chico bueno, que en mi caso personal conllevó la forma de ser alguien: complaciente, al que le costaba decir que no, saber realmente qué era lo que quería o lo que no quería, alguien que no se enojaba, que no expresaba su agresividad, ni su sensualidad. Si observamos estas características en un contexto histórico, social y cultural, este es un tipo de condicionamiento que proviene de las creencias judeocristianas con las que nos criamos en occidente, que ya casi están extendidas por todo el mundo. Parte de estas creencias nos inducen a que seamos obedientes y complacientes con respecto a sus valores, y a que no expresemos ni enojo, ni agresividad. El pecado, lo que es “malo” para estas creencias es: la sensualidad, la sexualidad, la individualidad, desafiar la autoridad establecida, lo irreverente y la original e individual conexión con lo divino, entre otras cosas. Todo esto y mucho más se pone en la bolsa de “lo malo”, y es socialmente, e interiormente en nuestra psiquis, condenado. A partir de este acto se produce la fragmentación dentro de nosotros y en la sociedad humana.

En un momento de mi adolescencia avanzada (18 a 22 años) tuve una primera experiencia de irrupción en mí de una energía reprimida (en forma de “subpersonalidad”). Mi sombra, tanto personal (características de la personalidad reprimidas) como espiritual (características de mi Ser esencial reprimidas), se manifestaba para instarme a cambiar y a recibirla como parte de mi Ser total; me llenaba de vitalidad, me hacía sentir y ver lo que necesitaba, me daba energía para decir que no a lo que no quería y sí a lo que sí quería, y la capacidad para ver y aceptar, y no actuar inconscientemente, mi malignidad, mi agresión y mi sexualidad reprimidas. Era el opuesto de mi personalidad consciente de chico bueno y complaciente. Se dio en llamar espontáneamente “Olam”. Lo más gracioso de esto, fue cuando luego me di cuenta de que Olam al revés significaba malo. Y todo lo que yo había reprimido en aras de que me amasen y me aprobasen había sido lo que socialmente y en el entorno de mi familia, moralmente, se considera como “malo”. Es decir, mi capacidad de decisión individual, mi espontaneidad, mi sexualidad y mi enojo, entre otras cosas. Esta experiencia fue significativa en mi vida, fue el comienzo del proceso de integración de lo que aquí llamamos sombra.

Una de las técnicas para trabajar con la sombra es la que se propone en el libro La práctica integral de vida , de Ken Wilber, Terry Patten, Adam Leonard y Marco Morelli.

Transcribo el formato de trabajo:

El proceso de sombra 3-2-1

Empiece eligiendo aquello con lo que quiere trabajar. Suele ser más fácil comenzar con una persona “persona difícil” por la que usted se sienta atraído, repelido o molesto (como, por ejemplo, la pareja, un jefe o un pariente). También puede elegir una imagen onírica o una sensación corporal que le distraiga o que, de un modo u otro, atraiga su atención. No olvide que la perturbación puede ser tanto positiva como negativa.

Hay dos formas posibles de reconocer la presencia de la sombra. El contenido de la sombra:

Puede tornarlo negativamente hipersensible, reactivo, irritado, enojado, molesto o dañado, y también puede tratarse de un tono o estado emocional que impregna su vida.

Puede tornarle positivamente hipersensible, infatuado, posesivo, obsesionado, claramente atraído o quizás se convierta en una idealización continua que estructura sus motivaciones o sus estados de ánimo.

Siga luego los tres pasos del proceso:

3. Enfréntese a ello.

Observe el problema y luego, utilizando un diario en el que tomar nota o una silla vacía con la que dialogar, describa con todo detalle la persona, situación, imagen o sensación, utilizando pronombres en tercera persona como, “él”, “de él”, “ella”, “de ella”, “ellos”, “suyos” y “sus”. Esta es una oportunidad para explorar con detalle su experiencia de la perturbación, especialmente lo que más le molesta. No desaproveche esta oportunidad y permítase describirla de la manera más plena y minuciosa posible.

2. Hable con ello.

Entable un diálogo simulado con esos objetos de conciencia utilizando pronombre de segunda persona (como “tu” o “tuyo”). Y puesto que esa es una oportunidad para relacionarse con el problema, convendrá aprovechar la ocasión para hablar directamente con la persona, situación, imagen o sensación que aparezca en su conciencia. Quizá podría entonces formularse preguntas del tipo “¿Quién/Qué eres? ¿De dónde vienes? ¿Qué es lo que quieres de mí? ¿Qué necesitas decirme? ¿Qué es lo que tienes que ofrecerme?” Permita luego que la perturbación le responda. Imagine lo que le respondería si realmente pudiese hablar con usted. Déjese sorprender por lo que aparece durante este diálogo.

1. Conviértase en ello.

Utilice ahora, mientras escribe o habla en primera persona, los pronombres “yo”, “mi” y “lo mío”, al tiempo que se convierte en la persona, situación, imagen o sensación que está explotando. Contemple el mundo, incluyéndose a sí mismo, desde la perspectiva única de esa perturbación; permítase también descubrir, no solo las similitudes, sino también que realmente son una y la misma cosa. Esboce finalmente una afirmación o una identificación del tipo “Yo soy…” o “…soy yo”. Esto es algo que, por su misma naturaleza, siempre experimentará como algo discordante o “equivocado” (¡después de todo, es precisamente lo que su psiquismo se ha esforzado en negar!) Pero pruébelo una y otra vez hasta acabar descubriendo la verdad que encierra.

Este último paso (el “1” del proceso 3-2-1) suele tener una segunda parte en la que se completa el proceso de reapropiación completa de la sombra. En ese caso, no solo contempla provisionalmente el mundo desde esta perspectiva, sino que también siente el sentimiento o impulso antes excluido hasta reconocerlo claramente como propio. Luego debe comprometerse con él hasta llegar a reintegrarlo.

Para completar el proceso permítase luego registrar la realidad anteriormente excluida, no solo con la mente sino con todos los niveles de su ser. Este paso provoca un cambio de conciencia, de emoción y de energía sutil que libera la energía y la atención atrapada en la negación. Y el indicador más claro de que el proceso funciona, es que usted se siente más ligero, má s libre, más en paz y más abierto, y en ocasiones, más elevado y hasta un poco mareado. Entonces es cuando se abren las puertas a un nuevo tipo de compromiso con la vida. Pág.78.

Aclaro que no todo es proyección. Las personas con las que trabajamos nuestra sombra en su faz negativa pueden tener concretos comportamientos crueles, insensibles, egoístas y malvados, y en la faz positiva concretos comportamientos admirables, nobles, conscientes y compasivos, en mayor o menor grado. A nosotros, lo que nos sirve de estos modelos (personas en las cuales proyectamos) es el trabajo de estos aspectos en nosotros para poder cambiar y crecer.

Releé los artículos de este libro que están relacionados con este tema: “Reconocer al enemigo”, “La historia del niño”, “La creación del miedo”, “Nadie es verdaderamente compasivo si no acepta su malignidad”, “Vamos todos en bolas al parque”, “La oscuridad”.

Recomiendo leer para trabajar con la sombra : a Robert A. Johnson, Aceptar la sombra de tu inconsciente ; La práctica integral de vida, “El módulo de la sombra” pág. 69 (autores: Ken Wilber, Terry Patten, Adam Leonard y Marco Morelli), este libro es uno de los compendios más completos y modernos sobre el trabajo psicoespiritual, así que también es recomendable en algún momento que puedan leerlo y aplicarlo todo. Finalmente, Encuentro con la sombra , compilado de los autores con mayor conocimiento en el tema. Edición a cargo de C. Zweig y J. Abrams.

El trabajo con el ánimus y el ánima

Extraído de Daryl Sharp, Lexicon Junguiano. Pág. 14 (Todas las citas de Jung están extraídas por Sharp desde sus obras completas)

Ánima

Aspecto femenino interno del hombre.

El ánima es tanto un complejo personal como una imagen arquetípica de mujer en la psique masculina. Es un factor inconsciente encarnado en cada niño, y es responsable del mecanismo de proyección. Inicialmente identificada con la madre personal, el ánima se vivencia más adelante no solo en otras mujeres, sino como una penetrante influencia en la vida de un hombre.

El ánima es el arquetipo de la vida misma ( Archetypea of the Collective Unconscious - Arquetipos del inconsciente colectivo - , CW 9i, pár. 66).

[En el hombre] existe un imago no solo de la madre sino de la hija, de la hermana, de la amada, de la diosa celestial y de la diosa infernal. Cada madre y cada amada está obligada a convertirse en portadora y encarnación de esta imagen omnipresente y eterna, que corresponde a la realidad más profunda de un hombre. A él le pertenece esta peligrosa imagen de mujer; ella representa la lealtad, a la cual él debe a veces renunciar en beneficio de la vida; ella es la muy necesaria compensación por los riesgos, esfuerzos, sacrificios que terminan en desilusión; ella es el consuelo de todas las amarguras de la vida. Y, al mismo tiempo, es la gran ilusionista, la seductora, que lo arroja a la vida con su Maya —y no solo a los aspectos razonables y útiles de la vida; sino a sus terribles paradojas y ambivalencias donde el bien y el mal, el éxito y la ruina, la esperanza y la desesperación, se contrapesan entre sí. Ya que ella constituye su mayor peligro, ella exige lo mejor del hombre, y si él lo posee, ella lo recibirá. ( The Syzygy: Anima and Animus — La sicigia: ánima y ánimus —, CW 9ii, pár. 24.)

El ánima se personifica en los sueños a través de imágenes de mujeres que van desde seductoras hasta guías espirituales. Se asocia con el principio de Eros, de modo que el desarrollo del ánima de un hombre se refleja en cómo se relaciona con las mujeres. Dentro de su propia psique, el ánima funciona como su alma, influyendo en sus ideas, actitudes y emociones.

El ánima no es el alma en el sentido dogmático, no un anima rationalis , que es un concepto filosófico, sino un arquetipo natural que resume satisfactoriamente todas las afirmaciones del inconsciente, de la mente primitiva, de la historia del lenguaje y la religión... Es siempre el elemento a priori en los estados de ánimo, reacciones, impulsos y en cualquier otra cosa espontánea de la vida psíquica [de un hombre]. ( Archetypes of the Collective Unconscious , CW 9i, pár. 57).

El ánima... intensifica, exagera, falsea y mitologiza todas las relaciones emocionales con su trabajo y con otras personas de ambos sexos. Las fantasías y embrollos resultantes son obra suya. Cuando el ánima está fuertemente constelada, debilita el carácter del hombre volviéndolo quisquilloso, irritable, caprichoso, celoso, vanidoso e inadaptado ( Concerning the Archetypes and the Anima Concept - Acerca de los arquetipos y el concepto de ánima - , ibid., pár. 144).

Como personalidad interna, el ánima es complementaria a la persona y se sitúa en una relación compensatoria con ella.

La persona, imagen ideal que tiene un hombre de cómo debería ser él, es internamente compensada por la debilidad femenina, y mientras el individuo juega a ser el hombre fuerte hacia afuera, se convierte internamente en mujer, es decir, en el ánima, porque el ánima es lo que reacciona frente a la persona. Pero ya que el mundo interno es oscuro e invisible... y ya que el hombre es incapaz de ver sus debilidades, cuanto más se identifica con la persona, la contraparte de la persona, el ánima, permanece completamente en la oscuridad y a la vez es proyectada, de modo que nuestro héroe se mete bajo el talón de la zapatilla de su esposa. ( Anima and Animus - Ánima y Animus - . CW 7, pár. 114).

Por lo tanto, el carácter del ánima generalmente puede deducirse del de la persona; todas aquellas cualidades ausentes en la actitud externa serán encontradas en el interior. Una figura típica es el tirano atormentado por malos sueños, oscuros presentimientos y temores internos. Externamente despiadado, cruel e inalcanzable, salta internamente ante cada sombra, está a merced de cada estado de ánimo, como si fuera el más débil e impresionable de los hombres. Así, su ánima contiene todas esas cualidades humanas falibles que su persona no posee. Si la persona es intelectual, el ánima ciertamente será sentimental. ( Definitions , CW 6, pár. 804).

Asimismo, cuando un hombre se identifica con la persona, en realidad está poseído por el ánima, con los síntomas concomitantes.

La identidad con la persona conduce automáticamente a una identidad inconsciente con el ánima porque, cuando el ego no está diferenciado de la persona, no puede tener una relación consciente con los procesos inconscientes. Por lo tanto, es estos procesos, es idéntico a ellos. Cualquiera que desempeñe su rol externo como sí mismo, sucumbirá infaliblemente a los procesos internos; frustrará su rol externo por una absoluta necesidad interna o lo reducirá a niveles absurdos, por medio de un proceso de enantiodromia. Ya no puede seguir por su camino individual, y su vida tropieza con una paralización tras otra. Además, el ánima inevitablemente se proyecta en un objeto real, con el cual él establece una relación de dependencia casi total. (Ibid., pár. 807).

Jung distinguió cuatro etapas esenciales del ánima, análogas a los niveles del culto de Eros descritos en el último período clásico. Las personificó como Eva, Helena, María y Sofía ( The Psychology of the Transference . CW 16, pár. 361).

En la primera etapa, Eva, el ánima es indistinguible de la madre personal. El hombre no puede funcionar bien sin una relación estrecha con una mujer. En la segunda etapa, personificada en la figura histórica de Helena de Troya, el ánima es una imagen sexual colectiva e ideal (“Todo es escoria si no es Helena” -Marlowe). La tercera etapa, María, se manifiesta en sentimientos religiosos y en la capacidad de mantener relaciones duraderas. En la cuarta etapa, como Sofía (llamada Sabiduría en la Biblia), el ánima del hombre funciona como guía de la vida interior, llevando a la conciencia los contenidos del inconsciente. Coopera en la búsqueda de significado y es la musa creativa en la vida de un artista.

Idealmente, el ánima del hombre pasa naturalmente por estas etapas a medida que envejece. De hecho, como fuerza vital arquetípica, el ánima se manifiesta en cualquier figura o forma que sea necesaria para compensar la actitud consciente dominante.

Siempre que el ánima sea inconsciente, todo lo que ella representa es proyectado. Muy comúnmente, debido a la relación inicialmente estrecha entre el ánima y el imago madre protector, esta proyección recae en la pareja, con resultados fáciles de predecir.

La imagen ideal [que tiene un hombre del matrimonio] está estructurada de forma tal que su esposa debe asumir el rol mágico de la madre. Con el pretexto del matrimonio idealmente exclusivo, en realidad está buscando la protección de su madre, y así les hace el juego a los instintos posesivos de su esposa. Su temor al oscuro e incalculable poder del inconsciente da a su esposa una autoridad ilegítima sobre él y forja una unión tan peligrosamente estrecha que el matrimonio está permanentemente a punto de explotar debido a la tensión interna. ( Anima and Animus . CW 7. pár. 316).

No importa dónde se encuentre un hombre en términos de desarrollo psicológico, siempre será propenso a ver los aspectos de su ánima, su ama, en una mujer real. Lo mismo ocurre con el ánimus. Sus aspectos personales pueden ser integrados y su significado comprendido, pero su naturaleza esencial no puede agotarse.

Aunque los efectos del ánima y del ánimus pueden hacerse conscientes, ellos mismos son factores que trascienden la conciencia y que están fuera del alcance de la percepción y la voluntad. En consecuencia, siguen siendo autónomos a pesar de la integración de sus contenidos, y por esta razón deben ser tomados en cuenta constantemente. ( The Syrygy: Anima and Animus CW 7 pár. 316).

Para un hombre, la prioridad psicológica en la primera mitad de la vida es liberarse de la fascinación del ánima por la madre. Más adelante, la falta de una relación consciente con el ánima va acompañada de síntomas característicos de la “pérdida del alma”.

Las personas más jóvenes... pueden soportar incluso la pérdida total del ánima y salir ilesas. Para un hombre, lo importante en esta etapa es ser un hombre...

Sin embargo, después de la mitad de la vida, la pérdida permanente del ánima significa una disminución de vitalidad, de flexibilidad y de bondad humana. Por regla general, el resultado es rigidez prematura, aspereza, estereotipia, parcialidad fanática, obstinación, pedantería, o bien resignación, lasitud, descuido, irresponsabilidad y finalmente una ramollissement [petulancia] infantil con tendencia al alcohol. ( Concerning the Archetypes and the Anima Concept , CW 7, párs. 323f).

Un hombre puede familiarizarse con la naturaleza de su ánima a través del método de imaginación activa. Esto se hace personificando al ánima como una personalidad autónoma, haciéndole preguntas y prestando atención a la respuesta.

Esto es de hecho una técnica... Su arte solo consiste en ‘’permitir que nuestra compañera invisible sea oída, en poner el mecanismo de expresión momentáneamente a su disposición, sin dejarnos vencer por el fastidio que naturalmente sentimos al jugar con nosotros mismos un juego aparentemente tan ridículo, o por dudas acerca de la autenticidad de la voz de nuestra interlocutora. ( Anima and Animus , CW 7. párs. 323f).

Jung sugirió que, si el encuentro con la sombra es la “obra del aprendiz” en el desarrollo de un hombre, entonces el llegar a vivir en armonía con el ánima es la “obra maestra”. ( Archetypes of the Collective Unconscious , CW 9i, pár. 61). La meta es su transformación de molesta adversaria en una función de relación entre la conciencia y el inconsciente. Jung llamó a esto “la conquista del ánima como un complejo autónomo”.

Lograr esta meta permite liberar al ego de todos sus embrollos con la colectividad y con el inconsciente colectivo. A través de este proceso, el ánima pierde el poder demoníaco de un complejo autónomo; ya no puede ejercer el poder de posesión, puesto que ha sido privada de él. Ya no es la guardiana de tesoros desconocidos; ya no es Kundri, el Mensajero demoníaco del Grial, mitad divino y mitad animal; el alma ya no se puede llamar “Ama”, sino función psicológica de naturaleza intuitiva, similar a lo que los hombres primitivos quieren decir con “fue al bosque a hablar con los espíritus” o “mi serpiente habló conmigo”, o, en el lenguaje mitológico de la infancia, “un pajarito me contó”. ( The Mana-Personality - La personalidad mana - , CW 7, pár. 374).

Ánimus

Aspecto masculino interno de la mujer.

Al igual que el ánima del hombre, el ánimus es tanto un complejo personal como una imagen arquetípica.

La mujer es compensada con un elemento masculino, y por lo tanto, su inconsciente tiene, como quien dice, un sello masculino. Esto resulta en una considerable diferencia psicológica entre el hombre y la mujer, y por consiguiente, he llamado ánimus —que significa “mente” o “espíritu”— al factor proyectivo en la mujer. El ánimus corresponde al Logos paterno, así como el ánima corresponde al Eros materno. ( The Syzygy: Anima and Animus , CW 9ii, pár 28f).

El ánimus es el depósito, por así decirlo, de todas las experiencias ancestrales de hombre que tiene la mujer, y no solo eso, también es un ser creador y procreador, no en el sentido de la creatividad masculina, sino en cuanto a que genera lo que podríamos llamar... la palabra espermática. ( Anima and Animus , CW 7, pár. 336).

Mientras el ánima del hombre funciona como su alma, el ánimus de la mujer se parece más a una mente inconsciente. A veces Jung también se refería al ánimus como el alma de la mujer. Véase alma e imagen del alma. Se manifiesta negativamente en ideas fijas, opiniones colectivas e inconscientes suposiciones a priori, que reclaman ser verdades absolutas. En una mujer que se identifica con el ánimus (poseída por el ánimus), Eros generalmente está en segundo lugar con respecto a Logos.

Una mujer poseída por el ánimus está siempre en peligro de perder su feminidad ( Anima and Animus , CW 7, pár. 337).

No importa cuán amistoso y complaciente sea el Eros de una mujer, ninguna lógica puede estremecerla si está dominada por el ánimus... [Un hombre] no se da cuenta de que esta situación altamente dramática llegaría instantáneamente a un final banal y aburrido si él abandonara el campo, dejando a otra mujer seguir la batalla (su esposa, por ejemplo, si ella misma no es un fiero caballo de guerra). A él, rara vez o nunca se le ocurre esta acertada idea, porque ningún hombre puede conversar con un ánimus durante cinco minutos sin convertirse en víctima de su propia ánima. ( The Syzygy: Anima and Animus, CW ii, pár. 29).

El ánimus se convierte en un factor psicológico útil cuándo una mujer puede ver la diferencia entre las ideas generadas por este complejo autónomo, y lo que ella realmente piensa.

Al igual que el ánima, el ánimus también tiene un aspecto positivo. A través de la figura del padre, expresa no solo opiniones convencionales, sino también lo que llamamos “espíritu”, ideas filosóficas o religiosas en particular, o más bien la actitud resultante de ellas. Así, el ánimus es un psicopompo, un mediador entre lo consciente y lo inconsciente y la personificación de este último. (Ibid., pág. 33).

Jung describió cuatro etapas del desarrollo del ánimus en la mujer. Primero aparece en sueños y fantasías como la encarnación del poder físico, un atleta, un hombre musculoso o un matón. En la segunda etapa, el ánimus le brinda iniciativa y capacidad para acciones planificadas. Él está detrás del deseo que siente una mujer de tener independencia y una carrera. En la etapa siguiente, el ánimus es la “palabra”, a menudo personificada en los sueños como un profesor o sacerdote. En la cuarta etapa, el ánimus encarna el significado espiritual. En este nivel, al igual que el ánima como Sofía, el ánimus es el mediador entre la mente consciente y el inconsciente de una mujer. En la mitología, este aspecto del ánimus aparece como Hermes, mensajero de los dioses; en los sueños, es un guía muy útil.

Cualquiera de estos aspectos del ánimus se puede proyectar en un hombre. Tal como en el caso del ánima proyectada, esto puede conducir a expectativas poco realistas y a relaciones ásperas.

Al igual que el ánima, el ánimus es un amante celoso. Es hábil para poner, en lugar del hombre real, una opinión sobre él, asunto sumamente discutible que nunca se somete a críticas. Las opiniones del ánimus son invariablemente colectivas y pasan por encima de los individuos y de los juicios individuales, exactamente de la misma manera en que el ánima introduce sus prejuicios emocionales y proyecciones entre marido y mujer. ( Anima and Animus , CW 7, pár. 334).

La existencia de complejos contrasexuales significa que en cualquier relación entre un hombre y una mujer hay al menos cuatro personalidades involucradas. (Adaptado de The Psychology of the Transference . CW 16, pár. 422).

Mientras la tarea del hombre para asimilar los efectos del ánima implica descubrir sus verdaderos sentimientos, la mujer se familiariza con la naturaleza del ánimus cuestionando constantemente sus ideas y opiniones.

La técnica de llegar a vivir en armonía con el ánimus es, en principio, la misma que en el caso del ánima; solo que aquí la mujer debe aprender a criticar y a reservarse sus opiniones; no para reprimirlas, sino que, al investigar sus orígenes, para penetrar más profundamente en el cimiento, donde entonces descubrirá las imágenes primordiales, tal como lo hace el hombre en sus relaciones con el ánima. ( Anima and Animus , CW 7, pár. 336).”

Hacernos conscientes del significado del ánima para el hombre y del ánimus para la mujer ya es un gran primer paso para poder hacernos más conscientes de estas partes nuestras y trabajar con ellas. Para seguir haciendo un trabajo más profundo recomiendo los ejercicios al final del libro Conseguir el amor de su vida , de Harville Hendrix, preferentemente. Si este no se consigue se puede trabajar también con su otro libro, Cómo desarrollar una relación consciente . Es recomendable leer el libro antes de hacer los ejercicios, pero no es excluyente.

En general solemos proyectar el ánima y el ánimus en nuestras parejas, sean del otro o del mismo sexo, por ello es muy bueno trabajarlas en ese ámbito. Este es el enfoque que utiliza Hendrix en sus trabajos.

Lecturas recomendadas:

De Robert A. Johnson:

He.

She.

We.

El rey pescador y la doncella sin manos.

Acostarse con la mujer celestial.

De John Sanford:

El acompañante invisible (también traducido como El acompañante desconocido ).

De David Deida:

El camino del hombre superior (de este libro se recomienda no leer la “Séptima parte: prácticas corporales” o, si se la lee, tomarla como una propuesta más a explorar, pero no como la verdad absoluta de cómo tiene que ser la práctica corporal. Sacando este cap ítulo, es uno de los mejores libros que leí y que recomiendo leer).

Lectura de maestros, enseñanzas y relacionadas con el camino

Es una muy buena práctica leer periódicamente a maestros iluminados, si son integrales mejor (que integren la psicología occidental y la espiritualidad), o enseñanzas y lecturas que se relacionen con el camino de crecimiento psicoespiritual. Pues estas lecturas nos servirán para consolidar el “correcto recuerdo” de quienes somos, al inducirnos y transportarnos hacia un mayor enraizamiento con lo Esencial. Aparte de ofrecernos palabras que pueden impactar en nosotros logrando un mayor aprendizaje y estado de conciencia.

Siempre con la atención momento a momento de qué me está pasando mientras estoy leyendo, ¿quién está allí? ¿quién soy?; si me siento muy inquieto, angustiado, frenar y observarme, abrir el corazón e indagar: ¿qué es lo que me pasa?

En el Apéndice, en el sector de “Bibliografía y lecturas recomendadas”, dejo un gran listado de libros que puedes leer para tu crecimiento en orden de importancia.

Más recomendaciones para el camino, del artí culo de Roberto Solari

Tomando de base el título de cada acuerdo de Los cuatro acuerdos , de Miguel Ruiz, Roberto los desarrolló desde su propia enseñanza.

Los cuatro compromisos con uno mismo

Primer compromiso: la impecabilidad de las palabras. Es difícil darse cuenta de cuánto definimos al mundo, y a nosotros mismos, a través de las palabras que usamos, tanto en el diálogo exterior como en el interior. La falta de atención en este uso del vocabulario tiende a colocarnos en una cárcel estrecha e incómoda, sin darnos cuenta. Los esquimales tienen muchísimas palabras para definir la nieve. En sánscrito hay innumerables palabras que refieren a eso para lo que, normalmente, utilizamos la palabra “amor”, o “conciencia”. Esto tiene dos niveles: el primero es la necesidad de estar atentos a no disimular lo que queremos decir al otro y, aún más importante, a nosotros mismos, con palabras ambiguas. El segundo es que por pereza intelectual no utilizamos palabras suficientemente sutiles sobre la base de que, asumimos, somos entendidos y/o nos entendemos.

Segundo compromiso: no tomarse nada personalmente. El “excesivo concepto de la propia importancia”, como se menciona en los libros de Carlos Castaneda, nos lleva a tomar en forma excesivamente personal actos u omisiones de los que nos rodean. Correcta o incorrectamente, nos afectan muchas veces en forma emocionalmente negativa estos actos u omisiones de los otros. Es importante recordar que algunos son proyecciones de nuestra imaginación, y que no tienen realidad. Pero, más importante aún, cuando esos actos u omisiones tienen una calidad realmente negativa para nosotros, el dolor es sumamente amplificado, porque se asume que fue hecho con la intención de dañar. Si logramos asumir cuánto menos importantes somos en la vida de todos los que nos rodean de lo que queremos creer, el resultado es que en realidad la intención maliciosa de dañarnos no ha existido en el otro, sino indiferencia hacia nosotros. Puesto en términos un poco más elevados, la humildad lleva a una importante disminución del dolor que nos causan las percibidas acciones u omisiones de los otros.

Recordamos a Whitman cuando dice:

en “Canción de mí mismo”
La gente que encuentro, …
………………………………..
Mi cena, ropa, asociados, elogios,
La real, o imaginada, indiferencia
O desprecio de un hombre o mujer que amo
…………………………………
Vienen a mi días y noches, y se van de mí nuevamente,
Pero no son yo mismo.

Tercer compromiso: no hagas suposiciones. Es imposible no hacer suposiciones. En definitiva, incluso las podemos llamar prejuicios. Nuestra vida está basada en asumir que si hacemos tal cosa va a pasar tal cosa, etc. etc. El punto, entonces, es no creer a “pie juntillas” nada de lo que nos dice nuestra mente. Ciertamente es importante usar el discernimiento: en la vida diaria hay cosas que no son fundamentales revisar sino en circunstancias excepcionales. Por ejemplo, la física y las probabilidades nos dicen que no es imposible que las moléculas de oxígeno de un cuarto en un momento dado se junten en un cierto lugar y no podamos respirar. La probabilidad de que eso suceda es inmensamente baja, y nuestra posibilidad de controlar el suceso es nula, por lo tanto, normalmente, no tiene sentido plantearse esa duda. Pero es inmensa la complejidad de nuestras relaciones con el universo, y muy especialmente de unos con otros como seres humanos. Es extremadamente importante no aceptar las suposiciones, y/o los prejuicios, sin una mirada de discernimiento. Es importante simplificar lo que se complica innecesariamente. Pero es de más que dudosa utilidad pretender, mediante suposiciones, simplificar lo que es complejo en su naturaleza. Muy especialmente, las relaciones humanas necesitan de una extrema capacidad de variadas respuestas; las tipificaciones mediante suposiciones se convierten en prejuicios e impiden la valoración del individuo y del momento específico en la relación.

Cuarto compromiso: haz siempre el máximo esfuerzo posible. Me he referido a este tema como la necesidad de trabajar con excelencia. Sin distinción de la tarea que estamos realizando en un momento dado, es importante dar todo lo que podemos, no especular, no retacear esfuerzo, que, en definitiva, es presencia. Tenemos una tendencia a tratar de terminar tal o cual tarea para pasar a la siguiente que esté en nuestra lista para hacer, ya sea por gusto, o por obligación. Esto resulta en que solo estamos parcialmente presentes para la tarea, por lo tanto, no estamos utilizando todo nuestro potencial. En términos de vivir totalmente el momento, una buena parte de nosotros está en el futuro. Es parte del conocimiento popular que las metas hacia el futuro nos roban la posibilidad de vivir totalmente el presente. No es fácil ver que más allá de las ambiciones de fama, dinero, progreso material y/o espiritual, este constante “vivir parcialmente el momento” para pasar al siguiente, produce que nuestro trabajo carezca de excelencia. No es lo mejor que podemos hacer, además, produce un estado de vida latente, podríamos decir, “provisorio”. En lugar de estar viviendo nuestra vida, estamos viviendo para una hipotética vida futura que nunca llega. Esto sucede momento a momento, más allá de las grandes ambiciones, que a veces son más fáciles de identificar.

Las 3 preguntas que liberan

Una experiencia con la que es difícil, pero muy conveniente relacionarse, es el tema de que, junto con los dolores físicos, psicológicos y psíquicos, se produce, automáticamente, una resistencia que amplifica su intensidad. La palabra “aceptación” es, también, una palabra relativamente corriente. No estamos hablando de resignación. Resignación es, en realidad, darse por vencido, por llamarlo de alguna manera, debido a situaciones externas o internas, dolorosas y/o desagradables. Tomarlas como absolutamente imposibles de cambiar no es conveniente. La “aceptación” refiere al equilibrio necesario entre la rebelión constante frente a las circunstancias externas e internas, y la resignación apresurada frente a lo que se puede cambiar; cuando las situaciones, los momentos, donde ya no hay posibilidad de cambio inmediato, la rebelión, la emoción de incomprensión, la sensación de que “esto no tendría que estar sucediendo…” amplifican enormemente el dolor de la situación. Entonces, la primera pregunta: “¿Y por qué no…?”, planteada con sincera intención nos puede llevar al lugar donde el dolor está. Pero la amplificación, producto de la desesperada angustia negatoria de algo que está sucediendo, puede ser diluida. Es como que toda nuestra individualidad está gritando: “Esto no debería estar sucediendo. ¡Pero está sucediendo!”. A ese grito le oponemos un: “¿Y por qué no?” que queda abierto. No se trata de elaborar y racionalizar esta pregunta sino de dejarla operar para llegar a lo básico e inevitable de la situación sin multiplicación innecesaria del dolor. La siguiente pregunta es: “¿Y por qué no a mí?”.
La amplificación es también resultado de otro grito interior: “¡Esto no tendría que estar pasándome a mí!, ¡¡por qué a mí!!, ¡¡¡no lo merezco!!!, ¡¡¡¡basta...!!!!” El diluyente es la pregunta, no necesariamente para ser contestada, pero sí para darle entidad en el juego de nuestra existencia: si es posible conectarse auténticamente con la posibilidad de esta pregunta, la amplificación del dolor básico es sustancialmente disminuida.

Por último, una vez recorridas estas dos preguntas, llegaríamos a lo que me gusta designar como “el encogimiento de hombros cósmico”: “¿Y qué?”. Es necesario tener en cuenta que hay diferentes situaciones en la vida, con diferentes niveles de intensidad dramática. No intentamos minimizar ciertos fuertes sucesos. La pregunta sigue siendo válida, pero obviamente, el mayor dramatismo, y/o dolor de lo que está sucediendo hace más difícil su aplicación. Lo importante es que la pregunta nos vaya llevando, en la mayoría de los hechos de nuestra vida, a la realización de que lo que está pasando es doloroso, y que preferiríamos que no pasara, pero sus efectos, buenos o malos, para el futuro, literalmente, no los conocemos.

Esto recuerda a un cuento ancestral: la historia habla de un anciano labrador que tenía en su corral un hermoso caballo de pura raza. Un día pasó por la aldea el sultán de ese reino y le ofreció comprarlo por una importante suma de oro. El anciano se rehusó porque prefería quedarse con el caballo. Los aldeanos se quejaron, diciéndole que con ese oro podría haber hecho muchas cosas buenas para él y para sus vecinos. Un día el caballo escapó del corral hacia las montañas. Los vecinos le dijeron entonces que era un tonto porque ahora no tenía ni el oro ni el caballo. El anciano contestó: “Ahora el caballo no está en el corral, eso me pone muy triste. Si para el futuro será bueno o malo, no lo sé.” Los vecinos se retiraron asombrados de que el anciano pudiera ser tan tonto como para asumir que podía no ser malo haber perdido el oro y el caballo. Tiempo después el caballo volvió de las montañas acompañado por una tropilla de hermosos ejemplares que lo seguían y entraron en el corral. Los vecinos, asombrados, fueron a decirle al anciano: “Qué gran sabio eres, solo tú podías saber que era bueno que el caballo se fuera.” El anciano contestó: “Que hayan vuelto el caballo con estos compañeros me pone muy contento, pero si esto va a ser bueno o malo para el futuro, no lo sé.” Los vecinos se retiraron horrorizados. ¿Cómo podía ser el anciano tan tonto que no pensara que no era bueno tener tantos caballos hermosos de su propiedad?

Tiempo después, el joven hijo del anciano se puso a domar los caballos, tuvo una mala caída y quedo cojo para toda la vida. Nuevamente los vecinos volvieron y le dijeron: “Tu sabiduría no conoce límites, solo tú podías darte cuenta de que podía ser malo tener todos estos caballos, y mira la desgracia que ha sucedido.” El anciano les dijo: “Mi hijo está cojo para toda la vida, eso me pone triste, pero si es bueno o malo para el futuro, no lo sé.” Una vez más los vecinos se retiraron horrorizados de la estupidez del anciano. Al tiempo se produjo una guerra, los soldados del sultán se llevaron a todos los jóvenes aptos para luchar en el ejército. Nuevamente los vecinos fueron a aclamar la sabiduría del anciano y le dijeron: “Tu hijo está cojo para toda la vida, pero aquí lo tienes, y los nuestros van a morir en la guerra”. El anciano les contesto: “Mi hijo está acá conmigo, esto me pone contento, si en el futuro va a ser bueno o malo no lo sé, pero parece que ustedes no van a aprender nunca…”.

Los cuatro lugares de distracción

Es importante recordar qué fácil es olvidarnos de nosotros mismos, y del momento que estamos viviendo. En el budismo, el concepto de “distracción” es muy importante. Igualmente es en el sufismo y para Gurdieff, que hace gran hincapié en su trabajo en “recordarse a sí mismo”. Básicamente no hay ninguna gran tradición que, de una forma u otra, no refiera a esa necesidad. Las cuatro situaciones típicas en que tendemos a olvidarnos de nosotros son: el otro, yo (como idea de mí mismo), el pasado y el futuro.

El otro.

El otro, o los otros. Se trata de la tendencia a darles una importancia excesiva en nuestra vida. Tanto en la atención a la imagen con que somos percibidos y/o la relación positiva o negativa que tengan con nosotros. Eso lleva a que, en lugar de responder a la relación, reaccionamos. Nos modificamos para presentar una imagen desde lo físico y psicológico, que pretende causar tales o cuales efectos en este otro. Perdemos la relación con nuestro ser auténtico y real, y la libertad de ser nosotros mismos.

Yo. El yo como objeto de mi propia observación, a la luz de condicionamientos que me impulsan a ser de una cierta forma, y/o a no ser de una cierta forma. El resultado es que vamos a vivir, y vivirnos, con los mismos efectos de alejamiento de nuestro auténtico ser mencionados en el párrafo anterior.

El pasado. El pasado como experiencia de la cual aprendemos no debe ser ignorado. No pretendemos ser dinosaurios que cambian la vista por cualquier motivo de la presa que persiguen, y siguen corriendo en otra dirección. No obstante, la presencia ominosa del pasado, aquí y ahora, el obsesivo deseo que no hubiera sido como fue nos condiciona, y nos hace olvidarnos de nosotros mismos. El proceso es un desear circular que, si no hubiera pasado tal cosa, y que, si no nos hubieran hecho tal cosa, y que si no hubiéramos hecho tal cosa, nosotros y nuestra vida serían mejores. Eso es estéril, el pasado solo es útil si se ve para aprender de él.

El futuro. El futuro, que muy probablemente va a suceder en un día, en un mes, en un año, etc., es parte del presente, es un dato más para orientar nuestras acciones y decisiones, aquí y ahora. Una vez que hemos tenido en cuenta todo lo que en este momento podemos observar: preocupación, angustia, ansiedad, miedo para tratar de controlar a un nivel que no es posible lo que va a suceder, son otra actividad obsesiva y circular que no hace más que alejarnos de nosotros mismos. Se anula así la posibilidad de tomar las mejores acciones y decisiones que el momento nos permita.

Resultados

La aplicación consecuente de estas conclusiones produce cambios significativos de tal forma que “todo sigue igual, pero todo ha cambiado”. “Jesucristo dice: Conoceréis la paz que supera toda comprensión”.

N. V. - Non volorum

Non Volorum Largum Viverum - No le des bola a tu mente - No creas nada de lo que diga tu mente, ponelo en cuestión, en duda, y preguntate: “¿Realmente esto es verdad?”

Otro de los trabajos recomendados por Roberto Solari es el Non Volorum , esto es, “ no le creas a nada de lo que diga tu mente ”. Y este es un trabajo momento a momento.

Es intentar estar atentos y observar los pensamientos y emociones que nos invaden sin creerles o apegarnos a ellos.

Lo no recomendable es resistirnos, rechazar o querer que no nos pasen estos pensamientos y emociones, pues si hacemos esto último lo que lograremos es que refuercen su intensidad, lo que terminaría siendo contraproducente para nosotros. Simplemente - aunque al principio nos cueste - debemos permitir los pensamientos y las emociones, pero sin darles mucha importancia.

Nuevamente - como en todo este trabajo de liberación, y casi siendo este el quid de la cuestión, o uno de los principales aspectos - se trata de dejar de estar colapsado y creer que somos solo la mente; que “yo solo soy mis pensamientos y emociones”. Separarse y observar es dejar de creerle y de ser solo la mente, es comenzar a ser una Conciencia despierta.

Entonces la herramienta, la práctica, es un “correcto recuerdo”. Cada vez que pesco que estoy enajenado, observo y recuerdo: “ Non Volorum ”, no le des bola a nada de lo que diga tu mente, no le creas, no le creas a nada, ponelo en cuestión, en duda y preguntate: ¿realmente esto es verdad?

Luego de haber hecho la práctica un tiempo vas a poder discernir qué pensamiento o emoción te sirve para el momento en el que estás, como una herramienta para tu Conciencia que elige.

Hace frío, hace calor, está templado. Non Volorum.

Es invierno, es verano, es primavera. Non Volorum.

“Nunca voy a poder llegar a nada”. Esta la podés decir cantando: Nooon Volo... rummmmm.

“Mi pareja solo me odia, no siento más amor por ella”. Acá nos preguntamos, y esta pregunta es tan buena como el non volorum , ¿es realmente esto verdad? Si la respuesta es no, entonces Non Volorum a este pensamiento.

“Estoy cansado, la vida no tiene sentido, no quiero vivir más”. Non Volorum . Podés estar cansado o puede ser una mentira de la mente.

La vida no tiene sentido para la mente, y esta, a este sinsentido lo juzga como algo malo. Para lo que somos más vasto que la mente, la vida no tiene sentido, pero eso no es ni bueno ni malo; es , y hasta a veces es maravilloso. ¿Qué más libertad que un misterio de infinitas posibilidades?

¿Quién no quiere vivir más? ¿Quién sos?

“Seguramente, en este proyecto me va a ir mal”. Yo que sé. Non Volorum.

“Hago todo este trabajo espiritual y sigo siendo un estúpido”. Es posible en parte, y en parte no. Non Volorum.

“Esto nunca se termina, no quiero sentir más angustia”. Sí, y a mí también me gustaría ir a Marte en bicicleta. Non Volorum.

Pero seguí y confiá, algunas cosas cambian.

Non Volorum en todo momento, hasta que, con el tiempo, las emociones y los pensamientos se van haciendo menos intensos y comenzamos a habitar una Conciencia más silenciosa y más vasta.

Rezo u oración

Así como es muy difícil o casi imposible explicar cómo meditar, lo mismo sucede con la oración o el rezo. Es algo que nos conecta con el misterio que fluye momento a momento. Podemos dar indicadores que nos sirven para orientarnos en estas prácticas.

La oración, aparte, también es algo muy personal; es una forma de comunicarnos con nosotros mismos, con el misterio que somos. Esta comunicación en un principio sucederá desde un lugar de una percepción de mayor separación; y al avanzar en el camino, desde un lugar de mayor unión. Aunque, dependiendo del momento en el que estemos, y de qué, y como lo necesitemos, puede suceder de diferentes formas. En un principio, una de las variantes de mi forma de orar era llevar mi atención al cuerpo, a mi corazón, observar la respiración, y sucedía una leve inclinación de mi cabeza en actitud de reverencia, de amor, de respeto y entrega; acontecía un cambio de estado (esto sigue siendo así cada vez que rezo) y las palabras que reproducía interiormente eran: “Señor, por favor, ayúdame a abrir mi corazón, a tener coraje para enfrentar el miedo, no dejes que me pierda en la inconsciencia y la mentira, dame valor para permitir que el proceso suceda por donde sea necesario. Gracias por todo lo que me es dado. Gracias por todo lo que me es dado. Amén”. Cuando lo necesito sigo rezando de esta forma, pero con el tiempo sentí menos o ninguna separación, entonces una de las variantes de mi rezo fue: “Señor, conciencia, misterio, existencia, Yo mismo, Yo Soy. Démonos valor para enfrentar el miedo, ayudémonos a salir adelante, a abrir nuestro corazón, no nos dejemos caer en la estupidez, en la locura y la inconsciencia, por favor, ayudémonos a romper las barreras que nos impiden ser libres y a permitir que el proceso suceda por donde tiene que ir. Gracias por todo lo que nos damos. Gracias por todo lo que nos damos. Amén”.

Como verán, hay una diferencia entre “ayúdame”, como algo que está más separado de mí, y “ayudémonos”, como algo que Yo Soy. Las dos variantes sirven, depende de lo que necesitemos en ese momento. Pero esta es mi forma, la forma como sucedió y se fue conformando mi plegaria, que también puede seguir cambiando en mi proceso de transformación. Por ejemplo, últimamente estoy rezando: “Señor, Conciencia, Misterio, Yo Mismo, Yo Soy, no soy: Absoluto, Presencia. Por favor, ayudémonos a abrir nuestro corazón, a estar presentes, no nos dejemos caer en la inconsciencia, en la estupidez, en la locura, en la mentira, démonos valor para enfrentar el miedo, la resignación, la comodidad y la mente auto boicoteadora, démonos valor para enfrentar el miedo, la resignación, la comodidad y la mente auto boicoteadora. Ayudémonos a hacernos responsables y a hacer lo que tenemos que hacer. Gracias por lo que nos damos, gracias por lo que nos damos. Amén. Para gozar y celebrar este río que fluye aquí y ahora. Para gozar y celebrar este río que fluye aquí y ahora. Este es el único momento que existe, el resto es locura de la mente: pensamientos del futuro, preocupación. La impermanencia de las cosas, la impermanencia de las cosas. Mañana te podés morir, ¿qué es lo más importante?.................. Amar, estar Presente, hacer lo que tenés que hacer, hacer el trabajo para romper las barreras que te impiden ser libre”. Para cada uno lo mejor es conectarse con su corazón y con su Ser y desarrollar su propia plegaria. Algo va a salir naturalmente y va a fluir de la forma que tengas para comunicarte con vos mismo. Estos ejemplos pueden ser de ayuda porque quizás algo de mi plegaria puede resonar en vos de manera auténtica y te sirva para tu propia comunicación. Otra forma de rezo es en silencio, sin palabras, abiertos al espacio de Eso y permitiendo lo que suceda.

También me sirvió mucho, y me sigue sirviendo, rezar en momentos en los que estoy descentrado, ansioso, con miedo. Por ejemplo, debo recibir o encontrarme con otras personas y rezo: “Señor, por favor, ayúdame a abrir mi corazón y estar presente para estas personas, a no defenderme, ni cerrarme a dar lo mejor que tengo, a hacer lo mejor posible y aceptar lo que pueda y lo que no pueda hacer sin juzgarme, a amarme y amarlos. Gracias por todo lo que me es dado. Gracias por todo lo que me es dado. Amén”.

Cuando tengo que enfrentar situaciones que me provocan bastante miedo: “Señor, por favor, ayúdame a estar presente para esta situación, a ser valiente y hacer lo que tengo que hacer, no dejes que el miedo me venza, dame valor y coraje para hacer lo correcto, dame firmeza para no ceder al miedo y ayúdame a aceptar lo que pueda y lo que no pueda hacer, sin juzgarme, con ternura y amor. Gracias por todo lo que me es dado. Gracias por todo lo que me es dado. Amen”.

El rezo es una herramienta que podés usar en cualquier momento, en cualquier lugar, hasta mientras estás hablando con alguien y comenzás a sentir miedo y que te estás cerrando, dentro tuyo podés rezar, invocar ese espacio en donde hay una conexión para tu apertura: “Por favor, no dejes que me cierre, ayúdame a abrir mi corazón, ayúdame a amarlo y a amarme”. Esta forma de rezo momento a momento puede ser la herramienta para tu iluminación. No siempre va a suceder que puedas salir del miedo y de la cerrazón, pero eso no importa, con la práctica, la apertura irá sucediendo progresivamente más.

Algo para tener en cuenta también, es el viejo dicho “cuidado con lo que pides porque te puede ser otorgado”. El rezo va dirigido hacia algo muy profundo en nosotros, al inconsciente, a Dios, al Misterio, entonces, hay que revisar no estar pidiendo algo desde la emocionalidad o desde la personalidad condicionada, pues va a ser una petición errada y si nos es otorgada seguramente no ayude a nuestra liberación sino, por el contrario, nos la obstaculice, como por ejemplo rezar pidiendo: “Por favor, Señor, no quiero sentir más angustia, ni estar deprimido”; ¿como sabés que no tenés que pasar por esa angustia y depresión para crecer y liberarte?. Puede que Dios te escuche y te cierre completamente a estas emociones y te conviertas en un robot que poco siente, entonces, hay que revisar bien lo que pedimos en nuestras oraciones. Yo siempre lo dejo abierto al final: “Ayúdame a permitir que el proceso suceda por donde tiene que ir”, ya que yo no sé por dónde tiene que ir, y lo dejo abierto a Ello. Mi maestro dice algo parecido, si no recuerdo mal, algo como: “… si vos [misterio] creés que eso es necesario”.

Hay un hermoso, bello y maravilloso libro de Miguel Ruiz que se llama Oraciones , que fue reeditado hace poco con el nombre de El círculo de fuego , que recomiendo leer para tener su visión de la oración, que, a mi gusto, en su forma es bastante completa.

Transcribo aquí la que más me llegó de él:

Oración para el amor.

Hoy, Señor, ayúdame a aceptarme a mí mismo tal como soy, sin juicios. Ayúdame a aceptar mi mente tal como es, con todas mis emociones, mis esperanzas, mis sueños y mi personalidad única. Ayúdame a aceptar mi cuerpo tal como es, con toda su belleza y perfección.

Hoy, Señor, purifica mi mente de todo el veneno emocional y de mis propios juicios personales, para que pueda vivir con paz y amor.

Permite que el amor por mí mismo sea tan fuerte que jamás vuelva a rechazarme ni a sabotear mi felicidad y mi libertad personal. Permíteme amarme y aceptarme a mí mismo sin juzgarme, porque cuando me juzgo me hallo culpable, y entonces, siento la necesidad de castigarme.

Con el poder del amor por mí mismo, permite que todas mis relaciones se basen en el amor y el respeto. Ayúdame a liberarme de la necesidad de decirles a los demás qué deben pensar o cómo deben ser. Permíteme aceptar a la gente que amo tal como es, sin juzgarla, porque, cuando la juzgo y la culpabilizo, la inculpo y quiero castigarla. Ayúdame, Señor, a amar todo lo que creas sin condiciones, porque cuando rechazo lo que tú has creado, te rechazo a ti.

Hoy, Señor, Ayúdame a empezar mi vida de nuevo con el poder del amor a mí mismo. Ayúdame a explorar la vida, a arriesgarme y a amarme incondicionalmente. Permíteme abrir mi corazón al amor que me pertenece por derecho de nacimiento, a fin de compartirlo dondequiera que vaya. Amén.

Del libro de Miguel Ruiz. Oraciones.

Relee de este libro el artículo “El miedo y la compasión”.

Indagación del Ser. ¿Qui én sos? La pregunta que libera y nos lleva a nuestra Esencia

Esta práctica fue creada por Ramana Maharshi y expuesta en sus dos textos ¿Nan Yar? , —¿Quién soy yo?— e Indagación del Ser ( Vicharasangraham ). Se pueden encontrar en Internet. La propuesta es leerlos y trabajar con ellos de manera constante. Y también trabajar de la forma en que lo propongo al final de este artículo.

Pequeño extracto de los escritos de Ramana Maharshi:

Puesto que el deseo de todo ser vivo es ser siempre feliz, libre de todo pesar, puesto que en toda persona se observa que existe un amor supremo por el propio ser, y como solo la felicidad es la causa del amor, para ganar esa felicidad que es nuestra propia naturaleza y que se experimenta en el estado de sueño profundo donde no existe la mente, uno debe conocer su propio ser. Para ello, el sendero del conocimiento, la indagación de la fórmula: “¿Quién soy Yo?”, es el medio principal.

1. ¿Quién soy Yo?

El cuerpo burdo que está compuesto de los siete humores ( dhatus ), no soy; los cinco órganos cognoscitivos de los sentidos, es decir, los sentidos del oído, el tacto, la vista, el gusto, y el olfato, que aprenden sus respectivos objetos, es decir, el sonido, el tacto, el color, el gusto, y el olor, no soy; los cinco órganos de los sentidos cognoscitivos, es decir, los órganos del habla, la locomoción, el entendimiento, la excreción, y la procreación, que tienen como funciones respectivas, el hablar, el moverse, el entender, el excretar, y el disfrutar, no soy; los cinco aires vitales, prana , etc., que desempeñan respectivamente las cinco funciones de inhalar, etc., no soy; ni siquiera soy la mente pensante; tampoco soy la ignorancia, que solo contiene las impresiones residuales de los objetos, y en la que no existe objeto ni función alguna.

2. Si no soy nada de esto, entonces, ¿quién soy Yo?

Después de negar todos los principios expuestos anteriormente como “esto no”, “esto no”, esa Conciencia que permanece únicamente es lo que Soy.

En nuestros trabajos en grupo la forma de trabajar con la pregunta “¿Quién sos?” se realiza entre dos personas que se ponen frente a frente mirándose a los ojos. Uno toma el rol de la Conciencia (eso que es más allá de la mente) y formula la pregunta a la otra persona: “¿Quién sos?”, la otra persona, invitado a un espacio de conexión más profundo, responde; luego de su respuesta la persona que está en el rol de la Conciencia vuelve a preguntar: “¿Quién sos?” y así sucesivamente por alrededor de 5 minutos hasta que los roles se cambian y el que preguntaba responde; seguimos con este ejercicio cambiando de parejas en un tiempo aproximado de 45 minutos.

Un ejemplo podría ser:

C.: ¿Qui én sos?

P.: La respiración.

¿Quién sos?

El que tiembla de miedo.

¿Quién sos?

El que está furioso por tener que hacer este ejercicio.

¿Quién sos?

El que cree que tiene que dar una respuesta correcta.

¿Quién sos?

El que cree que tiene que complacerte.

¿Quién sos?

Un padre.

¿Quién sos?

El que se preocupa por llegar a fin de mes con el dinero.

¿Quién sos?

El que cree que no va a poder, que no es capaz.

¿Quién sos?

El que se angustia cuando se pelea con su pareja.

¿Qui én sos?

El sonido del pájaro.

¿Quién sos?

El que observa los pensamientos.

¿Quién sos?

No sé.

¿Quién sos?

Una sonrisa.

¿Quién sos?

Una sensación de bienestar.

¿Quién sos?

Yo Soy.

También pueden hacer este ejercicio mirándose al espejo, preguntando y respondiendo.

Este es un ejemplo. Las respuestas son infinitas y diferentes para cada uno cada vez que se realiza el ejercicio. Si lo hacemos con compromiso y consagración, casi siempre son liberadoras, y quizás si nos distraemos de nuestro rígido ego o nos abrimos y permitimos (y no estamos controlando) aparece una respuesta que no esperábamos y que rompe con la regida estructura de lo que creíamos ser.

Como dice mi maestro: “Permitir, confiar y esperar”.

Alimenta tus demonios de Tsultrim Allione

“Alimenta tus demonios” es una práctica basada en la milenaria meditación Chöd desarrollada en el Tíbet en el siglo XI por una maestra iluminada llamada Machig Labdrön. Esta práctica fue actualizada magistralmente por Tsultrim Allione a nuestra época. Es un ejercicio que, a mi gusto, une la potencia del trabajo espiritual con la potencia del trabajo psicológico moderno y con el cual podemos trabajar sobre nosotros mismos sentimientos y emociones profundas que nos mantienen bloqueados en estado de sufrimiento e insatisfacción.

Considero una buena combinación esta práctica para trabajar lo emocional junto con la práctica de El Trabajo de Byron Katie.

Dejo el link donde pueden leer como realizar la práctica de “Alimenta tus demonios” o también pueden conseguir el libro del mismo nombre.

https://chodpaorg.wordpress.com/2014/05/14/alimentando-tus-demonios/

El corazón de la compasión de Richard Moss

El Corazón de la Compasión es una meditación basada en una antigua meditación budista tibetana llamada “La Cruz de Oro” y consiste en pararse frente a un compañero mirándose a los ojos extendiendo los brazos horizontalmente a la altura de los hombros por un período de tiempo que puede ser entre 15 a 60 minutos, sin bajar ni doblar los brazos, ni bajar la mirada, manteniendo una posición firme y al finalizar esta etapa luego acostarse boca abajo por el mismo período de tiempo, o menos, relajándose, soltando y estando presentes para lo que nos suceda. En lo habitual la podemos hacer solos en nuestra casa mirándonos a los ojos en un espejo o en su defecto sin el espejo. Para empezar entre 10 a 15 minutos con los brazos levantados y luego el mismo tiempo acostados, una vez que hayamos realizado este trabajo por un período de semanas o meses podemos ir sumando más tiempo en la duración de la práctica. Esta meditación es muy buena cuando estamos pasando por emociones muy fuertes o debemos enfrentar situaciones que nos generan mucho miedo, es una meditación de fuego, en donde debemos usar nuestra voluntad, nuestro corazón, nuestra energía y algo de más allá de nuestra mente (nuestra Presencia) para sostenernos en la posición y no bajar los brazos por más que nuestra mente con pensamientos y emociones rechine instándonos a terminarla o a hacernos creer que no podemos más. Sí podemos más, y vencer en este ejercicio es energía para enfrentar las situaciones reales que creemos que nos van a sobrepasar o no seremos capaces de realizar. No es fácil el ejercicio y por experiencia propia y viendo a mis compañeros puedo anticiparles que van a bajar los brazos muchas veces, más frecuentemente en los inicios de la práctica, NO SE DESANIMEN, SIGAN con el tiempo cada vez lo van a realizar de mejor manera y en mi experiencia, hacerlo, misteriosamente hace que pasen cosas en el sentido de mayor conciencia y mayor coraje para enfrentar nuestras emociones y nuestra vida. Suerte.

Resumen de las prácticas

Resumiendo, las prácticas y el trabajo son:

• A. M. Ejercicio aeróbico seguido de meditación.

• El maestro y la comunidad de aprendizaje.

Estas dos son el fundamento y el cimiento del resto, no son intercambiables con las otras y si tuvieses que elegir, son estas dos las que hay que realizar (aclaro que las enseñanzas del maestro deben incluir la psicología occidental, si no la incluyen debes buscar compensar su enseñanza con trabajos en psicología occidental). Si podés, hacé todas, o las que puedas, pero estas dos no dejes de hacerlas.

• Una buena psicoterapia.

• Meditaciones de Osho.

• El trabajo con Miguel Ruiz.

• Byron Katie y el Trabajo.

• El trabajo con el Eneagrama.

• El trabajo con los sueños.

• El trabajo con la sombra.

• El trabajo con el ánimus y el ánima.

• Lectura de maestros y enseñanzas relacionadas con el camino.

• Más Recomendaciones para el Camino, del artículo de Roberto Solari.

• Las 3 preguntas que liberan.

• Los cuatro compromisos con uno mismo.

• Los 4 lugares de distracción.

• N. V. Non Volorum.

• Rezo u oración.

• Indagación del Ser. ¿Quién sos? La pregunta que libera y nos lleva a nuestra Esencia.

• Alimenta tus demonios de Tsultrim Allione.

• El corazón de la compasión de Richard Moss.

La vida es la práctica y el trabajo

En última instancia, la vida es la práctica y el trabajo. Cada momento es un desafío para estar atentos y observarnos, para Ver desde dónde estamos respondiendo o actuando; con nuestra relación de pareja, con nuestros hijos, en nuestro trabajo. Cada momento es una escuela, cada momento es la práctica y el trabajo, y no hay muchas fórmulas porque cada momento es nuevo y diferente. Lo que sí podemos hacer es entrenarnos para tener mayor capacidad de estar abiertos a recibir y a permitir esos momentos, e ir desmantelando los condicionamientos que nos mantienen cerrados a la Verdad, el Amor y el Misterio, para dejar de estar separados y fluir con ello.

Corpore sano mens sana

Una buena y sana alimentación y un buen dormir es muy importante para poder desarrollar o ayudar a que suceda el trabajo psicoespiritual. Si dormimos pocas horas y mal, y si estamos todo el tiempo comiendo comida chatarra, frituras, grasas saturadas, mucho dulce químicamente procesado, etc., nos estamos autodestruyendo y vamos a estar con tan poca energía y tan embotados que nos va a costar meditar, nos vamos a dormir o vamos a divagar en pensamientos; no vamos a poder invocar el estado de atención momento a momento, y en cambio, vamos a estar atrapados por las emociones y reaccionando dañina e inconscientemente.

No estoy de acuerdo con los extremos ni los fanatismos ideológicos acerca de qué y cómo hay que comer. Para cada uno, lo que necesite en cada momento. Si necesitás hacer seis meses de macrobiótica o vegetarianismo, ¿por qué no? Si necesitás pasar por un período de consumir bastante carne, ¿por qué no? El tema es, como antes dijimos, no autodestruirte con alimentos dañinos chatarra.

En general huimos de lo que necesitamos porque nos da miedo, pues si hacemos eso que necesitamos nos vamos a transformar, y esa transformación es una forma de muerte para nuestra personalidad condicionada. Por ejemplo, alguien con una personalidad muy desencarnada, pasiva e introvertida, con ideales espirituales, posiblemente se niegue a comer carne. Y quizás, en la mayoría de los casos, lo que a este tipo de personalidades le convendría, es hacer más ejercicio físico y más consumo de carne, para poder integrar su personalidad y encarnarse (entre otras cosas, por supuesto; también hay que realizar un amplio trabajo, ya descripto anteriormente en este libro). Por el contrario, a alguien con una personalidad narcisista, muy activa y agresiva, le sería más conveniente, en la mayoría de los casos, una dieta con menos carne y más verduras, más meditación en quietud y silencio para poder integrar su opuesto reprimido.

Vuelvo a repetir: sin ser fanáticos. Podemos disfrutar de unas papas fritas con milanesa de vez en cuando, de un helado o de un choripán con chimichurri y asado, sin que falte el vino tinto —que fue muy bien llamado el elixir de los dioses—, teniendo en cuenta no excedernos, recordando y estando atentos a que si tomamos alcohol, entre sus buenos efectos también tiene algunos malos, como predisponernos a la reacción emocional impulsiva —más irritables y menos tolerantes—, pero sabiendo que el alcohol también hace esto, podemos poner la atención para no actuar la impulsividad o la agresión. Para algunos quizá sea la solución dejar de tomar alcohol, para mí se pierde algo si hacemos esto, pero cada uno tiene su propio camino y hay para quienes es natural de esta forma.

También hay que tener en cuenta que una forma de aplacar nuestro miedo y ansiedad es comiendo demás, aquí hay que observarnos y estar atentos a cuándo realmente necesitamos comer y cuándo es nuestra ansiedad o desesperación por no querer sentir ese vacío al que tanto tememos, y para escapar de él comemos. Por último, es importante recordar que no hay ninguna regla fija, solo hay que poner atención a lo que necesitamos en el momento en el que estamos.

BONDADOSO

Bondadoso.

Bondadoso es lo que sos

y en la fiebre de la angustia

las flores que fueron pisoteadas

vuelven a crecer.

El amanecer es una luz

que llena de ambrosía

cada célula de tu ser.

Aniquilados pero revividos

como agua pura y fresca

llenamos el recipiente sagrado.

Las fórmulas de la eterna Verdad

se manifiestan para liberarnos.

La sombra deja de oscurecer,

la cosa simple que es.

Triunfamos.

La fuente es todo

y ahora mi hermano que sufre me necesita

y yo necesito expandir.

La nube pasa

mientras mi amor se derrama

como miel en el cielo.

Soy tan vulnerable como un niño

y el silencio es tan sonoro

que estalla mi corazón,

alivio tu dolor siendo un permiso a lo sin yo.

Las variedades son melodías de una sola canción.

La primera, la última, la eterna.

Nadie va a ser más amante que Yo.

No puedo decirte qué,

solo emanar.

Te acaricio y la forma se disuelve

en energía de Amor.

La bestia disfrutó de su tiempo

y allanó el camino.

Mil eras de este momento.

Muchas flores que se mezclan conmigo.

Todo el caos en reverencia a mis pies.

La locura se derritió ante el Amor.

Si tan siquiera una palabra

pudiese describirte.

Tan Real.

No espero nada más,

solo camino en mi felicidad.

¡¡¡HUUUJUU!!!

Si alguien est á interesado en interiorizarse sobre el trabajo en la conciencia lo puede hacer solicitando informaci ó n a estos mails: info@leonardoalvarez.net

o ingresando a la pagina web: www.leonardoalvarez.net

Sobre Roberto Solari y su trabajo en la Fundación Harmonia Humanitas: http://www.psicologiamistica.com.ar

Sobre Richard Moss https://richardmoss.com/es/

De Osho pueden adquirir libros en cualquier librer í a.

Paginas Web: www.osho.org (informaci ó n general y bibliograf í a),

www.oshogulaab.com (bibliograf í a en castellano)

BIBLIOGRAFÍA Y LECTURAS RECOMENDADAS

LECTURAS FUNDAMENTALES

- Osho. Toda su obra, especialmente los libros que contienen charlas completas sobre un tema que va desarrollando d í a tras d í a y con mayor prioridad los escritos después de 1985. Las compilaciones de extractos de textos no son las mejores, pero igual vale la pena leerlas.

* Amor, vida y risa

* El libro del hombre

* Retorno al origen

* La semilla de mostaza

* Zarathustra, el profeta que ríe

* Zarathustra, un dios que puede bailar

* Tao los tres tesoros

* La nueva alquimia para encenderte

* Más allá de la psicología

* La búsqueda de los diez toros del zen

* Ven, sígueme

* Y llovieron flores

* Psicología de lo esotérico

- Jiddu Krishnamurti. Toda su obra, especialmente:

* La libertad primera y última

* Comentarios sobre el vivir 1, 2 y 3

- Chogyam Trungpa. Toda su obra, especialmente:

* Shambala. El camino del guerrero

- Miguel Ruiz. Toda su obra, especialmente:

* Los cuatro acuerdos

* Cuaderno de trabajo de los cuatro acuerdos

LECTURAS MUY RECOMENDADAS

- Richard Moss. Toda su obra, especialmente:

* El mandala del Ser

- A.H. Almaas

* Lo esencial

* Facetas de la unidad

* La alquimia de la libertad

* Runaway Realization

* The pearl beyond price

y todo lo que encuentren para leer de é l.

- Roberto J. Solari

* El corazón susurra, el miedo aúlla

* Dante. El camino de la conciencia

* Art í culos y videos en http://www.psicologiamistica.com.ar/

- Lee Lozowick

* Abundancia o miseria

* La alquimia de la transformación

- Barry Long.

* Solo el miedo muere

- Eckhart Tolle

* El poder del ahora

* Una nueva tierra

- Arnaud Desjardins

* La audacia de vivir

* Bienvenidos en el camino

* La travesía hacia la otra orilla

* Regreso a lo esencial

- Byron Katie

* Mil nombres para el gozo

* Amar lo que es

* Una mente en paz consigo misma

- Genpo Merzel

* Gran mente - Gran corazón

- Sri Nisargadatta Maharaj. Toda su obra, especialmente:

* Yo soy Eso

* Semillas de conciencia

- Ramana Maharshi . Toda su obra, especialmente:

* Nan Yar? (¿Quién soy yo?)

* Indagación del Ser (Vicharasangraham)

- David Deida

* El camino del hombre superior (de este libro se recomienda no leer la s é ptima parte “ Pr á cticas corporales” o si se la lee tomarla como una propuesta m á s a explorar, pero no como la verdad absoluta de c ó mo tiene que ser la pr á ctica corporal. Sacando este cap í tulo, es uno de los mejores libros que le í y que recomiendo leer)

* Iluminación instantánea

* En íntima comunión

- Ken Wilber

* Meditación integral

* Espiritualidad integral

* La religión del futuro

* La visión integral

* La práctica integral de vida (autores: Ken Wilber, Terry Patten, Adam Leonard y Marco Morelli)

* El cuarto giro

* Breve historia de todas las cosas

- Ramesh S. Balsekar

* Habla la conciencia

* El buscador es lo buscado

* ¡A quién le importa!

- Wayne Liquorman

* El camino de la impotencia

- U. G. Krishnamurti

* El coraje de estar solo

- Toni Packer

* La luz del descubrimiento

- Shunryu Suzuki

* Mente zen, mente de principiante

- Melvyn Wartella

* Ego, evolución e iluminación

- Tony Parsons

* Lo que es

- Jeff Foster

* La más profunda aceptación

* Una ausencia muy presente

- Simone Weil . Toda su obra, especialmente:

* La gravedad y la gracia

* A la espera de Dios

- Lao Tzu

* Tao Te Ching (solo la traducción de Stephen Mitchell)

- Antonio Blay

* Curso de psicología de la autorrealización.

- P.D. Ouspensky

* Fragmentos de una enseñanza desconocida (recomendado por algunos maestros de esta bibliografía)

* Psicología de la posible evolución del hombre.

* Tertium organum (recomendado por Osho)

- Helen M. Luke (todo lo que puedan conseguir de ella)

* La vía de la mujer

- Daisetz T. Suzuki

* El zen y la cultura japonesa (recomendado por Osho)

- Hubert Benoit

* La doctrina suprema (recomendado por Osho)

- Sogyal Rimpoché

* El libro tibetano de la vida y de la muerte

- Dilgo Khyentse Rimpoché

* Compasión intrépida

- Patrul Rimpoché

* Las palabras de mi maestro perfecto

- Kyabye Pabongka Rimpoché

* La liberación en la palma de tu mano (Lam Rim)

- Kalu Rinpoche

* Fundamentos del budismo tibetano

* La esencia del budismo

- Franklin Merrell - Wolff (una vez que hayas avanzado bastante en el camino podés leer a Franklin Merrell - Wolff que es, lejos, una de las mayores manifestaciones de la Verdad)

* Experience and Philosophy

* Transformation in Consciousness

LECTURAS RECOMENDADAS

- Pema Chodron

* Cuando todo se derrumba

- Tsultrim Allione

* Alimentando tus demonios

- Mariana Caplan

* Con los ojos bien abiertos

PSICOLOGÍA

- John Davis

* El enfoque diamante (sobre el trabajo de A.H.Almaas con extensos extractos de este autor)

- Carl G. Jung

* El hombre y sus símbolos

* Recuerdos, sueños, pensamientos

* Respuesta a Job

- Robert A. Johnson

* He

* She

* We

* Aceptar la sombra de tu inconsciente

- Herville Hendrix

* Conseguir el amor de su vida

- John Sanford

* El acompañante invisible (también traducido como “ El acompañante desconocido ”)

- Michael Washburn

* Psicolog ía transpersonal en una perspectiva psicoanalítica

- Roberto Assagioli

* Psicosíntesis: ser transpersonal (este es un libro recomendado por Osho)

- Tim Laurence

* El proceso Hoffman (o puede estar titulado tambi é n como “ Usted puede cambiar su vida ”)

- Don Richard Riso - Russ Hudson

* La sabiduría del eneagrama

- Rafael Santandreu

- El arte de no amargarse la vida

y el resto de sus libros

- Krishnananda

* De la codependencia a la libertad

- Norberto Levy

* Los diálogos interiores

ENSAYOS

- Colin Wilson

* El disconforme

- Arturo Capdevila

* El pensamiento vivo de San Martin

NOVELAS

- Jacques Lusseyran

* Y se hizo la luz

- Theodore Sturgeon

* Más que humano

- Richard Bach

* Juan Salvador Gaviota

-Khalil Gibran

* El profeta

- Zenna Henderson

* Peregrinación: El libro del pueblo

- D.H.Lawrence

* La serpiente emplumada

* El fénix

- Dante Alighieri

La divina comedia (luego leer de Roberto J. Solari “ Dante. El camino de la conciencia ” y si saben ingl é s Dark Wood to White Rose: Journey and Transformation in Dante’s Divine Comed ”, de Helen M. Luke)

- L.Tolstoi

* Guerra y paz

* Resurrección

* Ana Karenina

- Fyodor Dostoevsky

* Los hermanos Karamazov

- Aldous Huxley

* Un mundo feliz

* La Isla

- Herbert Frank

* Hijos de Dune

- Nando Parrado

* Milagro en Los Andes

- Alejandro Jodorowsky

* El maestro y las magas

POESÍA

- Walt Whitman

* Hojas de hierba (versión original, la primera editada o la traducción de Jorge Luis Borges)

- Kabir

* Poemas de Kabir versión de Rabindranath Tagore

Acerca del autor

Leonardo Alvarez , con veinticinco años transitados en el camino psicoespiritual, trabajó con maestros espirituales y aprendió de varias escuelas de psicología moderna, adquiriendo una amplia práctica y experiencia; sumando a ello la realización de su Despertar y sus aperturas a la Liberación Última.

Nació en Buenos Aires, Argentina en 1973, en un barrio humilde de la localidad de Lanús. Entre los 8 y los 14 años empezó a sentir que algo no estaba bien en la forma en que las personas se comportaban en la vida y en cómo era instruido y cómo le contaban que era la realidad. Hasta su adolescencia no tuvo ninguna referencia espiritual ni artística en su entorno que lo pudiese conectar o mostrar desde fuera eso que él sentía interiormente que faltaba. Descubrió los primeros atisbos sobre ello en la lectura, la música y mediante la espontánea contemplación de la realidad. Al continuar con su búsqueda descubrió literatura de budismo zen, la indagación en estos textos fueron fundamentales, originando una de sus primeras y más importante transformaciones espirituales, Leonardo nos comenta al respecto: “Al leerlos fue como si hubiese nacido a la vida, por fin me di cuenta que lo que me pasaba no era algo que solo me sucedía a mí, sino que hacia miles de años que había personas que sentían una llamada a algo más, que era distinto a vivir de la forma “normal” en que la gente vive en general. Fue de un gran contento y un gran cambio descubrir, siendo un adolescente y con la indefensión que se siente a esa edad, que no estaba solo y que eso que sentía, que era diferente a la “realidad” consensual sociocultural, era real”. Lo que le sucedió a Leonardo es lo que es llamado en la tradición espiritual y en la psicoespiritualidad moderna como Despertar.

Con un mundo nuevo a descubrir comenzó a aprender de las experiencias de otros que en el pasado y en el presente buscaron lo mismo que él. Indagó en libros de maestros espirituales y psicología orientada hacia o que incluyera lo espiritual, realizo a partir de ese momento numerosas experiencias vivenciales en esta dirección. Cursó tres años en la carrera de psicología en la Universidad de Buenos Aires. Trabajó y se capacitó en psicología jungniana, estudió y tuvo experiencias en talleres vivenciales, y realizó coordinaciones de grupo, bajo supervisión, en Aion - Centro de Estudios Junguianos -. En psicología transpersonal estudió en el centro Transformar, en donde realizó talleres experienciales de respiración holotrópica, fue colaborador en la organización y en la práctica como facilitador. Realizo tres módulos del Grof Transpersonal Training, para la capacitación de facilitador en respiración holotrópica: Shamanismo, Psicopatología (realizado personalmente por Stanislav Grof) y Práctica de la respiración holotrópica. También tuvo varias experiencias con plantas sagradas (ayahuasca, psilocibina). Realizó prácticas de budismo zen en el dojo dirigido por Stéphane Thibaut. Participó en varios seminarios y counselling con el Dr. Richard Moss, y fue instructor en los seminarios llamados “El mandala del Ser” sobre las enseñanzas de este maestro. Hasta que finalmente encontró el lugar que estaba buscando, cuando conoció a quien fue luego por veinte años su maestro, Roberto J. Solari de la Fundación Harmonía Humanitas. Allí realizo practicas de meditación (meditaciones de Osho, de Richard Moss y de Roberto J. Solari), realidad simbólica (diferentes ramas de la psicología y la psicoespiritualidad), conciencia corporal, conciencia energética y las enseñanzas transmitidas por Osho, Richard Moss, y, fundamentalmente, el aprendizaje de las enseñanzas y Presencia transmitidas por su amado maestro, Roberto J. Solari. En este largo periodo, tuvo muchos cambios e insigth o “darse cuenta” de las barreras que le impedían ser libre, hasta que entre los 40 y 44 años tuvo dos experiencias llamadas de no dualidad, discontinuidad o de aperturas a la Liberación Última, que lo cambiaron profundamente y le dieron una nueva perspectiva de la vida y de sí mismo como alguien no separado de la totalidad de la existencia, abierto de corazón y con una apertura al misterio de infinitas posibilidades. Luego de fallecer su maestro, Leonardo continua, hasta el día de hoy, trabajando en sí mismo para seguir aprendiendo en la Fundación Harmonía Humanitas junto a sus compañeros, e intentando transmitir y compartir las enseñanzas que aprendió en todo su proceso de crecimiento.

Estas enseñanzas siguen la línea de los maestros espirituales como Osho, Krishnamurti, Chögyam Trungpa, Miguel Ruiz, Eckhart Tolle, especialmente su maestro Roberto J. Solari y Richard Moss, entre otros. Y están basadas en la actualización y la evolución a la idiosincrasia de nuestra época a través de la conjunción que surge entre la psicología moderna y la espiritualidad ancestral y actual. Con estas herramientas y con la originalidad de su mirada personal Leonardo nos muestra y nos ayuda a transitar el camino de liberación desde el miedo hacia el amor, desde vivir en la mente condicionada al comienzo de la apertura hacia nuestro verdadero Ser. Lo hace desde esta perspectiva psicoespiritual, pero con ejemplos de nuestra vida cotidiana de cómo actuamos y de cómo nuestros actos en su gran mayoría, si no todos, están condicionados por pensamientos y emociones inconscientes, adquiridos desde nuestra infancia, que conforman la ilusión de lo que creemos que somos.

Sintetizamos en estas, sus palabras, parte esencial de su enseñanza:

“La mente neurótica, emocional, problemática y sufriente siempre está insatisfecha, se siente vacía y busca desesperadamente en lugares equivocados algo que la sacie, haciéndonos chocar con las paredes de la desdicha y lastimándonos.

Pero podemos trascender esta mente, al separarnos de ella y observarla a cada momento desde una consciencia más vasta, y al hacerlo darnos cuenta que su propio funcionamiento es lo que genera nuestro sufrimiento.

Con este Trabajo de Consciencia nos liberamos y nos abrimos a un espacio en el cual dejamos de sentir que solo somos seres separados y desdichados, para ser una totalidad singular que fluye momento a momento en un universo de infinitas posibilidades.

Aprendemos a como abrir nuestro corazón, para sentir y expresar nuestro amor. Lo que nos ayudara a derribar las barreras del condicionamiento y la inconsciencia que nos aprisionan.

Y con la auto indagación a cada momento, observamos lo que nos está impidiendo estar Presentes AQUÍ y AHORA.”