El propósito de esta compilación es reunir los textos fundamentales (folletos, libros, artículos, cartas y discursos), donde Trotsky desarrolla la teoría de la revolución permanente. Comenzando por los inicios de la elaboración de la teoría en 1904, hemos llegado hasta las últimas aplicaciones y actualizaciones de Trotsky antes de su asesinato en 1940. Algunos de estos textos son elaboraciones parciales; otros, sus formulaciones más acabadas. Entre estas últimas se encuentran: Resultados y perspectivas (1906) y La Revolución Permanente (1928-29).

Leon Trotsky

La Teoría de la Revolución Permanente

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Titivillus 25.03.2020

Leon Trotsky, 2000

Editor digital: Titivillus

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Presentación

El propósito de esta compilación es reunir los textos fundamentales (folletos, libros, artículos, cartas y discursos), donde Trotsky desarrolla la teoría de la revolución permanente. Comenzando por los inicios de la elaboración de la teoría en 1904, hemos llegado hasta las últimas aplicaciones y actualizaciones de Trotsky antes de su asesinato en 1940. Algunos de estos textos son elaboraciones parciales; otros, sus formulaciones más acabadas. Entre estas últimas se encuentran: Resultados y perspectivas (1906) y La Revolución Permanente (1928-29[1]).

La división temática de los textos que hemos realizado, permite ver los distintos momentos por los que pasó la elaboración de la teoría hasta su generalización a los países atrasados así como su aplicación posterior a otros procesos revolucionarios. En estos trabajos el lector podrá notar cómo la teoría de la revolución permanente (a nuestro entender una teoría-programa) se desarrolla en función de los principales acontecimientos de la lucha de clases de su tiempo, como parte de luchas políticas agudas, primero al interior de la socialdemocracia rusa y luego en lucha fraccional contra el stalinismo.

Es así que hemos definido una primera sección como Los orígenes de la teoría de la revolución permanente. Ellos estuvieron marcados fundamentalmente por la discusión con las concepciones de los miembros de la socialdemocracia rusa e internacional de fines del siglo XIX y principios del XX, acerca del carácter y las perspectivas de la revolución rusa y sobre la experiencia práctica de la revolución de 1905. Esta será la base de la polémica de Trotsky a lo largo de estos años con las teorías mencheviques (contra una visión evolutiva y fatalista de la revolución) y con las concepciones bolcheviques (contra la consigna de «dictadura democrática de obreros y campesinos») hasta la llegada del Febrero-Octubre de 1917, momento en el que confirma plenamente la teoría de la revolución permanente.

Una segunda sección bajo el nombre de La onda expansiva de la revolución rusa muestra la dinámica internacional abierta por la revolución rusa (una nueva confirmación de la teoría), así como la importancia que tenía para los revolucionarios rusos y de otros países, comprender profundamente las enseñanzas de la revolución de Octubre.

En La lucha contra el socialismo en un solo país, la tercera sección, hay una serie de trabajos que son parte de la lucha fraccional dada por Trotsky y los Oposicionistas contra el stalinismo, el que abandonaba la concepción internacionalista que había sido patrimonio del bolchevismo.

Al mismo tiempo, un nuevo hecho de la lucha de clases de la magnitud de la Revolución China, le planteará a Trotsky la necesidad de dar un nuevo salto en la formulación de la teoría. En lucha contra la política stalinista de apoyar las diferentes alas de un partido burgués, el Kuomintang, y frente a los ecos de la reacción burocrática sobre las filas de la Oposición de Izquierda, presentamos una serie de trabajos que culminan en la generalización de la teoría de la revolución permanente a los países atrasados. Esta será la cuarta sección.

Una quinta y última sección bajo el nombre de Vigencia y actualización de la teoría de la revolución permanente en otros países tiene el objetivo de mostrar cómo, frente a nuevos hechos de la lucha de clases, Trotsky continuó manteniendo la mecánica de la teoría de la revolución permanente a la vez que iba enriqueciéndola como teoría-programa frente los nuevos fenómenos políticos de la época: el fascismo, los frentes populares, el nacionalismo burgués, los nuevos agrupamientos centristas.

En los Anexos, hemos incluido El Mensaje a la Liga de los Comunistas de Marx y Engels, con el objetivo de permitir al lector un análisis de la continuidad y ruptura en la teoría-programa de Trotsky en relación a las primeras formulaciones sobre la permanencia de la revolución en el siglo XIX. También incorporamos de la Historia de la Revolución rusa, el Capítulo I y el Apéndice del mismo, donde Trotsky expone extraordinariamente la teoría del desarrollo desigual y combinado, basamento fundamental sobre el que se apoya su teoría.

En los últimos años de su vida Trotsky elaboró documentos en los que realiza nuevas síntesis magistrales de los principales problemas de la estrategia revolucionaria de esos momentos. Especialmente, el documento fundacional de la IV Internacional: el Programa de Transición para la Revolución Socialista Internacional (1938) y el llamado Manifiesto de la IV Internacional sobre la guerra imperialista y la revolución proletaria mundial, conocido como Manifiesto de Emergencia (1940). Partiendo de concebir a la teoría de la revolución permanente como una teoría-programa es que creemos importante recomendar al lector la lectura de estos textos.

La presentación que realizamos a continuación tiene el objetivo de orientar al lector en relación a las distintas secciones en que hemos dividido esta compilación.

1. Los orígenes de la teoría de la Revolución Permanente

Antes del 9 de enero

Trotsky afirma que, en sus rasgos fundamentales, formuló la teoría de la revolución permanente antes de la revolución de 1905[2]. El primer artículo que presentamos en esta compilación, Antes del 9 de enero, fue escrito entre noviembre y diciembre de 1904 y publicado en forma de folleto con un prólogo de Parvus* (A. Helphand), pero recién dio a luz (debido a la resistencia de los mencheviques) luego del 9 de enero de 1905, el «domingo sangriento» que dio inicio al proceso revolucionario. Es en este artículo donde Trotsky plasmará en el papel sus primeras formulaciones sobre la revolución permanente. Sobre la base de sus conclusiones acerca de los acontecimientos desarrollados entre 1903 y 1904 Trotsky hará una predicción muy certera de cómo se desarrollaría la próxima revolución en Rusia. En 1903, al calor del fin del boom económico en Rusia y el surgimiento de una gran oleada de huelgas económicas que rápidamente se transformaron en luchas contra el zarismo, el 3 de julio, el joven proletariado ruso había protagonizado una huelga general. De aquí extrae Trotsky la conclusión de que la transformación de la huelga general del proletariado en insurrección sería el método esencial de la próxima revolución rusa[3]. A fines de 1904, la guerra ruso-japonesa, la expresión más descarnada entonces del inicio de la nueva época imperialista, había acelerado la crisis del estado ruso y con ella comenzaba a manifestarse la crisis en el ejército. El odio de las masas al zarismo iba en aumento. La burguesía liberal demandaba al zarismo a través de los zemstvos, mayores libertades democráticas y la promulgación de una Constitución. Con este objetivo realizó una serie de «banquetes», que terminaron rápidamente en la negociación con la autocracia zarista. Esto confirma para Trotsky, una vez más, que no era la burguesía la que estaba llamada a dirigir la lucha por las tareas democráticas. Para Trotsky, se necesitaba una fuerza revolucionaria que fuera capaz de unificar ese odio con el objetivo de una tarea colosal: el triunfo de la revolución. Los liberales, más temerosos de la revolución que del zar, ya habían demostrado que su objetivo era desviar a las masas de su lucha revolucionaria. Los intelectuales radicales se habían mostrado impotentes. Sólo el proletariado como fuerza revolucionaria podría aglutinar tras de sí a las masas a través de la huelga general política. La ciudad sería la principal arena de los acontecimientos revolucionarios. Los campesinos debían ser ganados para las manifestaciones en las calles y para que se unan al combate por una Asamblea Constituyente. Esta consigna, junto a la tarea de acabar con la guerra serían las consignas nacionales para unificar la lucha de toda Rusia y para unir al ejército revolucionario con el pueblo e impedir la represión en el momento de la huelga. Era indudable la inminencia de la revolución. «Lo increíble se vuelve real, lo imposible se hace probable» dirá en esa época el joven Trotsky.

Las polémicas entre los marxistas rusos comenzaban a salir del terreno ideológico y a ponerse a prueba en las calles. Todos coincidían aún en el carácter democrático burgués que tendría la revolución por venir. Sin embargo, las diferencias comenzaban a manifestarse alrededor de cuál sería la clase que resolvería las tareas democráticas pendientes. Poco antes, en el Congreso de Londres de 1903 el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso se había dividido en dos tendencias principales: los bolcheviques encabezados por Lenin y los mencheviques encabezados por Axelrod*, Martov*, Zasulich* y el fundador del marxismo ruso Plejanov*. Trotsky en un principio se alineó con los mencheviques pero rápidamente se separó de éstos y mantuvo en esos años una posición independiente frente a las fracciones. La primera ruptura pública de Trotsky con los mencheviques, a mediados de 1904, será alrededor de su actitud hacia la burguesía liberal ya que aquéllos seguían considerando que ésta sería la clase que dirigiría la revolución contra el zarismo.

Trotsky describe en Mi Vida su evolución política en aquellos años:

Mi primera empresa en Nikolaiev había sido un primer ensayo provinciano hecho a tientas. Sin embargo, el ensayo no fue estéril. Puede que en ninguno de los años siguientes me fuese dado entrar en tan íntimo contacto con los obreros de base como en Nikolaiev. Entonces no tenía todavía un «nombre» ni nada que me separase de ellos. Allí se me quedaron fijados en la conciencia para siempre los tipos fundamentales del proletariado ruso… En la cárcel me inicié en los estudios revolucionarios comenzando casi por el ABC. Dos años y medio de encarcelamiento y otros dos de destierro me brindaron la ocasión de cimentar teóricamente mis ideas revolucionarias. La primera emigración fue para mi una alta escuela de política. Bajo la dirección de los mejores marxistas revolucionarios aprendí a contemplar a la luz de las grandes perspectivas históricas y bajo el ángulo visual de las relaciones internacionales.

Para ese entonces, Trotsky tenía alrededor de 24 años.

En esta época, la influencia de Parvus sobre Trotsky será decisiva para lo que se convertiría posteriormente en la teoría de la revolución permanente. Trotsky mantendrá una estrecha relación con el que definió como «uno de los más notables marxistas de fines del siglo XIX», entre fines de 1904 y principios de 1905, durante su exilio en Munich. En Mi Vida dirá:

Debo a sus trabajos de la primera época el haberme familiarizado con los problemas de la revolución social, y por ellos me acostumbré a enfocar la conquista del poder por el proletariado, que hasta entonces había tenido por una especie de «meta» astronómica, como una aspiración práctica y actual.

El gran aporte de Parvus a Trotsky fue su visión de la existencia de una creciente contradicción entre las fuerzas productivas y los estados. Para Parvus, la guerra ruso-japonesa era el comienzo de una serie de guerras, en las que los estados nacionales, movidos por la competencia capitalista, lucharían por su supervivencia. El desarrollo de la economía mundial era la base que permitiría que en un país capitalista atrasado como Rusia, el proletariado pudiera apropiarse del poder, incluso antes que el de los países avanzados. La conquista del poder por el proletariado había dejado de ser una «meta» astronómica para convertirse en una «aspiración práctica y actual».

En la Introducción a La Revolución Permanente Trotsky recuerda como se planteaba la discusión en ese entonces:

—Pero ¿es que considera usted que Rusia está bastante madura para una revolución socialista?

Y yo les contestaba invariablemente:

—No, pero sí lo está, y bien en sazón, la economía mundial en su conjunto y, sobre todo, la europea. El que la dictadura del proletariado en Rusia lleve o no al socialismo (con qué ritmos y a través de qué etapas) depende de la marcha ulterior del capitalismo en Europa y en el mundo[4].

Este punto de vista internacional sobre la revolución rusa le permitió a Trotsky tener una gran superioridad sobre el resto de los marxistas rusos, particularmente la visión de los mencheviques, que seguían repitiendo dogmáticamente las «viejas fórmulas» marxistas sin percibir el gran cambio que se había producido en la economía y política mundiales. Para los viejos marxistas como Plejanov, Rusia debería pasar inevitablemente y como una etapa necesaria por una revolución democrático burguesa dirigida por la burguesía, con el proletariado como «ala izquierda del frente democrático» (como dice Trotsky en la Introducción a La revolución permanente). La revolución socialista estaría separada de la transformación democrática por varios siglos, durante los cuales se desarrollaría el capitalismo. Decían basarse en la «letra» de Marx y Engels, pero sólo hacían un mero esquema de la visión que sostenían éstos, como se podrá ver en el Mensaje a la Liga de los Comunistas. Marx y Engels no veían a la revolución en «etapas» como estos viejos marxistas, sino como una revolución transitoria, es decir, que comenzara por un programa democrático pero que mediante el mecanismo interno de las fuerzas involucradas, se transformaría en revolución socialista. Como dice Trotsky, Marx y Engels fueron los primeros en plantear la idea de revolución permanente. Sin embargo, la falta de madurez de la época histórica impedían que Marx y Engels formularan la teoría de la revolución permanente tal cual fue formulada por Trotsky.

Trotsky también compartirá con Parvus en ese entonces, la visión de que las guerras por venir generarían las condiciones para la revolución proletaria. Este fue el método que le permitió prever no sólo la revolución de 1905 sino más tarde, los acontecimientos de 1917.

La revolución de 1905 surgió directamente de la guerra ruso-japonesa y, del mismo modo, la revolución de 1917 ha sido el resultado de la gran matanza imperialista[5].

El elemento que diferenciará a Trotsky de las formulaciones de Parvus, estará en los alcances, la dinámica y tareas que tendría que resolver el proletariado una vez que tomara el poder. Para Parvus, el proletariado sólo estaba llamado a instaurar un gobierno obrero pero sin romper los marcos del estado capitalista, un gobierno similar al que existía en Australia en esos años.

La revolución de 1905, sus Resultados y perspectivas

Con la revolución de 1905, «La comedia de la primavera liberal terminaba; lo que se abría era la tragedia de la revolución[6]». Las previsiones del joven Trotsky se confirmaban plenamente. Tras su inmediato regreso a Rusia, Trotsky vivirá este proceso revolucionario como protagonista de sus principales sucesos, en especial cuando preside el primer Soviet de la historia: el Soviet de Petrogrado. En el libro 1905[7], del que publicamos varios artículos, entre los que se encuentra el Prefacio que escribió Trotsky para la edición de 1922. Trotsky polemiza a la largo del convulsivo 1905 con los mencheviques, «en torno a los métodos y tradiciones del primer movimiento[8]». Para ello, parte de un análisis estratégico de las bases económicas de la revolución rusa, sus formas y relaciones de producción, sus clases sociales, las fuerzas sociales que entrarán en acción bajo la influencia de la dinámica revolucionaria, sus acontecimientos más importantes expuestos a través de la narración de los principales hechos, especialmente del momento cumbre de la revolución: de octubre a noviembre de 1905. Trotsky llega a la conclusión de que, más allá de los flujos y reflujos, la revolución de 1905 abría para el proletariado la perspectiva de la conquista del poder. Por las tareas que tenía que resolver, la revolución rusa continuaba siendo burguesa pero por su fuerza motriz, era proletaria. El relativo triunfo de la huelga de octubre de 1905 había demostrado, a diferencia de las revoluciones de 1789 y 1848, la hegemonía del proletariado en la revolución burguesa, a la vez que la hegemonía de la ciudad en un país eminentemente campesino. Los hechos se sucedieron en un acto único:

La huelga de octubre es la consecuencia inmediata de la manifestación de enero ante el Palacio de Invierno, así como la insurrección de diciembre surge de la huelga de octubre[9].

En las Conclusiones de 1905 Trotsky plantea que el Soviet de Petrogrado que había dado un rasgo distintivo a la revolución de 1905 no era otra cosa que «el embrión de un gobierno revolucionario». Sin embargo, la revolución aún no triunfaría no «por defectos en la táctica sino por el decisivo hecho de que la reacción era mucho más rica en fuerzas materiales que la revolución. El proletariado chocó en su insurrección de diciembre, no con errores de estrategia, sino con algo mucho más real: las bayonetas del ejército[10]».

Pero será en la cárcel de Pedro y Pablo, la fortaleza a la cual fue llevado detenido junto a otros dirigentes del Soviet de Petrogrado donde Trotsky escribirá el capítulo final a los escritos de 1905: Resultados y perspectivas (Itogi i perspektivi). En ellos expondrá por primera vez de una forma acabada su teoría de la revolución permanente. En base a las principales conclusiones de la revolución de 1905, Trotsky polemiza especialmente con los teóricos del menchevismo alrededor del carácter, el rol de las clases y el programa, que tendría la próxima revolución rusa, partiendo de la concepción ya adquirida en 1904 sobre la economía mundial. Contra ellos demostraba que, era la debilidad y el atraso del estado ruso como parte de la economía mundial la que justamente hacía posible la revolución proletaria. Secundariamente, Trotsky polemiza con la formulación de Lenin de «dictadura democrática de obreros y campesinos», partiendo de la imposibilidad de esta «dictadura democrática» ya que el campesinado había demostrado su incapacidad de organizarse independientemente, tanto de la burguesía como del proletariado. Para Trotsky sólo el proletariado podrá acaudillar a las masas campesinas hacia la toma del poder en Rusia, dictadura del proletariado que estaría consagrada en primer lugar a resolver las tareas democráticas (especialmente el problema de la tierra). Una vez en el poder, el proletariado no se detendrá ante los límites de la propiedad burguesa. La profundización de las medidas para resolver las tareas democráticas llevarían inevitablemente a la transformación de la revolución democrática en socialista. Esta visión del proceso revolucionario hacía desaparecer para Trotsky la vieja división que realizaba la socialdemocracia en el terreno programático:

La subdivisión de nuestro programa en uno mínimo y otro máximo es de una principal importancia con la condición de que el poder se encuentre en manos de la burguesía. Precisamente este hecho de que la burguesía esté en el poder, excluye de nuestro programa mínimo todas las reivindicaciones que sean incompatibles con la propiedad privada de los medios de producción. Precisamente estas reivindicaciones son las que dan el contenido a la revolución socialista y su condición previa es la dictadura del proletariado[11].

Para Trotsky, lo que sí implicaba el atraso ruso era que, de no desarrollarse la revolución europea, sobre todo la alemana, la dictadura del proletariado en Rusia no podría sostenerse por mucho tiempo:

El proletariado pues, llegado al poder, no debe limitarse al marco de la democracia burguesa sino que tiene que desplegar la táctica de la revolución permanente, es decir anular los límites entre el programa mínimo y el máximo de la socialdemocracia, pasar a reformas sociales cada vez más profundas y buscar un apoyo directo e inmediato en la revolución del oeste europeo[12].

En este sentido, los acontecimientos en Polonia (si se desarrollaban a favor de la revolución o de la contrarrevolución) serían determinantes para la revolución rusa y la europea.

El principal defecto que tendrá la formulación de Trotsky en esta época será su posición «conciliacionista» frente a la ruptura entre mencheviques y bolcheviques. El corolario de su concepción sobre la revolución permanente debía ser necesariamente un partido tal como lo concebía Lenin ya en esa época. Sin embargo, como explica en su Prefacio de 1919 a Resultados y perspectivas[13], él subestimaba estas divergencias entre mencheviques y bolcheviques y opinaba que los acontecimientos terminarían por unificar a ambas fracciones (una posición similar a la de Rosa Luxemburgo). Esta posición semi-espontaneísta fue fuertemente combatida en esa época por Lenin, a través de una lucha política que Trotsky luego de 1917 reconocerá como absolutamente correcta. Lo que sí se demostraría correcto sería la previsión que formuló Trotsky en Resultados y perspectivas advirtiendo la posibilidad de que el partido más grande y con mayor tradición de la socialdemocracia europea, el partido alemán, por su rutinarismo y conservadurismo, se convirtiese en un obstáculo en la lucha del proletariado por el poder y con ello de la revolución europea[14].

En el artículo Tres concepciones de la revolución rusa, que el lector encontrará al final de esta sección, Trotsky recapitulará sobre las divergencias de estrategia acerca de la revolución (la menchevique, la bolchevique y la propia) que ya se habían delineado en el «laboratorio» de 1905.

De los años de reacción y la Primera Guerra Mundial a la revolución de Octubre

En los años de la reacción posteriores a 1905, Trotsky se dedica a reafirmar sus estudios sobre la revolución pasada «y a preparar teóricamente el camino para la próxima».

Trotsky había adquirido un gran prestigio entre los emigrados rusos a la par que en la propia Rusia, reconocido como el más importante dirigente del soviet de Petrogrado y sobre todo por la defensa que hizo de éste y de la insurrección frente a los tribunales zaristas. En 1907 participó en el último Congreso conjunto entre mencheviques y bolcheviques, realizado en Londres con la participación de 350 delegados. En el Congreso se discute alrededor de los problemas centrales de la revolución rusa. Allí, Trotsky plantea sus posiciones, a las que adhiere la representante del Partido Socialdemócrata Polaco, Rosa Luxemburgo (a la cual conocía desde 1904). Lenin (que conocía la trayectoria revolucionaria de Trotsky durante la revolución de 1905), intenta acercar a Trotsky a los bolcheviques al remarcar que su postura sobre la necesidad de la alianza entre los obreros y campesinos era la misma que sostenían aquéllos. El artículo El partido del proletariado y los partidos burgueses en la revolución que forma parte de esta compilación, es un extracto del discurso que pronunció Trotsky en este Congreso, donde critica a los mencheviques por su actitud frente a los partidos liberales.

También forman parte de esta compilación los tres anexos que Trotsky incorpora para la edición de 1922 del libro 1905 que son parte de este período: El proletariado y la revolución (1908), Nuestras diferencias (1909) y La lucha por el poder (1915).

En los dos primeros artículos, Trotsky continúa polemizando fundamentalmente contra el ala derecha de los mencheviques (Cherevanin). En Nuestras diferencias, expone sus divergencias desde el punto de vista de la revolución permanente tanto con la concepción menchevique como con la bolchevique y, aunque sigue considerando que un nuevo proceso revolucionario acercaría a las dos corrientes, establece que «mientras los aspectos antirrevolucionarios del menchevismo se van revelando ya plenamente, los rasgos antirrevolucionarios del bolchevismo amenazan con ponerse de manifiesto sólo en el caso de una victoria revolucionaria[15]». En La lucha por el poder hará una nueva polémica con los mencheviques. Según afirma en su Prefacio de 1922 a 1905, «trata de demostrar que las relaciones políticas, esbozadas de forma bastante nítida en la primera revolución, debe encontrar su confirmación definitiva en la segunda». Contra Axelrod, Astrov, Martov y Semkovki, sostiene la imposibilidad de una revolución burguesa nacional en Rusia y en Europa y la necesidad de la lucha por «un gobierno revolucionario».

Cuando en 1912 Trotsky viaja como corresponsal a cubrir los inicios de las guerras balcánicas, predice claramente las crecientes tendencias a una guerra mundial. En 1914, ya frente a la guerra imperialista, Trotsky verá una nueva confirmación de su teoría:

La guerra de 1914 significa la total liquidación del liberalismo ruso y convierte al proletariado en el único protagonista del combate por la libertad. Transforma la revolución, en Rusia, en la primera etapa de la revolución europea[16].

La traición de la socialdemocracia alemana al votar los créditos de guerra de su país imperialista y a la que se suma el conjunto de la II Internacional, convierte a la socialdemocracia en social-patriota. Trotsky se opondrá a la política social-patriota. Al igual que Lenin, saca la conclusión de que es necesaria la fundación de una nueva Internacional. Su internacionalismo lo hará confluir con Lenin en la Conferencia de Zimmerwald de 1915, aunque sus posiciones hacia la guerra eran más cercanas a la política semipacifista de Rosa Luxemburgo que a la del líder bolchevique.

El Febrero ruso de 1917 será el nuevo gran acontecimiento que pondrá a prueba la teoría de Trotsky así como sus concepciones sobre el partido. Los acontecimientos se desarrollarán cuando los derroteros de su exilio lo habían llevado a Estados Unidos. Apenas conoce los sucesos pronuncia una serie de discursos que coincidirán con la misma visión y política que manifestará Lenin a su llegada a Rusia. Por distintos caminos (teóricos y prácticos), Lenin y Trotsky llegarán a la misma conclusión.

Según A. Brossat, aunque en los años que van de 1905 hasta 1917 no hay un salto cualitativo en la formulación de la revolución permanente de Trotsky, habrá un proceso de evolución molecular en su concepción de partido que culminará en su confluencia con Lenin en 1917, luego de que Lenin hiciera girar al partido con las Tesis de Abril[17].

En sus Tesis, Lenin, más allá de las especulaciones sobre si había alguna vez expresado que Trotsky tenía razón con su teoría de la revolución permanente, coincide en los hechos con lo que ésta afirmaba. Las Tesis de Lenin eran una lucha contra aquellos «viejos bolcheviques» que seguían sosteniendo su vieja formulación de «dictadura democrática de los obreros y campesinos» (entre ellos Kamenev y Stalin) como argumento para ubicarse como una «izquierda democrática» que apoyaba «críticamente» al gobierno provisional de Kerensky surgido del Febrero de 1917, negándose a luchar por «¡Todo el poder a los soviets!» o sea, por la toma del poder por el proletariado.

En su primera reunión del 10 de mayo de 1917 luego del regreso de ambos a Rusia, Trotsky y Lenin, acuerdan rápidamente en la lucha contra la unidad con los mencheviques, contra los social-patriotas y por una nueva Internacional. Trotsky reconocerá rápidamente la razón de Lenin en cuanto a la concepción del partido. Lenin afirmaría que, luego de su ingreso al partido, «no hubo mejor bolchevique que Trotsky».

2. La onda expansiva de la revolución Rusa

La revolución de Oriente a Occidente

La revolución de octubre de 1917, dio por tierra con las teorías mencheviques, demostrando que en un país atrasado como Rusia, el proletariado era capaz de tomar el poder antes que sus hermanos europeos y que las tareas a las que se vería enfrentado el proletariado en el poder lo llevarían rápidamente a la transformación de la revolución democrática en socialista y a su extensión del terreno nacional al internacional. Esta tarea fue realizada contra la oposición activa no sólo de los mencheviques y el Partido Socialista Revolucionario que agrupaba a los campesinos (que tildaron a los bolcheviques de contrarrevolucionarios ya que su aventurerismo contra Kerensky traería nuevamente a la monarquía) sino incluso en contra de un ala derecha surgida en el bolchevismo (Zinoviev, Kamenev, Rikov), que sólo tras una dura lucha política aceptó disciplinarse a la organización de la insurrección.

En todo momento, tanto para Lenin como para Trotsky, la revolución rusa continuaba siendo parte o una faceta de la revolución mundial. El atraso ruso no era impedimento para que el proletariado tomara el poder pero sí para llegar al socialismo y esta tarea era imposible si no se desarrollaba la revolución en los países más avanzados (tal como había planteado Marx). En ese sentido, las condiciones europeas para la revolución hacían que esta postura tomara un carácter absolutamente concreto. Los intentos de fundar una nueva Internacional entre 1915 y 1916 con las Conferencias de Zimmerwald y Kienthal, se concretarían luego de la revolución de Octubre con la fundación de la III Internacional en marzo de 1919. Durante 1918 y 1919, se desarrollaron procesos revolucionarios en el centro de Europa (Alemania, Austria, Italia y Polonia), la simpatía con la revolución se extendía entre la clase trabajadora de todo el mundo, surgían nuevos partidos comunistas y la agitación obrera existía tanto en América como en Oriente. Estos procesos fueron sin embargo derrotados, debido a las traiciones de la socialdemocracia y la inmadurez de los nuevos partidos comunistas para enfrentarlas.

En 1919, desde su tren blindado y mientras dirigía el Ejército Rojo en su combate contra las fuerzas contrarrevolucionarias nacionales y extranjeras, Trotsky escribe En camino: consideraciones acerca del avance de la revolución proletaria (1919). En este artículo, Trotsky vuelve a discutir contra las concepciones mencheviques que negaban la posibilidad de una revolución socialista en los países atrasados.

En este sentido, Trotsky aplica la ley del desarrollo desigual y combinado para demostrar la gran posibilidad de que la revolución proletaria avance del este hacia el oeste. En los países más avanzados, siendo los que contaban con un proletariado más fuerte y más concentrado y, en ese sentido, con mejores condiciones para la dictadura proletaria, las mismas condiciones generadas por su desarrollo precedente, ahora se podían convertir en un obstáculo para superar a «la fuerza más contrarrevolucionaria de la política europea», la socialdemocracia, especialmente en Alemania. En los países más atrasados, la guerra imperialista había alterado el equilibrio capitalista inestable. El equilibrio de las fuerzas sociales podía ser roto por «la línea que ofrecía la menor resistencia». Las revoluciones en Hungría y en Baviera, el primero un estado atrasado y el segundo una región atrasada de Alemania del este europeo, eran una demostración de esto. Para Trotsky, así como la revolución rusa había sido una revolución no sólo contra la burguesía rusa sino también contra la europea (especialmente la francesa e inglesa) y por lo tanto había repercutido en las condiciones revolucionarias europeas; las revoluciones del este, por lo tanto, aunque se dieran en países atrasados también golpearían sobre el oeste. Lejos de irse a una posición «mesiánica» u «orientalista» ve las revoluciones en estos países como un camino hacia la revolución europea, de ahí sus expectativas de que el próximo Congreso de la IC se realizara en Berlín o París. En el artículo En Camino…, Trotsky reafirma sus concepciones internacionalistas:

Extendiéndose a escala mundial, el capitalismo estrechó, por lo mismo, las ligaduras que en la época pasada unían el destino de la revolución social con el de uno u otro de los países capitalistas altamente desarrollados. Cuanto más une el capitalismo a los países del mundo entero en un solo organismo complejo, más inexorablemente la revolución social, no sólo en el sentido de su destino común sino también de su lugar y momento de origen, depende del desarrollo del imperialismo como factor mundial, y en primer lugar de esos conflictos militares que el imperialismo debe provocar inevitablemente y que, a su vez, sacuden el equilibrio del sistema capitalista hasta sus raíces[18].

Sin embargo, la primera oleada revolucionaria no triunfará y el capitalismo mundial logrará un primer respiro que obligará a la reformulación de la táctica revolucionaria, tal como se expresara en el III y en el IV Congreso de la III Internacional, con la importancia dada a la táctica de frente único en los países capitalistas avanzados y al desarrollo de la revolución en Oriente.

Las devastadoras consecuencias de la guerra imperialista en Europa, la imposibilidad de que ésta resurgiera económicamente en los marcos de las fronteras nacionales y las intenciones de Estados Unidos de «comprar a Europa por unas pocas monedas» ponían a la orden del día la lucha por «gobiernos obreros y campesinos» en el continente europeo o éste caería en el decaimiento y la esclavización por parte del capital norteamericano. Sin embargo, para Trotsky la consigna de «gobiernos obreros y campesinos» debía estar indisolublemente unida con la lucha por los Estados Unidos de Europa. El artículo ¿Es apropiado el momento para la consigna: los Estados Unidos de Europa?, forma parte de esta compilación y fue escrito en 1923 después de la invasión del Ruhr y antes de la revolución alemana de ese año. Trotsky plantea que, luego de una larga discusión, la consigna de los Estados Unidos de Europa fue incorporada ese mismo año al programa de la IC, a la espera de que estallase la revolución alemana y cuando aumentaban las disputas entre las potencias europeas, como consecuencia de la guerra. Para Trotsky la importancia de esta consigna residía en que contenía «la condenación de la idea de la evolución socialista reducida a un solo país[19]».

Vencer el embrollo europeo por medio de los Estados Unidos Soviéticos de Europa es una de las primeras misiones de la revolución proletaria[20].

De la derrota de la revolución alemana a las Lecciones de Octubre

Aunque la guerra civil había prácticamente concluido en 1921, la economía del país se encontraba devastada. Lenin impulsa la llamada Nueva Política Económica (NEP) que en lo esencial buscaba (permitiendo la venta de los excedentes agrícolas a los campesinos y la explotación privada en pequeña escala de la industria liviana y el comercio minorista), utilizar los mecanismos del mercado para revitalizar la alicaída economía soviética al fin de la guerra. Estas medidas estaban acompañadas con el control estatal de la industria pesada, el transporte, parte importante de la industria liviana y el férreo monopolio estatal del comercio exterior. El aislamiento internacional de la URSS, el atraso de la economía soviética y la muerte en la guerra civil de numerosos cuadros y dirigentes del Partido Bolchevique fueron favoreciendo el progresivo asentamiento en el Estado y el Partido del poder de la burocracia. Con Lenin gravemente enfermo, el «triunvirato» que conforman Stalin, Zinoviev y Kamenev toma el control del Partido. Trotsky bregaba por dar más recursos a la industrialización del país, ya que si no, según él, sería imposible evitar la «crisis de las tijeras» o sea, un encarecimiento de los productos industriales en relación a los productos del agro, que llevaría a que los campesinos retuvieran sus productos y no los enviasen al mercado. Poco antes de la XIII Conferencia del Partido, en octubre de 1923, cuarenta y seis importantes dirigentes del Partido, firmarán una declaración que criticaba la inacción del partido en el plano económico y la degeneración burocrática en el régimen partidario. Trotsky, que no había firmado la declaración interviene en este debate a través de la publicación de El Nuevo Curso. El aparato del Partido, respondiendo al «triunvirato», ataca y persigue a la Oposición. Algunos de sus dirigentes son enviados al extranjero o a ocupar puestos en lejanas regiones. En noviembre, el Partido Comunista Alemán había dejado pasar la oportunidad revolucionaria, evaporándose en lo inmediato la posibilidad de la conquista del poder del proletariado europeo. Será en el marco de esta derrota y del fallido levantamiento en Bulgaria (y de la lucha interna contra los triunviros) que Trotsky redactará las Lecciones de Octubre, como presentación a un tomo con sus escritos y discursos del año 1917.

«El partido es el instrumento esencial de la revolución proletaria», dice Trotsky en las Lecciones de Octubre.

Y será apoyado en este concepto fundamental, sobre el cual Trotsky escribirá en 1924, una crítica a la política de la Internacional Comunista, debido a su actuación en la revolución alemana. La situación revolucionaria que se había desarrollado en Alemania luego de la ocupación del Ruhr, fue desaprovechada por la dirección del PC alemán.

Era necesario aprender de las condiciones políticas que permitieron el triunfo del Octubre ruso, para no repetir derrotas como en el Octubre alemán. No hacerlo «denota, además, cierto carácter de estrechez nacionalista»[21].

Según Pierre Broué, en las Lecciones Trotsky, «… elabora un estudio, una especie de denso folleto en el cual, a propósito de Octubre, retoma las “lecciones” que le parecen esenciales, reagrupando en este trabajo las ideas principales defendidas por él en lo referente al papel del partido en la revolución en diversas ocasiones y, fundamentalmente, en el transcurso del año 1923[22]». Analizando las tendencias al interior del Partido Bolchevique en el período que va de Febrero a Octubre, demuestra las crisis que provocan los grandes giros del Partido, principalmente el tránsito a la insurrección. A través de este análisis, Trotsky muestra la importancia central de una dirección capaz de llevar adelante estos giros decisivos, para la victoria de la revolución.

El partido se vuelve aquí, como vemos, irremplazable, se vuelve una necesidad histórica. Sin esta premisa la revolución se perderá indefectiblemente.

3. La lucha contra «el socialismo en un solo país»

La derrota de la revolución en Alemania en 1923, causada por la pasividad del Partido Comunista, abrió un período de estabilización capitalista en Europa. Esta oportunidad perdida para el proletariado, daba seguridad a la burguesía europea, y mantenía en pie el cerco capitalista en que se encontraba Rusia. Sólo una orientación correcta podía romper el equilibrio capitalista y sacar a la Rusia Soviética del mismo. Sin embargo, la política implementada por la Internacional Comunista desde 1923 guiará al proletariado de Europa a rotundos fracasos. Estos fracasos traerán aparejadas consecuencias de carácter decisivo para la Rusia Soviética: por un lado, la burocracia fortalecerá su dominio sobre el aparato del Partido y del Estado. Como el mismo Trotsky explicaría más adelante en La Revolución Traicionada:

La burocracia soviética adquiría más seguridad a medida que las derrotas de la clase obrera internacional eran más terribles. Entre estos dos hechos, la relación no es solamente cronológica; es causal; y lo es en los dos sentidos: la dirección burocrática del movimiento contribuía a las derrotas; las derrotas afianzaban a la burocracia[23].

Por otro lado, las tendencias pro capitalistas en el campo y la ciudad, que habían comenzado a desarrollarse desde la implementación de la NEP, y como una consecuencia de ésta, se fortalecerán en grado extremo. Los kulaks (campesinos ricos) acrecentarán su dominio económico sobre los campesinos pobres, y reforzarán sus posiciones políticas en los soviets locales. La política pro kulak que realizaba la fracción gobernante, ahora encabezada por Stalin y Bujarin, luego de la ruptura del «triunvirato», al grito de «¡campesinos enriqueceos!» daba rienda suelta a dichas tendencias a la acumulación capitalista. Proceso similar ocurría en las ciudades con los llamados nepmen. Las penurias del proletariado y de los campesinos pobres se incrementaban. La «soldadura» (smytchka), entre los trabajadores de la ciudad y los campesinos pobres, sobre la que descansaba la dictadura proletaria, se veía amenazada. Los boicots organizados por los kulaks constituían un serio peligro de guerra civil para el proletariado.

Según Trotsky, era necesaria una política de industrialización más acelerada en base a recursos obtenidos con mayores impuestos a los campesinos ricos. Esta política constituía uno de los ejes de crítica de Trotsky sobre la política del bloque de centro-derecha de Stalin y Bujarin.

Dentro de este marco, las tradiciones políticas de Octubre eran tergiversadas por los funcionarios y la nueva burocracia. Ya desde 1923, la «troika» había desatado una campaña de reacción ideológica focalizada en la persona de Trotsky, tomando la forma de la «campaña contra el trotskismo». La burocracia opondrá de manera caricaturesca, e históricamente deformada la teoría de la revolución permanente a la política de Lenin.

La campaña contra las tradiciones de Octubre, servirá de base para la «teoría» del «socialismo en un solo país». Esta última fue dada a conocer por Stalin por primera vez en el otoño de 1924, y constituía una revisión absoluta del bolchevismo y del marxismo. Coronando el período de reacción ideológica, esta «teoría» daba expresión a los intereses de la nueva burocracia del Estado y del Partido, y Stalin se constituía en el mejor portavoz de estos intereses. La lucha entre «el socialismo en un solo país» y la revolución proletaria internacional quedaba desde entonces entablada.

Lenin había concebido la Revolución de Octubre y la dictadura del proletariado en Rusia como el comienzo de un proceso de revolución internacional. La construcción del socialismo sólo sería posible como producto del triunfo de la revolución proletaria al menos en varios países avanzados.

Nadie, tanto en las filas del Partido dirigente en Rusia como en la Internacional, había cuestionado hasta 1924 dichas ideas.

Sin embargo, la reacción encarnada en Stalin-Bujarin, seguidos de cuadros y nuevos dirigentes, muchos de ellos hasta entonces desconocidos o que ocupaban posiciones secundarias, cambia esta posición tradicional sosteniendo que el socialismo era posible dentro de las fronteras de Rusia. Esta «teoría» tenía como consecuencia directa, la desaparición de la perspectiva de la revolución internacional, y fue utilizada como cobertura ideológica para la política errática que tendría en esos años la IC.

Ejemplo de ésta fue la traición en 1926 a la huelga general del proletariado inglés, abandonada a su suerte por el Consejo General de las trade-unions inglesas mientras se encontraba en una alianza con los sindicatos rusos en el Comité Anglo-Ruso. Esta alianza atará de manos al Partido Comunista inglés y será usada como cobertura de su traición por los burócratas sindicales ingleses.

Trotsky enfrenta en decenas de artículos la idea del «socialismo en un solo país». En 1926, se formará la Oposición Unificada que reunirá a los Oposicionistas de 1923 junto con los seguidores de Zinoviev y Kamenev que habían roto con Stalin.

Para este libro hemos decidido publicar dos discursos de Trotsky dados en el marco de la Oposición Unificada: el Discurso a la XV Conferencia del Partido Comunista Ruso, y el Discurso al VII Pleno (ampliado) del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista.

Separados por apenas un mes, estos dos discursos, constituyen una unidad teórico-política. Fueron pronunciados en los últimos meses de 1926, en momentos en que la burocracia descargaba una violenta persecución contra la Oposición.

Desde mediados de ese año la Oposición Unificada había intentado pasar a la ofensiva. Sus militantes organizaban asambleas en las fábricas, reuniones de las células del partido, etc. A estas reuniones se dirigían sus principales dirigentes, entre ellos Trotsky, para explicar el por qué de la lucha de la Oposición. Sin embargo, la burocracia responderá al golpe.

Recurrirá a su control sobre el aparato del Estado y del Partido, y utilizará métodos represivos y de persecución contra los Oposicionistas y contra todo aquel que se muestre interesado. Organizará grupos de choque para evitar que los jefes de la Oposición tomen la palabra en las asambleas, y amenazará a aquellos obreros y militantes que muestren simpatías con las más duras sanciones. Al cabo de unos meses la Oposición sufre una primera dura derrota. La mayoría del Comité Central amenaza a la Oposición con la expulsión del Partido por violar las resoluciones concernientes a la prohibición de fracciones del X Congreso[24].

La XV Conferencia del Partido Comunista ruso, y el VII Pleno del Comité Ejecutivo de la Internacional se reúnen luego de estos acontecimientos. Ambas instancias de decisión servirán a la fracción Stalin-Bujarin para golpear duramente a la Oposición. Stalin presentará ante la XV Conferencia y el Pleno de la Internacional, un informe en el que acusará a la Oposición de «fracción socialdemócrata», y pedirá su condena.

En ambos discursos, Trotsky brinda una exposición del método marxista partiendo del análisis de la economía mundial. Este método guiaba sus análisis desde los primeros años del siglo, y como vimos, constituyó la base para su formulación de la Revolución Permanente.

Analizando la economía soviética, demostrará la subordinación de ésta al mercado mundial. La realidad concreta que constituye el mercado mundial, invalida cualquier análisis de la URSS como un ente aislado, y por ende la posibilidad de su desarrollo autónomo.

La economía mundial no es una abstracción vacía, camaradas, sino una realidad que se ha consolidado cada vez más durante los últimos veinte o treinta años por el ritmo acelerado del desarrollo de los países atrasados y de continentes enteros. Este es un hecho de fundamental importancia, y precisamente por esta razón es fundamentalmente falso considerar el destino económico y político de cualquier país aparte de su relación con la economía mundial de conjunto.

¿Qué era Rusia antes de la revolución, antes de la guerra? Era parte de la economía capitalista mundial. Este es el núcleo del problema[25].

A partir de este método de análisis, el triunfo de la Revolución de Octubre se explica como sigue:

¡El carácter de nuestra revolución, independientemente de las relaciones internacionales!¿Desde cuándo ha existido este carácter autosuficiente de nuestra revolución? Yo sostengo que nuestra revolución, como sabemos, no existiría para nada si no fuera por dos prerrequisitos internacionales: primero, el factor del capital financiero, que, en su gula, ha fertilizado nuestro desarrollo económico, y segundo, el marxismo, la quintaescencia del movimiento obrero internacional, que ha fertilizado nuestra lucha proletaria. Esto significa que la revolución fue preparada, antes de 1917, por esas encrucijadas donde las grandes fuerzas del mundo chocaron unas contra otras. De este choque de fuerzas surgió la Gran Guerra, y de ésta la Revolución de Octubre. Y ahora se nos dice que nos abstraigamos de la situación internacional y construyamos nuestro socialismo en casa para nosotros. Este es un método metafísico de pensamiento. No hay ninguna posibilidad de abstracción de la economía mundial[26].

También hemos incluido en esta sección un artículo correspondiente al mismo período de los discursos: Tesis sobre la Revolución y la Contrarrevolución. Trotsky escribió en los últimos días de noviembre de 1926, cuando la Oposición acababa de sufrir su primer derrota a manos de la burocracia. En el mismo, intenta explicar para su propia comprensión personal los fenómenos que sobrevienen en un país luego del triunfo de una revolución.

Analiza el mecanismo de flujo y reflujo de las clases en los períodos revolucionarios y pos-revolucionarios. La no extensión de la revolución a nivel internacional conlleva a que la clase burguesa intente distintas formas de restauración. La finalidad de dicho análisis era comprender el por qué del golpe sufrido por la Oposición. En 1927, la Oposición intentará un nuevo contraataque incorporando a sus críticas originales el cuestionamiento a los aspectos más burdos de la política de Stalin en China. Sin embargo, la Oposición es derrotada y Trotsky y gran parte de los Oposicionistas expulsados del Partido antes de la realización del XV Congreso. Zinoviev y Kamenev capitulan ante Stalin.

La Crítica al programa de la Internacional Comunista

En 1928 Trotsky condensará, sistematizará y elevará a un nivel superior las críticas antes planteadas, con ocasión del VI Congreso de la Internacional Comunista.

Dicho Congreso de reunió en Moscú en el verano de 1928, cuando los principales dirigentes de la Oposición Unificada ya habían sido expulsados del Partido. Trotsky había sido llevado en enero de 1928 a la remota ciudad de Alma Ata en Asia Central. Sin embargo, Trotsky logrará organizar desde esta ciudad, y a través de una vasta red de simpatizantes y adherentes, a los centros clandestinos de la Oposición. Su tarea se verá dificultada en gran medida, por la vigilancia y censura de la GPU. Pero a pesar de las persecuciones, entablará contacto a través del correo, con los principales dirigentes y Oposicionistas.

Y será desde esta ciudad perdida en los confines de la URSS, desde donde redactará los principales documentos de crítica al VI Congreso de la Internacional. Este Congreso había sido convocado luego de cuatro años de aplazamientos, y Stalin y Bujarin pretendían que en él se reafirmara como correcta la política de subordinación a la burguesía del Kuomintang, seguida por el Partido Comunista chino en la revolución de 1925-27. Además buscaban que el Congreso aprobara el Proyecto de Programa, del cual eran autores. Trotsky escribirá una crítica demoledora a dicho proyecto, que será conocida con el nombre de Proyecto de Programa de la Internacional Comunista (Crítica de las Tesis fundamentales) o solamente como Crítica del Programa de la Internacional Comunista. Desde entonces hasta el día de hoy, esta crítica permanece como un documento teórico-político fundamental, constituyéndose como uno de los hitos en su formulación de la teoría de la revolución permanente.

En este escrito Trotsky realizará la exposición más detallada de la crítica a la idea del «socialismo en un solo país». Basado en la experiencia histórica que dejaba la Revolución China de 1925-27, generalizará la mecánica interna de la revolución rusa a los países coloniales.

El documento se divide en tres secciones, tituladas respectivamente ¿Programa de la revolución internacional o programa del socialismo en un solo país? (que forma parte de esta compilación); La táctica y la Estrategia en la época imperialista; y Balance y Perspectivas de la Revolución China: sus enseñanzas para los países de Oriente y para toda la Internacional Comunista[27].

Por último, hemos incluido un artículo escrito por Trotsky en diciembre de 1933, luego de la traición del Partido Comunista alemán, Contribución a una discusión sobre las concepciones teóricas fundamentales de la LCI. En 1929 Trotsky fue expulsado de la URSS, debiendo exilarse en la isla de Prinkipo (Turquía). En el exilio dedicó gran energía a la organización de la Oposición de Izquierda Internacional, que se consideraba como fracción de la IC. El artículo citado fue redactado con el fin de establecer una polémica con Ladislaus Pforzoli, un simpatizante de la Oposición. Trotsky establece una síntesis de las ideas defendidas en la lucha contra «el socialismo en un solo país». Sin embargo, esta síntesis tiene en este momento un carácter distinto. La negativa al frente único del Partido Comunista alemán permitiendo el ascenso de Hitler al poder, y la posterior aprobación de esta política como correcta por la Internacional, cambiaba la política de «reforma» de la Internacional que había sostenido la Oposición de Izquierda Internacional (que había adoptado el nombre de Liga Comunista Internacional). La lucha al interior de la IC ya no era posible. Era necesario una nueva internacional.

Las lecciones estratégicas de la Revolución China y de la burocratización en la URSS, debían servir de base al programa de la nueva internacional. La última parte del artículo está consagrada al debate sobre esta nueva internacional.

4. La revolución China y la generalización de la Teoría de la Revolución Permanente para los países atrasados

La experiencia revolucionaria de magnitudes históricas desarrollada en China durante 1925-27, y la política de subordinación a la burguesía del Kuomintang implementada por el Partido Comunista Chino, a instancias de la IC, servirá a Trotsky para generalizar teóricamente la revolución permanente a los países coloniales.

Para ejemplificar este avance hacia la generalización de dicha teoría, incluimos una serie de cartas en donde Trotsky entabla una polémica acerca de la revolución en China con destacados Oposicionistas, acerca del carácter y la mecánica, las tareas y las clases, los partidos y las consignas. Esta será la polémica fundamental acerca del destino de la Internacional y la revolución en los países coloniales.

Las dos primeras cartas fueron escritas por Trotsky a Karl Radek, entonces Oposicionista y que en 1928 capitulará ante Stalin. La primera de estas cartas fue escrita a mediados de 1926, y en ella Trotsky negará que la opresión nacional o colonial de China deba tener como consecuencia la subordinación del Partido Comunista Chino al Kuomintang, argumento esgrimido entonces por algunos Oposicionistas pero que provenía del arsenal de Stalin. Éste había impulsado la disolución del PC Chino en este partido nacionalista burgués y había nombrado a Chiang Kai-shek como miembro asociado del Comité Ejecutivo de la III Internacional poco antes de que éste masacrara a los comunistas en Shangai y Cantón.

La segunda carta a Radek, así como la enviada a Alsky fueron redactadas en marzo de 1927, cuando los acontecimientos en China se profundizaban en sentido revolucionario. La fracción gobernante, se encargaba por estos días de ocultar los acontecimientos que ocurrían en dicho país, hecho que dificultaba la comprensión de los acontecimientos que estaban ocurriendo.

En estas cartas Trotsky desarrolla el pensamiento latente en la primera carta a Radek: el Partido Comunista Chino debe ser independiente del Kuomintang: se debe separar a ambas organizaciones para poder liberar las manos de los comunistas chinos y evitar que este partido degenere en el menchevismo.

Trotsky dirá lo siguiente:

para que las masas puedan entender más fácilmente cuán traicionera es la política del Kuomintag, lo que se necesita es un partido completamente independiente, aun pequeño, criticando, explicando, exponiendo, etc[28]. Y une el futuro del comunismo en China y de la revolución a la independencia del Partido: la permanencia del Partido Comunista en el Kuomintang por más tiempo amenaza tener consecuencias horribles para el proletariado y para la revolución; y sobre todo amenaza al propio Partido Comunista chino con una degeneración total hacia el menchevismo[29].

Y a continuación justifica esta política en el análisis de la mecánica interna de la revolución en curso:

hay tres campos en China —los reaccionarios, la burguesía liberal, y el proletariado— luchando por la hegemonía sobre los estratos más bajos de la pequeño burguesía y el campesinado.

Lo que nosotros debemos salvaguardar en el curso de la revolución es ante todo el partido independiente del proletariado que constantemente está evaluando la revolución desde el punto de vista de tres campos, y es capaz de luchar por la hegemonía en el tercer campo y, a través de esto, en toda la revolución[30].

La correspondencia entre Trotsky y Preobrazhensky se desarrolló en 1928. Y será en estas cartas donde Trotsky dará un enorme paso en la generalización de la permanente para China. La Revolución China ya había sido aplastada por la represión de Chiang Kai-shek primero y de Wan Tin-wei luego. El Kuomintang había masacrado al proletariado chino y aplacado militarmente las insurrecciones en el campo. El Partido Comunista había quedado enormemente debilitado. La insurrección de los obreros de Cantón, ocurrida en diciembre de 1927, demostraba al decir de Trotsky como en una prueba de laboratorio, la justeza de su análisis: la futura revolución depositaría en el poder al proletariado.

Cuando la polémica se entabla, los Oposicionistas se encuentran ya en la deportación. Trotsky se encuentra en Alma Ata, y es en esta ciudad donde redacta las cartas que envía a Preobrazhensky y que aquí publicamos.

La discusión fundamental de estas cartas es el carácter y la mecánica interna de la revolución que tuvo lugar en China.

Trotsky sostiene primero que el desarrollo de todo el proceso había demostrado que la dialéctica del proceso revolucionario hace que los fines de la revolución democrática sólo puedan cumplirse a través de la dictadura del proletariado, la cual se enfrentará inmediatamente a las tareas socialistas. De aquí el carácter permanente de la revolución. Preobrazhensky dirá en contra de esta idea que Trotsky comete un error fundamental al determinar el carácter de la revolución sobre la base de qué clase la hace, es decir por su sujeto efectivo, mientras asigna importancia secundaria al contenido social objetivo del proceso. Trotsky contestará que existe una trampa teórica en esta posición ya que:

aunque la mecánica política de la revolución depende en última instancia de una base económica (no sólo nacional sino internacional), no puede, sin embargo, deducirse con una lógica abstracta de esta base económica. En primer lugar, la base misma es muy contradictoria y su «madurez» no permite la determinación estadística por sí sola; en segundo lugar, la base económica y la situación política deben enfocarse no en el marco nacional sino en el internacional, teniendo en cuenta la acción y la reacción dialécticas entre lo nacional y lo internacional; tercero, la lucha de clases y su expresión política, desarrollándose sobre bases económicas también tiene su lógica imperiosa del desarrollo, que no puede saltearse[31].

Luego, completa su explicación mostrando cómo las tareas de la revolución democrática en China (la revolución agraria y la unificación nacional) implicaban una lucha contra el imperialismo mundial que planteaba «objetivamente» la perspectiva de la dictadura del proletariado.

Esta polémica desarrollada entre Trotsky y los Oposicionistas sobre la revolución en China, cuando estos últimos preparaban su capitulación ante Stalin luego de que éste iniciase un «viraje a izquierda», constituyen el otro pilar teórico-político, junto a su batalla contra «el socialismo en un solo país», sobre el cual se apoyan los documentos que escribe con motivo del VI Congreso de la Internacional, y a posteriori de éste.

Esta sección también incluye un artículo escrito en diciembre de 1928 que lleva por nombre El marxismo y la relación entre la revolución proletaria y la revolución campesina. Trotsky contrapone la formulación de la revolución permanente de Marx en 1856 con la política con la que el stalinismo había llevado a la derrota a la revolución china, la «dictadura democrática de obreros y campesinos».

La Revolución Permanente

La otra obra fundamental del período, junto a la Crítica al programa de la IC, es aquella que lleva por nombre el de la teoría, nos referimos a La Revolución Permanente.

Mientras se hallaba en Alma Ata, Trotsky se había abocado a la redacción de un libro que tenía por finalidad analizar la polémica sobre el carácter y la mecánica de la futura revolución entablada al interior de la socialdemocracia rusa en los años que iban desde 1905 hasta el triunfo de Octubre. A partir de este análisis, y de la experiencia de 1917, intentaba demostrar las deformaciones deliberadas efectuadas por Stalin y Zinoviev. Y cómo estas deformaciones deliberadas, y la lucha contra la revolución permanente que los epígonos efectuaban, servían de base para la política de sabotaje de la revolución en Oriente. Fue entonces cuando comenzó a circular entre los Oposicionistas, un libro escrito por Radek —quien era en ese entonces una de las figuras de la Oposición— en el que éste intentaba contraponer la teoría de la revolución permanente a la política sostenida por Lenin antes de 1917. Es entonces cuando Trotsky decide abandonar su proyecto original y centrar su crítica en el libro de Radek, ya que la renuncia a la teoría de la revolución permanente por parte de éste, constituía un hecho muy peligroso para la misma Oposición, puesto que «el oportunismo en política es tanto más peligroso cuanto más disfrazado aparece»[32].

Por estos motivos capitales Trotsky comenzará su obra reconstruyendo la teoría de la revolución permanente tal como había sido formulada en 1905. Colocando a la teoría en relación con el pensamiento de Lenin y trazando las diferencias existentes entre ambos. Todo esto a la luz del triunfo de Octubre.

Aquí me propongo, ante todo, reconstituir la teoría de la revolución permanente tal como fue formulada en 1905, con referencia a los problemas internos de la Revolución rusa; señalo en qué se diferenciaba realmente mi posición de la de Lenin y cómo y por qué en todas las situaciones decisivas mi punto de vista coincidió siempre con el de éste. Finalmente, intento poner de relieve la importancia decisiva del problema que nos interesa para el proletariado de los países atrasados y, por lo tanto, para la Internacional Comunista del mundo entero[33]..

La teoría antimarxista de Stalin-Radek lleva aparejada consigo la repetición, modificada, pero no mejorada, del experimento del «Kuomintang» para China, para la India, para todos los países de Oriente[34].

El libro se compone de siete capítulos, cuya redacción Trotsky comenzó ya a fines de 1928, dos prólogos escritos a posteriori durante 1929 y 1930 y un epílogo.

En el primero de los prólogos, Trotsky expone el método marxista de análisis de la economía mundial en oposición a la idea del socialismo en un solo país. En el segundo desarrolla un análisis de la teoría, tal como fue concebida por él «antes de los acontecimientos decisivos de 1905», fija su ubicación histórica en relación con la posición oficial al interior del menchevismo y su ubicación con respecto a la postura de Lenin de «dictadura democrática de obreros y campesinos».

Aquí brinda además una explicación de los llamados tres aspectos de la teoría: el primero de ellos era que «los objetivos democráticos de las naciones burguesas atrasadas conducían, en nuestra época, a la dictadura del proletariado, y que ésta ponía a la orden del día las reivindicaciones socialistas». De esta forma la revolución democrática devenía en socialista, de allí su carácter permanente.

El segundo aspecto correspondía a la dialéctica misma de la revolución socialista como tal. «A lo largo de un período de duración indefinida y de una lucha interna constante, van transformándose todas las relaciones sociales. La sociedad sufre un proceso de metamorfosis».

El tercer aspecto incumbe al aspecto internacional de la misma: «La revolución socialista empieza en la palestra nacional, se desarrolla en la internacional y llega a su término y remate en la mundial. Por lo tanto, la revolución socialista se convierte en permanente en un sentido nuevo y más amplio de la palabra: en el sentido de que sólo se consuma con la victoria definitiva de la nueva sociedad en todo el planeta».

Trotsky concluye el libro, con una serie de catorce tesis, en donde formula de modo compendiado las principales conclusiones a las que se arriba desde el cuerpo del libro. Titula este capítulo ¿Qué es la revolución permanente? (Tesis fundamentales).

Cerrando esta sección incluimos el último artículo escrito por Trotsky sobre la Revolución China. Este artículo lleva el nombre de La Revolución China, y fue escrito por Trotsky como prólogo para el libro The Tragedy of the Chinese Revolution del periodista norteamericano Harold Isaacs, entonces militante del Socialist Workers Party de este país. La primera edición de este libro vio la luz en 1938.

Este artículo pone a la revolución de 1925-7 en la perspectiva histórica de las revoluciones proletarias del siglo XX. Muestra cómo el desarrollo de los países coloniales no puede ser una mera repetición del pasado. No es un artículo de situación, sino que posee una perspectiva histórica más profunda.

5. Vigencia y actualización de la Revolución Permanente en otros países

Esta última sección está dedicada a demostrar cómo Trotsky, luego de generalizar la teoría de la revolución permanente en 1928-29 se vio confrontado a un conjunto de agudos problemas políticos en los cuales tuvo la oportunidad de poner a prueba sus postulados teóricos así como de enriquecerlos. Como toda teoría científica, la revolución permanente necesitaba de hipótesis adicionales con la ampliación del campo de alcance de la misma, a la vez que actualizaciones de su «letra», capaces de dar cuenta de los cambios del desarrollo histórico a la vez que mantuviesen lo esencial de sus fundamentos. Los artículos que hemos seleccionado para esta última sección, muestran las elaboraciones de Trotsky en relación con la estrategia revolucionaria en otros países coloniales y semicoloniales como la India y Sudáfrica (desarrollando sus apreciaciones sobre el nacionalismo burgués), así como la aplicación de la mecánica de la teoría a fenómenos que constituyeron un enorme desafío para la estrategia revolucionaria, como el fascismo italiano y la revolución española. En ambos Trotsky enfrenta concepciones que tendían a repetir el punto de vista de la revolución por etapas. En el segundo caso, dará esta batalla enfrentando la nefasta política del Frente Popular que llevará a esta revolución a su derrota. En los artículos incluidos están también presentes las críticas de Trotsky a la política sostenida por el POUM, organización definida por Trotsky como de carácter centrista.

En los doce años que van desde la última generalización de la revolución permanente hasta su asesinato, los acontecimientos de la lucha de clases internacional fueron altamente convulsivos. Trotsky, desarrolló ante ellos una vasta producción en donde se encuentran consagradas adquisiciones esenciales para la política marxista revolucionaria. Sus escritos sobre el nazismo alemán, la situación política francesa (con el ascenso al gobierno del Frente Popular y la gran oleada de tomas de fábrica de junio de 1936), el análisis de la consolidación de la degeneración burocrática de la URSS, la revolución española, las tendencias que llevaban a la Segunda Guerra Mundial, su posterior estallido y la política de los revolucionarios en la misma, el desarrollo de la clase obrera norteamericana, el análisis de los bonapartismos sui generis en las semicolonias a partir de la experiencia vivida con el gobierno de Cárdenas en México, son parte de los fenómenos fundamentales al calor de los cuales Trotsky fue enriqueciendo la teoría-programa de la revolución permanente.

En respuesta a estos fenómenos, Trotsky y sus compañeros de lucha fueron desarrollando un amplio bagaje teórico y programático que sustentó la fundación de la IV Internacional en sus documentos fundamentales, especialmente, como señalamos al comienzo de esta presentación, el Programa de Transición y el Manifiesto de Emergencia.

Gabriela Liszt

Directora de Publicaciones

del CEIP de Argentina

Marcelo Scoppa

Miembro del Consejo editor

Parte I:

Los orígenes de la teoría de la revolución permanente

Antes del 9 de enero[35]

Noviembre/diciembre de 1904

El proletariado no debe realizar sólo propaganda revolucionaria. El proletariado debe moverse hacia la revolución.

Moverse hacia la revolución no significa necesariamente fijar la fecha para una insurrección y prepararse para ese día. No se puede fijar nunca el día y la hora de una revolución. El pueblo nunca ha hecho una revolución impelido por una orden.

Lo que puede hacerse, en vista de una catástrofe mortal inminente es elegir las posiciones más apropiadas, armar e inspirar a las masas con una consigna revolucionaria, para conducir todas las reservas simultáneamente en el campo de batalla, para hacer que practiquen en el arte de la lucha, para mantenerlas preparadas sobre las armas, y para enviar una alarma sobre todos los frentes para cuando llegue el momento.

¿Significaría eso solamente una serie de ejercicios, y no un combate decisivo con las fuerzas enemigas? ¿Serían meras maniobras y no una verdadera revolución?

Sí, serían meras maniobras. Hay, sin embargo, una diferencia entre las maniobras revolucionarias y las militares, nuestras preparaciones pueden volverse, en cualquier momento e independientemente de nuestra voluntad, una verdadera batalla que sea capaz de decidir la larga guerra revolucionaria. No sólo puede ser así, debe ser así. Esto lo confirma la agudeza de la actual situación política que tiene en sus profundidades una tremenda cantidad de explosivos revolucionarios.

En qué momento las maniobras se convierten en batallas reales, depende del volumen y de la solidez revolucionaria de las masas, de la atmósfera de simpatía popular que las rodee y de la actitud de las tropas que el gobierno enfrente contra el pueblo.

Estos tres elementos del éxito deben determinar nuestro trabajo de preparación. Las masas proletarias revolucionarias existen. Debemos ser capaces de llamarlas a que salgan a las calles, en un momento dado, en todo el país; debemos ser capaces de unirlas con una consigna general.

Todas las clases y los grupos del pueblo están impregnados con el odio hacia el absolutismo, y eso quiere decir que tienen simpatía por la lucha libertaria. Debemos ser capaces de concentrar esta simpatía en el proletariado como una fuerza revolucionaria, que puede por sí sola, ser la vanguardia del pueblo en su lucha por salvar el futuro de Rusia. En cuanto a la actitud del ejército, éste apenas despierta grandes esperanzas en el corazón del gobierno. Han habido muchos síntomas alarmantes en los últimos años; el ejército es hosco, el ejército refunfuña y existen en él fenómenos de descontento. Debemos hacer todo lo que esté dentro de nuestro alcance para hacer que el ejército se separe del absolutismo en el momento en que las masas desencadenen su ofensiva decisiva.

Examinemos primero las últimas dos condiciones, que determinan el curso y resultado de la campaña.

Hemos pasado apenas hace poco por el período de la «renovación política» abierto con el sonido de trompetas y cerrado con el silbido de los látigos[36], la era del [príncipe] Svyatopolk-Mirski[37] cuyo resultado ha sido el recalcitrante odio hacia el absolutismo, elevado a un nivel sin precedente, entre todos los elementos conscientes de la sociedad. Los días venideros madurarán el fruto de la agitada esperanza popular y las incumplidas promesas del gobierno. El interés político ha tomado un carácter más definido últimamente; el descontento se ha profundizado y se fundamenta en una base teórica más sólida. El pensamiento popular, ayer burdamente primitivo, hoy realiza ávidamente un esfuerzo de análisis político.

Todas las manifestaciones del poder absoluto y arbitrario están siendo rápidamente atribuidos a su causa principal. Las consignas revolucionarias ya no asustan al pueblo; por el contrario, ellas despiertan un eco multiplicado, se convierten en proverbios populares. La conciencia del pueblo absorbe cada una de las expresiones de negación, condena o maldición dirigidas al absolutismo, del mismo modo que una esponja absorbe la substancia fluida. Ningún paso de la administración se queda sin su castigo. Cada uno de los errores es cuidadosamente tomado en cuenta. Sus avances sólo encuentran el ridículo, sus amenazas sólo alimentan odio. El vasto aparato de la prensa liberal[38] que hace circular cotidianamente miles de hechos, excita, subleva, e inflama la emoción popular.

Los sentimientos reprimidos buscan una salida. El pensamiento lucha por convertirse en acción. Sin embargo, la prensa liberal vociferante, a la vez que alimenta el descontento popular, tiende a desviar la corriente hacia canales pequeños; propaga la reverencia supersticiosa por la «opinión pública» —impotente, desorganizada «opinión pública»— que no se transforma en acción; condena el método revolucionario de la emancipación nacional; apoya la ilusión de la legalidad; concentra toda la atención y todas las esperanzas de los grupos alrededor de la campaña por el zemstvo[39], preparando sistemáticamente de este modo una gran catástrofe para el movimiento popular. El descontento popular al no encontrar salida, desalentado por el fracaso inevitable de la campaña legalista del zemstvo, que no cuenta con una tradición de lucha revolucionaria en su pasado y que carece de perspectivas en el futuro, debe forzosamente manifestarse en un estallido del terrorismo desesperado, que deja a los intelectuales radicales en el papel de impotentes y pasivos —aunque comprensivos— observadores, dejando a los liberales que se sofoquen en un arrebato de platónico entusiasmo mientras brindan una dudosa ayuda.

Esto no debe suceder. Debemos apoderarnos de la actual excitación popular; debemos volver la atención de los numerosos grupos sociales descontentos hacia una tarea colosal encabezada por el proletariado —la Revolución Nacional—.

La vanguardia de la Revolución debe sacar de la indolencia a los demás componentes del pueblo; estar aquí y allá, en todas partes; plantear la cuestión de la lucha política del modo más atrevido posible; denunciar, castigar, y desenmascarar la hipócrita democracia; hacer que los demócratas y los zemstvos liberales se enfrenten unos a otros; despertar una y otra vez, denunciar, castigar exigir una clara respuesta a la pregunta, ¿Qué van a hacer?; no permitir retroceso alguno; obligar a los liberales legalistas a reconocer su propia debilidad; apartar a los elementos democráticos y llevarlos hacia el camino de la revolución. Para realizar este trabajo es necesario unir todos los hilos de simpatía de toda la oposición democrática en la campaña revolucionaria del proletariado.

Debemos hacer todo lo que esté dentro de nuestro alcance para atraernos la atención y ganarnos la simpatía de la población pobre no proletaria de la ciudad. Durante las últimas acciones de masas del proletariado como en las huelgas generales de 1903 en el sur no se levantó esta política y éste fue el punto más débil del trabajo preparatorio. Según los corresponsales de prensa frecuentemente circularon entre la población rumores de lo más extraños sobre las intenciones de los huelguistas. Los habitantes de la ciudad esperaban que sus casas sean atacadas, los comerciantes tenían miedo que los saquearan, la población judía estaba atemorizada por los pogromos. Esto debe evitarse. Una huelga política en tanto un combate unificado del proletariado urbano contra la policía y el ejército está condenada al fracaso si el resto de la población permanece hostil o incluso indiferente.

La indiferencia de la población afectaría en primer lugar la moral del proletariado y después la actitud de los soldados. Bajo tales condiciones la posición del gobierno será con seguridad más dura. Los generales harían recordar a los oficiales las palabras del [general Mijail] Dragomirov quienes a su vez las pasarían a los soldados: «Los rifles son para dar en el blanco y no se le permitirá a nadie que gaste cartuchos inútilmente»[40].

El primer requisito del triunfo es el siguiente: una huelga política del proletariado debe convertirse en una manifestación política de la población.

La segunda premisa en orden de importancia la constituye la actitud del ejército. El descontento entre los soldados, una vaga simpatía por los «revoltosos»“, es un hecho conocido. Sólo parte de esta simpatía podemos, correctamente, atribuirla a nuestra propaganda directa entre los soldados. La mayor parte de esta simpatía la provocan los enfrentamientos entre las unidades del ejército y las masas rebeldes. Sólo los idiotas irremediables o los canallas declarados se atreven a disparar a un blanco humano. La abrumadora mayoría de los soldados detestan desempeñar el papel de verdugos; esto es unánimemente admitido por todos los corresponsales que describen las batallas del ejército con el pueblo desarmado. El soldado regular apunta por arriba de las cabezas de la multitud. Sería anormal si lo contrario fuera el caso. Cuando el regimiento besárabe recibió las órdenes para reprimir la huelga general de Kiev, el comandante declaró que no respondía de la actitud de sus soldados. La orden, entonces, se cambió y se mandó al regimiento de Kerson, pero no hubo ni media compañía en todo el regimiento que se encontrara dispuesta a llevar adelante las órdenes de sus superiores.

Kiev no fue la excepción. Las condiciones del ejército deben ser hoy día más favorables a la revolución que lo que fueron en 1903. Hemos pasado por un año de guerra [contra Japón]. Es casi imposible que podamos medir la incidencia que tuvo el año pasado en la mentalidad del ejército. Esa influencia, sin embargo, debe ser enorme. La guerra no sólo atrae la atención del pueblo, también, despierta los intereses profesionales del ejército, por encima de lo normal. Nuestros barcos son lentos, los fusiles tienen un alcance muy corto, los soldados son analfabetos, los sargentos carecen de brújula y mapa, nuestros soldados están descalzos, hambrientos y muriéndose de frío, la Cruz Roja roba, el ministerio también. Todos estos rumores y hechos, y otros por el estilo se filtran y son absorbidos ávidamente por el ejército. Cada rumor, como ácido potente, desoxida al taladro mental. Años de propaganda pacífica difícilmente pueden equipararse en sus resultados a un día de guerra. Aunque el mecanismo inerte de la disciplina sigue existiendo, la fe, la convicción de que es correcto llevar a cabo las órdenes, la creencia de que las condiciones actuales pueden continuar, rápidamente comienzan a resquebrajarse. Cuanto menos confianza tiene el ejército en el absolutismo, más confianza tiene en sus enemigos.

Debemos explotar esta situación. Debemos explicar a los soldados el significado de la acción de los trabajadores que ha sido preparada por el partido. Debemos usar en forma amplia y constante la consigna que estamos seguros unirá al ejército revolucionario con el pueblo. ¡Abajo la guerra! Debemos crear una situación en la que los oficiales no puedan confiar en sus soldados en el momento crucial. Esto se reflejaría en la actitud de los propios oficiales.

El resto se hará en la calle. Estas acciones disolverán por medio del entusiasmo revolucionario popular, los restos de la hipnosis cuartelaria.

El principal factor, sin embargo, sigue siendo las masas revolucionarias. Es cierto que durante la guerra los elementos más avanzados de las masas, el proletariado consciente, no se alzó abiertamente al frente de la arena política con el grado de determinación requerida por el crítico momento histórico. Pero sería necesario carecer de nervio político y ser deplorablemente superficial, si se sacara de este hecho cualquier tipo de conclusiones pesimistas.

La guerra ha caído sobre nuestra vida pública con todo su peso colosal. El monstruo aterrador, derramando sangre y fuego, se asoma en el horizonte político, acribillándolo todo, hincando sus garras de acero sobre el cuerpo popular, infligiendo herida tras herida, causando un dolor mortal, que por momentos hace incluso imposible preguntarse por las causas de dicho dolor. La guerra, como todo desastre, acompañada por crisis, desempleo, movilizaciones, hambre, y muerte, deja pasmado al pueblo, causando desesperación pero no protestas. Esto, sin embargo, es sólo el principio. Las grandes e inexpertas masas del pueblo, la silenciosa capa social mayoritaria, que ayer no tenía conexión con los elementos revolucionarios, fue golpeada brutalmente por el puro poder de los hechos para enfrentarse al acontecimiento central de Rusia de la actualidad: la guerra. Se horrorizaron. Se quedaron sin aliento. Los elementos revolucionarios que antes de la guerra habían ignorado a las masas pasivas, se vieron afectados por la atmósfera de desesperación y de horror concentrado. Esta atmósfera los envolvió, los presionó en sus conciencias con su peso de plomo. La voz de la protesta enérgica era difícilmente oída en medio de tanto sufrimiento primitivo. El proletariado revolucionario, que todavía no se había recuperado de las heridas recibidas en julio de 1903, era impotente para oponerse «al llamado de lo primitivo».

El año de guerra, sin embargo no pasó sin consecuencias. Las masas, ayer primitivas, se enfrentan hoy con los acontecimientos más tremendos. Deben tratar de explicárselos, de entenderlos. La misma duración de la guerra ha producido un deseo por razonar, de cuestionarse el significado de todo esto. Así, pues, la guerra, aunque por un momento obstaculizó la iniciativa revolucionaria de miles, ha dado a luz al pensamiento político de millones.

El año de guerra no pasó sin consecuencias, ni un solo día pasó sin resultados. En las capas más bajas de la población, en lo más profundo de las masas, se estaba llevando a cabo un proceso, un movimiento de moléculas, imperceptible, pero irresistible, incesante, un proceso en que la indignación, la amargura, el odio y la energía revolucionarias se acumulaban. La atmósfera que se respira hoy día en nuestras calles no es ya de mera desesperación, es más bien una atmósfera de indignación concentrada que busca los medios y los caminos de expresarse en acción revolucionaria. Hoy, la acción concreta de la vanguardia de nuestras masas trabajadoras no sólo sería apoyada y llevada a cabo por todas nuestras reservas revolucionarias, sino también por miles y cientos de miles de reclutas revolucionarios. Esta movilización, a diferencia de la ordenada por el gobierno, se haría en medio de la simpatía general y la ayuda activa de la abrumadora mayoría de la población.

Ante la presencia de una simpatía general de las masas, ante la presencia de la ayuda activa, por parte de los elementos democráticos del pueblo; enfrentando a un gobierno odiado por todos, que ha fracasado tanto en las grandes empresas como en las pequeñas, un gobierno derrotado en los mares, derrotado en los campos de batalla, despreciado, desanimado, sin fe en el día siguiente, un gobierno que lucha en vano, busca favores en forma abyecta, provoca y retrocede: un gobierno que miente, que es insolente y que se encuentra aterrado, que se enfrenta a un ejército cuya moral ha sido destrozada por el curso de la guerra, cuyo valor, energía, entusiasmo y heroísmo se han estrellado contra el muro insuperable de la anarquía administrativa, un ejército que ha perdido su fe en la seguridad inconmovible de un régimen al que se le llama a servir; un ejército descontento, que refunfuña, que se queja, que más de una vez ha roto los acarreos disciplinarios durante el año pasado y que está ansioso de escuchar el clamor de los gritos revolucionarios, tales son las condiciones bajo las cuales el proletariado revolucionario hará acto de presencia en las calles. Nos parece que la historia nunca hubiera podido crear mejores condiciones para el ataque final. La historia ha hecho todo lo que puede permitirse la sabiduría elemental. Las fuerzas revolucionarias conscientes tienen que hacer el resto.

Una cantidad tremenda de energía revolucionaria se ha acumulado. No debe desperdiciarse sin provecho, no se debe disipar en choques y conflictos aislados, sin coherencia y sin un plan definido. Se deben hacer todos los esfuerzos para concentrar la amargura, la ira, la protesta, la rabia, el odio de las masas, para dar a esas emociones un lenguaje común, un objetivo común, para unificar, solidificar todas las partículas de las masas, hacerlas sentir y entender que no están aisladas, que al mismo tiempo que ellas, con las mismas consignas en la bandera y con el mismo objetivo en mente, innumerables partículas se están levantando en todas partes. Si se logra esta comprensión, se habrá logrado la mitad de la revolución.

Debemos llamar a todas las fuerzas revolucionarias a una acción simultánea. ¿Cómo podemos lograrlo?

Primero que todo debemos recordar que la escena principal de los acontecimientos revolucionarios es con seguridad la ciudad. Nadie será capaz de negar esto. Es evidente, además, que las manifestaciones callejeras sólo pueden convertirse en una revolución popular a condición de que sean manifestaciones de masas, es decir cuando abarquen, en primer lugar, a los obreros de las fábricas y plantas. Hacer que los obreros dejen sus máquinas y se pongan en pie; hacer que salgan de sus fábricas y vayan a las calles, que se dirijan a la planta vecina y proclamen allí el cese del trabajo, hacer que nuevos conglomerados de masas salgan a la calle; dirigirse de este modo de una planta a otra, de una fábrica a otra, creciendo incesantemente en número, derrumbando las barreras policíacas, absorbiendo nuevas masas, que surjan en el camino, ocupando los edificios adecuados para los mítines públicos, fortaleciéndose, organizando mítines revolucionarios continuos con un público que va y viene constantemente, poniendo orden en el movimiento de las masas, despertando su espíritu, explicándoles el objetivo y el significado de lo que está pasando; y por último convertir a toda la ciudad en un solo campo revolucionario, esto es de manera esquemática el plan de acción.

El punto de partida deben ser las fábricas y plantas. Esto significa que las manifestaciones de un carácter importante, cargadas de acontecimientos decisivos, deben empezar con huelgas políticas de masas.

Es más fácil fijar la fecha de una huelga que la de una manifestación del pueblo, del mismo modo que es más fácil mover a masas dispuestas a la acción que organizar nuevas masas.

Una huelga política, sin embargo, no local, sino una huelga política general que abarque a toda Rusia, debe tener una consigna política nacional. Esta consigna es: acabar con la guerra y llamar a una Asamblea Nacional Constituyente.

Esta exigencia debe ser una exigencia a nivel nacional, y en esto reside la tarea de nuestra propaganda que precederá a la huelga general panrusa. Debemos usar todas las ocasiones posibles para hacer que la idea de la Asamblea Nacional Constituyente se haga popular entre las masas. Sin perder un solo momento, debemos poner en práctica todos los medios técnicos y todos los instrumentos de propaganda a nuestra disposición. Las proclamaciones y los discursos, los círculos de estudio y los mítines de masas deben llevar a cabo esta propaganda, deben explicar y proponer la exigencia de una Asamblea Constituyente. No debe haber una sola persona en la ciudad que no sepa que su demanda es: una Asamblea Constituyente Nacional.

Los campesinos deben ser llamados a que se reúnan el día de la huelga política y a que pasen resoluciones exigiendo la convocatoria de una Asamblea Constituyente. Los campesinos de los alrededores de la ciudad deben ser llamados a que participen en los movimientos que realicen en la calle las masas que luchen por la convocatoria de una Asamblea Constituyente. Todas las sociedades y organizaciones profesionales y los órganos académicos, los órganos de gobierno y de prensa de oposición deben ser informados de antemano por los trabajadores de que se están preparando para una huelga política panrusa, fijada para un cierto día, para que se planteen el llamado de una Asamblea Constituyente. La clase trabajadora debe exigirle a todas las sociedades y organizaciones que el día que tendrá lugar la movilización de masas, deben sumarse a la demanda de una Asamblea Nacional Constituyente. La clase obrera deberá demandarle a la prensa opositora que popularice la consigna y que en el momento más álgido de la demostración debería imprimir un llamamiento a la población para que se una a la manifestación proletaria bajo la bandera de la Asamblea Nacional Constituyente.

Debemos llevar a cabo la más intensa campaña en el ejército con el objeto de que en el día de la huelga cada soldado que sea mandado a reprimir a los rebeldes, sepa que se enfrenta al pueblo que exige una Asamblea Nacional Constituyente.

Prefacio a la edición rusa de 1905[41]

Moscú, 12 de enero de 1922

Los acontecimientos de 1905 se presentan como el grandioso prólogo del drama revolucionario de 1917. Durante los largos años de reacción triunfante que le siguieron, 1905 permaneció siempre ante nuestras miradas como un todo acabado, como el año de la revolución rusa. En la actualidad, ya no tiene 1905 ese carácter individual y esencial, sin haber perdido por ello su importancia histórica. La revolución de 1905 surgió directamente de la guerra ruso-japonesa y, del mismo modo, la revolución de 1917 ha sido el resultado inmediato de la gran matanza imperialista. Así, por sus orígenes como por su desarrollo, el prólogo contenía todos los elementos del drama histórico del que hoy somos espectadores y autores. Pero estos elementos se ofrecían en el prólogo en forma abreviada, todavía sin desarrollar. Todas las fuerzas componentes que entraron en escena en 1905, se hallan hoy iluminadas con una luz más viva por el reflejo de los acontecimientos de 1917. El Octubre rojo, como le llamábamos ya entonces, creció convirtiéndose, doce años más tarde, en un Octubre incomparablemente más grandioso y verdaderamente triunfante.

Nuestra gran ventaja en 1905, en la época del prólogo revolucionario, consistió en que los marxistas estábamos armados con un método científico para el estudio de la evolución histórica. Y ello nos permitía establecer una explicación teórica de las relaciones sociales que el movimiento de la historia no nos presentaba más que por indicios y alusiones. Muy pronto, la caótica huelga de julio de 1903[42], en el mediodía de Rusia, nos había proporcionado la ocasión de apreciar que el método esencial de la revolución rusa sería una huelga general del proletariado, transformada inmediatamente en insurrección. Los acontecimientos del 9 de enero[43], confirmando de forma asombrosa estas previsiones, nos llevaron a plantear en términos concretos la cuestión del poder revolucionario. A partir de ese momento, en las filas de la socialdemocracia rusa, se busca y se investiga activamente cuál es la naturaleza de la revolución rusa y cuál su dinámica interna de clase. Fue precisamente en el intervalo que separa el 9 de enero y la huelga de octubre de 1905, cuando el autor llegó a concebir el desarrollo revolucionario de Rusia bajo la perspectiva fijada a continuación por la teoría llamada «de la revolución permanente». Esta designación, ciertamente algo abstrusa, quería expresar que la revolución rusa, obligada en primer término a considerar en su porvenir más inmediato determinados fines burgueses, no podría sin embargo detenerse ahí. La revolución no resolvería los problemas burgueses que se presentaban ante ella en primer plano más que llevando el proletariado al poder. Y una vez que éste se hubiera apoderado del poder, no podría limitarse el marco burgués de la revolución. Bien al contrario, y precisamente para asegurar su victoria definitiva, la vanguardia proletaria debería, desde los primeros días de su dominación, penetrar profundamente en los dominios prohibidos de la propiedad, tanto burguesa como feudal. En estas condiciones, era inevitable el encuentro con manifestaciones hostiles por parte de los grupos burgueses que la sostuvieran en el comienzo de su lucha revolucionaria, y por parte asimismo de las masas campesinas cuya cooperación la habría empujado hacia el poder. Los intereses contradictorios que dominaban la situación de un gobierno obrero, en un país atrasado en que la inmensa mayoría de la población se componía de campesinos, no podían conducir a una solución sino en el plano internacional, sobre el fondo de una revolución proletaria mundial. Cuando, en virtud de la necesidad histórica, hubiera desbordado la revolución rusa los estrechos límites que le fijaba la democracia burguesa, el proletariado triunfante se vería obligado a quebrar igualmente el marco de la nacionalidad, es decir, debería dirigir conscientemente su esfuerzo de manera que la revolución rusa se convirtiese en el prólogo de la revolución mundial.

Aunque exista un intervalo de doce años entre este juicio y los hechos, la apreciación que acabamos de exponer ha sido plenamente confirmada. La revolución rusa no ha podido limitarse a un régimen de democracia burguesa; ha tenido que transmitir el poder a la clase obrera. Y si ésta se mostró en 1905 demasiado débil para conquistar el lugar que le correspondía, ha podido afirmarse y madurar, no en la república de la democracia burguesa, sino en los ocultos refugios en que la confinaba el zarismo del 3 de junio. El proletariado alcanzó el poder en 1917 gracias a la experiencia adquirida por sus mayores en 1905. Los jóvenes obreros necesitan poseer esta experiencia, necesitan conocer la historia de 1905.

He decidido añadir a la primera parte de este libro dos artículos[44] de los que uno (relativo al libro de Cherevanin*) se imprimió en 1908 en la revista de Kautsky* Neue Zeit, y otro, consagrado a establecer la teoría de «la revolución permanente», y en el que el autor polemiza con los representantes de la opinión que entonces dominaba a este respecto en la socialdemocracia rusa, se publicó (creo que en 1909) en una revista del partido polaco, cuyos inspiradores eran Rosa Luxemburgo* y Leo Ioguiches*. Estos artículos permitirán, a mi juicio, al lector orientarse con mayor facilidad en el conflicto de ideas que tuvo lugar en el seno de la socialdemocracia rusa, durante el período que siguió inmediatamente a la primera revolución, y arrojarán asimismo alguna luz sobre ciertas cuestiones extremadamente graves que se discuten en la actualidad. La conquista del poder no fue en modo alguno improvisada en octubre de 1917, como tantos se imaginan; la nacionalización de las fábricas y de las factorías por la clase obrera triunfante, no fue tampoco un «error» del gobierno obrero que se habría negado a escuchar las advertencias de los mencheviques. Estas cuestiones se discutieron, recibiendo una solución de principio, a lo largo de un período de quince años.

Los conflictos de ideas relativos al carácter de la revolución rusa rebasaron desde un comienzo los límites de la socialdemocracia rusa, alcanzando a los elementos avanzados del socialismo mundial. La forma en que los mencheviques concebían la revolución fue expuesta a conciencia, es decir, con toda su vulgaridad, por el libro de Cherevanin. En seguida, apresuradamente, los oportunistas alemanes adoptaron esta perspectiva. A propuesta de Kautsky, hice la crítica de este libro en Neue Zeit. Entonces Kautsky se mostró totalmente de acuerdo con mi apreciación. También él, como el fallecido Mehring*, se adhería al punto de vista de «la revolución permanente». Ahora, un poco tarde, Kautsky pretende unirse en el pasado a los mencheviques. Pretende disminuir y tragarse de nuevo su ayer al nivel de su hoy. Pero esta falsificación exigida por las inquietudes de una conciencia que, ante sus propias teorías, no se encuentra demasiado pura, está al descubierto gracias a los documentos que subsisten en la prensa. Lo que en aquella época escribía Kautsky, lo mejor de su actividad literaria y científica (la respuesta al socialista polaco Lusnia, los estudios sobre los obreros americanos y rusos, la respuesta a la encuesta de Plejanov* sobre el carácter de la revolución rusa, etc.), todo lo cual fue y sigue siendo una implacable refutación del menchevismo, y justifica completamente, desde el punto de vista teórico, la táctica revolucionaria adoptada más tarde por los bolcheviques, a los que estúpidos y renegados, con el Kautsky de hoy a su cabeza, acusan ahora de ser aventureros, demagogos, sectarios de Bakunin*.

Figura como tercer suplemento un artículo titulado La lucha por el poder[45], publicado en 1915 en París por el periódico ruso Nache Slovo y que trata de demostrar que las relaciones políticas, esbozadas de forma bastante nítida en la primera revolución, deben encontrar su confirmación definitiva en la segunda.

En lo que concierne a las formas de la democracia, el presente libro se halla lejos de ofrecer la claridad necesaria, claridad que igualmente falta en el movimiento cuyo aspecto general se ha pretendido fijar. Es fácil de comprender: sobre esta cuestión, nuestro partido no había logrado aún hacerse una opinión plenamente motivada diez años más tarde, en 1917. Pero esta insuficiencia de luz o de expresión no procedía de una actitud preconcebida. Desde 1905, nos habíamos alejado infinitamente del misticismo de la democracia; nos representábamos la marcha de la revolución, no como una realización de las normas absolutas de la democracia, sino como una lucha de clases, durante la cual serían utilizados provisionalmente los principios y las instituciones de la democracia. En aquella época, poníamos por delante, de forma determinada, la idea de la conquista del poder por la clase obrera; estimábamos que esta conquista era inevitable y, para llegar a esta deducción, lejos de basarnos en las probabilidades que presentara una estadística electoral según «el espíritu democrático», considerábamos únicamente las relaciones de clase a clase. Los obreros de Petersburgo, desde 1905, llamaban a su «gobierno proletario». Esta denominación circuló entonces y se hizo de uso familiar, pues entraba perfectamente en el programa de la lucha para la conquista del poder por la clase obrera. Pero, al mismo tiempo, oponíamos al zarismo el programa político de la democracia en toda su extensión (sufragio universal, república, milicias, etc.). No podíamos obrar de otro modo. La política de la democracia es una etapa indispensable para el desarrollo de las masas obreras, siempre a condición de que se admita una reserva esencial: saber que, en ciertos casos, hacen falta decenas de años para recorrer esta etapa, mientras que en otras circunstancias la situación revolucionaria permite a las masas liberarse de los prejuicios democráticos incluso antes de que las instituciones de la democracia hayan tenido tiempo de establecerse y realizarse. El régimen gubernamental de los socialistas revolucionarios y de los mencheviques rusos (de marzo a octubre de 1917) comprometió integralmente a la democracia antes de que ésta hubiera podido fundirse y solidificarse en las formas de la república burguesa. Pero, incluso a lo largo de este período que precedió inmediatamente al golpe de Estado proletario, nosotros, que habíamos escrito en nuestro estandarte «Todo el poder a los soviets», marchábamos aún bajo las enseñas de la democracia, sin poder ofrecer ni a las masas populares ni a nosotros mismos una respuesta definitiva a la pregunta: ¿Qué sucedería si el engranaje de la democracia no se ajustase a la rueda del sistema socialista? Cuando escribíamos nuestro libro, así como mucho más tarde, bajo Kerensky*, se trataba para nosotros esencialmente de preparar la conquista del poder por la clase obrera; la cuestión jurídica permanecía en un plano secundario, y no nos preocupábamos en absoluto de hallar solución a cuestiones embarazosas por sus aspectos contradictorios, cuando debíamos ocuparnos de la lucha por superar obstáculos materiales.

La disolución de la Asamblea Constituyente fue la realización revolucionaria brutal de un designio que hubiera podido ser realizado de otro modo, con aplazamientos, con una preparación electoral conforme a las necesidades revolucionarias. Pero se desdeñó precisamente este aspecto jurídico de la lucha, y el problema del poder revolucionario se planteó abiertamente; por otra parte, la dispersión de la Asamblea Constituyente por las fuerzas armadas del proletariado exigió a su vez una revisión completa de las relaciones que podían existir entre la democracia y la dictadura. La Internacional proletaria, a fin de cuentas, no podía sino ganar con esta situación, tanto en la teoría como en la práctica.

La historia de este libro se presenta en dos palabras, como sigue: la obra fue escrita en 1908-1909, en Viena, para una edición alemana que apareció en Dresde. El fondo del libro alemán estuvo constituido por varios capítulos del libro ruso Nuestra Revolución (1907), pero con considerables modificaciones, introducidas a fin de adaptar la obra a los hábitos del lector extranjero. La mayor parte del libro tuvo que ser escrita de nuevo. Para publicar esta nueva edición rusa ha sido preciso reconstruir el texto, en parte siguiendo los manuscritos que se habían conservado, en parte traduciendo otra vez del alemán. Recurrí para ello a la colaboración del camarada Rumer, que ha ejecutado el trabajo con notable cuidado. Todo el texto ha sido revisado por mí.

L. Trotsky

Conclusiones de 1905[46]

La historia del Soviet de Diputados Obreros de Petersburgo es la historia de cincuenta días.

El 13 de octubre, la asamblea constituyente del soviet se reunió por primera vez. El 3 de diciembre, la sesión del soviet fue interrumpida por los soldados del gobierno.

En la primera sesión no había más que varias docenas de hombres. Y a mediados de noviembre el número de diputados llegaba a 56[47], entre ellos 6 mujeres. Representaban a 147 fábricas, 34 talleres y 16 sindicatos. La mayor parte de los diputados —351— pertenecían a la industria del metal. Desempeñaron un papel decisivo en el soviet, la industria textil envió 57 diputados, la del papel e imprenta 32, los empleados de comercio tenían 12 y los contables y farmacéuticos 7. Se eligió un comité ejecutivo el 17 de octubre, compuesto por 31 miembros: 22 diputados y 9 representantes de los partidos (6 para las dos fracciones de la socialdemocracia y 3 para los socialistas revolucionarios).

¿Cuál fue el carácter de esta institución que, en un corto período de tiempo, conquistó un lugar tan importante en la revolución a la que dieron rasgos distintivos?

El soviet organizaba a las masas obreras, dirigía huelgas y manifestaciones, armaba a los obreros y protegía a la población contra los pogromos. Sin embargo, hubo otras organizaciones revolucionarias que hicieron lo mismo antes, al mismo tiempo y después de él, y nunca tuvieron la misma importancia. El secreto de esta importancia radica en que esta asamblea surgió orgánicamente del proletariado durante una lucha directa, determinada en cierto modo por los acontecimientos, que libró al mundo obrero «por la conquista del poder». Si los proletarios, por su parte, y la prensa reaccionaria por la suya dieron al soviet el título de «gobierno proletario» fue porque, de hecho, esta organización no era otra cosa que el embrión de un gobierno revolucionario. El soviet detentaba el poder en la medida en que la potencia revolucionaria de los barrios obreros se lo garantizaba; luchaba directamente por la conquista del poder, en la medida en que éste permanecía aún en manos de una monarquía militar y policíaca.

Antes de la aparición del soviet encontramos entre los obreros de la industria numerosas organizaciones revolucionarias, dirigidas sobre todo por la socialdemocracia. Pero eran formaciones «dentro del proletariado», y su fin inmediato era luchar «por adquirir influencia sobre las masas». El soviet, por el contrario, se transformó inmediatamente en «la organización misma del proletariado»; su fin era luchar por «la conquista del poder revolucionario».

Al ser el punto de concentración de todas las fuerzas revolucionarias del país, el soviet no se disolvía en la democracia revolucionaria; era y continuaba siendo la expresión organizada de la voluntad de clase del proletariado. En su lucha por el poder, aplicaba métodos que procedían, naturalmente, del carácter del proletariado considerado como clase: estos métodos se refieren al papel del proletariado en la producción, a la importancia de sus efectivos y a su homogeneidad social. Más aún, al combatir por el poder, a la cabeza de todas las fuerzas revolucionarias, el soviet no dejaba ni un instante de guiar la acción espontánea de la clase obrera; no solamente contribuía a la organización de los sindicatos sino que intervenía incluso en los conflictos particulares entre obreros y patronos. Y, precisamente porque el soviet, en tanto que representación democrática del proletariado en la época revolucionaria, se mantenía en la encrucijada de todos sus intereses de clase, sufrió desde el principio la influencia todopoderosa de la socialdemocracia. Este partido tuvo entonces la posibilidad de utilizar las inmensas ventajas que le daba su iniciación al marxismo; este partido, por ser capaz de orientar su pensamiento político en el «caos» existente, no tuvo que esforzarse en absoluto para transformar al soviet, que no pertenecía formalmente a ningún partido, en aparato organizador de su influencia.

El principal método de lucha aplicado por el soviet fue la huelga general política. La eficacia revolucionaria de este tipo de huelga reside en que, aparte de su influencia sobre el capital, desorganiza el poder del gobierno. Cuanto mayor es la «anarquía» que lleva consigo, más cercana está la victoria. Tiene que darse, sin embargo, una condición indispensable: que la anarquía que se produzca no sea conseguida por métodos anárquicos. La clase que, al suspender momentáneamente todo trabajo, paraliza el aparato de la producción y, al mismo tiempo, el aparato centralizado del poder, aislando una a una las diversas regiones del país y creando un ambiente de incertidumbre general, tiene que estar suficientemente organizada para no ser la primera víctima de la anarquía que ella misma ha suscitado. En la medida en que la huelga destruye la actividad del gobierno, la organización misma de la huelga se ve empujada a asumir las funciones del gobierno. Las condiciones de la huelga general, en tanto que método proletario de lucha, eran las mismas condiciones que dieron al Soviet de Diputados Obreros su importancia ilimitada.

Gracias a la presión de la huelga, el soviet puso en práctica la libertad de prensa, organizó un servicio regular de patrullas en las calles para la protección de los ciudadanos, se apoderó en mayor o menor medida de correos y telégrafos y de los ferrocarriles, e intervino con autoridad en los conflictos económicos entre obreros y capitalistas, intentando, por la presión directa de la revolución, establecer la jornada de ocho horas… Paralizando la actividad de la autocracia por la insurrección huelguística, instauró un orden nuevo, un régimen democrático entre la población trabajadora de las ciudades.

Después del 9 de enero, la revolución había mostrado que era la que educaba la conciencia de las masas obreras.

El 14 de junio, con la revuelta del Potemkin2, la revolución demostraba que podía transformarse en una fuerza material; con la huelga de octubre probó que era capaz de desorganizar al enemigo, de paralizar su voluntad y reducirlo al último grado de humillación. Por último, organizando por todas partes soviets obreros, la revolución dejaba bien claro que sabía constituir un poder.

El poder revolucionario no puede apoyarse más que sobre una fuerza revolucionaria activa. Cualquiera que sea la opinión que tengamos del desarrollo ulterior de la revolución rusa, es un hecho que, hasta ahora, ninguna clase social, con excepción del proletariado, se ha mostrado capaz de servir de apoyo al poder revolucionario, ni siquiera dispuesta a hacerlo. El primer acto de la revolución fue un contacto en la calle entre el proletariado y la monarquía; la primera victoria seria de la revolución se consiguió con un medio que sólo pertenece al proletariado: la huelga general política; como primer embrión del poder revolucionario vemos aparecer una representación del proletariado. En la persona del soviet encontramos por primera vez en la historia de la nueva Rusia un poder democrático; el soviet es el poder organizado de la masa misma y domina a todas sus facciones: es la verdadera democracia, no falsificada, sin las dos cámaras, sin burocracia profesional, conservando los electores el derecho de reemplazar cuando quieran a sus diputados. El soviet, por medio de sus miembros, por medio de los diputados que los obreros han elegido, preside directamente todas las manifestaciones sociales del proletariado en su conjunto o en grupos, organiza su acción y le da una consigna y una bandera.

Según el censo de 1897, Petersburgo contaba con unos 820 000 habitantes de población «activa»; dentro de este número había 433 000 obreros y sirvientes; así, el proletariado de la capital era el 53% de la población. Si se consideran los elementos no activos, a causa de que las familias proletarias son relativamente poco importantes en número, obtendremos una cifra más baja (50,8%). En todo caso, el proletariado constituye más de la mitad de la población de Petersburgo.

El Soviet de Diputados Obreros no representaba oficialmente a toda la población obrera de la capital, que llegaba casi a medio millón de almas; en tanto que organización, unificaba unas 200 000 personas, sobre todo obreros de fábricas y, aunque su influencia política, directa e indirecta, se extendiese mucho más, grupos importantes del proletariado (obreros de la construcción, criados, cocheros…) estaban total o parcialmente fuera de su influencia. No cabe duda, sin embargo, que el soviet expresaba los intereses de toda esta masa proletaria. Si en las fábricas, ciertos elementos representaban lo que se ha dado en llamar «centurias negras[48]», su número decrecía de día en día. Entre las masas proletarias, la dominación política del soviet de Petersburgo no podía encontrar sino aprobación, nunca adversarios. No había más excepción que la de los criados privilegiados, los lacayos de los grandes burócratas, los cocheros de los ministros, los bolsistas y las cortesanas, que son conservadores y monárquicos de profesión.

Entre los intelectuales, tan numerosos en Petersburgo, el soviet tenía más amigos que enemigos; los estudiantes reconocían la dirección política del soviet y la sostenían ardientemente en todos sus actos. Los funcionarios, a excepción de los que se habían vendido totalmente, se pusieron, momentáneamente al menos, al lado del soviet. El enérgico apoyo de éste a la huelga de correos y telégrafos le atrajo la atención y la simpatía de los funcionarios subalternos. Todos los oprimidos y desheredados, la gente honrada, y de espíritu consecuente —consciente o instintivamente— se pusieron al lado del soviet.

¿Quiénes eran, pues, sus adversarios? Los representantes del pillaje capitalista, los alcistas de la Bolsa, los empresarios, los comerciantes y los exportadores, arruinados por la huelga, los proveedores de la chusma dorada, la cuadrilla municipal de Petersburgo (verdadero sindicato de propietarios de inmuebles), la alta burocracia, las cortesanas inscriptas en el presupuesto del Estado, los portadores de estrellas y condecoraciones, los hombres públicos oficialmente mantenidos, la policía, en fin, todas las avaricias, brutalidades y corrupciones que se sabían ya condenadas por la fortuna.

Entre el ejército del soviet y sus enemigos había aún elementos políticamente indeterminados, dudosos o de los que se dudaba. Eran los grupos más atrasados de la pequeña burguesía, que todavía no habían sido atraídos por la política o que no habían comprendido bastante el papel y el sentido del soviet, ni tomado posición respecto a él. Los artesanos estaban alarmados, asustados. La indignación del pequeño propietario ante unas huelgas ruinosas luchaba, en cada uno, con el deseo vago de un futuro mejor.

Entre la intelligentzia, los políticos profesionales a quienes los acontecimientos desorientaban, los periodistas radicales que no sabían lo que querían y los demócratas escépticos criticaban, con indulgencia al soviet, enumeraban una a una sus faltas y, en general, daban a entender que, si dirigiesen ellos esa institución, la felicidad del proletariado quedaría asegurada para siempre. La excusa de toda esta gente era su impotencia.

En todo caso, el soviet, de hecho o virtualmente, era el órgano de la inmensa mayoría de la población. Los enemigos que podía tener en la capital no hubieran sido peligrosos para su dominación política si no hubiesen encontrado un protector en el absolutismo, todavía vivo, que se apoyaba sobre los elementos más retrógrados de un ejército de mujiks. La debilidad del soviet no estaba en él mismo, era la debilidad de una revolución puramente urbana. Los cincuenta días marcaron el apogeo de esta revolución y el soviet fue su órgano de lucha contra el poder. El carácter de clase del soviet estaba determinado por el fraccionamiento de la población urbana y por el profundo antagonismo político que se manifestaba entre el proletariado y la burguesía capitalista, incluso dentro del estrecho marco histórico de la lucha contra la autocracia.

La burguesía capitalista, después de la huelga de octubre, trató conscientemente de frenar la revolución; la pequeña burguesía era demasiado insignificante para jugar un papel independiente; el proletariado ejercía una hegemonía indiscutible en la ciudad y su «organización» de clase era el órgano de la «lucha revolucionaria» por el poder.

El soviet era tanto más fuerte cuanto que el gobierno estaba más desmoralizado. Concentraba en sí las simpatías de los grupos no proletarios a medida que el antiguo poder se revelaba cada vez más impotente y enloquecido.

La huelga política de masa fue el arma principal del soviet. Como unía a todos los grupos del proletariado con un lazo revolucionario directo, y como sostenía a los obreros y a cada empresa con toda la autoridad y toda la fuerza de la clase, tuvo la posibilidad de suspender, en el momento previsto, la vida económica del país. Aunque la propiedad de los medios de producción quedase en manos de los capitalistas, como antes, aunque el poder gubernamental permaneciese en manos de la burocracia, fue el soviet quien dispuso de las fuentes nacionales de producción y de los medios de comunicación, al menos en la medida necesaria para interrumpir la marcha regular de la vida económica y política. Y esta capacidad del soviet, manifestada en los hechos, de paralizar la economía e introducir la anarquía en la existencia del Estado, hizo de él precisamente lo que fue. En estas condiciones, buscar vías de coexistencia pacífica entre el soviet y el antiguo régimen hubiese sido la más deplorable de las utopías. Y, sin embargo, el verdadero contenido de todas las objeciones hechas a la táctica del soviet procede precisamente de la fantástica idea de que el soviet hubiera debido preocuparse de la organización de las masas, absteniéndose de toda ofensiva, a partir de octubre y manteniéndose en el terreno conquistado al absolutismo.

Pero ¿en qué consistía la victoria de octubre?

Sin duda alguna, como resultado de los ataques y de la presión de octubre, el absolutismo había abdicado «en principio». Había renunciado a sí mismo. Pero, en realidad, no había perdido aún la batalla, la había rehuido simplemente. No había hecho intentos serios de oponer su ejército de campesinos a las ciudades revolucionarias. Desde luego que esta moderación no se debía a motivos humanitarios, el absolutismo estaba simplemente desmoralizado, sin coordinar, en aquel momento. Los elementos liberales de la burocracia vieron llegado su turno e hicieron publicar el manifiesto del 17 de octubre, que era una abdicación de principios del absolutismo. Pero toda la organización material del poder, la jerarquía de funcionarios, la policía, los tribunales y el ejército, todo eso quedó como antes, como propiedad no compartida de la monarquía. ¿Qué táctica podía y debía emplear el soviet en tales condiciones? Su fuerza consistía en que, apoyándose sobre el proletariado productor, podía, en cierta medida, quitar al absolutismo la posibilidad de utilizar el aparato material de su poder. Desde este punto de vista, la actividad del soviet significaba la organización de la «anarquía». Su existencia y desarrollo ulteriores marcaban una consolidación de la «anarquía». No era posible ningún tipo de coexistencia duradera. El próximo conflicto estaba anunciado por la casi victoria de octubre, estaba ya implícito en ella.

¿Qué podía hacer el soviet? ¿Fingir que no veía la imposibilidad de evitar el conflicto? ¿Tenía acaso que hacer ver que organizaba a las masas para gozar de las alegrías del régimen constitucional? Nadie lo hubiera creído, ni el absolutismo ni la clase obrera.

Hasta qué punto los formalismos y las apariencias de lealtad son impotentes en la lucha contra la autocracia, lo hemos comprobado más tarde en las dos Dumas[49]. Para seguir la táctica de la hipocresía «constitucional» en este país autocrático, el soviet hubiera tenido que ser algo muy distinto de lo que era. Y aun en el caso de que lo hubiera sido no habría servido de nada. Habría tenido un fracaso semejante al de la Duma.

El soviet no tenía más remedio que reconocer que el conflicto era inevitable dentro de un futuro muy próximo y que la única táctica de que disponía era preparar la insurrección.

Ahora bien, esta preparación radicaba esencialmente en el desarrollo y en el fortalecimiento de las facultades propias del soviet, susceptibles de paralizar la vida del Estado y que constituían su misma fuerza. Así pues, todo lo que el soviet emprendía para desarrollar y fortalecer esas facultades, precipitaba naturalmente el conflicto.

El soviet se preocupaba cada vez más de extender su influencia al ejército y a la clase campesina. En noviembre hizo un llamamiento a los obreros para que manifestasen activamente sus sentimientos de fraternidad con respecto a la armada, cuya conciencia comenzaba a despuntar, en especial para con los marinos de Kronstadt[50]. Si no lo hubiera hecho habría quedado probado que no se hacían esfuerzos por aumentar las fuerzas disponibles. Al hacerlo se adelantaban a los acontecimientos.

¿Había por ventura una tercera vía? ¿Es que el soviet hubiera podido, junto con los liberales, recurrir al llamado sentido político del poder? ¿Hubiera sido quizá posible y preferible encontrar una línea que separase los derechos del pueblo de las prerrogativas de la monarquía, para detenerse en este límite sacrosanto? Pero, aun así, ¿quién hubiera podido garantizar que la monarquía iba a detenerse al otro lado de la línea de demarcación? ¿Quién hubiera podido encargarse de poner paz entre las dos partes, o, al menos, de organizar una tregua? ¿El liberalismo, quizá…? Precisamente, una diputación liberal se dirigió al conde Witte el día 18 de octubre para proponerle que se alejasen las tropas de la capital, como señal de reconciliación con el pueblo, a lo que respondió el ministro: «Preferimos estar privados de agua y de electricidad que de nuestras tropas». Es obvio que el gobierno no había pensado siquiera en la eventualidad de un desarme.

¿Qué le quedaba al soviet por hacer? No había más que una alternativa, o bien cedía, abandonando el asunto a un arbitraje externo, como la futura Duma de Estado, que era lo que exigía el liberalismo, o bien se disponía a mantener y a conservar por las armas lo que había conquistado en octubre, así como a preparar una nueva ofensiva, si fuera posible. Ahora ya sabemos que la Duma fue el escenario de un nuevo conflicto. Por consiguiente, el papel objetivo que desempeñaron las dos primeras Dumas no hizo más que confirmar la exactitud de las previsiones políticas sobre las que el proletariado basaba su táctica. Pero no hace falta ir tan lejos para preguntarnos qué es lo que podía y debía garantizar la creación de esa «cámara de arbitraje» o «cámara de conciliación», que no podía reconciliar a nadie, en realidad. ¿Podía ser el tan traído y llevado sentido político de la monarquía o quizá un compromiso solemne por su parte? ¿La palabra de honor del conde Witte[51], tal vez? ¿Las visitas que hacían los zemstvos a Peterhof por la escalera de servicio? ¿Las advertencias del señor Mendelssohn? ¿O era, quizá, la «marcha natural de las cosas», a la que el liberalismo abandona todos los problemas, en cuanto la historia se los presenta, proponiéndoselos a su iniciativa, a sus fuerzas o a su sentido político?

Ya que el conflicto era inevitable en diciembre, podíamos buscar las causas de la derrota de entonces en la composición misma del soviet. Se afirmaba que su defecto esencial residía en su carácter de clase, ya que para llegar a ser el órgano de una revolución «nacional» hubiera tenido que ensanchar sus cuadros y dar, cabida en ellos a representantes de todos los estratos sociales. Pero ¿era esto realmente así?

La fuerza del soviet estaba determinada por el papel del proletariado en la economía capitalista. La tarea del soviet, no era transformarse en una parodia de parlamento ni en organizar una representación proporcional de los intereses de los diferentes grupos sociales; su tarea era dar unidad a la lucha revolucionaria del proletariado, y el instrumento principal de lucha que encontró fue la huelga general política, método exclusivamente apropiado para el proletariado en tanto que clase asalariada. La homogeneidad de su composición suprimía todo roce en el interior del soviet y le hacía capaz de una iniciativa revolucionaria.

Tampoco había manera de ensanchar la composición del soviet, porque ¿se iba a llamar a los representantes de las uniones liberales? Esto habría proporcionado al soviet dos docenas de intelectuales y su influencia hubiera sido parecida al papel de la Unión de Sindicatos en la revolución, es decir, ínfima.

Y ¿qué otros grupos había? ¿El congreso de los zemstvos? ¿Las organizaciones comerciales e industriales?

El Congreso de los zemstvos tuvo sus sesiones en Moscú durante el mes de noviembre y examinó la cuestión de sus relaciones con el ministro Witte, pero no se le ocurrió siquiera preguntarse cuál debía ser su postura con respecto al soviet obrero.

Durante la sesión del Congreso, estalló la rebelión de Sebastopol, que, como hemos visto, lanzó bruscamente a los zemstvos hacia la derecha, y hasta tal punto que M. Miliukov* tuvo que encargarse de tranquilizar a «la Convención» de zemstvos, con un discurso que venía a significar en definitiva, que la rebelión estaba aplastada, gracias a Dios. Así pues, ¿de qué manera hubiera podido realizarse una colaboración revolucionaria entre estos señores contrarrevolucionarios y los diputados obreros que, por el contrario, aclamaban a los insurrectos de Sebastopol? Hasta ahora, nadie ha podido responder a esta pregunta. Uno de los dogmas, a medias sinceros e hipócritas del liberalismo, consistía en exigir que el ejército quedara al margen de la política, mientras que el soviet, en cambio, desplegaba una gran energía para atraer al ejército a su política revolucionaria. Si admitimos que el soviet no podía permitir que el ejército quedase a la entera disposición de Trepov[52], entonces, ¿a partir de qué programa hubiera podido concebirse una colaboración con los liberales en esta cuestión tan importante? ¿Qué hubieran aportado estos señores a la actividad del soviet, a no ser una oposición sistemática, polémicas interminables y, en fin, la desmoralización interna? ¿Qué hubieran podido darnos, aparte de consejos e indicaciones, como los que se encontraban en la prensa liberal en cantidad considerable? Aunque el verdadero «pensamiento político» hubiera estado a disposición de los constitucionales demócratas (kadetes[53]) y de los octubristas, el soviet no podía de ninguna manera convertirse en un club de polémicas y de enseñanzas recíprocas. El soviet debía ser y seguía siendo un órgano de lucha.

No había nada que pudiesen dar los representantes del liberalismo y la democracia burguesa a «la fuerza» del soviet. Basta con recordar el papel que tuvieron en octubre, noviembre y diciembre, basta con ver la resistencia de estos elementos a la disolución de la Duma para comprender que el soviet tenía el derecho y el deber de continuar siendo una organización de clase, es decir, una organización de lucha. Los diputados burgueses habrían podido proporcionarle el «número»; pero eran absolutamente incapaces de darle la «fuerza».

Estas constataciones destruyen las acusaciones puramente racionalistas, y no justificadas por la historia, que han sido lanzadas contra la intransigente táctica de clase del soviet, que mantuvo a la burguesía en el campo del orden. La huelga de trabajo, que fue el instrumento de la revolución, provocó la «anarquía» en la industria; esto fue suficiente para obligar a la «alta oposición» a colocar por encima de cualquier consigna liberal los principios del orden político y del mantenimiento de la explotación capitalista.

Los empresarios decidieron que la «gloriosa» huelga de octubre (como ellos la llamaban) tenía que ser la última, y organizaron la unión antirrevolucionaria del 17 de octubre. Tenían razones suficientes, ya que cada uno de ellos había podido comprobar en su fábrica que las conquistas políticas de la revolución marchaban paralelamente a la radicalización de las posiciones obreras contra el capital. Ciertos políticos reprochaban a la lucha por la jornada de ocho horas haber operado una escisión definitiva en la oposición y haber hecho del capital una fuerza contrarrevolucionaria. Estas críticas habrían querido poner a disposición de la historia la energía de clase del proletariado, pero evitando las consecuencias de la lucha de clases. Desde luego que el establecimiento de la jornada de ocho horas suscita una enérgica reacción por parte de los patronos, pero es pueril pensar que ha sido necesaria esta campaña para que se realizase la unión de los capitalistas con el gobierno. La unión del proletariado, como fuerza revolucionaria independiente que se ponía en cabeza de las masas populares, era una amenaza constante para el «orden», y esta unión era por sí misma un argumento suficiente para que se realizase la coalición del capital con el poder.

Es verdad que durante el primer período de la revolución, cuando se manifestaba por explosiones aisladas, los liberales las toleraban, porque veían claramente que el movimiento revolucionario destruía el absolutismo y le empujaba a un acuerdo constitucional con las clases dirigentes. Se resignaban a ver huelgas y manifestaciones, trataban a los revolucionarios de manera amistosa y los criticaban sin acritud. Después del 17 de octubre, cuando las cláusulas del acuerdo constitucional ya habían sido firmadas y como ya no quedaba más que llevarlas a la práctica, la continuación de la obra revolucionaria comprometía, evidentemente, la posibilidad misma de un acuerdo entre los liberales y el poder. La masa proletaria, unida y radicalizada por la huelga de octubre, organizada desde dentro, por el hecho mismo de su existencia, separaba al liberalismo de la causa de la revolución. La opinión del liberal era que el esclavo había hecho lo que se esperaba de él y que ya no tenía más que volver tranquilamente al trabajo. El soviet opinaba, por el contrario, que lo más difícil estaba aún por hacer. En estas condiciones, no era posible ningún tipo de colaboración revolucionaria entre la burguesía capitalista y el proletariado.

Los sucesos de diciembre son una consecuencia de octubre como una conclusión es consecuencia de sus premisas. El resultado del conflicto de diciembre no se explica por defectos en la táctica sino por el decisivo hecho de que la reacción era mucho más rica en fuerzas materiales que la revolución. El proletariado chocó en su insurrección de diciembre, no con errores de estrategia, sino con algo mucho más real: las bayonetas del ejército campesino.

Es cierto que el liberalismo piensa que cuando no se es bastante fuerte siempre es posible salir del asunto huyendo. Considera como táctica valiente, madura y racional batirse en retirada en el momento decisivo. Esta filosofía liberal de la deserción produjo impacto incluso sobre algunos escritores de la socialdemocracia, que después plantearon la cuestión siguiente: si la derrota de diciembre tuvo por causa la insuficiencia de las fuerzas del proletariado, ¿no estaba el error precisamente en que, no disponiendo de la fuerza necesaria para la victoria, el proletariado hubiera aceptado la batalla? A esto puede responderse fácilmente que si las batallas no se hicieran más que estando seguros de la victoria, pocas batallas habría habido sobre la faz de la tierra. Un cálculo previo de las fuerzas disponibles no puede determinar la solución de los conflictos revolucionarios. Y si fuese de otra manera, hace tiempo que se habría sustituido la lucha de clases por una estadística de clases. No hace tanto tiempo aún que éste era el sueño de los sindicatos, que querían adaptar este método a la huelga. Sucedió, sin embargo, que los capitalistas, incluso en presencia de las más perfectas estadísticas, dignas de los tenedores de libros que las habían concebido, no se dejaron convencer, y que sólo comprendieron cuando los argumentos aritméticos se reforzaron con el argumento de la huelga.

Y, por mucho que se calcule, cada huelga suscita una multitud de hechos nuevos, materiales y morales, que es imposible prever y que, en definitiva, deciden el resultado de la lucha.

Apartad de vuestro pensamiento al sindicato, con sus precisos métodos de cálculo; extended la huelga a todo el país, fijadle un fin político, oponed al proletariado el poder del Estado que será su enemigo más directo, que uno y otro partido tengan sus aliados reales, posibles e imaginarios; contad también con los grupos indiferentes, por los cuales se disputará con encarnizamiento, el ejército, del que se destacará, en el torbellino de los acontecimientos, un grupo revolucionario; contad con las esperanzas exageradas que nacerán en un lado y con los temores, también exagerados, que sentirán en el otro, y sabed que esos temores y esas esperanzas, a su vez, serán factores esenciales en los acontecimientos; añadid, por último, la crisis de la Bolsa y las influencias entrecruzadas de las potencias extranjeras, entonces sabréis en qué circunstancias se desarrolla la revolución. En estas condiciones, la voluntad subjetiva del partido, incluso del partido «dirigente», no es más que una fuerza entre mil, y está lejos de ser la más importante.

En la revolución, más aún que en la guerra, el momento del combate está determinado mucho menos por la voluntad y el cálculo de uno de los adversarios que por las posiciones relativas de los dos ejércitos. Es verdad que en la guerra, gracias a la disciplina automática de la tropa, es posible a veces evitar el combate y retirar el ejército; en esos casos, el general se ve obligado a preguntarse si las maniobras de la retirada no desmoralizarán a los soldados y si, por evitar la derrota de hoy, no se predisponen a otra más penosa mañana. Kuropatkin hubiese podido decirnos muchas cosas sobre esto.

En el desarrollo de una revolución es inconcebible que se efectúe una retirada regular; si, el día del ataque, el partido lleva a las masas tras de sí, eso no quiere decir que pueda luego detenerlas o hacerlas retroceder, según su conveniencia. No es sólo el partido el que mueve a las masas, éstas, a su vez, empujan al partido hacia adelante. Y este fenómeno se producirá en todas las revoluciones, por muy organizadas que estén. En estas condiciones, retroceder sin presentar batalla significa generalmente, para el partido, abandonar a las masas al fuego enemigo. Sin duda, la socialdemocracia, en tanto que partido dirigente, hubiese podido no responder al desafío lanzado por la reacción en diciembre; según la feliz expresión de Kuropatkin, hubiese podido retroceder a «posiciones preparadas de antemano», es decir; pasar a la clandestinidad. Pero, al obrar así, habría dado al gobierno la posibilidad de destrozar una a una a las organizaciones obreras más o menos abiertas que se habían constituido con el concurso inmediato del partido: no habría cabido, pues, una resistencia común. A este precio, la socialdemocracia habría comprado la dudosa ventaja de contemplar la revolución como espectadora, de poder razonar sus defectos y elaborar planes impecables, cuyo único fallo sería el de ser propuestos y ya no serían necesarios. Esto, evidentemente, no habría unido mucho al partido y a las masas.

Nadie puede decir que la socialdemocracia haya forzado el conflicto; por el contrario, el 22 de octubre, a iniciativa del partido, el Soviet de Diputados Obreros de Petersburgo renunció a la manifestación de duelo proyectada, para no provocar un conflicto antes de haber utilizado el «nuevo régimen» de perplejidad y de dudas para una labor de propaganda y de organización de masas. Cuando el gobierno hizo un intento precipitado de dominar totalmente el país y, a título de ensayo, declaró la ley marcial en Polonia, el soviet, siguiendo una táctica puramente defensiva, no trató siquiera de transformar la huelga de noviembre en lucha abierta, sino solamente en una gigantesca marcha de protesta, contentándose con la impresión moral enorme que ésta produjo en el ejército y en los obreros polacos.

Pero aunque el partido eludiese el conflicto en octubre y en noviembre, porque tenía conciencia de la necesidad de una preparación en regla, esta razón perdió todo su valor en diciembre. Por supuesto, no porque los preparativos estuviesen terminados, sino porque el gobierno, que no podía elegir, abrió la lucha, destruyendo precisamente todas las organizaciones revolucionarias que habían sido creadas en octubre y noviembre. En estas condiciones, si el partido se hubiese negado a dar la batalla, o incluso si hubiese podido obligar a las masas revolucionarias a retirarse, lo único que habría conseguido sería, simplemente, precipitar la insurrección en condiciones más desfavorables aún, porque la prensa y las grandes organizaciones no habrían prestado ningún apoyo y porque habría tenido que contar con la desmoralización general subsiguiente a toda retirada.

… En la revolución, como en la guerra —dice Marx[54]— es absolutamente necesario, en el momento decisivo, arriesgarlo todo, cualesquiera que sean las posibilidades de la lucha. La historia no conoce una sola revolución triunfante que no sea una prueba más de la exactitud de este principio… La derrota después de una lucha encarnizada tiene una significación revolucionaria de tanto alcance como la que pueda tener una victoria conseguida fácilmente… En todo conflicto, inevitablemente, el que recoge el guante corre el riego de ser vencido; pero esa no es una razón para declararse vencido desde el principio y someterse sin haber luchado.

En una revolución, cualquiera que dirige una posición de valor decisivo y la entrega sin haber obligado al enemigo a luchar, merece ser considerado un traidor[55].

En su famosa Introducción a la lucha de clases en Francia, de Marx, Engels ha reconocido la posibilidad de graves contratiempos cuando contraponía a las dificultades militares y técnicas de la insurrección (la rapidez en el transporte de las tropas por ferrocarril, el poder destructor de la artillería moderna) con las nuevas posibilidades de victoria, que tienen por causa la evolución del ejército en su composición de clase. Por un lado, Engels ha considerado unilateralmente la importancia de la técnica moderna en los alzamientos revolucionarios; por otra, no ha creído necesario u oportuno explicar que la evolución del ejército en su composición de clase no podía ser apreciada, políticamente hablando, a no ser por medio de una «confrontación» del ejército con el pueblo.

Examinemos brevemente los dos aspectos de esta cuestión[56].

El carácter descentralizado de la revolución hace necesario un desplazamiento continuo de las fuerzas militares. Engels afirma que, gracias a los ferrocarriles, las guarniciones pueden doblarse en veinticuatro horas, pero olvida que una verdadera insurrección de masas supone primero la huelga de los ferrocarriles. Antes de que el gobierno haya pensado siquiera en transportar sus tropas, se ve obligado —en una lucha encarnizada con el personal en huelga— a tratar de apoderarse de la vía férrea y del material móvil; tiene que reorganizar los servicios, volver a construir los puentes volados y los tramos de línea destruidos. Para llevar a cabo este trabajo no basta con tener fusiles y bayonetas excelentes, y el ejemplo de la revolución rusa nos dice que para obtener resultados mínimos en este sentido hacen falta mucho más de veinticuatro horas. Pero vayamos más lejos. Antes de emprender el traslado de tropas, el gobierno tiene que estar informado de la situación en todo el país, y el telégrafo asegura el servicio de información mucho más rápidamente de lo que el ferrocarril puede asegurar el traslado de las tropas; pero la insurrección supone una huelga de correos y telégrafos. Si la insurrección no es capaz de atraer a su lado a los empleados de correos y telégrafos —hecho que prueba la debilidad del movimiento revolucionario— le queda aún la posibilidad de derribar los postes y cortar los hilos telegráficos. Sin embargo, esta medida constituye ciertamente una pérdida para ambas partes, pero la revolución, cuya fuerza principal no está en una organización sin fallos, pierde mucho menos. El telégrafo y el ferrocarril son potentes armas para el Estado moderno centralizado, pero son armas de dos filos. Y si la existencia de la sociedad y del Estado depende en general de la continuidad del trabajo de los proletarios, esta dependencia se deja sentir especialmente en el trabajo de los ferrocarriles y de correos y telégrafos. En cuanto que los raíles y los hilos se niegan a funcionar, el aparato gubernamental queda dislocado en partes, entre las que no hay medios de comunicación. En estas condiciones, los acontecimientos pueden ir muy lejos antes de que las autoridades hayan logrado «doblar» una guarnición local.

Además de la necesidad de transportar las tropas, la insurrección plantea al gobierno el problema del transporte de municiones. Las dificultades crecen entonces, pues existe el riesgo importante de que las municiones caigan en manos de los insurrectos. Este peligro es tanto más real cuanto que la revolución se descentraliza y arrastra consigo a masas cada vez más numerosas. Hemos visto cómo, en las estaciones de Moscú, los obreros tomaban las armas enviadas desde el frente rusojaponés. Hechos de este tipo han tenido lugar en muchos sitios. En la región de Kuban, los cosacos interceptaron un cargamento de carabinas, y los soldados revolucionarios daban cartuchos a los insurrectos, etc…

Desde luego, con todo esto no se trata de una victoria puramente militar de los insurrectos sobre las tropas del gobierno, que ganarán sin duda alguna, por la fuerza material, por lo que la cuestión principal en este aspecto se refiere al estado de espíritu y a la actitud del ejército. Si no hubiera una afinidad de clase entre los combatientes de ambos bandos, sería imposible la victoria de la revolución, teniendo en cuenta la técnica militar actual. Pero también sería un sueño pretender que «el paso del ejército al lado del pueblo» pueda llevarse a cabo como una manifestación pacífica y simultánea. Las clases dirigentes, para las que el problema es una cuestión de vida o muerte, no cederían nunca sus posiciones en virtud de razonamientos teóricos respecto a la composición del ejército. La actitud política de la tropa, esa gran incógnita de todas las revoluciones, no se manifiesta claramente más que en el momento en que los soldados se encuentran cara a cara con el pueblo. El paso del ejército a la revolución es primero una transformación moral, pero los medios morales por sí solos no servirían para nada. Hay, en el ejército, corrientes diversas que se entrecruzan y se cortan: sólo una minoría se declara conscientemente revolucionaria, la mayoría duda y se deja empujar; no es capaz de deponer las armas o de dirigir sus bayonetas contra la reacción más que cuando empieza a advertir la posibilidad de una victoria popular, y esta fe no puede proceder sólo de la propaganda. Es preciso que los soldados vean con toda claridad que el pueblo se ha echado a la calle para una lucha decisiva, que no se trata sólo de una manifestación contra la autoridad sino de derribar al gobierno. Entonces, y solamente entonces, se da el momento psicológico en que los soldados pueden «pasarse a la causa del pueblo». Así, la insurrección es, esencialmente, no una lucha «contra» el ejército, sino una lucha «por» el ejército. Si la insurrección continúa, aumenta y tiene posibilidades de éxito, la crisis de transformación en los soldados estará cada vez más cercana. Una lucha sin grandes proporciones, basada en la huelga revolucionaria —como la que hemos visto de Moscú— no puede por sí misma dar la victoria, pero permite, en cambio, probar a los soldados y, tras un primer éxito importante, es decir cuando una parte de la guarnición se ha unido al levantamiento, la lucha por pequeños destacamentos, la guerra de guerrillas, puede transformarse en el gran combate de masas, donde una parte de las tropas, sostenida por la población armada y desarmada, combatirá a la otra parte, rodeada del odio general. En virtud de las diferencias de origen y de las divergencias morales y políticas existentes entre los elementos de que se compone el ejército, el paso de ciertos soldados a la causa del pueblo significa ante todo un conflicto entre dos fracciones de la tropa, como hemos visto en el mar Negro. en Kronstadt, en Siberia y en la región de Kuban, y, más tarde, en Sveaborg y en muchos otros lugares. En estas circunstancias diversas, los instrumentos más perfeccionados del militarismo, como fusiles, ametralladoras, artillería pesada y acorazados, pasaron con facilidad de las manos del gobierno al servicio de la revolución.

Tras la experiencia del domingo sangriento de enero de 1905, un periodista inglés, Arnold White, emitió el genial juicio de que, si Luis XVI hubiese tenido unas cuantas baterías de cañones Maxim, la revolución francesa habría fracasado. ¡Qué lamentable superstición! Este hombre se imagina que las posibilidades de la revolución pueden medirse por el calibre de los fusiles o por el diámetro de los cañones. La revolución rusa ha demostrado una vez más que no son los fusiles, los cañones y los acorazados los que, en último término, gobiernan a los hombres sino todo lo contrario, son los hombres los que gobiernan a las máquinas.

El 11 de diciembre, el ministerio Witte-Durnovo que, en esta época, ya era el ministerio Durnovo-Witte, promulgó la ley electoral. Mientras que Dubasov rehabilitaba en el suburbio de Presnia la bandera de la marina rusa, el gobierno se ocupaba de abrir una vía legal a la clase poseedora, que buscaba un acuerdo con la monarquía y con la burocracia. A partir de ese momento, la lucha, revolucionaria en su esencia, por el poder, se desarrolló bajo el manto de la constitución.

En la primera Duma, los constitucionales demócratas (kadetes) se hacían pasar por líderes del pueblo. Como las masas populares, a excepción del proletariado urbano, tenían aún unas ideas caóticas, formando una oposición confusa e imprecisa, y como, además, los partidos de extrema izquierda boicoteaban las elecciones, los kadetes pudieron hacerse dueños de la situación en la Duma. «Representaban» a todo el país: propietarios liberales, comerciantes, abogados, médicos, funcionarios, empleados e incluso parte del campesinado. La dirección del partido quedaba, como antes, en manos de los propietarios, los profesores y los abogados. Sin embargo, bajo la presión del campesinado, cuyos intereses y necesidades dejaban las otras cuestiones en segundo plano, una fracción del partido cadete viró a la izquierda, lo que condujo a la disolución de la Duma y al manifiesto de Viborg que, más tarde, impediría dormir a los voceros del liberalismo.

En la segunda Duma, los kadetes reaparecieron en menor número, pero, en opinión de Miliukov, tenían la ventaja de contar no sólo con los pequeños burgueses descontentos, sino también con los electores que se mantenían apartados de la izquierda y que votaban conscientemente por un programa antirrevolucionario. Mientras la mayor parte de los propietarios y los representantes del gran capital se pasaban al campo de la reacción activa, la pequeña burguesía de las ciudades, el proletariado del comercio y los intelectuales reservaban sus sufragios a los partidos de izquierda. Tras los kadetes marchaban las capas medias de la población urbana y cierto número de propietarios. A su izquierda estaban los representantes de los campesinos y de los obreros.

Los kadetes votaron el proyecto gubernamental sobre el reclutamiento y prometieron votar el presupuesto. No hubieran dudado tampoco en votar los nuevos préstamos para cubrir el déficit del Estado y hubieran asumido sin temor la responsabilidad de las antiguas deudas de la autocracia. Golovin, ese lastimoso personaje que encarnaba en el sillón presidencial toda la nulidad y la impotencia del liberalismo, dijo tras la disolución de la Duma que en la conducta de los kadetes, el gobierno había podido reconocer su victoria sobre la oposición. Y eso era totalmente cierto. En esas condiciones no era necesario disolver la Duma y, sin embargo, fue disuelta, lo que prueba que hay una fuerza más poderosa que los argumentos políticos del liberalismo, y esa fuerza es la lógica interna de la revolución.

En sus combates contra la Duma dirigida por los demócratas, el gobierno se daba cada vez más cuenta de su poder. En la tribuna del pretendido parlamento no vio problemas históricos que esperaban una solución sino adversarios políticos a los que había que reducir al silencio. En calidad de rivales del gobierno y pretendientes al poder figuraba un grupito de abogados para los que la política era algo así como un torneo oratorio, y cuya elocuencia política oscilaba entre el silogismo jurídico y el estilo clásico. En los debates que tuvieron lugar con motivo de los tribunales militares, los dos partidos se encontraron frente a frente.

Majlakov, abogado de Moscú, al que los liberales consideraban un hombre de porvenir, sometió la justicia de los tribunales militares y, con ella, toda la política del gobierno, a una crítica abrumadora.

«Pero los tribunales militares no son una institución jurídica —le contestó Stolipin[57]— sino un instrumento de lucha. Usted nos demuestra que este instrumento no es conforme a los principios del derecho y de la ley, pero sí es conforme al fin perseguido. El derecho no es un fin en sí mismo. Cuando está amenazada la existencia del Estado, el gobierno no sólo tiene el deber, sino también la obligación de apoyarse en los medios materiales de su poder, dejando de lado el derecho».

Esta respuesta, que contiene tanto la filosofía del golpe de Estado como la filosofía de la insurrección popular, dejó al liberalismo en la más completa perplejidad. ¡Es una declaración inaudita!, exclamaban los publicistas liberales, proclamando por enésima vez que el derecho debe prevalecer sobre la fuerza.

Pero toda su política persuadió al gobierno de lo contrario. Sólo sabían retroceder. Para salvar la Duma, amenazada de disolución, iban renunciando a todas sus prerrogativas, probando así, irrefutablemente, que la fuerza prevalece sobre el derecho. En esas condiciones, el gobierno no podía por menos de estar tentado por la utilización de la fuerza hasta el final.

La segunda Duma fue disuelta y, como heredero de la revolución, se vio aparecer al liberalismo nacionalista conservador, representado por la Unión del 17 de octubre. Si los demócratas creyeron continuar la tarea de la revolución, los octubristas, por su parte, continuaron con la táctica de los kadetes, limitada a una colaboración con el gobierno. A este respecto, los kadetes pueden burlarse y criticar cuanto quieran a los octubristas, pero la realidad es que estos últimos no hicieron más que sacar las conclusiones que se imponían a partir de las premisas establecidas por los kadetes: puesto que es imposible apoyarse en la revolución, lo único por hacer es apoyarse en el constitucionalismo de Stolipin.

La tercera Duma concedió al gobierno del zar 456 535 reclutas; y, sin embargo, hasta entonces, todas las grandes reformas del Ministerio de la Guerra, bajo la dirección de Kuropatkin y Stesel habían consistido en hacer nuevos modelos de charreteras y galones. Votó el presupuesto del Ministerio del Interior, gracias al cual el 70% del territorio estaba entregado a diversos sátrapas, armados con leyes de excepción, mientras que, en el resto del país, se aplastaba al pueblo por medio de leyes que rigen en tiempo normal. Esta cámara adoptó todos los puntos esenciales del famoso edicto de 9 de noviembre de 1906, dado por el gobierno en virtud del párrafo 87, y cuyo fin era dar un valor especial, entre los campesinos, a los propietarios más fuertes, mientras que la masa quedaba entregada a la ley de selección natural, en el sentido biológico del término.

A la expropiación de las tierras de los nobles en beneficio de los campesinos, la reacción oponía la expropiación de las tierras comunales campesinas en beneficio de los kulaks. «La ley del 9 de noviembre —dijo uno de los reaccionarios en la tercera Duma— contiene el suficiente grisú para hacer saltar toda Rusia».

Empujados a un callejón sin salida por la irreductible actitud de la nobleza y de la burocracia, que eran de nuevo los amos de la situación, los partidos burgueses trataron de salir de las contradicciones económicas y políticas en las que se habían metido por medio del imperialismo… Buscaron compensaciones a los fracasos internos en países extranjeros: en el Lejano Oriente (ruta del Amur), en Persia o en los Balcanes. Lo que se llamó «anexión» de Bosnia y Herzegovina[58] despertó en Petersburgo y en Moscú un verdadero escándalo patriotero. Además, el partido burgués que más se había opuesto al antiguo régimen —el constitucional demócrata— iba ahora en cabeza del belicoso «neoeslavismo». Los kadetes buscaban en el imperialismo capitalista una solución para los problemas que no habían podido ser liquidados por la revolución. Llevados por la marcha misma de esa revolución a rechazar, de hecho, la idea de la expropiación de los bienes raíces y de una democratización de todo el régimen social, e inducidos, por consiguiente, a rechazar la esperanza de crear un mercado interior suficientemente estable, representado por los pequeños campesinos, que favorecerían el desarrollo capitalista, los kadetes ponían ahora sus esperanzas en los mercados exteriores. Como para lograr buenos resultados en este sentido es imprescindible un Estado fuerte, los kadetes se ven obligados, además, a sostener el zarismo, detentador del poder real. El imperialismo de Miliukov, disfrazado de oposición, cubrió, pues, con una especie de velo ideológico, la repugnante combinación que era la tercera Duma, en la que hicieron alianza los burócratas de la autarquía, los feroces propietarios y el capitalismo parásito.

La situación creada podía dar lugar a las consecuencias más insólitas. Un gobierno cuya reputación de fuerza se había ahogado en las aguas de Tsuchima y que había quedado enterrada en los campos de Mukden, abrumado, además, por las terribles consecuencias de su política de aventuras, se dio cuenta de repente de que era el centro de la confianza patriótica de los representantes de «la nación». No solamente aceptó sin replicar medio millón de nuevos soldados y quinientos millones para los gastos del Ministerio de la Guerra sino que obtuvo el apoyo de la Duma cuando intentó nuevas experiencias en el Lejano Oriente. Más aún, tanto de la derecha como de la izquierda, entre «centurias negras» como entre los kadetes, llegaban hasta él violentos reproches porque se estimaba que su política exterior no era lo suficientemente activa.

Así, por la lógica misma de las cosas, el gobierno del zar se vio empujado hacia una vía peligrosa, luchando por restablecer su reputación mundial. Y, ¿quién sabe?, antes de que la suerte de la autocracia se haya fijado de manera definitiva y sin posible solución en las calles de Petersburgo y de Varsovia, quizá pasará por una segunda prueba en los campos del Amur o en las costas del Mar Negro.

Resultados y perspectivas[59]

Prefacio

12 de marzo de 1919

El carácter de la revolución rusa era la cuestión principal alrededor de la cual se agrupaban, según la respuesta que daban, las diversas corrientes de ideas y organizaciones políticas en el movimiento revolucionario ruso. En la propia socialdemocracia esta cuestión provocó, desde que a causa del transcurso de los acontecimientos comenzó a plantearse de una forma concreta, las divergencias de opiniones más grandes. Desde 1904, estas divergencias de opiniones se han expresado en dos corrientes básicas: el menchevismo y el bolchevismo. El punto de vista menchevique partía del principio de que nuestra revolución era burguesa, es decir que su consecuencia natural sería el paso del poder a la burguesía y la creación de las condiciones de un parlamento burgués. El punto de vista de los bolcheviques, en cambio, aun reconociendo la inevitabilidad del carácter burgués de la revolución venidera, planteaba la creación de una república democrática bajo la dictadura del proletariado y del campesinado.

El análisis social de los mencheviques se caracterizaba por una superficialidad extraordinaria y, en principio, iba a caer en analogías históricas aproximativas —el típico método de la pequeña burguesía «culta»—. Las advertencias de que las circunstancias del desarrollo del capitalismo ruso habían provocado grandes contrastes entre sus dos polos y habían condenado a la insignificancia a la democracia burguesa, no impedían a los mencheviques, como tampoco lo hicieron las experiencias de los siguientes acontecimientos, buscar incansablemente una democracia «auténtica», «verdadera», que tendría que ponerse a la cabeza de la «nación» e introducir condiciones parlamentarias, de ser posible democráticas, de cara a un desarrollo capitalista. Los mencheviques intentaron siempre y en todas partes descubrir indicios de desarrollo de una democracia burguesa, y cuando no los encontraron se los imaginaron. Exageraban la importancia de cualquier declaración o discurso «democrático» y subestimaban, al mismo tiempo, la fuerza del proletariado y las perspectivas de su lucha. Los mencheviques se esforzaron tan fanáticamente en encontrar una democracia burguesa dirigente de forma que quedase asegurado el carácter burgués «legal» de la revolución, que ellos mismos se encargaron, con más o menos éxito, durante la revolución, cuando no apareció ninguna democracia burguesa dirigente, de cumplir con los deberes de aquélla. Está completamente claro que una democracia pequeño burguesa sin ideología socialista alguna, sin un estudio marxista de las relaciones de clase, no podía actuar, en las condiciones de la revolución rusa, de otra forma que como actuaron los mencheviques como partido «dirigente» en la revolución de febrero. La ausencia de una base social seria sobre la que apoyar una democracia burguesa se demostró en las personas de los mismos mencheviques: caducaron rápidamente y fueron barridos por la continuación de la lucha de clases, ya en el octavo mes de la revolución.

A la inversa, el bolchevismo no estaba contagiado en lo más mínimo por la creencia en el poder y en la fuerza de una democracia burguesa revolucionaria en Rusia. Desde el principio reconoció la significación decisiva de la clase obrera en la revolución venidera, pero su programa se limitaba, en la primera época, a los intereses de las grandes masas campesinas sin la cual —y contra la cual— la revolución no hubiese podido ser llevada a cabo por el proletariado. De ahí el reconocimiento (interino) del carácter demócrata burgués de la revolución.

Según su apreciación de las fuerzas internas de la revolución y de sus perspectivas, el autor no pertenecía, en aquel período, ni a la una ni a la otra corriente principal del movimiento obrero ruso. El punto de vista adoptado entonces por el autor puede ser formulado de una manera esquemática como sigue: Correspondientemente a sus tareas más próximas, la revolución comienza siendo burguesa, pero luego hace que se desplieguen rápidamente potentes antagonismos de clases y sólo llega a la victoria si traspasa el poder a la única clase capaz de colocarse a la cabeza de las masas oprimidas: el proletariado. Una vez en el poder, el proletariado no quiere ni puede limitarse al marco de un programa demócrata burgués. Puede llevar a cabo la revolución sólo si la revolución rusa se prolonga en una revolución del proletariado europeo. Entonces se superará el programa democrático burgués de la revolución, junto con su marco nacional, y la dominación política temporal de la clase obrera rusa progresará hacia una dictadura socialista permanente. Pero si Europa no avanza, entonces la contrarrevolución burguesa no tolerará el gobierno de las masas trabajadoras en Rusia y empujará hacia atrás al país —muy por detrás de la república democrática de obreros y campesinos—. El proletariado, pues, llegado al poder, no debe limitarse al marco de la democracia burguesa sino que tiene que desplegar la táctica de la revolución permanente, es decir anular los límites entre el programa mínimo y el máximo de la socialdemocracia, pasar a reformas sociales cada vez más profundas y buscar un apoyo directo e inmediato en la revolución del oeste europeo. Esta posición debe ser desarrollada y fundada por este trabajo, reeditado ahora y habiendo sido escrito en 1904-1906.

El autor ha defendido, durante una década y media, el punto de vista de la revolución permanente, pero al evaluar las fracciones en lucha mutua dentro de la socialdemocracia cometió un error. Como entonces ambas partían de las perspectivas de una revolución burguesa, el autor creía que las divergencias de opiniones no eran tan profundas como para justificar una escisión. Al mismo tiempo esperaba que el transcurso posterior de los acontecimientos demostraría claramente a todos, por un lado, la falta de fuerzas y la impotencia de la democracia burguesa rusa, y por el otro lado, el hecho de que al proletariado le sería objetivamente imposible mantenerse en el poder dentro del marco de un programa democrático; y que, en suma, ello haría desaparecer el terreno de las divergencias de opinión entre las fracciones.

Sin pertenecer a ninguna de las dos fracciones durante la emigración, el autor subestimaba el hecho cardinal de que en las divergencias de opiniones entre los bolcheviques y los mencheviques figuraban, de hecho, un grupo de revolucionarios inflexibles por un lado, y por el otro una agrupación de elementos cada vez más disgregados por el oportunismo y la falta de principios. Cuando estalló la revolución en 1917, el partido bolchevique representaba una organización centralizada fuerte, que había absorbido a los mejores elementos entre los obreros progresistas y de la intelligentzia revolucionaria y que se orientaban, en su táctica, de completo acuerdo con la situación internacional y con las relaciones de clase en Rusia —después de una breve lucha interior— hacia una dictadura socialista de la clase obrera. La fracción menchevique, en cambio, había madurado, en aquella época, justo lo suficiente para realizar —como ya hemos mencionado— las tareas de una democracia burguesa.

Al editar de nuevo su trabajo, el autor desea, no sólo explicar aquellos fundamentos teóricos de base que, desde los comienzos del año 1917, le permitían a él y otros camaradas que estuvieron durante una serie de años fuera del partido bolchevique, a entrelazar su propio destino con el del partido (esta declaración personal no sería un motivo suficiente para una reedición del libro), sino también recordar aquel análisis histórico-social de las fuerzas motrices de la revolución rusa, según el cual la conquista del poder político por la clase obrera podía y tenía que considerarse como tarea de la revolución rusa —y esto mucho antes de que la dictadura del proletariado llegase a ser un hecho consumado—. El hecho de que ahora podamos editar sin modificaciones un trabajo escrito en 1906 y formulado en sus rasgos básicos ya en 1904, es una muestra convincente de que la teoría marxista no está del lado del apoyo menchevique a una democracia burguesa, sino del lado del partido que de hecho realiza actualmente la dictadura de la clase obrera.

La instancia última de la teoría sigue siendo la experiencia. El hecho de que los acontecimientos en los cuales participamos ahora y las formas de esta participación estuviesen ya previstos, en sus rasgos básicos, hace una década y media, es una prueba irrefutable de que la teoría marxista ha sido aplicada correctamente por nosotros.

En el apéndice reproducimos el artículo La lucha por el poder que apareció en el periódico parisiense Nache Slovo [Nuestra Palabra[60]] del 17 de octubre de 1915. El artículo tiene una función polémica: en él se parte de la crítica de la «carta» programática del líder del menchevismo «a los camaradas de Rusia», y se llega a la conclusión de que, en la década posterior a la revolución de 1905, el desarrollo de las relaciones de clases minaba más aún las aspiraciones mencheviques por una democracia burguesa, habiendo unido, por el contrario, más estrechamente el destino de la revolución rusa con la cuestión de la dictadura de la clase obrera. ¡Hay que ser testarudo para hablar, todavía, después de una lucha ideológica de años, del «aventurerismo» de la revolución de octubre!

Cuando se habla de la relación de los mencheviques con la revolución, no se puede evitar el mencionar la degeneración menchevique de Kautsky, que expresa ahora en la «teoría» de los Martov*, Dan* y Tseretelli* su propia decadencia teórica y política. Después de octubre del 1917 oímos decir a Kautsky que la conquista del poder político mediante la clase obrera, también sería la tarea histórica del partido social demócrata pero que —dado que el partido comunista ruso no ha llegado al poder entrando por la puerta ni a la hora prevista en el horario de Kautsky— se debería dejar la república soviética a la corrección de Kerensky, Tseretelli y Tchernov*. Esta crítica pedante reaccionaria de Kaustky, debe haber sorprendido aún más a los camaradas que han vivido con plena conciencia el período de la primera revolución rusa y que han leído el artículo de Kautsky de 1905-1906. Entonces comprendió y reconoció Kautsky (seguramente no sin la influencia bienhechora de Rosa Luxemburgo) que la revolución rusa no podría terminar en una república democrática burguesa, sino que tendría que conducir, dado el nivel alcanzado por la lucha de clases en el interior del país y la situación internacional del capitalismo, a la dictadura de la clase obrera. Kautsky hablaba entonces directamente de un gobierno obrero con mayoría socialdemócrata. No se le ocurría hacer depender el transcurso real de la lucha de clases de combinaciones superficiales y temporalmente limitadas de la democracia política. Kautsky comprendía entonces que una revolución comienza primeramente con el despertar de masas de millones de campesinos y pequeño burgueses, y ni siquiera de un golpe sino lentamente, capa por capa; que, en el momento en que la lucha entre el proletariado y la burguesía capitalista se acerca a su momento decisivo, se encuentran todavía amplias masas campesinas a un nivel primitivo de desarrollo político, dando sus votos a los partidos políticos de las capas intermedias, que precisamente reflejan únicamente el atraso y los prejuicios del campesinado. Kautsky comprendió entonces que el proletariado, una vez que ha llegado a la conquista del poder por la lógica de la revolución, no puede aplazar sus funciones arbitrariamente por un tiempo indefinido, ya que con esta renuncia dejaría el campo libre a la contrarrevolución. Kautsky comprendió entonces que el proletariado, si tiene el poder revolucionario en sus manos, no hará el destino de la revolución dependiente del estado de ánimo pasajero de las masas menos conscientes y despiertas, sino que, al contrario, convertirá toda la autoridad pública que se concentra en sus manos en un aparato de ilustración y organización de estas masas campesinas más atrasadas e ignorantes. Kautsky comprendió que llamar a la revolución rusa una revolución burguesa y limitar sus tareas consecuentemente, significa no comprender nada de lo que pasa en el mundo. Reconoció correctamente, junto con los marxistas revolucionarios de Rusia y Polonia, que —si el proletariado ruso conseguía el poder antes que el europeo— debería aprovechar su posición de clase dominante no para traspasar urgentemente sus posiciones a la burguesía, sino para apoyar poderosamente la revolución proletaria en Europa y en todo el mundo. Todas estas perspectivas internacionales, penetradas por el espíritu de la doctrina marxista, no se hacían dependientes, ni para Kautsky ni para nosotros, de cómo y por quién votaría el campesinado en noviembre y diciembre de 1917 en las elecciones de la así llamada Asamblea Constituyente[61].

Ahora, cuando las perspectivas trazadas hace 15 años han llegado a ser realidad, Kautsky niega a la revolución rusa el acta de reconocimiento con la argumentación de que no ha sido librada en la comisaría política de la democracia burguesa. ¡Qué hecho más asombroso! ¡Qué increíble envilecimiento del marxismo! Puede decirse con todo derecho que la decadencia de la II Internacional[62] ha encontrado una expresión aún más horrible en este juicio filisteo sobre la revolución rusa de uno de sus más grandes teóricos, que a causa del acuerdo respecto a los créditos de guerra del 4 de agosto.

Kautsky desarrolló y defendió durante décadas las ideas de la revolución social. Ahora, cuando ha estallado, se aparta lleno de espanto. Se resiste al poder soviético en Rusia y adopta una postura hostil contra el movimiento poderoso del proletariado comunista en Alemania. Kautsky se parece desconcertantemente a un maestrillo de escuela miserable que describe, año tras año, en las cuatro paredes de su clase enmohecida, a sus alumnos la primavera y luego, cuando por fin al final de su actividad pedagógica, sale una vez a ver la naturaleza en primavera, no reconoce la primavera, se enfada (lo que pueda enfadarse un maestrillo de escuela) e intenta demostrar que la primavera no es ninguna primavera sino sólo un gran desorden de la naturaleza, puesto que atenta contra las leyes de las ciencias naturales. ¡Qué bien está que los obreros no se fíen de este pedante, equipado de tan alta autoridad, sino que se fíen de la voz de la primavera! Nosotros, los discípulos de Marx, seguimos convencidos, junto con los obreros alemanes, de que la primavera de la revolución ha empezado en completo acuerdo con las leyes de la naturaleza social y, al mismo tiempo, con la teoría marxista; ya que el marxismo no es el puntero de un maestrillo de escuela que está por encima de la historia sino el análisis social de las vías y formas del proceso histórico tal como se realiza en realidad.

No he modificado los textos de los dos trabajos impresos —de 1906 y de 1915—. Originariamente quería completarlos con notas que acercasen la representación al momento actual. Pero al leer el texto he abandonado este proyecto. Si hubiese querido entrar en detalles hubiese duplicado con las notas el tamaño del libro, para lo cual, en la actualidad, me falta el tiempo; además, para el lector semejante «libro de dos pisos» hubiera sido incómodo. Pero creo que lo principal es que el razonamiento se aproxima, en sus rasgos esenciales, a la situación actual y el lector que se someta a la molestia de estudiar este libro con más atención completará, sin esforzarse, la representación con los hechos necesarios de la experiencia de la revolución actual.

L. Trotsky, 12 de marzo de 1919

Kremlin

Resultados y perspectivas.

Las fuerzas motrices de la revolución[63]

San Petersburgo (en la cárcel), 1906

Para todos la revolución en Rusia llegó inesperadamente excepto para la socialdemocracia. Hacía ya mucho tiempo que el marxismo había pronosticado la inevitabilidad de la revolución rusa, que tenía que estallar como consecuencia del conflicto entre las fuerzas del desarrollo capitalista y las del absolutismo burocrático. El marxismo había predicho el contenido social de la revolución venidera. Al considerarla una revolución burguesa señaló que las tareas objetivas inmediatas de la revolución serían las de crear condiciones «normales» para el desarrollo de la sociedad burguesa en su totalidad.

El marxismo tenía razón —esto ya no necesita de ninguna discusión ni prueba—. Los marxistas tienen hoy una tarea completamente distinta: reconocer, con ayuda del análisis de su mecanismo interno, las «posibilidades» de la revolución en desarrollo. Sería un grave error el equiparar simplemente nuestra revolución con los acontecimientos de los años 1789-1793 o del año 1848. Analogías históricas con las cuales el liberalismo se mantiene vivo no pueden reemplazar un análisis social.

La revolución rusa está caracterizada por particularidades que derivan de los rasgos muy especiales de nuestro desarrollo socio histórico y que nos abren, por su parte, perspectivas históricas completamente nuevas.

1. Las particularidades del desarrollo histórico

Comparando el desarrollo social de Rusia con el de otros Estados europeos —resumiendo sus rasgos comunes y poniendo de relieve las diferencias entre su historia y la historia rusa— estamos en condiciones de decir que la característica esencial del desarrollo social ruso es su primitivismo y su lentitud.

No queremos ocuparnos aquí de las causas naturales de este primitivismo, pero el hecho en sí nos parece indudable: la sociedad rusa nació sobre una base económica más simple y más pobre.

El marxismo enseña que el desarrollo de las fuerzas productivas constituye la base del proceso socio-histórico. La formación de corporaciones y clases económicas solamente es posible cuando este desarrollo ha alcanzado un punto determinado. Es necesario para la diversificación de capas y clases, que viene a su vez determinada por el desarrollo de la división del trabajo y la formación de funciones sociales especializadas, que la parte de la población que está ocupada directamente en la producción material produzca, por encima de su propio consumo, un plusproducto, un excedente: y solamente por apropiarse enajenadamente de este excedente pueden nacer y estructurarse las clases no productivas. La división del trabajo dentro de las mismas clases productivas únicamente es imaginable a partir de un cierto nivel de desarrollo en la agricultura, en el cual queda garantizado el abastecimiento de la población no campesina con artículos agrícolas. Estas condiciones previas para el desarrollo social ya han sido formuladas exactamente por Adam Smith*.

De ello resulta —aunque el período de Novgorod en nuestra historia coincide con los comienzos de la Edad Media europea— que el lento desarrollo económico, debido a condiciones histórico-naturales (situación geográfica desfavorable, población escasa), obstaculizó el proceso de la formación de clases, dándole un carácter más primitivo.

Es muy difícil decir qué dirección habría tomado la historia de la sociedad rusa si hubiera transcurrido aisladamente y si hubiese sido influenciada sólo por sus tendencias internas propias. Basta mencionar que ese no ha sido el caso. La sociedad rusa que se formaba sobre una determinada base económica interior estaba siempre bajo el influjo, e incluso bajo la presión, del medio socio-histórico exterior.

En el proceso del enfrentamiento de esta ya formada organización socio-estatal con las otras vecinas jugaron un papel decisivo, del lado de una el primitivismo de las circunstancias económicas y, del de las otras, su nivel de desarrollo relativamente alto.

El Estado ruso que se había formado sobre una base económica primitiva, entró en relación y llegó a tener conflictos con organizaciones estatales que se habían desarrollado sobre una base económica más alta y más estable. Aquí se planteaban entonces dos posibilidades: o bien el Estado ruso se hundiría en esta lucha, como se habían hundido la Horda de Oro en la lucha con el Estado de Moscú, o bien el Estado ruso tendría que adelantarse, en su desarrollo, a la evolución propia de las condiciones económicas y gastar muchas más energías vitales de las que hubiesen sido necesarias en el caso de un desarrollo aislado. Para la primera alternativa la economía rusa no era lo bastante primitiva. El Estado no se deshizo, sino que empezó a desenvolverse merced a un supremo esfuerzo de sus fuerzas económicas.

Lo esencial no es, por tanto, que Rusia estuviera rodeada de enemigos. Eso sólo no es suficiente. En principio eso vale para cualquier Estado europeo excepto quizás para Inglaterra; pero con la diferencia de que, en su lucha por la existencia, estos Estados se apoyaban en una base económica más o menos homogénea y, por esto mismo, el desarrollo de su estabilidad no estaba expuesta a una presión exterior tan fuerte.

La lucha contra los tártaros nogaicos y los de Crimea exigía el máximo de esfuerzo; pero desde luego no exigía más que la lucha secular de Francia contra Inglaterra. No fueron los tártaros los que obligaron a la vieja Rusia a introducir las armas de fuego y los regimientos permanentes de la guardia imperial; no fueron los tártaros los que la obligaron más tarde a crear la caballería y la infantería. Fue la presión por parte de Lituania, Polonia y Suecia.

Como consecuencia de esta presión ejercida desde Europa occidental, el Estado devoró una parte excesivamente grande de la plusvalía, o lo que es lo mismo, vivía a expensas de las clases privilegiadas que se acababan de formar, retardando así su —de todos modos— lento desarrollo. Pero esto no es todo. El Estado se lanzó sobre el «producto necesario» del campesino, le privó de sus medios de existencia, obligándole, con ello, a abandonar la tierra en la que acababa de establecerse y, de esta manera, obstaculizó el crecimiento de la población, frenó el desarrollo de las fuerzas productivas. Así es que, en la medida en la cual el Estado devoró una parte desproporcionada de la plusvalía, obstaculizó la diversificación, ya bastante lenta, de las capas sociales; y en la misma medida en que quitó una parte considerable del producto necesario destruyó él mismo las primitivas bases de producción, que eran su apoyo.

Pero, sobre todo, para apropiarse de una parte del producto social, necesario para seguir existiendo y funcionando, el Estado necesitaba una organización jerárquico-clasista. Así, mientras minaba las bases económicas de su crecimiento, pretendía, al mismo tiempo, forzar su desarrollo mediante medidas estatales autoritarias e intentaba —como cualquier otro Estado— guiar a su gusto el proceso de formación de las capas sociales. En ello un historiador de la civilización rusa, Miliukov[64], ve un contraste directo con la historia de occidente. Sin embargo, no hay aquí en verdad ningún contraste.

La monarquía clasista de la Edad Media, que más tarde evolucionó hacia un absolutismo burocrático, representaba una forma de Estado en la cual estaban arraigados determinados intereses y relaciones sociales. Pero esta forma de Estado, una vez formada y establecida, engendró intereses propios (dinásticos, cortesanos, burocráticos…) que entraron en conflicto no solamente con los intereses de las capas bajas sino incluso con los de las capas altas. Las clases dominantes, que formaban un «muro de separación» socialmente imprescindible entre las masas de la población y la organización estatal, presionaron sobre esta última y convirtieron sus propios intereses en el contenido de su praxis estatal. Pero la autoridad pública defendió, al mismo tiempo, su propio punto de vista, también frente a los intereses de las clases altas. Como tal poder independiente, ella desarrolló una política de oposición contra las aspiraciones de aquéllas e intentó subordinarlas. La historia efectiva de las relaciones entre Estado y clases transcurrió en el sentido de una resultante que estaba determinada por esta constelación de fuerzas. Un proceso, similar en su esencia, tuvo lugar también en la vieja Rusia.

El Estado intentaba aprovecharse de los grupos económicos en desarrollo y subordinarlos a sus intereses financieros y militares específicos. Los nacientes grupos económicos dominantes intentaron servirse del Estado para asegurarse sus privilegios en forma de privilegios de clase. En este juego de fuerzas sociales, el poder del Estado tuvo una importancia mucho más grande que en la historia de la Europa occidental.

Este intercambio de ayudas mutuas entre el Estado y los grupos sociales superiores, que se expresa en la distribución, de mutuo acuerdo, de derechos y obligaciones, de cargas y privilegios, se realiza a expensas del pueblo trabajador.

En Rusia el intercambio era menos ventajoso para la aristocracia y el clero que en las monarquías clasistas medievales de Europa occidental. Eso es indiscutible. Y, sin embargo, decir que en Rusia la autoridad pública hubiese creado, de por sí, las clases, por su propio interés, mientras que en el Occidente, en la misma época, las clases crearon el Estado, es una increíble exageración, una absoluta falta de perspectiva. (Miliukov).

No se pueden crear clases por un procedimiento, por un mero expediente jurídico estatal. Antes de que este o aquel grupo social pueda, con ayuda de la autoridad pública, devenir una clase privilegiada, tiene de manera previa que haberse formado económicamente, y, por añadidura, con todas sus prerrogativas sociales. No se pueden fabricar clases según una jerarquía preconcebida o según el modelo de la Legión de Honor. La autoridad pública únicamente puede depositar todo el peso de su ayuda para favorecer este proceso económico elemental, del cual se derivan más tarde las formaciones económicas superiores. Como hemos mostrado, el Estado ruso gastó relativamente muchas fuerzas y obstaculizó el proceso de cristalización social, pese a que él mismo lo necesitaba. Es por tanto natural que, por su parte, intentara forzar, bajo la influencia y la presión del mundo occidental socialmente más configurado (una presión que fue proporcionada mediante la organización militar estatal), la diversificación social sobre una base económica primitiva. Además, como la necesidad de acelerar este proceso había surgido de la debilidad del desarrollo socio-económico, es natural que el Estado, en sus esfuerzos previsores, aspirara a aprovechar su preponderancia de poder para dirigir, según su propio criterio, precisamente este desarrollo de las clases altas. Pero cuando el Estado quiso obtener éxitos mayores en este sentido tropezó, ante todo, con su propia debilidad, con el carácter primitivo de su propia organización; y éste estaba, como ya sabemos, determinado por el primitivismo de la estructura social.

Así fue impulsado el Estado ruso, construido sobre la base de la economía rusa, por la presión amistosa y, más aún, por la presión rival de las organizaciones estatales vecinas que se habían formado sobre una base económica más desarrollada. A partir de un momento determinado —en especial desde finales del siglo XVII— el Estado aspiró a acelerar artificialmente con un esfuerzo supremo, el desarrollo económico natural. Nuevos ramos de oficios, máquinas e industrias, producción en gran escala y capital parecen, por decirlo así, servir como injertos en el tronco económico natural. El capitalismo aparece como un hijo del Estado. Desde este punto de vista también se podría decir que toda la ciencia rusa es un producto artificial de los esfuerzos estatales, puesta artificialmente sobre el tronco natural de la ignorancia nacional[65].

El pensamiento ruso se desarrolló, como la economía rusa, bajo la presión directa del pensamiento y de la economía —más avanzados— de Occidente. Como a consecuencia del carácter económico natural de la economía, es decir como a consecuencia del comercio exterior muy poco desarrollado, las relaciones con los otros países tenían un carácter principalmente estatal, la influencia que Rusia debía sentir de estos países, antes de poder adoptar la forma de competencia económica directa, se manifestó más bien como una lucha encarnizada por la existencia estatal misma. La economía occidental influenció sobre la rusa por mediación del Estado. Para poder sobrevivir mejor en medio de Estados enemigos y mejor armados, Rusia estaba obligada a introducir fábricas, escuelas de navegación, libros instructivos sobre la construcción de instalaciones de fortificación, etc. Pero si el movimiento general de la economía interior no se hubiera dirigido en este sentido, si la evolución de esta economía no hubiese creado una necesidad de aplicación y generalización de los conocimientos, entonces todos los esfuerzos del Estado hubieran sido infructuosos: la economía nacional, que evolucionaba de una manera normal de la forma de economía natural a la forma de economía dinero-mercancías, solamente reaccionó a las medidas del gobierno que se correspondían con esta evolución, y solamente en la medida en que estaban de acuerdo con ella. La historia de la fábrica rusa, del sistema monetario ruso y del crédito estatal es una prueba contundente de esta interpretación de los hechos que acabamos de exponer.

«La mayoría de los ramos industriales (metal, azúcar, petróleo, aguardiente e incluso tejidos de fibra) —escribe el profesor Mendeleev— nacieron directamente bajo la acción de medidas gubernamentales, a veces también con ayuda de altas subvenciones pero, sobre todo, porque el gobierno pretendía, por lo visto, en todas las épocas, una política proteccionista consciente, llegando, durante el reinado del zar Alejandro, a escribirla abiertamente sobre su bandera… El gobierno supremo que se atenía, para Rusia, con plena conciencia, a los principios del proteccionismo, se había adelantado a todas nuestras clases instruidas en conjunto». El sabio panegirista del proteccionismo industrial olvida añadir que la [66] política gubernamental no estaba dictada en base a una preocupación por el desarrollo de las fuerzas productivas sino en base a consideraciones puramente fiscales y, en parte, técnico-militares. Por este motivo, la política de aranceles protectores estaba en contradicción no solamente con los intereses fundamentales del desarrollo industrial sino también con los intereses privados de grupos de empresas individuales. Así, los fabricantes de algodón declararon abiertamente que «los aranceles de algodón tan altos no son mantenidos para la promoción del cultivo de algodón sino solamente a causa de intereses fiscales». Así como el gobierno al «crear» las clases había puesto los ojos sobre todo en los tributos para el Estado, también al «establecer» la industria dirigía su preocupación principal hacia las necesidades del fisco. Pero, indudablemente, la autocracia, al trasplantar la producción industrial en suelo ruso, jugaba un papel importante.

En la época en la que la sociedad burguesa en desarrollo empezó a sentir la necesidad de las instituciones políticas de Occidente, la autocracia estaba equipada con un poder material semejante al de los países europeos. Se apoyaba en un aparato burocrático centralizado que era completamente insuficiente en orden al control de situaciones nuevas pero que, en cambio, era capaz de poner en movimiento grandes energías de carácter represivo sistemático. Las inmensas distancias del país habían sido superadas mediante el telégrafo, permitiendo que las iniciativas de la administración se realizaran con seguridad, con relativa unidad y con rapidez (en el caso de medidas represivas); los ferrocarriles hacían posible desplazar en poco tiempo tropas militares de un extremo al otro del país. Los gobiernos prerrevolucionarios de Europa apenas conocían ferrocarriles y telégrafos. El ejército que estaba a disposición del absolutismo era realmente gigantesco y, si bien en los primeros ensayos, la guerra ruso-japonesa, se había mostrado inútil, era suficientemente bueno para el control del interior. No ya el gobierno de la vieja Francia, sino ni siquiera el gobierno de 1848 había conocido nada que pudiera igualarse al actual ejército ruso.

El gobierno, al mismo tiempo que con ayuda del aparato fiscal militar explotaba el país al máximo, aumentaba su presupuesto anual hasta la suma gigantesca de 2000 millones de rublos. Apoyado en el ejército y en el presupuesto, el gobierno autocrático convirtió la bolsa europea de valores en su tesoro privado y al contribuyente ruso en un tributario desesperado de esta bolsa.

Así el gobierno ruso se presentaba al mundo, en los años ochenta y noventa del siglo XIX, como una inmensa organización impositiva y bursátil con una significación burocrático-militar y con un poder inconmovible.

El poder financiero y militar del absolutismo agobiaba e impresionaba no solamente a la burguesía europea sino también al liberalismo ruso, quitándole cualquier atisbo de esperanza en la posibilidad de una disputa abierta con el absolutismo. Parecía como si el poder militar y financiero del absolutismo excluyera cualquier posibilidad de una revolución rusa.

En realidad ocurrió todo lo contrario.

Cuanto más centralizado es un Estado y cuanto más desgajado está de la sociedad, tanto más pronto se convierte en una organización autónoma que está por encima de la sociedad. Cuanto más grandes son las fuerzas militares y financieras de tal organización, tanto más largamente y con más éxito puede luchar por su supervivencia. El Estado centralizador, con su presupuesto de 2000 millones, con sus 8000 millones de deuda y con millones de hombres sobre las armas, podía todavía mantenerse aun después de haber dejado de corresponder a las necesidades elementales del desarrollo social; necesidades, no sólo referentes a la administración interna, sino inclusive las necesidades relativas a la seguridad militar, para cuya garantía había sido, originariamente, creado.

Cuanto más duradera era esta situación, tanto más se desarrollaba la contradicción entre las exigencias del progreso económico y cultural y la política gubernamental, la cual multiplicaba su propia desidia «en millones de veces». Al haber dejado atrás la época de la grandes reformas del tipo de soluciones de recambio —que no solamente no podían eliminar esta contradicción sino que, por el contrario, la ponían al descubierto claramente por primera vez— al gobierno se le hizo objetivamente cada vez más difícil, y psicológicamente cada vez menos posible, el emprender por sí mismo la marcha hacia el parlamentarismo. La única salida a esta contradicción que en la mencionada situación se le ofrecía a la sociedad, consistía en acumular el suficiente vapor revolucionario en la marmita del absolutismo para poder hacerla volar.

Así, el poder administrativo, militar y financiero del absolutismo, el mismo que le había proporcionado la posibilidad de sostenerse en plena contradicción con el desarrollo social, no solamente no excluía la posibilidad de una revolución —como pensaba el liberalismo— sino, por el contrario, hacía que la revolución fuera la única salida; además, la revolución tendría un carácter tanto más radical cuanto más profundo se hiciera el abismo entre el poder del absolutismo y la nación.

El marxismo ruso puede, con toda razón, estar orgulloso de haber sido el único en señalar el sentido de esta evolución y de haber predicho sus formas generales[67], en una época en la que el liberalismo se nutría de un «practicismo» utópico y en que el movimiento revolucionario de los populistas vivía de fantasmagorías y de la creencia en milagros.

Todo este transcurso de la evolución social hacía la revolución inevitable. ¿Pero cuáles eran las fuerzas de esta revolución?

2. Ciudad y capital

El desarrollo de las ciudades en Rusia es un producto de la historia más reciente —más exactamente, un producto de las últimas décadas—. Hacia finales de la regencia de Pedro I, en el primer cuarto del siglo XVIII, la población urbana era de un poco más de 328 000 personas, aproximadamente el 3% de la población del país. Hacia finales del mismo siglo era de 1 301 000, aproximadamente un 4,1% de la población total. En 1812 había aumentado la población de las ciudades a 1 653 000, es decir un 4,4%. A mediados del siglo XIX contaban las ciudades todavía con sólo 3 482 000 personas, un 7,8%. En el último censo (1897) se contabilizó finalmente una cifra de población urbana de 16 289 000, lo que hace aproximadamente el 13% de la población total[68].

Si concebimos la ciudad no sólo como unidad administrativa sino como formación económico-social, entonces tenemos que admitir que las meras cifras mencionadas no reflejan realmente el desarrollo de las ciudades: la práctica estatal administrativa adjudicaba a determinadas ciudades innumerables privilegios con la misma arbitrariedad con que privaba a otras de los mismos sin que en ello mediasen las más mínimas consideraciones de orden técnico-científico. Estas cifras manifiestan, sin embargo, tanto la falta de importancia de las ciudades en la Rusia anterior a las reformas como su crecimiento febril durante las últimas décadas. El crecimiento de la población urbana entre los años 1885 y 1887 era, según los cálculos de Mijailovski, de un 33,8%, es decir, más del doble del crecimiento de la población rusa en general (15,25%) y casi el triple del aumento de la población rural (12,7%). El incremento rápido de la población urbana (no agrícola) se expresa aún más claramente si añadimos los pueblos y las ciudades pequeñas con algo de industria.

Pero las modernas ciudades rusas no difieren de las viejas solamente por su número de habitantes sino también por su carácter social: son el centro de la industria y del comercio. La mayoría de nuestras viejas ciudades apenas desempeñaba un destacado papel económico; eran puntos administrativo-militares o fortalezas, su población estaba obligada al servicio militar y, asimismo, era mantenida por el fisco. La ciudad era generalmente un centro administrativo, militar y recaudador de impuestos.

Cuando la población no sujeta al servicio se establecía en el término municipal de la ciudad o en sus alrededores para encontrar protección contra sus enemigos, este hecho no impedía en absoluto el que continuara ocupándose en la agricultura. Incluso Moscú, la ciudad más grande de la vieja Rusia, era —según las explicaciones del Miliukov— únicamente «una residencia del zar, en la cual una parte considerable de sus habitantes estaba vinculada, de una manera o de otra, a la corte, sea como séquito, sea como guardia de palacio, sea como servidumbre. De más de 16 000 hogares que se habían contado en el censo de Moscú de 1701, sólo 7000 (44%) eran traficantes y artesanos; e incluso éstos vivían cerca de la corte y trabajaban para sus necesidades. Los restantes 9000 hogares estaban formados por el clero (1500) y la clase dominante». La ciudad rusa, al igual que las ciudades que caracterizaron al despotismo asiático y a diferencia de las ciudades artesanales y comerciales de la Edad Media, realizaba pues una actividad puramente de consumo. Por la misma época en que la moderna ciudad occidental defendía con más o menos éxito la política de impedir que los artesanos se estableciesen en los pueblos, la ciudad rusa desconocía todavía por completo este fenómeno. Pero ¿dónde existía en Rusia una industria transformadora, un oficio?: en los pueblos, en la agricultura. A causa del intenso pillaje por parte del Estado, el bajo nivel económico no dejaba ningún margen a la acumulación de riquezas ni a la división del trabajo social. El verano, mucho más corto, en comparación con el occidental, traía consigo una inactividad invernal más larga. Todo esto dio ocasión a que la industria transformadora no se separase de la agricultura ni se concentrase en las ciudades, sino que continuara como ocupación accesoria en el campo. Cuando en la segunda mitad del siglo XIX comenzó el desarrollo de la industria capitalista en gran escala, no encontró ninguna industria urbana sobre la cual asentarse, sino principalmente el oficio aldeano kustar[69]. El millón y medio de obreros fabriles que hay, como máximo, en Rusia —escribe Miliukov— tiene enfrente de sí a no menos de 4 millones de campesinos que están ocupados en sus aldeas en la industria transformadora, sin dejar por esto la agricultura. Precisamente esta clase, de la cual […] surgió la fábrica europea, no participó en modo alguno […] en la construcción de la industria rusa.

El crecimiento posterior de la población y de su productividad proporcionó una base natural para la división del trabajo social y, desde luego, también para el oficio urbano. Pero a causa de la presión económica de los países avanzados, la gran industria capitalista se apoderó en seguida de esta base, de forma que no hubo tiempo suficiente para que el oficio urbano floreciese.

Los cuatro millones de artesanos kustar eran justamente el elemento que, en Europa, había formado el núcleo de la población urbana entrando a formar parte de los gremios como maestros y oficiales, y que luego, progresivamente, fueron cada vez más quedando fuera de los gremios hasta independizarse de ellos por completo. Era precisamente esta capa de artesanos la que, durante la gran revolución, constituía la parte principal de la población de los barrios más revolucionarios de París. Ya este mero hecho —la insignificancia de la industria urbana— había de tener consecuencias incalculables para nuestra revolución[70].

La característica económica esencial de la ciudad contemporánea es la transformación de las materias primas, de las cuales le abastece el campo; por este motivo son decisivas para la ciudad las condiciones de transporte. Sólo la introducción del ferrocarril podía ensanchar de tal manera el campo de abastecimiento de la ciudad hasta el punto de hacer posible la aglomeración de centenares de miles de personas; la necesidad de una tal aglomeración resultó de la gran industria fabril. El núcleo de población de una ciudad moderna, por lo menos de una ciudad de importancia económica y política, es la clase de los obreros asalariados, claramente diferenciada. Justamente esta clase, que en la época de la gran revolución francesa era todavía sustancialmente desconocida, debía jugar en nuestra revolución el papel decisivo.

El sistema industrial fabril no solamente coloca al proletariado en la primera línea del frente sino que también empuja hacia la retaguardia a la democracia burguesa, quien en revoluciones anteriores había encontrado un apoyo en la pequeña burguesía urbana: artesanos, pequeños traficantes, etc. Y otra razón del papel político desproporcionadamente grande del proletariado ruso la constituye el hecho de que una parte considerable del capital ruso sea inmigrado. Esto ha conducido —según Kautsky— a que el proletariado haya aumentado en número, fuerza e influencia de una manera que no guardaba la más mínima proporción con el crecimiento del liberalismo burgués.

Ya explicamos cómo en Rusia el capitalismo no se desarrolló a partir del oficio artesanal. Cuando el capitalismo llegó a la conquista de Rusia traía consigo como auxiliar a la civilización económica europea; su competidor era el artesano kustar desamparado o el industrial urbano arruinado; y poseía en cambio a su favor, como reserva de fuerza de trabajo, al campesinado semiempobrecido. El absolutismo, por su parte, favoreció bajo diversos aspectos la subyugación capitalista del país.

Primero convirtió al campesino ruso en tributario de la bolsa mundial de valores. La falta, en el campo, del capital exigido continuamente por la ciudad, preparaba el terreno para las condiciones usurarias de los empréstitos extranjeros. Desde la regencia de Catalina II hasta el ministerio Witte-Durnovo trabajaron banqueros de Amsterdam, Londres, París y Berlín con miras a la transformación de la autocracia en un gigantesco objeto de especulación en bolsa. Una parte considerable de los llamados empréstitos interiores, que fueron realizados por instituciones nacionales de crédito, no se diferenció en nada de los empréstitos extranjeros, ya que de hecho fue adquirida por capitalistas extranjeros. El absolutismo, mientras proletarizaba y pauperizaba al campesinado mediante altos impuestos, convertía los millones de la bolsa europea en soldados, en cruceros acorazados, en cárceles de incomunicación y en ferrocarriles. La mayor parte de estos gastos era absolutamente improductiva desde el punto de vista económico. Una parte inmensa del producto nacional fue pagada al extranjero en forma de intereses y enriquecía y fortalecía la aristocracia financiera de Europa. La burguesía financiera europea, cuya influencia política ha ido creciendo continuamente durante las últimas décadas en los países de gobierno parlamentario haciendo retroceder la influencia de los capitalistas industriales y comerciales, ha convertido realmente al gobierno zarista en su vasallo. Ahora bien, esta burguesía no quería ni podía llegar a ser una parte de la oposición burguesa en el interior de Rusia y efectivamente no lo fue. En lo que se refiere a sus simpatías y antipatías se guiaba por el principio que ya habían formulado los banqueros Hoppe y Cía., en el año 1789, relativo a las condiciones del empréstito para el zar Pablo: «Los intereses han de pagarse sin consideración de las circunstancias políticas». La bolsa europea estaba incluso directamente interesada en el mantenimiento del absolutismo: ningún otro gobierno podía garantizarle tales intereses de usura. Pero los empréstitos estatales no eran el único camino mediante el cual se importaban capitales europeos en Rusia. El mismo dinero que devoró una gran parte del presupuesto nacional ruso volvió a Rusia como capital comercial e industrial, atraído por sus riquezas naturales intactas y, sobre todo, por su mercado de trabajo no organizado y desacostumbrado a la resistencia. El período más reciente de nuestro incremento industrial de 1893 a 1899 fue al mismo tiempo un período de inmigración acentuada del capital europeo. Este capital, pues, que quedaba, ahora como antes, en su mayor parte en manos europeas y que dominaba la escena política en los parlamentos de Francia o Bélgica, movilizó en cambio, sobre la tierra rusa, a la clase obrera.

El capital europeo lanzó sus principales ramas de la producción y medios de comunicación sobre este país económicamente atrasado y lo esclavizó, saltando una serie de fases técnicas y económicas intermedias que, en cambio, en su patria no podía menos de recorrer progresivamente. Pero cuantos menos obstáculos encontraba en el camino hacia su predominio económico tanto menos importante se configuró su papel político.

La burguesía europea se desarrolló a partir del Tercer Estado de la Edad Media. Levantó la bandera de protesta contra el pillaje y la violencia por parte del Primer y del Segundo Estados, levantándola en nombre de los intereses del pueblo, al cual ella misma deseaba explotar. Durante la transformación de la monarquía clasista medieval en absolutismo burocrático, ésta se apoyó en la población urbana en su lucha contra las pretensiones del clero y de la aristocracia. La burguesía se aprovechó de esto para su propia promoción política. Así se desarrollaban, simultáneamente, el absolutismo burocrático y la clase capitalista; y cuando chocaron en 1789 se mostró que la burguesía gozaba del respaldo de la nación entera.

El absolutismo se desarrolló bajo la presión directa de los Estados occidentales. Se apoderó de los métodos de administración y dominación mucho antes de que la burguesía capitalista consiguiese desarrollarse al nivel de la economía nacional. El absolutismo disponía ya de un inmenso ejército permanente, de un aparato burocrático y fiscal centralizado y emitía deuda no amortizable con destino a los banqueros europeos, en una época en la que las ciudades rusas jugaban todavía un papel económico completamente subordinado.

El capital se internó desde el occidente, beneficiándose de la ayuda directa por parte del absolutismo, y convirtió en poco tiempo una serie de viejas ciudades arcaicas en centros industriales y comerciales, e inclusive creó tales ciudades comerciales e industriales en lugares antes inhabitados por completo. Este capital a menudo se presentó de repente en la forma de grandes e impersonales sociedades anónimas. En la década de la prosperidad industrial de 1893 a 1902, el capital nominal de las sociedades anónimas se incrementó en 2000 millones de rublos, mientras que de 1854 a 1892 había aumentado sólo en 900 millones de rublos. El proletariado se vio repentinamente concentrado en grandes aglomeraciones, habiendo tan sólo entre el absolutismo y él una burguesía capitalista numéricamente débil, aislada del «pueblo», medio extranjera de origen, sin tradiciones históricas y animada únicamente por la codicia.

3. 1789-1848-1905

La historia no se repite. Por mucho que se quiera comparar la revolución rusa con la gran revolución francesa, no por eso se convierte la primera en una simple repetición de la segunda. El siglo XIX no ha transcurrido en vano.

Ya el año 1848 presenta una gran diferencia respecto al año 1789. En comparación con la gran revolución, la prusiana o la austríaca sorprendieron por su falta de brío. Por un lado llegaron demasiado pronto; por otro, demasiado tarde. El gigantesco esfuerzo que necesita la sociedad burguesa para arreglar cuentas radicalmente con los señores del pasado, sólo puede ser conseguido, bien mediante la poderosa unidad de la nación entera que se subleva contra el despotismo feudal, bien mediante una evolución acelerada de la lucha de clases dentro de esta nación en vías de emancipación.

El primer caso se dio entre 1789 y 1793; toda la energía nacional que se había ido acumulando en la tremenda resistencia contra el viejo orden, se volcó por completo en la lucha contra la reacción. En el segundo caso, que hasta ahora no se ha dado en la historia y que consideramos solamente como una posibilidad, se produce, dentro de la nación burguesa, el grado de energía necesario para conseguir la victoria sobre las fuerzas oscuras del pasado, mediante una «discutible» lucha de clases. Los ásperos conflictos internos que consumen gran parte de sus energías y privan a la burguesía de la posibilidad de desempeñar el papel principal, empujan a su antagonista hacia delante, le dan en un mes la experiencia de décadas, le colocan en el frente más avanzado y le entregan las riendas tendidas, ocasión que él aprovecha para, decididamente y sin vacilaciones, dar a los acontecimientos un ímpetu poderoso.

O una nación que se contrae toda ella como un león preparándose para el salto; o una nación que se ha dividido definitivamente, durante el proceso de la lucha, para dejar en libertad de movimientos a su mejor parte en orden a la realización de la tarea para la cual el todo entero ya no tiene fuerzas suficientes. Estos son dos tipos opuestos que, desde luego, se pueden contraponer en su forma pura sólo teóricamente.

Lo peor es, como en tantos otros casos, un término medio; en este término medio se encontró el año 1848.

En el período heroico de la historia francesa vemos delante de nosotros una burguesía ilustrada y activa que aún no había descubierto sus propias contradicciones. La historia le había confiado la tarea del mando, en la lucha por el nuevo orden, no sólo en contra de las instituciones anticuadas de Francia sino también en contra de las fuerzas reaccionarias de toda Europa. Como consecuencia, la burguesía en todas sus diversas fracciones se siente conductora de la nación, compromete a las masas en la lucha, les transmite consignas y les señala la táctica de la lucha. La democracia unificó la nación bajo una ideología política. El pueblo —pequeños burgueses, campesinos y obreros— elegían burgueses como diputados y las tareas encargadas a ellos por las masas, estaban escritas en el lenguaje de una burguesía que era consciente de su papel mesiánico. Aunque también durante la revolución misma se destacan claramente antagonismos de clase, el ímpetu, una vez conseguido, de la lucha revolucionaria elimina política y consecuentemente los elementos burocráticos de la burguesía. Ninguna capa social es relevada sin haber transmitido antes su energía a las que le suceden. Así, la nación como un todo continúa la lucha por sus objetivos con medios cada vez más potentes y decididos. Cuando la crema de la burguesía adinerada se separa del núcleo del movimiento nacional puesto en marcha y se alía con Luis XVI, se vuelven las reivindicaciones de la nación, que a la sazón están ya dirigidas contra esta burguesía, hacia el sufragio universal, y hacia la república como formas lógicas e inevitables de la democracia.

La gran revolución francesa es, en efecto, una revolución nacional. Incluso más: aquí se manifiesta en su forma clásica la lucha mundial del orden social burgués por el dominio, el poder y la victoria indivisa dentro del marco nacional.

Jacobinismo es hoy una injuria en boca de los sabelotodo liberales. El odio burgués contra la revolución, contra las masas, contra la violencia y contra la historia que se hace en la calle, se ha concentrado en un grito de indignación y de angustia: ¡Jacobinismo! Nosotros, el ejército mundial del comunismo, históricamente hemos ya arreglado cuentas hace tiempo con el jacobinismo. Todo el movimiento proletario internacional de la actualidad ha nacido y se ha fortalecido en disputa con las tradiciones del jacobinismo. Lo hemos sometido a una crítica teórica, hemos mostrado su estrechez, hemos desenmascarado su contradicción social, su utopismo, su fraseología y hemos roto con sus tradiciones que, durante décadas, pasaban por herencia sagrada de la revolución.

Pero defendemos el jacobinismo contra los ataques, las calumnias y los ultrajes insípidos de que le hace objeto el liberalismo flemático y exangüe. La burguesía ha traicionado ignominiosamente todas las tradiciones de su juventud histórica, sus mercenarios actuales profanan las tumbas de sus antepasados y calumnian los vestigios de sus ideales. El proletariado defiende el honor del pasado revolucionario de la burguesía. El proletariado que, en la práctica, ha roto tan radicalmente con las tradiciones revolucionarias de la burguesía, las protege como herencia de grandes pasiones, de heroísmo e iniciativa y su corazón late lleno de simpatía hacia los hechos y las palabras de la Convención jacobina.

¿Qué es lo que dio al liberalismo su fuerza atractiva que no fuesen las tradiciones de la gran revolución francesa? ¿En qué otro período se elevó la democracia burguesa a tal altura, encendió una llama tal en el corazón del pueblo como lo logró la democracia jacobina, sans-culottes y terrorista de Robespierre en el año 1793?

¿No era el jacobinismo el que posibilitaba y posibilita todavía al radicalismo burgués francés de los diversos matices a mantener en proscripción hasta hoy en día a una inmensa parte del pueblo, incluso del proletariado —y eso en una época en que el radicalismo burgués en Austria y Alemania nutría su breve historia de actos inútiles y ridículos—?

¿No es la fuerza atractiva del jacobinismo, su ideología política abstracta, su culto por la República Sagrada y sus declamaciones solemnes, de lo que se nutren todavía hoy los radicales y radicalsocialistas franceses como Clemenceau, Millerand, Briand, Bourgeois[71] y todos esos políticos, más incapaces todavía de conservar las esencias de la sociedad burguesa que los junkers de Guillermo II[72], estúpidos por la gracia de Dios; junkers a los cuales envidian tan desesperadamente las democracias burguesas de otros países mientras, simultáneamente, denigran la razón y la fuente de su posición política privilegiada —el jacobinismo heroico— con calumnias? Incluso después de haber defraudado muchas esperanzas, siguió el jacobinismo viviendo como tradición en la conciencia del pueblo; el proletariado habló aún durante mucho tiempo de su futuro en el lenguaje del pasado. En el año 1840, casi medio siglo después del gobierno del «partido de la Montaña», ocho años antes de los días de junio del 48, Heine visitó varios talleres en el suburbio Saint-Marceau, y pudo ver lo que leían los obreros, «la parte más fuerte de la clase baja». «Allí encontré —así informó a un periódico alemán— varias ediciones nuevas de los discursos del viejo Robespierre, también de los panfletos de Marat por entregas, la Historia de la revolución de Cabet, la libélula venenosa de Cormenin, Babeuf y la conspiración de los Iguales de Buonarotti —todos ellos escritos que olían como a sangre… Como fruto de esta siembra —profetizó el poeta— amenaza prorrumpir, más tarde o más temprano, desde la tierra francesa, la república»[73].

En el año 1848, la burguesía era ya incapaz de jugar un papel comparable. No era lo suficientemente dispuesta ni audaz como para asumir la responsabilidad de la eliminación revolucionaria del orden social que se oponía a su dominación. Entretanto, hemos podido llegar a conocer el porqué. Su tarea consistía más bien —de eso se daba ella cuenta claramente— en incluir en el viejo sistema garantías que eran necesarias, no para su dominación política, sino simplemente para un reparto del poder con las fuerzas del pasado. La burguesía había extraído algunas lecciones de la experiencia de la burguesía francesa: estaba corrompida por su traición y amedrentada por sus fracasos. No solamente se guardaba muy bien de empujar a las masas al asalto contra el viejo orden sino que buscaba un apoyo en el viejo orden, con tal de rechazar a las masas que la empujaban hacia adelante.

La burguesía francesa supo hacer grande su revolución. Su conciencia era al mismo tiempo la conciencia de la sociedad entera y nada podía convertirse en institución duradera sin haber sido reconocido antes por esta conciencia como un objetivo suyo, como una tarea suya de carácter político. A menudo adoptó una actitud teatral para esconder ante sí misma la estrechez de su propio mundo burgués; pero seguía adelante sin embargo.

La burguesía alemana, en cambio, desde el principio en vez de «hacer» la revolución, se separaba de ella. Su conciencia se rebeló contra las condiciones objetivas de su propia dominación. No se podía llegar a la revolución con su concurso, sino contra ella. En su pensamiento, las instituciones democráticas se presentaban no como un objetivo de su lucha, sino como el peligro para su bienestar.

En el año 48 se necesitaba una clase que hubiese sido capaz de tomar en sus manos los acontecimientos, prescindiendo de la burguesía e incluso en contradicción con ella, una clase que hubiera estado dispuesta no sólo a empujar a la burguesía hacia adelante con toda su fuerza, sino también a quitar de en medio, en el momento decisivo, su cadáver político.

Ni la pequeña burguesía ni el campesinado eran capaces de hacerlo.

La pequeña burguesía urbana era no sólo hostil al ayer sino también al mañana. Estaba todavía encamisada en las circunstancias medievales —pero se veía ya impotente para mantenerse frente a la industria «libre»—; todavía configuraba los rasgos de las ciudades —pero ya cedía su influencia en favor de la gran burguesía y de la mediana—; ahogada en sus prejuicios, aturdida por el alboroto de los acontecimientos, explotada y explotando ella misma, ávida y desesperada en su codicia, la pequeña burguesía atrasada no podía ponerse a la cabeza de los acontecimientos mundiales.

Al campesinado le faltaba, en una medida aún mayor, una iniciativa política independiente. Desde hacía siglos avasallado, empobrecido y furioso, siendo siempre la encrucijada tanto de la vieja explotación como de la nueva, el campesinado representaba, en un momento determinado, una fuente rica en caótica fuerza revolucionaria. Pero desunido, dispersado, rechazado de las ciudades, los centros nerviosos de la política y de la cultura, apático, limitado en su horizonte a lo que le rodeaba de inmediato e indiferente frente a todo pensamiento urbano, el campesinado no podía tomar importancia como fuerza dirigente. A partir del momento en que le liberaban de la carga de las obligaciones feudales, el campesinado volvía a su inmovilidad y pagaba a la ciudad, que había luchado por sus derechos, con extrema ingratitud: los campesinos liberados se convertían en fanáticos del «orden».

La intelligentzia democrática, sin un poder de clase, se arrastraba pronto, como una especie de retaguardia política, a remolque de su hermana mayor, la burguesía liberal; luego, en momentos críticos, se separaba de ella para únicamente dar pruebas de su propia impotencia. Se enredaba en contradicciones insolubles y llevaba consigo esta confusión por todas partes.

El proletariado era demasiado débil, se encontraba sin organización, sin experiencia y sin conocimientos. El desarrollo capitalista había progresado lo suficiente como para hacer necesaria la abolición de las viejas condiciones feudales, pero no tan suficientemente como para permitir destacarse a la clase obrera —el producto de las nuevas condiciones de producción— como una fuerza política decisiva. El antagonismo entre el proletariado y la burguesía se había desarrollado demasiado en el marco nacional de Alemania como para que aún le fuera posible a la burguesía figurar intrépidamente con el papel de protagonista nacional; pero no se había desarrollado tanto como para que el proletariado pudiese hacerse cargo él mismo de este papel. Aunque los roces internos de la revolución preparaban al proletariado para la independencia política, también ellos debilitaban, al mismo tiempo, la energía y la unidad de acción, hacían despilfarrar infructuosamente las fuerzas y obligaban a la revolución, después de los primeros éxitos, a marcar el paso sin moverse del sitio para emprender luego la retirada bajo los golpes de la reacción.

Austria ha sido un ejemplo especialmente claro y trágico, de esta inexperiencia y del error que supone no llevar las condiciones políticas a sus últimas consecuencias durante un período revolucionario.

El proletariado de Viena mostró en 1848 un heroísmo asombroso y una energía inagotable. Una y otra vez se metía de lleno en la lucha empujado por un ronco instinto de clase, sin tener una idea general sobre los objetivos de la misma; saltaba de una consigna a la otra. La dirección del proletariado pasó —asombrosamente— al estudiantado, el único grupo democrático activo que tenía, gracias a su actividad, una gran influencia sobre las masas y, por consecuencia, también sobre los acontecimientos. Los estudiantes podían, si duda, luchar valientemente en las barricadas y fraternizar honrosamente con los obreros, pero eran incapaces de señalar la dirección de la revolución, posibilidad que la «dictadura» de la calle había colocado entre sus manos.

El proletariado, desunido, sin experiencia política y sin dirección política independiente, seguía a los estudiantes. En cada momento crítico los obreros ofrecían firmemente a los «señores que trabajan con la cabeza» la ayuda de los «que trabajan con las manos». Una vez convocaron los estudiantes a los obreros, otra vez les cerraron el camino al centro de la ciudad. Otras veces, en virtud de la autoridad política de que se revestía la «legión académica», les prohibían plantear reivindicaciones propias independientes. He aquí la forma clásica de la benévola dictadura revolucionaria sobre el proletariado.

La consecuencia de todo ello fueron los acontecimientos siguientes. Cuando el 26 de mayo todos los obreros vieneses siguieron el llamamiento de los estudiantes y se pusieron en acción para impedir que desarmaran a la «legión académica», cuando la población de la capital levantaba barricadas por todas partes, cuando se demostró asombrosamente patente y se apoderó de toda la ciudad, cuando la Viena armada tenía a Austria como respaldo, cuando la monarquía, que se dio a la fuga, había perdido todo significado, cuando, a causa de la presión popular, también las últimas tropas fueron mandadas retirarse de la capital, cuando el poder gubernamental de Austria era un objeto sin dueño, entonces, no hubo ninguna fuerza política para hacerse con el timón.

La burguesía liberal, conscientemente, no quería encargarse de un poder que había sido tomado de una manera tan rapaz; soñaba únicamente con el regreso del emperador, que se había retirado de la huérfana Viena al Tirol.

Los obreros eran suficientemente valientes para destrozar a la reacción, pero no lo bastante organizados y conscientes como para tomar posesión de la herencia de la misma. Existía un movimiento obrero potente, pero no había todavía ninguna verdadera lucha de clases desarrollada en la que el proletariado hubiese podido precisar sus fines políticos. El proletariado, incapaz de tomar el timón por sí mismo, tampoco podía inducir a la democracia burguesa a que realizara este gran acto histórico, ya que la burguesía —como ya tantas otras veces— se escondía en el momento decisivo. Para obligar a este cobarde a cumplir con sus deberes, el proletariado hubiera necesitado, en todo caso, de la misma fuerza y madurez que para la organización de un propio gobierno obrero provisional.

En resumidas cuentas, una situación que un contemporáneo caracterizó muy acertadamente con las palabras siguientes: «En efecto, en Viena se ha edificado la república pero desgraciadamente nadie se ha dado cuenta de ello…». La república, de la que nadie se había enterado, desapareció para mucho tiempo y dejó el camino libre a los Habsburgo… Una ocasión, una vez que se ha desaprovechado no vuelve por segunda vez.

De las experiencias de las revoluciones húngara y alemana, Lassalle* sacó la conclusión de que, de allí en adelante, la revolución solamente se podía apoyar en la lucha de clases del proletariado.

Lassalle escribe a Marx en su carta del 24 de octubre de 1849: «Hungría tuvo la oportunidad, más que ningún otro país, de culminar felizmente la lucha. Entre otras causas, porque allí los partidos todavía no habían llegado a una separación y a un aislamiento tan radicales, al fuerte contraste que se da en Europa occidental; y porque allí la revolución aún estaba cubierta bajo la forma de una lucha nacional por la independencia. A pesar de eso, Hungría sucumbió y precisamente debido a la traición del partido nacional».

«Por lo tanto —continúa Lassalle en relación con la historia de Alemania durante los años 1848 y 1849— esto me ha servido de lección definitiva en el sentido de considerar que en Europa ya no puede terminar bien ningún combate que no sea de antemano una pronunciada lucha puramente socialista; que ya no podrá terminar bien ninguna lucha que implique las cuestiones sociales sólo como un elemento oscuro, como un fondo, presentándose por fuera bajo la forma de una insurrección nacional o de un republicanismo burgués»[74].

No vamos a detenernos en la crítica de estas decisivas conclusiones finales. En todo caso, son indudablemente correctas en el sentido de que, ya a mediados del siglo XIX, no se podía resolver la tarea nacional de la emancipación por la presión homogénea y unánime de la nación entera. Sólo la táctica independiente del proletariado, el cual sacase las fuerzas para luchar de su situación de clase y solamente de ella, podía garantizar la victoria de la revolución.

La clase obrera rusa del año 1906 no se parece en absoluto a la clase obrera de Viena del 48. Y la mejor prueba de ello es la experiencia de los soviets de diputados obreros. Aquí no se trata de organizaciones de conspiradores minuciosamente preparadas, que en un momento de exaltación se hacen con el poder sobre la masa del proletariado. No, aquí se trata de órganos creados metódicamente por esta misma masa en orden a la coordinación de su lucha revolucionaria. Y estos soviets, elegidos por las masas y responsables ante ellas, estas organizaciones incondicionalmente democráticas, practican una política de clase enormemente decisiva en el sentido del socialismo revolucionario.

Las particularidades sociales de la revolución rusa aparecen especialmente claras en la cuestión de la entrega de armas al pueblo. Una milicia (guardia nacional) fue la primera consigna y la primera adquisición de todas las revoluciones —1789 y 1848— en París, en todos los Estados de Italia, en Viena y en Berlín. En el año 1848, la guardia nacional (es decir, la entrega de armas a los propietarios y a los «intelectuales») fue una consigna de toda la oposición burguesa, incluso de la más moderada, pero su objetivo no era únicamente el de proteger las libertades ganadas o meramente «concedidas» contra los intentos de subversión desde arriba sino también la de preservar la propiedad burguesa de los abusos del proletariado. La demanda de una milicia era, por tanto, una clara exigencia clasista de la burguesía. «Los italianos sabían muy bien —comentó un historiador inglés liberal a propósito del acuerdo italiano— que el armamento de la milicia civil haría imposible una subsistencia del despotismo. Además era una garantía para las clases poseedoras contra una posible anarquía y contra cualquier clase de agitación popular[75]». Y la reacción dominante, quien en los centros importantes no disponía del poder militar suficiente para poder combatir la «anarquía», es decir, las masas revolucionarias, armaba a la burguesía. El absolutismo permitió, por de pronto, a los burgueses oprimir y pacificar a los obreros, para luego él desarmar y pacificar a los burgueses mismos.

En Rusia, la reivindicación de las milicias no tiene ni el más mínimo apoyo de los partidos burgueses. En el fondo los liberales no pueden menos de comprender su importancia: en este sentido, el absolutismo les ha servido claramente de lección. Pero también se dan cuenta de que es absolutamente imposible componer una milicia sin o contra el proletariado. Los obreros rusos se parecen poco a los obreros del 48 que llenaron de piedras sus bolsillos y enarbolaban garrotes, mientras que los traficantes, los estudiantes y los abogados llevaban al hombro mosquetes reales y ceñían espadas.

Armar la revolución significa en Rusia, antes que nada, armar a los obreros. Como los liberales lo sabían y lo temían, preferían desistir de crear las milicias. Sin combate, pues, abandonaron estas posiciones al absolutismo igual que el burgués Thiers abandonó París y Francia a Bismarck[76] con el único objeto de no tener que armar a los obreros.

En la colección de artículos El Estado constitucional, el manifiesto de la coalición liberaldemócrata, Dzvelegov dice con mucha razón, al discutir la posibilidad de un golpe de Estado, que «la sociedad misma tiene que demostrar, en el momento decisivo, su disposición a sublevarse para proteger su Constitución». Pero como de ahí resulta por sí mismo la exigencia de armar al pueblo, el filósofo liberal cree «necesario añadir» que para la defensa contra los golpes de Estado «no es necesario en absoluto que todo el mundo tenga preparadas las armas[77]». Lo único necesario es que la sociedad misma esté dispuesta a resistir. Sigue siendo desconocido por qué camino debe hacerlo. Si algo resulta claro de estas evasivas es que, en el corazón de nuestros demócratas, el miedo a la soldadesca de la autocracia ha sido vencido por el miedo al proletariado en armas.

Así la tarea de armar a la revolución recae con todo su peso sobre el proletariado. Y la milicia civil, la reivindicación clasista de la burguesía del 48, se presenta en Rusia desde el principio como una exigencia de armar al pueblo y sobre todo al proletariado. Con esta cuestión se pone al descubierto todo el destino de la revolución rusa.

4. Revolución y proletariado

La revolución es una prueba de fuerza abierta entre las fuerzas sociales en lucha por el poder.

El Estado no tiene fin en sí mismo. Es simplemente un instrumento de trabajo en las manos de la fuerza social dominante. Como cualquier instrumento, tiene sus mecanismos motrices, de transmisión y de ejecución. La fuerza motriz es el interés de clase, cuyo mecanismo consiste en la agitación, la prensa, la propaganda de iglesia, de escuela, de partido; la manifestación callejera, la petición y la sublevación. El mecanismo de transmisión es la organización legislativa de los intereses de casta, dinastía, capa o clase, bajo el signo de la voluntad divina (absolutismo) o nacional (parlamentarismo). El mecanismo ejecutor finalmente es la Administración, con la policía, los tribunales, las cárceles y el ejército.

El Estado no tiene fin en sí mismo sino que es el más perfecto medio de organización, desorganización y reorganización de las relaciones sociales. Según en qué manos se encuentre, puede ser la palanca para una revolución profunda o el instrumento de una paralización organizada.

Cualquier partido político que merezca ese nombre trabaja para conquistar el poder gubernamental, a fin de poner el Estado al servicio de la clase cuyos intereses representa. La socialdemocracia, como partido del proletariado, aspira naturalmente a la dominación política de la clase obrera.

El proletariado crece y se fortalece con el crecimiento del capitalismo. En este sentido, el desarrollo del capitalismo es equivalente al desarrollo del proletariado hacia la dictadura. Pero el día y la hora en que el poder ha de pasar a manos de la clase obrera no dependen directamente de la situación de las fuerzas productivas sino de las condiciones de la lucha de clases, de la situación internacional y, finalmente, de una serie de elementos subjetivos: tradición, iniciativa, disposición para el combate…

Es posible que el proletariado de un país económicamente atrasado llegue antes al poder que en un país capitalista evolucionado. En 1871, se hizo cargo conscientemente de la dirección de los asuntos públicos en el París pequeñoburgués, aunque sólo por un período de dos meses; pero ni por una sola hora tomó el poder en los grandes centros capitalistas de Inglaterra o de los Estados Unidos. La idea que la dictadura proletaria depende en algún modo automáticamente de las fuerzas y medios técnicos de un país, es un prejuicio de un materialismo «económico» simplificado hasta el extremo. Tal concepto no tiene nada en común con el marxismo. En nuestra opinión la revolución rusa creará las condiciones bajo las cuales el poder puede pasar a manos del proletariado (y, en el caso de una victoria de la revolución, así tiene que ser) antes de que los políticos del liberalismo burgués tengan la oportunidad de hacer un despliegue completo de su genio político.

En el periódico americano The Tribune escribió Marx[78], resumiendo los resultados de la revolución y de la contrarrevolución de 1848-1849: «La clase obrera alemana está, en comparación con la inglesa o la francesa, igual de atrasada en su evolución sociopolítica que la burguesía alemana en comparación con la burguesía de esos otros países. De tal amo, tal siervo. El desarrollo de las condiciones necesarias para la existencia de un proletariado numeroso, fuerte, concentrado e inteligente va mano a mano con el desarrollo de las condiciones necesarias a la existencia de una burguesía numerosa, acomodada, concentrada y poderosa. El movimiento obrero mismo nunca es independiente, nunca comprende exclusivamente un carácter político hasta que todas las diferentes partes de la burguesía, sobre todo su parte más progresista, los grandes propietarios de fábricas, no han conquistado el poder político transformando el Estado según sus necesidades. Entonces ha llegado el momento en que el conflicto inevitable entre los señores de las fábricas y los obreros asalariados se aproxima amenazante y ya no puede ser aplazado por más tiempo[79]». El lector conoce probablemente esta cita ya que, en los últimos tiempos, los marxistas librescos han abusado de ella frecuentemente. La han puesto de relieve como argumento irrefutable contra la idea del gobierno obrero en Rusia. «De tal amo, tal siervo». Si la burguesía rusa no es lo suficientemente fuerte como para encargarse de la autoridad pública, entonces menos aún se puede hablar de una democracia obrera, es decir, del dominio político del proletariado.

El marxismo es sobre todo un método de análisis, no del análisis de textos sino del de las relaciones sociales. ¿Es justo, en Rusia, que la debilidad del liberalismo capitalista signifique a todo trance la debilidad del movimiento obrero? ¿Es justo, en Rusia, que un movimiento proletario independiente no sea posible antes de que la burguesía haya conquistado la autoridad pública? Basta con plantear estas preguntas para reconocer el desesperado formalismo de pensamiento contenido en el intento de convertir un comentario histórico relativo de Marx en un teorema secular.

El desarrollo de la industria fabril en Rusia tuvo, en los períodos de prosperidad industrial, un carácter «americano»; pero las dimensiones efectivas de nuestra industria capitalista parecen enanas en comparación con la industria de los Estados americanos. Cinco millones de personas —el 16,6% de la población trabajadora— están ocupadas en la industria transformadora de Rusia; el número correspondiente en los Estados Unidos es de seis millones —el 22,2%—. Estas cifras expresan todavía poco comparativamente; sin embargo, dan una idea clara si tenemos presente que la población rusa es casi el doble de la americana. Pero a fin de poder figurarse las auténticas dimensiones de la industria en estos dos países, hay que señalar que, en América en el año 1900, los talleres, fábricas y grandes empresas artesanas vendían mercancías por un valor de 25 000 millones de rublos, mientras que Rusia, en la misma época, producía en sus fábricas y empresas mercancías por un valor de menos de 2500 millones de rublos[80].

El número de proletarios industriales, su grado de concentración, su nivel cultural y su importancia política dependen, sin duda, del grado de desarrollo de la industria capitalista. Pero esta dependencia no es directa; entre las fuerzas productivas de un país y las fuerzas políticas de sus clases se interponen, en cada momento, diferentes factores sociales y políticos de carácter nacional e internacional, que pueden llevar la configuración política correspondiente a unas condiciones económicas en una dirección inesperada, e incluso cambiarla por completo. Aunque las fuerzas productivas de la industria en los Estados Unidos son diez veces más grandes que las nuestras, el papel político del proletariado ruso, su influencia en la política internacional, en la política de nuestro país, y la posibilidad de tener influencia en la política internacional en un futuro próximo es incomparablemente mayor que el papel y la importancia del proletariado americano.

Kautsky, en su trabajo sobre el proletariado americano, recientemente editado, señala que no hay ninguna analogía directa e inmediata entre las fuerzas políticas del proletariado y la burguesía, por un lado, y el grado de desarrollo capitalista, por el otro. «Son sobre todo dos Estados —dice— que se contraponen como dos extremos, y de los cuales cada uno contempla el efecto desproporcionadamente fuerte (es decir mayor de lo que corresponde al nivel de su desarrollo) que produce cada uno de estos dos elementos del modo de producción capitalista: América la clase de los capitalistas, Rusia la de los proletarios. En América, más que en ningún otro lugar, se puede hablar de la dictadura del capital. El proletariado en lucha, en cambio no ha obtenido, por ningún concepto, la importancia que en Rusia; y esta importancia tendrá que aumentar, y lo hará, ya que este país tan sólo acaba de comenzar a contemplar luchas de clase y de concederles, en cierto modo, un cierto margen de libertad para su libre desenvolvimiento». Después de la mención de que Alemania puede estudiar, en cierta medida, su futuro en Rusia, Kautsky continúa: «La verdad es que constituye un fenómeno peculiar el que sea precisamente el proletariado ruso quien deba indicarnos nuestro futuro, no en lo que toca a la organización del capital sino en lo que toca a la rebelión de la clase obrera; pues Rusia es el Estado más atrasado entre los grandes Estados del mundo capitalista. Eso parece estar en contradicción con la concepción materialista de la historia, según la cual el desarrollo económico forma la base del político. Sin embargo está solamente en contradicción con aquella clase de concepción materialista de la historia que presentan nuestros adversarios y críticos que entienden por ello un patrón hecho y no un método de investigación[81]». Estas líneas hay que recomendarlas especialmente a la atención de aquellos marxistas nacionales que sustituyen el análisis independiente de las relaciones sociales por la interpretación de textos preseleccionados por ellos y aplicables a todos los casos de la vida. ¡Nadie compromete el marxismo tanto como estos marxistas nominales!

Por tanto, siguiendo a Kautsky, Rusia está caracterizada en el terreno económico por un nivel relativamente bajo del desarrollo capitalista, y en la esfera política por la falta de importancia de la burguesía capitalista y por el poder del proletariado revolucionario. Esto conduce a que la «lucha por los intereses de toda Rusia corresponda a la única clase fuerte actualmente existente, al proletariado industrial».

«Como consecuencia de esto al proletariado industrial le corresponde una gran importancia política; por lo tanto, la lucha en Rusia por la liberación del pulpo asfixiante del absolutismo ha llegado a ser un duelo entre éste y la clase de obreros industriales, un duelo en el cual el campesinado otorga un apoyo importante pero sin que pueda desempeñar un papel dirigente[82]».

Todo esto, ¿no nos da derecho a concluir que el «siervo» ruso puede llegar al poder antes que su «amo»?

Hay dos clases de optimismo político. Uno puede sobrestimar sus fuerzas y las ventajas de una situación revolucionaria y proponerse tareas cuya realización no está permitida por las correlaciones de fuerzas dadas. Pero a la inversa, también uno puede reducir, de una manera optimista, sus objetivos revolucionarios señalándose un límite que inevitablemente sobrepasaremos en virtud de la lógica de la situación.

Se puede restringir el marco de todas las cuestiones relativas a la revolución afirmando que nuestra revolución es, en su finalidad objetiva y, por tanto en sus resultados inevitables, una revolución burguesa; y se pueden cerrar los ojos ante el hecho de que la figura principal de esta revolución burguesa es el proletariado que, en el transcurso de la revolución, es llevado al poder.

Alguien puede consolarse pensando que, dentro del marco de una revolución burguesa, la dominación política del proletariado será sólo un episodio pasajero; y se puede también echar en olvido el hecho de que el proletariado, una vez en posesión del poder, no lo cederá de nuevo sin una resistencia desesperada, no lo soltará hasta que le sea arrebatado por las armas.

Hay quien puede consolarse con el hecho de que las condiciones sociales de Rusia todavía no están maduras para un orden económico socialista, sin considerar que el proletariado en el poder es empujado inevitablemente, por toda la lógica de su situación, a dirigir estatalmente la economía.

La definición sociológica general de lo que es una revolución burguesa no determina en absoluto las tareas político-tácticas, las contradicciones y los problemas que se presentan en el caso de una revolución burguesa concreta.

En el marco de la revolución burguesa de finales del siglo XVIII, cuya tarea objetiva era conseguir el dominio del capital, la dictadura de los sans-culottes resultaba posible. Esta dictadura no era un episodio meramente pasajero sino que configuraba todo el siglo siguiente; y ello pese al hecho de haber fracasado rápidamente a causa del reducido marco de la sociedad burguesa.

En la revolución de comienzos del siglo XX, pese a ser igualmente burguesa en virtud de sus tareas objetivas inmediatas, se bosquejó como perspectiva próxima la inevitabilidad o, por lo menos, la probabilidad del dominio político del proletariado. El propio proletariado se ocupará, con toda seguridad, de que este dominio no llegue a ser un «episodio» meramente pasajero tal como lo pretenden algunos filisteos realistas. Pero ahora podemos ya formular la pregunta: ¿Tiene que fracasar forzosamente la dictadura del proletariado entre los límites que determina la revolución burguesa o puede percibir, en las condiciones dadas de la historia universal, la perspectiva de una victoria después de haber reventado este marco limitado? Aquí nos urgen algunas cuestiones tácticas: ¿Debemos dirigir la acción conscientemente hacia un gobierno obrero, en la medida en que el desarrollo revolucionario nos acerque a esta etapa, o bien tenemos que considerar, en dicho momento, el poder político como una desgracia que la revolución quiere cargar sobre los obreros, siendo preferible evitarla?

¿No tenemos que darnos por aludidos por las palabras del político «realista». Vollmar[83] sobre los comunalistas de 1871 de que, en lugar de tomar el poder les hubiese sido mejor echarse a dormir?

5. El proletariado en el poder y el campesinado

En el caso de una victoria decisiva de la revolución, el poder es traspasado a manos de la clase que ha desempeñado el papel dirigente en la lucha, en otras palabras: a las del proletariado en nuestro caso. Desde luego esto no excluye en lo más mínimo —y lo decimos ya aquí— que representantes revolucionarios de grupos sociales no proletarios entren en el gobierno. Ellos pueden y deben hacerlo; una política sana inducirá al proletariado a permitir que participen en el poder los líderes influyentes de la pequeña burguesía, de la intelligentzia o del campesinado. Toda la cuestión radica en esto: ¿Quién da a la política gubernamental su contenido y quién constituye en el poder una mayoría homogénea? Es muy diferente que representantes de capas democráticas del pueblo participen en un gobierno de mayoría obrera, a que los representantes del proletariado colaboren, más a menos como rehenes honoríficos, con un gobierno evidentemente democrático burgués.

La política de la burguesía liberal capitalista es, a pesar de todas sus vacilaciones y repliegues, a pesar de toda su traición, bastante definida. La política del proletariado es definida y perfilada aún con mayor exactitud. Pero la política de la intelligentzia, a causa de su posición social intermedia y de su inconsistencia, la política del campesinado por su heterogeneidad social, por su posición intermedia y por su primitivismo, la política de la pequeña burguesía, a su vez, como consecuencia de su falta de carácter, de su posición igualmente intermedia y de su carencia completa de tradiciones políticas, la política de estos tres grupos sociales es totalmente indefinida, informe, llena de variadas alternativas y, por tanto, llena de sorpresas.

Basta imaginarse un gobierno demócrata revolucionario sin representantes del proletariado para advertir de inmediato el absurdo que supone. La renuncia por parte de la socialdemocracia a participar en un gobierno revolucionario haría imposible que un tal gobierno fuese efectivamente revolucionario y sería, por tanto, una traición a la causa de la revolución. Pero la participación del proletariado en un gobierno sólo puede resultar objetivamente probable y permisible de principio cuando se trate de una participación dirigente y dominante. Naturalmente, puede llamarse a un tal gobierno dictadura del proletariado y del campesinado, dictadura del proletariado, del campesinado y de la intelligentzia o, finalmente, gobierno de coalición entre la clase obrera y la pequeña burguesía. Pero la pregunta sigue planteada: ¿Quién predomina en el gobierno y, por tanto, sobre la nación entera? Y si nos referimos a un gobierno propiamente obrero entonces la respuesta es: la hegemonía la tendrá la clase obrera.

La Convención como órgano de la dictadura jacobina no se compuso sólo de jacobinos; es más, los jacobinos se encontraron incluso en minoría. Pero la influencia de los sans-culottes fuera de la Convención y la necesidad de una política decidida para salvar al país pusieron el poder en las manos de los jacobinos. Y así, la Convención fue formalmente una representación nacional compuesta por jacobinos, girondinos y luego, al margen de ellos, un inmenso pantano; pero de hecho una dictadura de los jacobinos.

Cuando hablamos de un gobierno obrero nos fijamos sobre todo en la posición dominante y dirigente de los representantes obreros.

El proletariado no puede consolidar su poder sin ampliar la base de la revolución.

Muchas capas de las masas trabajadoras, sobre todo en el campo, serán incluidas por vez primera en la revolución, y, sólo entonces, conocerán una organización política, cuando la vanguardia de la revolución, el proletariado urbano, haya subido al poder estatal. Entonces se efectuarán las tareas de agitación revolucionaria y de organización con ayuda de los medios estatales. El poder legislativo mismo se convierte finalmente en un instrumento poderoso de la toma de conciencia revolucionaria de las masas populares.

Con esto, el carácter de nuestras condiciones socio-históricas que carga todo el peso de la revolución burguesa sobre los hombros del proletariado, causará al gobierno obrero dificultades enormes; pero, simultáneamente, también le proporcionará, por lo menos en los primeros tiempos de su existencia, inestimables ventajas. Esto tendrá su efecto en las relaciones entre el proletariado y el campesinado.

En las revoluciones de 1789-1793 y de 1848, el poder pasó, en un principio, del absolutismo a los elementos moderados de la burguesía; éstos liberaron a los campesinos (el cómo es otra cuestión) antes de que la democracia revolucionaria subiese al poder o se dispusiera a hacerlo. El campesinado liberado perdió todo interés en los actos de fuerza políticos de los «ciudadanos», es decir, en la continuación posterior de la revolución, y se convirtió, como un pilar rígido, en el fundamento del «orden» entregando la revolución a la reacción cesarista o archiabsolutista.

Ahora, y por mucho tiempo ya, a la revolución rusa se le ha cerrado el camino de la edificación de cualquier orden burgués constitucional que pudiera solucionar aunque sólo fuesen las tareas más simples de una democracia. En lo que se refiere a los burócratas reformistas del estilo Witte y Stolipin, todos sus a esfuerzos «ilustrados» se vienen abajo, lo que se comprueba con el simple hecho de que ellos mismos se ven obligados a luchar por su propia existencia. El destino de los intereses revolucionarios más elementales del campesinado —incluso de la clase entera campesina— está, por consiguiente, entrelazado con el destino de toda la revolución, es decir con el destino del proletariado.

El proletariado, hallándose en el poder, se mostrará ante el campesinado como la clase liberadora.

La dominación del proletariado traerá consigo no sólo las igualdades democráticas y la libre autogobernación, ni significará tan sólo el traspaso de la carga impositiva sobre las clases poseedoras, la transformación del ejército permanente en milicias populares y la anulación de los tributos obligatorios de las iglesias, sino que significará también la legitimación de todos los cambios revolucionarios en las condiciones de propiedad del suelo (expropiación) realizados por los campesinos. El proletariado hará de estos cambios el punto de partida para otras medidas estatales en el dominio de la agricultura. En estas condiciones, en el primero y más difícil período de la revolución, el campesinado ruso no estará, en todo caso, menos interesado en la protección del régimen proletario (la «democracia obrera») de lo que lo estuvo el campesinado francés en mantener el régimen militar de Napoleón Bonaparte que garantizaba con sus bayonetas a los nuevos propietarios de tierra la invulnerabilidad de su propiedad. Y esto significa que el congreso de diputados convocado bajo la dirección del proletariado, el cual se ha asegurado el apoyo del campesinado, no será otra cosa que un perfeccionamiento democrático de la dominación del proletariado.

¿Pero sería posible que el campesinado mismo apartase al proletariado y ocupase su sitio? No; eso es imposible. Toda la experiencia histórica se rebela contra esta suposición. La experiencia demuestra que el campesinado es completamente incapaz de desempeñar un papel político independiente[84].

La historia del capitalismo es la historia de la subyugación del campo a la ciudad. El desarrollo industrial de las ciudades europeas hizo imposible, en su tiempo, la perduración de las condiciones feudales en el dominio de la producción agraria. Pero el campo no produjo él mismo ninguna clase que hubiese podido llevar a cabo la tarea revolucionaria de la abolición del feudalismo. La misma ciudad, que había subyugado la agricultura al capital, produjo al mismo tiempo fuerzas revolucionarias que tomaron cuerpo político con influencia sobre toda la nación y que propagaron al campo el proceso de revolución de las condiciones estatales y de propiedad. En el transcurso de la evolución progresiva, el campo cayó definitivamente bajo la subyugación económica del capital, y el campesinado bajo la subyugación política de los partidos capitalistas. Éstos hacen resurgir de nuevo el feudalismo en la política parlamentaria, convirtiendo al campesinado en dominio político suyo, en una reserva para la obtención de votos. El moderno Estado burgués, con ayuda del fisco y del militarismo, precipita al campesinado en las fauces del capital usurero y lo convierte, con la ayuda de los popes a sueldo del Estado, de las escuelas estatales y de la degeneración de la vida cuartelera, en la víctima de su política usuraria.

La burguesía rusa cede todas las posiciones revolucionarias al proletariado. Tendrá que ceder también la hegemonía revolucionaria sobre el campesinado. En esta situación en la que el poder pasa al proletariado, al campesinado no le quedará otra solución que adherirse al régimen de democracia obrera, aunque en este caso, no manifieste mayor firmeza moral que la que manifestó anteriormente al adherirse al régimen de la burguesía. Pero mientras que cualquier partido burgués, una vez conquistados los votos del campesinado, se aprovecha rápidamente de su poder para esquilmar al campesinado y defraudarle en todas sus esperanzas y promesas, abriendo el paso, cuando más, a otro partido capitalista, el proletariado, que se apoya en el campesinado, hará cuanto esté en su poder para elevar el nivel cultural en el campo y desarrollar la conciencia política del campesinado. De todo lo dicho resulta claramente cómo vemos nosotros la idea de la «dictadura del proletariado y del campesinado».

Lo decisivo no es si nosotros consideramos lícita en principio, si nosotros «queremos» o «no queremos» tal forma de cooperación política. Lo cierto es que, en todo caso, no la consideramos realizable, por lo menos en un sentido directo e inmediato.

En efecto, una coalición de este tipo supone o bien que uno de los partidos burgueses existentes conquiste el campesinado, o bien que éste cree un partido poderoso independiente. Pero nos hemos esforzado en demostrar que ni uno ni lo otro es posible.

6. El régimen proletario

El proletariado únicamente puede subir al poder si se apoya en una sublevación nacional o en el entusiasmo general de la población. El proletariado entrará en el gobierno como el representante revolucionario de la nación, como jefe reconocido de la lucha contra el absolutismo y la barbarie de la servidumbre. Pero, ya en el poder, el proletariado iniciará una nueva época —una época de legislación revolucionaria, de política decidida— y, en relación con esto, no puede estar seguro en modo alguno de seguir siendo reconocido como representante de la voluntad de la nación. Las primeras medidas del proletariado —la limpieza de los establos de Augias del antiguo régimen y la expulsión de sus moradores— encontrarán el apoyo activo de la nación entera, pese a lo que digan los eunucos liberales sobre el enraizamiento de ciertos prejuicios en las masas populares.

La limpia política será completada por una reorganización democrática de todas las condiciones que configuran la sociedad y el Estado. El gobierno obrero tendrá que intervenir decididamente, bajo la influencia de la presión directa y de las reivindicaciones inmediatas, en todas las relaciones y fenómenos sociales…

Su primera operación tendrá que consistir en expulsar del ejército y de la administración a todos aquellos que se han manchado con la sangre del pueblo y liquidar o disolver aquellas instituciones que más se hayan caracterizado en la criminal represión contra el pueblo; este trabajo tendrá que ser realizado ya en los primeros días de la revolución, es decir, aun mucho antes de que sea posible introducir el nuevo sistema de funcionarios elegidos y responsables y proceder a la organización de una milicia popular. Pero esto sólo no es suficiente. La democracia obrera se verá confrontada en seguida con la cuestión de la duración de la jornada de trabajo, con la cuestión agraria y con el problema del paro forzoso…

Un punto está claro: cada nuevo día se hará más profunda la política del proletariado en el poder y se hará cada vez más claro su carácter de clase. Pero al mismo tiempo también se verá cortado el vínculo revolucionario entre el proletariado y la nación, y la separación clasista del campesinado revestirá caracteres políticos; el antagonismo entre sus partes integrantes crecerá en la medida en que la política del gobierno obrero sea consciente de su propio destino y se convierta, de una política democrática general, en una política de clase.

Si bien, por un lado, la falta de tradiciones burguesas individualistas y de prejuicios antiproletarios en el campesinado y la intelligentzia ayudará al proletariado a mantenerse en el poder, no hay que olvidar, por otra parte, que esta ausencia de prejuicios no se deriva de una conciencia política sino de una barbarie política, de la desestructuración social, del primitivismo y del amorfismo. Todos estos elementos y características no pueden proporcionar una base segura para una política consecuente y activa del proletariado.

La abolición del sistema de servidumbre feudal encontrará el apoyo del campesinado entero, la clase más afectada por la servidumbre. Un impuesto progresivo sobre la renta tendrá el apoyo de la gran mayoría del campesinado; pero las medidas legislativas de protección del proletariado del campo no sólo no serán recibidas con el beneplácito activo de la mayoría, sino que tropezarán con una resistencia activa de parte de una minoría.

El proletariado se verá obligado a llevar al campo la lucha de clases y a destruir de esta manera la comunidad de intereses que le une con el campesinado entero, comunidad indudablemente existente aunque dentro de límites relativamente estrechos. Desde el primer momento de su dominación, el proletariado tendrá que buscar su apoyo en la confrontación de las capas pobres y ricas del campesinado, del proletariado del campo con la burguesía agrícola. Pero si, por un lado, la heterogeneidad del campesinado constituye una dificultad y limita la base de una política proletaria, por otro, lado su insuficiente diferenciación de clase hará también más difícil llevar al campesinado a una lucha de clases desarrollada en la cual pudiese apoyarse el proletariado urbano. El primitivismo del campesinado mostrará al proletariado su lado más hostil.

El enfriamiento del campesinado, su pasividad política y especialmente la resistencia activa de sus capas superiores, no podrá menos de tener influencia sobre una parte de la intelligentzia y sobre la pequeña burguesía urbana.

Por tanto, cuanto más decidida y definida sea la política del proletariado en el poder, tanto más estrecha se hará su base, tanto más se moverá el suelo bajo sus pies. Todo esto es sumamente probable e incluso inevitable… Dos rasgos esenciales de la política proletaria tropezarán con la resistencia de sus aliados: el colectivismo y el internacionalismo.

El carácter pequeñoburgués y el primitivismo del campesinado, la estrechez aldeana de su horizonte, su aislamiento de las cuestiones políticas internacionales y de sus interdependencias, serán un obstáculo serio para la estabilización de la política revolucionaria del proletariado que se encuentra en el poder.

Imaginarse que la socialdemocracia puede entrar en un gobierno provisional, dirigirlo durante un período de reformas democrático revolucionarias que también incluya sus reivindicaciones más radicales —apoyándose en el proletariado organizado— y que luego, después de haber cumplido con su programa democrático, se mude del edificio que ella ha construido, dejando libre el camino a los partidos burgueses, entrando en la oposición e iniciando una época de política parlamentaria; imaginarse esto significaría comprometer la idea de un gobierno obrero. No porque fuera inadmisible «por principio» —tal actitud carece de sentido— sino porque sería completamente irreal, porque sería un utopismo de la peor especie, una clase de utopismo filisteo revolucionario, y lo sería por la razón siguiente.

La subdivisión de nuestro programa en uno mínimo y otro máximo es de una principal importancia con la condición de que el poder se encuentre en manos de la burguesía. Precisamente este hecho de que la burguesía esté en el poder, excluye de nuestro programa mínimo todas las reivindicaciones que sean incompatibles con la propiedad privada de los medios de producción. Precisamente estas reivindicaciones son las que dan el contenido a la revolución socialista y su condición previa es la dictadura del proletariado.

Pero una vez que el poder se encuentre en manos del gobierno revolucionario con una mayoría socialista, la diferencia entre el programa mínimo y el máximo pierde prácticamente toda importancia, tanto «de principio» como en la práctica. Un gobierno proletario no puede, de ningún modo, actuar dentro de un marco tan limitado. Tomemos la reivindicación de la jornada laboral de ocho horas. Como es sabido, no se contradice en lo más mínimo con las condiciones capitalistas de producción y entra, por tanto, en el programa mínimo de la socialdemocracia. Pero imaginémonos el cuadro de su realización real durante un período revolucionario en el que todas las pasiones sociales están en tensión. La nueva ley chocaría, sin duda, con la resistencia organizada y obstinada de los capitalistas, por ejemplo en forma de lockout y cierre de fábricas y empresas. Centenares de miles de obreros serían puestos en la calle. ¿Qué tendría que hacer el gobierno? Un gobierno burgués, por muy radical que fuese, no permitiría que se llegase a este punto ya que se vería impotente con las fábricas y empresas cerradas. Tendría que hacer concesiones, la jornada de ocho horas no sería introducida, la indignación del proletariado sería reprimida…

Bajo la dominación política del proletariado, la introducción del día laborable de ocho horas tendría que conducir a consecuencias muy distintas. El cierre de fábricas y empresas por los capitalistas naturalmente no puede ser motivo para prolongar la jornada laboral por parte de un gobierno que se quiere apoyar en el proletariado y no en el capital —como el liberalismo— y que no quiere desempeñar el papel de intermediario «imparcial» de la democracia burguesa. Para un gobierno obrero sólo hay una salida: la expropiación de las fábricas y empresas cerradas y la organización de su producción sobre la base de la gestión colectiva.

Naturalmente, puede argumentarse de la manera siguiente. Supongamos que el gobierno obrero decreta, fiel a su programa, la jornada laboral de ocho horas; si el capital practica una resistencia que no puede ser superada con los medios de un programa demócrata —puesto que supone la protección de la propiedad privada— entonces dimite la socialdemocracia y apela al proletariado. Esta solución sería tal desde el punto de vista del grupo de personas que componen el gobierno, pero no lo sería desde el punto de vista del proletariado o desde el punto de vista del desarrollo de la revolución, ya que la situación después de retirarse la socialdemocracia sería la misma que anteriormente cuando se vio obligada a cargar con el poder. A la vista de la resistencia organizada del capital, la huida es una traición aún mayor a la revolución que la renuncia a tomar el poder, puesto que verdaderamente es mejor no entrar en el gobierno que hacerlo con el único objeto de dar pruebas de debilidad y retirarse después.

Otro ejemplo. El proletariado en el poder no puede menos de tomar las medidas más enérgicas para resolver el problema del paro forzoso, pues va de suyo que los representantes obreros que entran en el gobierno no pueden responder a las peticiones de los parados aludiendo simplemente al carácter burgués de la revolución.

Pero si el Estado se encarga aunque sólo sea de asegurar la subsistencia de los parados (aquí no es importante saber en qué forma lo hace), esto significa un inmenso cambio inmediato en cuanto a la potencia económica del proletariado. Los capitalistas cuya presión sobre el proletariado se ha basado siempre en el hecho de la existencia de un ejército de reserva, se sienten impotentes económicamente, mientras que, al mismo tiempo, el gobierno revolucionario les condena a la impotencia política. Si el Estado se encarga de apoyar a los parados, al mismo tiempo se encarga, con ello, de asegurar la subsistencia de los huelguistas. Si no hace esto, socava inmediata e irrevocablemente su propia base de existencia.

A los fabricantes no les queda otro remedio que llegar al lock-out, es decir al cierre de las fábricas. Está claro que los fabricantes pueden resistir durante mucho más tiempo al cese de la producción que los obreros y que, por lo tanto, para el gobierno obrero sólo hay una respuesta a un lock-out en masa: la expropiación de las fábricas y —por lo menos en el caso de las más grandes— la organización de la producción sobre una base estatal o comunal.

En el terreno de la agricultura surgen problemas análogos, simplemente a causa del hecho de la expropiación del suelo. No se puede suponer, en modo alguno, que un gobierno proletario divida las explotaciones de producción en gran escala después de su expropiación en parcelas individuales y las venda para su explotación a los pequeños productores; aquí el único camino posible es el de organizar la producción cooperativa bajo un control comunal o directamente bajo una gestión estatal; y ésta es la vía hacia el socialismo.

Todo esto demuestra claramente que la socialdemocracia no puede entrar en un gobierno revolucionario habiendo prometido al proletariado no bajar del programa mínimo, y habiendo prometido, al mismo tiempo, a la burguesía no salirse del programa mínimo. Tal compromiso simultáneo sería irrealizable. Si los representantes del proletariado entran en el gobierno, no como rehenes sin poder sino como fuerza dirigente, entonces liquidarán el límite entre el programa mínimo y el máximo, es decir, incluirán el colectivismo en el orden del día. El punto en el que el proletariado, lanzado en esta dirección, será frenado dependerá de la correlación de fuerzas y, en mucha menor medida, de las intenciones originarias del partido del proletariado.

Por eso no puede hablarse de alguna forma especial de dictadura proletaria en el marco de la revolución burguesa, y menos de una dictadura democrática del proletariado (o del proletariado y del campesinado). La clase obrera no puede garantizar el carácter democrático de su dictadura si al mismo tiempo se compromete a no pasarse de los límites de un estrecho programa democrático. Ilusiones cualesquiera sobre este punto serían funestas y comprometerían a la socialdemocracia desde el principio.

Cuando el partido del proletariado tome el poder, luchará por él hasta el final. Si un medio de esta lucha por el mantenimiento y la estabilización del poder será la agitación y organización, especialmente en el campo, otro medio lo será la política colectivista. El colectivismo no sólo se hará necesario en virtud de la postura política del partido en el poder, sino que al mismo tiempo será también un medio para mantener esta postura con el apoyo del proletariado.

Cuando se formuló en la prensa socialista la idea de la revolución ininterrumpida, que entrelazaba la liquidación del absolutismo y del sistema de servidumbre civil con la revolución socialista mediante una serie de conflictos sociales en agudización paulatina, mediante el surgimiento de nuevas capas sociales de entre las masas y mediante los continuos ataques del proletariado a los privilegios económicos y políticos de las clases dominantes, entonces, nuestra prensa «progresista» levantó unánimemente aullidos de indignación. ¡Oh, ella había aguantado mucho pero en cambio esto no lo podía aceptar! La revolución —gritó— no es un acontecer que pueda «decretarse legalmente». La aplicación de medidas extraordinarias sólo sería admisible en circunstancias extraordinarias. Y el objeto del movimiento liberador no sería el de eternizar la revolución sino el de dirigirla lo más rápidamente posible hacia las vías legales, etc.

Los representantes más radicales de esa misma especie de democracia no se atreven a manifestarse en contra de la revolución a partir del punto de vista de los «progresos» constitucionales ya asegurados: tampoco para ellos representa este cretinismo parlamentario, antecedente del ascenso al parlamentarismo, ningún arma eficaz en la lucha contra la revolución proletaria. Ellos eligen otro camino: no se colocan sobre la base del derecho sino sobre la de hechos aparentes, sobre la base de las «posibilidades» históricas, sobre la del «realismo» político y finalmente… finalmente incluso sobre la base del «marxismo». ¿Por qué no? Ya Antonio, el devoto ciudadano de Venecia, decía muy acertadamente:

No olvides que el diablo, para sus fines,

puede citar las Sagradas Escrituras[85].

Ellos consideran no sólo fantástica la idea de un gobierno obrero en Rusia, sino que incluso desechan la posibilidad de una revolución socialista en Europa en la próxima época histórica. Las «condiciones previas» necesarias todavía no existen. ¿Es cierto esto? Naturalmente no se trata de fijar la fecha de la revolución socialista sino de apreciar bien sus perspectivas históricas reales.

7. Las condiciones previas del socialismo

El marxismo ha hecho del socialismo una ciencia. Esto no impide a ciertos «marxistas» hacer del marxismo una utopía.

Rozkov[86] explica, en su argumentación contra el programa de socialización y cooperativismo, las «condiciones previas necesarias del futuro sistema social que han sido fijadas imperecederamente por Marx» como sigue: «¿Se da ya acaso —dice Rozkov— su condición previa material, objetiva? Esta condición previa supone un nivel de desarrollo técnico que reduzca a un mínimo el motivo del beneficio personal, la existencia [?] de iniciativa personal, de espíritu emprendedor y de riesgo de forma que coloque en el primer plano la producción colectiva. Tal nivel de la técnica está entrelazado íntimamente con el predominio casi ilimitado (!) de la gran industria en todos (!) los ramos económicos, pero ¿acaso se ha conseguido ya tal resultado? Falta también la condición previa subjetiva, psicológica, el crecimiento de la conciencia de clase del proletariado que, al fin y al cabo, trae consigo la unión espiritual de la mayoría aplastante de las masas populares». «Conocemos —sigue Rozkov— ya ahora ejemplos de asociaciones de producción, como las conocidas fábricas de vidrios francesas en Albi y otras asociaciones de producción agrícola en Francia… Las experiencias francesas mencionadas demuestran más claramente que cualquier otro ejemplo que, incluso en un país tan avanzado como Francia, las condiciones económicas no están suficientemente desarrolladas como para posibilitar un predominio de la cooperación: estas empresas son de un tamaño mediano su nivel técnico no es más alto que el de las empresas capitalistas corrientes; no marchan a la vanguardia del desarrollo industrial, no lo dirigen sino que alcanzan sólo un mediano nivel modesto. Sólo cuando las experiencias de algunas asociaciones de producción muestren su papel dirigente en la vida económica, sólo entonces, estaremos cerca de un nuevo sistema social, sólo entonces podremos estar seguros de que existen las condiciones previas necesarias para su realización»[87].

Aún respetando las buenas intenciones de Rozkov tenemos que confesar con tristeza que incluso en la literatura burguesa rara vez hemos encontrado una mayor confusión sobre las así llamadas condiciones previas del socialismo. Vale la pena intervenir en esta confusión, no por Rozkov sino por el problema en sí.

Rozkov explica que todavía no existe «el nivel de desarrollo técnico que reduzca a un mínimo el motivo del beneficio personal, la existencia [?] de iniciativa personal, de espíritu emprendedor y de riesgo que coloque en primer plano la producción colectiva». Es bastante difícil comprender el sentido de este párrafo. Por lo visto quiere decir Rozkov que, primero, la técnica moderna todavía no ha desplazado, en una medida suficiente, al trabajo humano vivo en la industria; que, segundo, el desplazamiento supone el predominio «casi» ilimitado de grandes empresas en todas las ramas de la economía y, con ello, la proletarización «casi» ilimitada de la población entera de un país.

Estas son las dos condiciones previas que se supone han sido «fijadas imperecederamente por Marx».

Intentemos imaginarnos el cuadro de las condiciones capitalistas que encontrará el socialismo según el método de Rozkov: «El predominio casi ilimitado de la gran industria en todos los ramos de la economía» significa en las condiciones del capitalismo, como hemos dicho, la proletarización de todos los productores pequeños y medianos en la agricultura y en la industria, es decir la transformación en proletariado de la población total. Pero el predominio ilimitado de la técnica mecánica en estas grandes empresas reduce a un mínimo la necesidad de trabajo vivo y convierte así a la mayoría preponderante de la población del país —ha de pensarse en el 90%— en un ejército de reserva que vive, a costa del Estado, alojado en un lugar a propósito. Suponemos el 90%; pero nada nos impide ser lógicos e imaginarnos una situación en la que toda la producción consiste en un único autómata perteneciendo a un único sindicato y necesitando como fuerza de trabajo viva sólo un único orangután amaestrado. Ya se sabe que ésa es la brillante y consecuente teoría de Tugan-Baranovski[88]. En estas condiciones, la «producción colectiva» no sólo se colocará «en el primer plano» sino que dominará todo el campo; aún más, al mismo tiempo naturalmente también se organizará el consumo colectivo, pues es obvio que toda la nación, con excepción del restante 10%, vivirá a expensas públicas. Así vemos aparecer por detrás de Rozkov la cara sonriente y conocida del señor Tugan-Baranovski. Después empieza el socialismo: la población emerge de sus viviendas públicas y expropia al grupo de los expropiadores. Naturalmente, no son necesarias ni la revolución ni la dictadura del proletariado.

La segunda característica económica de la madurez de un país para el socialismo es, según Rozkov, la posibilidad del predominio de la producción cooperativa. Ni siquiera en Francia las fábricas de vidrio cooperativas de Albi rinden más que otras empresas capitalistas. Una producción socialista sólo es posible si las cooperativas están como empresas dirigentes, a la cabeza del desarrollo industrial.

Todas estas consideraciones son retorcidas desde el principio hasta el fin. Las cooperativas no pueden llegar a la cabeza del desarrollo industrial, no porque el desarrollo económico todavía no haya progresado suficientemente, sino porque lo ha hecho demasiado. El desarrollo económico prepara, indudablemente, el terreno para la producción cooperativa, pero ¿para cuál?: para la cooperación capitalista sobre la base del trabajo asalariado; cualquier fábrica nos puede servir como muestra de tal cooperación capitalista. Con el desarrollo técnico aumenta también la importancia de esta cooperación. Pero ¿cómo podría permitir la evolución del capitalismo que las empresas cooperativas lleguen «a la cabeza de la industria»? ¿En qué basa Rozkov sus esperanzas de que las cooperativas desplacen a los cárteles y a los trusts y se coloquen a la cabeza del desarrollo industrial? Está claro que, en este caso, las cooperativas tendrían que expropiar automáticamente a todas las empresas capitalistas, después de lo cual sólo quedaría reducir la jornada laboral hasta el punto en que todos los ciudadanos tuviesen trabajo, regulando el volumen de producción de las diferentes ramas para evitar las crisis. De esta forma estaría construido, en sus rasgos fundamentales, el socialismo. De nuevo aparece claro que no hay ninguna necesidad de la revolución o de la dictadura del proletariado.

La tercera condición previa es psicológica: haría falta «un crecimiento de la conciencia de clase del proletariado que, al fin y al cabo, trae consigo la unión espiritual de la mayoría aplastante de las masas populares». Por lo visto, ha de entenderse, en este caso, por unión espiritual la consciente solidaridad socialista y esto quiere decir que el general Rozkov considera la unión de la «mayoría aplastante de las masas populares» en las filas de la socialdemocracia como la condición previa psicológica del socialismo. Rozkov cree, por lo visto, que el capitalismo —empujando a los pequeños productores hacia las filas del proletariado y a la masa proletaria hacia las filas del ejército de reserva industrial— dará a la socialdemocracia la oportunidad de unir espiritualmente la mayoría aplastante (¿90%?) de las masas populares e ilustrarlas.

Realizar esto es igual de imposible, en el mundo de la barbarie capitalista, que el dominio de las cooperativas en el imperio de la competencia capitalista. Claro está que si fuera posible, la «mayoría aplastante de la nación unida en la conciencia y el espíritu, destituiría, de un manera natural y sin complicaciones a los pocos magnates capitalistas y organizaría un orden económico socialista sin revolución ni dictadura».

Aquí surge, sin embargo, involuntariamente la siguiente pregunta: Rozkov se considera un discípulo de Marx. Pero Marx, explicando las «condiciones previas imperecederas del socialismo» en su Manifiesto Comunista, consideraba la revolución de 1848 como la antesala inmediata de la revolución socialista. Después de 60 años, naturalmente, no hace falta ser muy sagaz para reconocer que Marx se ha equivocado, puesto que, como sabemos, el mundo capitalista existe todavía ¿Pero cómo podía equivocarse tanto? ¿No había visto Marx que las grandes empresas todavía no dominaban en todos los ramos industriales? ¿Que las cooperativas de producción aún no estaban en la cabeza de las grandes empresas? ¿Que la mayoría aplastante del pueblo todavía no estaba unida sobre la base de las ideas del Manifiesto Comunista? Si nosotros vemos que todo eso no existe ni siquiera hoy, ¿cómo podía no darse cuenta Marx que en el año 1848 no había nada semejante? ¡Realmente, el Marx de 1848 era, en punto a utopía, un niño de pecho en comparación con muchos actuales autómatas infalibles del marxismo!

Vemos por tanto que Rozkov, aún sin ser uno de los críticos de Marx, suprime totalmente, sin embargo, la revolución proletaria como condición previa necesaria del socialismo. Puesto que Rozkov ha expresado demasiado consecuentemente las opiniones que son compartidas por un número considerable de marxistas de las dos corrientes de nuestro partido, es menester ocuparse de las principales bases metodológicas de sus equívocos.

De paso hay que mencionar que las divagaciones de Rozkov sobre el destino de las cooperativas son de su cosecha personal. Nosotros mismos nunca hemos encontrado un socialista que creyera en un irresistible progreso tan simple de la concentración de la producción y de la proletarización de las masas populares, creyendo, al mismo tiempo, en el papel dirigente de las cooperativas de producción antes de la revolución proletaria. Unir estas dos condiciones es mucho más difícil en el ámbito del desarrollo económico que meramente en la cabeza de uno mismo, aunque incluso esto último nos pareció siempre casi imposible.

Pero tratemos otras dos «condiciones previas» que son prejuicios más difundidos.

El desarrollo técnico, la concentración de la producción y la elevación de la conciencia de las masas, son indudablemente condiciones previas del socialismo. Pero todos estos procesos tienen lugar simultáneamente; no sólo se empujan e impulsan mutuamente sino que también se demoran y limitan recíprocamente. Cada uno de estos procesos, que se realiza en un nivel superior, requiere un desarrollo determinado de otro proceso en un nivel más bajo. Pero el desarrollo completo de cada uno de ellos es imposible una vez que los otros se han desarrollado, a su vez separadamente, por completo.

El desarrollo técnico encuentra indudablemente su valor límite en un único mecanismo robot que extrajese materias primas del seno de la naturaleza y depositase los bienes de consumo terminados ante los pies de los hombres. Si la existencia del capitalismo no estuviese limitada por las relaciones de clase y la lucha revolucionaria resultante de ellas, entonces tendríamos que suponer que la técnica —cuando se hubiese acercado al ideal de un único mecanismo robot, en el marco del sistema capitalista— suprimiría también automáticamente el capitalismo.

La concentración de la producción, resultante de las leyes de la competencia, supone la tendencia interna a proletarizar a la población entera. Si aisláramos esta tendencia, tendríamos quizá un motivo para suponer que el capitalismo llevaría a cabo su obra; pero ello siempre que el proceso de proletarización no se viese interrumpido por un cambio revolucionario, el cual es inevitable —dada la correlación determinada de las fuerzas de clase— mucho antes de que el capitalismo haya convertido a la mayoría de la población en un ejército de reserva recluido en viviendas similares a cárceles.

Prosigamos. La elevación del nivel de conciencia tiene lugar, sin duda, continuamente gracias a la experiencia de la lucha diaria y a los esfuerzos conscientes de los partidos socialistas. Si analizamos este proceso por separado, podemos seguirlo hasta el punto en que la mayoría aplastante del pueblo esté comprendida en organizaciones sindicales y políticas y unida por sentimientos de solidaridad y por la unidad de objetivos. Si este proceso pudiese realmente progresar cuantitativamente sin cambiar cualitativamente, el socialismo podría ser realizado pacíficamente mediante un consciente acto unánime de los ciudadanos del siglo XXI o XXII.

Pero es consustancial a estos procesos, que representan las condiciones previas históricas para el socialismo, que no se lleven a cabo separados unos de otros sino que se obstaculicen mutuamente y que, cuando hayan alcanzado un punto determinado, definido por numerosas circunstancias pero lejos, en todo caso, de su valor límite matemático, se vean afectados por un cambio cualitativo y conduzcan, en su compleja combinación, a lo que nosotros entendemos por revolución socialista.

Quisiéramos empezar con el proceso mencionado en último lugar, el crecimiento del nivel de conciencia. Esto, como sabemos, no acontece en academias donde pudiera concentrarse artificialmente al proletariado durante 50, 100 o 500 años, sino en plena vida de la sociedad capitalista sobre la base de una lucha de clases incesante. La conciencia creciente del proletariado da una nueva forma a esta lucha de clases, le otorga un carácter más profundo y provoca una reacción correspondiente de la clase dominante. La lucha del proletariado contra la burguesía tiene su propia lógica, que se agudiza más y más y que desembocará en una solución del asunto mucho antes de que las grandes empresas dominen en todas las ramas económicas.

Va de suyo que un crecimiento de la conciencia política se apoya en el incremento numérico del proletariado, de donde la dictadura proletaria supone que la fuerza numérica del proletariado es suficientemente grande como para romper la resistencia de la contrarrevolución burguesa. Pero eso no significa en absoluto que la «mayoría aplastante» de la población tenga que componerse de proletarios y la «mayoría aplastante» del proletariado de socialistas conscientes. En todo caso, está claro que el ejército revolucionario consciente del proletariado tiene que ser más fuerte que el ejército contrarrevolucionario del capital; aquí, las capas intermedias inseguras e indiferentes de la población tienen que estar en una situación tal que permita que el régimen de la dictadura proletaria las arrastre al lado de la revolución y no hacia las filas de sus enemigos. La política del proletariado, naturalmente, tiene que contar conscientemente con esto. Pero todo eso supone, por su parte, una hegemonía de la industria sobre la agricultura y una preponderancia de la ciudad sobre el campo.

Intentemos estudiar las condiciones previas del socialismo, empezando con las más generales para llegar después a las más complejas:

1. El socialismo no es sólo una cuestión de repartición proporcionada sino también una cuestión de producción planificada. Una producción socialista, es decir producción cooperativa en gran escala, sólo es posible cuando el desarrollo de las fuerzas productivas hayan alcanzado un nivel en el que las grandes empresas trabajen más productivamente que las pequeñas. Cuanto más grande sea la preponderancia de la gran empresa sobre la pequeña, es decir cuanto más desarrollada esté la técnica, tanto mayores tienen que ser las ventajas económicas de la socialización de la producción, tanto más alto debe ser, por consecuencia, el nivel cultural de la población entera al realizarse la distribución proporcionada que se basa en una producción planificada.

La primera condición previa objetiva del socialismo está dada desde hace mucho. Desde que la división del trabajo social condujo a la división del trabajo en la manufactura y, especialmente, desde que ésta ha sido reemplazada por la producción mecánica de las fábricas, la gran empresa ha llegado a ser cada vez más lucrativa y esto quiere decir que también una socialización de la gran empresa hará cada vez más rica a la sociedad. Está claro que la transformación de las empresas artesanales en propiedad común de todos los artesanos no hubiese hecho más ricos a éstos, mientras que al transformar las manufacturas en propiedad común de los obreros ocupados en ellas o al traspasar las fábricas a manos de los obreros asalariados, o mejor aún el traspaso de todos los medios de producción de la gran producción fabril a las manos de la población total, se elevaría indudablemente el nivel material de dicha población; y cuanto más alto sea el estado alcanzado por la gran producción, tanto más alto será también este nivel material.

En la literatura socialista se cita con frecuencia la petición de Bellers, miembro de la cámara baja inglesa[89], quien presentó en el parlamento cien años antes de la conspiración de Babeuf, exactamente en 1696, un proyecto de organización de sociedades cooperativas que pretendían satisfacer, autónomamente, todas sus necesidades. Según los cálculos del inglés, un colectivo de producción debía constar de 200 a 300 personas. No podemos ocuparnos aquí del examen de sus conclusiones finales, y tampoco tienen importancia para nosotros; importante es solamente el hecho de que una tal economía colectivista, incluso aunque emplease sólo 100, 200, 300 o 500 personas, ofrecía ya ventajas de producción a finales del siglo XVII.

A comienzos del siglo XIX trazó Fourier[90] su plan de asociaciones de producción y consumo, los falansterios, que debían constar de 2000 a 3000 personas cada uno. Los cálculos de Fourier no se distinguían precisamente por su exactitud; pero, en todo caso, el desarrollo del sistema manufacturero en aquella época hacía que le pareciesen más apropiados, en una medida incomparablemente mayor, los colectivos económicos que en el caso del ejemplo arriba mencionado. Pero ahora está claro que tanto las asociaciones de John Bellers como los falansterios de Fourier están mucho más cerca de las libres comunas económicas con que sueñan los anarquistas, y cuyo utopismo no consiste generalmente en que sean «imposibles» o «contra la naturaleza» (las comunidades comunistas en América han demostrado que sí son posibles) sino en que cojean de 100 o 200 años de retraso respecto al progreso en el desarrollo económico.

La evolución de la división del trabajo social, por un lado, y de la producción mecánica, por el otro, han conducido a que el Estado sea, hoy en día, la única cooperativa que puede aprovechar en gran escala las ventajas de un modo de economía colectivista. Aún más: dentro de las estrechas fronteras de algunos Estados particulares, no encajaría ya la producción socialista.

Atlanticus[91], un socialista alemán que no era de la misma opinión que Marx, calculó a finales del siglo pasado las ventajas económicas de una economía socialista en el marco de Alemania. Atlanticus no se distingue en modo alguno por el vuelo de su imaginación, su razonamiento se mueve completamente dentro del marco de la rutina económica del capitalismo. Se apoya en competentes escritores de la agronomía y de la técnica actuales —y en eso radica no tanto su debilidad como su lado fuerte, puesto que le protege de un optimismo exagerado—. En fin, Atlanticus llega a la conclusión de que en el caso de una organización metódica de la economía socialista, aprovechando todos los medios técnicos disponibles a mediados de los años noventa del siglo XIX, se podrían duplicar o triplicar los ingresos de los obreros y reducir el horario de trabajo a la mitad del actual.

No debe suponerse, desde luego, que Atlanticus fue el primero en demostrar las ventajas económicas del socialismo: la productividad de trabajo infinitamente más alta en las grandes empresas, por un lado, y la necesidad de una planificación de producción, demostrada por las crisis económicas, por el otro, hablan mucho más elocuentemente en favor de las ventajas económicas del socialismo que la contabilidad socialista de Atlanticus. Su mérito consiste únicamente en haber expresado esta ventaja en valores aproximados.

Lo dicho anteriormente justifica la conclusión final de que —si resultase cierto que el crecimiento continuo del poder técnico de los hombres hace el socialismo cada vez más ventajoso— están dadas, ya desde hace 100 o 200 años, las suficientes condiciones previas técnicas para la producción colectivista en tal o cual dimensión, y de que el socialismo es técnicamente ventajoso actualmente, no sólo en un Estado individual sino, en una medida extraordinariamente grande, también a escala internacional.

Pero las ventajas técnicas del socialismo, por sí solas, no son suficientes para realizarlo. Durante los siglos XVIII y XIX, las ventajas de la gran producción no se presentaron bajo una forma socialista sino bajo la capitalista. No se realizaron los proyectos de Bellers ni de Fourier ¿Por qué no? Porque en aquella época no había ninguna fuerza social dispuesta ni capaz de realizar ninguno de los dos.

2. Ahora pasamos, de la condición previa técnica de producción, a la socioeconómica, que es menos general pero más compleja. Si se tratase no de una sociedad de clases antagonistas sino de una comunidad homogénea que elige conscientemente su sistema económico, ya bastarían ampliamente los cálculos de Atlanticus para empezar la construcción socialista. Atlanticus, socialista de una especie muy vulgar, opina justamente eso en su trabajo.

Tal teoría podría aplicarse actualmente, sin embargo, sólo dentro de los límites de la economía privada de una persona o de una sociedad anónima. Siempre se puede partir del principio de que un proyecto de reforma económica (introducción de nuevas máquinas, de nuevas materias primas, de nuevos reglamentos de trabajo y sistema de remuneración) es aceptado únicamente cuando este proyecto de reforma trae consigo ventajas comerciales indudables. Pero eso por sí solo no es suficiente, ya que aquí se trata de la economía de la sociedad entera. Aquí luchan intereses antagónicos; lo que para unos es ventajoso perjudica a otros. Y el egoísmo de una clase no sólo actúa contra el egoísmo de otra sino también en contra de los intereses de la totalidad. Para la realización del socialismo es necesario, por consiguiente, que, entre las clases antagónicas de la sociedad capitalista, haya una fuerza social suficientemente interesada en razón de su situación objetiva en la realización del socialismo, y suficientemente poderosa para llevarla a cabo después de superar los intereses hostiles y la resistencia.

Uno de los méritos fundamentales del socialismo científico consiste en haber descubierto teóricamente tal fuerza social en el proletariado, y en haber mostrado que esta clase, creciendo forzosamente con el capitalismo, puede encontrar su salvación sólo en el socialismo; que la situación total la empuja hacia el socialismo y que, finalmente, la doctrina del socialismo tendrá que hacerse necesaria para la ideología del proletariado en la sociedad capitalista.

Así puede fácilmente verse el gran paso atrás que significa Atlanticus en comparación con el marxismo cuando afirma que —desde el momento en que se pueda demostrar que «por el traspaso de los medios de producción a manos del Estado no sólo se consigue una prosperidad general sino que, además, podrá ser reducida la jornada de trabajo— resultará completamente accesorio el que se confirme o no se confirme la teoría de la concentración del capital o la de la desaparición de clases sociales intermedias»…

Una vez que sean demostradas las ventajas del socialismo —opina Atlanticus— es «inútil poner todas las esperanzas en el fetiche del desarrollo económico; en cambio, deberían emprenderse investigaciones extensas y llegar a una amplia y escrupulosa preparación del paso de la producción privada a la estatal o “colectiva”» (!)[92].

Cuando Atlanticus se vuelve contra las tácticas puramente oposicionistas de la socialdemocracia y recomienda «proceder» enseguida a los preparativos para la transformación socialista, olvida que la socialdemocracia carece todavía del poder necesario para ello y que Guillermo II, Bülow[93] y la mayoría del Reichstag, a pesar de tener el poder en sus manos, no tienen ni la menor intención de introducir el socialismo. El proyecto socialista de Atlanticus convence a los Hohenzollern[94] tan poco como los planes de Fourier convencieron a los Borbones de la Restauración; la única diferencia es que este último basaba su utopismo político en una fantasía apasionada en el terreno de las creaciones económicas mientras que Atlanticus se apoyaba, en su utopismo político no menos grande, en una contabilidad convincente y filisteo-sensata.

¿Cómo tiene que ser el nivel de diferenciación social para que esté dada la segunda condición previa? En otras palabras: ¿Hasta dónde necesita llegar la fuerza numérica absoluta y relativa del proletariado? ¿Debemos contar con la mitad, con los dos tercios o con los nueve décimos de la población?

Intentar determinar el marco puramente aritmético de esta segunda condición previa del socialismo sería una empresa desesperante. Aceptando no obstante este esquematismo, surgiría antes que nada la pregunta de a quién ha de contarse entre el proletariado: ¿Debemos incluir en el cálculo a las amplias capas de semiproletarios y semicampesinos? ¿Debemos contabilizar el ejército de reserva de los proletarios urbanos quienes, por un lado, amalgaman con el proletariado parásito de mendigos y ladrones y, por el otro, pueblan las calles de las ciudades en calidad de comerciantes al por menor, desempeñando pues un papel parásito respecto a la economía total? Esta cuestión no es nada simple.

La importancia del proletariado se deriva principalmente de su papel en la gran producción. La burguesía se apoya, en su lucha por el dominio político, sobre su poder económico. Antes de conseguir hacerse con la autoridad pública, concentra en sus manos los medios de producción del país; esto determina también su específico peso social. El proletariado, en cambio, a pesar de todas las fantasmagorías cooperativas, estará apartado, hasta el momento de la revolución socialista, de los medios de producción. Su poder social resulta del hecho de que los medios de producción, encontrándose en manos de la burguesía, sólo pueden ser puestos en movimiento por él, por el proletariado. Desde el punto de vista burgués, el proletariado es pues también uno de los medios de producción que, junto con los otros, forma un todo, un mecanismo unitario; pero el proletariado es la única parte no automática de este mecanismo y, pese a todos esfuerzos, no puede ser reducido a estado de automatismo. Esta posición le da al proletariado la posibilidad de impedir, según su voluntad parcial o totalmente (huelga general o parcial), el funcionamiento de la economía social.

De ello resulta que la importancia del proletariado —en igualdad de circunstancias en cuanto a fuerza numérica— es tanto más grande cuanto mayor es la masa de fuerzas productivas que pone en movimiento: el proletario de una gran fábrica —en igualdad de circunstancias— tiene una importancia social mayor que un artesano, y un proletario urbano la tiene mayor que un proletario del campo. En otras palabras: el papel político del proletariado es tanto más importante cuanto más domina la gran producción sobre la pequeña, la industria sobre la agricultura y la ciudad sobre el campo.

Si analizamos la historia de Alemania o de Inglaterra en el período en el que el proletariado de estos países formaba una parte de la población igual de grande que el proletariado de la Rusia actual, podemos observar que aquél no desempeñaba el papel que corresponde actualmente a la clase obrera rusa, ni podía tampoco hacerlo, dada su significación objetiva.

Lo mismo vale, como hemos visto, para las ciudades. Cuando la población urbana en Alemania era sólo de un 15% —como ahora en Rusia— las ciudades alemanas no desempeñaban un papel político y económico en la vida del país equivalente al de las ciudades rusas de hoy en día. La concentración en las ciudades de grandes establecimientos industriales y comerciales, y la estrecha vinculación con las provincias mediante los ferrocarriles, confiere a nuestras ciudades una importancia mucho más grande de lo que les correspondería por su cifra de población; el crecimiento de su importancia supera con mucho su incremento de población, al tiempo que el crecimiento de población en las ciudades, por otra parte, es más grande que el aumento natural de la población total… En 1848, en Italia el número de artesanos —no sólo de proletarios sino también de maestros— era aproximadamente un 15% de la población, es decir, no menos que la proporción de artesanos y proletarios en la Rusia actual. Pero el papel que desempeñaron fue incomparablemente inferior al del proletariado industrial de Rusia en la actualidad.

Todo esto demuestra claramente que el intento de predeterminar la proporción de la población total, que debe formar parte del proletariado en el momento de la conquista del poder político, es un trabajo infructuoso. En lugar de ello citaremos algunos datos aproximados para mostrar qué parte de la población forma actualmente el proletariado en los países avanzados.

En el año 1895 en Alemania correspondían, de la cifra total de población activa de 20,5 millones (no comprendidos el ejército, los funcionarios estatales y personas de ocupación indeterminada), 12,5 millones al proletariado (obreros asalariados en la agricultura, la industria y el comercio y domésticos); la auténtica cifra de obreros agrícolas e industriales era de 10,75 millones. En lo que se refiere a los restantes 8 millones, muchos son también, en principio, proletarios (obreros de la industria doméstica, miembros de la familia que trabajan, etc.). En la agricultura, sólo el número de obreros asalariados era de 5,75 millones. La población total agrícola era aproximadamente el 36% de la población total. Repetimos que estos números valen para el año 1895. En los últimos once años han ocurrido indudablemente unos cambios inmensos, yendo generalmente en una dirección: ha aumentado la cifra de población urbana en relación con la agrícola (en 1882, la población agrícola era el 42%), la cifra del proletariado total en relación con la población total y la cifra del proletariado industrial en relación con el proletariado del campo; finalmente, corresponde hoy a cada obrero industrial más capital productivo que en 1895. Pero incluso las cifras mencionadas para 1895 muestran cómo el proletariado alemán representa ya desde hace mucho la fuerza dominante en la producción del país.

Bélgica, con su población de 7 millones, es un país industrial puro. De 100 personas que tienen alguna ocupación, 41 trabajan en la industria (en sentido estricto), y sólo 21 trabajan en la agricultura. De más de 3 millones de asalariados, aproximadamente 1,8 millón —lo que hace aproximadamente el 60%— corresponden al proletariado. Estas cifras serían mucho más explicativas si añadiésemos al proletariado estrictamente diferenciado los elementos sociales que le son semejantes, a saber, los productores sólo formalmente «independientes», que en realidad están esclavizados por el capital, los pequeños funcionarios, los soldados, etc.

Pero es Inglaterra quien ocupa el primer plano desde el punto de vista de la industrialización de la economía y de la proletarización de la población. En el año 1901, la cifra de los ocupados en la agricultura, la pesca y la silvicultura era de 2,3 millones, mientras que en la industria, en el comercio y el transporte estaban ocupadas 12,5 millones de personas.

De lo que resulta que en los países europeos más importantes la población urbana supera numéricamente a la del campo. Pero el predominio de la población urbana no se debe sólo a la cantidad de potencia productiva que representa sino, en una medida más elevada, a su composición cualitativa personal. La ciudad atrae a los elementos más enérgicos, a los más capaces e inteligentes de la población rural. Es difícil demostrarlo estadísticamente, si bien una comparación de grupos de edades entre la población urbana y la del campo puede valer como prueba indirecta; este hecho tiene su propia significación. Así en el año 1896 se contaban en Alemania 8 millones de ocupados en la agricultura y 8 millones de ocupados en la industria. Pero si se divide la población en grupos de edades, entonces resulta que la agricultura tenía un millón de personas entre 14 y 40 años —los que están en plena posesión de sus energías físicas— menos que la industria. Eso muestra que son principalmente «los viejos y los niños» los que se quedan en el campo.

De todo ello podemos sacar la conclusión de que la evolución económica —el crecimiento de la industria, el crecimiento de las grandes empresas, el crecimiento de las ciudades, el crecimiento del proletariado en general y del proletariado industrial en particular— ha preparado ya la escena no sólo para la lucha del proletariado por el poder político sino también para su conquista.

3. Ahora trataremos de la tercera condición previa del socialismo, la dictadura del proletariado.

La política es el terreno donde las condiciones objetivas previas se entremezclan con las subjetivas y donde ambas se interinfluencian. En condiciones técnicas y socioeconómicas determinadas, una clase se fija conscientemente el objetivo determinado de conquistar el poder, concentra sus fuerzas, calcula la fuerza de su adversario y decide en consecuencia.

Pero tampoco en este terreno el proletariado es absolutamente independiente; junto a elementos subjetivos —conciencia, disposición e iniciativa— cuya evolución tiene también su propia lógica, el proletariado en su política se enfrenta con una serie de elementos objetivos: la política de las clases dominantes, las instituciones estatales existentes (el ejército, la enseñanza clasista, la Iglesia estatal), las relaciones internacionales, etc.

Primero trataremos el elemento subjetivo: la disposición del proletariado respecto a la transformación socialista.

Indudablemente, no es suficiente que el nivel técnico haya hecho ventajosa una economía socialista desde el punto de vista de la productividad del trabajo colectivo; ni tampoco basta con que la diferenciación social, sobre la base de esta técnica, haya creado un proletariado que represente, por su significado numérico y económico, la clase más importante e interesada por razones objetivas en el socialismo. Por encima de todo esto, es necesario que esta clase sea consciente de su interés objetivo. Es menester que comprenda que para ella no hay otra salida que el socialismo; es necesario que se una en un ejército suficientemente fuerte como para conquistar en lucha abierta el poder político.

En las condiciones que se dan hoy en día sería absurdo negar esta afirmación. Sólo los viejos blanquistas podían poner sus esperanzas en la iniciativa salvadora de las organizaciones conspiradoras que se habían formado sin contacto con las masas; o bien los anarquistas —sus antípodas—, que confían en un impulso espontáneo de las masas sin saber dónde conducirá; la socialdemocracia entiende por conquista del poder una acción consciente de la clase revolucionaria.

Ahora bien, muchos ideólogos socialistas (ideólogos en el sentido negativo, o sea, los que lo revuelven todo) hablan de la preparación del proletariado para el socialismo en el sentido de su transformación moral. El proletariado y «la humanidad» en general necesitarían ante todo perder su vieja naturaleza egoísta; en la vida social deberían predominar los impulsos del altruismo, etc… Como estamos muy lejos de semejante estado y como la «naturaleza humana» sólo ha de cambiar lentísimamente, el advenimiento del socialismo se ha alejado por algunos siglos. Tal concepto parece muy realista y evolucionista, etc… Pero en realidad se basa en consideraciones moralistas triviales.

Es de suponer que la psicología socialista tiene que existir antes del socialismo; en otras palabras, que es posible inculcar a las masas una psicología socialista sobre la base de las condiciones capitalistas. Aquí no se debe confundir el aspirar conscientemente al socialismo con la psicología socialista. Esta última supone la ausencia de motivos egoístas en la esfera de la vida económica, mientras que la aspiración y la lucha por el socialismo nacen de la psicología de clase del proletariado. Por muchos puntos de contacto que haya entre la psicología de clase del proletariado y la psicología socialista de una sociedad sin clases, un abismo profundo las separa.

La lucha común contra la explotación hace brotar en el alma obrera indicios preciosos de idealismo, de camaradería solidaria y de espíritu de sacrificio desinteresado pero, al mismo tiempo, la lucha por la existencia individual, el espectro de la miseria, la diferenciación dentro del mismo estamento obrero, la presión de las masas ignorantes desde abajo y la actividad corrompida de los partidos burgueses, impiden el despliegue completo de estos indicios preciosos.

Sin embargo, lo esencial del asunto es que el obrero medio —aun cuando pueda seguir siendo egoísta y pequeño burgués, sin sobrepasar en su calidad «humana» a los representantes medios de las clases burguesas— se convence por la experiencia de la vida de que sus deseos más simples y sus necesidades más naturales sólo pueden satisfacerse sobre las ruinas del sistema capitalista.

Los idealistas se imaginan a la futura generación que será digna del socialismo de la misma manera que los cristianos se imaginan a los miembros de las primeras comunidades cristianas.

Como quiera que haya sido la psicología de los primeros prosélitos del cristianismo —sabemos por la historia de los apóstoles que se daban casos de ocultación de propiedades privadas ante la comunidad— en todo caso, al extenderse, el cristianismo fracasó no ya respecto a la transformación del modo de pensar del pueblo sino que, incluso, degenerando él mismo, haciéndose mercantilista burócrata, evolucionó de la mutua enseñanza fraternal al papismo y de la orden mendicante al parasitismo monástico; en una palabra: no logró someter a las condiciones sociales del medio dentro del cual se desarrollaba, sino que fue sometido por aquél. Y esto no ocurrió como consecuencia de la torpeza o del egoísmo de los padres y maestros del cristianismo sino como consecuencia de las leyes irrefutables de la dependencia de la psicología humana respecto de las condiciones del trabajo social y de la vida social. Y esta dependencia la mostraban incluso los propios padres y maestros del cristianismo en sus mismas personas.

Si el socialismo tan sólo se hubiese propuesto crear una nueva naturaleza humana dentro del marco de la vieja sociedad, no sería más que una nueva edición de las utopías moralistas. El socialismo no se propone la tarea de desarrollar una psicología socialista como condición previa del socialismo, sino la de crear condiciones de vida socialistas como condición previa de una psicología socialista.

8. El gobierno obrero en Rusia y el socialismo

Hemos demostrado anteriormente que las condiciones objetivas previas de una revolución socialista han sido ya creadas por el desarrollo económico de los países capitalistas avanzados. ¿Pero qué podemos decir a este respecto sobre Rusia? ¿Podemos esperar que el paso del poder a manos del proletariado ruso sea el comienzo de una adaptación de nuestra economía nacional a los principios socialistas?

Hace un año respondíamos a esta pregunta en un artículo que se vio sometido a un violento fuego cruzado procedente de las dos fracciones de nuestro partido:

Los obreros parisienses —dice Marx[95]— no esperaban que su comuna obrase milagros. Tampoco hoy debemos esperar milagros políticos de la dictadura del proletariado. El poder político no es todopoderoso. Sería absurdo suponer que el proletariado, una vez llegado al poder, podrá, con ayuda de algunos decretos, reemplazar al capitalismo por el socialismo. Un sistema económico no es el producto de la actividad del Estado. El proletariado únicamente puede utilizar el poder político con toda su energía con el fin de facilitar y abreviar el camino de la evolución económica hacia el colectivismo.

El proletariado comenzará con las reformas que figuran en el llamado programa mínimo y, partiendo de ahí, la lógica de su situación le obligará a pasar a la práctica colectivista.

Será relativamente fácil la introducción de la jornada laboral de ocho horas y del impuesto progresivo sobre la renta, aunque tampoco en este caso el centro de gravedad radica en la promulgación de un «acta» sino en la organización de su realización práctica. La dificultad principal, sin embargo, será —¡he aquí el paso al colectivismo!— la organización de la producción a base de una gestión colectiva de las fábricas y las empresas que sean cerradas por sus propietarios como protesta contra este decreto.

También será una tarea relativamente fácil la de promulgar una ley sobre la abolición de los derechos sucesorios y la de realizar esta ley en la práctica; herencias en forma de dinero no perjudicarán grandemente al proletariado ni obstaculizarán su orden económico. Pero, en cambio, la apropiación de las herencias de tierras e industrias significará para el Estado obrero la organización de la economía sobre la base de la gestión colectiva.

Lo mismo vale, en una medida aún mayor, para la expropiación, poco importa que se efectúe con indemnización o sin ella. La expropiación con indemnización ofrece ventajas políticas pero entraña dificultades financieras, mientras que una expropiación sin indemnización implica ventajas financieras pero también inconvenientes políticos. Pero más grandes que éstas o aquéllas dificultades serán las que planteen los problemas económicos y de organización.

Repetimos: el gobierno del proletariado no es un gobierno que pueda hacer milagros.

La socialización de la producción comienza con las industrias que presentan menos dificultades. La producción socializada, en su primera fase, aparecerá bajo la forma de unos pocos oasis entrelazados con las empresas privadas dentro del marco de las leyes de la circulación de mercancías. Cuanto más amplio sea el campo comprendido, por la economía socializada, tanto más obvias serán sus ventajas, tanto más seguro se sentirá el nuevo régimen político y tanto más audaces serán las siguientes medidas económicas del proletariado. Al tomar estas medidas, no solamente se apoyará en las fuerzas productivas nacionales sino también en la técnica internacional, lo mismo que en su política revolucionaria no se apoya exclusivamente en las experiencias de las condiciones de clase nacionales sino también en toda la experiencia histórica del proletariado internacional.

La dominación política del proletariado es incompatible con su esclavización económica. Poco importa la bandera política bajo la cual el proletariado haya llegado al poder: estará obligado a proseguir una política socialista. Hay que considerar como la mayor utopía la idea de que el proletariado —después de haberse elevado, mediante la mecánica interna de la revolución burguesa, a las alturas de la dominación estatal— puede, ni siquiera aunque así lo desease, limitar su misión a la creación de condiciones republicano-democráticas para el dominio social de la burguesía. Incluso una pasajera dominación política del proletariado debilitará la resistencia del capital, el cual necesita siempre del apoyo del poder político, y otorgará unas dimensiones grandiosas a la lucha económica del proletariado. Los obreros no pueden por menos que pedir del poder revolucionario el apoyo para los huelguistas; y el gobierno, apoyándose en los obreros, no puede negar esta ayuda. Pero esto significa ya paralizar la influencia del ejército de reserva del trabajo y es equivalente al dominio de los obreros, no sólo en el terreno político sino también en el económico, y convierte la propiedad privada de los medios de producción en una ficción. Estas inevitables consecuencias socioeconómicas de la dictadura del proletariado surgirán muy pronto, mucho antes de que la democratización del orden político esté terminada. La barrera entre el programa «mínimo» y el «máximo» desaparece en cuanto el proletariado obtiene el poder.

El régimen proletario tiene que acometer ya desde el principio la solución de la cuestión agraria, con la cual está conectado el destino de grandes masas de la población rusa. El proletariado, al resolver este problema —como también todos los demás— se guiará por el anhelo más importante de su política económica, a saber, posesionarse de un ámbito lo más grande posible para la organización de la economía socialista. En la cuestión agraria, las formas y la marcha de esta política tienen que ser determinadas, de un lado, por los recursos materiales que estén a disposición del proletariado y, del otro lado, por la necesidad de tomar sus medidas de tal manera que los aliados potenciales no se sientan empujados hacia las filas de los contrarrevolucionarios.

La cuestión agraria, es decir la cuestión del destino de la agricultura y sus relaciones sociales, no se agota naturalmente con la cuestión de la tierra, es decir, la cuestión de las formas de propiedad de la tierra. La respuesta que se dé al problema agrario predeterminará, quizá no la marcha del desarrollo de la agricultura, pero sí al menos la política agraria del proletariado; en otras palabras: el destino que el régimen proletario adjudique a la tierra estará estrechamente vinculado a la relación general del régimen proletario con el transcurso y las exigencias del desarrollo agrícola. Por este motivo la cuestión de la tierra ocupa el primer lugar.

Una de las soluciones a la cuestión de la tierra, que los social-revolucionarios han popularizado tan laudatoriamente, es la socialización del país entero; ésta es una noción que, liberada de su maquillaje europeo, no significa otra cosa que «la igualación del uso de la tierra» o Reparto Negro[96]. El programa de la repartición igualitaria supone, pues, la expropiación de todas las tierras, no sólo de las tierras privadas en general, no sólo de las tierras privadas de campesinos sino incluso de las tierras comunales. Si consideramos esta expropiación como uno de los primeros pasos del nuevo régimen, todavía bajo la dominación absoluta de las condiciones del capitalismo mercantil, entonces vemos que las primeras «víctimas» de esta expropiación serían los campesinos o, por lo menos, ellos se sentirían como tales. Si tenemos en cuenta que el campesino pagó, durante décadas, las sumas de redención que debían convertirle en propietario de su tierra[97], si tomamos en consideración que algunos campesinos acomodados han adquirido un inmenso terreno como propiedad privada indudablemente con grandes sacrificios, incluso en la generación actual, entonces podemos fácilmente imaginarnos cuán grande sería la resistencia contra el intento de declarar propiedad del Estado las tierras comunales y las pequeñas parcelas privadas. Si el nuevo régimen actuase de este modo, empezaría a enfrentarse contra enormes masas campesinas.

¿Para qué deberían pasar a ser propiedad del Estado las tierras comunales y las pequeñas propiedades privadas de tierra? Para ponerlas a disposición, de una u otra manera, de la explotación económica «igualitaria» por todos los campesinos, incluidas las capas actualmente carentes de tierras y los obreros agrícolas. El nuevo régimen, por lo tanto, económicamente no ganaría nada con la expropiación de las pequeñas propiedades y de las tierras comunales, puesto que, después de la nueva repartición las tierras estatales o públicas pasarían al cultivo económico privado. Y políticamente cometería el nuevo régimen un grave error ya que pondría a las masas campesinas en oposición con el proletariado urbano como líder de la política revolucionaria.

La partición igualitaria supone además que estará prohibida por parte del legislador la ocupación de trabajo asalariado. La abolición del trabajo asalariado puede y tiene que ser una consecuencia de las reformas económicas, pero no puede ser llevada a cabo previamente mediante prohibiciones jurídicas. No basta con prohibir al agricultor capitalista que ocupe obreros asalariados; hay que buscar antes la posibilidad de asegurar la subsistencia al campesino carente de tierras y hay que hacerle posible una existencia racional desde el punto de vista de la economía total. Por lo demás, el programa de la explotación igualitaria del suelo que prohíbe el trabajo asalariado significa, por un lado, que se obliga a los que no tienen tierras a establecerse en minúsculas parcelas y, por el otro lado, se obliga al Estado a equiparles con el utillaje necesario para su producción, socialmente irracional.

Se sobrentiende que la intervención del proletariado en la organización de la agricultura no puede comenzar por atar a algunos obreros dispersos a pedacitos dispersos de tierra, sino por explotar grandes terrenos sobre la base de una gestión estatal o comunal.

Sólo cuando la producción socializada esté ya en pie, podrá impulsarse el proceso de socialización mediante la prohibición del trabajo asalariado. Esto hará imposible la existencia de la pequeña agricultura capitalista dejando, sin embargo, espacio suficiente a las empresas agrícolas que se autoabastecen parcial o enteramente; la expropiación de éstas no encaja de ningún modo dentro de los planes del proletariado socialista.

El proletariado no puede, en ningún caso, elegir como pauta un programa de «repartición igualitaria» que, por una parte, suponga una expropiación sin finalidad, puramente formal, de los pequeños propietarios y, por otra parte, exija la completa atomización de las grandes fincas rurales en pequeños trozos. Esta política, desde el punto de vista económico claramente derrochadora, solamente podría partir de una reticencia utópico reaccionaria y más que otra cosa debilitaría políticamente al partido revolucionario.

¿Pero hasta dónde puede llegar la política socialista de la clase obrera en las condiciones económicas de Rusia? Una cosa podemos decir con toda seguridad: que tropezará mucho antes con obstáculos políticos que con el atraso técnico del país. La clase obrera rusa no podría mantenerse en el poder ni convertir su dominio temporal en una dictadura socialista permanente sin el apoyo estatal directo que le prestase el proletario europeo. De esto no puede dudarse ni por un momento. Y por otro lado, tampoco puede dudarse de que una revolución socialista en occidente nos permitiría convertir directamente el dominio temporal de la clase obrera en una dictadura socialista.

Kautsky escribió en el año 1904, cuando trataba sobre las perspectivas del desarrollo social y cuando analizaba la posibilidad de una revolución cercana en Rusia: «En Rusia, la revolución no podría conducir inmediatamente a un régimen socialista; para ello, las condiciones económicas del país no están, ni mucho menos, suficientemente maduras». Pero la revolución rusa tiene que dar un fuerte empujón al movimiento proletario en el resto de Europa y, como consecuencia de la lucha renaciente, el proletariado podría obtener una posición dominante en Alemania. «Tal acontecer —continúa Kautsky— tiene que tener influencia en toda Europa, pues debe conducir a la dominación política del proletariado en Europa occidental y dar al proletariado de Europa oriental la posibilidad de abreviar las etapas de su desarrollo e, imitando el ejemplo alemán, construir artificialmente instituciones socialistas. La sociedad como totalidad no puede saltar artificialmente ningún estadio de su desarrollo; en cambio, a algunas de sus partes constitutivas les es posible acelerar su atrasado desarrollo, siguiendo el ejemplo de países más avanzados, y colocarse, gracias a ello, en un estadio más alto, ya que no están cargadas con un lastre de tradiciones como las que pesan sobre los viejos países…».

«Esto puede ocurrir —sigue Kautsky—, pero con ello nos salimos, como ya hemos mencionado, del terreno de la necesidad y entramos en el de la posibilidad, por lo cual las cosas pueden desarrollarse de una manera completamente distinta»[98].

El teórico de la socialdemocracia alemana escribió estas líneas en una época en la cual era para él todavía incierto si la revolución habría de estallar primeramente en Rusia o en occidente.

Más tarde, el proletariado ruso mostró una fuerza que tampoco los socialdemócratas rusos, ni siquiera en su tendencia más optimista, se habían esperado en una medida tan extraordinaria. El transcurso de la revolución rusa estaba decidido en sus rasgos esenciales. Lo que fue o pareció hace dos o tres años una posibilidad ha llegado a ser probabilidad y todo denota que esta probabilidad está dispuesta a convertirse en necesidad.

9. Europa y la revolución

En junio de 1905 escribíamos:

Desde el año 1848 ha pasado más de medio siglo. Medio siglo de continuas conquistas del capitalismo en todo el mundo. Medio siglo de mutua adaptación «orgánica» de las fuerzas de la reacción burguesa y la feudal. ¡Medio siglo, en cuyo transcurso la burguesía ha mostrado su demencial dominación y su disposición a luchar ciegamente para conservarla! Al igual que un mecánico a la búsqueda del perpetuum mobile obsesionado por su fantasía, tropieza cada vez con nuevos obstáculos y superpone un mecanismo tras otro con el fin de superarlos, de la misma manera la burguesía ha cambiado y modificado su aparato de dominación, evitando el conflicto «ilegal» con las fuerzas que le son hostiles. Pero al igual que nuestro mecánico tropieza finalmente con un último obstáculo insuperable, la ley de conservación de energía, también la burguesía tiene que tropezar con una última barrera inexorable: el antagonismo de clases que se descarga inevitablemente en el conflicto.

El capitalismo, al imponer a todos los países su modo de economía y de comercio, ha convertido al mundo entero en un único organismo económico y político. Así como el crédito moderno ha conectado a miles de empresarios a través de un lazo invisible, y permite al capital una movilidad sorprendente evitando muchas pequeñas bancarrotas privadas, pero acrecentando con ello, al mismo tiempo, las crisis económicas generales en unas dimensiones inauditas, así también todo el trabajo económico y político del capitalismo, su comercio internacional, su sistema de monstruosas deudas públicas y las agrupaciones políticas de naciones que incluyen a todas las fuerzas de la reacción en una especie de sociedad anónima internacional, no sólo ha contrarrestado por un lado todas las crisis políticas individuales sino que también, por otro lado, ha preparado el terreno para una crisis social de dimensiones fabulosas. La burguesía, al haber camuflado todos los síntomas de la enfermedad, al eludir todas las dificultades, al poner a un lado todas las cuestiones fundamentales de la política interior y exterior, ha aplazado su solución preparando con ello, al mismo tiempo, el camino para una liquidación radical de su dominio en una escala internacional. La burguesía se ha aferrado ávidamente a cualquier poder reaccionario sin preguntarse por su procedencia. El Papa y el sultán no fueron los últimos de entre sus amigos. El no haber sellado lazos «amistosos» con el emperador de China tiene su razón de ser en el hecho de que éste no representaba ninguna fuerza: para la burguesía era mucho más ventajoso saquear sus propiedades que tenerle a su servicio como inspector máximo y pagarle de su propio bolsillo. Por tanto, la burguesía internacional ha puesto la estabilidad inherente a su sistema estatal en una posición de dependencia profunda respecto a la inestabilidad que es inherente a los baluartes de la reacción preburguesa.

Ello da, desde el principio, a los acontecimientos en curso de desarrollo, un carácter internacional y abre una gran perspectiva: la tarea de emancipación política que dirige la clase obrera rusa la eleva a ella misma a una altura hasta hoy desconocida en la historia, coloca en sus manos fuerzas y medios colosales y le posibilita por primera vez para comenzar con la destrucción a escala internacional del capitalismo, para lo cual la historia ha creado todas las condiciones objetivas previas[99].

Si el proletariado ruso, habiendo conseguido temporalmente el poder, no traslada por propia iniciativa la revolución a Europa, entonces la reacción feudal burguesa europea le obligará a hacerlo.

Naturalmente, sería absurdo determinar ahora de antemano los caminos por los cuales la revolución rusa se extenderá sobre la vieja Europa capitalista: estos caminos podrían aparecer más tarde completamente inviables. Traemos aquí, más para ilustrar la idea que en el sentido de una profecía, a Polonia como vínculo entre el oriente revolucionario y el occidente revolucionario. El triunfo de la revolución en Rusia significa forzosamente también la victoria de la revolución en Polonia. Es fácil imaginarse que un régimen revolucionario sobre los diez gobiernos polacos anexionados por Rusia tenga que desembocar en una sublevación de Galitzia y de Posen. A esto los gobiernos de los Hohenzollern y de los Habsburgo responderían con una concentración de fuerzas militares en la frontera polaca para luego cruzarla y destrozar al enemigo en su centro, en Varsovia. Está completamente claro que la revolución rusa no puede abandonar su vanguardia occidental en manos de los mercenarios austríaco-prusianos. La guerra contra los gobiernos de Guillermo II y de Francisco José representa, en estas condiciones, para el gobierno revolucionario de Rusia una necesidad. ¿Qué posiciones adoptarían el proletariado alemán y el austríaco? Es obvio que no pueden mirar indiferentemente cómo llevan a cabo sus ejércitos nacionales una cruzada contrarrevolucionaria. La guerra de una Alemania feudal burguesa contra una Rusia revolucionaria significa absolutamente la revolución proletaria en Alemania. A quién esta afirmación le parezca demasiado categórica le recomendamos que se imagine otro acontecimiento histórico en cuyo caso la probabilidad de una prueba de fuerzas abierta entre los obreros y los reaccionarios alemanes sería más grande.

Cuando nuestro ministerio de octubre[100] proclamó inesperadamente la ley marcial en Polonia, se extendió el rumor muy plausible de que esto había ocurrido bajo la instigación de Berlín. En la víspera de la disolución de la Duma[101], el periódico gubernamental informaba, en forma de amenaza, sobre negociaciones que habían tenido lugar entre los gobiernos de Berlín y de Viena con vistas a una intervención armada en los asuntos interiores de Rusia para acabar con la agitación. Ningún mentís ministerial pudo disipar el efecto turbador de esta noticia. Estaba claro que se preparaba, en las cortes de los tres Estados vecinos un sangriento tribunal contrarrevolucionario para castigar con mano de hierro. ¡Cómo si hubiese podido pasar de otra forma! ¿Podían observar pasivamente las monarquías semifeudales vecinas cómo las llamas de la revolución alumbraban en las fronteras de sus propiedades?

Aunque la revolución rusa estaba aún lejos de su victoria, ya había tenido efecto, vía Polonia, sobre Galitzia. «¿Quién hubiera previsto hace un año», exclamó Daszinski[102], en mayo de este año, en la conferencia de la socialdemocracia polaca en Lemberg, lo que ocurre ahora en Galizia? Henos aquí con un gran movimiento campesino que ha motivado asombro en toda Austria. Zbaraz elige a un socialdemócrata como vicemariscal del Consejo regional. Los campesinos editan un periódico socialista revolucionario y lo llaman Bandera Roja; grandes manifestaciones de masas en las cuales participan 30 000 campesinos; desfiles con banderas rojas y canciones revolucionarias, en los pueblos de Galitzia, anteriormente tan tranquilos y apáticos… ¿Qué pasará cuando el clamor de la nacionalización del suelo les llegue desde Rusia a estos campesinos depauperados?

Kautsky señaló, en sus discusiones con el socialista polaco Lusnia hace más de dos años, que Rusia no debería ser considerada por más tiempo como un tronco colocado sobre las piernas de Polonia ni que Polonia era la cabeza de la vanguardia oriental de la Europa revolucionaria que hubiese invadido las estepas de la barbarie moscovita. En el caso de la continuación y de la victoria de la revolución rusa —según lo dicho por Kautsky— «la cuestión polaca se hará de nuevo crítica pero no en el sentido de Lusnia; Polonia enseñará los dientes, no contra Rusia sino contra Austria y Alemania; y, si es que llega a servir a la causa de la revolución, su tarea no será la de defender la revolución contra Rusia sino la de traerla desde Rusia a Austria y Alemania». Ahora esta predicción está mucho más cerca de la realidad de lo que pudiera pensar el propio Kautsky.

Pero una Polonia revolucionaria no es, de ningún modo, el único punto de salida posible para la revolución europea. Hemos señalado más arriba que, ya desde hace décadas, la burguesía ha eludido sistemáticamente la solución de muchos problemas complejos y urgentes, no sólo en política interior sino también en la exterior. Aunque los gobiernos burgueses han puesto sobre las armas enormes cantidades de hombres, les falta la fuerza para determinarse a solucionar con la espada las complicadas cuestiones de la política internacional. Sólo un gobierno apoyado por una nación cuyos intereses vitales están amenazados, o bien un gobierno que ha perdido el suelo bajo sus pies y que se siente impulsado por el valor de la desesperación, puede mandar a morir a centenares de miles de hombres. En las actuales condiciones del desarrollo político y de la técnica militar, del sufragio universal y del servicio militar obligatorio, sólo una confianza profunda por parte de la nación o un loco arrebato de cólera puede hacer que dos naciones entren en conflicto. En la guerra franco-prusiana de 1870 vemos, por un lado, a Bismarck, luchando por la prusianización, es decir, por la unificación de Alemania —una necesidad elemental que sentía todo alemán— y, por otro lado, al gobierno de Napoleón III, insolente, impotente, despreciado por el pueblo, dispuesto a cualquier aventura que le proporcionase un plazo de otros doce meses de vida. En la guerra ruso-japonesa, los papeles estaban distribuidos de manera similar: por un lado el gobierno del mikado luchando por el dominio del capital japonés sobre Asia oriental sin que pudiese oponérsele ningún proletariado revolucionario fuerte; por otro lado, un gobierno autocrático y caduco que se esforzaba en compensar sus derrotas en el interior con victorias en el extranjero.

En los viejos países capitalistas no hay necesidades «nacionales», es decir necesidades de la sociedad burguesa entera, de las cuales la burguesía pudiese sentirse defensora. Los gobiernos de Inglaterra, Francia, Alemania o Austria ya no son capaces de conducir guerras nacionales. Los intereses vitales de las masas populares, los intereses de las nacionalidades oprimidas o la bárbara política interior de un país vecino no inducen a ningún gobierno burgués a entrar en una guerra que pudiese tener un carácter liberador y por tanto nacional. Por otro lado, los intereses de la codicia capitalista, que con tanta frecuencia impulsan, ora a este gobierno, ora a aquél, a tintinear las espuelas y hacer ruido con los sables ante los ojos de todo el mundo, no pueden provocar el más mínimo eco en las masas populares. Por este motivo, la burguesía no puede o no quiere provocar o realizar guerras nacionales. Las últimas experiencias en el sur de África y luego en el este de Asia demostraron a dónde conducen, en las condiciones actuales, las guerras antinacionales. La grave derrota del conservadurismo imperialista en Inglaterra tiene como causa, y no la menos importante, la lección de la guerra de los boers; la otra consecuencia, mucho más importante y más peligrosa para la burguesía inglesa, de la política imperialista, es la autonomía política del proletariado inglés que, una vez iniciada, avanzará con botas de siete leguas. Y no hace falta recordar las consecuencias de la guerra ruso-japonesa para el gobierno de Petersburgo. Pero incluso prescindiendo de estas dos experiencias, los gobiernos europeos tienen cada vez más miedo de colocar al proletariado, desde que ha comenzado a ser independiente, ante el dilema: guerra o revolución. Precisamente este miedo a la sublevación proletaria incita a los partidos burgueses a acordar inmensas sumas para gastos militares y a declarar, al mismo tiempo, solemnes manifiestos de paz; les incita a soñar con tribunales internacionales de arbitraje e incluso con la organización de los Estados Unidos de Europa. Es una declamación ridícula que no puede eliminar naturalmente ni el antagonismo entre los Estados ni los conflictos armados.

La paz armada que se produjo en Europa después de la guerra franco-prusiana se basaba en un sistema de equilibrio europeo, el cual no sólo suponía la invulnerabilidad de Turquía, la división de Polonia, la conservación de Austria —este traje de Arlequín etnográfico— sino también la existencia del despotismo ruso en el papel de gendarme, armado hasta los dientes, de la reacción europea. La guerra ruso-japonesa asestó un duro golpe a este sistema, mantenido en pie artificialmente, en el que la autocracia tenía una posición de primer rango. Rusia salió, por una cierta época, del así llamado concierto de potencias. El equilibrio estaba destruido. Los éxitos japoneses inflamaron, por otra parte, los instintos conquistadores de la burguesía capitalista, y especialmente de la bolsa, de una gran importancia dentro de la política actual. La posibilidad de una guerra en suelo europeo ha crecido considerablemente. Por todas partes maduran conflictos y aunque hasta ahora hayan sido resueltos por medio de la diplomacia, ello no es ninguna garantía para el día de mañana. Mas una guerra europea significa inevitablemente la revolución europea[103].

Ya durante la guerra ruso-japonesa, el partido socialista de Francia declaró que, en caso de una intervención del gobierno francés en favor de la autocracia, llamaría al proletariado a tomar las medidas más decididas, incluso hasta llegar a la sublevación. En marzo de 1906, cuando se agudiza el conflicto francoalemán a causa de Marruecos, el buró de la Internacional Socialista decidió, en el caso de un peligro bélico, «concretar las medidas de acción más apropiadas para todos los partidos socialistas internacionales y toda la clase obrera organizada a fin de evitar y detener la guerra». Cierto, aquello no pasó de ser una resolución y para comprobar su significación real sería necesaria una guerra. La burguesía tiene todas las razones para querer evitar tal experimento. Pero para desgracia suya, la lógica de las relaciones internacionales es más fuerte que la lógica de los diplomáticos.

La bancarrota del Estado ruso —sea provocada por el despilfarro de la burocracia o sea proclamada por un gobierno revolucionario que no quiere responsabilizarse de los pecados del viejo régimen—, la bancarrota del Estado ruso, suscitará una tremenda conmoción en Francia. Los radicales, que actualmente tienen en sus manos el destino de Francia, han asumido, junto con el poder, todas las funciones protectoras, y entre ellas también el cuidado de los intereses del capital. Por esto hay serios motivos para suponer que la catástrofe financiera (consecuencia de la bancarrota del Estado ruso) se convierta directamente en una crisis política en Francia, que sólo podría terminar con el traspaso del poder a manos del proletariado. De una u otra manera —bien a causa de una revolución en Polonia como consecuencia de una guerra europea, bien como resultado de la bancarrota del Estado ruso— trascenderá la revolución a los territorios de la vieja Europa capitalista.

Pero también sin la presión exterior de acontecimientos tales como la guerra o la bancarrota puede surgir, en un futuro próximo, la revolución en uno de los países europeos como consecuencia de la extrema agudización de la lucha de clases. No queremos hacer aquí ninguna suposición sobre cuál de los países europeos será el primero que marchará por el camino de la revolución; pero es indudable que los antagonismos de clase han alcanzado, en los últimos años un alto grado de tensión en todos los países europeos.

El crecimiento colosal de la socialdemocracia alemana en el marco de una constitución semiabsolutista llevará al proletariado por necesidad imperiosa a un choque abierto contra la monarquía feudal burguesa. La cuestión de la resistencia mediante la huelga general contra un golpe de Estado ha llegado a ser desde el año pasado una de las cuestiones centrales en la vida política del proletariado alemán. En Francia, el paso del poder a los radicales libera decididamente las manos del proletariado, que, en relación con el internacionalismo, estuvieron atadas durante mucho tiempo por la colaboración con los partidos burgueses; el proletariado socialista, que ha recibido las tradiciones inmortales de cuatro revoluciones, y la burguesía conservadora, que se esconde detrás de la máscara de un partido radical, están puestos cara a cara. En Inglaterra, donde durante un siglo entero, dos partidos burgueses se sentaban por turno en el columpio del parlamentarismo, empezó hace poco tiempo, por toda una serie de motivos, el proceso de separación política del proletariado. Mientras que en Alemania este proceso duraba cuatro décadas, la clase obrera británica, disponiendo de fuertes sindicatos y de gran experiencia en la lucha económica, puede alcanzar, en pocos saltos, al ejército del socialismo continental.

La influencia de la revolución rusa sobre el proletariado europeo es extraordinariamente grande. No sólo destrozará al absolutismo de Petersburgo, la fuerza principal de la reacción europea, sino que creará también las condiciones previas, necesarias para la revolución, en la conciencia y en el ánimo del proletariado europeo.

La tarea del partido socialista era y es la de revolucionar la conciencia de la clase obrera en la misma medida en que el desarrollo del capitalismo ha revolucionado las condiciones sociales. Sin embargo, el trabajo de agitación y organización en las filas del proletariado está marcado por una inmovilidad interna. Los partidos socialistas europeos, especialmente el más grande entre ellos, el alemán han desarrollado un conservadurismo propio, que es tanto más grande cuanto mayores son las masas abarcadas por el socialismo y cuanto más alto es el grado de organización y la disciplina de estas masas. Consecuentemente, la socialdemocracia, como organización, personificando la experiencia política del proletariado, puede llegar a ser, en un momento determinado, un obstáculo directo en el camino de la disputa abierta entre los obreros y la reacción burguesa[104]. En otras palabras: el conservadurismo propagandístico socialista de un partido proletario puede, en un momento dado, obstaculizar la lucha directa del proletariado por el poder. El peso inmenso de la revolución se manifiesta en el hecho de aniquilar la rutina de partido, destruir el conservadurismo y poner en el orden del día la cuestión de la prueba abierta de fuerzas entre el proletariado y la reacción capitalista. La lucha por el sufragio universal en Austria, Sajonia y Prusia se ha agudizado bajo la influencia directa de la huelga de octubre en Rusia. La revolución en el este contagiará al proletariado del oeste con un idealismo revolucionario, despertando en él el deseo de hablar en «ruso» con sus enemigos.

Si el proletariado ruso se encuentra en el poder, aunque no sea más que como consecuencia del éxito temporal de nuestra revolución burguesa, entonces contará frente a sí con la hostilidad organizada de la reacción internacional y con la disposición al apoyo organizado del proletariado internacional. Abandonada a sus propias fuerzas, la clase obrera rusa sería destrozada inevitablemente por la contrarrevolución en el momento en que el campesinado se apartase de ella. No le quedará otra alternativa que entrelazar el destino de su dominación política, y por tanto el destino de toda la revolución rusa, con el destino de la revolución socialista en Europa.

Echará en la balanza de la lucha de clases del mundo capitalista entero el inmenso poder estatal político que le da la prosperidad temporal de la revolución burguesa rusa. Con el poder estatal en las manos, con la contrarrevolución a su espalda y la reacción europea ante si, gritará a sus compañeros de todo el mundo la consigna de lucha —y esta vez al último combate—: ¡Proletarios de todos los países, uníos!

El partido del proletariado y los partidos burgueses en la revolución[105]

12-25 de mayo de 1907

Los camaradas saben que rechazo categóricamente la opinión que ha sido la filosofía oficial del partido en estos últimos tiempos sobre la revolución y el papel que desempeñan en ella los partidos burgueses.

Las opiniones que profesan nuestros camaradas mencheviques les parecen, a ellos mismos, extraordinariamente complejas. Les he oído más de una vez acusamos de tener una idea demasiado simple de la marcha de la revolución rusa. Y, sin embargo, a pesar de una falta absoluta de precisión en las formas, que dan la apariencia de complejidad —y gracias, quizá, a este defecto— las ideas de los mencheviques degeneran en un esquema extraordinariamente simple, accesible a la comprensión del mismo Miliukov. En la nota final de un folleto aparecido recientemente, «Cómo se han hecho las elecciones para la segunda Duma de Estado», el líder del Partido Constitucional Demócrata [kadete] ha escrito: «En lo que concierne a los grupos de izquierda, en sentido estricto, es decir, los grupos socialistas y revolucionarios, nos será más difícil entendernos con ellos. Pero, si bien no tenemos razones positivas suficientemente definidas que operen este acercamiento, tenemos al menos grandes razones negativas que favorecerán el entenderse en cierta medida. Su fin es criticarnos y desacreditamos, por eso es necesario que existamos y que obremos. Sabemos que, para los socialistas, no solamente para los de Rusia sino para los del mundo entero, la transformación que lleva a cabo ahora el régimen es una revolución burguesa y no socialista: es una revolución que debe ser hecha por la democracia burguesa. Además, si se tratara de ocupar el lugar de esta democracia […] hay que reconocer que no hay un solo socialista en el mundo que se haya preparado para ello; y si el país ha enviado a la Duma socialistas en gran número, no es, desde luego, para realizar desde ahora el socialismo, ni para que lleven a cabo por sí mismos las reformas preparatorias “de la burguesía…”. Así, les será mucho más ventajoso dejamos el papel de parlamentarios, que comprometerse ellos mismos en ese papel».

Miliukov, como veis, nos introduce desde el principio en el meollo de la cuestión. En la cita que acabo de hacer tenéis los elementos esenciales de las ideas mencheviques sobre la revolución y sobre las relaciones de la democracia burguesa y socialista. «La transformación del régimen que se lleva a cabo en este momento es una revolución burguesa y no socialista». Esto para empezar. La revolución burguesa «debe ser hecha por la democracia burguesa», como segundo punto. La democracia socialista no puede efectuar por sí misma las reformas burguesas, tiene un papel de simple oposición: «Criticar y desacreditar». Por fin, como cuarta observación, para que los socialistas tengan la posibilidad de quedarse en la oposición, «es preciso que la democracia burguesa exista y actúe».

¿Y si esta democracia burguesa no existe? ¿Y si no hay una democracia burguesa capaz de marchar a la cabeza de la revolución burguesa? En este caso hay que inventarla: a esto es a lo que llegan los mencheviques. Edifican una democracia burguesa, le dan una serie de cualidades y una historia, empleando su imaginación para ello.

En tanto que materialización, tenemos que preguntarnos primero cuáles son las bases sociales de la democracia burguesa, en qué capas o clases puede apoyarse.

Es inútil hablar de la gran burguesía como de una fuerza revolucionaria, todos estamos de acuerdo en este punto. Los industriales lyoneses, por ejemplo, tuvieron un papel contrarrevolucionario en la época de la revolución francesa, que fue una revolución nacional en el más amplio sentido. Pero se nos habla de la media y, sobre todo, de la pequeña burguesía como fuerza dirigente en la revolución burguesa; y, ¿qué representa esta pequeña burguesía?

Los jacobinos se apoyaban en la democracia de las ciudades, derivada de las corporaciones artesanas. Los maestros de taller, sus oficiales y las gentes de la ciudad que tenían con los primeros lazos estrechos, componían el ejército revolucionario de los sans-culottes, y ése fue el apoyo del partido dirigente. Esta masa compacta de la población urbana, que había pasado por la larga escuela histórica de la vida corporativa, fue precisamente la que soportó todo el peso de la transformación revolucionaria. El resultado objetivo de la revolución fue crear las «condiciones normales» de la explotación capitalista. Pero el mecanismo social de la evolución histórica ha hecho que la dominación burguesa se viera asegurada por obra de la plebe, de la democracia de la calle, de los sans-culottes. Su dictadura, basada en el terror, libró a la sociedad burguesa de todos los vestigios del régimen anterior, y luego la burguesía impuso su dominio, derribando la dictadura democrática de los pequeños burgueses.

Yo pregunto, y no por primera vez, desgraciadamente: «¿Qué clase social de nuestro país va a construir una democracia burguesa revolucionaria, llevándola al poder y dándole la posibilidad de realizar un trabajo inmenso, teniendo enfrente de ella la oposición del proletariado?». Esta es la cuestión central que planteo una vez más a los mencheviques.

Cierto que tenemos grandes masas de campesinos revolucionarios, pero los camaradas mencheviques saben tan bien como yo que la clase campesina, por revolucionaria que sea, no es capaz de una acción independiente y espontánea, y mucho menos de asumir una dirección política. Los campesinos pueden constituir una fuerza prodigiosa al servicio de la revolución, esto es indiscutible, pero sería indigno de un marxista pensar que el partido de los mujiks es capaz de ponerse a la cabeza de la revolución burguesa y liberar, por iniciativa propia, a las fuerzas productivas de la nación, acabando con los impedimentos seculares. Es la ciudad la que posee la hegemonía en la sociedad moderna, y sólo la ciudad es capaz de desempeñar un papel importante en la revolución burguesa. ¿Dónde veis vosotros esa democracia urbana que llevaría tras sí a toda la nación?

El camarada Martinov* la ha buscado más de una vez, lupa en mano. ¡Ha encontrado maestros de escuela en Saratov, abogados en Petersburgo y técnicos estadísticos en Moscú! Como todos los de su opinión, se ha negado a ver que, en la revolución rusa, el proletariado industrial ocupa el lugar que, a fines del siglo XVIII, tenía la democracia de los artesanos, la democracia de los sans-culottes. Os ruego, camaradas, que os fijéis en este punto esencial.

Nuestra gran industria no procede del artesanado; la historia económica de nuestras ciudades ignora completamente el período de las corporaciones. La industria capitalista ha nacido, para nosotros, por la presión inmediata del capital europeo. Se ha apoderado de un suelo virgen, verdaderamente primitivo, y no ha tenido que luchar contra la resistencia de un ambiente corporativo. El capital extranjero se ha introducido en nuestro país por medio de los empréstitos de Estado y por los canales, si se pueden llamar así, de la iniciativa privada. Ha agrupado en torno a sí al proletariado industrial, sin permitir a los pequeños oficios crearse y desarrollarse. Como resultado, en el momento de la revolución, la principal fuerza de las ciudades se encuentra en un proletariado industrial con una conciencia social muy elevada. Este es un hecho irrefutable y que debe servir de base a todos nuestros estudios sobre táctica revolucionaria.

Si los camaradas mencheviques creen en la victoria de la revolución o admiten al menos la posibilidad de esta victoria, no podrán negar que, fuera del proletariado, no hay, en Rusia, otro pretendiente al poder revolucionario. Lo mismo que la pequeña burguesía de la revolución francesa se puso al frente del movimiento nacional, el proletariado, la verdadera fuerza democrática y revolucionaria de nuestras ciudades, debe encontrar apoyo en las clases campesinas y tomar el poder si, por lo menos, la victoria de la revolución es posible. Un gobierno que se apoya directamente en el proletariado y, por medio de él, en la clase campesina revolucionaria, no significa aún una dictadura socialista. No quiero hablar, de momento, de las perspectivas ulteriores de un gobierno proletario. Quizá el proletariado esté condenado a caer, lo mismo que la democracia de los jacobinos, para dejar el lugar a la burguesía. Quiero solamente dejar claro un punto: si el movimiento revolucionario ha triunfado entre nosotros, como predijo Plejanov, en tanto que movimiento obrero, la victoria de la revolución no es posible sino como victoria revolucionaria del proletariado; dicho de otra manera, sería absolutamente imposible su victoria si no fuera así.

Insisto en esta deducción. Si se supone que la oposición de intereses entre el proletariado y las masas campesinas no permitirá al primero ponerse en cabeza de los últimos, esto es, que el proletariado no es lo suficientemente fuerte como para conseguir la victoria, entonces es que la victoria misma de la revolución es imposible. En tales condiciones, el resultado natural de la revolución sería un entendimiento de la burguesía liberal con el antiguo régimen. Es una posibilidad que no se puede negar, pero está claro que un resultado semejante no se presentaría más que en el caso de un fracaso de la revolución, producido por su debilidad interna.

En suma, todo el análisis de los mencheviques, y, ante todo, su apreciación del proletariado y de sus posibles relaciones con la clase campesina, les conduce inexorablemente al pesimismo sobre la revolución. Pero se empeñan en olvidarlo y en desarrollar su optimismo… en la democracia burguesa.

Así es como se explica su actitud frente a los constitucionalistas. Éstos son para ellos el símbolo de la democracia burguesa y ésta es el pretendiente, por derecho natural, al poder revolucionario.

El camarada Martinov ha construido, partiendo de este punto de vista, toda una filosofía de la historia para uso del partido constitucional-demócrata. Los demócratas, ya lo veis, se inclinan a la derecha en las épocas de tranquilidad y oscilan hacia la izquierda cuando se aproxima la revolución. Quizá por eso creen tener un porvenir revolucionario.

Hay que dejar claro que la historia de los kadetes, tal como nos la presenta Martinov, es tendenciosa, porque pliega la historia a las exigencias de una cierta moral. Martinov nos recuerda que en octubre de 1905 los demócratas expresaron su simpatía por los huelguistas. Es indiscutible. Pero ¿qué se escondía tras esa platónica declaración? Un sentimiento bastante vulgar, el terror del burgués ante la fuerza obrera. En cuanto se extendió el movimiento revolucionario, los demócratas se apartaron totalmente del campo político y Miliukov, explica las razones de esta actitud con entera franqueza en el folleto que he citado: «Después del 17 de octubre, cuando en Rusia tuvieron lugar las primeras grandes reuniones políticas, se tendía claramente a la izquierda […] Un partido como el de los constitucionales-demócratas que estaba entonces en sus primeros meses de existencia, y se preparaba para la lucha parlamentaria, no podía de ninguna manera actuar en aquellos meses de 1905. Los que reprochan ahora al partido no haber protestado en su momento por medio de mitines, contra las “ilusiones revolucionarias del trotskismo” y contra los “blanquistas[106]”, no comprenden o no se acuerdan del estado de espíritu del público democrático que se reunía entonces en los mítines[107]». Miliukov, como habéis visto, me hace un gran honor al relacionar mi nombre con el período de máximo auge revolucionario. Pero el interés de la cita no radica en esto. Es importante que nos demos cuenta de que, en octubre y noviembre, el único fin de los demócratas era luchar contra las ilusiones revolucionarias, es decir, contra el movimiento revolucionario de las masas y, si no lo consiguieron, fue simplemente porque tenían miedo del público democrático de los mítines ¡Y eso durante la luna de miel del partido! ¡Y eso en el momento en que nuestra revolución alcanzaba su apogeo!

El camarada Martinov ha recordado las platónicas felicitaciones dirigidas por los demócratas a los huelguistas. Pero, como historiador tendencioso, ha olvidado mencionar el Congreso de los zemstvos, a la cabeza del cual se encontraban los constitucionales demócratas [kadetes] en noviembre. ¿Había estudiado este congreso el problema de su participación en el movimiento popular? No. Se discutió solamente el posible entendimiento con el ministro Witte. Cuando se recibió la noticia del levantamiento de Sebastopol, el congreso se inclinó claramente hacia la derecha —¡hacia la derecha y no hacia la izquierda!—. Y sólo el discurso de Miliukov, al decir que la insurrección había sido aplastada, gracias a Dios, sólo ese discurso pudo llevar a los constitucionales demócratas a la vía parlamentaria. Ya veis que la tesis general de Martinov exige importantes restricciones.

Poco después, los kadetes llegan a la primera Duma. Es indiscutiblemente la página más brillante de la historia del partido liberal. Pero ¿cómo explicar esta fuerza de los kadetes? Podemos apreciar diversamente la táctica del boicot. Pero parece suficientemente claro que fue esta táctica la que impulsó artificialmente y, por lo tanto, provisionalmente, a amplias capas sociales democráticas al lado de los kadetes; introdujo en sus cuadros representativos a numerosos radicales y así pareció que el partido constitucional-demócrata se convertía en el órgano de una oposición «nacional»: esta excepcional situación los llevó a la famosa proclama de Viborg, a la que hacía alusión el camarada Martinov. Pero las elecciones para la segunda Duma forzaron a los kadetes a tomar la actitud que mejor les convenía, la de la lucha contra las «ilusiones revolucionarias». Alejo Smirnov, historiador del partido cadete, caracteriza la campaña electoral en las ciudades donde los kadetes tienen su principal influencia de la siguiente manera: «No había partidarios del gobierno entre los electores de las ciudades… Por ello, en las asambleas, la lucha se desarrolló por otro lado; fue una discusión entre el partido de la Libertad del Pueblo y los partidos socialistas de izquierda[108]».

El caos que había reinado en la oposición durante las primeras elecciones desapareció cuando se preparaba la segunda Duma: las diferencias se manifestaron dentro de la democracia revolucionaria. Los kadetes movilizaron a sus electores contra las ideas de democracia, de revolución, de proletariado. Es un hecho de la mayor importancia que la base social de los kadetes se estrecha y se hace cada vez menos democrática. Circunstancia, por otra parte, que no se explica por el azar, que no es provisional ni transitoria. Significa una escisión real, seria, entre el liberalismo y la democracia revolucionaria. Miliukov se ha percatado de este resultado de las segundas elecciones. Tras haber indicado que, en la primera Duma, los kadetes tenían la mayoría, «quizá porque no tenían oposición» pero que la habían perdido en las segundas elecciones, el líder del partido cadete declaró lo siguiente: «En revancha, tenemos ahora con nosotros una parte considerable de votos del país que se han pronunciado por nuestra táctica contra la de los revolucionarios[109]».

Desearíamos que los camaradas mencheviques tuviesen la misma claridad en la apreciación de lo que pasa. ¿Pensáis que las cosas pasarán diferentemente más tarde? ¿Creéis que los kadetes pueden agrupar bajo su estandarte a las masas democráticas y llegar a ser revolucionarios? ¿No pensáis, por el contrario, que el desarrollo ulterior de la revolución separará definitivamente a la democracia de los liberales y lanzará a estos últimos en el campo de la reacción? ¿No es a esto a lo que conduce toda la táctica de los kadetes en la segunda Duma? ¿Y no es a esto a lo que nos conduce vuestra propia táctica? Vuestras manifestaciones en la Duma, las acusaciones que lanzáis en la prensa y en las asambleas, ¿no tendrán ese efecto? ¿Qué motivos tenéis para creer aún que los kadetes pueden reformarse? ¿Os basáis acaso en hechos sacados del desarrollo político? ¡No, sólo pensáis en vuestro esquema! Para «llevar a buen fin» la revolución tenéis necesidad de la burguesía de las ciudades. La buscáis con ardor y no encontráis más que kadetes. Y manifestáis pensando en ellos un extraño optimismo: queréis forzarlos a desempeñar un papel histórico que no quieren asumir y que no asumirán.

A la cuestión esencial que os he planteado tantas veces no me habéis dado ninguna respuesta. No tenéis la presciencia de la revolución. Vuestra política está desprovista de toda perspectiva.

A causa de eso, vuestra actitud con respecto a los partidos burgueses se formula en términos que el congreso debiera retener: de una ocasión a otra. El proletariado no lleva una lucha sistemática para asegurar su influencia sobre las masas populares, no controla sus movimientos y su táctica por medio de esta idea directiva: agrupar en torno a ellos a los que trabajan, a los que se oprime y llegar a ser su heraldo y su jefe lleva su política de una ocasión a otra. Renuncia en principio a la posibilidad de despreciar las ventajas temporales para realizar conquistas más profundas; procede por empirismo a sus evaluaciones; efectúa combinaciones comerciales de política, aprovechando tan pronto una ocasión como otra. ¿Por qué iba a preferir las rubias a las morenas?, pregunta el camarada Plejanov. Debo reconocer que, si se trata de rubias o de morenas, estamos en el terreno de lo que los alemanes llaman Privatsache: no se trata más que de una opinión libremente personal. Creo que el mismo Alexinski, que no transige, como sabernos, en cuestión de principios, no pedirá que el congreso establezca en esta esfera «la unidad de ideas» que sería la condición eficiente de la unidad de acción.

(Aplausos).

El proletariado y la revolución rusa[110]

Sobre la teoría de los mencheviques acerca de la revolución rusa

1908

Todo buen europeo —y, por supuesto, hay que incluir aquí a los socialistas europeos— considera a Rusia como el país de las sorpresas. La razón es bien sencilla: cuando se ignoran las causas siempre se queda uno sorprendido por los efectos. Los viajeros franceses del siglo XVIII contaban que en Rusia las calles eran calentadas por medio de hogueras. Los socialistas europeos del siglo XX no lo han creído, desde luego, pero han pensado a su vez que el clima de Rusia era demasiado riguroso para permitir que en este país se desarrollara una socialdemocracia. Hemos oído las más extrañas opiniones. Un novelista francés, no sé si Eugene Sue o Dumas padre, nos muestra al héroe de una de sus novelas, en Rusia, tomando el té a la sombra de un acerolo. El europeo culto no ignora, hoy, que es tan difícil instalarse con un samovar bajo un acerolo como hacer pasar a un camello por el ojo de una aguja. Sin embargo, los grandiosos acontecimientos de la revolución rusa, por la sorpresa que han causado, han llevado a los socialistas occidentales a pensar que el clima ruso, que antes exigía que se calentaran las calles, transformaba ahora los musgos polares en gigantescos baobabs. Por eso es por lo que, al romperse el primer empuje de la revolución en su choque con las fuerzas militares del zarismo, muchas críticas han salido de la sombra de los acerolos para caer en la desilusión.

Por suerte, la revolución rusa ha animado a los socialistas occidentales a estudiar la situación en Rusia. Me sería difícil decir lo que hay que apreciar más, si el interés que hemos provocado en los pensadores o el papel de la tercera Duma de Estado, que ha sido también un don de la revolución, en la medida al menos en que un perro muerto, tendido en la arena de la playa, puede ser considerado como un don del océano.

Debemos una cierta gratitud a la editorial de Stuttgart, que, en los últimos tres libros publicados, se esfuerza en dar respuesta a algunas de las cuestiones que plantea la revolución[111].

Hay que hacer notar, sin embargo, que estos tres libros no tienen igual valor. La obra de Maslow* presenta un estudio de una importancia capital para el conocimiento de la situación agraria en Rusia. El valor científico de este trabajo es tan grande que se pueden excusar las imperfecciones en la forma; se le puede disculpar incluso el haber expuesto de una manera absolutamente inexacta la teoría de la renta de la tierra de Marx. El libro de Pajitnov no tiene el valor de un estudio original, pero aporta materiales bastante numerosos como para caracterizar al obrero ruso en las fábricas, en los pozos de las minas, en sus casas, y, parcialmente, en los sindicatos; sin embargo, la posición del obrero en el organismo social no queda definida. El autor, por otra parte, no se había asignado esta tarea. Pero precisamente por esta razón, su trabajo procurará pocos datos que expliquen el papel revolucionario del proletariado ruso.

Esta importantísima cuestión queda aclarada en el volumen de Cherevanin, que acaba de ser traducido al alemán, y que es la obra que pretendemos examinar.

I

Cherevanin busca en primer lugar las causas generales de la revolución. Considera a ésta como el resultado de un conflicto entre las imperiosas necesidades del desarrollo capitalista del país y las formas de Estado y de derecho, que dependen aún del feudalismo.

La inflexible lógica del desarrollo económico —escribe— ha hecho que todos los estratos de la población, con excepción de la nobleza feudal, se viesen obligados a tomar posición contra el gobierno (p. 10).

En este agrupamiento de fuerzas de la oposición, «el proletariado ha ocupado sin duda alguna un lugar central». Pero este proletariado, por sí mismo, no tenía valor más que como parte constituyente del conjunto que formaba la oposición. En los límites históricos de la lucha que se siguió para la emancipación de la nueva sociedad burguesa, el proletariado no podía tener éxito sino en la medida en que la oposición burguesa lo sostenía, o, más bien, en la medida en que él mismo, por su acción revolucionaria, sostenía a esta oposición. Lo contrario es igualmente cierto. Siempre que el proletariado avanzó por su cuenta o, «si se quiere, actuó prematuramente», aislándose de esta manera de la democracia burguesa, sufrió derrotas y detuvo el desarrollo normal de la revolución. Esta es, en sus rasgos esenciales, la concepción histórica de Cherevanin[112].

Del principio al final de su obra protesta incansablemente contra los que quisieron exagerar las fuerzas revolucionarias y sobrestimar el papel político del proletariado ruso.

Analiza el drama del 9 de enero de l905 para llegar a la siguiente conclusión: «Trotsky se equivoca cuando dice que los obreros se dirigieron el 9 de enero al Palacio de Invierno, no a presentar una súplica, sino reivindicaciones» (p. 27). Acusa al partido de haber exagerado la madurez del proletariado de Petersburgo, en febrero de 1905, en el momento de la comisión presidida por el senador Chidlovski, cuando los representantes elegidos de las masas exigieron garantías de derecho civil y, al serles denegadas, se retiraron, y cuando los obreros respondieron a la detención de sus enviados por medio de la huelga. Tras una breve ojeada a la gran huelga de octubre, formula sus conclusiones en la siguiente forma: «Ahora vemos qué elementos desencadenaron la huelga de octubre y qué papel desempeñaron allí la burguesía y los intelectuales. Hemos dejado suficientemente claro que el proletariado no estaba solo y que tampoco podía, por sus propios medios, dar este golpe quizá mortal al absolutismo» (p. 56). Tras la promulgación del manifiesto del 17 de octubre, toda la sociedad burguesa quería sobre todo tranquilidad. Era pues una «locura» por parte del proletariado entrar en la vía de la insurrección revolucionaria. Hubiera debido dirigirse la energía del proletariado en torno a las elecciones de la Duma. Cherevanin ataca a los que demostraron entonces que la Duma no era más que una promesa, que se ignoraba cómo y en qué momento tendrían lugar las elecciones e incluso si tendrían lugar. Cita el artículo que escribí el día que se promulgó el manifiesto y dice: «Se equivocaban totalmente al disminuir la victoria conseguida escribiendo en Izvestia: La constitución nos ha sido dada, pero la autocracia subsiste. Nos han dado todo y no tenemos nada».

Después, según Cherevanin todo fue de mal en peor. En lugar de apoyar al congreso de los zemstvos, que reclamaba el sufragio universal para las elecciones de la Duma, el proletariado rompió bruscamente con el liberalismo y con la democracia burguesa, y buscó nuevos aliados, «aliados dudosos»: los campesinos y el ejército. El establecimiento por métodos revolucionarios de la jornada de ocho horas, la huelga de noviembre en respuesta a la ley marcial impuesta en Polonia… —los errores se acumulan y esta vía lleva a la fatal derrota de diciembre—. Esta derrota y los errores de la socialdemocracia preparan el crack de la primera Duma y las consiguientes victorias de la contrarrevolución.

Así es como Cherevanin concibe la historia. El traductor alemán ha hecho todo lo posible por eliminar la acritud de las acusaciones y de los insultos lanzados por Cherevanin, pero, aun así, el libro parece más bien una requisitoria contra los crímenes revolucionarios del proletariado desde el punto de vista de «una táctica auténticamente realista», que una reproducción fiel del papel del proletariado en la revolución.

En lugar de darnos un análisis materialista de las relaciones sociales, Cherevanin se contenta con una deducción puramente formal. Según él, nuestra revolución es una revolución burguesa que, triunfante, debe asegurar el poder de la burguesía; como el proletariado debe participar en la revolución burguesa, debe contribuir a hacer pasar el poder a manos de la burguesía. Por consiguiente, la idea de la toma del poder por el proletariado es incompatible con la táctica que le corresponde en la época de la revolución burguesa. Como, de hecho, la verdadera táctica del proletariado ha sido, naturalmente, luchar por el poder gubernamental, esa táctica estaba basada en un error.

Esta preciosa construcción lógica, que en la escolástica se llama sorites, deja de lado la cuestión principal, ya que no se pregunta cuáles eran las fuerzas interiores de la revolución burguesa ni el mecanismo de esta clase. Conocemos el ejemplo clásico de una revolución en la que la dominación de la burguesía capitalista ha sido preparada por la dictadura y el terror de los sans-culottes vencedores. Esto tuvo lugar en una época en que la población de las ciudades se componía principalmente de artesanos y pequeños comerciantes. Pero la población de las actuales ciudades rusas se compone especialmente de un proletariado industrial. Esto nos lleva a concebir una situación histórica en la que la victoria de la revolución «burguesa» sólo sería posible gracias a la conquista del poder revolucionario por el proletariado. ¿Dejaría esta revolución de ser burguesa? Sí y no. Eso no dependería de una definición sino del ulterior desarrollo de los acontecimientos. Si el proletariado es rechazado por la coalición de las clases burguesas, y por la clase campesina por él liberada, la revolución conservará su carácter estrictamente burgués. Pero si el proletariado es capaz de actuar con todas sus posibilidades políticas y romper así los marcos nacionales de la revolución rusa, ésta podrá transformarse en el prólogo de un cataclismo socialista mundial. Si nos preguntamos hasta dónde llegará la revolución rusa no podremos contestar más que de una manera condicional. Pero hay algo indudable, si nos contentamos con definir el movimiento ruso como una revolución burguesa, no diremos absolutamente nada de su desarrollo interno y nunca se podrá probar así que el proletariado tenga que adaptar su táctica a la conducta de la democracia burguesa, considerada como el único pretendiente legítimo al poder.

II

Pero ante todo, ¿qué es, pues, ese cuerpo político democracia burguesa? Al pronunciar esa palabra se asimila en el pensamiento a los liberales, que evolucionan durante el proceso revolucionario, con las masas populares, es decir, con la clase campesina sobre todo. Pero en la realidad —y ahí está lo grave del asunto— esa asimilación no tiene ni puede tener lugar.

Los demócratas constitucionales —kadetes—, el partido liberal más importante de estos últimos años, han formado su grupo en 1905, a partir de la unión de los «constitucionalistas» de los zemstvos con la Asociación para la Emancipación. En la fronda liberal de los zemstvos se encuentra, por un lado, el descontento envidioso de los campesinos ante el monstruoso proteccionismo industrial que servía de base a la política del gobierno y la oposición formada por los propietarios partidarios del progreso, o los que un régimen atrasado impedía administrar sus tierras según los procedimientos racionales del capitalismo.

La Asociación para la Emancipación agrupaba a una serie de intelectuales que, por gozar de una buena situación y del bienestar consiguiente, no podían entrar en la vía revolucionaria. Muchos de estos señores habían pasado por la escuela preparatoria del marxismo, dentro de los límites prescritos por el poder. La oposición de los zemstvos se distinguió siempre por su cobardía y su impotencia, y el augusto ignorante que nos gobernaba no expresaba más que una amarga verdad cuando decía, en 1894, que los deseos políticos de esta oposición no eran más que absurdos ensueños. Por otra parte, la clase privilegiada de los intelectuales, al no ejercer ninguna influencia social por sí misma y encontrándose en el aspecto material en situación de dependencia directa o indirecta del Estado, o del gran capital protegido por el Estado o de los latifundistas que querían un liberalismo censitario, no era capaz de llevar a cabo una oposición política importante. Por lo cual, el partido demócrata constitucional unía la impotencia de los zemstvos a la impotencia de los intelectuales diplomados.

El liberalismo de los zemstvos mostró su superficialidad desde fines de 1905, cuando, a raíz de las revueltas agrarias, los propietarios tomaron partido por el antiguo régimen. Los intelectuales liberales tuvieron que abandonar, con gran tristeza por su parte, las casas solariegas en las que vivían como hijos adoptivos y buscar mecenas en las ciudades, de donde provenían en realidad.

Si totalizamos los resultados de las tres campañas electorales veremos que Petersburgo y Moscú, con los elementos censitarios de su población, han sido las ciudadelas del partido demócrata constitucional. Y, a pesar de todo, el liberalismo ruso, como se ve por su lamentable historia, no ha conseguido nunca salir de su envilecimiento. ¿Por qué? La explicación de esto no se encuentra en los excesos revolucionarios del proletariado sino en causas históricas más profundas.

La base social de la democracia burguesa, la fuerza motora de la revolución europea ha sido siempre el estado llano, cuyo núcleo estaba formado por la pequeña burguesía de las ciudades, por los artesanos, los comerciantes y los intelectuales. La segunda mitad del siglo XIX es una época de completa decadencia para esta burguesía. El desarrollo capitalista no sólo ha destruido a la clase democrática de los pequeños artesanos en Occidente, sino que además ha impedido que se constituyese una clase parecida en la Europa oriental.

El capital europeo ha encontrado en Rusia el artesano de pueblo y, sin darle tiempo de disociarse del campesino para transformarse en un artesano de ciudad, lo ha encerrado en sus fábricas. De nuestras más antiguas ciudades —por ejemplo Moscú, «ese gran pueblo»— ha hecho centros de industria moderna.

El proletariado, que no tenía pasado, ni tradición, ni prejuicios corporativos, se ha encontrado de repente reunido en masas considerables. En todas las ramas esenciales de la industria, el gran capital ha suplantado al mediano y al pequeño capital sin tener que luchar.

Es imposible comparar Petersburgo o Moscú con Berlín o Viena en 1848; nuestras capitales se parecen menos aún al París de 1789, que no conocía el ferrocarril ni el telégrafo y que consideraba como una empresa de enormes dimensiones a una manufactura con quinientos obreros. Pero es notable que la industria rusa, por el grado de «concentración» que ha adquirido, no sólo sostiene la comparación con otros Estados europeos, sino que los supera.

Este pequeño cuadro da una prueba de ello:

ALEMANIA[113]
AUSTRIA[114]
RUSIA[115]

Censo de 1905
Censo de 1902
Censo de 1902

Nro. de

Empresas

Nro. de

obreros

Nro. de

Empresas

Nro. de

obreros

Nro. de

Empresas

Nro. de

obreros

Empresas de 51 a 1000 obreros
18 698
2 595 536
6334
993 000
6334
1 202 800

Empresas de más de 1000 obreros
255
448 731
115
179 876
458
1 055 000

Hemos dejado a un lado las empresas que ocupan menos de cincuenta obreros, ya que el censo correspondiente a Rusia aún no ha sido establecido con seguridad.

Pero las cifras recogidas bastan para mostrar hasta qué punto la industria rusa supera a la austríaca en cuanto a concentración de la producción. Mientras que el número de medianas y grandes empresas (de 51 a 1000 obreros) es igual en los dos países (6334), el número de empresas gigantes (de más de 1000 obreros) es en Rusia cuatro veces mayor que en Austria. Un resultado análogo se obtendrá si se compara Rusia con países más adelantados que Austria, como Alemania y Bélgica. En Alemania hay 255 empresas gigantes, que ocupan algo menos de medio millón de hombres, mientras que en Rusia hay 458 y la cifra de obreros supera el millón.

Esta misma cuestión se aclara aún más si se comparan los beneficios realizados por los establecimientos comerciales de las diferentes categorías en Rusia.

| Número de empresas | Beneficios en millones de rublos | Número de empresas | Beneficios en millones de rublos
|  | % |  | %
Beneficios de 1000 a 2000 rublos | 37 000 | 44,5 | 56 | 8,6
Beneficios de más de 50 000 rublos | 1400 | 1,7 | 291 | 45,0

En otras palabras, aproximadamente el 50% de las empresas realizan menos de la décima parte del beneficio total, mientras que la sexagésima parte de las empresas se reparten la mitad de los beneficios totales.

Estas pocas cifras demuestran de manera elocuente que el carácter atrasado del capitalismo ruso agravó las dificultades que existían entre la sociedad burguesa, los capitalistas y los obreros. Estos últimos ocupan, no solamente en la economía social, sino también en la lucha revolucionaria, el lugar que en Europa occidental tiene la clase democrática de los artesanos y de los comerciantes, derivada de las antiguas corporaciones de oficios. En Rusia no tenemos el menor rastro de una pequeña burguesía arraigada que hubiese podido luchar, junto al joven proletariado aún no constituido en clase, contra las bastillas del feudalismo.

Es cierto que la pequeña burguesía ha sido siempre un cuerpo bastante inconsistente desde el punto de vista político, aunque, en los mejores días de su historia, haya desplegado una fuerte actividad en este sentido. Pero, cuando, como en Rusia, una burguesía democrática e intelectual, desesperadamente atrasada, se encuentra en presencia de dificultades y de luchas de clase, cuando está hundida en las tradiciones de la propiedad agraria y en los prejuicios del profesorado, cuando se constituye bajo las maldiciones de los partidos socialistas, cuando ni siquiera se atreve a pensar en ejercer una influencia sobre los obreros, al tiempo que se muestra incapaz de tener autoridad sobre los campesinos, al margen del proletariado y en lucha contra los propietarios, esta clase desafortunada y desprovista de toda energía sólo sirve para formar un partido kadete. E incluso, prescindiendo de todo amor propio nacional, se puede afirmar que la breve historia del liberalismo ruso constituye en los anales de los países burgueses una excepción por su mediocridad y estupidez. Por otra parte, es cierto que ninguna de las revoluciones pasadas ha absorbido tanta energía popular como la nuestra, que, sin embargo, ha dado miserables resultados. De cualquier manera que nos enfrentemos con los acontecimientos percibiremos enseguida una relación íntima entre la nulidad de la democracia burguesa y el «mal resultado» de la revolución. Esta relación es evidente y, a pesar de todo, no nos lleva a conclusiones pesimistas. El mal resultado de la revolución rusa no es más que una consecuencia de la extraordinaria lentitud de su desarrollo. Burguesa por los fines inmediatos que se había asignado, nuestra revolución, en virtud de la extrema diferenciación de clase que se observa en la población comercial e industrial, no conoce clase burguesa alguna que pueda ponerse a la cabeza de las masas populares, uniendo su valor social y su experiencia política a la energía revolucionaria de esas masas.

Los obreros y los campesinos, oprimidos, abandonados a su suerte, tienen que encontrar, sin ayuda alguna, en la dura escuela de las batallas y las derrotas, las fuentes políticas y la organización que les asegurarán la victoria final. Para ellos no existe otra vía.

III

Además de las funciones industriales de la democracia representada por los pequeños artesanos, el proletariado ha tenido que asumir la tarea correspondiente a esas mismas funciones, es decir, ha debido, sobre todo, conquistar una hegemonía política respecto a la clase campesina. Así, sus fines son los mismos que los de la democracia, pero no sus métodos ni sus medios.

Al servicio de la democracia burguesa encontramos un conjunto de instituciones oficiales: la escuela, la universidad, el municipio, la prensa, el teatro… Esa es una inmensa ventaja, probada por el hecho de que nuestro débil liberalismo se ha encontrado automáticamente organizado y con todos los medios a su disposición cuando le ha llegado el momento de actuar, de hacer aquello de lo que era capaz: mociones, peticiones y competencia electoral. El proletariado no ha heredado nada de la sociedad burguesa desde el punto de vista de la cultura política, salvo la unidad que le dan las condiciones mismas de la producción. Se ha visto obligado a crear, sobre esta base, su organización política, entre el humo de las batallas revolucionarias.

Salió brillantemente de esta dificultad: el período en que su energía revolucionaria alcanzó el más alto grado, a fines de 1905, fue también el momento en que creó una maravillosa organización de clase, el Soviet de Diputados Obreros. Sin embargo, no se había resuelto más que una parte del problema, porque después de haberse dado una organización, los obreros tenían que vencer a la fuerza organizada del adversario.

El método de lucha revolucionaria propio del proletariado es la huelga general. Aunque relativamente poco numeroso, el proletariado tiene bajo su dependencia al aparato centralizado del poder gubernamental y la mayor parte de las fuerzas productivas del país. Precisamente por eso la huelga del proletariado es una fuerza ante la cual el absolutismo ha tenido que rendir honores militares en 1905. Pero pronto se vio que la huelga general planteaba sólo el problema de la revolución sin resolverlo.

La revolución es, ante todo, una lucha por la conquista del poder. Ahora bien, la huelga, como han demostrado los acontecimientos, no es más que un medio revolucionario de presión sobre el poder existente. El liberalismo de los demócratas constitucionales, que nunca ha pedido otra cosa que una constitución, ha sancionado —por poco tiempo, ciertamente— la huelga general como medio de lucha para conseguir la constitución; y aun así, no dieron su aprobación más que demasiado tarde, cuando el proletariado comprendía ya hasta qué punto la huelga es un medio limitado y decía que era necesario e inevitable ir más lejos.

La hegemonía de la ciudad sobre el campo, de la industria sobre la agricultura y, al mismo tiempo, la modernización de la industria rusa, la ausencia de una pequeña burguesía fuertemente constituida, de la que los obreros hubieran sido sólo auxiliares, todas estas causas hicieron del proletariado la fuerza principal de la revolución y le obligaron a pensar en la conquista del poder.

Los pedantes que se creen marxistas sólo porque ven el mundo a través del papel en el que están impresas las obras de Marx han podido citar un montón de textos para probar que la dominación política del proletariado no «llegaba a su hora»; la clase obrera de Rusia, la clase viva que, bajo la dirección de un grupo organizado, en función de sus intereses prendió a fines de 1905 un duelo con el absolutismo, mientras que el gran capital y los intelectuales se limitaban a hacer de testigos, este proletariado, por la necesidad misma de su desarrollo revolucionario, se ha encontrado enfrentado con el problema de la toma del poder. La confrontación del proletariado y ejército se hacía inevitable, y la solución de este conflicto dependía de la conducta del ejército y, a su vez, la conducta del ejército dependía de la composición de sus efectivos.

El papel político de los obreros en el país es mucho más importante de lo que se podría pensar si sólo se tiene en cuenta su número. Los acontecimientos lo han probado, se ha visto en las elecciones de la segunda Duma. Los obreros han llevado al cuartel las cualidades y las ventajas particulares de su clase: habilidad técnica, instrucción relativa y capacidad de actuar en conjunto.

En todos los movimientos revolucionarios del ejército, el papel principal corresponde a los soldados calificados, a los artilleros, que proceden de la ciudad y de los barrios obreros. En los motines de la flota, el papel predominante lo han tenido siempre los encargados de las máquinas: los proletarios, incluso cuando estaban en minoría en la tripulación. Pero entre los reclutados para el servicio militar es lógico que haya mayor número de campesinos. El ejército da a los mujiks la cohesión que les faltaba, y del defecto esencial de esta clase, que es su pasividad política, el ejército hace su arma principal. Durante las manifestaciones de 1905, el proletariado cometió unas veces el error de ignorar la pasividad de los campesinos y otras aprovechó el oscuro descontento que manifestaban los pueblos.

Pero, cuando la lucha por el poder se transformó en una necesidad real, la solución dependió del mujik armado que formaba la masa principal de la infantería rusa. En diciembre de 1905, el proletariado ruso fue vencido, pero no a consecuencia de los errores que había cometido, sino por una fuerza mucho más real, las bayonetas del ejército campesino.

IV

Este breve análisis nos evita tenernos que detener en los diferentes puntos de la requisitoria de Cherevanin el cual, a parte de señalar «errores de táctica», pasa sin ver al proletariado en sí mismo, en sus relaciones sociales y en su crecimiento revolucionario. Si rechaza la idea, por otra parte indiscutible, de que los obreros se echaron a la calle el 9 de enero, no para presentar súplicas a la autoridad, sino para presentar sus reivindicaciones, es porque no ve el verdadero sentido de aquella manifestación. Aunque ponga tanto cuidado en subrayar el papel de los intelectuales en la huelga de octubre, no llega a disminuir el hecho de que el proletariado, por su acción revolucionaria, arrastró tras de sí a los demócratas de izquierda, a quienes transformó en destacamento auxiliar provisional de la revolución y a los que impuso un método de lucha puramente revolucionario —la huelga general—, subordinándolos a una organización puramente proletaria, el Soviet de Diputados Obreros.

Según Cherevanin, después del manifiesto, el proletariado debería haber concentrado todos sus esfuerzos en las elecciones para la Duma. Pero olvida que, entonces, esas elecciones eran algo muy problemático y que nada ni nadie garantizaba su realización.

Si en octubre tuvimos un manifiesto, también hubo pogromos en toda Rusia, y nadie hubiera asegurado que tendríamos efectivamente una Duma y no un nuevo pogromo. En esas condiciones, ¿qué podía hacer el proletariado que, con su ofensiva, había roto los viejos diques del poder policíaco? Exactamente lo que hizo. El proletariado, naturalmente, conquistaba nuevas posiciones y trataba de atrincherarse en ellas: destruía la censura y creaba una prensa revolucionaria, imponía la libertad de reunión, protegía a la población contra los granujas, en uniforme o no, constituía sindicatos de combate, se agrupaba en torno a los representantes de su clase, establecía el enlace con los campesinos y con el ejército revolucionario. Mientras los liberales seguían diciendo que el ejército debía quedar «al margen de toda política», la socialdemocracia continuaba incansablemente su propaganda en los cuarteles. ¿Tenía o no razón al actuar así?

Mientras que el congreso de los zemstvos, en noviembre, se inclinaba a la derecha al tener noticias de la revuelta de Sebastopol, y no se tranquilizó más que cuando supo que había sido aplastada, el soviet dirigía a los rebeldes su adhesión y entusiasmo. ¿Tampoco tenía razón? ¿Dónde hay que buscar camino más seguro para la victoria: en lo que hacían los liberales de los zemstvos o en la unión del proletariado con el ejército?

Está claro que el programa de confiscación de las tierras que desarrollaban los obreros empujaba a los propietarios a la derecha; en cambio, los campesinos se inclinaban hacia la izquierda. Y, lógicamente también, la lucha económica continuaba, arrastrando a los capitalistas al «campo del orden»; sin embargo, hasta los obreros más ignorantes intervenían en la lucha política.

Tampoco cabe duda que la propaganda en el ejército precipitó el inevitable conflicto con el gobierno, pero ¿qué otra cosa se podía hacer? ¿Íbamos a dejar en manos de Trepov a los soldados que, durante la luna de miel de las libertades, habían secundado a los autores de los pogromos y fusilado a las milicias obreras? Cherevanin sabe muy bien que no se pudo hacer más que lo que se hizo.

«Esta táctica falla en la base» —dice, como conclusión, y añade: «Admitamos que haya sido inevitable y que no hubiera otra táctica posible en aquel momento. Esto no cambia en nada la conclusión objetivamente formulada, es decir, que la táctica de la socialdemocracia ha fallado en su base» (p. 92). Cherevanin construye su táctica de la misma manera que Spinoza construía su ética, por el método geométrico. Admite, además, que la realidad no permitió aplicar los procedimientos que él preconiza, lo que explica sin duda el hecho de que los que pensaban como él no hicieran absolutamente nada en la revolución ¿Y qué vamos a decir de una táctica «realista» que «no puede ser aplicada»? Diremos como Lutero:

La teología es algo vivo y no puede consistir solamente en razonamientos y meditaciones sobre lo divino según las leyes de la razón…

Todo arte, si se transforma en pura especulación y no puede ser aplicado a la práctica, demuestra así que se ha perdido, que ya no significa nada [ist verloren und taugt nichts].

Nuestras diferencias[116]

Junio de 1909

«Tienes toda la razón al decir que es imposible superar la apatía contemporánea por medio de teorías», escribía Lassalle a Marx en 1854, es decir, en la época de una furiosa reacción mundial.

Voy a generalizar incluso este pensamiento, diciendo que hasta ahora nunca se ha podido vencer la apatía por medios puramente teóricos; es decir, que los esfuerzos de la teoría por vencer esta apatía han engendrado discípulos y movimientos prácticos que no han conseguido nada, que nunca han logrado suscitar un movimiento mundial real, ni un movimiento general de las consciencias. Las masas no entran en el movimiento, tanto en la práctica como en el aspecto subjetivo, sino por la fuerza de los acontecimientos.

El oportunismo no comprende esto. Se tomaría por una paradoja la afirmación de que el rasgo psicológico del oportunismo es su «incapacidad para esperar» y, sin embargo, es así. En los períodos en que las fuerzas sociales aliadas y adversarias, tanto por su antagonismo como por sus reacciones mutuas, llevan una vida política sin movimiento; cuando el trabajo molecular del desarrollo económico, reforzando más aún las contradicciones, en vez de romper el equilibrio político, parece más bien endurecerlo provisionalmente y asegurarle una especie de perennidad, el oportunismo, devorado por la impaciencia, busca en torno suyo «nuevas» vías, «nuevos» medios de realización. Se agota en lamentaciones sobre la insuficiencia y la incertidumbre de sus propias fuerzas y busca «aliados». Marcha hacia los liberales, los llama, e inventa fórmulas especiales de acción para uso del liberalismo.

Pero al no encontrar más que descomposición política, el oportunismo sigue buscando entre los demócratas. Tiene necesidad de aliados. Busca en la derecha y en la izquierda, y trata de retenerlos. Se dirige a «sus fieles» y los exhorta a mostrar la mayor prevención ante cualquier posible aliado. «Mucho tacto, hace falta mucho tacto». Sufre de una enfermedad que es la manía de la prudencia y, en su furor, hiere a su propio partido.

El oportunismo quiere tener en cuenta una situación, o unas condiciones sociales que aún no están maduras. Quiere un «éxito» inmediato. Cuando los aliados de la oposición no pueden servirle, corre al gobierno, suplica y amenaza… Por último, encuentra un lugar en el gobierno (ministerialismo), pero solamente para demostrar que, si bien la teoría no puede adelantar el proceso histórico, el método administrativo tampoco consigue mejores resultados.

El oportunismo no sabe esperar, y por eso los grandes acontecimientos le parecen siempre inesperados, lo dejan atónito y lo arrastran en su torbellino y, al perder pie, lo mismo tiende a una orilla que a otra. Intenta resistir, pero en vano, y entonces se somete adoptando aires de satisfacción y moviendo los brazos para que parezca que sabe nadar, y gritando más fuerte que nadie… Una vez pasado el huracán, sube a la orilla, se sacude disgustado, se queja de dolor de cabeza y de reumatismo y, atormentado aún por el malestar de la borrachera, no ahorra las palabras crueles a propósito de esos «chiflados» de la revolución.

La socialdemocracia nació de la revolución y camina hacia ella. Toda su táctica durante los períodos llamados de evolución pacífica se limita a acumular fuerzas cuyo valor e importancia sólo aparecerán en el momento de la batalla revolucionaria. Lo que se llama «épocas normales» o «tiempos de paz» son los períodos durante los cuales las clases dirigentes imponen al proletariado su concepción del derecho y sus procedimientos de resistencia política (tribunales, reuniones políticas vigiladas por la policía, parlamentarismo…). Las épocas revolucionarias son aquéllas en que el proletariado descubre procedimientos que convienen mejor a su naturaleza revolucionaria (reuniones libres, prensa libre, huelga general, insurrección…). «Pero, en la locura revolucionaria (!), cuando el fin de la revolución parece próximo, la táctica de los mencheviques, tan razonable, no consigue imponerse…». La táctica de la socialdemocracia estaría, pues, estorbada por la «locura revolucionaria». Locura revolucionaria (¡qué terminología!). La verdad es, simplemente, que los mencheviques, con su «razonable táctica», pedían «una alianza temporal de acción» con el partido demócrata constitucional, y la locura revolucionaria les impidió tomar esta saludable medida…

Cuando se lee la correspondencia de nuestros maravillosos clásicos que, desde sus observatorios —el más joven en Berlín y los otros dos en el centro mismo del capitalismo mundial, en Londres— miraban con gran atención el horizonte político, anotando cualquier incidente o fenómeno que pudiese anunciar la llegada de la revolución; cuando se leen estas cartas en las que se respira la atmósfera de espera impaciente pero sin desesperanza, y en las que se ve la subida de la lava revolucionaria, entonces se llega a odiar a esta cruel dialéctica de la historia que, para alcanzar unos fines momentáneos, relaciona con el marxismo a unos pensadores desprovistos de todo talento, tanto en sus teorías como en su psicología, y que oponen su «razón» a la locura revolucionaria.

… El instinto de las masas en las revoluciones —escribía Lassalle a Marx en 1859— es generalmente más seguro que la razón de los intelectuales… Y es precisamente la falta de instrucción la que protege a las masas contra los peligros de una conducta demasiado razonable… La revolución, continúa Lassalle, no puede llevarse a cabo más que con ayuda de las masas y gracias a su apasionada abnegación. Pero estas multitudes, precisamente porque son «oscuras», porque les falta instrucción, no saben nada de posibilismos y, lo mismo que un espíritu poco desarrollado no admite más que los extremos en todo, no conoce más que el sí o el no e ignora el juste milieu, las masas no se interesan más que por los extremos, por lo que es entero e inmediato. A fin de cuentas, eso crea una situación en la que aquellos que razonan demasiado la revolución, se encuentran con que no tienen amigos ni adeptos a sus principios. Así, lo que parecía una razón superior queda reducido a ser el colmo de la sinrazón.

Lassalle tiene toda la razón al oponer el instinto revolucionario de las masas ignorantes a la táctica «razonable» de los calculadores de la revolución. Pero el instinto bruto no es por sí mismo el criterio último, desde luego. Hay un criterio superior, y es «el conocimiento de las leyes de la historia y del movimiento de los pueblos». Solamente «una “sabiduría” realista —concluye— puede superar a la “razón” realista y elevarse por encima de ella». La sabiduría realista, que en Lassalle conserva aún cierto idealismo, se manifiesta claramente en Marx como una dialéctica materialista. La fuerza de esta doctrina está en que no opone su «táctica razonable» al movimiento real de Marx, sino que precisa, depura y generaliza este movimiento. Y, precisamente porque la revolución arranca los velos místicos que impedían ver los rasgos esenciales del agrupamiento social y empuja a las clases contra las clases en el Estado, el político marxista se siente en la revolución como en su elemento.

Y, ¿cuál es esta «razonable táctica menchevique» que no puede ser realizada o —peor aún— que ve la causa de su falta de éxito en la «locura revolucionaria» y espera conscientemente a que esta locura haya pasado, es decir, que haya sido aplastada por la fuerza la energía revolucionaria de las masas?

El primero en tener el triste coraje de considerar los acontecimientos de la revolución como una serie de errores ha sido Plejanov. Nos ha dado un ejemplo luminosamente claro; durante veinte años ha defendido infatigablemente la dialéctica marxista contra todos los doctrinarios, utopistas y racionalistas, pero luego, ante las realidades de la revolución política, se ha revelado como el mayor utopista y doctrinario imaginable.

En todos sus escritos de la época revolucionaria buscaríamos en vano lo que más nos importa, la dinámica de las fuerzas sociales, la lógica interna de la evolución revolucionaria de las masas. En lugar de esto, Plejanov nos ofrece múltiples variaciones sobre un silogismo sin valor, cuyos términos se disponen así: primero, «nuestra revolución tiene un carácter burgués» y al final, «hay que conducirse con los demócratas constitucionales con mucho tacto». Aquí no encontramos ni análisis teórico ni política revolucionaria, no vemos más que las inoportunas anotaciones de un razonador al margen del gran libro de los acontecimientos. El mejor resultado de este tipo de crítica es una enseñanza pedagógica que viene a ser la siguiente: si los socialdemócratas rusos hubieran sido marxistas y no metafísicos, nuestra táctica en el año 1905 habría sido muy diferente. Es curioso que Plejanov no piense siquiera en preguntarse cómo, tras haber enseñado él mismo durante un cuarto de siglo el más puro marxismo, sólo ha contribuido a crear un partido de «metafísicos» revolucionarios, y, lo que es más grave, cómo estos «metafísicos» han conseguido llevar por el mal camino a las masas obreras, dejando de lado a los «verdaderos marxistas» en una posición de doctrinarios sin autoridad.

Una de dos, o bien Plejanov ignora por qué secretos medios la doctrina marxista se ha transformado en acción revolucionaria, o bien los «metafísicos» gozan de ventajas indiscutibles en la revolución, ventajas que faltan a los «verdaderos» marxistas. En todo caso, las cosas no irían mejor aunque todos los socialdemócratas rusos realizaran la táctica de Plejanov; quedarían borrados necesariamente por unos «metafísicos» de origen no marxista. Plejanov deja a un lado prudentemente este fatal dilema. Pero Cherevanin, el honesto Sancho Panza de la doctrina de Plejanov, coge tranquilamente al toro por los cuernos —o, dicho en lenguaje de Cervantes, coge al burro por las orejas y declara: «En un período de locura revolucionaria, la verdadera táctica marxista no tiene ninguna utilidad».

Cherevanin se ha visto obligado a llegar a esta conclusión, porque al asignarse la tarea que su maestro evitaba cuidadosamente, ha querido darnos una visión de conjunto de la revolución y del papel que el proletariado ha tenido en ella. Mientras que Plejanov se limitaba, prudentemente, a criticar en detalle ciertas posturas y ciertas declaraciones, ignorando deliberadamente el desarrollo interno de los acontecimientos, Cherevanin se ha preguntado: ¿Cuál habría sido el aspecto de la historia si se hubiese desarrollado conforme a la «verdadera táctica menchevique»? Y ha respondido a esta pregunta con su folleto El proletariado en la revolución (Moscú, 1907), que es un documento que muestra la extraña valentía de que se es capaz cuando se tiene una inteligencia limitada.

Pero cuando hubo corregido todos los errores de la revolución y fijado en el orden menchevique todos los acontecimientos, con intención de llevar, teóricamente por supuesto, a la revolución por el camino de la victoria, se dijo: Pero ¿por qué la historia se ha salido del buen camino? A esta cuestión ha contestado por medio de otro librito, La situación actual y el posible porvenir; y, de nuevo, esta obra manifiesta que la infatigabilidad de su escasa inteligencia le puede llevar a descubrir ciertas verdades: «La derrota sufrida por la revolución ha sido tan grave, declara Cherevanin, que sería “absolutamente imposible” buscar las causas en determinados errores del proletariado. No se trata de errores, por supuesto, sino de razones más profundas» (p. 174). La vuelta de la gran burguesía a su antigua alianza con el zarismo y con la nobleza, ha tenido una influencia fatal en el destino de la revolución. El proletariado ha contribuido «en una importante medida» y con una fuerza decisiva a unificar estos valores distintos, y a formar un todo contrarrevolucionario. Y, si se mira hacia atrás, se puede afirmar ahora que «este papel del proletariado era inevitable» (p. 175; el entrecomillado es nuestro, LT.). En su primer libro, Cherevanin, siguiendo a Plejanov, atribuía todos los reveses de la revolución al blanquismo de la socialdemocracia. Ahora, su inteligencia limitada, pero sincera, se rebela contra esta opinión y declara: «Imaginemos que el proletariado se haya encontrado todo el tiempo bajo la dirección de los verdaderos mencheviques y que todo se haya llevado a la manera de los mencheviques[117]; la táctica del proletariado habría mejorado con ello, pero sus tendencias generales no habrían podido modificarse y lo hubieran conducido al fracaso inexorablemente» (p. 176). En otros términos, el proletariado, como clase, no habría sido capaz de «limitarse» según la doctrina menchevique.

Desarrollando su lucha de clases empujaba necesariamente a la burguesía hacia la reacción. Los defectos en la táctica no hacían sino «agravar el triste papel (!) del proletariado en la revolución, pero no determinaban la marcha de las cosas». Así, «el triste papel del proletariado» procedía esencialmente de sus intereses de clase. Es una conclusión francamente deshonrosa, marca una completa capitulación ante todas las acusaciones lanzadas por el cretinismo liberal contra el partido que representa al proletariado. Y, sin embargo, en esta vergonzosa conclusión hay una partícula de verdad histórica: la colaboración del proletariado con la burguesía ha sido imposible, no a causa de las imperfecciones del pensamiento socialdemócrata, sino como consecuencia de la división profunda que existía en la «nación» burguesa. El proletariado de Rusia, en virtud de su carácter social claramente definido y del grado de conciencia a que había llegado, no podía manifestar su energía revolucionaria más que en nombre de sus intereses particulares. Pero la importancia radical de los intereses que ponía por delante, e incluso su programa inmediato, exigía necesariamente que la burguesía oscilase hacia la derecha.

Cherevanin comprendió esto. Pero —dijo— ahí está la causa del fracaso. Bien. Pero ¿adónde llegamos con esto? ¿Qué le quedaba por hacer a la socialdemocracia? ¿Tenía que tratar de engañar a la burguesía por medio de las fórmulas estilo Plejanov? ¿O bien debía cruzarse de brazos y abandonar al proletariado en el inevitable desastre? ¿O quizá por el contrario, reconociendo que es inútil contar con una colaboración duradera de la burguesía, debía obrar de manera que se revelase toda la fuerza de clase del proletariado, de forma que se despertase el interés social entre las masas campesinas? Tal vez la solución hubiera sido recurrir al ejército proletario y campesino y buscar la victoria por esa vía. Pero esto no se podía prever. En segundo lugar, cualesquiera que fuesen las posibilidades de victoria, la vía que indicamos era la única que podía utilizar el partido de la revolución, si es que no optaba por un suicidio inmediato ante el peligro de una derrota.

Por tanto, la lógica interna de la revolución, que Cherevanin sólo entrevé ahora, cuando «mira hacia atrás», estaba clara, antes incluso de los acontecimientos decisivos de la revolución, para aquéllos a los que acusan de «locura».

Escribíamos en julio de 1905:

Esperar hoy alguna iniciativa, alguna acción resuelta de la burguesía, es menos razonable aún que en 1848. Por una parte, los obstáculos a superar son mucho mayores; por otra parte, la segregación social y política en el seno de la nación ha ido mucho más lejos. El complot de silencio de la burguesía nacional y mundial suscita terribles dificultades en el movimiento de emancipación; se trata de limitar este movimiento a un arreglo entre las clases poseedoras y los representantes del antiguo régimen, con el único fin de aplastar a las masas populares. En estas condiciones, la táctica democrática no puede conducir más que a una lucha abierta contra la burguesía liberal. Es necesario que nos demos cuenta de esto. El verdadero camino no está en “una unión” ficticia de la nación contra su enemigo (el zarismo), está en un desarrollo profundo de la lucha de clases en el propio seno de la nación… Indiscutiblemente, la lucha de clases llevada a cabo por el proletariado podrá empujar a la burguesía hacia delante; sólo la lucha de clases es capaz de obrar así. Por otra parte, es incontestable que el proletariado, cuando haya modificado, por medio de la presión, la inercia de la burguesía, chocará con ésta en un momento determinado, en el curso de la lucha, como con un obstáculo inmediato. La clase que sea capaz de superar este obstáculo será la que asuma la hegemonía, si es que es posible para el país conocer un renacimiento democrático. En estas condiciones es como vemos la posibilidad de preponderancia del Cuarto Estado. Desde luego, el proletariado lleva a cabo su misión buscando un apoyo, como en otro tiempo hizo la burguesía, en la clase campesina y en la pequeña burguesía. El proletariado dirige el campo, lleva a los pueblos a la lucha y los interesa en el éxito de sus planes, pero es él, necesariamente, el único jefe. No es la “dictadura de los campesinos y del proletariado”, es la dictadura del proletariado apoyado en los campesinos. La obra que lleva a cabo no se limita, por supuesto, a las fronteras del país. Por la lógica misma de su situación tendrá que entrar inmediatamente en la lucha internacional[118].

La opinión de los mencheviques sobre la revolución rusa no ha estado nunca muy clara. Lo mismo que los bolcheviques, hablaban de «llevar la revolución hasta el final», pero unos y otros entendían esta fórmula de manera muy limitada. Se trataba de realizar un «programa mínimo» tras el cual se abriría la época de explotación capitalista «normal», en las condiciones generales del régimen democrático. Sin embargo, «para llevar la revolución hasta el final» había que derribar el zarismo y hacer pasar el poder a manos de una fuerza social revolucionaria. ¿Cuál? Para los mencheviques era la democracia burguesa; para los bolcheviques, el proletariado y los campesinos.

Pero ¿qué es la «democracia burguesa» de los mencheviques? Este término no designa a un grupo social determinado, cuya existencia sea real; es una categoría fuera de la historia, inventada por medio de deducciones y analogías. Ya que la revolución debe ser llevada «hasta el fin», ya que es una revolución burguesa, ya que los jacobinos, revolucionarios demócratas en Francia, llevaron la revolución hasta el fin, la revolución rusa no puede transmitir el poder más que a la democracia revolucionaria burguesa.

Tras haber establecido, de manera inmutable, la fórmula algebraica de la revolución, tratan de añadirle valores aritméticos que no existen en la naturaleza. A cada momento se ven copados porque la socialdemocracia crece y adquiere fuerza a expensas de la democracia burguesa.

No hay, sin embargo, nada de extraño en esto; las cosas no pasan así por casualidad sino como consecuencia de la estructura social. Incluso el fenómeno más natural se opone claramente a las artificiales concepciones de los mencheviques. Lo que impide el triunfo de la revolución burguesa democrática es, principalmente, que el partido del proletariado crece en fuerza y en importancia. De ahí que la filosofía menchevique quiera que la socialdemocracia desempeñe el papel penoso, porque resulta demasiado difícil para la raquítica democracia burguesa; es decir, que la socialdemocracia, en vez de actuar como el partido independiente del proletariado, pase a ser una agencia revolucionaria destinada a asegurar el poder a la burguesía. Es evidente que si la socialdemocracia optase por este camino se condenaría a una impotencia semejante a la del ala izquierda de nuestro liberalismo. La nulidad de este último y la creciente fuerza de la socialdemocracia revolucionaria son dos fenómenos relacionados, que se completan entre sí. Los mencheviques no comprenden que, en la sociedad, lo que debilita a la democracia burguesa es, al mismo tiempo, una fuente de fuerza e influencia para la socialdemocracia. En la impotencia de la primera creen ver la impotencia de la revolución misma. Creo que no hace falta decir hasta qué punto es insignificante este pensamiento cuando se consideran las cosas desde el punto de vista de la socialdemocracia internacional, en tanto que partido que lucha por la transformación socialista mundial. Es suficiente comprobar cuáles son las condiciones reales de nuestra revolución. Con lamentaciones no se resucita al Tercer Estado. Se impone, pues, la única conclusión posible: sólo la lucha de clases del proletariado, que somete a su dirección revolucionaria a las masas campesinas, puede «llevar a la revolución hasta el final».

¡Eso es perfectamente cierto!, dicen los bolcheviques. Para que nuestra revolución salga victoriosa ha de ser llevada a cabo conjuntamente por el proletariado y los campesinos. Ahora bien, «la coalición del proletariado y de los campesinos, coalición que obtendrá la victoria sobre la revolución burguesa, no es otra cosa que la dictadura revolucionario-democrática del proletariado y los campesinos». Así habla Lenin en el número 2 de Przeglad. La obra de esta dictadura consistirá en democratizar las relaciones económicas y políticas dentro de los límites de la propiedad ejercida por particulares sobre los medios de producción. Lenin establece una distinción de principio entre la dictadura socialista del proletariado y la dictadura democrática (es decir, burguesademocrática) del proletariado y los campesinos. Esta separación lógica, puramente formal, aparta, en su opinión, las dificultades con que habría tenido que contarse si se hubiese tenido en cuenta, por una parte, la poca importancia de las fuerzas productivas y, por otra, la dominación de la clase obrera. Si pensáramos, dice, que podríamos llevar a cabo un cambio de régimen en el sentido socialista, iríamos hacia un fracaso político. Pero desde el momento en que el proletariado, al tomar el poder junto con los campesinos, comprende claramente que su dictadura no tiene más que un carácter «democrático», todo está salvado. Lenin repite infatigablemente esta idea desde 1905. Pero, a pesar de todo, no es acertada.

Ya que las condiciones sociales en Rusia no permiten aún una revolución socialista, el poder político será para el proletariado la mayor de las cargas y la mayor de las desgracias. Así hablan los mencheviques. Eso sería cierto, replica Lenin, si el proletariado no comprendiese que se trata solamente de una revolución «democrática». En otros términos, tomando en cuenta la contradicción que existe entre los intereses de clase del proletariado y las condiciones objetivas, Lenin no ve otra salida que una limitación voluntaria del papel político asumido por el proletariado; y esta limitación se justifica por medio de la teoría de que la revolución, en la cual la clase obrera tiene un papel dirigente, es una revolución burguesa. Lenin impone esta dificultad objetiva a la conciencia del proletariado y resuelve la cuestión con un ascetismo de clase que tiene su origen no en una fe mística sino en un esquema «científico». Es suficiente estudiar esta concepción teórica para comprender de qué idealismo procede y hasta qué punto es poco sólida.

Ya he mostrado anteriormente que, desde el momento en que se establezca la «dictadura democrática», todos estos sueños de ascetismo casi marxista quedarán reducidos a nada. Cualquiera que sea la teoría admitida en el momento en que el proletariado tome el poder, no podrá evitar, ni siquiera el primer día, el problema del paro. No le servirá entonces de nada comprender la diferencia que se ha establecido entre la dictadura socialista y la dictadura democrática. El proletariado en el Poder tendrá que asegurar inmediatamente el trabajo a los parados, por cuenta del Estado, por los medios que sea (organización de obras públicas, etc.). Estas medidas llevarán consigo una gran lucha económica y una larga serie de huelgas: ya hemos visto todo esto, en escala reducida, a fines de 1905.

Los capitalistas responderán entonces como respondieron cuando se exigía la jornada de ocho horas, con el lock-out. Pondrán gruesas cadenas en sus puertas y se dirán: «Nuestra propiedad no está amenazada puesto que se ha decidido que el proletariado se ocupe ahora de una revolución democrática y no socialista». Y ¿qué hará el gobierno obrero cuando vea que se cierran las fábricas? Tendrá que volverlas a abrir y reemprender la producción por cuenta del Estado. Pero, entonces, éste es el camino del socialismo. ¡Por supuesto! ¿Qué otra vía podría proponerse?

Quizá se nos replique: Lo que nos hacéis ver es una dictadura ilimitada de los obreros, y hablamos de una dictadura de coalición del proletariado y de los campesinos. Bien, vamos a estudiar esta objeción. Acabamos de ver que el proletariado, a pesar de las buenas intenciones de los teóricos, borra en la práctica el límite lógico que iba a restringir su dictadura democrática. Se nos propone ahora completar esta restricción política con una «garantía» antisocialista, imponiendo al proletariado un colaborador: el mujik. Si se quiere decir con eso que el partido campesino que se encuentre en el poder al lado de la socialdemocracia, no permitirá dar trabajo a los parados y a los huelguistas a cuenta del Estado, ni volver a abrir, para la producción nacional, las fábricas cerradas por los capitalistas, eso significa que, desde el primer día, es decir, mucho antes de que la tarea de la «coalición» se haya visto cumplida, tendremos un conflicto entre el proletariado y el gobierno revolucionario. Este conflicto puede terminarse por una represión antiobrera por parte del partido campesino, o por la eliminación de este partido del gobierno. Una y otra se parecen muy poco a una dictadura «de coalición democrática». Todo el problema radica en que los bolcheviques no conciben la lucha de clases del proletariado más que hasta el momento de la victoria de la revolución, tras lo cual la lucha queda suspendida provisionalmente y se ve aparecer una colaboración «democrática». Sólo después del establecimiento definitivo del régimen republicano el proletariado emprende de nuevo su lucha de clase, que le llevará esta vez al socialismo. Por una parte, los mencheviques, partiendo de una concepción abstracta («Nuestra revolución es burguesa»), llegan a la idea de adaptar toda la táctica del proletariado a la conducta de la burguesía liberal hasta la toma del poder por ésta; por otra, los bolcheviques, partiendo de una concepción no menos abstracta («Dictadura democrática pero no socialista»), concluyen que el proletariado en el poder debe autolimitarse y quedarse en un régimen de democracia burguesa. Es cierto que entre mencheviques y bolcheviques hay una diferencia esencial: mientras los aspectos antirrevolucionarios de la doctrina menchevique se manifiestan ya con toda claridad, lo que pueda haber de antirrevolucionario en las ideas bolcheviques no nos amenazaría más que en el caso de una victoria revolucionaria[119].

La victoria de la revolución no podrá dar el poder más que al partido que se apoye en el pueblo armado de las ciudades, es decir, en una milicia proletaria. Cuando se encuentre en el poder, la socialdemocracia tendrá que contar con una gran dificultad que sería imposible superar si sólo se cuenta con esta ingenua fórmula: «Una dictadura exclusivamente democrática». Una «limitación voluntaria» del gobierno obrero no tendría otro efecto que el de traicionar los intereses de los sin trabajo, los huelguistas y todo el proletariado en general, para realizar la república. El poder revolucionario tendrá que resolver problemas socialistas absolutamente objetivos y, en esta tarea, chocará en un determinado momento con una gran dificultad: el atraso de las condiciones económicas del país. En los límites de una revolución nacional, esta situación no tendría salida. La tarea del gobierno obrero será, por lo tanto, desde el principio, unir sus fuerzas con las del proletariado socialista de Europa occidental. Sólo de esta manera su dominación revolucionaria temporal se transformará en el prólogo de la dictadura socialista. La revolución permanente será imprescindible para el proletariado de Rusia, en interés y para la salvaguardia de esta clase. Si al partido obrero le faltase iniciativa para llevar a cabo una ofensiva revolucionaria, si creyese que debía limitarse a una dictadura simplemente nacional y democrática, las fuerzas unidas de la reacción europea no tardarían en hacerle comprender que la clase obrera, si detenta el poder, debe poner todo el peso en la balanza, en el platillo de la revolución socialista.

La lucha por el poder[120]

París, 17 de octubre de 1915

Tenemos ante nosotros una octavilla que trata las cuestiones de programa y de táctica con el título «La tarea del proletariado ruso. Carta a los camaradas de Rusia». Este documento está firmado por P. Axelrod*, Astrov, A. Martinov, L. Martov y S. Semkovski. El problema de la revolución está planteado (en esta «carta») en términos muy generales, y la claridad y exactitud desaparecen en la medida en que los autores pasan de la descripción de la situación creada por la guerra a las perspectivas políticas y a las conclusiones tácticas finales; la terminología se va haciendo cada vez más confusa y las definiciones sociales devienen ambiguas.

En el exterior de Rusia parecen predominar, a primera vista, dos estados de ánimo: primero, la preocupación por la defensa nacional (desde Romanov hasta Plejanov) y, segundo, un descontento general empezando por la «fronde» oposicional burócrata hasta llegar al comienzo de motines en la calle. Estos dos estados de ánimo predominantes provocan también la ilusión de la libertad futura del pueblo, la cual resultará de la realización de la defensa nacional. Pero ambos estados de ánimo son altamente responsables de que la cuestión referente a la «revolución popular» se formule tan vagamente, incluso cuando se la contrapone a la de «defensa nacional».

La guerra, ni siquiera con sus derrotas, ha resuelto el problema de la revolución ni tampoco ha originado las fuerzas revolucionarias capaces de hacerlo. Para nosotros la historia no empieza, en modo alguno, con la entrega de Varsovia al príncipe bávaro. Tanto las contradicciones revolucionarias como las fuerzas sociales son las mismas que nos encontramos, por primera vez, en 1905 —completadas con los muy significativos cambios que ha introducido la década siguiente—. La guerra ha descubierto simplemente, con gráfica claridad, que el régimen era objetivamente insostenible. Al mismo tiempo ha suscitado, en la conciencia social, una confusión en virtud de la cual parece que «todo el mundo» está contaminado por el deseo de hacer resistencia a Hindenburg y, al mismo tiempo, lleno de odio contra el régimen del 3 de junio[121]. Pero en la misma medida en que la organización de una «guerra popular» tropieza ya en sus primeros pasos con la policía zarista y se demuestra que la Rusia del 3 de junio es un hecho y la «guerra popular» una ficción, igualmente ya el primer paso «hacia una revolución popular» tropieza enseguida con la policía socialista de Plejanov, al cual, junto con todos sus secuaces, verdaderamente se le podría considerar también como una ficción, si no tuviera detrás de sí a Kerensky, Miliukov, Guchkov* y, en suma, a la nacionaldemocracia no revolucionaria y antirrevolucionaria y al nacional liberalismo.

La «carta» naturalmente, no puede ignorar la división de clases de la nación, a la cual debe salvarse, mediante una revolución, de las consecuencias de la guerra y del régimen actual. «Los nacionalistas y los octubristas[122], los progresistas y los kadetes, los industriales y también una parte (!) de la intelligentzia radical gritan como una sola voz la incapacidad de la burocracia para defender al país y exigen, al mismo tiempo, la movilización de las fuerzas sociales para la causa de la defensa…». La carta saca la conclusión, correcta, de que esta posición que supone «unirse con los gobernantes actuales en Rusia, con los burócratas, aristócratas y generales para la causa de la defensa del país», tiene un carácter antirrevolucionario. La carta señala muy correctamente la posición antirrevolucionaria de los «patriotas burgueses de todos los matices»; y —podemos añadir nosotros— de los socialpatriotas a quienes la carta no menciona en absoluto.

De ello tenemos que deducir que la socialdemocracia es no sólo el partido más consecuente de la revolución, sino el único partido revolucionario del país, y que las agrupaciones que aparecen junto a ella no sólo son menos decididas en la aplicación de los métodos revolucionarios sino que representan partidos no revolucionarios. En otras palabras: que la socialdemocracia, en su tarea revolucionaria, está completamente aislada en la arena política a pesar del «descontento general». Esta es la primera conclusión final de la cual hay que tomar conciencia claramente. Los partidos, naturalmente, no llegan a ser clases. Entre la posición de un partido y los intereses de la capa social en la cual se apoya, puede haber desacuerdos que, más tarde, pueden desarrollarse hasta llegar a una contradicción profunda. El comportamiento de los partidos puede cambiar bajo la influencia del estado de ánimo de las masas populares. Sobre esto no hay duda. Tanto más necesario es que dejemos de confiar, para nuestros cálculos, en elementos aún menos estables y dignos de confianza, como lo son las consignas y los pasos tácticos de los partidos, y referirnos en cambio a elementos históricos fidedignos: a la estructura social de una nación, a la correlación de fuerza de las clases, a las tendencias de su desarrollo.

Pero los autores de esta «carta» desatienden por completo estos problemas. ¿Qué significa una «revolución popular» en la Rusia del año 1915? Ellos solamente nos explican que «tiene que» ser hecha por el proletariado y por la democracia. Sabemos qué es el proletariado; ¿pero qué es «la democracia»? ¿Un partido político? Después de lo dicho más arriba, por lo visto no lo es. ¿Luego, son las masas populares? ¿Cuáles? Obviamente se trata de la pequeña burguesía del comercio y de la industria, la intelligentzia y el campesinado; sólo de ellos se puede tratar.

En la serie de artículos La crisis de la guerra y las perspectivas políticas hemos dado un juicio general del posible significado revolucionario de estas fuerzas sociales. Partiendo de las experiencias de la última década en la relación de fuerzas de 1905: ¿en favor de la democracia (burguesa) o contra ella? Esta es la pregunta histórica central para el juicio sobre las perspectivas de la revolución y la táctica del proletariado: ¿Se ha fortalecido la democracia burguesa en Rusia desde 1905 o ha caído aún más bajo? Todas nuestras discusiones han tratado de la cuestión sobre el destino de la democracia burguesa, y quien todavía no sabe la respuesta a esta cuestión, camina a tientas en la oscuridad. Nosotros hemos dado una contestación a esta pregunta: Una revolución burguesa nacional en Rusia es imposible porque no existe aquí ninguna democracia burguesa verdaderamente revolucionaria. Se acabó la época de las revoluciones nacionales —por lo menos en Europa— así como ha terminado la época de las guerras nacionales. Entre las unas y las otras hay una profunda conexión interna. Vivimos la época del imperialismo, que está marcado no sólo por un sistema de conquistas coloniales sino también por un régimen interno determinado. El imperialismo no contrapone la nación burguesa al viejo orden, sino el proletariado a la nación burguesa.

Ya en la revolución de 1905, los artesanos y comerciantes pequeñoburgueses desempeñaron un papel insignificante. La importancia social de esta clase ha bajado, sin duda, aún más durante los últimos diez años: el capitalismo en Rusia ajusta las cuentas mucho más radical y ferozmente a las clases medias que en los países de vieja tradición económica.

La intelligentzia, sin duda, ha crecido numéricamente. También ha crecido su papel económico. Pero al mismo tiempo ha desaparecido por completo su «independencia» ya antes aparente: la importancia social de la intelligentzia está enteramente determinada por el papel que juega en la organización de la economía capitalista y de la opinión pública burguesa. Su unión material con el capitalismo la ha impregnado de arriba abajo de tendencias imperialistas. Como ya hemos visto, la «carta» dice: «Incluso una parte de la intelligentzia radical… exige la movilización de las fuerzas sociales para la causa de la defensa». Esto es completamente falso. No es sólo una parte, sino toda la intelligentzia radical. Habría que decir: no sólo toda la radical sino una parte —si no la mayoría— de la intelligentzia socialista. Difícilmente incrementaremos los cuadros de la «democracia» mediante una representación embellecedora del carácter de la intelligentzia.

La burguesía industrial y comercial ha bajado aún más, la intelligentzia ha abandonado sus posiciones revolucionarias. La democracia urbana no puede ser considerada como un factor revolucionario. Queda solamente el campesinado. Pero que nosotros sepamos, ni Axelrod ni Martov han cifrado nunca enormes esperanzas en su papel revolucionario. ¿Han llegado a la conclusión que la ininterrumpida diferenciación de clases entre los campesinos ha aumentado este papel en el transcurso de los últimos diez años? Semejante razonamiento iría en contra de todas las conclusiones teóricas y toda la experiencia histórica.

¿Pero de qué «democracia» habla la «carta»? ¿Y en qué sentido habla de una «revolución popular»?

La consigna de una Asamblea Constituyente supone una situación revolucionaria. ¿Se da esta situación? Sí; pero no está en lo más mínimo expresada en el supuesto nacimiento, finalmente acaecido, de la democracia burguesa en Rusia, que se supone que está dispuesta y es capaz de arreglar cuentas con el zarismo. Por el contrario: si de esta guerra se deduce algo claramente, ello es precisamente la falta de una democracia revolucionaria en el país.

El intento de la Rusia del 3 de junio de solucionar los problemas revolucionarios internos por la vía del imperialismo, ha conducido obviamente a un fracaso. Esto no quiere decir que los partidos responsables o semirresponsables del 3 de junio se decidan ahora por el camino de la revolución. Pero quiere decir que el problema revolucionario, sacado a la luz del día por la catástrofe militar que empujará aún más a los gobernantes por la vía del imperialismo, duplica ahora la importancia de la única clase revolucionaria del país.

El bloque del 3 de junio está quebrantado por disensiones y conflictos internos. Esto no quiere decir que los octubristas y los kadetes se interesen por el problema revolucionario del poder, ni que se preparen a asaltar las posiciones de la burocracia ni de la aristocracia unida. Pero quiere decir que la capacidad de resistencia del régimen frente a la presión revolucionaria está indudablemente debilitada por un cierto tiempo.

La monarquía y la burocracia están comprometidas. Esto no significa que abandonen el poder sin lucha. Con la disolución de la Duma[123] y el último cambio de ministros, han demostrado que falta todavía mucho para llegar a esto. Pero la política de inestabilidad burocrática, que se acentuará todavía más, tiene que facilitar extraordinariamente a la socialdemocracia la movilización del proletariado.

Las capas bajas del pueblo en las ciudades y en el campo están cada vez más agotadas, desengañadas, descontentas y furiosas. Esto no significa que, aparte del proletariado, operará una fuerza independiente de democracia revolucionaria. Para ello faltan la materia social y las personas dirigentes. Pero significa sin duda que el ambiente del descontento profundo en las capas bajas del pueblo tiene que facilitar la presión revolucionaria de la clase obrera. Cuanto menos espere el proletariado a la aparición de la democracia burguesa, cuanto menos se adapte a la pasividad y a la estrechez de la pequeña burguesía y del campesinado, cuanto más decidida e intransigente sea su lucha y cuanto más obvia sea su disposición a llegar hasta el «final», es decir hasta la conquista del poder, tanto mayores serán sus posibilidades de arrastrar también, en el momento decisivo, a las masas no proletarias. Naturalmente, no se consigue nada únicamente con consignas como la confiscación de la tierra, etc. Esto es aún más válido para el ejército, con el cual se mantiene en pie, o se derrumba, la autoridad pública. A la masa de soldados sólo se la podrá llevar al lado de la clase revolucionaria si se la convence de que ésta no sólo se queja y se manifiesta sino que lucha por el poder y tiene posibilidades de tomarlo.

Hay en el país un problema objetivo revolucionario que ha sido puesto en claro por la guerra y por las derrotas: es el problema de la autoridad pública. Los gobernantes se encuentran en un estado de desorganización creciente. El descontento de las masas urbanas y campesinas va en aumento. Pero el único elemento que puede sacar provecho de esta situación es el proletariado —hoy en una medida incomparablemente más grande que en el año 1905—.

La «carta», de alguna forma se aproxima con una frase a este punto central del asunto. Dice que los obreros socialdemócratas de Rusia tienen que colocarse «a la cabeza de esta lucha popular por el derrocamiento de la monarquía del 3 de junio». Acabamos de decir lo que puede ser llamado lucha «popular». Pero si «a la cabeza» no ha de entenderse simplemente en el sentido de que los obreros progresistas deban derramar más generosamente su sangre sin darse cuenta claramente de lo que resultará de ello, sino que ha de entenderse en el sentido de que los obreros se encargarán de dirigir políticamente toda la lucha, siendo ésta sobre todo una lucha del proletariado mismo, entonces está claro que la victoria de esta lucha tiene que entregar el poder a aquél que la haya dirigido, es decir al proletariado socialdemócrata.

Por lo tanto, no se trata simplemente de un «gobierno revolucionario provisional» (una forma exterior vacía que necesita recibir, del proceso histórico, su correspondiente e ignorado contenido) sino de un «gobierno revolucionario» la conquista del poder por el proletariado ruso.

La Asamblea constituyente rusa, la república, la jornada laboral de ocho horas, la confiscación de las tierras de los propietarios rurales, todas éstas son consignas que, junto con las consignas del fin inmediato de la guerra, la autonomía de las naciones y los Estados unidos de Europa, desempeñan un gran papel en el trabajo de agitación de la socialdemocracia. Pero la revolución es por de pronto y sobre todo una cuestión de poder, no de la forma de Estado (Asamblea constituyente, república, Estados unidos) sino del contenido social del poder. La consigna de la Asamblea constituyente o la confiscación de las tierras de propietarios rurales pierden, en las condiciones actuales, todo significado revolucionario directo sin la disposición directa del proletariado a luchar por la conquista del poder; puesto que si no es el proletariado el que arrebata el poder a la monarquía, nadie lo hará.

La rapidez del proceso revolucionario es un problema especial. Depende de una serie de factores militares, políticos, nacionales e internacionales. Estos factores pueden frenar o acelerar el desarrollo, pueden asegurar la victoria revolucionaria o llevar a una nueva derrota. Pero en cualesquiera condiciones, el proletariado tiene que ver claramente su camino y recorrerlo conscientemente. Sobre todo tiene que estar horro de ilusiones. Y la peor ilusión del proletariado ha sido siempre, durante toda su historia, la esperanza en otros.

Tres concepciones de la Revolución Rusa[124]

Agosto de 1939

La Revolución de 1905 no fue sólo el ensayo general de 1917 sino también el laboratorio del cual salieron todos los agrupamientos fundamentales del pensamiento político ruso, donde se conformaron o delinearon todas las tendencias y matices del marxismo ruso. El centro de las polémicas y diferencias lo ocupaba naturalmente la cuestión del carácter histórico de la revolución rusa y los caminos que tomaría su desarrollo en el futuro. En sí y de por sí esta guerra de concepciones y pronósticos no se relaciona directamente con la biografía de Stalin, quien no tuvo en ella ninguna participación independiente. Los pocos artículos de propaganda que escribió sobre este tema carecen en absoluto de interés teórico. Docenas de bolcheviques que manejaban la pluma popularizaron las mismas ideas y lo hicieron muchísimo mejor. Toda exposición de conceptos revolucionarios del bolchevismo, tiene por naturaleza un sitio adecuado en una biografía de Lenin.

Pero las teorías tienen su propio destino. Aunque durante el período de la primera revolución, y también más tarde, cuando se elaboraron y aplicaron las doctrinas revolucionarias, Stalin no sostuvo ninguna posición independiente, desde 1924 en adelante la situación cambia abruptamente. Se abre la etapa de la reacción burocrática y de la revisión drástica del pasado. La película de la revolución se proyecta al revés. Se someten las viejas doctrinas a nuevos enfoques y nuevas interpretaciones. De manera a primera vista bastante inesperada se traslada el centro de la atención a la concepción de «la revolución permanente», a la que se presenta como fuente de todos los desatinos del «trotskismo». Durante varios años la crítica de esta concepción conforma el contenido principal del trabajo teórico —sit venio verbo [si es que se puede usar tal palabra]— de Stalin y sus colaboradores. Se puede decir que todo el stalinismo, considerándolo en el plano teórico, se desarrolló a partir de la crítica a la teoría de la revolución permanente tal como fue formulada en 1905. En esta medida, no puede dejar de aparecer en este libro, aunque sea en forma de apéndice, la exposición de esta teoría en sus diferencias con las de los bolcheviques y mencheviques.

Lo que caracteriza en primer lugar el desarrollo de Rusia es el atraso. El atraso histórico, sin embargo, no significa la mera reproducción del desarrollo de los países avanzados con una simple demora de uno o dos siglos. Engendra una formación social combinada totalmente nueva, en la que las conquistas más recientes de la técnica y la estructura capitalista se entrelazan con relaciones propias de la barbarie feudal y prefeudal, transformándolas, sometiéndolas y creando una relación peculiar entre las clases. Lo mismo se aplica al terreno de las ideas. Precisamente a causa de su retraso histórico, Rusia fue el único país europeo en el que el marxismo como doctrina y la socialdemocracia como partido alcanzaron antes de la revolución burguesa un poderoso desarrollo. Es entonces natural que precisamente en Rusia se haya sometido al más profundo análisis teórico el problema de la relación entre la lucha por la democracia y la lucha por el socialismo.

Los demócratas idealistas, especialmente los narodnikis[125], se negaban supersticiosamente a reconocer que la revolución inminente sería burguesa. La rotulaban de democrática, tratando, con una fórmula política neutral, de ocultar a los demás y a sí mismos su contenido social. Pero, en lucha contra el narodnikismo, Plejanov, el fundador del marxismo ruso, planteó ya a principios de la década del 80 del siglo pasado que no había razón alguna para suponer que Rusia seguiría un camino privilegiado. Igual que otras naciones «profanas» tendría que atravesar el purgatorio del capitalismo; así precisamente lograría la libertad política indispensable para la lucha posterior del proletariado por el socialismo. Plejanov no sólo separaba como tareas la revolución burguesa de la socialista, a la que posponía para un futuro indefinido; suponía que en cada una de ellas se darían combinaciones de fuerzas totalmente diferentes. El proletariado conquistaría la libertad política en alianza con la burguesía liberal; después de varias décadas, y con un nivel superior de desarrollo capitalista, realizaría la revolución socialista en lucha directa contra la burguesía. Lenin, por su parte, escribía a fines de 1904:

Al intelectual ruso siempre le parece que reconocer nuestra revolución como burguesa significa desteñirla, degradarla, rebajarla […]. Para el proletariado la lucha por la libertad política y la república democrática en la sociedad burguesa es simplemente una etapa necesaria en la lucha por la revolución socialista.

Los marxistas están absolutamente convencidos —escribía en 1905— del carácter burgués de la revolución rusa. ¿Qué significa esto? Significa que las transformaciones democráticas que se han vuelto indispensables en Rusia […] no implican, por sí mismas, la liquidación del capitalismo, del gobierno burgués. Por el contrario, abonarán el terreno, por primera vez y de manera real, para un desarrollo del capitalismo amplio y rápido, europeo y no asiático. Permitirán por primera vez el gobierno de la burguesía como clase […].

No podemos saltar por encima del marco democrático burgués de la revolución rusa —insistía— pero podemos extender este marco en grado colosal.

Es decir, podemos crear dentro de la sociedad burguesa condiciones mucho más favorables para la lucha futura del proletariado. Dentro de estos límites Lenin seguía a Plejanov. El carácter burgués de la revolución fue el punto de partida de las dos fracciones de la socialdemocracia rusa.

Es bastante natural que en estas condiciones Koba [Stalin] no haya ido en su propaganda más allá de esas fórmulas populares que forman parte del patrimonio común de bolcheviques y mencheviques.

La Asamblea Constituyente —escribió en enero de 1905— electa en base al sufragio igualitario, directo y secreto: por esto tenemos que luchar ahora. Sólo esta asamblea nos dará la república democrática, que tan urgentemente necesitamos en nuestra lucha por el socialismo.

La república burguesa como escenario de una postergada lucha de clases por la meta socialista; ésa es la perspectiva.

En 1907, es decir, después de innumerables discusiones publicadas en la prensa de San Petersburgo y en la del extranjero, y después de un serio análisis de los pronósticos teóricos en base a las experiencias de la primera revolución, Stalin escribía:

Parece que todos están de acuerdo en nuestro partido en que nuestra revolución es burguesa, que concluirá con la destrucción del orden feudal y no del orden capitalista, que culminará sólo con la república democrática.

Stalin no se refería a cómo comienza la revolución sino a cómo termina, y de antemano y bastante categóricamente la limitaba a «sólo la república democrática». En vano buscaríamos en sus escritos siquiera un indicio de alguna perspectiva de revolución socialista ligada a un vuelco democrático. Esta seguía siendo su posición, todavía a comienzos de la Revolución de Febrero de 1917, hasta la llegada de Lenin a San Petersburgo.

Para Plejanov, Axelrod y en general todos los líderes del menchevismo la caracterización sociológica de la revolución como burguesa era políticamente válida sobre todo porque prohibía de antemano provocar a la burguesía con el espectro del socialismo y «echarla» en brazos de la reacción. «Las relaciones sociales han madurado en Rusia solamente para la revolución burguesa», decía el principal táctico del menchevismo, Axelrod, en el Congreso de Unidad [abril de 1906].

Ante la liquidación generalizada de los derechos políticos en nuestro país ni hablar se puede siquiera de una batalla directa entre el proletariado y otras clases por el poder político […] El proletariado lucha por lograr las condiciones que permitirán el desarrollo burgués. Las condiciones históricas objetivas determinan que sea el destino de nuestro proletariado colaborar inevitablemente con la burguesía en la lucha contra el enemigo común.

De esa manera, se limitaba de antemano el contenido de la revolución rusa a las transformaciones compatibles con los intereses y posiciones de la burguesía liberal.

Es precisamente en este punto que comienza el desacuerdo básico entre las dos fracciones. El bolchevismo se negaba absolutamente a reconocerle a la burguesía rusa la capacidad de llevar hasta el fin su propia revolución. Con una fuerza y una coherencia infinitamente superiores a las de Plejanov, Lenin planteó la cuestión agraria como el problema central del vuelco democrático en Rusia.

El eje de la revolución rusa —repitió— es la cuestión agraria (de la propiedad de la tierra). Las conclusiones respecto a la derrota o la victoria de la revolución tienen que basarse en el cálculo […] de la situación en que se hallan las masas para luchar por la tierra.

Igual que Plejanov, Lenin consideraba al campesinado como una clase pequeñoburguesa; su programa agrario como un programa de progreso burgués.

La nacionalización es una medida burguesa —insistía en el Congreso de Unidad—. Dará impulsos al desarrollo del capitalismo; agudizará la lucha de clases, favorecerá la movilidad de la propiedad de la tierra, provocará la inversión de capitales en la agricultura, hará bajar los precios de los cereales.

Pese al indudable carácter burgués de la revolución agraria, la burguesía rusa seguía siendo hostil a la expropiación de los latifundios; precisamente por eso tendía al compromiso con la monarquía basado en una constitución de tipo prusiano. Lenin contraponía a la idea de Plejanov de una alianza entre el proletariado y la burguesía liberal la de una alianza entre el proletariado y el campesinado. Proclamó como tarea de la colaboración revolucionaria de estas dos clases la implantación de una «dictadura democrática», único medio de limpiar radicalmente a Rusia de toda la basura feudal, crear un sistema de campesinos libres y allanar el camino al desarrollo del capitalismo según el modelo norteamericano, no el prusiano.

El triunfo de la revolución —escribía— puede culminar solamente en una dictadura, ya que la realización de las transformaciones que el proletariado y el campesinado necesitan inmediata y urgentemente provocará la resistencia desesperada de los terratenientes, la gran burguesía y el zarismo. Sin la dictadura será imposible quebrar esta resistencia y rechazar los ataques contrarrevolucionarios. Pero no será, por supuesto, una dictadura socialista sino una dictadura democrática. No podrá afectar (antes de una serie de etapas transicionales del proceso revolucionario) los fundamentos del capitalismo. Podrá, en el mejor de los casos, realizar una repartición radical de la propiedad agraria en favor del campesinado, introducir una democracia coherente y plena hasta instituir la república, hacer desaparecer todas las características asiáticas y feudales tanto de la vida cotidiana de la aldea como de la fábrica, comenzar a mejorar seriamente la situación de los trabajadores y a elevar su nivel de vida, y, lo que es muy importante, trasladar la conflagración revolucionaria a Europa.

La concepción de Lenin representó un enorme avance en tanto no partía de las reformas constitucionales sino del cambio agrario como objetivo central de la revolución y señalaba la única combinación de fuerzas sociales que realmente podía realizarlo. El punto débil de la concepción de Lenin, sin embargo, estaba en la idea internamente contradictoria de «la dictadura democrática del proletariado y el campesinado». El mismo Lenin subestimaba la limitación fundamental de esta dictadura al llamarla burguesa. Con esto quería decir que, en función de preservar su alianza con el campesinado, el proletariado, en la revolución que se aproximaba, tendría que postergar el planteo directo de los objetivos socialistas. Pero esto hubiera significado la renuncia del proletariado a su propia dictadura. En consecuencia, la esencia de la cuestión residía en la dictadura del campesinado, aunque con la participación de los obreros.

En algunas ocasiones Lenin lo planteó precisamente así. Por ejemplo, en la Conferencia de Estocolmo [abril de 1906], al refutar a Plejanov, que se pronunció en contra de la «utopía» de la toma del poder, Lenin dijo:

¿Cuál es el programa que está en discusión? El programa agrario. ¿Quién se supone que tomará el poder con este programa? El campesinado revolucionario. ¿Acaso mezcla Lenin el poder del proletariado con este campesinado?

No, dice refiriéndose a sí mismo: Lenin diferencia tajantemente el poder socialista del proletariado del poder democrático burgués del campesinado.

Pero —exclama nuevamente— ¿cómo será posible que triunfe la revolución campesina sin la toma del poder por el campesinado revolucionario?

En esta formulación polémica Lenin revela con particular claridad la vulnerabilidad de su posición.

El campesinado está disperso sobre la superficie de un enorme país cuyos lugares de concentración claves son las ciudades. El campesinado es incapaz de formular siquiera sus propios intereses, en tanto aparecen como diferentes en cada distrito. La ligazón económica entre las provincias la crean el mercado y el ferrocarril, pero ambos están en manos de las ciudades. Al tratar de romper con las limitaciones de la aldea y generalizar sus propios intereses, el campesinado inevitablemente cae en dependencia política de la ciudad. Finalmente, el campesinado es heterogéneo en sus relaciones sociales: el sector de los kuIaks [campesinos ricos] tiende naturalmente a la alianza con la burguesía urbana, mientras que los sectores más pobres de la aldea se inclinan hacia el proletariado urbano. En estas condiciones el campesinado como tal es totalmente incapaz de tomar el poder.

Es cierto que en la antigua China las revoluciones llevaron al poder al campesinado o, más precisamente, a los dirigentes militares de las insurrecciones campesinas. Esto llevaba cada vez a una nueva división de la tierra y a la instauración de una nueva dinastía «campesina», a partir de la cual todo empezaba de nuevo; una nueva concentración de la tierra, una nueva aristrocracia, un nuevo sistema de usura y una nueva insurrección. En tanto la revolución conserva su carácter netamente campesino la sociedad es incapaz de salir de estos círculos viciosos. Esta fue la base de la historia antigua de Asia, incluyendo la rusa. En Europa, a partir de fines de la Edad Media, toda insurrección campesina que triunfaba no llevaba al poder un gobierno campesino sino a un partido urbano de izquierda. Para plantearlo con más precisión, una insurrección campesina tenía éxito exactamente en la medida en que lograba fortalecer la situación del sector revolucionario de la población urbana. En la Rusia burguesa del siglo XX ni hablar cabía de la toma del poder por el campesinado revolucionario.

La actitud hacia la burguesía liberal fue, como ya lo dijimos, lo que diferenciaba a revolucionarios y oportunistas en las filas socialdemócratas. ¿Hasta dónde podía llegar la revolución rusa? ¿Qué carácter tendría el futuro gobierno provisional revolucionario? ¿Qué tareas enfrentaría? ¿Y qué orden? Estas cuestiones tan importantes podían plantearse correctamente sólo teniendo en cuenta el carácter fundamental de la política del proletariado, determinado a su vez por la actitud que asumiría respecto a la burguesía liberal. Plejanov, de manera evidente y cobarde, cerraba los ojos a la conclusión básica que se extrae de la historia política del siglo XIX: cada vez que el proletariado avanza como fuerza política independiente la burguesía se vuelca al campo de la contrarrevolución. Cuanto más audaz es la lucha de las masas más rápida es la degeneración reaccionaria del liberalismo. Nadie inventó todavía una manera de paralizar las consecuencias de la ley de la lucha de clases.

Debemos alegrarnos por el apoyo de los partidos no proletarios —repetía Plejanov durante la primera revolución— y no alejarlos de nosotros con acciones poco tácticas.

Con esta suerte de argumentaciones monótonas el filósofo del marxismo señalaba que le era inaccesible la dinámica viva de la sociedad. «La falta de táctica» puede alejar a un sensitivo intelectual individualmente. Lo que atrae y rechaza a las clases y los partidos son los intereses sociales.

Puede asegurarse con certeza —replicaba Lenin a Plejanov— que los liberales y los terratenientes le perdonarán millones de «acciones poco tácticas» pero ni un solo llamado a tomar las tierras.

Y no sólo los terratenientes. Las capas más altas de la burguesía están ligadas con los terratenientes por los intereses que derivan de la propiedad, y más estrechamente por el sistema bancario. Las capas más altas de la pequeña burguesía y la intelligentzia dependen material y moralmente de los grandes y medianos propietarios; todos ellos temen al movimiento independiente de las masas. Además, para derrocar al zarismo es necesario decidir a decenas y decenas de millones de oprimidos al asalto heroico, abnegado, sin trabas, que no se detendría ante nada. Las masas pueden elevarse hasta la insurrección sólo bajo el estandarte de sus propios intereses, y en consecuencia de la hostilidad irreconciliable hacia las clases explotadoras, comenzando con los terratenientes. El «alejamiento» de la burguesía opositora respecto de los obreros y campesinos revolucionarios era por lo tanto una ley inmanente de la revolución, y no se lo podía eludir con la diplomacia o el «tacto».

Cada mes que pasaba confirmaba la caracterización leninista del liberalismo. Contrariamente a las expectativas de los mencheviques, los kadetes no sólo no se disponían a ocupar su lugar al frente de la revolución «burguesa», sino consideraban, cada vez en mayor medida, que su misión histórica era la de luchar contra la revolución.

Luego del aplastamiento de la Insurrección de Diciembre, los liberales, que gracias a la efímera Duma salieron a la escena política, hicieron los mayores esfuerzos para justificarse ante la monarquía y explicar lo poco activo de su conducta contrarrevolucionaria en el otoño de 1905, cuando se vieron amenazados los fundamentos más sagrados de la «cultura». El dirigente liberal Miliukov, que condujo las negociaciones tras las bambalinas con el Palacio de Invierno, demostró en la prensa, de manera bastante correcta, que a fines de 1905 los kadetes ni siquiera podían mostrarse ante las masas.

Los que ahora acusan al partido [kadete] —escribía— por no haber protestado a tiempo convocando a manifestaciones contra las ilusiones revolucionarias del trotskismo […] simplemente no comprenden o no recuerdan los ánimos reinantes en las reuniones o actos democráticos de ese entonces.

Por «ilusiones del trotskismo» el dirigente liberal entiende la política independiente del proletariado, que les ganó a los soviets la simpatía de los sectores más sumergidos de las ciudades, de los soldados, los campesinos y todos los oprimidos, que por la misma razón rechazaban a la «sociedad educada». La evolución de los mencheviques siguió líneas paralelas. Tenían que justificarse con frecuencia cada vez mayor ante los liberales por haber constituido un bloque con Trotsky después de octubre de 1905. Las explicaciones de Martov, el talentoso publicista de los mencheviques, fueron tan bajas que llegó a plantear que fue necesario hacer concesiones a las «ilusiones revolucionarias» de las masas.

En Tiflis los agrupamientos se conformaron sobre las mismas bases principistas que en San Petersburgo.

Que se aplaste a la reacción —escribía Jordania*, el dirigente de los mencheviques caucasianos—, que se conquiste y se aplique la constitución, dependerá de la unificación consciente de las fuerzas del proletariado y de la burguesía y de su lucha en pro del objetivo común […] Es cierto que el campesinado será arrastrado al movimiento infiriéndole un carácter elemental, pero sin embargo el rol decisivo lo jugarán estas dos clases, mientras que el campesinado llevará agua a su molino.

Lenin se burlaba de los temores de Jordania de que una política irreconciliable hacia la burguesía hunda a los obreros en la impotencia. Jordania

discute el problema del posible aislamiento del proletariado en la insurrección democrática y se olvida… del campesinado! Entre todos los posibles aliados del proletariado señala a los terratenientes liberales y se enamora de ellos. Y no señala a los campesinos. ¡Y eso en el Cáucaso!

La refutación de Lenin, aunque correcta en esencia, simplifica la cuestión en un aspecto. Jordania no se «olvidaba» de los campesinos; como se desprende de la misma cita de Lenin, no podría haberlo olvidado en el Cáucaso, donde se estaba rebelando tumultuosamente bajo las banderas de los mencheviques. Jordania veía en el campesinado, sin embargo, no tanto un aliado político como un ariete histórico que podía ser utilizado por la burguesía aliada al proletariado. No creía que el campesinado pudiera transformarse en una fuerza dirigente, ni siquiera independiente, en la revolución; y en esto no se equivocaba. Pero tampoco creía que el proletariado pudiera llevar al triunfo la insurrección campesina; y aquí estaba su error fatal.

La idea menchevique de una alianza entre el proletariado y la burguesía significaba en realidad el sometimiento de los obreros y los campesinos a los liberales. El utopismo reaccionario de este programa estaba determinado por el hecho de que la avanzada desintegración de las clases negaba de antemano a la burguesía la posibilidad de constituirse en un factor revolucionario. En este aspecto fundamental tenían absoluta razón los bolcheviques: una alianza con la burguesía liberal inevitablemente pondría a la socialdemocracia en contra del movimiento revolucionario de los obreros y campesinos. En 1905 los mencheviques todavía no tenían el coraje suficiente como para sacar todas las conclusiones necesarias de su teoría de la revolución «burguesa». En 1917 llevaron sus ideas hasta sus últimas consecuencias y se rompieron la cabeza.

En el problema de la actitud hacia los liberales Stalin estuvo del lado de Lenin durante la primera revolución. Hay que aclarar que en esta época hasta la mayoría de la base menchevique estaba más cerca de Lenin que de Plejanov en lo tocante a la burguesía opositora. Era una tradición literaria en el radicalismo intelectual el desprecio a los liberales. Sería sin embargo tarea vana buscar en Koba [Stalin] una contribución independiente sobre esta cuestión, un análisis de las relaciones sociales en el Cáucaso, nuevos argumentos o siquiera una formulación nueva de los argumentos viejos. Jordania era mucho más independiente respecto a Plejanov que Stalin respecto a Lenin.

En vano intentan los Señores Liberales —escribía Koba después del 9 de enero— salvar el trono tambaleante del zar. ¡En vano le tienden la mano! […] Las masas populares rebeladas se preparan para la revolución, no para la reconciliación con el zar […]. Sí señores, vuestros esfuerzos son inútiles. ¡La revolución rusa es inevitable, tan inevitable como que salga el sol! ¿Pueden ustedes evitar que salga el sol? ¡Esa es la cuestión!

Y etcétera, etcétera. Koba no fue más allá. Dos años y medio después, repitiendo a Lenin casi literalmente, escribía:

La burguesía liberal rusa es antirrevolucionaria. No puede ser la fuerza motriz ni, mucho menos, la dirigente de la revolución. Es el enemigo jurado de la revolución y se impone librar una lucha audaz contra ella.

Sin embargo, precisamente alrededor de este problema fundamental Stalin iba a sufrir una metamorfosis total durante los diez años siguientes. La Revolución de Febrero de 1917 lo encontró participando en un bloque con la burguesía liberal y en consecuencia hecho un campeón del planteo de la unidad con los mencheviques en un solo partido. Sólo la llegada de Lenin desde el extranjero puso punto final a la política independiente de Stalin, a la que calificó de caricatura del marxismo.

Los narodnikis veían en los obreros y campesinos simplemente trabajadores y explotados, todos igualmente interesados en el socialismo. Los marxistas consideraban al campesino solamente un pequeño burgués que puede volverse socialista sólo en la medida en que deja, material o espiritualmente, de ser un campesino. Con el sentimentalismo que les era peculiar, los narodnikis veían en esta caracterización sociológica un insulto moral al campesinado. Estas fueron, durante dos generaciones, las líneas generales de la principal lucha entre las tendencias revolucionarias de Rusia. Para comprender las polémicas posteriores entre el stalinismo y el trotskismo es necesario hacer notar una vez más que Lenin nunca, ni por un momento siquiera, consideró al campesinado un aliado socialista del proletariado. Por el contrario, planteaba la imposibilidad de la revolución socialista en Rusia porque partía de la preponderancia colosal del campesinado. Esta idea aparece en todos los artículos en los que se refiere directa o indirectamente a la cuestión agraria.

Apoyamos al movimiento campesino —escribía Lenin en setiembre de 1905— en la medida en que es un movimiento democrático revolucionario. Nos preparamos (ahora, inmediatamente) a luchar contra él en la medida en que se desarrollará como un movimiento reaccionario, antiproletario. La esencia misma del marxismo reside en esta doble tarea […].

Lenin consideraba aliados socialistas al proletariado occidental y parcialmente a los elementos semiproletarios de la aldea rusa, pero nunca al campesinado como tal.

Desde el principio apoyaremos, hasta las últimas consecuencias, apelando a todas las medidas, hasta la confiscación —repetía con la insistencia que le era propia— al campesinado en general contra el terrateniente, y posteriormente (y ni siquiera posteriormente sino al mismo tiempo) apoyaremos al proletariado contra el campesinado en general.

El campesinado conquistará la revolución democrático burguesa —escribía en marzo de 1906— y de esta manera agotará completamente su espíritu revolucionario. El proletariado conquistará la revolución democrático burguesa y de esta manera desplegará verdaderamente su genuino espíritu revolucionario socialista.

El movimiento campesino —repetía en mayo del mismo año— pertenece a una clase diferente. No es una lucha contra los fundamentos del capitalismo sino para liquidar los restos del feudalismo.

Se puede seguir en Lenin esta posición de uno a otro de sus artículos, año a año, tomo a tomo. Varían la forma de expresarse y los ejemplos, pero la idea básica sigue siendo la misma. No podía ser de otro modo. Si Lenin hubiera considerado al campesinado un aliado socialista, no tendría asidero su insistencia en el carácter burgués de la revolución y en la limitación de la «dictadura del proletariado y el campesinado» a tareas democráticas. En los casos en que Lenin acusó al autor de este libro de «subestimar» al campesinado no se refería, en absoluto, a mi no reconocimiento de las tendencias socialistas de éste. Por el contrario, lo que tenía en mente era mi no aceptación, incorrecta desde su punto de vista, de la independencia democrático burguesa de ese sector, de su capacidad para crear su propio poder y por ende impedir la implantación de la dictadura socialista del proletariado.

La reconsideración de los conceptos en juego alrededor de este problema se inició recién con la reacción termidoriana, cuyos comienzos coincidieron aproximadamente con la enfermedad y la muerte de Lenin. Desde entonces se proclamó que la alianza de los obreros y los campesinos rusos constituía por sí misma una garantía suficiente contra los peligros de la restauración y un testimonio inmutable de la realización del socialismo dentro de las fronteras de la Unión Soviética. Al reemplazar la teoría de la revolución internacional por la del socialismo en un solo país, Stalin comenzó a considerar «trotskismo» la caracterización marxista del campesinado y, peor aún, refiriéndose no sólo al presente sino a todo el pasado.

Es admisible, por supuesto, plantearse si la concepción marxista clásica del campesinado se demostró errónea. Este tema nos llevaría mucho más allá de los límites de esta revisión. Basta con señalar aquí que el marxismo nunca otorgó a su caracterización del campesinado como clase no socialista un carácter absoluto y estático. El mismo Marx dijo que el campesinado no posee sólo supersticiones sino también la capacidad de razonar. Bajo condiciones variables también varía la índole del campesinado. El régimen de la dictadura del proletariado abrió posibilidades muy amplias de influir sobre el campesinado y reeducarlo. La historia todavía no agotó los límites de estas posibilidades.

Sin embargo, ahora ya está claro que el creciente rol que juega la coerción estatal en la URSS no refutó, sino confirmó fundamentalmente la actitud hacia el campesinado que distinguió a los marxistas rusos desde los narodnikis. Sin embargo, sea cual sea la situación actual al respecto, hoy, veinte años después de instaurado el nuevo régimen, es indiscutible que hasta la Revolución de Octubre, o más correctamente hasta 1924, ningún marxista, y Lenin menos que nadie, consideró al campesinado un factor socialista. Lenin repetía que sin la ayuda de la revolución proletaria en Occidente la restauración sería inevitable en Rusia. No estaba equivocado: la burocracia stalinista no es otra cosa que la restauración burguesa en Rusia.

Ya hemos analizado el punto de partida de cada una de las dos fracciones fundamentales de la socialdemocracia rusa. Pero paralelamente se formuló una tercera posición, ya con el despuntar de la primera revolución, que casi nadie aceptó en esos años. Nos vemos obligados a plantearla aquí con la necesaria extensión, en parte porque los acontecimientos de 1917 la confirmaron. Pero sobre todo porque siete años después de la Revolución de Octubre esta concepción, luego de habérsela distorsionado al máximo, comenzó a jugar un papel totalmente imprevisto en la evolución de Stalin y del conjunto de la burocracia soviética.

A comienzos de 1905 se publicó en Ginebra un folleto de Trotsky[126]. En él se analizaba la situación política tal como se daba en el invierno de 1904. El autor llegaba a la conclusión de que la campaña independiente de los liberales de petitorios y banquetes había agotado ya todas sus posibilidades; que la intelligentzia radical, que había puesto todas sus esperanzas en los liberales, estaba junto con éstos en un callejón sin salida; que el movimiento campesino estaba creando las condiciones favorables para la victoria pero era incapaz de garantizarlas; que sólo se podría llegar a una definición a través de una insurrección armada del proletariado; que la fase siguiente de este proceso sería la huelga general. El folleto se titulaba Antes del 9 de enero, porque fue escrito antes del Domingo Sangriento de San Petersburgo. La poderosa oleada de huelgas que estalló luego, junto con los enfrentamientos armados que complementaron las huelgas, fueron una confirmación inequívoca de las previsiones estratégicas de este folleto.

La introducción a mi trabajo la escribió Parvus*, un emigrado ruso que en ese entonces se destacaba en Alemania como escritor. Parvus era una personalidad excepcionalmente creativa, tan capaz de asumir las ideas de los demás como de enriquecer a los demás con sus ideas. Le faltaba el equilibrio interno y el amor al trabajo necesarios para brindar al movimiento obrero la colaboración digna de su talento como pensador y escritor. Ejerció una influencia indudable en mi desarrollo personal, especialmente en lo que hace a la comprensión socialista revolucionaria de nuestra época. Unos años antes de nuestro primer encuentro Parvus había defendido apasionadamente en Alemania la idea de la huelga general; pero en ese entonces el país atravesaba un prolongado boom industrial, la socialdemocracia se había adaptado al régimen de los Hohenzollern; la propaganda revolucionaria de ese extranjero no tuvo más eco que una irónica indiferencia. Al conocer, dos días después de los sangrientos acontecimientos de San Petersburgo, el manuscrito de mi folleto, Parvus se sintió cautivado por la idea del rol excepcional que estaba destinado a jugar el proletariado en la atrasada Rusia.

Pasamos conversando esos pocos días que estuvimos juntos en Munich, que nos clarificaron muchas cosas a ambos y nos acercaron personalmente. La introducción al folleto escrita por Parvus entró entonces a formar parte de la historia de la revolución rusa. En pocas páginas iluminó las peculiaridades sociales de la Rusia atrasada; es cierto que ya se las conocía, pero nadie había planteado las conclusiones que se desprenden necesariamente de ellas.

El radicalismo político de Europa occidental —escribió Parvus— se apoyaba, como ya se sabe, fundamentalmente en la pequeña burguesía. Ésta estaba constituida por los artesanos y, en general, por ese sector de la burguesía que había sido atrapado por el desarrollo industrial pero al mismo tiempo hecho a un lado por la clase capitalista […]. En Rusia, durante el período precapitalista, las ciudades avanzaron más según el modelo chino que el europeo. Eran centros administrativos, de carácter puramente burocrático, sin la menor importancia política, mientras que en términos económicos servían sólo de centros comerciales, de bazares, para los terratenientes y campesinos ricos de los alrededores. Su desarrollo era insignificante todavía cuando irrumpió el proceso capitalista, que comenzó a crear ciudades siguiendo su propio modelo, es decir, ciudades fabriles y centros del comercio mundial […]. El mismo elemento que obstaculizó el avance de la democracia pequeño-burguesa favoreció la conciencia de clase del proletariado ruso, es decir, el débil desarrollo de las formas de producción artesanales. El proletariado se concentró inmediatamente en las fábricas […].

Los campesinos se pondrán en movimiento aún más masivamente. Pero ellos sólo pueden incrementar la anarquía política del país y, de este modo, debilitar al gobierno; no pueden constituir un compacto ejército revolucionario. Por lo tanto, con el desarrollo de la revolución el proletariado tendrá que encarar una tarea política cada vez más amplia. Paralelamente, aumentarán su autoconciencia y su energía políticas […].

La socialdemocracia se verá enfrentada a la disyuntiva de asumir la responsabilidad del gobierno provisional o separarse del movimiento obrero. Los obreros considerarán suyo este gobierno más allá de cómo se conduzca la socialdemocracia […]. Los únicos que pueden producir el cambio revolucionario en Rusia son los obreros. El gobierno revolucionario provisional de Rusia será el gobierno de una democracia obrera. Si la socialdemocracia encabeza el movimiento revolucionario del proletariado ruso, este gobierno será socialdemócrata […].

El gobierno provisional socialdemócrata no podrá realizar la revolución socialista en Rusia, pero el mismo proceso de liquidación de la autocracia y establecimiento de la república democrática le proporcionará un terreno muy fértil para su trabajo.

Me encontré una vez más con Parvus, esta vez en San Petersburgo, en el tumulto de los acontecimientos revolucionarios del otoño de 1905. Mientras nos manteníamos organizativamente independientes de ambas fracciones, editábamos juntos un periódico obrero de masas, Ruskoie Slovo [La Palabra Rusa], y en alianza con los mencheviques un periódico político, Nachalo [El Comienzo]. A menudo se relacionó la teoría de la revolución permanente con los nombres de «Parvus» y «Trotsky». Esto era correcto sólo parcialmente. La época de apogeo revolucionario de Parvus fue el fin del siglo pasado, cuando encabezó la lucha contra el revisionismo, es decir la distorsión oportunista de la teoría de Marx. El fracaso de sus esfuerzos por empujar a la socialdemocracia alemana a una política más decidida minó su optimismo. Ante la perspectiva de la revolución socialista en Occidente, Parvus empezó a reaccionar con reservas cada vez mayores. En esa época consideraba que «el gobierno provisional socialdemócrata no podrá realizar la revolución socialista en Rusia». Sus previsiones no señalaban, por lo tanto, la transformación de la revolución democrática en socialista sino el establecimiento en Rusia de un régimen de democracia obrera del tipo del de Australia, donde, sobre la base de un sistema campesino, surgió por primera vez un gobierno laborista que no superó los marcos del régimen burgués.

Yo no compartía esta conclusión. La democracia australiana creció orgánicamente en la tierra virgen de un nuevo continente y asumió inmediatamente un carácter conservador, sometiendo a un proletariado joven pero bastante privilegiado. La democracia rusa, por el contrario, surgiría sólo como resultado de un grandioso vuelco revolucionario, cuya dinámica en ningún caso daría lugar al gobierno obrero a permanecer dentro de los límites de la democracia burguesa. Nuestras diferencias, que comenzaron poco después de la Revolución de 1905, terminaron en una ruptura total. A comienzos de la guerra, Parvus, en quien el escéptico había matado al revolucionario, se puso del lado del imperialismo alemán, y luego se convirtió en el consejero e inspirador del primer presidente de la república alemana, Ebert*.

Comenzando con el folleto Antes del 9 de enero, volví más de una vez al desarrollo y justificación de la teoría de la revolución permanente. En vista de la importancia que esta teoría adquirió posteriormente en la evolución ideológica del héroe de esta biografía, se me hace necesario presentarla aquí citando con exactitud mis trabajos de 1905 y 1906.

El conjunto de la población de una ciudad moderna, por lo menos de las ciudades de cierta significación económico-política, lo constituye la clase netamente diferenciada del trabajador asalariado. Es precisamente esta clase, esencialmente desconocida durante la gran Revolución Francesa, la destinada a jugar el rol decisivo en nuestra revolución […J. En un país económicamente atrasado el proletariado puede llegar al poder antes que en un país capitalista avanzado. El supuesto de una especie de dependencia automática de la dictadura proletaria respecto a las fuerzas y recursos técnicos de un país es un prejuicio derivado de un materialismo «económico» en extremo simplificado. Esa concepción no tiene nada en común con el marxismo […]. A pesar de que las fuerzas productivas de la industria de Estados Unidos son diez veces superiores a las nuestras, el rol político del proletariado ruso, su influencia en la política del país y su posible influencia en la política mundial son incomparablemente mayores que el rol y la significación del proletariado norteamericano […].

La revolución rusa, según nuestro punto de vista, creará las condiciones bajo las cuales el poder puede (y con el triunfo de la revolución debe) pasar a manos del proletariado antes de que los políticos del liberalismo burgués tengan oportunidad de desarrollar al máximo su genio de estadistas […] La burguesía rusa está entregando todas las posiciones políticas del proletariado. Del mismo modo tendrá que entregar a la dirección revolucionaria del campesinado. El proletariado en el poder aparecerá ante el campesinado como una clase emancipadora […]. El proletariado, apoyándose en el campesinado, pondrá todas sus fuerzas en juego para elevar el nivel cultural de la aldea y desarrollar la conciencia política de los campesinos […]. ¿Pero acaso el campesinado pasará por encima del proletariado y ocupará su lugar? Es imposible. Toda la experiencia histórica se yergue contra esta presunción. Demuestra que el campesinado es completamente incapaz de jugar un rol político independiente […] De lo que ya dijimos resulta clara nuestra opinión sobre la idea de la «dictadura del proletariado y el campesinado». El nudo de la cuestión no radica en si la admitimos o no en principio, en si consideramos «deseable» o «indeseable» esta forma de cooperación política. La consideramos irrealizable, al menos en un sentido directo e inmediato […].

Lo ya explicado demuestra lo erróneo de la afirmación, más adelante indefinidamente repetida, de que la concepción aquí presentada «saltaba por encima de la revolución burguesa».

La lucha por la renovación democrática de Rusia —escribí en esa época— ha surgido del capitalismo, las fuerzas que la conducen son producto del capitalismo y está dirigida directamente y ante todo contra los obstáculos que opone la servidumbre feudal al desarrollo de la sociedad capitalista.

La cuestión, sin embargo, era: ¿qué fuerzas y métodos pueden remover estos obstáculos?

Podemos poner punto final a las cuestiones que plantea la revolución afirmando que la nuestra es burguesa por sus fines objetivos y en consecuencia por sus resultados inevitables. Corremos entonces el peligro de cerrar los ojos ante el hecho de que el principal agente de esta revolución burguesa es el proletariado, y de que todo el proceso de la revolución empujará a éste al poder […]. Podemos tranquilizamos con la idea de que las condiciones sociales de Rusia no están maduras todavía para una economía socialista, y negarnos así a considerar el hecho de que el proletariado, una vez en el poder, se verá inevitablemente empujado, por la misma lógica de su situación, a introducir una economía controlada por el Estado […]. El mismo acto de entrar al gobierno no como huéspedes impotentes sino como fuerza dirigente permitirá a los representantes del proletariado quebrar los límites entre el programa mínimo y el máximo, es decir, poner el colectivismo a la orden del día. En qué punto se detendrá el proletariado dependerá de la relación de fuerzas, no de las intenciones originales de su partido […].

Pero no es demasiado pronto para plantearse este problema: ¿debe inevitablemente restringirse a los límites de la revolución burguesa la dictadura del proletariado? ¿No puede plantearse, sobre las bases histórico-mundiales existentes, alcanzar la victoria rompiendo esos límites? […]. De una cosa podemos estar seguros: sin el apoyo estatal directo del proletariado europeo la clase obrera de Rusia no podrá permanecer en el poder ni convertir su gobierno temporario en una dictadura socialista prolongada […].

De aquí, sin embargo, no se desprende en absoluto un pronóstico pesimista:

La emancipación política encabezada por la clase obrera de Rusia la eleva como dirigente a alturas históricas sin precedentes, le otorga fuerzas y recursos locales y la convierte en pionera de la liquidación mundial del capitalismo, para la que la historia creó todos los requisitos objetivos necesarios […].

Sobre las posibilidades de que la socialdemocracia cumpla con este objetivo histórico, yo escribía en 1906:

Los partidos socialistas europeos —sobre todo el más poderoso de ellos, el alemán— han elaborado su propio conservadurismo. A medida que masas cada vez más amplias se acercan al socialismo y que la organización y disciplina de estas masas aumenta, este conservadurismo también se incrementa. A causa de ello la socialdemocracia, como organización que corporiza la experiencia política del proletariado, puede transformarse en un momento determinado en un obstáculo directo en el camino del conflicto abierto entre los obreros y la reacción burguesa […].

Concluía mi análisis, sin embargo, expresando mi plena seguridad de que

la revolución oriental llenará al proletariado occidental de idealismo revolucionario y despertará en él el deseo de hablar con su enemigo «en ruso» […].

Recapitulemos. El narodnikismo, cuando el surgimiento de los eslavófilos, partió de ilusiones respecto a los caminos absolutamente originales que seguiría el desarrollo ruso y dejaba de lado el capitalismo y la república burguesa. El marxismo de Plejanov hacía el eje en demostrar la identidad de principios entre las vías históricas de Rusia y las de Occidente. El programa que de aquí se derivaba ignoraba el conjunto de las peculiaridades de la estructura social y el desarrollo histórico de Rusia, reales y para nada místicas. La actitud de los mencheviques hacia la revolución, jalonada de desviaciones episódicas o individuales, se reduce a lo siguiente: el triunfo de la revolución burguesa en Rusia se concibe sólo bajo la dirección de la burguesía liberal y debe entregarle a ésta el poder. El régimen democrático permitirá entonces al proletariado ruso aliarse con sus hermanos mayores de Occidente en la lucha por el socialismo con un éxito incomparablemente mayor que el obtenido hasta entonces.

La perspectiva de Lenin puede expresarse brevemente como sigue: la retrasada burguesía rusa es incapaz de llevar hasta el final su propia revolución. La victoria total de la revolución por medio de la «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» liquidará del país el medievalismo, investirá el desarrollo del capitalismo ruso de un ritmo norteamericano, fortalecerá al proletariado de la ciudad y el campo y abrirá amplias posibilidades a la lucha por el socialismo. Por otra parte, el triunfo de la revolución rusa dará un fuerte impulso a la revolución socialista en Occidente, la que alejará de Rusia el peligro de restauración y permitirá al proletariado ruso conquistar el poder en un lapso histórico relativamente breve.

La perspectiva de la revolución permanente puede resumirse en estas palabras: la victoria total de la revolución democrática en Rusia es inconcebible de otra manera que a través de la dictadura del proletariado apoyada en el campesinado. La dictadura del proletariado, que inevitablemente pondrá a la orden del día no sólo tareas democráticas sino también socialistas, dará al mismo tiempo un poderoso impulso a la revolución socialista internacional. Sólo el triunfo del proletariado en Occidente evitará la restauración burguesa y permitirá construir el socialismo hasta sus últimas consecuencias.

Estas formulaciones concisas revelan con idéntica claridad tanto la hegemonía de las dos últimas en su oposición irreconciliable a la perspectiva liberal-menchevique con sus diferencias, en extremo esenciales, sobre la cuestión del carácter social y las tareas de la «dictadura» que surgiría de la revolución. La objeción, frecuentemente repetida, de los actuales teóricos de Moscú de que el programa de la dictadura del proletariado era «prematuro» en 1905 carece totalmente de sentido. La experiencia demostró que el programa de la «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» era igualmente «prematuro». La relación de fuerzas desfavorable en la época de la primera revolución hacía imposible, no la dictadura del proletariado como tal sino, en general, el triunfo de la revolución. Mientras tanto, todas las tendencias revolucionarias cifraban sus esperanzas en la victoria total; sin esa esperanza sería imposible la lucha revolucionaria sin trabas. Las diferencias se referían a las perspectivas generales de la revolución y a las diferencias estratégicas que de allí se deducían. La perspectiva menchevique era falsa hasta la médula; señalaba al proletariado un camino totalmente erróneo. La del bolchevismo no era completa: señalaba correctamente la orientación general de la lucha pero caracterizaba incorrectamente sus etapas. La debilidad de la perspectiva bolchevique no se reveló en 1905 sólo porque la misma revolución no siguió desarrollándose. Pero a comienzos de 1917 Lenin, en lucha abierta contra los cuadros más viejos del partido, se vio obligado a cambiar de perspectiva.

En política no se puede pretender pronósticos tan exactos como en astronomía. Es suficiente si indican correctamente la línea general de desarrollo y ayudan a orientarse en el curso real de los acontecimientos, cuya línea básica oscila inevitablemente a derecha o izquierda. En este sentido es imposible no reconocer que la concepción de la revolución permanente ha pasado bien el examen de la historia. Durante los primeros años del régimen soviético nadie la negó expresamente; por el contrario, se la aceptaba en cantidad de publicaciones oficiales. Pero, cuando la reacción burocrática contra Octubre se abrió paso en la pasiva y osificada cúpula de la sociedad soviética, desde un comienzo atacó esta teoría. Es que ella reflejaba más acabadamente que ninguna otra la primera revolución proletaria de la historia y a la vez el carácter incompleto, limitado y parcial de ésta. Así, por oposición, se originó la teoría del socialismo en un solo país, el dogma básico del stalinismo.

Parte II:

La onda expansiva de la revolución rusa

En camino: consideraciones acerca del avance de la revolución proletaria

1.º de mayo de 1919

I

Hace algún tiempo la iglesia tenía un dicho: «La luz viene del Este». En nuestra generación, la revolución comenzó en el Este. De Rusia pasó a Hungría, de Hungría a Baviera y, sin duda, marchará hacia el Oeste a través de Europa. Este devenir de los acontecimientos se opone a prejuicios supuestamente marxistas, bastante difundidos en amplios círculos de intelectuales, no sólo en Rusia.

La revolución que estamos viviendo es proletaria, y el proletariado es más fuerte en los viejos países capitalistas, donde su peso numérico, organización y conciencia de clase son mayores. Aparentemente, es lógico esperar que la revolución en Europa recorra aproximadamente los mismos senderos que transitó el desarrollo capitalista: Inglaterra, el primero, seguida por Francia, Alemania, Austria y, finalmente, Rusia.

Puede afirmarse que en esta errónea concepción reside el pecado original de menchevismo, la base teórica de su futura caída. De acuerdo, con este «marxismo» ajustado a horizontes pequeño burgueses, todos los países de Europa deben, en inexorable sucesión, atravesar dos etapas: la servidumbre feudal y la democrático burguesa, para llegar al socialismo. De acuerdo a Dan y Potresov, en 1910 Alemania estaba sólo comenzando a realizar su revolución democrático burguesa para preparar posteriormente sobre esta base la revolución socialista. Estos caballeros nunca pudieron explicar qué entendían por «revolución socialista». Además, ni siquiera experimentaron la necesidad de tal explicación, en la medida que postergaban la revolución socialista para las calendas griegas. No puede sorprender, que, cuando a lo largo de la historia se encontraron realmente con la revolución, la tomaron como… un arranque de insolencia bolchevique.

Partiendo de este chato y vacío gradualismo histórico, nada parecía tan monstruoso como la idea de que la revolución rusa, al triunfar, pudiera colocar al proletariado en el poder; que éste aun cuando lo deseara, no pudiera mantener a la revolución dentro de los marcos de la democracia burguesa. A pesar de haberse pronosticado este hecho histórico casi una década y media antes de la Revolución de Octubre de 1917, los mencheviques, sinceramente, consideraban la conquista del poder político por el proletariado un accidente y una «aventura». No menos sinceramente, consideraban al régimen soviético como un producto del atraso y la barbarie de las condiciones rusas. Estos ideólogos egocéntricos de la pequeña burguesía semi ilustrada consideraban al mecanismo de la democracia pequeño burguesa la más alta expresión de la civilización humana. Contraponían la Asamblea Constituyente a los soviets, aproximadamente del mismo modo en que puede contraponerse un automóvil a un carro de campesino.

Sin embargo, el curso posterior de los acontecimientos siguió desmintiendo al «sentido común» y a los prejuicios sociales de la clase media.

Lo más importante es que, a pesar de que en Weimar funciona la Asamblea Constituyente, con todas sus características democráticas, surgió en Alemania un partido que se fortalece más y más y que desde el primer momento atrajo a los elementos más heroicos del proletariado, un partido en cuya bandera está escrito: «Todo el Poder a los Soviets». Nadie toma nota de las creaciones de la Asamblea Constituyente scheidemanista*, nadie en el mundo se interesa por ella. Toda la atención, no sólo del pueblo alemán sino de la humanidad entera, está pendiente de la gigantesca lucha entre la camarilla dominante en la Asamblea Constituyente y el proletariado revolucionario, lucha que, desde el vamos, demostró estar fuera del marco de la legalista «democracia» constituyente.

En Hungría y Baviera este proceso ya ha avanzado más lejos. Allí surgió una democracia verdaderamente genuina, en la forma del gobierno del proletariado victorioso, que reemplazó a la democracia formal, ese atrasado residuo del pasado que se está convirtiendo en un freno para un mañana revolucionario.

La marcha de los acontecimientos no corresponde en absoluto al itinerario trazado por los gradualistas domesticados, que por mucho tiempo simularon ser marxistas no sólo en público sino también en privado. Este desarrollo del proceso exige una explicación. El hecho concreto es que la revolución comenzó y condujo a la victoria del proletariado en el más atrasado de los grandes países de Europa: Rusia.

Hungría constituía, indiscutiblemente, la parte más atrasada de la antigua monarquía austro-húngara, a la que en su conjunto podemos ubicar entre Rusia y Alemania, en lo que hace al desarrollo capitalista e incluso político-cultural. Baviera, en donde se ha establecido el poder soviético después de Hungría, representa en cuanto a su desarrollo capitalista, la parte más atrasada de Alemania. De este modo, la revolución proletaria, después de comenzar en el país menos avanzado de Europa, sigue ascendiendo, peldaño a peldaño hacia los de más alto desarrollo económico.

¿Cuál es la explicación de esta «incongruencia»?

El país capitalista más antiguo en Europa y el mundo es Inglaterra. No obstante, Inglaterra, especialmente durante el último medio siglo, ha sido el país más conservador desde el punto de vista de la revolución proletaria. Los social-reformistas consecuentes, es decir, los que tratan de mantener el equilibrio, extrajeron de aquí todas las conclusiones que necesitaban, afirmando que era precisamente Inglaterra la que indicaba a otros países las vías posibles del desarrollo político, y que en el futuro todo el proletariado europeo renunciaría al programa de la revolución social.

No obstante, para los marxistas, no hay nada desalentador en la «incongruencia» entre el desarrollo capitalista inglés y su movimiento socialista, en la medida en que éste está condicionado por una combinación temporaria de fuerzas históricas. El prematuro ingreso de Inglaterra a la senda del desarrollo capitalista y del saqueo del mundo, creó una privilegiada posición, no sólo para su burguesía sino también para un sector de su clase obrera. Su situación insular le ahorró la carga de mantener fuerzas militares en tierra. Su poderosa fuerza naval, aunque requiriera grandes erogaciones, se apoyaba en un reducido número de cuadros mercenarios y no exigió instituir el servicio militar universal. La burguesía británica utilizó hábilmente estas condiciones para separar a una capa obrera privilegiada de los estratos inferiores, creando una aristocracia capacitada para el trabajo «calificado», inculcándole un sindicalista espíritu de casta. Flexible a pesar de todo su conservadurismo, la maquinaria parlamentaria de Gran Bretaña utilizó la incesante rivalidad entre los dos partidos históricos (los liberales y los tories). Esta rivalidad, aunque no se basaba en nada importante, a veces asumió formas bastante tensas. Invariablemente aparecía cuando hacía falta una válvula política de escape, artificial, para el descontento de las masas obreras. Este fue un elemento más, utilizado con diabólica destreza por la camarilla burguesa gobernante, en la tarea de sobornar y mutilar espiritualmente, con bastante «exquisitez» a veces, a los dirigentes de la clase obrera. De este modo, gracias al temprano desarrollo capitalista de Inglaterra, su burguesía dispuso de recursos que le permitieron contrarrestar, sistemáticamente, la revolución proletaria. En el mismo proletariado, o más correctamente en su capa superior, las mismas condiciones originaron las más extremas tendencias conservadoras, que se manifestaron en las décadas anteriores a la guerra mundial…

El marxismo enseña que las relaciones de clase son productos del proceso de producción y que estas relaciones corresponden a un cierto nivel de las fuerzas productivas. Además, nos enseña que todas las formas de ideología y, primero y principal, la política, corresponden a las relaciones de clase. Esto no significa, sin embargo, que entre la política, los agrupamientos de clase y la producción, existan simples relaciones mecánicas calculables por medio de las cuatro operaciones aritméticas. Por el contrario, las relaciones recíprocas son extremadamente complejas. Para interpretar dialécticamente el curso del desarrollo de un país, incluso su desarrollo revolucionario, hay que partir de la acción, reacción e interacción de todos los factores materiales y superestructurales, tanto a escala nacional como mundial, y no de yuxtaposiciones superficiales o analogías formales.

Inglaterra realizó su revolución burguesa en el siglo XVII; Francia, a fines del siglo XVIII. Francia fue durante un largo tiempo el país más avanzado y «culto» del continente europeo. Los social-patriotas franceses, aún a comienzos de esta guerra, creían sinceramente que toda la suerte de la humanidad giraba en torno a París. Pero también Francia, a causa de su temprana civilización burguesa, desarrolló poderosas tendencias conservadoras. El lento crecimiento orgánico del capitalismo no destruyó mecánicamente a los artesanos franceses; los hizo a un lado, simplemente, relegándolos a otras posiciones, asignándoles un papel cada vez más subordinado. La revolución, al vender en remate las propiedades feudales al campesinado, creó la aldea francesa, capaz, tenaz, sólida y pequeño burguesa. La Gran Revolución Francesa del siglo XVIII, burguesa en sus objetivos últimos así como en sus resultados, fue al mismo tiempo profundamente nacional, en el sentido de que congregó a su alrededor a la mayoría de la nación y, en primer lugar, a todas sus clases productivas. Durante un siglo y cuarto, esta revolución estableció un lazo de recuerdos y tradiciones comunes entre un sector considerable de la clase obrera francesa y los elementos de izquierda de la democracia burguesa. Jaurès* fue el último y más grande representante de este lazo ideológico conservador. Bajo estas condiciones, la atmósfera política francesa no podía dejar de contagiar de ilusiones pequeño burguesas a amplias capas del proletariado, especialmente a los semi artesanos. Contradictoriamente, su rico pasado revolucionario es el origen de la tendencia del proletariado francés a saldar cuentas con la burguesía en la barricadas. El carácter de la lucha de clases, confusa en la teoría y extremadamente tensa en la práctica, mantuvo a la burguesía francesa constantemente en guardia y la obligó a recurrir muy temprano a la exportación de capital financiero. Mientras que, por un lado seducía a las masas populares, incluyendo a los obreros, con un dramático despliegue de tendencias antidinásticas, anticlericales, republicanas, radicales, etc., la burguesía francesa, por otra parte, se aprovechaba de las ventajas resultantes de su primogenitura y de su posición de usurera del mundo, a fin de controlar el crecimiento de nuevas y revolucionarias formas de industrialismo dentro de la propia Francia. El análisis de las condiciones económicas y políticas de la evolución francesa, no solamente a escala nacional sino también internacional, es lo único que puede proveer una explicación de por qué el proletariado francés, dividido después de la heroica experiencia de la Comuna de París, en grupos y sectas, anarquistas de un lado, y «posibilistas» del otro, resultó incapaz de entrar en una abierta acción revolucionada clasista, de luchar directamente por el poder.

En Alemania, el período de vigoroso florecimiento capitalista comenzó después de las victoriosas guerras de 1864-1866-1871. El terreno de la unidad nacional, abonado por la lluvia de oro de los millones franceses, se convirtió en la base del resplandeciente reinado de la especulación ilimitada, pero también de un desarrollo técnico sin precedentes. En contraste con el proletariado francés, la clase obrera alemana creció a un ritmo extraordinario y empleó la mayor parte de sus energías en reunir, fusionar y organizar sus propias filas.

En su irresistible ascenso, la clase obrera alemana obtuvo grandes satisfacciones al comprobar, a través de los resultados de las elecciones parlamentarias o de los informes de las tesorerías de los sindicatos, como crecían sus fuerzas. La victoriosa competencia de Alemania en el mercado mundial creó condiciones tan favorables para el crecimiento de los sindicatos como para el incuestionable mejoramiento del nivel de vida de un sector de la clase obrera. En estas circunstancias, la socialdemocracia alemana se convirtió en una encarnación viviente —y a posteriori cada vez más moribunda— del fetichismo organizativo. Con sus raíces profundamente entrelazadas en el Estado y la industria nacional, y en el proceso de adaptación a todas las complejas y enmarañadas relaciones socio-políticas alemanas, que son una combinación de capitalismo moderno y barbarie medieval, la socialdemocracia alemana, y los sindicatos que dirige, se convirtieron al fin en la fuerza más contrarrevolucionaria de la evolución política europea. El peligro de tal degeneración de la socialdemocracia alemana había sido señalado hacía tiempo por los marxistas, aunque debemos admitir que ninguno previó el carácter catastrófico que llegaría a adquirir este proceso. Sólo sacándose de encima el peso muerto del viejo Partido, el proletariado alemán avanzado ha podido entrar en el camino de la lucha abierta por el poder político.

En lo que hace al desarrollo de Austria-Hungría, desde el punto de vista que a nosotros nos interesa, es imposible decir algo que no se aplique también, más claramente al desarrollo de Rusia. El tardío desarrollo del capitalismo ruso le impartió inmediatamente un carácter enormemente concentrado. Cuando en la década de 1840, Knopf[127] estableció las fábricas textiles inglesas en la zona central de Moscú, y cuando los belgas, franceses y americanos transplantaron a las virginales estepas de Ucrania y Rusia Blanca las inmensas empresas metalúrgicas construidas de acuerdo a la última palabra de la tecnología europea y americana, no consultaron libros de texto para saber si deberían esperar hasta que el trabajo artesanal ruso se convirtiera en manufactura, y que la manufactura a su vez nos llevara a la gran fábrica. En este terreno, es decir, en el de los textos económicos mal digeridos, surgió una vez la famosa pero esencialmente pueril controversia sobre si el capitalismo ruso era de carácter «natural» o «artificial». Si se vulgariza a Marx y se considera al capitalismo inglés, no como el punto de partida histórico del desarrollo capitalista, sino más bien un estereotipo inevitable, el capitalismo ruso aparece como una formación artificial, implantada desde afuera. Pero no sucede así si analizamos al capitalismo con el espíritu de las genuinas enseñanzas de Marx, es decir, como un proceso económico que se desarrolló primero en forma típicamente nacional y que luego excedió el marco nacional y desplegó vinculaciones mundiales. El capitalismo, para arrastrar bajo su dominio a los países atrasados, no ve la necesidad de volver a las herramientas y procedimientos de su infancia, sino que emplea en cambio la última palabra en tecnología, en materia de explotación capitalista y en chantaje político. Si analizamos al capitalismo con este espíritu, entonces el capitalismo ruso, con todas sus peculiaridades aparecerá completamente «natural», como una parte integrante indispensable del proceso capitalista mundial.

Esto no sólo se aplica a Rusia. Los ferrocarriles que han cruzado Australia no fueron el resultado «natural» de las condiciones de vida de los aborígenes australianos o de las primeras generaciones de malhechores, que fueron despachados a Australia por la magnánima metrópoli inglesa, luego de la Revolución Francesa. El desarrollo capitalista de Australia es natural sólo desde el punto de vista del proceso histórico considerado a escala mundial. A una escala diferente, nacional o provincial, es, en general, imposible analizar ni una sola de las principales manifestaciones sociales de nuestra época.

Precisamente a raíz de que la industria en gran escala de Rusia violó el orden «natural» de sucesión del desarrollo económico nacional, dando un gigantesco salto económico sobre épocas de transición, preparó no sólo la posibilidad sino la inevitabilidad del salto proletario sobre el período de la democracia burguesa.

El ideólogo de la democracia, Jaurès, la describió como el supremo tribunal de la nación, elevado por encima de las clases en lucha.

Sin embargo, en tanto que las clases en lucha (la burguesía capitalista y el proletariado) no constituyen sólo los polos formales dentro de la nación sino también sus elementos principales y decisivos, lo que queda como tribunal supremo, o más correctamente, como tribunal arbitral, son únicamente los elementos intermedios, es decir, la pequeña burguesía, coronada por la intelligentzia democrática. En Francia, con su historia centenaria de artesanía y su cultura urbana artesanal, con sus luchas de las comunas de las ciudades y, más tarde, sus batallas revolucionarias de la democracia burguesa y, por último, con su conservadurismo de tipo pequeño burgués, la ideología democrática tuvo hasta hace poco alguna base histórica. Un ardiente defensor de los intereses del proletariado y profundo devoto del socialismo, Jaurès, como representante de una nación democrática, se manifestó contra el imperialismo. El imperialismo, sin embargo, ha demostrado muy convincentemente que es más poderoso que la «nación democrática», cuya voluntad política puede falsificar fácilmente por medio del mecanismo parlamentario. En julio de 1914, la oligarquía imperialista, en su marcha hacia la guerra, pasó por sobre el cadáver del representante; mientras que en marzo de 1919, a través del «tribunal supremo» de la nación democrática, exoneró oficialmente al asesino de Jaurès, asestando de este modo un golpe mortal a las últimas ilusiones democráticas de la clase obrera francesa…

En Rusia, estas ilusiones, desde el comienzo, no contaron con ningún tipo de apoyo. Debido a la exasperante lentitud de su magro desarrollo, nuestro país no tuvo tiempo para crear una cultura urbana artesanal. Los habitantes de una ciudad provincial como Okurov están preparados para pogroms como los que en alguna oportunidad alarmaron a Gorki; pero, indudablemente, no para un papel democrático independiente. Precisamente porque el desarrollo de Inglaterra había ocurrido «de acuerdo a lo previsto por Marx», el desarrollo de Rusia, de acuerdo al mismo Marx, tenía que transitar un camino totalmente diferente. Nutrido por la alta presión del capital financiero extranjero y ayudado por su tecnología, el capitalismo ruso, en el curso de unas cuantas décadas, dio origen a una clase obrera de un millón de hombres, que cortó como filosa cuña el corazón de la barbarie política de Todas las Rusias. Sin las masivas tradiciones del pasado detrás suyo, los trabajadores rusos, en contraste con el proletariado de Europa occidental, adquirieron no sólo rasgos de atraso cultural e ignorancia —que los ciudadanos semi ilustrados nunca se cansaron de remarcar— sino también características de movilidad, iniciativa y receptividad hacia las más extremas conclusiones que se derivaban de su posición de clase. El atraso económico de Rusia condicionó el espamódico y «catastrófico» desarrollo del capitalismo, que inmediatamente pasó a ser el más concentrado de Europa; ese mismo atraso permitió al proletariado ruso convertirse —por supuesto, solamente durante un cierto período histórico— en el más irreconciliable, en el más abnegado portador de la idea de la revolución social en Europa y en todo el mundo.

II

La producción capitalista, en su evolución «natural», está en constante expansión. La tecnología avanza, el monto de los beneficios materiales aumenta, la masa de la población se proletariza. Se profundizan las contradicciones del capitalismo. El proletariado crece numéricamente, constituye una porción cada vez mayor de la población del país, se organiza y educa, y, de esta forma, constituye una potencia en permanente crecimiento. Pero éste no significa en absoluto que su enemigo de clase —la burguesía— permanezca estancado. Por el contrario, el aumento de la producción capitalista presupone un crecimiento simultáneo del poder económico y político de la gran burguesía. La misma no sólo acumula colosales riquezas, sino también concentra en sus manos el aparato de la administración del Estado, al que subordina a sus fines. Con una habilidad que se perfecciona continuamente lleva a cabo sus propósitos, alternando la crueldad insensible con el oportunismo democrático. El capitalismo imperialista puede utilizar eficientemente las formas democráticas, en la medida en que la dependencia económica de las capas pequeño burguesas de la población, respecto del gran capital, se torna más cruel e insuperable; esta dependencia económica se transforma, por medio del sufragio universal, en dependencia política.

Una concepción mecanicista de la revolución social reduce el proceso histórico a un crecimiento numérico ininterrumpido del proletariado y a su fuerza organizativa en constante aumento. Cuando éste abarque «la abrumadora mayoría de la población», sin combate, o virtualmente sin una sola lucha, tomará en sus propias manos la maquinaria de la economía burguesa y del Estado, como una fruta que maduró lo suficiente como para ser arrancada. Sin embargo, la importancia del rol del proletariado en la producción crece paralelamente al poderío de la burguesía. Cuando el proletariado se unifica a nivel de organización y se educa políticamente, la burguesía, a su vez, se ve obligada a perfeccionar su aparato de gobierno y a levantar contra él a capas siempre renovadas de la población, incluyendo al llamado «nuevo tercer Estado», es decir, los intelectuales profesionales, que juegan un papel muy prominente en el mecanismo de la economía capitalista. Ambos enemigos se fortalecen simultáneamente.

Cuanto más poderoso sea un país en el sentido de su organización capitalista —siendo iguales todas las otras condiciones— mayor será el peso de inercia de las relaciones de clase «pacíficas»; tanto más poderoso, entonces, deberá ser el impulso necesario para ambas clases hostiles de su estado de equilibrio relativo y transformar la lucha de clases en abierta guerra civil. Una vez que estalle la guerra civil, será tanto más amarga y obstinada cuanto mayor sea el nivel de desarrollo capitalista alcanzado por el país, cuanto más fuertes y organizados estén ambos enemigos; cuanto mayor sea la cantidad de recursos materiales e ideológicos a disposición de los contendientes.

Las concepciones sobre la revolución proletaria que prevalecían en la Segunda Internacional, no transgredían, en realidad, el marco del capitalismo nacional auto-suficiente. Inglaterra, Alemania, Francia, Rusia, eran considerados mundos independientes que se movían en una misma órbita hacia el socialismo, estaban situados en etapas diferentes de este camino. La hora del socialismo llega cuando el capitalismo alcanza sus últimos límites de madurez y, por lo tanto, la burguesía se ve obligada a ceder su lugar al proletariado, como constructor del socialismo. Esta concepción del desarrollo capitalista limitada nacionalmente suministra los fundamentos teóricos y psicológicos del social-patriotismo: los «socialistas» de cada país se consideran obligados a defender al Estado nacional como base natural y autosuficiente del desarrollo socialista.

Pero esta concepción es falsa hasta la médula y profundamente reaccionaria. Extendiéndose a escala mundial, el capitalismo estrechó, por lo mismo, las ligaduras que en la época pasada unían el destino de la revolución social con el de uno u otro de los países capitalistas altamente desarrollados. Cuanto más une el capitalismo a los países del mundo entero en un solo organismo complejo, más inexorablemente la revolución social, no sólo en el sentido de su destino común sino también de su lugar y momento de origen, depende del desarrollo del imperialismo como factor mundial, y en primer lugar de esos conflictos militares que el imperialismo debe provocar inevitablemente y que, a su vez, sacuden el equilibrio del sistema capitalista hasta sus raíces.

La gran guerra imperialista constituye ese espantoso instrumento con el cual la historia interrumpió el carácter «orgánico», «evolutivo» y «pacífico» del desarrollo capitalista. El imperialismo, producto del desarrollo capitalista en su conjunto, aparece ante la conciencia nacional de cada país capitalista como un factor externo, y actúa como si se propusiera nivelar el desarrollo de los respectivos países. De una vez y simultáneamente, todos fueron impulsados a la guerra imperialista[128], y sus bases productivas y sus relaciones de clase sacudidas simultáneamente. Dadas las condiciones, los primeros países en ser sacados del estado de equilibrio capitalista inestable fueron aquéllos cuya energía social interna era más débil, es decir, precisamente los países más jóvenes en términos de desarrollo capitalista.

Aquí virtualmente se impone una analogía entre el comienzo de la guerra imperialista y el de la guerra civil. Dos años antes de la gran carnicería mundial, estalló la guerra de los Balcanes. Básicamente, las mismas fuerzas y tendencias operaban en los Balcanes y en todo el resto de Europa. Estas fuerzas conducían inexorablemente a la humanidad capitalista a una sangrienta catástrofe. Pero en los grandes países imperialistas operaba en sentido contrario una poderosa fuerza de inercia tanto en las relaciones internas como externas. El imperialismo encontró más fácil empujar a los Balcanes a la guerra, precisamente porque en esta península hay Estados pequeños y débiles, con un nivel mucho menor de desarrollo capitalista y cultural y, consecuentemente, con menor tradición de desarrollo «pacífico».

La guerra balcánica (que estalló como consecuencia de convulsiones subterráneas, no de los Balcanes sino del imperialismo europeo, directo precursor del conflicto mundial) alcanzó, sin embargo, una significación independiente durante un cierto período. Su curso y su resultado inmediato estuvieron condicionados por los recursos y fuerzas disponibles en la Península Balcánica. De allí la duración comparativamente breve de esa guerra. Unos pocos meses bastaron para medir las fuerzas capitalistas nacionales en la península golpeada por la miseria. Iniciada prematuramente, la guerra balcánica encontró una fácil solución. La Guerra Mundial comenzó después, precisamente porque cada una de los beligerantes se quedó mirando temerosamente el abismo al que los conducían irrefrenables intereses de clase. El aumento del poder de Alemania, y su enfrentamiento con el viejo poder de Gran Bretaña, constituyeron, como se sabe, los motivos históricos de la guerra. Pero este mismo poder mantuvo a los enemigos por largo tiempo al margen de un enfrentamiento abierto. Cuando la guerra estalló realmente, la fuerza de ambos bandos condicionó el carácter prolongado y amargo del conflicto.

La guerra imperialista, a su vez, empujó al proletariado al camino de la guerra civil. Y aquí observamos un orden análogo: países con una joven cultura capitalista son los primeros en entrar al sendero de la guerra civil, en la medida en que en ellos el equilibrio inestable de las fuerzas de clase se rompe con mucho mayor facilidad.

Tales son las razones generales de un fenómeno que parece inexplicable a primera vista, a saber, que en contraste con la dirección del desarrollo capitalista de Oeste a Este, la revolución proletaria se desarrolla de Este a Oeste. Pero, como se trata de un proceso sumamente complejo, es lógico que, sobre la base de estas causas fundamentales indicadas, surjan incontables causas secundarias, algunas de las cuales tienen a reforzar y agravar la acción de los factores principales mientras que otros tienden a debilitarla.

En el desarrollo del capitalismo ruso, el capital industrial y financiero de Europa jugó el papel principal, particular y especialmente, el de Francia. Ya he subrayado que la burguesía francesa, en el desarrollo de su imperialismo usurero, no sólo se guió por consideraciones económicas, sino también políticas. Temerosa del crecimiento del proletariado francés en tamaño y poderío, la burguesía de ese país prefirió exportar su capital y recoger ganancias de las empresas industriales instaladas en Rusia; la tarea de reprimir a los obreros rusos fue, de esta manera, endosada al Zar. Por eso, el poderío económico de la burguesía francesa también descansaba directamente en el trabajo del proletariado ruso. Se generó así, una cierta tendencia que favorecía la relaciones de la burguesía francesa con el proletariado de su país. Contradictoriamente, este mismo hecho dio lugar a que el proletariado ruso estuviera en una relación de fuerzas favorable con la burguesía rusa (pero no con la burguesía mundial).

Lo que acabamos de decir se aplica, esencialmente, a todos los viejos países capitalistas que exportan capital. El poderío social de la burguesía inglesa descansa en la explotación, no sólo del proletariado inglés sino también de las masas trabajadoras coloniales. Ello no sólo hace más rica y socialmente más fuerte a la burguesía; también le asegura un escenario mucho más amplio para sus maniobras políticas, que pueden concretarse en concesiones de largo alcance a su proletariado nativo, o en presionarlo utilizando para ello a las colonias (importación de materias primas y fuerza de trabajo, transferencia de empresas industriales a las colonias, formación de tropas coloniales, etc., etc.).

Teniendo esto en cuenta, nuestra Revolución de Octubre no fue solamente una rebelión contra la burguesía rusa, sino también contra el capitalismo inglés y francés; y no sólo en un sentido histórico general —como el comienzo de la revolución europea— sino en un sentido más directo e inmediato. Expropiando a los capitalistas y negándose a pagar las deudas del Estado zarista, el proletariado ruso asestó el golpe más cruel al poder social de la burguesía europea. Esto sólo basta para explicar por qué era inevitable la intervención contrarrevolucionaria de los imperialistas de la Entente. Por otra parte, esta misma intervención fue posible sólo porque el proletariado ruso se vio obligado por la historia a realizar su revolución antes de que pudieran hacerla sus hermanos mayores europeos, mucho más fuertes. Este es el origen de las dificultades a las que el proletariado ruso se ve enfrentado al tomar el poder.

Los filisteos socialdemócratas deducen, de todo esto, que no había necesidad de salir a la calle en Octubre. Incuestionablemente, hubiera sido mucho más «económico» para nosotros haber comenzado nuestra revolución después de la inglesa, la francesa y la alemana. Pero, en primer lugar, la historia no ofrece, a la clase revolucionaria, en absoluto, una libre elección en este sentido, y nadie ha probado todavía que el proletariado ruso tenga garantizada una revolución «económica». Segundo, la misma cuestión de la «economía» revolucionaria de fuerzas tiene que ser revisada a escala nacional e internacional. Precisamente a causa del desarrollo precedente con todas sus implicancias, la tarea de iniciar la revolución, como ya hemos visto, no fue planteada a un viejo proletariado con poderosas organizaciones sindicales y políticas, con masivas tradiciones de parlamentarismo y sindicalismo, sino al joven proletariado de un país atrasado. La historia siguió la línea que ofrecía menor resistencia. La etapa revolucionaria irrumpió a través de la puerta más débilmente apuntalada. Estas dificultades extraordinarias, verdaderamente sobrehumanas, que, por consiguiente, cayeron sobre el proletariado ruso, han preparado, acelerado y facilitado, en cierta medida, el trabajo revolucionario que aún tiene que cumplir el proletariado europeo occidental.

En nuestro análisis no hay siquiera un átomo de «mesianismo». La «primogenitura» revolucionaria del proletariado ruso es sólo temporaria. Cuanto mayor sea el oportunismo conservador entre los jerarcas del proletariado alemán, francés o inglés, más grandioso será el poder generado por la embestida revolucionaria del proletariado de estos países, como ya está comenzando a ocurrir en Alemania. La dictadura de la clase obrera rusa podrá afianzarse y llevar a cabo una genuina construcción socialista en toda la línea, sólo a partir del momento en que la clase obrera europea nos libre del yugo económico y, especialmente, del militar, de la burguesía europea; cuando ya derribada ésta venga en nuestra ayuda con su organización y tecnología. Al mismo tiempo, el principal papel revolucionario será transferido a la clase obrera con mayor poder económico y organizativo. Si hoy en día, el centro de la Tercera Internacional lo constituye Moscú (y de eso estamos profundamente convencidos) mañana se desplazará hacia el Oeste: hacia Berlín, París, Londres. El proletariado ruso recibió con alborozo a los representantes de la clase obrera mundial en el Kremlin; pero será una alegría aún mayor enviar sus propios representantes al Segundo Congreso de la Internacional Comunista a una de las capitales de Europa Occidental. Un Congreso comunista mundial en Berlín o París significaría el triunfo completo de la revolución proletaria en Europa y, consecuentemente, en el mundo entero.

¿Es apropiado el momento para la consigna: los Estados Unidos de Europa[129]?

30 de junio de 1923

En relación a la consigna de «Gobierno Obrero y Campesino», en mi opinión éste es el momento adecuado para lanzar la consigna de «Estados Unidos de Europa». Sólo ligando estas dos consignas obtendremos una respuesta sistemática y progresiva a los problemas más candentes del desarrollo europeo.

La última guerra imperialista fue en el fondo una guerra europea. La participación episódica de Estados Unidos y de Japón no alteraron su carácter europeo. Habiéndose asegurado lo que ella quería, Estados Unidos retiró sus manos del incendio en Europa y volvió a casa.

La fuerza motriz de la guerra fue ésta, que las fuerzas capitalistas de producción habían sobrepasado las fronteras de los Estados nacionales europeos. Alemania se había arrogado la tarea de «organizar» a Europa, o sea, unificar económicamente al continente europeo bajo su propio control, para así poder disputarse seriamente con Inglaterra el control del mundo. El intento de Francia era el de desmembrar a Alemania. La pequeña población de Francia, su carácter predominantemente agrícola y su conservadurismo económico, hacen imposible para la burguesía francesa siquiera plantearse el problema de organizar a Europa, lo cual de hecho demostró estar por encima de las fuerzas del capitalismo alemán, aún siendo apoyado como lo fue por la maquinaria militar de los Hohenzollerns. La Francia victoriosa sólo mantiene ahora su dominio balcanizando a Europa. Gran Bretaña incita y apoya la política de Francia de desmembrar y agotar a Europa, siempre ocultando su trabajo atrás de la tradicional máscara británica de hipocresía. Como resultado de esto, nuestro desafortunado continente es cortado en pedazos, dividido, está exhausto, desorganizado y balcanizado —transformado en un manicomio—. La invasión del Ruhr[130] es un violento desquicio acompañado de un cálculo a largo plazo (la ruina final de Alemania), una combinación no desconocida por los psiquiatras.

En el fondo la guerra plantea la necesidad que tienen las fuerzas productivas de un escenario más amplio de desarrollo, sin ser bloqueadas por murallas arancelarias. Similarmente, en la ocupación del Ruhr tan fatal para Europa y la humanidad, encontramos una expresión distorsionada de la necesidad de unir el carbón del Ruhr con el hierro de Lorena. Europa no puede desarrollarse económicamente en el marco de las fronteras estatales y aduaneras impuestas en Versalles[131]. Europa está obligada a remover sus fronteras, o a enfrentar la amenaza de una decadencia económica total. Pero los métodos adoptados por la burguesía en el poder para superar las fronteras que ella misma creó sólo están acelerando el caos existente y acelerando la desintegración.

Para las masas laboriosas de Europa se está volviendo más claro que la burguesía es incapaz de resolver los problemas básicos para restaurar la vida económica de Europa. La consigna de: «Gobierno Obrero y Campesino» está diseñada para satisfacer los crecientes intentos por parte de los obreros de encontrar una salida con su propio esfuerzo. Se ha vuelto ahora necesario señalar esta perspectiva de salvación más concretamente, es decir, afirmar que sólo en la cooperación económica más estrecha de los pueblos de Europa yace el camino de salvación de nuestro continente de la decadencia económica y de la esclavización al poderoso capitalismo norteamericano.

Estados Unidos se mantiene alejado de Europa, tranquilamente esperando a que la agonía económica europea haya alcanzado un punto en el cual se haga muy fácil ir y comprar Europa por unas monedas —como fue comprada Austria—. Pero Francia no puede mantenerse alejada de Alemania, como tampoco Alemania puede mantenerse al margen de Francia. Allí está el dilema central, y allí está la solución para el problema de Europa. Todo el resto es accidental. Mucho antes de la guerra imperialista nosotros reconocimos que los Estados de los Balcanes era imposible que existieran y se desarrollaran, excepto en una federación. Lo mismo es cierto para los varios fragmentos del imperio Austro-Húngaro, y para las partes occidentales de la Rusia zarista ahora viviendo afuera de la Unión Soviética. Los Apeninos, los Pirineos y Escandinavia son brazos y piernas del cuerpo europeo estirándose hacia los mares. Son incapaces de existir independientemente. El continente europeo en el estado actual de desarrollo de sus fuerzas productivas es una unidad económica —no una unidad cerrada, por supuesto, sino con profundas conexiones internas— como fue demostrado en la terrible catástrofe de la guerra mundial, y nuevamente revelado por el alocado paroxismo de la ocupación del Ruhr. Europa no es un término geográfico; Europa es un término económico, algo incomparablemente más concreto —especialmente en las condiciones de posguerra actuales— que el mercado mundial. Así como la federación fue reconocida tiempo atrás como esencial para la península balcánica, ha llegado el momento ahora de afirmar clara y definitivamente, que una federación es esencial para la Europa balcanizada.

Todavía queda por considerar la cuestión de la Unión Soviética, por un lado, y de Gran Bretaña por el otro. No hace falta decir que la Unión Soviética no se opondrá a la unión federativa de Europa, o a su propia adhesión a dicha federación. En consecuencia, también, se asegurará un puente confiable entre Europa y Asia.

El problema de Gran Bretaña es mucho más condicional; depende del ritmo con el cual se desenvuelva su desarrollo revolucionario. Si el «Gobierno de Obreros y Campesinos» triunfa en el continente europeo antes que el imperialismo británico sea derrotado —lo cual es bastante probable— entonces la Federación Europea de Obreros y Campesinos estará necesariamente enfrentada al capitalismo británico. Y, naturalmente, en el momento en que el capitalismo británico sea derrotado, las islas británicas serán bienvenidas como miembro dentro de la Federación Europea.

Se podrá preguntar: ¿por qué una Federación Europea y no una Federación Mundial? Pero esta forma de formular la pregunta es demasiado abstracta. Por supuesto, el desarrollo económico y político mundial tiende a gravitar hacia una economía mundial unificada, con su grado de centralización dependiendo del nivel tecnológico existente. Pero ahora estamos preocupados no por la futura economía socialista del mundo, sino por encontrar una solución al actual impasse europeo. Tenemos que ofrecer una solución a los obreros y campesinos de la arruinada y demolida Europa, bastante independientemente de cómo se desarrolle la revolución en Estados Unidos, Australia, Asia o África. Mirada desde este punto de vista, la consigna de los «Estados Unidos de Europa» está en el mismo plano histórico que la de «Gobierno Obrero y Campesino»; es una consigna transicional, indica una salida, una perspectiva de salvación, y brinda al mismo tiempo un impulso revolucionario a las masas laboriosas.

Sería un error medir el conjunto del proceso de la revolución mundial con la misma regla. Estados Unidos salió de la guerra fortalecido, no debilitado. La estabilidad interna de la burguesía norteamericana es todavía bastante considerable. La burguesía norteamericana está reduciendo su dependencia para con el mercado europeo a un mínimo. La revolución en Estados Unidos —considerada aparte de la de Europa— puede de esta manera ser una cuestión de décadas. ¿Quiere decir eso que la revolución en Europa debe alinearse junto a la revolución en Estados Unidos? Ciertamente que no. Si la atrasada Rusia no esperó (y no podía hacerlo) la revolución en Europa, mucho menos puede Europa esperar la revolución en Estados Unidos. Una Europa Obrera y Campesina, bloqueada por los Estados Unidos capitalistas (y quizás inclusive en principio por Gran Bretaña), será capaz de mantenerse a sí misma y desarrollarse como una unión económica y militar estrechamente consolidada.

El peligro que surge desde los Estados Unidos de América no debe ser pasado por alto (éstos alientan la destrucción de Europa, y están listos para transformarse subsiguientemente en los amos de ésta), ya que provee un lazo muy sustancial para unir a los pueblos de Europa quienes se están arruinando mutuamente, en unos «Estados Unidos Obreros y Campesinos de Europa». Esta oposición entre Europa y los Estados Unidos surge orgánicamente de las diferencias en la situación objetiva de los países europeos y de la poderosa república trans-atlántica, y no está de ninguna manera dirigida contra la solidaridad internacional del proletariado, o en contra de los intereses de la revolución en Estados Unidos. Una de las razones del desarrollo tardío de la revolución en el mundo es la degradante dependencia europea del rico tío norteamericano (el wilsonismo, la provisión caritativa de alimentos para los distritos de Europa más afectados por la hambruna, los «préstamos» norteamericanos, etc.). Cuanto más pronto las masas europeas recuperen la confianza en sus propias fuerzas que fueron minadas durante la guerra, y cuanto más estrechamente éstas se organicen alrededor de la consigna «Repúblicas europeas de trabajadores y campesinos unidos», más rápido se desarrollará la revolución en ambos lados del Atlántico. Así como el triunfo del proletariado en Rusia le dio un impulso poderoso al desarrollo de los partidos comunistas de Europa, de la misma manera, e incluso en un grado incomparablemente mayor, el triunfo de la revolución en Europa le dará un poderoso impulso a la revolución en Estados Unidos y en todas partes del mundo. Aunque, cuando nos abstraemos de Europa, forzosamente debemos tratar de ver a través de décadas neblinosas para percibir la revolución en Estados Unidos, de todas formas podemos afirmar con seguridad que por la secuencia natural de los eventos históricos la revolución triunfante en Europa servirá en pocos años para resquebrajar el poder de la burguesía norteamericana.

No solamente la cuestión del Ruhr, es decir, del combustible y el hierro europeo, sino también la cuestión de las reparaciones encajan en el patrón de los «Estados Unidos de Europa». La cuestión de las reparaciones es puramente una cuestión europea, y puede ser y será resuelta en el período venidero inmediato solamente por medios europeos. La Europa de Obreros y Campesinos tendrán su propio presupuesto para reparaciones —como tendrá su propio presupuesto de guerra— mientras esté amenazada por peligros externos. Este presupuesto estará basado en impuestos graduales a las ganancias, en gravámenes al capital, en la confiscación de las riquezas saqueadas durante la guerra, etc. Su distribución será regulada por los correspondientes organismos de la Federación Europea de Obreros y Campesinos.

No debiéramos aquí darnos el lujo de especular sobre la velocidad con la cual procederá la unificación de las repúblicas europeas, en qué formas económicas y constitucionales se expresará, ni cuál será el grado de centralización que se obtendrá en el primer período del régimen de los obreros y los campesinos. Todas estas consideraciones podemos tranquilamente dejarlas para el futuro, recordando la experiencia ya adquirida por la Unión Soviética, construida sobre el suelo de la antigua Rusia zarista. Lo que es perfectamente evidente es que las barreras aduaneras deben ser demolidas. Los pueblos de Europa deben considerar a Europa como el terreno para una vida económica unificada y crecientemente planificada.

Se podría discutir que en realidad estamos hablando de una Federación Europea Socialista como parte integral de una futura Federación Mundial, y que semejante régimen sólo puede ser puesto en pie por la dictadura del proletariado. No debemos, sin embargo, detenernos a responder este argumento, ya que fue refutado por el análisis internacional hecho durante las consideraciones sobre la cuestión del «Gobierno Obrero». Los «Estados Unidos de Europa» es una consigna que se corresponde en todos los aspectos con la consigna de «Gobierno Obrero (u Obrero y Campesino)». ¿Es la realización del «Gobierno Obrero» posible sin la dictadura del proletariado? Sólo una respuesta condicional puede ser dada a esta pregunta. En todo caso, nosotros consideramos al «Gobierno Obrero» como un estadio hacia la dictadura del proletariado. Allí es donde yace el gran valor de esta consigna para nosotros. Pero la consigna de «Estados Unidos de Europa» tiene una significación exactamente igual y paralela. Sin esta consigna complementaria los problemas fundamentales de Europa siguen suspendidos en el aire.

¿Pero esta consigna no puede ser utilizada por los pacifistas? Yo no creo que existan tales «izquierdistas» hoy en día que consideren este peligro suficiente como para rechazar la consigna. Después de todo, vivimos en 1923, y hemos aprendido un poco del pasado. Existen las mismas razones, o ausencia de razones, para temer la interpretación pacifista de los «Estados Unidos de Europa» como las hay para temer una interpretación democrático-eserista[132] de la consigna «Gobierno Obrero y Campesino». Por supuesto, si planteamos «Los Estados Unidos de Europa» como un programa independiente, como una panacea para lograr la pacificación y la reconstrucción, y si aislamos esta consigna de consignas como las de «Gobierno Obrero», del frente único, y de la lucha de clases, ciertamente terminaremos en un democratizado wilsonismo*, o sea, en el kautskismo, e inclusive en algo más degradante (asumiendo que no hay nada más degradante que el kautskismo). Pero repito, vivimos en el año 1923 y hemos aprendido un poco del pasado. La Internacional Comunista ya es una realidad, y no será Kautsky quien inicie y controle la lucha asociada a nuestras consignas. Nuestro método de plantear el problema es opuesto al de Kautsky. El pacifismo es un programa académico, cuyo objeto es evitar la necesidad de la acción revolucionaria. Nuestra formulación, por el contrario, es un incentivo para la lucha. A los obreros de Alemania, no a los comunistas (a ellos no hace falta convencerlos), sino a los obreros en general, y en primer lugar a los trabajadores socialdemócratas, que temen las consecuencias económicas de la lucha por un gobierno de los trabajadores; a los obreros de Francia, cuyas mentes siguen obsesionadas por el problema de las reparaciones y de la deuda nacional; a los obreros de Alemania, Francia y de toda Europa, que temen que el establecimiento de un régimen obrero lleve al aislamiento y a la ruina económica de sus países, nosotros les decimos: incluso aunque fuera temporalmente aislada (y con semejante puente hacia el Este como es la Unión Soviética, sería difícil aislar a Europa), Europa sería capaz no sólo de mantenerse, sino también de consolidarse y de reconstruirse, una vez que haya derribado todas las barreras aduaneras y se haya unido económicamente a las inagotables riquezas naturales de Rusia.

Los «Estados Unidos de Europa» —una perspectiva puramente revolucionaria— es la próxima etapa en nuestra perspectiva revolucionaria general. Esta surge de las profundas diferencias entre la situación de Europa y la de Estados Unidos. Quien quiera ignorar estas diferencias, sólo ahogará, lo quiera o no, las perspectivas revolucionarias en puras abstracciones históricas. Naturalmente la Federación de Obreros y Campesinos no se detendrá en su fase europea. Estamos entonces anticipando sólo una etapa, pero una etapa de gran importancia histórica, a través de la cual debemos pasar primero.

Lecciones de Octubre[133]

Kislovodsk, 15 de septiembre de 1924

Debemos estudiar la Revolución de Octubre

Aunque nos ha acompañado la suerte en la revolución de Octubre, no la ha tenido ésta en nuestra literatura. Todavía no poseemos una sola obra que ofrezca un cuadro general de tal revolución y que haga resaltar sus momentos más culminantes desde el punto de vista político y organizativo. Más aún, hasta el presente no se han editado los materiales que caracterizan las diferentes fases preparatorias de la revolución y la revolución misma. Publicamos muchos documentos y materiales sobre la historia de la Revolución y del Partido antes y después de Octubre; pero se consagra mucha menos atención al propio Octubre. Llevada a cabo la insurrección, parece que hemos decidido no tener que repetirla ya. Diríase que del estudio de Octubre, de las condiciones de su preparación inmediata, de su realización y de las primeras semanas de su consolidación no esperamos una utilidad directa para las tareas urgentes de la organización ulterior.

No obstante, una apreciación así, aun siendo inconsciente en parte, es profundamente errónea y denota, además, cierto carácter de estrechez nacionalista. En caso de que no tengamos que repetir la experiencia de la revolución de Octubre, ello no significa que no deba servirnos de enseñanza esta experiencia. Constituimos una fracción de la Internacional, mientras el proletariado de los demás países ha de resolver aún su problema de Octubre. Y en el transcurso del año pasado, hemos tenido pruebas harto convincentes de que los partidos comunistas más avanzados de Occidente no sólo no han sabido asimilarse nuestra experiencia, sino que ni siquiera la conocen desde el punto de vista de los hechos.

Claro está que cabe la observación de que es imposible estudiar Octubre e incluso editar los materiales referentes al caso sin volver a poner sobre el tapete las antiguas divergencias; pero resultaría demasiado mísera semejante manera de abordar la cuestión. Evidentemente, eran muy profundos y estaban muy lejos de ser fortuitos los desacuerdos de 1917; pero resultaría demasiado mezquino tratar de convertirlos ahora en un arma de combate contra los que se equivocaron entonces. Con todo, resultaría aún más inadmisible que, por consideraciones de orden personal, calláramos acerca de los problemas capitales de la revolución de Octubre, que revisten internacional importancia.

El año pasado (1923-NdE), sufrimos dos penosas derrotas en Bulgaria[134]. Primero, por fatalistas consideraciones doctrinales, el partido comunista búlgaro desperdició el momento excepcionalmente propicio para una acción revolucionaria (el levantamiento de los campesinos después del golpe de fuerza de junio de Zankov). Luego, intentando reparar su error, se lanzó a la insurrección de septiembre sin haber preparado las premisas políticas y organizativas. La revolución búlgara tenía que servir de introducción a la revolución alemana. Por desgracia, esta deplorable introducción ha tenido un desarrollo todavía peor en Alemania[135] misma. Durante el segundo semestre del año observamos en este país una demostración clásica de la manera en que puede desaprovecharse una situación revolucionaria excepcional y de importancia histórica mundial.

Tampoco han sido objeto de una apreciación lo bastante completa y concreta las experiencias búlgara y alemana. El autor de estas líneas dio el mismo año un esquema del desarrollo de los acontecimientos alemanes. (Véanse en el opúsculo Oriente y Occidente los capítulos titulados En un viraje y La etapa por que atravesamos). Los sucesos posteriores han confirmado enteramente dicho esquema. Nadie, al menos, ha tratado de dar otra explicación. Pero no basta con un esquema; necesitamos un cuadro completo del desarrollo de los acontecimientos del año en Alemania, con apoyo de los hechos todos, un cuadro que esclarezca las causas de esta penosa derrota.

Es difícil, no obstante, pensar en un análisis de los acontecimientos de Bulgaria y Alemania cuando aún no hemos trazado un cuadro político de la revolución de Octubre. Todavía no nos hemos dado exacta cuenta de lo que hemos hecho y de cómo lo hemos hecho. Después de Octubre, parecía que los acontecimientos se desarrollarían en Europa por sí solos y con tal rapidez que no nos dejarían siquiera el tiempo de asimilarnos teóricamente las lecciones de entonces. Pero ha quedado demostrado que, sin un partido capaz de dirigir la revolución proletaria, ésta se torna imposible. El proletariado no puede apoderarse del Poder por una insurrección espontánea. Aun en un país tan culto y tan desarrollado desde el punto de vista industrial como Alemania, la insurrección espontánea de los trabajadores en noviembre de 1918 no hizo sino transmitir el Poder a manos de la burguesía. Una clase explotadora se encuentra capacitada para arrebatárselo a otra clase explotadora apoyándose en sus riquezas, en su «cultura», en sus innumerables concomitancias con el viejo aparato estatal. Sin embargo, cuando se trata del proletariado, no hay nada capaz de reemplazar al partido. El verdadero período de organización de los partidos comunistas empezó a mediados de 1921 («lucha por las masas», «frente único», etc.)[136]. Entonces quedan relegadas a segundo plano las tareas de Octubre, así como su estudio. El año pasado ha vuelto a enfrentarnos con los trabajos de la revolución proletaria. Ya es hora de reunir todos los documentos, de editar todos los materiales y de proceder a su estudio.

Sabemos con certeza que cualquier pueblo, cualquier clase y hasta cualquier partido se instruyen principalmente por experiencia propia; pero ello no significa en modo alguno que sea de poca monta la experiencia de los demás países, clases y partidos. Sin el estudio de la gran Revolución Francesa, de la revolución de 1848 y de la Comuna de París, jamás hubiéramos llevado a cabo la revolución de Octubre, aun mediando la experiencia de 1905. En efecto, hicimos esta experiencia apoyándonos en las enseñanzas de las revoluciones anteriores y continuando su línea histórica. Se invirtió todo el período de la contrarrevolución en el estudio de las lecciones de 1905; pero para el estudio de la revolución victoriosa de 1917 no hemos realizado la décima parte del trabajo que realizamos para el de aquélla. Y eso que ni vivimos en un período de reacción ni en la emigración. Muy al contrario, las fuerzas y los medios de que disponemos en la actualidad no se pueden comparar con los de aquellos penosos años. Hay que poner en el orden del día, en el partido y en toda la Internacional, el estudio de la revolución de Octubre. Es preciso que todo nuestro partido, y en particular las juventudes, estudien minuciosamente tal experiencia, que ha corroborado de manera incontestable nuestro pretérito y abierto un espacioso horizonte al porvenir. La lección alemana del año pasado no sólo es un serio llamamiento, sino también una amenazadora advertencia.

Se puede, en verdad, decir que un conocimiento más concienzudo del desarrollo de la revolución de octubre no hubiera implicado garantía de triunfo para nuestro partido alemán. Cierto que el estudio aislado de la revolución de Octubre es insuficiente para darnos la victoria en los demás países; pero a veces existen situaciones con todas las premisas de la revolución, salvo una dirección resuelta y clarividente del partido, basada en la comprensión de las leyes y métodos de la revolución misma. Tal era, precisamente, la situación en Alemania el año pasado, y puede repetirse en otros países.

Ahora bien; para el estudio de las leyes y métodos de la revolución proletaria, no hay hasta hoy ninguna fuente más importante que nuestra experiencia de Octubre. Los dirigentes de los partidos comunistas europeos que no hicieran un estudio crítico, con todos sus pormenores, de la historia de aquella revolución, se asemejarían al caudillo que, conforme se preparase de momento a nuevas guerras, no estudiara la experiencia estratégica, táctica y técnica de la última guerra imperialista. Un caudillo así condenaría a la derrota sus ejércitos.

El partido es el instrumento esencial de la revolución proletaria. Nuestra experiencia de un año (febrero de l917-febrero de 1918) y las complementarias de Finlandia, Hungría, Bulgaria, Italia y Alemania, casi nos permiten enunciar como ley inevitable la crisis dentro del partido cuando se pasa del trabajo de preparación revolucionaria a la lucha directa por el Poder.

En general, las crisis dentro del partido surgen a cada viraje importante, como preludio o consecuencia suya. La razón de ello estriba en que cada período del desarrollo del partido tiene sus características especiales y reclama determinados hábitos y métodos, dimanando de ahí el origen directo de choques y crisis. «Sucede harto a menudo —escribía Lenin en julio de 1917— que, a un viraje brusco de la Historia, los mismos partidos avanzados no puedan, por un tiempo más o menos largo, adaptarse a la nueva situación, y repitan consignas eficaces ayer que carecen hoy de sentido, tanto más “súbitamente” cuanto más súbito haya sido el viraje histórico». De donde se deduce un peligro: si el viraje ha sido demasiado brusco o inesperado, y si el período anterior ha acumulado con exceso elementos de inercia y de conservatismo en los órganos dirigentes del partido, éste se muestra incapaz de ejercer la dirección en el momento más grave, para el cual se había preparado durante varios años o decenios. Lo corroe la crisis y el movimiento se efectúa sin finalidad, predestinado a la derrota.

Un partido revolucionario está sometido a la presión de diferentes fuerzas políticas. En cada período de su desarrollo elabora los medios de resistirlas y rechazarlas. En los virajes tácticos que comportan reagrupamientos y roces interiores disminuye su fuerza de resistencia. De ahí la posibilidad constante, para las agrupaciones internas de los partidos engendradas por la necesidad del viraje táctico, de desarrollarse considerablemente y de llegar a ser una base de diferentes tendencias de clase. En resumen, un partido desvinculado de las tareas históricas de su clase se convierte o corre el riesgo de convertirse en instrumento indirecto de las demás.

Si la observación que acabamos de hacer es justa respecto a cada viraje táctico importante, con mayor razón lo será respecto a los grandes virajes estratégicos. Entendemos por táctica en política —por analogía con la ciencia bélica— el arte de conducir las operaciones aisladas; por estrategia, el arte de vencer, es decir, de apoderarse del mando. Antes de la guerra, en la época de la II Internacional, no hacíamos estos distingos; nos limitábamos al concepto de la táctica socialdemocrática. Y no obedece al azar nuestra actitud. La socialdemocracia tenía una táctica parlamentaria, sindical, municipal, cooperativa, etcétera. En la época de la Segunda Internacional no se planteaba la cuestión de la combinación de todas las fuerzas y recursos, de todas las armas, para obtener la victoria sobre el enemigo, porque aquélla no se asignaba prácticamente la misión de luchar por el Poder. La revolución de 1905, después de un largo intervalo, renovó las cuestiones esenciales, las cuestiones estratégicas de la lucha proletaria. De este modo aseguró inmensas ventajas a los revolucionarios socialdemócratas rusos, es decir, a los bolcheviques.

La gran época de la estrategia revolucionaria comienza en 1917, primero en Rusia y después en toda Europa. Es evidente que la estrategia no impide la táctica. Las cuestiones del movimiento sindical, de la actividad parlamentaria, etcétera, no desaparecen de nuestro campo visual, sino que adquieren una nueva importancia como métodos subordinados de la lucha combinada por el Poder. La táctica se subordina a la estrategia[137].

Si los virajes tácticos engendran habitualmente en el partido roces interiores, con mayor razón los estratégicos deben de provocar trastornos mucho más profundos. Y el viraje más brusco es aquél en que el partido del proletariado pasa de la preparación, de la propaganda, de la organización y de la agitación a la lucha directa por el Poder, a la insurrección armada contra la burguesía. Todo lo que dentro del partido hay de irresoluto, de escéptico, de conciliador, de capitulante, se yergue contra la insurrección, busca la oposición de fórmulas teóricas y las encuentra prontas en sus adversarios de ayer, los oportunistas. Más adelante observaremos varias veces este fenómeno.

En el período de febrero a octubre, al efectuar un largo trabajo de agitación y de organización entre las masas, el partido hizo un examen último, una selección final de sus armas, antes de la batalla decisiva. En octubre y después se comprobó la importancia de tales armas en una operación de vasta envergadura. Ocuparse ahora de apreciar los diferentes puntos de vista sobre la revolución en general y sobre la Revolución Rusa, en particular, pasando por alto la experiencia de 1917, supondría entregarse a una escolástica estéril en vez de emprender un análisis marxista de la política. Sería actuar al igual de individuos que discutieran las ventajas de los diversos métodos de natación, negándose obstinadamente a mirar el río donde los nadadores los aplican. No hay mejor prueba de los puntos de vista revolucionarios que la aplicación de ellos durante la revolución, así como el método de natación se comprueba mejor cuando el nadador se arroja al agua.

«La dictadura democrática de obreros y campesinos»: en febrero y en octubre

Con su desarrollo y su resultado la revolución de Octubre asestó un golpe formidable a la parodia escolástica del marxismo que se había extendido considerablemente en los medios socialdemócratas rusos, comenzando por el Grupo de Emancipación del Trabajo[138], que había encontrado su más completa expresión en los mencheviques. Este pseudomarxismo consistía esencialmente en transformar el pensamiento condicional y limitado de Marx —«los países adelantados muestran a los atrasados la imagen de su desarrollo futuro»— en una ley absoluta, suprahistórica, sobre la cual se esforzaba por cimentar la táctica del partido de la clase obrera. Con esa teoría se descartaba, naturalmente, la cuestión de la lucha del proletariado ruso por el poder, mientras no hubieran dado el ejemplo y creado de algún modo un «precedente» los países más desarrollados desde el punto de vista económico.

No cabe duda de que todo país atrasado encuentra algunos rasgos de su porvenir en la historia de los países adelantados; pero ni por asomo procedería una repetición general del desarrollo de los sucesos. Por el contrario, cuanto mayor carácter mundial revista la economía capitalista, mayor carácter especial adquirirá la evolución de los países atrasados, donde los elementos retardatarios se combinan con los elementos más modernos del capitalismo.

En el prefacio de La guerra campesina escribía Engels: «En determinada etapa —que no llega necesariamente en todas partes al mismo tiempo o en un grado idéntico de desarrollo— la burguesía empieza a notar que su compañero, el proletariado la supera». La evolución histórica obligó a la burguesía rusa a hacer esta comprobación más pronto y de un modo más completo que a cualquier otra. Ya a principios de 1905 había expresado Lenin el carácter especial de la Revolución Rusa en la fórmula «dictadura democrática de obreros y campesinos». Por sí misma, y así lo demostró el curso ulterior de los sucesos, esta fórmula no podía tener importancia sino como etapa hacia la dictadura socialista del proletariado con el apoyo de los campesinos.

Enteramente revolucionario y profundamente dinámico, el planteamiento de la cuestión por Lenin era radicalmente opuesto al sistema menchevique, según el cual Rusia sólo podía pretender repetir la historia de los pueblos avanzados, con la burguesía en el Poder y la socialdemocracia en la oposición. No obstante, en la fórmula de Lenin ciertos círculos de nuestro partido no acentuaban la palabra «dictadura», sino la palabra «democrática» para oponerla a la palabra «socialista». Eso significaba que en Rusia, país atrasado, sólo se podía concebir la revolución democrática. La revolución socialista debía comenzar en Occidente y sólo podíamos encauzarnos en la corriente del socialismo siguiendo a Inglaterra, Francia y Alemania. Pero este punto de vista derivaba de modo inevitable hacia el menchevismo, y esto fue lo que apareció claro en 1917 cuando las tareas de la revolución se plantearon, no como cuestiones de pronóstico, sino como cuestiones de acción.

En las condiciones de la Revolución, querer realizar la democracia total «contra» el socialismo —conceptuado prematuro— equivalía, políticamente, a derivar de la posición proletaria a la posición de la pequeña burguesía, a convertirse en el ala izquierda de la revolución nacional.

Considerada en sí misma la revolución de Febrero era esencialmente burguesa, había llegado demasiado tarde y no poseía por sí ningún elemento de estabilidad. Desgarrada por contradicciones que se manifestaron desde un principio en la dualidad de poderes[139], debía transformarse o bien en introducción directa a la revolución proletaria —lo cual aconteció— o arrojar a Rusia, bajo un régimen de oligarquía burguesa, a un Estado semicolonial.

Por consiguiente, podía estimarse el período consecutivo a la revolución de Febrero, ora como de consolidación, de desarrollo o de remate de la revolución democrática, ora como un período preparatorio de la revolución proletaria. Adoptaban el primer punto de vista, además de los mencheviques y socialistas revolucionarios, cierto número de dirigentes bolcheviques, quienes se distinguían de aquéllos, empero, por el empeño que ponían en arrojar a Rusia a la izquierda de la revolución democrática. Sin embargo, el fundamento de su método era el mismo: consistía en «ejercer presión» sobre la burguesía dirigente, «presión» que no saliese del molde del régimen democrático burgués. Si hubiera triunfado esta política, el desarrollo de la revolución se habría efectuado fuera de nuestro partido, y a la postre hubiéramos tenido una insurrección de las masas obreras y campesinas no dirigidas por el partido, o sea jornadas de Julio en gran escala, como si dijéramos una verdadera catástrofe. Es evidente que la consecuencia inmediata de esta catástrofe hubiera sido la destrucción del partido. Ello demuestra lo profundo de las divergencias que existían entonces.

La influencia de los mencheviques y socialistas revolucionarios durante el primer período de la revolución no era, por supuesto, fortuita: representaba la fuerte proporción de la pequeña burguesía y ante todo de las masas campesinas en la población rusa, amén de la falta de madurez de la revolución. Precisamente este estado prematuro, en las condiciones especiales creadas por la guerra, dejó a los revolucionarios de la pequeña burguesía —defensores de los derechos históricos de ésta en el Poder— la posibilidad de dirigir al pueblo, en apariencia al menos.

Pero ello no significa que la Revolución rusa debiera haber seguido el derrotero que en realidad siguió de febrero a octubre de 1917. Éste no derivaba sólo de relaciones de clase, sino también de condiciones temporales creadas por la guerra. Gracias a ella, los campesinos se hallaron organizados y equipados en un ejército de millones de hombres. Antes de que el proletariado tuviera tiempo de ordenarse bajo su bandera para arrastrar en pos de sí a las masas rurales, los revolucionarios de la pequeña burguesía habían encontrado un apoyo natural en el ejército campesino sublevado contra la guerra. Con el peso de este ejército innumerable, del cual dependía directamente todo, gravitaron sobre el proletariado, y en el primer período se lo llevaron consigo.

La marcha de la revolución hubiera podido ser diferente sobre las mismas bases de clase, según lo demuestra mejor que nada los acontecimientos que precedieron a la guerra. En julio de 1914 Petrogrado fue sacudido por huelgas revolucionarias que suscitaron combates en la calle inclusive. Es incontestable que la dirección de este movimiento pertenecía a la organización clandestina y a la prensa legal de nuestro partido. El bolchevismo consolidaba su influencia en la lucha directa contra los liquidadores y los partidos de la pequeña burguesía en general. El desarrollo del movimiento hubiera motivado en primer lugar el crecimiento del partido bolchevique: si se hubieran instituido los Soviets de diputados obreros en 1914, verosímilmente habrían sido bolcheviques desde el principio. Dirigidos por los bolcheviques, los Soviets urbanos hubieran despertado los campos. No quiere ello decir necesariamente que los socialistas revolucionarios hubieran perdido en absoluto y de inmediato la influencia que allí tenían. Según todas las probabilidades, se habría franqueado la primera etapa de la revolución proletaria bajo la bandera de los naridniki. Con todo, éstos se habrían visto forzados a situar su ala izquierda en la vanguardia, para estar en contacto con los Soviets bolcheviques de las ciudades. Asimismo en tal caso el resultado directo de la insurrección hubiera dependido ante todo del estado de ánimo y de la conducta del ejército, que estaba ligado a los campesinos.

Es imposible y además inútil tratar de adivinar ahora si el movimiento de 1914-1915 habría acarreado la victoria en caso de que no hubiera estallado la guerra. Pero hay muchos indicios para suponer que si la Revolución victoriosa se hubiera desarrollado en el sentido que iniciaron los sucesos de julio de 1914, el derrocamiento del zarismo habría ocasionado el advenimiento al Poder de los Soviets obreros revolucionarios, quienes al principio por mediación de los narodniki de izquierda, hubieran atraído a su órbita a las masas campesinas.

La guerra interrumpió el movimiento revolucionario que había empezado a desarrollarse, lo aplazó y después lo aceleró por demás. En la forma de un ejército de varios millones de hombres la guerra creó una base excepcional, tanto política como organizativa, para los partidos de la pequeña burguesía. En efecto, resulta difícil convertir en tal base al elemento campesino, siquiera sea ya revolucionario. Los partidos de la pequeña burguesía se imponían al proletariado y lo oprimían en las redes del defensismo, apoyándose en la organización preparada del ejército.

He aquí por qué desde un principio combatió Lenin con encarnizamiento la vieja consigna de «dictadura democrática de obreros y campesinos», que, dadas las nuevas condiciones, significaba la transformación del partido bolchevique en el ala izquierda del bloque defensista. Para Lenin, la tarea principal estribaba en sacar del pantano defensista a la vanguardia proletaria. Sólo con esta condición, en la etapa siguiente, podría el proletariado llegar a ser el centro de enlace de las masas trabajadoras del campo.

Pero ¿qué actitud era menester adoptar frente a la revolución democrática, o dicho con más exactitud, frente a la dictadura democrática de obreros y campesinos? Lenin increpa vigorosamente a los «viejos bolcheviques» que han desempeñado ya varias veces —dice— un triste papel en la historia de nuestro partido repitiendo sin inteligencia una fórmula «aprendida» en vez de «estudiar» las particularidades de la nueva situación real. «No hay que apegarse a las viejas fórmulas —añade—, sino a la nueva realidad. ¿Abarca esta realidad la fórmula “viejo-bolchevique” de Kamenev* relativa a que no ha terminado la revolución democrática burguesa? No; semejante fórmula es anticuada. Carece de valor y está muerta. Vanos serán los esfuerzos que se intenten para resucitarla».

Es verdad que Lenin señaló ocasionalmente que los Soviets de los diputados obreros, soldados y campesinos en el primer período de la revolución de Febrero, encarnaron «hasta cierto punto» la dictadura revolucionario-democrática de obreros y campesinos. Así fue en la medida en que tales Soviets ejercieron el Poder. Pero, según ha replicado el propio Lenin en muchas ocasiones, los Soviets del período de Febrero ejercían sólo un semipoder; sostenían el Poder de la burguesía, no sin mantenerla a raya con el peso de una semioposición. Precisamente es esta situación equívoca la que les permitía no salirse del marco de la coalición democrática de obreros, campesinos y soldados.

Aunque muy distante todavía de la dictadura, esta coalición propendía a ella conforme se apoyaba, antes que en relaciones estatales regularizadas, en la fuerza armada y en la alianza revolucionaria. La inestabilidad de los Soviets conciliadores residía en el carácter democrático de tal coalición de obreros, campesinos y soldados, que ejercían un semipoder. Les quedaba la alternativa de ver disminuir su papel hasta la extinción o asumir el Poder de veras. Pero no podían asumirlo como coalición de obreros y campesinos representados por diferentes partidos, sino como dictadura del proletariado dirigida por un partido único que se atrajera las masas campesinas, empezando por los elementos semiproletarios.

En otros términos, la coalición democrática de obreros y campesinos sólo podía considerarse una forma preliminar del ascenso al Poder, una tendencia, pero no un hecho. La conquista del Poder debía romper la envoltura democrática, imponer a la mayoría de los campesinos la necesidad de seguir a los obreros, permitir que el proletariado realizara su dictadura de clase, y por razón idéntica, poner al orden del día, paralela a la democratización radical de las relaciones sociales, la injerencia socialista del Estado obrero en los derechos de la sociedad capitalista. Continuar en estas condiciones ateniéndose a la fórmula de la «dictadura democrática» equivalía, en realidad, a renunciar al Poder y a arrinconar la revolución en un callejón sin salida.

La principal cuestión en litigio, a cuyo derredor giraban las demás, era la de si se debía luchar por el Poder y asumirlo, o no. Eso basta para demostrar que no estábamos en presencia de aparentes divergencias episódicas, sino al frente de dos tendencias de principio. Una de ellas era proletaria y conducía a la Revolución Mundial; la otra era democrática, de la pequeña burguesía, y comportaba en último término la subordinación de la política proletaria a las necesidades de la sociedad burguesa en su proceso de reforma. Estas dos tendencias chocaron violentamente en todas las cuestiones del año 1917, por poco importantes que fuesen. La época revolucionaria, es decir, el momento de poner en actividad el caudal acumulado por el partido, debía motivar inevitablemente algunos desacuerdos del mismo género. En mayor o menor escala ambas tendencias se manifestarán aún muchas veces en todos los países, durante los períodos revolucionarios, con las diferencias motivadas por cada situación. Si se conceptúa «bolchevismo» una educación, un temple, una organización de la vanguardia proletaria capaz de tomar el Poder por la fuerza; si se conceptúa «socialdemocracia» el reformismo y la oposición dentro del marco de la sociedad burguesa, así como la adaptación a la legalidad de ésta, o sea la educación de las masas en la idea de la inconmovilidad del Estado burgués, claro está que la lucha entre las tendencias socialdemócratas y el bolchevismo, incluso en un partido comunista que no surge armado de la forja de la historia, debe manifestarse de la manera más perentoria y franca cuando se plantea directamente la cuestión del Poder en período revolucionario.

Hasta el 4 de abril, es decir después de que Lenin llegó a Petrogrado, no se planteó ante el partido el problema de la conquista del Poder. Pero, aun a partir de este momento, la línea del partido no tiene un carácter continuo, indiscutible para todos. A pesar de las decisiones de la Conferencia de abril de 1917[140], durante todo el período preparatorio se exterioriza una resistencia tan pronto sorda como declarada hacia la vía revolucionaria.

El estudio del desarrollo de las divergencias entre Febrero y la consolidación de la revolución de Octubre, no sólo ofrece un interés teórico excepcional, sino también una importancia práctica inconmensurable. En 1910 Lenin había calificado de «anticipatorios» los desacuerdos que se habían manifestado en el II Congreso de 1905. Conviene seguir estos desacuerdos desde su origen o sea después de 1903 y aun desde el «economismo[141]». Pero carecería de sentido este estudio si no fuera completo y no comprendiera asimismo el período en que las divergencias fueron sometidas a la prueba decisiva de Octubre.

En estas páginas no podemos proceder a un examen completo de todas las etapas de dicha lucha. Pero juzgamos necesario colmar parcialmente la inadmisible laguna que existe en nuestra literatura respecto al período más importante del desarrollo de nuestro partido.

Como hemos dicho ya, el núcleo de las citadas divergencias es la cuestión del Poder. Sobre este extremo se basa el criterio que permite determinar el carácter de un partido revolucionario y de un partido no revolucionario.

En el período que estudiamos se formula y resuelve la cuestión de la guerra en estrecha conexión con la del Poder. Examinaremos ambas por orden cronológico: posición del partido y de su prensa en el período inmediato al derrocamiento del zarismo, antes de la llegada de Lenin; lucha en torno a las tesis de Lenin, Conferencia de Abril, consecuencias de las jornadas de Julio, sublevación de Kornilov*, Conferencia democrática y Preparlamento, insurrección armada y toma del poder (Septiembre-Octubre), gobierno socialista «homogéneo».

Creemos que el estudio de estas divergencias nos permitirá deducir conclusiones de considerable importancia para los demás partidos de la Internacional Comunista.

La lucha contra la guerra y el defensismo

En febrero de 1917 el derrocamiento del zarismo constituía, sin duda, un salto gigantesco hacia adelante. Pero, considerada en sí misma y no como un paso hacia Octubre, la revolución de Febrero significaba únicamente una aproximación de Rusia al tipo de república burguesa que existe, por ejemplo, en Francia. Claro que los partidos revolucionarios de la pequeña burguesía no la consideraron una revolución burguesa; pero tampoco la estimaron una etapa de la revolución socialista, conceptuándola una adquisición «democrática» que tenía por sí misma un valor independiente. Sobre esta premisa fundaron la ideología del defensismo revolucionario. No defendían la dominación de tal o cual clase, sino la «Revolución» y la «democracia». Dentro de nuestro partido, inclusive, la revolución de Febrero ocasionó al principio una mudanza notable de las perspectivas revolucionarias. En marzo, la Pravda[142] se hallaba más cerca del defensismo «revolucionario» que de la posición de Lenin.

Cuando dos ejércitos están frente a frente —decía un artículo de redacción— sería la política más absurda la que propusiera a uno de ellos rendir las armas y regresar a sus hogares. No sería ésta una política de paz, sino de esclavitud, que rechazaría con indignación un pueblo libre. No, el pueblo se mantendrá en su puesto con firmeza y devolverá balazo por balazo, proyectil por proyectil. (Pravda, N.º 9, 15 de marzo de 1917: Ninguna diplomacia secreta).

Nótese que aquí no se trata de las clases dominantes u oprimidas, sino del pueblo libre; no son las clases las que luchan por el Poder, sino el pueblo libre que está «en su puesto». Tanto las ideas como la manera de formularlas son puramente defensistas. En el mismo artículo leemos:

No es nuestra consigna la desorganización del ejército revolucionario o que se revoluciona, ni la vacua divisa de «¡Abajo la guerra!». Nuestra consigna es: presión (!) sobre el gobierno provisional para forzarle a que intente con resolución, ante la democracia del mundo (!), obligar (!) a todos los países beligerantes el comienzo inmediato de negociaciones respecto a la manera de terminar la guerra mundial. Hasta entonces cada uno (!) permanecerá en su puesto de combate.

Este programa de presión sobre el Gobierno imperialista para obligarlo a seguir un camino de paz era el de Kautsky y Ledebur en Alemania, de Longuet en Francia, de Mac Donald* en Inglaterra; pero no el del bolchevismo. En su artículo, la redacción no se contenta con aprobar el famoso manifiesto del Soviet de Petrogrado:

«A los pueblos del mundo entero[143]» —manifiesto impregnado del espíritu del defensismo «revolucionario»—; se solidariza con las resoluciones francamente defensistas adoptadas en dos mitines de Petrogrado y de las cuales declara: «Si las democracias alemana y austríaca no oyen nuestra voz —es decir, la voz del Gobierno provisional y del Soviet conciliador (L.T.)—, defenderemos nuestra patria hasta verter la última gota de nuestra sangre».

El artículo a que aludimos no supone una excepción, sino que expresa con exactitud la posición de Pravda hasta que regresó Lenin a Rusia. Así, en otro artículo Sobre la guerra (Pravda, N.º 10, 16 de marzo de 1917), que contiene, sin embargo, algunas observaciones críticas acerca del manifiesto a los pueblos, encontramos la siguiente declaración:

No se puede por menos de aclamar el llamamiento de ayer, con el que el Soviet de Petrogrado de Diputados Obreros y Soldados invita a los pueblos del mundo entero a forzar a sus gobiernos para que cese la carnicería.

¿Cómo hallar una salida a la guerra? El mismo artículo responde:

La salida consiste en una presión sobre el gobierno provisional con el fin de hacerle declarar que accede a iniciar inmediatamente negociaciones de paz.

Podríamos dar buen acopio de citas análogas de carácter defensivo y conciliador más o menos disfrazado. En este momento, Lenin, que no había conseguido aún salir de Zurich, se pronunciaba con brío, en sus Cartas desde lejos[144], contra toda sombra de concesión a defensistas y conciliadores.

Es inadmisible, absolutamente inadmisible —escribía el 8 de marzo—, disimularse y disimular al pueblo que este gobierno quiere la continuación de la guerra imperialista, que es el agente del capital inglés, que persigue la restauración de la monarquía y la consolidación de dominación de los terratenientes, así como la de los capitalistas.

Después, el 12 de marzo, insiste:

Pedir que este Gobierno concluya una paz democrática equivale a predicar virtud al explotador de un burdel.

Mientras la Pravda exhorta a ejercer presión sobre el gobierno provisional para obligarlo a intervenir en pro de la paz ante «la democracia del mundo», Lenin escribe:

Dirigirse al gobierno Guchkov-Miliukov para proponerle concluir cuanto antes una paz honrosa, democrática, es actuar como un buen pope de aldea que propusiera a los terratenientes y a los mercaderes vivir según la ley de Dios, amar a su prójimo y brindar la mejilla derecha cuando se les abofetee la izquierda.

El 4 de abril, al día siguiente de llegar a Petrogrado, Lenin se manifestó resueltamente contra la posición de la Pravda en la cuestión de la guerra y de la paz:

No se debe otorgar apoyo alguno al gobierno provisional —escribía—; hay que explicar la mentira de todas sus promesas, en particular de la que concierne a la renuncia a las anexiones. Es menester desenmascarar a este gobierno en vez de pedirle (reivindicación sólo apropiada para provocar ilusiones) que «cese» de ser imperialista.

Huelga añadir cómo Lenin califica de «famoso» y «confuso» el llamamiento de los conciliadores del 14 de marzo, acogido de tan favorable modo por la Pravda. Constituye una hipocresía imponderable lo de invitar a los demás pueblos a romper con sus banqueros y a crear simultáneamente un gobierno de coalición con ellos.

Los hombres del centro —dice Lenin en su proyecto de bases— juran que son marxistas e internacionalistas que quieren la paz, así como toda suerte de presiones sobre su gobierno con objeto de que manifieste la voluntad pacifista del pueblo.

¿Pero acaso —podríase objetar desde luego— renuncia un partido revolucionario a ejercer presión sobre la burguesía y su gobierno? Evidentemente, no. La presión sobre el gobierno burgués es el camino de las reformas. Un partido marxista revolucionario no renuncia a ellas, aunque éstas se refieran a cuestiones secundarias y no a cuestiones esenciales. No se puede obtener el Poder por medio de reformas ni se puede, por medio de una presión, forzar a la burguesía a cambiar su política en una cuestión de la que depende su suerte. Precisamente por no haber dado lugar a una presión reformista, la guerra creó una situación revolucionaria. Era necesario seguir a la burguesía hasta el fin o sublevar a las masas contra ella para arrancarle el Poder. En el primer caso, podrían obtenerse ciertas concesiones de política interior, a condición de apoyar sin reservas la política exterior del imperialismo. Por eso se transformó abiertamente el reformismo socialista en social-imperialismo desde el principio de la guerra. Por eso se vieron obligados los elementos revolucionarios verdaderos a crear una nueva Internacional.

El punto de vista de la Pravda no era proletario-revolucionario, sino demócrata-defensista, aunque equívoco en su defensismo.

Hemos derrocado el zarismo —se decía—, y ejercemos una presión sobre el gobierno democrático. Éste debe proponer la paz a los pueblos. Si la democracia alemana no puede pesar sobre su gobierno, defenderemos nuestra «patria» hasta verter la última gota de nuestra sangre.

La realización de la paz no se había planteado como tarea exclusiva de la clase obrera —tarea por llevar a cabo a pesar del gobierno provisional burgués—, porque la conquista del Poder por el proletariado no se había planteado como tarea revolucionaria práctica. Sin embargo, ambas cosas eran inseparables.

La Conferencia de Abril

Para muchos dirigentes del partido, estalló como una bomba el discurso de Lenin en la estación de Finlandia sobre el carácter socialista de la Revolución Rusa. Desde el primer día, hubo de iniciarse la polémica entre él y los partidarios del «perfeccionamiento de la revolución democrática».

La demostración armada de abril[145], en la cual resonó, la consigna de «¡Abajo el gobierno provisional!», daría ocasión a un conflicto agudo. A ciertos representantes del ala derecha les suministró pretexto para acusar de blanquismo a Lenin. Decíase que no cabría derribar al gobierno provisional, sostenido entonces por la mayoría del Soviet, sino torciendo la voluntad de la mayor parte de los trabajadores. Formalmente, podía no parecer desprovisto de fundamento el reproche. En realidad, no delataba ni sombra de blanquismo la política de Lenin en abril. Para él, se reducía toda la cuestión a saber en qué medida continuaban los Soviets reflejando el estado de ánimo verdadero de las masas y a determinar si no se engañaba el partido al orientarse por ellos. La manifestación de abril, que había sido «más izquierdista» de lo que convenía, implicaba un reconocimiento destinado a comprobar el estado de ánimo de las masas, así como las relaciones entre estas últimas y la mayoría del Soviet, demostrando la necesidad de un largo trabajo preparatorio. A principios de mayo, Lenin reprobó en tono severo la conducta de los marineros de Kronstadt, quienes, movidos de su ímpetu, se habían excedido y habían declarado no reconocer el gobierno provisional.

De muy distinta manera abordaban la cuestión los adversarios de la lucha por el Poder. En la Conferencia de Abril del partido, exponía Kamenev sus quejas:

En el número 19 de la Pravda, unos compañeros —evidentemente se trata de Lenin (L.T.)— proponían una resolución sobre el derrocamiento del gobierno provisional, resolución impresa antes de la última crisis; pero la han rechazado luego como susceptible de introducir la desorganización y como aventurada. Bien se ve que los compañeros en cuestión se habían enterado de algo durante esa crisis. La resolución propuesta —es decir, la resolución propuesta por Lenin en la Conferencia (L.T.)— reitera esta falta.

Resulta significativa en alto grado semejante manera de plantear la cuestión. Una vez efectuado el reconocimiento, Lenin retiró la consigna de un derrocamiento inmediato del gobierno provisional; pero la retiró temporalmente, por unas semanas o por unos meses, según la mayor o menor rapidez con que creciera la indignación de las masas contra los conciliadores. Por su parte, la oposición consideraba errónea tal consigna. La demora provisional de Lenin no comportaba ninguna modificación de su línea de conducta. Lenin no se basaba en el hecho de que todavía no estuviera terminada la revolución democrática, sino sólo en el de que la masa aún era incapaz de derribar al Gobierno provisional y de que se requería cuanto antes hacerla capaz de abatirlo.

Toda la Conferencia de Abril del partido se consagró a la siguiente cuestión esencial: «¿Vamos a la conquista del Poder para realizar la revolución socialista, o ayudamos a perfeccionar la revolución democrática?». Por desgracia, todavía permanece sin publicar la reseña de esa Conferencia. Sin embargo, quizás no haya en la historia de nuestro partido un congreso que tuviera una importancia tan grande y tan directa para la suerte de nuestra Revolución.

Lucha irreductible contra el defensismo y los defensistas, conquista de la mayoría en los Soviets, derrocamiento del gobierno provisional por mediación de los Soviets, política revolucionaria de paz, programa de revolución socialista en el interior y de revolución internacional en el exterior: tal es la posición de Lenin. Conforme se sabe, la oposición propugnaba el perfeccionamiento de la revolución democrática por medio de una presión sobre el gobierno provisional, debiendo permanecer los Soviets como órganos de «inspección» cerca del poder burgués. De lo cual se desprende una actitud más conciliadora con respecto al defensismo.

En la Conferencia de Abril uno de los adversarios de Lenin argumentó así:

Hablamos de los Soviets de diputados obreros y soldados como de centros organizadores de nuestras fuerzas y del Poder… Por sí solo indica su nombre que constituyen un bloque de fuerzas pertenecientes a la pequeña burguesía y al proletariado, para quienes se impone la necesidad de rematar las tareas democráticas burguesas. Si hubiera terminado la revolución democrática burguesa, no podría existir este bloque… y contra él orientaría el proletariado la lucha revolucionaria… Sin perjuicio de lo anterior, reconocemos a esos Soviets la calidad de centros de organización de nuestras fuerzas… Así, pues, aún no está acabada la revolución burguesa, que no ha dado todo su rendimiento, y debemos reconocer que, si estuviera terminada por completo, pasaría el Poder a manos del proletariado. (Discurso de Kamenev).

Es palmario el desdichado esquematismo de este razonamiento. Porque precisamente la clave de la cuestión está en que para «terminar por completo» era necesario que pasara el Poder a otras manos. El autor del discurso precitado, ignora el eje verdadero de la revolución, no deduce las tareas del partido del agrupamiento real de las fuerzas de clase, sino de una definición formal de la revolución considerada burguesa o democráticoburguesa. Según él, es menester formar bloque con la pequeña burguesía e inspeccionar el poder burgués en tanto que no esté perfeccionada la revolución burguesa. Ello implica un esquema de claro sentido menchevique. Al limitar desde el punto de vista doctrinal las tareas de la Revolución con el apelativo de ésta —revolución «burguesa»—, había de llegarse fatalmente a la política de presionar al gobierno provisional, a la reivindicación de un programa de paz sin anexiones, etcétera. ¡Por perfeccionamiento de la revolución democrática se sobreentendía la realización de una serie de reformas por mediación de la Asamblea Constituyente, donde el partido bolchevique desempeñaría el papel de ala izquierda!

Así perdía cualquier significación efectiva la consigna de «Todo el Poder a los Soviets». Esto fue lo que en la Conferencia de Abril declaró Noguin*, más lógico que sus compañeros de oposición:

En el curso evolutivo desaparecen las atribuciones más importantes de los Soviets, y una serie de sus funciones administrativas se transmite a los municipios, a los zemstvos, etc. Consideremos el desarrollo ulterior de la organización estatal. No podemos negar que habrá una Asamblea Constituyente, y en consecuencia, un Parlamento. De ahí resulta que, progresivamente, se irá descargando de sus principales funciones a los Soviets; pero no quiere ello decir que terminen de una manera vergonzosa su existencia. Se limitarán a transmitir sus funciones. No será con Soviets del tipo actual con los que llegue a realizarse entre nosotros la república comunal.

Por último, un tercer oposicionista abordó la cuestión desde el punto de vista de la madurez de Rusia para el socialismo:

Al enarbolar la consigna de la revolución proletaria, ¿podemos contar con el apoyo de las masas? No, porque Rusia es el país de Europa donde domina más la pequeña burguesía. Si el partido adopta la plataforma de la revolución socialista, se transformará en un círculo de propagandistas. Debe desencadenarse la revolución desde Occidente…¿Dónde saldrá el sol de la revolución socialista? Dado el estado de cosas que reina entre nosotros, dada la preponderancia de la pequeña burguesía, estimo que no nos incumbe tomar la iniciativa de tal revolución. No disponemos de las fuerzas necesarias a este efecto, además de faltarnos las condiciones objetivas. En Occidente se plantea la cuestión de la revolución socialista poco más o menos como acá la del derrocamiento del zarismo.

No todos los adversarios de Lenin sacaban en la Conferencia de Abril las conclusiones que Noguin; pero todos, por la lógica de las circunstancias, se vieron obligados a aceptarlas unos meses más tarde, en vísperas de Octubre. Dirigir la revolución proletaria o circunscribirse al papel de oposición en el Parlamento burgués, suponía la alternativa a la cual se hallaba reducido nuestro partido. La segunda posición era menchevique, o dicho más exactamente, era la posición que no tuvieron más remedio que adoptar los mencheviques después de la revolución de Febrero.

En efecto, durante años, los líderes mencheviques habían afirmado que la revolución futura sería burguesa, que el gobierno de una revolución burguesa no podía llevar a cabo sino las aspiraciones de la burguesía, que la socialdemocracia no podía asumir las tareas de la democracia burguesa y debería, «sin dejar de impulsar a la burguesía hacia la izquierda», confinarse a un papel de oposición. En particular, Martinov no se había cansado de desarrollar este tema. Con la revolución de febrero los mencheviques se encontraron en el gobierno. De su posición de principios no conservaron más que la tesis relativa a que no debía el proletariado adueñarse del Poder. Así, pues, aquellos bolcheviques que condenaban al ministerialismo menchevique, mientras se alzaban contra la toma del Poder por el proletariado, se atrincheraban de hecho en las posiciones prerrevolucionarias de los mencheviques.

La revolución provocó desplazamientos políticos en dos sentidos: los reaccionarios se hicieron kadetes y los kadetes, republicanos (desplazamiento hacia la izquierda); los socialistas revolucionarios y los mencheviques se hicieron partido burgués dirigente (desplazamiento hacia la derecha). Por procedimientos de este género era como intentaba la sociedad burguesa crear una nueva armazón para su poder estatal, su estabilidad y su orden.

Pero, mientras los mencheviques abandonaban su socialismo formal por la democracia vulgar, la derecha de los bolcheviques se pasaba al socialismo formal, o sea, a la posición que ocuparan los mencheviques la víspera.

En la cuestión de la guerra se produjo el mismo reagrupamiento. Con excepción de algunos doctrinarios, la burguesía —que, por cierto, ya apenas esperaba la victoria militar— adoptó la fórmula de «ni anexiones ni indemnizaciones». Los mencheviques y los socialistas revolucionarios zimmerwaldianos[146], que habían criticado a los socialistas franceses porque defendían su patria republicana burguesa, se tornaron defensistas no bien se sintieron en república burguesa: de la posición internacionalista pasiva se pasaban al patriotismo activo. Al propio tiempo, la derecha bolchevique se deslizó al internacionalismo pasivo de «presión» sobre el gobierno provisional, con miras a una paz democrática «sin anexiones ni indemnizaciones». De tal suerte, la fórmula de la dictadura democrática de obreros y campesinos se disloca teórica y políticamente en la Conferencia de Abril y suscita dos puntos de vista opuestos: el democrático, enmascarado con restricciones socialistas formales, y el socialista revolucionario, el punto de vista auténticamente bolchevique y leninista.

Las jornadas de julio; la sublevación de Kornilov, la Conferencia Democrática y el Parlamento

Las decisiones de la Conferencia de Abril proporcionaron al partido una base justa; pero no liquidaron las divergencias que se evidenciaban en el vértice de la dirección. Por el contrario, durante el curso de los acontecimientos, iban tales divergencias a revestir formas todavía más concretas y a alcanzar su máxima agudeza en el momento más grave de la revolución: en las jornadas de Octubre.

La tentativa de organizar una demostración el 10 de junio, tentativa sugerida por Lenin, la condenaron aquellos bolcheviques que habían desaprobado el carácter de la manifestación de abril. No tuvo lugar la demostración del 10 de junio, pues la prohibió el Congreso de los Soviets[147]. Pero el 18 de junio se tomó el partido su desquite: la manifestación general de Petrogrado, organizada con arreglo a la iniciativa, bastante imprudente por cierto, de los conciliadores, se efectuó casi en su totalidad siguiendo las consignas bolcheviques. Sin embargo, el gobierno insistió en seguir su camino y emprendió una ofensiva estúpida en el frente. Era decisivo el momento. Lenin puso al partido en guardia contra las imprudencias, y el 21 de junio, escribía en la Pravda:

Compañeros, a la hora actual no sería racional un acto demostrativo. Nos vemos obligados ahora a pasar por una etapa completamente nueva de nuestra revolución.

Pero vinieron las jornadas que marcaron un momento importante en el camino de la revolución y el desarrollo de las divergencias dentro del partido.

En aquellas jornadas desempeñó un papel decisivo la presión espontánea de las masas petersburguesas. Es indudable que entonces se preguntaba Lenin si no habría llegado ya el momento, si el estado de ánimo de las masas no habría traspuesto la superestructura soviética y si, hipnotizados por la legalidad soviética, no correríamos riesgo de retrasarnos a las masas y apartarnos de ellas. Muy verosímil es que durante las jornadas de Julio tuvieran lugar ciertas operaciones de puro carácter militar por iniciativa de compañeros sinceramente persuadidos de no estar en desacuerdo con la apreciación que de la situación hiciera Lenin. Más tarde, el propio Lenin diría: «En Julio cometimos bastantes tonterías». En realidad, también a la sazón se redujo el asunto a un reconocimiento, aunque de mayor envergadura, y a una etapa más avanzada del movimiento.

Tuvimos que batirnos en retirada. Al prepararse para la insurrección y para la toma del Poder, Lenin y el partido no vieron en la intervención de julio más que un episodio donde habíamos pagado bastante caro el profundo reconocimiento efectuado entre las fuerzas enemigas, pero que no podría hacer desviar la línea general de nuestra acción. Por el contrario, los compañeros hostiles a la política de tomar el Poder verían en el episodio una aventura perjudicial. Reforzaron su movilización los elementos del ala derecha, y su crítica se volvió más categórica. Por consiguiente, cambió el tono de la réplica, escribiendo Lenin:

Todas esas lamentaciones, todas esas reflexiones que tienden a probar cómo no habría convenido intervenir, provienen de renegados, si emanan de bolcheviques, o son manifestaciones del pavor y de la confusión peculiares a los pequeños burgueses.

El calificativo de renegados pronunciado en momento tal proyectaba una luz trágica sobre las divergencias dentro del partido. En lo sucesivo se repetiría con más frecuencia cada vez.

La actitud oportunista en la cuestión del Poder y de la guerra predeterminaba, evidentemente, una actitud análoga respecto a la Internacional. Intentaron los derechistas hacer participar al partido en la Conferencia de Estocolmo[148] de los social-patriotas. El 16 de agosto, escribía Lenin:

El discurso de Kamenev en el Consejo Central Ejecutivo el 6 de agosto, con motivo de la Conferencia de Estocolmo, no pueden por menos de reprobarlo los bolcheviques fieles a su partido y a sus principios.

Más adelante, glosando una frase en la cual se decía que empezaba a ondear sobre Estocolmo la bandera revolucionaria, Lenin escribía:

Eso implica una declamación huera en el espíritu de Tchernov y Tseretelli, una mentira indignante. No es la bandera revolucionaria, sino la bandera de las transacciones, de los acuerdos, de la amnistía de los socialimperialistas, de las negociaciones de los banqueros para el reparto de los territorios anexados la que empieza a ondear sobre Estocolmo.

La vía que llevaba a Estocolmo conducía, realmente, a la II Internacional, lo mismo que la participación en el Preparlamento llevaba a la república burguesa. Lenin optó por el boicot a la Conferencia de Estocolmo, como más tarde optó por el boicot al Preparlamento. En el mayor encono de la lucha, ni por un instante olvidó la tarea de la creación de una nueva Internacional, de una Internacional Comunista.

El 10 de abril, ya interviene para pedir el cambio de nombre del partido. Véase cómo aprecia las objeciones que se le hacen: «Esos son argumentos de la rutina, de la torpeza, de la pasividad». E insiste: «Ha llegado la hora de quitarnos nuestra camisa sucia, de ponernos ropa limpia». Sin embargo, fue tan fuerte la resistencia en las esferas dirigentes, que hubo que guardar un año para que el partido se decidiera a cambiar de nombre, a volver a las tradiciones de Marx y Engels. He aquí un episodio característico de la actuación de Lenin durante todo el año 1917. En el recodo más brusco de la historia, no cesa de acaudillar dentro del partido una lucha encarnizada contra el pasado en nombre del futuro. Y de momento acusa una agudeza extrema la resistencia de ayer, que enarbola el estandarte de la tradición.

Atenuó temporalmente, aunque no hizo desaparecer los desacuerdos, la sublevación de Kornilov[149] que produjo una rectificación sensible a favor nuestro. En un momento dado, se manifestó en el ala derecha una tendencia de aproximación al partido y a la mayoría soviética en el terreno de defensa de la Revolución, y en cierto modo, de la patria. A primeros de septiembre, reacciona Lenin en su carta al Comité Central:

Abrigo la convicción profunda de que admitir el punto de vista de la defensa nacional, o como hacen algunos bolcheviques, llegar a formar bloque con los socialistas revolucionarios, a sostener al gobierno provisional, supone el error más craso al propio tiempo que da prueba de una falta absoluta de principios. No nos convertiremos en defensistas «hasta después» de la toma del Poder por el proletariado…

Más adelante añade:

Ni ahora siquiera debemos apoyar al gobierno de Kerensky. Sería faltar a los principios. ¿Acaso no hay que combatir a Kornilov?, se nos objetará. Claro que sí; pero, entre combatir a Kornilov y apoyar a Kerensky, media una diferencia, existe un límite, y este límite lo franquean algunos bolcheviques, cayendo en el «conciliacionismo», dejándose arrastrar por el torrente de los acontecimientos.

La Conferencia Democrática[150] (14-22 de septiembre) y el Preparlamento, al cual dio origen, marcaron una nueva fase en el desarrollo de las divergencias. Mencheviques y socialistas revolucionarios procuraban atar a los bolcheviques con la legalidad soviética y transformar ésta de manera indolora en legalidad parlamentaria burguesa. Simpatizaba con semejante táctica la derecha bolchevique. Hemos visto cómo se figuraban los derechistas el desarrollo de la Revolución: los Soviets entregarían progresivamente sus funciones a las instituciones calificadas (municipios, zemstvos, sindicatos), y al fin vendría la Asamblea Constituyente, a raíz de la cual ellos se eclipsarían del escenario político. La vía del Preparlamento debiera encaminar el pensamiento político de las masas hacia la Asamblea Constituyente, coronación de la revolución democrática. Pero entonces tenían los bolcheviques mayoría en los soviets de Petrogrado y Moscú, y aumentaba por días nuestra influencia en el ejército. Ya no se trataba de pronósticos ni de perspectivas; se trataba de la elección del camino por el cual iba a ser necesario avanzar sin tardanza.

De una bajeza despreciable se denotó la conducta de los partidos conciliadores en la Conferencia Democrática. Sin embargo, nuestra proposición de abandonar ostensiblemente tal Conferencia, donde corríamos riesgo de hundirnos, se estrellaba contra una resistencia categórica de los elementos derechistas, que aún influían mucho en la dirección de nuestro partido. Las colisiones sobre esta cuestión prolongaron la lucha sobre la cuestión del boicot al Preparlamento. El 24 de septiembre, o sea, después de la Conferencia Democrática, escribía Lenin:

Debieran irse los bolcheviques en señal de protesta a fin de no caer en la celada de la Conferencia, que procura desviar de las cuestiones serias la atención popular.

A pesar de su campo restringido, tuvieron excepcional importancia los debates dentro de la fracción bolchevique en la Conferencia Democrática sobre la cuestión del boicot al Preparlamento. En realidad, la tendencia más amplia de los derechistas era encauzar el partido por la vía del «perfeccionamiento de la revolución democrática». Probablemente, no se hizo reseña taquigráfica de estos debates; de cualquier modo, hasta el presente, que yo sepa, no se ha podido encontrar una sola nota del secretario. Al redactar esta recopilación, he descubierto entre mis papeles algunos materiales, parcos en extremo, a tal respecto. Kamenev desarrolló el argumento que, más tarde, con una forma más violenta y más clara, se expuso en la carta de él y Zinoviev* a los organismos del partido (11 de octubre). Fue Noguin quien planteó la cuestión con mayor lógica. El boicot del Preparlamento, decía, constituye, en sustancia, un llamamiento a la insurrección, es decir, a la repetición de las jornadas de julio. Nadie osaría entorpecer la misma institución por el motivo único de ostentar el nombre del Preparlamento.

El concepto esencial de los derechistas era que la revolución llevaba inevitablemente de los Soviets al parlamentarismo burgués, que el Preparlamento representaba una etapa natural de este camino, que no había razón para negarnos a participar en aquél, desde el momento en que nos disponíamos a sentarnos en los escaños de izquierda del Parlamento. Convenía, a su entender, perfeccionar la revolución democrática. Pero ¿cómo prepararse a ella? Por la escuela del parlamentarismo burgués, pues los países avanzados implican para los países retardatarios la imagen de su desarrollo futuro. Se concebía el derrocamiento del zarismo con arreglo a un criterio revolucionario, como se había producido en verdad; pero la conquista del Poder por el proletariado se concebía con arreglo a un criterio parlamentario, sobre las bases de la democracia acabada. Entre la revolución burguesa y la revolución proletaria habrían de transcurrir largos años de régimen democrático. La lucha por la participación en el Preparlamento era una lucha por la «europeización» del movimiento obrero, por su canalización lo más rápida posible en el cauce de la «lucha» democrática «por el Poder», es decir, en el cauce de la socialdemocracia. Nuestra fracción en la Conferencia Democrática contaba más de cien miembros y en nada se distinguía, sobre todo en aquella época, de un congreso del partido. Una mitad larga de esta fracción se pronunció por la participación en el Preparlamento. Era ya por sí solo este hecho de naturaleza como para suscitar serias inquietudes, y en efecto, a partir de tal momento, no cesó Lenin de dar la voz de alarma.

En los días de la Conferencia Democrática, escribía:

Por nuestra parte, implicaría una falta grave, una manifestación de cretinismo parlamentario sin ejemplo, comportarnos respecto a la Conferencia Democrática como respecto a un Parlamento. Porque, aun cuando se proclamara al Parlamento soberano de la revolución, no decidiría nada. La decisión reside fuera de ella, en los barrios obreros de Petrogrado y Moscú.

Demuestran la opinión de Lenin sobre la participación en el Parlamento sus numerosas declaraciones, y en particular, su carta del 29 de septiembre al Comité Central, donde habla de «culpas indignantes de los bolcheviques, como la vergonzosa decisión de participar en el Preparlamento». Para él esta decisión suponía la manifestación de las ilusiones democráticas y de los errores de los pequeños burgueses contra las que no había cesado de combatir desarrollando y perfeccionando, en el transcurso de esa lucha, toda su concepción de la revolución proletaria.

No era cierto que debiesen mediar largos años entre la revolución burguesa y la revolución proletaria; no era cierto que la escuela del parlamentarismo constituyese la única o la principal escuela preparatoria para la conquista del Poder; no era cierto que la vía que llevaba al Poder pasara necesariamente por la democracia burguesa. Se trataba de abstracciones inconsistentes, de esquemas doctrinarios, cuyo solo resultado se reducía a encadenar la vanguardia, a hacer de ella, por mediación del mecanismo estatal «democrático», la oposición, la sombra política de la burguesía; se trataba de manifestaciones de la socialdemocracia. Era menester no dirigir la política del proletariado según los esquemas escolásticos, sino siguiendo la corriente real de la lucha de clases. No convenía ir al Preparlamento, sino organizar la insurrección y arrancar el Poder al adversario. Lo demás vendría de añadidura. Incluso proponía Lenin convocar un Congreso extraordinario del partido, cuya plataforma fuera el boicot del Preparlamento. Desde entonces, todos sus artículos y cartas desarrollan la idea de que no se debía pasar por el Preparlamento y ponerse a remolque de los conciliadores, sino echarse a la calle con objeto de empeñar la lucha por el Poder.

En vísperas de la insurrección

No hubo necesidad de reunir un Congreso extraordinario. La presión de Lenin logró el necesario desplazamiento de las fuerzas hacia la izquierda en el Comité Central, así como en la fracción del Preparlamento, de donde salieron los bolcheviques el 10 de octubre.

En Petrogrado, se promovió el conflicto del Soviet con el gobierno por la cuestión del envío al frente de las unidades de la guarnición que simpatizaban con el bolchevismo. El 16 de octubre, se creó el Comité Militar Revolucionario, órgano soviético legal de la insurrección. La derecha del partido se esforzaba por frenar el curso de los acontecimientos. Entraba en una fase decisiva la lucha de tendencias dentro del partido y de clases dentro del país. En la carta Sobre el momento presente, firmada por Kamenev y Zinoviev, es donde mejor se esclarece y argumenta la posición de la derecha. Escrita el 11 de octubre, dos semanas antes de la insurrección y enviada a los principales organismo del partido, esta carta se alza categóricamente contra la decisión del Comité Central concerniente a la insurrección armada.

Poniendo en guardia al partido contra la subestimación de las fuerzas del enemigo, para estimar, en realidad, exiguas con un criterio monstruoso, las fuerzas de la revolución, y negando hasta la existencia del estado de ánimo combativo entre las masas, declaraban los firmantes del documento dos semanas antes del 25 de octubre:

Estamos profundamente convencidos de que proclamar en este momento la insurrección armada no sólo es jugarse la suerte de nuestro partido, sino también la de la Revolución Rusa e internacional.

¿Pero qué procedería hacer si no se decidiera la insurrección y la toma del Poder? La carta responde con bastante claridad a esta pregunta.

Por mediación del ejército y por mediación de los obreros, tenemos un revólver apoyado contra la sien de la burguesía,

que, bajo esta amenaza, no podría impedir la convocatoria de la Asamblea Constituyente.

Nuestro partido dispone de las mayores probabilidades en las elecciones de la Asamblea Constituyente… Aumenta la influencia del bolchevismo… Con una táctica justa, podremos obtener, por lo menos, la tercera parte de los mandatos en la Asamblea Constituyente.

Así, pues, según esta carta, el partido debía desempeñar el papel de oposición «influyente» en la Asamblea Constituyente burguesa. Este concepto socialdemócrata se hallaba atenuado hasta cierto punto por las consideraciones siguientes:

No podrán abolirse los Soviets, que se han tornado un elemento constitutivo de nuestra vida… Sólo sobre los Soviets podrá apoyarse la Asamblea Constituyente en su faena revolucionaria. La Asamblea Constituyente y los Soviets componen el tipo combinado de instituciones estatales hacia el cual nos orientamos.

Anotemos un hecho curioso que caracteriza bien la línea general de los derechistas. Año y medio más tarde, en Alemania, Rudolf Hilferding* quien también luchaba contra la toma del Poder por el proletariado, adoptó la teoría del poder estatal «combinado», que aliara la Asamblea Constituyente con los Soviets. No sospechaba entonces el oportunista austroalemán que cometía un plagio. La carta «Sobre el momento presente» niega que tuviéramos ya de nuestra parte la mayoría del pueblo en Rusia, sin tomar en cuenta más que la mayoría parlamentaria.

En Rusia —dice— tenemos de nuestra parte la mayoría de los obreros y una fracción importante de los soldados; pero es dudoso todo lo demás. Por ejemplo, estamos persuadidos de que, si se efectúan las elecciones de la Asamblea Constituyente, la mayoría de los campesinos votará por los socialistas revolucionarios. ¿Se trata de un fenómeno fortuito?

Esta manera de plantear la cuestión comporta un error radical. No se comprende que la masa campesina puede tener intereses revolucionarios poderosos y un deseo intenso de satisfacerlos, pero no puede tener una posición política independiente. En suma, ha de votar por la burguesía al dar sus votos a los socialistas revolucionarios, o ha de alistarse de manera activa con el proletariado. Pues bien: de nuestra política dependía la realización de una u otra de ambas eventualidades. Si fuéramos al Preparlamento para desempeñar el papel de oposición en la Asamblea Constituyente, dejaríamos con ello, casi de modo automático, a los campesinos en trance de tener que buscar la satisfacción de sus intereses por medio de la Asamblea Constituyente, o sea por medio de su mayoría y no de la oposición. En cambio, la toma del Poder por el proletariado creaba inmediatamente el marco revolucionario para la lucha de los campesinos contra los terratenientes y los funcionarios.

Para emplear nuestras expresiones corrientes, diré que en tal carta hay al mismo tiempo, una «subestimación» y una «sobreestimación» de la masa campesina: subestimación de sus posibilidades revolucionarias (bajo la dirección del proletariado) y sobreestimación de su independencia política. Esta doble falta dimana, a su vez, de una subestimación de la fuerza proletaria y de su partido, o sea de un concepto socialdemócrata del proletariado. No hay en ello nada que sorprenda. Todos los matices del oportunismo se fundan a la postre en una apreciación irracional de las fuerzas revolucionarias y de las posibilidades del proletariado.

Al combatir la idea de la toma del Poder, los autores de la carta procuran asustar al partido con las perspectivas de la guerra revolucionaria.

No nos sostiene la masa de soldados por la consigna de la guerra, sino por la consigna de la paz… Si, después de tomar el Poder, necesitáramos, dada la situación mundial, empeñar una guerra revolucionaria, la masa de soldados se alejaría de nosotros. Claro que con nosotros permanecería el elemento selecto de los soldados jóvenes; pero la masa nos abandonaría.

Es de lo más instructiva esta argumentación. En ella se hallan las razones fundamentales que militaron más tarde en favor del concierto de la paz de Brest-Litovsk[151], aunque a la sazón sus autores y de sus partidarios, la aceptación de la paz de Brest. Nos queda por repetir aquí lo que sobre el particular hemos dicho en otra parte: que no es la capitulación de Brest por sí misma lo que caracteriza el genio político de Lenin, sino la alianza de Octubre y de Brest. Conviene no olvidarlo. La clase obrera lucha y madura con la conciencia de que su adversario es más fuerte que ella. Así lo observa de continuo en la vida corriente. Tiene el adversario riqueza, poder estatal, todos los medios de presión ideológica y todos los instrumentos de represión. Forma parte integrante de la vida y de la actividad de un partido revolucionario, en época preparatoria, la costumbre de pensar que el enemigo nos aventaja en fuerza. Además, le recuerdan de modo brutal, a cada instante, la fuerza de su enemigo, las consecuencias de los actos imprudentes o prematuros a los cuales pueda dejarse llevar el partido. Pero llega un momento en que se torna principal obstáculo para la victoria este hábito de considerar más poderoso al adversario. Hasta cierto punto, se disimula hoy la debilidad de la burguesía a la sombra de su fuerza de ayer. «¡Subestimáis las fuerzas del enemigo!». He aquí en lo que coinciden todos los elementos hostiles a la insurrección armada. «Cuantos no quieran sencillamente disertar acerca de la insurrección —escribían los derechistas dos semanas antes de la victoria— deben pesar con frialdad sus probabilidades». Y nosotros conceptuamos un deber decir que, sobre todo en el momento presente, sería de lo más perjudicial subestimar las fuerzas del adversario y sobrestimar las propias fuerzas. Las del enemigo son mayores de lo que parecen. Petrogrado decidirá el resultado de la lucha. Pero en Petrogrado han acumulado fuerzas considerables los enemigos del partido proletario: cinco mil “junkers” muy bien armados y organizados a la perfección, que saben batirse y lo desean con ardor; amén de ellos, el Estado Mayor, los destacamentos de choque, los cosacos, una fracción importante de la guarnición y, por último, gran parte de la artillería, dispuesta en abanico alrededor de la Capital. Además, con la ayuda del Comité Central Ejecutivo, casi de seguro intentarán nuestros adversarios traer tropas del frente (Sobre el momento presente).

En la guerra civil, por supuesto, cuando no se trata sencillamente de contar los batallones, sino de evaluar su grado de conciencia, nunca es posible llegar a una exactitud perfecta. El propio Lenin estimaba que el enemigo tendría fuerzas importantes en Petrogrado, y proponía empezar la insurrección en Moscú, donde, según él, debería realizarse sin efusión de sangre. Son inevitables faltas parciales de este género en el dominio de la previsión, aun dentro de las condiciones más propicias, y siempre resulta más racional afrontar la hipérbole menos grata. Pero lo que por el momento nos interesa es el hecho de la formidable sobreestimación de las fuerzas del enemigo, la deformación completa de todas las proporciones, cuando el enemigo no disponía, en realidad, de ninguna fuerza armada.

Conforme ha demostrado la experiencia en Alemania, esta cuestión tiene una importancia inmensa. Mientras la consigna de la insurrección era principalmente, si no exclusivamente, un medio de agitación para los directores del partido comunista alemán, no pensaban éstos en las fuerzas armadas del enemigo (Reichswehr, destacamentos fascistas, policía). Se les antojaba que por sí solo resolvería la cuestión militar el flujo revolucionario, que crecía sin cesar. Pero cuando se encontraron situados de manera directa frente al problema, los mismos compañeros que en cierto modo habían considerado inexistente la fuerza armada del enemigo, incurrieron de golpe en el otro extremo: comenzaron a aceptar de buena fe cuantas cifras se les suministraban acerca de las fuerzas armadas de la burguesía, las sumaron con cuidado a las fuerzas de la Reichswehr y de la policía, redondearon el total hasta llegar a más de medio millón, y así se encontraron con que ante ellos tenían un ejército compacto, armado hasta los dientes, suficiente para paralizar sus esfuerzos.

Resulta incontestable que las fuerzas de la contrarrevolución alemana eran más considerables, y en cualquier caso estaban mejor organizadas y mejor preparadas que las de nuestros kornilovianos y semikornilovianos; pero, asimismo, eran diferentes de las nuestras las fuerzas activas de la revolución alemana. El proletariado en Alemania representa la mayoría aplastante de la población. Entre nosotros, al menos en la etapa inicial, decidían la cuestión Petrogrado y Moscú. En Alemania, la insurrección habría tenido desde luego sus diez poderosos hogares proletarios. Si hubieran pensado en eso los directores del partido comunista alemán, las fuerzas armadas del enemigo les habrían parecido mucho menos imponentes que en sus evaluaciones estadísticas, infladas hasta la hipérbole. De todos modos, conviene rechazar categóricamente las evaluaciones tendenciosas que se han hecho y continúan haciéndose después del fracaso de octubre en Alemania con objeto de justificar la política que a él condujera.

A tal respecto, tiene una importancia excepcional nuestro ejemplo ruso. Dos semanas antes de nuestra victoria sin efusión de sangre en Petrogrado —victoria que lo mismo podíamos conseguir dos semanas atrás—, políticos expertos del partido veían erguirse contra nosotros una multitud de enemigos: los junkers que sabían y deseaban batirse, los batallones de choque, los cosacos, una parte considerable de la guarnición, la artillería dispuesta en abanico alrededor de la capital, las tropas traídas del frente. En realidad no había nada, nada en absoluto. Supongamos ahora por un instante que los adversarios de la insurrección hubieran tenido supremacía en el partido y el Comité Central. Entonces habría estado la Revolución condenada a la ruina, si Lenin no hubiera apelado al partido contra el Comité, lo cual se disponía a hacer y de fijo hubiese hecho con éxito. Pero no todos los partidos tendrán a disposición suya un Lenin cuando se encuentren frente a un caso análogo. No es difícil figurarse cómo se habría escrito la historia si hubiera triunfado en el Comité Central la tendencia a eludir la batalla. A no dudar, los historiadores oficiales hubiesen representado la situación de modo que mostrara hasta qué punto habría sido una locura la insurrección en octubre de 1917, sirviendo al lector estadísticas fantásticas sobre el número de junkers, cosacos, destacamentos de choque, artillería «dispuesta en abanico» y cuerpos de ejército procedentes del frente. Sin comprobar durante la insurrección, estas fuerzas habrían aparecido mucho más amenazadoras de lo que eran en realidad. ¡He aquí la lección que conviene incrustar a fondo en la conciencia de cada revolucionario!

La presión insistente, continua, incansable, de Lenin sobre el Comité Central, en los meses de septiembre y octubre, obedecía al temor de que dejáramos pasar el momento. «¡Bah! Así aumentará nuestra influencia» —contestaban los derechistas—. ¿Quién tenía razón? ¿Y qué significa dejar pasar el momento? Ahora abordamos la cuestión en que la apreciación bolchevique activa, estratégica, de las vías y los métodos de la Revolución, está en más clara pugna con la apreciación socialdemócrata, menchevique, impregnada de fatalismo. ¿Qué significa dejar pasar el momento? Evidentemente, es la situación más favorable para la insurrección cuando más nos favorece la correlación de fuerzas. Huelga especificar que se trata de la correlación de fuerzas en el dominio de la conciencia, es decir, de la superestructura política, y no de la base que se puede considerar más o menos constante para toda la época de la Revolución. Sobre una sola y misma base económica, con la misma diferenciación de clases de la sociedad, la correlación de fuerzas varía según el estado de ánimo de las masas proletarias, el derrumbamiento de sus ilusiones, el cúmulo de su experiencia política, el quebrantamiento de la confianza de las clases y grupos intermedios en el poder estatal o el debilitamiento de la confianza que en sí mismo tenga el citado poder. En tiempos de revolución se efectúan con rapidez estos procesos. Todo el arte de la táctica consiste en aprovechar el momento en que más propicia sea la combinación de condiciones. La insurrección de Kornilov había preparado en definitiva tales condiciones. Las masas, que perdieron confianza en los partidos de la mayoría soviética, habían visto con sus propios ojos el peligro de la contrarrevolución. Conceptuaban que ya correspondía a los bolcheviques el turno de buscar para la situación una salida. No podrían durar mucho la disgregación del poder estatal ni la afluencia espontánea de confianza impaciente y exigente de las masas a los bolcheviques. Debía resolverse de una manera u otra la crisis.

«¡Ahora o nunca!» —repetía Lenin. A lo cual replicaban los derechistas:

Es un profundo error histórico plantear la cuestión del paso del Poder a las manos del partido proletario con el dilema de «ahora o nunca». Porque el partido del proletariado aumentará, y su programa se tornará cada vez más claro para masas cada vez más numerosas… Tomando la iniciativa de la insurrección en las circunstancias actuales, podría interrumpir la serie de sus éxitos… Os ponemos en guardia contra esta política funesta. (Sobre el momento presente).

Este optimismo fatalista exige un estudio atento. No tiene nada de nacional, ni menos aún de individual. Sin ir más lejos, el año pasado observamos en Alemania la misma tendencia. En el fondo son la irresolución e incluso la incapacidad de acción las que se disimulan tras este fatalismo expectante; pero se enmascaran con un pronóstico consolador, arguyendo que nos volvemos más influyentes cada vez que nuestra fuerza aumenta con el tiempo. Craso error. La fuerza de un partido revolucionario no se acrecienta sino hasta un momento dado, después del cual puede declinar. Ante la pasividad del partido, las esperanzas de las masas ceden el puesto a la desilusión, y entre tanto, se repone de su pánico el enemigo, y de esta desilusión saca ventaja. A una mudanza de tal género hemos asistido en Alemania en octubre de 1923. Tampoco en Rusia estuvimos muy lejos de mudanza semejante en otoño de 1917. Para que se llevase a cabo quizás habría bastado dejar pasar algunas semanas aún. Tenía razón Lenin: «¡Ahora o nunca!».

Pero —decían los adversarios de la insurrección, formulando así su último y capital argumento— la cuestión decisiva está en saber si el estado de ánimo de los obreros y soldados de la capital llega de veras al extremo de que ya no vean éstos salvación más que en la batalla de las calles, de que la quieran a todo trance. Y no existe tal estado de ánimo… La existencia de un estado de ánimo combativo que incitara a echarse a la calle a las masas de la población pobre de la capital, sería una garantía de que, si estas masas tomaran la iniciativa de la intervención, arrastrasen consigo organismos más considerables y más importantes (sindicato de Ferroviarios, de Correos y Telégrafos, etc.), en los cuales se manifiesta débil la influencia de nuestro partido. Pero, como ni siquiera existe tal estado de ánimo en las fábricas y los cuarteles, constituiría una añagaza tomarlo de base para edificar planes. (Sobre el momento presente).

Estas líneas, escritas el 11 de octubre, adquieren una importancia de actualidad excepcional si se recuerda que, para explicar la retirada sin combate del año pasado, también los compañeros alemanes que dirigían el partido alegaron la razón de que las masas no querían batirse. Pero es menester comprender que, en general, está asegurada mejor la insurrección victoriosa cuando ya son las masas lo bastante expertas para no lanzarse con atolondramiento a la batalla y aguardan, exigen una dirección combativa, resuelta e inteligente. En octubre de 1917, instruidas por la intervención de abril, las jornadas de julio y la sublevación de Kornilov, comprendían perfectamente las masas obreras, o al menos su sector dirigente, que ya no se trataba de protestas espontáneas parciales ni de reconocimientos, sino de la insurrección decisiva para la toma del Poder. Por ende, su estado de ánimo se había vuelto más reconcentrado, más crítico, más razonado.

El tránsito de la espontaneidad confiada y llena de ilusiones a una conciencia más crítica, engendra inevitablemente una crisis revolucionaria. No puede dominarse esta crisis progresiva en el estado de ánimo de las masas como no sea con una política apropiada del partido, lo cual equivale a decir que con su deseo y su capacidad verdadera de dirigir la insurrección del proletariado. Por el contrario, un partido que durante largo tiempo ha acaudillado una agitación revolucionaria, arrancando poco a poco al proletariado a la influencia de los conciliadores, si comienza a titubear, a buscar subterfugios, a tergiversar y a dar rodeos después que la confianza de las masas le ha constreñido a las vías de hecho, provoca en aquéllas la decepción y la desorganización, pierde la revolución. En cambio, se asegura la posibilidad de alegar, luego del fracaso, la falta de actividad de las masas. Hacia ese camino empujaba a nuestro organismo la carta Sobre el momento presente. Por fortuna, el partido, bajo la dirección de Lenin, liquidó con una actitud resuelta tal estado de ánimo en las esferas directivas, y sólo merced a ello fue capaz de llevar la revolución al triunfo.

Las semanas decisivas de la insurrección

Ahora que hemos caracterizado la esencia de las cuestiones políticas ligadas a la preparación de la revolución de Octubre, y que hemos intentado esclarecer el sentido profundo de las divergencias en nuestro partido, nos resta examinar brevemente los momentos más importantes de la lucha que dentro del mismo se produjo en el transcurso de las últimas semanas, de las semanas decisivas.

Fue adoptada por el Comité Central, con fecha 10 de octubre, la decisión de proceder a la insurrección armada. El 11 se envió a los principales organismos del partido la carta Sobre el momento presente. El 18, o sea una semana antes de la revolución, publicó Kamenev otra carta en la Novaya Jizn.

No sólo Zinoviev y yo —decía—, sino una porción de compañeros, estimamos que sería un acto inadmisible, funesto para el proletariado y la Revolución, tomar la iniciativa de la insurrección armada en el momento presente, con la correlación actual de fuerzas, independientemente del Congreso de los Soviets y días antes de su convocatoria. (Novaya Jizn, 18 de octubre de 1917).

El 25 de octubre, estaba conquistado el Poder y constituido en San Petersburgo el gobierno soviético.

El 4 de noviembre, varios militantes eminentes presentaron su dimisión del Comité Central y del Consejo de Comisarios del Pueblo, exigiendo la creación de un gobierno de coalición reclutado entre los partidos de los Soviets.

Si no —escribían— fuerza será resignarse a la permanencia de un gobierno puramente bolchevique por el ejercicio del terror político.

Y añadían, en otro documento de la misma fecha:

No podemos asumir la responsabilidad de la funesta política practicada por el Comité Central contra la voluntad de una parte inmensa del proletariado y de los soldados, que desean cese lo más pronto posible la efusión de sangre entre las diferentes fracciones de la democracia. Por eso presentamos nuestra dimisión de miembros del Comité Central, para tener derecho a exponer sinceramente nuestra opinión a la masa de obreros y soldados, y a exhortarlos a suscribir nuestra divisa: «¡Viva un gobierno de partidos soviéticos! ¡Acuerdo inmediato sobre esta base!». (Insurrección de Octubre, Archivos de la Revolución, 1917).

Así, pues, quienes habían combatido la insurrección armada y la conquista del Poder como una aventura, intervinieron, después de la victoria de la insurrección, para hacer restituir el Poder a los partidos a los cuales se los arrebató el proletariado. ¿Por qué razón deberá el partido bolchevique victorioso devolver el Poder —ya que de una restitución del Poder se trataba— a los mencheviques y a los socialistas revolucionarios? La oposición respondía:

Consideramos necesaria la creación de tal gobierno para prevenir toda efusión de sangre ulterior, el hambre amenazadora, el aplastamiento de la Revolución por los partidarios de Kaledin; para garantizar la convocatoria de la Asamblea Constituyente en la fecha fijada y la realización efectiva del programa de paz adoptado por el Congreso Panruso de los Soviets de Diputados Obreros y Soldados.

En otros términos, se trataba de salir por la puerta soviética al camino del parlamentarismo burgués. Después de haberse negado la Revolución a pasar por el Preparlamento y de haberse afianzado merced a Octubre, se imponía la tarea de salvarla de la dictadura, según la oposición, canalizándola en el régimen burgués con el concurso de los mencheviques y de los socialistas revolucionarios. No se trataba, ni más ni menos, que de la liquidación de Octubre. Evidentemente, no había para qué hablar de un acuerdo en tales condiciones.

Al día siguiente, 5 de noviembre, aún apareció una carta donde se reflejaba la misma tendencia:

No puedo, en nombre de la disciplina del partido, callar cuando, en contra del buen sentido y a despecho de la situación, unos marxistas no quieren tener en cuenta las condiciones efectivas que nos dictan imperiosamente el acuerdo con todos los partidos socialistas… No puedo, en nombre de la disciplina del partido, entregarme al culto del personalismo, hacer depender de la participación anterior de tal o cual persona en el ministerio un acuerdo político con todos los partidos socialistas, acuerdo que consolidaría nuestras reivindicaciones fundamentales, y prolongar así, aunque no sea más que por un instante, la efusión de sangre. (Gaceta Obrera, 5 de noviembre de 1917).

El autor de esta carta, Lozovsky[152], concluye proclamando la necesidad de luchar por el Congreso del Partido, a fin de decidir «si el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso de los bolcheviques seguirá siendo el partido marxista de la clase obrera, o si se adentrará en definitiva por una vía sin nada de común con el marxismo revolucionario».

En efecto, la situación parecía desesperada. No sólo la burguesía y los propietarios rurales; no sólo la «democracia revolucionaria», en cuyas manos se hallaban todavía numerosos organismos (Comité Panruso de Ferroviarios, Comités de Ejército, Funcionarios, etc.), sino también los militantes más influyentes de nuestro propio partido, miembros del Comité Central y del Consejo de Comisarios del Pueblo, condenaban públicamente la tentativa del partido de permanecer en el Poder para realizar su programa. A un examen superficial podía, sí, parecer desesperada la situación. Aceptar las reivindicaciones de la oposición era liquidar Octubre. Pero entonces no valía la pena de haber llevado a cabo la Revolución. No quedaba por hacer más que una cosa: seguir adelante, contando con la voluntad revolucionaria de las masas.

El 7 de octubre publicó la Pravda una declaración categórica del Comité Central, escrita por Lenin, respirando entusiasmo revolucionario y encerrando fórmulas claras, sencillas, indiscutibles, con destino a la masa del partido. Este llamamiento disipó definitivamente todas las dudas sobre la política ulterior del partido y de su Comité Central:

¡Vergüenza para todos los hombres de poca fe, para cuantos dudan, para cuantos se han dejado asustar por la burguesía o por los clamores de sus auxiliares directos o indirectos! No hay ni sombra de vacilación en las masas de obreros y soldados petersburgueses, moscovitas y demás. Como un solo hombre, nuestro partido monta la guardia alrededor del poder soviético, vela por los intereses de todos los trabajadores, y, en primer lugar, de los obreros y campesinos pobres. (Pravda, 20 de noviembre de 1917).

Estaba dominada la crisis más aguda del partido. Sin embargo, aún no cesaba la lucha intestina, que continuaba desarrollándose en la misma línea; pero cada vez disminuía más su importancia política.

Encontramos un testimonio de extremado interés en una Memoria presentada por Uritzky[153] a la sesión de nuestro Comité en Petrogrado el 12 de diciembre respecto a la convocatoria de la Asamblea Constituyente:

No son nuevas las divergencias dentro de nuestro partido. Siguen la misma corriente iniciada con anterioridad en la cuestión de la insurrección. Ahora ciertos compañeros consideran la Asamblea Constituyente una coronación de la Revolución. Razonan como pequeños burgueses, piden que no cometamos faltas de tacto, etc., y no quieren que los bolcheviques de la Asamblea decidan sobre su convocatoria, su relación de fuerzas, etc. Estiman las cosas desde un punto de vista meramente formal; no comprenden que los datos de nuestra inspección nos permitan ver lo que ocurre alrededor de la Constituyente, y, en consecuencia, determinar nuestra actitud respecto a ella…

Luchamos ahora por los intereses del proletariado y de los campesinos pobres; pero algunos compañeros conceptúan que hacemos una revolución burguesa, que debe ser coronada por la Asamblea Constituyente.

La disolución de ésta marcó el fin de una etapa importante en la historia de Rusia y de nuestro partido. Después de obviar las resistencias internas, no sólo se apoderaba del Poder el proletariado, sino que lo conservaba.

La insurrección de Octubre y la «legalidad» soviética

En septiembre, por los días de la Conferencia Democrática, exigía Lenin la insurrección inmediata.

Para tratar la insurrección como marxistas, es decir, como un arte —escribía—, debemos al propio tiempo, sin perder un minuto, organizar un Estado Mayor de los destacamentos insurreccionales, repartir nuestras fuerzas, lanzar los regimientos fieles a los puntos más importantes, cercar el teatro Alejandra, ocupar la fortaleza de Pedro y Pablo, detener al Gran Estado Mayor y al gobierno, enviar contra los kadetes militares y la División Salvaje destacamentos prontos a sacrificarse hasta el último hombre antes que dejar penetrar al enemigo en los sitios céntricos de la ciudad; debemos movilizar a los obreros armados, convocarlos a la batalla suprema, ocupar simultáneamente el telégrafo y el teléfono, instalar nuestro Estado Mayor Insurrecto en la estación telefónica central, ponerlo en comunicación por teléfono con todas las fábricas, con todos los regimientos, con todos los puntos donde se desarrolla la lucha armada, etc. Claro que todo ello no es más que aproximativo; pero insisto en probar cómo no se podría en el momento actual permanecer fiel al marxismo y a la Revolución sin tratar la insurrección como un arte.

Esta manera de juzgar las cosas presuponía la preparación y la ejecución del movimiento insurreccional por mediación del partido y bajo la dirección suya, debiendo luego sancionarse la victoria por el Congreso de Soviets. El Comité Central no aceptó tal propuesta. Se canalizó la insurrección en la vía soviética y se la concatenó al II Congreso de Soviets. Esta divergencia exige una explicación especial, y entonces entrará naturalmente, no en el terreno de una cuestión de principios, sino de una mera cuestión técnica, aunque de gran importancia práctica.

Ya hemos dicho cuánto temía Lenin dejar pasar el momento de la insurrección. Ante los titubeos que se manifestaban por parte de las eminencias del partido, le parecía la agitación que concatenaba formalmente la insurrección a la convocatoria del II Congreso de Soviets un retraso inadmisible, una concesión a la irresolución y a los irresolutos, una pérdida de tiempo, un verdadero crimen. A partir de fines de septiembre, reitera muchas veces este pensamiento.

Existe en el Comité Central y entre los dirigentes del partido —escribe el 29 de septiembre— una tendencia, una corriente a favor de la espera del Congreso de los Soviets y contra la toma inmediata del Poder, contra la insurrección inmediata. Es menester combatir esta tendencia, esta corriente.

A comienzos de octubre, escribe aún:

Esperar es un crimen; aguardar al Congreso de Soviets es un formalismo infantil y absurdo, una traición a la Revolución.

En sus tesis para la Conferencia de Petrogrado del 8 de octubre, aduce:

Hay que luchar contra las ilusiones constitucionalistas y las esperanzas en el Congreso de Soviets; hay que renunciar a la intención de aguardar, cueste lo que cueste, a ese Congreso.

El 24 de octubre, escribe, en fin:

Claro está que cualquier retraso en la insurrección equivale ahora a la muerte.

Y más adelante:

La Historia no perdonará un retraso a los revolucionarios que pueden vencer hoy (y vencerán, de seguro), pero corren riesgo de perderlo todo si aguardan a mañana.

Todas estas cartas, donde estaba forjada cada frase sobre el yunque de la Revolución, presentan un interés excepcional para caracterizar a Lenin y apreciar el momento. Las inspira el sentimiento de la indignación contra la actitud fatalista, expectante, socialdemócrata, menchevique, respecto a la Revolución considerada una especie de película sin fin. Si en general es el tiempo un factor importante de la política, se centuplica su importancia en la época de guerra y de revolución. No cabe la certeza de que se pueda hacer mañana lo que se puede hacer hoy. Hoy es posible sublevarse, derribar al enemigo, tomar el poder, y mañana quizá sea imposible. Pero tomar el poder supone modificar el curso de la Historia. ¿Es concebible que tamaño acontecimiento deba depender de un intervalo de veinticuatro horas? Claro que sí. Cuando se trata de la insurrección armada, no se miden los acontecimientos por el kilómetro de la política, sino por el metro de la guerra. Dejar pasar algunas semanas, algunos días, a veces un solo día sin más, equivale, en ciertas condiciones, a la rendición de la Revolución, a la capitulación. Sin las presiones, las críticas y las desconfianzas revolucionarias de Lenin, verosímilmente, no habría erguido su línea el partido en el momento decisivo, porque era muy fuerte la resistencia en altas esferas, y en la guerra civil, como en la guerra en general, desempeña siempre un primer papel el Estado Mayor.

Pero, al propio tiempo, es evidente que nos conferían ventajas inestimables la preparación de la insurrección, so capa de preparación del II Congreso de Soviets y la consigna de la defensa de tal Congreso. Desde que los del Soviet de Petrogrado anulamos la orden de Kerensky concerniente al envío de dos tercios de la guarnición al frente, nos hallábamos de hecho en estado de insurrección armada. Lenin, que a la sazón se encontraba fuera de Petrogrado, no hubo de apreciar esta realidad en toda su trascendencia. Por lo que recuerdo, no habló de ella en sus cartas de entonces. Sin embargo, ya estaba predeterminado el final de la insurrección del 25 de octubre, al menos en sus tres cuartas partes, desde el instante en que nos opusimos al alejamiento de la guarnición de Petrogrado, creamos el Comité Militar Revolucionario (7 de octubre), nombramos comisarios nuestros en todas las unidades e instituciones militares y con ello aislamos por completo al Estado Mayor de la circunscripción militar de la capital y el gobierno. En resumen, así teníamos una insurrección armada —aunque sin efusión de sangre— de los regimientos de Petrogrado contra el gobierno provisional, bajo la dirección del Comité Militar Revolucionario y con la consigna de preparación de la defensa del II Congreso de Soviets, que debía resolver la cuestión del poder.

Si aconsejó Lenin que la insurrección comenzara en Moscú, donde, según él, triunfaría sin efusión de sangre, fue porque, en su retiro, no tenía posibilidad de darse cuenta de la mudanza radical que se había producido no sólo en el estado de ánimo, sino también en las relaciones orgánicas, en toda la jerarquía militar, después de la sublevación «pacífica» de la guarnición de la capital a mediados de octubre. Desde que, por orden del Comité Militar Revolucionario, se negaron a salir de la ciudad los batallones, teníamos en la capital una insurrección victoriosa, apenas velada por los últimos jirones del Estado democrático burgués. La insurrección del 25 de octubre revistió un simple carácter complementario. Por eso se denotó tan indolora.

En Moscú, al revés, fue la lucha mucho más larga y más sangrienta, aunque ya estuviese instaurado en Petrogrado el poder del Consejo de Comisarios del Pueblo. Se impone la evidencia de que, si la insurrección hubiera comenzado en Moscú antes del golpe de fuerza de Petrogrado, habría sido de más larga duración aún, y su éxito, muy dudoso. Porque un fracaso en Moscú suscitaría en Petrogrado una grave repercusión. Por supuesto, aún con el plan de Lenin, no se hacía imposible la victoria; pero resultó mucho más económico, mucho más ventajoso el curso que siguieron los acontecimientos y deparó una victoria más completa.

Aprovechamos la coyuntura de hacer coincidir de modo más o menos exacto la toma del poder con el momento de la convocatoria del II Congreso de Soviets, únicamente porque ya era un hecho consumado en sus tres cuartas partes, sino en sus nueve décimas, la insurrección armada «silenciosa», casi «legal», en Petrogrado al menos. Era «legal» esta insurrección en el sentido de que surgió de las condiciones «normales» de la dualidad de poderes. Ya había ocurrido muchas veces al Soviet de Petrogrado, hasta cuando estaba en manos de los conciliadores, que inspeccionaría o modificaría las decisiones del gobierno. Era una manera de corresponder por entero a la constitución del régimen que la historia conocía con el nombre de «kerenskysmo».

Cuando los bolcheviques hubimos obtenido mayoría en el Soviet de Petrogrado, no hicimos más que continuar y acentuar los métodos de dualidad del Poder. Nos encargamos de inspeccionar y revisar la orden del envío de la guarnición al frente. Así cubrimos con las tradiciones y los procedimientos de la dualidad del poder la insurrección efectiva de la guarnición de Petrogrado. Más aún: uniendo en nuestra agitación la cuestión del Poder y la convocatoria del II Congreso de Soviets, desarrollamos y profundizamos las tradiciones de esa dualidad de Poder y preparamos el terreno de la legalidad soviética para la insurrección bolchevique en toda Rusia.

No arrullábamos a las masas con ilusiones constitucionalistas soviéticas, porque, tras la consigna de la lucha por el II Congreso, ganábamos para nuestra causa y agrupábamos las fuerzas del ejército revolucionario. A la vez conseguimos, en mucha mayor escala de lo que esperábamos, atraer a nuestros enemigos los conciliadores a la celada de la legalidad soviética. Políticamente, siempre es peligroso valerse de astucias, sobre todo en época de revolución, pues resulta difícil engañar al enemigo y se corre riesgo de inducir a error a las masas que os sigan. Si prosperó por completo nuestra «astucia», fue porque no comportaba una invención artificial de estratega ingenioso y deseoso de evitar la guerra civil, sino porque se desprendía por sí sola de la descomposición del régimen conciliador y de sus contradicciones flagrantes. El gobierno provisional quería desembarazarse de la guarnición. Los soldados no querían ir al frente. A este sentimiento natural le dimos una expresión política, un móvil revolucionario, una apariencia «legal». Con ello nos aseguramos la unanimidad en el seno de la guarnición y ligamos estrechamente esta última a los obreros de Petrogrado. En cambio, dadas su situación desesperada y su pusilanimidad nuestros enemigos se inclinaban a tomar como artículo de fe a tal legalidad. Querían ser engañados, y les suministramos la ocasión con largueza.

Entre nosotros y los conciliadores se empeñaba una lucha por la legalidad soviética. Para las masas, los Soviets eran la fuente del Poder. De ellos habían salido Kerensky, Tseretelli, Skobelev. Pero también estábamos nosotros estrechamente ligados a los mismos por nuestra consigna fundamental de «Todo el Poder a los Soviets». La burguesía derivaba su filiación de la Duma del Imperio. Los conciliadores tomaban la suya de los Soviets; pero pretendían reducir el papel de éstos a nada. De ellos procedíamos también nosotros, aunque para transmitirles el Poder. No querían romper con los tales sus lazos los conciliadores, de modo que se apresuraron a tender un puente entre la legalidad soviética y el parlamentarismo. A este efecto convocaron la Conferencia Democrática y crearon el Preparlamento. La participación de los Soviets en el Preparlamento sancionaba su acción hasta cierto punto. Los conciliadores trataban de embaucar la Revolución con el señuelo de la legalidad soviética para canalizarla en el parlamentarismo burgués.

Pero también nosotros teníamos interés en utilizar la legalidad en cuestión. Al final de la Conferencia Democrática arrancamos a los conciliadores su consentimiento para la convocatoria del II Congreso de Soviets. Este Congreso los puso en un apuro extremo. Porque no podían oponerse a su convocatoria sin romper con la tan invocada legalidad. Por otra parte, se daban cuenta perfectamente de que, en virtud de su composición, nada bueno les prometía el tal Congreso. Así, pues, validos de aquélla, apelábamos con mayor insistencia a éste como al dueño de los destinos del país, y en toda nuestra propaganda invitábamos a apoyarlo y protegerlo contra los ataques inevitables de la contrarrevolución. Si los conciliadores nos atraparon en el terreno de la legalidad soviética con el Preparlamento procedente de los Soviets, nosotros, a nuestra vez, los atrapamos por medio del II Congreso de Soviets en el mismo terreno. Una cosa era organizar una insurrección armada con la consigna de conquista del Poder por el partido; pero prepararla y luego realizarla, invocando la necesidad de defender los derechos del Congreso de los Soviets, era otra cosa.

De suerte que, al querer que coincidiera la toma del Poder con el II Congreso de los Soviets, ni por asomo abrigábamos la cándida esperanza de que este Congreso pudiese resolver por sí aquella cuestión. Éramos ajenos en absoluto al fetichismo de la forma soviética. Para apoderarnos del Poder, llevábamos con actividad los trabajos en el dominio de la política, de la organización de la técnica militar. Pero encubríamos legalmente nuestra faena al remitirnos al próximo Congreso, que debía decidir la cuestión.

Mientras emprendíamos la ofensiva en toda la línea, simulábamos defendernos. Por el contrario, si el gobierno provisional hubiera querido defenderse en serio, habría tenido que prohibir la convocatoria del Congreso de Soviets y suministrar entonces a la parte adversa el pretexto de la insurrección armada, pretexto que para él era el más ventajoso. No sólo colocábamos al gobierno provisional en una situación política desventajosa, sino que adormecíamos su desconfianza. Los ministros creían seriamente que por nuestra cuenta se trataba del parlamentarismo soviético, de un nuevo Congreso donde se adoptaría una nueva resolución acerca del Poder, a la manera de las resoluciones acerca de los Soviets de Petrogrado y Moscú, después de lo cual, remitiéndose al Preparlamento y a la próxima Asamblea Constituyente, nos dejarían en ridículo. Tal era el pensamiento de los pequeños burgueses más razonables, y de ello tenemos una prueba incontestable en el testimonio de Kerensky.

Cuenta éste en sus recuerdos la discusión tempestuosa que, en la noche del 24 al 25 de octubre, tuvo con Dan y otros respecto a la insurrección que estaba ya en plena ejecución:

Primero me declaró Dan —dice— que ellos estaban mucho mejor informados que yo, quien exageraba los acontecimientos bajo la influencia de las comunicaciones de mi «Estado Mayor reaccionario». Luego me aseguró que la resolución de la mayoría del Soviet, resolución desagradable «para el amor propio del gobierno», contribuiría indiscutiblemente a un cambio favorable del estado de ánimo de las masas; que ya se dejaba sentir su efecto, y que ahora «disminuiría con rapidez» la influencia de la propaganda bolchevique.

Por otra parte, según él, los bolcheviques, en sus negociaciones con los líderes de la mayoría soviética, se habían declarado prontos a «someterse a la voluntad de la mayoría de los Soviets» y dispuestos a tomar «desde mañana» todas las medidas para sofocar la insurrección, que «había estallado contra su deseo, y sin su sanción». Concluyó Dan insistiendo en que «desde mañana» (¡siempre mañana!) licenciarían los bolcheviques su Estado Mayor militar, y me declaró que todas las precauciones adoptadas por mí sólo servían para «exasperar» a las masas, porque, con mi «intromisión», no hacía más que «impedir a los representantes de la mayoría de los Soviets triunfar en sus negociaciones con los bolcheviques sobre la liquidación de la insurrección».

Pues bien; en el momento de hacerme Dan esta notable comunicación, los destacamentos armados de la «guardia roja» ocupaban sucesivamente los edificios gubernamentales. Y casi a raíz de salir del Palacio de Invierno, Dan y sus compañeros, fue detenido en la Millionnaya el ministro de Cultos, Kartachev, que regresaba de la sesión del gobierno provisional, y conducido al Instituto Smolny, adonde había vuelto Dan para proseguir sus entrevistas con los bolcheviques. Hay que reconocer que éstos obraron entonces con una gran energía y una habilidad consumada. Mientras estaba la insurrección en su apogeo y por toda la ciudad operaban las «tropas rojas», algunos líderes bolcheviques, especialmente afectos a esta tarea, se esforzaban, no sin éxito, en engañar a los representantes de la «democracia revolucionaria». Toda la noche se la pasaron estos redomados discutiendo sin tregua las diferentes fórmulas que, al decir de ellos, debían servir de base para una reconciliación y para liquidar la insurrección. Con este método de las «negociaciones» ganaron los bolcheviques un tiempo precioso en extremo para su causa. Y no se movilizaron a tiempo las fuerzas combativas de los socialistas revolucionarios y de los mencheviques. Que es lo que se trataba de demostrar. (A. Kerensky, Desde lejos).

Esto es lo que se trataba de demostrar, en efecto. Conforme se ve, los conciliadores se dejaron coger por completo en la celada de la legalidad soviética. En cambio, es falsa la suposición de Kerensky, según la cual unos bolcheviques especialmente encargados de esta misión inducían a error a mencheviques y socialistas revolucionarias respecto a la liquidación próxima de la insurrección. En realidad, tomaron parte en las negociaciones aquellos bolcheviques que de veras querían liquidar la insurrección y constituir un Gobierno socialista sobre la base de un acuerdo entre los partidos. Pero, objetivamente, esos parlamentarios prestaron a la insurrección un buen servicio alimentando con sus ilusiones las del enemigo. Aún así, no pudieron prestar este servicio a la Revolución sino porque, a despecho de sus consejos y advertencias, el partido efectuaba y remataba la insurrección con una energía infatigable.

Para el éxito de esta amplia maniobra envolvente, se requería un concurso excepcional de circunstancias grandes y pequeñas. Ante todo, hacía falta un ejército que no quisiera ya batirse. Muy otro hubiera sido el desarrollo total de la Revolución, particularmente en el primer período, si no hubiéramos tenido, al llegar el momento oportuno, un ejército campesino de varios millones de hombres vencidos y descontentos. Sólo en estas condiciones era posible realizar de modo satisfactorio con la guarnición de Petrogrado la experiencia que predeterminaba la victoria de Octubre. No convendría erigir en ley tal combinación especial de una insurrección tranquila, casi inadvertida, con la defensa de la legalidad soviética contra los kornilovianos. Por el contrario, puede afirmarse con certeza que nunca se repetirá semejante experiencia en ninguna parte bajo la misma forma. Pero procede estudiarla con cuidado, porque su estudio ensanchará el horizonte de cada revolucionario, develándole la diversidad de métodos y medios susceptibles de ponerse en práctica, a condición de asignarse un móvil claro, de tener una idea precisa de la situación y el propósito de empeñar la lucha hasta el fin.

En Moscú se prolongó mucho más la insurrección y causó más víctimas. Lo explica hasta cierto punto el hecho de que la guarnición de la ciudad no hubiera sufrido una preparación revolucionaria como la guarnición de Petrogrado con el envío de batallones al frente.

En Petrogrado, repetimos, se efectuó la insurrección armada en dos veces: por la primera quincena de octubre, cuando los regimientos se negaron a cumplir la orden del comandante en jefe, sometiéndose a la decisión del Soviet, que respondía por completo a su estado de ánimo, y el 25 de octubre, cuando ya no se requería más que una pequeña insurrección complementaria para abatir al gobierno de Febrero.

En Moscú se hizo de una sola vez. He aquí, verosímilmente, la razón principal de que se dilatara. Pero había otra: cierta irresolución por parte de la dirección. En varias ocasiones, se pasó de las operaciones militares a las negociaciones, para volver luego a la lucha armada. Si por lo general resultan perjudiciales en política los titubeos del elemento directivo, titubeos que las tropas sienten muy a fondo, durante una insurrección se tornan un peligro mortal. A la sazón ha perdido ya confianza en sus propias fuerzas la clase dominante; pero aún tiene el aparato gubernamental en sus manos. La clase revolucionaria ha de llevar a cabo la tarea de apoderarse del aparato estatal; más, para eso, ha de confiar en sus propias fuerzas. Desde el momento en que el partido empuja a los trabajadores por la vía de la insurrección, debe de su acto extraer todas las consecuencias necesarias. A la guerre comme à la guerre («La guerra es la guerra»). Bajo las condiciones de guerra menos que nunca pueden tolerarse las vacilaciones y las demoras. Todos los plazos son cortos. Al perder el tiempo, aunque no sea más que por unas horas, se devuelve a las clases dirigentes algo de confianza en sí mismas y se quita a los insurrectos una porción de su seguridad porque esta confianza, esta seguridad determina la correlación de fuerzas que decide el resultado de la insurrección. Bajo tal aspecto conviene estudiar paso a paso la marcha de las operaciones militares en Moscú según se combinaban con la dirección política.

De toda importancia sería señalar también algunos puntos donde se desarrolló la guerra civil en condiciones especiales: por ejemplo, cuando se complicaba con el elemento nacional. La naturaleza de un estudio así, basado en un examen minucioso de los hechos, enriquecería de manera considerable nuestro concepto del mecanismo de la guerra civil, y por ende, facilitaría la elaboración de ciertos métodos, reglas y procedimientos con un carácter lo suficientemente general para que se pudiera introducirlos en una especie de estatuto de la guerra civil.

El caso es que una buena proporción estaba prejuzgada en provincias por su resultado en Petrogrado, aunque se dilatara en Moscú. La revolución de Febrero hubo de perjudicar notablemente el antiguo aparato, y era incapaz de renovarlo y consolidarlo el gobierno provisional que lo había heredado. Así, pues, entre febrero y octubre no funcionaba más que por inercia burocrática el aparato estatal. Las provincias estaban habituadas a sumarse a Petrogrado: lo habían hecho en Febrero y de nuevo lo hicieron en Octubre. Era nuestra ventaja mayor la de que preparábamos el derrocamiento de un régimen que aún no había tenido tiempo de formarse. La extrema inestabilidad y la falta de confianza en sí del aparato estatal de Febrero facilitaron de modo singular nuestro trabajo, manteniendo la firmeza de las masas revolucionarias y del partido mismo.

En Alemania y Austria hubo una situación análoga después del 9 de noviembre de 1918. Pero allí la socialdemocracia tapó las brechas del aparato estatal y contribuyó al establecimiento del régimen burgués republicano que ni aún ahora puede considerarse un modelo de estabilidad, pero que cuenta ya seis años de existencia, a pesar de todo. Por lo que atañe a los demás países capitalistas, no tendrán esta ventaja, es decir, esta proximidad de la revolución burguesa y la revolución proletaria. Hace largo tiempo que han llevado a cabo su revolución de Febrero. Claro que en Inglaterra todavía quedan bastantes supervivencias feudales; pero no hay probabilidades de una revolución burguesa allí. En cuanto el proletariado inglés tome el Poder, del primer escobazo desembarazará al país de monarquía, lores, etcétera. La revolución proletaria en Occidente tendrá que habérselas con un Estado burgués enteramente formado. No quiere ello decir, empero, que tenga que habérselas con un aparato estable, porque la misma posibilidad de la insurrección proletaria presupone una disgregación bastante avanzada del Estado capitalista. Si entre nosotros fue la revolución de Octubre una lucha contra un aparato estatal que aún no había tenido tiempo de formarse desde Febrero, en otros países la insurrección tendrá contra ella un aparato estatal en trance de dislocación progresiva.

Como regla general, conforme hemos dicho en el IV Congreso de la Internacional Comunista[154], cabe suponer que sea mucho más fuerte que entre nosotros la resistencia de la burguesía en los antiguos países capitalistas, y el proletariado obtendrá con mayor dificultad la victoria. En cambio, la conquista del Poder le asegurará una situación mucho más firme, mucho más estable que la nuestra a raíz de Octubre. Entre nosotros no se desarrolló de veras la guerra civil hasta después de la toma del Poder por el proletariado en los principales centros urbanos e industriales, y duró los tres primeros años de existencia del poder soviético. Hay muchas razones para que en la Europa central y occidental cueste al proletariado más trabajo apoderarse del Poder; pero, después de conquistarlo, tendrá las manos mucho más libres que nosotros.

Evidentemente, sólo un carácter condicional pueden tener estas conjeturas. El desenlace de los acontecimientos dependerá en gran parte del orden en que se produzca la revolución en los diferentes países de Europa, de las posibilidades de intervención militar, de la fuerza económica y militar de la Unión Soviética en el momento. De cualquier modo, la eventualidad muy verosímil de que en Europa y América tropiece la conquista del Poder con una resistencia mucho más seria, mucho más encarnizada y reflexiva de las clases dominantes que la opuesta entre nosotros, nos obliga a considerar un arte la insurrección armada y la guerra civil en general.

Nuevamente, sobre los soviets y el partido en la Revolución Proletaria

En nuestro país, tanto en 1905 como en 1917, los Soviets de diputados obreros surgieron del movimiento mismo como su forma de organización natural a un cierto nivel de lucha. Pero los partidos jóvenes europeos que han aceptado más o menos los Soviets como «doctrina», como «principio», estarán siempre expuestos al peligro de un concepto fetichista de los mismos en el sentido de factores autónomos de la Revolución. Porque, a pesar de la inmensa ventaja que ofrecen como organismo de lucha por el Poder, es perfectamente posible que se desarrolle la insurrección sobre la base de otra forma orgánica (comités de fábricas, sindicatos) y que no surjan los Soviets como órgano del Poder sino en el momento de la insurrección o aún después de la victoria.

Desde este punto de vista, resulta muy instructiva la lucha que emprendió Lenin contra el fetichismo sovietista luego de las jornadas de Julio. Como en julio se tornaron los Soviets, dirigidos por socialistas revolucionarios y mencheviques, en organismos que impulsaban francamente a los soldados a la ofensiva y perseguían a los bolcheviques, podía y debía buscarse otros caminos al movimiento revolucionario de las masas obreras. Lenin indicaba los comités de fábricas como organismos de la lucha por el Poder. (Ver, por ejemplo, las memorias de Orjonikije*). Es muy probable que el movimiento hubiera seguido esta línea de conducta sin la sublevación de Kornilov, la cual obligó a los Soviets conciliadores a defenderse por sí y permitió a los bolcheviques insuflarles de nuevo el espíritu revolucionario, ligándolos bien a las masas por mediación de su izquierda, o sea del bolchevismo.

Tiene tal cuestión una inmensa importancia internacional, según lo ha demostrado la reciente experiencia de Alemania. En este país se crearon varias veces Soviets como órganos de la insurrección, del Poder… sin poder. Se dio el resultado de que en 1923 comenzara el movimiento de las masas proletarias y semiproletarias a agruparse alrededor de los comités de fábricas, que en el fondo ejecutaban las mismas funciones que las que entre nosotros incumbían a los Soviets en el período anterior a la lucha directa por el Poder. Sin embargo, en agosto y septiembre, propusieron algunos compañeros proceder inmediatamente a la creación de Soviets en Alemania. Tras de largos y ardientes debates se rechazó su propuesta, y con razón. Como ya se habían convertido los comités de fábricas en puntos efectivos de concentración de las masas revolucionarias, los Soviets habrían desempeñado en el período preparatorio un papel paralelo al de estos comités y no tendrían sino una forma sin contenido. Así, pues, no habrían hecho más que desviar el pensamiento de las tareas materiales de la insurrección (ejército, policía, centurias, ferrocarriles, etcétera) para volver a fijarlo en una forma de organización autónoma.

Por otra parte, la creación de Soviets como tales antes de la insurrección implicaría una especie de proclamación de guerra no seguida de efecto. El gobierno, que estaba obligado a tolerar los comités de fábricas, porque reunían en torno suyo masas considerables, se ensañaría contra los primeros Soviets como órgano oficial que intentara apoderarse del Poder. Los comunistas se habrían visto obligados a defender los Soviets como organismo. Entonces no tendría la lucha decisiva por móvil la conquista o la defensa de posiciones materiales, ni se desenvolvería en el momento escogido por nosotros, en el momento de dimanar necesariamente del movimiento de las masas la insurrección, y estallaría, a causa de una forma orgánica, a causa de los Soviets, en el momento escogido por el enemigo.

Ahora bien: es evidente que podía con pleno éxito subordinarse todo el trabajo preparatorio de la insurrección a la forma orgánica de los comités de fábricas, que ya habían tenido tiempo de convertirse en organismos de masas, que continuaban aumentando y fortaleciéndose a la vez que dejaban al partido en libertad para fijar la fecha de la insurrección. No cabe duda de que debieran surgir los Soviets en cierta etapa; pero sí es dudoso que, dadas las condiciones que acabamos de indicar, hubieran surgido en el fragor de la lucha como órganos directos de la insurrección, pues de ello podría provenir en el momento crítico una dualidad de dirección revolucionaria. Dice un proverbio inglés que no conviene cambiar de caballo cuando se cruza un torrente. Es posible que después de la victoria en las principales ciudades hubieran empezado a aparecer Soviets en todos los puntos del país. De cualquier modo, la insurrección victoriosa provocaría por necesidad la creación de ellos como órganos del poder.

Conviene no olvidar que entre nosotros ya habían surgido durante la etapa «democrática» de la revolución, que entonces habían sido legalizados hasta cierto punto, que los habíamos heredado luego nosotros, y que los habíamos utilizado. No ocurrirá lo mismo en las revoluciones proletarias de Occidente. Allí, en la mayoría de los casos, se crearán Soviets a instancia de los comunistas, y por consiguiente, serán órganos directos de la insurrección proletaria. Claro que no es imposible que se acentúe por demás la desorganización del aparato estatal burgués antes de que pueda el proletariado apoderarse del Poder, lo cual permitiría crear Soviets como órganos declarados de la preparación de la insurrección. Pero hay pocas probabilidades para que esta eventualidad constituya regla general. En el caso más frecuente, no se llegará a crearlos sino en los últimos días, como órganos directos de la masa pronta a insurreccionarse. Asimismo es muy posible, en fin, que surjan después del momento crítico de la insurrección y aún después de su victoria, como órganos del nuevo Poder. Importa tener siempre presente todas estas eventualidades para no caer en el fetichismo organizativo ni transformar los Soviets, de forma flexible y vital de lucha, en «principio» de organización introducido desde fuera en el movimiento y entorpeciendo su desarrollo regular.

Hace poco se ha declarado en nuestra prensa que no sabíamos por qué puerta entraría la revolución proletaria en Inglaterra, si por el partido comunista o por los sindicatos, conceptuando imposible decidirlo. Esta manera de plantear la cuestión, con miras de envergadura histórica, es radicalmente falsa y muy peligrosa, porque enturbia la principal lección de los últimos años. Si no ha existido allí una revolución victoriosa al final de la guerra es porque faltaba un partido, evidencia que se aplica a Europa entera. Podría comprobarse su justeza siguiendo paso a paso el movimiento revolucionario en diferentes países.

Por lo que atañe a Alemania, claro está que habría podido triunfar la Revolución en 1918 y en 1919, si la masa hubiera estado dirigida como conviene por el partido. En 1917, el ejemplo de Finlandia nos mostró cómo se desarrollaba allí el movimiento revolucionario en condiciones excepcionalmente favorables, so capa y con la ayuda militar directa de la Rusia revolucionaria. Pero era socialdemócrata la mayoría directiva del partido finlandés, e hizo fracasar la Revolución. De la experiencia de Hungría no se desprende con menos claridad una lección idéntica. En este país, no conquistaron el Poder los comunistas, aliados con los socialdemócratas de izquierda, sino que lo recibieron de manos de la burguesía espantada. Victoriosa sin batalla y sin victoria, desde luego se encontró la revolución húngara privada de una dirección combativa. El partido comunista se fusionó con el partido socialdemócrata, demostrando así que no era comunista de veras y que, por tanto, no obstante el espíritu combativo de los proletarios húngaros, era incapaz de conservar el Poder que había obtenido tan fácilmente. No puede triunfar la revolución proletaria sin el partido, fuera del partido o por un sucedáneo del partido. Tal es la principal enseñanza de los diez últimos años.

Los sindicatos ingleses pueden, en verdad, tornarse una palanca poderosa de la revolución proletaria y reemplazar a los mismos Soviets obreros, por ejemplo, en ciertas condiciones y durante cierto período. Pero no lo conseguirán sin el apoyo de un partido comunista, ni mucho menos contra él, y estarán imposibilitados de desempeñar esta misión hasta que en su seno la influencia comunista prepondere. Harto cara, para no retenerla íntegramente, hemos pagado tamaña lección acerca del papel y la importancia del partido en la revolución proletaria para renunciar tan ligeramente a ella o aún para menospreciar su significación.

En las revoluciones burguesas han desempeñado la conciencia, la preparación y el método, un papel mucho menor que el que están llamadas a desempeñar y desempeñan ya en las revoluciones del proletariado. La fuerza motriz de la revolución burguesa era también la masa; pero mucho menos consciente y organizada que ahora. Su dirección estaba en manos de las diferentes fracciones de la burguesía, que disponía de la riqueza, de la instrucción y de la organización (municipios, universidades, prensa, etcétera). La monarquía burocrática se defendía empíricamente, obraba al azar. La burguesía elegía el momento propicio para echar todo su peso social en el platillo de la balanza y apoderarse del Poder, explotando el movimiento de las masas populares.

Pero en la revolución proletaria no sólo implica el proletariado la principal fuerza combativa, sino también la fuerza dirigente con la personalidad de su vanguardia. Su partido es el único que puede en la revolución proletaria desempeñar el papel que en la revolución burguesa desempeñaban la potencia de la burguesía, su instrucción, sus municipios y universidades. Resulta tanto más importante este papel cuanto que se ha acrecentado de manera formidable la conciencia de clase de su enemigo. A lo largo de los siglos de su dominación la burguesía ha elaborado una escuela política incomparablemente superior a la de la antigua monarquía burocrática. Si para el proletariado ha constituido hasta cierto punto el parlamentarismo una escuela preparatoria de la Revolución, más ha constituido para la burguesía una escuela de estrategia contrarrevolucionaria. Basta a demostrarlo el hecho de que con el parlamentarismo haya educado la burguesía a la socialdemocracia, que ahora comporta el más poderoso baluarte de la propiedad privada. Conforme han enseñado las primeras experiencias, la época de la revolución social en Europa será una época de batallas, no ya implacables, sino razonadas, mucho más razonadas que las nuestras de 1917.

He aquí el motivo de que debamos abordar de manera completamente distinta que como se hace ahora las cuestiones de la guerra civil, y en particular, de la insurrección. A la zaga de Lenin, repetimos con frecuencia las palabras de Marx: «La insurrección es un arte». Pero supone una frase vacía este pensamiento si no estudiamos los elementos esenciales del arte de la guerra civil sobre la base de la vasta experiencia acumulada durante estos años. Hay que confesar a las claras que nuestra indiferencia por los problemas relativos a la insurrección armada testimonia la fuerza considerable que todavía conserva entre nosotros la tradición socialdemócrata. De seguro sufrirá un fracaso el partido que considere de modo superficial las cuestiones de la guerra civil, con la esperanza de que se arreglará todo por sí solo en el momento necesario. Se impone estudiar colectivamente y asimilarse la experiencia de las batallas proletarias de 1917.

La ya esbozada historia de las agrupaciones del partido en 1917 representa asimismo una parte esencial de la experiencia de la guerra civil y tiene una importancia directa para la política de la Internacional Comunista. Hemos dicho, y lo repetimos, que en ningún caso puede ni debe el estudio de nuestras divergencias ser considerado un arma dirigida contra los compañeros que entonces practicaron una política errónea. Pero, por otra parte, sería inadmisible tachar en la historia del partido su capítulo más importante, únicamente porque a la sazón no marchaban todos sus componentes de acuerdo con la revolución del proletariado. Puede y debe el partido conocer todo su pasado para apreciarlo como convenga y puntualizar cada extremo. No se compone de reticencias la tradición de un partido revolucionario, sino de claridad crítica.

Al nuestro la historia le confirió incomparables ventajas revolucionarias. He aquí, en conjunto, lo que le ha dado un temple excepcional, una clarividencia superior, una envergadura revolucionaria sin ejemplo: sus tradiciones de la lucha heroica contra el zarismo; sus hábitos y procedimientos revolucionarios, ligados a las condiciones de la actividad clandestina; su elaboración teórica de la experiencia revolucionaria de toda la humanidad; su pugna contra el menchevismo, contra la corriente de los narodniki, contra el conciliacionismo; su experiencia de la revolución de 1905; su elaboración teórica de esta experiencia durante los años de la contrarrevolución; su examen de los problemas del movimiento obrero internacional desde el punto de vista de las lecciones de 1905. Y sin embargo, aún dentro de este partido tan bien preparado, o mejor dicho, en sus esferas dirigentes, al llegar el momento de la acción decisiva, se formó un grupo de viejos bolcheviques, revolucionarios expertos, que se opuso a la revolución proletaria, y que, durante el período más crítico de la revolución —de febrero de 1917 a febrero de 1918— adoptó en todas las cuestiones esenciales una postura socialdemócrata.

Para preservar de las consecuencias funestas de este estado de cosas al partido y a la Revolución, se requirió la influencia excepcional de Lenin. Esto es lo que no puede olvidarse, si queremos que aprendan algo en nuestra escuela los partidos comunistas de los demás países. La cuestión de la selección del personal directivo reviste una importancia excepcional para los partidos de la Europa occidental. Así lo enseña, entre otras, la experiencia de la quiebra de octubre de 1923 en Alemania. Pero ha de efectuarse tal selección con arreglo al principio de la acción revolucionaria…

En Alemania hemos tenido bastantes ocasiones de experimentar la valía de los dirigentes del partido en el momento de las luchas directas. Sin esta prueba, no hay elementos de juicio seguros. Durante el transcurso de estos últimos años, Francia ha tenido muchas menos convulsiones revolucionarias, siquiera limitadas. Sin embargo ha tenido algunas ligeras explosiones de guerra civil cuando el Comité directivo del partido y los dirigentes sindicales debían reaccionar en cuestiones urgentes e importantes, como, por ejemplo, el mitin sangriento del 11 de enero de 1924. El estudio atento de episodios de este género nos suministra datos inestimables que permiten apreciar las buenas cualidades de la dirección del partido, la conducta de sus jefes y de sus diferentes órganos. Irremisiblemente llevaría a la derrota no tomar en cuenta estos datos para la selección de los hombres, porque es imposible la victoria de la revolución proletaria sin una dirección perspicaz, resuelta y valerosa.

Todo partido, aún el más revolucionario, elabora inevitablemente su conservatismo orgánico. De no hacerlo, carecería de la estabilidad necesaria. Pero todo es cuestión de grados a este respecto. En un partido revolucionario, debe combinarse la dosis necesaria de conservatismo con la ausencia total de rutina, la flexibilidad de orientación y la audacia en la acción. Se comprueban mejor tales cualidades en los virajes históricos. Hemos visto antes como decía Lenin que, cuando sobrevenía un cambio brusco de situación, y por tanto, de tareas, los partidos, aun los más revolucionarios, continuaban a menudo en su posición anterior y de ahí que se tornaran o amenazaran tornarse un freno para el desarrollo revolucionario. El conservatismo del partido, igual que su iniciativa revolucionaria, encuentran su expresión más concentrada en los órganos directivos. Pues bien: todavía tienen que efectuar los partidos comunistas europeos su viraje más brusco, aquél por el cual pasarán del trabajo preparatorio a la toma del Poder. Es tal viraje el que exige más cualidades, impone más responsabilidades y resulta más peligroso. Desperdiciar el momento oportuno implica para el partido el desastre mayor que pueda sufrir.

Considerada a favor de nuestra propia experiencia, la experiencia de las batallas de los últimos años en Europa, y principalmente en Alemania, nos enseña que hay dos categorías de jefes propensos a hacer retroceder al partido en el momento de convenirle dar el mayor salto adelante. Los unos tienden a ver más que nada las dificultades, los obstáculos, y a apreciar cada situación con la idea preconcebida, inconsciente a veces, de esquivar la acción. En ellos, el marxismo se vuelve un método que sirve para establecer la imposibilidad de la acción revolucionaria. Representaban los ejemplares más característicos de este tipo de jefes los mencheviques rusos. Pero no se limita este tipo al menchevismo, y en el momento más crítico, se revela dentro del partido más revolucionario entre los militantes que ocupan los más altos puestos. Los representantes de la otra categoría son agitadores superficiales. No ven los obstáculos mientras no tropiezan con ellos de frente. Cuando llega el momento de la acción decisiva, transforman inevitablemente en impotencia y pesimismo su costumbre de eludir las dificultades reales haciendo juegos malabares de palabras.

Para el primer tipo, para el revolucionario mezquino que se contenta con ínfimas ganancias, las dificultades de la conquista del Poder no constituyen sino la acumulación y la multiplicación de todas las que están habituados a hallar en su camino. Para el segundo tipo, para el optimista superficial, siempre surgen de repente las dificultades de la acción revolucionaria. En el período preparatorio observan conducta diferente estos dos hombres: el uno parece un escéptico con quien es imposible contar firmemente desde el punto de vista revolucionario; por el contrario, el otro puede semejar un revolucionario ardoroso. Pero en el momento decisivo ambos van tomados de la mano para erguirse contra la insurrección. Sin embargo, no tiene valor todo el trabajo preparatorio sino en la medida en que capacita al partido y sobre todo a sus órganos directivos para determinar el momento de la insurrección y dirigirla. Porque la tarea del partido comunista consiste en la toma del Poder con objeto de proceder a la reconstrucción de la sociedad.

En estos tiempos se ha hablado y escrito con frecuencia respecto a la necesidad de «bolchevizar» la Internacional Comunista. Se trata, en efecto, de una tarea urgente, indispensable, cuya proclamada necesidad hácese sentir de modo más imperioso aún después de las terribles lecciones que el año pasado nos diera en Bulgaria y en Alemania. El bolchevismo no es una doctrina, o no es sólo una doctrina, sino un sistema de educación revolucionaria para llevar a cabo la revolución proletaria. ¿Qué significa bolchevizar los partidos comunistas? Significa educarlos y seleccionar en su seno un equipo dirigente, de modo que no flaqueen al llegar el momento de su revolución de Octubre.

Esto es todo Hegel, la sabiduría de los libros y el significado de toda filosofía…

Dos palabras acerca de este ensayo

La primera fase de la revolución «democrática» abarca desde la de Febrero a la crisis de abril y su solución del 6 de mayo, con la creación de un gobierno de coalición en el cual participaban los mencheviques y los narodniki. No tomó parte en los acontecimientos de esta primera fase el autor de la presente obra, porque no llegó a Petrogrado hasta el 5 de mayo, víspera de la constitución del gobierno de coalición. En los artículos escritos desde América se hace luz sobre la Revolución y sus perspectivas. Creo que, en cuanto tienen de esencial, concuerdan con el análisis que de ella ha dado Lenin en sus Cartas desde lejos.

Desde el día de mi llegada a Petrogrado, trabajé de completo acuerdo con el Comité Central de los bolcheviques. Huelga añadir que apoyé de lleno la teoría de Lenin sobre la conquista del Poder por el proletariado. En lo que concierne a los campesinos, no me separó la menor disensión de él, quien terminaba entonces la primera etapa de su lucha contra los bolcheviques de la derecha, que ostentaban la consigna de la «dictadura democrática de obreros y campesinos». Hasta mi adhesión formal al partido, tomé parte en la elaboración de una serie de decisiones y documentos del mismo. El único motivo que me indujo a retrasar mi adhesión tres meses, fue el deseo de acelerar la fusión de los bolcheviques con los mejores elementos del organismo «interdepartamental[155]», y en general, con los internacionalistas revolucionarios. Propugné esta política con entero asentimiento de Lenin.

Al redactar esta obra me ha saltado a la vista cierta frase de un artículo mío de entonces a favor de la unificación, frase con la cual señalaba, en materia organizativa, «el estrecho espíritu de círculo» de los bolcheviques. Claro que algunos pensadores tan profundos como Sorin no dejarán de relacionar directamente esta frase con las divergencias de miras acerca del párrafo I del estatuto. No siento la necesidad de entablar una discusión sobre el particular ahora que de palabra y de hecho he reconocido mis magnas culpas en materia organizativa. Pero el lector menos prevenido se explicará de manera mucho más sencilla y directa, por las condiciones concretas del momento, lo que la expresión tenga de precipitada. Todavía conservaban los obreros interdepartamentales una desconfianza muy grande respecto a la política organizadora del Comité de Petrogrado. En mi artículo repliqué lo siguiente: «Aún existe el espíritu de circulo herencia del pasado; pero, para que disminuyera, deben cesar los interdepartamentales de llevar una existencia aislada, aparte».

Mi «propuesta» al Primer Congreso de Soviets, puramente polémica, de formar un gobierno con una docena de Piechekonov, fue interpretada —creo que por Sujanov*— como exteriorización de una inclinación personal, y al propio tiempo como una táctica distinta de la de Lenin. Eso es un absurdo, sin duda.

Al exigir nuestro partido que tomaran el Poder los Soviets dirigidos por los mencheviques y los socialistas revolucionarios, «exigía» con ello un ministerio compuesto de individuos como Piechekonov. En resumen, no había ninguna diferencia fundamental entre Piechekonov, Tchernov y Dan; todos podían servir lo mismo para facilitar la transmisión del Poder de la burguesía al proletariado. Quizás conociera un poco mejor aquél la estadística y diese la impresión de un hombre algo más práctico que Tseretelli o Tchernov. Una docena de Piechekonov equivalía a un gobierno compuesto de representantes ordinarios de la pequeña burguesía democrática en vez de la coalición.

Cuando las masas petersburguesas, dirigidas por nuestro partido, adoptaron la consigna de «¡Abajo los diez ministros capitalistas!», exigían de modo tácito que ocupasen el lugar de éstos los mencheviques y los narodniki. «Apelad a los kadetes y tomad el Poder, señores demócratas burgueses; poned en el gobierno a doce Piechekonov, y os prometemos desalojaros de vuestros puestos lo más “pacíficamente” posible en cuanto suene la hora. Y no ha de tardar en sonar». No cabe hablar entonces de una línea de conducta especial. Mi línea de conducta era la que había formulado Lenin en tantas ocasiones…

Considero necesario subrayar la advertencia hecha por el camarada Lentsner, editor de este volumen. Como él mismo lo señala, la mayoría de los discursos contenidos en este volumen fueron tomados no de versiones taquigráficas sino de informes suministrados por periodistas de la prensa conciliadora, semiignorantes y semi-maliciosos. Un rápido examen de varios documentos de esta clase me hicieron rechazar la decisión de corregirlos y complementarlos. Que permanezcan tal cual están. Son también, a su manera, documentos de la época, aunque emanados «de la otra parte».

Este volumen no hubiera aparecido sin la competente y cuidadosa labor del camarada Lentsner —que recopiló también las notas— y de sus colaboradores, camaradas Heller, Krijanovsky, Rovensky e I. Rumer.

Aprovecho la oportunidad para expresarles mi gratitud. Como así también para destacar el enorme trabajo de preparación de este volumen así como de otros libros, realizado por mi más estrecho colaborador, M. S. Glazman[156]. Termino estas líneas con el más profundo sentimiento de pesar ante la trágica desaparición de este magnífico camarada, hombre y trabajador.

Parte III:

La lucha contra el socialismo en un solo país

Discurso a la XV Conferencia[157]

1.º de noviembre de 1926

¡Camaradas! La resolución acusa a la Oposición[158], incluyéndome a mí, de una desviación socialdemócrata. He pensado en todos los puntos de disputa que han dividido a la minoría del CC de la mayoría durante el último período, es decir, el período en el cual se ha usado la designación de «bloque de la Oposición». Debo decir que los puntos de disputa, y nuestro punto de vista con respecto a los puntos de discusión, no ofrecen ninguna base para la acusación de «desviación socialdemócrata».

La cuestión sobre la cual hemos tenido más diferencias, camaradas, es la pregunta de qué peligro nos amenaza durante la época actual: ¿el peligro es que nuestra industria estatal está retrasada o que está avanzando demasiado rápido? La Oposición —de la que yo formo parte— ha sostenido que el peligro real que nos amenaza es que nuestra industria estatal está rezagada con respecto al desarrollo de la economía nacional de conjunto. Hemos señalado que la política instrumentada en la distribución del ingreso nacional implica un mayor crecimiento de la desproporción. Por una u otra razón esto ha sido llamado pesimismo. Camaradas, la aritmética no conoce ni el pesimismo ni el optimismo, ni la falta de confianza ni la capitulación. Las cifras son cifras. Si ustedes examinan las cifras de control del Gosplan[159], descubrirán que esas cifras muestran que la desproporción —o, más exactamente, la escasez de bienes industriales— ha alcanzado la suma de 380 millones de rublos el año pasado, mientras que la cifra para este año será de 500 millones, es decir, las cifras iniciales del Gosplan muestran que la desproporción ha crecido un 25%. El camarada Rikov* plantea en sus tesis que podríamos esperar (meramente esperar) que la desproporción no crezca este año. ¿Cuál era la base para esta «esperanza»? El hecho de que la cosecha no es tan favorable como lo esperábamos. Si yo siguiera los falsos caminos de nuestros críticos, yo podría decir que las tesis del camarada Rikov dan la bienvenida al hecho de que las condiciones desfavorables que prevalecieron en la época de la cosecha redujeron el rendimiento, que de otro modo hubiera sido respetable; y él le da la bienvenida a esto porque, si la cosecha hubiera sido mayor, el resultado hubiera sido una desproporción mayor [camarada Rikov: «Yo tengo una opinión diferente»]. Las cifras hablan por sí mismas. [Una voz: ¿Por qué no habló Ud. en la discusión sobre el informe del camarada Rikov?] El camarada Kamenev ya les ha dicho por qué no lo hicimos. Porque yo no hubiera podido agregar nada a ese informe económico especial, en la forma de enmiendas o argumentos, que no hubiéramos planteado en el pleno de abril. Las enmiendas y otras propuestas formuladas por mí y otros camaradas al pleno de abril mantienen toda su fuerza hoy. Pero la experiencia económica adquirida desde abril es obviamente muy poca como para que tengamos esperanzas de que en la etapa actual los camaradas presentes en esta conferencia sean convencidos. Poner nuevamente en discusión esos puntos, antes de que el curso real de la vida económica los haya probado, crearía tensiones innecesarias. Esas cuestiones serán inevitablemente más aceptables para el partido cuando puedan ser respondidas por las estadísticas basadas en la última experiencia; la experiencia económica objetiva no decide si las cifras son optimistas o pesimistas, sino sólo si son correctas o equivocadas. Creo que nuestro punto de vista sobre la desproporción ha sido correcto.

No tenemos acuerdo sobre el ritmo de nuestra industrialización, y yo estuve entre esos camaradas que señalaron que el ritmo actual es insuficiente, y que precisamente esa velocidad insuficiente en la industrialización imparte la mayor importancia al proceso de diferenciación que está ocurriendo en las aldeas. Ciertamente, no hay nada tan desastroso como el hecho de que el kulak haya levantado cabeza o —ésta es la otra cara de la misma moneda— que el peso relativo de los campesinos pobres en la aldea haya declinado. Esos son algunos de los problemas serios que acompañan el período de transición. Son signos no saludables. Por supuesto, no hay ninguna razón para el «pánico». Pero son fenómenos que debemos evaluar correctamente. Y yo estuve entre los camaradas que mantuvieron que el proceso de diferenciación en la aldea puede asumir una forma peligrosa si la industria se retrasa, es decir, si aumenta la desproporción. La Oposición sostiene que es nuestra obligación disminuir la desproporción año a año. No veo nada socialdemócrata en esto.

Hemos insistido en que la diferenciación en la aldea exige una política de impuestos más elástica con respecto a los distintos estratos del campesinado, una reducción de los impuestos para las capas medias más pobres, mayores impuestos para las capas medias acomodadas y una enérgica presión sobre el kulak, especialmente en sus relaciones con el capital comercial. Hemos propuesto que el 40% de los campesinos pobres sean exentos de todo impuesto. ¿Tenemos razón o no? Yo creo que tenemos razón; ustedes creen que estamos equivocados. Pero es un misterio para mí qué hay de «socialdemócrata» en esto. [Risas]

Hemos afirmado que la creciente diferenciación entre el campesinado, que tiene lugar bajo las condiciones impuestas por el atraso de nuestra industria, trae con ella la necesidad de doble salvaguardas en el campo de la política, es decir, no podemos tener una actitud tolerante hacia la extensión del derecho de voto con respecto al kulak, al empleado, y al explotador, aunque ellos operen a una pequeña escala. Hicimos sonar la alarma cuando las famosas instrucciones electorales extendieron los derechos de voto de la pequeño burguesía. ¿Teníamos razón o no? Ustedes consideran que nuestra alarma fue «exagerada». Bien, incluso suponiendo que lo fue, no hay nada de socialdemócrata en esto.

Exigimos y propusimos que el curso tomado por las cooperativas agrícolas hacia el «campesino medio altamente productivo» bajo cuyo nombre encontramos generalmente al kulak, debía ser severamente condenado. Propusimos que el «leve vuelco» (este término fue usado en el informe al Politburó) de las cooperativas de crédito hacia el campesinado acomodado debía ser condenado. No puedo comprender, camaradas, qué encuentran de «socialdemócrata» en esto.

Hubo diferencias de opinión sobre la cuestión de los salarios. En sustancia, esas diferencias consisten en que somos de la opinión de que en la etapa actual del desarrollo de nuestra industria y nuestra economía, y a nuestro actual nivel económico, la cuestión del salario no debe ser establecida sobre la base de la suposición de que los obreros deben primero aumentar la productividad del trabajo, lo que después elevará los salarios, sino que lo contrario debe ser la norma, es decir, un aumento en los salarios, aunque modesto, debe ser el prerrequisito para un aumento en la productividad del trabajo [Una voz: «¿Dónde obtendremos los medios?»] Esto puede ser correcto o no, pero no es «socialdemócrata».

Hemos señalado la conexión entre distintos aspectos bien conocidos de nuestra vida interna partidaria y el crecimiento del burocratismo. Creo que no hay nada «socialdemócrata» en esto tampoco.

Nos hemos opuesto incluso a una sobreestimación de los elementos económicos de la estabilización capitalista y a la subestimación de sus elementos políticos. Si nosotros preguntamos, por ejemplo, ¿en qué consiste hoy la estabilización económica de Inglaterra? entonces surge que Inglaterra está yendo a la ruina, que su balanza comercial es adversa, que su comercio exterior se está achicando, que su producción está cayendo. Esta es la «estabilización económica» de Inglaterra. Pero ¿a quién se está aferrando la Inglaterra burguesa? No a Baldwin*, no a Thomas[160], sino a Purcell*. El purcellismo es el seudónimo hoy de la «estabilización» en Inglaterra. Por lo tanto somos de la opinión de que es fundamentalmente equivocado, en consideración de las masas obreras que están llevando adelante la huelga general, aliarse ya sea directa o indirectamente con Purcell. Esta es la razón por la que hemos exigido la disolución del Comité Anglo-Ruso. No veo nada «socialdemócrata» en esto.

Hemos insistido sobre una nueva revisión de nuestros estatutos sindicales, tema sobre el que informé al CC: una revisión de esos estatutos a partir de los cuales la palabra «Profintern» fue borrada el año pasado y reemplazada por las palabras «alianza internacional de sindicatos», que no puede significar otra cosa que «Amsterdam». Estoy contento de decir que esta revisión de la revisión del año pasado ha sido completada, y la palabra «Profintern» fue reinsertada en nuestros estatutos sindicales. Pero ¿por qué nuestra inquietud sobre el tema era «socialdemócrata»? Eso, camaradas, es algo que no puedo comprender en absoluto [Risas].

Me gustaría enumerar, lo más brevemente posible, los puntos principales de diferencia que han surgido últimamente. Nuestra posición sobre los problemas en cuestión ha sido que hemos observado peligros que muy probablemente amenacen la línea de clase del partido y del Estado obrero bajo las condiciones impuestas por la prolongación de la NEP[161], y el cerco que nos impone el capitalismo internacional. Pero esas diferencias, y la posición que adoptamos en defensa de nuestras opiniones, no pueden ser interpretadas como una «desviación socialdemócrata», ya sea recurriendo a los métodos lógicos más complicados o incluso a métodos escolásticos.

Esta es la razón de por qué se encontró necesario dejar esas diferencias reales y serias, engendradas por la época presente de nuestro desarrollo económico y político, y retroceder en el pasado para interpretar que las diferencias radicaban en la concepción del «carácter de nuestra revolución» en general —no en el período actual de nuestra revolución, no en relación a las tareas concretas actuales, sino en relación al carácter de la revolución en general, o como está expresado en las tesis, de la revolución «en sí», la revolución «en su sustancia»—. Cuando un alemán habla de una cosa «en sí», usa un término metafísico que ubica a la revolución por fuera de toda conexión con el mundo real que la rodea; se la abstrae del ayer y del mañana, y se la considera como una «esencia» de la que surgen todas las cosas. Ahora, entonces, en relación a esta «esencia», yo fui encontrado culpable, ¡en el año noveno de nuestra revolución, de haber negado el carácter socialista de nuestra revolución! ¡Nada más ni nada menos! Descubrí esto por primera vez en esta misma resolución. Si los camaradas encuentran necesario por alguna razón redactar una resolución en base a citas de mis escritos —y el sector principal de la resolución, llevando al primer plano la teoría del pecado original («trotskismo»), está redactada en base a citas de mis escritos entre 1917 y 1922— entonces sería al menos aconsejable seleccionar lo esencial de todo lo que he escrito sobre el carácter de nuestra revolución.

Ustedes me disculparán, camaradas, pero no es placentero tener que dejar a un lado el tema actual y detallar dónde y cuándo escribí tal o cual cosa. Pero esta resolución, al tratar de apoyar la acusación de desviación «socialdemócrata», se refiere a pasajes de mis escritos, y estoy obligado a dar la información. En 1922 el partido me encargó escribir el libro Terrorismo y comunismo contra Kautsky, contra la caracterización de nuestra revolución hecha por Kautsky, como una revolución no proletaria y no socialista. Un gran número de ediciones de ese libro fueron distribuidas tanto en nuestro país como en el exterior por la Comintern. El libro no encontró ninguna recepción hostil de los camaradas más estrechamente implicados, incluyendo Vladimir Ilich. Este libro no fue citado en la resolución.

En 1922, el Buró Político me encargó escribir el libro titulado Entre el imperialismo y la revolución [publicado en inglés como Between Red and White]. En este libro yo utilicé la particular experiencia obtenida en Georgia, como una refutación a la posición de aquellos socialdemócratas internacionales que estaban usando el levantamiento de Georgia como un material contra nosotros, con el propósito de someter a un nuevo examen las principales cuestiones de la revolución proletaria, que tiene el derecho de tirar abajo no sólo prejuicios pequeño burgueses sino también instituciones pequeño burguesas. Nuevamente, este libro no es citado.

En el Tercer Congreso de la Comintern di un informe, de parte del CC, declarando en sustancia que habíamos entrado en una era de equilibrio inestable. Yo polemicé contra el camarada Bujarin*, quien en ese momento era de la opinión de que íbamos a atravesar una serie ininterrumpida de revoluciones y crisis hasta la victoria del socialismo en todo el mundo, y que no habría ni podría haber ningún tipo de «estabilización». En ese momento el camarada Bujarin me acusó de una desviación de derecha (¿probablemente también socialdemócrata?). En pleno acuerdo con Lenin en el III Congreso defendí las tesis que había formulado. La importancia de esas tesis era que nosotros, a pesar de la velocidad más lenta de la revolución, atravesaríamos exitosamente este período desarrollando los elementos socialistas de nuestra economía [ver Los primeros cinco años de la Internacional Comunista, volumen 1].

En el IV Congreso Mundial, en 1922, el CC me encargó hablar a continuación de Lenin con un informe sobre la NEP. [ver Los primeros cinco años…, volumen 2] ¿Cuál fue mi tema? Yo sostuve que la NEP significa meramente un cambio en las formas y los métodos del desarrollo socialista. Y ahora, en lugar de tomar esos trabajos míos, que pudieron haber estado bien o mal, pero fueron al menos fundamentales, y en los cuales, en nombre del partido, definí el carácter de nuestra revolución entre los años 1920 y 1923, ustedes toman unos poquísimos pasajes, cada uno de sólo dos o tres líneas, de un prefacio y un postfacio escritos en ese mismo período.

Repito que ninguno de los pasajes citados son de ningún trabajo fundamental. Esas cuatro pequeñas citas (1917 a 1922) forman la base para la acusación de que yo niego el carácter socialista de nuestra revolución. Así se completa la estructura de la acusación, se agrega todo pecado original imaginable, incluso el pecado de la Oposición de 1925. La demanda de una industrialización más rápida y la propuesta de aumentar los impuestos a los kulaks, todo surge de esos cuatro pasajes. [Una voz: «¡No forme fracciones!».]

Camaradas, lamento haber tenido que tomar vuestro tiempo, pero debo citar unos pocos pasajes más —podría citar cientos— para refutar todo lo que la resolución me atribuye. Primero debo llamar vuestra atención al hecho de que las cuatro citas sobre las cuales se basa la teoría de mi pecado original han sido tomadas todas de mis escritos entre 1917 y 1922. Todo lo que he dicho desde entonces parece haber sido barrido por el viento. Nadie sabe si yo subsecuentemente consideré nuestra revolución como socialista o no. Hoy, a fines de 1926, la posición actual de la así llamada Oposición sobre las principales cuestiones de economía y política es buscada en pasajes de mis escritos personales entre 1917 y 1922, y ni siquiera en pasajes de mis principales trabajos, sino en trabajos escritos para alguna ocasión. Retornaré a esas citas y responderé a cada una de ellas. Pero primero permitanme citar algunos pasajes de un carácter más esencial, escritos en el mismo período.

Por ejemplo, lo siguiente es un extracto de mi discurso en la conferencia del Consejo Sindical de Moscú, el 28 de octubre de 1921, después de la introducción de la NEP:

Hemos reorganizado nuestra política económica en anticipación de un desarrollo más lento de nuestra economía. Tenemos en cuenta la posibilidad de que la revolución en Europa, aunque se desarrolla y crece, se está desarrollando más lentamente de lo que esperábamos. La burguesía se ha demostrado más tenaz. Incluso en nuestro propio país estamos obligados a vérnosla con una transición más lenta al socialismo, ya que estamos rodeados de países capitalistas. Debemos concentrar nuestras fuerzas en nuestras empresas más grandes y mejor equipadas. Al mismo tiempo, no debemos olvidar que el impuesto en especies entre el campesinado, y el incremento de las empresas arrendadas, forman una base para el desarrollo de la producción de mercancías, para la acumulación de capital y para el surgimiento de una nueva burguesía. Al mismo tiempo, la economía socialista será construida sobre la base más estrecha pero más firme de la gran industria.

En una reunión de militantes de nuestro partido el 10 de noviembre del mismo año, en el distrito de Moscú de Sokolniki, planteé:

¿Qué tenemos ahora? Ahora tenemos el proceso de la revolución socialista, en primer lugar dentro de un solo Estado y en segundo lugar en un Estado que es muy atrasado, tanto económica como culturalmente, y está rodeado por todos lados por países capitalistas.

¿Qué conclusión saqué de esto? ¿Propuse una capitulación? Propuse lo siguiente:

Es nuestra tarea hacer que el socialismo demuestre sus ventajas… El campesino será el juez que se pronuncie sobre las ventajas o desventajas del Estado socialista. Estamos compitiendo con el capitalismo en el mercado campesino…

¿Cuál es la base actual para nuestra convicción de que triunfaremos? Hay muchas razones que justifican nuestra creencia. Ésta se basa tanto en la situación internacional como en el desarrollo del Partido Comunista; en el hecho de que retenemos todo el poder en nuestras manos, y en el hecho de que permitimos el libre comercio sólo dentro de los límites que consideramos necesarios.

Esto, camaradas, fue dicho en 1921; ¡y no en 1926!

En mi informe al IV Congreso Mundial (dirigido contra Otto Bauer*, que recientemente se descubrió mi relación con él) hablé del siguiente modo:

Nuestra arma más importante en la lucha económica que se desarrolla sobre la base del mercado es el poder estatal. Los inocentones reformistas son los únicos incapaces de comprender el significado de este arma. La burguesía lo comprende excelentemente. Toda la historia de la burguesía prueba esto.

Otra arma del proletariado es que las fuerzas productivas más importantes del país están en sus manos: todo el sistema ferroviario, toda la industria minera, la abrumadora mayoría de las empresas que sirven a la industria están bajo el manejo económico directo de la clase obrera.

Del mismo modo, el Estado obrero posee la tierra, y los campesinos contribuyen anualmente a cambio de usarla con cientos de millones de puds [un pud equivale a 36 libras] en impuestos en especies.

El poder obrero mantiene las fronteras estatales: las mercancías extranjeras y el capital extranjero en general, sólo pueden tener acceso a nuestro país dentro de los límites considerados deseables y legítimos por el Estado obrero.

Estas son las armas y los medios de la construcción socialista [ver Los primeros cinco años…, volumen 2].

En un folleto publicado por mí en 1923 bajo el título Problemas de la Vida Cotidiana, ustedes pueden leer sobre este tema:

Ahora, ¿qué ha ganado realmente la clase obrera y asegurado para sí como resultado de la revolución?

1. La dictadura del proletariado (representada por el gobierno obrero y campesino bajo la dirección del Partido Comunista).

2. El Ejército Rojo —un apoyo firme para la dictadura del proletariado—.

3. La nacionalización de los principales medios de producción sin los cuales la dictadura del proletariado se hubiera vuelto una forma vacía de sustancia.

4. El monopolio del comercio exterior, que es la condición necesaria para la estructura del Estado socialista en un medio capitalista.

Esas cuatro cosas, ganadas definitivamente, forman la estructura de acero de todo nuestro trabajo; y cada éxito que logramos en economía o cultura —siempre que sea un logro real y no un engaño— se transforma en este marco en una parte necesaria de la estructura socialista [Problemas de la vida cotidiana: y otros escritos sobre la cultura y la ciencia, subrayado por Trotsky]

Este mismo folleto contiene otra formulación incluso más definitiva:

Cuanto más fácil era (comparativamente, por supuesto) para el proletariado ruso atravesar la crisis revolucionaria, más duro se volvía su trabajo por la construcción socialista. Pero, por otro lado, el marco de nuestra nueva estructura social, marcada por las cuatro características mencionadas más arriba, le da un contenido objetivamente socialista a todos los esfuerzos consciente y racionalmente dirigidos en el dominio de la economía y la cultura. Bajo el régimen burgués el trabajador, sin deseo ni intención de su parte, continuamente enriquecía a la burguesía, y lo hacía cada vez más cuanto mejor era su trabajo. En el Estado soviético un trabajador bueno y consciente, aunque trate de hacerlo o no (en caso que no esté en el partido y se mantenga alejado de la política) logra resultados socialistas e incrementa la riqueza de la clase obrera. Esta es la obra de la Revolución de octubre, y la NEP no ha cambiado nada con respecto a esto [Problemas de la vida cotidiana, p. 20, subrayado por Trotsky].

Podría prolongar esta cadena de citas indefinidamente, porque nunca caractericé ni podría caracterizar nuestra revolución de otra forma. Me limitaré, sin embargo, a un pasaje más, de un libro citado por el camarada Stalin (¿Hacia el capitalismo o el socialismo[162]?). Este libro fue publicado por primera vez en 1925 y fue publicado originalmente como una serie de artículos en Pravda. Los editores de nuestro periódico central nunca llamaron mi atención por cometer alguna herejía en ese libro con respecto al carácter de nuestra revolución. Este año se imprimió la segunda edición del libro. Fue traducido a diferentes idiomas por la Comintern y esta es la primera vez que oigo que da una idea falsa de nuestro desarrollo económico. El camarada Stalin les ha leído unas pocas líneas, elegidas arbitrariamente para mostrar esto que no está «claramente formulado». Me veo obligado así a leer un pasaje más largo, para probar que la idea en cuestión está bastante claramente formulada. Lo que sigue está planteado en la introducción, dedicada a criticar a nuestros críticos burgueses y socialdemócratas, sobre todo Kautsky y Otto Bauer. Aquí ustedes pueden leer:

Estos juicios —formulados por los enemigos de nuestros métodos económicos— son de dos tipos. En primer lugar, se nos dice que estamos arruinando al país por nuestro trabajo de construcción socialista; en segundo lugar, se nos dice que nuestro desarrollo de las fuerzas productivas nos está llevando en realidad hacia el capitalismo.

El primer tipo de crítica es característica del modo de pensar de la burguesía. El segundo tipo de crítica pertenece a la socialdemocracia, es decir al pensamiento burgués bajo la máscara del socialismo. No existen límites precisos entre ambos tipos de crítica y, a menudo, las dos intercambian su arsenal de argumentos, sin darse cuenta, obnubilados como están con la guerra santa contra la «barbarie comunista».

Espero que este libro mostrará al lector sin prejuicios que ambos tipos de crítica son críticas falsas, tanto en el caso de los grandes burgueses, como en el de los pequeño burgueses que se hacen pasar por socialistas. Mienten cuando dicen que los bolcheviques han arruinado Rusia. Hechos absolutamente irrefutables demuestran que, en la Rusia devastada por la guerra imperialista y las guerras civiles, las fuerzas de producción de la industria y de la agricultura se están acercando al nivel de preguerra, que será alcanzado durante el próximo año. Es falso afirmar que el desarrollo de las fuerzas productivas está yendo en dirección al capitalismo. En la industria, los transportes, las comunicaciones, el comercio, el sistema financiero y de crédito, el papel jugado por la economía nacionalizada no disminuye a medida que las fuerzas productivas aumentan; por el contrario, este papel cobra cada vez más importancia en la economía total del país. Los hechos y las cifras demuestran esto más allá de toda discusión.

En la agricultura la situación es mucho más complicada. Y para un marxista esta situación no es inesperada: la transición de una economía campesina atomizada a la agricultura socialista no es imaginable más que tras una serie de etapas exitosas en la técnica, la economía y la cultura. Que el poder permanezca en manos de la clase que quiere llevar la sociedad al socialismo y que cada vez es más capaz de influir en la población campesina por medio de la industria estatal, elevando el grado de la técnica de la agricultura y creando de este modo el punto de partida para la agricultura colectiva, he aquí la condición fundamental de esta transición. [¿Hacia el capitalismo o el socialismo?].

El borrador de la resolución sobre la Oposición plantea que la posición de Trotsky se aproxima estrechamente a la de Otto Bauer, que ha dicho:

En Rusia, donde el proletariado representa sólo una pequeña minoría de la nación, el proletariado sólo puede mantener su dominio temporalmente, y está obligado a perderlo de nuevo tan pronto como la mayoría campesina de la nación se haya vuelto lo suficientemente madura culturalmente como para tomar la dirección.

En primer lugar, camaradas, ¿quién podría sostener la idea de que una formulación tan absurda se le pudiera ocurrir a cualquiera de nosotros? ¿Qué se debe entender por «tan pronto como la mayoría campesina de la nación se haya vuelto lo suficientemente madura culturalmente»? ¿Qué significa esto? ¿Qué tenemos que entender por «cultura»? Bajo las condiciones capitalistas el campesinado no tiene cultura independiente. En lo que a la cultura concierne, el campesino puede madurar bajo la influencia del proletariado o de la burguesía. Estas son las únicas dos posibilidades existentes para el avance cultural del campesinado. Para un marxista, la idea de que el campesinado «culturalmente maduro», habiendo derrocado al proletariado, puede tomar el poder por su propia cuenta, es un prejuicio totalmente absurdo. La experiencia de las dos revoluciones nos ha enseñado que el campesinado, si entra en conflicto con el proletariado y lo derroca del poder, simplemente tiende un puente —a través del bonapartismo— para la burguesía. Un Estado campesino independiente no basado ni en la cultura proletaria ni en la burguesa es imposible. Toda la construcción de Otto Bauer colapsa en un absurdo pequeño burgués lamentable.

Se nos dijo que no tenemos confianza en el establecimiento del socialismo. Y al mismo tiempo somos acusados de querer «robar» al campesinado (¡no a los kulaks, sino al campesinado!).

Pienso, camaradas, que estas palabras no son en absoluto de nuestro diccionario. Los comunistas no pueden proponer que el Estado obrero «robe» al campesinado, y es precisamente con el campesinado con lo que estamos preocupados. Una propuesta de liberar al 40% del campesinado pobre de todo impuesto, y poner esos impuestos al kulak, puede estar mal o bien, pero nunca puede ser interpretada como una propuesta de «robar» al campesinado.

Les pregunto: si nosotros no tenemos confianza en el establecimiento del socialismo en nuestro país, o si (como se dijo de mí) proponemos que se espere pasivamente a la revolución europea, entonces ¿por qué proponemos «robar» al campesinado? ¿Con qué fin? Esto es incomprensible. Somos de la opinión de que la industrialización —la base del socialismo— se está desarrollando muy lentamente, y que esto afecta negativamente al campesinado. Si, digamos, la cantidad de productos agrícolas puestos en el mercado este año es 20% más que el año pasado —y tomo esas cifras con reservas— y al mismo tiempo el precio del grano se ha hundido el 8% y los precios de los distintos productos industriales han crecido el 16%, como ha ocurrido, entonces el campesino gana menos que cuando sus cultivos eran más pobres y los precios minoristas de los productos industriales más bajos. La aceleración de la industrialización, especialmente a través del aumento a los impuestos al kulak, resultará en la producción de una cantidad mayor de bienes, reduciendo los precios minoristas, favoreciendo a los obreros y a la mayor parte del campesinado.

Es posible que ustedes no acuerden con esto. Pero nadie puede negar que es un sistema de posiciones sobre el desarrollo de nuestra economía. ¿Cómo pueden decir que no tenemos confianza en la posibilidad del desarrollo socialista, y al mismo tiempo afirmar que demandamos que se le robe al campesinado? ¿Con qué objetivo? ¿Con qué propósito? Nadie puede explicar esto. Yo sostengo que no puede ser explicado. Hay cosas que son imposibles de explicar. Por ejemplo, frecuentemente me he preguntado ¿por qué se puede suponer que la disolución del Comité Anglo Ruso implica un llamado a abandonar los sindicatos? Y ¿por qué el no entrar en la Internacional de Amsterdam no constituye un llamado a los trabajadores a no unirse a los sindicatos de Amsterdam? [Una voz: «¡Ya le explicaremos eso a usted!»] Nunca recibí una respuesta a esta pregunta, y nunca la recibiré. [Una voz: «Usted tendrá su respuesta»] Tampoco recibiré una respuesta a la pregunta de cómo nos ingeniamos para descreer en la realización del socialismo y aun así nos empeñamos en «robar» al campesinado.

Mi libro del cual cité los últimos pasajes habla en detalle de la importancia de la distribución correcta de nuestro ingreso nacional, en virtud de que nuestro desarrollo económico está desenvolviéndose en medio de una lucha de dos tendencias: la socialista y la capitalista.

… El resultado de la lucha depende el ritmo de desarrollo de estas dos tendencias. En otras palabras, si la industria de Estado se desarrollara más lentamente que la agricultura, si ésta dividiera con una aceleración siempre creciente estas capas diametralmente opuestas de los granjeros capitalistas «de arriba» y de los proletarios «de abajo», entonces tal proceso conduciría naturalmente a la restauración del capitalismo. Ahora bien, que nuestros enemigos intenten probar que esta perspectiva es inevitable. Incluso si se dedican a ello con mucha mayor habilidad que el pobre Kautsky (o Mac Donald), se quemarán los dedos. ¿Debe, por lo tanto, quedar excluida la perspectiva que acabamos de aludir? Teóricamente, no. Si el partido cometiera error tras error, tanto en el plano político como en el económico, si de este modo frenara el crecimiento de la industria, que crece en estos momentos de un modo muy satisfactorio, si se dejara arrebatar el control del proceso político y económico en la aldea, entonces naturalmente la causa del socialismo estaría perdida en nuestro país. Pero, para emitir tal pronóstico, no tenemos necesidad de partir de esas suposiciones. Cómo se pierde el poder, cómo se entregan las conquistas del proletariado, cómo se trabaja para el capitalismo, es algo que Kautsky y sus amigos han enseñado admirablemente después del 9 de noviembre de 1918. Nadie puede darles lecciones.

Nosotros tenemos otras tareas, otras metas, otros métodos. Queremos mostrar cómo se mantiene y se consolida el poder adquirido, y cómo se debe llenar la forma del Estado proletario con el contenido del socialismo. Queremos demostrar cómo el poder, una vez conseguido, puede ser retenido o consolidado, y cómo la forma del Estado proletario puede ser llenada con el contenido económico del socialismo.

Todo el contenido de este libro [Una voz: «¡No hay nada sobre las cooperativas en ese libro!»] —ya llegaré a las cooperativas— todo el contenido de ese libro está dedicado al tema de cómo a la forma proletaria del Estado se le dará el contenido económico del socialismo. Se puede decir (ya se hicieron insinuaciones en este sentido): Sí, ustedes creyeron que estábamos avanzando hacia el socialismo en la medida en que el proceso de reconstrucción estaba en marcha, y en la medida en que la industria se desarrollaba a una velocidad del 45 o 35% al año, pero ahora que hemos llegado a una crisis en relación al capital fijo y ustedes ven las dificultades de expandir nuestro capital fijo, han caído presa del denominado «pánico».

No puedo citar todo el capítulo sobre «los límites materiales y las posibilidades del ritmo de desarrollo». Éste señala los cuatro elementos que caracterizan las ventajas de nuestro sistema sobre el capitalismo y extrae la siguiente conclusión:

Consideradas en conjunto, esas cuatro ventajas, si son correctamente utilizadas, nos permitirán en los próximos años incrementar el coeficiente de nuestra expansión industrial no sólo al doble de la cifra del 6% lograda en el período de preguerra, sino tres veces esa cifra, y quizás incluso más. [El desafío de la Oposicion de Izquierda (1923-1925)].

Si no me equivoco, el coeficiente de nuestro crecimiento industrial será, de acuerdo a los planes, del 18%. En éste todavía hay, por supuesto, elementos de reconstrucción. Pero de todos modos los pronósticos estadísticos extremadamente aproximados que yo hice como ejemplo hace 18 meses coinciden bastante bien con nuestra velocidad real de este año.

Ustedes preguntan: ¿Cuál es la explicación de esos pasajes tenebrosos citados en la resolución? Tendré que responder a esta pregunta. Debo primero, sin embargo, repetir que no se ha citado ni una sola palabra de los trabajos fundamentales que escribí sobre el carácter de la revolución entre 1917 y 1922, y se guardó completo silencio sobre todo lo que he escrito desde 1922, incluso lo que escribí el año pasado y este año. Se citan cuatro pasajes. El camarada Stalin los ha tratado en detalle, y a ellos se refiere la resolución, entonces me permitirán dedicarles también algunas palabras.

4. El movimiento obrero logra la victoria en la revolución democrática…

5. La… burguesía se transforma en… contrarrevolucionaria… Entre el campesinado, el conjunto del sector más acomodado, y una gran parte de los campesinos medios, también se vuelven «más sabios», se calman y se pasan al lado de la contrarrevolución para arrancarle el poder al proletariado y los pobres del campo…

6. Esta lucha hubiera sido casi sin esperanzas para el proletariado ruso solo, y su derrota hubiera sido… inevitable… si el proletariado socialista europeo no hubiera ido en ayuda del proletariado ruso [Obras Escogidas, volumen 10].

Me temo camaradas, que si alguien les dijera que esas líneas representan un producto malicioso del trotskismo, muchos camaradas le creerían. Pero este pasaje es de Lenin. El quinto volumen de las Misceláneas de Lenin contiene el borrador de un folleto que Lenin intentó escribir a fines de 1905. Aquí se describe esta posible situación: los trabajadores triunfan en la revolución democrática, el sector acomodado del campesinado se pasa a la contrarrevolución. Debería decir que este pasaje está citado en la última edición de Bolshevik, en la página 68, pero desafortunadamente con una grave mala interpretación, aunque el extracto es citado entre comillas: las palabras referidas al sector considerable del campesinado están simplemente excluidas. Los llamo a comparar la quinta edición de Misceláneas de Lenin, página 451, con la última edición de Bolshevik, pág. 68.

Podría citar docenas de estos pasajes de los trabajos de Lenin: vol. 9, ps. 135-136; vol. 10, p. 191; vol. 12 ps. 106-07 (No tengo tiempo para leerlos, pero cualquiera puede buscar las referencias). Citaré sólo un pasaje, del vol. 10, p. 280:

La revolución rusa —se está refiriendo a la revolución democrática— puede alcanzar la victoria por sus propios esfuerzos, pero probablemente no pueda mantener y consolidar sus conquistas por sus propias fuerzas. No puede hacer esto a menos que haya una revolución socialista en occidente. Sin esta condición la restauración es inevitable, independientemente que tengamos municipalización, o nacionalización, o división de la tierra: porque bajo todas y cada una de las formas de propiedad, el pequeño propietario siempre será un baluarte de la restauración. Después de la completa victoria de la revolución democrática el pequeño propietario se volverá inevitablemente contra el proletariado.

[Una voz: «Hemos introducido la NEP»].

Es verdad, me referiré a eso ahora.

Examinemos ahora el pasaje que escribí en 1922, para que podemos ver cómo se había desarrollado mi posición sobre la revolución en la época de 1904-05.

No tengo ninguna intención, camaradas, de plantear la cuestión de la teoría de la revolución permanente. Esta teoría —tanto en relación a lo que en ella era correcto como lo que era incompleto y equivocado— no tiene nada que ver con las actuales discusiones. En todo caso, esta teoría de la revolución permanente, a la cual se le ha dedicado tanta atención recientemente, no es responsabilidad en lo más mínimo ni de la Oposición de 1925 ni de la Oposición de 1923[163], e incluso yo mismo la considero una cuestión que ha quedado ya hace mucho tiempo relegada a los archivos.

Pero permítanme volver al pasaje citado en la resolución. (Esto lo escribí en 1922, pero desde el punto de vista de 1905-06).

El proletariado, una vez que tenga el poder en sus manos… entrará en conflicto hostil, no sólo con todos esos grupos burgueses que lo habían apoyado durante las primeras etapas de la lucha revolucionaria, sino también con las amplias masas del campesinado, con cuya colaboración éste —el proletariado— había llegado al poder [1905, p. 6].

Aunque esto fue escrito en 1922, fue planteado en tiempo futuro —el proletariado entrará en conflicto con la burguesía, etc.— porque estaban siendo descriptas las visiones prerrevolucionarias. Yo les pregunto: ¿Se ha demostrado correcto el pronóstico de Lenin de 1905-06, que los campesinos medios se pasarían en gran medida a la contrarrevolución? Yo sostuve que ha demostrado ser cierto en parte [Voces: «¿En parte? ¿Cuándo?». Ruido de voces en el recinto]. Sí, bajo la dirección del partido y sobre todo bajo la dirección de Lenin, la división entre nosotros y el campesinado fue sorteada por la Nueva Política Económica. Esto es indiscutible [Clamor de voces]. Si alguno de ustedes imagina, camaradas, que en 1926 yo no comprendo el significado de la Nueva Política Económica, ustedes están equivocados. Comprendo el significado de la Nueva Política Económica en 1926, quizás no tan bien como otros camaradas, pero todavía lo comprendo. Pero ustedes deben recordar que en ese momento, antes de que hubiera cualquier Nueva Política Económica, antes de que hubiera una revolución de 1917, y cuando nosotros estábamos bosquejando las primeras líneas de los acontecimientos posibles, utilizando la experiencia obtenida en revoluciones previas —la gran revolución francesa y la revolución de 1848— en ese momento todos los marxistas, incluso Lenin (les he dado citas), tenían la opinión de que después de que la revolución democrática fuera completada y se le diera la tierra a los campesinos, el proletariado encontraría la oposición no sólo de los grandes campesinos, sino de un sector considerable de los campesinos medios, que representarían una fuerza hostil e incluso contrarrevolucionaria.

¿Ha habido signos entre nosotros de la verdad de ese pronóstico? Sí, ha habido signos, y bastante claros. Por ejemplo, cuando el movimiento Majno[164] en Ucrania ayudó a los Guardias Blancos a barrer el poder soviético, esto fue una prueba de lo correcto del pronóstico de Lenin. El levantamiento de Antonov, el levantamiento de Siberia, el levantamiento del Volga, el levantamiento en los Urales, la revuelta de Kronstadt, cuando los «campesinos medios» dialogaron con el poder soviético en el lenguaje de los cañones navales de doce pulgadas —¿no prueba todo esto que el pronóstico de Lenin era correcto en un cierto estadio de desarrollo de la revolución?— [camarada Moiseyenko: «¿Y qué propuso Ud.?»] ¿No queda perfectamente claro que el pasaje escrito por mí en 1922 sobre la división entre nosotros y el campesinado era simplemente una constatación de esos hechos?

Superamos el cisma entre nosotros y el campesinado por medio de la NEP. ¿Y había diferencias entre nosotros durante la transición a la NEP? No hubo ninguna diferencia durante la transición a la NEP. [Clamor en la sala] Hubo diferencias sobre la cuestión sindical antes de la transición a la NEP, cuando el partido todavía estaba buscando salir del callejón sin salida. Esas diferencias fueron de gran importancia. Pero sobre la cuestión de la NEP, cuando Lenin sometió la resolución de la NEP al X Congreso del Partido[165], todos votamos unánimemente a favor de ella. Y cuando se planteó una nueva resolución sindical como resultado de la NEP —unos pocos meses después del X Congreso del Partido— nuevamente votamos por unanimidad a favor de esta resolución en el CC. Pero durante el período de transición —y los cambios provocados por ésta no eran menores— los campesinos, incluyendo los campesinos medios, declararon: «Estamos a favor de los bolcheviques, pero en contra de los comunistas». ¿Qué significa esto? Significa una forma particularmente rusa de desertar de la revolución proletaria por parte del campesinado medio en una etapa dada.

Se me reprocha haber dicho que es «impotente pensar que la Rusia revolucionaria sería capaz de mantenerse frente a una Europa conservadora». [El programa de la paz] Esto yo lo escribí en mayo de 1917, y pienso que era totalmente correcto. ¿Nos hemos mantenido contra una Europa conservadora? Permítannos considerar los hechos. En el momento en que Alemania estaba discutiendo un tratado de paz con la Entente, el peligro era especialmente grande. Si la revolución alemana no hubiera estallado en este punto —esa revolución alemana que quedó incompleta, sofocada por los socialdemócratas, pero que fue suficiente para derrocar al viejo régimen y desmoralizar al ejército de los Hohenzollern— repito, si la revolución alemana, tal como fue, no hubiera estallado, entonces hubiéramos sido derrocados. No es por accidente que el pasaje contiene la frase «frente a una Europa conservadora» y no «frente a una Europa capitalista». Contra una Europa conservadora, manteniendo todo su aparato, en particular sus ejércitos. Yo les pregunto: ¿Podríamos mantenernos bajo esas circunstancias, o no podríamos? [Una voz: «¿Le está hablando a niños?»] Que sigamos existiendo se debe al hecho de que Europa no ha seguido siendo lo que era. Lenin escribió lo siguiente sobre este tema:

Vivimos no solamente en un Estado, sino en un sistema de Estados, y es inconcebible para la República Soviética existir al lado de los Estados imperialistas por un período prolongado de tiempo. Uno u otro debe triunfar al fin [Obras escogidas, volumen 29, p. 153].

¿Cuándo dijo esto Lenin? El 18 de marzo de 1919, es decir, dos años después de la Revolución de Octubre. Mis palabras de 1917 significaban que si nuestra revolución no sacudía a Europa, si no la movía, entonces estábamos perdidos. ¿No es en esencia lo mismo? Les pregunto a todos los camaradas más viejos, que eran políticamente conscientes antes y durante 1917: «¿Cuál era vuestra concepción de la revolución y sus consecuencias?».

Cuando trato de recordar esto, no puedo encontrar otra formulación más que aproximadamente la que sigue:

Pensábamos: o bien la revolución internacional viene en nuestra ayuda, y en ese caso nuestra victoria estará plenamente asegurada, o haremos nuestro modesto trabajo revolucionario con la convicción de que incluso en la eventualidad de una derrota habremos servido a la causa de la revolución y que nuestra experiencia beneficiará a otras revoluciones. Era claro para nosotros que sin el apoyo de la revolución mundial la victoria de la revolución proletaria era imposible. Antes de la revolución, e incluso después de ella, pensábamos que o la revolución estalla en otros países, en los países capitalistas más adelantados, inmediatamente, o al menos muy rápidamente, o debemos perecer [Obras Escogidas, volumen 32, ps. 479-80].

Esta era nuestra concepción del destino de la revolución. ¿Quién dijo esto? [camarada Moiseyenko: «¡Lenin!». Una voz: «¿Y qué dijo él después?»].

Lenin dijo esto en 1921, mientras el pasaje mío citado es de 1917. Tengo entonces derecho a referirme a lo que dijo Lenin en 1921. [Una voz: «¿Y qué dijo Lenin después?»]. Después yo también dije algo diferente [risas]. Tanto antes como después de la revolución, nosotros creíamos que: «O la revolución estalla en otros países, en los países capitalistas más adelantados, inmediatamente, o al menos muy rápidamente, o debemos perecer». Pero: «A pesar de esta convicción, hicimos todo lo posible para preservar al sistema soviético bajo toda circunstancia, porque sabíamos que no estábamos trabajando sólo para nosotros, sino también para la revolución internacional. Sabíamos esto, repetidamente expresamos esta convicción antes de la revolución de octubre, inmediatamente después de ésta, y en el momento en que firmamos el Tratado de Paz de Brest-Litovsk. Y, generalmente hablando, ¡esto fue correcto!».

Este pasaje continúa diciendo que nuestro camino se ha vuelto más intrincado y sinuoso, pero que en todo lo esencial nuestro pronóstico era correcto. Como ya he dicho, pasamos a la NEP unánimemente, sin ninguna diferencia en absoluto [camarada Moiseyenko: «¡Para salvarnos de la ruina!»].

Cierto, sólo por esa razón, para salvarnos de la ruina.

Camaradas, les ruego extender el tiempo asignado a mi discurso. Me gustaría hablar sobre la teoría del socialismo en un solo país. Les pido otra media hora [clamor en la sala].

Camaradas, sobre la cuestión de las relaciones entre el proletariado y el campesinado…

Presidente: Por favor, espere hasta que hayamos decidido. Hago tres propuestas: primero, adherir al tiempo original destinado al camarada Trotsky; segundo, una extensión de media hora; tercero, una extensión de un cuarto de hora. [Se vota mayoritariamente por darle media hora más].

Trotsky: El siguiente pasaje citado de mis escritos me ha significado el reproche de que mientras Lenin dijo «diez a veinte años de relaciones correctas con el campesinado y nuestra victoria está asegurada a escala internacional», el trotskismo, por el contrario, supone que el proletariado no puede entrar en ninguna relación correcta con el campesinado hasta que se haya completado la revolución mundial. Ante todo debo preguntar el significado real del pasaje citado. Lenin habla de diez a veinte años de relaciones correctas con el campesinado. Esto significa que Lenin no esperaba que el socialismo fuera establecido dentro de diez o veinte años. ¿Por qué? Porque por socialismo debemos entender un estado de la sociedad en el que no hay ni proletariado ni campesinado, ni ninguna otra clase. El socialismo liquida la oposición entre la ciudad y el campo. Así se nos plantea el término de veinte años, en el curso del cual debemos implementar una línea política que lleve a relaciones correctas entre el proletariado y el campesinado. Éste el primer punto.

Más adelante, sin embargo, se dice que el trotskismo es de la opinión de que no puede haber relaciones correctas entre el campesinado y el proletariado hasta que se haya completado la revolución mundial. Se alega así que yo he establecido una ley según la cual se deben mantener relaciones incorrectas con el campesinado lo más posible, hasta que la revolución triunfe. [Risas]. Aparentemente no se trató de expresar esta idea aquí, ya que ésta no tiene ningún sentido en absoluto.

¿Qué fue la NEP? La NEP ha sido un proceso de cambiar de vía, precisamente para establecer relaciones correctas entre el proletariado y el campesinado. ¿Había diferencias entre nosotros sobre este tema? No, no había ninguna. Lo que estamos discutiendo ahora es el impuesto al kulak, y las formas y los métodos a ser adoptados para aliar al proletariado con los pobres de la aldea. ¿Cuál es la cuestión actual? El método mejor para establecer relaciones correctas entre el campesinado y el proletariado. Ustedes tienen el derecho a no estar de acuerdo con propuestas individuales nuestras, pero deben reconocer que toda la lucha ideológica gira alrededor de la cuestión de qué relaciones son correctas en la etapa actual de desarrollo.

¿Había diferencias entre nosotros en 1917 sobre la cuestión campesina? No. El decreto campesino, el decreto campesino «social revolucionario», fue adoptado por unanimidad por nosotros como nuestra base. El decreto sobre la tierra, redactado por Lenin, fue aceptado por nosotros unánimemente y no dio lugar a ninguna diferencia en nuestros círculos. ¿Dio lugar la política de «deskulakización» a algún motivo de diferencias? No, no hubo diferencias sobre esto. [Una voz: «¿Y Brest?»] La lucha comenzada por Lenin, para ganar al campesinado medio, ¿dio lugar a diferencias? No, no dio lugar a ninguna. No afirmo que no hubo diferencias en nada, sino que sostengo definitivamente que, independientemente de lo grande que pudieron haber sido las diferencias de opinión en varias e incluso importantes cuestiones, no hubo diferencias de opinión en la cuestión de la principal línea política a seguir en relación al campesinado.

En 1919 había rumores en el exterior de diferencias sobre esta cuestión. ¿Y qué escribió Lenin sobre el tema? Echemos una mirada hacia atrás. En ese momento el campesino Gulov me preguntó: «¿Cuáles son las diferencias de opinión entre Ilich y usted?» y yo respondí a esta pregunta en Pravda y en Izvestia. Lenin escribió lo siguiente sobre este tema en Pravda y en Izvestia, en febrero de 1919:

Izvestia del 2 de febrero publicó una carta de un campesino, G. Gulov, que hace una pregunta sobre la actitud de nuestro gobierno obrero y campesino hacia el campesinado medio, y habla de rumores de que Lenin y Trotsky no están juntos, y que hay grandes diferencias entre ellos sobre esta misma cuestión del campesinado medio.

El camarada Trotsky ya ha contestado a eso en su «Carta a los campesinos medios», que apareció en Izvestia del 7 de febrero. En esta carta el camarada Trotsky dice que los rumores de diferencias entre él y yo son la mentira más monstruosa y desvergonzada, difundida por los terratenientes y los capitalistas, o por sus cómplices conscientes e inconscientes. Por mi parte, confirmo completamente la declaración del camarada Trotsky. No hay diferencias entre nosotros, y en relación a los campesinos medios no hay diferencias ni entre Trotsky y yo, ni más en general en el Partido Comunista, del cual ambos somos miembros.

En su carta el camarada Trotsky ha explicado claramente y en detalle por qué el Partido Comunista y el actual gobierno obrero y campesino, elegido por los soviets y compuesto por miembros del partido, no consideran a los campesinos medios como sus enemigos. Suscribo plenamente lo que ha dicho el camarada Trotsky [una traducción levemente diferente se halla en Obras Escogidas].

Esto fue antes de la NEP. Después vino la transición a la NEP. Repito una vez más que la transición a la NEP no dio lugar a diferencias. Sobre la cuestión de la NEP yo di un informe ante el IV Congreso Mundial[166], en el curso del cual polemicé contra Otto Bauer. [ver Los primeros cinco años de la Internacional Comunista, volumen 2]. Más tarde yo escribí lo siguiente:

La NEP es considerada por la burguesía y los mencheviques como un paso necesario (aunque por supuesto «insuficiente») hacia liberar las fuerzas productivas de su «esclavitud». Los teóricos mencheviques de la variedad de Kautsky y Otto Bauer le han dado la bienvenida a la NEP como la aurora de la restauración capitalista en Rusia. Ellos agregan: O la NEP destruirá la dictadura bolchevique (resultado favorable) o la dictadura bolchevique destruirá a la NEP (resultado lamentable).

Todo mi informe en el IV Congreso Mundial estuvo dedicado a probar que la NEP no iba a destruir a la dictadura bolchevique, sino que la dictadura bolchevique, bajo las condiciones dadas por la NEP, aseguraría la supremacía de los elementos socialistas en la economía sobre los capitalistas.

Otro pasaje de mis trabajos ha sido citado contra mí —y aquí llego a la cuestión de la posibilidad de la victoria del socialismo en un solo país— que dice como sigue:

Las contradicciones entre el gobierno obrero y la abrumadora mayoría de los campesinos en un país atrasado sólo podría ser resuelta a escala internacional, en la arena de la revolución proletaria mundial [1905].

Esto fue dicho en 1922. La resolución acusadora hace la siguiente afirmación:

La conferencia constata que estas posiciones como las del camarada Trotsky y sus seguidores, sobre la cuestión fundamental del carácter y las perspectivas de nuestra revolución, no tienen nada en común con las posiciones de nuestro partido, con el leninismo.

Ellos podrían haber dicho que esto era un matiz de la posición del partido —aunque no lo encuentro así ni siquiera hoy— o que esas posiciones no habían sido formuladas precisamente todavía (lo que tampoco me parece que sea así). Pero se plantea categóricamente: Esas posiciones «no tienen nada en común con las posiciones de nuestro partido, con el leninismo».

Aquí debo citar unas pocas líneas relacionadas estrechamente con el leninismo:

La victoria completa de la revolución socialista en un solo país es inconcebible y exige la cooperación más activa de al menos varios países avanzados, que no incluyen a Rusia [Obras Escogidas, volumen 28].

No fui yo el que dijo esto, sino alguien más grande que yo. Lenin dijo esto el 8 de noviembre de 1918. No antes de la revolución de octubre, sino el 8 de noviembre de 1918, un año después de que hubiéramos tomado el poder. Si no hubiera dicho nada más que esto, fácilmente podríamos inferir lo que nos guste sacando una oración o la otra fuera de contexto. [Una voz: «¡Él estaba hablando de la victoria final!»]. No, discúlpenme, él dijo: «exige la cooperación más activa». Aquí es imposible distraerse de la cuestión principal hacia la cuestión de la «intervención», porque está claramente planteado que la victoria del socialismo exige —no meramente la protección contra la intervención— la cooperación de «al menos varios países avanzados, que no incluyen a Rusia». [Voces: «¿Y qué se sigue de esto?»]. Este no es el único pasaje en el cual vemos que no se refiere meramente a la intervención. Y así la conclusión que se debe sacar es el hecho de que el punto de vista que yo he defendido, que las contradicciones internas que surgen del atraso de nuestro país deben ser resueltas por la revolución internacional, no es de mi exclusiva propiedad, sino que Lenin defendió las mismas posiciones, sólo que de un modo incomparablemente más agudo y categórico.

Se nos dice que esto se aplica a la época en la cual la ley del desarrollo desigual de los países capitalistas se supone que todavía era desconocida, es decir, la época anterior al imperialismo. No puedo entrar a fondo en esto. Pero lamentablemente debo dejar constancia de que el camarada Stalin comete un gran error teórico e histórico aquí. La ley del desarrollo desigual del capitalismo es más antigua que el imperialismo. El capitalismo se está desarrollando muy desigualmente hoy en distintos países. Pero en el siglo XIX esta desigualdad era mayor que en el siglo XX. En ese momento Inglaterra era el amo del mundo, mientras que Japón por el contrario era un Estado feudal confinado dentro de sus propios límites. En el momento en que la servidumbre era abolida entre nosotros, Japón comenzaba a adaptarse a la civilización capitalista. China estaba, sin embargo, todavía envuelta en el sueño más profundo. Y así sucesivamente. En ese momento la desigualdad del desarrollo capitalista era mayor que ahora. Esas desigualdades eran tan bien conocidas para Marx y para Engels como lo son para nosotros. El imperialismo ha desarrollado una «tendencia más niveladora» que el capitalismo pre-imperialista, por la razón de que el capital financiero es la forma más elástica del capital. Sin embargo, es indiscutible que hoy también hay una gran desigualdad en el desarrollo. Pero si se sostiene que en el siglo XIX, antes del imperialismo, el capitalismo se desarrolló menos desigualmente, y la teoría de la posibilidad del socialismo en un solo país era por lo tanto equivocada en ese momento, mientras que hoy, cuando el imperialismo ha aumentado la heterogeneidad del desarrollo, la teoría del socialismo en un país se ha transformado en correcta, entonces esta afirmación contradice toda la experiencia histórica, y revierte completamente los hechos. No, esto no funcionará; se deben buscar más argumentos y más serios.

El camarada Stalin ha escrito [en Problemas del leninismo, p. 71] que aquellos que niegan la posibilidad de establecer el socialismo en un país deben negar al mismo tiempo el carácter justificado de la revolución de octubre.

Pero en 1918 escuchamos de boca de Lenin que el establecimiento del socialismo requiere la cooperación directa de al menos varios países avanzados, «que no incluyen a Rusia». Aun así, Lenin no negaba el carácter justificado de la revolución de octubre. Y escribió lo siguiente con respecto a esto en 1918:

Sé que hay, por supuesto, sabihondos con una alta opinión de sí mismos y que incluso se llaman socialistas —esto fue escrito contra los seguidores de Kautsky y Sujanov—, que afirman que no se debería haber tomado el poder hasta que la revolución estallara en todos los países. No se dan cuenta que al decir esto están desertando de la revolución y pasándose del lado de la burguesía. Esperar hasta que la clase obrera lleve adelante una revolución a escala internacional significa que cada uno permanezca congelado en un estado de anticipación. Esto es un sinsentido… —pido disculpas, pero sigue así— Esto es un sinsentido. Todos saben las dificultades de una revolución… La victoria final sólo es posible a escala mundial, y sólo por el esfuerzo conjunto de los trabajadores de todos los países [Obras Escogidas].

A pesar de esto, Lenin no negaba el «carácter justificado» de la revolución de octubre.

Y más aún. En 1921 —no en 1914, sino en 1921— Lenin escribió:

Los países capitalistas altamente desarrollados tienen una clase de asalariados agrícolas que se ha conformado a través de varias décadas… Sólo en los países donde esta clase está lo suficientemente desarrollada es posible pasar directamente del capitalismo al socialismo… —aquí no es una cuestión de intervención sino del nivel de desarrollo económico y del desarrollo de las relaciones de clases del país— Hemos subrayado en muchos escritos, en todos nuestros pronunciamientos públicos, y en todas nuestras declaraciones de prensa, que éste no es el caso de Rusia, porque aquí los trabajadores industriales son una minoría y los pequeños campesinos son la vasta mayoría. En un país así, la revolución socialista sólo puede triunfar sobre la base de dos condiciones. Primero, si recibe el apoyo oportuno de una revolución socialista en uno o varios países avanzados…

La segunda condición es el acuerdo entre el proletariado que está ejerciendo su dictadura, es decir, que tiene el poder del Estado, y la mayoría de la población campesina…

Sabemos que en la medida en que no haya revoluciones en otros países, sólo el acuerdo con el campesinado puede salvar a la revolución socialista en Rusia. Y así es como debe plantearse, francamente, en todas las reuniones y en toda la prensa [de un discurso al X Congreso del Partido Comunista Ruso, Obras Escogidas, volumen 32].

Lenin no planteaba que el entendimiento con el campesinado era suficiente, permitiéndonos construir el socialismo independientemente del destino del proletariado internacional. No, este entendimiento es sólo una de las condiciones. La otra condición es el apoyo que reciba de la revolución en otros países. El combina esas dos condiciones entre sí, enfatizando su necesidad especial para nosotros en la medida en que vivimos en un país atrasado.

Y finalmente, se alega en mi contra que yo he planteado que «un avance real de la economía socialista en Rusia sólo es posible después de la victoria del proletariado en los países más importantes de Europa». Es probable, camaradas, que nos hayamos vuelto imprecisos en el uso de varios términos. ¿Qué queremos decir con «economía socialista» en el sentido estricto del término? Tenemos grandes éxitos en nuestra historia, y naturalmente estamos orgullosos de esto. Me he esforzado en describirlos en mi folleto ¿Hacia el Socialismo o el Capitalismo? para beneficio de los camaradas extranjeros. Pero debemos hacer una evaluación seria del alcance de esos éxitos. Las tesis del camarada Rikov plantean que nos estamos acercando al nivel de pre guerra. Pero esto no es muy preciso. ¿Nuestra población es la misma que la de antes de la guerra? No, es mayor. Y el promedio de consumo per cápita de bienes industriales es considerablemente menor que en 1913. El Consejo Supremo de la Economía Nacional calcula que en relación a esto no recuperaremos el nivel de preguerra hasta 1930. Y entonces, ¿cuál era el nivel de 1913? Era el nivel de la miseria, del atraso, de la barbarie. Si hablamos de economía socialista, y de un avance real en la economía socialista, queremos decir: ningún antagonismo entre la ciudad y el campo, satisfacción general, prosperidad, cultura. Esto es lo que queremos decir con avance real de la economía socialista. Y todavía estamos muy lejos de este objetivo. Tenemos niños indigentes, tenemos desocupados, de las aldeas vienen tres millones de trabajadores sobrantes cada año, medio millón de ellos buscan trabajo en las ciudades, donde las industrias no pueden absorber más de 100 000 al año. Tenemos el derecho a estar orgullosos de lo que hemos logrado, pero no debemos distorsionar la perspectiva histórica. Lo que hemos alcanzado no es todavía un avance real en la economía socialista, sino sólo los primeros pasos serios en ese largo puente que lleva del capitalismo al socialismo. ¿Es esto lo mismo? De ninguna manera. El pasaje citado en mi contra planteaba la verdad.

En 1922 Lenin escribió:

Pero nosotros no hemos terminado de construir siquiera las bases de la economía socialista y las potencias hostiles del capitalismo moribundo todavía nos pueden privar de ellas. Debemos apreciar claramente esto y admitirlo francamente; porque no hay nada más peligroso que las ilusiones (y el vértigo, particularmente a alturas elevadas). Y no hay nada absolutamente terrible, nada que dé bases legítimas para el más mínimo desaliento, en admitir esta amarga verdad; porque siempre hemos instado y reiterado la verdad elemental del marxismo —que son necesarios los esfuerzos conjuntos de los trabajadores de varios países avanzados para la victoria del socialismo— [Obras Escogidas; volumen 33, destacado de Trotsky].

La cuestión aquí, en consecuencia, no es la intervención, sino el esfuerzo conjunto de varios países avanzados para el establecimiento del socialismo. ¿O esto fue escrito por Lenin antes de la época del imperialismo, antes de que fuera conocida la ley del desarrollo desigual? No, él escribió esto en 1922.

Sin embargo, hay otro pasaje, en el artículo sobre las cooperativas, un solo pasaje, que se opone a todo lo demás que Lenin escribió, o más bien se hizo el intento de oponerlo. [Una voz: «¡Accidentalmente!»]. De ninguna manera accidentalmente. Yo estoy plenamente de acuerdo con esa afirmación. Debe ser comprendida apropiadamente. El pasaje es el siguiente:

Efectivamente, el poder del Estado sobre todos los medios de producción a gran escala, el poder político en manos del proletariado, la alianza de este proletariado con los varios millones de pequeños campesinos y con los más pequeños, la dirección proletaria asegurada del campesinado, etc. ¿no es esto todo lo que se necesita para construir una sociedad socialista completa a partir de las cooperativas, sólo de las cooperativas, que antes ridiculizamos como tiendas de baratijas y que desde un cierto aspecto tenemos el derecho a tratarlas así ahora, bajo la NEP? ¿No es esto todo lo que se necesita para construir una sociedad socialista completa? Esto no es todavía la construcción de una sociedad socialista, pero esto es todo lo necesario y suficiente para ésta [Obras Escogidas, volumen 33].

[Una voz: «Usted lee demasiado rápido». Risas]. Entonces me deben dar algunos minutos más, camaradas. [Risas. Una voz: «¡Bien!»] ¿Bien? Estoy de acuerdo. [Una voz: «Eso es justo lo que queremos»].

¿Cuál es la cuestión aquí? ¿Qué elementos se enumeran? En primer lugar, la posesión de los medios de producción; en segundo lugar, el poder del proletariado; tercero, la ligazón entre el proletariado y el campesinado; cuarto, la dirección proletaria de los campesinos; y quinto, las cooperativas. Yo les pregunto: ¿alguno de ustedes cree que el socialismo puede ser establecido en un solo país aislado? ¿Podría, por ejemplo, el proletariado en Bulgaria solo, si tuviera al campesinado detrás suyo, tomar el poder, construir las cooperativas y establecer el socialismo? No, eso sería imposible. En consecuencia se requieren más elementos además de los mencionados más arriba: la situación geográfica, la riqueza natural, la tecnología, la cultura. Lenin enumera aquí las condiciones del poder estatal, las relaciones de propiedad y las formas organizativas de las cooperativas. Nada más. Y dice que nosotros, para establecer el socialismo, no necesitamos proletarizar al campesinado, ni necesitamos nuevas revoluciones, sino que somos capaces, con el poder en nuestras manos, en alianza con el campesinado, y con la ayuda de las cooperativas, de llevar a cabo nuestra tarea hasta el final como resultado de la acción de ese Estado y de las formas y métodos sociales.

Pero, camaradas, conocemos otra definición que dio Lenin del socialismo. Según esta definición, socialismo es igual al poder soviético más electrificación. ¿Está anulada la electrificación en el pasaje recientemente citado? No, no está anulada. Todo lo que dijo Lenin sobre el establecimiento del socialismo —y yo he citado formulaciones claras más arriba— es complementado por esta cita, pero no anulado. La electrificación no es algo que se lleve a cabo en el vacío, sino bajo ciertas condiciones, bajo las condiciones impuestas por el mercado mundial y la economía mundial, que son hechos muy tangibles. La economía mundial no es una mera generalización teórica, sino una realidad definida y poderosa, cuyas leyes nos abarcan; un hecho del cual cada año de nuestro desarrollo nos convence.

Antes de tratar esto en detalle, me gustaría recordarles lo siguiente: algunos de nuestros camaradas, antes de haber creado una teoría completamente nueva, y en mi opinión completamente equivocada, basada en una interpretación unilateral del artículo de Lenin sobre las cooperativas, sostuvieron una posición diferente. En 1924 el camarada Stalin no decía lo mismo que dice hoy. Esto fue señalado en el XIV Congreso del Partido[167], pero el pasaje citado no desapareció por ese motivo, sino que sigue completo incluso en 1926.

Leamos:

¿Se puede completar esta tarea, se puede alcanzar la victoria final del socialismo en un solo país sin el esfuerzo conjunto del proletariado en varios países avanzados? No, no se puede. Para derrocar a la burguesía son suficientes los esfuerzos de un solo país; esto está probado por la historia de nuestra revolución. Para la victoria final del socialismo, para la organización de la producción socialista, los esfuerzos de un solo país, y particularmente los de un país tan campesino como Rusia, son insuficientes; para esto se requiere el esfuerzo del proletariado de varios países avanzados [de la primera edición de Fundamentos del Leninismo, citado por Stalin en Problemas del Leninismo, subrayado de Trotsky].

Esto fue escrito por Stalin en 1924, pero la resolución me cita sólo hasta 1922 [Risas]. Sí, esto fue lo que se dijo en 1924: para la organización de la producción socialista —no para la protección contra la intervención, no como garantía contra la restauración del orden capitalista, no, no— sino para la «organización de la producción socialista», los esfuerzos de un solo país, especialmente un país tan agrario como Rusia, no alcanzan. El camarada Stalin ha abandonado esta posición. Tiene por supuesto el derecho a hacerlo.

En su libro Problemas del Leninismo, dice:

¿Cuál es el defecto de esta formulación? El defecto es que liga dos cuestiones diferentes. Primero está la cuestión de la posibilidad de construir completamente el socialismo por los esfuerzos de un solo país, a lo que se debe responder afirmativamente. Después está la otra pregunta: puede un país, en el cual se ha establecido la dictadura del proletariado, considerarse plenamente garantizado contra la intervención extranjera, y consecuentemente contra la restauración del viejo orden, sin la victoria de la revolución en muchos otros países, una pregunta que debe ser respondida por la negativa [Problemas del Leninismo].

Pero si ustedes me permiten decirlo, no encontramos esas dos cuestiones confundidas una con otra en el primer pasaje citado, que data de 1924. Aquí no es una cuestión de intervención, sino sólo de la imposibilidad de la organización completa de la producción totalmente socializada por los esfuerzos, sin recibir ayuda, de un país tan campesino como Rusia.

Y verdaderamente, camaradas, ¿se puede reducir toda esta cuestión sólo a la intervención? ¿Podemos simplemente imaginar que estamos estableciendo el socialismo aquí en esta casa, mientras los enemigos afuera en la calle están tirando piedras a través de los vidrios de las ventanas? El problema no es tan simple. La intervención es guerra, y la guerra es una continuación de la política, pero con otras armas. Pero la política es economía aplicada. De aquí que toda la cuestión es la de las relaciones económicas entre la Unión Soviética y los países capitalistas. Esas relaciones no se agotan en la forma conocida como intervención. Poseen un carácter mucho más continuo y profundo. El camarada Bujarin ha planteado en algunas palabras que el único peligro de la intervención consiste en el hecho de que, en caso de que no se aproxime ninguna intervención, «podemos trabajar hacia el socialismo incluso sobre esta base técnica miserable» —podemos trabajar hacia éste, es verdad—, «este crecimiento del socialismo será mucho más lento, y tendremos que avanzar al paso de un caracol; igual trabajaremos hacia el socialismo, y lo realizaremos» [en el XIV Congreso del Partido].

Que estamos trabajando hacia el socialismo es verdad. Que lo realizaremos de la mano del proletariado mundial es indiscutible. [Risas]. En mi opinión está fuera de lugar reírse en una conferencia comunista cuando se habla de la realización del socialismo de la mano del proletariado internacional. [Risas. Voces: «¡Ninguna demagogia!». «¡No nos puede agarrar con eso!». Pero les digo que nunca realizaremos el socialismo a paso de caracol, porque los mercados mundiales mantienen un control demasiado férreo sobre nosotros. [Una voz: «¡Usted está muy alarmado!»]. ¿Cómo se imagina el camarada Bujarin esta realización? En su última artículo en Bolshevik, que debo decir que es el trabajo más escolástico que haya salido nunca de la pluma de Bujarin [Risas], él dice:

La cuestión es si podemos trabajar hacia el socialismo, y establecerlo, si abstraemos esto de los factores internacionales [Sobre la naturaleza de nuestra revolución y la posibilidad de una construcción socialista exitosa en la URSS, Bolshevik, no. 19-20, 1926].

Sólo escuchen esto: «Si podemos trabajar hacia el socialismo, y establecerlo, si abstraemos esto de los factores internacionales». Si logramos esta «abstracción», entonces por supuesto el resto es fácil. Pero no podemos. Este es todo el problema. [Risas].

Es posible caminar desnudo en las calles de Moscú en enero, si nos podemos abstraer del clima y de la policía. [Risas]. Pero temo que esta abstracción fracasaría, tanto con respecto al clima como a la policía, si hiciéramos el intento. [Risas].

Repetimos una vez más: es una cuestión de fuerzas internas y no de peligros conectados con el mundo exterior. Es por lo tanto una cuestión del carácter de la revolución [Bujarin, en Bolshevik, no. 19-20].

¡El carácter de nuestra revolución, independientemente de las relaciones internacionales! ¿Desde cuándo ha existido este carácter autosuficiente de nuestra revolución? Yo sostengo que nuestra revolución, como sabemos, no existiría para nada si no fuera por dos prerrequisitos internacionales: primero, el factor del capital financiero, que, con su sed de ganancias, ha fertilizado nuestro desarrollo económico, y segundo, el marxismo, la quintaesencia teórica del movimiento obrero internacional, que ha fertilizado nuestra lucha proletaria. Esto significa que la revolución se estaba preparando, antes de 1917, en esas encrucijadas donde las grandes fuerzas del mundo chocan entre sí. De este choque de fuerzas surgió la Gran Guerra, y de ésta la revolución de octubre. Y ahora se nos dice que nos abstraigamos de la situación internacional y construyamos nuestro socialismo en casa para nosotros. Este es un método metafísico de pensamiento. No hay ninguna posibilidad de abstracción de la economía mundial.

¿Qué es exportar? ¿Un asunto interno o internacional? Los bienes a exportar deben ser producidos en casa, en consecuencia éste es un asunto interno. Pero éstos deben ser exportados al exterior, por lo tanto es una transacción internacional. ¿Y qué es importar? ¡Importar es internacional! Los bienes tienen que ser comprados en el exterior. Pero tienen que ser traídos al país, entonces después de todo es una cuestión interna. [Risas]. Este ejemplo de las importaciones y las exportaciones por sí solo es suficiente para causar el colapso de toda la teoría del camarada Bujarin, que propone una «abstracción» de la situación internacional. El éxito de la construcción socialista depende de la velocidad del desarrollo económico, y esta velocidad ahora está determinada directa y más agudamente que nunca por las importaciones de materias primas y maquinarias. Seguramente nos podemos «abstraer» de nuestra escasez de moneda extranjera, y pedir más algodón y maquinarias. Pero sólo podemos hacer esto una vez. La segunda vez no seremos capaces de lograr esta abstracción. [Risas]. El conjunto de nuestro trabajo constructivo está determinado por las condiciones internacionales.

Si se me pregunta si nuestro Estado es proletario, sólo puedo responder que la pregunta está fuera de lugar. Si ustedes no desean formarse sus juicios basándose en dos o tres palabras elegidas al azar de un informe estenográfico sin corregir, sino sobre lo que yo he dicho realmente y escrito en docenas de discursos y artículos —y ésta es la única forma en que deberíamos formarnos juicios sobre las posiciones de otros— si no queremos tropezar unos con otros con frases sin corregir, sino que buscamos comprender las opiniones reales de los otros, entonces deben admitir sin dudar que yo estoy con ustedes en considerar a nuestro Estado como un Estado proletario. Ya he respondido con varias citas a la cuestión de si este Estado está construyendo el socialismo. Si ustedes preguntan si hay en este país las fuerzas y los medios suficientes para llevar adelante completamente el establecimiento del socialismo en treinta o cincuenta años, independientemente de lo que está ocurriendo en el mundo exterior, entonces debo responder que la pregunta está planteada de una forma totalmente equivocada. Tenemos a nuestra disposición las fuerzas suficientes para el avance del trabajo de socialización, y por lo tanto también para ayudar al proletariado revolucionario internacional, que tiene no menos perspectivas de conquistar el poder en diez, veinte o treinta años que nosotros de establecer el socialismo; de ninguna manera menos, sino perspectivas mucho mayores.

Les pregunto, camaradas —y éste es el eje alrededor del cual gira toda la cuestión— ¿qué estará pasando en Europa mientras estamos trabajando en nuestra socialización? Ustedes contestarán: estaremos estableciendo el socialismo en nuestro país, independientemente de lo que esté ocurriendo en todo el mundo. Bien.

¿Cuánto tiempo necesitaremos para el establecimiento del socialismo? Lenin tenía la opinión de que no habríamos establecido el socialismo en veinte años, porque nuestro país agrario es demasiado atrasado. Y tampoco lo habremos establecido en treinta años. Tomemos de treinta a cincuenta años como mínimo. ¿Qué estará ocurriendo en Europa durante todo este tiempo? No puedo hacer un pronóstico para nuestro país sin incluir un pronóstico para Europa. Puede haber algunas variantes. Si ustedes dicen que el proletariado europeo ciertamente llegará al poder dentro de los próximos treinta a cincuenta años, entonces no hay más problema en esta cuestión. Porque si el proletariado europeo captura el poder en los próximos diez, veinte o treinta años, entonces la posición del socialismo está asegurada, tanto en nuestro país como internacionalmente. Pero probablemente ustedes opinen que debemos suponer un futuro en el cual el proletariado europeo no llegue al poder. De otro modo, ¿por qué todo vuestro pronóstico? Por lo tanto, les pregunto, ¿qué suponen que estará ocurriendo en Europa en ese tiempo? Desde un punto de vista puramente teórico, son posibles tres variantes. Europa vacilará alrededor de los niveles de preguerra, como en el presente, el proletariado y la burguesía tironeando entre sí y sólo manteniendo un equilibrio. Debemos sin embargo designar este «equilibrio» como inestable, porque es extremadamente inestable. Esta situación no puede durar veinte, treinta o cuarenta años. Se debe decidir de una forma u otra.

¿Creen ustedes que el capitalismo encontrará un equilibrio dinámico renovado? ¿Creen que el capitalismo puede asegurarse un nuevo período de ascenso, una reproducción nueva y extendida de aquel proceso que tuvo lugar antes de la guerra imperialista? Si ustedes creen que esto es posible (yo no creo que el capitalismo tenga ante sí semejante perspectiva), si ustedes especulan con esto aunque sea teóricamente por un momento, esto significaría que el capitalismo no ha cumplido todavía su misión histórica en Europa y el resto del mundo, y que el capitalismo actual no es un capitalismo imperialista y decadente, sino un capitalismo todavía en ascenso, creando progreso económico y cultural. Y esto significaría que nosotros hemos aparecido demasiado temprano en la escena.

Presidente: El camarada Trotsky se ha excedido del tiempo que se le asignó. Ha estado hablando por más de una hora y media. Pide cinco minutos más. Lo someteré a votación. ¿Quién está a favor? ¿Quién está en contra? ¿Alguien pide que se haga una nueva votación?

Camarada Trotsky: Yo pido una nueva votación.

Presidente: ¿Quién está a favor de que se le den cinco minutos más al camarada Trotsky? ¿Quién está en contra? La mayoría está en contra.

Camarada Trotsky: Quería utilizar esos cinco minutos para una breve síntesis de conclusiones.

Presidente: tomaré nuevamente la votación. ¿Quién está a favor de que se extienda el tiempo al camarada Trotsky por cinco minutos? Aquellos que estén a favor mantengan alto sus credenciales de delegados. ¿Quién está en contra? La mayoría está a favor. Es mejor extender el tiempo que contar los votos por cinco minutos. El camarada Trotsky continuará.

Camarada Trotsky: Si se supone que durante los próximos treinta o cincuenta años que necesitamos para el establecimiento del socialismo, el capitalismo europeo se desarrollará en ascenso, entonces debemos llegar a la conclusión de que ciertamente seremos estrangulados o destruidos, porque el capitalismo en ascenso seguramente posee, junto con todo lo demás, una tecnología militar correspondientemente mejor. Además somos conscientes que un capitalismo con una prosperidad que crece rápidamente es bien capaz de arrastrar a las masas a la guerra, ayudado por la aristocracia obrera que es capaz de crear. Estas perspectivas sombrías, en mi opinión, es imposible que se cumplan; la situación económica internacional no ofrece ninguna base. En cualquier caso no tenemos necesidad de basar el futuro del socialismo en nuestro país sobre esta suposición.

Resta la segunda posibilidad de un capitalismo declinante y decadente. Y ésta es precisamente la base sobre la cual el proletariado europeo está aprendiendo, lenta pero seguramente, el arte de hacer la revolución.

¿Es posible imaginar que el capitalismo europeo continúe un proceso de decadencia por treinta o cincuenta años, y que el proletariado mientras tanto será incapaz de lograr la revolución? Pregunto, ¿por qué debería aceptar yo semejante suposición, que sólo puede ser designada como la suposición de un pesimismo profundo e infundado con respecto al proletariado europeo, y al mismo tiempo de un optimismo acrítico con respecto al establecimiento del socialismo mediante las únicas fuerzas de nuestro país? ¿De qué manera puede ser obligación teórica o política de los comunistas aceptar la premisa de que el proletariado europeo no habrá tomado el poder en los próximos cuarenta o cincuenta años? (Si tomara el poder, el punto de disputa desaparecería). Sostengo que no veo ninguna razón teórica o política de por qué es más fácil creer que construiremos el socialismo con la cooperación de los campesinos, que el proletariado de Europa tome el poder.

No. El proletariado europeo tiene las oportunidades más grandes. Y si éste es el caso, entonces les pregunto: ¿Por qué se oponen esos dos elementos entre sí, en lugar de ser combinados como las «dos condiciones» de Lenin? ¿Por qué se exige el reconocimiento teórico del establecimiento del socialismo en un solo país? ¿Qué dio lugar a esta posición? ¿Por qué esta cuestión nunca fue planteada por nadie antes de 1925? [Una voz: «¡Fue planteada!»] No es así, nunca fue planteada. Incluso el camarada Stalin escribió en 1924 que los esfuerzos de un país agrario eran insuficientes para el establecimiento del socialismo. Todavía hoy me mantengo firme en mi creencia de que la victoria del socialismo en nuestro país sólo es posible en conjunción con la revolución victoriosa del proletariado europeo. Esto no significa que no estemos trabajando hacia el Estado socialista de la sociedad, o que no debamos continuar este trabajo con toda la energía posible. Así como el obrero alemán se está preparando para tomar el poder, nosotros estamos preparando el socialismo del futuro, y cada éxito que podamos registrar facilita la lucha del proletariado alemán, así como su lucha facilita nuestro progreso socialista. Este es el único punto de vista internacional verdadero acerca de nuestro trabajo para la realización del Estado socialista de la sociedad.

En conclusión, repito las palabras que dije en el pleno del CC: Si nosotros no creyéramos que nuestro Estado es un Estado proletario, aunque con deformaciones burocráticas, es decir, un Estado que debería entrar en un contacto más estrecho con la clase obrera, a pesar de muchas opiniones burocráticas equivocadas contrarias; si no creyéramos que nuestro desarrollo es socialista; si no creyéramos que nuestro país posee medios suficientes para el avance hacia la economía socialista; si no estuviéramos convencidos de nuestra victoria final y completa; entonces, no haría falta decirlo, nuestro lugar no estaría en las filas del Partido Comunista.

La Oposición puede y debe ser evaluada por esos dos criterios: puede tener una línea o la otra. Aquellos que creen que nuestro Estado no es un Estado proletario, y que nuestro desarrollo no es socialista, deben dirigir al proletariado contra ese Estado y deben fundar otro partido.

Pero aquellos que creen que nuestro Estado es un Estado proletario, pero con deformaciones burocráticas formadas bajo la presión de los elementos pequeño burgueses y el cerco capitalista, que creen que nuestro desarrollo es socialista, pero que nuestra política económica no asegura suficientemente la necesaria redistribución del ingreso nacional; ésos deben usar los métodos y los medios del partido para combatir aquello que ellos sostienen que es errado, equivocado o peligroso, pero deben al mismo tiempo compartir la plena responsabilidad por toda la política del partido y del Estado obrero [El presidente toca el timbre]. Casi termino. Un minuto y medio más.

Es indiscutible que las disputas internas en el partido han estado caracterizadas últimamente por su agudeza en la forma y por una actitud fraccionalista. Es indiscutible que este agravamiento fraccional de las discusiones de parte de la Oposición —no importa por qué premisas fue engendrado— podría ser tomado, y ha sido tomado, por un sector amplio de miembros del partido, para decir que las diferencias habían llegado a un punto que vuelven el trabajo conjunto imposible, es decir, que podrían llevar a una ruptura. Esto significa una discrepancia obvia entre los medios y los fines, es decir, entre aquellos fines por los cuales la Oposición ha estado ansiosa de pelear, y los medios que ha empleado por una u otra razón. Es por esa razón que hemos reconocido esos medios —la fracción— como imperfectos, y por ninguna razón surgida de consideraciones momentáneas. [Una voz: «¡Sus fuerzas fueron insuficientes; han sido derrotados!»] Admitimos esto en consideración de toda la situación interna del partido. La meta y el objetivo de la declaración del 16 de octubre era defender las posiciones que sostuvimos, pero hacer esto bajo la observación de los límites establecidos por nuestro trabajo común y nuestra responsabilidad común por toda la política del partido.

Camaradas, ¿cuál es el peligro objetivo que implica la resolución sobre la desviación socialdemócrata? El peligro está en el hecho de que nos atribuye posiciones que necesariamente llevarían, no meramente a una política fraccionalista, sino a una política de dos partidos.

Esta resolución tiene la tendencia objetiva de transformar tanto a la declaración del 16 de octubre como al comunicado del CC en pedazos de papel que… [Una voz: «¿Es eso una amenaza?»] No, camaradas, eso no es una amenaza. Lo último que pienso es lanzar una amenaza. [Una voz: «¿Por qué plantea esto nuevamente?»] Lo sabrán en un momento. Sólo unas pocas palabras más.

En nuestra opinión la aceptación de esta resolución será perjudicial, pero hasta donde yo puedo juzgar la actitud de la así llamada Oposición, especialmente de los camaradas dirigentes, la aceptación de esta resolución no nos hará alejarnos de la línea de la declaración del 16 de octubre. No aceptamos las posiciones que se nos imponen. No tenemos ninguna intención de aumentar artificialmente las diferencias, o de agravarlas y de prepararnos así para una recaída en la lucha fraccional. Por el contrario, cada uno de nosotros, sin buscar minimizar las diferencias existentes, ejercerá todo el esfuerzo para mantener esas diferencias dentro de los confines de nuestro trabajo continuo y nuestra responsabilidad conjunta por la política del partido.

Tesis sobre revolución y contrarrevolución[168]

26 de Noviembre de 1926

1. Las revoluciones históricamente han sido siempre seguidas por contrarrevoluciones. Las contrarrevoluciones siempre han hecho retroceder a la sociedad, pero nunca tan lejos como para llegar al punto inicial de la revolución. La sucesión de revoluciones y contrarrevoluciones es producto de ciertos aspectos fundamentales en el mecanismo de la sociedad de clases, la única en la cual las revoluciones y las contrarrevoluciones son posibles.

2. La revolución es imposible sin la participación de las masas a gran escala. Esta participación se torna posible a su vez solamente si las masas oprimidas ligan su esperanza de un futuro mejor a la idea de la revolución. En este sentido las esperanzas engendradas por la revolución son siempre exageradas. Esto es a causa de la mecánica de clases de la sociedad, la terrible penuria de la abrumadora mayoría de las masas, la objetiva necesidad de concentrar la mayor esperanza y esfuerzo con el fin de asegurarse el más modesto progreso, y así sucesivamente.

3. Pero de estas mismas condiciones surge uno de los más importantes —y además, uno de los más comunes— elementos de la contrarrevolución. Las conquistas ganadas en la lucha no se corresponden, y en la naturaleza de las cosas no pueden directamente corresponderse, con las expectativas de las masas atrasadas que han despertado a la vida política por primera vez en gran número en el curso de la revolución. La desilusión de estas masas, su retorno a la rutina y a la futilidad, es una parte integrante del período post-revolucionario tanto como el pasaje al campo de «la ley y el orden» de aquellas clases o sectores de clase «satisfechos», que habían participado en la revolución.

4. Estrechamente ligado a estos procesos, procesos paralelos de un carácter diferente y, en gran medida opuesto, tienen lugar en el campo de las clases dominantes. El despertar de las masas atrasadas rompe el habitual equilibrio de las clases dominantes, privándolas no sólo de su apoyo directo, sino también de su confianza, y de este modo le permite a la revolución apoderarse de mucho más de lo que más tarde será capaz de mantener.

5. La desilusión de un sector considerable de las masas oprimidas con los beneficios inmediatos de la revolución y —directamente ligado a esto— la declinación de la energía política y de la actividad de la clase revolucionaria engendra un resurgimiento de la confianza entre las clases contrarrevolucionaria, tanto entre aquellos derrocados por la revolución pero no completamente aniquilados, como entre ellos que ayudaron a la revolución en un cierto momento, pero fueron arrojados al campo de la contrarrevolución por el devenir de la revolución.

6. Partiendo de la esquemática síntesis planteada más arriba, que más o menos refleja la mecánica de todas las revoluciones precedentes, vamos a tratar de examinar cómo estas cuestiones se aplican más concretamente a las circunstancias de la primera revolución proletaria triunfante, que está acercándose a su décimo aniversario.

El efecto de la guerra imperialista, por un lado, y la combinación de la revolución agraria pequeño burguesa con la toma del poder por el proletariado, por otro, arrastraron a las masas a la lucha revolucionaria en una escala nunca vista o escuchada antes y debido a eso impartieron una extensión sin precedentes a la revolución misma.

7. Debido al alcance de la revolución y de su dirección, caracterizada por una resolución única en la historia, las viejas clases e instituciones dominantes de ambas formaciones socioeconómicas —la precapitalista y la capitalista (la monarquía con su burocracia, la nobleza, y la burguesía)— sufrieron una derrota política total, que demostró ser más radical y duradera en sus consecuencias que nunca, a causa del hecho que las viejas clases dominantes, dirigidas por el imperialismo extranjero, lucharon durante varios años por tirar abajo la dictadura del proletariado mediante la fuerza armada.

8. El hecho que las viejas clases dominantes fueran destruidas tan completamente es una de las garantías contra el peligro de la restauración, pero el poder e importancia de esta garantía puede ser correctamente estimada solamente en conjunción con otras circunstancias no menos importantes.

9. La garantía más importante contra una restauración de la monarquía y de los terratenientes es el interés material directo que la mayoría del campesinado tiene en mantener en su poder las antiguas grandes estancias. La idea de Miliukov de una restauración puramente burguesa-republicana tiene el objetivo de neutralizar políticamente al campesinado y conquistar el apoyo de sus capas superiores (a través de un bloque con los eseristas) para el bando de la restauración.

10. No hay ninguna duda que durante el período 1918-20 el proletariado logró mantenerse en el poder —y con ello mantuvo la nacionalización de las plantas y fábricas— solamente porque el campesinado estaba en ese momento peleando por mantener en sus manos la tierra arrebatada a esos mismos enemigos. Esta lucha para mantener las fábricas y las plantas nacionalizadas concierne de modo mucho menos directo a los campesinos, quienes hasta este momento han sido abastecidos con productos industriales a precios más altos de los existentes bajo el régimen de la burguesía.

11. Esto estaba en la base de la propia evaluación que Lenin escribió en 1922:

Hemos culminado la revolución democrático-burguesa completamente, mucho más de lo que nunca se había hecho en ningún lugar del mundo. Esto es un gran triunfo y no hay poder en la Tierra capaz de privarnos de esto… Hemos creado un tipo soviético de Estado y por esto hemos anunciado una nueva era en la historia del mundo, la era de la dominación política del proletariado, que superará la era de la dominación de la burguesía. Nadie puede privarnos de esto tampoco, aunque el tipo soviético de Estado tendrá el toque final solamente con la ayuda de la experiencia práctica de la clase trabajadora de muchos países.

Pero no hemos finalizado la construcción siquiera de los cimientos de la economía socialista y las potencias hostiles del capitalismo moribundo todavía pueden privarnos de esto. (Obras Escogidas, vol. 33).

12. La cuestión del campesinado —en la medida que nuestra revolución permanece aislada— continuará siendo, como antes, la cuestión central para el proletariado en todas las etapas. La victoria de la revolución y el alcance de esta victoria estuvieron determinadas por la combinación de la revolución proletaria con una «guerra campesina». El peligro de la restauración (contrarrevolución) depende de la posibilidad de que el campesinado sea separado del proletariado a causa de la falta de un interés directo en preservar el régimen socialista en la industria, el régimen de cooperativas en el terreno del comercio, etc. Como se ha dicho, por esta misma razón, la restauración burguesa-republicana de Miliukov procura presentarse a sí misma como un tipo diferente de restauración, distinta de la monárquico-terrateniente, para facilitar la separación del campesinado del proletariado.

13. El campesinado es una clase precapitalista (una herencia social del pasado). Bajo el capitalismo es transformada en productora de mercancías en pequeña escala, una pequeño burguesía agraria. El comunismo de guerra provocó el estrangulamiento de las tendencias pequeño burguesas de la economía campesina. La NEP revivió las tendencias contradictorias pequeño burguesas entre el campesinado, con la consecuente posibilidad de una restauración capitalista.

14. La relación entre los precios de la agricultura y la industria (las tijeras) probarían ser un factor decisivo en la cuestión de la actitud del campesinado hacia el capitalismo y hacia el socialismo. La exportación de productos agrícolas somete a las «tijeras» internas a la influencia contrarrestante del mercado mundial.

15. Los campesinos, habiendo vivido sus esfuerzos económicos como productores de mercancías privados que compran y venden, recrearon inevitablemente los elementos de la restauración capitalista. La base económica para estos elementos es el interés material de los campesinos en obtener altos precios para los granos y bajos precios para los productos industriales.

Los elementos políticos de la restauración son recreados a través del capital comercial, que restablece las conexiones entre el campesinado disperso y fragmentado por un lado, y entre el campo y la ciudad por el otro. Con los estratos superiores de las aldeas actuando como intermediarios, el comerciante organiza una huelga contra la ciudad. Esto se aplica en primer lugar, naturalmente, al capital comercial privado, pero en gran medida también se aplica al capital comercial cooperativo, con su personal, que tiene mucha experiencia en el comercio y una inclinación natural hacia los kulaks.

16. La importancia económica y política inmediata de la burguesía y los terratenientes emigrados, desde el punto de vista de la restauración, es en sí misma apenas digna de mención. Solamente si la economía interna y los procesos políticos que hemos indicado adquieren «madurez» contrarrevolucionaria podría establecerse un nexo directo con los emigrados, especialmente la transformación de los emigrados en agentes y siervos del capital extranjero.

17. Entre los procesos económicos y las expresiones políticas de éstos a veces median muchos años. Los años por venir serán muy difíciles precisamente porque los éxitos del período de reconstrucción nos han incorporado al sistema del mercado mundial y, por este mismo hecho —y a través de la experiencia cotidiana de los campesinos—, han revelado el atraso extremo de nuestra industria. Podemos atravesar este difícil período solamente sobre la base de la mayor solidez posible dentro del proletariado, de su activismo político, y de la capacidad del partido proletario de maniobrar decisivamente, para lo cual la absoluta concentración de la dictadura en sus manos es necesaria.

18. La vida de la clase obrera se centra alrededor de la experiencia del período de reconstrucción. Las filas del proletariado han sido reanimadas y engrosadas. Su nivel de edad ha ascendido sustancialmente en comparación con los primeros cinco años de la revolución.

La nueva etapa, visible solamente en líneas generales, que amenaza con aumentar el rol político y económico de los elementos no proletarios en la sociedad, no ha penetrado todavía en la conciencia de las masas proletarias.

19. El mayor peligro del régimen del partido es precisamente que ignora los peligros de clase, los pasa por alto, y combate cualquier intento de llamar la atención sobre ellos. De este modo se adormece la vigilancia y se reduce la disposición de combate del proletariado.

20. Sería erróneo ignorar el hecho de que el proletariado hoy es considerablemente menos receptivo a las perspectivas revolucionarias y a las amplias generalizaciones que durante la Revolución de Octubre y los años que le siguieron. El partido revolucionario no puede adaptarse pasivamente a todos los cambios en el estado de ánimo de las masas. Pero éste no debe ignorar las alteraciones producidas por profundas causas históricas tampoco.

21. La Revolución de Octubre, en una medida mayor que ninguna otra en la historia, despertó las mayores esperanzas y las más grandes pasiones de las masas, sobre todo de las masas proletarias. Luego de los inmensos sufrimientos de 1917/21, las masas proletarias han mejorado considerablemente su suerte. Ellas aprecian su progreso, y abrigan la esperanza de desarrollarlo todavía más. Pero al mismo tiempo su experiencia les ha mostrado el carácter extremadamente gradual de esta mejoría, que recién ahora les ha devuelto el nivel de vida que poseían antes de la guerra. Esta experiencia es de incalculable importancia para las masas, especialmente para la vieja generación. Ellos se han vuelto más cautos, más escépticos, menos receptivos a las consignas revolucionarias, menos inclinados a depositar confianza en amplias generalizaciones. Este estado de ánimo, que se desarrolló después de la penosa experiencia de la guerra civil y después de los éxitos alcanzados por la reconstrucción económica, y que no ha sido todavía disipado por los nuevos cambios de las fuerzas de clase, este estado de ánimo constituye el trasfondo político básico de la vida del partido. Este es el estado de ánimo sobre el cual el burocratismo —como elemento de «ley y orden» y de «calma»— se apoya. El intento de la Oposición de plantear los nuevos problemas ante el partido se choca precisamente con este estado de ánimo.

22. La vieja generación de la clase trabajadora, que ha hecho dos revoluciones, o hizo la última, comenzando en 1917, está sufriendo de agotamiento nervioso, y una porción sustancial de ellos teme cualquier nueva convulsión, con su perspectiva concomitante de guerra, destrucción, epidemias y demás.

La teoría de la revolución permanente está siendo transformada en un espantajo precisamente con el propósito de explotar la psicología de este sector sustancial de los trabajadores, que no son en absoluto arribistas, pero que han engordado, tienen familia. La versión de la teoría que está siendo utilizada para esto no está, por supuesto, relacionada en absoluto con las viejas disputas, hace ya largo tiempo relegadas a los archivos, sino que simplemente agita el fantasma de nuevos desastres, «invasiones» heroicas, la perturbación de la «ley y el orden», una amenaza para los logros del período de reconstrucción, un nuevo período de grandes esfuerzos y sacrificios. Hacer un espantajo de la revolución permanente es, en esencia, especular sobre el estado de ánimo de aquellos trabajadores, incluyendo los miembros del partido, que se han vuelto autosatisfechos, han engordado, y son semi-conservadores.

23. La discusión sobre la «estabilización» tiene exactamente la misma significación. Lo que ésta implica no es tanto una evaluación realista de los cambios en la curva del desarrollo capitalista, sino un intento de atemorizar a la gente con la perspectiva de nuevos desastres. Hoy la revolución permanente y nuestra supuesta «negación» de la estabilización representan dos caras de la misma moneda. En un caso tanto como en el otro, de lo que se trata es de dar una forma explícitamente conservadora, que está directamente en contra de toda perspectiva revolucionaria, a los estados de ánimo filisteos y amorfos.

24. La joven generación, que está madurando recién ahora, carece de experiencia en la lucha de clases y del necesario temple revolucionario. No explora por sí misma, como lo hizo la generación anterior, sino que queda inmediatamente envuelta por el ambiente de las más poderosas instituciones de gobierno y de partido, por la tradición del partido, la autoridad, la disciplina, etc. Por el momento esto hace más dificultoso que la joven generación juegue un rol independiente. La cuestión de la correcta orientación de la joven generación del partido y de la clase trabajadora adquiere una importancia colosal.

25. Paralelamente con los procesos arriba mencionados, ha habido un aumento extremo del rol jugado en el partido y en el aparato del Estado por la categoría especial de viejos bolcheviques, quienes eran miembros o trabajaron activamente en el partido durante el período de 1905; que después, en el período de la reacción, dejaron el partido, se adaptaron al régimen burgués y ocuparon puestos más o menos destacados en él; que eran defensistas, como toda la intelligentzia burguesa; y que, junto a esta última fueron impulsados hacia adelante en la Revolución de Febrero (con la cual ni siquiera soñaban al principio de la guerra); que fueron férreos oponentes del programa leninista y de la Revolución de Octubre; pero que retornaron al partido después de que la victoria estuvo asegurada o luego de la estabilización del nuevo régimen, por la época en que la intelligentzia burguesa detuvo su sabotaje. Estos elementos, que se reconciliaron más o menos con el régimen zarista después de su golpe contrarrevolucionario del 3 de junio de 1907, por su propia naturaleza no pueden más que ser elementos de tipo conservador. Están a favor de la estabilización en general y contra la oposición en general. La educación de la juventud del partido está mayormente en sus manos.

Tal es la combinación de circunstancias que en el período reciente del desarrollo del partido ha determinado la reorganización de la dirección del partido y el desplazamiento de la política del partido a la derecha.

26. La adopción oficial de la «teoría del socialismo en un solo país» significa la ratificación teórica de estos cambios que ya han tenido lugar y es la primer ruptura abierta con la tradición marxista.

27. Los elementos de la restauración burguesa se hallan en: (a) la situación del campesinado, que no desea el regreso de los terratenientes pero todavía no tiene intereses materiales en el socialismo (de aquí la importancia de nuestros lazos políticos con los campesinos pobres); (b) el estado de ánimo de un sector considerable de la clase trabajadora, la disminución de su energía revolucionaria, la fatiga de la vieja generación, el incremento del peso específico de los elementos conservadores.

28. Los elementos que van en contra de cualquier intento de restauración son los siguientes: (a) el temor del mujik de que el terrateniente volverá con los capitalistas, del mismo modo que huyó con los capitalistas; (b) el hecho de que el poder y los más importantes medios de producción en realidad permanecen en manos del Estado obrero, aunque con deformaciones extremas; (c) el hecho de que la dirección del Estado realmente permanece en manos del Partido Comunista, aún cuando éste refleje el cambio molecular de las fuerzas de clase y los cambiantes estados de ánimo político.

De lo que se ha dicho se sigue que sería una cruda distorsión de la realidad hablar del Termidor2 como un hecho consumado. Las cosas no han ido más lejos que la realización de algunos ensayos en el partido y el intento de sentar algunas bases teóricas. El aparato material del poder no ha sido entregado a otra clase.

Discurso al VII Pleno (ampliado) del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista[169]

9 de diciembre de 1926

Camaradas, primero me gustaría pedirles no limitar mi tiempo. La cuestión en la agenda gira, como alrededor de un eje, alrededor del así llamado trotskismo. Uno de nuestros camaradas más jóvenes hizo muy apropiadamente una lista —y esta lista no es completa— de aquellos camaradas en este salón que han hablado en contra del así llamado trotskismo: Bujarin, Kuusinen*, Treint, Pepper, Birch, Sterna, Brandt, Remmele[170], para no hablar de las tres horas de discurso del camarada Stalin.

La discusión, que está terminando, es una discusión peculiar. Nuestro Comité Central, en enero de este año, dirigió una circular a los partidos hermanos. En esa circular se plantea: «El CC del PCUS tiene la posición unánime de que llevar la discusión sobre la cuestión rusa a las filas de la Comintern no es deseable». En consecuencia esta discusión internacional no tuvo lugar oficialmente; nosotros, al menos, no participamos en ella. Pero ellos quieren cerrar esta discusión, que nunca se abrió oficialmente, con un acta de acusación contra el «trotskismo».

La teoría del trotskismo fue fabricada artificialmente —contra mi voluntad, contra mis convicciones, contra mis posiciones reales—. Para probar que no soy políticamente responsable por la doctrina del trotskismo que se me atribuye, instaré a la reunión a garantizarme tiempo irrestricto para hablar (al menos dos horas).

[Al camarada Trotsky se le garantizó una hora].

Camaradas, tomo la palabra sobre esta importante cuestión aunque hemos leído en Pravda de hoy, nuestra publicación central, que el mero hecho de que el camarada Zinoviev haya hablado aquí es caracterizado como un intento de actividad fraccional. Creo que esto no es correcto. La decisión del Ejecutivo ampliado sobre la moción del camarada Riese, de permitir hablar a los representantes de la Oposición del PCUS, no fue concebida y adoptada con este espíritu. Los discursos de los camaradas Thaelmann* y Ercoli tenían un tono completamente diferente, y la comunicación de nuestro Comité Central que fue leída hoy no decía que por aparecer aquí violaríamos nuestra declaración del 16 de octubre. Pero esto tampoco es así. Si el Comité Central hubiera dicho esto, nunca le hubiera pedido al presidium la palabra. Ciertamente, el Comité Central dijo que mi aparición aquí podría dar impulso al resurgimiento de la lucha fraccional, pero que lo dejaba librado a nuestra decisión. En la comunicación del CC, se recuerda que en el V Congreso Mundial[171], a pesar de la invitación, yo me negué a aparecer porque el XIII Congreso[172] de nuestro partido ya había decidido las cuestiones pertinentes. Camaradas, contra esto, debo recordarles que el V Congreso Mundial me condenó porque no quise hablar. En esta decisión se dijo que yo estaba recurriendo a argumentos formales para evitar aparecer ante el foro más alto de la Internacional y expresar aquí mis opiniones.

Cuando el camarada Zinoviev y yo sostenemos que nuestra participación no constituye un llamado, esto por supuesto en el sentido muy particular de que nosotros, primero, no estamos presentando ninguna resolución, y segundo, que en la medida en que dependa de nuestras intenciones y nuestras acciones, haremos todo lo posible para que las ideas que expresemos no lleven a los camaradas de la Internacional que simpaticen con nosotros a la lucha fraccional, sino por el contrario limiten el fraccionalismo. La acusación de que nuestra aparición en sí misma constituye una violación de la declaración del 16 de octubre es falsa, porque la declaración del 16 de octubre y la respuesta del CC a ésta nos reserva la posibilidad de defender nuestras ideas a través de los canales normales garantizados en los estatutos.

Camaradas, ya he planteado que el eje de la discusión es el así llamado trotskismo. Nuestro honorable presidente me malinterpretó cuando planteó la cuestión como si yo pretendiera ponerme personalmente en el centro de la discusión. Esto de ninguna manera es así. Lo que aquí está implicado es una cuestión política y no personal. Pero esta cuestión política, como ya lo he planteado, ha sido ligada artificialmente con mi persona y mi nombre —bastante incorrectamente y contra mi voluntad— por los camaradas que critican nuestras posiciones y no por mí.

El discurso del camarada Stalin, al menos la primera mitad —porque yo lamentablemente sólo pude conseguir esa parte, que apareció en la edición de hoy de Pravda— no es otra cosa más que una larga acusación de trotskismo contra la Oposición. Esta acusación se basa en citas tomadas de varias décadas de actividad política y periodística en un intento de responder a las cuestiones actuales, que surgen de la nueva etapa de nuestra vida económica y social y de toda la Internacional, mediante maniobras de distracción y por todo tipo de maniobras lógicas con viejas diferencias que han sido eliminadas por los acontecimientos mismos. Y nuevamente, esta construcción totalmente fabricada de modo artificial gira en torno del hecho de que en mi vida política, en mi actividad política, yo estuve años fuera del Partido Bolchevique, y en ciertos períodos combatí bastante vigorosamente al Partido Bolchevique y a las ideas importantes de Lenin. ¡Esto fue un error de mi parte! El hecho de que yo entré al Partido Bolchevique, y por supuesto sin establecer ninguna «condición» —ya que el Partido Bolchevique no reconoce condiciones en su programa, sus tácticas, su organización y su militancia— este hecho desnudo fue una prueba de que todo lo que me separaba del bolchevismo fue dejado en el umbral del partido.

[Interjección de Remmele: «¡Cómo puede dejarse algo así en el umbral del partido!».]

Esto, camaradas, no debe ser interpretado en el sentido formal en el que el camarada Remmele parece entenderlo, sino en el sentido que las diferencias fueron superadas en las luchas y las experiencias de la vida política, porque cruzar el umbral del partido significa precisamente que lo que no era bolchevique en mi actividad había sido eliminado por los acontecimientos y las experiencias ideológicas que surgieron de ellos. En todo caso, le concedo al camarada Remmele y a cualquier otro el derecho a considerarse mejores bolcheviques, comunistas más revolucionarios que mi humilde persona. Después de todo, ésta no es la cuestión. Yo sólo cargo con la responsabilidad por mi carrera. El partido me conoce sólo como su miembro, y sólo en esa capacidad estoy defendiendo un determinado conjunto de ideas ante este foro.

Las diferencias de ese momento, cuando yo estaba fuera del Partido Bolchevique tenían bastante peso. Concernían, ampliamente, a la apreciación concreta de las relaciones de clases dentro de la sociedad rusa y las perspectivas resultantes de éstas en relación a la próxima revolución. Por otro lado, esas diferencias concernían a los métodos y las formas de construcción partidaria y a la relación con el menchevismo. Sobre esas dos cuestiones —y declaré esto por escrito cuando me fue demandado— no todos los camaradas que están aquí tenían razón contra mí, pero el camarada Lenin, su doctrina y su partido, tenían absoluta razón contra mí. En una respuesta a los camaradas que dudaban de esto yo escribí:

Partimos del hecho de que, como la experiencia lo ha mostrado irrefutablemente, en casi todas las cuestiones fundamentales que cualquiera de nosotros tenía diferencias con Lenin, Vladimir Ilich tenía completa razón [ver En defensa del Bloque de la Oposición].

Y más aún:

Sobre la cuestión de las relaciones entre el proletariado y el campesinado nos basamos completamente en las enseñanzas teóricas y tácticas de Lenin, basadas en la experiencia de las revoluciones de 1905 y 1917, así como en la experiencia de la construcción socialista, lo cual fue sintetizado por él en el término smytchka[173] [ibídem].

La teoría que ahora se trajo a discusión (bastante artificialmente y no en interés de la causa) —la teoría de la revolución permanente— nunca fue considerada por mí (incluso en el momento en que no veía las ineficiencias en esta teoría)— como una doctrina universal aplicable en general a todas las revoluciones, una «teoría suprahistórica», para usar una frase de una carta de Marx. Yo apliqué el concepto de revolución permanente a una etapa definida del desarrollo en la evolución histórica de Rusia. Conozco sólo un artículo —y llegó a mi conocimiento unas pocas semanas atrás— en el cual se hizo un intento de crear de esta teoría una doctrina universal, y presentarla como una superación teórica de las concepciones de Lenin. Les leeré esta cita. No es necesario decir que yo no tengo absolutamente nada en común con esta interpretación:

El Bolchevismo ruso, nacido en la revolución limitada nacionalmente de 1905-06, tenía que atravesar el ritual de purificación y de la liberación de todos los rasgos típicos de la peculiaridad nacional, para ganar pleno derecho de ciudadanía en la ideología internacional. Teóricamente, esta purificación del bolchevismo de la mancha nacional que se pegó a él fue llevada a cabo en 1905 por Trotsky, que intentó con la idea de la revolución permanente, poner a la revolución rusa en conexión con todo el movimiento internacional del proletariado.

Esto no lo escribí yo, sino que fue escrito en 1918 por un camarada con el nombre de Manuilsky*.

[Interjección de Manuilsky: «Bueno, yo dije algo estúpido, y usted lo repite»].

¿Algo estúpido? Estoy de acuerdo absolutamente. [Risas] Pero Ud. no tiene de qué preocuparse camarada Manuilsky. Por supuesto es una historia muy dolorosa, porque él mismo la llama una cosa estúpida. Pero el camarada Manuilsky, quien me ha atribuido aquí un inmerecido hecho heroico, rápidamente me atribuirá dos errores igualmente inmerecidos, y de esta forma balanceará su contabilidad. [Risas].

Camaradas, en otra ocasión en los años recientes, me he chocado con la teoría de la revolución permanente en esa forma caricaturesca que de tiempo en tiempo se me atribuye retrospectivamente. Esto fue en el III Congreso Mundial[174]. Sólo recuerden la discusión que se desarrolló alrededor de mi informe sobre la situación internacional y las tareas de la Internacional Comunista. En ese momento yo fui acusado de defender tendencias casi liquidacionistas —aunque yo las defendí en total acuerdo con Lenin— contra varios camaradas que sostenían que la crisis capitalista proseguiría permanentemente y que se volvería más aguda. Mi posición, que estábamos frente a la posible estabilización y marcada mejoría, etc., y que se debían sacar las consecuencias tácticas de esto, fue tildada por algunos de los ultraizquierdistas casi como semimenchevique. En la primera fila de éstos se encontraba el camarada Pepper, que, según recuerdo, estaba haciendo entonces su aparición inaugural en el escenario de la Internacional.

[Interjección de Pepper: «Pero usted tuvo que aceptar mis propuestas para la resolución»].

¿Y entonces? Ya que el camarada Pepper, a pesar de mi tiempo restringido para hablar, me interrumpe desde la presidencia, debo recordarle que conozco los tres evangelios del camarada Pepper. El primer evangelio, en el III Congreso Mundial, fue que la revolución rusa requería una actividad revolucionaria permanente, ininterrumpida en occidente. Por lo tanto defendió la falsa táctica de la acción de marzo (Alemania, 1921).

Después el camarada Pepper fue a Estados Unidos y, a su regreso trajo nuevamente esta buena nueva: la Internacional debe apoyar al partido burgués de La Follette porque en Estados Unidos la revolución no la harán los trabajadores, sino los granjeros arruinados. Éste era su segundo evangelio.

El tercer evangelio lo escuchamos ahora: a saber, que la revolución rusa no requiere ni de la revolución agraria en América ni de la acción de marzo en Alemania, sino que, prácticamente sin ayuda, construirá el socialismo en su propio país. Una suerte de Doctrina Monroe[175] para la construcción del socialismo en Rusia. Éste es el tercer evangelio del camarada Pepper. A pesar de mis canas yo estoy dispuesto a aprender incluso del camarada Pepper, pero me es imposible reaprender tan radicalmente cada dos años.

Camaradas, no creo que el método biográfico nos puede llevar a una decisión sobre cuestiones de principio. Por supuesto, he cometido errores sobre muchas cuestiones, especialmente en el momento de mi lucha contra el Bolchevismo. Si de esto se deduce que cuestiones políticas como éstas no se discuten de acuerdo a su contenido interno, sino de acuerdo a biografías, entonces deberíamos formular una lista de las biografías de todos los delegados. Yo personalmente, me puedo referir a un precedente más bien significativo. Una vez vivía en Alemania un hombre llamado Franz Mehring, quien después de una larga y enérgica lucha contra la socialdemocracia (hasta los últimos años todos nosotros nos llamábamos socialdemócratas) entró al partido siendo un hombre bastante maduro. Mehring escribió primero una historia de la socialdemocracia alemana como su enemigo —no como un lacayo del capital, sino como un oponente ideológico— pero después él la reescribió, produciendo un excelente trabajo sobre la Socialdemocracia alemana, como su amigo leal. Por otro lado, estaban Kautsky y Bernstein*. Ninguno de ellos se opuso a Marx abiertamente, y ambos tenían a Friedrich Engels como su maestro; Bernstein también es conocido como el albacea literario de Engels. Sin embargo, Franz Mehring se fue a su tumba como un marxista, como un comunista, mientras que los otros dos todavía viven como lacayos reformistas del capitalismo. Entonces, aunque la biografía es importante, no es decisiva.

Ninguno de nosotros tiene una biografía libre de errores y defectos. Lenin fue el que cometió la menor cantidad de errores. Pero incluso él no estuvo libre de errores. En nuestra lucha contra él siempre estábamos equivocados cuando se trataba de las cuestiones más importantes de principios.

El camarada Stalin, quien enumera aquí los errores de los otros, no debería olvidarse de contar los suyos también. Si la «revolución permanente», en la medida en que difería de la concepción leninista, estaba equivocada, mucho en ella no obstante era correcto, y esto es lo que me permitió transformarme en un bolchevique. En particular, la «revolución permanente» no me impidió, después de la experiencia de la lucha contra el Bolchevismo —en la cual, como dije, estaba equivocado— esbozar en Estados Unidos en 1917, en principio, la misma línea básica que propuso Lenin al partido y fue llevada adelante en la práctica. Después de la revolución de febrero, el camarada Stalin planteó tácticas erradas (en un artículo en Pravda y en una resolución llamando al apoyo condicional al Gobierno Provisional), una línea que Lenin caracterizó como una desviación kautskista. Sobre la cuestión nacional, sobre la cuestión del monopolio del comercio exterior, sobre la cuestión de la dictadura del partido y sobre otras cuestiones, Stalin también cometió más tarde errores serios, pero el más serio de todos, que está cometiendo ahora, es su teoría del socialismo en un solo país.

La historia de esta cuestión ha sido presentada fantásticamente aquí por el camarada Zinoviev, y yo estoy absolutamente convencido de que todo camarada que se tome el trabajo de estudiar la cuestión cuidadosamente —por supuesto no formalmente, según las citas, sino en el espíritu de los escritos de los cuales están tomadas las citas— debe llegar inevitablemente a la conclusión de que la tradición del marxismo y del leninismo está enteramente de nuestro lado. Por supuesto, la tradición sola no decide. Uno podría decir: desde un punto de vista marxista estamos ahora obligados a someter a revisión las decisiones anteriores sobre la posibilidad o la imposibilidad de construir el socialismo en un solo país. ¡Salgan y digan eso! Pero no veo ninguna base para semejante revisión. La vieja respuesta a esta cuestión retiene todo su peso. Creo que cuanto más se desarrolle este tema —es un tema muy importante para toda la Internacional y esta misma cosa me movió a tomar la palabra aquí— cuanto más se desarrolle este tema, más los heraldos de esta nueva teoría entran en contradicción no sólo con las bases fundamentales de nuestras enseñanzas, sino también con los intereses políticos de nuestra causa.

Camaradas, la premisa de la teoría es la ley de la desigualdad del desarrollo imperialista. El camarada Stalin me acusa de que yo me niego a reconocer o que reconozco de un modo insuficiente esta ley. ¡Nada de eso! La ley del desarrollo desigual no es una ley del imperialismo, sino una ley de toda la historia de la humanidad. El desarrollo capitalista en su primera época intensificó extraordinariamente las diferencias económicas y culturales entre varios países; el desarrollo imperialista, es decir, la fase más nueva del capitalismo, no ha aumentado esas diferencias de nivel, sino por el contrario, ha llevado a una nivelación bastante extendida. Esta nivelación nunca será completa. Una y otra vez los distintos ritmos de desarrollo se impondrán y por lo tanto harán imposible un imperialismo estabilizado en un determinado nivel.

De conjunto, Lenin atribuye la desigualdad a dos cosas: primero al ritmo y segundo al nivel del desarrollo económico y cultural de los distintos países. En relación al ritmo, el imperialismo ha incrementado la desigualdad hasta su punto más alto; pero en relación al nivel de los distintos países capitalistas, ha originado una tendencia de nivelación precisamente a causa de la variación del ritmo. El que no comprenda esto no comprende el núcleo de la cuestión. Tomemos a Inglaterra y a la India. El desarrollo capitalista en ciertas partes de la India es mucho más rápido que lo que fue el desarrollo capitalista en Inglaterra en sus comienzos. La diferencia, la distancia económica entre Inglaterra e India ¿es hoy mayor o menor que hace cincuenta años? Es menor. Tomemos Canadá, América del Sur, Sudáfrica, por un lado, e Inglaterra por otro. El desarrollo de Canadá, América del Sur y Sudáfrica, ha procedido durante el último período a pasos agigantados. El «desarrollo» de Inglaterra está estancado, sí, incluso en caída. Por lo tanto, el ritmo es tan desigual como nunca antes en la historia, pero el nivel de desarrollo de estos países se ha aproximado mucho más que hace treinta o cuarenta años atrás.

¿Qué conclusiones se deben sacar de esto? ¡Unas muy importantes! Precisamente el hecho de que en ciertos países atrasados, en el período reciente, el ritmo de desarrollo se haya vuelto más y más febril, mientras que en ciertos viejos países capitalistas el desarrollo se ha desacelerado o incluso ha retrocedido; precisamente este hecho hace imposible la hipótesis kautskiana de un superimperialismo sistemático organizado, porque en los distintos países que se aproximan unos a otros en nivel —sin alcanzar nunca la igualdad— los recelos, la necesidad de mercados y materias primas, se desarrollan idénticamente. Por esta misma razón, el peligro de la guerra se está volviendo constantemente más agudo, y esas guerras deben tomar formas cada vez más gigantescas. Precisamente por esto se asegura y profundiza el carácter internacional de la revolución proletaria.

La economía mundial no es una abstracción vacía, camaradas, sino una realidad que se ha consolidado cada vez más durante los últimos veinte o treinta años por el ritmo acelerado del desarrollo de los países atrasados y de continentes enteros. Éste es un hecho de fundamental importancia, y precisamente por esta razón es fundamentalmente falso considerar el destino económico y político de cualquier país por fuera de su relación con la economía de conjunto.

¿Qué fue la guerra mundial imperialista? Fue la revuelta de las fuerzas productivas no sólo contra las relaciones de propiedad capitalistas sino también contra las fronteras nacionales de los Estados capitalistas. La guerra imperialista fue la prueba del hecho de que esas fronteras se habían vuelto demasiado estrechas para las fuerzas productivas.

Siempre hemos sostenido que el Estado capitalista no es capaz de controlar las fuerzas productivas desarrolladas por él, y que sólo el socialismo puede coordinar esas fuerzas productivas, que se han transformado más allá de los límites de los Estados capitalistas, transformándose en un conjunto económico superior y más poderoso. ¡No hay camino que lleve de vuelta al Estado aislado!

¿Qué era Rusia antes de la revolución, antes de la guerra? ¿Era un Estado capitalista aislado? No, era parte de la economía capitalista mundial. Este es el núcleo del problema. Cualquiera que ignore esto pasa por alto los fundamentos de todo análisis político y social. ¿Por qué Rusia entró a la guerra mundial a pesar de su atraso económico? Porque había atado su destino al capitalismo europeo a través del capital financiero. No podía hacer otra cosa. Y yo les pregunto, camaradas, ¿qué fue lo que le dio a la clase obrera de Rusia la oportunidad de tomar el poder? Sobre todas las cosas, la revolución agraria. Sin la revolución agraria, sin la «guerra campesina» —y esto es lo que Lenin en su genio predijo y elaboró teóricamente—, la toma del poder político hubiera sido imposible para el proletariado en nuestro país. ¿Pero las guerras campesinas llevaron al proletariado al poder en otras revoluciones? No, en el mejor de los casos llevaron a la burguesía.

¿Por qué, entonces, nuestra burguesía no tomó el poder? Porque era una parte integral de la burguesía mundial, porque con el conjunto de la burguesía imperialista, había comenzado a degradarse antes de tomar el poder, porque la Rusia capitalista era una parte constitutiva del imperialismo mundial y porque era el eslabón más débil de la cadena imperialista. Si el Estado ruso hubiera sido un Estado aislado, si Rusia se hubiera mantenido aparte del desarrollo mundial, del imperialismo, aparte del movimiento del proletariado internacional, si no hubiera conocido ni el dominio del capital financiero en su industria, ni el predominio ideológico del marxismo en el proletariado, entonces «por sus propios recursos» no podría haber alcanzado tan rápidamente la revolución proletaria. Y cualquiera que crea que después de que la clase obrera ha tomado el poder, ésta puede retirar el país de la economía mundial tan fácilmente como uno apagaría una lámpara, tiene básicamente una concepción falsa de las cosas.

La precondición para el socialismo es la industria pesada y la maquinaria. Ésta es también la principal palanca del socialismo. ¿Cómo están las cosas con respecto al equipamiento técnico de nuestras fábricas y talleres? Según las estimaciones estadísticas expertas de Warzar encontramos que antes de la guerra, el 63% de nuestro equipamiento técnico, nuestras herramientas y nuestras máquinas, eran importadas desde el exterior. Sólo un tercio era de producción nativa. Pero incluso este tercio consistía en las máquinas más simples; las máquinas más complicadas, más importantes, eran traídas desde el exterior. Así, cuando ustedes revisan el equipo técnico de nuestras fábricas, ustedes ven con sus propios ojos la dependencia cristalizada de Rusia, y de la Unión Soviética en relación a la industria mundial. Cualquiera que se niegue a notar esto, que hable sobre este problema sin siquiera tocar las bases técnicas y económicas de la cuestión en sus conexiones con la economía mundial y la política mundial, inevitablemente queda encerrado en las peores abstracciones y en citas seleccionadas al azar.

En el curso de la última década casi no hicimos ninguna renovación de nuestro capital industrial fijo. Durante la guerra civil, bajo el comunismo de guerra, no importamos ninguna máquina desde el exterior. Esto gradualmente dio lugar, aparentemente, a la idea de que este equipamiento industrial pertenece, por decirlo así, a los «recursos naturales» de nuestro país y que sobre la base de este cimiento «natural» podríamos ser capaces, aislados, de construir completamente el socialismo.

Pero esto es una ilusión. Hemos alcanzado el fin del así llamado período de reconstrucción; hemos alcanzado ahora aproximadamente el nivel de preguerra. Sin embargo, el fin del período de reconstrucción es simultáneamente el comienzo del restablecimiento de nuestras conexiones materiales con la industria mundial. Debemos renovar nuestro capital fijo, que ahora está atravesando una crisis; y cualquiera que piense que dentro de los próximos años podremos producir nuestro propio equipamiento, o gran parte de él, con nuestras propias fuerzas es un soñador. La industrialización de nuestro país —que fue incluida en la agenda como una de las tareas más importantes del partido por nuestro XIV Congreso del Partido, para el futuro inmediato— no significa la disminución, sino más bien lo contrario, el aumento de nuestras conexiones con el mundo exterior, es decir, también nuestra dependencia (mutua por supuesto) del mercado mundial, el capitalismo, su tecnología e industria, y al mismo tiempo el crecimiento de la lucha contra la burguesía internacional. Esto significa que no podemos separar la cuestión de construir el socialismo de la cuestión de lo que va a pasar en la economía capitalista durante ese tiempo. Esas dos cuestiones están en la conexión más estrecha.

Si se nos dice: «pero, queridos amigos, seguramente ustedes pueden construir máquinas por sí mismos», respondemos: «por supuesto, si todo el mundo capitalista se va al diablo, en unas pocas décadas podremos construir muchas más máquinas que ahora». Pero si nos «abstraemos» del mundo capitalista —que, después de todo existe— si intentamos hacer todas las máquinas con nuestras propias manos, o al menos las más importantes de éstas, incluso en el futuro inmediato, es decir, si intentamos ignorar la división del trabajo en la industria mundial y saltamos por encima de nuestro pasado económico que ha hecho de nuestra industria lo que es hoy, en una palabra, si, de acuerdo a la famosa Doctrina Monroe «socialista» que ahora se nos predica, tendremos que hacer todo nosotros, esto inevitablemente significará una desaceleración extrema del ritmo de nuestro desarrollo económico. Porque es completamente claro que una negativa a explotar el mercado mundial para llenar las brechas de nuestra tecnología enlentecerá seriamente nuestro propio desarrollo. Pero el ritmo de desarrollo es un factor decisivo, porque no estamos solos en la Tierra: el Estado socialista aislado por el momento existe sólo en la poderosa imaginación de los periodistas y los escritores de resoluciones. En realidad, nuestro Estado socialista está constantemente —directa o indirectamente— bajo el control igualador del mercado mundial. El ritmo del desarrollo no es una cuestión arbitraria. Está determinado por el desarrollo mundial de conjunto, porque en última instancia la economía mundial controla cada uno de sus sectores, incluso aunque el sector en cuestión esté bajo la dictadura del proletariado y esté construyendo la industria socialista.

Para industrializar nuestro país debemos importar máquinas desde el exterior, y el campesino debe exportar granos. ¡Sin exportaciones, no hay importaciones! Por otro lado, el mercado interno no puede consumir todos los productos de la agricultura. Así, a través de los requerimientos del campesinado por un lado, y los de la industria por otro, hemos sido integrados a la economía mundial, y nuestras conexiones con ella (y consecuentemente también nuestra lucha contra ella) se volverá cada vez más fuerte. Cada vez más estamos emergiendo del aislamiento del comunismo de guerra, y estamos entrando cada vez más al sistema de las conexiones y las dependencias económicas mundiales. Y quien quiera que discuta la teoría del socialismo en un sólo país mientras ignora el hecho de la «cooperación» y la lucha entre nuestra economía y la economía capitalista mundial, se está comprometiendo en una especulación metafísica estéril.

Camaradas, la discusión bastante unilateral que ha tenido lugar sobre esta cuestión ya ha tenido en todo caso el buen resultado de hacer que el camarada Stalin exprese sus ideas un poco más clara y agudamente, revelando por lo tanto su carácter completamente erróneo.

Tomo las partes más importantes de la primera mitad del discurso del camarada Stalin, en el cual el carácter erróneo de toda la teoría se presenta ante nosotros, para decirlo de algún modo, blanco sobre negro.

El camarada Stalin pregunta: ¿Es posible la victoria del socialismo en la Unión Soviética?… pero ¿qué significa «construir el socialismo» si uno traduce esta fórmula en el lenguaje concreto de las clases? Construir el socialismo en la URSS significa superar a nuestra burguesía soviética en el curso de la lucha con nuestras propias fuerzas. —¡Sólo escuchen esas ideas!—:

Por lo tanto, cuando uno habla de si es posible construir el socialismo en la Unión Soviética, quiere decir entonces: ¿Es capaz el proletariado de la Unión Soviética de superar a la burguesía de la Unión Soviética, con sus propias fuerzas? Ésta, y sólo ésta, es la forma de plantear la cuestión al tratar de resolver el problema de la construcción del socialismo en nuestro país. La respuesta del partido a esta pregunta es afirmativa [El discurso de Stalin al mismo pleno del CEIC está en sus Obras, vol. 9].

Aquí toda la cuestión por lo tanto se reduce a si somos capaces de superar a nuestra propia burguesía, como si toda la solución de la construcción del socialismo estuviera contenida en esto. ¡No, esto no es así! La construcción del socialismo presupone la desaparición de las clases, el reemplazo de la sociedad de clases por la organización socialista de toda la producción y la distribución. Lo que está implicado aquí es superar la contradicción entre la ciudad y el campo, que exige nuevamente profundizar la industrialización de la agricultura misma. Y todo esto mientras permanecemos en un entorno capitalista. Esta cuestión no puede ser igualada con el simple hecho de la victoria sobre nuestra burguesía interna.

Siempre debemos tener en mente que en varios casos las palabras «victoria del socialismo» han sido comprendidas de forma diferente. Si decimos, como Lenin en 1915, que el proletariado de un solo país puede tomar el poder, organizar la producción socialista y emprender la lucha contra la burguesía de los países vecinos: ¿qué quería decir él con organización de la producción socialista? Lo que ya hemos alcanzado en los últimos años: las fábricas y los talleres fueron arrancados a la burguesía, se dieron los pasos necesarios para asegurar la producción a expensas del Estado, de modo que la gente pueda vivir y defenderse contra los Estados capitalistas, etc. Ésta es por supuesto también una victoria del socialismo; es, del mismo modo, una organización de la producción socialista; pero es obviamente sólo el comienzo. De aquí a la construcción de una sociedad socialista hay todavía un camino muy largo.

Repito: cuando hablamos de la construcción del socialismo en el pleno sentido de la palabra, esto significa la desaparición de las clases, y además la desaparición del Estado. Ahora, dice el camarada Stalin, llevaremos adelante la construcción socialista en el pleno sentido de la palabra cuando hayamos superado a nuestra propia burguesía en nuestro propio país. Pero camaradas, realmente necesitamos al Estado y el ejército contra los enemigos externos. Esas cosas permanecen, camaradas, en la medida en que exista la burguesía mundial. ¿Se puede creer, además, que sobre la base de nuestros propios recursos internos, económicos y culturales, las clases proletaria y campesina se disolverán en una economía planificada socialista uniforme, incluso antes de que el proletariado europeo tome el poder? Para lograr esto, como he dicho, tendríamos que elevar nuestra tecnología al más alto nivel, lo que presupone un aumento de las exportaciones de grano y un incremento en las importaciones de maquinaria. Pero por el momento, las máquinas están en manos de la burguesía mundial y también ésta es la compradora de nuestro grano. Por ahora dicta nuestros precios, y así caemos en una cierta dependencia y lucha contra ella.

Para superar esta dependencia no es de ninguna manera suficiente superar a nuestra propia burguesía, porque de lo que se trata no es de la eliminación política de la burguesía —la eliminamos políticamente en nuestro país en 1917— de lo que se trata es, a pesar del cerco capitalista, de la lucha (económica, política y militar) con la burguesía mundial para construir el Estado socialista aislado. Esto sólo puede hacerse si las fuerzas productivas de este Estado aislado y, por el momento todavía muy atrasado, se vuelven más fuertes y más poderosas que las del capitalismo. En la medida en que esto implica no uno o diez años, o incluso dos décadas, sino toda una serie de décadas que son necesarias para completar la construcción del socialismo, podemos lograr esto sólo si nuestras fuerzas productivas se muestran más poderosas que las fuerzas productivas del capitalismo. La cuestión, por lo tanto, no depende de la lucha del proletariado contra su propia burguesía sino de la lucha decisiva de la nueva sociedad socialista aislada contra el sistema capitalista mundial. Esta es la única forma en que podemos plantear la cuestión.

Ahora escuchamos:

Si esto fuera falso —dice Stalin— si el partido no tuviera ninguna base para sostener que el proletariado de la Unión Soviética estuviera en posición de construir una sociedad socialista a pesar del hecho de que nuestro país es relativamente atrasado, entonces el partido no tendría ninguna razón —¡Ninguna razón!— para permanecer en el poder; debería ser obligado a entregar el poder y continuar como un partido de oposición.

Después repite:

O una cosa o la otra, dice el camarada Stalin. O nosotros somos capaces de construir el socialismo, y construirlo completamente, superando a nuestra burguesía nacional —y en ese caso el partido debe permanecer en el poder y en el nombre de la victoria mundial del socialismo debe dirigir el trabajo de la construcción socialista en este país. O bien no somos capaces de superar a nuestra propia burguesía por nuestros propios esfuerzos, porque no podemos contar inmediatamente —¿Por qué «inmediatamente»?— con ayuda desde el exterior por la revolución victoriosa en otros países, y en ese caso debemos retirarnos abierta y honestamente del gobierno y tomar una nueva dirección hacia organizar una nueva revolución futura en la Unión Soviética. ¿Puede el partido mentir? ¿Por qué «mentir» a su propia clase, y en este caso a la clase obrera? No, no puede. Un partido así merece ser destruido. Precisamente porque nuestro partido no tiene derecho a mentirle a la clase obrera debe admitir abiertamente que la falta de certeza —¡¿No una derrota, sino sólo la falta de certeza?!— con respecto a la posibilidad de construir el socialismo en nuestro país lleva al problema del poder y a la transformación de nuestro partido de un partido gobernante a un partido de oposición.

Todo esto es absolutamente falso. Ahora, camaradas, ¿qué dijo Lenin sobre esto?

[El presidente, el camarada Kolarov[176], llama la atención al orador de que su tiempo ha expirado].

Se me dijo que tendría una hora, como el camarada Zinoviev. La hora del camarada Zinoviev, sin embargo, duró una hora y treinta y cinco minutos. [Risas]. Espero que me dé a mí el mismo tiempo.

Apenas he dicho la mitad de lo que les quería decir. Por supuesto, ustedes tienen el pleno derecho de privarme de la palabra ahora. Eso depende de ustedes. Pero sólo estoy comenzando con las cuestiones más candentes.

Ahora, camaradas, siempre hemos sostenido que nuestra revolución es parte de la revolución proletaria mundial, que, aunque se puede desarrollar más lentamente, estamos seguros de su victoria, y con esto también de nuestra victoria. Siempre hemos estigmatizado a los oportunistas patriotas que consideraban el destino del socialismo sólo en la perspectiva aislada de su Estado particular, más allá de que estaban coqueteando con la idea revolucionaria o, como muchos de ellos, abiertamente habían desechado esta idea y aceptado el punto de vista reformista. Siempre hemos dicho que el proletariado de un solo país no tenía ningún derecho a esperar a otro país si tenía cualquier oportunidad de avanzar, de tomar el poder, de desarrollar la construcción socialista o ejercer presión militar, o más exactamente ambas cosas, ya que sólo de esta forma se desarrolla la revolución mundial. Que nuestro partido a la cabeza del proletariado tomó el poder, que estamos construyendo con éxito el socialismo, que por eso hemos dado un gran ejemplo al proletariado mundial, que estamos consolidando cada vez más nuestro país económica y políticamente en el camino al socialismo —todo eso es evidente—. ¿Hay alguna disputa sobre esto? Pero precisamente porque somos un sector del proletariado mundial, de la revolución mundial —y porque participamos en su desarrollo victorioso a través de nuestra construcción socialista— precisamente por esta razón no podemos exigir ninguna garantía especial de que en nuestro país construiremos el socialismo independientemente de la revolución mundial. Pero aquí parecería que, si habíamos exigido esta garantía (¿de quién?) y no la recibimos, debemos renunciar, precipitar una crisis ministerial, y pasar a la oposición al Estado soviético. ¿No es esta una formulación fundamentalmente falsa de la cuestión?

Pero es muy difícil que Stalin mismo piense en los términos que formuló su informe. De otro modo hace tiempo tendría que haber renunciado. ¿Cómo se plantearon las cosas hasta hace muy poco? El camarada Zinoviev ya ha leído una cita de Stalin en 1924. Sin embargo, debo repetirlo, porque, si las cosas se plantean así, —que a menos que obtengamos una garantía de antemano acerca de la posibilidad de construir el socialismo en un solo país, debemos renunciar al poder— entonces debo preguntar: ¿Qué planteaba el camarada Stalin en 1924, no antes de Cristo, no antes de la época imperialista, en la cual la ley del desarrollo desigual supuestamente todavía era desconocida, sino sólo dos años atrás? Nuevamente les recuerdo que el camarada Stalin en ese momento escribió lo siguiente:

Para derrocar a la burguesía, los esfuerzos de un solo país son suficientes; esto está probado por la historia de nuestra revolución. Para la victoria final del socialismo, para la organización de la producción socialista, sin embargo, los esfuerzos de un solo país, y particularmente de un país tan campesino como Rusia, son insuficientes; para esto, se requieren los esfuerzos del proletariado de varios países avanzados [de la primera edición de Fundamentos del Leninismo, citado por Stalin en Problemas del Leninismo].

¡Sí, pero en 1924 no renunciamos al poder, no pasamos a la oposición del Estado obrero! ¡Sólo piénsenlo un poco! Si la tradición de nuestro partido, si el Bolchevismo, si el leninismo realmente en todo momento exigía la confianza en la posibilidad de la victoria final del socialismo en un solo país (y en un país atrasado) sin una revolución mundial, si todo aquel que no acepta esto es tildado de socialdemócrata, ¿cómo ocurrió que el camarada Stalin, que seguramente debería conocer las tradiciones de nuestro partido por su propia experiencia, puede escribir esas líneas, incluso en 1924? ¡Por favor, explíquenme esto!

Y ahora un nuevo acertijo. Aquí les muestro el programa y los estatutos de nuestra Liga Comunista Leninista de la Juventud. Si ustedes quieren pondré este pequeño folleto sobre la mesa del presidium. Este programa fue adoptado por nuestro partido en septiembre de 1921, como una guía para entrenar a todo nuestro movimiento juvenil. En el cuarto párrafo del programa para el movimiento juvenil obrero se plantea (por favor, presten atención especialmente ustedes camaradas de la Juventud Comunista Internacional, porque nuestra liga juvenil rusa es, después de todo, parte de la Juventud Comunista Internacional):

En la Unión Soviética el poder estatal está ya en manos de la clase obrera. En tres años de heroica lucha contra el capitalismo mundial la clase obrera ha establecido y fortalecido su gobierno soviético. Aunque Rusia posee enormes recursos naturales, es un país industrialmente atrasado en el cual predomina una población pequeño burguesa. El país puede llegar al socialismo sólo a través de la revolución proletaria mundial, a cuya época de desarrollo hemos entrado ahora.

¿Qué es esto? ¿Pesimismo quizás? ¿Desaliento? ¿Quizás incluso trotskismo? No estoy ahora en una posición de juzgar. Pero esto se encontró en el programa de nuestra organización juvenil, que contiene más de dos millones de jóvenes obreros y campesinos. Y si en defensa de la nueva teoría del socialismo en un solo país se dice: Pero seguramente debemos darle a nuestra juventud una perspectiva —este es un argumento favorito del camarada Stalin— de lo contrario podrían sucumbir al pesimismo, al desaliento, o —¡Dios nos libre de esto, especialmente en esta última hora!— al trotskismo, entonces les preguntaría: ¿Por qué esta mala suerte no nos ha tocado ya si la juventud ha tenido este programa trotskista durante los últimos cinco años?

[El presidente, camarada Kolarov, llama la atención al camarada Trotsky de que su tiempo terminó haciendo sonar la campana]. Siempre me interrumpen en los momentos más interesantes. Le ruego al presidium y al pleno que me conceda los treinta y cinco minutos que he mencionado.

Presidente: Su tiempo ha expirado.

Camarada Trotsky: Lo lamento en extremo, pero por supuesto no puedo hacer nada sino someterme a la resolución que ustedes intentan votar. Los argumentos importantes que quería presentar, sin embargo, aunque no expresados, retendrán su validez objetiva.

Ésta no es la última reunión de nuestra Internacional, y aunque esta resolución será adoptada unánimemente —de eso estamos bastante seguros— especialmente después del discurso de hoy del camarada Smeral, que tan expertamente nos acusó de desviaciones socialdemócratas— los hechos seguirán existiendo sin embargo. Los hechos demostrarán su poder, y el poder de esos hechos le dará nuevas fuerzas a nuestros argumentos. Esta cuestión surgirá de nuevo en las sesiones de nuestra Internacional, y estoy firmemente convencido de que si no surge entonces alguien presentará ante la Internacional Comunista los argumentos que ustedes hoy se negaron a permitirme elucidar y que sin embargo retienen su validez en esta cuestión extremadamente importante.

Crítica del Programa de la Internacional Comunista[177]

Alma Ata, 1928

A la memoria de mi Hija Nina, muerta en su puesto de combate a los veintiséis años

El proyecto de programa, es decir, el documento de mayor importancia destinado a orientar el trabajo de la Internacional comunista para una serie de años, ha aparecido algunas semanas antes de la convocatoria del VI Congreso, que se reúne cuatro años después del quinto. Esto no puede justificarse por el hecho de que el primer proyecto fue publicado ya antes del Congreso precedente, precisamente porque han transcurrido varios años desde entonces; el segundo proyecto, por su estructura, es diferente del primero: trata de establecer el balance de la evolución efectuada en el curso de estos últimos años. Sería completamente imprudente e irreflexivo adoptar en el VI Congreso este proyecto, en el cual son visibles las huellas de un trabajo hecho precipitadamente e incluso negligentemente, sin que haya habido antes en la Prensa una crítica seria, sin que lo hayan discutido ampliamente todas las secciones de la Internacional comunista.

Durante los pocos días de que hemos podido disponer desde el momento en que recibimos el proyecto hasta el del envío de la presente carta, no nos ha sido posible detenernos más que en ciertas cuestiones fundamentales tratadas en él.

A causa de la falta de tiempo, hemos debido dejar completamente de lado, sin examinarlas, una serie de tesis muy importantes del proyecto que acaso hoy no son de actualidad, pero que pueden adquirir mañana una importancia excepcional. Esto no significa que sea menos necesario criticarlas que las partes del proyecto a las cuales está consagrado este documento.

Es preciso agregar que nos vemos obligados a trabajar sobre el nuevo proyecto en condiciones en que no nos es posible obtener las informaciones más indispensables. Bastará decir que ni siquiera hemos podido procurarnos el primer proyecto de programa; hemos tenido que recurrir a nuestra propia memoria en lo que le concierne, así como en otros dos o tres puntos. Ni qué decir tiene que todas las citas han sido reproducidas de los textos originales y cuidadosamente comprobadas.

I. ¿Programa de la revolución internacional o programa del socialismo en un solo país?

La cuestión más importante del orden del día del VI Congreso es la adopción del programa. El carácter de éste puede definir y fijar por mucho tiempo la fisonomía de la Internacional. Lo importante en un programa no es formular tesis teóricas generales (esto se reduce, en fin de cuentas, a «codificar», es decir, a hacer una exposición condensada de verdades y de generalidades sólida y definitivamente adquiridas), sino sobre todo hacer el balance de la experiencia mundial económica y política del último período, en particular de la lucha revolucionaria de los cinco últimos años, tan ricos en acontecimientos y en errores. De la manera cómo el programa comprenda y juzgue estos hechos, faltas y divergencias, depende también la suerte de la Internacional comunista durante los años próximos.

1. Estructura general del programa

En nuestra época, que es la del imperialismo, es decir, la de la economía y la política mundiales dirigidas por el capital financiero, no hay un solo partido comunista que pueda establecer su programa tomando sólo o principalmente como punto de partida las condiciones o las tendencias de la evolución de su país. Esto se aplica igualmente y por entero al partido que ejerce el poder en los límites de la URSS.

Partiendo de estas consideraciones, escribíamos en enero de este año:

Es preciso pasar a la elaboración del programa de la Internacional comunista (el de Bujarin no es más que un mal programa de sección nacional de la Internacional comunista, y no el del partido comunista mundial). (Pravda, 15 de enero de 1928).

No hemos cesado de insistir en estas mismas consideraciones desde 1923-24, años en que el crecimiento de los Estados Unidos de América del Norte se planteó en toda su amplitud, como problema de política mundial y de política europea, en el sentido más directo de esta palabra.

La hora de la desaparición de los programas nacionales ha sonado definitivamente el 4 de agosto de 1914. El partido revolucionario del proletariado no puede basarse más que en un programa internacional que corresponda al carácter de la época actual, la de máximo desarrollo y hundimiento del capitalismo. Un programa comunista internacional no es, ni mucho menos, una suma de programas nacionales o una amalgama de sus características comunes. Debe tomar directamente como punto de partida el análisis de las condiciones y de las tendencias de la economía. Y del estado político del mundo, como un todo, con sus relaciones y sus contradicciones, es decir, con la dependencia mutua que opone a sus componentes entre sí. En la época actual, infinitamente más que durante la precedente, sólo debe y puede deducirse el sentido en que se dirige el proletariado desde el punto de vista nacional de la dirección seguida en el dominio internacional, y no al contrario. En esto consiste la diferencia fundamental que separa, en el punto de partida, al internacionalismo comunista de las diversas variedades del socialismo nacional.

Al recomendar el nuevo proyecto, Pravda decía que el programa comunista

difiere radicalmente del programa de la socialdemocracia internacional no sólo en el fondo, en las tesis fundamentales, sino también por el internacionalismo característico de su estructura. (Pravda del 29 de mayo de 1928).

Esta fórmula, un poco vaga, expresa evidentemente la idea que hemos expuesto un poco más arriba, y que antes se rechazaba con obstinación. Tenemos que aprobar el hecho de que se haya prescindido del primer proyecto presentado por Bujarin y que no dio, desde luego, lugar a un cambio serio de impresiones: no ofrecía siquiera materia suficiente para que se pudiera precisar lo que se pensaba de él. En tanto que el primer proyecto presentaba un cuadro árido, esquemático de un país abstracto, en evolución hacia el socialismo, el nuevo proyecto, por el contrario, intenta (desgraciadamente, sin éxito y sin espíritu de continuidad, como veremos después) tomar como base la economía mundial en su conjunto para determinar la suerte de sus diferentes partes.

Uniendo en un sistema de dependencias y de contradicciones países y continentes que han alcanzado grados diferentes de evolución, aproximando los diversos niveles de su desenvolvimiento y alejándolos inmediatamente después, oponiendo implacablemente todos los países entre sí, la economía mundial se ha convertido en una realidad poderosa que domina la de los diversos países y continentes. Este solo hecho fundamental da un carácter profundamente realista a la idea del partido comunista mundial. Llevando la economía mundial en bloque al desarrollo supremo que puede alcanzar, basándose en la propiedad privada, el imperialismo, como dice justamente el proyecto en su introducción, «agudiza extremadamente la contradicción que existe entre el crecimiento de las fuerzas de producción de la economía mundial y las fronteras que separan naciones y Estados».

No es posible dar un solo paso hacia la solución de los grandes problemas de la política mundial y de la lucha revolucionaria si no se asimila bien esta tesis, que apareció por primera vez con toda claridad ante la humanidad en el curso de la última guerra imperialista.

El punto de partida que se ha adoptado para el actual proyecto de programa debería necesariamente aprobarse sí, aspirando a conciliar esta posición, que es la única justa, con tendencias completamente opuestas, no se hubieran introducido en él las contradicciones más lamentables, quitando así toda importancia de principio a la nueva manera de abordar la cuestión.

2. Los Estados Unidos y Europa

Para caracterizar el primer proyecto, felizmente abandonado después, bastará decir, en la medida en que nuestra memoria es fiel, que no se mencionaba siquiera a los Estados Unidos de América del Norte. Los problemas esenciales de la época imperialista, a causa de su carácter, no se deben plantear solamente en abstracto, teóricamente, sino también examinando su contenido material e histórico; sin embargo, en el primer proyecto se perdían en el esquema exangüe de un país capitalista considerado «de una manera general». El nuevo proyecto (y hay en esto evidentemente, un serio progreso) habla ya del «desplazamiento del centro económico del mundo hacia los Estados Unidos de América», de la «transformación de la república del dólar, que se convierte en explotador mundial», del hecho de que los Estados Unidos «han conquistado ya la hegemonía en el mundo», y, en fin, dice que la rivalidad (el proyecto emplea la desgraciada palabra «conflicto») existente entre los Estados Unidos y el capitalismo europeo, y el capitalismo británico en primer lugar, «pasa a ser el eje de los conflictos mundiales». Es absolutamente evidente en la actualidad que un programa que no defina claramente y con precisión esos hechos y factores fundamentales de la situación en el mundo no tiene nada de común con el programa del partido de la revolución internacional.

Por desgracia, los autores se han limitado a designar por sus nombres, a incluir en cierto modo, en el texto del proyecto rehuyendo las dificultades teóricas, sin ligarlos íntimamente a la estructura del proyecto, sin deducir de ellos ninguna conclusión desde el punto de vista de las perspectivas y de la estrategia, los acontecimientos y tendencias esenciales, de que acabamos de hablar, de la solución mundial en el curso de la nueva época.

No hay ningún juicio sobre el nuevo papel desempeñado por América en Europa después de la capitulación del partido comunista y la derrota del proletariado alemán en 1923. No se explica que el período de «estabilización», de «normalización» y «pacificación» de Europa y el «renacimiento» de la socialdemocracia han sido posibles, por qué están en correlación estrecha, desde el punto de vista material e intelectual, en los asuntos europeos.

Además, no se demuestra que la evolución que seguirá con los primeros pasos de la intervención norteamericana inevitablemente en el porvenir, la expansión yanqui, la disminución de los mercados del capital europeo, e incluso de los de la propia Europa, provocarán la más graves perturbaciones militares, económicas y revolucionarias que se hayan visto jamás.

No se precisa tampoco el hecho de que como los Estados Unidos continúan haciendo presión implacablemente sobre la Europa capitalista, ésta vera reducirse cada vez más su parte en la economía mundial, lo que significa, evidentemente, que las relaciones entre los Estados europeos no sólo no mejorarán, sino que, por el contrario, adquirirán una tensión extremada, acompañada de accesos violentos que se resolverán en conflictos guerreros; en efecto, los Estados, lo mismo que las clases, luchan con más furia por arrancarse una ración escasa y en disminución que cuando están abundantemente provistos.

El proyecto no explica que el caos interior, debido a los antagonismos entre los Estados de Europa priva a ésta de toda esperanza de resistir un poco seriamente y con éxito a la república de América del Norte, cuya centralización se acentúa intensamente. Vencer el embrollo europeo por medio de los Estados Unidos soviéticos de Europa es una de las primeras misiones de la revolución proletaria; ésta está infinitamente más próxima en Europa que en América (una de las razones, y no de las menores, es precisamente la división de Europa en Estados independientes), y tendrá, pues, muy probablemente, que defenderse contra la burguesía norteamericana.

Por otra parte, no se ha señalado (y éste es un aspecto no menos importante del mismo problema mundial) que precisamente la potencia de los Estados Unidos en el mundo, y su expansión irresistible les obligan a introducir en los sótanos de su edificio los almacenes de pólvora del universo entero: todos los antagonismos de Occidente y de Oriente, la lucha de clases en la vieja Europa, las insurrecciones de los pueblos coloniales, todas las guerras y todas las revoluciones. De un lado, esto hace del capitalismo de América del Norte, en el curso de la nueva época, la fuerza fundamental de la contrarrevolución, cada vez más interesada en que se mantenga el «orden» en todos los puntos del globo terrestre; por otro lado, por ahí se prepara el inmenso estallido revolucionario de esta potencia mundial que domina ya el mundo y no cesa de crecer. La lógica de las relaciones existentes en el mundo indica que esta conflagración no podrá estar muy distante de la revolución proletaria en Europa.

Por haber precisado la dialéctica de las relaciones mutuas que unen a Europa y América, se han elevado contra nosotros, en los últimos años, las acusaciones más diversas: la de negar, como pacifistas, las contradicciones existentes en Europa; la de aceptar la teoría del superimperialismo de Kautsky, y otras muchas. No hay ninguna razón para que no nos detengamos a refutar esas «acusaciones» que, en el mejor de los casos, tiene su origen en una ignorancia completa de los procesos reales, así como de nuestra manera de verlos. Sin embargo, nos vemos obligados a indicar que sería difícil emplear más esfuerzos para embrollar y complicar ese problema mundial de extraordinaria importancia que los que emplearon, entre otros, los autores del proyecto de programa en la lucha mezquina, sostenida contra nuestra manera de plantear la cuestión. No obstante, el desenvolvimiento de los hechos la ha confirmado enteramente.

Ha habido, incluso en estos últimos tiempos, en los principales periódicos comunistas, tentativas de disminuir —sobre el papel— la importancia de la hegemonía de América: se aludía a la crisis comercial e industrial que se iniciaba en los Estados Unidos. No podemos detenernos aquí a examinar la duración de la crisis americana y la profundidad que puede llegar a alcanzar. Eso es un problema que concierne a la situación y no al programa. Evidentemente, no dudamos que la crisis es inevitable, no negamos la posibilidad de que sea muy extensa y profunda, en relación con la extensión mundial que ha adquirido el capitalismo yanqui. Pero deducir que la hegemonía de los Estados Unidos decrece o se debilita no es verdad, y puede suscitar errores muy groseros de orden estratégico, porque es justamente lo contrario lo que sucede. Durante la época de la crisis, la hegemonía de los Estados Unidos se hará sentir más completa, más clara, más implacablemente que en un período de prosperidad. Estados Unidos liquidará y vencerá sus dificultades y sus perturbaciones ante todo en detrimento de Europa, y nada importa que esto ocurra en Asia, en Canadá, en América del Sur, en Australia, o en la misma Europa, o que sea por procedimientos «pacíficos» o militares.

Es preciso comprender claramente que si el primer período de intervención americana tuvo para Europa consecuencias estabilizadoras y pacificadoras, que en gran parte subsisten aún, y que pueden incluso episódicamente renacer y reforzarse (sobre todo en caso de nuevas derrotas del proletariado), por el contrario, la línea general de la política de Norteamérica, sobre todo si su economía encuentra dificultades y atraviesa crisis, provocará en Europa, así como en el mundo entero, profundas conmociones.

La conclusión que se deduce de ello es que no faltarán situaciones revolucionarias durante la década próxima, como no han faltado durante la que acaba de transcurrir.

Por eso mismo, es necesario comprender juiciosamente los resortes fundamentales del desarrollo de los acontecimientos para no ser cogidos de improviso por su acción. Si, durante la década pasada, las consecuencias inmediatas de la guerra imperialista fueron la fuente principal de las situaciones revolucionarias, por el contrario, en el curso de la segunda década después de la guerra, esas situaciones surgirán, sobre todo, de las relaciones recíprocas entre Europa y América. Una gran crisis en los Estados Unidos sería la señal de nuevas guerras y revoluciones. Lo repetimos: no faltarán situaciones revolucionarias. Todo depende del partido internacional del proletariado, de la madurez y de la capacidad de lucha de la Internacional comunista, de la justeza de su estrategia y de sus métodos tácticos.

El proyecto de programa de la Internacional comunista no expresa ninguna de estas ideas. Sólo se señala en él un hecho tan importante como «el desplazamiento del centro económico del mundo hacia los Estados Unidos» en una observación periodística, de pasada, sin más ni más. Es completamente imposibles justificar esto por la falta de espacio; en efecto, ¿no son las cuestiones fundamentales las que precisamente deben tratarse en un programa? A este respecto es preciso señalar que el proyecto se extiende demasiado sobre los problemas de segundo y de tercer orden, aunque deja algunos de lado. En general, el estilo es excesivamente impreciso, sin hablar de las numerosas repeticiones; suprimiéndolas, se podría reducir una tercera parte de texto.

3. La consigna de los Estados Unidos Soviéticos de Europa

No hay justificación posible para la supresión del nuevo proyecto de programa de la fórmula de los Estados Unidos soviéticos de Europa, que había sido aceptada ya por la Internacional comunista en 1923, después de una lucha interior bastante larga. ¿Es que quieren «volver» los autores a la actitud de Lenin en 1915? Pero para eso sería preciso comprenderla bien.

Como es sabido, durante el primer período de la guerra, Lenin vaciló en aceptar esa fórmula. Introducida en la tesis de El Socialdemócrata, órgano central del partido en aquella época, Lenin la rechazó después. Este hecho sólo demuestra que no se trataba de la imposibilidad de admitirla en general, por razones de principio, sino que era preciso juzgarla estrictamente desde el punto de vista táctico; pesar los lados positivos y negativos, examinándola desde el punto de vista de la etapa que se atravesaba entonces. Es superfluo decir que Lenin no admitía que puedan realizarse los Estados Unidos de Europa capitalista. Yo juzgaba el problema de la misma manera cuando expuse la fórmula de los Estados Unidos exclusivamente como forma de Estado, en el porvenir, de la dictadura de proletariado en Europa.

He aquí lo que yo escribía:

Una unión económica de Europa un poco completa, por arriba, como resultado de un acuerdo entre Gobiernos capitalistas, es una utopía. En este terreno, no se irá más allá de los compromisos parciales y de las medias tintas. Por eso mismo, la unión económica de Europa, que promete ventajas enormes al productor y al consumidor, así como, en general, al desenvolvimiento de la cultura, es la misión revolucionaria del proletariado europeo en lucha contra el proteccionismo imperialista y su instrumento, el militarismo. (L. Trotsky, Programa de la paz, vol. III, I parte. pág. 85).

Y, más lejos, agregaba:

Los Estados Unidos de Europa constituyen, ante todo, una forma, la única que se puede concebir, de la dictadura del proletariado europeo. (L. Trotsky, Programa de la paz, vol. III, I parte, pág. 92).

Pero, durante ese período, Lenin exponía ciertos peligros. Teniendo en cuenta que no se había hecho la experiencia de la dictadura del proletariado en un solo país, y también la falta de claridad teórica ante ese problema, incluso en el ala izquierda de la socialdemocracia de entonces, la fórmula de los Estados Unidos de Europa podía dar nacimiento a la concepción de que la revolución proletaria debía comenzar simultáneamente, al menos, en todo el continente europeo. Precisamente Lenin ponía en guardia contra ese peligro de interpretación. Pero sobre esta cuestión no había ni sombra de desacuerdo entre Lenin y yo. Yo escribía ya entonces:

Que ningún país debe «esperar» a los otros para empezar su lucha es una verdad elemental, que es útil y necesario repetir para que no se pueda sustituir la idea de la acción internacional paralela por la de la inacción internacional en la espera. Sin aguardar a los otros, comenzamos a luchar y continuamos luchando en el terreno nacional, con la certidumbre absoluta de que nuestra iniciativa dará un impulso a la lucha en los otros países. (Trotsky, 1917, vol. III, I parte, pág. 90).

Después vienen mis palabras, que Stalin citó en la séptima reunión plenaria del Comité ejecutivo de la Internacional comunista como la expresión más perversa del «trotskismo»; es decir, de la «desconfianza» en las fuerzas internas de la revolución y la esperanza en recibir socorro de fuera:

Y si esto (la extensión de la revolución a otros países) no se produce, no hay ninguna esperanza (como lo prueban la experiencia de la Historia y las consideraciones teóricas) de que una Rusia revolucionaria pueda resistir frente a una Europa conservadora o de que una Alemania socialista pueda subsistir aislada en el mundo capitalista. (L. Trotsky, 1917, vol. III, I parte, pág. 90).

En esta cita y en dos o tres del mismo género se basa la condena pronunciada por la séptima reunión plenaria contra el «trotskismo», que, al parecer, ha adoptado en esta «cuestión fundamental» una actitud que «no tiene nada de común con el leninismo».

Detengámonos, pues un instante, a oír al propio Lenin.

El 7 de marzo de 1918, Lenin decía, a propósito de la paz de Brest-Litovsk:

Es una lección, pues no cabe duda alguna de que sin la revolución alemana pereceremos. (Lenin, Obras completas, vol. XXVII, pág. 95).

Una semana después:

El imperialismo universal y la marcha triunfal de la revolución social no pueden coexistir. (Lenin, Obras completas).

Algunas semanas después, el 23 de abril, Lenin decía aún:

El hecho de estar atrasados nos ha empujado hacia adelante, pero pereceremos si no sabemos resistir hasta el momento en que encontremos el poderoso apoyo de los obreros insurrectos de los otros países. (Lenin, Obras completas, vol. XXVII pág. 239, las palabras subrayadas lo han sido por mí).

Pero ¿se pronunciaban acaso estas palabras bajo la impresión de la crisis de Brest-Litovsk? No; en marzo de 1919, Lenin repite de nuevo:

Vivimos no en un Estado, sino en un sistema de Estados; no se puede concebir que una república soviética exista durante largo tiempo al lado de Estados imperialistas. En fin de cuentas, una u otros vencerán. (Lenin, Obras completas, vol. XVI, pág. 102).

Un año después, el 7 de abril de 1920, Lenin recordaba aún:

El capitalismo, considerado en su conjunto mundial, continúa siendo más fuerte que el poder de los soviets, no sólo militarmente, sino también desde el punto de vista económico. Es preciso partir de esta consideración fundamental y no olvidarla jamás. (Lenin, Obras completas, vol. XVII, pág. 102).

El 27 de noviembre de 1920, Lenin decía a propósito del problema de las concesiones:

Ahora hemos pasado de la guerra a la paz, pero no hemos olvidado que la guerra volverá nuevamente. Mientras subsistan el capitalismo y el socialismo no podemos vivir tranquilamente; en fin de cuentas, uno u otro vencerá. Se cantará el Réquiem, ya de la república de los soviets, ya de capitalismo mundial. Esto es un aplazamiento de la guerra (Lenin, Obras completas, vol. XVII, pág. 398).

Pero ¿es que acaso la existencia ulterior de la república de los soviets ha incitado a Lenin a «reconocer su error», a renunciar a «la desconfianza en las fuerzas interiores» de la Revolución de octubre?

Lenin decía ya en el tercer Congreso de la Internacional comunista, es decir, en julio de 1921:

Se ha creado un equilibrio sumamente frágil, sumamente inestable; un equilibrio tal que la república socialista puede existir, aunque seguramente no por mucho tiempo, rodeada de países capitalistas. (Tesis sobre la táctica de partido comunista ruso).

Pero hay más: el 5 de julio de 1921, Lenin declaró abiertamente, en una sesión del Congreso:

Para nosotros estaba claro que sin la ayuda de la revolución mundial era imposible el triunfo de nuestra revolución proletaria. Tanto antes como después de la revolución pensábamos: inmediatamente, o al menos en muy poco tiempo, se producirá una revolución en los países atrasados y en los que están más desarrollados desde el punto de vista capitalista, o, en el caso contrario, tendremos que perecer. Aunque teníamos conciencia de ello, hemos hecho todo siempre por conservar a toda costa el sistema soviético, pues sabemos que trabajamos no solamente para nosotros mismos sino también para la revolución internacional. (Lenin, Obras completas, vol. XVIII, I parte, pág. 321).

Cuán lejos están estas palabras, grandes en su simplicidad, enteramente saturadas de espíritu internacionalista de los hallazgos actuales de los epígonos satisfechos de sí mismos.

En todo caso, tenemos derecho a preguntar: ¿en qué difieren todas esas declaraciones de Lenin de la convicción que yo expresaba en 1915 de que la futura Rusia revolucionaria o la Alemania socialista no podrían subsistir «aisladas en el mundo capitalista»? Los plazos no son los fijados ni en mis previsiones ni en las de Lenin; pero la idea fundamental conserva todo su vigor, ahora acaso más que nunca. En lugar de condenarla, como lo hizo la séptima reunión plenaria, basándose en un informe que carecía de competencia y buena fe, es indispensable introducirla en el programa de la Internacional comunista.

Para defender la idea de los Estados Unidos soviéticos de Europa habíamos señalado en 1915 que la ley de la evolución desigual no constituye por sí misma un argumento en contra; en efecto, la desigualdad del desenvolvimiento histórico es, a su vez, desigual con relación a diversos Estados y continentes; los países de Europa se desarrollan desigualmente en comparación unos de otros; sin embargo, se puede decir con una certidumbre absoluta, desde el punto de vista de la historia, que ninguno de esos países podrá, al menos en el curso de la época histórica que podemos prever, adelantar a los otros tanto como América ha adelantado a Europa. Hay una escala de desigualdad para América y otra para Europa. Las condiciones históricas y geográficas han determinado de antemano entre los países de Europa una relación orgánica tan íntima que les es absolutamente imposible salir de ella. Los actuales Gobiernos europeos burgueses parecen asesinos atados con la misma cuerda. Como ya se ha dicho, la revolución en Europa tendrá igualmente, en último resultado, una importancia decisiva para América. Pero, desde el punto de vista inmediato, en el cálculo histórico más cercano, la revolución en Alemania será mucho más importante para Francia que para los Estados Unidos de Norteamérica. De esta relación, creada por la historia, se deduce la vitalidad política de la idea de la federación soviética de Europa. Hablamos de vitalidad relativa, pues ni que decir tiene que esta federación se extenderá a través del inmenso puente de una Unión soviética hacia el Asia y entrará después en la unión mundial de las repúblicas socialistas. Pero eso será ya el gran capítulo siguiente de la época imperialista; cuando lo abordemos de lleno encontraremos las fórmulas convenientes para él.

Con otras citas se podría demostrar que el desacuerdo con Lenin en 1915, con respecto a los Estados Unidos de Europa, era estrictamente del dominio de la táctica y tenía, por su naturaleza misma, un carácter provisional; pero el curso seguido por los acontecimientos es una prueba mejor: en 1923, la Internacional comunista hizo suya la fórmula en litigio. Si en 1915 era inadmisible por razones de principio, como tratan de explicarlo ahora los autores del proyecto de programa, la Internacional comunista no habría podido adoptarla ocho años después; es preciso creer que la ley de la evolución desigual no había cesado de obrar durante ese lapso.

La manera de plantear la cuestión esbozada más arriba parte de la dinámica del proceso revolucionario, analizado en su conjunto. Se considera la revolución internacional como un proceso que posee su ligazón en el interior de sí mismo, que no puede preverse en su conjunto determinando de antemano la sucesión de todas sus fases, pero cuyos rasgos históricos generales son perfectamente claros. Sin comprender éstos, es absolutamente imposible orientarse juiciosamente en política.

Pero las cosas cambian radicalmente si se toma como punto de partida la idea de la revolución socialista realizada e incluso terminada en un sólo país. Existe ahora una «teoría» según la cual la construcción completa del socialismo es posible en un solo país, y las relaciones entre éste y el mundo capitalista pueden basarse en la «neutralización» de la burguesía mundial (Stalin). Si se adopta ese punto de vista, que es, en el fondo, nacionalista reformista y no revolucionario internacionalista, desaparece, o al menos se atenúa, la necesidad de la fórmula de los Estados Unidos de Europa. Pero justamente ésta nos parece importante, vital, porque contiene la condenación de la idea de la revolución socialista reducida a un solo país. Para el proletariado de cada país europeo, en un grado mucho más pronunciado aún que para la URSS (sin que haya, sin embargo, más que una diferencia de grado), la extensión de la revolución a los países vecinos, el apoyo que se le dará en éstos por la fuerza de las armas es la necesidad más urgente, y no sólo por consideraciones de solidaridad internacional abstracta, que por si sola no puede hacer entrar en movimiento a las clases, sino por un argumento, de una exigencia vital formulado centenares de veces por Lenin: no podremos mantenernos si la revolución internacional no nos ayuda en tiempo oportuno. La idea de los Estados Unidos soviéticos corresponde a esta dinámica de la revolución proletaria; ésta no surge simultáneamente en todos lo países, sino que se extiende de uno a otro y exige que exista el contacto más íntimo entre ellos, en primer lugar en el territorio europeo, tanto para defenderse contra los poderosos enemigos exteriores como por las necesidades de la organización de economía.

Es verdad que se podrá objetar que después de la crisis del Ruhr, que fue precisamente la última tentativa para hacer adoptar esa fórmula, ésta no ha desempeñado ya ningún papel importante en la agitación de los partidos comunistas europeos y no pudo, en cierto modo, echar raíces. Pero ocurre absolutamente lo mismo con las fórmulas «gobierno obrero», «soviets», etc., es decir, con todas las que deben preceder directamente a la revolución. El desafecto en que cayó la idea de los Estados Unidos Soviéticos de Europa se explica por el hecho de que, contrariamente al juicio político erróneo del quinto Congreso, el movimiento revolucionario decayó desde fines de 1923 en el continente europeo. Pero justamente por eso sería funesto establecer un programa o algunas de sus partes dejándose impresionar sólo por este período. La fórmula de los Estados Unidos Soviéticos de Europa fue adoptada, a pesar de todas las prevenciones, justamente en 1923, cuando se esperaba que la revolución estallase en Alemania, y cuando los problemas de las relaciones recíprocas entre los estados de Europa habían adquirido una aspereza particular; por consiguiente, la fórmula no fue adoptada al azar. Toda nueva acentuación de la crisis interna de Europa, y, con mayor razón, de la crisis mundial, si es bastante profunda para plantear de nuevo los problemas fundamentales de la política, creará condiciones absolutamente favorables para la adopción de la fórmula de los Estados Unidos Soviéticos de Europa. Es, pues, un error radical pasarla en silencio en el proyecto de programa, sin rechazarla, no obstante, o, dicho de otro modo, guardarla en reserva, «por si acaso». En las cuestiones de principio, la política de reservas no vale para nada.

4. El internacionalismo

Como ya sabemos, el proyecto supone una tentativa que merece elogios, de todas maneras: la de tomar como punto de partida, en su estructura, la economía mundial y sus tendencias interiores. Pravda tiene completamente razón cuando dice que es en eso en lo que nos distinguimos en principio de la socialdemocracia nacional y patriota. Sólo partiendo de la economía mundial, que domina a sus diversas partes, se puede establecer el programa del partido internacional del proletariado. Pero, precisamente, al juzgar las tendencias esenciales de la evolución del mundo, el proyecto no sólo revela las lagunas que le deprecian como hemos señalado más arriba, sino que, en ciertos puntos, es groseramente unilateral, y comete así burdos errores y deformaciones.

Repetidas veces, y no siempre oportunamente, el proyecto se refiere a la ley del desarrollo desigual del capitalismo, presentándola como su ley fundamental, que determina poco más o menos todo. Una serie de errores del proyecto, y, entre ellos, uno que es esencial desde el punto vista teórico, se basan en una concepción unilateral y errónea, ni marxista ni leninista, de la ley del desarrollo desigual.

En su capítulo primero el proyecto dice:

La desigualdad en el desarrollo económico y político es una ley absoluta del capitalismo. Esta desigualdad aumenta y se acentúa aún más en la época del imperialismo.

Es justo. Esta fórmula condena la manera como Stalin planteó recientemente la cuestión, afirmando que la llamada ley del desarrollo desigual había sido desconocida de Marx y Engels y descubierta por Lenin. El 15 de septiembre de 1925, Stalin decía que Trotsky está mal inspirado al basarse en Engels, «que escribía en una época en que no se podía siquiera plantear la cuestión de la ley del desarrollo desigual de los países capitalistas». Aunque esas palabras parezcan inverosímiles, sin embargo Stalin, uno de los autores del proyecto, las repitió más de una vez. El texto del proyecto da en ese punto, como vemos, un paso adelante. Si, no obstante, se deja de lado esta corrección que repara una falta elemental, lo que el proyecto dice de la ley del desarrollo desigual es, en el fondo, unilateral e incompleto.

En primer lugar, sería más justo decir que toda la historia de la humanidad se desarrolla en medio de una evolución desigual. El capitalismo sorprende ya a las diferentes partes de la humanidad en grados diferentes de evolución, cada uno de los cuales contiene profundas contradicciones internas. La gran variedad del nivel alcanzado y la desigualdad extraordinaria del ritmo de desenvolvimiento de las diversas partes de la humanidad, en el curso de los diferentes periodos, constituyen la posición de partida del capitalismo. Sólo gradualmente éste se hace dueño de la desigualdad que ha heredado, la torna evidente y la modifica empleando sus propios métodos y marchando por sus propias rutas. Distinguiéndose en esto de los sistemas económicos que le precedieron, el capitalismo tiene la propiedad de tender continuamente hacia la expansión económica, de penetrar en regiones nuevas, de vencer las diferencias económicas, de transformar las economías provinciales y nacionales, encerradas en sí mismas, en un sistema de vasos comunicantes, de acercar así, de igualar el nivel económico y cultural de los países más avanzados y más atrasados. No se puede concebir sin ese proceso fundamental la nivelación relativa, primero de Europa y de Inglaterra, después de América y de Europa, la industrialización de las colonias, que disminuye la diferencia existente entre la India y la Gran Bretaña, así como todas las consecuencias de los procesos enumerados, en las cuales se basa no sólo el programa de la Internacional comunista, sino su propia existencia.

Pero al aproximar económicamente los países y al igualar el nivel de su desarrollo, el capitalismo obra con sus métodos, es decir, con métodos anárquicos, que zapan continuamente su propio trabajo, oponiendo un país y un ramo de la producción a otro, favoreciendo el desenvolvimiento de ciertas partes de la economía mundial, frenando o paralizando el de otras. Sólo la combinación de esas dos tendencias fundamentales, centrípeta y centrífuga, nivelación y desigualdad, consecuencias ambas de la naturaleza del capitalismo, nos explica el vivo entrelazamiento del proceso histórico.

A causa de la universalidad, de la movilidad, de la dispersión del capital financiero, que penetra en todas partes de esta fuerza animadora del imperialismo, éste acentúa aún esas dos tendencias. El imperialismo une con mucha más rapidez y profundidad en uno sólo los diversos grupos nacionales y continentales; crea entre ellos una dependencia vital de las más íntimas; aproxima sus métodos económicos, sus formas sociales y sus niveles de evolución. Al mismo tiempo, persigue ese «fin», que es suyo, por procedimientos tan antagónicos, dando tales saltos, efectuando tales razzias en los países y regiones atrasados que él mismo perturba la unificación y la nivelación de la economía mundial, con violencias y convulsiones que las épocas precedentes no conocieron. Sólo esta concepción dialéctica, y no abstracta y mecánica, de la ley del desarrollo desigual permite evitar el error radical al cual no ha podido escapar el proyecto de programa propuesto al VI Congreso.

Inmediatamente después de haber caracterizado esta ley de la manera unilateral que hemos señalado más arriba, el proyecto dice:

De ahí se deduce que la revolución internacional del proletariado no puede considerarse como un acto que se realiza simultáneamente en todas partes a la vez. De ahí resulta que el triunfo del socialismo es posible en algunos países poco numerosos e incluso en un solo país capitalista, considerado aisladamente.

Que es imposible que la revolución proletaria internacional sea un acto simultáneo nadie puede negarlo, sobre todo después de la experiencia de la Revolución de octubre, realizada por la clase obrera de un país atrasado, bajo la presión de la necesidad histórica, sin esperar a que el proletariado de los países avanzados «rectificase el frente». Es absolutamente justo y oportuno recurrir a la ley de desarrollo desigual en este aspecto. Pero no lo es en la segunda parte de la conclusión, donde se asegura, sin fundamento, que el triunfo del socialismo es posible en «un solo país capitalista, considerado aisladamente». Como prueba, el proyecto dice simplemente: «de ahí resulta»; es decir, que ello se desprende de la llamada ley del desarrollo desigual. Sin embargo, eso no es verdad. «De ahí resulta» directamente lo contrario. Si los diversos países evolucionasen no sólo desigualmente aislados sino aún independientemente unos de otros, entonces, sin ninguna duda, habría que deducir de la ley del desarrollo desigual la posibilidad de construir el sistema socialista en un solo país, considerado aisladamente: en primer lugar en el más avanzado, después, a medida que fuesen llegando a la madurez, en los más atrasados. Esta era la concepción habitual, en cierto modo media, del paso al socialismo en la socialdemocracia de antes de la guerra y constituía, precisamente, la consagración teórica del socialpatriotismo. Claro está que el proyecto no adopta ese punto de vista, pero resbala hacia él.

El error teórico que se comete es intentar extraer a la ley del desarrollo desigual lo que ésta no contiene y no puede contener. La evolución desigual, a saltos, de los diversos países quebranta continuamente los lazos que los unen, su interdependencia económica creciente; pero sin suprimirlos, ni mucho menos: al día siguiente de una carnicería infernal que duró cuatro años, esos países se ven obligados a cambiar carbón, trigo, petróleo, pólvora y tirantes. En este punto fundamental, el proyecto presenta los hechos como si la evolución histórica se realizase a saltos; pero el terreno económico que los provoca y en el cual se realizan sale completamente del campo visual de los autores del proyecto, o éstos lo eliminan abusivamente. Se procede así para defender la indefendible teoría del socialismo en un solo país.

Después de lo que queda dicho, no será difícil comprender que la única manera justa de plantear el problema es la siguiente: Ya durante la época preimperialista, Marx y Engels habían llegado a la conclusión de que, de una parte, la irregularidad, es decir, las sacudidas de la evolución histórica, extenderán la revolución proletaria a toda una época, durante la cual las naciones entrarán unas tras otras en el torrente revolucionario; pero, de otra parte, la interdependencia orgánica de los diversos países, que se ha desarrollado hasta el punto de convertirse en división internacional del trabajo, excluye la posibilidad de establecer el régimen socialista en un solo país; por consiguiente con más razón ahora, en el curso de la nueva época, cuando el imperialismo ha extendido, profundizado y avivado esas dos tendencias antagónicas, la doctrina de Marx, que enseña que sólo se puede comenzar, pero en ningún caso acabar la revolución socialista en los límites de una nación, es dos y tres veces más verdadera aún. Lenin no ha hecho más que ampliar y concretar la manera como Marx planteó la cuestión y la solución que le dio.

El programa de nuestro partido adopta enteramente como punto de partida la idea de que la revolución de octubre y la construcción del socialismo están condicionadas por la situación internacional. Para demostrarlo bastaría simplemente volver a copiar la parte teórica de nuestro programa. Señalemos solamente que cuando, en el VIII Congreso del partido, el difunto Podbielsky sospechó que ciertas fórmulas del programa no se referían más que a la revolución en Rusia, Lenin le respondió, en el discurso de clausura (19 de marzo de 1919):

Podbielsky ha combatido uno de los párrafos, que habla, de la revolución social que se prepara… Indudablemente, este argumento no tiene base, pues en nuestro programa se habla de revolución social de dimensión mundial… (Lenin, Obras completas. Vol. XVI, pág. 131).

No será superfluo mencionar que, poco más o menos, hacia la misma época Lenin proponía que se llamara a nuestro partido, no partido comunista ruso, sino partido comunista simplemente, para subrayar con mayor fuerza que es el partido de la revolución internacional. En el Comité central, Lenin sólo tuvo mi voto en favor de esta proposición. Sin embargo, no planteó esta cuestión ante el Congreso teniendo en cuenta que en ese momento se organizaba la Tercera Internacional. Siendo ésta la posición del partido no podía surgir la idea del socialismo en un solo país. Sólo por eso el programa del partido no condena esta teoría, sino que la ignora simplemente.

Pero en el programa de las juventudes comunistas, adoptado dos años más tarde, fue necesario ya, para educar a los jóvenes en el espíritu del internacionalismo, ponerles directamente en guardia contra las ilusiones y el espíritu nacionales estrechos en la cuestión de la revolución proletaria. Ya hablaremos de esto más adelante.

No se ha procedido así en el nuevo proyecto de programa de la Internacional comunista. De conformidad con la evolución reformista que sufrieron sus autores desde 1924, se entra, como vemos, en un camino directamente opuesto. Sin embargo, la manera como el problema del socialismo en un solo país sea resuelta determina el valor del proyecto entero como documento marxista o revisionista.

Evidentemente, ese proyecto, de una manera cuidadosa y obstinada, repetidas veces, explica, pone de manifiesto, subraya, las diferencias que existen entre las maneras comunista y reformista de plantear las cuestiones. Pero eso no resuelve el problema. Es como si un barco abundantemente provisto de aparatos y mecanismos marxistas tuviese las velas abiertas a todos los vientos revisionistas y reformistas. El que, sirviéndose de la experiencia adquirida durante las tres últimas décadas, y, sobre todo, de la experiencia convincente de China en el curso de los últimos años, haya aprendido a comprender la poderosa interdependencia dialéctica que existe entre la lucha de clases y los programas de los partidos, nos comprenderá también cuando digamos que el nuevo velamen revisionista puede parar el funcionamiento de los aparatos de seguridad y de salvamento del marxismo y del leninismo. He aquí por qué nos vemos obligados a ocuparnos más en detalle de esta cuestión esencial, que determinará por mucho tiempo el desenvolvimiento y el destino de la Internacional comunista.

5. La tradición teórica del partido

El proyecto de programa, en la cita señalada más arriba, emplea con manifiesta intención la fórmula «triunfo del socialismo en un solo país» para llegar a una identidad de texto superficial, puramente verbal, con un artículo de Lenin de 1915, del que se abusó de una manera cruel, por no decir criminal, en el curso de las discusiones acerca la organización de la sociedad socialista en un solo país. El proyecto recurre al mismo procedimiento en otro caso, cuando «alude» a las palabras de Lenin para consolidar su posición. Esta es su «metodología» científica.

De toda la rica literatura marxista, del tesoro de los trabajos de Lenin, dejando de lado todo lo que Lenin escribió, dijo e hizo; sin acordarse para nada de los programas del partido y de las juventudes comunistas, olvidando lo que todos los dirigentes del partido, sin excepción, habían expresado en la época de la revolución de octubre, cuando se planteó claramente (¡y cuán claramente!) la cuestión; pasando por encima de lo que los mismos autores del proyecto, Stalin y Bujarin, habían dicho hasta 1924 inclusive, no se presenta, en todo y por todo, para defender la teoría del socialismo nacional que nació a fines 1924 o a principios de 1925, de las necesidades de la lucha contra el llamado trotskismo, más que dos citas de Lenin, una del artículo sobre los Estados Unidos de Europa, escrito en 1915, otra de su obra póstuma, inacabada, sobre la cooperación. Se deja simplemente de lado todo lo que contradice esas dos citas de algunas líneas, todo el marxismo, todo el leninismo. En la base de una nueva teoría, puramente revisionista, que provoca consecuencias políticas cuya transcendencia no puede entreverse todavía, se ponen esas dos citas, artificialmente aisladas del contexto, interpretadas por los epígonos de una manera groseramente errónea. Así, pues, se trata de injertar en el tronco marxista, recurriendo a métodos escolásticos y sofísticos, una rama de una especie muy distinta, y si este injerto resulta, infectará y matará a todo el árbol.

En la séptima reunión plenaria, Stalin declaró (y no por primera vez):

La cuestión de la organización de la economía socialista en un solo país fue ya planteada en el partido, por primera vez, por Lenin, en 1915. (Actas taquigráficas, pág. 14; las palabras destacadas lo han sido por mí).

Así, pues, se admite aquí que hasta 1915 no se planteó la cuestión del socialismo en un solo país. Por consiguiente, Stalin y Bujarin no pretenden estar en la tradición precedente del marxismo y del partido ante el problema del carácter internacional de la revolución proletaria. Tomemos nota de esto.

Pero ¿qué declaró Lenin, «por primera vez», en 1915, contradiciendo lo que Marx y Engels habían dicho y lo que habla dicho él mismo hasta ese año?

En 1915, Lenin escribió:

La desigualdad del desarrollo económico y político es una ley absoluta del capitalismo. De ahí resulta que el triunfo del socialismo es posible primero en algunos países capitalistas poco numerosos, e incluso en uno solo, considerado aisladamente. El proletariado triunfante en un país, después de haber expropiado a los capitalistas y organizado la producción socialista, se alzará contra el resto del mundo capitalista, atraerá a las clases oprimidas de los otros países, sublevándolas contra los capitalistas e interviniendo incluso, en caso de necesidad, por la fuerza militar contra las clases explotadoras y sus Estados. (Lenin, Obras completas, volumen XIII, pág. 133, Socialdemocracia, 23 de agosto de 1915; las palabras subrayadas lo han sido por mí).

¿A qué se refiere Lenin al escribir esto? Simplemente, a que el triunfo del socialismo, en el sentido del establecimiento de la dictadura del proletariado, sólo es posible, en primer lugar, en un solo país, que se encontrará así en oposición con el mundo capitalista. El Estado proletario, para rechazar los asaltos del enemigo y pasar a la ofensiva revolucionaria, deberá previamente organizar en su país «la producción socialista», es decir, dirigir él mismo el trabajo en las fábricas arrebatadas a los capitalistas. Es todo. Como es sabido, ese «triunfo del socialismo» lo obtuvimos por primera vez, en Rusia; el primer Estado obrero, para rechazar la intervención armada mundial, tuvo, en primer lugar, que organizar «la producción socialista» o bien, trusts de tipo socialista consecuente. Lenin entendía, pues, por triunfo del socialismo en un solo país, no una fantasmagoría, una sociedad socialista que tuviera como fin su propia existencia —sobre todo en un país atrasado—, sino algo mucho más realista: lo que la revolución de octubre realizó en nuestro país desde el primer período de su existencia.

¿Acaso es preciso aportar más pruebas para demostrar esto? Las hay tan numerosas que sólo la elección es difícil.

En su tesis sobre la guerra y la paz (7 de enero de 1918), Lenin habla de

la necesidad en Rusia, de cierto lapso, no menos de algunos meses, para el éxito del socialismo… (Lenin, Obras completas, vol. XV, pág. 64).

A principios del mismo año 1918, en un artículo dirigido contra Bujarin y titulado: «Del infantilismo izquierdista y de la pequeña burguesía», Lenin escribía:

Establecer en nuestro país, por ejemplo, en seis meses, el capitalismo de Estado, sería un éxito inmenso y la garantía más segura de que de aquí a un año el socialismo se consolidaría definitivamente en Rusia y sería invencible. (Lenin, Obras completas, vol. XV, página 263; la palabra destacada lo ha sido por mí).

¿Cómo podía fijar Lenin un plazo tan breve para consolidar «definitivamente» el socialismo? ¿Qué sentido material, social, relativo a la producción, daba a esas palabras?

Esta cuestión presentará otro aspecto si se recuerda que, el 29 de abril del mismo año 1918, Lenin decía, en su informe al Comité ejecutivo central panruso de los soviets:

La generación que nos sigue inmediatamente, y que estará más desarrollada que nosotros, pasará apenas completamente al socialismo. (Lenin, Obras completas, vol. XV, pág. 240).

El 3 de diciembre de 1919, en el Congreso de los arteles agrícolas y de las explotaciones colectivas, Lenin se expresó con más vigor aún:

Sabemos que no podemos introducir ahora el orden socialista; Dios quiera que se establezca en nuestro país en vida de nuestros hijos, o, al menos, en la de nuestros nietos… (Lenin, Obras completas, vol. XVI, pág. 398).

¿En cuál, pues, de esos dos casos tenía Lenin razón; cuando fijaba un plazo de doce meses para consolidar «definitivamente» el socialismo o cuando encargaba, no a nuestros hijos, sino a nuestros nietos el establecimiento del orden socialista?

Lenin tenía razón en los dos casos, pues se refería a etapas diferentes, completamente inconmensurables, de la construcción del socialismo.

En el primer caso, Lenin entendía por consolidar definitivamente el socialismo, no la organización de la sociedad socialista en el plazo de un año, e incluso en «algunos meses», es decir, no la supresión de las clases, no la liquidación de las contradicciones existentes entre la ciudad y el campo, sino el restablecimiento del trabajo de las fábricas en manos del Estado proletario, garantizando así la posibilidad de cambiar productos entre las ciudades y las aldeas. La escasa duración del plazo fijado constituye por sí misma una clave que permite interpretar sin error el pensamiento del autor.

Incluso para esta tarea muy elemental se había previsto un plazo demasiado corto a principios de 1918. De esta «falta» puramente práctica se burlaba Lenin, en el IV Congreso de la Internacional comunista, diciendo: «éramos más tontos que ahora». Pero «habíamos» visto con justeza la perspectiva general, sin creer, ni mucho menos, que se pueda en doce meses erigir integralmente «el orden socialista», y, por añadidura, en un país atrasado. Lenin contaba para alcanzar el objetivo fundamental y final con tres generaciones: nosotros, nuestros hijos y nuestros nietos.

¿No está claro que en su artículo de 1915 Lenin entiende por organización de «la producción socialista» no la creación de una sociedad socialista, sino una obra infinitamente más simple, que ya hemos realizado en la URSS? De otro modo, sería necesario llegar a la conclusión absurda de que, según Lenin, el partido proletario, después de haber conquistado el poder, debe «aplazar» la guerra revolucionaria hasta la tercera generación.

He aquí en qué situación verdaderamente lamentable queda el punto de apoyo fundamental de la nueva teoría: la cita de 1915. Pero lo que la hace más lamentable aún es que, según Lenin esta cita no se refería de ninguna manera a Rusia. Hablaba de Europa por oposición a Rusia, como se desprende no solamente del contenido del artículo consagrado a los Estados Unidos de Europa, sino de la actitud que observaba Lenin entonces. Algunos meses después, el 20 de noviembre de 1915, Lenin escribía especialmente sobre Rusia:

De esta situación de hecho se deduce, evidentemente, la misión del proletariado: lucha revolucionaria audaz, sin vacilación, contra la monarquía (fórmula de la conferencia de enero de 1912, los «tres pilares»), lucha que arrastrará a todas las masas democráticas, es decir, sobre todo a los campesinos. Y, al mismo tiempo, lucha implacable contra el chauvinismo, lucha por la revolución socialista en Europa en alianza con su proletariado… La crisis militar ha reforzado los factores económicos y políticos (la pequeña burguesía) que la empujan, así como a los campesinos, hacia la izquierda. Esta es la base objetiva que hace perfectamente posible la victoria de la revolución democrática en Rusia. No es necesario que demostremos aquí que las condiciones objetivas de la revolución socialista están completamente maduras en Europa occidental; todos los socialistas influyentes, en todos los países avanzados, lo admitían antes de la guerra. (Lenin, Obras completas, vol. XIII, páginas 212-213; las palabras destacadas lo han sido por mí).

Así, pues, en 1915, Lenin hablaba claramente de la revolución democrática en Rusia y de la revolución socialista en Europa occidental, y señalaba, de paso, como algo que cae de su peso, que en Europa occidental, a diferencia de, en oposición con Rusia, las condiciones para la revolución socialista «están completamente maduras». Pero los autores de la nueva teoría, que son, al mismo tiempo, los del programa, dejan simplemente de lado, entre otras muchas, esta cita, que se refiere directamente a Rusia, y obran del mismo modo con centenares de otras del conjunto de las obras de Lenin. Por el contrario, como hemos visto, se apoderan de una cita que concierne a Europa occidental, le dan un sentido que no tiene ni puede tener; atribuyen su significación arbitraria a Rusia, a la cual no se refiere y sobre estos cimientos erigen su nueva teoría.

¿Cómo planteaba Lenin esta cuestión durante el período que precedió inmediatamente a la revolución de octubre? Al partir de Suiza, después de la revolución de febrero, Lenin se dirigió a los obreros suizos en una carta en la que decía lo siguiente:

Rusia es un país campesino, uno de los países más atrasados de Europa. El socialismo no puede triunfar en él directamente, enseguida. Pero el carácter campesino del país dadas las inmensas propiedades agrarias conservadas por los nobles terratenientes, puede, como lo prueba la experiencia de 1905, dar a la revolución burguesa y democrática en Rusia una extensión inmensa; puede hacer de la nuestra el prólogo de la revolución socialista mundial, una etapa hacia ella… El proletariado ruso no puede, por sus propias fuerzas, acabar victoriosamente la revolución socialista. Pero puede dar a su revolución tal extensión que creará las mejores condiciones para la revolución socialista, y la comenzará, en cierto modo. Puede facilitar la intervención en las batallas decisivas de su aliado principal, y el más fiel y el más seguro, el proletariado socialista europeo y americano (Lenin, Obras Completas, vol. XIV, II parte, págs. 407-408).

Estas líneas contienen todos los elementos de la cuestión. Si Lenin estimaba, como se trata de hacérnoslo creer, en 1915, durante un período de guerra y de reacción, que el proletariado en Rusia podía por sí sólo construir el socialismo y después declarar la guerra a los Estados burgueses, ¿cómo, entonces, a principios de 1917, cuando la revolución de febrero se había producido ya, podía pronunciarse tan categóricamente sobre la imposibilidad para la Rusia campesina de organizar el socialismo por sus propias fuerzas? Habría que ser, al menos, un poco lógico y, digámoslo francamente; respetar un poco más a Lenin.

Sería superfluo multiplicar las citas. Un estudio de los puntos de vista de Lenin sobre el carácter económico y político de la revolución socialista, condicionada por su extensión internacional, exigiría un trabajo especial y comprendería no pocos temas, salvo el de la construcción en un solo país de una sociedad socialista con su propia existencia como fin. Lenin no conocía ese tema.

Nos vemos, sin embargo, obligados a ocuparnos aún de otro de Lenin; en efecto, el proyecto de programa parece citar el artículo póstumo de Lenin De la cooperación, sirviéndose de una expresión aislada de éste con un fin que no tiene nada de común con él. Nos referimos al capítulo V del proyecto de programa que dice que los obreros de las repúblicas soviéticas poseen «en el país las premisas materiales necesarias y suficientes… para construir el socialismo integral». (La palabra destacada lo ha sido por mí).

Si este artículo, dictado por Lenin durante su enfermedad y publicado solamente después de la muerte, decía verdaderamente que el Estado soviético posee las premisas materiales, es decir, en primer lugar, de producción, necesarias y suficientes para construir por si sólo el socialismo integral, no quedaría otra solución que suponer que el autor había dejado escapar un lapsus durante el dictado, o bien que se trataba de un error de taquigrafía. Uno y otro serían, en todo caso, más probables que el hecho de ver a Lenin renunciar en dos líneas cualesquiera al marxismo y a todo lo que había enseñado durante su vida. Felizmente, es inútil recurrir a esta explicación. El artículo De la cooperación, notable, aunque inacabado, está ligado por una unidad de pensamiento a otros, no menos notables, aparecidos durante el último período de la existencia de Lenin y que forman, en cierto modo, los capítulos de un libro que no pudo terminar y que trata del lugar que ocupa la revolución de octubre en el encadenamiento de las revoluciones de Occidente y de Oriente; el artículo De la cooperación no dice, ni mucho menos, lo que le atribuyen, con tanta ligereza, los revisionistas de la doctrina de Lenin.

Lenin explica en él que la cooperación «mercantil» puede y debe modificar completamente su papel social en el Estado obrero; gracias a una política justa, puede coordinar en la vía socialista el interés particular del campesino con el interés general del Estado. Lenin expone en las líneas que reproducimos a continuación los fundamentos de este pensamiento indiscutible:

En efecto, el poder del Estado, que se extiende a todos los medios de producción principales y que está en manos del proletariado, la alianza de la clase obrera y de numerosos millones de campesinos pobres, la garantía de que aquélla conservará la hegemonía con respecto a éstos, etc., ¿no es todo lo que necesita para poder, con ayuda de la cooperación, de la cooperación sola (que tratábamos antes de mercantil y que tenemos aún, hasta cierto punto, el derecho de tratar así, ahora que tenemos la NEP), construir la sociedad socialista integral? Eso no es aún la construcción de la sociedad socialista, pero es todo lo necesario y suficiente para ello. (Lenin, Obras completas, vol. XVIII, II parte, pág. 140).

El texto de la cita, que contiene la frase inacabada «de la cooperación sola», prueba indiscutiblemente que estamos en presencia de un borrador no corregido y, además de eso, dictado, y no escrito por la mano del autor. Por eso mismo tanto más imperdonable es agarrarse a palabras aisladas del texto, en lugar de meditar sobre el sentido general del artículo. Sin embargo, felizmente, la letra misma de la cita aportada, y no solamente su espíritu, no da derecho a cometer el abuso a que han recurrido los autores del proyecto. Hablando de las premisas «necesarias y suficientes», Lenin delimita rigurosamente su tema en este artículo. En él examina simplemente por qué métodos y procedimientos llegaremos hasta el socialismo, desembarazándonos de la dispersión de las explotaciones campesinas, sin pasar por nuevos conflictos de clase, dada la existencia de las premisas del régimen soviético. El artículo esta enteramente consagrado a las formas sociales, de organización, de la transición entre la pequeña economía privada y la economía colectiva; no trata, ni mucho menos de las condiciones materiales de producción de esta transición. Si hoy triunfase el proletariado europeo y viniera a socorrernos con su técnica, la cuestión de la cooperación, planteada por Lenin como método social de organización que combina el interés privado con el de la colectividad, conservará toda su importancia. La cooperación indica la ruta por la cual la técnica en desarrollo, la electrificación inclusive, podrá reorganizar y unir a millones de explotaciones campesinas si el régimen soviético existe; pero no la substituye ni la crea en su seno. Como hemos visto, Lenin no hace más que hablar de las premisas «necesarias y suficientes» en general, y las enumera con precisión. Éstas son: 1.º, «el poder del Estado, que se extiende a todos los medios de producción» en grande (la frase no está corregida); 2.º, el poder del Estado «en manos del proletariado»; 3.º, «la alianza de la clase obrera y de numerosos millones de campesinos»; 4.º, «la garantía de la supremacía del proletariado con referencia a los campesinos». Y sólo después de haber enumerado esas condiciones puramente políticas (no se habla aquí para nada de las condiciones materiales), Lenin saca su conclusión: esto (es decir, todas las condiciones enumeradas) «es todo lo necesario y suficiente» para construir la sociedad socialista. «Todo lo que es necesario y suficiente» en el plano político, y nada más. Pero, agrega Lenin, por esta razón «no es aún la construcción de la sociedad socialista». ¿Por qué? Porque las condiciones políticas solas, incluso si son suficientes, no resuelven el problema en su conjunto. Queda aún la cuestión de la cultura. Nada más que eso, dice Lenin, y subraya las palabras «nada más» para demostrar la enorme importancia de las premisas que nos faltan. Lenin sabía tan bien como nosotros que la cultura está relacionada con la técnica; «para ser cultos —decía, haciendo descender a los revisionistas de las nubes— es preciso que haya cierta base material». (Ídem, pág. 175). Basta recordar el problema de la electrificación, que Lenin ligaba, dicho sea de paso a la cuestión de la revolución socialista internacional. La lucha por la cultura, cuando existen las premisas políticas pero no materiales necesarias y suficientes, ocuparía completamente toda nuestra actividad si no hubiera el problema de la lucha incesante e implacable, económica, política, militar y cultural entre la sociedad socialista en construcción con una base atrasada y el capitalismo mundial, que marcha hacia su decadencia, pero que es poderoso por su técnica.

Me inclinaría a decir —subraya Lenin, hacia el final del mismo artículo— que para nosotros el centro de gravedad se desplaza hacia el trabajo cultural, si no hubiera las relaciones internacionales, si no hubiera la obligación de luchar por nuestras posiciones en el dominio internacional. (Ídem, pág. 177).

Este es el verdadero pensamiento de Lenin, incluso si se aísla el artículo sobre la cooperación de sus demás obras. ¿Cómo, pues, calificar de otra manera que de falsificación el método de los autores del proyecto de programa, que, tomando conscientemente de Lenin las palabras concernientes a la existencia en nuestro país de las premisas «necesarias y suficientes», agregan, por su parte, la premisa fundamental, es decir, la material, mientras que Lenin demostraba con claridad qué precisamente faltaba en Rusia, que había que conquistarla aún en relación con la lucha, «por nuestras posiciones en el dominio internacional», es decir, en relación con la revolución proletaria mundial? He aquí lo que queda del segundo y último punto de apoyo de la teoría.

Conscientemente no citamos aquí los innumerables artículos y discursos en que Lenin, desde 1905 hasta 1923, afirma y repite de la manera más categórica que sin la revolución mundial triunfante estamos amenazados de muerte; que no se puede triunfar contra la burguesía desde el punto de vista económico en un solo país, y menos aún en un país atrasado; que la tarea de construir la sociedad socialista es internacional por su esencia misma. Lenin saca conclusiones que parecerán acaso «pesimistas» a los creadores de la nueva teoría nacional y reaccionaria; pero que son suficientemente optimistas si se las considera desde el punto de vista del internacionalismo revolucionario. No concentramos aquí nuestra atención más que en las citas escogidas por los autores del proyecto para crear las premisas «necesarias y suficientes» para su utopía. Y vemos que todo su edificio se derrumba en cuanto se le toca con el dedo.

Creemos, sin embargo, que es normal dar aquí al menos un testimonio directo de Lenin respecto a la cuestión en litigio que no necesita ser explicada y no podría ser interpretada falsamente.

Hemos señalado en toda una serie de obras, en todos nuestros discursos, en toda la Prensa, que no ocurre lo mismo en Rusia (como en los países capitalistas), donde tenemos una minoría de obreros ocupados en la industria y una mayoría de modestos cultivadores. En un país así, la revolución social no puede triunfar definitivamente más que con dos condiciones. Una, que sea sostenida en tiempo oportuno por la revolución social en uno o varios países avanzados… La otra es el acuerdo entre el proletariado que ejerce su dictadura o tiene en sus manos el poder del Estado y la mayoría de la población campesina…

Sabemos que no es el acuerdo con los campesinos lo que puede salvar a la revolución socialista en Rusia en tanto que no se produzca la revolución en otros países… (Lenin, Obras completas, vol. XVIII, I parte, págs. 137-138; las palabras destacadas lo han sido por mí).

Esperamos que esta cita será suficientemente convincente; en primer lugar, Lenin mismo señala que las ideas que expone las ha desarrollado «en toda una serie de obras, en todos nuestros discursos, en toda la Prensa»; en segundo lugar, ha sido escrita no en 1915, no antes de octubre, sino en 1921, cuatro años después de la toma del poder.

Nos atrevemos a creer que, en lo que concierne a Lenin, la cuestión está ya suficientemente clara. Pero uno puede preguntarse aún: ¿Cómo planteaban en el pasado la cuestión que nos interesa los autores del proyecto de programa?

Stalin decía, a este respecto, en noviembre de 1926:

El partido admitió siempre que el triunfo del socialismo en un solo país es la posibilidad de construirlo en él, y que esta obra puede realizarse con sus propias fuerzas. (Pravda, 12 de noviembre de 1926).

Sabemos ya que el partido no admitió eso jamás. Por el contrario, en «toda una serie de obras, en todos nuestros discursos, en toda la Prensa», como dice Lenin, el partido se basó en una posición contraria, que encontró justamente su expresión fundamental en el programa del partido comunista de la URSS Pero, Stalin, al menos, ¿partió «siempre» de la falsa idea de que puede organizarse el socialismo con las «fuerzas» de un «solo país»? Veámoslo.

Ignoramos totalmente como Stalin comprendía esta cuestión en 1905 o en 1915, pues sobre esto carecemos completamente de datos consignados en documentos. Pero, en 1924, Stalin expuso de la manera siguiente las concepciones de Lenin sobre la construcción del socialismo:

Derribar en un país el poder de la burguesía e instaurar el del proletariado no significa asegurar el triunfo completo del socialismo. Queda aún por realizar la misión principal de éste: la organización socialista de la producción. ¿Se puede resolver este problema, se puede obtener la victoria definitiva del socialismo en un solo país sin que concuerden los esfuerzos de los proletarios de varios países avanzados? No; es imposible. Para derribar a la burguesía, bastan los esfuerzos de un solo país, como lo prueba la historia de nuestra revolución. Para que el socialismo triunfe definitivamente, para organizar la producción socialista, los esfuerzos de un solo país, sobre todo de un país tan campesino como Rusia, ya no bastan; son precisos para ello los de los proletarios de varios países avanzados…

Estos son, en general, los rasgos característicos de la teoría leninista de la revolución proletaria. (J. Stalin, Sobre Lenin y el leninismo, Ediciones del Estado, sección de Moscú, 1924, págs. 40-41).

Hay que reconocerlo: «los rasgos característicos de la teoría leninista» están expuestos aquí con bastante exactitud. Sin embargo, en las ediciones posteriores del libro de Stalin esa frase ha sido corregida en un sentido directamente opuesto y «los rasgos característicos de la teoría leninista» fueron denunciados un año después como… trotskismo. La séptima reunión plenaria del Comité ejecutivo de la Internacional comunista adoptó su decisión con arreglo no a la edición de 1924, sino a la de 1926.

He aquí la situación de Stalin. No puede ser más lamentable. Es verdad que aún podríamos consolarnos si la actitud de la última reunión plenaria del Comité ejecutivo de la Internacional comunista no hubiera sido tan lamentable como la de Stalin.

Queda una última esperanza; es que, al menos Bujarin, el verdadero autor del proyecto de programa, haya admitido «siempre» la posibilidad de realizar el socialismo en un solo país. Veamos.

He aquí lo que Bujarin escribía a este respecto en 1917.

Las revoluciones son las locomotoras de la Historia. Sólo el proletariado, incluso en la atrasada Rusia, puede ser el maquinista irreemplazable de estas locomotoras. Pero el proletariado no puede permanecer ya en los límites de las relaciones de propiedad de la sociedad burguesa. Marcha hacia el poder y hacia el socialismo. Sin embargo, no puede realizar esta misión, que en Rusia también «está al orden del día», «en el interior de las fronteras nacionales». Aquí la clase obrera tropieza con un muro infranqueable (observadlo bien: «con un muro infranqueable». L.T.), que sólo puede derribarse con el ariete de la revolución obrera internacional. (N. Bujarin, La lucha de clases y la revolución en Rusia, 1917, págs. 3-4).

No es posible expresarse más claramente. He aquí cuál era la opinión de Bujarin en 1917, dos años después del supuesto «cambio repentino» de Lenin en 1915. Pero la Revolución de Octubre, ¿no habrá enseñado algo nuevo a Bujarin? Veámoslo.

En 1919, Bujarin escribía las líneas que siguen respecto a La dictadura del proletariado en Rusia y la revolución mundial, en el órgano teórico de la Internacional Comunista:

Dada la existencia de la economía mundial y la cohesión que une a sus diversas partes, dada la interdependencia de los diversos grupos burgueses organizados en Estados, ni que decir tiene que no puede acabarse la lucha en un país aislado sin que una de las partes obtenga una victoria decisiva en varios países civilizados. (Las palabras destacadas lo han sido por mí).

En esa época no había «ni que decir» eso. Después:

En las publicaciones marxistas y semimarxistas de antes de la guerra se planteó más de una vez la cuestión de si era posible la victoria del socialismo en un solo país. La mayoría de los escritores respondieron negativamente (¿y Lenin, entonces, en 1915? L.T.), de lo cual no se puede deducir que sea imposible o inadmisible comenzar la revolución y apoderarse del poder en un país aislado.

¡Precisamente!

El mismo artículo decía más lejos:

El período de progresión de las fuerzas productivas no puede comenzar más que con el triunfo del proletariado en varios países importantes… De donde se deduce que es necesario extender por todos los medios la revolución mundial y formar un bloque económico sólido entre los países industriales y Rusia soviética. (N. Bujarin, La Internacional Comunista. La dictadura del proletariado en Rusia y la revolución mundial, N.º 5, septiembre de 1919, pág. 614).

La afirmación de Bujarin de que la progresión de las fuerzas productivas, es decir, la verdadera progresión socialista no comenzará en nuestro país hasta después de la victoria del proletariado de los países avanzados de Europa es precisamente la idea contra la cual van dirigidas todas las actas de acusación formuladas contra el «trotskismo», entre otras ocasiones en la séptima reunión plenaria del Comité Ejecutivo de la Internacional comunista. Lo que es curioso es que Bujarin, que debe su salud a su corta memoria, actuase de acusador. Al lado de este aspecto cómico hay otro trágico: es que es Lenin quien está en el banquillo, porque ha expresado este mismo pensamiento elemental docenas de veces.

Así pues, en 1921, seis años después del supuesto cambio de actitud de Lenin en 1915, cuatro años después de octubre, el Comité Central, con Lenin a la cabeza, aprobó el programa de las juventudes comunistas, establecido por una comisión dirigida por Bujarin, y en cuyo párrafo cuarto se dice:

El poder del Estado se encuentra ya en la URSS en manos de la clase obrera. Durante tres años de lucha heroica contra el capital mundial, se ha mantenido y desarrollado el poder soviético. Aunque Rusia posee inmensas riquezas naturales es, sin embargo, desde el punto de vista industrial, un país atrasado, donde predomina una población pequeño burguesa. Rusia no puede llegar al socialismo más que a través de la revolución proletaria mundial, en cuya época hemos entrado ya.

Este párrafo del programa de las juventudes comunistas (no de un documento cualquiera, sino de un programa) muestra por sí solo cuán ridículas e indignas son las tentativas de los autores del proyecto de demostrar que el partido ha considerado posible «siempre» la construcción del socialismo en un solo país, y, por añadidura, precisamente en Rusia. Si «siempre» fue esta la actitud del partido, ¿por qué Bujarin formuló así ese párrafo del programa de las juventudes comunistas? ¿Dónde tenía Stalin en ese momento los ojos? ¿Cómo Lenin y todo el Comité Central abrían podido aprobar semejante herejía? ¿Cómo nadie, en el partido, habría observado ese «detalle» y no habría planteado la cuestión? ¿No se parece demasiado todo esto a una siniestra farsa con la cual se ridiculizan cada vez más el partido, su historia y la Internacional Comunista? ¿No es ya hora de poner fin a todo esto? ¿No ha llegado ya el momento de decir a los revisionistas: no os ocultéis más tras de Lenin, tras de la tradición teórica del partido?

En la séptima reunión plenaria del Comité ejecutivo de la Internacional Comunista, Bujarin, que sobrevive gracias a su corta memoria, argumentando en favor de la resolución condenatoria del «trotskismo», declaró:

La teoría de la revolución permanente del camarada Trotsky (pues el camarada Trotsky la profesa aún) dice también que, a causa de nuestra situación económica atrasada, pereceremos inevitablemente sin la revolución mundial. (Actas taquigráficas, pág. 115).

Había hablado yo en la séptima reunión plenaria de las lagunas existentes en la teoría de la revolución permanente tal como la había formulado en 1905-1906. Pero ni qué decir tiene que no había ni siquiera pensado en renunciar a lo fundamental de esa teoría, a lo que me aproximaba y me aproximó a Lenin, a lo que no me permite admitir actualmente la revisión del leninismo.

Había dos tesis fundamentales en la teoría de la revolución permanente:

Primero: a pesar del atraso histórico de Rusia, la revolución puede dar el poder al proletariado ruso antes de dárselo al de los países avanzados. Segundo: para salir de las contradicciones con que tropezará la dictadura del proletariado en un país atrasado, rodeado por un mundo de enemigos capitalistas, será necesario descender al ruedo de la revolución mundial. La primera de estas tesis se basa en una justa concepción de la ley del desarrollo desigual. La segunda, en una comprensión exacta de la realidad de los lazos económicos y políticos que unen a los países capitalistas. Bujarin tiene razón cuando dice que continúo profesando esas dos tesis fundamentales de la teoría de la revolución permanente. Ahora más que nunca. Pues las considero enteramente comprobadas y confirmadas: en el dominio teórico, por las obras completas de Marx y de Lenin, y, en el dominio práctico, por la experiencia de la Revolución de Octubre.

6. ¿Dónde está, pues, la desviación socialdemócrata?

Las citas mencionadas son más que suficientes para caracterizar la posición teórica de Stalin y Bujarin, ayer y hoy. Pero para determinar el carácter de sus procedimientos en política es preciso recordar que, después de haber cosechado en los escritos de la Oposición declaraciones completamente análogas a las que ellos mismos hicieron hasta 1925 (en ese momento, en perfecto acuerdo con Lenin), Stalin y Bujarin, basándose en ellas, pusieron en pie la teoría de nuestra «desviación socialdemócrata». Al parecer, sobre el problema esencial de las relaciones entre la revolución de octubre y la Internacional, la Oposición piensa como Otto Bauer, que no admite que sea posible construir el socialismo en Rusia. Se creería en verdad que no se ha inventado la imprenta hasta 1924 y que todo lo que precede a esta fecha está condenado al olvido. Se cuenta de antemano con que la gente tiene poca memoria.

Sin embargo, ya en el IV Congreso, sobre la cuestión del carácter de la Revolución de Octubre, la Internacional Comunista arregló las cuentas a Otto Bauer y a los otros filisteos de la Segunda Internacional. El informe que el Comité Central me encargó que presentase, y que expresaba sus puntos de vista sobre la nueva política económica y las perspectivas de la revolución mundial, contenía un juicio sobre la actitud de Otto Bauer, que expresó las ideas de aquél y no encontró ninguna objeción en el Congreso, y que estimo ha conservado enteramente todo su vigor hasta hoy. Bujarin renunció a aclarar el aspecto político del problema, puesto que «muchos camaradas, entre ellos Lenin y Trotsky», habían hablado ya de él; en otros términos, Bujarin se solidarizó inmediatamente con mi informe. He aquí lo que dije a propósito de Otto Bauer:

Los teóricos socialdemócratas admiten, de una parte, en sus artículos dominicales, que el capitalismo, sobre todo en Europa, se sobrevive y se ha convertido en un freno de la evolución histórica; por otra parte, expresan la certidumbre de que la evolución de Rusia soviética la conduce inevitablemente hacia la victoria de la democracia burguesa; así caen en una contradicción de las más vulgares, completamente digna de esos confusionistas obtusos. La nueva política económica está calculada para condiciones de tiempo y de espacio determinadas; es una maniobra del Estado obrero que vive aún rodeado de capitalistas y que cuenta firmemente con el desenvolvimiento revolucionario de Europa. En los cálculos políticos no se puede dejar de lado un factor como el tiempo. Si se admite, en efecto, que el capitalismo durará en Europa aún un siglo o un medio siglo entero y que Rusia soviética, en su política económica, deberá adaptarse a él, entonces la cuestión se resuelve por sí misma; pues en esta hipótesis suponemos a priori que la revolución proletaria en Europa fracasará y que comenzará una nueva época de renacimiento capitalista. ¿En qué podríamos basarnos para aceptar esto? Si Otto Bauer ha descubierto en la vida de la Austria de hoy síntomas milagrosos de resurrección capitalista, entonces la suerte de Rusia está fijada de antemano. Pero, por ahora, no vemos milagros, y no creemos en ellos. Desde nuestro punto de vista, si la burguesía europea se asegurase en el poder por una serie de décadas, en las condiciones en que vive actualmente el mundo, ello equivaldría no a un nuevo florecimiento del capitalismo, sino a la descomposición económica y al desmembramiento cultural de Europa. Si se habla en general, no se puede negar que el renacimiento del capitalismo podría igualmente arrastrar a Rusia soviética al abismo. ¿Debería ésta, en ese caso, pasar por el estadio de la «democracia» o bien se descompondría tomando otras formas? Esto es ya una cuestión secundaria. Pero no vemos ninguna razón para adherirnos a la filosofía de Spengler. Contamos firmemente con el desarrollo revolucionario de Europa. La nueva política económica no es más que una adaptación al ritmo de ese desarrollo. (L. Trotsky, Cinco años de la Internacional Comunista. De la crítica socialdemócrata, p. 491-492).

Esta manera de plantear la cuestión nos lleva al punto por el cual hemos comenzado a juzgar el proyecto de programa: en la época del imperialismo no se puede examinar el destino de un país aislado más que tomando como punto de partida las tendencias del desarrollo mundial como un bloque en el cual este país, con sus particularidades nacionales, está incluido, y del cual depende. Los teóricos de la Segunda Internacional aíslan a la URSS del resto del mundo y de la época imperialista; le aplican, considerándola como país aislado, el criterio árido de la «madurez» económica; establecen que no está preparada para construir el socialismo con sus solas fuerzas, y de ahí deducen que es inevitable la degeneración capitalista del Estado obrero.

Los autores del proyecto de programa se colocan en el mismo terreno desde el punto de vista teórico; aceptan enteramente la metodología metafísica de los teóricos socialdemócratas; exactamente como ellos, «hacen abstracción» del conjunto del mundo y de la época imperialista; toman como punto de partida la ficción del desarrollo aislado; aplican a la etapa nacional de la revolución mundial el árido criterio económico; no obstante, su «sentencia» es contraria a la de aquéllos. El «izquierdismo» de los autores del proyecto consiste en que reproducen, volviéndolo del revés, el juicio socialdemócrata. Sin embargo, la manera como los teóricos de la Segunda Internacional plantean la cuestión no tiene importancia para nosotros. Es preciso adoptar la de Lenin, que elimina simplemente el diagnóstico de Bauer como ejercicio digno de un alumno del preparatorio.

He aquí lo que queda de nuestra «desviación socialdemócrata». No es a nosotros, sino a los autores del proyecto a quienes habrá que clasificar entre los parientes de Bauer.

7. La dependencia de la URSS de la economía mundial

Vollmar fue el precursor de los predicadores de la sociedad nacional socialista. Al trazar, en un artículo titulado El Estado socialista aislado, la perspectiva de la construcción del socialismo en Alemania por las propias fuerzas del proletariado de este país, que ha sobrepasado con mucho a la avanzada Inglaterra, Vollmar, en 1878, se refería, con una claridad y una precisión absolutas, a la ley del desarrollo desigual, que, según cree Stalin, era desconocida de Marx y de Engels. Vollmar deduce de esta ley la conclusión incontrovertible siguiente:

En las condiciones que prevalecen actualmente, y que se mantendrán durante todo el período que podemos prever ahora, la hipótesis de una victoria simultánea del socialismo en todos los países civilizados queda absolutamente excluida…

Desarrollando este pensamiento más adelante, Vollmar dice:

Llegamos así al Estado socialista aislado, que es —espero haberlo demostrado— si no el único posible, al menos el más probable…

Dado que se debe comprender aquí por Estado socialista aislado solamente un Estado de dictadura proletaria, Vollmar expone un pensamiento indiscutible y bien conocido de Marx y de Engels, y que Lenin expresó en el artículo de 1915 citado más arriba.

Pero después vienen los hallazgos hechos por el propio Vollmar, que, desde luego, no están formulados de una manera tan unilateral y errónea como los de nuestros teóricos del socialismo en un solo país. Para construir su argumentación, Vollmar toma, como punto de partida la consideración de que la Alemania socialista mantendría relaciones económicas estrechas con la economía capitalista mundial, disponiendo para ello de las ventajas de una técnica superiormente desarrollada y de escasos gastos de producción. Esta hipótesis se basa en la perspectiva de la coexistencia pacífica de los sistemas socialista y capitalista. Pero como el socialismo deberá, a medida que avance, manifestar sus enormes ventajas desde el punto de vista de la producción, la necesidad de la revolución mundial desaparecerá por sí misma; el socialismo triunfará contra el capitalismo a través del mercado, por la intervención de los bajos precios.

Bujarin, autor del primero y uno de los autores del segundo proyecto de programa, se basa enteramente, para su construcción del socialismo en un solo país, en la idea de la economía aislada considerada como un fin en sí misma. En su artículo titulado Del carácter de nuestra revolución y de la posibilidad de la instauración victoriosa del socialismo en la URSS (El Bolchevique, núms. 19-20, 1926), que constituye la realización suprema de la escolástica multiplicada por la sofística, todo el razonamiento se desarrolla en el marco de una economía aislada. El argumento principal y único es el siguiente:

Puesto que tenemos todo lo necesario y suficiente para construir el socialismo, no llegará ningún momento a partir del cual esta organización sea imposible. Si tenemos en el interior de nuestro país una combinación de fuerzas tal que cada año que transcurre la preponderancia del sector socialista de nuestra economía crece, si los sectores socializados de nuestra economía progresan más rápidamente que los del capitalismo privado, entramos en cada nuevo año con fuerzas aumentadas.

Es un razonamiento irrefutable: «Puesto que tenemos todo lo necesario y suficiente», entonces… lo tenemos. Tomando como punto de partida los resultados de su demostración, Bujarin erige un sistema acabado de economía socialista con su propia existencia y como fin sin entradas ni salidas que comuniquen con el exterior. Bujarin, lo mismo que Stalin, no se acuerda del ambiente exterior, es decir, del mundo entero, más que para verlo desde el punto de vista de la intervención militar. Cuando Bujarin habla en ese artículo de la necesidad de «hacer abstracción» del factor internacional, se refiere a la intervención militar y no al mercado mundial. No necesita abstraerse de éste, pues lo olvida siempre simplemente. Con arreglo a ese esquema, Bujarin defendió en el XIV Congreso la idea de que si una intervención militar no venía a oponernos un obstáculo, instauraríamos el socialismo, «aunque sea a paso de tortuga». La lucha incesante entre dos sistemas, el hecho de que el socialismo no puede reposar más que en fuerzas productivas superiores, en una palabra, la dinámica marxista de la sustitución de una formación social por otra, basada en el crecimiento de las fuerzas de producción, todo eso lo dejó enteramente de lado. Reemplazó la dialéctica revolucionaria e histórica por la utopía reaccionaria de un socialismo encerrado en sí mismo, organizándose gracias a una técnica inferior, evolucionando a «paso de tortuga» en los límites nacionales y sin otra relación con el mundo exterior que el temor a la intervención armada. El hecho de no aceptar esta caricatura lamentable de la doctrina de Marx y de Lenin ha sido calificado de «desviación socialdemócrata». En el artículo de Bujarin a que nos referimos es donde, por primera vez, se puso de manifiesto, con «argumentación», esta manera de caracterizar nuestras opiniones. La historia registrará que fuimos condenados por «desviación socialdemócrata» porque no hemos admitido el retorno a la teoría de Vollmar sobre el socialismo en un solo país, retorno, que inversamente, la habría convertido en más errónea.

El proletariado de Rusia zarista no se habría apoderado del poder en octubre si este país no hubiera sido un eslabón, el más débil, pero un eslabón, no obstante, de la cadena de la economía mundial. La conquista del poder por el proletariado no aisló ni mucho menos a la república de los soviets del sistema de la división internacional del trabajo, creado por el capitalismo.

Del mismo modo que el prudente murciélago no levanta el vuelo hasta el crepúsculo, la teoría del socialismo en un solo país surgió en el momento en que nuestra industria, agotando cada vez más su antiguo capital de base que cristalizaba los dos tercios de la dependencia de nuestra industria con respecto a la del mundo, necesitaba renovar y extender urgentemente sus relaciones con el mercado mundial y en que se planteaban claramente ante la dirección de la economía los problemas de comercio con el exterior.

En el XI Congreso, es decir, en el último en que pudo hablar, Lenin previno al partido en tiempo oportuno de que había que sufrir un nuevo examen, «un examen que organizarán el mercado ruso y el mundial, al cual estamos subordinados, con el cual estamos ligados y del cual no podemos arrancarnos».

Nada hiere tan cruelmente a la teoría del «socialismo integral» aislado, como el simple hecho de que las cifras de nuestro comercio exterior hayan pasado a ser, en el curso de los últimos años, la piedra angular de nuestros planes económicos. «La parte más débil» de toda nuestra economía, de nuestra industria inclusive, es la importación, que depende enteramente de la exportación. Pero como la resistencia de una cadena depende del eslabón más débil, las proporciones de nuestros planes económicos se adaptan a las de la importación.

Leemos en un artículo consagrado al sistema del establecimiento del plan, aparecido en la revista Planovia Joziairtro (La economía planificada), órgano teórico del Plan de Estado, enero de 1927, pág. 27:

Al establecer las cifras de control del año corriente, fue necesario, por metodología, tomar como punto de partida los planes de nuestra exportación y de nuestra importación, orientarse en ellos para establecer los planes de los diversos ramos de la industria, y, por consiguiente, todo el plan general industrial, y hacer concordar con ellos, en particular, la construcción de nuevas fábricas, etc.

Este paso metodológico a propósito del plan de Estado significa, sin ninguna duda, para todos los que tienen oídos para oír y ojos para ver, que las cifras determinan la dirección y el ritmo de nuestra evolución económica, pero que se han desplazado ya hacia la economía mundial, y esto ocurre no porque seamos más débiles, sino porque, habiendo devenido más fuertes, hemos salido del círculo vicioso del aislamiento.

Por las cifras de las exportaciones y de las importaciones, el mundo capitalista nos demuestra que hay otros medios de coacción que los de la intervención militar. Como la productividad del trabajo y del sistema social en su conjunto se miden en el mercado por los precios, la economía soviética está más bien amenazada por una intervención de mercancías capitalistas a bajo precio que por una intervención militar. Por esta razón, lo importante no es obtener un triunfo aislado, desde el punto de vista económico, contra la «propia burguesía».

La revolución socialista que avanza en el mundo entero no consistirá solamente en que el proletariado de cada país triunfe contra su burguesía (Lenin, Obras completas, 1919, vol. XVI, pág. 388).

Se trata de una lucha a muerte entre dos sistemas sociales, uno de los cuales ha comenzado a organizarse apoyándose en fuerzas productivas atrasadas, en tanto que el otro reposa hoy en fuerzas de producción de un poderío Infinitamente más grande.

El que considera como «pesimismo» el hecho de reconocer que dependemos del mercado mundial (Lenin decía francamente que le estamos subordinados), revela que le tiene miedo, pone enteramente al desnudo su pusilanimidad de pequeño burgués provinciano frente al mercado mundial y su pobre optimismo local y demuestra que espera librarse de él ocultándose bajo las zarzas, arreglándose de cualquier manera por sus propios medios.

La nueva teoría considera como una cuestión de honor la idea extravagante de que la URSS puede perecer a causa de una intervención militar, pero en ningún caso por su atraso en el dominio económico. Pero, puesto que las masas trabajadoras de un país socialista deben estar mucho más dispuestas a defenderlo que los esclavos del capital a atacarlo, uno se pregunta: ¿Cómo podemos perecer a causa de una intervención militar? Porque el enemigo es infinitamente más fuerte desde el punto de vista técnico. Bujarin no admite el predominio de las fuerzas de producción más que en su aspecto militar técnico. No quiere comprender que el tractor Ford es tan peligroso como el cañón Creusot, con la diferencia de que este último no puede obrar más que de vez en cuando, en tanto que el primero hace continuamente presión sobre nosotros. Además, el tractor tiene detrás al cañón como última reserva.

Nosotros, el primer Estado obrero, somos una parte del proletariado internacional, y con éste dependemos del capitalismo mundial. Se ha puesto en circulación la palabra «relación», indiferente, neutra, castrada por los burócratas, para disimular el carácter, sumamente penoso y peligroso para nosotros, de esas «relaciones». Si produjésemos a los precios del mercado mundial, continuaríamos bajo su dependencia, pero ésta sería infinitamente menos rigurosa que actualmente. Pero, por desgracia, no ocurre así. El monopolio del comercio exterior prueba por sí mismo el carácter peligroso y cruel de nuestra dependencia. La importancia decisiva que tiene ese monopolio para nuestra construcción del socialismo se deriva, precisamente, de la correlación de fuerzas desfavorable para nosotros. Y no se puede olvidar un sólo instante que el monopolio del comercio exterior no hace más que regularizar nuestra correlación con el mercado mundial, pero no la suprime.

Mientras nuestra república de los soviets —escribió Lenin— siga estando aislada de todo el mundo capitalista, creer en nuestra independencia económica completa, en la desaparición de ciertos peligros, sería dar prueba de un espíritu fantástico y utópico. (Lenin, Obras completas, vol. XVII, pág. 409; las palabras subrayadas lo han sido por mí).

Por consiguiente, los peligros esenciales son la consecuencia de la situación objetiva de la URSS como país aislado en la economía capitalista, que nos es hostil. Sin embargo, esos peligros pueden crecer o disminuir. Eso depende de la acción de dos factores: nuestra construcción del socialismo de una parte, y la evolución de la economía capitalista, de otra. Evidentemente, en último resultado, es el segundo factor, es decir, la suerte del conjunto de la economía mundial, el que tiene una importancia decisiva.

¿Puede ocurrir, y si ello es posible —y en qué caso preciso— que la productividad de nuestro sistema social este cada vez más atrasada con respecto a la del capitalismo? Pues, en fin de cuentas, eso provocaría inevitablemente el hundimiento de la república socialista. Si dirigimos con inteligencia nuestra economía durante esta nueva fase, en el curso de la cual estaremos obligados a crear la base de la industria, que exige cualidades mucho más grandes por parte de la dirección, la productividad de nuestro trabajo aumentará. ¿Se puede suponer, no obstante, que la productividad del trabajo de los países capitalistas, o, por hablar con mayor precisión, de los países capitalistas predominantes, crecerá más rápidamente que la nuestra? Si no se da a esta pregunta una respuesta que tenga en cuenta las perspectivas, afirmar que nuestro ritmo será «por sí mismo» suficiente (sin hablar de la filosofía ridícula del «paso de tortuga») es no decir absolutamente nada. Pero la sola tentativa de resolver el problema de la lucha entre los dos sistemas nos lleva al terreno de la economía y de la política mundiales, y en éste es la Internacional revolucionaria, que comprende la república de los soviets, quien obra y decide, y no una república soviética que tenga como fin su propia existencia y recurra de vez en cuando a la ayuda de la Internacional.

El proyecto de programa dice que la economía estatal de la URSS «desarrolla la gran industria a un ritmo que sobrepasa el de los países capitalistas». En este ensayo de confrontación de los dos ritmos, es preciso reconocer que se da un paso adelante, en el dominio de los principios, con relación al período en que los autores del proyecto negaban categóricamente incluso el problema del coeficiente de comparación entre nuestra evolución y la del mundo. Es inútil «mezclar a esto el factor internacional», decía Stalin. Organizaremos el socialismo «aunque sea a paso de tortuga», anunciaba Bujarin. Justamente se desarrollaron las discusiones durante varios años en torno a esta línea política, que, desde el punto de vista de la forma, está ya conquistada. Pero si, en vez de incluir simplemente en el texto una comparación entre los diferentes ritmos del desarrollo económico, se comprende lo que el problema tiene de esencial, se verá que no se puede hablar en otro capítulo del proyecto de un «mínimo suficiente de industria», basándose sólo en la del interior, sin relación con el mundo capitalista; no solamente no se puede resolver a priori sino ni siquiera plantear la cuestión de saber si es «posible» o «imposible» al proletariado de un país construir el socialismo por sus propias fuerzas. Resuelve la cuestión la dinámica de la lucha de dos sistemas, de dos clases mundiales; a pesar de los coeficientes elevados de nuestro progreso en el curso del período de reconstitución, sigue siendo un hecho esencial e indiscutible que:

El capitalismo, si se le considera en una escala mundial, continúa siendo más fuerte que el poder de los soviets, no sólo militarmente, sino también desde el punto de vista económico. Es preciso partir de esta consideración fundamental y no olvidarla jamás. (Lenin, Obras completas, vol. XVII, pág. 102).

El problema de la relación entre los diferentes ritmos entre si queda sin resolver, pues no depende solamente de nuestra habilidad para abordar la alianza entre la ciudad y el campo, asegurar el almacenaje de trigo, intensificar las importaciones y las exportaciones; dicho de otro modo, no depende únicamente de nuestros éxitos en el interior, que son, ciertamente, un factor de importancia excepcional en esta lucha, sino que está ligado incluso a la marcha de la economía y de la revolución mundiales. Por consiguiente, no se resolverá la cuestión en los límites de una nación, sino en el terreno de la lucha económica y política en el mundo entero.

Así, pues, vemos, casi en cada punto del proyecto del programa, una concesión directa o disimulada a la crítica de la Oposición. Esta «concesión» se manifiesta por una aproximación a Marx y a Lenin en el dominio teórico; pero las conclusiones revisionistas quedan completamente independientes de las tesis revolucionarias.

8. La contradicción entre las fuerzas productivas y las fronteras nacionales, causa del carácter utópico y reaccionario de la teoría del socialismo en un sólo país

La argumentación de la teoría del socialismo en un solo país se reduce, como hemos visto, de una parte, a interpretar sofísticamente algunas líneas de Lenin, y, de otra, a explicar escolásticamente «la ley del desarrollo desigual». Interpretando juiciosamente tanto esta ley histórica como las citas en cuestión, llegamos a una conclusión directamente opuesta, es decir, a la que sacaban Marx, Engels, Lenin, a la que deducimos todos nosotros, incluso Stalin y Bujarin, hasta 1925.

Del desarrollo desigual, por sacudidas, del capitalismo, se deriva el carácter desigual, por sacudidas de la revolución socialista; en tanto que de la interdependencia mutua de los diversos países, llegada a un grado muy avanzado, se desprende la imposibilidad no sólo política, sino también económica, de organizar el socialismo en un solo país.

Examinemos una vez más, desde este punto de vista, y más de cerca, el texto del Proyecto de programa. Ya hemos leído en la introducción:

El imperialismo… agudiza extremadamente la contradicción que existe entre el crecimiento de las fuerzas de producción de la economía mundial y las fronteras que separan naciones y Estados.

Ya hemos dicho que esta tesis era, o, más bien, debería ser la piedra angular de un programa internacional. Pero excluye, refuta y barre a priori la teoría del socialismo en un solo país como reaccionaria, porque está en contradicción irreductible no sólo con la tendencia fundamental del desarrollo de las fuerzas productivas, sino también con los resultados materiales que ese desenvolvimiento ha adquirido ya. Las fuerzas de producción son incompatibles con las fronteras nacionales. De ahí se derivan no solamente el mercado exterior, la exportación de hombres y de capitales, la conquista de territorio, la política colonial, la última guerra imperialista, sino también la imposibilidad de que viva, desde el punto de vista económico, una sociedad socialista que tenga como fin su propia existencia. Desde hace mucho tiempo, las fuerzas de producción de los países capitalistas no encuentran lugar suficiente en el interior de los límites de los Estados Nacionales. No se puede construir la sociedad socialista más que basándose en las fuerzas productivas más modernas, en la electrificación, en el empleo de la química en la producción, en la agrícola inclusive, en la combinación, en la generalización de los elementos superiores de la técnica contemporánea llevados a su desarrollo máximo. Desde Marx no cesamos de repetir que el capitalismo es incapaz de dominar el espíritu de la nueva técnica que ha hecho nacer; espíritu que no solamente hace salir de sus límites a la producción burguesa, privada desde el punto de vista jurídico, sino que rompe también, como lo ha demostrado la guerra de 1914, el círculo nacional del Estado capitalista. El socialismo no sólo debe apoderarse del capitalismo las fuerzas de producción más desarrolladas, sino que debe llevarlas inmediatamente más lejos, elevarlas, dándoles un desenvolvimiento imposible bajo el capitalismo. ¿Cómo, entonces, se preguntará, reducirá el socialismo las fuerzas productivas para hacerlas entrar en los límites del Estado nacional, de los cuales trataban de salir violentamente ya bajo el régimen burgués? ¿O acaso será preciso que renunciemos a las fuerzas de producción «indomables» que se sienten comprimidas en las fronteras nacionales y, por consiguiente, también en las de la teoría del socialismo en un solo país? ¿Será preciso que nos limitemos a las fuerzas productivas en cierto modo domesticadas, dicho de otro modo, a una técnica económica atrasada? Pero, entonces debemos, desde ahora, en toda una serie de ramos, no subir, sino bajar por debajo incluso del lamentable nivel técnico actualmente alcanzado, que ligó indisolublemente a la economía mundial la Rusia burguesa y la llevó a participar en la guerra imperialista para extender el territorio ante las fuerzas de producción que rebasaban el marco del Estado nacional.

Heredero de esas fuerzas, el Estado obrero, después de haberlas restablecido, está obligado a exportar e importar.

La desgracia es que no se ha hecho más que introducir mecánicamente en el texto del proyecto de programa, razonando después como si no existiese, la tesis de la incompatibilidad de la técnica capitalista actual con las fronteras nacionales. En el fondo, todo el proyecto constituye una combinación de tesis revolucionarias de Marx y de Lenin y de conclusiones oportunistas o centristas absolutamente inconciliables con ellas. He aquí por qué es necesario, sin dejarse seducir por algunas fórmulas revolucionarias aisladas del proyecto, velar atentamente para darse cuenta de la dirección de sus tendencias esenciales.

Ya hemos citado el capítulo primero que habla de la posibilidad del triunfo del socialismo en «un solo país, considerado aisladamente». Esta idea está expresada más clara y más brutalmente en el cuarto capítulo, donde se dice que:

La dictadura (?) del proletariado mundial… no puede realizarse más que a continuación del triunfo del socialismo (?) en diversos países, cuando las repúblicas proletaria nuevamente constituidas se federen con las ya existentes.

Si se interpretan las palabras «triunfo del socialismo» simplemente como otra denominación de la dictadura del proletariado, entonces estamos en presencia de un lugar común que es indiscutible y que habría debido formularse mejor, evitando una presentación con doble sentido. Pero no es ése el pensamiento de los autores del proyecto. Entienden por triunfo del socialismo no simplemente la conquista del poder y la nacionalización de los medios de producción, sino la organización de la sociedad socialista en un solo país. Si admitimos esta interpretación estamos, no ante una economía socialista mundial basada en la división internacional del trabajo, sino ante una federación de comunas socialistas, cada una de las cuales tendrá como fin su propia existencia, algo así como las comunas que preconizaba el anarquismo, del cual no podemos acordarnos sin sonreír, sólo que ampliando sus límites a los del Estado nacional.

El proyecto de programa, en su deseo de disimular con las antiguas fórmulas ya habituales la nueva manera de abordar la cuestión, recurre a la tesis siguiente:

Sólo después de la victoria completa del proletariado en el mundo, después de que su poder mundial se haya consolidado, vendrá una época duradera de construcción intensiva de la economía socialista mundial. (Cap. IV).

Esta tesis, destinada a servir de disfraz en el dominio teórico, desenmascara en realidad la contradicción esencial. Si en la tesis que analizamos se quiere decir que la época de la verdadera construcción socialista no podrá comenzar hasta después de la victoria del proletariado por lo menos en varios países avanzados, entonces se renuncia simplemente a la teoría de la organización del socialismo en un solo país, y se adopta la actitud de Marx y de Lenin. Pero si se toma como punto de partida la nueva teoría de Stalin-Bujarin, que ha echado raíces en diversas partes del proyecto de programa, se obtiene la perspectiva de que antes del triunfo mundial, completo, del proletariado una serie de países realizarán el socialismo integral; después, con esos países socialistas, se organizará la economía socialista mundial, lo mismo que los niños construyen una casa con tarugos de madera. En realidad, la economía socialista mundial no será la suma de las economías socialistas nacionales. Sólo podrá constituirse, en sus rasgos esenciales, sobre la base de la misma división mundial del trabajo creada por la evolución precedente del capitalismo. En sus fundamentos ella se formará y se reconstruirá no después de la organización «integral del socialismo» en una serie de países, sino en medio de los huracanes y de las tempestades de la revolución proletaria mundial, que se prolongará durante varias décadas. Las victorias económicas obtenidas por los primeros países de la dictadura proletaria no se medirán según el grado de aproximación al «socialismo integral», sino por la estabilidad política de la dictadura, por los éxitos obtenidos en la preparación de los elementos de la futura economía socialista mundial.

El pensamiento revisionista se expresa con más precisión, y, sí esto es posible, con más brutalidad aún en el quinto capítulo; ocultándose tras una línea y media del artículo póstumo de Lenin, que desfiguran, los autores del proyecto de programa afirman que la URSS «posee en el país las premisas materiales necesarias y suficientes, no sólo para vencer a los propietarios agrarios y a la burguesía, sino también para construir el socialismo integral».

¿Gracias a qué circunstancias hemos heredado, pues, privilegios históricos tan excepcionales? A ese respecto leemos en el segundo capítulo del proyecto:

El frente imperialista se rompió (gracias a la revolución de 1917) por su sector más débil: la Rusia zarista. (Las palabras destacadas lo han sido por mí).

He aquí una magnífica fórmula leninista. En el fondo, significa que Rusia era el Estado imperialista más atrasado y más débil desde el punto de vista económico. Justamente por eso las clases dominantes en Rusia se hundieron las primeras por haber cargado las fuerzas productivas insuficientes del país con un fardo que no pudieron soportar. La evolución desigual, por sacudidas, obligó así al proletariado de la potencia imperialista más atrasada a ser el primero en apoderarse del poder. Antes se nos enseñaba que, precisamente por esta razón, la clase obrera «del eslabón más débil» encontraría mayores dificultades para acceder al socialismo que el proletariado de los países avanzados; éste tendría mayores dificultades para apoderarse del poder; pero, conquistándolo mucho antes de que nosotros hubiéramos vencido nuestro atraso, no solamente nos adelantaría, sino que nos remolcaría para llevarnos a la verdadera organización del socialismo, basada en una técnica mundial superior y en la división internacional del trabajo. He aquí la concepción con la cual entramos en la Revolución de Octubre, concepción que el partido formuló decenas, centenares, millares de veces en la Prensa y en las reuniones, pero que se trata de sustituir desde 1923 con una noción absolutamente opuesta. Ahora ocurre que el hecho de que la antigua Rusia zarista fuese el «eslabón más débil» pone en manos del proletariado de la URSS, heredero de la Rusia zarista y de sus debilidades, una ventaja inapreciable: poseer sus propias premisas nacionales para organizar «el socialismo integral».

La desgraciada Inglaterra no dispone de semejante privilegio a causa del desenvolvimiento exagerado de sus fuerzas de producción, que tienen casi necesidad del mundo entero para abastecerse de materias primas y colocar sus productos. Si las fuerzas productivas de Inglaterra fueran más «moderadas», si mantuviesen un equilibrio relativo entre la industria y la agricultura, entonces, sin duda, el proletariado inglés podría organizar el socialismo integral en su isla «considerada aisladamente», protegida por la flota contra una intervención extranjera.

El proyecto de programa, en su capítulo cuarto, reparte los Estados capitalistas en tres grupos:

1.º, los países de capitalismo avanzado (Estados Unidos, Alemania, Inglaterra, etc.); 2.º, los países donde el capitalismo ha alcanzado un nivel de desarrollo medio (Rusia antes de 1917, Polonia, etc.); 3.º, los países coloniales y semicoloniales (India, China, etc.).

Aunque «Rusia antes de 1917» estuviera infinitamente más cerca de la China actual que de los Estados Unidos de ahora se podría no hacer objeciones especiales a este reparto esquemático si no fuera, en relación con otras partes del proyecto, una fuente de falsas deducciones. Teniendo en cuenta que el proyecto estima que los países «de desarrollo medio» disponen «de un mínimo de industria suficiente» para construir por sus propias fuerzas el socialismo, con mayor razón esto es cierto para los países de capitalismo superior. Así, pues, sólo los países coloniales y semicoloniales necesitan la ayuda de fuera; éste es precisamente, como veremos en otro capítulo, el rasgo distintivo del proyecto de programa.

Sin embargo, si abordamos los problemas de la construcción del socialismo con este solo criterio, haciendo abstracción de las riquezas naturales del país, de las relaciones que existen en su interior entre la industria y la agricultura, del lugar que ocupa en el sistema mundial de la economía, caeremos en nuevos errores no menos groseros. Hablemos de Inglaterra. Siendo, indiscutiblemente, un país de capitalismo superior, precisamente por esto no tiene ninguna probabilidad de organizar con éxito el socialismo en el marco de sus fronteras insulares. Inglaterra bloqueada se ahogaría al cabo de algunos meses.

Ciertamente, las fuerzas de producción superiores, si todas las demás condiciones son iguales, constituyen una ventaja enorme para organizar el socialismo. Dan a la economía una flexibilidad excepcional, incluso cuando ésta es víctima del bloqueo, como lo ha probado la Alemania burguesa en el curso de la guerra. Pero, para esos países avanzados la construcción del socialismo sobre bases nacionales seria hacer bajar en general, disminuir globalmente las fuerzas de producción, es decir, sería realizar la antinomia directa de la misión del socialismo.

El proyecto de programa olvida la tesis fundamental de la incompatibilidad entre las fuerzas productivas actuales y las fronteras nacionales, de la cual se desprende que las fuerzas de producción más desarrolladas no son un obstáculo menor para la construcción del socialismo en un solo país que las fuerzas poco desarrolladas, aunque éstas obren partiendo del extremo opuesto; si las segundas son insuficientes por su base, es por el contrario la base la que es demasiado limitada para las primeras. Se olvida la ley del desarrollo desigual precisamente cuando más se la necesita, cuando tiene mayor importancia.

El problema de la construcción del socialismo no se resuelve simplemente por la «madurez» o la «no madurez» industrial del país. Esta no madurez es también desigual. En la U.R.S.S ciertas ramas de la industria (más particularmente la construcción de máquinas) son muy insuficientes para satisfacer las necesidades más elementales del interior, otras, por el contrario, no pueden, en las circunstancias actuales, desarrollarse sin una exportación vasta y creciente. A la cabeza de estas últimas figuran las explotaciones forestales y la extracción de petróleo y de manganeso, sin hablar de la agricultura. De otra parte, las ramas «insuficientes» no podrán tampoco desarrollarse seriamente, si las ramas que producen «en exceso» (relativamente) no pueden exportar. La imposibilidad de organizar una sociedad socialista aislada, no en utopía, en la Atlántida, sino en las condiciones concretas geográficas e históricas de nuestra economía terrestre, está determinada en diversos países, en grados diversos, tanto por la extensión insuficiente de ciertas ramas como por el desarrollo «excesivo» de otras. De conjunto, esto significa justamente que las fuerzas de producción contemporáneas son incompatibles con las fronteras nacionales.

¿Qué fue la guerra imperialista? Una insurrección de fuerzas de producción no sólo contra las formas burguesas de propiedad, sino también contra las fronteras de los Estados capitalistas. La guerra imperialista significaba de hecho, que las fuerzas productivas se encontraban insoportablemente constreñidas en los límites de los Estados nacionales. Siempre hemos afirmado que el capitalismo no está en condiciones de dominar las fuerzas de producción que ha desarrollado, que sólo el socialismo es capaz de encauzarlas, cuando, después de su crecimiento, rebasan el marco de los Estados nacionales en un conjunto económico superior. Ya no hay caminos que conduzcan hacia atrás, hacia el Estado aislado… (Actas taquigráficas de la VII reunión plenaria del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista, discurso de Trotsky, pág. 100).

Al tratar de justificar la teoría del socialismo en un solo país, el proyecto de programa comete un error doble, triple, cuádruple: exagera la altura del nivel de las fuerzas productivas de la URSS, cierra los ojos para no ver la ley del desarrollo desigual de los diversos ramos de la industria, olvida la división mundial del trabajo, y, finalmente, no se acuerda de la contradicción esencial que existe entre las fuerzas de producción y las barreras en el curso de la época imperialista.

Para no dejar fuera de nuestro examen ni un solo argumento, nos queda por recordar aún una consideración, la más general desde luego, formulada por Bujarin al defender la nueva teoría.

La relación existente, dice Bujarin, en el conjunto del mundo entre el proletariado y los campesinos no es más favorable que en la URSS Si, por consiguiente, es a causa del retraso en el desenvolvimiento de la industria por lo que no ha podido construirse el socialismo en la URSS, es igualmente irrealizable a escala de la economía mundial.

Debería introducirse este argumento en todos los manuales de dialéctica como ejemplo clásico de procedimiento de reflexión escolástica.

Primeramente: es muy probable que la relación entre el proletariado y los campesinos en el conjunto del mundo no difiera mucho de la existente en la URSS Pero la revolución mundial, como, desde luego, la revolución en un solo país, no se realiza, ni mucho menos, según el método de la proporción media aritmética. Así, la Revolución de Octubre se produjo y se defendió sobre todo en el Petrogrado proletario; no eligió una región en que la relación entre los obreros y los campesinos correspondiese a la proporción media de toda Rusia. Después de que Petrogrado, y, más tarde Moscú, hubieron creado el poder y el ejército revolucionario, tuvieron, durante varios años, que vencer a la burguesía a través del país; sólo después de este proceso, que se llama revolución, se ha establecido en los límites de la URSS la relación existente actualmente entre el proletariado y los campesinos. La revolución no se realiza según el método de la proporción media aritmética. Puede incluso comenzar en un sector menos favorable, pero mientras no se haya consolidado en las partes decisivas, tanto del frente nacional como del mundial, no se puede hablar de su victoria definitiva.

En segundo lugar: la relación entre el proletariado y los campesinos, en el cuadro de un nivel «medio» de la técnica, no es el único factor que resuelve el problema. Existe aún la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía. La URSS está rodeada no por un mundo obrero y campesino, sino por el sistema capitalista. Si derribase a la burguesía en el mundo entero, ni que decir tiene que esto en sí no modificaría aún ni la relación entre el proletariado y los campesinos ni el nivel medio de la técnica en la URSS y en todo el universo. Sin embargo, la construcción del socialismo en la URSS vería abrirse ante ella, inmediatamente, otras posibilidades y tomaría otra extensión, absolutamente incomparable con la actual.

En tercer lugar: como las fuerzas productivas de cada país avanzado han sobrepasado en un grado cualquiera las fronteras nacionales, habría que deducir, según Bujarin, que las fuerzas de producción de todos los países han sobrepasado los límites del globo terrestre y, por consiguiente, que el socialismo no podría construirse más que a escala del sistema solar.

Lo repetimos: el argumento bujariano que se basa en la proporción media de obreros y de campesinos debería introducirse en los silabarios de la política, no como se hace probablemente ahora, para defender la teoría del socialismo en un solo país, sino como prueba de la incompatibilidad completa que existe entre la casuística y la dialéctica marxista.

9. La cuestión sólo puede ser resuelta por la revolución mundial

La nueva doctrina dice: puede organizarse el socialismo en un Estado nacional a condición de que no se produzca una intervención armada. De ahí puede y debe desprenderse una política colaboracionista hacia la burguesía del exterior, a pesar de todas las declaraciones solemnes del proyecto de programa. El fin es evitar la intervención; en efecto, esto garantizará la organización del socialismo, y así el problema histórico fundamental estará resuelto. La misión de los partidos de la Internacional Comunista toma de esta manera un carácter secundario: preservar a la URSS de las intervenciones, y no luchar por la conquista del poder. Se trata, evidentemente, no de las intenciones subjetivas, sino de la lógica objetiva del pensamiento político.

La divergencia de opiniones consiste —dice Stalin— en que el partido considera que pueden vencerse perfectamente esas contradicciones (internas), y esos conflictos eventuales basándose en las propias fuerzas de nuestra revolución, en tanto que el camarada Trotsky y la Oposición estiman que sólo pueden serlo en el dominio mundial, en el terreno de la revolución internacional del proletariado. (Pravda, núm. 362, 12 de noviembre de 1926).

Sí, la divergencia de opiniones consiste precisamente en eso. No se podría expresar mejor, con más precisión, la contradicción existente entre el nacional-reformismo y el internacionalismo revolucionario. Si nuestras dificultades, nuestros obstáculos, nuestras contradicciones interiores, que son principalmente la refracción de las contradicciones mundiales, pueden resolverse simplemente por «las propias fuerzas de nuestra revolución», fuera de la arena de la revolución internacional, entonces la Internacional es una institución medio auxiliar, medio decorativa, cuyos Congresos pueden convocarse cada cuatro años, cada diez o incluso no convocarse nunca. Si se agrega que el proletariado de los otros países debe proteger nuestra obra contra una intervención militar, la Internacional debe, según ese esquema, desempeñar el papel de un instrumento pacifista. Su papel fundamental, el de instrumento de la revolución mundial, pasa entonces, inevitablemente, al último plano. Y, lo repetimos, se llega a estas conclusiones no conscientemente (por el contrario, toda una serie de párrafos del programa prueban que las mejores intenciones animan a los autores), sino como consecuencia lógica de la nueva manera de abordar la cuestión desde el punto de vista teórico, y esto es mil veces más peligroso que las peores intenciones subjetivas.

En efecto, ya en la VII reunión plenaria del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista, Stalin había tenido la audacia de desarrollar y de sostener el pensamiento siguiente:

Nuestro partido no tiene derecho a engañar (!) a la clase obrera; de lo contrario, debería haber dicho, francamente, que la falta de seguridad (!) de poder organizar el socialismo en nuestro país lleva hacia el abandono del poder, hacia la transformación del nuestro, de partido dirigente en partido de oposición. (Actas taquigráficas, vol. II, pág. 10; las palabras subrayadas lo han sido por mí).

Esto significa: no tienes derecho a poner tus esperanzas más que en los escasos recursos de la economía nacional; no esperes nada de los recursos inagotables del proletariado mundial. Si no puedes prescindir de la revolución internacional, cede el poder, ese mismo poder de octubre que hemos conquistado en interés de la revolución internacional. ¡He aquí hasta qué decadencia se puede llegar en el dominio de las ideas si se plantea de una manera radicalmente falsa la cuestión!

El proyecto expresa un pensamiento inobjetable cuando dice que los éxitos económicos de la URSS están indiscutiblemente ligados a la revolución proletaria mundial. Pero el peligro político de la nueva teoría está en el juicio comparativo erróneo sobre las dos palancas del socialismo mundial: la de nuestras realizaciones económicas y la de la revolución proletaria mundial. Sin que ésta triunfe no construiremos el socialismo. Los obreros de Europa y del mundo entero deben comprender esto claramente. La palanca de la construcción económica tiene una importancia enorme. Si la dirección comete faltas, la dictadura del proletariado se debilita; su caída asestaría tal golpe a la revolución mundial que ésta necesitaría una larga serie de años para reponerse. Pero la solución del proceso fundamental de la Historia, suspendido entre el mundo del socialismo y el del capitalismo, depende de la segunda palanca, es decir, de la revolución proletaria internacional. La enorme importancia de la Unión Soviética consiste en que constituye la base en que se apoya la revolución mundial y no en que, independientemente de ella, será capaz de construir el socialismo.

Adoptando un tono de superioridad que nada justifica, Bujarin nos pregunta repetidas veces:

Si existen ya premisas, puntos de partida, una base suficiente e incluso ciertos éxitos en la obra de construcción del socialismo, ¿dónde está, entonces, el limite, la arista a partir de la cual «todo se opera en sentido inverso»? No hay tal límite. (Actas taquigráficas de la VII reunión plenaria del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista, pág. 116).

Esto es mala geometría y no dialéctica histórica. Puede haber esa «arista». Pueden existir varias en los dominios interior, internacional, político, económico y militar. La «arista» más importante, la más amenazadora sería una consolidación seria y duradera, nuevo progreso del capitalismo mundial. Por consiguiente, desde el punto de vista político y económico, la cuestión nos lleva, pues, a la escena mundial. ¿Es que la burguesía puede asegurarse una nueva época de crecimiento capitalista? Negar esa eventualidad, contando con la situación «sin salida» del capitalismo, sería simplemente verborrea revolucionaria. «No hay situaciones que no tengan salida en absoluto». (Lenin). El estado actual de equilibrio inestable de las clases, existente en los países europeos, no puede durar infinitamente, precisamente porque es inestable.

Cuando Stalin-Bujarin demuestran que la URSS puede prescindir, como Estado (es decir, en sus relaciones con la burguesía mundial), de la ayuda del proletariado extranjero, de su victoria contra la burguesía, pues la simpatía activa actual de las masas obreras nos preserva de la intervención armada, demuestran la misma ceguedad que en todas las consecuencias de su error fundamental.

Es absolutamente innegable que, después del sabotaje socialdemócrata de la insurrección del proletariado europeo contra la, burguesía, después de la guerra, la simpatía activa de las masas obreras salvó a la república soviética.

Durante estos últimos años, la burguesía europea no encontró fuerzas suficientes para sostener una gran guerra contra el Estado obrero. Pero creer que esa correlación de fuerzas puede mantenerse durante muchos años, por ejemplo, hasta que hayamos construido el socialismo en la URSS, es dar prueba de una gran ceguedad, es juzgar la curva por uno de sus segmentos reducidos. Esa situación inestable, en que el proletariado no puede tomar el poder ni la burguesía se siente firmemente dueña de la situación, debe, más pronto o más tarde, un año antes o un año después, decidirse brutalmente en un sentido o en otro, en el de la dictadura del proletariado o en el de una consolidación seria y duradera de la burguesía, que se instalará sobre las espaldas de las masas populares, sobre los huesos de los pueblos coloniales y… ¿quién sabe?, sobre los nuestros.

No hay situaciones absolutamente sin salida. La burguesía puede escapar de una manera duradera a sus contradicciones más penosas únicamente siguiendo la ruta abierta por las derrotas del proletariado y los errores de la dirección revolucionaria. Pero lo contrario puede también suceder. No habrá nuevos progresos del capitalismo mundial (claro está, que si se tiene en cuenta la perspectiva de una nueva época de grandes conmociones) si el proletariado sabe encontrar el medio de salir por el camino revolucionario del presente equilibrio inestable.

Es preciso que los partidos revolucionarios demuestren ahora, en el trabajo práctico —decía Lenin, el 19 de julio de 1920, en el segundo Congreso—, que tienen suficiente conciencia, espíritu de organización, contacto con las masas explotadas, resolución, habilidad para utilizar esta crisis en beneficio de una revolución que nos dé el triunfo. (Lenin, Obras completas, vol. XVII, pág. 264).

Nuestras contradicciones internas, que dependen directamente de la marcha de la lucha europea y mundial, pueden reglamentarse y atenuarse inteligentemente gracias a una política interior justa, basada en una previsión marxista; pero sólo se las podrá vencer eliminando las contradicciones de clases, lo que no puede ocurrir antes de que triunfe la revolución en Europa. Stalin tiene razón: hay divergencias justamente en este punto. Y ésta es la divergencia fundamental que existe entre el reformismo nacional y el internacionalismo revolucionario.

10. La teoría del socialismo en un sólo país, fuente de errores socialpatriotas inevitables

La teoría del socialismo en un solo país conduce inevitablemente a menospreciar las dificultades que hay que vencer y a exagerar las realizaciones conseguidas. No se podría encontrar afirmación más antisocialista y antirrevolucionaria que la declaración de Stalin de que las nueve décimas partes del socialismo están ya realizadas en nuestro país. Esto es el producto de la imaginación de un burócrata vanidoso. De esta manera se puede comprometer irremediablemente la idea de la sociedad socialista ante las masas trabajadoras. Los éxitos obtenidos por el proletariado soviético son grandiosos si se tienen en cuenta las condiciones en que han sido obtenidos, así como el bajo nivel de cultura heredado del pasado. Pero esas realizaciones constituyen una muy pequeña cantidad si se las pesa en la balanza del ideal socialista. Para no cortar los ánimos al obrero, al jornalero agrícola, al campesino pobre que en el año XI de la revolución ven en torno suyo la miseria, la pobreza, el paro, las colas ante las panaderías, el analfabetismo, los niños vagabundos, la embriaguez, la prostitución, es preciso decir la verdad rigurosa y no mentir elegantemente. En lugar de mentir, asegurándoles que las nueve décimas partes del socialismo están ya realizadas, es preciso decirles que actualmente, según nuestro nivel económico y nuestras condiciones de vida cotidiana y de cultura estamos mucho más cerca del capitalismo, y aún del capitalismo atrasado e inculto, que de la sociedad socialista. Es preciso decirles que sólo comenzaremos la verdadera organización del socialismo después de que el proletariado de los países más avanzados haya conquistado el poder, que es preciso trabajar sin descanso por instaurar el socialismo, sirviéndonos de las dos palancas: una, corta, la de nuestros esfuerzos económicos en el interior; la otra, larga, la de la lucha internacional del proletariado.

En una palabra; en lugar de las frases de Stalin sobre las nueve décimas partes del socialismo ya realizadas, es preciso citarles estas palabras de Lenin:

Rusia indigente sólo conocerá la abundancia si rechaza todo desaliento y toda fraseología, si, apretando los dientes, concentra todas sus fuerzas y pone en tensión sus nervios y sus músculos, si comprende que sólo es posible el éxito por medio de la revolución socialista internacional, en cuya época hemos entrado. (Lenin, Obras completas, vol. XX, pág. 165).

* * *

Nos hemos visto obligados a oír a militantes de la Internacional Comunista expresar el argumento siguiente: evidentemente, la teoría del socialismo en un solo país no tiene consistencia, pero ofrece, en condiciones difíciles, una perspectiva a los obreros rusos, y por eso mismo les da valor. Es difícil medir la profundidad de la caída, desde el punto de vista teórico, de los que no buscan en un programa un medio de orientarse, un medio de clase, con una base científica, sino un consuelo moral. Las teorías consoladoras, que contradicen los hechos, forman parte de la religión y no de la ciencia, y la religión es el opio del pueblo.

Nuestro partido ha atravesado su período heroico con un programa que está enteramente orientado en la revolución internacional, y no en el socialismo en un solo país. La juventud comunista, que lleva un estandarte en el cual está escrito que Rusia atrasada no construirá el socialismo por sus propias fuerzas, ha pasado a través de los años más duros de la guerra civil, a través del hambre, del frío, de los penosos sábados y domingos comunistas, de las epidemias, de los estudios hechos con el estómago vacío, de las víctimas innumerables que jalonaban cada paso recorrido. Los miembros del partido y de las juventudes comunistas combatieron en todos los frentes o acarrearon vigas en las estaciones no porque esperaban con éstas construir el edificio del socialismo nacional, sino porque servían a la revolución internacional, que exige que la fortaleza soviética resista, y para la fortaleza soviética cada nueva viga tiene su importancia. He aquí como abordábamos la cuestión. Los plazos han cambiado, se han prolongado (desde luego, no tanto todo eso); pero la manera de plantear el problema desde el punto de vista de los principios conserva todo su vigor aún ahora. El proletario, el campesino pobre insurrecto, el joven comunista, han demostrado de antemano, por su conducta anterior a 1925, época en la cual se predicó el nuevo Evangelio por primera vez, que no lo necesitaban. Pero lo necesitaba el funcionario que mira a la masa de arriba a abajo, el administrador que lucha por migajas y no quiere que se le inquiete, el hombre de la burocracia que trata de mandar ocultándose tras la fórmula saludable y consoladora. Son ellos los que creen que el pueblo oscuro necesita una «buena nueva», que no se le puede dominar sin doctrinas consoladoras. Son justamente ellos los que aprovechan las palabras falsas sobre las «nueve décimas partes del socialismo», pues esta fórmula consagra su posición privilegiada, su derecho al orden, al mando, su aspiración a liberarse de la crítica de los «hombres de poca fe» y de los «escépticos».

Las quejas y acusaciones según las cuales la negación de la posibilidad de construir el socialismo en un solo país extingue el espíritu y mata la energía se parecen mucho, a pesar de que las condiciones sean completamente diferentes, a los reproches que los reformistas formularon siempre contra los revolucionarios. «Decís a los obreros que no pueden obtener una mejora decisiva de su situación en los límites de la sociedad capitalista —objetaban los reformistas— y así matáis en ellos la energía para la lucha». En realidad, sólo bajo la dirección de los revolucionarios los obreros lucharon de una manera eficaz por las conquistas económicas y las reformas parlamentarias.

El obrero que comprende que no se puede construir el paraíso socialista como un oasis en el infierno del capitalismo mundial, que el destino de la república soviética y, por consiguiente, el suyo, dependen enteramente de la revolución internacional, cumplirá su deber para con la URSS con mucha más energía que el obrero al cual se ha dicho que lo que existe son ya las nueve décimas partes del socialismo. «¿Vale entonces la pena ir hacia el socialismo?». La manera reformista de abordar la cuestión, en este punto como en todos los demás, perjudica no sólo a la revolución, sino también a la reforma.

En el artículo de 1915 ya citado, consagrado a la fórmula de los Estados Unidos de Europa, escribíamos:

Examinar las perspectivas de la revolución social en los límites de una nación sería ser víctima del mismo espíritu nacional limitado que constituye el fondo del social-patriotismo. Hasta el fin de sus días, Vaillant[178] creyó que Francia era la tierra prometida de la revolución social; precisamente por eso quería defenderla hasta el fin. Leusch y consortes (unos hipócritas, otros sinceramente) estimaban que la derrota de Alemania equivaldría, en primer lugar, a la destrucción de la base de la revolución social… En general, no hay que olvidar que, al lado del reformismo más vulgar, existe aún en los social-patriotas un mesianismo revolucionario que canta las proezas de su Estado nacional porque, considera que por su situación industrial, su forma «democrática» o sus conquistas revolucionarias, está precisamente llamado a llevar a la humanidad al socialismo o la «democracia». Si pudiera realmente concebirse la revolución triunfante en los límites de una nación mejor preparada, el programa de defensa nacional ligado a ese mesianismo tendría una justificación histórica relativa. Pero, en realidad, no hay ninguna. Luchar por conservar la base nacional de la revolución mediante métodos que minan las relaciones internacionales del proletariado, es zapar la revolución; ésta sólo puede comenzar en el terreno nacional, pero no puede acabarse sobre estos cimientos, teniendo en cuenta la interdependencia económica política y militar de los Estados europeos, que nunca se ha manifestado con tanta fuerza como en el curso de la guerra actual. Justamente esta interdependencia, que condicionará directa e inmediatamente la coordinación de los actos del proletariado europeo en el curso de la revolución, se expresa en la fórmula de los Estados Unidos de Europa. (L. Trotsky, Obras completas, vol. III, págs. 90-91).

Partiendo de la falsa interpretación que daba a la polémica de 1915, Stalin intentó más de una vez presentar la fórmula «espíritu nacional limitado» como dirigida contra Lenin. Sería difícil imaginar un absurdo mayor. Cuando polemicé con Lenin, lo hice siempre abiertamente, pues siempre me guié únicamente por consideraciones ideológicas. En ese caso no se trataba ni mucho menos de Lenin. El artículo nombra francamente a aquellos contra quienes van dirigidas las acusaciones: Vaillant, Leusch, etc. Es preciso recordar que 1915 fue el año de la orgía socialpatriótica, y que nuestra lucha contra ella alcanzaba su punto culminante. Con esta piedra de toque abordábamos todas las cuestiones.

El problema fundamental contenido en la cita que acabamos de reproducir está indudablemente presentado de una manera justa: prepararse a organizar el socialismo en un solo país es un procedimiento socialpatriota.

El patriotismo de los socialdemócratas alemanes ha comenzado por ser el patriotismo muy legítimo que sentían hacia su partido, el más poderoso de la Segunda Internacional. La socialdemocracia alemana tenía la intención de erigir «su» sociedad socialista basándose en la alta técnica alemana y en las cualidades superiores de organización del pueblo alemán. Si se deja de lado a los burócratas empedernidos, a los arribistas, a los negociantes parlamentarios y a los estafadores políticos en general, el socialpatriotismo del socialdemócrata de filas se derivaba precisamente de la esperanza de construir el socialismo alemán. No se puede pensar que los centenares de millares de militantes que formaban los cuadros socialdemócratas (sin hablar de los millones de obreros de filas) tratasen de defender a los Hohenzollern o a la burguesía. No, querían proteger la industria alemana, las carreteras y los ferrocarriles alemanes, la técnica y la cultura alemanas, y, sobre todo, las organizaciones de la clase obrera alemana como premisas nacionales «necesarias y suficientes» del socialismo.

En Francia se producía también un proceso del mismo género. Guesde, Vaillant, y con ellos millares de los mejores militantes del partido, centenares de millares de simples obreros, creían que era justamente Francia, con sus tradiciones insurreccionales, su proletariado heroico, su población flexible, altamente culta, la tierra prometida del socialismo. No defendían el viejo Guesde, Vaillant el comunalista, y con ellos millares y centenares de millares de honrados obreros, ni a los banqueros ni a los rentistas. Creían sinceramente defender la base y la fuerza creadora de la sociedad socialista futura. Adoptaban enteramente la teoría del socialismo en un solo país; sacrificaban «provisionalmente» —así lo creían en beneficio de esta idea— la solidaridad internacional.

Esta comparación con los socialpatriotas hará responder, ciertamente, que, con relación al Estado de los soviets, el patriotismo es un deber revolucionario, mientras que hacia el Estado burgués constituye una traición. Esto es verdad. ¿Hay algún revolucionario mayor de edad que pueda discutir semejante cuestión? Pero cuanto más se avanza más sirve una tesis indiscutible para disfrazar por medios escolásticos un punto de vista falso, y que, además, se sabe que lo es.

El patriotismo revolucionario no puede tener más que un carácter de clase. Comienza por ser el patriotismo del Partido y del sindicato, y se eleva hasta convertirse en patriotismo del Estado, cuando el proletariado se apodera del poder. Allí donde el poder está en manos de los obreros, patriotismo es un deber revolucionario. Pero este patriotismo debe ser parte integrante del internacionalismo revolucionario, de la Internacional revolucionaria. El marxismo ha enseñado siempre a los obreros que incluso la lucha por los salarios y la limitación de la jornada de trabajo no puede tener éxito si no es una lucha internacional. Y he aquí que actualmente, de golpe, nos encontramos con que el ideal de la sociedad socialista puede realizarse con las solas fuerzas de una nación. Es un golpe mortal asestado a la Internacional. La convicción inquebrantable de que el objetivo fundamental de clase no puede alcanzarse, aún menos que los objetivos parciales, por medios nacionales, o en el marco de una nación, constituye la médula del internacionalismo revolucionario. Si se puede llegar al objetivo final en el interior de las fronteras nacionales por los esfuerzos del proletariado de una nación, entonces se rompe la espina dorsal del internacionalismo. La teoría de la posibilidad de realizar el socialismo en un solo país, rompe la relación interior que existe entre el patriotismo del proletariado vencedor y el derrotismo del proletariado de los países burgueses. Hasta ahora el proletariado de los países capitalistas avanzados no hace otra cosa que marchar hacia el poder. ¿Cómo marchará hacia él, qué caminos seguirá en su marcha? Todo esto depende por completo, enteramente, de cómo considere la construcción de la sociedad socialista, es decir, de que la considere como un problema nacional o internacional.

En general, si es posible realizar el socialismo en un sólo país se puede admitir, esta teoría no solamente después de la conquista del poder, sino también antes. Si el socialismo es realizable en el marco nacional de la URSS atrasada, lo será mucho más en el de la Alemania avanzada. Mañana, los responsables del partido comunista alemán desarrollarán esta teoría. El proyecto de programa les da ese derecho. Pasado mañana le tocará el turno al partido comunista francés. Eso será el comienzo de la descomposición de la Internacional Comunista, que seguirá la línea política del socialpatriotismo. El partido comunista de cualquier país capitalista, después de haberse penetrado de la idea de que hay en el seno de su Estado todas las premisas «necesarias y suficientes» para construir por sus propias fuerzas «la sociedad socialista integral» no se distinguirá, en el fondo, en nada de la socialdemocracia revolucionaria, que tampoco había comenzado por Noske[179], pero que ha fracasado definitivamente al tropezar con esta cuestión el 4 de agosto de 1914.

Cuando se dice que el hecho mismo de la existencia de la URSS es una garantía contra el social-patriotrismo, pues el patriotismo hacia la república obrera es un deber revolucionario, se expresa justamente el espíritu nacional limitado por esta utilización unilateral de una idea justa: sólo se mira a la URSS y se cierran los ojos ante el proletariado mundial. No se puede orientar a éste por el derrotismo hacia el Estado burgués sino abordando en el programa el problema esencial desde el punto de vista internacional, rechazando sin piedad el contrabando socialpatriota que se oculta aún, tratando de hacer su nido en el dominio teórico del programa de la Internacional leninista.

Aún no es demasiado tarde para volver sobre nuestros pasos, para retornar a la senda de Marx y de Lenin. Este retorno abrirá el único camino que se puede concebir para ir adelante. Para facilitar este cambio saludable presentamos al VI Congreso de la Internacional Comunista esta crítica del proyecto de programa.

Contribución a una discusión sobre las concepciones teóricas fundamentales de la Liga Comunista Internacional[180]

4 de diciembre de 1933

1. Sin ninguna duda la vieja controversia «entre Lenin y Trotsky» sobre las perspectivas de la Revolución Rusa no reviste más que un interés histórico, y de ningún modo los miembros de la Oposición de Izquierda están obligados a tomar partido. No obstante, el que quiera asumir una posición definida tiene que analizar el problema en relación con la situación concreta de la lucha de clases y de los agrupamientos revolucionarios de la Rusia de esa época.

2. De las viejas disputas, que atravesaron varias etapas, los epígonos dedujeron unas cuantas reglas de estrategia revolucionaria y las plantearon haciendo una antítesis entre leninismo y trotskismo. Pero éste ya no es un problema histórico sino del presente y del futuro. El camarada L. P. se declara (por lo menos en principio) de acuerdo con las posiciones estratégicas que los stalinistas llaman «trotskismo», que constituyen en realidad la aplicación del marxismo a las condiciones actuales. Como lo demostró la experiencia, esta solidaridad es mucho más importante que las diferencias de opinión sobre una cuestión superada hace mucho.

3. Sin embargo, cuando el camarada L. P. se refiere en sus tesis a la controversia histórica comete algunos errores. «En realidad —escribe— quienes derrocaron al zarismo fueron de hecho las masas obreras y campesinas». Aquí ve la prueba de que la posición de Lenin era correcta, en contra de la mía. Sin embargo, sobre este punto no había diferencias entre nosotros. Ya en la polémica con Radek*, traté de señalar que toda «gran» revolución, es decir toda verdadera revolución popular, fue y es obra de las masas proletarias (preproletarias) y campesinas (pequeñoburguesas). Esta tesis era la base común de la que partía la polémica. El único problema residía en qué clase tomaría la dirección y en consecuencia también el poder. L. P. admite que el proletariado ruso realmente tomó el poder antes que el de Europa occidental, pero señala que esto no sucedió en la «revolución contra el zarismo sino en la segunda revolución, contra la burguesía». ¿Qué implica esto? Los marxistas rusos dignos de tal nombre entendían por revolución burguesa, sobre todo, la solución de la cuestión agraria. Esta concepción básica, que los diferenciaba de los liberales y de los mencheviques, era común a Lenin y a Trotsky (ver las actas del Cuarto Congreso del partido). Ningún pronóstico podía prever que en febrero las clases poseedoras, entre ellas la nobleza con los príncipes incluidos, sacrificarían (temporariamente) a la monarquía en interés de su autoconservación. El problema de la tierra, es decir el de la revolución democrático-burguesa, ocupó luego de la abdicación de Nicolás II el lugar predominante, después del de la guerra, en la vida política. Fue precisamente en base a esta revolución que el proletariado llegó al poder.

4. Se sigue entonces que en los países que, pese al atraso, como China e India, están divididos en las clases fundamentales (burguesía, pequeña burguesía, proletariado) no se puede llevar a su conclusión la emancipación nacional y la revolución democrático-burguesa sin la dictadura del proletariado. Precisamente en esto reside la continuidad (permanencia) entre la revolución burguesa y la socialista. En China la revolución atravesó una serie de etapas, en la India su camino no será menos complicado y tortuoso. Por supuesto, tenemos que seguir y analizar cada etapa. Pero el objetivo del pronóstico estratégico no es deducir las etapas y episodios concretos sino formular la tendencia básica del proceso revolucionario. Esa tendencia básica está indicada en la formulación de la revolución permanente, que se apoya en tres conceptos:

a) La burguesía nacional, que en las etapas iniciales pretende utilizar la revolución en beneficio propio (Kuomintang, Gandhi), a medida que se desarrolla el proceso revolucionario invariablemente se pasa al otro lado de la barricada, junto a las clases feudales y los opresores imperialistas

b) La pequeña burguesía (campesinado) ya no puede jugar un rol dirigente en la revolución burguesa y, en consecuencia, ya no puede tomar el poder. De aquí el rechazo de la consigna de «dictadura democrático burguesa del proletariado y el campesinado».

c) Bajo la dictadura del proletariado, la revolución democrático-burguesa se transforma en revolución socialista, y ésta sólo podrá triunfar totalmente como un eslabón de la revolución mundial.

La transgresión de estos principios ya fue muy perniciosa en China, India, Japón y otros países.

5. Según el camarada L.P. el hecho de que, en dieciséis años, el campesinado, contrariamente a los viejos temores de Trotsky, no haya logrado derrocar a la dictadura del proletariado refuta la teoría de la revolución permanente. También este argumento se pasa de la raya. Tanto antes como después de la Revolución de Octubre, Lenin dijo docenas de veces que sin el rápido apoyo del proletariado mundial el proletariado ruso sería derrocado. Se trataba de evaluar empíricamente factores numerosos y contradictorios, imposibles de prever según un calendario. Que gracias a una serie de circunstancias el poder soviético se haya mantenido durante dieciséis años en un solo país no constituye una evidencia contra el carácter internacional de la revolución, como tampoco contra el hecho de que la capacidad de resistencia de la dictadura proletaria es menor a medida que el campesinado se hace más numeroso.

6. El camarada L.P. se acerca mucho al argumento de Bujarin, ya largamente refutado, de que a escala internacional la proporción entre obreros y campesinos no es más favorable que dentro de las fronteras de la Unión Soviética. Esto es escolasticismo. Lo que decide no son las fuerzas estadísticas, sino sociales, no es el promedio de obreros en todo el mundo sino el orden en que cada uno de los países se ve arrastrado a la revolución. Por ejemplo, si en 1923 la dirección de Brandler* no hubiera llevado al desastre la revolución alemana, naturalmente la proporción estadística entre proletariado y campesinado a escala mundial no habría cambiado, pero las fuerzas de la revolución proletaria se habrían multiplicado muchas veces. La Alemania soviética habría empujado a Europa a la revolución. La transformación de Europa en una fortaleza socialista habría cambiado, en todo el mundo, la relación de fuerzas. Los países atrasados habrían entrado a la revolución en las condiciones más favorables, las convulsiones contrarrevolucionarias habrían sido infinitamente menos peligrosas.

7. Respecto al problema del socialismo en un solo país, el camarada L.P. hace una cantidad de formulaciones ambiguas. Comienza trayendo a colación, sin comentarios, la famosa cita de Lenin de 1915 sobre la posibilidad de «el triunfo del socialismo primero en unos pocos países o incluso en un solo país[181]». Como ya se sabe, Stalin basó en esta cita toda su teoría. En la literatura de la Oposición de Izquierda se demuestra irrebatiblemente que, en éste como en otros casos, Lenin entendía por «triunfo del socialismo» la toma del poder por la clase obrera, es decir, la creación del Estado socialista, no la construcción de la sociedad socialista, ¿tiene alguna duda sobre este punto el camarada L.P.? La disipará leyendo cuidadosamente la cita.

8. El camarada L.P. intenta reducir la teoría del socialismo en un solo país a una abstracción vacía. Si no se concretan la intervención extranjera ni la contrarrevolución interna, la tecnología de los soviets seguirá avanzando, el nivel de vida y la cultura de las masas continuarán elevándose a ritmo continuado y el socialismo se realizará. Pero como el mismo camarada L.P. reconoce, esta posibilidad abstracta no existe, dada la extrema aspereza de los antagonismos de clase a escala mundial. En su opinión, el «atraso» de Rusia no tiene nada que ver. Se puede superar el atraso nacional sin superar la agudización de la guerra de clases en todo el mundo.

Pero ése es justamente el problema. Superar el atraso lleva mucho tiempo; mientras tanto, el desarrollo de la lucha de clases mundial no le garantiza a la URSS, un respiro ilimitado. Además, la superación del atraso echa cargas terribles sobre las espaldas de las masas trabajadoras. El hecho de que dieciséis años después de la revolución los trabajadores rusos no tengan lo suficiente para comer asusta a los obreros de otros países, frena el desarrollo de la revolución mundial y aumenta el peligro para la URSS.

9. ¿Cómo hay que entender esa «posibilidad» abstracta de construcción del socialismo en un solo país? Si Rusia estuviera sola en el mundo no se hubiera hecho la revolución en 1917. Si no se tiene en cuenta la economía mundial posterior a la Revolución de Octubre no se puede entender por qué Rusia no volvió al capitalismo. Porque dentro de los marcos de la Unión Soviética el capitalismo ya había agotado de lejos todas sus posibilidades. En el terreno de la producción el régimen soviético recién está «alcanzando» a los países capitalistas. La dictadura del proletariado se mantiene en Rusia porque la economía mundial, de la que formaba parte el capitalismo ruso, llegó a un callejón sin salida. Pero esa misma razón hace que la dictadura esté amenazada por un peligro mortal (el fascismo).

10. El problema real «no está en la posibilidad del socialismo en un solo país, sino en la unidad internacional de la lucha de clases revolucionarías». En esta fórmula L.P. transforma la unidad internacional en una abstracción similar a aquélla a la que redujo antes la construcción del socialismo en un solo país. Si se enseña a los obreros que evitando la intervención militar se garantiza el triunfo total y definitivo del socialismo en la URSS, el problema de la mundial pierde importancia y la política exterior no se ocupa más que de prevenir la intervención. De este modo la burocracia stalinista llevó a la Comintern a la ruina y puede hacer lo mismo con el Estado soviético. En realidad la teoría del socialismo en un solo país y la unidad internacional del proletariado se excluyen recíprocamente.

11. La burocracia de la URSS no es un factor moral ni tecnológico sino social, es decir de clase. La lucha entre las tendencias socialista y capitalista se expresó fundamentalmente en la oposición entre los intereses sociales representados por el Estado y los intereses personales de los consumidores, los campesinos, los empleados públicos y los propios obreros. Dada esta situación, la superación de los antagonismos de clase implica armonizar los intereses sociales de la producción con el interés personal de los consumidores, pero en la etapa actual del proceso el interés personal sigue siendo el motor fundamental de la economía. ¿Se alcanzó esta armonía? ¡No! El avance del burocratismo refleja el avance de la contradicción entre los intereses privados y los sociales. La burocracia, que representa los intereses «sociales», los identifica en gran medida con los suyos propios. Establece la distinción entre lo social y lo privado de acuerdo a sus intereses privados. Esto aumenta la tensión entre las contradicciones y en consecuencia conduce a un mayor burocratismo. En el fondo de estos procesos está el atraso de la URSS y su aislamiento dentro del entorno capitalista.

12. Los empíricos dicen que durante dieciséis años el poder soviético ha hecho grandes avances, y si sigue así seguramente se completará el socialismo. Nosotros replicamos que, «si sigue así», el proceso inevitablemente llevará a una explosión interna, probablemente con la colaboración del exterior, pero incluso sin ésta. Hablando en general, la intervención militar sólo es peligrosa en la medida en que, primero, se encuentre dentro de la Unión Soviética con una extrema agudización de las contradicciones y, segundo, cree una brecha para la intervención de las mercancías capitalistas baratas. Ambas condiciones demuestran que el problema del socialismo no se resuelve y, dado que no pertenece al dominio de la abstracción sino al de la realidad, no se resolverá sin la revolución internacional.

13. Tomándose de estas consideraciones, algunas personas particularmente astutas sacan la conclusión de que les estamos robando sus «perspectivas» a los obreros rusos. Otras van más lejos y nos acusan de negar la utilidad y necesidad de la construcción socialista en la URSS; para qué construir si de todos modos no se logra nada (¡!). No vale la pena responder a tales absurdos. Si digo que el organismo humano no puede vivir sin respirar aire fresco no niego por eso las ventajas de la nutrición ni la importancia del estómago como órgano digestivo.

14. En cuanto a la URSS y la Comintern, lo que dice el camarada L.P. sobre la dependencia de la Comintern respecto a los intereses de la burocracia soviética es en un todo correcto; al contrario de lo que él afirma, la literatura de la Oposición de Izquierda lo señaló repetidamente. No obstante, aún en esto el camarada L.P. se permite formulaciones ambiguas, si no errores. Así, dice que la burocracia soviética transfirió artificialmente a la Comintern sus controversias internas. Aún dejando de lado los métodos criminales de la burocracia (la liquidación de la crítica, el fraude, la traición, las acusaciones fraguadas, la venalidad), sigue en pie el hecho de que las fracciones internas del Partido Comunista de la Unión Soviética eran esencialmente de carácter internacional. Esto es especialmente cierto respecto a la Oposición de Izquierda. Es verdad que se desarrolló sobre la base inmediata de los problemas rusos: el ritmo de industrialización y el régimen de funcionamiento del partido. Pero también estos problemas adquirieron inmediatamente importancia internacional.

El problema del burocratismo afectó directamente a la Comintern. Entre 1924 y 1925 la lucha se centró totalmente en el problema de la revolución alemana (Lecciones de Octubre[182]). En 1926 se agudizó alrededor de los problemas del Comité Anglo-Ruso y del golpe de Estado de Pilsudsky en Polonia. 1927 estuvo totalmente signado por la revolución china. Durante todo este lapso peleamos las cuestiones de los «partidos obreros y campesinos[183]» para Oriente, de la Krestintern[184] (de paso, ¿qué se hizo de ella?), etcétera. 1928 es el año de la lucha por el programa de la Comintern. 1929-1933: ultraizquierdismo en la política económica de la URSS, «tercer período», revolución española, fascismo. La Oposición Comunista de Derecha (KPO) ignoró los problemas más importantes de la estrategia revolucionaria internacional, y desgraciadamente esto se refleja hoy de manera muy negativa en la dirección del SAP[185].

15. Respecto al centrismo, el camarada L.P. comete un error metodológico importante al negarse a reconocer la división, aparentemente «rusa», del campo comunista en izquierda, centrismo y derecha. En su opinión, en Rusia la derecha es liquidacionista. Sin embargo, en la derecha de Occidente el porcentaje de liquidadores no es grande. «El curso tomado por el mejor sector de la KPO, que a través del SAP se acercó mucho a la Oposición de Izquierda […] habla por sí mismo». Todas estas consideraciones, independientemente de si son o no esencialmente correctas, no niegan sino confirman nuestra clasificación, especialmente la división de los centristas en derecha e izquierda. Para que el SAP se aproximase a las ideas de la Oposición de Izquierda sus dirigentes tuvieron que romper con los brandleristas y sus militantes con el ala izquierda de la socialdemocracia. Sin embargo, ideológicamente, este proceso no ha concluido.

Si el camarada L.P. quiere decir que no todos los brandleristas están perdidos para la revolución, lo admitiremos muy contentos. Para tomar el camino de la revolución (que en las condiciones históricas actuales es el de la nueva internacional) tienen que romper con el centrismo de derecha, especialmente con las peculiaridades y métodos centristas (el desdén por la teoría, la incomprensión de la organización internacional, el no considerar los problemas de estrategia revolucionaria o suplantarlos por cuestiones tácticas, etcétera).

Hay que dejar establecido como regla general que la antipatía hacia el concepto centrismo o hacia las ulteriores subdivisiones del centrismo es típica de las tendencias que son centristas ellas mismas o no se han liberado totalmente de su ambigüedad intelectual.

16. El colapso de la socialdemocracia alemana y del Partido Comunista Alemán inició un período de degeneración, fermentación y recristalización de la vanguardia proletaria. Pero en este caso «fermentación» no significa otra cosa que atravesar etapas de desarrollo intermedias o centristas. Depende de la orientación en que se desenvuelva este movimiento —de izquierda a derecha, de derecha a izquierda, etcétera— que cada caso sea de degeneración o de recristalización revolucionaria. De aquí la necesidad de diferenciar entre el centrismo de derecha y el de izquierda, etcétera. Por supuesto, estos conceptos no son absolutos. Pero, aunque relativos, resultan indispensables para orientarse de manera marxista, no vulgar y empírica. La política proletaria no puede prescindir de ellos así como el marino no puede prescindir del mapa y el compás.

17. Tomemos dos ejemplos: el Partido Laborista Noruego (NAP) y el Partido Comunista Independiente de Suecia. El NAP está pasando del centrismo al reformismo. Para dar este paso sin explosiones internas Tranmael[186] necesitó una máscara tras la cual ocultarse. La obtuvo ligándose a los partidos socialistas independientes de otros países. Hoy, que se siente firmemente asentado en la montura, está comenzando a darles el puntapié a quienes le sostuvieron los estribos, una experiencia de ningún modo nueva.

Constituye un grave error oportunista de los dirigentes del SAP y el OSP[187] haber firmado junto con Tranmael la resolución de luchar en común por el resurgimiento del movimiento revolucionario (!). Este error es consecuencia de la actitud empírica vulgar hacia el objetivo de nuclear fuerzas y de la falta de caracterización marxista de las tendencias y la orientación del proceso.

El Partido Comunista Independiente de Suecia, por lo que puedo juzgar en base al material sumamente escaso con que cuento, está yendo de la posición de Brandler hacia la izquierda. Está demás decir que todo internacionalista revolucionario debe pelear con todas sus fuerzas para que este proceso lleve a ese partido a acercarse a nosotros y a la actividad en común por los principios de la nueva internacional. Pero es inadmisible confundir esperanzas con hechos y un mañana posible con el día de hoy. El partido sueco votó la misma resolución que Tranmael y se negó a firmar la declaración por la Cuarta Internacional. Aunque en principio están de acuerdo con la necesidad de una nueva internacional, sus dirigentes consideran «prematura» su proclamación. En realidad, tras esta actitud se esconde una vacilación centrista. Hoy no se trata de proclamar la nueva internacional sino su necesidad y de formular sus principios básicos ante la clase obrera de todo el mundo.

En estas condiciones, el SAP y el OSP, al firmar con una mano la declaración por la nueva internacional y con la otra la declaración conjunta con Tranmael, Balabanov, Paul Louis[188] y otros, impiden que haya la claridad necesaria; dan a los vacilantes un nuevo ejemplo de vacilación; retrasan el desarrollo revolucionario del partido sueco y de muchas otras organizaciones. No es posible guiarse sólo por la ambición de juntar a la mayor cantidad posible de gente. Hay que trabajar con mapa y compás políticos. La cantidad numerosa sólo tiene que resultar de la cualidad de los principios.

18. El camarada L.P. tiene mucha razón cuando insiste en que las secciones de la vieja Oposición de Izquierda tienen que dejar de considerarse solamente como una oposición o como auxiliares de la Oposición rusa. Tienen que actuar como cuadros (como parte de ellos) de los nuevos partidos nacionales y de la nueva internacional. En este sentido el camarada L.P. se diferencia favorablemente de los empíricos que no comprenden el rol de vanguardia de la Oposición de Izquierda porque se dejan llevar por criterios, en última instancia, puramente sindicales (el criterio de los simples números) en vez de por criterios marxistas que parten del rol decisivo de los principios, la teoría y el método.

19. Es falsa la idea del camarada L.P. de que llevemos un registro de las secciones vivas y muertas de la Comintern. Ya tratamos suficientemente este problema en la discusión. Si en tal o cual país logramos captar la mayoría de la sección nacional, no será a través de la idea de la reforma sino de plantear abiertamente la nueva internacional. Así captó la Tercera Internacional en su momento a la mayoría de la socialdemocracia francesa.

20. Es cierto que en la literatura de la Oposición de Izquierda no se trataron problemas muy importantes derivados de los estudios más modernos de economía y política. Los trabajos de ese carácter presuponen el crecimiento de los cuadros, la asimilación de nuevas fuerzas, una división del trabajo más amplia que incluya la labor teórica.

Por otra parte, hay que aceptar que tanto la tarea teórica de las distintas tendencias como el desarrollo de la política y la economía mundial en la última década no produjeron nada que contradiga los principios programáticos y estratégicos más importantes de la Oposición de Izquierda o su perspectiva revolucionaria. Esta es la mayor garantía del éxito de la futura construcción.

Parte IV:

La Revolución China y la generalización de la teoría de la revolución permanente a los países atrasados

Primera carta a Radek[189]

30 de agosto de 1926

Estimado Karl Berngardovich:

1. Le escribo sobre la cuestión del Partido Comunista chino en el Kuomintang. Esta cuestión merece atención y elaboración. Yo estoy de acuerdo completamente con lo que usted escribió sobre este asunto. Pero debe hacerse concreto para los lectores no iniciados, es decir esencialmente para todo el mundo. Es sumamente importante organizar la información básica sobre el desarrollo del Kuomintang y el Partido Comunista (las áreas donde ellos se han extendido; el crecimiento del movimiento huelguístico, el Kuomintang, el Partido Comunista, y los sindicatos; los conflictos dentro del Kuomintang; etc.).

Es muy importante, en mi opinión, comparar la situación en China con la situación en India. ¿Por qué es que el Partido comunista indio no está dentro de una organización nacional-revolucionaria? ¿Qué está ocurriendo sobre este asunto en las Indias holandesas?

La verdad de la cuestión es que la existencia de la opresión nacional e incluso colonial no hace necesaria la entrada del Partido Comunista en un partido nacional-revolucionario. La cuestión depende, sobre todo, de la diferenciación de las fuerzas de clase y cómo esto está ligado a la opresión extranjera. Políticamente el problema se nos presenta así: ¿está destinado el Partido Comunista a jugar el papel de un círculo de propaganda que recluta adherentes aislados durante un período extendido de tiempo (dentro de un partido democrático revolucionario), o puede asumir el Partido Comunista en el próximo período la dirección del movimiento obrero? En China no hay ninguna duda que las condiciones se corresponden con esto último. Pero esto debe demostrarse, quizás tan siquiera de una manera muy general, pero con una selección acompañada de los hechos materiales esenciales. No olvide que, en la conferencia del partido, Bujarin dará a un informe sobre cuestiones de política internacional, y la cuestión del Kuomintang también surgirá indudablemente allí.

2. ¿Cómo van «las preguntas y respuestas»?

¿Escribió usted la carta?

En la agenda de la conferencia del partido está la cuestión de los sindicatos. Hasta donde yo sé, usted ha estado siguiendo Trud y la prensa sindical. Es muy importante extender este trabajo y sistematizarlo en vista de la importancia excepcional de la cuestión.

Yo estoy escribiendo un poco, recibiendo invitados, fotografiándome con camaradas en el balneario, y cazando codornices, cosa que espero usted también esté haciendo.

Segunda carta a Radek

4 de marzo de 1927

Estimado Amigo:

Me parece que su manera de formular los problemas con respecto al Partido Comunista chino es inadecuada, y debido a lo que omite, debe llevar inevitablemente, en su aplicación subsecuente, a conclusiones equivocadas, es decir, a apoyar más allá de su intento y propósito el statu quo con alguna crítica de izquierda.

Usted escribe que la política burguesa traicionera del Kuomintang «no ha creado todavía un movimiento de masas contra el Kuomintang y no ha forjado una comprensión de la necesidad de un partido especial del proletariado y el campesinado más pobre». Indudablemente, los partidarios de la situación presente intentarán echar mano a estas palabras. Ésta era precisamente la razón por la cual Stalin revivió la «teoría de las etapas,» explicando que «es imposible saltearse una etapa,» etc. Dado que las masas no han tomado conciencia de la necesidad, por consiguiente… y así sucesivamente. Nuestro razonamiento es exactamente el opuesto: para que las masas puedan entender más fácilmente cuán traicionera es la política del Kuomintang, lo que se necesita es un partido completamente independiente, aun pequeño, criticando, explicando, denunciando y así sucesivamente; y de esta manera, allanando el camino para la nueva «etapa».

Es como si la situación presente en China hubiese sido creada específicamente para que las masas no entendieran la necesidad de un partido independiente. De hecho, con la autoridad plena de la Internacional y la revolución rusa nosotros le estamos diciendo a la vanguardia de la clase obrera de China que ellos ya tienen un partido independiente: el Partido Comunista; que por la fuerza de las condiciones peculiares en China este Partido Comunista debe volverse una parte del Kuomintang en la etapa presente de la revolución; que los mandatos de Lenin exigen esto, y así sucesivamente. Entonces el Kuomintang les dice a los comunistas: «Dado que los preceptos de Lenin exigen que ustedes se unan al Kuomintang, yo, el Kuomintang, exijo que ustedes renuncien a los preceptos de Lenin y reconozcan los preceptos de Sun Yat-sen*».

Plantear en abstracto la cuestión de una transición sin dolor de Sun Yat-sen a Lenin presentando al leninismo como la extensión lógica del sunyatsenismo (aunque este método puede usarse en ciertos casos pedagógicamente con respecto a los diletantes revolucionarios jóvenes de China), por supuesto, ha demostrado ser insostenible a gran escala histórica. La lucha de clases ha roto el pequeño puente artificial que nosotros habíamos construido entre Sun Yat-sen y Lenin. El proletariado chino debe pasar por el proceso de superar a Sun Yat-sen directa y abiertamente, a través de una lucha abierta contra el sunyatsenismo. Si Marx exigía esto incluso con respecto a Lassalle, ¿puede ser realmente que nosotros no debamos proponer semejante tarea con respecto a Sun Yat-sen? Cualquier paso para ocultar, retardar, o camuflar esta cuestión fundamental no sólo será peligroso sino absolutamente desastroso para el proletariado chino. ¿Cuándo deberían haberse retirado los comunistas del Kuomintang? Mi memoria de la historia de la revolución china en los años recientes no es lo bastante concreta, y no tengo los materiales a mano; por consiguiente, yo no me aventuraré a decir si era necesario plantear esta cuestión tajantemente ya en 1923, 1924 o 1925. En ese período el arreglo preparatorio expresado en su carta, evidentemente contando con un estado de transición de un año o dos, habría, quizás, sido admisible. Pero nosotros llegamos muy tarde. Hemos convertido al Partido Comunista chino en una variedad de menchevismo, y peor todavía, no en la mejor variedad; es decir, no en el menchevismo de 1905, cuando temporalmente se unió con el bolchevismo, sino en el menchevismo de 1917, cuando se unió con el movimiento de los SR de derecha y apoyó a los kadetes. Al dar nuestra bendición o meramente al tolerar esta situación, nosotros obstaculizamos el desarrollo de la conciencia de clase de los obreros chinos, para después citar el desarrollo insuficiente de su conciencia como la razón para hacer aún más interminable el estado presente de cosas. Con semejante política quedamos atrapados en un círculo vicioso.

Si fuera a resultar que los comunistas chinos no quieren retirarse del Kuomintang incluso en las condiciones presentes de una lucha de clases en avance, esto no significaría que ese retiro es innecesario, sino que lo que nosotros tenemos es un partido martinovista. Me temo que en gran medida así es precisamente como están las cosas.

Nuestra tarea se reduciría entonces a extraer los elementos genuinamente revolucionarios del partido martinovista y empezar el trabajo de construir un partido bolchevique, por fuera no sólo del Kuomintang, sino también por fuera del actual Partido «Comunista» de China. Yo digo esto hipotéticamente porque no conozco la relación real de fuerzas dentro del Partido Comunista; de hecho, yo dudo que éste pudiera haberse desarrollado en absoluto en vista de la ausencia de una formulación clara y precisa del problema por cualquiera de las partes. Si nosotros queremos intentar salvar al Partido Comunista chino de degenerar finalmente en el menchevismo, no tenemos el derecho de hacer a un lado por un día más la exigencia del retiro del Kuomintang.

Usted propone que nos restrinjamos a llamar a que el Partido Comunista salga de la clandestinidad. Pero esto yerra el punto. Salir del trabajo clandestino significa romper con la legalidad del Kuomintang. ¿Cómo se haría? ¿Instantáneamente? ¿Sin advertencia? ¿Sin un esfuerzo por llegar a un acuerdo con el Kuomintang en nuevos términos? ¿Sin hacer un acuerdo con el ala izquierda? Pero éste sería el peor tipo de ruptura; una que se pintaría como traición. Nosotros no estamos empezando en China con una pizarra en blanco. Se han discutido todos los aspectos del problema de la relación entre los comunistas y el Kuomintang en China. El problema provocó conflictos, se resolvió, y produjo una estructuración específica. Ignorar lo que ha estado pasando antes es impermisible. El problema debe plantearse en términos de revisar la constitución del partido. Los comunistas deben directa y abiertamente proponer que se revise la estructura orgánica, por acuerdo mutuo, para asegurar la independencia plena de ambos partidos. En la ausencia de semejante formulación clara y precisa, la táctica de «salir de la clandestinidad» será incomprensible para los mismos comunistas; pero la realidad del asunto es que ellos deben entender adónde los llevará la táctica y tener una perspectiva para el futuro. Por supuesto, el retiro del Kuomintang es un proceso doloroso. Una enfermedad mal tratada siempre requiere un tratamiento más drástico. Es incorrecto tener miedo de que vamos a «ahuyentar a la pequeñoburguesía». Habrá un número interminable de zigzags y vacilaciones por parte de la pequeñoburguesía. Es muy probable que nuestro retiro del Kuomintang dará lugar, al principio, a semejante zigzag. Pero la pequeñoburguesía sólo puede ganarse por una política concreta, no manteniendo disfraces, haciendo maniobras diplomáticas, etc. Para desarrollar una política que tenga el potencial para ganar a la pequeñoburguesía, es necesario tener el instrumento para esta política, es decir, un partido independiente.

Es por eso que he llegado a las conclusiones siguientes:

1. Debemos reconocer que la permanencia del Partido Comunista en el Kuomintang por más tiempo amenaza tener consecuencias funestas para el proletariado y para la revolución; y sobre todo, amenaza al propio Partido Comunista chino con una degeneración total hacia el menchevismo.

2. Debemos reconocer que si ha de haber una dirección para el proletariado chino, una lucha sistemática para ganar influencia en los sindicatos, y finalmente, una dirección en la lucha del proletariado para influir en las masas campesinas, debe haber un partido totalmente independiente, es decir, un partido verdaderamente comunista (bolchevique).

3. La cuestión de las formas y métodos de coordinación de las actividades del Partido Comunista y el Kuomintang debe estar total y completamente subordinada a la exigencia de la independencia del partido.

4. Todos los elementos genuinamente revolucionarios del Partido Comunista chino deben presentar el programa de acción indicado arriba, exigiendo que su Comité Central levante ante el Kuomintang y las masas trabajadoras —en todo su alcance e inequívocamente— la cuestión de revisar las relaciones organizativas. Simultáneamente, los comunistas deben por todas partes «salir de la clandestinidad,» es decir, realmente empezar a trabajar como un partido independiente.

5. Debe prepararse un congreso del Partido Comunista chino bajo la consigna de la independencia organizativa del Partido Comunista chino y la independencia completa de su política de clase y en base a una lucha implacable de sus elementos bolcheviques contra los elementos mencheviques dentro del propio partido.

Carta a Alsky[190]

29 de marzo de 1927

Estimado Camarada Alsky*:

Gracias por enviarme el libro. Lo leí hoy, siendo de todo mi interés y beneficio. Pienso que usted tiene razón cuando objeta calificar al gobierno nacionalista del sur como «obrero y campesino». Definirlo de tal manera es, por supuesto, un error serio que debería ser especialmente obvio ahora, tras la ocupación de Shanghai[191] con las poderosas contradicciones de clase que esto trae consigo. Pero esto es precisamente el por qué yo creo que usted ha cometido un error, expresado con claridad particular en la página 141, donde usted dice que en China han surgido «dos campos terriblemente enfrentados»: en uno están los imperialistas y militaristas y ciertas capas de la burguesía china; y en el otro están «los obreros, artesanos, la pequeñoburguesía, los estudiantes, la intelectualidad, y ciertos grupos de la burguesía media con una orientación nacionalista…». De hecho, hay tres campos en China —los reaccionarios, la burguesía liberal, y el proletariado— luchando por la hegemonía sobre los estratos más bajos de la pequeñoburguesía y el campesinado. Es verdad que antes de 1926 esta división era menos obvia que ahora, pero incluso entonces era un hecho. Pero su libro se publicó en 1927, y era de suma importancia describir esta situación específicamente. Si no, su reseña del libro de Mif, y su evaluación en varios lugares, y sobre todo en la página 141, podría —en mi opinión— servir de base para conclusiones groseramente incorrectas y peligrosas. El Kuomintang en su forma presente crea la ilusión de que existen dos campos, llevando más allá el disfraz nacional-revolucionario de la burguesía, y por consiguiente, facilitando su traición. La entrada del Partido Comunista en el Kuomintang, por otro lado, hace imposible una política proletaria independiente. Sería la más pura charlatanería y traición al marxismo —coincidiría usted, por supuesto— señalar al heroísmo revolucionario del proletariado y los éxitos de las fuerzas de Cantón[192] como prueba que en la esfera de política proletaria todo va favorablemente. Que los obreros y los soldados revolucionarios hayan reconquistado Shanghai es magnífico. Pero la pregunta todavía permanece: ¿Para quién lo recuperaron? Si uno piensa que «existen dos campos tremendamente enfrentados en China», está claro que Shanghai ha pasado de las manos de un campo a las manos del otro. Pero si uno tiene presente que hay tres campos en China, entonces la pregunta formulada arriba muestra su total significado.

El problema de la lucha por un gobierno obrero y campesino en ningún caso debe identificarse con el problema de caminos «no capitalistas» de desarrollo para China. Esto último sólo puede proponerse sí y sólo sí dentro de la perspectiva del desarrollo de revolución mundial. Sólo un ignorante de la variedad socialista-reaccionaria podría pensar que la China actual, con sus actuales cimientos tecnológicos y económicos, pueda a través de su propio esfuerzo saltar por encima de la fase capitalista. Una concepción de este tipo sería la peor caricatura de la teoría del socialismo en un solo país, y llevar esta concepción al absurdo ayudaría a la Comintern, y depurando su accionar de esta basura de una vez por todas de allí en más. Si, de esta manera, el problema de que la revolución china se transforme en una revolución socialista en este momento es meramente una opción a largo plazo totalmente dependiente del desarrollo de la revolución proletaria mundial, el problema de la lucha por un gobierno obrero y campesino tiene la importancia más inmediata para el curso de la revolución china así como para la educación en la revolución del proletariado y su partido.

Nosotros conocemos cuán complejo y contradictorio es el curso de la revolución, sobre todo en un país tan inmenso y atrasado en una magnitud aplastante como China. La revolución todavía puede atravesar una serie de flujos y reflujos. Lo que nosotros debemos salvaguardar en el curso de la revolución es ante todo el partido independiente del proletariado que constantemente está evaluando la revolución desde el punto de vista de tres campos, y es capaz de luchar por la hegemonía en el tercer campo y, a través de esto, en toda la revolución.

Debo decir que no logro comprender en absoluto por qué no se está levantando la consigna de soviets en China. Precisamente es a través de los soviets que la cristalización de las fuerzas de la clase pueden marchar al paso de la nueva fase de la revolución en lugar de amoldarse a las tradiciones orgánico-políticas de un día pasado, del tipo de las que ofrece el Kuomintang actual. Cómo se reorganizará el Kuomintang después de que el Partido Comunista se retire de él; esta pregunta en particular es de importancia secundaria para nosotros. La condición indispensable es un partido proletario independiente. La forma para su colaboración más íntima con la pequeñoburguesía rural y urbana son los soviets como órganos de la lucha por el poder o como órganos de poder.

Grandes sectores del Ejército Nacional Revolucionario chino todavía son inmaduros y los hijos de los terratenientes burgueses tienen gran influencia dentro de las filas del personal dirigente. Debido a esto, el futuro de la revolución está en peligro. Una vez más, yo no veo otra manera de oponerse a este peligro que los diputados de los soldados se unan a los diputados obreros, y así sucesivamente.

Va de suyo que los medios para seleccionar a los diputados deberían ser adaptados muy cuidadosamente para satisfacer las condiciones y los rasgos particulares de una ciudad, un pueblo de un área dada, el ejército, etc., para no dar una ventaja accidental a los elementos reaccionarios o provocar la desorganización de las fuerzas revolucionarias, y así sucesivamente. Pero repito: yo no veo ningún otro medio para probar y organizar el movimiento revolucionario y el poder revolucionario que surge de él que un sistema de soviets. ¿Por qué no se dice nada sobre eso? ¡Explíquenmelo, por favor! Esto es lo que no puedo entender de ninguna manera.

En lugar de proponer clara y concisamente la cuestión de la lucha por un soviet de diputados obreros y campesinos (y artesanos y soldados) ellos están dedicándose a la perpetuación artificial y, por consiguiente, reaccionaria, de una organización del pasado —el Kuomintang— forzando el Partido Comunista a someterse a la disciplina de una organización burguesa, al mismo tiempo que consolando al partido con frases sobre «vías no capitalistas» de desarrollo.

En su discurso, el camarada Rafes* declaró que el Kuomintang actual debe conservarse «como una correa de transmisión». Cuando las personas se alejan del marxismo, sustituyen invariablemente una comprensión de clase por todo tipo de imágenes sin sentido. Una correa de transmisión es un dispositivo excelente. Uno sólo necesita saber lo que está recibiendo y lo que está transmitiendo. Mientras aleja al Partido Comunista de una posición organizativa estrictamente definida y sujetándolo a la disciplina ideológica del sunyatsenismo, el Kuomintang necesaria e inevitablemente transferirá poder a los elementos más influyentes, de peso, y organizados del campo nacional «unido», es decir, bruscamente hablando, a la burguesía liberal. Así, el Kuomintang bajo las condiciones presentes es un «correa de transmisión» para entregar las masas populares revolucionarias en las manos de la burguesía, para subyugarlos políticamente a ella. Cualquier otra interpretación es estupidez o charlatanería.

Los miembros del Kuomintang (aquéllos que tienen cerebro) no sólo exigen que los comunistas respeten incondicionalmente la «disciplina revolucionaria» sino que al hacerlo, ellos se refieren a la experiencia de la revolución de Octubre con su dictadura de un sólo partido. Nosotros, por nuestra parte, estamos apoyando semejante manera de formular el problema en la medida en que empujamos al Partido Comunista chino —contra su voluntad— a ser parte de un Kuomintang unido y someterse a su disciplina. Actuando de esta manera nosotros no tomamos en cuenta el «pequeño detalle» de que lo que está teniendo lugar en China no es un cambio socialista sino una revolución nacional-burguesa, cuya «realización» no significa la dictadura de un sólo partido sino una garantía de máxima democracia; entonces, desde nuestro punto de vista significa sobre todo la libertad total para el partido del proletariado. Ahora, cuando la ola está subiendo, no hay nada más fácil que calentar nuestras voces cantantes con «las vías no capitalistas de desarrollo». Pero con la primera calma revolucionaria grande, o especialmente con un reflujo completo, puede volverse inmediatamente obvio que a China le falta el instrumento fundamental para la lucha revolucionaria y el éxito revolucionario, un Partido Comunista independiente que adquiría experiencia y entendía la situación.

[Posdata, 29 de marzo de 1927]

PD: En su libro dice que el Comité de Huelga de Hong Kong-Cantón representó «la versión china del soviet de diputados obreros». Esto es completamente verdad si la «versión china» no se entiende en el sentido de alguna clase de peculiaridad nacional decisiva, sino en el sentido del carácter de una fase del desarrollo del sistema de soviets: era un soviet de diputados del tipo que existió por el verano de 1905 en Ivanovo Voznesensk. ¿Por qué no puede desarrollarse este sistema más allá? ¿Qué se le interpone en el camino? Yo afirmo que es el hecho de que el Partido Comunista ha sido atado de pies y manos. Si se lo llama para luchar abiertamente por la influencia sobre los obreros y —a través de los obreros— sobre el campesinado bajo el estandarte del marxismo, y no del sunyatsenismo, y en lucha directa contra la aplicación reaccionaria del sunyatsenismo, colaborando simultáneamente con todos los elementos revolucionarios, grupos y capas de la pequeñoburguesía en la ciudad y en el campo; entonces es imposible crear una forma mejor para semejante lucha y para tal colaboración que los soviets.

PD: Yo no concedería tanta importancia a sus palabras sobre los «dos campos» si al principio de su libro no hubiera una dedicatoria al Kuomintang y el Partido Comunista. Yo creo que semejante dedicatoria es un error serio. El Kuomintang y el Partido Comunista son partidos que representan dos clases contrarias. No es posible dedicar simultáneamente el mismo libro a ambos. Es permisible estar en una alianza con el Kuomintang, pero semejante aliado debe ser cuidadosamente vigilado como un enemigo. Sin embargo, ser sentimental sobre semejante aliado es impermisible.

L. Trotsky

Correspondencia entre Trotsky y Preobrazhensky[193]

Primera carta de Trotsky a Preobrazhensky*

19 de abril de 1928

Pravda publica en varias entregas un extenso artículo titulado El significado y las lecciones de la insurrección de Cantón. Este artículo es muy notable tanto por la información invalorable, verificable y de primera mano que contiene, como por su lúcida exposición de las contradicciones y su confusión principista.

Comienza con una evaluación de la naturaleza social de la propia revolución. Como todos sabemos, es una revolución democrático-burguesa, obrera y campesina. Ayer se suponía que se desarrollaba bajo la bandera del Kuomintang; hoy se desarrolla contra el Kuomintang.

Pero, según apreciaciones del autor, el carácter de la revolución, y aún toda su política oficial, sigue siendo democrático burgués. Luego pasamos al capítulo que trata la política del poder soviético. Aquí encontramos que: «en interés de los trabajadores, el Soviet de Cantón emitió decretos que establecían […] el control obrero de la producción, efectuando este control a través de los comités de fábricas [y] […] la nacionalización de la gran industria, el transporte y la banca».

Sigue para enumerar las siguientes medidas: «la confiscación de todas las viviendas de la gran burguesía para su utilización por los trabajadores […]».

Los obreros tenían el poder en Cantón a través de sus soviets. De hecho estaba en manos del partido comunista, el partido del proletariado. El programa incluía no sólo la confiscación de cualquier propiedad feudal que aún existiera en China; no sólo el control obrero de la producción, sino también la nacionalización de la gran industria, la banca y el transporte, así como la confiscación de las viviendas burguesas y todas sus propiedades para uso de los trabajadores. Surge la duda. Si tales son los métodos de una revolución burguesa, ¿qué aspecto tendría la revolución socialista en China? ¿Qué otra clase podría efectuar la transformación y mediante qué medidas distintas? Observamos que, dado el desarrollo real de la revolución democrático-burguesa, obrera y campesina aplicada a China en el período actual, en esta etapa de su desarrollo resulta ser una ficción, una fórmula hueca, una tontería. Los que insistieron con esta fórmula antes de la insurrección de Cantón, y sobre todo los que insisten ahora, después de esta insurrección, repiten (bajo distintas condiciones) el error de principios cometido por Zinoviev, Kamenev, Rikov, y demás en el año 1917. ¡Se puede objetar que la revolución agraria aún no se ha resuelto en China! Cierto. Pero tampoco se resolvió en nuestro país antes del establecimiento de la dictadura del proletariado. En nuestro país no fue la revolución democrático-burguesa, sino la socialista la que logró la revolución agraria, la cual, además, fue mucho más profunda que la que es posible en China, vistas las condiciones históricas del sistema chino de propiedad de la tierra. Puede decirse que China aún no ha madurado para la revolución socialista. Pero ésta sería una manera abstracta y muerta de plantear la cuestión. Si tomamos a Rusia aisladamente ¿estaba madura para el socialismo? Rusia estaba madura para la dictadura del proletariado como única forma de solucionar todos los problemas nacionales; pero en lo que hace al desarrollo socialista, éste, que surge de las condiciones económicas y culturales de un país, está indisolublemente ligado al desarrollo futuro de la revolución mundial. Esto se aplica total y parcialmente a China. Si esto era un pronóstico hace ocho o diez meses (un tanto atrasado), entonces hoy es una deducción irrefutable que surge de la experiencia del levantamiento de Cantón. Sería erróneo argumentar que el levantamiento de Cantón fue en gran medida una aventura, y que las relaciones de clases se reflejaron en él en forma distorsionada.

En primer lugar, el autor del artículo antes mencionado de ninguna manera considera la insurrección de Cantón como una aventura sino como una etapa totalmente legítima en el desarrollo de la revolución china. La posición oficial es: combinar el análisis de la revolución como democrático-burguesa, con la aprobación del programa de acción del gobierno de Cantón. Pero aún desde el punto de vista de considerar la insurrección de Cantón como un putch, uno no podría llegar a la conclusión de que la fórmula de revolución democrático-burguesa, es viable. La insurrección fue, evidentemente, inoportuna. Pero las fuerzas de clase y los programas que surgen inevitablemente de ellas fueron expuestos por la insurrección en toda su legitimidad. La mejor prueba de esto es: que fue posible y necesario prever la relación de fuerzas que reveló la insurrección de Cantón. Y esto se previó.

Esta cuestión está estrechamente ligada al problema fundamental del Kuomintang. De pasada, el autor del artículo relata, con fingida satisfacción, que una de las consignas de lucha del alzamiento de Cantón fue el grito: «¡Abajo el Kuomintang!». Las banderas y las insignias del Kuomintang fueron arrancadas y pisoteadas. Pero, recientemente, aún después de la «traición» de Chiang Kai-shek y de la «traición» de Wan Tin-wei*, oímos el siguiente juramento solemne: «¡No entregaremos la bandera del Kuomintang!». ¡Oh estos tristes revolucionarios!…

Los trabajadores de Cantón proscribieron al Kuomintang, declarando ilegales todas sus tendencias; ¿Qué implica esto? Implica que para la solución de las tareas nacionales fundamentales, ni la gran burguesía ni la pequeña burguesía, pudieron juntar una fuerza tal como para resolver, junto con el partido del proletariado, las tareas de la «democrático burguesa».

Pero «nosotros» pasamos por encima de los millones de campesinos y la revolución agraria… Una lamentable objeción… Porque la clave de toda la situación yace precisamente en el hecho de que la tarea de conquistar al movimiento campesino recae sobre el proletariado, es decir, sobre el partido comunista, y esta tarea no puede resolverse en la realidad en otra forma que la que utilizaron los obreros de Cantón, es decir, a través de la dictadura del proletariado cuyos métodos desde el comienzo pasan a ser inevitablemente métodos socialistas. Por el contrario, el destino general de estos métodos, tanto como la dictadura de conjunto, lo decide en última instancia el curso del desarrollo mundial, que naturalmente no excluye, sino que presupone una política correcta de parte de la dictadura proletaria, que consiste en desarrollar y fortalecer la alianza entre obreros y campesinos y en una adaptación total a las condiciones por un lado y al curso del desarrollo mundial por el otro. Jugar con la fórmula de democrático-burguesa, luego de la experiencia de la insurrección de Cantón, es marchar contra el octubre chino, porque sin una orientación política correcta los levantamientos revolucionarios no pueden triunfar, no importa cuán heroicos y sacrificados sean.

Ciertamente, la revolución china ha «pasado a una fase nueva y más elevada», pero esto es correcto no en el sentido de que surgirá mañana, sino en el de que ha revelado el vacío de la consigna de revolución democrático burguesa. Engels dijo que un partido que pierde una situación favorable, y como resultado sufre una derrota, se transforma en nada. Esto se aplica también al partido chino. La derrota de la revolución china no es de ninguna manera más pequeña que la derrota alemana de 1923. Por supuesto, debemos entender que la referencia a la «nada» debe hacerse en forma sensata. Muchas cosas hablan del hecho de que el próximo período en China será un período de reflujo revolucionario, un lento proceso de asimilación de las lecciones de las derrotas más crueles y en consecuencia, el debilitamiento de la influencia directa del partido comunista. De ahí surge la necesidad de que este último saque conclusiones profundas en todas las cuestiones de principio y tácticas. Y esto es imposible sin una discusión abierta y total de todos los errores fatales cometidos hasta ahora. Por supuesto esta actividad no debe convertirse en una actividad autoaislante. Es necesario mantener una mano firme sobre el pulso de la clase obrera para no cometer un error en la apreciación del ritmo, no sólo para identificar una nueva ola ascendente, sino también para prepararse a tiempo.

Respuesta de Preobrazhensky a Trotsky

Considero inoportuno que usted plantee la cuestión china. ¿Por qué? Porque, según todos los síntomas, la revolución china está en una etapa de reflujo. Tenemos mucho tiempo por delante antes de que se dé un nuevo ascenso. Durante ese tiempo tendremos muchas ocasiones de estudiar a fondo la historia china, su vida económica actual, sus relaciones de clase y la dinámica del desarrollo de todo el país. Como usted sabe jamás hubo unanimidad entre nosotros en torno a la cuestión china. Ni Radek, ni Smilga, ni yo, estamos en edad de cambiar nuestro punto de vista bajo la influencia de un nuevo argumento político (tanto más bajo la influencia de la repetición de viejos argumentos). Nuestras opiniones pueden ser influidas sólo por hechos nuevos de importancia decisiva. Si la insurrección de Cantón fue una aventura —e indudablemente lo fue, no fue una empresa que surgió del movimiento de masas— entonces, ¿cómo puede tal empresa crear una nueva situación, punto de partida para una nueva experiencia y una revisión de todas las concepciones anteriores? No es permisible considerar la insurrección de Cantón como una aventura y al mismo tiempo tratar de utilizarla para semejante revisión.

Confieso sinceramente que, según todas las apariencias exteriores, yo salí derrotado de nuestra controversia acerca de la cuestión china (creo que a principios o mediados de noviembre de 1927), pero no fui convencido. Desde entonces he meditado estos temas más de una vez pero mi conclusión sigue siendo la misma: usted está equivocado. He aquí mis puntos de vista expuestos brevemente.

Su posición es fuerte sólo en sus apariencias externas, sólo en su simpleza y claridad esquemáticas, pero no es viable. La analogía con el curso de nuestra revolución no habla a su favor sino en su contra. Nosotros hicimos una revolución burguesa fracasada en 1905. Pese al hecho de que la burguesía aún en esa época ya se había revelado como una fuerza contrarrevolucionaria (durante el alzamiento de diciembre) nuestro partido orientó al proletariado hacia una nueva revolución democrático-burguesa, como etapa necesaria en la futura lucha por el socialismo, bajo una nueva relación de fuerzas. ¿Tuvo razón o no Lenin cuando, incluso en 1915-1916, luego de levantar la consigna de convertir la guerra imperialista en una guerra civil consideró necesario que Rusia, durante la primera etapa, se orientara hacia la revolución democrático burguesa y no hacia la dictadura del proletariado, mientras que consideró pueril la posición de Bujarin y Piatakov* (que hablaban de levantar la consigna de una revolución socialista directa)? Creo que Lenin tuvo razón. Y fue sólo después de que se realizó la revolución democrático-burguesa pero no se la completó en febrero, que Lenin levantó la consigna de la dictadura del proletariado, la consigna de la revolución que debía, en route completar la revolución democrático-burguesa y pasar a la reconstrucción socialista de la sociedad. Mientras tanto, las dos revoluciones chinas aún no han conseguido lo que nosotros conseguimos sólo en febrero, ni en el sentido de conquistas materiales ni, lo que es más importante, en el sentido de crear las condiciones para la organización de soviets de obreros y campesinos a escala masiva, algo que nosotros obtuvimos inmediatamente después de la caída del zarismo. Por otra parte, yo no creo que en la China de hoy ningún tipo de movimiento esté asegurado en la dirección burguesa según líneas de evolución, de la misma forma en que se consiguió la desaparición pacífica de los remanentes feudales en Alemania luego de la revolución fracasada de 1848. Resumo: China todavía tiene por delante una lucha colosal, amarga y prolongada por cuestiones elementales como la unificación nacional, y ni qué hablar del problema colosal de la revolución democrático burguesa agraria. Es imposible decir hoy si la pequeña burguesía china podría crear partidos análogos a nuestros socialrevolucionarios, o si tales partidos serán creados por los comunistas del ala derecha que rompan con el partido, etcétera. Hay una sola cuestión clara. La hegemonía del futuro movimiento aún pertenece al proletariado, pero el contenido social de la primera etapa de la futura revolución china no puede ser caracterizado como un vuelco socialista. Usted tendrá dificultades para demostrar, si es que vamos a recurrir siempre a las analogías, que la actual situación en China es la etapa entre febrero y octubre, sólo que se extiende por años. No ha habido febrero en China, el movimiento fue aplastado en el umbral de Febrero aunque en algunas cosas la situación superó a febrero (el espíritu contrarrevolucionario de toda la gran y media burguesía, de los kulaks y del capital mercantil). Su error fundamental yace en el hecho de que usted determina el carácter de una revolución sobre la base de quién la hace, qué clase, es decir, por el sujeto efectivo, mientras que le asigna importancia secundaria al contenido social objetivo del proceso. La revolución de noviembre en Alemania no fue realizada por la burguesía pero nadie considera que fue proletaria. La revolución de 1789 fue completada por la pequeña burguesía pero nadie ha caracterizado a la gran revolución francesa como una revolución pequeñoburguesa. La revolución china será dirigida desde el comienzo por el proletariado, y éste exigirá pago de ello desde el comienzo pero, pese a este hecho, la primera etapa de esta revolución permanecerá en el estadio del vuelco democrático burgués, mientras que la composición de las fuerzas organizadas estatales y actuantes seguirá siendo la de la dictadura del proletariado y los campesinos. Una palabra a propósito de su observación acerca de ignorar a «los millones de campesinos y la revolución agraria». Usted la califica de «objeción lastimosa» y agrega «Zinoviev» entre paréntesis. Usted no puede haberse olvidado de que tanto Radek como yo le hemos hecho esta objeción. Yo no me opongo a los ataques fuertes en polémicas principistas entre amigos, pero sí me opongo a que me ataque a mí y a Radek bajo el seudónimo de Zinoviev. Somos perfectamente capaces de librar la batalla bajo nuestros propios nombres honorablemente adquiridos.

Le hago un pedido urgente, León Davidovich: si escribe usted una respuesta en refutación y la envía a todos nuestros camaradas en el exilio, haga copias de mi carta sobre China y envíelas también. Pero en general, como ya he señalado, no estoy a favor de una discusión acerca de esta cuestión en este momento. Tampoco considero que nuestras divergencias sean esenciales, es decir, siempre hemos tenido una posición unánime en cuanto a lo que debe hacer el Partido Comunista chino en la práctica, en la actualidad y cuando tenga lugar una nueva alza en la revolución.

Segunda carta de Trotsky a Preobrazhensky

21 de abril de 1928

Su carta tardó veintidós días en llegar. Es difícil discutir cuestiones vitales en semejantes condiciones, y en mi opinión la cuestión china se ubica entre las más vitales, porque la lucha todavía se está desarrollando, los ejércitos guerrilleros están en el campo, y la insurrección armada ha sido colocada a la orden del día, como usted sabe indudablemente a partir de la resolución del último plenario del Comité ejecutivo de la Internacional Comunista.

Para comenzar, quiero responder a un punto menor pero irritante. Usted dice que yo polemizo sin necesidad contra usted con el seudónimo de Zinoviev. En esto usted se equivoca completamente. Creo, dicho sea de paso, que el malentendido surgió como resultado de la irregularidad del correo. Yo escribí sobre el asunto de Cantón en la época en que fui enterado de la famosa carta de los dos mosqueteros (Zinoviev y Kamenev), y además de esto, llegaban informes de Moscú de que se les había provisto de secretarios para denunciar al «trotskismo». Estaba seguro de que Zinoviev publicaría varias cartas mías acerca de la cuestión china en las que yo buscaba demostrar que en ningún caso habría una etapa especial en la revolución china de dictadura democrática del proletariado y los campesinos, porque allí existen muchas menos condiciones que en nuestro propio país, y como la experiencia, y no la teoría, ya nos lo ha demostrado, la dictadura democrática del proletariado y los campesinos, como tal, no se ha materializado en nuestro propio país. Así, toda mi carta fue escrita bajo el impacto de las «denuncias» pasadas y futuras de parte de Zinoviev. Al referirme a la acusación de ignorar al campesinado, ni por un momento me olvidé de ciertas discusiones nuestras acerca de China; pero no tenía razón alguna para poner en sus labios esta acusación banal en mi contra; porque usted, confío, reconoce que es posible, sin ignorar en lo más mínimo al campesinado, llegar a la conclusión de que el único camino para resolver el problema campesino es a través de la dictadura del proletariado. De modo que usted, querido E.A. —por favor no se ofenda ante una metáfora de cazador— asume gratuitamente el papel de una liebre asustada que concluye que el fusil apunta hacia ella cuando la persecución sigue, en realidad, un camino totalmente distinto.

Llegué a la conclusión de que no habría dictadura democrática de los obreros y campesinos en China desde el momento en que se formó por primera vez el gobierno de Wuhan[194]. Me basé precisamente en el análisis de los hechos sociales más fundamentales y no sobre la forma en que se refractaban políticamente, lo cual, como bien se sabe, a menudo asume formas peculiares, puesto que en esta esfera entran factores de segundo orden, incluyendo la tradición nacional. Me convencí de que los acontecimientos sociales básicos ya se habían abierto camino a través de todas las peculiaridades de la superestructura política, cuando el hundimiento de Wuhan destruyó totalmente la leyenda del Kuomintang de izquierda, que, según se decía, abarcaba las nueve décimas partes de todo el Kuomintang. En 1924-1925 era casi un lugar común aceptado que el Kuomintang era un partido obrero y campesino. Este partido demostró «inesperadamente» ser capitalista burgués. Entonces se creó otra versión: que esto último sólo lo era «la dirección», pero que el verdadero Kuomintang, las nueve décimas partes del Kuomintang, era un partido campesino revolucionario. Una vez más resultó «inesperado» que el Kuomintang de izquierda, en todo y en parte, procediera a aplastar el movimiento campesino, que, como bien se sabe, tiene grandes tradiciones en China y sus propias formas organizativas tradicionales que se difundieron durante estos años. Es por eso que cuando usted escribe, en el espíritu de la abstracción absoluta, que «es imposible decir hoy si la pequeña burguesía china podrá crear algún tipo de partido análogo a nuestros socialrevolucionarios o si tal partido será creado por los comunistas de derecha que rompen con el partido», etcétera, yo contesto a este argumento de «la teoría de las improbabilidades» como sigue: en primer lugar, aún donde el partido de los socialrevolucionarios está por ser creado, de ninguna manera surgirá de esto una dictadura del proletariado y los campesinos, precisamente como no la hubo en nuestro país, pese a que había condiciones muchísimo más favorables: en segundo lugar, en vez de adivinar si la pequeña burguesía será capaz en el futuro —es decir, con un mayor agravamiento de las tensiones de clase— de jugar un papel independiente mayor o menor (¿suponiendo que una astilla de madera pudiera disparar una bala repentinamente?), uno debería preguntarse por qué la pequeña burguesía resultó incapaz de jugar semejante papel en un pasado reciente, cuando tenía a su disposición las condiciones más favorables: el partido comunista fue lanzado al seno del Kuomintang, este último fue declarado un partido obrero y campesino, fue apoyado por toda la autoridad de la Internacional comunista y la URSS, el movimiento campesino se amplió y buscó dirección, la intelligentzia estaba movilizada ampliamente desde 1919, etc.

Usted escribe que China aún enfrenta «el problema colosal de la revolución democrático burguesa agraria». Para Lenin ésta era la raíz de la cuestión. Lenin señaló que el campesinado aún como Estado, es capaz de jugar un papel revolucionario en la lucha contra el Estado de la nobleza terrateniente, y que la burocracia se ligaba indisolublemente a esta última, coronada por la autocracia zarista. En la etapa subsiguiente, dice Lenin, los kulaks romperán con los obreros y junto con ellos una sección considerable de los campesinos medios, pero esto tendrá lugar ya durante la transición a la revolución proletaria, como parte integral de la revolución internacional. ¿Pero cómo está la situación en China? China no tiene nobleza terrateniente, no tiene Estado campesino fusionado por una comunidad de intereses contra los terratenientes. La revolución agraria en China apunta contra la burguesía urbana y rural. Rádek ha enfatizado esto a menudo. Hasta Bujarín lo ha entendido a medias. ¡En esto reside el quid de la cuestión!

Usted escribe que «el contenido social de la primera etapa de la futura tercera revolución china no puede caracterizarse como un vuelco socialista». Pero aquí se corre el riesgo de caer en el escolasticismo bujarinista, y de ocuparnos de minucias terminológicas en vez de hacer una caracterización viva del proceso dialéctico. ¿Cuál fue el contenido de nuestra revolución desde octubre de 1917 hasta julio de 1918? Dejamos los talleres y fábricas en manos de los capitalistas, limitándonos al control obrero, expropiamos las propiedades rurales e implementamos el programa socialrevolucionario pequeñoburgués de socialización de la tierra, y para coronarlo, durante este período, teníamos un copartícipe en el poder en los socialrevolucionarios de izquierda. Podría decirse con toda justificación que «el contenido social de la primera etapa de la revolución de octubre no puede caracterizarse como un vuelco socialista». Yo creo que Yakovlev[195] y muchos otros profesores rojos han hecho gran cantidad de sofismas alrededor de este tema. Lenin dijo que completamos la revolución burguesa en route. Pero la revolución china (la «tercera») tendrá que lanzarse contra el kulak en sus primeras etapas; tendrá que expropiar las concesiones de los capitalistas extranjeros, porque sin eso no puede haber unificación china en el sentido de una soberanía estatal genuina en la economía y la política. En otras palabras, la primerísima etapa de la tercera revolución china será menos burguesa en su contenido que la primera etapa de la revolución de octubre.

Por otra parte, los acontecimientos de Cantón (así como otros acontecimientos anteriores) han demostrado que la burguesía «nacional», teniendo detrás de ella a los consejeros y los bancos extranjeros en Hong Kong, tiene una posición con respecto al menor movimiento independiente de los obreros y los campesinos que vuelve el control obrero sobre la producción menos probable que en nuestro caso. Lo más probable es que expropiemos todas las fábricas en los primeros momentos de la «tercera revolución china».

Claro que usted simplemente propone dejar de lado la evidencia del alzamiento de Cantón. Usted dice «puesto que» la insurrección de Cantón fue una aventura —esto es, no una empresa que surgió del movimiento de masas— entonces, «¿cómo puede tal empresa crear una nueva situación […]?». Ahora, usted mismo sabe que es totalmente inadmisible simplificar la cuestión de esta manera. Yo sería el último en argumentar contra el hecho de que hubo elementos de aventurerismo en el alzamiento de Cantón. Pero pintar los acontecimientos de Cantón como una especie de magia de la cual no surgen conclusiones es un intento súper simplificado de evadir el análisis del verdadero contenido de la experiencia de Cantón. ¿En qué reside el aventurerismo? En el hecho de que la dirección, buscando cubrir sus pecados anteriores, forzó monstruosamente el curso de los acontecimientos, y provocó un aborto. Existió el movimiento de masas pero era inadecuado e inmaduro. Es una equivocación pensar que posiblemente un aborto no nos puede enseñar nada acerca del organismo materno y el proceso de gestación. El significado decisivo, teórico, enorme de los acontecimientos de Cantón en cuanto a las cuestiones fundamentales de la revolución china, yace precisamente en el hecho de que aquí tenemos —«gracias a» la aventura—. ¡Sí! ¡Por supuesto!, lo que ocurre muy rara vez en la historia y en la política, un virtual experimento de laboratorio a escala gigantesca. Lo hemos pagado muy caro, pero eso nos da menos razón aún para dejar de lado sus lecciones.

Las condiciones para el experimento eran casi «químicamente puras». Todas las resoluciones adoptadas previamente habían establecido, sellado y canonizado, de la misma manera en que dos por dos es cuatro, que la revolución era burguesa agraria, que sólo aquellos que «saltean etapas» podían hablar de la dictadura del proletariado basada en una alianza con los campesinos pobres, que componen el ochenta por ciento del campesinado chino, etcétera. El último congreso del Partido Comunista chino se convocó bajo esta bandera. Un representante especial de la Comintern, el camarada N., estuvo presente. Se nos dijo que el nuevo Comité Ejecutivo del Partido Comunista chino estaba por encima de toda sospecha. En esta época, la campaña contra el llamado trotskismo llegó a su ritmo más enloquecido, también en China. Sin embargo en el umbral de los acontecimientos de Cantón, el Comité ejecutivo del Partido comunista chino adoptó, en las palabras de Pravda, una resolución declarando que la revolución china había asumido un carácter «permanente». Aún más, el representante de la Comintern; camarada N., mantuvo la misma posición. Por carácter «permanente» de la revolución debemos entender lo siguiente: cara a cara con la tarea práctica altamente responsable (aunque fue planteada en forma inmadura) los comunistas chinos y aún el representante de la Comintern, luego de tomar en cuenta toda la experiencia pasada, y, diríamos, todos los avances políticos, sacó la conclusión de que sólo los obreros dirigidos por los comunistas podían dirigir a los campesinos contra los propietarios agrícolas (la burguesía urbana y rural); y que sólo la dictadura del proletariado basada en una alianza con los cientos de millones de campesinos pobres podía surgir de semejante lucha victoriosa. Al igual que durante la Comuna de París, que también contenía elementos de una experiencia de laboratorio (porque la insurrección tuvo lugar en una sola ciudad aislada del resto del país), los proudonistas y blanquistas tuvieron que recurrir a medidas que iban directamente en contra de sus propias doctrinas, y así (según Marx) se reveló aún más claramente la verdadera lógica de las relaciones de clase. Así en Cantón, también, los dirigentes, que estaban llenos de prejuicios contra el fetiche de la «revolución permanente», una vez que se pusieron a trabajar fueron culpables de cometer este pecado original permanente desde sus primeros pasos. ¿Qué pasó, entonces, con la antitoxina previa de martinovismo que había sido inyectada en dosis bovinas y asnales? ¡Ah no! Si ésta fuera solamente una aventura, es decir, una especie de magia, que nada mostrara, entonces esta aventura habría asumido la imagen y semejanza de sus creadores. ¡Pero no! Esta aventura entró en contacto con la tierra, fue alimentada por la savia de movimientos y relaciones de masas reales (aunque inmaduros); y fue debido a esto que dicha «aventura» tomó a sus creadores por los fundillos, los levantó, los sacudió en el aire y luego los depositó de cabeza, golpeando sus cráneos contra los pavimentos chinos para ver si así adquirían firmeza… Como lo demuestran las últimas resoluciones y el último artículo acerca de este tema, dichos «creadores» todavía están parados cabeza abajo, bailando «permanentemente» con sus pies en el aire.

Es ridículo e impermisible decir que resulta «inoportuno» sacar conclusiones de los acontecimientos vivos que cualquier obrero revolucionario debe meditar hasta el fin. En la época del alzamiento de Ho Lun-yetin quise plantear abiertamente que en vista de la consumación del ciclo de desarrollo del Kuomintang, sólo la vanguardia proletaria podía aspirar al poder. Esto presupondría un nuevo enfoque, una nueva auto-apreciación de su parte —luego de una revaluación de la situación objetiva— y esto mismo hubiera excluido cualquier enfoque aventurero ante la situación, como por ejemplo: «esperaremos el momento en nuestro rinconcito, el mujik vendrá en nuestro socorro y algo hará, y de alguna manera alguien tomará el poder y hará algo». En esa época, ciertos camaradas me dijeron, no es oportuno plantear estas cuestiones con respecto a Ho-Lun, que ya ha sido aplastado. De ninguna manera tendía a sobreestimar el alzamiento de Ho-Lun; sí consideré, sin embargo que era la última señal a favor de la necesidad de revisar la orientación de la revolución china. Si todas estas cuestiones se hubieran planteado oportunamente en esa época, entonces, tal vez, los autores ideológicos de la aventura de Cantón se habrían visto obligados a pensar bien las cosas, y el partido chino no habría sido destruido tan implacablemente; y si no, a la luz de nuestros pronósticos y advertencias, los acontecimientos de Cantón hubieran sido una importante lección que hubiera entrado en la conciencia de cientos y miles como ocurrió por ejemplo con la advertencia de Radek sobre Chiang Kai-shek en vísperas del golpe de Estado de Shangai. No, el tiempo propicio ha pasado. Yo no sé cuándo se reanimará la revolución china. Pero podemos utilizar todo el tiempo que quede a nuestra disposición para la preparación, sobre todo teniendo en cuenta el nuevo curso de los acontecimientos.

Usted escribe que es necesario estudiar la historia de China, su vida económica, sus datos estadísticos, etcétera. Nadie puede objetarlo (a menos que esto sea un argumento destinado a postergar la cuestión hasta el día del juicio final). Para justificarme, sin embargo, debo decir que desde mi llegada a Alma Ata me he ocupado solamente del problema chino (y de la India, Polinesia, etcétera, para un estudio comparativo). Por supuesto quedan más lagunas que lugares cubiertos, pero sin embargo debo decir que en todos los libros nuevos (para mí), todavía no encuentro nada novedoso en cuanto a principios. Pero el punto principal se mantiene —la confirmación de nuestros pronósticos por la experiencia— primero en relación al conjunto del Kuomintang, luego en relación al Kuomintang «de izquierda» y el gobierno de Wuhan y, finalmente, en relación a la «experiencia» para la tercera revolución en la forma del alzamiento de Cantón. Por eso considero que no puede haber postergación.

Dos cuestiones finales:

Usted pregunta: ¿Tuvo razón Lenin cuando durante la guerra defendió contra Bujarin la idea de que Rusia todavía tenía por delante una revolución burguesa? Sí, tenía razón; la formulación de Bujarin era esquemática y escolástica, es decir, representaba la misma caricatura de la revolución permanente que Bujarin trata de atribuirme ahora. Pero también esta cuestión tiene otro aspecto. ¿Tuvo razón Lenin cuando contra Stalin, Zinoviev, Rikov, Kamenev, Frunze*, Kalinin*, Tomsky*, etcétera (y ni qué hablar de los Liadovs[196]), levantó sus Tesis de Abril? ¿Tuvo razón cuando contra Zinoviev, Kamenev, Rikov, Miliutin*, etcétera defendió la toma del poder por el proletariado? Usted sabe mejor que yo que si Lenin no hubiera llegado a Petrogrado en abril de 1917, no habría habido revolución de octubre. Hasta febrero de 1917 la consigna de dictadura del proletariado y del campesinado era históricamente progresiva; luego del vuelco de octubre la misma consigna —levantada por Stalin, Kamenev y otros— se convirtió en una consigna reaccionaria.

De abril a mayo de 1927 yo apoyé la consigna de dictadura democrática del proletariado y los campesinos para China (más correctamente, yo acepté esta consigna) en la medida en que las fuerzas sociales todavía no habían dado su veredicto político, aunque la situación en China era muchísimo menos propicia para esta consigna que la que existía en Rusia. Luego de que la acción histórica colosal dio su veredicto (la experiencia de Wuhan) la consigna de dictadura democrática se convirtió en una fuerza reaccionaria y llevará inevitablemente al oportunismo o al aventurerismo.

Usted señala además que para el salto de octubre tuvimos el punto de partida de febrero. Es cierto. Si, aún al comienzo de la expedición al norte, hubiéramos empezado a construir soviets en las regiones «emancipadas» (y las masas luchaban por ello), hubiéramos obtenido una ventaja, desintegrado a los ejércitos enemigos, obtenido nuestro propio ejército y hubiéramos tomado el poder; si no en toda China de una vez, al menos en una parte muy considerable. En la actualidad, por supuesto, la revolución está en decadencia. La cháchara de los escritorzuelos irresponsables sobre el hecho de que la revolución está al borde de una nueva alza, en la medida en que en China, si se quiere, hay innumerables ejecuciones y una cruel crisis comercial e industrial hace estragos, es una idiotez criminal. Luego de tres enormes derrotas la crisis no levanta al proletariado, sino que al contrario lo oprime mientras que las ejecuciones destruyen al partido políticamente debilitado.

Hemos entrado en el período de reflujo. ¿Qué es lo que dará el impulso a una nueva ola ascendente? O dicho de otra manera: ¿Qué condiciones le darán el impulso necesario a la vanguardia proletaria a la cabeza de las masas obreras y campesinas? Esto no lo sé. El futuro demostrará si los procesos internos son suficientes o si se necesita un impulso desde afuera. Estoy dispuesto a admitir que la primera etapa del movimiento puede repetir en forma abreviada y corregir las etapas de la revolución que ya hemos pasado (por ejemplo, alguna parodia nueva de «el frente nacional» contra Chang Tso-lin[197]); pero esta primera etapa bastará sólo para permitir que el Partido Comunista levante y proclame a las masas populares sus «Tesis de abril», es decir, su programa y estrategia de la conquista del poder por el proletariado. Si, en cambio, entramos en una nueva alza, que se desarrollará con un ritmo incomparablemente más rápido que en el pasado, con un esquema de «dictadura democrática» que hoy ya está gastado, entonces uno podría jugarse la cabeza por adelantado a que en China se encontrarán muchos Liadovs, pero ni un Lenin para efectuar (contra todos los Liadovs) el rearme táctico del partido, al día siguiente del alza revolucionaria.

Tercera carta de Trotsky a Preobrazhensky

24 de mayo de 1928

Estimado E.A., recibí su carta por avión ayer. De esta manera han llegado todas las cartas. La última tardó dieciséis días en llegar, es decir seis días menos que por correo ordinario. Hace dos días le envié una respuesta detallada a sus objeciones acerca de la revolución china. Pero al despertar esta mañana recordé que (aparentemente) no había contestado al argumento que usted considera más importante, así como yo lo entiendo. Usted dice: «Su error fundamental yace en el hecho de que usted determina el carácter de una revolución sobre la base de quién la hace, cuál clase, es decir, por el sujeto efectivo mientras que le asigna sólo importancia secundaria al contenido social objetivo del proceso».

Entonces usted aduce como ejemplo la revolución de noviembre en Alemania, la revolución de 1789 en Francia, y la futura revolución china.

Este argumento es en esencia sólo una generalización «sociológica» (para utilizar la terminología johnsoniana) de todos sus otros enfoques históricos y económicos concretos. Pero también quiero responder a sus puntos de vista en su formulación sociológica general, porque al hacerlo el «error fundamental» (de su parte y no de la mía) resalta con mayor claridad.

¿Cómo caracterizar una revolución? ¿Por la clase que la dirige o por su contenido social? Hay una trampa teórica subyacente al contraponer la primera a la última en forma tan general. El período jacobino de la revolución francesa fue, por supuesto, el período de la dictadura pequeñoburguesa, en el cual, además, la pequeña burguesía en armonía total con su «naturaleza sociológica», abrió el camino para la gran burguesía. La revolución de noviembre en Alemania fue el comienzo de la revolución proletaria pero fue detenida en sus primeros pasos por la dirección pequeñoburguesa, y sólo logró unas pocas cuestiones que no fueron cumplidas por la revolución burguesa. ¿Cómo llamamos a la revolución de noviembre: burguesa o proletaria? Ambas respuestas son incorrectas. El lugar de la revolución de octubre será restablecido cuando establezcamos la mecánica de esta revolución y determinemos sus resultados. No habrá contradicción en este caso entre la mecánica (poniendo bajo este nombre, por supuesto, no sólo la fuerza motriz sino también la dirección) y los resultados: ambos poseen un carácter «sociológicamente» indeterminado. Me tomo la libertad de plantearle la cuestión: ¿Cómo llamaría usted a la revolución húngara de 1919? Usted dirá: proletaria. ¿Por qué? ¿Acaso el «contenido» social de la revolución húngara no resultó ser capitalista? Usted contestará; éste es el contenido social de la contrarrevolución. Correcto. Aplique ahora esto a China. El «contenido social» bajo la dictadura del proletariado (basado en una alianza con el campesinado) puede permanecer durante un período como no socialista todavía, pero el camino al desarrollo burgués desde la dictadura del proletariado sólo puede producirse a través de la contrarrevolución. Por esta razón, en la medida en que concierne al contenido social, es necesario decir: «esperar y ver».

El quid de la cuestión yace precisamente en el hecho de que aunque la mecánica política de la revolución depende en última instancia de una base económica (no sólo nacional sino internacional), no puede, sin embargo, deducirse con una lógica abstracta de esta base económica. En primer lugar, la base misma es muy contradictoria y su «madurez» no permite la determinación estadística por sí sola; en segundo lugar, la base económica y la situación política deben enfocarse no en el marco nacional sino en el internacional, teniendo en cuenta la acción y reacción dialécticas entre lo nacional y lo internacional; tercero, la lucha de clases y su expresión política, desarrollándose sobre bases económicas, también tiene su lógica imperiosa del desarrollo, que no puede saltearse. Cuando Lenin dijo en abril de 1917 que sólo la dictadura del proletariado podía salvar a Rusia de la desintegración y la destrucción, Sujanov (su opositor más coherente) lo refutó con dos argumentos fundamentales: 1) el contenido social de la revolución burguesa aún no se había logrado; 2) Rusia no había madurado económicamente para la revolución socialista. ¿Y cuál fue la respuesta de Lenin? Si Rusia ha madurado o no es algo que «debemos esperar y ver»; esto no se determina estadísticamente, sino por el curso de los acontecimientos y, además, sólo a escala internacional. Pero, dijo Lenin, independientemente de cómo se determinará este contenido social al fin, en el momento actual, hoy, no hay otro camino para la salvación del país —de la hambruna, de la guerra y de la esclavitud— si no es por la toma del poder por el proletariado.

Esto es precisamente lo que debemos decir hoy en relación a China. En primer lugar, es incorrecto alegar que la revolución agraria impone el contenido básico de la actual lucha histórica. ¿En qué debe consistir esta revolución agraria? ¿En la repartición universal de la tierra? Pero ha habido reparticiones universales similares en la historia china. Y luego la evolución siempre volvió a «su órbita correspondiente». La revolución agraria es la destrucción de los terratenientes y de los funcionarios chinos. Pero la unificación nacional de China y su soberanía económica implican su emancipación del imperialismo mundial, para el que China sigue siendo la válvula de escape más importante contra el colapso del capitalismo europeo y, mañana, del capitalismo americano. El cambio agrario en China sin una unificación nacional y una autonomía tarifaria (en esencia: el monopolio del comercio exterior) no abre ningún camino ni perspectiva para China. Esto es lo que predetermina el alcance gigantesco y la monstruosa agudez de la lucha que enfrenta China hoy, luego de la experiencia ya sufrida por todos los participantes. Entonces, ¿qué debe decirse a sí mismo un comunista chino bajo estas condiciones? Puede razonar de la siguiente manera: el contenido social de la revolución china sólo puede ser burgués (como demuestran tales y tales tablas estadísticas), por ende, no debemos plantearnos la tarea de la dictadura del proletariado; el contenido social prescribe en el caso más extremo, una dictadura de coalición del proletariado y los campesinos. Pero para una coalición (lo que está en cuestión aquí, por supuesto, es una coalición política, y no una alianza «sociológica» de clases) se necesita un compañero. Moscú me enseñó que el Kuomintang es un compañero. Sin embargo no se ha materializado ningún Kuomintang de izquierda ¿Qué hacer? Obviamente sólo me queda a mí, comunista chino, consolarme con la idea de que «es imposible decir hoy si la pequeña burguesía china podrá crear cualquier clase de partido»…

Un comunista chino que razonara según semejante esquema degollaría a la revolución.

Se entiende, por supuesto, que de ninguna manera se trata de llamar al Partido Comunista chino a que haga una insurrección inmediata por la toma del poder. El ritmo depende enteramente de las circunstancias. La tarea consiste en garantizar que el Partido comunista esté impregnado completamente con la convicción de que la tercera revolución china puede llegar a un fin triunfante sólo mediante la dictadura del proletariado bajo la dirección del Partido comunista. Además, es necesario comprender a esta dirección no en un sentido «general», sino en el sentido del control directo del poder revolucionario total. Y en lo que hace al ritmo con que construiremos el socialismo en China, esto… «es cuestión de esperar y ver».

El marxismo y la relación entre revolución proletaria y revolución campesina[198]

Diciembre de 1928

En 1881, Vera Zasulich* le preguntó a Marx qué debían hacer los marxistas rusos hasta que el capitalismo hubiera preparado las condiciones en Rusia para una revolución proletaria. Esto escribía Zasulich:

«Si por un lado, la comuna aldeana (el mir ruso) está condenada a la destrucción, lo que le resta hacer a un socialista es buscar instrumentos de medida bien fundados para determinar aproximadamente en cuántas décadas pasará la tierra de los campesinos rusos a manos de la burguesía y cuántas centenas de años transcurrirán antes que el capitalismo alcance en Rusia el mismo nivel de desarrollo que en Europa occidental. En ese caso, los socialistas tendrán que hacer propaganda solamente entre los obreros de las ciudades que estarán diluidos dentro de la masa de campesinos arrojados a las calles de las grandes ciudades, en busca de un salario, conducidos hasta allí a causa de la desintegración de la comuna aldeana» (cita extraída de una carta de Vera Zasulich a Marx, el 16 de febrero de 1881, edición rusa del libro Grupo Emancipación del Trabajo, p. 222).

Lo que es más destacable en esta cita es que la revolución socialista está separada de la transformación democrática por varios siglos. Los representantes de la generación pos-Octubre considerarán esto monstruoso. Pero, esta idea, indiscutiblemente, prevaleció de hecho entre los marxistas rusos hasta 1905 y también, en una gran medida, hasta 1917. Por supuesto, no todos medían en siglos la distancia a la revolución socialista. Aquí, Zasulich miraba simplemente la historia de Inglaterra como si se tratara de un espejo para las naciones más atrasadas. Pero, la idea principal, a saber, que primero debe tener lugar una revolución democrática burguesa; luego, que las fuerzas productivas deben desarrollarse durante un período de duración indeterminada sobre fundamentos capitalistas y que, únicamente después, vendrá la era de la revolución socialista en pleno derecho, era la idea predominante, como lo muestran las minutas de la conferencia del Partido Bolchevique de marzo de 1917. Todos sus participantes, sin excepción, consideraban el tema en el sentido que la revolución democrática debía estar concluida, y no que la revolución socialista debía ser preparada. Aquellos que, después de Octubre, han tratado de hacer un balance crítico de su actitud con respecto a la revolución de Febrero han reconocido honestamente que se dirigían hacia una puerta pero que se chocaron con otra. Veamos lo que escribía, por ejemplo Olminsky[199], sobre este tema, en 1921: «La revolución que viene sólo podrá ser una revolución burguesa…Era esta una premisa obligatoria para todo miembro del partido, la opinión oficial del partido, la consigna permanente e inmutable hasta la revolución de Febrero, y aún un poco después».

De ningún modo se trataba de que la revolución debía realizar primero las tareas democráticas y que era únicamente sobre esta base que podía amplificarse en revolución socialista. Ninguno de los participantes de la conferencia de marzo tenían la menor sospecha de tal idea antes de la llegada de Lenin. En esta época, Stalin no sólo no hacía ninguna referencia al artículo de Lenin de 1915, sino que advertía contra el peligro de espantar a la burguesía, exactamente con el mismo espíritu que Jordania. La convicción de que la historia no se atrevía a saltar por encima de una etapa dictada por alguna prescripción filistea estaba ya firmemente implantada en su cráneo. Había tres etapas: primero, la revolución democrática llevada hasta su término, luego; un período de desarrollo de las fuerzas productivas capitalistas y, por último, el período de la revolución socialista. La segunda etapa se concebía como una etapa bastante prolongada, medida, ya no en siglos, como lo hacía Zasulich, sino en todo caso, en varias décadas. Se admitía que una revolución proletaria victoriosa en Europa podía reducir la segunda etapa, pero, en el mejor de los casos, sólo estaba incluida como una posibilidad teórica. Según esta teoría estereotipada, defendida por Stalin, y que prevalecía entonces casi totalmente, la posición de la revolución permanente, que unía las revoluciones democrática y socialista en el marco de una sola etapa, era absolutamente inadmisible, anti-marxista, monstruosa.

Y sin embargo, en sentido general, la idea de revolución permanente era una de las ideas más importantes de Marx y de Engels. El Manifiesto Comunista fue escrito en 1847, algunos meses antes de la revolución de 1848 que pasó a la historia como una revolución burguesa parcial e inacabada. Alemania en esa época era un país muy atrasado, aferrado estrechamente a las cadenas del feudalismo y de la servidumbre. No obstante, Marx y Engels no desarrollaron en ninguna parte una perspectiva que comprendiera tres etapas. Consideraban a la revolución que vendría como una revolución transitoria, es decir, que comenzaría por aplicar un programa democrático burgués pero se transformaría mediante el mecanismo interno de las fuerzas involucradas y se transformaría en revolución socialista. Veamos lo que dice, sobre este punto, el Manifiesto Comunista:

Los comunistas dedican su atención principalmente a Alemania, porque este país está en vísperas de una revolución burguesa que debe ser llevada a cabo en las condiciones más avanzadas de la civilización europea, y con un proletariado mucho más desarrollado que el de Inglaterra en el siglo XVII o el de Francia del siglo XVIII, pero además, porque la revolución burguesa en Alemania no será más que el preludio de una revolución proletaria que se desencadenará inmediatamente.

Esta idea no era para nada accidental. En la Neue Rheinische Zeitung, durante el transcurso mismo de la revolución de 1848, Marx y Engels propusieron el programa de la revolución permanente y Marx incluso escribió un artículo que tenía estas palabras como título.

La revolución de 1848 no se transformó en una revolución socialista. Pero tampoco se concluyó como una revolución democrática. Para comprender la dinámica histórica, el segundo hecho no es menos importante que el primero. En 1848 se ha demostrado que, si bien las condiciones no estaban aún maduras para una dictadura del proletariado, tampoco había ningún lugar para una realización auténtica de la revolución democrática. La primera y la tercera etapa se revelaron unidas inseparablemente. En este sentido fundamental, el Manifiesto Comunista tenía completa razón.

¿Ignoraba Marx la cuestión campesina y la tarea de la eliminación de la basura feudal en general? Es hasta absurdo plantear la pregunta. Marx no tenía nada en común con la metafísica idealista de un Lasalle, quien pensaba que el campesinado en general encarnaba principios reaccionarios. Por supuesto, Marx no consideraba al campesinado como una clase socialista. Apreciaba dialécticamente el papel histórico del campesinado. La teoría marxista en su conjunto no solamente habla sobre esto con mucha elocuencia, sino que habla también de esto y en particular en la Neue Rheinische Zeitung de 1848.

Luego de la victoria de la contrarrevolución, Marx tuvo que hacer algunas correcciones, aplazando el día en que la revolución podía esperarse nuevamente. ¿Pero Marx admitió un error? ¿Llegó a comprender que se podía saltar por encima de las etapas? ¿Comprendió finalmente que había, precisamente, tres etapas? No. Marx se demostró incorregible. En la época de la contrarrevolución victoriosa, subrayó las perspectivas de un nuevo ascenso revolucionario, y, una vez más, ligó la revolución democrática, sobre todo la revolución agraria, a la dictadura del proletariado, utilizando el acento de la permanencia. Esto es lo que escribió Marx en 1856: «Todo el asunto en Alemania dependerá de la posibilidad de sostener a la revolución proletaria con algunas reediciones de la guerra campesina. Entonces el asunto será espléndido».

Estas palabras son citadas a menudo, pero, como lo han demostrado las discusiones y los escritos de los últimos años, su significado fundamental siempre fue mal comprendido. Sostener la dictadura del proletariado por una guerra campesina significa que la revolución agraria es llevada a cabo no antes de la dictadura del proletariado sino a través de ella. A pesar de la lección de 1848, Marx no adoptó la filosofía pedante de las tres etapas, una filosofía que constituye de hecho la inmortalización de una incomprensión mal digerida de la experiencia de Inglaterra y Francia. Marx pensaba que la revolución que vendría llevaría al proletariado al poder antes que la revolución democrática burguesa haya sido llevada a término. Marx hacía depender la victoria de la guerra campesina de la llegada al poder del proletariado. Hacía depender la capacidad de duración de la dictadura del proletariado de la cuestión de saber si ésta se había instaurado y desarrollado paralela o simultáneamente, a un desarrollo de la guerra campesina. ¿Era justa la orientación de Marx? Al responder a esta pregunta en la actualidad, tenemos una experiencia mucho más rica que la que tenía Marx. Él se basaba en la experiencia de las revoluciones burguesas clásicas, ante todo en la revolución francesa, y hacía su pronóstico de revolución permanente sobre la base de relaciones de fuerza que cambiaban entre la burguesía y el proletariado. Engels, en su libro «Las Guerras campesinas en Alemania», demostró que las guerras campesinas del siglo XVI siempre fueron dirigidas por alguna fracción urbana, es decir, por una u otra ala de la burguesía. Partiendo del hecho que la burguesía en su conjunto ya no era apta para un rol revolucionario, Marx y Engels llegaron a la conclusión que la dirección de una guerra campesina debía estar asegurada por el proletariado que extraería una renovada fuerza de la guerra campesina, y que la dictadura del proletariado podría, en el transcurso de su primera y más difícil etapa, encontrar una base sólida en la guerra campesina, es decir en la revolución agraria democrática.

El año 1848 suministró una confirmación incompleta y únicamente negativa de esta idea. La revolución agraria no fue llevada a la victoria y el proletariado no se desarrolló plenamente y no llegó al poder. Desde entonces, sin embargo, hemos visto las experiencias de las revoluciones rusas de 1905 y 1917 y la china. Ahora, la concepción de Marx ha sido confirmada de manera decisiva e irrefutable: una confirmación positiva en la revolución rusa y una confirmación negativa en la revolución china.

La dictadura del proletariado se ha comprobado como posible en la Rusia atrasada, precisamente porque estaba sostenida por una guerra campesina. En otros términos, la dictadura del proletariado se comprobó como posible y durable únicamente porque ninguna de las fracciones de la sociedad burguesa se mostró capaz de asegurar la dirección resolviendo la cuestión agraria. O para decirlo más brevemente y más precisamente, la dictadura del proletariado se demostró posible por la simple razón de que la dictadura democrática se ha demostrado imposible.

En China, por otro lado, el intento para resolver el problema agrario a través de una dictadura democrática especial sustentada por la autoridad de la Internacional Comunista, del Partido Comunista Soviético, de la URSS, no ha conducido más que a la derrota de la revolución. Así, el esquema histórico fundamental de Marx está total e íntegramente confirmado. Las revoluciones, en la nueva era histórica, combinarán, o bien la primera y la tercera fase, o bien rodarán hacia atrás y retrocederán en la misma primera fase.

La revolución permanente

Tomado de la versión publicada en La revolución permanente, León Trotsky, Editorial Cenit, Madrid, 1931. La traducción del ruso fue realizada por Andrés Nin. Las notas seguidas de (L. T.) son del propio León Trotsky; las notas seguidas de (NdT) son de Andrés Nin. Hemos realizado algunas modificaciones a la traducción, en base a la versión publicada en The permanent revolution-Results and Prospects, New Park Publications, Londres, 1962.

Hoy, cuando me dispongo a entregar este libro a la imprenta en varias versiones extranjeras, todo el sector consciente de la clase obrera internacional, y en cierto sentido toda la humanidad «civilizada», presta una especial atención, aguzando el oído, al eco de esa gran transformación económica que se está operando en la mayor parte del territorio de lo que fue imperio de los zares. Y lo que suscita mayor interés es el problema de la colectivización del campo.

No tiene nada de extraño; es aquí precisamente donde la ruptura con el pasado presenta un carácter más elocuente. Ahora bien; no es posible juzgar acertadamente la obra de la colectivización sin arrancar de una concepción de la revolución socialista en general. De aquí deduciremos nuevas y más elevadas pruebas de que en el campo teórico del marxismo no hay nada indiferente para la acción. Las divergencias más lejanas y, al parecer, «abstractas», si se reflexiona a fondo sobre ellas, tarde o temprano se manifiestan siempre en la práctica, y ésta no perdona el menor error teórico.

La colectivización de las haciendas campesinas es, evidentemente, una parte necesaria y primordial de la transformación socialista de la sociedad. Sin embargo, las proporciones y el empuje de la colectivización no sólo se hallan determinados por la voluntad de un gobierno, sino que dependen en última instancia de los factores económicos: de la altura a que se halle el nivel económico del país, de las relaciones entre la industria y la agricultura, y, por consiguiente, de los recursos técnicos de esta última.

La industrialización es el resorte propulsor de toda la cultura moderna, y, por ello, la única base concebible del socialismo. En las condiciones de la Unión Soviética, la industrialización implica, ante todo, el reforzamiento de la base del proletariado como clase gobernante. Al mismo tiempo, crea las premisas materiales y técnicas para la colectivización de la agricultura. El ritmo de estos dos procesos guarda una relación íntima de interdependencia. El proletariado está interesado en que ambos procesos adquieran el impulso máximo, pues es ésta la mejor defensa que la nueva sociedad que se está edificando puede encontrar contra el peligro exterior, al propio tiempo que echa los cimientos para la elevación sistemática del nivel material de vida de las clases trabajadoras.

No obstante, el desarrollo asequible se ve limitado por el nivel material y cultural del país, por las relaciones recíprocas entre la ciudad y el campo y por las necesidades inaplazables de las masas, las cuales sólo hasta un cierto límite, pueden sacrificar su día de hoy en aras del de mañana. El ritmo máximo, es decir, el mejor, el más ventajoso, es no sólo el que imprime un rápido desarrollo a la industria y a la colectivización en un momento dado, sino el que garantiza asimismo la consistencia necesaria del régimen social de la dictadura proletaria, lo cual quiere decir, ante todo, el robustecimiento de la alianza de los obreros y campesinos, preparando de este modo la posibilidad de triunfos ulteriores.

Desde este punto de vista, tiene una importancia decisiva el criterio histórico general que adopte la dirección del partido y del Estado para orientar sistemáticamente el desarrollo económico. Caben en esto dos variantes fundamentales. Una es ir —con el rumbo que dejamos caracterizado— hacia la consolidación económica de la dictadura del proletariado en un solo país hasta que la revolución proletaria internacional consiga nuevos triunfos: es el punto de vista de la oposición de izquierda. Otra es encerrarse en la edificación de una sociedad socialista nacional aislada «dentro de un plazo histórico rapidísimo»: es la posición oficial de los dirigentes de hoy.

Son dos concepciones completamente distintas, y en fin de cuentas contradictorias, del socialismo. De ellas se desprenden dos estrategias y dos tácticas radicalmente diversas.

No podemos detenernos nuevamente a examinar dentro de los estrechos límites de este prefacio, el problema de la edificación del socialismo en un solo país. A este tema hemos consagrado ya varios trabajos, entre los cuales se destaca la Crítica al Programa de la Internacional Comunista[200]. Nos limitaremos a tocar aquí los elementos más esenciales de la cuestión.

Recordemos, ante todo, que Stalin formuló por vez primera la teoría del socialismo en un solo país en el otoño de 1924, en abierta contradicción, no sólo con todas las tradiciones del marxismo y de la escuela de Lenin, sino también con los criterios sostenidos por el propio Stalin en la primavera del mismo año.

Este viraje de espaldas al marxismo de la «escuela» de Stalin ante los problemas de la edificación socialista no es menos completo y radical en el terreno de los principios de lo que fue, por ejemplo, la ruptura de la socialdemocracia alemana con el marxismo ante las cuestiones de la guerra y del patriotismo en el otoño de 1914; es decir, diez años justos antes del cambio de frente operado por Stalin. Y la comparación no es casual, ni mucho menos. El «error» de Stalin tiene exactamente el mismo nombre que el de la socialdemocracia alemana: se llama socialismo nacionalista.

El marxismo parte del concepto de la economía mundial, no como una amalgama de partículas nacionales, sino como una potente realidad con vida propia, creada por la división internacional del trabajo y el mercado mundial, que impera en los tiempos que corremos sobre los mercados nacionales.

Las fuerzas productivas de la sociedad capitalista rebasan desde hace mucho tiempo las fronteras nacionales. La guerra imperialista fue una de las manifestaciones de este hecho. La sociedad socialista ha de representar ya de por sí, desde el punto de vista de la técnica de la producción, una etapa de progreso respecto al capitalismo. Proponerse por fin la edificación de una sociedad socialista nacional y cerrada, equivaldría, a pesar de todos los éxitos temporales, a retrotraer las fuerzas productivas deteniendo incluso la marcha del capitalismo. Intentar, a despecho de las condiciones geográficas, culturales e históricas del desarrollo del país, que forma parte de la colectividad mundial, realizar la proporcionalidad intrínseca de todas las ramas de la economía en los mercados nacionales, equivaldría a perseguir una utopía reaccionaria. Si los profetas y secuaces de esta teoría participan, sin embargo, de la lucha revolucionaria internacional —no queremos prejuzgar con qué éxito—, es porque, dejándose llevar de su inveterado eclecticismo, combinan mecánicamente el internacionalismo abstracto con el nacionalsocialismo reaccionario y utópico. El programa de la Internacional Comunista, aprobado en el VI Congreso, es la expresión más acabada de este eclecticismo.

Para demostrar en toda su evidencia uno de los errores teóricos más importantes en que se basa la concepción nacionalsocialista, nada mejor que citar el discurso de Stalin —recientemente publicado— sobre los problemas internos del comunismo norteamericano.

Sería erróneo —dice Stalin replicando a una de las fracciones comunistas— no tener en cuenta las peculiaridades específicas del capitalismo norteamericano. El partido comunista no debe perderlas de vista en su actuación. Pero sería aún más equivocado basar la actuación del partido comunista en estos rasgos específicos, pues la base para la actuación de todo partido, incluyendo al norteamericano, está en los rasgos generales del capitalismo, iguales en su esencia en todos los países, y no en la fisonomía especial que presente en cada país. En esto se basa precisamente el internacionalismo de los partidos comunistas. Los rasgos específicos no son más que un complemento de los rasgos generales. (Bolshevik[201], n.º 1 de 1930, página 8. El destacado es mío [L.T.]).

Desde el punto de vista de la claridad, estas líneas no dejan nada que desear. Stalin, bajo una apariencia de fundamentación económica del internacionalismo, nos da en realidad la fundamentación del socialismo nacionalista. No es cierto que la economía mundial represente en sí una simple suma de factores nacionales de tipo idéntico. No es cierto que los rasgos específicos no sean «más que un complemento de los rasgos generales», algo así como las verrugas en el rostro. En realidad las particularidades nacionales representan en sí una combinación de los rasgos fundamentales de la economía mundial. Esta peculiaridad puede tener una importancia decisiva para la estrategia revolucionaria durante un largo período. Baste recordar el hecho de que el proletariado de un país atrasado haya llegado al poder muchos años antes que el de los países más avanzados. Esta sola lección histórica basta para demostrar que, a pesar de la afirmación de Stalin, es absolutamente erróneo orientar la actuación de los partidos comunistas sobre unos cuantos «rasgos generales»; esto es, sobre el tipo abstracto del capitalismo nacional. Es radicalmente falso que estribe en esto el internacionalismo de los partidos comunistas. En lo que en realidad se basa es en la inconsistencia de los Estados nacionales, que hace mucho tiempo que han caducado, para convertirse en un freno puesto al desarrollo de las fuerzas productivas. El capitalismo nacional no puede, no ya transformarse, sino ni siquiera concebirse más que como parte integrante de la economía mundial.

Las peculiaridades económicas de los diversos países no tienen un carácter secundario, ni mucho menos: bastará comparar a Inglaterra y la India, a los Estados Unidos y el Brasil. Pero los rasgos específicos de la economía nacional, por grandes que sean, forman parte integrante, y en proporción cada día mayor, de una realidad superior que se llama economía mundial, en la cual tiene su fundamento, en última instancia, el internacionalismo de los partidos comunistas.

La idea de las peculiaridades nacionales como simple «complemento» del tipo general, formulada por Stalin, se halla en flagrante y lógica contradicción con la concepción —mejor dicho, con la incomprensión— stalinista de la ley del desarrollo desigual del capitalismo. Es, como se sabe, una ley que el propio Stalin proclamó fundamental, primordial y universal. Guiado por esa ley, que él convierte en una abstracción, intenta descubrir todos los enigmas de la existencia. Y, cosa curiosa, no se da cuenta de que aquellas peculiaridades nacionales son precisamente el producto más general, y aquél en que, por decirlo así, se resume todo, del desarrollo histórico desigual. Bastaba con comprender acertadamente esta desigualdad, tomarla en toda su magnitud, haciéndola extensiva asimismo al pasado precapitalista. El desarrollo más rápido o más lento de las fuerzas productivas; el carácter más o menos amplio o reducido de épocas históricas enteras, por ejemplo, de la Edad Media, el régimen gremial, el despotismo ilustrado, el parlamentarismo; la desigualdad de desarrollo de las distintas ramas de la economía, de las distintas clases, de las distintas instituciones sociales, de los distintos aspectos de la cultura, todo esto forma la base de las «peculiaridades» nacionales. La peculiaridad de un tipo social nacional es la cristalización de la desigualdad de su formación.

La Revolución de Octubre es la manifestación más grandiosa de esta falta de uniformidad del proceso histórico. La teoría de la revolución permanente al pronosticar la Revolución de Octubre, se apoyaba precisamente en esa ley de la falta de ritmo uniforme del desarrollo histórico; pero no concebida en su forma abstracta, sino en su encarnación material, proyectada sobre las peculiaridades sociales y políticas de Rusia.

Stalin se valió de esta ley, no para predecir oportunamente la conquista del poder por el proletariado en un país atrasado, sino para luego, a posteriori, en 1924, imponer al proletariado ya triunfante la misión de levantar una sociedad socialista nacional. Pero la ley a que aludimos era la menos indicada para esto, pues lejos de sustituir o anular las leyes de la economía mundial, está supeditada a ellas.

A la par que rinde un culto fetichista a la ley del desarrollo desigual, Stalin la declara base suficiente para fundamentar el socialismo nacionalista, pero no como un producto típico, es decir, común a todos los países, sino como algo exclusivo, mesiánico, puramente ruso. Según él, sólo en Rusia se puede levantar una sociedad socialista autónoma. Con ello, exalta las peculiaridades nacionales de Rusia no sólo por encima de los «rasgos generales» de toda nación capitalista, sino por encima de la propia economía mundial considerada en su conjunto. Aquí es donde se nos revela la falsedad de toda la concepción stalinista. Las características peculiares de la URSS son tan poderosas, que permiten edificar el país socialista de fronteras adentro, independientemente de lo que pueda suceder en el resto de la humanidad. Las peculiaridades de los demás países, los que no están marcados con el sello del mesianismo, no son, en cambio, más que un simple «complemento» de los rasgos generales, una especie de verruga en la fisonomía de la cara. Sería erróneo —nos enseña Stalin— «fundar la actuación de los partidos comunistas en estos rasgos específicos». Y esta máxima que se aplica al partido norteamericano, al británico, al sudafricano y al serbio, no es aplicable, por lo visto, al ruso, cuya actuación se basa, no en los «rasgos generales», sino precisamente en las «peculiaridades» propias del país. Queda así explicada la estrategia doble de la Internacional Comunista: mientras que en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas el proletariado se consagra a «liquidar las clases» y a edificar el socialismo, al proletariado de todos los demás países, volviéndose de espaldas a las condiciones nacionales, se le obliga a emprender acciones simultáneas a fecha fija —1.º de agosto, 6 de marzo, etc.—. Y así, el nacionalismo mesiánico viene a complementarse con un internacionalismo burocrático-abstracto. Este dualismo informa todo el programa de la Internacional Comunista, privándolo en absoluto de valor principista.

Si tomamos a Inglaterra y a la India como los dos polos opuestos o los dos tipos extremos del capitalismo, no tendremos más remedio que reconocer que el internacionalismo del proletariado británico e indio no se basa, ni mucho menos, en una analogía de condiciones, objetivos y métodos, sino en vínculos inquebrantables de recíproca interdependencia. Para que el movimiento de emancipación de la India pueda triunfar, es menester que estalle un movimiento revolucionario en Inglaterra, y viceversa. Ni en la India ni en Inglaterra es posible levantar una sociedad socialista cerrada. Ambas tienen que articularse como partes de un todo superior a ellas. En esto y sólo en esto reside el fundamento inconmovible del internacionalismo marxista.

No hace mucho, el 8 de marzo de 1930, la Pravda tornaba a exponer la desdichada teoría de Stalin para deducir «que el socialismo, como formación económica social», es decir, como un determinado régimen de relaciones de producción se podía realizar plenamente adaptado «a las proporciones nacionales de la URSS». Otra cosa sería el «triunfo definitivo del socialismo entendido a modo de garantía contra la intervención capitalista», pues esto «exige efectivamente el triunfo de la revolución proletaria en algunos países avanzados».

¡Qué bajo ha tenido que caer la mentalidad teórica del partido leninista para que, desde las columnas de su órgano central en la prensa, se pueda exponer esta lamentable glosa escolástica con aires de adoctrinamiento! Si admitimos por un momento la posibilidad de llegar a realizar el socialismo, como sistema social acabado, dentro de las fronteras nacionales de la URSS, estaríamos ante el triunfo definitivo, pues ¿qué intervención cabría después de esto? El régimen socialista presupone un alto nivel de la técnica y la cultura y una gran solidaridad por parte de la población. Como hay que suponer que en la URSS, en el momento en que esté acabada la edificación socialista, habrá por lo menos doscientos, y seguramente hasta doscientos cincuenta millones de habitantes, nos preguntamos: ¿De quién puede temerse, en esas condiciones, una intervención? ¿Qué país capitalista o qué coalición de países se atrevería a pensar en una intervención en condiciones semejantes? Únicamente la URSS podría pensar en intervenir. Pero no es probable que se le plantease la necesidad de hacerlo. El ejemplo de un país atrasado que, entregado a sus solas fuerzas, se bastó para edificar en unos cuantos «planes quinquenales» una potente sociedad socialista, sería un golpe mortal asestado al capitalismo mundial y reduciría al mínimo, por no decir a cero, los costos de la revolución proletaria internacional. He aquí por qué la concepción de Stalin conduce, en sustancia, a la liquidación de la Internacional Comunista. En efecto, ¿qué significación histórica puede tener este organismo, si el porvenir del socialismo mundial depende en última instancia… del plan económico de la URSS? Siendo así, la Internacional Comunista, y con ella la célebre «Sociedad de Amigos de Rusia», no tiene más misión que salvaguardar la edificación del socialismo contra la intervención, es decir, que su papel se reduce, en esencia, a montar la guardia en las fronteras.

El artículo a que aludimos refuerza la clara visión de las ideas stalinistas con argumentos económicos novísimos:

[…] Precisamente ahora —dice la Pravda—, que las relaciones de producción basadas en el socialismo penetran cada vez con más fuerza, no sólo en la industria, sino en la agricultura, por medio del incremento que van tomando los sovjoses[202] por el pujante movimiento de los koljoses[203], cuantitativa y cualitativamente arrollador, y por la liquidación de los kulaks[204] como clase, gracias a la colectivización llevada a fondo, se evidencia de un modo irrefutable la lamentable bancarrota del derrotismo trotskista-zinovievista, que, en el fondo, no significa otra cosa —como ha dicho Stalin— que la «negación menchevique de la legitimidad de la Revolución de Octubre». (Pravda, 8 de marzo de 1930).

Estas líneas son verdaderamente notables, y no sólo por lo desenvuelto del tono, bajo el que se disimula una completa desorientación mental. El autor, del brazo de Stalin, acusa al llamado «trotskismo» de negar «la legitimidad de la Revolución de Octubre». Pero es el caso que el que esto escribe, guiándose precisamente por su concepción, es decir, por la teoría de la revolución permanente, predijo la inevitabilidad de la Revolución de Octubre trece años antes de que se realizara. ¿Y Stalin? Ya había estallado la Revolución de Febrero, faltaban siete u ocho meses para la de Octubre, y todavía se comportaba como un vulgar demócrata. Fue necesario que llegase Lenin a Petrogrado —3 de abril de 1917— y abriese el fuego implacablemente contra los «viejos bolcheviques» infatuados, que tanto fustigó y ridiculizó, para que Stalin, cautelosa y calladamente, se deslizase de la postura democrática a la socialista. En todo caso, esta «conversión» interior de Stalin, que, por lo demás, no fue nunca completa, no ocurrió hasta pasados doce años del día en que se demostrara la «legitimidad» de la conquista del poder por el proletariado ruso antes de que estallara en el Occidente la revolución proletaria.

Pero al pronosticar teóricamente la Revolución de Octubre, nadie pensaba, ni remotamente, que, por el hecho de apoderarse del Estado, el proletariado ruso fuese a arrancar al ex imperio de los zares del concierto de la economía mundial. Nosotros, los marxistas, sabemos bien lo que es y significa el Estado. No es precisamente una imagen pasiva de los procesos económicos, como se lo representan de un modo fatalista los cómplices socialdemócratas del Estado burgués. El poder público puede desempeñar un papel gigantesco, sea reaccionario o progresivo, según la clase en cuyas manos caiga. Pero, a pesar de todo, el Estado será siempre un arma de orden superestructural. El traspaso del poder de manos del zarismo y de la burguesía a manos del proletariado, no cancela los procesos ni deroga las leyes de la economía mundial. Es cierto que durante una temporada, después de la Revolución de Octubre, las relaciones económicas entre la Unión Soviética y el mercado mundial se debilitaron bastante. Pero sería un error monstruoso generalizar un fenómeno que no representaba de suyo más que una breve etapa en un proceso dialéctico. La división mundial del trabajo y el carácter supranacional de las fuerzas productivas contemporáneas, lejos de perder importancia, la conservarán y aun la doblarán y decuplicarán para la Unión Soviética, a medida que ésta vaya progresando económicamente.

Todo país atrasado ha pasado, al incorporarse al capitalismo, por distintas etapas, a lo largo de las cuales ha visto aumentar o disminuir la relación de interdependencia con los demás países capitalistas; pero, en general, la tendencia del desarrollo capitalista se caracteriza por un incremento colosal de las relaciones internacionales, lo cual halla su expresión en el volumen creciente del comercio exterior, incluyendo en él, naturalmente, la exportación de capitales. Desde un punto de vista cualitativo, la relación de dependencia de la India con respecto a Inglaterra tiene, evidentemente, distinto carácter que la de Inglaterra con respecto a la India. Sin embargo, esta diferencia está determinada, en el fondo, por la diferencia existente en el nivel del desarrollo de las respectivas fuerzas productivas y no por el grado en que económicamente se basten a sí mismas. La India es una colonia, Inglaterra una metrópoli. Pero si hoy Inglaterra se viera sujeta a un bloqueo, perecería antes que la India. He aquí —digámoslo de paso— otra prueba harto convincente de la realidad que tiene la economía mundial.

El desarrollo del capitalismo —no en las fórmulas abstractas del segundo tomo del Capital, que conservan toda su significación como etapa del análisis, sino en la realidad histórica— se ha efectuado, y no podía dejar de efectuarse, por medio de una expansión sistemática de su base. En el proceso de su desarrollo y, por lo tanto, en lucha contra sus contradicciones internas, cada capitalismo nacional recurre en un grado cada vez más considerable a las reservas del «mercado exterior», esto es, de la economía mundial. La expansión incontrolable, que surge como consecuencia de las crisis internas permanentes del capitalismo, constituye una fuerza progresiva hasta el momento en que se torna una fuerza mortal para este último.

La Revolución de Octubre heredó de la vieja Rusia, además de las contradicciones internas del capitalismo, otras no menos profundas entre el capitalismo en su conjunto y las formas precapitalistas de la producción. Estas contradicciones han tenido, y tienen todavía hoy, un carácter material, es decir, radican en la correlación entre la ciudad y el campo, en determinadas proporciones o desproporciones entre las distintas ramas de la industria y la economía nacional en su conjunto, etcétera. Algunas de estas contradicciones tienen directamente sus raíces en las condiciones geográficas y demográficas del país, esto es, en el exceso o insuficiencia de tales o cuales la distribución moldeada por la masa de la población, etc.

La fuerza de la economía soviética reside en la nacionalización de los medios de producción y en el gobierno centralizado y sistemático de los mismos. La debilidad de la economía soviética, además del atraso que heredó del pasado, reside en su aislamiento actual, esto es, en la imposibilidad en que se halla de utilizar los recursos de la economía mundial no ya sobre las bases socialistas, sino por medios capitalistas, en forma del crédito internacional bajo las condiciones normales y de la «ayuda financiera» en general, que desempeña un papel decisivo con respecto a los países atrasados. Con todo esto, las contradicciones del pasado capitalista y precapitalista de la Unión Soviética, no sólo no desaparecen por sí mismas, sino que, al contrario, surgen de los años de declinamiento y destrucción, se refuerzan y agudizan junto con los progresos de la economía soviética y exigen a cada paso, para su eliminación o, al menos, su atenuación, que se pongan en movimiento los recursos del mercado mundial.

Para comprender lo que en la actualidad está aconteciendo en los gigantescos territorios a que la Revolución de Octubre infundió nueva vida, es necesario comprender claramente que a las antiguas contradicciones, actualmente resucitadas por los éxitos económicos, ha venido a añadirse otra nueva, la más potente, a saber: la que existe entre el carácter de concentración de la industria soviética, que abre los cauces a un ritmo de desarrollo jamás conocido, y el aislamiento de esa economía, que excluye la posibilidad de volver a aprovecharse como en condiciones normales de las reservas de la economía mundial. La nueva contradicción, unida a las antiguas, hace que, a la par con los avances excepcionales, surjan dificultades dolorosas. Estas hallan su expresión más directa y más grave, sentida palpablemente todos los días por cada obrero y campesino, en el hecho de que la situación de las clases trabajadoras no mejorará, ni mucho menos, a tono con el progreso general de la economía, y en la actualidad, lejos de mejorar, empeora a consecuencia de las nuevas dificultades que surgen en el problema de la subsistencia. Las agudas crisis de la economía soviética vienen a recordarnos que las fuerzas productivas creadas por el capitalismo, no se adaptan al mercado nacional, y que sólo pueden armonizarse y coordinarse desde un punto de vista socialista en el terreno internacional. Para decirlo en otros términos, esas crisis no son sólo dolencias propias del proceso de crecimiento, algo así como las enfermedades infantiles, sino que tienen un carácter incomparablemente más importante, pues son otros tantos tirones vigorosos del mercado mundial, al cual —empleando las palabras pronunciadas por Lenin ante el XI Congreso del partido, el 27 de marzo de 1922— «estamos subordinados, con el cual estamos unidos, y del cual no podemos separarnos».

Sin embargo, de esto no se deduce, ni mucho menos, la conclusión de que la Revolución de Octubre haya sido históricamente «ilegítima», conclusión que huele a un filisteísmo vergonzoso. La conquista del poder por el proletariado internacional no podía ni puede ser un acto simultáneo en todos los países. La superestructura —y la revolución entra en la categoría de las «superestructuras»— tiene su dialéctica propia, la cual penetra autoritariamente en el proceso económico mundial, pero no suprime, ni mucho menos, sus leyes más profundas. La Revolución de Octubre ha sido «legitima», considerada como primera etapa de la revolución mundial, que necesariamente tiene que ser obra de varias décadas. El intervalo entre la primera y la segunda etapa ha resultado más largo de lo que esperábamos. Pero no por eso deja de ser un intervalo, ni puede convertirse en época de edificación de una sociedad socialista nacional.

De las dos concepciones de la revolución han surgido dos líneas directivas ante las cuestiones económicas soviéticas. Los primeros progresos económicos rápidos, completamente inesperados por él, inspiraron a Stalin, en el otoño de 1924, la teoría del socialismo en un solo país como coronamiento de la perspectiva práctica de la economía nacional aislada. Fue precisamente en este período cuando Bujarin brindó su famosa fórmula, según la cual, preservándonos de la economía mundial por medio del monopolio del comercio exterior, podíamos edificar el socialismo, «aunque fuera a paso de tortuga». Sobre esta consigna se selló el bloque del centro (Stalin) y la derecha (Bujarin). Stalin no se cansaba de afirmar, por esta misma época, que el ritmo que diéramos a la industrialización era «asunto del régimen interior», que sólo a nosotros atañía, y que no tenía nada que ver con la economía mundial. Esa jactancia nacionalista no podía sin embargo, prosperar, pues reflejaba tan sólo la primera etapa, muy breve, de recuperación económica, la cual venía a restablecer, a su vez, por la fuerza de la necesidad, nuestra dependencia del mercado mundial. Los primeros empujones de la economía internacional, inesperados para los nacionalsocialistas, engendraron una alarma que en seguida se convirtió en pánico. ¡Conquistar con la mayor rapidez posible la «independencia» económica con ayuda de un ritmo lo más rápido posible de industrialización y colectivización! A esto vino a reducirse la política económica del nacional-socialismo en el transcurso de los dos últimos años. El «paso de tortuga» fue desplazado en toda la línea por el aventurerismo. Pero la base teórica de ambas posiciones era la misma: la concepción nacionalsocialista.

Las dificultades principales, como hemos demostrado más arriba, se desprenden de la situación objetiva, ante todo del aislamiento de la Unión Soviética. No nos detendremos aquí en el problema de saber en qué medida esta situación objetiva sea el resultado de los errores subjetivos de dirección (la falsa política seguida en Alemania en 1923; en Bulgaria y Estonia en 1924; en Inglaterra y Polonia en 1926; en China en 1925-27, la equivocada política practicada actualmente durante el «tercer período», etc.). Las convulsiones económicas más agudas en la URSS están originadas por el hecho de que la dirección actual intenta elevar la necesidad a la categoría de virtud y deducir del aislamiento político del Estado obrero un programa de sociedad socialista económicamente aislada. De aquí ha surgido la tentativa de colectivización socialista integral de las explotaciones campesinas sobre una base técnica precapitalista —aventura peligrosísima que amenaza con minar los cimientos de la posibilidad misma de la alianza del proletariado y los campesinos—.

Y, cosa notable: precisamente en el momento en que este peligro empezaba a manifestarse con toda su gravedad, Bujarin, el ex teórico del «paso de tortuga», entonaba un himno patético al «furioso galope» actual de la industrialización y la colectivización. Mucho nos tememos que este himno se vea pronto anatematizado como la mayor de las herejías, pues ya empiezan a sonar otros cantares. Obligado por la resistencia de la realidad económica, Stalin no ha tenido más remedio que batirse en retirada. El peligro consiste ahora en que las ofensivas aventureras dictadas ayer por el terror se conviertan en una retirada pánica. Esta sucesión de etapas es una consecuencia inexorable de la idea nacionalsocialista.

El programa efectivo de un Estado obrero aislado no se puede proponer por fin «independizarse» de la economía mundial, ni mucho menos edificar «en brevísimo plazo» una sociedad socialista nacional. Su objetivo no puede consistir en obtener el ritmo abstractamente máximo, sino el ritmo óptimo, es decir, el mejor, aquel que se desprenda de las condiciones económicas internas e internacionales, ritmo que consolidará la posición del proletariado, preparará los elementos nacionales para la sociedad socialista internacional del mañana, a la par y sobre todo, elevará sistemáticamente el nivel de vida de la clase obrera, robusteciendo su alianza con las masas no explotadoras del campo. Y esta perspectiva debe regir íntegra durante toda la etapa preparatoria, esto es, hasta que la revolución triunfe en los países más avanzados y venga a sacar a la Unión Soviética del aislamiento en que hoy se halla.

Algunas de las ideas aquí expuestas han sido desarrolladas más ampliamente en otros trabajos del autor, y de un modo muy especial, en su Crítica del Programa de la Internacional Comunista. En breve confiamos en poder publicar un folleto consagrado especialmente al estudio de la etapa en que se encuentra el proceso económico de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. No tenemos más remedio que remitir a ese trabajo al lector que desee conocer más de cerca el modo como se plantea en la actualidad el problema de la revolución permanente. Confiamos, sin embargo, en que las consideraciones que dejamos expuestas bastarán para poner de manifiesto toda la importancia de la lucha de principio que ha venido librándose todos estos años, y aún sigue en pie, en torno a las dos teorías: la del socialismo en un solo país y la de la revolución permanente.

Esta importancia y esta actualidad del tema justifican por sí solas el que ofrezcamos al lector extranjero un libro dedicado en gran parte a reconstruir, en un terreno crítico, las previsiones y las polémicas teóricas mantenidas entre los marxistas rusos antes de la revolución.

Hubiéramos podido, naturalmente, buscar otra forma para exponer los problemas que aquí se debaten. Pero el autor no ha inventado o elegido ésta voluntariamente, sino que le ha sido impuesta, en parte, por la voluntad del adversario, y en parte por el curso mismo del proceso político. Hasta las verdades matemáticas, con ser ésta la más abstracta de las ciencias, se representan mejor y más plásticamente exponiéndolas en relación con la historia de sus descubrimientos; pues eso mismo acontece, y con mayor razón, con las verdades más concretas, es decir, históricamente condicionadas, de la política marxista. Creemos que la historia de los orígenes y del desarrollo de los pronósticos de la revolución bajo las condiciones de la Rusia prerrevolucionaria, acercará al lector más y de un modo más concreto a la esencia de los objetivos revolucionarios del proletariado mundial, que una exposición escolástica y pedantesca de esas mismas ideas políticas, abstraídas del terreno de lucha en que brotaron.

L. Trotsky

Marzo de 1930

Introducción

El presente libro está consagrado a un problema estrechamente relacionado con la historia de las tres revoluciones rusas, pero no atañe exclusivamente a ellas. Es un problema que durante estos últimos años ha desempeñado un papel inmenso en la lucha interna del Partido Comunista de la Unión Soviética, que ha sido luego trasplantado a la Internacional Comunista, que ha tenido decisiva importancia en el desarrollo de la revolución china y que ha provocado una serie de resoluciones de importancia primordial respecto a los problemas relacionados con la lucha revolucionaria en los países de Oriente. Me refiero a la teoría que se ha llamado de la «revolución permanente», y que según la doctrina de los epígonos del leninismo (Stalin, Zinoviev, Bujarin y otros), constituye el pecado original del «trotskismo».

Después de una gran pausa, y de un modo a primera vista completamente inesperado, la cuestión de la revolución permanente fue planteada en 1924. No había motivos políticos para ello: se trataba de divergencias que se referían a un pasado ya lejano. Pero los motivos de orden psicológico eran considerables.

El grupo de los llamados «viejos bolcheviques», que abrió el fuego contra mí, se atrincheraba principalmente en ese título. Pero el año 1917 constituyó un gran obstáculo en su camino. Por importante que fuera, la historia precedente de lucha ideológica y de preparación viose sometida a una prueba suprema e inapelable en la Revolución de Octubre, no sólo por lo que se refiere al partido en su conjunto, sino también a las personalidades aisladas. Y ninguno de los epígonos la resistió. Todos ellos, sin excepción, adoptaron, al estallar la Revolución de Febrero de 1917, una posición de izquierda democrática. Ninguno defendió la consigna de la lucha del proletariado por el poder. Todos ellos consideraban el hecho de poner proa hacia la revolución socialista como un absurdo, o peor aún, como un pecado «trotskista». En este espíritu se inspiraron los dirigentes del partido antes de que llegase Lenin del extranjero y saliesen a luz sus famosas tesis del 4 de abril. Después de esto, Kamenev, ya en lucha franca con Lenin, intenta formar abiertamente un ala democrática dentro del partido. Más tarde, se une a él Zinoviev, que había llegado con Lenin de la emigración. Stalin, gravemente comprometido por su posición socialpatriótica, se pone al margen, a fin de que el partido olvide sus deplorables discursos y sus artículos lamentables durante las semanas decisivas de marzo, y, poco a poco, va colocándose en el punto de vista de Lenin. Esto nos sugiere una pregunta: ¿Qué habían aprendido del leninismo esos dirigentes, esos «viejos bolcheviques», si ni uno solo demostraba capacidad para aplicar por su cuenta la experiencia teórica y práctica del partido, en el momento histórico más importante y de mayor responsabilidad? Era preciso esquivar a toda costa esta cuestión, sustituyéndola por otra. Con este fin decidiose abrir el fuego contra la teoría de la revolución permanente. Mis adversarios no previeron —cosa muy natural— que, al crear un eje artificial de la lucha, se moverían alrededor del mismo, sin darse cuenta de ello, creando para sí, por el método inverso, una nueva concepción.

En sus rasgos fundamentales, la teoría de la revolución permanente fue formulada por mí antes ya de los acontecimientos decisivos de 1905. Rusia avanzaba hacia la revolución burguesa. En las filas de la socialdemocracia rusa —entonces todos nos llamábamos socialdemócratas— nadie dudaba de que la revolución que se acercaba era precisamente burguesa; es decir, una revolución engendrada por la contradicción entre el desarrollo adquirido por las fuerzas productivas de la sociedad capitalista y las condiciones políticas y de casta semifeudales y medievales ya caducas. En la lucha sostenida por aquel entonces contra los populistas y los anarquistas, tuve ocasión de explicar, en no pocos discursos y artículos, de acuerdo con el marxismo, el carácter burgués de la revolución que se avecinaba.

Pero el carácter burgués de la revolución no prejuzgaba qué clases habrían de realizar los fines de la revolución democrática y qué relación guardarían entre sí. En este punto era precisamente donde empezaban los problemas estratégicos fundamentales.

Plejanov, Axelrod, la Zasulich, Martov*, y con ellos, todos los mencheviques rusos, partían del punto de vista de que, en la revolución burguesa inminente, el papel directivo sólo podía pertenecer a la burguesía liberal, en su condición de pretendiente natural al poder. Según este esquema, al proletariado no le correspondía más papel que el de ala izquierda del frente democrático: la socialdemocracia debería apoyar a la burguesía liberal contra la reacción, y, al mismo tiempo, defender los intereses del proletariado contra la propia burguesía. En otros términos, los mencheviques concebían la revolución burguesa principalmente como una reforma de tipo liberal-constitucional.

Lenin planteaba la cuestión en términos completamente distintos. Para él, la emancipación de las fuerzas productivas de la sociedad burguesa de los cepos en que las tenía aprisionadas el régimen servil, significaba ante todo la solución del problema agrario, con la liquidación completa de la clase de los grandes hacendados y la transformación revolucionaria de la propiedad de la tierra. Con esto, estaba íntimamente ligada la destrucción de la monarquía. Lenin planteó con una audacia verdaderamente revolucionaria el problema agrario, que tocaba a los intereses vitales de la inmensa mayoría de la población, y condicionaba al mismo tiempo el problema del mercado capitalista. Como la burguesía liberal, hostil a los obreros, está unida por numerosos lazos a la gran propiedad agraria, la verdadera emancipación democrática de los campesinos sólo podía realizarse, lógicamente, por medio de la unión revolucionaria de los campesinos y los obreros, y, según Lenin, el alzamiento conjunto de ambos contra la vieja sociedad conduciría, caso de triunfar, a la instauración de la «dictadura democrática de los obreros y campesinos».

En la Internacional Comunista se repite actualmente esta fórmula como una especie de dogma suprahistórico, sin intentar siquiera analizar la experiencia histórica viva del último cuarto de siglo, como si todos nosotros no hubiéramos sido testigos y actores de la Revolución de 1905, de la de Febrero de 1917 y, finalmente, de la de Octubre. Y este análisis histórico es tanto más necesario cuanto que la historia no nos ofrece ejemplos de un régimen semejante de «dictadura democrática de los obreros y campesinos».

En 1905, la tesis de Lenin tenía el carácter de una hipótesis estratégica, que necesitaba ser contrastada por la marcha y los derroteros de la lucha de clases en la realidad.

La fórmula de la «dictadura democrática de los obreros y campesinos» tenía deliberadamente, en gran parte, carácter algebraico.

Lenin no prejuzgaba la cuestión de cuáles serían las relaciones políticas que hubieran de establecerse entre los partícipes de la supuesta dictadura democrática, esto es, el proletariado y los campesinos. No excluía la posibilidad de que éstos estuvieran representados en la revolución por un partido que fuera independiente en dos respectos, a saber: frente a la burguesía y frente al propio proletariado, y que fuese, al mismo tiempo, capaz de llevar adelante la revolución democrática en contra de la burguesía liberal y aliado al partido del proletariado. Más aún: Lenin admitía, como veremos más adelante, la posibilidad de que el partido de los campesinos revolucionarios obtuviera la mayoría en un gobierno de dictadura democrática.

En cuanto al problema de la importancia decisiva que había de tener la revolución agraria en los destinos de la revolución burguesa, yo profesé siempre, al menos desde octubre de 1902, esto es, desde mi primer viaje al extranjero, la doctrina de Lenin.

Para mí no era discutible —digan lo que quieran los que durante estos últimos años han difundido versiones absurdas sobre este particular— que la revolución agraria, y, por consiguiente, la democrática en general, sólo podía realizarse contra la burguesía liberal por las fuerzas mancomunadas de los obreros y los campesinos. Pero me pronunciaba contra la fórmula «dictadura democrática del proletariado y de los campesinos», por entender que tenía un defecto, y era dejar abierta la cuestión de saber a qué clase correspondería, en la práctica, la dictadura. Intenté demostrar que los campesinos, a pesar del inmenso peso social y revolucionario de esta clase, no eran capaces ni de crear un partido verdaderamente revolucionario ni, con mayor motivo, de concentrar el poder revolucionario en manos de ese partido. Del mismo modo que en las antiguas revoluciones, empezando por el movimiento alemán de la Reforma (en el siglo XVI), y aún antes, los campesinos, en sus levantamientos, apoyaban a una de las fracciones de la burguesía urbana, decidiendo muchas veces la victoria, en nuestra revolución burguesa retrasada podrían prestar un sostén análogo al proletariado y ayudarle a llegar al poder, dando el empuje máximo a su lucha. Nuestra revolución burguesa —decía yo como conclusión— sólo puede cumplir radicalmente su misión siempre y cuando el proletariado, respaldado por el apoyo de los millones de campesinos, consiga concentrar en sus manos la dictadura revolucionaria.

¿Cuál había de ser el contenido social de dicha dictadura? En primer lugar, implantaría en términos radicales la revolución agraria y la transformación democrática del Estado. En otras palabras, la dictadura del proletariado se convertiría en el instrumento para la realización de las tareas de una revolución burguesa históricamente retrasada. Pero las cosas no podían quedar aquí. Al llegar al poder, el proletariado veríase obligado a hacer cortes cada vez más profundos en el derecho de propiedad privada, abrazando con ello las reivindicaciones de carácter socialista.

—Pero ¿es que considera usted que Rusia está bastante madura para una revolución socialista? —me objetaron docenas de veces Stalin, Rikov y todos los Molotovs* por el estilo, allá por los años 1905 a 1917.

Y yo les contestaba invariablemente:

—No, pero sí lo está, y bien en sazón, la economía mundial en su conjunto y, sobre todo, la europea. El que la dictadura del proletariado implantada en Rusia lleve o no al socialismo —¿con qué ritmo y a través de qué etapas?—, depende de la marcha ulterior del capitalismo en Europa y en el mundo.

He ahí los rasgos fundamentales de la teoría de la revolución permanente, tal y como surgió en los primeros meses del año 1905.

De entonces acá, se han sucedido tres revoluciones. El proletariado ruso subió al poder empujado por la potente oleada del levantamiento campesino. Y la dictadura del proletariado fue un hecho en Rusia antes que en ningún otro de los países incomparablemente más desarrollados. En 1924, esto es, siete años después de que la predicción histórica de la teoría de la revolución permanente se viese confirmada con una fuerza verdaderamente excepcional, los epígonos emprendían una furiosa campaña contra esa teoría, sacando a relucir artificiosamente frases sueltas y réplicas polémicas de mis viejos trabajos, de los que yo casi ni me acordaba.

No será inoportuno recordar aquí que la primera revolución rusa estalló más de medio siglo después de la racha de revoluciones burguesas que sacudieron a Europa, y treinta y cinco años después del episódico alzamiento de la Commune de París. Europa había perdido ya la costumbre de las revoluciones. Rusia no la había conocido. Planteábansele con carácter de novedad todos los problemas de la revolución.

No será difícil comprender toda la serie de factores incógnitos e hipotéticos que en aquel entonces encerraba para nosotros la revolución futura. Las fórmulas elaboradas por los grupos eran, a su manera, hipótesis de trabajo. Hace falta tener una absoluta incapacidad para la predicción histórica y una incomprensión completa de sus métodos, para pararse a examinar ahora análisis y apreciaciones de 1905, como si hubieran sido escritos ayer. Estoy harto de decirlo a mis amigos: no me cabe la menor duda de que en mis predicciones de 1905 había grandes lagunas, que ahora no es difícil llenar. ¿Pero es que mis críticos veían entonces mejor o más allá?

Como no había releído hacía mucho tiempo mis viejos trabajos, estaba de antemano dispuesto a conceder a las lagunas de los mismos más importancia de la que en realidad tenían. Me convencí de ello en 1928, durante mi destierro en Alma Ata, cuando el ocio político forzado me dio la posibilidad de releer, lápiz en mano, mis antiguos trabajos sobre la revolución permanente. Confío en que el lector adquirirá asimismo la convicción absoluta de ello en las páginas siguientes.

Pero antes es necesario que demos en esta introducción una caracterización, lo más precisa que nos sea posible, de los elementos que integran la teoría de la revolución permanente y de las principales objeciones suscitadas contra la misma. El debate ha adquirido una extensión y una profundidad tales, que abarca, en síntesis, los problemas más importantes del movimiento revolucionario internacional.

La revolución permanente, en el sentido que Marx daba a esta idea, quiere decir una revolución que no se aviene a ninguna de las formas de predominio de clase, que no se detiene en la etapa democrática y pasa a las reivindicaciones de carácter socialista, abriendo la guerra franca contra la reacción, una revolución en la que cada etapa se basa en la anterior y que no puede terminar más que con la liquidación completa de la sociedad de clases.

Con el fin de disipar el caos que cerca la teoría de la revolución permanente, es necesario que separemos las tres series de ideas aglutinadas en dicha teoría.

En primer lugar, ésta encierra el problema del tránsito de la revolución democrática a la socialista. No es otro, en el fondo, el origen histórico de la teoría.

La idea de la revolución permanente fue formulada por los grandes comunistas de mediados del siglo XIX, por Marx y sus adeptos, por oposición a la ideología democrática, la cual, como es sabido, pretende que con la instauración de un Estado «racional» o democrático, no hay ningún problema que no pueda ser resuelto por la vía pacífica, reformista o evolutiva. Marx consideraba la revolución burguesa de 1848 únicamente como un preludio de la revolución proletaria. Y, aunque «se equivocó», su error fue un simple error de aplicación, no metodológico. La revolución de 1848 no se trocó en socialista. Pero precisamente por ello no condujo a la democracia. En cuanto a la revolución alemana de 1918, es evidente que no fue el coronamiento democrático de la revolución burguesa, sino la revolución proletaria decapitada por la socialdemocracia, o, por decirlo con más precisión: una contrarrevolución burguesa obligada por las circunstancias a revestir, después de la victoria obtenida sobre el proletariado, formas pseudodemocráticas.

El «marxismo» vulgar se creó un esquema de la evolución histórica según el cual toda sociedad burguesa conquista tarde o temprano un régimen democrático, a la sombra del cual el proletariado, aprovechándose de las condiciones creadas por la democracia, se organiza y educa poco a poco para el socialismo. Sin embargo, el tránsito al socialismo no era concebido por todos de un modo idéntico: los reformistas declarados (tipo Jaurès) se lo representaban como una especie de fundación reformista de la democracia con simientes socialistas. Los revolucionarios formales (Guesde[205]) reconocían que en el tránsito al socialismo sería inevitable aplicar la violencia revolucionaria. Pero tanto unos como otros consideraban a la democracia y al socialismo, para todos los pueblos y países, como dos etapas de la evolución de la sociedad no sólo independientes, sino lejanas una de otra.

Era la misma idea dominante entre los marxistas rusos, que hacia 1905 formaban casi todos en el ala izquierda de la Segunda Internacional. Plejanov, el brillante fundador del marxismo ruso, tenía por un delirio la idea de implantar en Rusia la dictadura del proletariado. En el mismo punto de vista se colocaban no sólo los mencheviques, sino también la inmensa mayoría de los dirigentes bolcheviques, y muy especialmente todos los que hoy se hallan a la cabeza del partido, sin excepción; todos ellos eran, por entonces, revolucionarios demócratas decididos para quienes los problemas de la revolución socialista, y no sólo en 1905, sino en vísperas de 1917, sonaban como la música vaga de un porvenir muy remoto.

La teoría de la revolución permanente, originada en 1905, declaró la guerra a estas ideas, demostrando que los objetivos democráticos de las naciones burguesas atrasadas, conducían directamente, en nuestra época, a la dictadura del proletariado, y que ésta ponía a la orden del día las tareas socialistas. En esto consistía la idea central de la teoría. Si la opinión tradicional sostenía que el camino de la dictadura del proletariado pasaba por un prolongado período de democracia, la teoría de la revolución permanente venía a proclamar que, en los países atrasados, el camino de la democracia pasaba por la dictadura del proletariado. Con ello, la democracia dejaba de ser un régimen de valor intrínseco para varias décadas y se convertía en el preludio inmediato de la revolución socialista, unidas ambas por un nexo continuo. Entre la revolución democrática y la transformación socialista de la sociedad se establecía, por lo tanto, un ritmo revolucionario permanente.

El segundo aspecto de la teoría caracteriza ya a la revolución socialista como tal. A lo largo de un período de duración indefinida y de una lucha interna constante, van transformándose todas las relaciones sociales. La sociedad sufre un proceso de metamorfosis. Y en este proceso de transformación cada nueva etapa es consecuencia directa de la anterior. Este proceso conserva forzosamente un carácter político, o lo que es lo mismo, se desenvuelve a través del choque de los distintos grupos de la sociedad en transformación. A las explosiones de la guerra civil y de las guerras exteriores suceden los períodos de reformas «pacíficas». Las revoluciones de la economía, de la técnica, de la ciencia, de la familia, de las costumbres, se desenvuelven en una compleja acción recíproca que no permite a la sociedad alcanzar el equilibrio. En esto consiste el carácter permanente de la revolución socialista como tal.

El carácter internacional de la revolución socialista, que constituye el tercer aspecto de la teoría de la revolución permanente, es consecuencia inevitable del estado actual de la economía y de la estructura social de la humanidad. El internacionalismo no es un principio abstracto, sino únicamente un reflejo teórico y político del carácter mundial de la economía, del desarrollo mundial de las fuerzas productivas y del alcance mundial de la lucha de clases. La revolución socialista empieza dentro de las fronteras nacionales; pero no puede contenerse en ellas. La contención de la revolución proletaria dentro de un territorio nacional no puede ser más que un régimen transitorio, aunque sea prolongado, como lo demuestra la experiencia de la Unión Soviética. Sin embargo, con la existencia de una dictadura proletaria aislada, las contradicciones interiores y exteriores crecen paralelamente a los éxitos. De continuar aislado, el Estado proletario caería, más tarde o más temprano, víctima de dichas contradicciones. Su salvación está únicamente en hacer que triunfe el proletariado en los países más avanzados. Considerada desde este punto de vista, la revolución socialista implantada en un país no es un fin en sí, sino únicamente un eslabón de la cadena internacional. La revolución internacional representa de suyo, pese a todos los reflujos temporales, un proceso permanente.

Los ataques de los epígonos van dirigidos, aunque no con igual claridad, contra los tres aspectos de la teoría de la revolución permanente. Y no podía ser de otro modo, puesto que se trata de partes inseparables de un todo. Los epígonos separan mecánicamente la dictadura democrática de la socialista, la revolución socialista nacional de la internacional. La conquista del poder dentro de las fronteras nacionales es para ellos, en el fondo, no el acto inicial, sino la etapa final de la revolución: después, se abre un período de reformas que conducen a la sociedad socialista nacional.

En 1905 no admitían ni la idea de que fuese posible que el proletariado conquistase el poder en Rusia antes que en la Europa occidental. En 1917 predicaban una revolución de contenido democrático y rechazaban la dictadura del proletariado. En los años de 1925 a 1927 adoptan ante la revolución nacional china la orientación de un movimiento dirigido por la burguesía del país. Luego, propugnan para dicho país la consigna de la dictadura democrática de los obreros y campesinos, oponiéndola a la dictadura del proletariado, y proclaman la posibilidad de proceder a edificar una sociedad socialista completa y aislada en la Unión Soviética. Para ellos, la revolución mundial, condición necesaria de la victoria, no es más que una circunstancia favorable. Los epígonos han llegado a esta ruptura radical con el marxismo al cabo de una lucha permanente contra la teoría de la revolución permanente.

La lucha iniciada haciendo revivir artificialmente recuerdos históricos y falsificando el pasado lejano ha conducido a la transformación completa de las concepciones del sector dirigente de la revolución. Hemos explicado ya más de una vez que esta revisión de valores se ha efectuado bajo la influencia de las necesidades sociales de la burocracia soviética, la cual se ha ido volviendo cada vez más conservadora, cada vez más preocupada de mantener el orden nacional y propensa a exigir que la revolución ya realizada y que le asegura a ella una situación privilegiada sea considerada suficiente para proceder a la edificación pacifica del socialismo. No hemos de insistir aquí sobre este tema. Señalemos únicamente que la burocracia tiene una profunda conciencia de la relación que guardan sus posiciones materiales e ideológicas con la teoría del socialismo nacional. Esto se manifiesta con un relieve especial, ahora precisamente, cuando el aparato stalinista, aguijoneado por las contradicciones que no previó, se orienta con todas sus fuerzas hacia la izquierda, asestando duros golpes a sus inspiradores derechistas de ayer. La hostilidad de los burócratas contra la oposición marxista, de la que tuvo que tomar prestadas precipitadamente sus consignas y argumentaciones, no ha cedido en lo más mínimo, como se sabe. De aquellos miembros de la oposición que plantean la cuestión de su reingreso en el partido con el fin de apoyar la política de industrialización, etc., lo primero que exigen es que abjuren de la teoría de la revolución permanente y que reconozcan, aunque sólo sea por modo indirecto, la teoría del socialismo en un solo país. Con esto, la burocracia stalinista pone de manifiesto el carácter puramente táctico de su viraje hacia la izquierda, y cómo ello no significa una renuncia a los fundamentos estratégicos nacional-reformistas. No hay para qué pararse a explicar la trascendencia de esto: es sabido que en la política, como en la guerra, la táctica se halla siempre subordinada en última instancia a la estrategia.

El problema ha roto ya, desde hace tiempo, los moldes de la campaña contra el «trotskismo». Tomando paulatinamente una mayor envergadura, ha acabado por englobar literalmente todos los problemas de la perspectiva revolucionaria mundial. Revolución permanente o socialismo nacional: este dilema se plantea no sólo ante los problemas de régimen interior de la Unión Soviética, sino ante las perspectivas de la revolución en Oriente y ante los destinos de la Internacional Comunista en el mundo entero.

El presente libro no se propone examinar el problema en todos sus aspectos: no hay por qué repetir lo que ya tenemos dicho en otros trabajos. En la Crítica del Programa de la Internacional Comunista he intentado poner de manifiesto teóricamente la inconsistencia económica y política del nacionalsocialismo. Los teóricos de la Internacional Comunista no se han dignado hacer el menor caso de mi crítica. Al fin y al cabo, lo mejor que podían hacer era eso, callar.

Aquí me propongo, ante todo, reconstituir la teoría de la revolución permanente tal como fue formulada en 1905, con referencia a los problemas internos de la Revolución rusa; señalo en qué se diferenciaba realmente mi posición de la de Lenin y cómo y por qué en todas las situaciones decisivas mi punto de vista coincidió siempre con el de éste. Finalmente, intento poner de relieve la importancia decisiva del problema que nos interesa para el proletariado de los países atrasados y, por tanto, para la Internacional Comunista del mundo entero.

Veamos las acusaciones que han lanzado los epígonos contra la teoría de la revolución permanente. Si dejamos de lado las infinitas contradicciones de mis críticos, podemos reducir a las siguientes tesis toda la masa verdaderamente imponderable de lo que llevan escrito sobre este tema:

1.º). Trotsky ignoraba la diferencia existente entre la revolución burguesa y la socialista; en 1905 entendía que el proletariado de Rusia tenía directamente ante sí las tareas de la revolución socialista.

2.º). Trotsky no ha prestado la menor atención al problema agrario. Para él no existía la clase campesina. Se imaginaba la revolución como una lucha sostenida exclusivamente por el proletariado contra el zarismo.

3.º). Trotsky no creía que la burguesía internacional se resignara a consentir por mucho tiempo la existencia en Rusia de la dictadura del proletariado, y consideraba inevitable su caída, si el proletariado europeo no se adueñaba del poder en un plazo breve acudiendo en nuestro auxilio. Con ello, Trotsky subestimaba la presión del proletariado de Europa sobre su propia burguesía.

4.º). Trotsky no cree, en general, en la fuerza del proletariado ruso, en su capacidad para edificar autónomamente el socialismo, y por esto cifraba y cifra todas sus esperanzas en la revolución mundial.

Estos motivos no sólo campean en los infinitos escritos y discursos de Zinoviev, Stalin, Bujarin y otros, sino que aparecen expresados en numerosas resoluciones oficiales del Partido Comunista de la URSS y de la Internacional Comunista. Y, sin embargo, no tenemos más remedio que decir que se basan en una mezcla crasa de ignorancia y de absoluta falta de escrúpulos.

Las dos primeras afirmaciones son, como se demostrará más adelante, fundamentalmente falsas. Yo partía precisamente del carácter democrático burgués de la revolución, para llegar a la conclusión de que la profundidad de la crisis agraria podía llevar al poder al proletariado en la atrasada Rusia. No fue otra la idea que sostuve en vísperas de la Revolución de 1905, ni la que expresaba al dar a la revolución el calificativo de «permanente», esto es, de tránsito revolucionario directo de la etapa burguesa a la socialista. Expresando esta misma idea, Lenin había de hablar más tarde de conversión de la revolución burguesa en socialista. En 1924, Stalin oponía esta idea de conversión a la de revolución permanente, que consideraba como el salto del reinado de la autocracia al reinado del socialismo. El desventurado «teórico» no se tomó el trabajo de reflexionar qué significa, en este caso, el carácter permanente de la revolución, o lo que es lo mismo, el ritmo ininterrumpido de su desarrollo, si es que no se trata, como él lo entiende, más que de un simple salto.

Por lo que se refiere a la tercera acusación, está dictada por la confianza efímera de los epígonos en la posibilidad de neutralizar a la burguesía imperialista por un plazo indefinido mediante la presión «razonablemente» organizada del proletariado. Fue la idea central de Stalin, durante los años 1924 a 1927. Y esta idea dio por fruto el Comité anglo-ruso. El desengaño sufrido por los que creían en la posibilidad de atar de pies y manos a la burguesía internacional con la ayuda de los Purcell, los Radich*, los Lafollette y los Chiang Kai-shek, desencadenó un paroxismo de pánico ante el peligro inminente de una guerra. La Internacional Comunista no ha logrado salir todavía de este pánico.

La cuarta acusación enderezada contra la teoría de la revolución permanente, se reduce simplemente a afirmar que en 1905 yo no sostenía el punto de vista de la teoría del socialismo en un solo país, que Stalin había de acuñar en 1924 para la burocracia soviética. Esta acusación es una pura extravagancia histórica. En efecto, habría lugar a suponer que mis adversarios, si es que en 1905 tenían una opinión política, consideraban a Rusia preparada para la revolución socialista aislada. La verdad es que durante los años de 1905 a 1917 me acusaron incansablemente de utopista por el simple hecho de admitir la posibilidad de que el proletariado de Rusia adviniera al poder antes que el de la Europa occidental. Kamenev y Rikov acusaban de utopista a Lenin en abril de 1917 y se esforzaban en hacer comprender a éste que la revolución socialista tenía que llevarse a cabo primeramente en Inglaterra y otros países avanzados, y que sólo después de esto podía llegarle el turno a Rusia. Stalin sostuvo este mismo punto de vista hasta el 4 de abril de 1917 y sólo con gran trabajo y poco a poco se asimiló la fórmula leninista de la dictadura del proletariado en oposición a la democrática. En la primavera de 1924, Stalin seguía repitiendo, como tantos otros, que Rusia, como nación aislada, no estaba todavía bastante madura para la edificación socialista. En el otoño del mismo año, combatiendo contra la teoría de la revolución permanente, Stalin hizo por primera vez el descubrimiento de la posibilidad de proceder a la edificación de un socialismo aislado en Rusia. Después de esto, los profesores rojos se echaron a buscar afanosamente citas para que Stalin pudiera demostrar, en 1905, que Trotsky —¡horror!— entendía que Rusia sólo podía llegar al socialismo con la ayuda del proletariado de occidente.

Si se tomara la historia de la lucha ideológica de este último cuarto de siglo, se la cortase en pedacitos, luego se mezclasen y se diesen a un ciego para que los pegase, es dudoso que el galimatías teórico e histórico resultante de todo esto fuese más monstruoso que el que los epígonos están sirviendo a sus lectores y oyentes.

Para que el nexo que une los problemas de ayer con los hoy cobre todavía mayor relieve es necesario recordar aquí, aunque sea en una forma esquemática, lo que hicieron en China los caudillos de la Internacional Comunista; esto es, Stalin y Bujarin.

So pretexto de que China se hallaba abocada a un movimiento revolucionario de emancipación nacional, hubo de reconocerse, a partir del año 1924, el papel directivo que en este movimiento correspondía a la burguesía del país. Fue reconocido oficialmente como partido dirigente el partido de la burguesía nacional, el Kuomintang. En 1905, los mencheviques no llegaron tan lejos en sus concesiones a los «kadetes» (partido de la burguesía liberal).

Pero la dirección de la Internacional Comunista no se detuvo aquí, sino que obligó al Partido Comunista chino a ingresar en el Kuomintang y someterse a su disciplina; Stalin dirigió telegramas a los comunistas chinos recomendándoles que contuvieran el movimiento agrario; a los obreros y campesinos sublevados se les prohibió que fundaran sus soviets, con el fin de no disgustar a Chiang Kai-shek, defendido por Stalin contra la oposición como «aliado seguro» a principios de abril de 1927, esto es, unos días antes del golpe de Estado contrarrevolucionario de Shanghai, en una asamblea del Partido celebrada en Moscú.

La subordinación oficial del Partido Comunista a la dirección burguesa, y la prohibición oficial de formar soviets (Stalin y Bujarin sostenían la tesis de que el Kuomintang «reemplazaba» a los soviets) implican una traición mucho más honda y escandalosa contra el marxismo que toda la actuación de los mencheviques en los años de 1905 a 1917.

Después del golpe de Estado de Chiang Kai-shek —abril de 1927— se separó temporalmente del Kuomintang el ala izquierda, dirigida por Wan Tin-wei. Este último fue inmediatamente declarado por la Pravda «aliado seguro». En el fondo, la actitud de Wan Tin-wei con respecto a Chiang Kai-shek era la misma que la de Kerensky con respecto a Miliukov, con la diferencia de que en China los Miliukov y Kornilov estaban representados en la persona de Chiang Kai-shek.

A partir del mes de abril de 1927, se ordena al Partido Comunista chino que ingrese en el Kuomintang de «izquierda» y se subordine a la disciplina del Kerensky chino, en vez de preparar la guerra abierta contra el mismo. El «fiel». Wan Tin-wei descargó contra el Partido Comunista y el movimiento obrero y campesino en general una represión no menos criminal que la de Chiang kai-shek, al cual Stalin había proclamado como su seguro aliado.

En 1905 y posteriormente los mencheviques apoyaban a Miliukov, pero se abstuvieron de ingresar en el partido liberal. Los mencheviques, aunque en 1917 actuaron en estrecho contacto con Kerensky, conservaron, sin embargo, su organización propia. La política de Stalin y Bujarin en China quedó incluso por debajo del menchevismo. Tal fue la primera y principal etapa de su actuación.

Después no hicieron más que recogerse los frutos inevitables: completa depresión del movimiento obrero y campesino, desmoralización y disgregación del Partido Comunista; la dirección de la Internacional dio la orden de «virar en redondo» hacia la izquierda y exigió que se pasase in continenti al levantamiento armado de los obreros y campesinos. De la noche a la mañana, el Partido Comunista chino, un partido nuevo, oprimido y mutilado, que todavía la víspera no era más que una quinta rueda del carro de Chiang Kai-shek y Wan Tin-wei y que carecía, por lo tanto, de una experiencia política propia, veíase colocado ante el trance de lanzar a los mismos obreros y campesinos que la Internacional Comunista había mantenido hasta hacía veinticuatro horas bajo las banderas del Kuomintang, una insurrección armada contra ese mismo Kuomintang, que había conseguido concentrar en sus manos todos los resortes del poder y del ejército. En Cantón hubo que improvisar en un día un soviet ficticio. La insurrección armada, que se hizo coincidir con la apertura del XV Congreso del Partido Comunista de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas[206], revelaba a un tiempo el heroísmo de la vanguardia obrera china y la ligereza criminal con que obran los caudillos de la Internacional Comunista. El alzamiento de Cantón fue precedido y seguido de otras aventuras menos importantes.

Esa fue la segunda etapa de la estrategia de la Internacional Comunista en China, que bien podemos calificar de grosera caricatura del bolchevismo.

Ambas etapas, la liberal-oportunista y la aventurera, han asestado al Partido Comunista chino un golpe del cual sólo podrá rehacerse con una política acertada en el transcurso de muchos años.

El VI Congreso de la Internacional Comunista levantó el balance de la actuación en China y la aprobó sin reservas. ¿Y cómo no, si el Congreso no se había convocado con otro objeto? Para el porvenir lanzó la consigna de «dictadura democrática de los obreros y campesinos». A los comunistas chinos no se les explicó en qué se diferenciaba esta dictadura de la del Kuomintang de derecha o de izquierda, por una parte, y de la dictadura del proletariado, por otra. Y es que era difícil explicárselo.

Al mismo tiempo que proclamaba la consigna de la dictadura democrática, el VI Congreso declaraba inadmisibles las consignas de la democracia (Cortes constituyentes, sufragio universal, libertad de palabra y de prensa, etc.), y con ello desarmaba completamente al Partido Comunista chino frente a la dictadura de la oligarquía militar. Los bolcheviques rusos se pasaron años y años movilizando a los obreros y campesinos en torno a las consignas democráticas. Durante el año de 1917, estas consignas desempeñaron un inmenso papel. Únicamente cuando a los ojos de todo el pueblo se produjo el choque político irreconciliable entre el poder soviético, que tenía ya una existencia real, y la Asamblea constituyente, nuestro partido creyó llegado el momento de liquidar las instituciones y consignas de la democracia formal, esto es, burguesa, para sustituirlas por la democracia real, soviética, o sea, proletaria.

El VI Congreso de la Internacional Comunista, celebrado bajo los auspicios de Stalin-Bujarin, echó a rodar todo esto. Al mismo tiempo que imponía al partido la consigna de la dictadura «democrática», no «proletaria», le prohibía servirse de consignas democráticas para la preparación de la misma. El Partido Comunista no sólo quedó desarmado, sino completamente desnudo. Como consuelo, se le autorizó para emplear en el período de dominio completo de la contrarrevolución la consigna de los soviets, prohibida en el período en que la Revolución se hallaba en su apogeo. Un héroe muy popular de la leyenda rusa entona canciones nupciales en los entierros y cantos fúnebres en las bodas, y recibe pescozones tanto en aquéllos como en éstas. Si en la política actual de la Internacional Comunista sólo se tratara de unos cuantos pescozones, podría uno resignarse con ello. Pero la cosa es harto más importante: se trata nada menos que del porvenir del proletariado.

La táctica de la Internacional Comunista ha sido un sabotaje inconsciente, pero no por inconsciente menos seguro y bien organizado, de la Revolución china. Este sabotaje era de efecto infalible, pues la Internacional Comunista cubría su política derechista menchevique de 1924-1927 con todo el prestigio del bolchevismo, y recurría a la potente máquina de las represiones para sofocar la crítica de la Oposición de Izquierda.

El resultado de todo esto ha sido un experimento definitivo de estrategia stalinista, que desde el principio hasta el fin se ha desarrollado bajo el signo de la lucha contra la revolución permanente.

Nada más lógico, pues, que el principal teórico stalinista, sostenedor de la subordinación del Partido Comunista chino al partido nacionalburgués del Kuomintang, haya sido Martinov, que fue también el principal crítico menchevique de la teoría de la revolución permanente desde 1905 hasta 1923, cuando empezó a despuntar su misión histórica en las filas del bolchevismo.

En el primer capítulo he explicado cómo surgió este trabajo. En Alma-Ata preparaba sin apresurarme un libro de teoría y de polémica contra los epígonos, en el cual había de ocupar preeminente lugar la teoría de la revolución permanente. Mientras estaba trabajando en él, recibí un manuscrito de Radek consagrado a contraponer la revolución permanente con la línea estratégica de Lenin. Radek no tuvo más remedio que lanzar este ataque, aparentemente inesperado, contra mí, por la sencilla razón de que él mismo se había entregado de lleno a la política china de Stalin, que a la par con Zinoviev había defendido la subordinación del Partido Comunista al Kuomintang, no sólo antes, sino aún después del golpe de Estado de Chiang Kai-shek. Para justificar la sumisión del proletariado a la burguesía, Radek argüía, ni que decir tiene, sobre la necesidad de una alianza del proletariado con los campesinos y la acusación de que yo «subestimaba» la trascendencia de esa unión. Como Stalin, defendía una política menchevista valiéndose de una fraseología bolchevique, y con la fórmula de la dictadura democrática de los obreros y campesinos, cubría el hecho de que se apartara al proletariado de la lucha independiente por el poder al frente de las masas campesinas. Cuando les arranqué esta máscara ideológica, Radek sintió la necesidad aguda de demostrar, disfrazándose con citas de Lenin, que mi lucha contra el oportunismo se desprendía, en realidad, de la contradicción entre la teoría de la revolución permanente y el leninismo. Radek convertía la defensa de leguleyo de los propios pecados en acusación fiscal contra la revolución permanente. Para él, esto no era más que un puente tendido hacia la capitulación. Yo tenía todas las razones para sospechar esto, ya que Radek, años antes, había planeado escribir un folleto en defensa de la revolución permanente. Sin embargo, a pesar de esto, no me apresuré a considerar a Radek como definitivamente perdido. Intenté contestar a su artículo de un modo franco y categórico, pero sin cortarle la retirada. Reproduzco mi contestación tal como fue escrita, limitándome a unas pocas explicaciones complementarias y a algunas correcciones de estilo.

El artículo de Radek no apareció en la prensa, y creo que no aparecerá, pues, en la forma en que fue escrito en 1928, no podría pasar por las estrechas mallas de la censura stalinista. Por lo demás, ese artículo, en caso de publicarse, no haría tampoco mucho favor al que lo escribió, pues pone bien al desnudo la evolución espiritual de su autor; una «evolución» muy parecida a la del que cae a la calle desde un sexto piso.

El origen de este libro explica suficientemente por qué Radek ocupa en él un lugar más considerable de aquél a que sería acaso acreedor. Radek no ha inventado ni un solo argumento contra la teoría de la revolución permanente. Se ha manifestado como un epígono de los epígonos. Por esto recomiendo al lector que vea en Radek no al mismo Radek, sino al representante de una empresa colectiva en la cual ha conseguido ingresar con plenitud de derechos, aunque haya sido a costa de renunciar al marxismo. Si Radek encuentra que le ha correspondido una porción de puntapiés excesiva para sus culpas personales, puede, si le parece, transmitírselos a sus destinatarios más responsables. Es una cuestión de régimen interno de la empresa en que yo no tengo por qué meterme.

Distintos grupos del Partido Comunista alemán han llegado al poder o han luchado por él, demostrando su aptitud para la dirección mediante ejercicios críticos contra la revolución permanente. Pero toda esta literatura —que tiene por autores a Maslow, a Thalheimer[207] y a otros— se ha mantenido en un nivel tan lamentable, que no da ni tan siquiera pie para la réplica crítica. Los Thaelmann, los Remmele y demás caudillos actuales por nombramiento han descendido aún más. Lo único que esos críticos han podido demostrar es que no han pasado del umbral del problema. Por eso les dejo… en el umbral. El que sea capaz de interesarse por la crítica teórica de Maslow, de Thalheimer y demás, puede, después de leer este libro, acudir a los escritos de los autores mencionados, a fin de persuadirse de su ignorancia y falta de escrúpulos.

Este resultado será, por decirlo así, un subproducto del trabajo que ofrecemos al lector.

L. Trotsky

Prinkipo, 30 de noviembre de 1929.

1. Carácter obligado de este trabajo y su propósito

La demanda teórica del partido, dirigido por el bloque de la derecha y el centro, ha sido cubierta durante seis años consecutivos con el antitrotskismo, único producto de que se dispone en cantidad ilimitada y se reparte gratuitamente. Stalin hizo sus primeras armas en el campo teórico en 1924 con su inmortal artículo contra la revolución permanente. El propio Molotov recibió el bautismo de «jefe» en esa pila. La falsificación está a la orden del día. Hace pocos días, vi por casualidad un anuncio de la publicación en alemán de los trabajos de Lenin de 1917. Será éste un inapreciable presente a los obreros avanzados alemanes. Pero ya de antemano se puede uno formar idea de las falsificaciones que contendrá, sobre todo en las notas. Baste con decir que en el sumario aparecen en primer lugar las cartas de Lenin a la Kolontay, que se hallaba a la sazón en Nueva York. ¿Por qué? Únicamente porque en dichas cartas figuran algunas observaciones duras con respecto a mí, basadas en una información completamente falsa por parte de la Kollontay*, la cual había inoculado, en aquel período, un extremismo izquierdista histérico a su menchevismo orgánico. En la edición rusa, los epígonos se vieron obligados a hacer notar, aunque de un modo equívoco, que Lenin había sido mal informado. Podemos, sin embargo, tener la certeza de que en la edición alemana no figurará ni tan siquiera esta reserva. Hay que añadir, además, que en esas mismas cartas había furiosos ataques contra Bujarin, con el cual se solidarizaba entonces la Kollontay. Pero esta parte de las cartas, por ahora, no ha sido publicada; lo será cuando se inicie la campaña contra Bujarin[208].

Por otra parte, una serie de documentos, artículos y discursos de Lenin de gran valor, de actas, cartas, etc., siguen sin publicar únicamente porque dejan mal parados a Stalin y compañía o destruyen la leyenda del trotskismo. No ha quedado literalmente nada incólume de la historia de las tres revoluciones rusas, lo mismo que de la del partido: las teorías, los hechos, las tradiciones, la herencia de Lenin han sido sacrificados en aras de la lucha contra el «trotskismo», la cual, desde que Lenin cayó enfermo, fue concebida y organizada como una lucha personal contra Trotsky y se ha desarrollado, de hecho, como una lucha contra el marxismo.

Se ha confirmado nuevamente que lo que aparentemente consiste en remover antiguas discusiones habitualmente viene a satisfacer una necesidad social presente, de la cual no se tiene conciencia y que en sí, no tiene nada que ver con los debates pasados. La campaña contra el «viejo trotskismo» no ha sido, en realidad, más que una campaña contra las tradiciones de Octubre, las cuales han ido haciéndose cada día más insoportables y oprimentes para la nueva burocracia. Se ha aplicado el calificativo de «trotskismo» a todo aquello que pesaba y cohibía. De este modo, la lucha contra el trotskismo ha venido a convertirse, poco a poco, en la expresión de una reacción teórica y política en los medios no proletarios, y en parte en los proletarios, y en el reflejo de dicha reacción en el partido. En particular, la contraposición caricaturesca, históricamente deformada, de la revolución permanente a la «alianza con el campesino» preconizada por Lenin, brotó íntegra en 1923, conjuntamente con el período de reacción social y política y en el partido, como una de sus manifestaciones más relevantes, como el antagonismo orgánico del burócrata y de los propietarios hacia la revolución mundial, con sus conmociones «permanentes» como signo de la propensión propia del pequeño burgués y del funcionario al orden y a la tranquilidad. La campaña rencorosa contra la revolución permanente no sirvió a su vez más que para desbrozar el camino a la teoría del socialismo en un solo país, esto es, al nacionalismo de nuevo cuño. Naturalmente, estas nuevas raíces sociales de la lucha contra el «trotskismo» no demuestran nada por sí mismas en favor o en contra de la teoría de la revolución permanente. Pero, sin la comprensión de estas raíces ocultas, el debate tomaría inevitablemente un carácter académico y estéril.

Durante estos años no podía imponerme el abandono de los nuevos problemas y volver a las viejas discusiones relacionadas con el período de la Revolución de 1905, por cuanto se referían principalmente a mi pasado y estaban artificialmente dirigidas contra el mismo.

Para dilucidar las viejas divergencias y, particularmente, mis antiguos errores en relación con las condiciones que los engendraron y dilucidarlos de un modo tan completo que resulten comprensibles a la nueva generación, sin hablar ya de los viejos que han caído en la infancia política, se necesita todo un libro. Parecía absurdo emplear el tiempo propio y el ajeno en esto, cuando figuraban constantemente a la orden del día nuevos problemas de inmensa importancia: la Revolución alemana, la marcha de Inglaterra, las relaciones entre los Estados Unidos y Europa, los problemas planteados por las huelgas del proletariado británico, los fines de la Revolución china y finalmente, y en primer lugar, nuestras contradicciones económicas y político-sociales internas y nuestra misión. Todo esto era, a mi juicio, suficiente para justificar el que dejara constantemente de lado mi trabajo histórico-polémico sobre la revolución permanente. Pero la conciencia social no soporta el vacío. Durante estos últimos años el vacío teórico ha sido llenado, como ya he dicho, con la basura del antitrotskismo. Los epígonos, los filósofos y peones de la reacción en el partido se deslizaron hacia abajo, fueron a aprender a la escuela del obtuso menchevique Martinov, pisotearon las doctrinas de Lenin, se debatían en un cenagal, y a todo esto lo llamaban lucha contra el trotskismo. Durante estos años no han producido ningún trabajo más o menos serio o importante que se pueda citar en voz alta sin sonrojarse, ningún juicio político que haya perdurado, ninguna previsión que se haya visto confirmada, ni una sola consigna independiente que nos haya hecho avanzar ideológicamente. Insignificancia y vulgaridad por doquier.

Las Cuestiones del leninismo, de Stalin, representan en sí una codificación de esta escoria ideológica, un manual oficial de la indigencia mental de esa gente, una colección de vulgaridades numeradas (y conste que me esfuerzo en dar las definiciones más moderadas posibles).

El Leninismo, de Zinoviev, es… eso, un leninismo a lo Zinoviev, ni más ni menos. Su principio es casi el mismo que el de Lutero: pero mientras que Lutero decía [«sostengo esto y no puedo sostener otra cosa», Zinoviev dice: «Sostengo esto, pero… podría también sostener otra cosa». La asimilación de estos frutos teóricos de los epígonos es igualmente insoportable, con la diferencia de que la lectura del Leninismo, de Zinoviev, causa la sensación de que se atraganta uno con algodón en rama, mientras que las Cuestiones de Stalin, producen la sensación física de cerdas cortadas en pequeños trozos. Estos dos libros reflejan y coronan, cada cual a su modo, la época de la reacción ideológica.

Al adaptar y subordinar todas las cuestiones al «trotskismo» —desde la derecha, desde la izquierda, desde arriba, desde abajo, desde delante y desde atrás—, los epígonos han cometido la proeza de colocar todos los acontecimientos internacionales en dependencia directa o indirecta con relación al aspecto que tomaba la teoría de la revolución permanente de Trotsky en 1905. La leyenda del «trotskismo», repleta de falsificaciones, se ha convertido en una especie de factor de la historia presente. Y si bien durante estos últimos años la orientación del bloque derechista-centrista se ha visto comprometida en todos los ámbitos del planeta por una serie de bancarrotas de importancia histórica, la lucha contra la ideología centrista de la Internacional Comunista sería ya actualmente inconcebible o, por lo menos, extremadamente difícil sin la valoración de las discusiones y los pronósticos que tienen su origen en los comienzos de 1905.

La resurrección del pensamiento marxista, y por consiguiente leninista, en el partido, es inconcebible sin un auto de fe de todo el desecho de los epígonos, sin la ejecución teórica implacable de los ejecutores del aparato burocrático. Escribir un libro así no tiene, en rigor, nada de difícil. Existen todos los elementos. Y sin embargo, tropieza uno con dificultades porque, para emplear las palabras del gran satírico Saltikov, se ve uno forzado a descender a la región de los «efluvios primarios» y permanecer largo tiempo en esa atmósfera poco agradable. Sin embargo, este deber se ha convertido en absolutamente inaplazable, pues la lucha contra la revolución permanente sirve directamente de base a la defensa de la línea oportunista en los problemas de Oriente, esto es, de más de la mitad de la Humanidad.

Había emprendido ya este trabajo tan poco atractivo —la polémica teórica con Zinoviev y Stalin, dejando los libros de nuestros clásicos para las horas de descanso (también los buzos se ven obligados a subir de vez en cuando a la superficie para respirar aire fresco)— cuando, inesperadamente para mí apareció un artículo de Radek consagrado a oponer, de un modo más «profundo», a la teoría de la revolución permanente las ideas de Lenin sobre esta misma cuestión. En un principio me proponía dejar a un lado el trabajo de Radek, a fin de no distraerme de la mezcla de algodón en rama y de cerda desmenuzada que me había deparado el destino. Pero una serie de cartas amistosas me indujeron a leer atentamente ese trabajo y llegué a la siguiente conclusión: para el limitado círculo de personas que piensan por cuenta propia y no por orden y que estudian concienzudamente el marxismo, el trabajo de Radek es más pernicioso que la literatura oficial, así como el oportunismo en política es tanto más peligroso cuanto más disfrazado aparece y cuanto mayor es la reputación personal que lo cubre. Radek es uno de mis amigos políticos más afines, como lo han demostrado suficientemente los acontecimientos de estos últimos tiempos. Pero durante los últimos meses una serie de camaradas seguían inquietos la evolución de este hombre y le veían pasar de la extrema izquierda de la oposición a su ala derecha. Todos los amigos de Radek sabemos que sus brillantes dotes políticas y literarias coinciden con una impulsividad y una impresionabilidad excepcionales, cualidades que en el trabajo colectivo son una fuente valiosa de iniciativa y de crítica, pero que en las condiciones creadas por la dispersión pueden dar frutos completamente distintos. El último trabajo de Radek —junto con una serie de manifestaciones precedentes— obliga a reconocer que ha perdido la brújula o que ésta se halla bajo la influencia de una anomalía magnética prolongada. El trabajo de Radek a que nos referimos no es, ni mucho menos, una excursión histórica por el pasado; no, es un apoyo, no del todo consciente y no por ello menos nocivo, que presta al rumbo oficial con toda su mitología teórica.

La función política de la lucha actual contra el «trotskismo», caracterizada más arriba, no significa, ni que decir tiene, que en el interior de la oposición misma, que se formó como reducto marxista contra la reacción político-ideológica, sea inadmisible la crítica, en particular, la de mis antiguas divergencias con Lenin. Al revés, una labor así, de autoclarificación encaminada a hacer una limpia en las propias filas, sólo puede ser fructífera. Pero, en este caso, era preciso observar profundamente las perspectivas históricas, trabajar seriamente en el estudio de las fuentes de origen y dilucidar las antiguas diferencias a la luz de la lucha actual. Nada de esto hay en el trabajo de Radek. Como no dándose cuenta de ello, se incorpora simplemente al frente de lucha contra el «trotskismo», valiéndose no sólo de extractos seleccionados de un modo unilateral, sino de la interpretación oficial, profundamente falsa, de los mismos. Allí donde al parecer se separa de la campaña oficial, lo hace de un modo tan equívoco, que presta a la misma el doble apoyo de testigo «imparcial». Como sucede siempre con los resbalones ideológicos, en el último trabajo de Radek no hay ni la sombra de su penetración política y de su maestría literaria. Es un trabajo sin perspectivas, sin las tres dimensiones, compuesto únicamente a base de extractos, y, por esto, un trabajo a ras de tierra.

¿A qué necesidad política debe su origen? A las divergencias surgidas entre Radek y la mayoría aplastante de la oposición con respecto a los problemas de la Revolución china. Se emiten, es verdad, opiniones aisladas en el sentido de que los problemas chinos «no son actuales». (Preobrazhensky); pero a estas opiniones no se puede ni tan siquiera contestar seriamente. El bolchevismo creció y se formó definitivamente sobre la crítica y el estudio de la experiencia de 1905, cuando ésta acababa de ser vivida directamente por la primera generación de bolcheviques. ¿Cómo puede ser de otro modo, en qué otro acontecimiento pueden aprender actualmente las nuevas generaciones de revolucionarios proletarios si no es en la experiencia fresca, caliente todavía de sangre, de la Revolución china? Sólo los pedantes insulsos pueden hablarnos de «aplazar» estos problemas, con el fin de estudiarlos después, en las horas de asueto, en una atmósfera de tranquilidad. Los bolcheviques-leninistas no pueden hacer esto; tanto menos cuanto que las revoluciones orientales están aún sobre el tapete y nadie puede decirnos cuándo acabarán.

Radek, que ocupa una posición falsa en las cuestiones de la Revolución china, intenta fundamentar retrospectivamente esta posición exponiendo de un modo unilateral y deformado mis antiguas divergencias con Lenin. Y al llegar aquí se ve obligado a utilizar armas del arsenal ajeno y navegar sin rumbo por aguas extrañas.

Radek es amigo mío, pero me es mucho más amiga y más cara la verdad. Nuevamente me veo obligado, para contradecirle, a aplazar un trabajo más amplio sobre los problemas de la revolución. Los problemas planteados en él son demasiado importantes para desdeñarlos. Tropiezo, al acometerlos, con tres dificultades: la abundancia y variedad de los errores en el trabajo de Radek; la profusión de hechos históricos y documentales que lo refutan en el transcurso de veintitrés años (1905-1928); el poco tiempo que puedo dedicar a este trabajo, pues en la actualidad ocupan lugar primordial los problemas económicos de la URSS.

Todas estas circunstancias determinan el carácter del presente trabajo, el cual no agota la cuestión. Mucho queda en él por decir, en parte porque lo hemos dicho ya en otros trabajos anteriores, sobre todo en la Critica del Programa de la Internacional Comunista. Hay una gran cantidad de materiales sobre esta cuestión recogidos por mí que no han sido utilizados, en espera del libro que me propongo escribir contra los epígonos, esto es, contra la ideología oficial del período de reacción.

El trabajo de Radek sobre la revolución permanente se apoya en la siguiente conclusión:

La nueva fracción del partido (oposición) se ve amenazada por el peligro de la aparición de tendencias que divorcian a la revolución proletaria, en su desarrollo, de su aliado fundamental: los campesinos.

Suscita inmediatamente asombro el hecho de que esta conclusión con respecto a la «nueva» fracción del partido sea formulada en la segunda mitad del año 1928 como algo nuevo, cuando la venimos oyendo sin interrupción desde el otoño de 1923. ¿Cómo fundamenta Radek su inclinación hacia la tesis oficial preponderante? Tampoco en este caso sigue nuevos caminos; no hace más que volver a la teoría de la revolución permanente. En 1924-1925 Radek se dispuso en varias ocasiones a escribir un folleto destinado a demostrar que la teoría de la revolución permanente y la consigna de la dictadura democrática del proletariado y de los campesinos, formulada por Lenin, tomadas en su alcance histórico, esto es, a la luz de las tres revoluciones vividas por nosotros, no se contraponían entre sí, sino que, a la inversa, coincidían fundamentalmente. Ahora, al estudiar «nuevamente» dicho problema —como escribe a uno de sus amigos—, ha llegado a la conclusión de que la antigua teoría de la revolución permanente amenaza a la «nueva» fracción del partido nada menos que con el peligro del divorcio con los campesinos.

¿Cómo ha «estudiado» la cuestión Radek? El mismo se encarga de comunicarnos algunos datos a este respecto:

No tenemos a mano las formulaciones presentadas en 1905 por Trotsky en su introducción a La guerra civil en Francia, de Marx, y en el mismo año en Nuestra Revolución.

Las fechas que da Radek no son totalmente exactas; pero no vale la pena detenerse en ello. El único trabajo en que expuse, en una forma más o menos sistemática, mis ideas acerca del desarrollo de la revolución es el extenso artículo Resultados y perspectivas (p. 224-286 del libro Nuestra Revolución, Petersburgo, 1906). Mi artículo publicado en el órgano polaco de Rosa Luxemburgo y Tischko[209] (1909) —al cual Radek alude, resumiéndolo, ¡ay!, según una referencia de Kamenev— no pretendía, ni mucho menos, exponer mis puntos de vista de un modo definitivo y completo. Teóricamente se apoyaba en mi libro Nuestra Revolución, citado más arriba. Nadie está obligado actualmente a leer dicho libro. Desde entonces han tenido lugar acontecimientos tales y hemos aprendido tanto de ellos, que tengo que reconocer que me repugna la manera actual de los epígonos de examinar los nuevos problemas históricos, no a la luz de la experiencia viva de las revoluciones realizadas por nosotros, sino a la luz principalmente de citas que se refieren únicamente a la previsión hecha por nosotros de las revoluciones futuras. Con ello no quiero, naturalmente, negarle a Radek el derecho de enfocar la cuestión asimismo desde el punto de vista histórico-literario. Pero, si se hace, hay que hacerlo como es debido. Radek intenta dilucidar la suerte que le haya cabido a la teoría de la revolución permanente en el transcurso de casi un cuarto de siglo, y, al hacerlo, observa de paso que «no tiene a mano» precisamente los trabajos en que esta teoría mía está expuesta.

Dejaré fijado aquí que Lenin, como he visto confirmado con particular evidencia ahora al leer sus viejos artículos, no llegó nunca a conocer el trabajo fundamental a que he aludido más arriba. Esto se explica, por lo visto, no sólo por la circunstancia de que la tirada del libro Nuestra Revolución, publicado en 1906, fuera confiscada casi inmediatamente cuando ya todos nosotros nos hallábamos en la emigración, sino acaso también por el hecho de que los dos tercios del citado libro estaban formados por antiguos artículos y de que muchos camaradas —como pude comprobar después— no lo leyeron por considerarlo una compilación de trabajos ya publicados. En todo caso, las observaciones polémicas dispersas, muy poco numerosas, de Lenin contra la revolución permanente se basan casi exclusivamente en el prefacio de Parvus a mi folleto Antes del 9 de enero, en su proclama, que yo entonces desconocía, Sin zar, y en los debates internos de Lenin con Bujarin y otros. Nunca ni en parte alguna analiza ni cita Lenin, ni de paso, mis Resultados y perspectivas, y algunas de las objeciones de Lenin contra la revolución permanente, que evidentemente no pueden referirse a mí, atestiguan directamente que no leyó dicho trabajo[210].

Sería absurdo, no obstante, pensar que el «leninismo» de Lenin consiste precisamente en esto. Y, sin embargo, tal es, por lo visto, la opinión de Radek. En todo caso, el artículo que analizo atestigua no sólo que aquél «no tiene a mano» mis trabajos fundamentales, sino que, al parecer, no los ha leído nunca, y que si los ha leído ha sido hace mucho tiempo, antes de la Revolución de Octubre, y que, sea de esto lo que quiera, ha conservado muy poco en la memoria de dicha lectura.

Pero no es esto todo. Si en 1905 o en 1909 era admisible y aún inevitable, sobre todo en las condiciones creadas por la escisión, que polemizáramos los unos con los otros sobre artículos de interés candente en aquel entonces y aún sobre determinadas frases de ciertos artículos, ahora, al hacer un examen retrospectivo de un gigantesco período histórico, el revolucionario marxista no puede dejar de formularse la siguiente interrogación: ¿Cómo fueron aplicadas en la práctica las fórmulas debatidas, cómo fueron interpretadas y encarnadas en la acción? ¿Cuál fue la táctica?

Si Radek se hubiera tomado la molestia de hojear, aunque no fuera más que las dos primeras partes de Nuestra primera Revolución (1905), no se habría arriesgado a escribir su trabajo actual, o, en todo caso, habría suprimido del mismo muchas de sus atrevidas afirmaciones. Al menos, quiero esperarlo así.

Estos dos libros le habrían demostrado ante todo a Radek que la revolución permanente no significaba, ni mucho menos, para mí, en la actuación política, la aspiración de saltar la etapa revolucionaria democrática y otras fases más secundarias, se habría persuadido de que, a pesar de que durante todo el año 1905 residí clandestinamente en Rusia, sin contacto con la emigración, formulé las etapas de la revolución absolutamente igual que Lenin; habría sabido que las proclamas principales dirigidas a los campesinos y publicadas por la imprenta bolchevique central en 1905, fueron escritas por mí; que el Nóvaya Jizn (La Nueva Vida), dirigido por Lenin, defendió decididamente en una nota de redacción mi artículo sobre la revolución permanente publicado en el Nachalo (El Principio); que el Nóvaya Jizn, de Lenin, y a veces éste personalmente, sostuvieron y defendieron invariablemente las resoluciones políticas del Soviet de diputados, de las cuales era yo autor y fui ponente en nueve casos de cada diez; que después del desastre de diciembre escribí desde la cárcel un folleto en el cual consideraba problema estratégico central la combinación de la ofensiva proletaria con la revolución agraria de los campesinos; que Lenin imprimió este folleto en la editorial bolchevique Nóvaya Volna (La Nueva Ola), comunicándome por medio de Kunniank su decidida conformidad; que en el Congreso celebrado en Londres en 1907 Lenin habló de mi «solidaridad» con el bolchevismo en lo que respectaba a la actitud ante los campesinos y la burguesía liberal. Todo esto, para Radek, no existe: tampoco lo tenía a mano, por lo visto.

¿Pero cómo está de informado Radek en lo que se refiere a los trabajos de Lenin? Poco más o menos lo mismo. Se limita únicamente a citar los textos en que Lenin me atacaba a mí. Pero queriendo referirse muchas veces no a mí, sino a otros (por ejemplo, a Bujarin y al propio Radek: este mismo hace una franca indicación sobre el particular). Radek no ha conseguido reproducir ni una sola cita nueva contra mí: se ha limitado a utilizar los extractos ya preparados y dispuestos y que, en la actualidad, casi cada ciudadano de la URSS «tiene a mano», añadiendo únicamente unas cuantas citas en las que Lenin explica a los anarquistas y social revolucionarios algunas verdades elementales sobre la diferencia entre república burguesa y socialismo, con la particularidad de que, según él, estas citas están asimismo dirigidas contra mí. ¡Parece inverosímil, y sin embargo es verdad!

Radek prescinde en absoluto de las antiguas declaraciones de Lenin en que éste, de un modo muy discreto, muy sobrio, pero, y por esto mismo, con tanto mayor peso, comprueba mi solidaridad con el bolchevismo en las cuestiones revolucionarias fundamentales. No hay que olvidar ni un instante que estas declaraciones fueron formuladas cuando yo no pertenecía a la fracción bolchevique y Lenin me atacaba implacablemente (y con toda razón), no a causa de la revolución permanente, sobre la cual se limitaba a hacer algunas objeciones episódicas, sino de mi tendencia a la conciliación con los mencheviques, en cuya evolución a izquierda yo confiaba. A Lenin le preocupaba más la lucha contra la tendencia conciliadora que la «justicia» de tales o cuales ataques polémicos contra el «conciliador». Trotsky.

En 1924, Stalin, defendiendo contra mis ataques la conducta de Zinoviev en Octubre, escribía:

El camarada Trotsky no ha comprendido las cartas de Lenin (sobre Zinoviev. L. T)., su significación, el fin que se proponían. Lenin en sus cartas, se adelanta, a veces, deliberadamente, colocando en primer término los errores que pueden ser cometidos, criticándolos de antemano con el fin de poner en guardia al partido y preservarle de los mismos, o bien, a veces, con el mismo fin pedagógico, exagera una «pequeñez» y «hace de una mosca un elefante»… Pero deducir de cartas análogas (y Lenin escribió no pocas de éstas) la existencia de divergencias trágicas y hablar de ello a voz en cuello, significa no comprender las cartas de Lenin, no conocer a éste. (I. Stalin, ¿Trotskysmo o leninismo?, 1924).

La idea está formulada aquí de un modo un poco grosero «el estilo es el hombre», pero en sustancia es justa, aunque pueda aplicarse menos que a nada a las divergencias de Octubre, que no tienen nada de «moscas». Pero si Lenin recurría a las exageraciones «pedagógicas» y a la polémica preventiva con respecto a sus compañeros de fracción, con tanto mayor motivo lo hacía con respecto a un hombre que se hallaba en aquel entonces fuera de la fracción bolchevique y que predicaba la conciliación. A Radek ni tan siquiera se le ha ocurrido aplicar a los viejos textos que cita este indispensable coeficiente de enmienda.

En el Prefacio de 1922 a mi libro 1905, decía yo que la previsión de la posibilidad y probabilidad de la dictadura del proletariado en Rusia antes que en los países avanzados se vio confirmada en la práctica doce años después. Radek, siguiendo otros ejemplos poco decorosos, presenta las cosas tal como si yo opusiera esta previsión a la línea estratégica de Lenin. Sin embargo, de mi prefacio se deduce con toda claridad que tomo la previsión de la revolución permanente en los rasgos fundamentales en que coincide con la línea estratégica del bolchevismo. Si en una de las notas hablo del «rearme» del partido a principios de 1917, no lo hago en el sentido de que Lenin hubiera reconocido como «erróneo» el camino seguido precedentemente por el partido sino en el de que, felizmente para la revolución, llegó a Rusia con retraso, pero, así y todo, con la oportunidad suficiente para enseñar al partido a renunciar a la consigna de la «dictadura democrática», que había dado ya todo lo que podía dar de sí, y a la cual seguían aferrados los Stalin, los Kamenev, los Rikov, los Molotov, etc. Se comprende que la alusión al «rearme» provocara la indignación de los Kamenev, pues contra ellos iba. Pero ¿por qué la de Radek? Éste no empezó a indignarse hasta 1928, esto es, después que él mismo se opuso al necesario «rearme» del Partido Comunista chino.

Recordaré a Radek que, en vida de Lenin, mis libros 1905 (junto con el incriminado prefacio) y La Revolución de Octubre, desempeñaron el papel de manuales históricos fundamentales con respecto a ambas revoluciones, y fueron editados y reeditados gran número de veces en ruso y en idiomas extranjeros. Nunca me había dicho nadie que en mis libros hubiera la contraposición de dos líneas, pues entonces, cuando los epígonos no habían iniciado aún la revisión, todo miembro del partido con sentido común no subordinaba la experiencia de Octubre a los viejos textos, sino que examinaba estos últimos a la luz de la Revolución de Octubre.

Con esto se halla relacionada una circunstancia de que Radek abusa de un modo completamente imperdonable: es un hecho —repite— que Trotsky ha reconocido que Lenin tenía razón contra él. Naturalmente que lo he reconocido, y en este reconocimiento no hay ni un ápice de diplomacia. Me refería a todo el camino histórico de Lenin, a toda su posición táctica, a su estrategia, a su organización del partido. Pero este reconocimiento, naturalmente, no afecta a cada cita polémica por separado, interpretada hoy, por añadidura, con fines adversos al leninismo. Radek me había advertido ya en 1926, en el período del bloque con Zinoviev, que mi declaración sobre la razón de Lenin le era necesaria a aquél para cubrir, aunque no fuera más que un poco, su falta de razón contra mí. Ni qué decir tiene que esto lo comprendía yo perfectamente. He aquí por qué dije en la séptima reunión plenaria del Comité ejecutivo de la Internacional Comunista que me refería a la corrección histórica de Lenin y de su partido, y no, en general, a la de mis críticos actuales, los cuales intentan cubrirse con citas de Lenin deformadas. Hoy, sintiéndolo mucho, tengo que hacer extensivas estas palabras a Radek.

Con respecto a la revolución permanente, hablaba únicamente de las «lagunas» de la teoría, con tanto mayor motivo inevitables cuanto que se trataba de una medición. Bujarin, en esta misma reunión plenaria, subrayó, con razón, que Trotsky no renunciaba en conjunto a su concepción. Hablaré de las «lagunas» en otro trabajo, más vasto, en el cual intento presentar de un modo coherente la experiencia de tres revoluciones, aplicándola a la senda que debiera seguir la Internacional Comunista, sobre todo en Oriente. Aquí, para no dar lugar a ningún equívoco, diré brevemente: a pesar de todas sus lagunas, la teoría de la revolución permanente, tal como está expuesta incluso en mis primeros trabajos, ante todo en Resultados y perspectivas (1906), se halla inconmensurablemente más impregnada de espíritu marxista, y por consiguiente, inconmensurablemente más cerca de la línea histórica de Lenin y del partido bolchevique, no sólo que las divagaciones actuales de Stalin y Bujarin, sino también que el último trabajo de Radek.

Con esto, no quiero decir, ni mucho menos, que la idea de la revolución presente en todos mis escritos una línea siempre idéntica e inquebrantable. Me he dedicado no a coleccionar una serie de antiguas citas —a esto obliga en la actualidad únicamente el período de reacción en el partido y de hegemonía de los epígonos—, sino a apreciar, acertada o desacertadamente, los procesos reales de la vida. En el transcurso de doce años (1905-1917) de actividad de publicista revolucionario, hay artículos en los cuales las circunstancias e incluso las exageraciones polémicas dictadas por ellas cobran demasiado relieve, quebrantando incluso la línea estratégica. Se pueden encontrar, por ejemplo, artículos en los cuales expresaba mis dudas con respecto al futuro papel revolucionario de todos los campesinos como clase, y, en relación con ello, me negaba, sobre todo durante la guerra imperialista, a aplicar a la futura Revolución rusa el calificativo de «nacional», por considerarlo equívoco. Pero es preciso no olvidar que los procesos históricos que nos interesan, y entre ellos los efectuados en el campo, son infinitamente más claros ahora, cuando hace ya tiempo que se han realizado, que en aquella época durante la cual no hacían más que desenvolverse. Observaré además que Lenin, que no perdía nunca de vista el problema campesino en todo su gigantesco alcance histórico, y de quien aprendimos todo esto, ya después de la Revolución de Febrero no veía aún con claridad si conseguiríamos arrancar los campesinos a la burguesía y arrastrarlos detrás del proletariado. En general, diré a mis rigurosos críticos que les es mucho más fácil encontrar en el transcurso de una hora contradicciones formales en los artículos periodísticos ajenos publicados en el transcurso de un cuarto de siglo, que mantener la unidad de la línea fundamental, aunque no sea más que en el transcurso de un año.

Queda todavía por señalar en estas líneas de introducción una consideración de orden completamente ritual: si la teoría de la revolución permanente hubiera sido acertada —dice Radek—, Trotsky habría conseguido reunir sobre esa base una gran fracción. Como esto no sucedió, significa… que la teoría era errónea.

El argumento de Radek, tomado en su aspecto general, no tiene ni por asomo nada de común con la dialéctica. De dicho argumento se puede sacar la conclusión de que el punto de vista de la oposición con respecto a la Revolución china o la posición de Marx con referencia a los asuntos británicos, eran erróneos; que lo es asimismo la posición de la Internacional Comunista con respecto a los reformistas en Estados Unidos, en Austria, y, si se quiere, en todos los demás países.

Si se toma el argumento no en su aspecto «histórico-filosófico» general, sino aplicándolo únicamente a la cuestión que nos interesa, se vuelve contra el propio Radek. El argumento podría tener una sombra de sentido si yo considerara o, lo que es más importante, si los acontecimientos hubieran demostrado que la línea de la revolución permanente se halla en contradicción con la línea estratégica del bolchevismo, es opuesta a la misma y difiere cada vez más de ella; sólo entonces habría una base para dos fracciones. Esto es precisamente lo que quiere demostrar Radek. Yo demuestro, por el contrario, que, a pesar de todas las exageraciones engendradas por las polémicas intestinas, a pesar del carácter agudo que pudiera tomar la cuestión en determinadas circunstancias, la línea estratégica fundamental era la misma. ¿Dónde podía tomar su origen una segunda fracción? En realidad, lo que sucedió fue que durante la primera revolución actué en estrecho contacto con los bolcheviques y luego defendí esta labor común en la prensa internacional contra la crítica, propia de renegados, del menchevismo. En la Revolución de 1917 luché, junto con Lenin, contra el oportunismo democrático de esos mismos «viejos bolcheviques» que actualmente ha sacado a flote el período de reacción sin más arma que la persecución desatada contra la revolución permanente.

Finalmente, no intenté jamás fundar un grupo sobre la base de la idea de la revolución permanente. Mi posición en el interior del partido era conciliadora, y si, en momentos determinados, aspiré a crear un grupo, fue precisamente sobre esta base. Mi tendencia conciliadora se desprendía de una especie de fatalismo socialrevolucionario. Consideraba que la lógica de la lucha de clases obligaría a ambas fracciones a actuar de acuerdo y con el mismo rumbo ante la revolución. En aquel entonces, yo no veía claro todavía el gran sentido histórico de la política, sostenida por Lenin, de delimitación ideológica y de escisión, allí donde fuera necesaria, a fin de forjar y templar un verdadero partido revolucionario. En 1911 Lenin escribía, a este propósito:

La tendencia conciliadora es la suma de aspiraciones, de estados de espíritu, de opiniones indisolublemente ligados con la esencia misma de la misión histórica planteada al Partido socialdemócrata obrero ruso en la época de contrarrevolución de 1908-1911. Por esto, en el período mencionado, una serie de socialdemócratas se inclina hacia la tendencia conciliadora, partiendo de las premisas más diversas. El que de un modo más consecuente expresó la tendencia conciliadora fue Trotsky, que fue también casi el único que intentó basar dicha tendencia en un fundamento teórico. (Obras, XI, parte II, pág. 371).

Al aspirar a la unidad a toda costa, involuntaria e inevitablemente, yo idealizaba las tendencias centristas del menchevismo. A pesar de las tentativas episódicas que realicé en tres ocasiones, no llegué, ni podía llegar, a una actuación común con los mencheviques. Al mismo tiempo, la línea conciliadora me oponía de un modo tanto más acentuado al bolchevismo cuanto que Lenin combatía implacablemente, y no podía dejar de combatir, dicha línea. Y sobre la plataforma conciliadora, naturalmente, no se podía crear ninguna fracción.

De aquí se desprende una lección, a saber: que es inadmisible y funesto quebrantar o atenuar la línea política con el fin de obtener una conciliación vulgar; que es inadmisible pintar con bellos colores el centrismo cuando éste zigzaguea hacia la izquierda; que es inadmisible exagerar e hinchar las divergencias con los verdaderos correligionarios revolucionarios, con el fin de alcanzar los fuegos fatuos del centrismo. He aquí cuáles son las verdaderas lecciones de los verdaderos errores de Trotsky. Estas lecciones son muy importantes, y siguen conservando en la actualidad todo su vigor. Y Radek haría bien en meditar sobre ellas.

* * *

Stalin, con ese cinismo ideológico que le es habitual, dijo en cierta ocasión:

Trotsky no puede ignorar que Lenin luchó contra la teoría de la revolución permanente hasta el fin de sus días. Pero esto, a Trotsky no le inmuta. (Pravda, N.º 262, 12-11-26).

Es ésta una caricatura grosera y desleal, tanto vale decir netamente stalinista, de la realidad. En uno de sus mensajes a los comunistas extranjeros, Lenin decía que las divergencias entre comunistas no tenían nada de común con las divergencias existentes en el seno de la socialdemocracia. El bolchevismo —decía— había pasado ya por divergencias semejantes en el pasado. Pero

en el momento de la conquista del poder y de la creación de la República soviética, el bolchevismo apareció unido, se atrajo a lo mejor de las tendencias del pensamiento socialista que le eran afines. (Obras, XVI, p. 333).

¿A qué tendencias socialistas afines se refería Lenin al escribir esto? ¿A Martinov[211] y a Kuusinen[212]? ¿A Cachin[213] y Thaelmann[214] y Smeraf[215]? ¿Eran ellos los que parecían a Lenin «lo mejor de las tendencias afines»? ¿Qué tendencia había más afín al bolchevismo que la que yo representaba en todas las cuestiones fundamentales, la de los campesinos inclusive? La misma Rosa Luxemburgo se apartó en los primeros momentos de la política agraria del Gobierno bolchevista. Para mí, no había dudas. Yo era el único que estaba sentado a la misma mesa con Lenin cuando éste escribió con lápiz su proyecto de decreto agrario. Y el cambio de impresiones se redujo a lo sumo a una docena de breves réplicas, cuyo sentido era el siguiente: el paso dado es contradictorio, pero de una necesidad histórica absoluta; con la existencia de la dictadura del proletariado, en el terreno de la revolución mundial, las contradicciones desaparecerán; es todo cuestión de tiempo.

Si entre la teoría de la revolución permanente y la dialéctica leninista ante el problema campesino había una contradicción capital, ¿cómo puede Radek explicar el hecho de que yo, sin renunciar a mis ideas fundamentales sobre la marcha de la revolución no vacilase en 1917 con respecto a la cuestión campesina, contrariamente a lo que les ocurrió a la mayoría de los dirigentes bolcheviques de aquel entonces? ¿Cómo explica Radek el hecho de que los actuales teóricos y políticos del antitrotskismo —Zinoviev, Kamenev, Stalin, Rikov, Molotov, etc.—, adoptaran todos, sin excepción, después de la Revolución de Febrero, una posición democrática vulgar y no proletaria? Lo repito: ¿a quién podía referirse Lenin al hablar de la fusión con el bolchevismo de los mejores elementos de las tendencias que le eran más afines? ¿Y no demuestra acaso ese balance final que hace Lenin de las pasadas divergencias que, en todo caso, no veía dos líneas estratégicas irreconciliables?

Más notable aún, en este sentido, es el discurso de Lenin en la sesión del Soviet de Petrogrado del 1 (14) de noviembre de 1917[216]. En dicha reunión se examinaba la cuestión del acuerdo con los mencheviques y socialistas revolucionarios. Los partidarios de la coalición intentaron también, a decir verdad, muy tímidamente, hacer una alusión al «trotskismo». ¿Qué contestó Lenin?

… ¿El acuerdo? Ni tan siquiera puedo hablar de esto seriamente. Trotsky dijo hace tiempo que la unificación era imposible. Trotsky comprendió esto, y desde entonces no ha habido mejor bolchevique que él.

No la revolución permanente, sino la tendencia conciliadora; he aquí lo que, a juicio de Lenin, me separaba del bolchevismo. Para que pudiera convertirme en el mejor de los bolcheviques sólo me era necesario comprender, como hemos oído, la imposibilidad del acuerdo con el menchevismo.

Sea como sea, ¿cómo explicar el viraje en redondo dado por Radek precisamente en la cuestión de la revolución permanente? Parece existir uno de los elementos de explicación. Como vemos por su artículo, Radek era en 1916 solidario de la «revolución permanente» en la interpretación de Bujarin, el cual consideraba que la revolución burguesa en Rusia estaba terminada —no sólo el papel histórico de la burguesía ni el papel histórico de la consigna de la dictadura democrática, sino la revolución burguesa como tal— y que el proletariado debía lanzarse a la conquista del poder bajo una bandera puramente socialista. Evidentemente, Radek interpretaba bujarinistamente mi posición de entonces: de no ser así, no hubiera podido solidarizarse al mismo tiempo conmigo y con Bujarin. Esto explica por qué Lenin polemizaba con Bujarin y Radek, con los cuales actuaba conjuntamente, aplicándoles el seudónimo de Trotsky (Radek reconoce esto en su artículo). Recuerdo que en las conversaciones sostenidas en aquel entonces en París, me asustaba con su «solidaridad» problemática en esta cuestión M. N. Pokrovski[217], copartícipe de las ideas de Bujarin y constructor inagotable de esquemas históricos, barnizados muy hábilmente de marxismo. En política, Pokrovsky era y sigue siendo un «antikadete» (anti-K.D.)[218], tomando esto sinceramente por bolchevismo.

En 1924-1925 vivía todavía Radek en el recuerdo ideológico de la posición de Bujarin en 1916, la cual seguía identificando con la mía. Desengañado legítimamente de esta desventurada posición, Radek, como sucede a menudo en tales casos, después de un estudio superficial de Lenin, describe sobre mi cabeza un círculo de 180.º. Es muy probable, pues es típico. Del mismo modo Bujarin, que en 1923-1925 viró en redondo, convirtiéndose de extremista de izquierda en oportunista, me atribuye constantemente su propio pasado ideológico presentándolo como «trotskismo». En el primer período de la campaña contra mí, cuando me imponía a veces la lectura de los artículos de Bujarin, me preguntaba con frecuencia: ¿De dónde ha sacado esto? Pero después lo adiviné: consultaba su dietario de ayer. He aquí por qué me pregunto si en la conversión contrapostólica del Pablo de la revolución permanente que Radek era ayer, en el Saulo de esta última no hay la misma base psicológica. No me atrevo a insistir en esta hipótesis. Pero no he podido hallar otra explicación.

* * *

Sea como sea, según la expresión francesa, la botella ha sido descorchada y hay que apurarla hasta el fondo. Tendremos que efectuar una larga excursión por la región de los viejos textos. He reducido las citas todo cuanto me ha sido posible. Pero, así y todo, son numerosas. Sírvame de justificación el esfuerzo constante que efectúo para tender un hilo entre este manoseo de viejas citas que me ha sido impuesto y los problemas candentes de nuestros días.

2. La revolución permanente no es el «salto» del proletariado, sino la transformación del país bajo su dirección

Radek dice:

El rasgo fundamental que distingue de la teoría leninista al conjunto de ideas que llevan el nombre de teoría y táctica (fijaos en ello: ¡y táctica! L.T.) de la «revolución permanente» es la confusión de la etapa de la revolución burguesa con la etapa de la revolución socialista.

Con esta acusación fundamental están relacionadas, o se desprenden de ella, otras no menos graves: Trotsky no comprendía que «en las condiciones de Rusia era imposible una revolución socialista que no surgiera sobre la base de la democrática», de donde se deducía «el salto por encima de la etapa de la dictadura democrática». Trotsky «negaba» el papel de los campesinos, lo cual «identificaba sus ideas con las de los mencheviques». Todo esto, como ya se ha recordado, tiende a demostrar, con ayuda del sistema de indicios indirectos, lo erróneo de mi posición en lo que atañe a los problemas fundamentales de la Revolución china.

Naturalmente, desde el punto de vista formal, Radek puede apelar de vez en cuando a Lenin. Y es lo que hace: esta parte de los textos, todo el mundo la «tiene a mano». Pero, como demostraré más adelante, las afirmaciones de este género hechas por Lenin respecto a mí tenían un carácter puramente episódico y eran erróneas, esto es, no caracterizaban en modo alguno mi verdadera posición, ni aún la de 1905. El mismo Lenin sostiene opiniones completamente diferentes, directamente opuestas y mucho más fundamentales sobre mi verdadera actitud ante las cuestiones fundamentales de la revolución. Radek ni tan siquiera intenta reducir a un todo armónico las opiniones diversas y aún contradictorias de Lenin, y explicar estas contradicciones polémicas comparándolas con mis ideas reales[219].

En 1906, Lenin dio a conocer el artículo de Kautsky sobre las fuerzas motrices de la Revolución rusa, acompañándolo de un prefacio suyo. Yo, sin tener noticias de esto, recluido en la cárcel, traduje también dicho artículo y lo incluí, acompañándolo también de un prefacio, en mi libro En defensa del partido. Tanto Lenin como yo expresamos una solidaridad completa con el análisis de Kautsky. A la pregunta de Plejanov de si nuestra revolución era burguesa o socialista, Kautsky contestaba en el sentido de que no era ya burguesa ni era aún socialista, esto es, que representaba una forma transitoria de la una a la otra. Lenin escribía a este propósito en su prefacio:

Por su carácter, nuestra revolución ¿es burguesa o socialista? Es ésta una forma rutinaria de plantear la cuestión, responde Kautsky.

No se puede plantear así, no es ésta la manera marxista de plantearla. La revolución en Rusia no es burguesa, pues la burguesía no se cuenta entre las fuerzas motoras del actual movimiento revolucionario ruso. Y la Revolución rusa no es tampoco socialista (T. VIII, p. 82).

Antes y después de este prefacio, se pueden encontrar no pocos pasajes de Lenin en los que califica categóricamente la Revolución rusa de burguesa ¿Hay en ello contradicción? Si se examina la producción de Lenin valiéndose de los procedimientos de los críticos actuales del «trotskysmo», se pueden encontrar, sin trabajo, docenas y centenares de contradicciones de ese género, que para un lector serio y concienzudo se explican por la manera distinta de enfocar la cuestión en los distintos momentos, sin que esto quebrante en lo más mínimo la unidad fundamental de las ideas leninistas.

Por otra parte, no se ha negado nunca el carácter burgués de la revolución en el sentido de sus fines históricos y de momento, sino únicamente en el de sus fuerzas motrices y de sus perspectivas. He aquí cómo empieza mi trabajo fundamental de aquel entonces (1905-1906) sobre la revolución permanente:

La Revolución rusa ha sido algo inesperado para todos, con excepción de la socialdemocracia. El marxismo tenía predicho desde hacía mucho tiempo la inevitabilidad de la Revolución rusa, la cual debía desencadenarse como consecuencia del choque de las fuerzas del desarrollo capitalista con las del absolutismo inerte. Al calificarla de burguesa, indicaba que los fines objetivos inmediatos de la revolución consisten en la creación de condiciones «normales» para el desarrollo de la sociedad burguesa en su conjunto. Se ha visto que el marxismo tenía razón, y esto no es necesario ya negarlo ni demostrarlo. Ante los marxistas se plantea una misión de otro género: poner al descubierto las «posibilidades» de la revolución que se está desarrollando mediante el análisis de su mecánica interna. La Revolución rusa tiene un carácter completamente peculiar, que es el resultado de las peculiaridades de todo nuestro desarrollo histórico-social y que, a su vez, abre perspectivas históricas completamente nuevas. (Nuestra revolución, 1906, art. Resultados y perspectivas, p. 224).

La definición sociológica general —revolución burguesa— no resuelve los objetivos político-tácticos, las contradicciones y dificultades que plantea toda revolución burguesa. (Op. cit., p.269).

Por lo tanto, yo no negaba el carácter burgués de la revolución que se estaba discutiendo ni confundía la democracia con el socialismo. Pero demostraba que la dialéctica de clase de la revolución burguesa en nuestro país llevaría el poder al proletariado, y que sin la dictadura de este último no podrían tener realización los objetivos democráticos.

En este mismo artículo (1905-1906), se dice:

El proletariado crece y se robustece a la par que progresa el capitalismo. En este sentido, el desarrollo del capitalismo es el del proletariado hacia la dictadura. Pero, el día y la hora en que el poder pase a las manos de la clase obrera, depende directamente no del nivel de las fuerzas productivas, sino de los factores de la lucha de clases, de la situación internacional y, finalmente, de una serie de circunstancias objetivas: tradiciones, iniciativas, espíritu combativo…

En un país económicamente atrasado, el proletariado puede llegar al poder antes que en un país capitalista avanzado. La idea de que existe una cierta dependencia automática entre la dictadura proletaria y las fuerzas técnicas y los recursos del país, representa en sí un prejuicio propio de un materialismo económico simplista hasta el extremo. El marxismo no tiene nada de común con esta idea.

A nuestro juicio, la Revolución rusa es susceptible de crear condiciones tales, que el poder puede —y en caso de victoria de la revolución debe— pasar a manos del proletariado antes de que los políticos del liberalismo burgués tengan la posibilidad de desarrollar su genio de gobernantes en toda su amplitud. (Op. cit., p. 245).

Estas líneas encierran ya una crítica contra el marxismo «vulgar» dominante en 1905-1906, el mismo que había de dar el tono a la asamblea de los bolcheviques en mayo de 1917, antes de la llegada de Lenin, y que, en la conferencia de abril del mismo año, halló su expresión más destacada en Rikov. En el VI Congreso de la Internacional Comunista, ese seudomarxismo, esto es, el sentido común del filisteo adulterado por la escolástica, constituyó la base «científica» de los discursos de Kuusinen y de muchos otros. ¡Y esto, diez años después de la Revolución de Octubre! En la imposibilidad de exponer aquí en toda su extensión las ideas desarrolladas en mis Resultados y perspectivas, reproduciré un pasaje de un artículo mío publicado en el periódico Nachalo (1905), en que dichas ideas aparecen resumidas.

Nuestra burguesía liberal obra contrarrevolucionariamente ya antes de que culmine la revolución. Nuestra democracia intelectual, en los momentos críticos, no hace más que demostrar su impotencia. Los campesinos constituyen en sí, en su conjunto, un factor espontáneo de revuelta que puede ser puesto al servicio de la revolución únicamente por la fuerza que tome en sus manos el poder del Estado. La posición de vanguardia que ocupa la clase obrera en la lucha revolucionaria; el contacto directo que se establece entre ella y el campo revolucionario; el atractivo que ejerce sobre el ejército, ganándoselo, todo la empuja inevitablemente hacia el poder. La victoria completa de la revolución implica la victoria del proletariado. Esta última implica, a su vez, el carácter ininterrumpido de la revolución. (Nuestra Revolución, p. 172).

Por lo tanto, la perspectiva de la dictadura del proletariado surge aquí precisamente de la revolución democrático-burguesa, contrariamente a todo lo que dice Radek. Por eso esta revolución se llama permanente (ininterrumpida). Pero la dictadura del proletariado aparece no después de la realización de la revolución democrática —como resulta de la tesis de Radek—; en este caso, en Rusia hubiera sido sencillamente imposible, pues, en un país atrasado, un proletariado poco numeroso no hubiera podido llegar al poder si los objetivos de los campesinos hubieran sido resueltos en la etapa precedente. No; la dictadura del proletariado aparecía como probable y aún inevitable sobre la base de la revolución burguesa, precisamente porque no había otra fuerza ni otras sendas para la realización de los objetivos de la revolución agraria. Pero, con ello mismo, se abrían las perspectivas para la transformación de la revolución democrática en socialista.

Al entrar en el gobierno, no como rehenes impotentes, sino como fuerza directora, los representantes del proletariado destruyen, ya por este solo hecho, la frontera entre el programa mínimo y el programa máximo, poniendo el colectivismo a la orden del día. El punto en que el proletariado se detenga ante este problema, dependerá de la correlación de fuerzas, pero en modo alguno de los propósitos primitivos del partido proletario.

He aquí por qué no se puede ni siquiera hablar de una forma peculiar de dictadura proletaria en el transcurso de lo revolución burguesa; es decir, de la dictadura democrática del proletariado (o del proletariado y los campesinos). La clase obrera no puede asegurar el carácter democrático de la dictadura que encarne sin rebasar las fronteras de su programa democrático.

Tan pronto como el proletariado haya tomado el poder luchará por él hasta las últimas consecuencias. Y si es cierto que uno de los medios de esta lucha por la conservación y la consolidación del poder será la agitación y la organización sobre todo en el campo, no lo es menos que otro será el programa colectivista. El colectivismo se convertirá, no sólo en una consecuencia inevitable del hecho de la permanencia del partido en el poder, sino en el medio de asegurar esta permanencia apoyándose en el proletariado. (Resultados y perspectivas, p. 258).

Prosigamos:

Conocemos un ejemplo clásico dé revolución —escribía yo en 1908, contra el menchevique Cherevanin— en el cual las condiciones del dominio de la burguesía capitalista fueron preparadas por la dictadura terrorista de los sans-culottes victoriosos. Pero esto era en una época en que la masa principal de la población urbana estaba formada por la pequeña burguesía artesana y comercial. Los jacobinos arrastraron a esa masa. La masa de la población de las ciudades de Rusia está formada, hoy, por el proletariado industrial. Esta sola diferencia basta para sugerir la idea de la posibilidad de una situación histórica en que la victoria de la revolución «burguesa» sólo sea posible mediante la conquista del poder revolucionario por el proletariado. ¿Dejará por ello esta revolución de ser burguesa? Sí y no. Dependerá, no de la definición formal, sino de la marcha ulterior de los acontecimientos. Si el proletariado es derrocado por la coalición de las clases burguesas, incluidos los campesinos emancipados por él, la revolución conservará su carácter burgués, limitado. En cambio, si consigue poner en movimiento todos los recursos de su hegemonía política para romper el marco nacional de la revolución, ésta se puede convertir en el prólogo de la transformación socialista mundial. La cuestión de saber en qué etapa se detendrá la Revolución rusa, sólo permite, naturalmente, una solución condicional. Pero lo indudable e indiscutible es que la simple definición de la Revolución rusa como burguesa no dice absolutamente nada acerca de las características de su desarrollo interno, ni siquiera, en todo caso, que el proletariado deba adaptar su táctica a la conducta de la democracia burguesa como único pretendiente legítimo del Poder. (L. Trotsky, 1905).

He aquí otro fragmento del mismo artículo:

Nuestra revolución, burguesa por los fines que la engendran, no conoce, a consecuencia de la diferenciación extrema de clases de la población industrial, una clase burguesa que pueda ponerse al frente de las masas populares uniendo su peso social y su experiencia política a la energía revolucionaria de estas últimas. Las masas obreras y campesinas, entregadas a sí mismas, deberán ir sentando, en la severa escuela de contiendas implacables y duras derrotas, las premisas políticas y de organización necesarias para triunfar. No tienen otro camino. (L. Trotsky, 1905, p. 267-268).

Y todavía tenemos que reproducir otro pasaje, sacado de Resultados y perspectivas y referente al punto más discutido: el que se refiere a la clase campesina. He aquí lo que yo escribía, en un capítulo dedicado especialmente a El proletariado en el poder, y los campesinos:

El proletariado no puede consolidar su poder sin ensanchar la base de la revolución.

Muchos sectores de las masas que trabajan, sobre todo en el campo, se verán arrastrados por vez primera a la revolución, y solos, adquirirán una organización política después que la vanguardia de la revolución, el proletariado urbano, empuñe el timón del Estado. La agitación y la organización revolucionarias se efectuarán con la ayuda de los recursos del Estado. Finalmente, el propio poder legislativo se convertirá en un instrumento poderoso para revolucionar a las masas populares…

El destino de los intereses revolucionarios más elementales de los campesinos —incluso de todos los campesinos como clase— se halla ligado con el de toda la revolución, esto es, con el destino del proletariado. El proletariado en el poder será, respecto a los campesinos, la clase emancipadora.

La dominación del proletariado señalará no sólo la igualdad democrática, la administración autónoma libre, una política fiscal que hará recaer todo el peso de los impuestos sobre las clases poseedoras, la conversión del Ejército permanente en el pueblo armado, la supresión de los tributos obligatorios a la Iglesia, sino también el reconocimiento de todas las transformaciones revolucionarias —confiscaciones—, llevadas a cabo por los campesinos en el régimen agrario. El proletariado convertirá estas transformaciones en el punto de partida de medidas gubernamentales ulteriores en la esfera de la agricultura. En estas condiciones, en el transcurso del primer período, el más difícil, los campesinos rusos estarán en todo caso no menos interesados en sostener el régimen proletario («la democracia obrera») que los campesinos franceses lo estaban en sostener el régimen militar de Napoleón Bonaparte, que garantizaba con la fuerza de las bayonetas a los nuevos propietarios la inviolabilidad de sus parcelas de tierra…

¿Pero pueden los campesinos eliminar al proletariado y ocupar su sitio? Es imposible. Contra esta suposición protesta toda la experiencia histórica, la cual demuestra que los campesinos son completamente incapaces de desempeñar un papel político independiente. (Op. cit., p. 251).

Todo esto fue escrito no en 1929, ni en 1924, sino en 1905. Quisiera saber si es esto lo que llaman «ignorar» a los campesinos, «saltarse por alto» la cuestión agraria. ¿No es hora ya, amigos, de proceder honradamente?

Fijaos, por lo que a «honradez» se refiere, en lo que dice Stalin. Hablando de los artículos sobre la Revolución de Febrero de 1917, escritos por mí desde Nueva York y que coincidían en lo esencial con los enviados desde Ginebra por Lenin, Stalin escribe:

Las cartas del camarada Trotsky «no se parecen en nada» a las de Lenin, ni por su espíritu ni por sus consecuencias, pues reflejan enteramente la consigna antibolchevique del autor: «¡Abajo el zar, y viva el gobierno obrero!», consigna que implica la revolución sin los campesinos. (Discurso pronunciado en la fracción del Consejo Central de los Sindicatos de la URSS, 19 noviembre de 1924).

Son realmente notables estas palabras acerca de la consigna «antibolchevique» atribuida a Trotsky: «¡Abajo el zar y viva el gobierno obrero!». Por lo visto, según Stalin, la consigna bolchevique debía estar concebida así: «¡Abajo el gobierno obrero y viva el zar!». Pero ya hablaremos más adelante de la pretendida «consigna» de Trotsky. Ahora, oigamos a otra mentalidad contemporánea, acaso menos inculta, pero ya definitivamente divorciada de la conciencia teórica del partido; me refiero a Lunacharsky*:

En 1905, Leo Davidovich Trotsky se inclinaba a la idea de que el proletariado debía actuar aislado sin apoyar a la burguesía, pues otra cosa sería oportunismo; pero era muy difícil que el proletariado pudiera hacer por sí solo la revolución, pues en aquel entonces no representaba más que el 7 o el 8% de la población, y con cuadros tan reducidos no se podía combatir. En vista de esto, Leo Davidovich resolvió que el proletariado debía mantener en Rusia la revolución permanente, esto es, luchar por los mayores resultados posibles hasta que los tizones de ese incendio hicieran saltar todo el polvorín mundial. (A. Lunacharsky, Sobre las características de la Revolución de Octubre, en la revista El poder de los Soviets, n.º 7, 1927, p. 10).

El proletariado «debe actuar aislado», hasta que los tizones hagan saltar el polvorín… No escriben mal algunos comisarios del pueblo, que, por el momento, no actúan aún «aislados», a pesar del estado amenazador de sus propios «tizones[220]».

Pero no nos mostremos severos con Lunacharsky; cada cual hace lo que puede. Al fin y al cabo, sus absurdas chapucerías no lo son más que muchas otras.

Pero, veamos: ¿es cierto que, según Trotsky, el proletariado debiera «actuar aislado»? Reproduzcamos un pasaje sobre el particular, sacado de mi folleto sobre Struve[221], 1906. Digamos entre paréntesis que cuando apareció dicho folleto, Lunacharsky le tributó elogios inmoderados. Mientras que los partidos de la burguesía —se dice en el capítulo sobre el Soviet de Diputados obreros— «permanecían completamente al margen» de las masas en pleno auge,

la vida política se concentraba alrededor del Soviet obrero. La actitud de la masa neutra con respecto al Soviet era de evidente simpatía, aunque poco consciente. Todos los oprimidos y humillados buscaban defensa en él. La popularidad del Soviet se extendió mucho más allá de las fronteras de la ciudad. Recibía súplicas de los campesinos esquilmados, adoptaba resoluciones campesinas, y ante él se presentaban delegaciones de las comunidades aldeanas. En él, precisamente en él, se concentraba la atención y la simpatía de la nación, de la auténtica, de la no falsificada nación democrática. (Nuestra revolución, p. 199).

Como se ve, en todos estos extractos —cuyo número se podría doblar, triplicar, decuplicar—, la revolución permanente aparece expuesta como una revolución que fusiona al proletariado organizado en Soviet con las masas oprimidas de la ciudad y del campo, como una revolución nacional que lleva al proletariado al poder, y abre con ello la posibilidad de la transformación de la revolución democrática en socialista. La revolución permanente no es un salto dado aisladamente por el proletariado, sino la transformación de toda la nación acaudillada por el proletariado. Así concebía y así interpretaba yo, a partir de 1905, las perspectivas de la revolución permanente.

* * *

Por lo que se refiere a Parvus[222], con cuyas opiniones tenía muchos puntos de contacto mi concepción de la Revolución rusa de 1905, sin coincidir, sin embargo, enteramente con ellas, tampoco tiene razón Radek cuando repite la consabida frase de Parvus relativa al «salto» desde el gobierno zarista al socialdemócrata. En rigor, Radek se refuta a sí mismo cuando en otro pasaje del artículo indica, de pasada, pero acertadamente, en qué se distinguían propiamente mis concepciones sobre la revolución de las de Parvus. Éste no entendía que el gobierno obrero, en Rusia, pudiera avanzar hacia la revolución socialista, esto es, que pudiera transformarse en dictadura socialista en el transcurso de la realización por él mismo de los objetivos de la democracia. Como lo demuestra el extracto de 1905, reproducido por el propio Radek, Parvus limitaba los objetivos del gobierno obrero a los de la democracia. ¿Dónde, en este caso, está el salto hacia el socialismo? Parvus, ya en aquel entonces, preveía la instauración, como resultado de la revolución, de un régimen obrero de tipo «australiano». Después de la Revolución de Octubre —cuando se hallaba, desde hacía mucho tiempo, en la extrema derecha del socialreformismo—, Parvus seguía estableciendo el parangón entre Rusia y Australia. Bujarin afirmaba con este motivo que Parvus había «inventado». Australia retroactivamente, a fin de lavar sus viejas culpas por lo que se refería a la revolución permanente. Pero no es verdad. En 1905, Parvus veía ya en la conquista del poder por el proletariado la senda hacia la democracia y no hacia el socialismo; esto es, reservaba al proletariado exclusivamente el papel que en efecto desempeñó en nuestro país durante los primeros ocho o diez meses de la Revolución de Octubre. Parvus apuntaba ya por entonces hacia la democracia australiana de aquellos tiempos, es decir, hacia un régimen en que el partido obrero gobernaba, pero no dominaba, realizando sus reivindicaciones reformistas únicamente como complemento al programa de la burguesía. Ironía del destino: la tendencia fundamental del bloque de la derecha y del centro de 1923-1928 había de consistir precisamente en acercar la dictadura del proletariado a una democracia obrera de tipo australiano, es decir, al pronóstico de Parvus. Esto aparecerá con especial evidencia si se recuerda que los «socialistas» pequeño burgueses rusos de veinte o treinta años atrás pintaban a Australia, en la prensa rusa, como un país obrero-campesino, preservado del mundo exterior por tarifas arancelarias elevadas, que desarrollaba una legislación «socialista», y por este medio edificaba el socialismo en un solo país.

Radek hubiera obrado acertadamente si hubiera puesto de relieve este aspecto de la cuestión en vez de repetir las patrañas relativas a mi fantástico salto por encima de la democracia.

3. Los tres elementos de la «dictadura democrática»: las clases, los objetivos y la mecánica política

La diferencia entre el punto de vista «permanente» y el de Lenin hallaba su expresión en la contraposición entre la consigna de la dictadura del proletariado, apoyada en los campesinos, y la de la dictadura democrática del proletariado y los campesinos. El problema debatido referíase no a la posibilidad de saltar por alto la etapa democrático burguesa, ni a la necesidad de una alianza entre obreros y campesinos, sino a la mecánica política de la colaboración del proletariado y de los campesinos en la revolución democrática.

Radek, con una excesiva intrepidez, por no decir ligereza, dice que sólo aquellos que no habían reflexionado sobre la complejidad de los métodos del marxismo y del leninismo podían plantear la cuestión de la expresión política y de partido de la dictadura democrática, puesto que, según él, Lenin reducía toda la cuestión a la colaboración de dos clases en aras de fines históricos objetivos. No; no es así.

Si prescindimos completamente, ante el problema discutido, del factor subjetivo de la revolución —de los partidos y sus programas—, de la forma política y de organización de la colaboración del proletariado y de los campesinos, desaparecerán todas las divergencias, no sólo entre Lenin y yo —divergencias que reflejaban tan sólo dos matices dentro del ala revolucionaria—, sino, lo que es mucho peor, las existentes entre el bolchevismo y el menchevismo, y desaparecerá asimismo la diferencia que separa la Revolución rusa de 1905 y las revoluciones de 1848, y aún la de 1789, en la medida en que con respecto a esta última cabe hablar de un proletariado. Todas las revoluciones burguesas se han fundado en la colaboración de las masas oprimidas de la ciudad y del campo. Esto era lo que daba a aquéllas, en mayor o menor grado, un carácter nacional, o sea, de participación de todo el pueblo.

Tanto teórica como políticamente, el debate versaba, no sobre la colaboración de los obreros y campesinos, en su condición de tales, sino del programa de dicha colaboración, de sus formas de partido y de sus métodos políticos. En las antiguas revoluciones, los obreros y campesinos «colaboraban» bajo la dirección de la burguesía liberal o de su ala democrática pequeño burguesa. La Internacional Comunista ha repetido la experiencia de las antiguas revoluciones en circunstancias históricas nuevas, haciendo cuanto estaba de su mano para someter a los obreros y campesinos chinos a la dirección del nacional-liberal Chiang Kai-shek*, y luego al nacionaldemócrata Wan Tin-wei. Lenin planteaba la cuestión de una alianza de obreros y campesinos, irreconciliablemente opuesta a la burguesía liberal. La historia no había presenciado nunca semejante alianza. Se trataba de una experiencia, nueva por sus métodos, de colaboración de las clases oprimidas de la ciudad y de campo. Por esta misma razón, planteábase también como novedad el problema de las formas políticas de colaboración. Radek no se ha dado sencillamente cuenta de esto. Por eso nos hace volver atrás, hacia la abstracción histórica vacía, no sólo desde la fórmula de la revolución permanente, sino también de la «dictadura democrática» de Lenin.

Sí; Lenin en el transcurso de una serie de años, se negó a prejuzgar cuál sería la organización política de partido y de Estado de la dictadura democrática del proletariado y de los campesinos, colocando en primer término la colaboración de estas dos clases en oposición a la burguesía liberal. De toda la situación objetiva —decía— se desprende inevitablemente, en una etapa histórica determinada, la alianza revolucionaria de la clase obrera y de los campesinos para la resolución de los objetivos de la transformación democrática. ¿Podrán o no, sabrán o no, los campesinos crear un partido independiente? ¿Estará en mayoría o en minoría dicho partido, dentro del gobierno revolucionario? ¿Cuál será el peso específico de los representantes del proletariado en dicho gobierno? Todas éstas son preguntas que no admiten una respuesta a priori. «¡La experiencia lo dirá!». Por el hecho de dejar entreabierto el problema de la mecánica política de la alianza de los obreros y campesinos, la fórmula de la dictadura democrática, sin convertirse, ni mucho menos, en la abstracción pura de Radek, seguía siendo durante un cierto tiempo una fórmula algebraica que admitía, en el futuro, interpretaciones políticas muy diversas.

El propio Lenin, además, no consideraba que, en general, la cuestión quedara agotada con la base de clase de la dictadura y sus fines históricos objetivos. Lenin comprendía muy bien —y nos enseñó a todos nosotros en este sentido— la importancia del factor subjetivo: los fines, el método consciente, el partido. He aquí por qué en los comentarios a su consigna no renunciaba, ni mucho menos, a la resolución hipotética de la cuestión de las formas políticas que podía asumir la primera alianza independiente de los obreros y campesinos que registraría la historia. Sin embargo, Lenin estaba lejos de enfocar la cuestión de un modo idéntico en todos los instantes. Hay que tomar el pensamiento leninista, no dogmática, sino históricamente. Lenin no traía unas tablas de la ley de lo alto del Sinaí, sino que forjaba las ideas y las consignas en la forja de la lucha de clases. Estas consignas las ajustaba a la realidad, las concretaba, las precisaba, y según los períodos, les infundía uno y otro contenido. Sin embargo, Radek no ha estudiado en lo más mínimo este aspecto de la cuestión, que ulteriormente tomó un carácter decisivo, poniendo al partido bolchevique, a principios de 1917, al borde de la escisión; prescinde en absoluto de él. Ahora bien, es un hecho que en los distintos momentos Lenin no caracterizaba de un modo idéntico la expresión política y de partido y la forma gubernamental de la alianza de las dos clases, absteniéndose, sin embargo, de atar al partido con esas interpretaciones hipotéticas. ¿Cuáles son las causas de esta prudencia? Las causas residen en el hecho de que en la fórmula algebraica entraba un factor de importancia gigantesca, pero extremadamente indefinida desde el punto de vista político: los campesinos.

Citaré sólo algunos ejemplos de interpretación leninista de la dictadura democrática, haciendo notar, al mismo tiempo, que el caracterizar de un modo articulado la evolución del pensamiento de Lenin en esta cuestión exigiría un trabajo especial.

En marzo de 1905, desarrollando la idea de que la base de la dictadura serían el proletariado y los campesinos, Lenin decía:

Esta composición social de la posible y deseable dictadura revolucionaria democrática, se reflejará, naturalmente, en la composición del Gobierno revolucionario, hará inevitable la participación y aún el predominio en el mismo de los representantes más diversos de la democracia revolucionaria. (Obras, VI, p. 132. El destacado es mío. L. T).

En estas palabras, Lenin indica no sólo la base de clase, sino asimismo una forma gubernamental determinada de dictadura, con el posible predominio en la misma de los representantes de la democracia pequeño burguesa.

En 1907 escribía Lenin:

La «revolución agraria» de que habláis, señores, para triunfar, debe convertirse en el poder central como tal, como revolución campesina, en todo el Estado. (T. IX, p. 539).

Esta fórmula va aún más allá. Se la puede interpretar en el sentido de que el poder revolucionario ha de concentrarse directamente en las manos de los campesinos. Pero esta fórmula, mediante una interpretación más vasta, introducida por el desarrollo mismo de los acontecimientos, comprende asimismo la Revolución de Octubre, la cual llevó al proletariado al poder como «agente» de la revolución campesina. Tal es la amplitud de las posibles interpretaciones de la fórmula de la dictadura democrática de los obreros y campesinos. Se puede admitir que su lado fuerte —hasta un momento determinado— se hallaba en éste su carácter algebraico; pero esto constituye asimismo su carácter peligroso, como habría de ponerse de manifiesto en nuestro país con toda evidencia después de Febrero, y en China, donde este peligro condujo a la catástrofe.

En julio de 1905, Lenin escribe:

Nadie habla de la toma del poder por el partido; se habla únicamente de su participación, directiva en lo posible, en la revolución. (Obras, VI, p. 278).

En diciembre de 1906, Lenin considera posible solidarizarse con Kautsky, en lo que se refiere a la cuestión de la conquista del poder por el partido:

Kautsky no sólo considera como «muy posible» que «en la marcha de la revolución, el partido socialista obtenga la victoria», sino que declara que «constituye un deber de los socialdemócratas» inspirar a sus adeptos la confianza en el triunfo, pues no es posible luchar si de antemano se renuncia a él. (Obras, VII, p. 58).

Como volveremos a ver más adelante, entre estas dos interpretaciones del propio Lenin la distancia no es menor, ni mucho menos, que entre sus formulaciones y las mías.

¿Qué significan estas contradicciones? Estas contradicciones no hacen más que reflejar esa «gran incógnita» de la fórmula política de la Revolución: los campesinos. No en vano en otros tiempos el pensamiento radical llamaba al mujik la esfinge de la historia rusa. La cuestión del carácter de la dictadura revolucionaria —quiéralo o no Radek— está indisolublemente ligada a la cuestión de la posibilidad de un partido campesino revolucionario hostil a la burguesía liberal e independiente con respecto al proletariado. No es difícil comprender la importancia decisiva de esta cuestión. Si en la época de la revolución democrática, los campesinos son capaces de crear su partido propio, independiente, la dictadura democrática es realizable en el sentido verdadero y directo de esta palabra, y la cuestión de la participación de la minoría proletaria en el Gobierno revolucionario adquiere una significación, si bien importante, secundaria ya.

Las cosas adquieren un sentido muy diferente si se parte del hecho de que los campesinos, a consecuencia de su situación intermedia y de la heterogeneidad de su composición social, no pueden tener ni una política ni un partido independientes y en la época revolucionaria se ven obligados a elegir entre la política de la burguesía y la del proletariado. Esta valoración del carácter político de los campesinos es la única que abre las perspectivas de la dictadura del proletariado surgiendo directamente de la revolución democrática. En esto, naturalmente, no hay «ignorancia», ni «negación», ni «subestimación» de la importancia revolucionaria de los campesinos. Sin la importancia decisiva de la cuestión agraria para la vida de toda la sociedad, sin la gran profundidad y las proporciones gigantescas de la revolución campesina, ni tan siquiera se habría podido hablar en Rusia de dictadura del proletariado. Pero el hecho de que la revolución agraria creara las condiciones para la dictadura del proletariado fue una consecuencia de la incapacidad de los campesinos para resolver su propio problema histórico con sus propias fuerzas y bajo su propia dirección. En las condiciones de los países burgueses de nuestros días, que, aunque atrasados, hayan entrado ya en el período de la industria capitalista y se hallen relacionados formando un todo por las vías férreas y el telégrafo —y con esto nos referimos no sólo a Rusia, sino también a China y a la India—, los campesinos son aún menos capaces de desempeñar un papel directivo o tan sólo independiente que en la época de las antiguas revoluciones burguesas. El hecho de que haya subrayado en todas las ocasiones y de un modo insistente esta idea, que constituye uno de los rasgos más importantes de la teoría de la revolución permanente, ha servido de pretexto, completamente insuficiente y sustancialmente infundado, para acusarme de no apreciar el papel de los campesinos en su justo valor.

¿Cómo veía Lenin la cuestión del partido campesino? A esta pregunta sería asimismo necesario contestar con una exposición completa de la evolución de sus ideas sobre la Revolución rusa en el período de 1905 a 1917. Nos limitaremos tan sólo a dos citas. En 1907, Lenin dice:

Es posible… que las dificultades objetivas de la unificación política de la pequeña burguesía no permitan la formación de un partido semejante y dejen por mucho tiempo a la democracia campesina en su estado actual de masa incoherente, informe, difusa, que ha hallado su expresión en los trudoviki[223]. (Obras, VII, p. 494).

En 1909, Lenin, hablando del mismo tema, se pronuncia ya en otro sentido:

No ofrece la menor duda que la revolución, llevada… hasta un grado tan elevado de desarrollo como la dictadura revolucionaria, creará un partido campesino revolucionario más definido y más fuerte. Razonar de otro modo significaría suponer que en el adulto ningún órgano esencial pueda seguir siendo infantil por su magnitud, su forma y su grado de desarrollo. (Obras, XI, parte I, p. 230).

¿Se ha confirmado esta suposición? No; no se ha confirmado. Sin embargo, ella fue la que incitó precisamente a Lenin a dar, hasta el momento de la comprobación histórica completa, una respuesta algebraica a la cuestión del poder revolucionario. Naturalmente, Lenin no colocó nunca su fórmula hipotética por encima de la realidad. La lucha por la política independiente del partido proletario constituyó la aspiración principal de su vida. Pero los lamentables epígonos, en su afán de ir a la zaga del partido campesino, llegaron a la subordinación de los obreros chinos al Kuomintang, a la estrangulación del comunismo en la India en aras del «partido obrero y campesino», a la peligrosa ficción de la Internacional Campesina, a esa mascarada de la Liga Antimperialista, etc.

El pensamiento oficial actual no se toma en absoluto la molestia de detenerse en las «contradicciones» de Lenin indicadas más arriba, en parte externas y aparentes, en parte reales, pero impuestas invariablemente por el problema mismo.

Desde que en nuestro país se cultivan una especie de profesores «rojos» que a menudo no se distinguen de los viejos profesores reaccionarios por una columna vertebral más sólida, sino únicamente por una ignorancia más profunda, Lenin se ve aliñado «a lo profesor», se le limpia de «contradicciones», esto es, de la dinámica viva del pensamiento, enristrando en serie textos aislados y poniendo en circulación una u otra «ristra» según lo exigen las necesidades del momento. No hay que olvidar ni un instante que los problemas de la revolución se plantearon en un país políticamente «virgen», después de una gran pausa histórica, después de una prolongada época de reacción en Europa y en todo el mundo, y que, aunque no fuera más que por esa circunstancia, traían aparejado mucho de desconocido. En la fórmula de la dictadura democrática de los obreros y los campesinos, Lenin daba expresión a la peculiaridad de las condiciones sociales de Rusia, interpretando dicha fórmula de distintas maneras, pero sin renunciar a la misma antes de aquilatar hasta el fondo dicha peculiaridad de la Revolución rusa.

¿En qué consistía esta peculiaridad?

El papel gigantesco del problema agrario y de la cuestión campesina en general, como suelo o subsuelo de todos los demás problemas, y la existencia de una numerosa intelectualidad campesina o campesinófila con una ideología populista, con tradiciones «anticapitalistas» y temple revolucionario, significaba que si había en algún sitio la posibilidad de un partido campesino antiburgués y revolucionario, era en Rusia.

Y, en efecto, en las tentativas de creación de un partido campesino u obrero-campesino —distinto del liberal y del proletario— se ensayaron en Rusia todas las variantes políticas posibles, clandestinas, parlamentarias y combinadas: «Tierra y Libertad». (Zemlia y Volia), «La Libertad del Pueblo». (Narodnaya Volia), «El reparto Negro». (Chornyi Peredel), el populismo legal, los «socialrevolucionarios», los «socialistas populares», los «trudoviki», los «socialrevolucionarios de izquierda», etcétera. En el transcurso de medio siglo hemos tenido en nuestro país una especie de laboratorio gigantesco para la creación de un partido campesino «anticapitalista» con una posición independiente respecto del partido del proletariado. La experiencia de más amplias proporciones fue, como es sabido, la del partido socialrevolucionario, que en 1917 llegó a ser, efectivamente, durante un cierto tiempo, el partido de la mayoría aplastante de los campesinos. Pues bien: este partido sólo utilizó su predominio para entregar a los campesinos atados de pies y manos a la burguesía liberal. Los socialrevolucionarios se coaligaron con los imperialistas de la «Entente» y junto con ellos se alzaron en armas contra el proletariado ruso.

Esta experiencia, verdaderamente clásica, atestigua que los partidos pequeño burgueses con una base campesina pueden acaso asumir una apariencia de política independiente en los días pacíficos de la historia, cuando se hallan planteados problemas secundarios; pero que, cuando la crisis revolucionaria de la sociedad pone a la orden del día los problemas fundamentales de la propiedad, el partido pequeño burgués campesino se convierte en un instrumento de la burguesía contra el proletariado.

Si se examinan mis antiguas divergencias con Lenin, no valiéndose de citas tomadas al vuelo, de tal año, mes y día, sino en su perspectiva histórica justa, se verá de un modo completamente claro que el debate estaba entablado, al menos por lo que a mí se refiere, no precisamente en torno a la cuestión de saber si para la realización de los objetivos democráticos era necesaria la alianza del proletariado con los campesinos, sino acerca de la forma de partido, política y estatal, que podía asumir la cooperación del proletariado y de los campesinos y qué consecuencias se desprendían de ello para el desarrollo ulterior de la Revolución. Hablo, naturalmente, de mi posición y no de la que sostenían en aquel entonces Bujarin y Radek, sobre la cual pueden, si quieren, explicarse ellos particularmente.

La comparación siguiente demuestra cuán cerca se hallaba mi fórmula de la «revolución permanente» de la de Lenin. En el verano de 1905, y por lo tanto antes todavía de la huelga general de octubre y de la insurrección de diciembre en Moscú, escribía yo en el prefacio a los discursos de Lassalle:

Ni qué decir tiene que el proletariado cumple su misión apoyándose, como en otro tiempo la burguesía, en los campesinos y en la pequeña burguesía. El proletariado dirige el campo, lo incorpora al movimiento, le interesa en el éxito de sus planes. Pero, inevitablemente, el caudillo sigue siendo él. No es la «dictadura del proletariado y de los campesinos», sino la dictadura del proletariado apoyada en los campesinos[224] (L. Trotsky, 1905, p. 28 l).

Compárense ahora con estas palabras, escritas en 1905 y citadas por mí en el artículo polaco de 1909, las siguientes de Lenin, escritas en el mismo año 1909, inmediatamente después que la Conferencia del partido, bajo la presión de Rosa Luxemburgo, adoptó, en vez de la antigua fórmula bolchevique, la de «dictadura del proletariado apoyada en los campesinos». Lenin, contestando a los mencheviques, que hablan de su cambio radical de posición, dice:

… La fórmula escogida por los bolcheviques dice así: el proletariado conduciendo tras de sí a los campesinos[225]…

¿Acaso no es evidente que el sentido de todas estas fórmulas es idéntico; que expresa precisamente la dictadura del proletariado y de los campesinos, que la «fórmula» el proletariado apoyándose en los campesinos permanece enteramente en los límites de esa misma dictadura del proletariado y de los campesinos? (Tomo XI, parte I, p. 219 y 224. El destacado es mío, L. T).

Por lo tanto, Lenin da aquí una interpretación de la fórmula «algebraica» que excluye la idea de un partido campesino independiente, y con tanto mayor motivo su papel predominante en el gobierno revolucionario: el proletariado conduce a los campesinos, se apoya en ellos; por consiguiente, el poder revolucionario se concentra en las manos del partido del proletariado. Y precisamente en esto consistía el punto central de la teoría de la revolución permanente.

Lo más que se puede decir hoy, después de la comprobación histórica, acerca de las antiguas divergencias en torno a la dictadura, es esto: mientras que Lenin, partiendo invariablemente del papel directivo del proletariado, subraya y desarrolla la necesidad de la colaboración revolucionario-democrática de los obreros y campesinos, enseñándonos a todos nosotros en este sentido, yo, partiendo invariablemente de esta colaboración, subrayo constantemente la necesidad de la dirección proletaria no sólo en el bloque, sino en el gobierno llamado a ponerse al frente de dicho bloque. No se puede hallar otra diferencia.

* * *

Tomemos dos extractos relacionados con lo dicho más arriba: uno, sacado de mis Resultados y perspectivas, y del que se han servido Stalin y Zinoviev para demostrar la oposición entre mis ideas y las de Lenin, y otro de un artículo polémico de éste contra mí y utilizado por Radek con el mismo fin.

He aquí el primer fragmento:

La participación objetivamente más verosímil del proletariado en el gobierno y la única admisible en el terreno de los principios es la participación dominante y directiva. Cabe, naturalmente, llamar a este gobierno dictadura del proletariado, de los campesinos y de los intelectuales, o, finalmente, gobierno de coalición de la clase obrera y de la pequeña burguesía. Pero sigue en pie la pregunta: ¿A quién pertenece la hegemonía en el gobierno y, a través de él, en el país? Ya por el solo hecho de hablar de gobierno obrero prejuzgamos que esa hegemonía debe pertenecer a la clase obrera. (Nuestra revolución, 1906, p. 250).

Zinoviev armó un gran alboroto (¡en 1925!) porque yo (¡en 1905!) colocaba en un mismo plano a los campesinos y a los intelectuales. Excepto esto, no hallo nada más en las líneas reproducidas. La alusión a los intelectuales se hallaba provocada por las condiciones de aquel período, caracterizadas por el hecho de que los intelectuales desempeñaban políticamente un papel muy distinto del de ahora: sus organizaciones hablaban constantemente en nombre de los campesinos; los socialrevolucionarios basaban oficialmente su partido en el triángulo proletariado, campesinos e intelectuales; los mencheviques, como escribía yo en aquel entonces, cogían del brazo al primer intelectual radical que se encontraban al paso, con el fin de demostrar el florecimiento de la democracia burguesa. Ya en aquella época hablé centenares de veces de la impotencia de los intelectuales como grupo social «independiente» y de la importancia decisiva de los campesinos revolucionarios. Pero no se trata aquí de una frase polémica aislada, que no me dispongo, ni mucho menos, a defender. Lo esencial del fragmento reproducido consiste en que en él acepto enteramente el contenido leninista de la dictadura democrática y reclamo únicamente una definición más precisa de su mecánica política, esto es, la exclusión de una coalición en la cual el proletariado no es más que un rehén de la mayoría pequeño burguesa.

Tomemos ahora el artículo de Lenin de 1916, que, como hace notar el propio Radek, iba dirigido «formalmente contra Trotsky, pero realmente contra Bujarin, Piatakov, el autor de estas líneas (esto es, Radek) y otros cuantos, camaradas». Es ésta una declaración muy valiosa, que confirma plenamente mi impresión de entonces de que la polémica de Lenin iba dirigida a un falso destinatario, pues, como demostraré, no me atañía en sustancia en lo más mínimo. En dicho artículo hay precisamente esa misma acusación contra mí, relativa a la «negación de los campesinos» (en dos líneas), que constituyó posteriormente el principal patrimonio de los epígonos y de sus secuaces. El «nudo» del mencionado artículo —según la expresión de Radek— lo constituye el pasaje siguiente:

A Trotsky no se le ocurre pensar —dice Lenin citando mis propias palabras— que si el proletariado arrastrase a las masas no proletarias del campo a la confiscación de las tierras de los grandes propietarios, y derribase la monarquía, esto sería el coronamiento de la «revolución nacional burguesa» en Rusia, es decir, la dictadura revolucionaria democrática del proletariado y de los campesinos. (Lenin: Obras, t. XIII, p. 214).

Que en el mencionado artículo el reproche de Lenin iba dirigido a «otro destinatario», refiriéndose realmente a Bujarin y Radek, que eran efectivamente los que pretendían saltarse la etapa democrática de la Revolución, lo prueba con claridad no sólo todo lo dicho más arriba, sino también el extracto reproducido por Radek, que él califica con justicia de «nudo» del artículo de Lenin. En efecto, éste cita directamente las palabras de mi artículo de que sólo una política independiente y audaz del proletariado podía «arrastrar a las masas no proletarias del campo a la confiscación de las tierras de los grandes propietarios, al derrumbamiento de la monarquía», etc. y añade: «A Trotsky no se le ocurre pensar que… esto sería la dictadura revolucionaria democrática». Lenin aquí reconoce y certifica, por decirlo así, que Trotsky acepta de un modo efectivo todo el contenido real de la fórmula bolchevique (colaboración de los obreros y campesinos y objetivos democráticos de esta colaboración), pero no quiere reconocer que esto es precisamente la dictadura democrática, el coronamiento de la revolución nacional. Por lo tanto, en este artículo polémico, aparentemente el más «severo» de todos, el debate no gira en torno al programa de la etapa inmediatamente próxima de la revolución y sus fuerzas motrices de clase, sino sobre la correlación política de dichas fuerzas, sobre el carácter de la dictadura desde el punto de vista político y de partido.

Si los equívocos eran comprensibles e inevitables en aquella época, en parte a causa de que los procesos mismos no aparecían —aún— con una claridad completa, y en parte debido a la exacerbación de las luchas intestinas entre las fracciones, es absolutamente incomprensible cómo Radek puede introducir, a unos cuantos años de distancia, una confusión tal en la cuestión.

Mi polémica con Lenin giraba, en sustancia, alrededor de la posibilidad de independencia o del grado de independencia de los campesinos en la revolución, en particular de la posibilidad de un partido campesino independiente. En dicha polémica yo acusaba a Lenin de exagerar el papel independiente de los campesinos. Lenin me acusaba a mí de subestimar el papel revolucionario de los mismos. Esto se desprendía de la lógica de la polémica misma. Pero ¿acaso no es digno de desprecio aquél que después de veinte años se sirve de viejos textos, haciendo abstracción del fundamento de las condiciones del partido de aquel entonces, y dando un valor absoluto a toda exageración polémica o error episódico, en vez de poner al descubierto, a la luz de la mayor de las experiencias históricas, cuál era el eje real de las divergencias, y su amplitud no verbal, sino efectiva?

Forzado a limitarme en la elección de extractos, aludiré aquí únicamente a las tesis compendiadas de Lenin sobre las etapas de la revolución, escritas por él a finales de 1905, pero publicadas por primera vez en 1926, en el tomo V de la Antología leninista[226], página 451. Recordaré que la publicación de dichas tesis fue considerada por todos los opositores, Radek inclusive, como el mejor regalo que se podía hacer a la oposición, pues Lenin resultaba en ellas reo de «trotskismo», según todos los artículos del código stalinista. Las acusaciones más importantes de la resolución del VII Pleno del Comité ejecutivo, de la Internacional Comunista, condenando el trotskismo, diríase que están dirigidas consciente y deliberadamente contra las tesis fundamentales de Lenin. Los stalinistas rechinaron los dientes cuando éstas salieron a luz. Kamenev, editor de la Antología, con la «llaneza», no muy púdica, que le es propia, me dijo sin ambages que de no haber formado el bloque con nosotros, no habría permitido de ninguna manera la publicación de ese documento. Finalmente, en el artículo de la Kostrieva, publicado en El Bolchevique, dichas tesis aparecieron malévolamente falseadas a fin de no hacer incurrir a Lenin en el pecado de actitud «trotskista» con respecto a los campesinos en general y a los campesinos medianamente acomodados en particular.

Reproduciré asimismo el juicio que en 1909 merecían a Lenin sus divergencias conmigo:

El mismo camarada Trotsky, en este razonamiento, admite «la participación de los representantes de la población democrática» en el «gobierno obrero», esto es, admite un gobierno integrado por representantes del proletariado y de los campesinos. Cuestión aparte es la de saber en qué condiciones se puede admitir la participación del proletariado en el gobierno de la Revolución, y es muy posible que por lo que se refiere a esta cuestión, los bolcheviques no se pongan de acuerdo no sólo con Trotsky, sino tampoco con los socialdemócratas polacos. Pero la cuestión de la dictadura de las clases revolucionarias no se reduce de ninguna de manera a la cuestión de la «mayoría» en tal o cual gobierno revolucionario, o a la de las condiciones de participación de los socialdemócratas, en tal o cual gobierno revolucionario. (Obras, t. XI, parte 1, p. 229. El destacado es mío).

En estas líneas, Lenin vuelve a certificar que Trotsky acepta el gobierno de los representantes del proletariado y de los campesinos, y, por lo tanto, no se «olvida» de los últimos. Subraya además que la cuestión de la dictadura no se reduce a la de la mayoría en el gobierno. Esto es absolutamente indiscutible: se trata, ante todo, de la lucha mancomunada de los obreros y campesinos, y, por consiguiente, de la lucha de la vanguardia proletaria por la influencia sobre los campesinos contra la burguesía liberal o nacional. Pero si la cuestión de la dictadura revolucionaria de los obreros y campesinos no se reduce a la de tal o cual mayoría en el gobierno, en caso de triunfo de la revolución, conduce precisamente a ella, dándole una importancia decisiva.

Como hemos visto, Lenin, prudentemente —por lo que pueda suceder—, hace la reserva de que si se trata del problema de la participación del partido en el gobierno revolucionario, es posible que exista una divergencia entre él y yo de una parte, y de otra, entre Trotsky y los compañeros polacos acerca de las condiciones de dicha participación. Se trataba, por lo tanto, de una divergencia posible, por cuanto Lenin admitía teóricamente la participación de representantes del proletariado en calidad de minoría en el gobierno democrático. Los acontecimientos se encargaron de demostrar que no había tal divergencia. En noviembre de 1917 estalló en las esferas dirigentes del partido una lucha furiosa en torno a la cuestión del gobierno de coalición con los mencheviques y los socialrevolucionarios. Lenin, sin hacer ninguna objeción de principio a la coalición sobre la base soviética, exigió categóricamente una mayoría bolchevique firmemente asegurada. Yo me puse decididamente al lado de Lenin.

* * *

Ahora, veamos a lo que reduce propiamente Radek toda la cuestión de la dictadura democrática del proletariado y de los campesinos.

¿En qué resultó justa en lo fundamental —pregunta— la vieja teoría bolchevique de 1905? En que la acción mancomunada de los obreros y campesinos de Petrogrado (soldados de la guarnición de dicha ciudad) derrocó al zarismo [en 1917. L. T.]. Hay que tener presente que, en lo fundamental, la fórmula de 1905 preveía solamente la correlación de clases, y no una institución política concreta.

¡No; esto no, perdón! Si califico de «algebraica» la vieja fórmula de Lenin, no lo hago, ni mucho menos, en el sentido de que sea permitido reducirla a una vaciedad, como Radek hace sin reflexionar. «Lo fundamental se realizó: el proletariado y los campesinos conjuntamente derrocaron el zarismo». Pero este hecho fundamental es el que se ha realizado en todas las revoluciones triunfantes y semitriunfantes antes sin excepción. Siempre y en todas partes, los reyes, los señores feudales, el clero, viéronse atacados por los proletarios o los precursores de los proletarios, los plebeyos y los campesinos. Así sucedió ya en el siglo XVI, en Alemania, y aún antes. En China fueron estos mismos obreros y campesinos los que atacaron a los «militaristas». ¿Qué tiene que ver con esto la dictadura democrática? Semejante dictadura nunca surgió en las viejas revoluciones, ni tampoco surgió en la revolución china. ¿Por qué? Porque la burguesía cabalgaba sobre la espalda de los obreros y campesinos que realizaban la labor ingrata de la revolución. Radek se ha abstraído tan considerablemente de las «instituciones políticas», que ha olvidado lo «fundamental» de toda revolución: quién la dirige y quién toma el poder. Olvida que la revolución no es otra cosa que la lucha por el poder; una lucha política que las clases sostienen no con las manos vacías, sino por medio de «instituciones políticas concretas» (partidos, etc).

La gente que no habían pensado en la complejidad del método marxista y leninista —dice Radek—, para aniquilarnos a nosotros, pecadores, concebían la cosa así: todo debía terminar infaliblemente con un gobierno común de obreros y campesinos, y aún había algunos que pensaban que éste había de ser necesariamente un gobierno de coalición de partidos, del obrero y del campesino.

¡Ya veis qué gente más simple!… Pero ¿qué es lo que piensa el propio Radek? ¿Que la revolución victoriosa no debe conducir a un nuevo gobierno o que éste no debe dar forma y consolidar una correlación determinada de las clases revolucionarias? Radek ha profundizado hasta tal punto el problema «sociológico», que no ha quedado de él más que una cáscara verbal.

Las siguientes palabras, extraídas del informe del propio Radek en la Academia Comunista —sesión de marzo de 1927—, demostrarán mejor que nada cuán inadmisible es abstraerse de la cuestión de las formas políticas de colaboración de los obreros y campesinos.

El año pasado escribí un artículo para la Pravda acerca de este gobierno [el de Cantón], calificándolo de campesino-obrero. Pero un camarada de la redacción, creyendo que me había equivocado, lo corrigió en esta forma: obrero-campesino. Yo no protesté y lo dejé así: gobierno obrero-campesino.

Por lo tanto, Radek, en marzo de 1927 (¡no en 1905!) consideraba posible la existencia de un gobierno campesino-obrero, distinto de un gobierno obrero-campesino. El redactor de la Pravda no comprendió la diferencia. He de confesar que yo tampoco la comprendo, aunque me maten. Sabemos muy bien lo que es un gobierno obrero-campesino. Pero ¿qué es un gobierno campesino-obrero, distinto de un gobierno obrero-campesino y opuesto al mismo? Esforzaos cuanto queráis en aclarar esta enigmática transposición de adjetivos. Es aquí donde llegamos a la médula de la cuestión. En 1926 Radek creía que el gobierno de Chiang Kai-shek en Cantón era un gobierno campesino-obrero, y en 1927 lo repetía de un modo que no dejaba lugar a dudas. En la práctica, resultó que era un gobierno burgués que explotó la lucha revolucionaria de los obreros y campesinos y después la ahogó en sangre. ¿Cómo se explica este error? ¿Es que Radek, sencillamente, se engañó? A distancia es posible engañarse. Entonces, que diga que no lo entendió, que no se dio cuenta, que se equivocó. Pero no; lo que hay no es un error de hecho, resultado de una información deficiente, sino, como se ve claramente ahora, un profundo error de principio. El gobierno campesino-obrero, por oposición al obrero-campesino, es precisamente el Kuomintang. No puede significar otra cosa. Si los campesinos no siguen al proletariado, siguen a la burguesía. Creo que en mi crítica de la idea fraccionista de Stalin del «partido obrero y campesino» esta cuestión ha quedado suficientemente dilucidada. (Véase la Crítica del programa de la Internacional Comunista). El gobierno «campesino-obrero», biclasista, de Cantón, diferente del obrero-campesino, es, en el lenguaje de la política china actual, la única expresión concebible de la «dictadura democrática» por oposición a la dictadura proletaria; en otros términos, la encarnación de la política «kuomintangista» de Stalin en oposición a la bolchevique, calificada de «trotskismo» por la Internacional Comunista.

4. ¿Qué aspecto presenta en la práctica la Teoría de la Revolución Permanente?

Al criticar la teoría, Radek añade a ésta, como hemos visto, la táctica que se desprende de la misma. Es un suplemento muy importante. En esta cuestión, la crítica oficial del «Trotskismo» se limitaba prudentemente a la teoría… Pero a Radek no le basta esto. Radek combate una línea táctica determinada (bolchevique) en China. Esta línea tiene necesidad de comprometerla con la teoría de la revolución permanente, y para ello le es preciso demostrar, o, al menos simularlo, que detrás de esta teoría se escondía en el pasado una línea táctica errónea. Radek, en este caso, induce directamente a error a los lectores. Es posible que no conozca la historia de la revolución, en la cual no tomó nunca una participación directa. Pero, por lo visto, no se ha tomado tampoco la molestia de comprobar la cuestión con ayuda de documentos. Sin embargo, los más importantes de ellos han sido reunidos en el segundo tomo de mis Obras Escogidas: la comprobación es ahora accesible a toda persona que sepa leer.

Que lo tenga presente, pues, Radek: casi en todas las etapas de la primera revolución fui completamente solidario de Lenin en la apreciación de las fuerzas de la revolución y de los objetivos de la misma, a pesar de que todo el año 1905 residí clandestinamente en Rusia, y el de 1906 lo pasé en la cárcel. Aquí me veo obligado a limitarme a la cantidad mínima de pruebas y ejemplos.

En un artículo escrito en febrero de 1905 y publicado en marzo del mismo año, esto es, dos o tres meses antes del primer Congreso bolchevique (que ha pasado a la Historia como III Congreso del Partido[227]), decía:

Las etapas de la revolución que objetivamente se dibujan, son: lucha encarnizada entre el pueblo y el zar, que no puede abrigar otras ideas que las de la victoria; alzamiento popular como momento culminante de dicha lucha; Gobierno provisional como coronamiento revolucionario de la victoria del pueblo sobre el enemigo secular; desarme de la reacción zarista y armamento del pueblo por el gobierno provisional; convocatoria de la Asamblea constituyente sobre la base del sufragio universal, igual, directo y secreto. (Tomo II, parte I, p. 232).

Bastará comparar estas palabras con las resoluciones del Congreso bolchevique, reunido en mayo de 1905, para reconocer mi completa solidaridad con los bolcheviques, en lo que se refiere al modo de plantear los problemas tácticos fundamentales. Es más, en Petersburgo formulé unas tesis inspiradas en el espíritu de este artículo, sobre el gobierno provisional, redactadas de acuerdo con Krasin* y publicadas en aquel entonces clandestinamente. Krasin las defendió en el Congreso bolchevique. He aquí cuán favorablemente hablaba Lenin de dichas tesis:

Comparto, en sus líneas generales, la opinión del compañero Krasin. Es natural que, en mi calidad de escritor, haya fijado la atención en la forma. La importancia de los objetivos de la lucha está indicada con mucho acierto por el camarada Krasin, y me declaro enteramente conforme con él. No es posible luchar si no se cuenta de antemano con ocupar el puesto por el cual se lucha… (Obras, tomo VI, p. 180).

Una gran parte de la extensa enmienda de Krasin, a la cual remito al lector, se incorporó a la resolución dictada por el Congreso. Y una nota de aquél, que tengo en mi poder, atestigua que la enmienda procedía de mí. Kamenev y otros conocen bien este episodio de la historia del partido.

La cuestión de los campesinos, de la incorporación de éstos a los soviets obreros, del acuerdo con la Liga Campesina para la acción, absorbía cada día más la atención del Soviet de Petersburgo. Quiero esperar que Radek no ignora que la dirección del Soviet la asumía yo. He aquí una de los centenares de fórmulas dadas por mí respecto a los objetivos tácticos de la revolución:

El proletariado crea soviets a nivel de las ciudades encargados de dirigir las acciones de combate de las masas urbanas y pone a la orden del día la unión combativa con el Ejército y los campesinos. (Nachalo, N.º 4, 17-30 de noviembre de 1905).

Confieso que me resulta embarazoso reproducir textos demostrativos de que en mis ideas no había nada que se pareciera al «salto» directo de la autocracia al socialismo. He aquí, por ejemplo, lo que escribía en febrero de 1906, a propósito de las tareas de la Asamblea constituyente, sin oponer, ni mucho menos, a la misma, los soviets, como ahora Radek se apresura a hacer, siguiendo a Stalin, con respecto a China, para barrer con la escoba ultraizquierdista las huellas oportunistas de ayer.

La Asamblea constituyente será convocada por las fuerzas del pueblo mismo liberado. La labor que tendrá que realizar la Asamblea constituyente será colosal. Ésta deberá transformar el Estado sobre los principios democráticos, es decir, del poder absoluto del pueblo, deberá organizar una milicia popular, realizar una grandiosa reforma agraria, instaurar la jornada de ocho horas y el impuesto progresivo sobre la renta. (Obras, II, parte 1, p. 349).

He aquí algo relativo a la instauración «inmediata» del socialismo, extraído de una hoja popular escrita por mí en 1905:

¿Es concebible que se pueda instaurar ahora el socialismo en Rusia? No; nuestro campo es aún demasiado atrasado e inconsciente. Hay aún muy pocos socialistas verdaderos entre los campesinos. Ante todo, es necesario derrocar la autocracia, que mantiene al pueblo sumido en las tinieblas. Hay que librar a los campesinos pobres de todos los tributos, instaurar el impuesto progresivo sobre la renta, la instrucción general obligatoria; es necesario, finalmente, unir al proletariado y semiproletariado del campo con el proletariado urbano en un solo ejército democrático. Sólo un ejército como éste es capaz de realizar la magna transformación socialista. (Obras, II, parte 1, pág. 228).

Resulta, pues, que yo distinguía las etapas democrática y socialista de la revolución mucho antes de que Radek, siguiendo a Stalin y Thaelmann, se dedicara a enseñármelo.

Hace veintidós años, escribía:

Cuando se formuló en la prensa socialista la idea de la revolución permanente, que liga la liquidación del absolutismo y del feudalismo con la revolución socialista mediante una serie de pugnas sociales crecientes, el alzamiento de nuevos sectores de las masas, los ataques incesantes del proletariado a los privilegios económicos y políticas de las clases dominantes, nuestra prensa «progresiva» lanzó un aullido unánime de indignación. (Nuestra Revolución, 1906, p. 258).

Llamo ante todo la atención sobre la definición que se da en estas líneas de la revolución permanente: ésta liga la liquidación de las supervivencias medievales con la revolución socialista, mediante una serie de pugnas sociales crecientes. ¿Dónde está el salto? ¿Dónde la ignorancia de la etapa democrática? ¿Acaso no fue precisamente así como sucedieron las cosas en 1917?

No puedo dejar de hacer notar de paso que los aullidos de la prensa «progresiva» de 1905, con motivo de la revolución permanente, no se pueden comparar ni de lejos con los aullidos nada progresivos de los actuales plumíferos, que han intervenido en el debate con un pequeño retraso de un cuarto de siglo.

¿Qué actitud adoptó con respecto a la cuestión de la revolución permanente, planteada por mí en la prensa, el que en aquel entonces era órgano de la fracción bolchevique, el Nóvaya Jizn, que se publicaba bajo la vigilante dirección de Lenin? Convendremos en que esto no carece de interés. Al artículo del periódico burgués «radical». Nacha Jizn, que intentaba oponer a la «revolución permanente» de Trotsky las concepciones más «razonables» de Lenin, la Nóvaya Jizn bolchevique (27 de noviembre de 1905) contestó en los siguientes términos:

Esta descarada suposición, ni qué decir tiene que es absurda. El camarada Trotsky decía que la revolución proletaria puede, sin detenerse en la primera etapa, continuar su camino, desplazando a los explotadores, y Lenin indicaba que la revolución política no era más que el primer paso. El publicista del Nacha Jizn ha querido ver en esto una contradicción… Todo el equívoco ha surgido, primero, del espanto de Nacha Jizn ante el nombre mismo de la revolución social; segundo, de su deseo de buscar una divergencia aguda cualquiera entre los socialdemócratas, y, tercero, de la imagen empleada por el camarada Trotsky: «de un solo golpe». En el número 10 de Nachalo, el camarada Trotsky ha aclarado su pensamiento de un modo completamente inequívoco:

La victoria completa de la revolución —escribe— implica el triunfo del proletariado. Este último, a su vez, implica la ininterrupción ulterior de la revolución. El proletariado realiza los objetivos fundamentales de la democracia, y la lógica de su lucha directa por la consolidación de su dominación política le plantea en un momento determinado problemas puramente socialistas. Entre el programa mínimo y el programa máximo se establece una continuidad revolucionaria. No se trata de un solo «golpe», ni de un día o de un mes, sino de toda una época histórica. Sería absurdo calcular de antemano su duración.

En cierto sentido, este solo fragmento agota el tema del presente trabajo. ¿Acaso se podía refutar de antemano toda la crítica futura de los epígonos de un modo más claro, preciso e indiscutible que en este artículo mío, citado con manifiesta aprobación por la Nóvaya Jizn de Lenin? Mi artículo explicaba que en el proceso de realización de los objetivos democráticos, el proletariado triunfante, por la lógica de la situación, vería planteados inevitablemente, en una etapa determinada, problemas puramente socialistas. En esto consiste precisamente la continuidad entre el programa mínimo y el programa máximo, que surge inevitablemente de la dictadura del proletariado. No es un solo golpe, no es un salto —explicaba yo a los críticos del campo pequeño burgués de aquel entonces—, es toda una época histórica. Y la Nóvaya Jizn de Lenin se asoció plenamente a esta perspectiva. Pero entiendo que es aún más importante el hecho de que el curso real de los acontecimientos la sometiera a una prueba y la reconociera definitivamente como acertada en 1917.

Eran, sobre todo, los mencheviques, además de los demócratas pequeño burgueses de Nacha Jizn, los que hablaban en 1905 —y particularmente en 1906 después que la revolución fuera derrotada— del fantástico «salto» hacia el socialismo por encima de la democracia. Entre los mencheviques se distinguían particularmente en este aspecto Martinov y el difunto Jordanski. Tanto el uno como el otro, digámoslo de paso, habían de ser más tarde esforzados stalinistas.

En 1906, en un artículo especial que hoy podría reproducir casi íntegro contra la crítica de los epígonos, hacía ver a los escritores mencheviques que me atribuían el «salto hacia el socialismo», no sólo lo erróneo, sino lo necio de sus apreciaciones. Pero acaso bastará con decir que la conclusión del artículo se resumía en las siguientes palabras:

Comprendo perfectamente —me atrevo a asegurárselo a mi contendiente Jordanski— que saltar como publicista por encima de un obstáculo político no significa eliminarlo en la práctica. (Obras, tomo II, parte 1, p. 454).

¿Habrá bastante con esto? En caso negativo, puedo continuar; así los críticos no podrán argüir, como hace Radek, que no «tienen a mano» aquello sobre lo cual razonan con tanto desparpajo.

El folleto Nuestra táctica, escrito por mí en la cárcel en 1906 y editado por Lenin, contiene la conclusión siguiente:

El proletariado sabrá apoyarse en el levantamiento del campo, y, en las ciudades, en esos centros de la vida política, sabrá llevar a término la obra empezada. Al apoyarse en el movimiento espontáneo de los campesinos y dirigirlo, el proletariado no sólo asestará el último golpe victorioso a la reacción, sino que sabrá consolidar el triunfo de la revolución. (Obras, tomo II, parte 1, p. 448).

¡Y aún hay quien diga que el autor de estas líneas «ignoraba» a los campesinos! En este mismo folleto se desarrolla la idea siguiente:

Nuestra táctica, basada en un desarrollo irresistible de la revolución, no puede, naturalmente, ignorar las fases y etapas inevitables o posibles, o aunque no sean más que probables, del movimiento revolucionario (tomo II, parte 1, p. 436).

¿Se parece esto en algo al fantástico «salto»?

En el artículo Las lecciones del primer Soviet (1906), trazo del modo siguiente las perspectivas del desarrollo ulterior de la revolución, o, como resultó en la realidad, de la nueva revolución:

La historia no se repite, y el nuevo Soviet no tendrá que pasar nuevamente por los acontecimientos de esos cincuenta días (octubre-diciembre de 1905); pero, en cambio, de ese período puede sacar íntegramente su programa de acción. Este programa es completamente claro. Cooperación revolucionaria con el Ejército, con los campesinos y los elementos plebeyos de la pequeña burguesía urbana. Abolición del absolutismo. Destrucción de su organización material; en parte mediante una reorganización parcial y en parte mediante la disolución inmediata del ejército; destrucción del aparato burocrático policíaco. Jornada de ocho horas. Armamento de la población y, en primer lugar, del proletariado. Transformación de los soviets en órganos de administración local revolucionaria. Creación de soviets de diputados campesinos (Comités campesinos) como órganos locales de la revolución agraria. Organización de las elecciones a la Asamblea constituyente y campaña electoral a base de un programa de acción definido de los representantes populares. (Obras, tomo II, parte 2, p. 206).

¿Se parece esto en algo a saltar por encima de la revolución agraria o, a subestimar la importancia del problema campesino en su conjunto? ¿Se puede decir que yo no viera los objetivos democráticos de la revolución? No. ¿A qué se parece en este caso la pintura política de Radek? A nada.

Radek separa misericordiosamente, pero de un modo muy equívoco, mi posición de 1905, deformada por él, de la de los mencheviques, sin darse cuenta de que, en sus tres cuartas partes, repite la crítica menchevique: si bien el método de Trotsky era el mismo de los mencheviques —dice jesuíticamente—, el fin era otro. Radek, con esta manera subjetiva de plantear la cuestión, compromete definitivamente su propia manera de enfocar el problema. Lasalle sabía ya que los objetivos dependían de los métodos, y que, en fin de cuentas, se hallaban condicionados por ellos. Incluso escribió un drama sobre este tema (Franz von Sikingen). ¿En qué consiste la identidad de mi método con el de los mencheviques? En la posición adoptada con respecto a los campesinos. Radek aduce como prueba tres líneas polémicas del artículo de Lenin en 1916, ya citado por nosotros, reconociendo, de paso, que, al referirse a Trotsky, Lenin polemizaba con Bujarin y con el propio Radek. Además de esta cita de Lenin, que, como hemos visto, queda refutada por el contenido de todo el artículo, Radek hace referencia al propio Trotsky. En el artículo de 1916, después de poner al descubierto la vaciedad de la concepción menchevique, preguntaba yo: ¿Si no dirige el movimiento la burguesía liberal, quién lo dirigirá? Vosotros, los mencheviques, en todo caso, no creéis en el papel político independiente de los campesinos. Por consiguiente, dice Radek, Trotsky estaba de «acuerdo» con los mencheviques con respecto al papel de los campesinos. Los mencheviques consideraban que era inadmisible «repeler» a la burguesía liberal en pos de una alianza dudosa e insegura con los campesinos. En esto consistía su «método». El mío consistía en conquistar la dirección de los campesinos revolucionarios arrojando por la borda a la burguesía liberal. Con respecto a esta cuestión fundamental, no me separaba ninguna divergencia de Lenin. Y cuando en la lucha contra los mencheviques les decía: «en todo caso, no os inclináis a otorgar a los campesinos un papel directivo», esto no significaba que estuviera de acuerdo con el «método» de aquéllos, como insinúa Radek, sino que era únicamente una manera clara de plantear la alternativa: o la dictadura de la plutocracia liberal o la del proletariado.

Este mismo argumento empleado en 1916 contra los mencheviques, completamente exacto, que ahora Radek intenta emplear de una manera desleal contra mí, lo utilicé nueve años antes, en el Congreso de Londres (1907[228]), al defender la tesis de los bolcheviques sobre la actitud frente a los partidos no proletarios. Reproduzco la parte fundamental de mi discurso de Londres, el cual, en los primeros años que siguieron a la Revolución de Octubre, fue más de una vez reproducido en toda clase de recopilaciones y antologías como expresión de la actitud bolchevique frente a las clases y a los partidos en la revolución. He aquí lo que decía en este discurso, que contiene una exposición compendiada de la teoría de la revolución permanente:

A los camaradas mencheviques se les antojan extraordinariamente complejas sus propias ideas. Más de una vez les he oído acusar a los demás de tener una idea demasiado simple de la marcha de la revolución rusa. Y, sin embargo, a pesar de su carácter extremadamente indefinido, que se presenta como complejo —y acaso gracias precisamente a esta circunstancia—, las ideas de los mencheviques caben en un esquema completamente simple, accesible incluso a la comprensión del señor Miliukov.

En el epílogo al reciente folleto Cómo transcurrieron las elecciones a la Segunda Duma de Estado, el jefe ideológico del partido «kadete» dice: «Por lo que se refiere a los grupos de izquierda en el sentido estricto de la palabra, esto es, a los socialistas y revolucionarios, será más difícil entenderse con ellos. Pero si para ello no hay motivos positivos determinados, hay, en cambio, muchos negativos, que nos ayudarán hasta cierto punto a acercarnos. Su objetivo consiste en criticarnos y desacreditarnos; aunque no sea más que para esto, es necesario que estemos presentes y obremos. Sabemos que para los socialistas, no sólo rusos, sino de todo el mundo, la revolución que se está efectuando es una revolución burguesa, y no socialista, que deberá realizar la democracia burguesa. Además, los socialistas no se han preparado para ocupar el lugar de esta democracia, y si el país los ha mandado a la Duma en gran número no ha sido, naturalmente, para realizar ahora el socialismo o para llevar a cabo con sus manos reformas burguesas preparatorias… Por lo tanto, les será mucho más ventajoso cedernos el papel de parlamentarios que comprometerse ellos mismos con este papel».

Miliukov, como veis, nos lleva sin subterfugios al nudo de la cuestión. En el extracto reproducido hay todos los elementos fundamentales de la idea menchevique de la revolución y de su actitud con respecto a la democracia burguesa y a la socialista.

«La revolución que se está efectuando es una revolución burguesa, y no socialista»; esto en primer lugar. En segundo lugar, la revolución burguesa «debe realizarla la democracia burguesa». En tercer lugar, la democracia socialista no puede llevar a cabo con sus manos reformas burguesas; su papel debe ser puramente de oposición. Finalmente, para que los socialistas tengan la posibilidad de desempeñar el papel de oposición, «es necesario que nosotros (esto es, la democracia burguesa) estemos presentes y obremos». ¿Y si «nosotros» no estamos? ¿Y si no hay una democracia burguesa capaz de ponerse al frente de la revolución burguesa? Entonces, hay que inventarla. Esta es la conclusión a que llega precisamente el menchevismo, el cual edifica la democracia burguesa, sus cualidades y su historia valiéndose de su propia imaginación.

Nosotros, como materialistas, debemos plantearnos ante todo la cuestión de las bases sociales de la democracia burguesa: ¿en qué sectores o clases puede apoyarse?

No se puede hablar de la gran burguesía como de una fuerza revolucionaria: en esto estamos todos de acuerdo. Los industriales de Lyon desempeñaron un papel contrarrevolucionario incluso durante la gran Revolución francesa, la cual era una revolución nacional en el sentido más amplio de esta palabra. Se nos habla de la burguesía media y, principalmente, de la pequeña burguesía como fuerza directiva de la revolución burguesa. Pero ¿qué representa en sí esta pequeña burguesía?

Los jacobinos se apoyaban en la democracia urbana, que había surgido de los gremios artesanos. Los pequeños artesanos y el pueblo urbano íntimamente ligado con ellos constituían el ejército de los sans-culottes revolucionarios, el punto de apoyo del partido dirigente de los montagnards. Fue precisamente esta compacta masa de población urbana, que había pasado por la prolongada escuela histórica del gremio artesanal, la que soportó todo el peso de la transformación revolucionaria. El resultado objetivo de la revolución fue la creación de condiciones «normales» de explotación capitalista. Pero la mecánica social del proceso histórico condujo a que las condiciones de predominio de la burguesía fuesen creadas por el populacho, por la democracia callejera, por los sans-culottes. Su dictadura terrorista limpió a la sociedad burguesa de las viejas escorias, y después la burguesía subió al poder, derribando la dictadura de la democracia pequeño burguesa.

¿Cuál es la clase social —pregunto yo, y no es la primera vez— que en nuestro país puede levantar sobre sus espaldas a la democracia revolucionaria burguesa, llevarla al poder y darle la posibilidad de realizar una labor enorme teniendo al proletariado en la oposición? Es ésta la cuestión central, que torno a plantear a los mencheviques.

Tenemos en nuestro país, es verdad, a masas enormes de campesinos revolucionarios. Pero, los camaradas de la minoría (mencheviques) saben tan bien como yo que los campesinos, por revolucionarios que sean, son incapaces de desempeñar un papel político independiente, y mucho menos directivo. Es indiscutible que los campesinos pueden constituir una fuerza enorme al servicio de la revolución; pero no sería digno de un marxista creer que un partido campesino puede ponerse al frente de la revolución burguesa y liberar por iniciativa propia las fuerzas productivas del país de sus cadenas arcaicas. La ciudad ejerce la hegemonía en la sociedad moderna y es por esto que ejerce la hegemonía en la revolución burguesa[229].

¿Dónde está, en nuestro país, la democracia urbana capaz de arrastrar tras de sí a la nación? El compañero Martinov la ha buscado ya más de una vez armado de una lupa, y no ha encontrado más que maestros de Zaratov, abogados petersburgueses y funcionarios moscovitas de estadística. Martinov, lo mismo que todos los que comparten su posición, se cuida mucho de no advertir que en la revolución rusa el proletariado industrial ocupa el mismo puesto que ocupaba a fines del siglo XVIII la democracia artesana semiproletaria de los sans-culottes. Llamo vuestra atención, camaradas, hacia este hecho, de fundamental importancia.

Nuestra gran industria no ha surgido como un resultado de la evolución natural del artesanado. La historia económica de nuestras ciudades ignora por completo el período de los gremios. La industria capitalista surge en nuestro país bajo la presión directa e inmediata del capital europeo y se apodera de un terreno virgen, primitivo, sin chocar con la resistencia de la cultura corporativa. El capital extranjero influye en nuestro país por los canales de los empréstitos del Estado y las venas de la iniciativa privada y reúne a su alrededor al ejército del proletariado industrial, sin permitir que surja y se desarrolle el artesanado. Como resultado de este proceso, en el momento de la revolución burguesa, la fuerza principal de las ciudades resulta ser un proletariado de tipo social muy elevado. Es un hecho que no se puede negar y sobre el cual tenemos que basar nuestras conclusiones revolucionarias tácticas.

Si los camaradas de la minoría (mencheviques) creen en el triunfo de la revolución o aceptan, aunque no sea más que la posibilidad de dicho triunfo, no pueden dejar de reconocer que, en nuestro país, a excepción del proletariado, no hay ningún pretendiente histórico al poder revolucionario. Del mismo modo que la democracia pequeño burguesa urbana de la Gran Revolución francesa se puso al frente del movimiento revolucionario nacional, el proletariado, la única democracia revolucionaria de nuestras ciudades, debe hallar un punto de apoyo en las masas campesinas, y subir al poder, si es que la revolución ha de triunfar.

Un gobierno que se apoye directamente en el proletariado, y a través de él en los campesinos revolucionarios, no significa aún la dictadura socialista. No me referiré ahora a las perspectivas ulteriores del gobierno proletario. Es posible que el destino del proletariado sea el de caer, como cayó la democracia jacobina, para dejar el sitio libre a la dominación de la burguesía. No quiero dejar sentado más que lo siguiente: si, de acuerdo con la profecía de Plejanov, el movimiento revolucionario triunfa en nuestro país como movimiento obrero, el triunfo de la revolución en Rusia sólo se concibe como triunfo revolucionario del proletariado; de otro modo, será imposible.

Insisto en esto con toda firmeza. Si se reconoce que las contradicciones sociales entre el proletariado y la masa campesina no permiten al primero ponerse al frente de ésta; si el proletariado mismo no es lo bastante fuerte para alcanzar la victoria, entonces no habrá más remedio que llegar, en términos generales, a la conclusión de que nuestra revolución no está llamada a triunfar. En estas condiciones, el final natural de la revolución debe ser el acuerdo de la burguesía liberal con el antiguo régimen. Es ésta una hipótesis cuya posibilidad no puede descartarse. Pero es evidente que se halla en el camino de la derrota de la revolución, condicionada por su debilidad interna.

En esencia, todo el análisis de los mencheviques —ante todo su apreciación del proletariado y de sus posibles posiciones con respecto a los campesinos— los conduce inexorablemente a la senda del pesimismo revolucionario.

Pero se apartan tenazmente de esta senda y desenvuelven el optimismo revolucionario a cuenta… de la democracia burguesa.

De aquí se desprende su actitud frente a los «kadetes». Para ellos, los «kadetes» son el símbolo de la democracia burguesa, y la democracia burguesa el único pretendiente del poder revolucionario…

¿En qué fundáis vuestra confianza de que los «kadetes» puedan aún levantarse? ¿En las realidades del proceso político? No; en vuestro esquema. Para «llevar la revolución hasta el fin» tenéis necesidad de la burguesía democrática urbana. La buscáis ávidamente y no encontráis nada, excepto los «kadetes». Y a cuenta de ellos, desarrolláis un optimismo sorprendente, les atribuís cualidades que no tienen, queréis obligarles a desempeñar un papel creador que no quieren ni pueden asumir y que no asumirán. A mi pregunta fundamental —que he formulado muchas veces—, no se me ha dado respuesta alguna. No tenéis previsión alguna ante la revolución. Vuestra política carece de grandes perspectivas.

Y como resultado de ello, vuestra posición con respecto a los partidos burgueses se formula con palabras que el Congreso debe guardar en su memoria: «de vez en cuando, según los casos». Así, pues, el proletariado no sostiene una lucha sistemática por la influencia sobre las masas populares, no controla sus pasos tácticos bajo el ángulo de una idea directiva: agrupar a su alrededor a todos los que trabajen y sufran y convertirse en su heraldo y su caudillo. (V Congreso del Partido. Actas y resoluciones del Congreso, p. 180-185).

Este discurso, que resume en forma muy compendiada mis artículos, discursos y actuación en el transcurso de 1905-1906, fue acogido con aprobación completa por los bolcheviques, por no hablar ya de Rosa Luxemburgo y Tischko (como consecuencia de este discurso, se estableció un contacto más estrecho entre ellos y yo, que determinó mi colaboración en su revista polaca). Lenin, que no perdonaba mi actitud conciliadora respecto a los mencheviques —y tenía razón—, comentó mi discurso en términos de una sobriedad deliberadamente subrayada. He aquí lo que dijo:

Sólo observaré que Trotsky, en su folleto En defensa del partido, expresa su solidaridad con Kautsky, quien ha hablado de la comunidad económica de los intereses del proletariado y de los campesinos en la revolución actual. Trotsky acepta la posibilidad y la conveniencia de un bloque de izquierda contra la burguesía liberal. Para mí, son suficientes estos hechos para reconocer el acercamiento de Trotsky a nuestras concepciones. Independientemente de la cuestión de la revolución permanente, existe una solidaridad en los puntos fundamentales de la cuestión sobre la actitud frente a los partidos burgueses. (Lenin, Obras, VIII, p. 400).

Lenin no se detenía en su discurso a juzgar en términos generales la teoría de la revolución permanente, con tanto mayor motivo cuando que yo mismo, en mi discurso, no desarrollaba las perspectivas ulteriores de la dictadura del proletariado. Es evidente que Lenin no había leído mi trabajo fundamental sobre esta cuestión; de lo contrario, no hubiera hablado como algo nuevo de mi «acercamiento» a las concepciones de los bolcheviques, pues el discurso de Londres no fue más que una exposición compendiada de mis escritos de 1905-1906. Lenin se expresaba con una reserva extrema, pues yo me hallaba por entonces fuera de la fracción bolchevique. Sin embargo, o mejor dicho, precisamente por esto, las palabras de Lenin no se prestan a ninguna falsa interpretación. Lenin registra la «solidaridad en los puntos fundamentales de la cuestión» de la actitud con respecto a los campesinos y a la burguesía liberal. Esta solidaridad se refiere, no a mis fines, como aparece de un modo incoherente en Radek, sino precisamente al método. Por lo que toca a las perspectivas de transformación de la revolución democrática en socialista, Lenin hace previamente una reserva: «Independientemente de la cuestión de la revolución permanente». ¿Qué significa esta reserva?

No puede ser más clara: Lenin no identificaba, ni mucho menos, la revolución permanente con el desconocimiento de los campesinos o el salto sobre la revolución democrática, como quieren hacerlo creer los ignorantes y poco escrupulosos epígonos. El pensamiento de Lenin es el siguiente: no quiero referirme a la cuestión de hasta dónde llegará nuestra revolución o de si el proletariado podrá subir al Poder antes en nuestro país que en Europa, y de las perspectivas que esto abriría al socialismo; pero en la cuestión fundamental de la actitud del proletariado frente a los campesinos y a la burguesía liberal existe solidaridad entre nosotros. Más arriba hemos visto en qué sentido la Nóvaya Jizn bolchevique se refería a la teoría de la revolución permanente casi al mismo tiempo en que ésta surgía a la vida, esto es, en 1905. Recordemos, además, cómo se expresaban los editores de las Obras Escogidas de Lenin con respecto a dicha teoría después de 1917. En las notas al tomo XIV, IIª parte, p. 481, se dice:

Ya antes de la Revolución de 1905 preconizó [Trotsky] una teoría especial y particularmente significativa ahora, la teoría de la revolución permanente, en virtud de la cual afirmaba que la revolución burguesa de 1905 se transformaría directamente en socialista, siendo la primera de una serie de revoluciones nacionales.

Admito que en estas líneas no se reconozca en general que fuera acertado todo lo escrito por mí sobre la revolución permanente. Pero, en todo caso, se reconoce que no es lo dicho por Radek sobre la misma idea. «La revolución burguesa se transformaría directamente en socialista»: ésta es la teoría de la transformación y no del salto; de aquí se desprende una táctica realista y no aventurera. Y ¿qué sentido tienen las palabras «la teoría de la revolución permanente, particularmente significativa ahora»? Pues que la Revolución de Octubre vino a iluminar con nueva luz los aspectos de dicha teoría, que antes parecían a muchos oscuros o sencillamente «improbables». La segunda parte del tomo XIV de las Obras Escogidas de Lenin apareció en vida de su autor. Millares de miembros del partido leyeron la nota mencionada. Nadie, hasta 1924 la declaró falsa, y a Radek no se le ocurrió hacerlo hasta 1928.

Sin embargo, por cuanto Radek habla, no sólo de la teoría, sino también de la táctica, el argumento más importante contra él es el carácter de mi participación práctica en las revoluciones de 1905 y 1917. Mi actuación en el Soviet petersburgués de 1905 coincidió con la elaboración definitiva de mis concepciones sobre el carácter de la revolución, contra las que los epígonos abren un fuego constante. ¿Cómo se explica que esas concepciones pretendidamente tan erróneas no se reflejaran en lo más mínimo en mi actuación política, que se desarrollaba a los ojos de todo el mundo y se registraba todos los días en la prensa? Si se admite que una teoría tan errónea se reflejaba en mi política, ¿por qué callaban los cónsules actuales? Y lo que es un poco más importante, ¿por qué Lenin defendió con toda energía la línea del Soviet de Petersburgo, tanto en el momento de apogeo de la revolución como después de su derrota?

Las mismas cuestiones, pero acaso en una forma aún más acentuada, se refieren a la Revolución de 1917. Desde Nueva York juzgué en una serie de artículos la Revolución de Febrero con el punto de vista de la teoría de la revolución permanente. Todos estos artículos han sido reproducidos. Mis conclusiones tácticas coincidían por completo con las que Lenin deducía simultáneamente desde Ginebra, y, por lo tanto, se hallaban en la misma contradicción irreconciliable con las conclusiones de Kamenev, Stalin y otros epígonos.

Cuando llegué a Petrogrado, nadie me preguntó si renunciaba a los «errores» de la revolución permanente. Y no había por qué. Stalin se escondía avergonzadamente por los rincones, no deseando más que una cosa: que el partido olvidara lo más pronto posible la política sostenida por él antes de la llegada de Lenin. Yaroslavsky[230] no era aún el inspirador de la Comisión de control, sino que estaba publicando en Yakutsk, en unión de los mencheviques, de Orjonikije[231] y otros, un vulgarísimo periódico semiliberal. Kamenev acusaba a Lenin de «trotskismo», y al encontrarse conmigo, me dijo: «Ahora sí que está usted de enhorabuena».

En vísperas de la Revolución de Octubre escribí sobre la perspectiva de la revolución permanente en el órgano central de los bolcheviques. A nadie se le ocurrió hacerme ninguna objeción. Mi solidaridad con Lenin resultaba completa e incondicional. ¿Qué quieren decir mis críticos, Radek entre ellos? ¿Que yo mismo no comprendía en lo más mínimo la teoría que defendía, y que en los períodos históricos más responsables obré contra ella y con completo acierto? ¿No será más sencillo suponer que mis críticos no han comprendido la teoría de la revolución permanente, como muchas otras cosas? Pues si se admite que estos críticos retrasados se orientan tan bien, no sólo por lo que se refiere a sus ideas, sino también a las de otros, ¿cómo se explica el hecho de que todos sin excepción ocuparan una posición tan lamentable en 1917 y se cubrieran para siempre de oprobio en la revolución china?

Pero ¿qué me dice usted —preguntará acaso algún lector— de su consigna táctica principal: «Abajo el zar y viva el gobierno obrero»? En ciertas esferas, este argumento es considerado como decisivo. Alusiones a esta abominable «consigna» de Trotsky las hallaréis en todos los escritos de los críticos de la revolución permanente, en unos como último y decisivo argumento, en otros como puerto de refugio para el pensamiento cansado.

La profundidad mayor de esta crítica la alcanza, naturalmente, el «maestro» de la ignorancia y de la deslealtad, cuando en sus incomparables Cuestiones del leninismo dice:

No nos extenderemos (¡de eso es de lo que se trata! L.T.) en la posición del camarada Trotsky en 1905, cuando se «olvidó» sencillamente de los campesinos como fuerza revolucionaria, preconizando la consigna «abajo el zar y viva el gobierno obrero», esto es, la consigna de la revolución sin los campesinos. (I. Stalin: Las cuestiones del leninismo, p. 174-175).

A pesar de mi situación casi desesperada ante esta crítica aplastante en que no hay para qué «extenderse», intentaré indicar algunas circunstancias atenuantes. Estas circunstancias existen. Solicito un poco de atención.

Aún en el caso de que un artículo cualquiera de 1905 hubiera formulado una consigna ambigua o desacertada, susceptible de dar motivo al equívoco, ahora, después de veintitrés años, dicha consigna debería ser tomada no de un modo aislado, sino en conexión con otros trabajos míos sobre el mismo tema, y, sobre todo, con mi participación activa en los acontecimientos. No es admisible que se indique al lector el título escueto de una obra que no conoce (como no la conocen los críticos), y después se introduzca en dicho título un contenido que se halla en contradicción completa con todo lo que yo he escrito y hecho.

Pero acaso no será superfluo añadir —¡oh, críticos!— que nunca, ni en parte alguna balbuceé, pronuncié o propuse tal consigna: «¡Abajo el zar y viva el gobierno obrero!». Este argumento clave de mis jueces está basado, entre otras cosas, en un grosero error de hecho. La proclama titulada «¡Abajo el zar y viva el gobierno obrero!», la escribió y publicó Parvus en el verano de 1905, en el extranjero. En aquel entonces hacía tiempo que yo vivía clandestinamente en Petersburgo, y no tuve absolutamente nada que ver, ni de hecho ni de intención, con dicha proclama. Me enteré de ella mucho más tarde por los artículos polémicos. Nunca tuve ocasión ni motivo para pronunciarme sobre el mencionado documento. Nunca lo vi ni lo leí (como no lo vio ni lo leyó, dicho sea de paso, ninguno de mis críticos).

Tales son los hechos, por lo que se refiere a esta notable cuestión. Lamento mucho tener que privar a todos los Thaelmann y Sémard[232] del argumento más cómodo, portátil y convincente. Pero los hechos son más fuertes que mis sentimientos humanitarios.

Es más. La casualidad se mostró tan previsora, que, al mismo tiempo que Parvus publicaba en el extranjero aquella proclama titulada «¡Abajo el zar y viva el gobierno obrero!», que yo desconocía en absoluto, aparecía en Petersburgo una proclama ilegal, escrita por mí, con el título «Ni el zar ni los elementos de los zemstvos, sino el pueblo». Este título, repetido varias veces en el texto en calidad de consigna destinada a agrupar a los obreros y campesinos, parece concebida exprofeso para refutar en forma popular las afirmaciones ulteriores relativas al salto por encima de la fase democrática de la revolución. Este manifiesto está reproducido en mis Obras Escogidas (tomo II, parte 1, pág. 256). Están reproducidas asimismo en ellas las proclamas del Comité central bolchevique, escritas por mí, dirigidas a esos mismos campesinos que, según la genial expresión de Stalin, «sencillamente olvidé».

Pero tampoco es eso todo. Recientemente, el famoso Rafes[233], uno de los teóricos y dirigentes de la Revolución china, en un artículo publicado en el órgano teórico del Comité central del Partido Comunista[234] de la Unión Soviética hablaba nuevamente de esa abominable consigna, lanzada por Trotsky, en el año 1917. ¡No en 1905, sino en 1917! Hay que decir, sin embargo, que el menchevique Rafes tiene una justificación: hasta casi 1920 fue uno de los «ministros» de Petliura, y, agobiado como estaba por las preocupaciones gubernamentales suscitadas por la lucha constante contra los bolcheviques, ¿cómo podía enterarse de lo que pasaba en el campo de la Revolución de Octubre? Pero ¿y la redacción del órgano del Comité central? ¡Bah! Un absurdo más o menos no tiene importancia…

Pero ¡cómo! —volverá a exclamar algún lector de buena fe, educado en la literatura de estos últimos años—. En centenares o miles de artículos se nos ha enseñado que…

Sí, se os ha enseñado; pero no tendréis más remedio, amigos míos, que rehacer vuestra educación. Son los reveses del período reaccionario. Hay que resignarse. La historia no sigue una línea recta. A veces se desliza por las tortuosas callejuelas stalinistas.

5. ¿Se ha realizado en nuestro país la dictadura democrática? ¿Cuándo?

Apoyándose en Lenin, Radek afirma que en nuestro país la dictadura democrática se realizó en el período del doble poder[235]. Sí; convengo en que Lenin, a veces, y en forma condicional, plantea la cuestión así. ¿Cómo a veces?, dice Radek con indignación, al mismo tiempo que me acusa de atentar contra las ideas fundamentales de Lenin. Pero si se indigna es por el único motivo de que no tiene razón. En Las lecciones de Octubre, que Radek somete asimismo a crítica con un retraso de cuatro años, interpreté del siguiente modo las palabras de Lenin sobre la «realización» de la dictadura democrática:

La coalición obrero-campesina democrática pudo dibujarse únicamente como una forma no madura que no había llegado aún al verdadero poder; como una tendencia, no como un hecho. (Obras, III, parte I, p. 2l).

Radek escribe, refiriéndose a esto: «Esta interpretación del contenido de uno de los capítulos teóricamente más notables del trabajo de Lenin, no vale nada». Después de estas palabras sigue una invocación patética a las tradiciones del bolchevismo, y, como coronamiento, un acorde final: «Estas cuestiones son excesivamente importantes para que se pueda contestar a las mismas refiriéndose a lo que Lenin había dicho algunas veces».

Con todo esto, Radek quiere dar la impresión de que concedo poca importancia a «una de las ideas más notables de Lenin». Pero Radek hace un gasto inútil de indignación y de énfasis. Un poco de buen sentido hubiera estado más en su lugar.

Mi exposición de Las lecciones de Octubre, aunque extremadamente compendiada, se funda no en un ataque súbito con extractos de segunda mano, sino en el estudio efectivo de Lenin, y expresa la esencia de su pensamiento ante este problema, mientras que la verborrágica exposición de Radek, a pesar de la abundancia de citas, no deja en pie absolutamente nada del pensamiento leninista.

¿Por qué empleé el término limitativo «a veces»? Porque así fue en realidad. La afirmación de que la dictadura democrática «se realizó» en la fase del doble poder («en cierta forma y hasta cierto punto»), la hizo Lenin únicamente en el período comprendido entre abril y octubre de 1917, esto es, antes de que se realizara verdaderamente la revolución democrática. Radek no se ha dado cuenta de esto, no lo ha comprendido, no lo ha apreciado.

En la lucha contra los actuales epígonos, Lenin hablaba de un modo extremadamente condicional de «realizarse» la dictadura democrática, no en calidad de característica histórica del período del doble poder —en este aspecto habría sido sencillamente un absurdo—, sino como argumento contra los que esperaban una segunda edición, corregida y aumentada, de la dictadura democrática independiente. Las palabras de Lenin tenían el sentido de que no había habido, ni habría, fuera del mísero aborto del doble poder, ninguna otra dictadura democrática, y que, por ello, era necesario «rearmarse», esto es, cambiar la consigna. Afirmar que la coalición de los socialrevolucionarios y de los mencheviques con la burguesía, que se negaba a darle la tierra a los campesinos y perseguía a los bolcheviques, era la «realización» de la consigna bolchevique, significa que se nos quiere dar a sabiendas gato por liebre o que el que lo hace ha perdido completamente la cabeza. Contra los mencheviques se podía emplear un argumento hasta cierto punto análogo al de Lenin contra Kamenev: ¿Esperáis un papel «progresivo» de la burguesía en la revolución? Este papel se ha realizado ya: el papel político de los Rodzianko*, los Guchkov y los Miliukov es el máximo que podía dar de sí la burguesía liberal, del mismo modo que el régimen de Kerensky es el máximo de revolución democrática que podía realizarse en calidad de etapa autónoma.

Hay indicios anatómicos indiscutibles —vestigios— que atestiguan que nuestros antepasados tenían cola. Estos indicios son suficientes para demostrar la unidad genética del mundo animal. Pero, hablando francamente, hay que decir que, a pesar de todo, el hombre no tiene cola. Lenin señalaba a Kamenev en el régimen de doble poder los vestigios de la dictadura democrática, advirtiendo que de aquellos vestigios no se podía esperar ningún órgano nuevo. Pero en nuestro país no hubo una dictadura democrática independiente, si bien la revolución democrática la realizamos de un modo más profundo, radical y decidido que nunca ni en parte alguna.

Radek debería pensar que si la dictadura democrática se hubiera realizado efectivamente en abril-octubre, acaso el mismo Molotov la habría reconocido. El partido y la clase concebían la dictadura democrática como un régimen que venía a destruir implacablemente al viejo aparato estatal de la monarquía y a liquidar definitivamente la gran propiedad agraria. Pero en el período de Kerensky no hubo nada de esto, ni por asomo. Para los bolcheviques se trataba de la realización práctica de los objetivos revolucionarios, y no del descubrimiento de «vestigios» sociológicos e históricos determinados. Lenin fijó estos indicios de un modo magnífico, para que sus contradictores vieran las cosas teóricamente claras. Pero nada más que esto. Radek intenta seriamente convencernos de que en el período del doble poder, esto es, de sin poder, existía la «dictadura» y se realizó la revolución democrática. Pero la verdad es que se trataba de una «revolución democrática» tal, que hacía falta todo el genio de Lenin para reconocerla. Esto significa precisamente que no se realizó. Una verdadera revolución democrática es algo que puede reconocer sin dificultad cualquier campesino analfabeto de Rusia o de China. Pero, con los indicios morfológicos, resulta un poco más difícil. A pesar de la lección rusa de Kamenev no se puede en ningún momento conseguir que Radek se dé cuenta al fin de que también en China la dictadura democrática se «realizó» en el sentido leninista (a través del Kuomintang) con una forma más completa, más acabada, que en nuestro país por medio del doble poder, y que sólo los espíritus simples pueden esperar una segunda edición, corregida y aumentada, de la «democracia» en China.

Si en nuestro país la dictadura democrática se hubiera realizado únicamente bajo la forma del régimen de Kerensky, que no era más que un perro faldero de Lloyd George* y Clemenceau, sería preciso decir que la historia se había burlado cruelmente de la consigna estratégica del bolchevismo. Por fortuna, no fue así. La consigna bolchevique se realizó efectivamente, no en el sentido de indicación morfológica, sino en el de una magna realidad histórica. Pero se realizó no antes, sino después de Octubre. La guerra campesina, según la expresión de Marx, sirvió de punto de apoyo a la dictadura del proletariado. La colaboración de las dos clases se efectuó en una escala gigantesca gracias a la Revolución de Octubre. Entonces, el campesino más ignorante comprendió y sintió, aun sin los comentarios de Lenin, que la consigna bolchevique se había encarnado en la realidad. Y el propio Lenin juzgó la Revolución de Octubre —su primera etapa— como la verdadera realización de la revolución democrática, y, por lo mismo, como la encarnación, aunque modificada, de la consigna estratégica del bolchevismo. Hay que tomar a Lenin en su totalidad, y, ante todo, al Lenin de después de Octubre, cuando examinaba y juzgaba los acontecimientos desde una cima más elevada. Finalmente, hay que tomar a Lenin a lo Lenin, y no a la manera de los epígonos.

Lenin examina (después de Octubre) en su libro contra Kautsky la cuestión del carácter de clase de la revolución y de su «transformación». He aquí uno de los pasajes que Radek debería meditar:

Sí; nuestra Revolución [la de Octubre, L.T.] es burguesa mientras marchamos juntos con los campesinos como un todo. Esto lo hemos visto siempre con claridad, y de 1905 para acá hemos dicho centenares y miles de veces que no podríamos saltar por alto este peldaño necesario del proceso histórico, ni abolirlo con decretos.

Y más adelante:

Las cosas han sucedido precisamente tal y como decíamos. La marcha de la revolución ha demostrado que nuestro razonamiento era acertado. En un principio, unidos con «todos» los campesinos contra la monarquía, contra los terratenientes, contra las reminiscencias medievales (y en esa medida, la revolución sigue siendo burguesa, democrático-burguesa). Después, unidos con los campesinos más pobres y los semiproletarios, con todos los explotados, contra el capitalismo, incluso contra los elementos ricos del campo, contra los especuladores (por cuanto la revolución se convierte en socialista). (Obras, XX, p. 508).

He aquí cómo hablaba Lenin, no «a veces», sino siempre, mejor dicho, «para siempre», formulando un juicio definitivo, general y completo de la marcha de la Revolución, la de Octubre inclusive. «Las cosas han sucedido precisamente tal y como decíamos». La revolución democrático-burguesa se realizó bajo la forma de coalición de los obreros y campesinos. ¿Bajo el régimen de Kerensky? No; en el primer período que siguió a Octubre. ¿Es cierto? Lo es. Pero se realizó, como ahora sabemos, no en forma de dictadura democrática, sino de dictadura del proletariado. Con ello mismo, desapareció definitivamente la necesidad de la vieja fórmula algebraica.

Si se coloca de un modo acrítico el argumento condicional de Lenin de 1917 contra Kamenev al lado de la caracterización definitiva de la Revolución de Octubre dada por aquél en los años siguientes, resulta que en nuestro país se «realizaron» dos revoluciones democráticas. Esto es ya demasiado, tanto más cuanto que la segunda está separada de la primera por el alzamiento armado de las masas proletarias.

Comparad ahora el pasaje, que acabo de reproducir, del libro de Lenin El renegado Kautsky, con el siguiente fragmento de mis Resultados y perspectivas, donde en el capítulo sobre el régimen proletario se esboza la primera etapa de la dictadura y las perspectivas de su transformación ulterior.

La destrucción del régimen semifeudal de casta será apoyado por todos los campesinos como clase. El impuesto progresivo sobre la renta será apoyado por la mayoría de los campesinos. Pero las medidas legislativas en defensa del proletariado agrícola no sólo serán acogidas con el apoyo activo de la mayoría, sino que chocarán con la resistencia activa de la minoría.

El proletariado se verá obligado a llevar la lucha de clases al campo e destruir, de este modo, la comunidad de intereses que existe indudablemente entre todos los campesinos, pero dentro de límites relativamente estrechos. Ya en los primeros tiempos que seguirán a su régimen, el proletariado se verá en la necesidad de buscar un punto de apoyo en la oposición de los elementos pobres a los elementos ricos del campo, del proletariado agrícola a la burguesía agraria. (Nuestra revolución, 1906, p. 225).

¿Se parece esto en algo a la «ignorancia» —que se me achaca— de los campesinos y a la «oposición» completa de las dos líneas, la leninista y la mía?

El extracto de Lenin que hemos citado más arriba no es el único. Por el contrario, como sucedía siempre con él, la nueva fórmula, que dilucida más profundamente los acontecimientos, se convierte en el eje de sus discursos y artículos de todo un período. He aquí lo que decía en marzo de 1919:

En octubre de 1917 tomamos el poder con los campesinos como un todo. Fue ésta una revolución burguesa, por cuanto la lucha de clases en el campo no se desarrolló aún. (Obras, XVI, p. 143).

He aquí lo que decía Lenin en el Congreso del Partido en marzo de 1919:

En un país en que el proletariado tuvo que adueñarse del poder con ayuda de los campesinos, donde le correspondió el papel de agente de la revolución pequeño burguesa, nuestra revolución, hasta la organización de los Comités de campesinos pobres, esto es, hasta el verano y aun el otoño de 1918, fue en un grado considerable una revolución burguesa. (Obras, XVI, p. 105).

Lenin repitió estas palabras con distintas variantes y muchas veces. Sin embargo, Radek prescinde sencillamente de esta idea capital de Lenin, que resuelve la cuestión debatida.

El proletariado tomó el poder en octubre, unido a todos los campesinos, dice Lenin. Por ello mismo, la revolución fue burguesa. ¿Es cierto esto? En un cierto sentido, sí. Pero esto significa precisamente que la verdadera dictadura democrática del proletariado y de los campesinos, esto es, la que destruyó efectivamente el régimen autocrático-servil y arrebató la tierra a los señores feudales, tuvo lugar no antes, sino después de Octubre; tuvo lugar, para emplear las palabras de Marx, en forma de dictadura del proletariado apoyada por la guerra campesina, y ya unos meses después empezó a transformarse en dictadura socialista. ¿Es posible que esto no aparezca claro? ¿Acaso se puede discutir todavía sobre este tema?

Según Radek, la teoría «permanente» es culpable de confundir la etapa burguesa con la socialista. Pero en la práctica la dinámica de clase «confundió», esto es, combinó, de un modo tan profundo estas dos etapas, que nuestro infortunado metafísico no puede, en modo alguno, atar los dos cabos.

Naturalmente, en Resultados y perspectivas se pueden encontrar ciertas lagunas y afirmaciones erróneas. Pero no hay que olvidar que, en sus líneas fundamentales, dicho trabajo fue escrito no en 1928, sino antes de Octubre… de 1905. La crítica de Radek no se refiere para nada a la cuestión de las lagunas en la teoría de la revolución permanente, o, mejor dicho, a los motivos en que la fundaba en aquel entonces, pues siguiendo el ejemplo de sus maestros-epígonos ataca no las lagunas, sino los lados fuertes de la teoría, esto es, los que habían de coincidir con la marcha del proceso histórico. Y los ataca mediante conclusiones radicalmente falsas que saca de la posición de Lenin, no estudiada ni meditada a fondo por él.

Los juegos de prestidigitación con las añejas citas se desarrollan, en la escuela de los epígonos, en un plano peculiar que no se cruza en parte alguna con el proceso histórico real. Cuando los adversarios del «trotskismo» se ven obligados a dedicarse seria y concienzudamente —lo cual no sucede nunca con algunos de ellos— al análisis del desarrollo real de la Revolución de Octubre, llegan inevitablemente a conclusiones informadas por el espíritu de la teoría que rechazan. La prueba más elocuente de esto la tenemos en los trabajos de A. Yakovlev consagrados a la historia de la Revolución de Octubre. He aquí cómo formula las relaciones entre las clases de la vieja Rusia este autor que es actualmente una de las columnas de la fracción dirigente[236], indudablemente más ilustrado que otros stalinistas, y, ante todo, que el propio Stalin:

… Vemos una limitación doble de la insurrección campesina (marzo-octubre de 1917). Al elevarse hasta la categoría de guerra campesina, no superó su limitación ni se salió del marco del objetivo inmediato de destruir al terrateniente vecino, no se convirtió en un movimiento revolucionario organizado, no superó el carácter de revuelta espontánea propia del movimiento campesino.

La insurrección campesina, tomada en sí —insurrección espontánea, limitada por el objetivo consistente en destruir al terrateniente vecino—, no podía triunfar, no podía destruir el poder estatal, adverso a los campesinos, que apoyaba al terrateniente. Por esto, el movimiento agrario sólo podía ganar en el caso de que lo acaudillara la clase correspondiente de la ciudad… He aquí por qué el destino de la revolución agraria se resolvió, en fin de cuentas, no en decenas de miles de aldeas, sino en unos centenares de ciudades. Sólo la clase obrera, asestando un golpe decidido a la burguesía en los centros del país, podía dar la victoria a la insurrección campesina; sólo el triunfo de la clase obrera en la ciudad podía hacer salir al movimiento campesino del marco de un combate espontáneo de decenas de millones de campesinos contra decenas de miles de terratenientes; sólo la victoria de la clase obrera, finalmente, podía echar los cimientos para un nuevo tipo de organización campesina que uniera a los campesinos pobres y medios, no con la burguesía, sino con la clase obrera. El problema de la victoria de la insurrección campesina era el problema de la victoria de la clase obrera en la ciudad.

Cuando en Octubre los obreros asestaron un golpe decisivo al gobierno de la burguesía, resolvieron también, al propio tiempo, el problema de la victoria de la insurrección campesina.

Y más adelante:

… La cuestión consiste en que, a consecuencia de las condiciones históricas existentes, la Rusia burguesa de 1917 obró en alianza con los terratenientes. Aun las fracciones más de izquierda de la burguesía, tales como los mencheviques y los socialrevolucionarios, no fueron más allá de la organización de un acuerdo ventajoso para los terratenientes. En esto radica la diferencia más importante entre las condiciones de la Revolución rusa y las de la Revolución francesa, que tuvo lugar más de cien años antes… La revolución campesina no podía triunfar en 1917 como revolución burguesa (¡exactamente! L.T.). Tenía por delante dos caminos: ser derrotada bajo los golpes de las fuerzas unidas de la burguesía y de los terratenientes, o triunfar en calidad de movimiento que acompañara y auxiliara a la revolución proletaria. La clase obrera de Rusia, al tomar sobre sí la misión de la burguesía de la Gran Revolución francesa, al tomar sobre sí la misión de acaudillar la revolución agraria democrática, obtuvo la posibilidad de la revolución proletaria triunfante. (El movimiento campesino en 1917, 1927, p. 10-11-12).

¿Cuáles son las ideas fundamentales en que se apoya el razonamiento de Yakovlev? La incapacidad de los campesinos para desempeñar un papel político independiente: la inevitabilidad, que se desprende de esto, del papel directivo de la clase urbana; la inaccesibilidad para la burguesía rusa de elevarse a desempeñar un rol dirigente en la revolución agraria, que se desprende de esto, del papel directivo del proletariado; el advenimiento de éste al poder en calidad de caudillo de la revolución agraria; finalmente, la dictadura del proletariado, apoyándose en la guerra campesina e iniciando la época de la revolución socialista. Con esto se destruye radicalmente el planteamiento metafísico de la cuestión del carácter «burgués» o «socialista» de la revolución. La esencia de la cuestión consistía en que el problema agrario, que constituía la base de la revolución burguesa, no podía ser resuelto bajo el predominio de la burguesía. La dictadura del proletariado entra en escena, no después de la realización de la revolución agrario-democrática, sino como condición previa necesaria para su realización. En una palabra, en este esquema retrospectivo de Yakovlev se contienen todos los elementos fundamentales de la teoría de la revolución permanente, tal y como fuera formulada por mí en 1905. Yo hacía un pronóstico histórico, Yakovlev, veintidós años después de la primera revolución y diez después de la de Octubre, hace el resumen de los acontecimientos de las tres revoluciones apoyándose en la labor de toda una pléyade de jóvenes investigadores. ¿Y qué resulta? Pues que Yakovlev repite casi textualmente las fórmulas empleadas por mí en 1905.

¿Cuál es, sin embargo, su actitud ante la teoría de la revolución permanente? Sencillamente, la que viene obligado a mantener todo funcionario stalinista que quiera conservar su puesto y ascender oportunamente a otro mejor. Entonces, ¿cómo concilia Yakovlev su apreciación de las fuerzas motrices de la Revolución de Octubre con la lucha contra el «trotskismo»? Muy sencillo: no preocupándose de ello en lo más mínimo. De la misma manera que en otros tiempos había ciertos funcionarios zaristas-liberales que aceptaban la teoría de Darwin sin dejar de acudir puntualmente a comulgar, los Yakovlev de hoy día compran el derecho de emitir a veces ideas marxistas a costa de la participación en la campaña ritual de ataques contra la revolución permanente. Se podrían citar docenas de ejemplos de este género.

Hay que añadir que Yakovlev llevó a cabo el trabajo sobre la historia de la Revolución de Octubre mencionado más arriba, no por propia iniciativa, sino a consecuencia de una resolución del Comité central, con la particularidad de que en dicha resolución se me confiaba a mí la tarea de redactar el trabajo de Yakovlev[237]. En aquel entonces se esperaba aún el restablecimiento de Lenin y no se le ocurría a ninguno de los epígonos suscitar un debate absurdo sobre la revolución permanente. En todo caso, en calidad de ex-redactor, o mejor dicho, de proyectado redactor de la historia oficial de la Revolución de Octubre, puedo comprobar con plena satisfacción que el autor de la misma, consciente o inconscientemente, se sirve, por lo que respecta a todas las cuestiones en litigio, de las formulaciones textuales de mi trabajo más herético sobre la Revolución Permanente, Resultados y perspectivas.

La apreciación definitiva del destino histórico de la consigna bolchevique dada por el mismo Lenin atestigua de un modo indudable que la diferencia existente entre las dos líneas tácticas, la «permanente» y la leninista, tenía una significación secundaria y subordinada; en lo fundamental, eran una y la misma. Y lo que había en ellas de esencial, contrapone hoy de un modo irreconciliable a ambas líneas tácticas definitivamente fundidas por la Revolución de Octubre, no sólo a la línea de Stalin en febrero y marzo, a la de Kamenev, Rikov, Zinoviev en abril-octubre, no sólo a toda la política china de Stalin-Bujarin-Martinov, sino a la actual línea táctica «china» sustentada por Radek.

Y si éste, que ha modificado de un modo tan radical sus apreciaciones entre 1925 y la segunda mitad de 1928, me acusa de incomprensión de la «complejidad del marxismo y del leninismo», contestaré: Entiendo que las ideas fundamentales desarrolladas por mí veintitrés años antes en Resultados y perspectivas se vieron completamente confirmadas por el curso de los acontecimientos, y precisamente por esto coincidían con la línea estratégica del bolchevismo. No creo, en particular, que haya el menor motivo para renunciar a lo dicho en 1922, respecto a la revolución permanente, en mi prefacio a la obra 1905, libro que todo el partido, en vida de Lenin, leyó y estudió en ediciones y reimpresiones innumerables y que no «llamó la atención» de Kamenev hasta el otoño de 1924, ni la de Radek hasta el de 1928. He aquí lo que decía en dicho prefacio:

Fue precisamente en el intervalo comprendido entre el 9 de enero y la huelga de octubre de 1905 cuando el autor formó sus concepciones sobre el carácter del desarrollo revolucionario de Rusia, conocidas bajo el nombre de teoría de la revolución permanente. Esta denominación, un poco capciosa, expresaba la idea de que la revolución rusa, si bien tenía planteados objetivos burgueses inmediatos, no podría detenerse en los mismos. La revolución no podría cumplir sus objetivos inmediatos burgueses más que llevando al proletariado al poder…

Aunque con un intervalo de doce años, esta apreciación se ha visto plenamente confirmada. La revolución rusa no pudo realizarse mediante un régimen democrático burgués, sino que tuvo que dar el poder a la clase obrera. Si en 1905 ésta se mostró demasiado débil para conquistarlo, pudo fortalecerse y madurar no en la república democrático-burguesa, sino en la clandestinidad del zarismo del 3 de junio[238]. (L. Trotsky, 1905, Prefacio).

Citaré, finalmente, una de las apreciaciones polémicas más duras que di de la consigna de la «dictadura democrática». En 1909 escribía en el órgano polaco de Rosa Luxemburgo:

Si los mencheviques, partiendo de la abstracción: «nuestra revolución es burguesa», llegan a la idea de la adaptación de toda la táctica del proletariado a la conducta de la burguesía liberal hasta la conquista del poder por esta última, los bolcheviques, partiendo de una abstracción no menos vacía: «dictadura democrática no socialista», llegan a la idea de la autolimitación burguesa democrática del proletariado, en cuyas manos se halla el poder. Claro está que la diferencia que los separa ante este problema es muy considerable: mientras que los aspectos antirrevolucionarios del menchevismo se manifiestan ya con toda su fuerza en la actualidad, los rasgos antirrevolucionarios del bolchevismo sólo significan un peligro inmenso en caso de triunfar la revolución.

En enero de 1922, añadí la siguiente nota a este pasaje del artículo, reproducido en la edición rusa de mi libro 1905:

Esto, como es notorio, no sucedió, pues bajo la dirección de Lenin el bolchevismo efectuó (no sin lucha interior) un rearme ideológico respecto a esta importantísima cuestión en la primavera de 1917, esto es, antes de la conquista del poder.

A partir de 1924, estos textos fueron objeto de una crítica furiosa. Ahora, con un retraso de cuatro años, Radek viene a sumarse a esta crítica. Sin embargo, el que reflexione honradamente sobre las líneas tácticas citadas más arriba, no podrá dejar de reconocer que contenían una importante previsión y una advertencia no menos importante. Nadie podrá negar el hecho de que en el momento de la Revolución de Febrero toda la llamada «vieja guardia» de los bolcheviques estaba colocada en el terreno de la oposición rotunda de la dictadura democrática a la dictadura socialista. Los discípulos inmediatos de Lenin hacían de la fórmula «algebraica» de éste una construcción metafísica pura y la dirigían contra el desarrollo real de la revolución. En el momento histórico más importante, los elementos bolcheviques dirigentes que se hallaban en Rusia adoptaron una posición reaccionaria, y, de no haber llegado a tiempo Lenin, hubieran estrangulado la Revolución de Octubre bajo la bandera de la lucha contra el trotskismo, de la misma manera que más tarde estrangularon la revolución china. Radek describe de un modo piadoso la posición errónea de todo el sector dirigente del partido, presentándolo como una especie de «casualidad». Pero, es poco probable que esto pueda servir de explicación marxista de la posición democrática vulgar de Kamenev, Zinoviev, Stalin, Molotov, Rikov, Kalinin, Noguin, Miliutin, Krenstinsky[239], Frunze, Yaroslavsky, Ordjonikidje, Preobrazhensky, Smilga*, y muchísimos otros viejos bolcheviques. ¿No sería más justo reconocer que en el carácter algebraico de la vieja fórmula bolchevique había sus peligros? Como siempre, el desarrollo de los acontecimientos llenaba con un contenido hostil a la revolución proletaria, lo que había de indefinido en la fórmula revolucionaria. Ni que decir tiene que si Lenin hubiera vivido en Rusia y observado el desarrollo del partido día por día, sobre todo durante la guerra, habría hecho oportunamente las enmiendas y aclaraciones necesarias. Afortunadamente para la revolución, llegó, aunque con retraso, a tiempo todavía de efectuar el rearme ideológico que se imponía. El instinto de clase del proletariado y la presión revolucionaria de la base del partido, preparada por toda la labor anterior del bolchevismo, permitieron a Lenin, en lucha contra los elementos dirigentes, y a pesar de su resistencia, cambiar de rumbo la política del partido en un plazo relativamente corto.

¿Deberá acaso deducirse de aquí que, ante China, la India y otros países, debamos adoptar también hoy la fórmula leninista de 1905 en todo su carácter algebraico; esto es, en todo lo que tenía de indefinido, dejando que los Stalin y los Rikov chinos e indios (Tan Pin-sian, Roy[240] y otros) llenen la fórmula de un contenido nacionaldemocrático pequeño burgués y esperar, después la aparición oportuna de un Lenin para efectuar las enmiendas del 4 de abril? ¿Pero estamos seguros de una enmienda tal en China y la India? ¿No será mejor introducir de antemano en la fórmula la corrección cuya necesidad ha sido demostrada por la experiencia histórica tanto de Rusia como de China? ¿Ha de interpretarse lo que queda dicho en el sentido de que la consigna de la dictadura democrática del proletariado y de los campesinos era sencillamente un «error»? En el régimen burocrático, como es sabido, todas las ideas y las acciones humanas se dividen hoy en dos categorías: absolutamente justas, que son las que forman parte de la llamada «línea general», y absolutamente erróneas, las que se apartan de esta línea.

Esto no impide, naturalmente, que lo que hoy es absolutamente justo, sea mañana declarado absolutamente erróneo. Pero el desarrollo real de las ideas, antes de la aparición de la «línea general», conocía asimismo el método de aproximaciones sucesivas a la verdad. Incluso la simple división aritmética obliga a escoger las cifras por adivinación, empezando por las grandes o por las pequeñas, a fin de prescindir de ellas después a medida que la comprobación se va efectuando. En el tiro de artillería el método de aproximaciones se llama «tenedor». En política, el método de las aproximaciones es asimismo inevitable. Toda la cuestión consiste únicamente en comprender oportunamente que el no hacer blanco es no hacer blanco, y, sin pérdida de tiempo, introducir la corrección necesaria.

La gran importancia histórica de la fórmula de Lenin consistía en que llegaba, dentro de las condiciones de una nueva época histórica, hasta el fondo de una de las cuestiones teóricas y políticas, a saber: la cuestión del grado de independencia política alcanzado por los distintos grupos de la pequeña burguesía, ante todo el de los campesinos. Gracias a su plenitud, la experiencia bolchevique de 1905-1917 cerró herméticamente las puertas a la «dictadura democrática». El propio Lenin puso un rótulo en la puerta: «No hay entrada ni salida». Esto lo formulaba con las siguientes palabras: el campesino sigue al burgués o al obrero. Los epígonos ignoran completamente la consecuencia a que llevó la vieja fórmula del bolchevismo y, haciendo caso omiso de esta consecuencia, canonizan una hipótesis temporal, incluyéndola en el programa. En esto consiste, en esencia, la posición de los epígonos.

6. Sobre el salto de etapas históricas

Radek no se limita a repetir simplemente algunos de los ejercicios críticos oficiales de estos últimos años, sino que aún los simplifica, si cabe. De sus palabras resulta que, tanto en 1905 como hoy, Trotsky no establece en términos claros diferencia alguna entre la revolución burguesa y la socialista, entre Oriente y Occidente. Siguiendo el ejemplo de Stalin, Radek me advierte que es inadmisible saltarse una de las etapas históricas.

Ante todo, es cosa de preguntarse: si para mí, en 1905, se trataba sencillamente de la «revolución socialista», ¿por qué suponía que podía empezar antes en la atrasada Rusia que en la avanzada Europa? ¿Por patriotismo, por orgullo nacional? Sea de ello lo que quiera, lo cierto es que en la realidad las cosas han sucedido así. ¿Se da cuenta Radek de que, si la revolución democrática hubiera podido realizarse en nuestro país como etapa independiente, no tendríamos actualmente la dictadura del proletariado? Si la conquistamos antes que en Occidente, fue precisa y únicamente porque la historia combinó orgánicamente —y por combinar no entiendo confundir— el contenido sustancial de la revolución burguesa con la primera etapa de la revolución proletaria.

Distinguir la revolución burguesa de la proletaria es el abecé. Pero al abecé sigue el deletreo; esto es, la combinación de las letras. La historia ha efectuado precisamente esta combinación de las letras más importantes del alfabeto burgués con las primeras letras del alfabeto socialista. Radek, de las palabras formadas ya en la práctica nos arrastra hacia atrás, hacia el abecé. Es triste, pero es así.

Es absurdo sostener que, en general, no se pueda saltar por alto una etapa. A través de las «etapas» que se derivan de la división teórica del proceso de desarrollo enfocado en su conjunto, esto es, en su máxima plenitud, el proceso histórico vivo efectúa siempre saltos, y exige lo mismo de la política revolucionaria en los momentos críticos. Se puede decir que lo que mejor distingue al revolucionario del evolucionista vulgar consiste precisamente en su talento para adivinar estos momentos y utilizarlos.

La división marxista del desarrollo de la industria en artesanado, manufactura y fábrica pertenece al abecé de la economía política o, mejor dicho, de la historia de la economía. Pero el caso es que en Rusia la fábrica apareció sin pasar por la etapa de la manufactura y de los gremios urbanos. Un proceso análogo se dio en nuestro país en las relaciones de clase y en la política. Cierto es que no cabe comprender la nueva historia de Rusia si no se conoce el esquema marxista de las tres etapas: artesanado, manufactura, fábrica. Pero quien no sepa más que esto, no sabrá nada de nada. La historia de Rusia, digámoslo sin ofender a Stalin, se ha saltado varias etapas. La diferenciación teórica de dichas etapas, sin embargo, es asimismo necesaria para Rusia, pues de otro modo no se puede comprender en qué consistió el salto ni cuáles han sido sus consecuencias.

También cabe examinar la cuestión desde otro punto de vista —como hizo a veces Lenin con el problema del doble poder— y decir que en Rusia existieron estas tres etapas marxistas, aunque las dos primeras en un aspecto compendiado en extremo, en embrión, y que estos «rudimentos» son suficientes para confirmar la unidad genética del proceso económico. Sin embargo, la reducción cuantitativa de estas dos etapas es tan grande, que engendró una cualidad completamente nueva en toda la estructura social de la nación. La expresión más elocuente de esta nueva «cualidad» en política es la Revolución de Octubre.

Lo que más insoportable se hace en estas cuestiones es ver a Stalin «teorizando» con dos bultos que constituyen su único bagaje teórico: la «ley del desarrollo desigual» y el «no saltarse por alto una etapa».

Stalin no ha llegado todavía a comprender que el desarrollo desigual consiste precisamente en saltarse por alto ciertas etapas, (o permanecer un tiempo excesivo en una de ellas). Stalin opone con una seriedad inimitable a la teoría de la revolución permanente… la ley del desarrollo desigual. Sin embargo, la previsión de que la Rusia históricamente atrasada podía llegar a la revolución proletaria antes que la Inglaterra avanzada, se hallaba enteramente basada en la ley del desarrollo desigual. Lo que hay es que para una previsión de este género era preciso comprender, la desigualdad del desarrollo histórico en toda su concreción dinámica y no limitarse sencillamente a rumiar los textos leninistas de 1915 comprendiéndolos al revés e interpretándolos de un modo absurdo.

La dialéctica de las «etapas históricas» se percibe de un modo relativamente fácil en los períodos de impulso revolucionario. Los períodos reaccionarios, por el contrario, se convierten de un modo lógico en tiempos de evolucionismo banal. El stalinismo, esa vulgaridad ideológica concentrada, digna criatura de la reacción dentro del partido, ha creado una especie de culto del movimiento por etapas como envoltura del «seguidismo[241]» y de la pusilanimidad. Esta ideología reaccionaria se ha apoderado ahora también de Radek.

Tales o cuales etapas del proceso histórico pueden resultar inevitables aunque teóricamente no lo sean. Y a la inversa: etapas teóricamente «inevitables» pueden verse reducidas a cero por la dinámica del desarrollo, sobre todo durante la revolución, pues no en vano se ha dicho que las revoluciones son las locomotoras de la historia.

Así por ejemplo, en nuestro país el proletariado se «saltó» por alto la fase del parlamentarismo democrático, concediendo a las Cortes constituyentes unas horas de vida nada más, y para eso, en el zaguán. En China no se puede saltar de ningún modo por alto la fase contrarrevolucionaria, como fue imposible en nuestro país saltar por alto el período de las cuatro Dumas. Sin embargo, la fase contrarrevolucionaria actual, en China, no era históricamente «inevitable» ni mucho menos, sino un resultado directo de la política funesta de Stalin-Bujarin, que pasarán a la historia con el título de organizadores de derrotas. Pero los frutos del oportunismo se han convertido en un factor objetivo que puede bloquear por un largo período el proceso revolucionario.

Toda tentativa de saltar por alto las etapas reales, esto es, objetivamente condicionadas en el desarrollo de las masas, significa aventurerismo político. Mientras la masa obrera crea en su mayoría en los socialdemócratas o, admitámoslo, en los elementos del Kuomintang o en los tradeunionistas, no podremos plantear ante ella el derrocamiento inmediato del poder burgués; para esto hay que prepararla. Esta preparación puede ser una «etapa muy larga». Pero sólo un «seguidista» es capaz de suponer que debemos permanecer «junto con las masas» en el Kuomintang, primeramente en el de derecha y después en el de izquierda, o seguir aliados al rompehuelgas Purcell «hasta que la masa se desengañe de los jefes», a los cuales apoyaremos entretanto con nuestra colaboración.

Radek seguramente no habrá olvidado que algunos «dialécticos» calificaban la demanda de salir del Kuomintang y de romper con el Comité anglorruso de salto de etapas, y, además, de divorcio con los campesinos (en China) y con las masas obreras (en Inglaterra). Radek debe acordarse de esto con tanto mayor motivo cuanto que él mismo pertenecía a la categoría de estos tristes «dialécticos». Ahora no hace más que ahondar y generalizar sus errores oportunistas.

En abril de 1919, Lenin en su artículo programático sobre «La Tercera Internacional y su puesto en la historia», decía:

No creemos equivocarnos si decimos que precisamente… la contradicción entre el atraso de Rusia y «el salto» dado por la misma hacia la forma superior de democracia, por encima de la democracia burguesa, a la forma soviética o proletaria, precisamente esta contradicción ha sido una de las causas… que ha dificultado particularmente la comprensión del papel de los soviets en Occidente o que ha retrasado dicha comprensión. (Lenin, Obras, XVI, p. 183).

Lenin dice aquí lisa y llanamente que Rusia «saltó» por encima de la democracia burguesa. Naturalmente, Lenin introduce mentalmente en esta afirmación todas las limitaciones necesarias: no hay que olvidar que la dialéctica no consiste en enumerar cada vez de nuevo todas las condiciones concretas; el escritor parte del principio de que el lector tiene algo en la cabeza. Sin embargo, el salto por encima de la democracia burguesa queda en pie, y según la acertada observación de Lenin, dificulta mucho la comprensión del papel de los soviets por los dogmáticos y esquemáticos, y, además, no sólo en «Occidente», sino también en Oriente.

He aquí lo que se dice sobre el particular en ese mismo prefacio al libro 1905 que ahora, inesperadamente, causa tal inquietud a Radek:

Ya en 1905 los obreros petersburgueses daban a su soviet el nombre de gobierno proletario. Esta denominación era corriente en aquel entonces y entraba enteramente en el programa de lucha por la conquista del poder por la clase obrera. En aquella época oponíamos al zarismo un amplio programa de democracia política (sufragio universal, república, milicia, etc.). No podíamos obrar de otro modo. La democracia política es una etapa necesaria en el desarrollo de las masas obreras, con la reserva esencial de que en unos casos éstas pasan por dicha etapa en el transcurso de varias décadas, mientras que en otros, la situación revolucionaria permite a las mismas emanciparse de los prejuicios de la democracia política antes ya de que las instituciones de la misma sean llevadas a la práctica. (L. Trotsky: 1905, Prefacio, p. 7).

A propósito, estas palabras, que coinciden completamente con el pensamiento de Lenin, reproducido más arriba, explican suficientemente, a mi parecer, la necesidad de oponer a la dictadura del Kuomintang un amplio programa de democracia política. Pero precisamente en este punto, Radek se desvía hacia la izquierda. En la época de impulso revolucionario se oponía a la salida del Partido Comunista chino del Kuomintang. En la época de dictadura contrarrevolucionaria, se opone a la movilización de los obreros chinos bajo las consignas de la democracia. Es lo mismo que llevar un abrigo de pieles en verano y pasearse desnudo en invierno.

7. ¿Qué significa actualmente para el Oriente la consigna de la dictadura democrática?

Ya definitivamente perdido en la comprensión stalinista de las «etapas» históricas —concepción evolucionista y filistea y no revolucionaria—, el propio Radek intenta ahora también canonizar la consigna de la dictadura democrática del proletariado y de los campesinos para todo el Oriente. Radek hace un esquema suprahistórico, de la hipótesis del bolchevismo que Lenin adaptó al desarrollo de un país determinado, modificó, concretizó, y en una etapa determinada, abandonó. He aquí lo que Radek repite incansablemente a este propósito, en su artículo: «Esta teoría y la táctica que se desprende de la misma son aplicables a todos los países de desarrollo capitalista joven, en los cuales la burguesía no haya liquidado las cuestiones que le han legado las formaciones sociales y políticas anteriores».

Reflexionad sobre esta fórmula, y veréis que no es más que una solemne justificación de la posición de Kamenev en 1917. ¿Acaso la burguesía rusa «liquidó» a través de la Revolución de Febrero las cuestiones de la revolución democrática? No; éstas se quedaron sin resolver, y, entre ellas, la cuestión de las cuestiones: la cuestión agraria. ¿Cómo Lenin no comprendió que la vieja fórmula era todavía «aplicable»? ¿Por qué la abandonó?

Radek ha contestado antes a esto: sencillamente porque se había «realizado» ya. Ya tuvimos ocasión de examinar esta contestación, completamente inconsistente, aún en labios de Radek, el cual sostiene que la esencia de la antigua consigna leninista no consiste, ni mucho menos, en las formas de poder, sino en la liquidación real de las reminiscencias feudales mediante la colaboración del proletariado con los campesinos. Pero precisamente esto es lo que la etapa de Kerensky no dio. De aquí se deduce que para la solución del problema actualmente más agudo, el problema chino, la excursión de Radek por nuestro pasado no tiene ningún sentido. Había que razonar, no acerca de lo que Trotsky comprendía y no comprendía en 1905, sino acerca de lo que no comprendían Stalin, Molotov y, sobre todo, Rikov y Kamenev en febrero y marzo de 1917 (ignoro cuál fuese la posición del propio Radek, en aquellos días).

Pues si se entiende que la dictadura democrática se «realizó» en el doble poder hasta el punto de hacerse inaplazable la sustitución de la vieja consigna, entonces será necesario reconocer que en China la «dictadura democrática» se realizó de un modo más concreto y definitivo en el régimen del Kuomintang, esto es, bajo el mando de Chiang Kai-shek y Wan Tin-wei (jefe del Kuomintang de izquierda) apoyados por Tan Pin-sian[242] (ministro comunista que realizó la política de Stalin-Bujarin). Por consiguiente, con tanto mayor motivo era obligatoria la sustitución de la consigna en China.

¿Pero acaso la «herencia de las formaciones sociales y políticas anteriores» ha sido liquidada en China? No; no lo ha sido. ¿Pero es que lo había sido en nuestro país el 4 de abril de 1917, cuando Lenin declaró la guerra a todos los elementos dirigentes de la «vieja guardia bolchevique»? Radek se contradice sin remedio, se confunde y va de una parte a otra. Observemos que no es en él accidental el empleo de la compleja expresión relativa a la «herencia de las formaciones» variándola en distintos pasajes y evitando evidentemente una expresión más breve: las supervivencias del feudalismo o del servilismo. ¿Por qué? Porque hace dos días negaba simplemente estas supervivencias, privando con ello mismo de base a la dictadura democrática. En su informe a la Academia Comunista, decía:

Las fuentes de la Revolución china no son menos profundas que las de nuestra Revolución de 1905. Se puede decir con firmeza que la alianza de la clase obrera con los campesinos será allí más fuerte de lo que lo fue en nuestro país en 1905, por la sencilla razón de que en China atacarán no a dos clases, sino a una sola: a la burguesía.

Sí; «por esa sencilla razón». Pero si el proletariado junto con los campesinos ataca a una sola clase, a la burguesía —no a la supervivencia del feudalismo, sino a la burguesía—, entonces permita que le pregunte a usted, ¿cómo se llama tal revolución? ¿Democrática? Observad que Radek decía esto no en 1905 ni en 1909, sino en marzo de 1927. ¿Cómo se pueden atar estos cabos? Muy sencillamente. En marzo de 1927, Radek se desviaba también del buen camino, pero hacia otro lado. En sus tesis sobre la cuestión china, la oposición introdujo una enmienda radical en la actitud unilateral sostenida en aquel entonces por Radek. Pero en las palabras de este último que acabamos de reproducir había, sin embargo, una parte de verdad: en China los terratenientes casi no existen como clase, los propietarios de tierras están ligados con los capitalistas de un modo incomparablemente más estrecho que en la Rusia zarista; por eso el peso específico de la cuestión agraria en China es mucho menor que en la Rusia zarista; en cambio, ocupa un lugar inmenso el objetivo de emancipación nacional. De acuerdo con esto, la capacidad de los campesinos chinos en el sentido de la lucha política revolucionaria independiente por la renovación democrática del país no puede en ningún modo ser superior a la de los campesinos rusos. Esto halló en parte su expresión en el hecho de que ni antes de 1905, ni durante los tres años de revolución, apareció en Rusia ningún partido populista que inscribiera la revolución agraria en sus banderas. Todo esto en conjunto muestra que para China, que ha dejado ya atrás la experiencia de 1925-1927, la fórmula de la dictadura democrática representa en sí una ratonera reaccionaria, todavía más peligrosa de lo que lo fue en nuestro país después de la Revolución de Febrero.

Otra incursión en el pasado todavía más remoto, efectuada por Radek, se vuelve también sin misericordia contra él. En esta ocasión se trata de la consigna de la revolución permanente lanzada por Marx en 1850.

En Marx, —dice Radek— no había la consigna de la dictadura democrática, pero en Lenin ésta se convirtió en un eje político desde 1905 hasta 1917 y entró como parte integrante en su idea de la revolución en todos [?] los países de desarrollo capitalista incipiente [?].

Apoyándose en algunas líneas de Lenin, Radek explica esta diferencia de posición como sigue: el objetivo central de la Revolución alemana era la unidad nacional; en nuestro país, la revolución agraria. Si este contraste no es hecho en forma mecanicista, y se observan las proporciones, hasta cierto punto es justo. Pero entonces, ¿qué se puede decir de China?; el peso específico del problema nacional en comparación con el agrario, en China, en su calidad de país semicolonial, es incomparablemente mayor incluso que en la Alemania de 1848-1850, pues en China se trata al mismo tiempo de unificación y de emancipación. Marx formuló su perspectiva de revolución permanente cuando en Alemania se alzaban aún todos los tronos, los junkers poseían la tierra y a los elementos dirigentes de la burguesía se les permitía que llegaran únicamente hasta la antesala del poder. En China la monarquía no existe ya desde el año 1911, no hay una clase independiente de grandes terratenientes, está en el poder el Kuomintang nacional-burgués, y las relaciones feudales se han fundido químicamente, por decirlo así, con la explotación burguesa. Por lo tanto, la comparación establecida por Radek entre la posición de Marx y la de Lenin, se vuelve enteramente contra la consigna de la dictadura democrática en China.

Además, Radek toma incluso la posición de Marx de un modo falto de seriedad, casual, episódico, limitándose a la circular de 1850 en que Marx considera aún a los campesinos como a los aliados naturales de la democracia pequeño burguesa urbana. En aquel entonces Marx esperaba una etapa independiente de la revolución democrática en Alemania, esto es, el advenimiento temporal al poder de los radicales pequeño burgueses urbanos, apoyándose en los campesinos. He aquí el nudo de la cuestión.

Pero esto fue precisamente lo que no sucedió. Y no casualmente. Ya a mediados del siglo pasado, la democracia pequeño burguesa se mostró impotente para realizar su revolución independiente. Y Marx tuvo en cuenta esta lección. El 16 de agosto de 1856 —seis años después de la circular mencionada— Marx escribía a Engels:

En Alemania todo dependerá de la posibilidad de respaldar la revolución proletaria sobre una especie de segunda edición de la guerra campesina. Si se logra esto, las cosas marcharán de un modo excelente.

Estas interesantísimas palabras, absolutamente olvidadas por Radek, constituyen verdaderamente una preciosa clave para la Revolución de Octubre, y el problema que nos está ocupando. ¿Es que Marx saltaba por alto la revolución agraria? No, como hemos visto. ¿Consideraba necesaria la colaboración del proletariado y de los campesinos en la revolución próxima? Sí. ¿Admitía la posibilidad del papel directivo o tan siquiera independiente de los campesinos en la revolución? No; no lo admitía. Marx partía del punto de vista de que los campesinos, que no consiguieron apoyar a la democracia burguesa en la revolución democrática independiente (por culpa de la burguesía democrática y no de los campesinos), podrían apoyar al proletariado en su revolución. «Entonces las cosas marcharán de un modo excelente». Radek parece no querer observar que esto fue precisamente lo que sucedió en Octubre y no del todo mal, por cierto.

Las conclusiones aplicables a la China que se desprenden de aquí, son absolutamente claras. Se trata, no del papel decisivo de los campesinos como aliados ni de la inmensa importancia de la revolución agraria, sino de saber si en China es posible una revolución agrario-democrática independiente o si «una nueva edición de la guerra campesina» apoyará a la dictadura proletaria. Sólo así está planteada la cuestión. Quien la plantee de otro modo no ha aprendido ni ha comprendido nada y no hace más que descarriar y confundir al Partido comunista chino.

Para que los proletarios de los países de Oriente puedan abrirse el camino que ha de conducirles a la victoria, es necesario ante todo arrojar por la borda la teoría pedantesca y reaccionaria de las «etapas» y de «las fases», inventada por Stalin-Martinov. El bolchevismo ha crecido en la lucha contra este evolucionismo vulgar. Hay que seguir, no una ruta fijada a priori, sino la que nos indique el desarrollo real de la lucha de clases. Abandonad la idea de Stalin y Kuusinen de establecer un turno para los países de distinto nivel de desarrollo proveyéndolos de antemano de bonos para las distintas raciones revolucionarias. Lo repetimos: hay que seguir el camino indicado por el desarrollo real de la lucha de clases. En este sentido, Lenin es un guía inapreciable, pero hay que tomarlo en su conjunto.

Cuando en 1919, sobre todo en relación con la organización de la Internacional Comunista, Lenin resumía las conclusiones del período transcurrido y daba a las mismas una formulación teórica más acabada, interpretaba la etapa de Kerensky y Octubre del siguiente modo: «En la sociedad burguesa con contradicciones de clase ya desarrolladas, puede haber únicamente la dictadura de la burguesía, descarada o encubierta, o la dictadura del proletariado. No cabe ningún régimen transitorio. Toda democracia, toda “dictadura de la democracia” (comillas irónicas de Lenin), no será más que una envoltura del régimen de la burguesía, como lo ha mostrado la experiencia del país más atrasado de Europa, Rusia, en la época de su revolución burguesa, esto es, en la época más favorable para la “dictadura de la democracia”». Lenin utilizó esta conclusión como base de sus tesis sobre la democracia, las cuales fueron un resultado de la experiencia conjunta de las revoluciones de Febrero y Octubre.

Radek, como muchos otros, separa mecánicamente la cuestión de la democracia en general de la dictadura democrática, lo cual constituye una fuente de los mayores errores. La «dictadura democrática» no puede ser más que la dominación encubierta de la burguesía durante la Revolución, como nos lo enseña la experiencia tanto de nuestro «doble poder» (1917) como la del Kuomintang chino.

La impotencia de los epígonos se manifiesta con una evidencia singular en el hecho de que aun actualmente intentan oponer la dictadura democrática tanto a la dictadura de la burguesía como a la del proletariado. Esto significa que la dictadura democrática debe tener un contenido intermedio, esto es, pequeño burgués. La participación del proletariado en la misma, no cambia las cosas, pues en la naturaleza no existe entre las distintas clases una línea media. Si no se trata de la dictadura de la burguesía ni la del proletariado, esto significa que el papel determinante y decisivo debe desempeñarlo la pequeña burguesía. Pero esto nos vuelve a la misma cuestión, a la cual han contestado prácticamente tres revoluciones rusas y dos revoluciones chinas: ¿es capaz actualmente la pequeña burguesía, en las condiciones de la dominación mundial del imperialismo, de desempeñar un papel revolucionario dirigente en los países capitalistas, aunque éstos sean atrasados y no hayan resuelto aún sus problemas democráticos?

No ignoramos que hubo épocas en que los sectores inferiores de la pequeña burguesía instauraron su dictadura revolucionaria. Pero eran esas épocas en que el proletariado o preproletariado de aquel entonces no se separaba aún de la pequeña burguesía, sino que, al contrario, en su aspecto aún no completamente desarrollado, constituía el núcleo combativo de la misma. Ahora es completamente diferente. No se puede ni tan siquiera hablar de la capacidad de la pequeña burguesía para dirigir la vida de una sociedad burguesa aunque sea atrasada, por cuanto el proletariado se ha separado ya de la pequeña burguesía y se levanta hostilmente contra la grande sobre la base del desarrollo capitalista, que condena a la pequeña burguesía a la insignificancia y coloca a los campesinos ante la necesidad de elegir políticamente entre la burguesía y el proletariado. Cada vez que los campesinos eligen a un partido exteriormente pequeño burgués apoyan de hecho al capital financiero. Si durante la primera Revolución rusa, o en el período comprendido entre dos revoluciones, podía aún haber divergencias sobre el grado de independencia (únicamente sobre el grado), esta cuestión ha sido resuelta de un modo definitivo por el curso de los acontecimientos de los últimos doce años.

Después de Octubre, se ha planteado prácticamente de nuevo en muchos países, en todos los aspectos y combinaciones posibles, y se ha resuelto siempre de un modo idéntico. Después de la experiencia del kerenskismo, la fundamental ha sido, como se ha dicho ya, la del Kuomintang. Pero no tiene menos importancia la experiencia del fascismo en Italia, donde la pequeña burguesía arrebató el poder a los viejos partidos burgueses con las armas en la mano para transmitirlo inmediatamente, a través de sus dirigentes, a la oligarquía financiera. La misma cuestión se planteó en Polonia, donde el movimiento de Pilsudsky fue dirigido de un modo inmediato contra el gobierno reaccionario de los burgueses y terratenientes y fue la expresión de las aspiraciones de las masas pequeño burguesas y aun de amplios sectores del proletariado. No es casual que el viejo socialdemócrata polaco V. Arski, temiendo no «apreciar en su justo valor el papel de los campesinos» identificara el golpe de Estado de Pilsudsky[243] con la «dictadura democrática de los obreros y de los campesinos». Nos llevaría demasiado tiempo analizar aquí la experiencia búlgara, o sea, la política vergonzosamente confusa de los Kolarov y Kabakchíev con respecto al partido de Stambuliski, o el ignominioso experimento hecho con el Partido Obrero y Campesino en los Estados Unidos, o el idilio de Zinoviev con Radich, o la experiencia del Partido Comunista de Rumania y así hasta el infinito. En mi Crítica del Programa de la Internacional Comunista he analizado algunos de estos hechos en sus elementos sustanciales. La conclusión fundamental confirma y robustece completamente las lecciones de Octubre: la pequeña burguesía, incluyendo en ella a los campesinos, es incapaz de dirigir la sociedad burguesa moderna, aunque sea atrasada, ni en la época de revolución ni en la de reacción. Los campesinos pueden apoyar la dictadura de la burguesía o sostener la del proletariado. Las formas intermedias son una tapadera de la dictadura de la burguesía, ya vacilante o todavía inconsistente después de las sacudidas (kerenskismo, fascismo, pilsudskismo).

Los campesinos pueden ir con la burguesía o con el proletariado. Si éste intenta ir a toda costa con los campesinos, que todavía no están con él, el proletariado va de hecho a la zaga del capital financiero: los obreros partidarios de la defensa nacional en 1917 en Rusia, los obreros del Kuomintang, los comunistas entre ellos, los obreros del PPS[244], y en parte los comunistas en 1926 en Polonia, etc. Quien no haya reflexionado sobre esto hasta sus últimas consecuencias, el que no haya comprendido los acontecimientos siguiendo sus huellas vivas, es mejor que no se mezcle en la política revolucionaria.

La conclusión fundamental que Lenin sacaba de las lecciones de Febrero y Octubre en la forma más definida y general rechaza de lleno la idea de la «dictadura democrática». He aquí lo que escribió más de una vez a partir de 1918:

Toda la economía política, toda la historia de las revoluciones, toda la historia del desarrollo político en el transcurso de todo el siglo XIX nos enseña que el campesino marcha siempre o con el obrero o con el burgués. Si no sabéis por qué, diría yo a los ciudadanos que no lo han comprendido…, reflexionad sobre el desarrollo de cualquiera de las grandes revoluciones de los siglos XVIII y XIX, sobre la historia política de cualquier país en el siglo XIX y obtendréis la respuesta. La economía de la sociedad capitalista es tal, que la fuerza dominante no puede ser más que el capital o el proletariado después de derrocar a aquél. No hay otras fuerzas en la economía de dicha sociedad. (Obras, t. XVI, p. 217).

No se trata aquí de la Inglaterra o la Alemania contemporáneas. Basándose en las lecciones de cualquiera de las grandes revoluciones de los siglos XVIII y XIX, esto es, de las revoluciones burguesas en los países atrasados, Lenin llega a la conclusión de que sólo es posible o la dictadura de la burguesía o la del proletariado. No cabe dictadura «democrática», esto es, intermedia.

Como hemos visto, Radek resume su excursión teórica e histórica en un aforismo que no puede ser más endeble, a saber, que hay que distinguir la revolución burguesa de la socialista. Después de descender hasta esta «etapa», Radek tiende un dedo a Kuusinen, el cual, partiendo de su único recurso, esto es, del «sentido común», considera inverosímil que tanto en los países adelantados como en los atrasados se pueda propugnar la consigna de la dictadura del proletariado. Con la sinceridad del hombre que no comprende nada, Kuusinen acusa a Trotsky de «no haber aprendido nada» desde 1905. Y Radek, siguiendo el ejemplo de Kuusinen, ironiza: para Trotsky «la peculiaridad de las revoluciones china e india consiste precisamente en que no se distinguen en nada de las de Europa occidental, y por esto deben conducir en sus primeros [?] pasos a la dictadura del proletariado».

Radek olvida un pequeño detalle: la dictadura del proletariado se ha realizado, no en los países de la Europa occidental, sino precisamente en un país atrasado del Oriente europeo. ¿Tiene la culpa Trotsky de que el proceso histórico haya prescindido del carácter «peculiar» de Rusia? Radek olvida, además, que en todos los países capitalistas, a pesar de la variedad de su nivel de desarrollo, de sus estructuras sociales, de sus tradiciones, etc., esto es, a pesar de todas sus «peculiaridades» domina la burguesía, o más exactamente, el capital financiero. De nuevo el poco respeto por las características peculiares parte aquí del proceso histórico, y en modo alguno de Trotsky.

¿En qué consiste entonces la diferencia entre los países avanzados y los atrasados? La diferencia es grande, pero así y todo se trata de una diferencia en los límites de la dominación de las relaciones capitalistas. Las formas y métodos de dominación de la burguesía en los distintos países son extraordinariamente variados. En uno de los polos, su dominación tiene un carácter claro y absoluto: los Estados Unidos. En el otro polo —India— el capital financiero se adapta a las instituciones caducas del medioevo asiático, sometiéndoselas e imponiendo sus métodos a las mismas. Pero tanto aquí como allí domina la burguesía. De esto se deduce que la dictadura del proletariado tendrá asimismo en los distintos países capitalistas un carácter extremadamente variado, en el sentido de la base social, de las formas políticas, de los objetivos inmediatos y del ritmo del proceso. Pero sólo la hegemonía del proletariado, convertida en dictadura de este último, después de la conquista del poder, puede conducir a las masas populares a la victoria sobre el bloque de los imperialistas, de los feudales y de la burguesía nacional.

Radek se imagina que al dividir a la humanidad en dos grupos: uno «maduro», para la dictadura socialista; otro, únicamente para la democrática, tiene en cuenta con ello mismo, en oposición a mí, las características «peculiares» de los distintos países. En realidad, no hace más que poner en circulación una fórmula rutinaria y estéril, susceptible únicamente de impedir que los comunistas estudien las peculiaridades características reales de cada país, esto es, el entrelazamiento en el mismo de las distintas fases y etapas del desarrollo histórico.

Un país que no haya realizado o consumado su revolución democrática, presenta peculiaridades de la mayor importancia, que deben servir de base al programa de la vanguardia proletaria. Sólo basándose en un programa nacional semejante, puede el partido comunista desarrollar una lucha verdadera y eficaz contra la burguesía y sus agentes democráticos por la mayoría de la clase obrera y de las masas explotadas en general.

La posibilidad de éxito en esta lucha se halla determinada naturalmente en un grado considerable por el papel del proletariado en la economía del país; por consiguiente, en el nivel de desarrollo capitalista de este último. Pero no es éste ni mucho menos el único criterio. Importancia no menor tiene la cuestión de saber si existe en el país un problema «popular» amplio y candente en cuya resolución esté interesada la mayoría de la nación y que exija las medidas revolucionarias más audaces. Son problemas de este orden el agrario y el nacional, en sus distintas combinaciones. Teniendo en cuenta el carácter agudo del problema agrario y lo insoportable del yugo nacional en los países coloniales, el proletariado joven y relativamente poco numeroso puede llegar al poder, sobre la base de la revolución nacional-democrática, antes que el proletariado de un país avanzado sobre una base puramente socialista. Parece que después de Octubre no debía ser necesario demostrar esto. Pero durante estos años de reacción ideológica y de degeneración teórica epigónica, se han apagado hasta tal punto las ideas más elementales sobre la Revolución, que no hay más remedio que empezar cada vez de nuevo.

¿Significa lo dicho que en la actualidad todos los países del mundo hayan madurado ya, de un modo u otro, para la revolución socialista? No; esto es un modo falso, estéril, escolástico, propio de Stalin-Bujarin, de plantear la cuestión. Indiscutiblemente, toda la economía mundial en su conjunto ha madurado para el socialismo. Sin embargo, eso no significa que haya madurado cada uno de los países. En este caso, ¿cómo se puede hablar de dictadura del proletariado en algunos países, tales como China, India, etc.? A esto contestaremos: la historia no se hace por encargo. Un país puede «madurar» para la dictadura del proletariado sin haber madurado, ni mucho menos, no sólo para una edificación independiente del socialismo, sino ni aún para la aplicación de vastas medidas de socialización. No hay que partir de la armonía predeterminada de la evolución social. La ley del desarrollo desigual sigue viviendo, a pesar de los tiernos abrazos teóricos de Stalin.

Esta ley manifiesta su fuerza no sólo en las relaciones entre los países, sino también en las interrelaciones de los distintos procesos en el interior de un mismo país. La conciliación de los procesos desiguales de la economía y de la política se puede obtener únicamente en el terreno mundial. Esto significa, en particular, que la cuestión de la dictadura del proletariado en China no se puede examinar únicamente dentro del marco de la economía y de la política chinas. Y aquí llegamos de lleno a dos puntos de vista que se excluyen recíprocamente: la teoría internacional revolucionaria de la revolución permanente y la teoría nacional-reformista del socialismo en un solo país. No sólo la China atrasada, sino en general ninguno de los países del mundo, podría edificar el socialismo en su marco nacional: el elevado desarrollo de las fuerzas productivas, que sobrepasan las fronteras nacionales, se opone a ello, así como el insuficiente desarrollo para la nacionalización. La dictadura del proletariado en Inglaterra, por ejemplo, chocaría con contradicciones y dificultades de otro carácter, pero acaso no menores de las que se plantearían a la dictadura del proletariado en China. En ambos casos, las contradicciones pueden ser superadas únicamente en el terreno de la revolución mundial. Este modo de plantear la cuestión elimina la de si China «ha madurado» o no para la transformación socialista. Aparece indiscutible que el atraso de dicho país dificulta extraordinariamente la labor de la dictadura proletaria. Pero repetimos: la historia no se hace por encargo, y al proletariado chino nadie le ha dado a elegir.

¿Significa esto, por lo menos, que todo país, incluso un país colonial atrasado, haya madurado ya si no para el socialismo, para la dictadura del proletariado? No. Entonces, ¿qué posición adoptar ante la revolución democrática en general y en las colonias en particular? ¿Dónde está escrito, contesto yo, que todo país colonial haya madurado ya para la resolución inmediata y completa de sus problemas nacionales y democráticos? Hay que plantear la cuestión de otro modo. En las condiciones de la época imperialista, la revolución nacional-democrática sólo puede ser conducida hasta la victoria en el caso de que las relaciones sociales y políticas del país de que se trate hayan madurado en el sentido de elevar al proletariado al poder como dirigente de las masas populares. ¿Y si no es así? Entonces, la lucha por la emancipación nacional dará resultados muy exiguos, dirigidos enteramente contra las masas trabajadoras. En 1905, el proletariado de Rusia no se mostró aún suficientemente fuerte para agrupar a su alrededor a las masas campesinas y conquistar el poder. Por esta misma causa, la revolución quedó detenida a medio camino y después fue descendiendo más y más. En China, donde, a pesar de las circunstancias excepcionalmente favorables, la dirección de la Internacional Comunista impidió que el proletariado luchara por el poder, los objetivos nacionales hallaron una solución mezquina e inconsistente en el régimen del Kuomintang.

Es imposible predecir cuándo ni en qué circunstancias un país colonial ha madurado para la solución verdaderamente revolucionaria de los problemas agrario y nacional. Pero lo que en todo caso podemos ahora decir con completa certeza, es que no sólo China, sino también la India, sólo pueden llegar a una democracia verdaderamente popular, esto es, obrero-campesina, únicamente, a través de la dictadura del proletariado. En el camino que conduce a esto pueden aparecer aún muchas etapas, fases y estadios. Bajo la presión de las masas populares, la burguesía dará todavía pasos hacia la izquierda con el fin de lanzarse luego sobre el pueblo de un modo más implacable. Son posibles y probables períodos de doble poder. Pero lo que no habrá ni puede haber es una verdadera dictadura democrática que no sea la dictadura del proletariado. Una dictadura democrática «independiente» puede tener únicamente el carácter de régimen del Kuomintang, es decir, dirigido completamente contra los obreros y campesinos. Debemos de antemano comprenderlo y enseñarlo a las masas, no cubriendo las realidades de clase con una fórmula abstracta.

Stalin y Bujarin sostenían que en China, gracias al yugo del imperialismo, la burguesía podría realizar la revolución nacional. Lo ensayaron. ¿Y el resultado? Llevaron al proletariado al matadero. Luego dijeron: ha llegado el turno de la dictadura democrática. La dictadura pequeño burguesa resultó ser únicamente la dictadura enmascarada del capital. ¿Casualmente? No; «el campesino va con los obreros o con la burguesía». En un caso se obtiene la dictadura de la burguesía; en otro, la del proletariado.

Parece que la lección china es suficientemente clara, incluso para un curso por correspondencia. No —nos objetan—; no fue más que una experiencia fracasada, volveremos a empezar de nuevo, y esta vez crearemos una dictadura democrática «verdadera». ¿Siguiendo qué camino? Sobre la base social de la colaboración del proletariado y de los campesinos, nos dice Radek, ofreciéndonos un descubrimiento novísimo. Pero, permita usted, el Kuomintang se erigió precisamente sobre esta misma base: los obreros y los campesinos «colaboraron» sacándole a la burguesía las castañas del fuego. Decidnos: ¿cuál será la mecánica política de esta colaboración? ¿Con qué reemplazaréis al Kuomintang? ¿Qué partido subirá al poder? Designadlo, aunque no sea más que aproximadamente. A esto, Radek contesta (en 1928) que sólo las mentalidades caducas, incapaces de comprender la complejidad del marxismo, pueden interesarse por la cuestión técnica secundaria de qué clase ha de ser cab de la cuestión de la expresión de partido de la colaboración de clase, llevamos al proletariado al Kuomintang, nos entusiasmamos con éste hasta perder el sentido, se ofreció una resistencia a la salida del Kuomintang se dejaron a un lado las cuestiones políticas combativas para repetir una fórmula abstracta, y cuando la burguesía ha roto el cráneo de un modo muy concreto al proletariado, se nos propone: ensayémoslo otra vez. Y, para empezar, «abstraigámonos» de nuevo de la cuestión de los partidos y del poder revolucionario. No. Es esta una broma de mal género. No permitiremos que se nos arrastre hacia atrás.

Todo este equilibrismo se hace, como hemos dicho, en interés de la alianza de los obreros y campesinos. Radek pone en guardia a la oposición contra la subvaloración de los campesinos y evoca la lucha de Lenin contra los mencheviques. Cuando uno ve lo que se hace con los textos de Lenin, a veces se siente la amarga ofensa que se infiere a la dignidad del pensamiento humano. Sí; Lenin dijo más de una ve araron a la Revolución de Febrero de la de Octubre, los mencheviques formaron un bloque indisoluble con los socialistas revolucionarios. Y en aquel período, estos últimos representaban a la mayoría aplastante de los campesinos despertados por la revolución. Los mencheviques, junto con los socialistas revolucionarios, se aplicaron el calificativo de democracia revolucionaria y lanzaban a la cara de todo el mundo como un reto que eran precisamente ellos los que se apoyaban en la alianza de los obreros y campesinos (soldados). Por lo tanto, después de la Revolución de Febrero, los mencheviques expropiaron, por decirlo así, la fórmula bolchevique de la alianza de los obreros y campesinos. A los bolcheviques les acusaban de tender a divorciar los campesinos de la vanguardia revolucionaria matando con ello la revolución. En otros términos, los mencheviques acusaban a Lenin de ignorar a los campesinos, o, por lo menos, de no apreciar todo su valor. La crítica de Kamenev, Zinoviev y otros contra Lenin, no era más que un eco de la de los mencheviques. La crítica actual de Radek no es más que un eco retrasado de la de Kamenev.

La política de los epígonos en China, la de Radek inclusive, es la continuación y el desarrollo de la mascarada menchevique de 1917. La permanencia del Partido Comunista en el Kuomintang era justificada no sólo por Stalin, sino también por Radek, por la necesidad de esa misma alianza de los obreros y campesinos. Cuando se aclaró «inesperadamente» que el Kuomintang era un partido burgués, se repitió la experiencia con respecto al Kuomintang de «izquierda». Los resultados fueron los mismos. Entonces, sobre este triste caso concreto, que no justificó las grandes esperanzas que había despertado, se elevó la abstracción de la dictadura democrática en oposición a la dictadura del proletariado. De nuevo se repitió el pasado. En 1917 oímos centenares de veces de los labios de Tseretelli, Dan y otros: «Tenemos ya la dictadura de la democracia revolucionaria, y vosotros nos queréis llevar a la dictadura del proletariado, o sea, a la ruina». Verdaderamente, la gente tiene poca memoria. Decididamente, la «dictadura revolucionaria democrática» de Stalin-Radek, no se diferencia en nada de la «dictadura de la democracia revolucionaria» de Tseretelli-Dan. Sin embargo, esta fórmula no sólo la hallamos en todas las resoluciones de la Internacional Comunista, sino que penetró en el programa de la misma. Es difícil imaginarse una mascarada más cruel y al mismo tiempo una venganza más dura del menchevismo de las ofensas que le fueron inferidas por el bolchevismo en 1917.

Los revolucionarios de Oriente pueden exigir una respuesta concreta, fundada no en viejos textos escogidos a priori, sino en los hechos y la experiencia política, a la pregunta sobre el carácter de la «dictadura democrática». A la pregunta de qué es la «dictadura democrática», Stalin ha dado más de una vez una respuesta verdaderamente clásica: para el Oriente es, poco más o menos, lo mismo que «Lenin se representaba con respecto a la Revolución de 1905». Esta fórmula se ha convertido en un cierto sentido en oficial. Se la puede encontrar en los libros y resoluciones dedicados a China, a la India o a Polinesia. A los revolucionarios se les remite a lo que Lenin «se representaba» con respecto a unos acontecimientos futuros que hace ya tiempo que se han convertido en pasados, interpretando, además, arbitrariamente, las «suposiciones» de Lenin, no como este mismo las interpretaba después de los acontecimientos.

Muy bien —dice bajando la cabeza el comunista de Oriente—; nos esforzaremos en imaginarnos esto exactamente como Lenin; es decir, según vosotros decís que se lo representaba él antes de la revolución. Pero haced el favor de decirnos: ¿qué aspecto tiene esta consigna en la realidad? ¿Cómo se llevó a la práctica en vuestro país?

—En nuestro país se realizó bajo la forma del kerenskismo en la época del doble poder.

—¿Podemos decir a nuestros obreros que la consigna de la dictadura democrática se realizará en nuestro país bajo la forma de nuestro kerenskismo nacional?

—¿Qué decís? ¡De ninguna manera! No habrá ningún obrero que acepte semejante consigna: el kerenskismo es el servilismo ante la burguesía y la traición a los trabajadores.

—Entonces, ¿qué es lo que debemos decir? —pregunta descorazonado el comunista de Oriente.

—Debéis decir —contesta con impaciencia el Kuusinen de guardia— que la dictadura democrática es lo mismo que Lenin se representaba con respecto a la futura revolución democrática.

Si el comunista de Oriente no está falto de sentido, intentará decir:

—Pero es un hecho que Lenin explicó en 1918 que la dictadura democrática sólo halló su realización auténtica en la Revolución de Octubre, la cual estableció la dictadura del proletariado. ¿No será mejor que orientemos al partido y a la clase obrera precisamente de acuerdo con esta perspectiva?

—De ninguna manera. No os atreváis ni siquiera a pensarlo. ¡Eso es la r-r-r-evolución per-r-r-rmanente! ¡Eso es el tr-trotskismo!

Después de este grito amenazador, el comunista de Oriente se vuelve más blanco que la nieve en las cimas más elevadas del Himalaya y renuncia a preguntar ya nada. ¡Que pase lo que pase!

¿Y el resultado? Lo conocemos bien: o arrastrarse abyectamente ante Chiang Kai-shek, o aventuras heroicas.

8. Del marxismo al pacifismo

Acaso lo más inquietante, en un sentido sintomático, del artículo de Radek, sea un pasaje que al parecer se halla al margen del tema central que nos interesa, pero que en rigor está ligado con él por el paso que da el autor hacia los actuales teóricos del centrismo. Se trata de las concesiones hechas, en forma ligeramente disimulada, a la teoría del socialismo en un solo país. Es necesario detenerse en ello, pues esta línea «accesoria» de los errores de Radek puede, en su desarrollo ulterior, pasar por encima de todas las demás divergencias, poniendo de manifiesto que la cantidad de las mismas se ha convertido definitivamente en calidad.

Se trata de los peligros que amenazan a la Revolución desde el exterior. Radek dice que Lenin «se daba cuenta de que con el nivel de desarrollo económico de la Rusia de 1905 dicha dictadura (proletaria) sólo podría mantenerse en caso de que viniera en su auxilio el proletariado de la Europa occidental». (El destacado es mío L.T.)

Error sobre error, y, ante todo, grosero quebrantamiento de las perspectivas históricas. En realidad, Lenin dijo, y no sólo una vez, que la dictadura democrática (y no proletaria) no podría mantenerse en Rusia sin la revolución socialista en Europa. Esta idea la hallamos desarrollada en todos sus artículos y discursos de la época del Congreso de Estocolmo de 1906 (Polémica con Plejanov, problemas de la nacionalización, etc.). En aquel período, Lenin no planteaba en general la cuestión de la dictadura proletaria en Rusia anticipándose a la revolución socialista en la Europa occidental. Pero ahora lo principal no es esto. ¿Qué significa «con el nivel de desarrollo económico de la Rusia de 1905»? Y ¿qué decir con respecto al nivel de 1917? La teoría del socialismo en un solo país se basa en esta diferencia de nivel. El programa de la Internacional Comunista divide todo el globo terráqueo en zonas «suficientes» e «insuficientes» para la edificación independiente del socialismo, creando de este modo una serie de callejones sin salida para la estrategia revolucionaria.

La diferencia de nivel económico puede tener indudablemente una importancia decisiva para la fuerza política de la clase obrera. En 1905, no llegamos a la dictadura del proletariado, como no llegamos tampoco, dicho sea de paso, a la dictadura democrática. En 1917 implantamos la dictadura del proletariado con absorción de la dictadura democrática. Pero, con el desarrollo económico de 1917, lo mismo que con el de 1905, la dictadura sólo puede mantenerse y convertirse en socialismo en el caso de que acuda oportunamente en su auxilio el proletariado occidental. Ni que decir tiene que esta «oportunidad» no está sujeta a un cálculo establecido a priori, sino que queda determinado en el transcurso del desarrollo de la lucha. Con respecto a esta cuestión fundamental, determinada por la correlación mundial de fuerzas, a la cual pertenece la palabra última y decisiva, la diferencia de nivel de Rusia entre 1905 y 1917, por importante que sea en sí, es un factor de segundo orden.

Pero Radek no se limita a esta alusión equívoca a la diferencia de nivel. Después de indicar que Lenin supo comprender el nexo existente entre los problemas internos de la revolución y los mundiales (¡y tanto que lo supo comprender!), Radek añade:

Lo único que hay es que Lenin no exageraba la idea de este nexo entre la conservación de la dictadura socialista en Rusia y la ayuda del proletariado de la Europa occidental, idea excesivamente exagerada en la fórmula de Trotsky, según la cual, la ayuda ha de partir del Estado, es decir, del proletariado occidental ya victorioso. (El destacado es mío L.T.).

He de confesar que al leer estas líneas no daba crédito a mis ojos. ¿Qué necesidad tenía Radek de emplear esa arma inútil sacada del arsenal de los epígonos? ¿No ve que ésta no es más que una repetición tímida de las vulgaridades stalinistas, de las cuales nos habíamos reído siempre?

Entre otras cosas, el fragmento citado demuestra que Radek se representa muy mal los jalones fundamentales del camino seguido por Lenin. Éste no sólo no opuso nunca, a la manera stalinista, la presión del proletariado europeo sobre el poder burgués a la conquista del poder por el proletariado, sino que, a la inversa, planteaba de un modo aún más saliente que yo la cuestión de la ayuda revolucionaria del exterior.

En la época de la primera Revolución repetía incansablemente que no mantendríamos la democracia (¡ni siquiera la democracia!) sin la revolución socialista en Europa. En 1917-1918, y en los años siguientes, Lenin no enfocaba nunca los destinos de nuestra Revolución más que relacionándolos con la revolución socialista iniciada ya en Europa. Decía, por ejemplo, sin más, que «sin la victoria de la Revolución en Alemania, nuestra caída era inevitable». Esto lo afirmaba en 1918, y no con el «nivel económico» de 1905, y con ello no se refería precisamente a las décadas futuras, sino a plazos muy próximos, de pocos años, por no decir meses.

Lenin explicó docenas de veces que si habíamos podido resistir «era únicamente porque una serie de condiciones especiales nos habían preservado por un breve plazo [¡por un breve plazo! L.T.] del imperialismo internacional». Y más adelante:

El imperialismo mundial… en ningún caso ni en ninguna circunstancia podría vivir al lado de la República soviética… Aquí, el conflicto aparece inevitable. ¿Y la conclusión? ¿La esperanza pacifista en la «presión» del proletariado y la «neutralización» de la burguesía? No; la conclusión es la siguiente: «Aquí reside la mayor dificultad de la Revolución rusa… la necesidad de provocar la revolución mundial». (Obras, XV, p.126).

¿Cuándo decía esto? No era en 1905, cuando Nicolás II se ponía de acuerdo con Guillermo II para aplastar la Revolución y yo preconizaba mi «exagerada fórmula», sino en 1918, en 1919 y en los años siguientes.

He aquí lo que Lenin decía en el III Congreso de la Internacional Comunista, deteniéndose a echar una ojeada retrospectiva:

Para nosotros, era claro que sin el apoyo de la revolución mundial la victoria de la revolución proletaria [en nuestro país. L.T.] era imposible. Ya antes de la Revolución, así como después de la misma, pensábamos: inmediatamente o, al menos, muy pronto, estallará la Revolución en los demás países más desarrollados desde el punto de vista capitalista o en caso contrario deberemos perecer. A pesar de este convencimiento, lo hicimos todo para conservar en todas las circunstancias y a toda costa el sistema soviético, pues sabíamos que trabajábamos no sólo para nosotros, sino también para la revolución internacional. Esto lo sabíamos, y expresamos repetidamente este convencimiento antes de la Revolución de Octubre, lo mismo que inmediatamente después de triunfar ésta y durante las negociaciones de la paz de Brest-Litovsk. Y esto era, en general, exacto. Pero en la realidad, el movimiento no se desarrolló en una línea tan recta como esperábamos. (Actas del Tercer Congreso de la Internacional Comunista, página 354, edición rusa).

A partir de 1921, el movimiento no siguió una línea tan recta como habíamos creído con Lenin en 1917-1919 (y no sólo en 1905). Pero así y todo, se desarrolló en el sentido de las contradicciones irreconciliables entre el Estado obrero y el mundo burgués. Uno de los dos debe perecer. Sólo el desarrollo victorioso de la revolución proletaria en Occidente puede preservar al Estado obrero de los peligros mortales, no sólo militares, sino económicos, que le amenazan. Intentar descubrir dos posiciones en esta cuestión, la mía y la de Lenin, es una incoherencia teórica. Releed al menos a Lenin, no lo calumniéis, no queráis alimentarnos con los fiambres insustanciales de Stalin.

Pero el desliz no se detiene aquí. Después de inventar que Lenin había reconocido como suficiente el «simple» apoyo (en esencia reformista, a lo Purcell) del proletariado internacional, mientras que Trotsky exigía la ayuda desde el Estado, es decir, revolucionaria, Radek prosigue:

La experiencia ha demostrado que, en este punto, Lenin tenía también razón. El proletariado europeo no ha podido aún conquistar el poder, pero ha sido ya lo suficientemente fuerte para impedir que la burguesía mundial lanzara contra nosotros fuerzas considerables durante la intervención. Con esto nos ha ayudado a mantener el régimen soviético. El miedo al movimiento obrero, junto con las contradicciones del mundo capitalista, ha sido la fuerza principal que nos ha asegurado la paz en el transcurso de los ocho años que han seguido al fin de la intervención.

Este pasaje, si bien no brilla por su originalidad entre los ejercicios de los escritores de oficio de nuestros días, es notable por la acumulación de anacronismos históricos, confusión política y errores groseros de principio que contiene.

De las palabras de Radek se desprende que Lenin en 1905, en su folleto Dos tácticas (Radek se refiere sólo a este trabajo), había previsto que después de 1917, la correlación de fuerzas entre los Estados y entre las clases sería tal, que excluiría por mucho tiempo la posibilidad de una fuerte intervención militar contra nosotros. Por el contrario, Trotsky no preveía en 1905 la situación que habría de crearse después de la guerra imperialista, y tomaba en cuenta las realidades de aquel entonces, tales como la fuerza de los ejércitos de los Hohenzollerns y de los Habsburgos, el poderío de la Bolsa francesa, etc. ¿No ve Radek que esto es un anacronismo monstruoso, complicado, además, por contradicciones internas risibles? Según él, mi error fundamental consistía en que presentaba las perspectivas de la dictadura del proletariado «ya con el nivel de 1905». Ahora se pone de manifiesto un segundo «error»: el de no haber colocado las perspectivas de la dictadura del proletariado, propugnada por mí en vísperas de la Revolución de 1905, en la situación internacional creada después de 1917. Cuando estos argumentos habituales parten de Stalin, no nos causan ninguna extrañeza, pues conocemos suficientemente bien su «nivel de desarrollo», tanto en 1917 como en 1928. Pero ¿cómo un Radek ha podido ir a dar en tal compañía?

Sin embargo, no es esto lo peor. Lo peor es que Radek se ha saltado por alto la barrera que separa al marxismo del oportunismo, a la posición revolucionaria de la pacifista. Se trata nada menos que de la lucha contra la guerra, esto es, de los procedimientos y métodos con que se puede evitar o contener la guerra: mediante la presión del proletariado sobre la burguesía o la guerra civil para el derrocamiento de la burguesía. Radek, sin darse cuenta de ello, introduce en nuestra discusión este problema fundamental de la política proletaria.

¿No querrá decir Radek que, en general, «ignoro» no sólo a los campesinos, sino también la presión del proletariado sobre la burguesía, y tomo en consideración únicamente la revolución proletaria? Es dudoso, sin embargo, que sostenga un absurdo tal, digno de un Thaelmann, de un Sémard o de un Monmousseau. En el III Congreso de la Internacional Comunista, los ultraizquierdistas de aquel entonces (Zinoviev, Thalheimer, Thaelmann, Sémard, Bela Kun[245] y otros) defendieron la táctica de provocar intentonas y revueltas en los países occidentales como camino de salvación para la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. Junto con Lenin, les expliqué del modo más popular posible que la mejor ayuda que nos podían prestar consistía en reforzar de un modo sistemático sus posiciones y en prepararse para la conquista del poder, y no en improvisar aventuras revolucionarias para nosotros. En aquel entonces, Radek, por desgracia, se hallaba no al lado de Lenin ni de Trotsky, sino de Zinoviev y Bujarin. Supongo que se acordará —y si él no se acuerda, lo recuerdan las actas del tercer Congreso— de que la esencia de la argumentación de Lenin y mía consistía en la lucha contra la fórmula «irracionalmente exagerada» de los elementos de la extrema izquierda. Sin embargo, al mismo tiempo que les explicábamos que el robustecimiento del Partido y la presión creciente del proletariado era un factor de gran peso en las relaciones internas e internacionales, nosotros, marxistas, añadíamos que la «presión» no era más que una función de la lucha revolucionaria por el poder, y dependía plenamente del desarrollo de esta última. He aquí por qué en el transcurso de este III Congreso, Lenin, en una gran reunión privada de delegados pronunció un discurso contra las tendencias de pasividad y de expectativa, discurso que puede resumirse, poco más o menos, en la siguiente moraleja: no queremos que os lancéis a las aventuras, pero no obstante, queridos amigos, daos prisa, porque no es posible sostenerse durante largo tiempo únicamente mediante la «presión».

Radek indica que el proletariado europeo no pudo tomar el poder después de la guerra, pero impidió que la burguesía nos aplastara. Nosotros mismos hemos tenido ocasión de hablar de esto más de una vez. El proletariado europeo consiguió impedir que se nos destruyera, porque su presión se juntó a las graves consecuencias objetivas de la guerra imperialista y a los antagonismos internacionales exacerbados por la misma. No se puede contestar (ni cabe, además, plantear la cuestión así) cuál de estos elementos, la lucha en el campo imperialista, el desmoronamiento económico o la presión del proletariado tuvo una influencia decisiva. Pero que la presión internacional por sí sola no basta, lo demostró con excesiva claridad la guerra imperialista, la cual se desencadenó a pesar de todas las «presiones». Finalmente, y esto es lo principal, si la presión del proletariado en los primeros y más críticos años de la República Soviética resultó eficaz, fue únicamente porque se trataba entonces, para los obreros de Europa, no de presión, sino de lucha por el poder, lucha que además tomó más de una vez la forma de guerra civil.

En 1905 no había en Europa guerra, ni había desmoronamiento económico; el capitalismo y el militarismo se distinguían por una magnífica vitalidad. Y la presión de la socialdemocracia de aquel entonces fue absolutamente impotente para impedir que Guillermo II y Francisco-José llevaran sus tropas al reino polaco y acudieran en auxilio del zar. Es más, aún en 1918 la presión del proletariado alemán no impidió que los Hohenzollern ocuparan los países bálticos y Ucrania; y si no llegó hasta Moscú fue únicamente porque no disponía de fuerzas militares suficientes. De no ser así, ¿por qué ni para qué habríamos firmado la paz de Brest?

¡Con qué facilidad se olvida la gente del ayer! Lenin, que no se limitaba a confiar en la eficacia de las «presiones» del proletariado, dijo más de una vez que sin la revolución alemana nuestra caída era segura. Y esto, en sustancia, ha resultado cierto aunque los plazos se hayan prolongado. No hay que hacerse ilusiones: obtuvimos una moratoria sin plazo fijo. Seguimos viviendo, como antes, en las condiciones creadas por una situación de «respiro».

Una situación tal, caracterizada por el hecho de que el proletariado no puede aún tomar el poder, pero impide ya a la burguesía utilizarlo para la guerra, es la situación de equilibrio inestable de clase en su forma suprema de expresión. El equilibrio inestable se llama precisamente así porque no puede persistir durante largo tiempo, y ha de resolverse necesariamente en un sentido u otro. O el proletariado llega al poder, o la burguesía, mediante una serie de represiones consecuentes, debilita la presión revolucionaria en la medida necesaria para recobrar su libertad de acción, ante todo en la cuestión de la guerra y la paz.

Sólo un reformista se puede representar la presión del proletariado sobre el Estado burgués como un factor ascensional constante y como garantía contra la intervención. De esta idea fue precisamente de donde nació la teoría de la edificación del socialismo en un país, dada la neutralización de la burguesía mundial (Stalin). Del mismo modo que los búhos hacen su aparición al atardecer, la teoría stalinista de la neutralización de la burguesía mediante la presión del proletariado hubo de esperar, para surgir, a que desaparecieran las condiciones que la engendraron.

Mientras que la experiencia, erróneamente interpretada, del período de la posguerra conducía a la falsa esperanza de poder prescindir de la revolución del proletariado europeo, sustituyéndola por su «apoyo», la situación internacional sufría modificaciones radicales. Las derrotas del proletariado abrían el camino a la estabilización capitalista. El capitalismo superaba el desmoronamiento económico que siguió a la guerra. Aparecieron nuevas generaciones que no habían vivido los horrores de la matanza imperialista. Y el resultado de todo esto ha sido que actualmente la burguesía puede disponer de su máquina militar mucho más libremente que cinco u ocho años atrás.

La evolución de las masas obreras hacia la izquierda reforzará de nuevo, indudablemente, en su desarrollo ulterior, su presión sobre el Estado burgués. Pero ésta es un arma de dos filos. Precisamente el peligro creciente que representan las masas obreras puede impulsar a la burguesía, en una de las etapas próximas, a dar pasos decisivos con el fin de demostrar que manda en su casa e intentar destruir el foco principal de infección, la República Soviética. La lucha contra la guerra no se resuelve con la presión sobre el gobierno, sino únicamente con la lucha revolucionaria por el poder. Los efectos «pacifistas» de la lucha de clases del proletariado, lo mismo que sus efectos reformistas, sólo representa un producto accesorio de la lucha revolucionaria por el poder; tiene una fuerza relativa y puede fácilmente convertirse en su extremo opuesto, es decir, impulsar a la burguesía hacia la guerra.

El miedo de la burguesía ante el movimiento obrero, a que se refiere Radek de un modo tan unilateral, es la esperanza fundamental de todos los socialpacifistas. Pero el solo «miedo» a la revolución no resuelve nada; el factor decisivo es la revolución. He aquí por qué Lenin decía en 1905 que la única garantía contra la restauración monárquica, y en 1918 contra la restauración del capitalismo, era, no la presión del proletariado, sino su victoria revolucionaria en toda Europa. Es la única manera justa de plantear la cuestión. A pesar del prolongado carácter del «respiro», la posición de Lenin sigue conservando hoy día toda su fuerza. Yo no me separaba de él en nada, en el planteamiento de la cuestión. En mis Resultados y perspectivas escribía yo en 1906:

Es precisamente el miedo ante el alzamiento en armas del proletariado lo que obliga a los partidos burgueses, que votan sumas fabulosas para los gastos de la paz, a la creación de cámaras internacionales de arbitraje e incluso de la organización de los Estados Unidos de Europa, declamación vacía que no puede, naturalmente, suprimir ni el antagonismo de los Estados ni las pugnas armadas. (Nuestra revolución, p. 283).

El error radical del VI Congreso de la Internacional Comunista consiste en que, para salvar la perspectiva pacifista y nacional-reformista de Stalin y Bujarin, se consagró a formular recetas técnico-revolucionarias contra el peligro de guerra, separando la lucha contra esta última de la lucha por el poder.

Los inspiradores del VI Congreso, que no son, en rigor, más que unos pacifistas llenos de miedo, unos constructores alarmados del socialismo en un solo país, realizaron una tentativa para eternizar la «neutralización» de la burguesía con ayuda de la aplicación intensa de los métodos de «presión». Y como no pueden dejar de reconocer que su dirección anterior condujo a la derrota de la Revolución en una serie de países e hizo dar un gran paso atrás a la vanguardia internacional del proletariado, lo primero que hicieron fue apresurarse a terminar de un golpe con la «fórmula exagerada» del marxismo que une indisolublemente el problema de la guerra al problema de la revolución, y de este modo convirtieron la lucha contra la guerra en un fin en sí. Para que los partidos nacionales no dejaran pasar la hora decisiva, proclamaron permanente, inaplazable, inmediato, el peligro de guerra. Todo lo que se hace en el mundo se hace para la guerra. Ahora la guerra no es ya un instrumento del régimen burgués, sino que el régimen burgués es un instrumento de la guerra. Como resultado de ello, la lucha de la Internacional Comunista contra la guerra se convierte en un sistema de fórmulas rituales que se repiten automáticamente con cualquier motivo y se desnatan, haciéndolas perder su fuerza activa. El socialnacional stalinista tiende a convertir a la Internacional Comunista en un instrumento auxiliar de «presión» sobre la burguesía.

Es precisamente a esta tendencia, y no al marxismo, a lo que Radek sirve con su crítica precipitada, poco meditada e incoherente. Después de perder la brújula, ha ido a parar a una corriente que puede arrastrarlo a riberas completamente insospechadas.

Alma Ata, octubre de 1928

Epílogo

Las predicciones o temores expresados en las palabras finales del capítulo anterior se han visto confirmadas, como es notorio, en el transcurso de unos cuantos meses. La crítica de la revolución permanente sólo sirvió a Radek de garrocha para dar el salto de la oposición al campo gubernamental. Nuestro trabajo atestigua —al menos, así lo creemos— que el paso de Radek al campo de Stalin no ha sido ninguna novedad para nosotros. Pero hasta la apostasía tiene sus grados y sus matices de humillación. En su declaración de arrepentimiento, Radek rehabilita completamente la política china de Stalin. Con esto, no hace más que descender hasta el fondo de la traición. Lo único que me queda por hacer es reproducir aquí un pasaje de mi contestación a la declaración de arrepentimiento de Radek, Preobrazhensky y Smilga, declaración que es un padrón ignominioso de cinismo político.

Como es de rigor en todo fracasado que se respete en algo, el trío no podía dejar de cubrirse con la idea de la revolución permanente. Para no hablar de lo más trágico que hay en toda la historia reciente de la experiencia de la derrota del oportunismo, la revolución china, el trío de capitulantes se sale del paso con el juramento banal de que no tiene nada de común con esa teoría de la revolución.

Radek y Smilga sostenían tenazmente la subordinación del Partido Comunista chino al Kuomintang burgués, y no sólo antes del golpe de Estado de Chiang Kai-shek, sino también después. Preobrazhensky mascullaba algo incoherente, como le sucede siempre en las cuestiones políticas. Cosa notable: todos aquellos que en las filas de la oposición sostenían la sumisión del Partido Comunista al Kuomintang han abrazado la senda de la capitulación. Ninguno de los opositores que han permanecido fieles a su bandera tiene esta tara. Una tara evidentemente ignominiosa. Tres cuartos de siglo después de la aparición del Manifiesto Comunista, un cuarto de siglo después del nacimiento del partido de los bolcheviques, esos desdichados «marxistas» consideraban posible defender la permanencia de los comunistas en la jaula del Kuomintang. En respuesta a mis acusaciones, Radek, haciendo ya entonces absolutamente lo mismo que hace hoy en su carta de arrepentimiento, pretendía intimidarnos con el «aislamiento» del proletariado con respecto a los campesinos como resultado de la salida del Partido Comunista del Kuomintang burgués. Poco antes de esto, Radek calificaba el gobierno de Cantón de gobierno campesino-obrero, ayudando a Stalin a disimular la subordinación del proletariado a la burguesía. ¿Cómo cubrirse contra estas acciones ignominiosas, contra las consecuencias de esta ceguera, de esta traición al marxismo? ¿Cómo? ¡Muy fácil, acusando a la teoría de la revolución permanente!

Radek, que ya desde febrero de 1928 empezaba a buscar pretextos para la capitulación, adhiriose inmediatamente a la resolución sobre la cuestión china adoptada en dicho mes por el pleno del Comité ejecutivo de la Internacional Comunista. Esta resolución declaraba «liquidadores» a los trotskistas, porque llamaban derrota a la derrota y no se conformaban con calificar de etapa superior de la revolución china a lo que era una contrarrevolución. En la resolución mencionada se proclamaba el rumbo hacia el levantamiento armado y los soviets. Para todo aquel que esté dotado de un poco de sentido político, aguzado por la experiencia revolucionaria, aquella resolución aparecía como un modelo de aventurerismo repugnante e irresponsable. Radek la apoyó. Preobrazhensky enfocó la cosa no menos inteligentemente; pero desde otro punto de vista. La revolución china, decía, ha sido aplastada para mucho tiempo. No es fácil que estalle pronto una nueva revolución. ¿Vale la pena, en este caso, disputar con los centristas a causa de China? Preobrazhensky me envió extensas misivas sobre este tema. Al leerlas en Alma Ata, experimenté un sentimiento de vergüenza. ¿Qué es lo que ha aprendido esta gente en la escuela de Lenin?, me pregunté docenas de veces. Las premisas de Preobrazhensky eran antitéticas de las de Radek, pero las conclusiones eran las mismas: ambos querían que Yaroslavsky les abrazara fraternalmente por mediación de Menshinski[246] ¡oh, en beneficio de la revolución, naturalmente! No son unos arribistas, no; son, sencillamente, unos hombres impotentes, ideológicamente vacíos.

Ya en aquel entonces oponía yo a la resolución aventurerista del Pleno del mes de febrero de 1928 el curso hacia la movilización de los obreros chinos bajo las consignas de la democracia, incluyendo la de la Asamblea constituyente. Pero aquí el famoso trío dio un golpe de barra hacia la extrema izquierda; esto costaba poco y no obligaba a nada. ¿Consignas democráticas? De ningún modo. «Es un grosero error de Trotsky». Sólo soviets, y ni un uno por ciento de descuento. Difícilmente cabe imaginarse nada más absurdo que esta posición, si cabe llamarla así. La consigna de los soviets para la época de la reacción burguesa es una ficción, esto es, un escarnio a los soviets; pero aún en la época de la revolución, o sea en la época de la organización directa de los soviets, no llegamos a retirar las consignas de la democracia. No las retiramos hasta que los efectivos soviets, que disponían ya del poder, chocaron a los ojos de las masas con las instituciones efectivas de la democracia. Esto es lo que en el lenguaje de Lenin (y no en el del pequeño burgués Stalin y de sus papagayos) significa: no saltarse la etapa democrática en el desarrollo del país. Fuera del programa democrático —Asamblea constituyente; jornada de ocho horas; confiscación de las tierras; independencia nacional de China; derecho de soberanía para los pueblos que forman parte de la misma, etc.—; fuera de este programa democrático, el Partido Comunista chino se halla atado de pies y manos y se ve obligado a ceder pasivamente el campo a la socialdemocracia china, la cual puede, con ayuda de Stalin, Radek y compañía, ocupar su sitio.

Por consiguiente, cuando iba a remolque de la oposición, Radek no se dio cuenta de lo más importante en la revolución china, pues propugnó la subordinación del Partido Comunista al Kuomintang burgués. Radek no se dio cuenta de la contrarrevolución china, sosteniendo después de la aventura de Cantón el rumbo hacia el levantamiento armado. Radek salta actualmente por encima del período de contrarrevolución y de lucha por la democracia, saliéndose del paso con respecto a los fines del período transitorio mediante la idea abstracta de los soviets fuera del tiempo y del espacio. En cambio, jura que no tiene nada de común con la revolución permanente. Es consolador…

… La teoría antimarxista de Stalin-Radek lleva aparejada consigo la repetición, modificada, pero no mejorada, del experimento del Kuomintang para China, para la India, para todos los países de Oriente.

Fundándose en la experiencia de las revoluciones rusa y china, en la doctrina de Marx y Lenin, meditada a la luz de estas revoluciones, la oposición afirma:

Que la nueva Revolución china sólo podrá derrocar el régimen existente y entregar el poder a las masas populares bajo la forma de dictadura del proletariado;

Que la dictadura democrática del proletariado y de los campesinos —por oposición a la dictadura del proletariado, que arrastra detrás de sí a los campesinos y realiza el programa de la democracia— es una ficción, un autoengaño, o algo peor, una política a lo Kerensky o a lo Kuomintang.

Que entre el régimen de Kerensky y Chiang Kai-shek de una parte, y la dictadura del proletariado de otra, no hay ni puede haber ningún régimen revolucionario intermedio, y que el que propugne esta forma de transición engaña ignominiosamente a los obreros de Oriente, preparando nuevas catástrofes.

La oposición dice a los obreros de Oriente: quebrados por las maquinaciones intestinas del partido, los capitulantes ayudan a Stalin a sembrar la semilla del centrismo, os tapan los ojos y os cierran los oídos, llenan de confusión vuestra cabeza. De una parte, os reducen a la impotencia ante la dictadura burguesa descarada, prohibiéndoos desarrollar la lucha por la democracia. De otra parte, os trazan la perspectiva de una dictadura salvadora no proletaria, contribuyendo con ello a una nueva encarnación del Kuomintang, o sea a los desastres sucesivos de la revolución de los obreros y campesinos.

Los que os predican esto son unos traidores. ¡Aprended a no darles crédito, obreros de Oriente; aprended a despreciarlos, aprended a expulsarlos de vuestras filas!…

¿Qué es la Revolución Permanente? (Tesis fundamentales)

Espero que el lector no tendrá inconveniente alguno en que, como remate a este libro, intente, sin temor a incurrir en repeticiones, formular de un modo compendiado mis principales conclusiones.

1. La teoría de la revolución permanente exige en la actualidad la mayor atención por parte de todo marxista, puesto que el rumbo de la lucha de clases y de la lucha ideológica ha venido a desplazar de un modo completo y definitivo la cuestión, sacándola de la esfera de los recuerdos de antiguas divergencias entre los marxistas rusos para hacerla versar sobre el carácter, el nexo interno y los métodos de la revolución internacional en general.

2. Con respecto a los países de desarrollo burgués retrasado, y en particular de los coloniales y semicoloniales, la teoría de la revolución permanente significa que, la resolución íntegra y efectiva de sus fines democráticos y de su emancipación nacional tan sólo puede concebirse por medio de la dictadura del proletariado, empuñando éste el Poder, como caudillo de la nación oprimida y, ante todo, de sus masas campesinas.

3. El problema agrario, y con él el problema nacional, asignan a los campesinos, que constituyen la mayoría aplastante de la población de los países atrasados, un puesto excepcional en la revolución democrática. Sin la alianza del proletariado con los campesinos, los fines de la revolución democrática no sólo no pueden realizarse, sino que ni siquiera cabe plantearlos seriamente. Sin embargo, la alianza de estas dos clases no es factible más que luchando irreconciliablemente contra la influencia de la burguesía liberal-nacional.

4. Sean las que fueren las primeras etapas episódicas de la revolución en los distintos países, la realización de la alianza revolucionaria del proletariado con las masas campesinas sólo es concebible bajo la dirección política de la vanguardia proletaria organizada en Partido Comunista. Esto significa, a su vez, que la revolución democrática sólo puede triunfar por medio de la dictadura del proletariado, apoyada en la alianza con los campesinos y encaminada en primer término a realizar objetivos de la revolución democrática.

5. Enfocada en su sentido histórico, la vieja consigna bolchevique: «dictadura democrática del proletariado y de los campesinos», no quería expresar otra cosa que las relaciones caracterizadas más arriba, entre el proletariado, los campesinos y la burguesía liberal. Esto ha sido demostrado por la experiencia de Octubre. Pero la vieja fórmula de Lenin no resolvía de antemano cuáles serían las relaciones políticas recíprocas del proletariado y de los campesinos en el interior del bloque revolucionario. En otros términos, la fórmula se asignaba conscientemente, un cierto carácter algebraico, que debía ceder el sitio a unidades aritméticas más concretas en el proceso de la experiencia histórica. Sin embargo, esta última ha demostrado, y en condiciones que excluyen toda torcida interpretación, que, por grande que sea el papel revolucionario de los campesinos, no puede ser nunca autónomo ni, con mayor motivo, dirigente. El campesino sigue al obrero o al burgués. Esto significa que la «dictadura democrática del proletariado y de los campesinos» sólo es concebible como dictadura del proletariado arrastrando tras de sí a las masas campesinas.

6. La dictadura democrática del proletariado y de los campesinos, en calidad de régimen distinto por su contenido de clase a la dictadura del proletariado, sólo sería realizable en el caso de que fuera posible un partido revolucionario independiente que encarnara los intereses de los campesinos y la democracia pequeño burguesa en general, un partido capaz, con el apoyo del proletariado, de adueñarse del Poder y de implantar desde él su programa revolucionario. Como lo atestigua la experiencia de toda la historia contemporánea, y sobre todo, la de Rusia durante el último cuarto de siglo, constituye un obstáculo invencible en el camino de la creación de un partido campesino la ausencia de independencia económica y política de la pequeña burguesía y su profunda diferenciación interna, como consecuencia de la cual las capas superiores de la pequeña burguesía (de los campesinos) en todos los casos decisivos, sobre todo en la guerra y la revolución, van con la gran burguesía, y las inferiores con el proletariado, obligando con ello al sector intermedio a elegir entre los polos extremos. Entre el kerenskismo y el Poder bolchevique, entre el Kuomintang y la dictadura del proletariado, no cabe ni puede caber posibilidad intermedia, es decir, una dictadura democrática de los obreros y campesinos.

7. La tendencia de la Internacional Comunista a imponer actualmente a los pueblos orientales la consigna de la dictadura democrática del proletariado y de los campesinos, superada definitivamente desde hace tiempo por la historia, no puede tener más que un carácter reaccionario. Por cuanto esta consigna se opone a la dictadura del proletariado, políticamente contribuye a la disolución de este último en las masas pequeño burguesas y crea de este modo las condiciones más favorables para la hegemonía de la burguesía nacional, y por consiguiente, para el fracaso de la revolución democrática. La incorporación de esta consigna al Programa de la Internacional Comunista representa ya de suyo una traición directa contra el marxismo y las tradiciones bolcheviques de Octubre.

8. La dictadura del proletariado, que sube al poder en calidad de caudillo de la revolución democrática, se encuentra inevitable y repentinamente, al triunfar, ante objetivos relacionados con profundas transformaciones del derecho de propiedad burguesa. La revolución democrática se transforma directamente en socialista, convirtiéndose con ello en permanente.

9. La conquista del poder por el proletariado no significa el coronamiento de la revolución, sino simplemente su iniciación. La edificación socialista sólo se concibe sobre la base de la lucha de clases en el terreno nacional e internacional. En las condiciones de predominio decisivo del régimen capitalista en la palestra mundial, esta lucha tiene que conducir inevitablemente a explosiones de guerra interna, es decir, civil, y exterior, revolucionaria. En esto consiste el carácter permanente de la revolución socialista como tal, independientemente del hecho de que se trate de un país atrasado, que haya realizado ayer todavía su transformación democrática, o de un viejo país capitalista que haya pasado por una larga época de democracia y parlamentarismo.

10. El triunfo de la revolución socialista es inconcebible dentro de las fronteras nacionales de un país. Una de las causas fundamentales de la crisis de la sociedad burguesa consiste en que las fuerzas productivas creadas por ella no pueden conciliarse ya con los límites del Estado nacional. De aquí se originan las guerras imperialistas, de una parte, y la utopía burguesa de los Estados Unidos de Europa, de otra. La revolución socialista empieza en la palestra nacional, se desarrolla en la internacional y llega a su término y remate en la mundial. Por lo tanto, la revolución socialista se convierte en permanente en un sentido nuevo y más amplio de la palabra: en el sentido de que sólo se consuma con la victoria definitiva de la nueva sociedad en todo el planeta.

11. El esquema de desarrollo de la revolución mundial, tal como queda trazado, elimina el problema de la distinción entre países «maduros» y «no maduros» para el socialismo, en el sentido de la clasificación muerta y pedante que establece el actual programa de la Internacional Comunista. El capitalismo, al crear un mercado mundial, una división mundial del trabajo y fuerzas productivas mundiales, se encarga por sí solo de preparar la economía mundial en su conjunto para la transformación socialista.

Este proceso de transformación se realizará con distinto ritmo según los distintos países. En determinadas condiciones, los países atrasados pueden llegar a la dictadura del proletariado antes que los avanzados, pero más tarde que ellos al socialismo.

Un país colonial o semicolonial, cuyo proletariado resulte aún insuficientemente preparado para agrupar en torno suyo a los campesinos y conquistar el poder, se halla por ello mismo imposibilitado para llevar hasta el fin la revolución democrática. Por el contrario, en un país cuyo proletariado haya llegado al poder como resultado de la revolución democrática, el destino ulterior de la dictadura y del socialismo dependerá, en último término, no tanto de las fuerzas productivas nacionales como del desarrollo de la revolución socialista internacional.

12. La teoría del socialismo en un solo país, que ha surgido como consecuencia de la reacción contra el movimiento de Octubre, es la única teoría que se opone de un modo consecuente y definitivo a la de la revolución permanente.

La tentativa de los epígonos, compelidos por los golpes de la crítica, de limitar a Rusia la aplicación de la teoría del socialismo en un solo país en vista de las peculiaridades (extensión y riquezas naturales) de esta nación, no mejora, sino que empeora las cosas. La ruptura con la posición internacional conduce siempre, inevitablemente, al mesianismo nacional, esto es, al reconocimiento de ventajas y cualidades inherentes al propio país susceptibles de permitir a éste desempeñar un papel inasequible a los demás.

La división mundial del trabajo, la subordinación de la industria soviética a la técnica extranjera, la dependencia de las fuerzas productivas de los países avanzados de Europa respecto a las materias primas asiáticas, etc., hacen imposible la edificación de una sociedad socialista independiente en ningún país del mundo.

13. La teoría de Stalin-Bujarin no sólo opone mecánicamente, contra toda la experiencia de las revoluciones rusas, la revolución democrática a la socialista, sino que divorcia, la revolución nacional de la internacional.

A las revoluciones de los países atrasados les asigna como fin la instauración de un régimen irrealizable de dictadura democrática que contrapone a la dictadura del proletariado. Con ello introduce ilusiones y ficciones en la política, paraliza la lucha del proletariado por el Poder en Oriente y retrasa la victoria de las revoluciones coloniales.

Desde el punto de vista de la teoría de los epígonos, el hecho de que el proletariado conquiste el poder implica el triunfo de la revolución («en sus nueve décimas partes», según la fórmula de Stalin) y la iniciación de la época de las reformas nacionales. La teoría de la evolución del kulak hacia el socialismo[247] y de la «neutralización» de la burguesía mundial, son, por este motivo, inseparables de la teoría del socialismo en un solo país. Estas teorías aparecen juntas y juntas caen.

La teoría del nacional-socialismo reduce a la Internacional Comunista a la categoría de instrumento auxiliar para la lucha contra la intervención militar. La política actual de la Internacional Comunista, su régimen y la selección del personal dirigente de la misma responden plenamente a esta reducción de la Internacional al papel de destacamento auxiliar, no destinado a la resolución de tareas independientes.

14. El programa de la Internacional Comunista, elaborado por Bujarin, es ecléctico hasta la médula. Dicho programa representa una tentativa estéril para conciliar la teoría del socialismo en un solo país con el internacionalismo marxista, el cual, por su parte, es inseparable del carácter permanente de la revolución internacional. La lucha de la oposición comunista de izquierda por una política justa y un régimen saludable en la Internacional Comunista está íntimamente ligada a la lucha por el programa marxista. La cuestión del programa es, a su vez, inseparable de la cuestión de las dos teorías opuestas: la de la revolución permanente y la del socialismo en un solo país. Desde hace mucho tiempo, el problema de la revolución permanente ha rebasado las divergencias episódicas, completamente superadas por la historia, entre Lenin y Trotsky. La lucha está entablada entre las ideas fundamentales de Marx y Lenin de una parte, y el eclecticismo de los centristas, de otra.

La Revolución China[248]

1938

En primer lugar, el simple hecho de que el autor de este libro pertenece a la escuela del materialismo histórico no es suficiente para ganar nuestra aprobación para su trabajo. Dada la situación imperante, la etiqueta marxista nos predispone a la desconfianza, antes que a la aceptación. Estrechamente ligado a la degeneración del estado soviético, en los últimos quince años el marxismo ha sufrido una decadencia y degradación sin precedentes. De instrumento de análisis y crítica, se ha transformado en instrumento para el panegírico barato. En lugar de analizar hechos, se ocupa de seleccionar sofismas en interés de sus clientes encumbrados.

En la Revolución China de 1925-1927 la Internacional Comunista desempeñó un rol importantísimo, que este libro describe en forma acabada. Sin embargo, buscaríamos en vano en la biblioteca de la Internacional Comunista un solo libro que hiciera una pintura global de la Revolución China. En su lugar, encontramos decenas de trabajos «coyunturales» que reflejan dócilmente cada zigzag de la política de la Internacional Comunista o, más correctamente, de la diplomacia soviética en China, y subordinan a cada viraje tanto los hechos como la metodología general. En contraste con esta literatura, que no puede provocar sino repugnancia mental, el libro de Isaacs es una obra científica del principio al fin. Se basa en el estudio concienzudo de un sinnúmero de fuentes originales y material suplementario. Isaacs trabajó durante más de tres años en este libro. Debe agregarse que pasó más de cinco años en China como periodista y observador de la vida en ese país.

El autor del libro enfoca el tema de la revolución como revolucionario, y no ve motivo alguno para ocultarlo. A los ojos de un filisteo el punto de vista revolucionario equivale a la ausencia de objetividad científica. Nosotros pensamos exactamente lo contrario: sólo un revolucionario —siempre y cuando, desde luego, esté equipado con un método científico— es capaz de mostrar la dinámica objetiva de la revolución. La aprehensión del pensamiento en general no es un acto contemplativo, sino una actividad. La voluntad es indispensable para penetrar en los secretos de la naturaleza y la sociedad. Así como un cirujano, de cuyo bisturí depende una vida humana, distingue con todo cuidado los distintos tejidos de un órgano, un revolucionario que encare seriamente su tarea debe analizar con toda conciencia la estructura de la sociedad, sus funciones y reflejos.

Para comprender la actual guerra entre China y Japón, es necesario partir de la Segunda Revolución China. En ambos casos encontramos no sólo las mismas fuerzas sociales sino, frecuentemente, los mismos personajes. Baste decir que Chiang Kai-shek es el personaje central del libro. En el momento de escribir estas líneas es difícil predecir cómo y de qué manera terminará la guerra chino-japonesa. Pero el resultado de este conflicto del Lejano Oriente tendrá, en el mejor de los casos, un carácter provisorio. La guerra mundial que se acerca con ímpetu incontenible replanteará el problema chino junto con los demás problemas de la dominación colonial. Porque ésa será la tarea de la Segunda Guerra Mundial: dividir nuevamente el planeta según las nuevas relaciones entre las potencias imperialistas. La arena principal de la lucha no será, desde luego, esa bañera liliputiense que se llama Mar Mediterráneo, ni siquiera el Océano Atlántico, sino la cuenca del Pacífico. El objeto más importante de la pugna será China, donde vive la cuarta parte de la raza humana. El destino de la Unión Soviética —la otra gran pieza en juego— también quedará decidido hasta cierto punto en el Lejano Oriente. Al prepararse para este choque de titanes, Tokio está tratando de asegurarse el campo de pruebas más grande que pueda conseguir en el continente asiático. Gran Bretaña y Estados Unidos tampoco pierden su tiempo. Puede predecirse con certeza, empero —y los que rigen los destinos del mundo lo reconocen— que la guerra mundial no dirá la última palabra: vendrá después una nueva serie de revoluciones que replanteará no sólo las decisiones de la guerra, sino también las condiciones de propiedad que dan lugar a la guerra.

La historia no es pacifista

Hay que confesar que esta perspectiva dista de ser idílica, pero Clío, la musa de la historia, no pertenece a la Sociedad de Damas por la Paz. La vieja generación que pasó por la guerra de 1914-1918 no cumplió una sola de sus tareas. Le deja en herencia a la nueva generación el fardo de las guerras y revoluciones. Estos acontecimientos tan importantes y trágicos para la historia de la humanidad, frecuentemente marcharon juntos. Conformarán, sin duda, el telón de fondo de las décadas futuras. Sólo queda esperar que la nueva generación, que no puede desligarse arbitrariamente de las condiciones heredadas, ya haya aprendido, por lo menos, a comprender mejor las leyes de su época. Para conocer la Revolución China de 1925-1927 no encontrará guía mejor que este libro.

A pesar de la indudable grandeza del genio anglosajón, es imposible no comprender que donde menos se entienden las leyes de la revolución es precisamente en esos países. La explicación está por un lado en que la aparición de la revolución en dichos países ocurrió en un pasado distante, y suscita entre los «sociólogos» oficiales una sonrisa condescendiente, como si se tratara de una broma infantil. Por otro lado el pragmatismo, tan característico del pensamiento anglosajón, es lo menos indicado para comprender las crisis revolucionarias.

La Revolución Inglesa del siglo XVII, al igual que la Revolución Francesa del XVIII, se dio la tarea de «racionalizar» la estructura de la sociedad, es decir, limpiarla de estalactitas y estalagmitas feudales y someterla a las leyes del libre cambio, que en esa época parecían las leyes del «sentido común». Al actuar de esa manera, la revolución puritana se vistió de ropaje bíblico, revelando una incapacidad infantil de comprender su propio significado. La Revolución Francesa, que ejerció considerable influencia sobre el pensamiento progresista en Estados Unidos, se guió por las fórmulas del racionalismo puro. El sentido común, que se teme a sí mismo y recurre a la máscara de los profetas bíblicos, o el sentido común secularizado, que considera a la sociedad producto de un «contrato» racional, siguen siendo hasta el día de hoy las formas fundamentales del pensamiento filosófico y sociológico anglosajón.

Sin embargo, la verdadera sociedad histórica no ha sido construida, como dice Rousseau, sobre un «contrato» racional ni, al decir de Bentham, sobre el principio del «sumo bien», sino que se ha desarrollado «irracionalmente», sobre la base de contradicciones y antagonismos. Para que la revolución sea inevitable las contradicciones de clase deben forzarse hasta el punto máxima tensión. Es precisamente la necesidad históricamente ineluctable de conflicto, que no depende de la buena ni mala voluntad sino de las relaciones objetivas entre las clases, lo que hace de la revolución, conjuntamente con la guerra, la expresión más dramática de la base «irracional» del proceso histórico.

«Irracional», empero, no significa arbitrario. Por el contrario, en la preparación molecular de la revolución, en su ascenso y decadencia, está alojada una profunda legitimidad interna, que puede ser aprehendida y, en gran medida, prevista. Más de una vez se ha dicho que las revoluciones poseen una lógica propia. Pero no es la lógica de Aristóteles, menos aún la semilógica pragmática del «sentido común». Es la función más elevada del pensamiento: la lógica del desarrollo y sus contradicciones, es decir, la dialéctica.

La obstinación del pragmatismo anglosajón y su hostilidad hacia el pensamiento dialéctico tiene causas materiales. Así como un poeta no puede llegar a la dialéctica a través de los libros, sin experiencia personal, una sociedad opulenta, desacostumbrada a las convulsiones y habituada al «progreso» ininterrumpido es incapaz de comprender la dialéctica de su propio desarrollo. Pero es obvio que este privilegio del mundo anglosajón ha quedado en el pasado. La historia se prepara a darles a Gran Bretaña y Estados Unidos una gran lección de dialéctica.

El carácter de la revolución china

El autor del libro no trata de deducir el carácter de la revolución china de definiciones apriorísticas ni de analogías históricas, sino de la estructura viviente de la sociedad china y de la dinámica de sus fuerzas internas. En esto reside el principal valor metodológico del libro. El lector se llevará no sólo un cuadro más acabado de la marcha de los acontecimientos, sino también —lo que es mucho más importante— aprenderá a comprender sus resortes sociales. Únicamente sobre esta base es posible juzgar correctamente los programas políticos y las consignas de los partidos en pugna que, si bien no son independientes ni, en última instancia, factores decisivos en el proceso, son, de todos modos, sus signos más manifiestos.

La revolución china incompleta es, en sus objetivos inmediatos, «burguesa». Pero este término, mero eco de las revoluciones burguesas del pasado, nos sirve de muy poco en realidad. Para que la analogía histórica no se vuelva una trampa intelectual, es necesario contemplarla a la luz del análisis sociológico concreto. ¿Cuáles son las clases que luchan en China? ¿Cuáles son las interrelaciones de dichas clases? ¿Cómo y en qué sentido se transforman dichas relaciones? ¿Cuáles son las tareas objetivas de la revolución china, es decir, las tareas que dicta el proceso mismo? ¿Qué clases están llamadas a cumplirlas? ¿Con qué método se pueden cumplir? El libro de Isaacs responde precisamente a esos interrogantes.

Los países coloniales y semicoloniales —y por lo tanto atrasados— que abarcan a la mayor parte de la humanidad, difieren extraordinariamente entre sí en cuanto al grado de su atraso. Ocupan una escala histórica que va del nomadismo y aún el canibalismo hasta la cultura industrial más moderna. Esta combinación de extremos caracteriza en mayor o menor grado a todos los países atrasados. Sin embargo, la jerarquía del atraso, si se puede emplear semejante término, se ve determinada por el peso específico de los elementos de barbarie y cultura en la vida de cada país colonial. El Africa Ecuatorial está muy atrasada respecto de Argelia, Paraguay respecto de Méjico, Abisinia respecto de la India o China. Tras su dependencia económica común de la metrópoli imperialista, la dependencia política tiene en algunos casos el carácter de esclavitud colonial abierta (India, Africa EcuatoriaI), mientras que en otros se ve ocultada por la ficción de la independencia estatal (China, América Latina).

El atraso encuentra su expresión más orgánica y cruel en las relaciones agrarias. Ni uno solo de estos países ha realizado su revolución democrática en un grado apreciable. Las reformas agrarias a medias son absorbidas por las relaciones semifeudales, y éstas se reproducen ineluctablemente en el terreno de la pobreza y la opresión. La barbarie agraria siempre va de la mano con la falta de caminos, el aislamiento de las provincias, el particularismo «medieval» y la ausencia de conciencia nacional. La tarea más importante en esos países consiste en purgar a las relaciones sociales de los remanentes del feudalismo antiguo y de las incrustaciones del moderno, sin embargo, ni puede pensarse en realizar la revolución agraria mientras subsista la dependencia respecto del imperialismo extranjero, que con una mano instaura relaciones capitalistas mientras que con la otra mantiene y recrea todas las formas de servidumbre y esclavitud. La lucha por la democratización de las relaciones sociales y la creación del Estado nacional se convierte así ininterrumpidamente en insurrección abierta contra la dominación extranjera.

El atraso histórico no implica una mera repetición del desarrollo de los países adelantados, Inglaterra o Francia, con un atraso de dos o tres siglos. Engendra una estructura social «combinada» enteramente nueva en la que las últimas conquistas de la técnica y estructura capitalistas echan raíces en las relaciones de la barbarie feudal o prefeudal, transformándolas, sometiéndolas y creando relaciones peculiares entre las clases.

La burguesía es hostil al pueblo

Ni una sola de las tareas de la revolución «burguesa» puede realizarse en los países atrasados bajo la dirección de la burguesía «nacional», porque ésta, desde su nacimiento, surge con apoyo foráneo como clase ajena u hostil al pueblo. Cada etapa de su desarrollo la liga más estrechamente al capital financiero foráneo del cual es, en esencia, agente. La pequeña burguesía de las colonias, la del artesanado y el comercio, es la primera víctima en la lucha desigual con el capital extranjero, cae en la insignificancia económica, se ve desclasada y pauperizada. No puede ni concebir el jugar un rol político independiente. El campesinado, la clase numéricamente más grande, y la más atomizada, atrasada y oprimida, es capaz de efectuar insurrecciones locales o lanzarse a la guerra de guerrillas, pero requiere la dirección de una clase más avanzada y centralizada para que su lucha se eleve al plano nacional. Esa tarea de dirección recae, por la naturaleza misma del proceso, sobre el proletariado colonial, que, desde sus primeros pasos, se opone a la burguesía no sólo foránea sino también nacional.

El desarrollo capitalista ha transformado a la China de un conglomerado de provincias y tribus, vinculadas por la proximidad geográfica y los aparatos burocráticos, en un remedo de entidad económica. El movimiento revolucionario de las masas tradujo por primera vez esta creciente unidad al idioma de la conciencia nacional. En las huelgas, insurrecciones agrarias y expediciones militares de 1925-1927 nació una nueva China. Mientras los generales, ligados a la burguesía propia y extranjera, sólo podían despedazar al país, los obreros chinos se convirtieron en portaestandartes del impulso irresistible hacia la unidad nacional. Esta movilización evoca una analogía con la lucha del Tercer Estado francés contra el particularismo, o con la lucha posterior de los italianos y alemanes por la unidad nacional. Pero a diferencia de los países primigenios del capitalismo, donde el problema de lograr la unidad nacional recayó sobre la pequeña burguesía, parcialmente bajo la dirección de la burguesía y aun de los terratenientes (¡Prusia!), en China el proletariado surgió como fuerza motriz principal y dirigente potencial de dicha movilización. Pero precisamente por eso el proletariado puso a la burguesía ante el peligro de que no quedara en sus manos la dirección de la patria unificada. En todo el curso de la historia el patriotismo ha estado ligado inseparablemente a la propiedad y el poder. Cada vez que ha surgido un peligro, la clase dominante jamás ha vacilado en desmembrar el país si era necesario para preservar su dominio de una parte del mismo. No debe sorprendernos, por tanto, que la burguesía china, representada por Chiang Kai-shek, haya dirigido en 1927 sus armas contra el proletariado, portaestandarte de la unidad nacional. La denuncia y la explicación de dicho viraje, que ocupa el lugar central del libro de Isaacs, es la clave para comprender los problemas fundamentales de la Revolución China y de la guerra chino-japonesa actual.

La llamada burguesía «nacional» tolera todo tipo de degradación nacional mientras pueda mantener su existencia privilegiada. Pero cuando el capital foráneo se propone asumir la plena dominación de toda la riqueza del país, la burguesía colonial se ve obligada a recordar sus obligaciones «nacionales». La presión de las masas puede, inclusive, lanzarla a la guerra. Pero será una guerra contra una de las potencias imperialistas, la menos dispuesta a negociar, con la esperanza de pasar al servicio de otra potencia más magnánima. Chiang Kai-shek lucha contra los invasores japoneses sólo dentro de los límites que le imponen sus patrones británicos o yanquis. Sólo la clase que no tiene nada que perder, salvo sus cadenas, puede llevar la guerra contra el imperialismo y por la emancipación nacional hasta el fin.

Una grandiosa prueba histórica

Las posiciones expuestas más arriba acerca del carácter especial de las revoluciones «burguesas» en países históricamente atrasados de ninguna manera son producto del mero análisis teórico. Antes de la segunda Revolución China (1925-1927) ya habían conocido una grandiosa prueba histórica. La experiencia de las tres revoluciones rusas (1905, febrero y octubre de 1917) posee un significado para el siglo XX no menor que el de la Revolución Francesa para el siglo XIX. Para comprender los destinos de la China moderna, el lector debe tener ante sus ojos la lucha de las distintas concepciones en el movimiento revolucionario ruso, porque dichas concepciones ejercieron, y ejercen todavía, una influencia directa y además poderosa sobre la política del proletariado chino y una influencia indirecta sobre la política de la burguesía china.

Fue precisamente en virtud de su atraso histórico que la Rusia zarista resultó ser el único país europeo donde el marxismo como doctrina y la socialdemocracia como partido se desarrollaron poderosamente antes del advenimiento de la revolución burguesa. Fue en Rusia, naturalmente, que el problema de la correlación entre la lucha por la democracia y la lucha por el socialismo, o entre la revolución burguesa y la socialista, se vio sometido al análisis teórico. El primero en plantear este problema fue Plejanov, el fundador de la socialdemocracia rusa, en la década de 1880. En la lucha contra el llamado populismo (narodnikis), variante del socialismo utópico, Plejanov estableció que no había razón para creer que Rusia conocería un curso privilegiado de desarrollo, que, al igual que las naciones «profanas» tendría que atravesar la etapa capitalista y que, en esta senda, adquiriría el régimen de democracia burguesa indispensable para la lucha posterior del proletariado por el socialismo. Plejanov no sólo separó la revolución burguesa como tarea diferenciada de la revolución socialista —que relegó al futuro indeterminado— sino que pintó una combinación de fuerzas completamente distinta. La revolución burguesa iba a ser realizada por el proletariado en alianza con la burguesía liberal, y así se abriría el camino al progreso capitalista; después de unas cuantas décadas, alcanzado cierto nivel de desarrollo capitalista, el proletariado realizaría la revolución socialista en lucha directa contra la burguesía.

Lenin —no inmediatamente, por cierto— revisó esa doctrina. A principios de este siglo planteó, con mucha más fuerza y coherencia que Plejanov, que el problema agrario era el problema central de la revolución burguesa en Rusia. De allí llegó a la conclusión de que la burguesía liberal era hostil a la expropiación de la propiedad terrateniente y por esa razón buscaría un acuerdo con la monarquía, en base a una constitución del tipo de la prusiana. A la idea de Plejanov de alianza entre el proletariado y la burguesía liberal, Lenin opuso la concepción de la alianza entre el proletariado y el campesinado. El objetivo de la colaboración revolucionaria de ambas clases sería —proclamó Lenin— la instauración de la «dictadura democrático-burguesa del proletariado y el campesinado», como única manera de liberar al imperio zarista de sus escombros policíaco-feudales, de crear un sistema de campesinos libres y de allanar el camino al progreso capitalista según el modelo norteamericano. La fórmula de Lenin significó un tremendo salto adelante respecto de la de Plejanov, al plantear correctamente la tarea central de la revolución, la transformación democrática de las relaciones agrarias, y señalar, con igual acierto, la única combinación de fuerzas de clase realista capaz de realizar dicha tarea. Pero hasta 1917 el pensamiento del propio Lenin siguió ligado a la concepción tradicional de la revolución «burguesa». Al igual que Plejanov, Lenin partía de la premisa de que recién después de «la realización de la revolución democrático burguesa» se pondrían a la orden del día las tareas de la revolución socialista. Lenin, empero, al revés de lo que sostiene la leyenda fabricada posteriormente por los epígonos, consideraba que después de la realización de la transformación democrática el campesinado, como tal, no podría permanecer aliado al proletariado. Lenin basaba sus esperanzas socialistas en los trabajadores agrícolas y en los campesinos semiproletarizados que venden su fuerza de trabajo.

Una contradicción interna

El punto débil de la concepción de Lenin era la contradicción interna existente en la concepción de «dictadura democrático burguesa del proletariado y el campesinado». Un bloque político de dos clases cuyos intereses no coinciden sino parcialmente excluye la dictadura. El propio Lenin subrayó la limitación fundamental de la «dictadura del proletariado y el campesinado» al calificarla abiertamente de burguesa. Con ello quería decir que, en aras de la alianza con el campesinado, el proletariado debería renunciar, en la revolución venidera, al planteo directo de las tareas socialistas. Lo cual significaría, para ser precisos, que el proletariado tendría que renunciar a la dictadura. En esa eventualidad, ¿quién ejercería el poder revolucionario? ¿El campesinado? Pero esta clase es incapaz de desempeñar ese papel.

Lenin dejó estos interrogantes sin respuesta hasta sus famosas Tesis del 4 de abril de 1917. Recién aquí rompió por primera vez con la concepción tradicional de la revolución «burguesa» y con la fórmula «dictadura democrático burguesa del proletariado y el campesinado». Proclamó que la lucha por la dictadura del proletariado constituía la única forma de llevar la revolución agraria hasta el fin y de asegurar la libertad de las nacionalidades oprimidas. Sin embargo, el régimen de la dictadura proletaria, por su propia naturaleza, no podía quedar en el marco de la propiedad burguesa. El dominio del proletariado ponía automáticamente en la agenda la revolución socialista, que en este caso no quedaba separada de la revolución democrática por una etapa histórica sino que estaba orgánicamente ligada a la misma o, más precisamente, era un devenir orgánico de la misma. El ritmo de transformación socialista de la sociedad y los límites que alcanzaría en el futuro próximo dependerían de factores tanto internos como externos. La Revolución Rusa era un eslabón de la cadena de la revolución internacional. Tal era en líneas generales, la esencia del concepto de revolución permanente (ininterrumpida). Fue precisamente esta concepción la que aseguró la victoria del proletariado en octubre.

Pero así es la amarga ironía de la historia: la experiencia de la Revolución Rusa no sólo no ayudó al proletariado chino, sino que se convirtió, en su forma reaccionaria y distorsionada, en uno de los principales obstáculos en su camino. La Comintern de los epígonos comenzó por canonizar para todo Oriente la fórmula de «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» a la que Lenin, influido por la experiencia histórica, había declarado carente de valor. Como siempre sucede en la historia, una fórmula perimida sirvió para encubrir un contenido histórico opuesto a aquél al que había servido en su momento. La Comintern reemplazó la alianza de masas plebeya, revolucionaria, de obreros y campesinos, sellada en soviets libremente elegidos como organismos directos para la acción, por el bloque burocrático entre direcciones partidarias. El derecho de representar al campesinado en este bloque fue otorgado inesperadamente al Kuomintang, partido netamente burgués, interesado vitalmente en mantener no sólo la propiedad capitalista de los medios de producción, sino también la de la tierra. La alianza de obreros y campesinos fue ampliada para constituir el «bloque de las cuatro clases»: obreros, campesinos, pequeña burguesía urbana y la llamada burguesía «nacional». En otras palabras, la Comintern tomó una fórmula desechada por Lenin para abrir el camino a la política de Plejanov, además en forma encubierta y, por lo tanto, más dañina aún.

Para justificar la subordinación política del proletariado a la burguesía, los teóricos de la Comintern (Stalin, Bujarin) plantearon el hecho de la opresión imperialista que supuestamente impulsaba a «todas las fuerzas progresistas del país» a formar una alianza. Pero éste fue precisamente en su momento el argumento de los mencheviques rusos con la salvedad de que ellos en el lugar del imperialismo ponían al zarismo. En realidad, el sometimiento del Partido Comunista chino al Kuomintang significó su ruptura con el movimiento de masas y una traición directa de sus intereses históricos. Así se preparó la catástrofe de la segunda Revolución China bajo la dirección directa de Moscú.

Significación del marxismo ruso

Para más de un filisteo político acostumbrado a sustituir el análisis científico por el «sentido común», la controversia entre los marxistas rusos acerca del carácter de la revolución y la dinámica de sus fuerzas de clase parecía escolasticismo puro. La experiencia histórica reveló, en cambio, el significado profundamente vital de las «fórmulas doctrinarias» del marxismo ruso. Quienes hasta ahora no lo han comprendido tienen mucho que aprender del libro de Isaacs. La política de la Internacional Comunista en China demuestra fehacientemente qué le habría ocurrido a la Revolución Rusa si los bolcheviques no hubieran desplazado a tiempo a los mencheviques y social revolucionarios. En China se confirmó una vez más la concepción de la revolución permanente, no con una victoria sino en una catástrofe.

Desde luego que no se puede identificar a Rusia con China. Con todos los rasgos importantes que comparten, las diferencias son demasiado obvias. Pero no es difícil darse cuenta de que dichas diferencias no debilitan sino que fortalecen las conclusiones fundamentales del bolchevismo. En cierto sentido la Rusia zarista también era un país colonial, lo que se reflejaba en el papel predominante del capital extranjero. Pero la burguesía rusa gozaba de los beneficios de una independencia mucho mayor del imperialismo foráneo que la china. Rusia era un país imperialista. Con toda su mezquindad, el liberalismo ruso tenía una tradición mucho más seria y una base de apoyo mucho más amplia que el chino. A la izquierda de los liberales había poderosos partidos pequeño burgueses, revolucionarios o semirevolucionarios en relación al zarismo. El Partido Social Revolucionario encontraba bastante apoyo en el campesinado, sobre todo en sus estratos superiores. El Partido Social Demócrata (Menchevique) era respaldado por amplios círculos de la pequeña burguesía urbana y la aristocracia obrera. Fueron precisamente esos tres partidos —los liberales, los social revolucionarios y los mencheviques— los que durante mucho tiempo prepararon, y en 1917 la formaron, una coalición, que en esa época todavía no se llamaba Frente Popular, pero ya poseía todas sus características. En contraste los bolcheviques, ya en vísperas de la revolución de 1905, adoptaron una posición intransigente respecto de la burguesía liberal. Sólo esta política, que alcanzó su máxima expresión en el «derrotismo» de 1917, permitió al Partido Bolchevique conquistar el poder.

Las diferencias entre China y Rusia —la dependencia incomparablemente mayor de la burguesía china respecto del capital extranjero, la ausencia de tradiciones revolucionarias independientes en el seno de la pequeña burguesía, la gravitación masiva de obreros y campesinos hacia la bandera de la Comintern— exigían una política aún más intransigente, si eso fuera posible, que en Rusia. Sin embargo, la sección china de la Comintern, siguiendo las órdenes de Moscú, renunció al marxismo, adoptó el escolasticismo reaccionario de los «principios de Sun Yat-sen» y entró a las filas del Kuomintang, sometiéndose a su disciplina. En otras palabras, recorrió un trecho mucho más largo en la senda del sometimiento a la burguesía que los mencheviques o social revolucionarios rusos. Ahora están aplicando la misma política fatal en la guerra con Japón.

Nuevos métodos de la burocracia

¿Cómo es posible que la burocracia surgida de la Revolución de Octubre aplique en China, al igual que en el resto del mundo, métodos directamente opuestos a los del bolchevismo? Sería demasiado superficial responder al interrogante con referencias a la incapacidad o ignorancia de tal o cual individuo. El quid de la cuestión es: junto con sus nuevas condiciones de existencia, la burocracia adquirió una nueva manera de pensar. El Partido Bolchevique dirigió a las masas, la burocracia comenzó a darles órdenes. Los bolcheviques accedieron a la dirección expresando correctamente los intereses de las masas. La burocracia viose obligada a recurrir a las órdenes para salvaguardar sus intereses contra los de las masas. El método de dar órdenes se extendió naturalmente también a la Comintern. Los dirigentes moscovitas comenzaron a creer seriamente que podían obligar a la burguesía china a desplazarse hacia la izquierda de sus intereses, y a los obreros y campesinos chinos hacia la derecha de los suyos, según las diagonales trazadas por el Kremlin. Sin embargo, la esencia misma de la revolución consiste en que tanto los explotados como los explotadores les dan a sus intereses la máxima expresión. Si las clases hostiles se desplazaran en diagonales, no habría necesidad de guerra civil. Armada con la autoridad de la Revolución de Octubre y de la Internacional Comunista, ni qué hablar de los recursos financieros inagotables, la burocracia transformó al joven Partido Comunista Chino de fuerza motriz en freno, en el momento decisivo de la revolución. A diferencia de Alemania y Austria, donde la burocracia podía traspasar parte de la responsabilidad por la derrota a la socialdemocracia, en China no había socialdemocracia. La Comintern ejerció el monopolio de la ruina de la Revolución China.

La dominación que ejerce actualmente el Kuomintang sobre una parte considerable del territorio chino no habría sido posible sin el poderoso movimiento nacional revolucionario de las masas de 1925-1927. La masacre de esta movilización por un lado consolidó el poder en manos de Chiang Kai-shek, y por el otro condenó a Chiang Kai-shek a tomar medidas a medias en la lucha contra el imperialismo. La comprensión del curso de la revolución china adquiere así una importancia directa para la comprensión del curso de la guerra chino-japonesa. Esta obra histórica adquiere, así, la mayor actualidad política.

La guerra y la revolución se encontrarán entrelazados en el futuro próximo de la historia de China. El objetivo de Japón, de esclavizar para siempre o por mucho tiempo al menos un país gigantesco dominando sus centros estratégicos, se caracteriza no sólo por la avidez, sino también por la testarudez. Japón ha llegado demasiado tarde. Desgarrado por sus contradicciones internas, el imperio de Mikado no puede reproducir la historia del ascenso británico. Por otra parte, China se encuentra muy adelantada respecto de la India de los siglos XVII y XVIII. Los viejos países coloniales libran hoy sus guerras por la independencia con éxito creciente. En esta situación histórica, aunque la guerra del Lejano Oriente culminara en la victoria de Japón, y aunque el vencedor escapara a la catástrofe interna por algunos años —ni lo uno ni lo otro están garantizados— el dominio de Japón sobre China duraría muy poco, quizás los pocos años que se necesitaran para darle un nuevo impulso a la vida económica china y movilizar una vez más a sus masas trabajadoras.

Los grandes monopolios y empresas japonesas ya van a la zaga del ejército para dividirse el botín aún no consolidado. El gobierno de Tokio trata de regular los apetitos de las camarillas financieras que buscan destrozar el norte de China. Si Japón lograra mantener las posiciones conquistadas durante unos diez años, esto significaría, sobre todo, la industrialización intensiva del norte de China para servir a los intereses militares del imperialismo japonés. Nuevos ferrocarriles, minas, usinas, empresas mineras y metalúrgicas y plantaciones algodoneras surgirían rápidamente. La polarización de la nación china recibiría un impulso febril. Nuevos cientos de miles y millones de proletarios chinos se movilizarían en el menor tiempo posible. Por otra parte, la burguesía china caería en una dependencia cada vez mayor del capital japonés. Sería todavía menos capaz que en el pasado de ponerse al frente de una guerra nacional, tanto como de una revolución nacional. Ante el agresor extranjero surgiría el proletariado chino, numéricamente más fuerte, socialmente fortalecido, políticamente maduro, destinado a dirigir la aldea china. El odio hacia el esclavizador extranjero es un poderoso cemento revolucionario. Hay que pensar que la nueva revolución nacional estará en la agenda en vida de la generación actual. Para resolver las tareas que se le imponen, la vanguardia del proletariado chino debe asimilar las lecciones de las Revolución China. El libro de Isaacs es una herramienta irreemplazable para ello. Sólo queda esperar que el libro aparezca en chino, y en otros idiomas.

Parte V:

Vigencia y actualización de la revolución permanente en otros países

Tareas y peligros de la revolución en la India[249]

30 de mayo de 1930

La India es el clásico país colonial, así como Gran Bretaña es la clásica metrópoli. Toda la perversidad de las clases dominantes y todas las formas de opresión que el capitalismo ha utilizado contra los pueblos atrasados de Oriente encuentra su síntesis más completa y atroz en la historia de la gigantesca colonia a la que los imperialistas británicos se pegaron como sanguijuelas desde hace un siglo y medio. La burguesía inglesa se ha empeñado en cultivar todos los vestigios de barbarie y todas las instituciones medievales que sirven para la explotación del hombre por el hombre. Obligó a sus agentes feudales a adaptarse a la explotación colonial capitalista e hizo de ellos su vínculo, su órgano, su correa de transmisión hacia las masas.

Los imperialistas británicos se jactan de sus ferrocarriles, canales y empresas industriales en la India, en las que invirtieron cerca de cuatro mil millones de dólares oro. Entre bombos y platillos, los exégetas del imperialismo comparan a la India contemporánea con la India anterior a la ocupación colonial. Pero ¿quién puede dudar un instante de que una nación privilegiada, de trescientos veinte millones de habitantes, se desarrollaría de manera infinitamente más veloz y más próspera si se sacudiera el yugo del pillaje sistemático y organizado? Basta con mencionar los cuatro mil millones de dólares que representa la inversión británica en la India para imaginar lo que Gran Bretaña saca de la India en cinco o seis años.

A pesar de no dar a la India sino las dosis precisas de tecnología y cultura para facilitar la explotación de la riqueza del país, el Shylock del Támesis no podía impedir la difusión, cada vez más amplia, de las ideas de independencia económica y nacional entre las masas.

Como ocurre en las naciones burguesas más viejas, las numerosas nacionalidades de la India sólo pueden fundirse en una nación única mediante una revolución que las unifique cada vez más estrechamente. Pero a diferencia de los países más viejos, esta revolución en la India es una revolución colonial dirigida contra la opresión extranjera. Es, además, la revolución de una nación históricamente atrasada en la que la servidumbre feudal, las divisiones de casta y aún la esclavitud coexisten con los antagonismos de clase de la burguesía y el proletariado, los que se exacerbaron enormemente en el último período.

El carácter colonial de la revolución de la India contra uno de los opresores más poderosos, en cierta medida enmascara los antagonismos sociales internos del país, sobre todo a los ojos de quienes sacan ventaja de ese encubrimiento. En realidad, la necesidad de deshacerse del sistema de opresión colonial, cuyas raíces están imbricadas en la vieja explotación indígena, exige a las masas indias un tremendo esfuerzo revolucionario, lo que de por sí le otorga una enorme envergadura a la lucha de clases. El imperialismo británico no abandonará voluntariamente sus posiciones; mientras le menea humildemente el rabo a Estados Unidos, empeñará hasta la última gota de energía y toda su malicia para aplastar a la India insurgente.

Se trata, por cierto, de una gran lección de la historia. La revolución india, aún en esta etapa en la que no se ha librado del traicionero liderazgo de la burguesía nacional, es aplastada por el gobierno «socialista» de Mac Donald. Las sangrientas represalias de estos canallas de la II Internacional, quienes prometen instituir el socialismo en forma pacífica en sus propios países, son una muestra de lo que el imperialismo británico le tiene reservado a la India. Las placenteras deliberaciones socialdemócratas sobre cómo conciliar los intereses de la Inglaterra burguesa con los de la India democrática constituyen el complemento necesario para las sangrientas represiones de Mac Donald, que siempre está dispuesto, entre masacre y masacre, a enviar la enésima comisión de reconciliación.

La burguesía británica comprende perfectamente bien que la pérdida de la India no sólo significaría el estrepitoso derrumbe de su poderío mundial, que ya se encuentra en avanzado estado de descomposición, sino también una catástrofe social interna. Se trata de una lucha de vida o muerte. Todas las fuerzas comenzarán a actuar. Esto significa que la revolución deberá movilizar todos sus recursos. Millones de personas se han puesto en movimiento. Desplegaron tal poder espontáneo que la burguesía nacional se vio obligada a actuar para controlar la movilización y mellar su filo revolucionario.

El movimiento de resistencia pasiva de Gandhi es el nudo táctico que ata la ingenuidad y abnegada ceguera de las masas pequeñoburguesas dispersas a las traicioneras maniobras de la burguesía liberal. El hecho de que el presidente de la Asamblea Legislativa de la India, la institución oficial para la connivencia con el imperialismo, haya abandonado su puesto para ponerse al frente del boicot a los productos ingleses es profundamente simbólico. «Demostraremos —dice la burguesía nacional a los gentlemen del Támesis— que les somos indispensables, que no pueden acallar a las masas sin nuestro concurso; pero este concurso tiene su precio».

Mac Donald responde encarcelando a Gandhi. Es posible que el lacayo exceda las intenciones del amo, porque despliega un celo que excede sus deberes para demostrar que está por encima de toda sospecha. Es posible que los conservadores, imperialistas serios y fogueados, no hubieran ido tan lejos en esta etapa. Pero, por otra parte, los dirigentes nacionales de la resistencia pasiva necesitan esta represión para dar lustre a sus alicaídas reputaciones. Mac Donald les presta este servicio. Mientras masacra a los obreros y campesinos, arresta a Gandhi después de avisarle con la suficiente antelación, tal como hacía el Gobierno Provisional ruso con los Kornilovs y Denikins*.

Si la India es un componente del dominio interno de la burguesía británica, el dominio imperialista del capital británico sobre la India no es menos componente del orden interno indio. La cuestión no puede reducirse a la mera expulsión de algunas decenas de miles de explotadores foráneos. No se puede separar a éstos de los opresores internos, y cuanto más se fortalezca la presión de las masas, menor será el deseo de los opresores nacionales de separarse de los extranjeros. Así como en Rusia la liquidación del zarismo y sus deudas con el capital financiero mundial sólo fue posible porque el campesinado debió abolir la monarquía para abolir a los grandes terratenientes, en la India la lucha contra la opresión extranjera deriva, para las masas innumerables de campesinos oprimidos y semipauperizados, de la necesidad de liquidar a los terratenientes feudales, a sus agentes e intermediarios, los funcionarios locales y los prestamistas usureros.

El campesino indio quiere una distribución «equitativa» de la tierra. Esa es la base de la democracia. Y es al mismo tiempo la base social de la revolución democrática en su conjunto.

En la primera etapa de su lucha, los campesinos atrasados, inexpertos y dispersos, que en cada aldea se oponen a los representantes individuales del odiado régimen, siempre recurren a la resistencia pasiva. Dejan de pagar el arriendo o los impuestos, escapan a la selva, desertan del servicio militar, etcétera. Las fórmulas tolstoianas de resistencia pasiva fueron en cierto sentido la primera etapa del despertar revolucionario de las masas campesinas rusas. El gandhismo es lo mismo en relación a las masas populares de la India. Cuanto más «sincero» se muestra Gandhi personalmente, más útil resulta a los amos para disciplinar a las masas. El apoyo que presta la burguesía a la resistencia pasiva ante el imperialismo es sólo la condición preliminar para su resistencia sangrienta ante las masas revolucionarias.

La historia registra más de una ocasión en que los campesinos pasaron de las formas pasivas de lucha a las guerras más encarnizadas y sangrientas contra sus enemigos inmediatos: los terratenientes, los funcionarios locales, los prestamistas usureros. En la Edad Media hubo muchas guerras campesinas en Europa; también abundaron las implacables represalias contra ellos. Tanto la resistencia pasiva como las insurrecciones sangrientas de los campesinos sólo pueden transformarse en revolución bajo la dirección de una clase urbana, que luego asume el liderazgo de la nación revolucionaria y, después de la victoria, se convierte en depositaria del poder revolucionario. En la época actual, esa clase es únicamente el proletariado, también en Oriente.

Es cierto que el proletariado indio es numéricamente menor incluso que el proletariado ruso en vísperas de 1905 y 1917. Esta realidad de un proletariado relativamente poco numeroso era el principal argumento de todos los filisteos, de todos los Martinovs, de todos los mencheviques contra la perspectiva de la revolución permanente. La concepción de que el proletariado ruso, empujando a la burguesía a un lado, pudiera ponerse a la cabeza de la revolución agraria del campesinado, fomentarla y elevarse sobre esa ola a la dictadura revolucionaria les parecía fantástica. Se creían realistas cuando confiaban en que la burguesía liberal, apoyándose en las masas de la ciudad y el campo, realizaría la revolución democrática. Pero resultó que las estadísticas de población no son un índice del papel económico y político de las distintas clases. La Revolución de Octubre lo demostró de una vez por todas, y de la manera más convincente.

Si hoy el proletariado indio es numéricamente menor que el ruso, eso no significa que sus posibilidades revolucionarias sean menores; la debilidad numérica del proletariado ruso en comparación con el norteamericano y el británico no fue un obstáculo para la instauración de la dictadura del proletariado en Rusia. Por el contrario, todas las peculiaridades sociales que hicieron posible e inevitable la Revolución de Octubre existen en la India y en forma agravada. En este país de campesinos pobres, la hegemonía de la ciudad no es menos real que en la Rusia zarista. La concentración del poder industrial, comercial y bancario en manos de la gran burguesía, principalmente de la burguesía extranjera, y el rápido crecimiento del proletariado industrial, excluyen la posibilidad de que la pequeña burguesía urbana, y aun los intelectuales, desempeñen un papel independiente. Esto transforma la mecánica política de la revolución en una pugna entre el proletariado y la burguesía por la dirección de las masas campesinas. Falta una «sola» condición: un partido bolchevique. Y ése es, en este momento, el meollo del problema. Hemos visto cómo Stalin y Bujarin aplicaron en China la concepción menchevique de la revolución democrática. Armados de un poderoso aparato, pudieron aplicar las fórmulas mencheviques en la acción y por eso se vieron obligados a llevarlas hasta sus últimas consecuencias. Para garantizar el papel dirigente de la burguesía en la revolución burguesa (esta es la concepción fundamental del menchevismo ruso), la burocracia stalinista transformó al joven Partido Comunista Chino en una sección subordinada del partido burgués nacional. Según los términos del acuerdo oficial suscrito por Stalin y Chiang Kai-shek (por intermedio del actual comisario del pueblo de educación, Bubnov*), los comunistas recibían sólo un tercio de los puestos en el Kuomintang. Con ello el partido del proletariado entró a la revolución como cautivo oficial de la burguesía, con la bendición de la Comintern. El resultado es conocido: la burocracia stalinista destruyó la revolución china. Fue un crimen político sin precedentes en la historia.

Junto con la idea reaccionaria del socialismo en un solo país, en 1924 Stalin levantó la consigna de «partidos biclasistas obreros y campesinos» para la India, igual que para todos los países de Oriente. Con esta consigna se buscaba nuevamente impedir que el proletariado tuviera un partido y una política independientes. Desde entonces el pobre Roy se convirtió en apóstol del partido «popular» o «democrático» supraclasista que todo lo engloba. La historia del marxismo, los procesos del siglo XIX, la experiencia de tres revoluciones rusas, nada, nada de esto hizo mella en estos caballeros. Todavía no han comprendido que el «partido obrero y campesino» sólo es concebible bajo la forma de un Kuomintang, es decir, de un partido burgués que arrastra a los obreros y campesinos para traicionarlos y aplastarlos después. La historia jamás conoció otra clase de partido supraclasista, global. Después de todo, Roy —el agente de Stalin en China, el profeta de la lucha contra el «trotskismo» y el ejecutor del «bloque de las cuatro clases» martinovista— fue el chivo emisario de los crímenes de la burocracia stalinista luego de la inevitable derrota de la revolución china.

En la India se han malgastado seis años en experimentos agotadores y desmoralizantes para realizar la fórmula stalinista de los partidos biclasistas obreros y campesinos. Los resultados están a la vista: partidos «obreros y campesinos» provinciales débiles, que vacilan, avanzan a los tropiezos o simplemente se desintegran y desaparecen en el preciso instante en que se supone que deberían actuar, en el momento de ascenso revolucionario. Pero no hay un partido proletario. Deberá formarse al calor de los acontecimientos. Y para ello es necesario remover la montaña de escombros creada por la dirección burocrática. ¡Esa es la situación! Desde 1924 la dirección de la Comintern hizo todo lo posible para que el proletariado indio quede impotente, para debilitar la voluntad de la vanguardia proletaria, para cortarle las alas.

Mientras Roy y otros discípulos de Stalin malgastaban años valiosos en la elaboración de un programa democrático para un partido supraclasista, la burguesía nacional aprovechó esa circunstancia al máximo para tomar el control de los sindicatos.

En la India se ha creado un Kuomintang, no como partido político sino como «partido» dentro de los sindicatos. Ahora, empero, asustados por su propia obra, sus creadores se hicieron a un lado, calumniando a los «ejecutores». Esta vez, los centristas saltaron hacia la «izquierda», pero la situación no mejoró con ello. La posición oficial de la Internacional Comunista respecto de los problemas de la revolución en la India es un embrollo tan miserable que parece creado especialmente para desorientar a la vanguardia proletaria y llevarla a la desesperación. La mitad de las veces ocurre porque la dirección trata constante y conscientemente de ocultar sus errores de la víspera. La otra mitad de la confusión hay que atribuirla a la impotencia del centrismo.

Aquí no nos referimos al programa de la Comintern, que le atribuye un papel revolucionario a la burguesía colonial y aprueba totalmente los inventos de Brandler y Roy, que siguen utilizando el ropaje de Martinov y Stalin. Tampoco nos referimos a las innumerables ediciones del libro de Stalin Problemas del leninismo, en el que continúa, en todos los idiomas del mundo, la exposición sobre los partidos biclasistas de obreros y campesinos. No. Nos limitamos al presente, a la manera en que se plantea hoy la cuestión de Oriente, en consonancia con los errores terceristas de la Comintern.

La consigna central de los stalinistas, tanto en la India como en China, sigue siendo la dictadura democrática de obreros y campesinos. Nadie sabe, nadie explica, porque nadie lo comprende, qué significa hoy esta consigna, en el año 1930, después de la experiencia de los últimos quince años. ¿En qué se diferencia la dictadura democrática de obreros y campesinos de la dictadura del Kuomintang, que masacró a los obreros y campesinos? Los Manuilskis y Kuusinens responderán, quizás, que hablan de la dictadura de tres clases (obreros, campesinos y pequeña burguesía urbana) y no de cuatro como en China, donde Stalin tuvo tanto éxito en atraer al bloque a su aliado Chiang Kai-shek.

Si es así, respondemos, traten de explicarnos por qué rechazan a la burguesía nacional como aliado en la India, esa misma burguesía nacional por la que expulsaron y luego encarcelaron del Partido Comunista Chino a los bolcheviques que la repudiaron. China es un país semicolonial. En China no existe una poderosa casta de señores feudales y sus agentes. Pero la India es un país colonial clásico, con poderosos vestigios del régimen de castas feudal. Si Stalin y Martinov dedujeron el papel revolucionario de la burguesía china de la presencia de la opresión foránea y los remanentes feudales en ese país, en la India cada una de estas razones actúa con doble fuerza. Esto significa que la burguesía india, según una interpretación estricta del programa de la Comintern, tiene un derecho infinitamente mayor a exigir su integración en el bloque stalinista (de cuatro clases) que la burguesía china con su inolvidable Chiang Kai-shek y su «leal». Wan Tin-wei. Pero dado que éste no es el caso, ya que, a pesar de la opresión del imperialismo británico y la herencia de la Edad Media, la burguesía india sólo es capaz de desempeñar un papel contrarrevolucionario y no revolucionario ¡ustedes deben repudiar implacablemente la política traidora aplicada en China y corregir inmediatamente su programa, en el que esta política dejó rastros pusilánimes pero siniestros!

Pero esto no agota el problema. Si en la India se construye un bloque sin la burguesía y contra la burguesía, ¿quién lo dirigirá? Los Manuilskis y Kuusinens responderán quizás con la altiva indignación de siempre: «¡Pues el proletariado, claro está!». Bien, respondemos, perfectamente. Pero si la revolución india se desarrollará en base a un bloque de los obreros, los campesinos y la pequeña burguesía; si este bloque combatirá no sólo al imperialismo y al feudalismo sino también a la burguesía nacional, estrechamente ligada a los mismos en todos los problemas fundamentales; si a la cabeza de este bloque estará el proletariado; si este bloque solamente llega a la victoria barriendo a sus enemigos mediante una insurrección armada y de esta manera eleva al proletariado a la función de verdadero dirigente de toda la nación, en ese caso se plantea el interrogante: ¿quién ejercerá el poder después de la victoria, si no es el proletariado? Y en ese caso, ¿cuál es la diferencia entre la dictadura democrática de obreros y campesinos y la dictadura del proletariado, que lidera a los campesinos? En otras palabras, ¿cuál es la diferencia entre la hipotética dictadura de obreros y campesinos y el régimen que instauró la Revolución de Octubre?

No hay respuesta a esta pregunta. No puede haberla. El curso del proceso histórico ha convertido a la «dictadura democrática» en una ficción hueca, y también en una trampa traicionera para el proletariado. ¡Bonita consigna, que da lugar a dos interpretaciones diametralmente opuestas: una, la dictadura del Kuomintang, otra, la dictadura de Octubre! Pero se excluyen mutuamente. En China los stalinistas interpretaron la dictadura democrática de dos maneras, primero como una dictadura del Kuomintang de derecha, después como una dictadura de la izquierda. ¿Cómo la explican en la India? Se quedan callados. Se ven obligados a mantener silencio por temor a abrir los ojos de sus partidarios ante sus crímenes. Esta conspiración de silencio es en realidad una conspiración contra la revolución india. Y todo el clamor extremadamente izquierdista o ultraizquierdista actual no mejora las cosas en un ápice, porque las victorias de la revolución no se logran con clamores y ruidos sino con claridad política.

Pero lo dicho no alcanza para desenredar la madeja. Algunos hilos quedan enredados precisamente en este punto. A la vez que le dan a la revolución un carácter democrático abstracto y le permiten llegar a la dictadura del proletariado sólo después de establecida alguna especie de «dictadura democrática» mística o supersticiosa, nuestros estrategas rechazan la consigna política central de toda movilización democrática revolucionaria, precisamente la consigna de asamblea constituyente. ¿Por qué? ¿Sobre qué base? Es absolutamente incomprensible. Para el campesino, revolución democrática significa igualdad, principalmente reparto equitativo de la tierra. La igualdad ante la ley depende de esa igualdad previa. La asamblea constituyente, donde formalmente los representantes de todo el pueblo ajustan sus cuentas con el pasado, pero donde en realidad las distintas clases ajustan sus cuentas recíprocas, es la expresión generalizada, natural e inevitable de las tareas democráticas de la revolución, no sólo en la conciencia de las masas campesinas que despiertan sino también en la conciencia de la propia clase obrera. Nos extendimos sobre este punto con respecto a China, y no vemos la necesidad de repetirlo aquí. Agreguemos solamente que la multiformidad provinciana de la India, las abigarradas formas gubernamentales y su no menos abigarrada interpenetración con las relaciones feudales y de casta, en la India le dan a la consigna de asamblea constituyente un contenido democrático revolucionario particularmente profundo.

En la actualidad, el teórico de la revolución india en el Partido Comunista de la Unión Soviética es Safarov*, quien, gracias a una feliz capitulación, se ha pasado con su música nefasta al campo del centrismo. En un artículo programático sobre las fuerzas y tareas de la revolución en la India, publicado en Bolchevique, Safarov gira cuidadosamente alrededor del problema de la asamblea constituyente igual que una rata experimentada en torno a un pedazo de queso puesto en una trampa —Este sociólogo quiere evitar a toda costa recaer en la trampa del trotskismo—. Resuelve el problema sin mayor preocupación, al contraponer a la asamblea constituyente la siguiente perspectiva:

El desarrollo de un nuevo ascenso revolucionario sobre la base [!] de la lucha por la hegemonía proletaria lleva a la conclusión [¿a quién?, ¿cómo?, ¿por qué?] de que la dictadura del proletariado y el campesinado en la India sólo puede lograrse bajo la forma soviética. (Bolchevique, N.º 5, 1930, pág. 100).

¡Asombroso párrafo! Martinov multiplicado por Safarov. A Martinov lo conocemos. Y respecto de Safarov, Lenin dijo una vez, no sin cierta ternura, que «Safarchik se irá a la izquierda, Safarchik se caerá de bruces». La perspectiva que presenta Safarov no invalida esta caracterización. Se ha ido bien a la izquierda y debe reconocerse que no transgredió la segunda parte de la predicción de Lenin. Veamos en primer lugar el problema de que el ascenso revolucionario de las masas se desarrolla «sobre la base» de la lucha de los comunistas por la hegemonía proletaria. Eso es poner al proceso cabeza abajo. Creemos que la vanguardia proletaria inicia, o se prepara para iniciar, o debería iniciar, la lucha por la hegemonía en base a un nuevo ascenso revolucionario. La perspectiva de la lucha, según Safarov, es la dictadura del proletariado y el campesinado. Aquí se elimina la palabra «democrática» en aras del izquierdismo. Pero no se dice claramente de qué tipo de dictadura biclasista se trata: Kuomintang u Octubre. Nos da su palabra de honor de que esta dictadura puede lograrse «sólo bajo la forma de soviets». Suena muy noble. ¿Para qué queremos la consigna de asamblea constituyente? Safarov sólo está dispuesto a aceptar la «forma» soviética.

La esencia del epigonismo —su esencia despreciable y siniestra— reside en abstraer de los procesos reales del pasado y sus lecciones tan sólo la forma, a la que convierte en un fetiche. Es lo que ocurrió con los soviets. Sin decir nada sobre el carácter de clase de la dictadura —¿dictadura de la burguesía sobre el proletariado tipo Kuomintang, o dictadura del proletariado sobre la burguesía tipo Octubre?—, Safarov adormece a alguien, principalmente a sí mismo, con la forma soviética de la dictadura. ¡Como si los soviets no pudieran ser un arma para engañar a los obreros y a los campesinos! ¿Qué más fueron, si no, los soviets mencheviques y social-revolucionarios de 1917? Un arma para apuntalar el poder de la burguesía y preparar su dictadura. ¿Qué fueron los soviets socialdemócratas de Alemania y Austria en 1918-1919? Organizaciones para salvar a la burguesía y engañar a los obreros. Con el mayor desarrollo de la movilización revolucionaria en la India, con un ascenso mayor de las luchas de masas y el debilitamiento del Partido Comunista —y esto es inevitable si se impone el embrollo safaroviano—, es posible que la propia burguesía nacional india cree soviets obreros y campesinos para dirigirlos así como ahora dirige a los sindicatos, para estrangular la revolución como lo hizo la socialdemocracia alemana cuando se puso a la cabeza de los soviets. El carácter traicionero de la consigna de dictadura democrática reside en que no cierra a los enemigos de una vez por todas esa posibilidad.

El Partido Comunista indio, cuya creación fue demorada seis años —¡y qué años!— se ve privado, en medio del ascenso revolucionario, de una de las armas más importantes para movilizar a las masas, precisamente la consigna democrática de asamblea constituyente. En lugar de ello, este joven partido, que todavía no ha dado sus primeros pasos, padece la consigna abstracta de soviets como forma de una dictadura abstracta, es decir, una dictadura de nadie sabe qué clase. ¡Oh apoteosis de la confusión! Y todo esto viene acompañado, como siempre, por el repugnante retoque y embellecimiento de una situación bastante grave y nada agradable.

La prensa oficial, y el mismo Safarov en particular, pintan la situación como si el nacionalismo burgués indio fuera un cadáver, como si el comunismo se hubiera ganado o estuviera en proceso de ganarse la alianza del proletariado y éste a su vez ya arrastrara al campesinado. Con la mayor irresponsabilidad, los líderes y sus sociólogos hablan de sus deseos como cosa hecha realidad. Dicho más correctamente, en lugar de afirmar la realidad resultante de su política errónea, afirman como real lo que pudo haber sido, de haberse aplicado una política correcta durante los últimos seis años. Pero cuando la incoherencia de la fantasía y la realidad salga a la luz, la culpa recaerá sobre los comunistas indios por ejecutar mal esa incoherencia general que recibe el nombre de línea general.

La vanguardia del proletariado indio está apenas en el umbral de sus grandes tareas y le queda un largo camino por recorrer. Una serie de derrotas será el precio a pagar no sólo por el atraso del proletariado y el campesinado, sino también por los pecados de la dirección. La tarea principal, en este momento, es lograr una clara concepción marxista de las fuerzas motrices de la revolución y una perspectiva correcta, una política clarividente que rechace las fórmulas estereotipadas de la burocracia y que, para realizar las magnas tareas revolucionarias, se ajuste cuidadosamente a las etapas reales del despertar político y del crecimiento revolucionario de la clase obrera.

Problemas de la Revolución Italiana[250]

14 de mayo de 1930

Estimados camaradas:

Recibí la carta de ustedes del 5 de mayo. Les agradezco mucho este estudio del comunismo italiano en general y de sus distintas corrientes internas en particular. Era muy necesario y me vino muy bien. Sería lamentable que el trabajo quedara en una simple carta. Con algunos cambios, o resumiéndolo un poco, bien podría, encontrar un lugar en las páginas de La Lutte de Classes[251].

Si no tienen objeción, empezaré planteando una conclusión política general: considero que nuestra colaboración mutua es, a partir de ahora, perfectamente factible y aún muy deseable. Ninguno de nosotros se vale ni puede valerse de fórmulas políticas preestablecidas, válidas para todas las eventualidades de la vida. Pero creo que el método con el que ustedes encaran la determinación de las fórmulas políticas necesarias es acertado.

Solicitan ustedes mi opinión respecto de toda una serie de graves problemas políticos. Pero antes de intentar una respuesta, debo formular una reserva muy importante. Jamás conocí de cerca la vida política italiana, porque estuve muy poco tiempo en Italia, leo muy mal el italiano y, mientras cumplía tareas en la Internacional Comunista, no tuve ocasión de profundizar mi estudio de la realidad italiana.

Ustedes lo saben bien. Si no, ¿por qué habrían de tomarse el trabajo de elaborar un documento tan detallado para ponerme al tanto de los problemas pendientes?

De todo lo anterior surge que mis respuestas, en la mayoría de los casos, revisten un carácter puramente hipotético. De ninguna manera puedo considerar que las reflexiones que siguen son definitivas. Es muy posible y aún probable que, al examinar tal o cual cuestión, pierda de vista importantísimas circunstancias concretas de tiempo y lugar. Por eso quedo a la espera de sus objeciones, rectificaciones e información complementaria. En la medida en que, como espero, coincidimos en el método, ésa será la mejor manera de llegar a una solución justa.

1. Ustedes me recuerdan que una vez critiqué la consigna de «asamblea republicana basada en comités obreros y campesinos», que antes levantaba el Partido Comunista Italiano. Dicen que esta consigna tenía un valor puramente circunstancial y que en la actualidad se la ha abandonado. Sin embargo, quisiera decirles por qué considero que se trata de una consigna política errónea o, al menos, ambigua. La «asamblea republicana» es, obviamente, una institución del Estado burgués. ¿Qué son, en cambio, los «comités obreros y campesinos»? Es obvio que son una especie de pariente de los soviets obreros y campesinos. Si es así, hay que decirlo. Porque las organizaciones de clase de los obreros y campesinos pobres, llámense soviets o comités, siempre constituyen organizaciones de lucha contra el Estado burgués, luego se convierten en órganos de la insurrección y, finalmente, después del triunfo, se transforman en organizaciones de la dictadura proletaria. Siendo así, ¿cómo es posible que una asamblea republicana —organización suprema del Estado burgués— se «base» en organizaciones del Estado proletario?

Quisiera recordarles que en 1917, antes de Octubre, Zinoviev y Kamenev, al oponerse a la insurrección, se pronunciaron a favor de esperar que se reuniera la Asamblea Constituyente para crear un «Estado combinado» mediante la fusión de la Asamblea Constituyente y los soviets de obreros y campesinos. En 1919 fuimos testigos de la propuesta de Hilferding de inscribir a los soviets en la Constitución de Weimar[252]. Hilferding, igual que Zinoviev y Kamenev, llamó a esto el «Estado combinado». Como pequeño burgués de nuevo tipo quería, en el momento mismo en que se producía un abrupto viraje de la historia, «combinar» un tercer tipo de Estado mediante el casamiento de la dictadura proletaria con la dictadura de la burguesía bajo el signo de la constitución.

La consigna italiana señalada más arriba me parece una variante de esta tendencia pequeñoburguesa. Salvo que yo la haya interpretado mal. Pero en ese caso tiene el indiscutible defecto de prestarse a peligrosos malentendidos. Aprovecho la ocasión para rectificar un error verdaderamente imperdonable que cometieron los epígonos en 1924: habían descubierto un párrafo en el que Lenin afirmaba que podríamos vernos obligados a casar a los soviets con la Asamblea Constituyente. En mis escritos se puede encontrar una cita similar. Pero ¿de qué se trataba, exactamente? Planteábamos el problema de una insurrección que traspasaría el poder al proletariado a través de los soviets. Cuando se nos pregunta qué haríamos, en tal caso con la Asamblea Constituyente, respondimos: «Veremos; tal vez la combinemos con los soviets». Para nosotros eso significaba una Asamblea Constituyente reunida bajo un régimen soviético, en la que los soviets fueran mayoría. Y como no sucedió, los soviets liquidaron la Asamblea Constituyente. En otras palabras: se trataba de dilucidar la posibilidad de transformar la Asamblea Constituyente y los soviets en organizaciones de una misma clase, jamás de combinar una Asamblea Constituyente burguesa con los soviets proletarios. En un caso (con Lenin) se trataba de la formación de un Estado proletario, su estructura y su técnica. En el otro (Zinoviev, Kamenev, Hilferding) se trataba de la combinación constitucional de dos Estados correspondientes a clases enemigas en vistas de desviar una insurrección proletaria que hubiera tomado el poder.

2. El problema que acabamos de analizar (asamblea republicana), está íntimamente ligado a otro que ustedes analizan en la carta, a saber: ¿cuál será el carácter social de la revolución antifascista? Ustedes descartan la posibilidad de una revolución burguesa en Italia. Tienen absoluta razón. La historia no puede volver atrás un buen número de páginas, cada una de las cuales representa un lustro. El Comité Central del Partido Comunista Italiano trató una vez de evadir el problema proclamando que la revolución no sería burguesa ni proletaria sino «popular». No es más que una repetición de lo que decían los populistas (narodnikis) rusos de principios de siglo al preguntárseles cuál sería el carácter de la revolución antizarista. Y es la misma respuesta que da la Internacional Comunista para China y la India. Se trata simplemente de una variante seudorrevolucionaria de la teoría socialdemócrata de Otto Bauer y Cía., que sostiene que el Estado puede elevarse por encima de las clases, no ser burgués ni proletario. Esta teoría es tan perniciosa para el proletariado como para la revolución. En China transformó al proletariado en carne de cañón de la contrarrevolución.

Toda gran revolución es popular en el sentido de que arrastra a todo el pueblo. Tanto la Gran Revolución Francesa como la Revolución de Octubre fueron netamente populares. Sin embargo, la primera fue burguesa porque instituyó la propiedad individual, mientras que la segunda fue proletaria porque abolió la propiedad individual. Sólo unos pocos revolucionarios pequeñoburgueses irremediablemente atrasados pueden seguir soñando con una revolución que no sea burguesa ni proletaria sino «popular» (vale decir, pequeñoburguesa).

Ahora bien, en la época imperialista la pequeña burguesía es incapaz no sólo de dirigir una revolución sino incluso de desempeñar un papel independiente en la misma. De manera que la fórmula de «dictadura democrática del proletariado y el campesinado» constituye una cortina para la concepción pequeñoburguesa de la revolución transicional y el Estado transicional, es decir una revolución y un Estado que no pueden tener cabida en Italia, ni siquiera en la India atrasada. Un revolucionario que no tenga una posición clara e inequívoca respecto de la cuestión de la dictadura democrática del proletariado y el campesinado está condenado a caer en un error tras otro. En cuanto a la revolución antifascista, la cuestión italiana está más que nunca ligada íntimamente a los problemas fundamentales del comunismo mundial, vale decir a la llamada teoría de la revolución permanente.

3. A partir de todo lo anterior surge el problema del período «transicional» en Italia. En primerísimo lugar, hay que responder claramente: ¿transición de qué a qué? Un período de transición de la revolución burguesa (o «popular») a la revolución proletaria, es una cosa. Un período de transición de la dictadura fascista a la dictadura proletaria, es otra cosa. Si se contempla la primera concepción, se plantea en primer término la cuestión de la revolución burguesa, y sólo se trata de determinar el papel del proletariado en la misma. Sólo después quedará planteada la cuestión del período transicional hacia la revolución proletaria. Si se contempla la segunda concepción, entonces se plantea el problema de una serie de batallas, convulsiones, situaciones cambiantes, virajes abruptos, que en su conjunto constituyen las distintas etapas de la revolución proletaria. Puede haber muchas etapas. Pero en ningún caso pueden implicar la revolución burguesa o ese misterioso híbrido, la «revolución popular».

¿Significa esto que Italia no puede convertirse nuevamente, durante un tiempo, en un Estado parlamentario o en una «república democrática»? Considero —y creo que en esto coincidimos plenamente— que esa eventualidad no está excluida. Pero no será el fruto de una revolución burguesa sino el aborto de una revolución proletaria insuficientemente madura y prematura. Si estalla una profunda crisis revolucionaria y se dan batallas de masas en el curso de las cuales la vanguardia proletaria no tome el poder posiblemente la burguesía restaure su dominio sobre bases «democráticas». ¿Puede decirse, por ejemplo que la actual república alemana es una conquista de la revolución burguesa? Sería absurdo afirmarlo. Lo que se dio en Alemania en 1918-1919 fue una revolución proletaria engañada, traicionada y aplastada por la falta de dirección. Pero, no obstante, la contrarrevolución burguesa se vio obligada a adaptarse a las circunstancias provocadas por esta derrota de la revolución proletaria a tomar la forma de una república parlamentaria «democrática». ¿Se puede excluir la misma variante —o una parecida— en Italia? No, no se la puede excluir. El fascismo llegó al poder porque la revolución proletaria de 1920 no llegó hasta el final. Sólo una nueva revolución proletaria puede derrocar al fascismo. Si esta vez tampoco está destinada a triunfar (por la debilidad del Partido Comunista, las maniobras y traiciones de los socialdemócratas, francmasones, católicos), el Estado «transicional» que la burguesía se verá obligada a edificar sobre las ruinas de su forma fascista de gobierno no podrá ser otra cosa que un Estado parlamentario y democrático.

¿Cuál es el objetivo a largo plazo de Concentración Antifascista? Esta prevé la caída del Estado fascista ante una insurrección del proletariado y las masas oprimidas en general y se prepara a frenar esta movilización, a paralizarla y desviarla para que el triunfo de la contrarrevolución renovada aparezca como una supuesta victoria de la revolución democráticoburguesa. Si se pierde de vista un sólo instante esta dialéctica de las fuerzas sociales vivas, se corre el riesgo de embrollarse irremediablemente y desviarse del camino recto. Creo que entre nosotros no debe existir el menor malentendido al respecto.

4. ¿Significa esto que los comunistas rechazamos de plano todas las consignas democráticas, todas las consignas transicionales o preparatorias, y levantamos únicamente la de dictadura proletaria? Sería hacer gala de un sectarismo estéril, doctrinario. En ningún momento aceptamos que basta con un solo salto revolucionario para cubrir la distancia que sepan el régimen fascista de la dictadura proletaria. Nosotros no negamos el período de transición y sus consignas transicionales, incluidas las democráticas. Pero es precisamente con la ayuda de estas consignas transicionales, que siempre constituyen el punto de partida del camino hacia la dictadura proletaria, que la vanguardia comunista deberá ganar al conjunto de la clase obrera y que ésta deberá unificar a su alrededor a todas las masas oprimidas de la nación. Y ni siquiera excluyo la posibilidad de una asamblea constituyente que, en ciertas circunstancias, podría ser impuesta por la marcha de los acontecimientos o, más precisamente, por el proceso del despertar revolucionario de las masas oprimidas. Es cierto que en una perspectiva histórica de muchos años el destino de Italia se reduce a la siguiente alternativa: fascismo o comunismo. Pero afirmar que esta alternativa ha penetrado en la conciencia de las masas oprimidas de la nación es caer en la ilusión de que ya está resuelta la colosal tarea que se le plantea en toda su magnitud al débil Partido Comunista. Si, por ejemplo, estallara una crisis revolucionaria en los próximos meses (provocada por la crisis económica por un lado, y por la influencia revolucionaria proveniente de España por el otro), es seguro que las masas trabajadoras, tanto obreras como campesinas, unirían a sus reivindicaciones económicas las consignas democráticas (tales como libertad de reunión, de prensa, de organización sindical, de representación democrática en el parlamento y las municipalidades). ¿Significa esto que el Partido Comunista debe rechazar estas reivindicaciones? Todo lo contrario. Deberá combatir por ellas con la mayor audacia y resolución, porque no se puede imponer una dictadura proletaria sobre las masas populares. Sólo se la puede realizar luchando —luchando hasta el fin— por todas las consignas transicionales, las reivindicaciones y las necesidades de las masas y a la cabeza de las masas.

Debe recordarse aquí que el bolchevismo no llegó al poder enarbolando la consigna abstracta de dictadura del proletariado. Combatimos por la asamblea constituyente de manera mucho más audaz que los demás partidos. Dijimos a los campesinos: «¿Exigen una distribución igualitaria de la tierra? Nuestro programa agrario es mucho más completo. Pero sólo nosotros, y nadie más, les ayudaremos a acceder a la utilización igualitaria de la tierra. Para eso, deben apoyar a los obreros». Respecto a la guerra, les dijimos a las masas populares: «Nuestra tarea, como comunistas es hacer la guerra a todos los opresores. Pero ustedes no están dispuestas a ir tan lejos. Quieren escapar de la guerra imperialista. Sólo los bolcheviques los ayudarán a lograrlo». Aquí no me refiero al problema de cuáles deben ser exactamente las consignas centrales para el período de transición en Italia ahora mismo, en el año 1930. Para esbozarlas y hacer las rectificaciones necesarias precisa y oportunamente, se requiere un conocimiento de la vida interna de Italia y un contacto estrecho con sus masas trabajadoras, que superan mis posibilidades. Porque además de contar con un método correcto, es necesario escuchar a las masas. Yo sólo quiero indicar en términos generales cuál es el lugar que ocupan las consignas transicionales en la lucha del comunismo contra el fascismo y contra la sociedad burguesa en general.

5. Sin embargo, a la vez que levantamos tal o cual consigna democrática, debemos combatir implacablemente la charlatanería democrática en todas sus formas. La «república democrática obrera», consigna de la socialdemocracia italiana es un ejemplo de esa charlatanería mezquina. La república obrera no puede ser sino un Estado clasista proletario. La república democrática no es sino una máscara del Estado burgués. La combinación de ambas no es sino una ilusión pequeñoburguesa de la base socialdemócrata (obreros, campesinos) y una mentira descarada de la dirección socialdemócrata (Turati*, Modigliani y demás individuos de esa calaña). Permítanme repetir al pasar que me opuse y me opongo a la consigna de «asamblea republicana basada en los comités de obreros y campesinos» precisamente porque esta fórmula se parece a la consigna socialdemócrata de «república democrática obrera» y, en consecuencia, puede dificultar enormemente la lucha contra la socialdemocracia.

6. La afirmación de la dirección oficial (del Partido Comunista) de que la socialdemocracia italiana ya no existe políticamente es una teoría para consolar a los optimistas burocráticos que sólo quieren ver soluciones acabadas allí donde se plantean grandes tareas. El fascismo no liquida a la socialdemocracia; por el contrario, la preserva. Ante los ojos de las masas, la socialdemocracia, en parte víctima del régimen, no es responsable de que el fascismo se haya impuesto. Así ganan nuevos adeptos y se fortalecen los antiguos. Y llegará un momento en que la socialdemocracia sacará beneficios políticos de la sangre de Matteotti[253], como hizo la antigua Roma con la sangre de Cristo.

Por eso no se descarta que en el período inicial de la crisis revolucionaria la dirección esté principalmente en manos de la socialdemocracia. Si la movilización arrastra inmediatamente a grandes masas y si el Partido Comunista tiene una política correcta, bien puede suceder que la socialdemocracia quede reducida a cero en poco tiempo.

Pero esa sería una tarea a cumplir, no un logro ya alcanzado. Es imposible pasar por alto este problema; hay que resolverlo.

Permítanme recordar aquí que Zinoviev, y luego los Manuilskis y Kuusinens, anunciaron en dos o tres ocasiones que la socialdemocracia en realidad ya no existía. En 1925, la Comintern, en la declaración al partido francés escrita por la mano irresponsable de Lozovsky, decretó asimismo que el Partido Socialista francés había desaparecido definitivamente de la escena. La Oposición de Izquierda siempre se pronunció enérgicamente en contra de este juicio tan falto de seriedad. Sólo un imbécil total o un traidor buscaría convencer a la vanguardia proletaria de Italia de que la socialdemocracia italiana ya no puede desempeñar el mismo papel que cumplió la socialdemocracia alemana en la revolución de 1918.

Podría objetarse que la socialdemocracia no podrá traicionar nuevamente al proletariado italiano como lo hizo en 1920. ¡Es una ilusión y un autoengaño! El proletariado fue engañado demasiadas veces en la historia, primero por el liberalismo y luego por la socialdemocracia.

Más importante aún, no podemos olvidar que desde 1920 han transcurrido diez años, y desde el advenimiento del fascismo ocho. Los niños que tenían diez y doce años en 1920-1922 y que presenciaron los actos de los fascistas son hoy la nueva generación de obreros y campesinos que combatirá heroicamente al fascismo, pero que carece de experiencia política. Los comunistas sólo entrarán plenamente en contacto con el movimiento de masas durante la revolución y, en las circunstancias más favorables, necesitarán meses para desenmascarar y demoler a la socialdemocracia, la que —repito— no fue liquidada sino preservada por el fascismo.

Para terminar, dos palabras acerca de un importante problema de hecho, sobre el cual no puede haber dos opiniones distintas entre nosotros. ¿Pueden o deben los militantes de la Oposición de Izquierda renunciar deliberadamente al Partido? De ninguna manera. Salvo raras excepciones (que fueron errores), ninguno de nosotros lo hizo. Pero no tengo una idea clara de lo que se le exige a un camarada italiano para desempeñar tal o cual función en el Partido en las circunstancias actuales. No puedo decir nada concreto al respecto, salvo que ninguno de nosotros puede permitir que un camarada se acomode a una posición política falsa o equívoca ante el Partido o las masas para evitar la expulsión.

Un apretón de manos,

León Trotsky

¿Cuál será el carácter de la Revolución en España[254]?

1931

En el artículo teórico citado más arriba, que parece escrito expresamente para embrollar los cerebros, después de los intentos de definir el carácter de clase de la revolución española, se dice textualmente lo siguiente: «A pesar de todo esto (!), sería falso, sin embargo (!), caracterizar ya la revolución socialista». (Pravda, 10 de mayo). Esta frase basta para apreciar todo el análisis. ¿Es que hay alguien en el mundo —debe preguntarse el lector— capaz de creer que la revolución española «en la etapa actual» puede ser considerada como socialista sin que corra el riesgo de ir a parar a un manicomio? ¿De dónde ha sacado en general la Pravda la idea de la necesidad de semejante «delimitación», y en una forma tan suave y condicional? «A pesar de todo esto sería falso, sin embargo…». Se explica esto por el hecho de que los epígonos han hallado, por desgracia suya, una frase de Lenin sobre la «transformación» de la revolución burguesodemocrática en socialista. Como no han comprendido a Lenin y han olvidado o deformado la experiencia de la revolución rusa, han puesto en la base de los errores oportunistas más groseros la noción de la «transformación». No se trata, ni mucho menos —digámoslo inmediatamente—, de sutilezas académicas, sino de una cuestión de vida o muerte para la revolución proletaria. No hace aún mucho tiempo, los epígonos esperaban que la dictadura de Kuomintang se «transformaría» en dictadura obrera y campesina, y esta última en dictadura socialista del proletariado. Se imaginaban, además —Stalin desarrollaba este tema con una profundidad particular—, que de una de las alas de la revolución se irían desprendiendo poco a poco los «elementos de derecha», mientras que en la otra ala se irían reforzando los «elementos de izquierda». Así se veía el progreso orgánico de la «transformación». Por desgracia, la magnífica teoría de Stalin-Martinov está enteramente basada en el desprecio más absoluto hacia la teoría de clases de Marx. El carácter del régimen social, y, por consiguiente, de toda revolución, está determinado por el carácter de la clase que detenta el poder. El poder no puede pasar de manos de una clase a las de otra más que mediante un levantamiento revolucionario, y de ningún modo mediante una «transformación orgánica». Los epígonos pisotearon esta verdad fundamental, primero en China y ahora en España. Y vemos en la Pravda a los sabios científicos ponerse los manguitos y colocar el termómetro bajo el sobaco de Alcalá Zamora, mientras reflexionan: ¿se puede o no se puede reconocer que el proceso de «transformación» ha conducido ya la revolución española a la fase socialista? Y los sabios —rindamos justicia a su sabiduría— llegan a la conclusión siguiente: No; por ahora aún no se puede reconocer.

Después de habernos dado una apreciación sociológica tan preciosa, la Pravda entra en el terreno de los pronósticos y de las directivas. «En España —dice— la revolución socialista no puede ser la finalidad inmediata. La finalidad inmediata (!) consiste en la revolución obrera y campesina contra los grandes terratenientes y la burguesía». (Pravda, 10 de mayo). Es indudable que la revolución socialista no es en España la «finalidad inmediata». Sin embargo, sería mejor y más preciso decir que la insurrección armada con el objetivo de la toma del poder por el proletariado no es en España la «finalidad inmediata». ¿Por qué? Porque la vanguardia diseminada del proletariado no arrastra aún tras de sí a la clase, y ésta no arrastra tras de sí a las masas oprimidas del campo. En estas condiciones, la lucha por el poder sería aventurerismo. Pero ¿qué significa en este caso la frase complementaria: «la finalidad inmediata es la revolución obrera y campesina contra los grandes terratenientes y la burguesía»? ¿Es decir, que entre el régimen republicano burgués y la dictadura del proletariado actual habrá una revolución particular «obrera y campesina»? Además, ¿es que esta revolución intermedia, «obrera y campesina», particular en oposición a la revolución socialista, es en España una «finalidad inmediata»? ¿Está, pues, a la orden del día un cambio de régimen? ¿Por la insurrección armada o por otro medio? ¿En qué se distinguirá precisamente la revolución obrera y campesina «contra los terratenientes y la burguesía» de la revolución proletaria? ¿Qué combinación de fuerzas de clase le servirá de base? ¿Qué partido dirigirá la primera revolución en oposición a la segunda? ¿En qué consiste la diferencia de programas y métodos de esas dos revoluciones? Buscaremos en vano una respuesta a estas preguntas. La confusión y el barullo mental están cubiertos por la palabra «transformación». A pesar de todas las reservas contradictorias, esa gente sueña en un proceso de tránsito evolutivo de la revolución burguesa a la socialista, por una serie de etapas orgánicas que se presentan bajo distintos seudónimos: Kuomintang, «dictadura democrática», «revolución obrera y campesina», «revolución popular», y en este proceso el momento decisivo en que una clase arrebata el poder a otra, se disuelve imperceptiblemente.

El problema de la Revolución Permanente[255]

La revolución proletaria, claro está, es al mismo tiempo una revolución campesina; pero en las condiciones contemporáneas es una revolución campesina fuera de la revolución proletaria. Podemos decir a los campesinos con pleno derecho que nuestro fin es la creación de una república obrera y campesina, de la misma manera que después del levantamiento de octubre hemos dado el nombre de «gobierno obrero y campesino» al gobierno de la dictadura proletaria. Pero no oponemos la revolución obrera y campesina a la proletaria, sino que, por el contrario, las identificamos. Es ésta la única manera justa de plantear la cuestión.

Aquí chocamos de nuevo con el centro mismo de la cuestión de la llamada «revolución permanente». En su lucha contra esta teoría los epígonos han llegado hasta la ruptura completa con el punto de vista de clase. Es verdad que después de la experiencia del «bloque de las cuatro clases» en China, se han vuelto más prudentes. Pero a consecuencia de esto se han embrollado aún más y procuran con todas sus fuerzas embrollar a los demás.

Por fortuna, gracias a los acontecimientos, la cuestión ha salido de la esfera de los sabios ejercicios de los profesores rojos sobre los viejos textos. No se trata de recuerdos históricos, ni de seleccionar extractos, sino de una nueva y grandiosa experiencia histórica que se desarrolla ante nuestros ojos. Aquí dos puntos de vista son confrontados en el campo de la lucha revolucionaria. No se puede escapar a su control. El comunista español que no se dé cuenta a tiempo de la esencia de las cuestiones relacionadas con la lucha contra el «trotskismo», se verá teóricamente desarmado ante las cuestiones fundamentales de la revolución española.

¿Qué es la «transformación» de la revolución[256]?

Sí, Lenin propugnó en 1905 la fórmula hipotética de la «dictadura democrática del proletariado y de los campesinos». De existir en general un país en el cual pudiera esperarse una revolución agraria democrática independiente anterior a la toma del poder por el proletariado, ese país era precisamente Rusia, donde el problema agrario dominaba toda la vida nacional, donde los movimientos campesinos revolucionarios se prolongaban durante décadas, donde existía un partido agrario-revolucionario con una gran tradición y una amplia influencia entre las masas. Sin embargo, aún en Rusia, no hubo sitio para una revolución intermedia entre la burguesa y la proletaria. En abril de 1917 Lenin repetía sin cesar, refiriéndose a Stalin, Kamenev y otros que se aferraban a la vieja fórmula bolchevique de 1905: «No hay y no habrá otra “dictadura democrática” que la de Miliukov-Tseretelli-Tchernov: la dictadura democrática es, por su esencia misma, una dictadura de la burguesía sobre el proletariado; sólo la dictadura del proletariado puede suceder a la “dictadura democrática”. Quien invente fórmulas intermedias es un pobre visionario o un charlatán». He aquí la conclusión que sacaba Lenin de la experiencia viva de las revoluciones de febrero y de octubre. Nosotros seguimos colocados sobre la base de esa experiencia y de esas conclusiones. ¿Qué significa, pues, en este caso, para Lenin la «transformación de la revolución democrática en socialista»? Desde luego nada de lo que ven en su imaginación los epígonos y razonadores hueros pertenecientes al grupo de profesores rojos. Hay que saber que la dictadura del proletariado no coincide, ni mucho menos de una manera mecánica, con la noción de revolución socialista. La conquista del poder por la clase obrera se produce en un medio nacional determinado, en un período determinado y para la solución de cuestiones determinadas. En las naciones atrasadas dichas cuestiones de solución inmediata tienen un carácter democrático: liberación nacional del yugo imperialista y revolución agraria, como en China; revolución agraria y de los pueblos oprimidos, como en Rusia. Lo mismo vemos actualmente en España, aunque en otra disposición. Lenin decía incluso que el proletariado ruso había llegado en octubre de 1917 al poder, ante todo, como agente de la revolución democrático burguesa. El proletariado victorioso empezó por la resolución de los problemas democráticos, y, poco a poco, mediante la lógica de su dominación, enfocó las cuestiones socialistas. Sólo doce años después de su poder ha empezado a emprender seriamente la colectivización de la economía agraria. Es esto lo que Lenin calificaba de «transformación» de la revolución democrática en socialista. No es el poder burgués el que se transforma en obrero-campesino y luego en proletario, no; el poder de una clase no se «transforma» en poder de otra, sino que se arrebata con las armas en la mano. Pero después que la clase obrera ha conquistado el poder, los fines democráticos del régimen proletario se transforman inevitablemente en socialistas. El tránsito orgánico y por evolución de la democracia al socialismo es concebible sólo bajo la dictadura del proletariado. He aquí la idea central de Lenin. Los epígonos han deformado todo esto, lo han embrollado, falsificado, y ahora envenenan con sus falsificaciones la conciencia del proletariado internacional.

Sobre las tesis sudafricanas[257]

A la sección sudafricana

20 de abril de 1935

Es evidente que las tesis se escribieron basándose en un atento estudio de la situación económica y política de Sudáfrica y de la literatura marxista-leninista, especialmente la de los bolcheviques leninistas. La seria consideración científica de todos los problemas es una de las condiciones más importantes del éxito de una organización revolucionaria.

El ejemplo de nuestros amigos sudafricanos confirma una vez más el hecho de que en la época actual sólo los bolcheviques leninistas, es decir los revolucionarios proletarios coherentes, adoptan una actitud seria hacia la teoría, analizan la realidad y aprenden antes de ponerse a enseñar a los demás. La burocracia stalinista hace tiempo remplazó el marxismo por una mezcla de ignorancia y desvergüenza.

En el siguiente artículo deseo hacer ciertas observaciones sobre el proyecto de tesis que servirá de programa al Partido de los Trabajadores de Sudáfrica. En ningún momento estas observaciones se oponen al texto de las tesis. Conozco demasiado poco las condiciones sudafricanas como para pretender dar una opinión concluyente sobre una serie de problemas políticos.

Únicamente en algunos puntos me veo obligado a manifestarme en desacuerdo con determinados aspectos del proyecto de tesis. Pero tampoco aquí, por lo que puedo juzgar desde lejos, tenemos diferencias de principios con los autores. Más bien se trata de algunas exageraciones polémicas producto de la lucha contra la perniciosa política nacional del stalinismo.

Pero es en interés de la causa no disimular ni siquiera las más leves inexactitudes del texto sino, por el contrario, plantearlas para que se discutan abiertamente y obtener así una redacción lo más clara y perfecta posible. Tal es el objetivo de estas líneas, dictadas por el deseo de brindar una ayuda a nuestros bolcheviques leninistas sudafricanos en la gran y responsable tarea a la que se hallan abocados.

Las posesiones sudafricanas de Gran Bretaña constituyen un dominio sólo desde el punto de vista de la minoría blanca. Desde la perspectiva de la mayoría negra, Sudáfrica es una colonia esclavizada.

No se puede pensar en ningún cambio social (en primer lugar en una revolución agraria) mientras el imperialismo británico retenga el dominio de Sudáfrica. El derrocamiento del imperialismo británico es tan indispensable para el triunfo del socialismo en Sudáfrica como en la propia Gran Bretaña.

Si, como es de suponer, la revolución comienza primero en Gran Bretaña, cuanto menos apoyo encuentre la burguesía inglesa en las colonias y dominios, incluso en una posesión tan importante como Sudáfrica, tanto más rápida será su derrota en su propio país. En consecuencia la lucha por la expulsión del imperialismo británico, sus instrumentos y sus agentes constituye una parte indispensable del Programa del partido proletario sudafricano.

La liquidación de la hegemonía del imperialismo británico en Sudáfrica puede producirse como consecuencia de la derrota militar de Gran Bretaña y la desintegración del imperio. En este caso, durante un período que difícilmente sea prolongado los sudafricanos blancos todavía podrían mantener su dominación sobre los negros.

Otra posibilidad, que en la práctica está ligada con la primera, es una revolución en Gran Bretaña y en sus posesiones. Las tres cuartas partes de la población sudafricana (casi seis millones sobre un total de cerca de ocho) no son europeas. Es inconcebible una revolución victoriosa sin el despertar de las masas nativas. A la vez eso les dará lo que hoy les falta, confianza en sus propias fuerzas, una conciencia personal más elevada, un nivel cultural superior.

En estas condiciones, la república sudafricana surgirá antes que nada como una república «negra»; por supuesto esto no excluye la total igualdad para los blancos o las relaciones fraternales entre ambas razas; dependerá fundamentalmente de la conducta que adopten los blancos. Pero es obvio que la mayoría predominante de la población, liberada de su dependencia esclavizante, pondrá su impronta en el Estado.

Dado que una revolución victoriosa cambiará radicalmente no sólo la relación entre las clases sino también la relación entre las razas, y garantizará a los negros el lugar que les corresponde en el Estado de acuerdo a su número, la revolución social tendrá en Sudáfrica también un carácter nacional.

No tenemos la menor razón para cerrar los ojos ante este aspecto de la cuestión o para disminuir su importancia. Por el contrario, el partido proletario, abierta y audazmente, en las palabras y en los hechos, tiene que tomar en sus manos la solución del problema nacional (radical).

No obstante, el partido proletario puede y debe resolver el problema nacional con sus propios métodos. El arma histórica para la liberación nacional sólo puede ser la lucha de clases. Ya en 1924 la Comintern transformó el programa de liberación nacional de los pueblos coloniales en una hueca abstracción democrática que se eleva por sobre la realidad de las relaciones de clase. En la lucha contra la opresión nacional las distintas clases se liberan (circunstancialmente) de sus intereses materiales y se convierten en simples fuerzas «antiimperialistas».

Para que estas espirituales «fuerzas» cumplan valientemente con el objetivo que les asigna la Comintern, se les promete como recompensa un espiritual Estado «nacional-democrático», con la inevitable referencia a la fórmula de Lenin: «dictadura democrática del proletariado y del campesinado».

Las tesis señalan que en 1917 Lenin descartó abiertamente, de una vez y para siempre, la fórmula de «dictadura democrática del proletariado y del campesinado» como condición necesaria para la solución del problema agrario. Esto es totalmente correcto.

Pero para evitar malentendidos tenemos que agregar: a) Lenin siempre habló de una dictadura revolucionaria democrático burguesa y no de un espiritual Estado «del pueblo»; b) en la lucha por la dictadura democrático burguesa, no planteó el bloque de todas las fuerzas antizaristas sino que llevó a cabo una política proletaria de independencia de clase.

El bloque «antizarista» era la idea de los socialrevolucionarios rusos y de los kadetes de izquierda, es decir de los partidos de la pequeña y mediana burguesía. Los bolcheviques siempre libraron una lucha irreconciliable contra estos partidos.

No podemos estar de acuerdo con la forma en que se expresan las tesis cuando afirman que la consigna de «república negra» es tan perniciosa para la causa revolucionaria como la consigna «Sudáfrica para los blancos». Mientras que con la última se apoya la opresión más total, con la primera se dan los pasos iniciales hacia la liberación.

Tenemos que aceptar resueltamente y sin reservas el absoluto e incondicional derecho de los negros a la independencia. La solidaridad entre los trabajadores negros y blancos sólo se cultivará y fortalecerá en la lucha común contra los explotadores blancos.

Es posible que después del triunfo los negros no crean necesario formar un Estado negro separado en Sudáfrica. Por supuesto que no los obligaremos a implantarlo. Pero que tomen su decisión libremente, en base a su propia experiencia, no obligados por el sjambok (látigo) de los opresores blancos. Los revolucionarios proletarios nunca deben olvidar el derecho de las nacionalidades oprimidas a la autodeterminación, incluso a la separación plena, ni la obligación del proletariado de la nación opresora de defender este derecho con las armas en la mano si fuera necesario.

Las tesis señalan muy correctamente que en Rusia fue la Revolución de Octubre la que solucionó el problema nacional. Los movimientos democráticos nacionales eran impotentes de por sí para liquidar por su cuenta la opresión nacional del zarismo. Sólo porque el movimiento de las nacionalidades oprimidas y el movimiento agrario del campesinado dieron al proletariado la posibilidad de tomar el poder y establecer su dictadura, la cuestión nacional y el problema agrario encontraron una definitiva y audaz solución.

Pero esa conjunción de los movimientos nacionales con la lucha del proletariado por el poder fue políticamente posible debido a que los bolcheviques durante toda su historia libraron una lucha irreconciliable con los opresores gran rusos, apoyando siempre y sin reservas el derecho de las naciones oprimidas a su autodeterminación, incluso a la separación de Rusia.

Sin embargo, la política de Lenin respecto a las naciones oprimidas no tenía nada en común con la política de los epígonos. El Partido Bolchevique defendió el derecho a la autodeterminación de las naciones oprimidas con los métodos de la lucha de clases proletaria, rechazando totalmente la charlatanería de los bloques «antiimperialistas» con los numerosos partidos nacionales pequeñoburgueses de la Rusia zarista (el Partido Socialista Polaco [PPS, partido de Pilsudsky en la Polonia zarista], Dashnaki en Armenia, los nacionalistas ucranianos, los judíos sionistas, etcétera).

Los bolcheviques siempre desenmascararon implacablemente a estos partidos, así como a los socialrevolucionarios rusos, por sus vacilaciones y su aventurerismo, pero especialmente por su mentira ideológica de estar por encima de la lucha de clases. Lenin no cejó en su crítica intransigente aun cuando las circunstancias lo obligaron a concluir con ellos tal o cual acuerdo episódico, estrictamente práctico.

Quedaba fuera de toda discusión cualquier alianza permanente bajo la bandera del «antizarismo». Sólo gracias a esta irreconciliable política de clase logró el bolchevismo, en el momento de la Revolución, desplazar a los mencheviques, a los socialrevolucionarios, a los partidos pequeñoburgueses nacionales y nuclear alrededor del proletariado a las masas campesinas y a las nacionalidades oprimidas.

«No debemos —dicen las tesis— competir con el Congreso Nacional Africano[258] con consignas nacionalistas para ganar a las masas nativas». La idea en sí misma es correcta, pero hay que ampliarla concretamente. Como no estoy suficientemente al tanto de las actividades del Congreso Nacional, no puedo más que basarme en analogías para delinear una política respecto a él; desde ya aclaro que estoy dispuesto a introducir en mis recomendaciones todas las modificaciones necesarias.

1. Los bolcheviques leninistas deben salir en defensa del Congreso, tal como éste es, en todos los casos en que lo ataquen los opresores blancos y sus agentes chovinistas en las filas de las organizaciones obreras.

2. Los bolcheviques leninistas han de dar más importancia a las tendencias progresivas del programa del Congreso que a sus tendencias reaccionarias.

3. Los bolcheviques leninistas denunciarán ante las masas nativas la incapacidad del Congreso de lograr la concreción incluso de sus propias reivindicaciones, debido a su política superficial y conciliadora. A diferencia del Congreso, los bolcheviques leninistas llevan adelante un programa revolucionario de lucha de clases.

4. Son admisibles los acuerdos episódicos con el Congreso, si las circunstancias obligan a tomarlos, sólo dentro del marco de tareas prácticas estrictamente definidas, manteniendo la independencia total y absoluta de nuestra organización y nuestra libertad de crítica política. Las tesis no plantean como consigna política fundamental un «Estado nacional-democrático» sino un «Octubre» sudafricano. Demuestran convincentemente que:

a) en Sudáfrica el problema nacional y el problema agrario coinciden básicamente.

b) Ambos problemas sólo se podrán resolver de manera revolucionaria.

c) La solución de estos problemas lleva inevitablemente a la dictadura del proletariado, que dirigirá a las masas campesinas nativas.

d) La dictadura del proletariado abrirá una era de régimen soviético y reconstrucción socialista. Esta conclusión es la piedra angular de toda la estructura del programa. En esto estamos en total acuerdo.

Pero hay que llevar a las masas a esta formulación «estratégica» general por medio de una serie de consignas tácticas. En cada etapa determinada sólo se podrá elaborar estas consignas en base a un análisis de las circunstancias concretas de la vida y de la lucha del proletariado y del campesinado y del conjunto de la situación interna e internacional. Sin profundizar en esta materia, quiero encarar brevemente las relaciones recíprocas entre las consignas nacionales y las agrarias.

Las tesis señalan varias veces que se debe privilegiar las reivindicaciones agrarias por sobre las nacionales. Esta es una cuestión muy importante, que merece un serio análisis. Dejar a un lado o debilitar las consignas nacionales para no chocar con los chovinistas blancos de las filas de la clase trabajadora sería, por supuesto, un oportunismo criminal, totalmente ajeno a los autores y partidarios de las tesis. Esto surge claramente del contexto de las tesis, imbuidas del espíritu del internacionalismo revolucionario.

Las tesis plantean de manera admirable que a esos «socialistas» que luchan por los privilegios de los blancos «tenemos que señalarlos como los mayores enemigos de la revolución». Por lo tanto debemos buscar otra explicación, brevemente señalada en el mismo texto: las masas campesinas nativas atrasadas sienten mucho más directamente la opresión agraria que la opresión nacional.

Es muy posible. La mayor parte de los nativos son campesinos; el grueso de la tierra está en manos de una minoría blanca. Durante su lucha por la tierra, los campesinos rusos depositaron mucho tiempo su fe en el zar y se negaban obstinadamente a sacar conclusiones políticas.

Hubo un período muy prolongado en que el campesino sólo aceptó la primera parte de la consigna tradicional de la intelectualidad revolucionaria, «Tierra y Libertad». Fueron necesarias décadas de malestar rural y la influencia y la acción de los trabajadores urbanos para que el campesinado relacionara ambas consignas.

El pobre bantú esclavizado difícilmente deposite más esperanzas en Mac Donald que en el rey británico. Pero este gran atraso político también se refleja en la falta de conciencia nacional. A la vez siente muy agudamente la opresión fiscal y la del terrateniente. Dadas estas condiciones, la propaganda puede y debe partir ante todo de las consignas de revolución agraria, para llegar así, paso a paso, a través de la experiencia de la lucha, a que el campesinado extraiga las necesarias conclusiones políticas y nacionales.

Si estas consideraciones hipotéticas son correctas, entonces más que el programa mismo nos interesan las vías y medios de llevar este programa a la conciencia de las masas nativas.

Teniendo en cuenta la pequeña cantidad de cuadros revolucionarios con que contamos y la extrema dispersión del campesinado, en el futuro inmediato, al menos, sobre éste podrán influir fundamentalmente, si no exclusivamente, los obreros avanzados. En consecuencia, es muy importante educar a los obreros avanzados en la clara comprensión del significado de la revolución agraria para el destino histórico de Sudáfrica.

El proletariado del país está constituido por parias negros atrasados y una privilegiada, arrogante, casta de blancos. Aquí reside la principal dificultad. Como lo plantean correctamente las tesis, las convulsiones económicas del capitalismo putrefacto tienen que sacudir brutalmente las viejas barreras y facilitar la confluencia revolucionaria.

De todos modos, el peor crimen de parte de los revolucionarios sería hacer la menor concesión a los privilegios y prejuicios de los blancos. Quien le da aunque sea el dedo meñique al demonio del chovinismo está perdido.

El partido revolucionario tiene que plantearle a todo obrero blanco la siguiente alternativa: o con el imperialismo británico y la burguesía blanca de Sudáfrica, o con los trabajadores y campesinos negros contra los señores feudales y esclavistas blancos y sus agentes en las filas de la clase obrera.

El derrocamiento de la dominación británica sobre la población negra de Sudáfrica no significará, por supuesto, la ruptura económica y cultural con la ex madre patria si ésta se libera de la opresión de sus bandidos imperialistas. La Inglaterra soviética podrá ejercer una poderosa influencia económica y cultural sobre Sudáfrica a través de los blancos que en los hechos, en la lucha real, ligaron su destino al de los actuales esclavos coloniales. Esta influencia no se apoyará en la dominación sino en una recíproca cooperación proletaria.

Pero posiblemente será mucho más importante la influencia de la Sudáfrica soviética sobre el conjunto del continente negro. Ayudar a los negros a alcanzar a la raza blanca para ascender con ella a nuevas cimas culturales será uno de los grandes y nobles objetivos del socialismo victorioso.

Para concluir quiero decir unas palabras sobre el problema de la organización legal o ilegal, en lo que hace a la formación del partido.

Las tesis subrayan correctamente la ligazón inseparable entre organización y tareas revolucionarias, y la necesidad de complementar el aparato legal con un aparato ilegal. Por supuesto, nadie propone crear un aparato ilegal para que cumpla las funciones que en las condiciones actuales puede llevar a cabo un aparato legal.

Pero si se aproxima una crisis política hay que crear núcleos ilegales especiales del partido que se desarrollarán en tanto las circunstancias lo requieran. Una parte del trabajo, y por cierto muy importante, en ninguna situación puede llevarse a cabo abiertamente, ante los ojos de los enemigos de clase.

Sin embargo, en la etapa actual la forma más importante de trabajo legal o semilegal de los revolucionarios es el que se desarrolla en las organizaciones de masas, especialmente en los sindicatos. Los dirigentes sindicales son la policía oficiosa del capitalismo y combaten despiadadamente a los revolucionarios.

Tenemos que ser capaces de trabajar en las organizaciones de masas y evitar caer bajo los golpes del aparato reaccionario. Esta es una parte importante —para este período la más importante— del trabajo ilegal. Un grupo revolucionario que actúa en un sindicato, si aprendió en la práctica todas las normas conspirativas necesarias, podrá clandestinizar su trabajo cuando las circunstancias lo exijan.

Los ultraizquierdistas en general y los incurables en particular[259]

(algunas consideraciones teóricas).

28 de septiembre de 1937

La ideología marxista es concreta, es decir que comprende todos los factores decisivos importantes de una cuestión determinada, no sólo en sus relaciones recíprocas, sino también en su desarrollo. No diluye la situación del momento presente en la perspectiva general; sino que mediante la perspectiva general, hace posible el análisis de la situación presente con todas sus particularidades. Precisamente, es con este análisis concreto como comienza la política. La manera de pensar oportunista, así como la sectaria, tienen un rasgo en común: que extraen de la complejidad de las circunstancias y de las fuerzas en presencia, uno o dos factores que les parecen los más importantes —y que a veces lo son realmente—, los aíslan de la realidad compleja y les atribuyen una fuerza sin límites ni restricciones.

Durante mucho tiempo antes de la guerra, el reformismo se ha servido de esta manera de factores muy importantes pero temporales: el fuerte desarrollo del capitalismo, la elevación del nivel de vida del proletariado, la estabilidad de la democracia, etc. Es el sectarismo quien se sirve ahora de las tendencias y factores más importantes: el declive del capitalismo, el descenso en el nivel de vida de las masas, la descomposición de la democracia, etc. Pero, lo mismo que el reformismo de la época precedente, el sectarismo transforma las tendencias históricas en factores omnipotentes y absolutos. Los «ultraizquierdistas» detienen su análisis justo donde éste comienza. Oponen a la realidad un esquema prefabricado. Ahora bien, las masas viven en la realidad. Y por esto el esquema sectario no tiene la menor influencia en la mentalidad de los obreros. Por su misma esencia, el sectarismo está consagrado a la esterilidad.

El capitalismo imperialista no es capaz ya de desarrollar las fuerzas productivas de la humanidad, y por esta razón, no puede dar a los obreros ni concesiones materiales ni reformas sociales efectivas. Todo esto es exacto. Pero todo esto no es exacto más que a escala de toda una época. Existen ramas de la industria que después de la guerra se han desarrollado con una fuerza prodigiosa (la del automóvil, la aviación, electricidad, radio) pese al hecho de que el nivel general de la producción no se eleve o se eleve muy poco, por encima del nivel de antes o de durante la guerra. Esta economía podrida tiene además sus flujos y reflujos. Los obreros no terminan casi nunca con su lucha, que a veces sale victoriosa. Es exacto que el capitalismo quita a los obreros con la mano derecha lo que les da con la izquierda. Por eso el aumento de los precios anuló las grandes conquistas de la época León Blum*. Pero este resultado, determinado por la intervención de diferentes factores, empuja a su vez a los obreros a continuar en el camino de la lucha. Es precisamente esta dialéctica poderosa de nuestra época la que abre una perspectiva revolucionaria.

Un líder sindical que se deje guiar exclusivamente por la tendencia general del capitalismo a pudrirse para renunciar a toda lucha económica y parcial, será, en efecto, a pesar de sus concepciones «revolucionarias», un agente de la reacción. Un líder sindicalista marxista debe no sólo considerar las tendencias generales del capitalismo, sino analizar también los factores específicos de la situación, la coyuntura, las condiciones locales y también el elemento psicológico, para proponer una actitud de lucha, de expectativa o de retroceso.

Es sólo sobre la base de esta actividad práctica íntimamente ligada a la experiencia de la gran masa, como el líder sindical puede poner al desnudo las tendencias generales del capitalismo putrefacto y educar a los obreros para la revolución.

Es cierto que nuestra época se caracteriza políticamente por una lucha a muerte entre el socialismo (comunismo) y el fascismo. Pero, desgraciadamente, esto no significa que el proletariado sea ya y en todas partes consciente de esta alternativa, ni que pueda, en un país determinado, en un momento dado, desinteresarse de la lucha parcial para salvaguardar sus libertades democráticas. La alternativa fundamental: comunismo o fascismo, establecida por Lenin, se ha convertido para muchos en una fórmula hueca de la que se sirven demasiado a menudo los centristas de izquierda para cubrir sus capitulaciones, o los sectarios para justificar su inacción.

Refiriéndonos al gobierno de la Generalidad de Cataluña, el desgraciado Andrés Nin* comenzó su declaración radiada con la tesis siguiente: «La lucha que comienza no es la lucha entre la democracia burguesa y el fascismo, como piensan algunos, sino entre el fascismo y el socialismo». Esta fórmula era además la fórmula corriente del POUM[260]. Todos los artículos de La Batalla no son otra cosa que interpretaciones y variaciones. Hemos visto a algunos sectarios, en Bélgica por ejemplo, ampararse en esta fórmula para encontrar la justificación, total o parcial, a la política del POUM. No obstante, Nin ha transformado prácticamente la fórmula leninista en su contraria: ha entrado en un gobierno burgués que tenía por objetivo expoliar y asfixiar todas las conquistas, todos los puntos de apoyo de la revolución socialista naciente. El fondo de su pensamiento era aproximadamente éste: puesto que esta revolución es una revolución socialista «por esencia» nuestra entrada en el gobierno no puede hacer otra cosa que ayudarla. Y el sectario seudorrevolucionario exclama: «La participación de Nin en el gobierno es, quizás, una falta, pero sería un crimen exagerar su importancia. ¿Acaso no ha reconocido Nin que la revolución es socialista “por esencia”?». Sí, así lo ha proclamado, pero solamente para justificar una política que minaba las bases de la revolución.

El carácter socialista de la revolución, determinado por los factores sociales fundamentales de nuestra época, no obstante, no puede servirse todo preparado y todo asegurado desde el principio mismo del desarrollo revolucionario. No; desde abril de 1931 el gran drama español ha tomado el carácter de una revolución «republicana» y «democrática». Durante los años que siguieron la burguesía ha sabido imponer su sello a los sucesos, aunque la alternativa leninista: comunismo o fascismo, haya conservado —en último análisis— todo su valor. Cuanto más los centristas de izquierda y los sectarios transforman esta alternativa en una ley suprahistórica, menos son capaces de arrancar a las masas de la influencia burguesa. Peor todavía, no hacen más que reforzar esta influencia. El POUM ha pagado muy caro esta experiencia, sin, además y esto es lo triste, extraer las enseñanzas necesarias.

Si los centristas de izquierda se cubren con Lenin para encerrar la revolución en su marco primitivo, es decir el de la democracia burguesa, los ultraizquierdistas apoyan en la misma alternativa leninista el derecho a ignorar y a «boicotear» el desenvolvimiento real de la revolución. «La diferencia, contesté a un camarada norteamericano, entre el gobierno Negrín* y el de Franco, es la misma que entre la democracia burguesa en putrefacción y el fascismo». Es con esta constatación elemental como comienza nuestra orientación política. ¡Cómo! —exclaman los ultraizquierdistas—. ¡Se nos quiere acorralar así a la elección entre la democracia burguesa y el fascismo! ¡Pero esto es oportunismo puro! La revolución española es, en el fondo, la lucha entre el socialismo y el fascismo. La democracia burguesa no presenta la menor salida… Y así continúan.

La alternativa: socialismo o fascismo, significa solamente, y es bastante importante, que la revolución española no puede ser victoriosa más que por la dictadura del proletariado. Pero esto no significa de ninguna manera que la victoria esté asegurada por adelantado. Se trata también, y toda la tarea política está ahí, en transformar esta revolución híbrida, confusa, medio ciega y medio sorda, en revolución socialista. Hace falta no sólo decir lo que es, sino también saber partir de lo que es. Los partidos dirigentes, incluyendo hasta los que hablan de socialismo el POUM entre ellos, hacen todo lo que pueden por impedir la transformación de esta semirrevolución, mancillada y desfigurada, en revolución consciente y terminada. La clase obrera, empujada por su instinto consigue, ciertamente, en los momentos de culminación revolucionaria, colocar jalones importantes en el camino del socialismo. Pero no son más que jalones que en el momento del reflujo son barridos por los partidos dirigentes. No es difícil saltar por encima de esta realidad contradictoria apoyándose en alguna generalización sociológica. Pero esto no cambia las cosas un milímetro.

Hace falta sobrepasar las dificultades materiales mediante la acción, es decir mediante una táctica apropiada a la realidad.

La lucha militar en España está dirigida actualmente, de un lado por Franco, del otro por Negrín-Stalin. Si Franco representa el fascismo, Negrín-Stalin de ninguna manera representan al socialismo. Al contrario, representan un freno «democrático» que impide el movimiento hacia el socialismo. La alternativa histórica: comunismo o fascismo, no ha encontrado todavía su expresión política. Lejos de ello. Después de julio de 1936, la revolución española ha sido empujada hacia atrás del objetivo que formulaba Nin sin comprenderlo. Pero pese a todo, la guerra civil en España sigue siendo un hecho de importancia capital. Hay que tomar este hecho tal como es, es decir como la lucha armada entre dos campos sociales, subyugados, de un lado por la democracia burguesa, y del otro por el fascismo bien comprobado. Se trata de encontrar una actitud justa con respecto a esta lucha híbrida, para transformarla desde dentro en lucha por la dictadura del proletariado.

El gobierno Negrín-Stalin es un freno cuasi-democrático en el camino del socialismo, pero es también un freno, ciertamente ni seguro ni perdurable, pero por lo menos un freno, en el camino del fascismo. Mañana pasado mañana, el proletariado español quizás pueda romper este freno para apoderarse del poder. Pero si ayuda, aunque sea pasivamente, a romperlo hoy, esto no servirá más que para ayudar al fascismo. La tarea no es solamente apreciar teóricamente las dos campos en su justo valor, sino también utilizar prácticamente su lucha para dar un salto hacia adelante.

Los centristas de izquierda como los incurables «ultraizquierdistas» citan a menudo el ejemplo de la política bolchevique en el conflicto Kerensky-Kornilov, sin comprender nada. El POUM dice: «Pero los bolcheviques luchaban junto a Kerensky». Los ultraizquierdistas responden: «Pero los bolcheviques negaron, hasta frente a la amenaza de Kornilov, toda confianza a Kerensky». Los dos tienen razón… a medias, es decir, los dos se equivocan completamente. Los bolcheviques no permanecieron neutrales entre el campo Kerensky y el de Kornilov. Aceptaron el mando oficial, mientras no fueron lo suficientemente fuertes para derribarlo. Es precisamente del mes de agosto, cuando se produce el levantamiento de Kornilov, del que data la ascensión prodigiosa de los bolcheviques. Esta ascensión no fue posible más que gracias al doble aspecto de la política bolchevique. Al participar en primera línea en la lucha contra Kornilov, los bolcheviques no tenían la menor responsabilidad por la política de Kerensky, al contrario, la denunciaban como responsable del asalto reaccionario y como incapaz de dominarlo. Es así como se prepararon las premisas políticas de la Revolución de Octubre, en la que la alternativa: bolchevismo o contrarrevolución (comunismo o fascismo), de ser una tendencia histórica llegó a ser una realidad viva e inmediata.

Debemos enseñar esta lección a la juventud. Debemos inculcarle el método marxista. Pero, en cuanto a las personas que hace decenas de años pasaron la edad de ir a la escuela y que se obstinan en oponernos siempre —a nosotros y a la realidad— las mismas fórmulas, que además han tomado de nosotros, hace falta reconocerlos públicamente como incurables que es necesario tener a varias leguas de distancia de los Estados mayores donde se elabora la política revolucionaria.

28 de septiembre de 1937

Parece que mientras escribimos estas líneas una nueva «depuración» se está efectuando en España a gran escala. Por lo que se puede comprender de los telegramas voluntariamente confusos, el golpe está dirigido esta vez sobre todo contra los anarco-sindicalistas. Es muy posible que ésta sea la preparación de una reconciliación entre Negrín-Stalin y Franco. Pero no hay que excluir que la burocracia de Moscú, que cree que todo se puede arreglar con la GPU, prepare de esta manera una «victoria» que se le escapa siempre. En realidad no puede más que preparar o el triunfo de Franco, o alguna dictadura militar de un Miaja «republicano», que se parece a Franco como dos gotas de agua.

Sólo los completamente imbéciles, pueden hacerse ilusiones sobre los objetivos y los métodos de la pandilla stalinista o de la democracia negrinista. La lucha entre los dos campos puede muy bien terminar de un solo golpe. Esta nueva situación dictaría una nueva táctica, al servicio del mismo fin estratégico. Pero en este momento todavía la lucha militar entre Negrín y Franco continúa y la táctica de hoy está dictada por la situación de hoy.

29 de septiembre de 1937

La represión de la Revolución Española[261]

Coyoacán, agosto de 1940

El proletariado español ha caído víctima de una coalición compuesta por los imperialistas, los republicanos españoles, los socialistas, los anarquistas, los stalinistas y, en el ala izquierda, por el POUM. Todos juntos, han paralizado la revolución socialista que el proletariado español había comenzado efectivamente a realizar. No es fácil disponer de la revolución socialista. Nadie ha encontrado todavía otros métodos para ello que la represión feroz, la matanza de la vanguardia, la ejecución de los dirigentes, etc. El POUM, claro está, no quería esto. Quería por un lado formar parte del gobierno republicano e ingresar como una oposición pacífica y leal en el bloque general de los partidos dirigentes, y por otra parte, establecer relaciones de tranquila camaradería en una época de implacable guerra civil. Precisamente por eso el POUM ha caído víctima de las contradicciones de su propia política. La política más coherente dentro del bloque dirigente ha sido la seguida por los stalinistas. Ellos han sido la vanguardia combatiente de la contrarrevolución burguesa republicana. Querían eliminar la necesidad del fascismo probando a la burguesía española y mundial que ellos mismos eran capaces de estrangular la revolución proletaria bajo la bandera de la «democracia». Esta era la esencia de su política. Los liquidadores del Frente Popular español[262] tratan hoy de hacer recaer el vituperio sobre la GPU. Me parece que no podemos ser sospechosos de indulgencia respecto a los crímenes de la GPU. Pero vemos claramente y decimos a los trabajadores que la GPU sólo ha obrado en este caso como el agente más decidido al servicio del Frente Popular. Ahí residía la fuerza de la GPU, en eso consistía el papel histórico de Stalin. Únicamente un filisteo ignorante puede desechar esta realidad con ayuda de estúpidas burlas a costa del jefe de los demonios. Estos señores no se plantean siquiera la cuestión del carácter social de la revolución. Los lacayos de Moscú proclamaron, en provecho de Inglaterra y de Francia, que la revolución española era una revolución burguesa. Sobre esta estafa fue construida la pérfida política del Frente Popular, política que habría sido completamente falsa aunque la revolución española hubiera sido realmente una revolución burguesa. Pero, desde el principio, la revolución ha manifestado mucho más claramente su carácter proletario que la revolución de 1917 en Rusia. En la dirección del POUM hay personas hoy que consideran que la política de Andrés Nin era demasiado «izquierdista», que lo verdaderamente correcto hubiera sido permanecer en el ala izquierda del Frente Popular. La verdadera desgracia es que Nin, protegiéndose con la autoridad de Lenin y de la Revolución de Octubre, no podía hacerse a la idea de romper con el Frente Popular. Víctor Serge*, que se apresura a comprometerse por su actitud frívola respecto a cuestiones serias, escribe que Nin no deseaba someterse a las órdenes llegadas de Oslo o de Coyoacán. ¿Es que un hombre serio puede reducir a comadreos mezquinos la cuestión del contenido de clase de la revolución? Los sabios de Que faire[263]? carecen de respuesta a esta pregunta. Ni siquiera comprenden la pregunta misma. ¿Cuál puede ser, verdaderamente, la significación del hecho del que el proletariado «inmaduro» fundara sus propios órganos de poder, se incautara de las empresas, intentara regular la producción, mientras el POUM trataba con todas sus fuerzas de no romper con los anarquistas burgueses que, aliados a los republicanos burgueses y a los no menos burgueses socialistas y stalinistas, asaltaban y estrangulaban la revolución proletaria? Tales «bagatelas» no tienen evidentemente interés más que para los representantes de una «ortodoxia petrificada». Los sabios de Que faire? poseen en su lugar un aparato especial que mide la madurez del proletariado y la relación de fuerzas, con independencia de todas las cuestiones de estrategia revolucionaria de clase.

Anexos

Mensaje del Comité Central a la Liga de los Comunistas[264]

Marzo de 1850

El Comité Central a la Liga

¡Hermanos! Durante los dos años revolucionarios de 1848 y 1849 la Liga ha salido airosa de una doble prueba: primero, porque sus miembros participaron enérgicamente en todas partes donde se produjo el movimiento y porque en la prensa, en las barricadas y en los campos de batalla estuvieron en la vanguardia de la única clase decididamente revolucionaria, del proletariado. Además, porque la concepción que la Liga tenía del movimiento, tal como fue formulada en las circulares de los congresos y del Comité Central en 1847, así como en el Manifiesto Comunista resultó ser la única acertada; porque las esperanzas expuestas en dichos documentos se vieron plenamente confirmadas, y los puntos de vista sobre las condiciones sociales del momento, que la Liga sólo había propagado hasta entonces en secreto, están ahora en boca de todos los pueblos y se predican abiertamente en las plazas públicas. Al mismo tiempo, la primitiva y sólida organización de la Liga se ha debilitado considerablemente. Gran parte de sus miembros —los que participaron directamente en el movimiento revolucionario— creían que ya había pasado la época de las sociedades secretas y que bastaba con la sola actividad pública. Algunos círculos y comunidades fueron debilitando sus conexiones con el Comité Central y terminaron por romperlas poco a poco. Así pues, mientras el partido democrático, el partido de la pequeña burguesía, fortalecía cada vez más su organización en Alemania, el partido obrero perdía su única base firme, a lo sumo conservaba su organización en algunas localidades, para fines puramente locales, y por eso, en el movimiento general, cayó por entero bajo la influencia y la dirección de los demócratas pequeñoburgueses. Hay que acabar con tal estado de cosas, hay que restablecer la independencia de los obreros. Comprendiendo esta necesidad, el Comité Central, ya en el invierno de 1848-1849, envió a Josef Moll[265] con la misión de reorganizar la Liga de Alemania. La misión de Moll no produjo el efecto deseado, en parte porque los obreros alemanes no tenían aún suficiente experiencia, y en parte por haberse visto interrumpida a consecuencia de la insurrección de mayo del año pasado. El propio Moll, que empuñó las armas y se incorporó al ejército de Baden-Palatinado, cayó en el encuentro del 19 de julio[266] cerca del Murg. La Liga ha perdido con Moll a uno de sus miembros más antiguos, más activos y más seguros, que había participado en todos los congresos y comités centrales y que ya había cumplido anteriormente con gran éxito varias misiones. Después de la derrota de los partidos revolucionarios de Alemania y Francia en julio de 1849, casi todos los miembros del Comité Central volvieron a reunirse en Londres, y, después de completar su composición con nuevas fuerzas revolucionarias, emprendieron con renovada energía la tarea de reorganizar la Liga.

Esta reorganización sólo puede ser lograda por un emisario especial, y el Comité Central considera que tiene gran importancia el que dicho emisario salga precisamente ahora, cuando es inminente una nueva revolución, cuando, por lo tanto, el partido obrero debe actuar de la manera más organizada, más unánime y más independiente, si no quiere ser de nuevo explotado por la burguesía y marchar a la zaga de ésta, como en 1848.

Ya les habíamos dicho, hermanos, en 1848, que los liberales burgueses alemanes llegarían pronto al poder y que inmediatamente emplearían contra los obreros este poder recién obtenido. Ya han visto cómo esto se ha cumplido. En efecto, inmediatamente después del movimiento de marzo de 1848 han sido los burgueses quienes se apropiaron del poder, utilizándolo sin dilaciones para obligar a los obreros, sus aliados en la lucha, a volver a su anterior condición de oprimidos. Y aunque la burguesía no podía lograr todo esto sin aliarse al partido feudal derrotado en marzo y, en fin de cuentas, sin ceder de nuevo la dominación a este mismo partido absolutista feudal, pudo, sin embargo, asegurarse las condiciones que, en vista de las dificultades financieras del gobierno, pondrían finalmente en sus manos el poder y salvaguardarían sus intereses en el caso de que fuese posible que el movimiento revolucionario entrase desde ahora en el cauce del llamado desarrollo pacífico. Para asegurar su dominación, la burguesía ni siquiera necesitaba recurrir a medidas violentas que despertarían el odio del pueblo contra ella, pues todas esas medidas violentas ya habían sido tomadas por la contrarrevolución feudal. Pero el desarrollo no seguirá ese cauce pacífico. Por el contrario, la revolución que ha de acelerar dicho desarrollo está próxima, ya sea provocada por una insurrección independiente del proletariado francés, ya por una invasión de Babilonia revolucionaria[267] por la Santa Alianza.

Y el papel traidor que los liberales burgueses alemanes desempeñaron con respecto al pueblo en 1848 lo desempeñarán en la próxima revolución los pequeños burgueses democráticos, que ocupan hoy en la oposición el mismo lugar que ocupaban los liberales burgueses antes de 1848. Este partido, el partido democrático, más peligroso para los obreros de lo que fue el partido liberal, está integrado por los tres elementos siguientes:

I. Por los sectores más progresistas de la gran burguesía, cuyo objetivo es el total e inmediato derrocamiento del feudalismo y del absolutismo. Dicha fracción está representada por los antiguos conciliadores de Berlín que habían propuesto suspender el pago de las contribuciones.

II. Por la pequeña burguesía democrático constitucional, cuyo principal objetivo en el movimiento precedente había sido crear un Estado federal más o menos democrático, tal como lo habían propugnado sus representantes —la izquierda de la Asamblea de Francfort—, más tarde el Parlamento de Stuttgart y ella misma en la campaña en favor de la Constitución del Imperio.

III. Por los pequeños burgueses republicanos, cuyo ideal es una república federal alemana al estilo de la suiza y que ahora se llaman a sí mismos «rojos» y «demócratas sociales», porque tienen el piadoso deseo de acabar con la opresión del pequeño capital por el grande, del pequeño burgués por el gran burgués. Representaban a esta fracción los miembros de los congresos y comités democráticos, los dirigentes de las uniones democráticas y los redactores de la prensa democrática.

Ahora, después de su derrota, todas estas fracciones se llaman republicanas o rojas, exactamente como los pequeños burgueses republicanos de Francia se llaman hoy socialistas. Allí donde aún tienen la posibilidad de perseguir sus fines con métodos constitucionales, como en Wurtemberg, Baviera, etc., aprovechan la ocasión para conservar su vieja fraseología y para demostrar con los hechos que no han cambiado en absoluto. Se comprende, por lo demás, que el cambio de nombre de este partido no modifica en lo más mínimo su actitud hacia los obreros; lo único que hace es demostrar que ahora se ve obligado a luchar contra la burguesía aliada al absolutismo y a buscar el apoyo del proletariado.

El partido democrático pequeñoburgués es muy poderoso en Alemania. Abarca no solamente a la enorme mayoría de la población burguesa de las ciudades, a los pequeños comerciantes e industriales y a los maestros artesanos, sino que también lo siguen los campesinos y el proletariado agrícola, en tanto este último no ha encontrado aún el apoyo del proletariado urbano independiente.

La actitud del partido obrero revolucionario hacia los demócratas pequeñoburgueses es la siguiente: marcha con ella en la lucha por el derrocamiento de la fracción a cuya derrota aspira el partido obrero; marcha contra ella en todos los casos en que los demócratas pequeñoburgueses quieren consolidar su posición en provecho propio.

Muy lejos de desear la transformación revolucionaria de toda la sociedad en beneficio de los proletarios revolucionarios, la pequeña burguesía democrática tiende a un cambio del orden social que pueda hacer su vida en la sociedad actual lo más llevadera y cómoda posible. Por eso reclama ante todo una reducción de los gastos del Estado por medio de una limitación de la burocracia y la imposición de las principales cargas tributarias a los grandes terratenientes y los burgueses. Exige, además, que se ponga fin a la presión del gran capital sobre el pequeño capital, pidiendo la creación de instituciones crediticias del Estado y leyes contra la usura, con lo cual ella y los campesinos tendrían abierta la posibilidad de obtener créditos del Estado, y además en condiciones ventajosas, en lugar de tener que pedírselos a los capitalistas; pide igualmente el establecimiento de relaciones de propiedad burguesas en el campo mediante la total abolición del feudalismo. Para poder llevar a cabo todo esto necesita un régimen democrático, ya sea constitucional o republicano, que les proporcione una mayoría a ella y a sus aliados, los campesinos, y una autonomía democrática local que ponga en sus manos el control directo de la propiedad comunal y una serie de funciones desempeñadas en la actualidad por burócratas.

Los demócratas pequeñoburgueses consideran además que es preciso oponerse a la dominación y al rápido crecimiento del capital, en parte limitando el derecho de herencia, en parte poniendo en manos del Estado el mayor número posible de empresas. En lo que concierne a los obreros, es ante todo indudable que deben seguir siendo trabajadores asalariados, pero al mismo tiempo los pequeños burgueses democráticos desean que aquellos tengan salarios más altos y una existencia mejor asegurada; y confían en lograr esto en parte facilitando trabajo a los obreros por intermedio del Estado y en parte con medidas de beneficencia. En una palabra, confían en corromper a los obreros con limosnas más o menos veladas y en quebrantar su fuerza revolucionaria con un mejoramiento transitorio de su situación. No todas las fracciones de la democracia pequeño burguesa defienden todas las reivindicaciones que acabamos de citar. Sólo unos pocos demócratas pequeñoburgueses consideran el conjunto de estas reivindicaciones como un objetivo propio. Cuanto más allá van algunos individuos o fracciones de la democracia pequeñoburguesa, tanto mayor es el número de estas reivindicaciones que hacen suyas, y aquellos pocos que ven en lo antes expuesto su propio programa suponen seguramente que eso representa el máximo de lo que puede esperarse de la revolución. Pero estas reivindicaciones no pueden satisfacer en modo alguno al partido del proletariado. Mientras que los pequeños burgueses democráticos quieren poner fin a la revolución lo más rápidamente posible, después de haber obtenido, a lo sumo, las reivindicaciones antes mencionadas, nuestros intereses y nuestras tareas consisten en hacer la revolución permanente hasta que las clases más o menos poseedoras sean desalojadas de su posición dominante, hasta que el proletariado conquiste el poder del Estado, hasta que la asociación de los proletariados se desarrolle —y no sólo en un país, sino en todos los países dominantes del mundo— en proporciones tales, que cese la competencia entre los proletarios de esos países, y hasta que por lo menos las fuerzas productivas decisivas estén concentradas en manos del proletariado. Para nosotros no se trata de reformar la propiedad privada, sino de abolirla; no se trata de encubrir los antagonismos de clase, sino de abolir las clases; no se trata de mejorar la sociedad existente, sino de establecer una nueva. No cabe la menor duda de que con el desarrollo de la revolución la democracia pequeñoburguesa obtendrá en Alemania, por algún tiempo, una influencia predominante. La cuestión es, pues, saber cuál ha de ser la actitud del proletariado y particularmente de la Liga hacia la democracia pequeñoburguesa:

1. mientras subsista la situación actual, en la que los pequeños burgueses democráticos se encuentran también oprimidos;

2. en el curso de la próxima lucha revolucionaria, la cual les dará una situación de superioridad;

3. al terminar la lucha, durante el período de su superioridad sobre las clases derrocadas y sobre el proletariado.

1. En los momentos presentes, en que la pequeña burguesía democrática es oprimida en todas partes, ésta predica en general al proletariado la unión y la conciliación, le tiende la mano y trata de crear un gran partido de oposición que abarque todas las tendencias del partido democrático, es decir, trata de arrastrar al proletariado a una organización de partido donde predominarán las frases socialdemócratas de tipo general, tras las que se ocultarán los intereses particulares de la democracia pequeñoburguesa, y en la que las reivindicaciones especiales del proletariado no serán planteadas en aras de la tan deseada paz. Semejante unión sería hecha en exclusivo beneficio de la pequeña burguesía democrática y en indudable perjuicio del proletariado. Éste habría perdido toda su posición independiente conquistada a costa de tantos esfuerzos y habría caído una vez más en la situación de simple apéndice de la democracia burguesa oficial. Tal unión debe ser, por lo tanto, resueltamente rechazada. En vez de descender una vez más al papel de coro destinado a aplaudir a los demócratas burgueses, los obreros, y ante todo la Liga, deben procurar establecer junto a los demócratas oficiales una organización propia del partido obrero, a la vez legal y secreta, y hacer de cada comunidad centro y núcleo de sociedades obreras, en las que la actitud y los intereses del proletariado puedan discutirse independientemente de las influencias burguesas. Una prueba de cuán poco seria es la actitud de los demócratas burgueses hacia una alianza con el proletariado en la cual éste tuviese la misma fuerza y los mismos derechos la tenemos en los demócratas de Breslau, cuyo órgano de prensa, el Neue Oder-Zeitung[268], ataca con furia a los obreros organizados independientemente, a los que denomina socialistas. Para luchar contra un enemigo común no se precisa ninguna unión especial. Por cuanto es necesario luchar directamente contra tal enemigo, los intereses de ambos partidos por el momento coinciden, y dicha unión, lo mismo que ha venido ocurriendo hasta ahora, surgirá en el futuro por sí misma y únicamente para el momento dado. Es evidente que en los futuros conflictos sangrientos, al igual que en todos los anteriores, serán sobre todo los obreros los que tendrán que conquistar la victoria con su valor, resolución y espíritu de sacrificio. En esta lucha, como en las anteriores, la masa pequeñoburguesa mantendrá una actitud de espera, de irresolución e inactividad tanto tiempo como le sea posible, con el propósito de que, en cuanto quede asegurada la victoria, utilizarla en beneficio propio, invitar a los obreros a que permanezcan tranquilos y retornen al trabajo, evitar los denominados excesos y despojar al proletariado de los frutos de la victoria. No está en manos de los obreros impedir que los demócratas pequeñoburgueses procedan de este modo, pero sí está en sus manos dificultarles la posibilidad de imponerse al proletariado en armas, y dictarles condiciones tales que la dominación de los demócratas burgueses lleve desde el principio el germen de su caída, facilitando así considerablemente su ulterior sustitución por el poder del proletariado. Durante el conflicto e inmediatamente después de terminada la lucha, los obreros deben procurar, ante todo y en cuanto sea posible, contrarrestar los intentos contemporizadores de la burguesía y obligar a los demócratas a llevar a la práctica su actual fraseología terrorista.

Deben actuar de tal manera que la excitación revolucionaria no vuelva a ser reprimida inmediatamente después de la victoria. Por el contrario, deben intentar mantenerla tanto tiempo como sea posible. Los obreros no sólo no deben oponerse a los llamados excesos, a los actos de venganza popular contra individuos odiados o contra edificios públicos que el pueblo sólo puede recordar con odio, no sólo deben tolerar tales actos, sino que deben asumir la dirección de los mismos. Durante la lucha y después de ella los obreros deben aprovechar todas las oportunidades para presentar sus propias demandas junto a las demandas de los demócratas burgueses. Deben exigir garantías para los obreros tan pronto como los demócratas burgueses se dispongan a tomar el poder. Si fuese preciso, estas garantías deben ser arrancadas por la fuerza. En general, es preciso procurar que los nuevos gobernantes se obliguen a las mayores concesiones y promesas; es el medio más seguro de comprometerlos. Los obreros deben moderar por lo general y en la medida de lo posible la embriaguez del triunfo y el entusiasmo provocado por la nueva situación que sigue a toda lucha callejera victoriosa, oponiendo a todo esto una apreciación fría y serena de los acontecimientos, y manifestando abiertamente su desconfianza hacia el nuevo gobierno. Junto a los nuevos gobiernos oficiales, los obreros deberán constituir inmediatamente gobiernos obreros revolucionarios, ya sea en forma de comités o consejos municipales, ya en forma de clubes obreros o de comités obreros, de tal manera que los gobiernos democrático burgueses no sólo pierdan inmediatamente el apoyo de los obreros, sino que se vean desde el primer momento vigilados y amenazados por autoridades tras las cuales está toda la masa de los obreros. En una palabra, desde el primer momento de la victoria es preciso encauzar la desconfianza, no ya contra el partido reaccionario derrotado, sino contra los antiguos aliados, contra el partido que quiera aprovechar la victoria común en su exclusivo beneficio.

2. Pero para poder oponerse enérgica y amenazadoramente a este partido, cuya traición a los obreros comenzará desde los primeros momentos de la victoria, éstos deben estar armados y tener su organización. Se procederá inmediatamente a armar a todo el proletariado con fusiles, carabinas, cañones y municiones; es preciso oponerse al resurgimiento de la vieja milicia burguesa dirigida contra los obreros. Donde no puedan ser tomadas estas medidas, los obreros deben tratar de organizarse independientemente como guardia proletaria, con jefes y un Estado Mayor Central elegidos por ellos mismos, y ponerse a las órdenes no del gobierno, sino de los concejos municipales revolucionarios creados por los mismos obreros. Donde los obreros trabajen en empresas del Estado, deberán procurar su armamento y organización en cuerpos especiales con mandos elegidos por ellos mismos o bien como unidades que formen parte de la guardia proletaria. Con ningún pretexto entregarán sus armas ni municiones; todo intento de desarme será rechazado, en caso de necesidad, por la fuerza de las armas. Destrucción de la influencia de los demócratas burgueses sobre los obreros; formación inmediata de una organización independiente y armada de la clase obrera; creación de condiciones tales que, en la medida de lo posible, sean lo más duras y comprometedoras para la dominación temporaria e inevitable de la democracia burguesa: tales son los puntos principales que el proletariado, y por lo tanto la Liga, deben tener presentes durante la próxima insurrección y después de ella.

3. Tan pronto como los nuevos gobiernos se hayan consolidado un poco comenzarán su lucha contra los obreros. Para estar en condiciones de oponerse enérgicamente a los demócratas pequeñoburgueses es preciso ante todo que los obreros estén organizados de un modo independiente y centralizados a través de sus clubes. Después del derrocamiento de los gobiernos existentes, y a la primera oportunidad, el Comité Central se trasladará a Alemania, convocará inmediatamente un Congreso, ante el que propondrá las medidas necesarias para la centralización de los clubes obreros bajo la dirección de un organismo establecido en el centro principal del movimiento. La rápida organización de agrupaciones —por lo menos provinciales— de los clubes obreros es una de las medidas más importantes para vigorizar y desarrollar el partido obrero. La consecuencia inmediata del derrocamiento de los gobiernos existentes ha de ser la elección de una asamblea nacional representativa. Aquí el proletariado deberá vigilar:

I. Que ni un solo núcleo obrero sea privado del derecho de voto con ningún pretexto ni por ningún truco de las autoridades locales o de los comisarios del gobierno.

II. Que junto a los candidatos burgueses democráticos figuren en todas partes candidatos obreros, elegidos en lo posible entre los miembros de la Liga, y que para su triunfo se pongan en juego todos los medios disponibles. Incluso donde no exista ninguna esperanza de triunfo, los obreros deben presentar candidatos propios para conservar la independencia, hacer un recuento de fuerzas y demostrar abiertamente a todo el mundo su posición revolucionaria y los puntos de vista del partido. Al mismo tiempo, los obreros no deben dejarse engañar por los alegatos de los demócratas de que, por ejemplo, tal actitud divide el partido democrático y facilita el triunfo de la reacción. Todos estos alegatos no tienen otra finalidad que embaucar al proletariado. Los éxitos que el partido proletario alcance con semejante acción independiente pesan mucho más que el daño que pueda ocasionar la presencia de unos cuantos reaccionarios en la asamblea representativa. Si la democracia actúa desde el principio resueltamente y en forma terrorista contra la reacción, la influencia de ésta en las elecciones quedará liquidada de antemano.

El primer punto que provocará el conflicto entre los demócratas burgueses y los obreros será la abolición del feudalismo. Al igual que en la primera revolución francesa, los pequeños burgueses entregarán las tierras feudales a los campesinos como propiedad libre, es decir, tratarán de conservar el proletariado agrícola y crear una clase campesina pequeñoburguesa, la cual pasará por el mismo ciclo de empobrecimiento y endeudamiento en que se encuentra actualmente el campesino francés.

Los obreros, tanto en interés del proletariado agrícola como en el suyo propio, deben oponerse a este plan y exigir que las propiedades feudales confiscadas se conviertan en propiedad del Estado y se transformen en colonias obreras explotadas por el proletariado agrícola asociado, el cual aprovechará todas las ventajas de la gran explotación agrícola. De este modo, y en medio del resquebrajamiento de las relaciones de propiedad burguesas, el principio de la propiedad colectiva obtendrá inmediatamente una base firme. Del mismo modo que los demócratas se unen con los campesinos, los obreros deben unirse con el proletariado agrícola. Además, los demócratas trabajarán directamente por una república federal, o bien, en el caso de que no puedan evitar la formación de una república única e indivisible, tratarán por lo menos de paralizar al gobierno central concediendo la mayor autonomía e independencia posibles a los municipios[269] y a las provincias. En oposición a este plan, los obreros no sólo deberán defender una República alemana única e indivisible, sino luchar en esta República por la más resuelta centralización del poder en manos del Estado. Los obreros no se deben dejar desorientar por la cháchara democrática acerca del municipio libre, la autonomía local, etc. En un país como Alemania, donde aún hay tantas reminiscencias del medievo que barrer y tanta terquedad local y provincial que romper, no se puede tolerar en modo alguno ni bajo ninguna circunstancia que cada aldea, ciudad o provincia pongan nuevos obstáculos a la actividad revolucionaria, que sólo puede desarrollar toda su fuerza habiendo centralización. No se puede tolerar que vuelva a repetirse la situación actual, en que los alemanes deben ir luchando en cada ciudad y en cada provincia por un mismo avance. Y menos que nada puede tolerarse que al amparo de la llamada libre autonomía local se perpetúe la propiedad comunal —una forma de propiedad que incluso está por debajo de la moderna propiedad privada y que en todas partes se está desintegrando y trasformando en esta última— y se perpetúen los pleitos entre municipios ricos y pobres que esta propiedad comunal provoca, así como el derecho civil municipal, con sus triquiñuelas contra los obreros, y que subsiste junto al derecho civil del Estado. Lo mismo que en Francia en 1793, la centralización más rigurosa debe ser hoy, en Alemania, la tarea del partido verdaderamente revolucionario[270].

Hemos visto que los demócratas llegarán al poder en el próximo movimiento y que se verán obligados a proponer medidas más o menos socialistas. ¿Cuáles son, se preguntará, las medidas que los obreros deberán proponer en oposición a las medidas de los demócratas? Es evidente que en los primeros momentos del movimiento no podrán proponer medidas puramente comunistas, pero sí pueden:

1. Obligar a los demócratas a irrumpir en todas las esferas posibles del régimen social existente, a perturbar su curso normal, forzarlos a que se comprometan ellos mismos así como concentrar el mayor número de fuerzas productivas, medios de transporte, fábricas, ferrocarriles, etc. en manos del Estado.

2. Los obreros deberán llevar al extremo las propuestas de los demócratas, que, como es natural, no actuarán como revolucionarios, sino como simples reformistas. Estas propuestas deberán ser convertidas en ataques directos contra la propiedad privada. Así, por ejemplo, si los pequeños burgueses proponen la compra de los ferrocarriles y de las fábricas, los obreros deben exigir que, como propiedad de los reaccionarios, estos ferrocarriles y estas fábricas sean simplemente confiscados por el Estado sin ninguna indemnización. Si los demócratas proponen impuestos proporcionales, los obreros deben exigir impuestos progresivos. Si los propios demócratas proponen impuestos progresivos moderados, los obreros deben insistir en un impuesto cuya tasa crezca en tales proporciones que provoque la ruina del gran capital; si los demócratas piden la regulación de la deuda pública, los obreros deben exigir la bancarrota del Estado. Así pues, las reivindicaciones de los obreros deben regirse en todas partes por las concesiones y medidas de los demócratas.

Aunque los obreros alemanes no puedan alcanzar el poder ni ver realizados sus intereses de clase sin haber pasado íntegramente por un prolongado desarrollo revolucionario, pueden por lo menos tener la seguridad de que esta vez el primer acto del drama revolucionario que se avecina coincidirá con el triunfo directo de su propia clase en Francia, lo cual contribuirá a acelerarlo considerablemente.

Pero la máxima aportación a la victoria final la harán los propios obreros alemanes cobrando conciencia de sus intereses de clase, ocupando cuanto antes una posición independiente de partido e impidiendo que las frases hipócritas de los demócratas pequeñoburgueses los aparten un solo momento de la tarea de organizar con toda independencia el partido del proletariado. Su grito de guerra debe ser: la revolución permanente.

C. Marx/F. Engels

Londres, marzo de 1850

Particularidades en el desarrollo de Rusia[271]

1930

El rasgo fundamental y más constante de la historia de Rusia es el carácter rezagado de su desarrollo, con el atraso económico, el primitivismo de las formas sociales y el bajo nivel de cultura que son su obligada consecuencia.

La población de aquellas estepas gigantescas, abiertas a los vientos inclementes del Oriente y a los invasores asiáticos, nació condenada por la naturaleza misma a un gran rezagamiento. La lucha con los pueblos nómadas se prolonga hasta fines del siglo XVII. La lucha con los vientos que arrastran en invierno los hielos y en verano la sequía aún se sigue librando hoy en día. La agricultura —base de todo el desarrollo del país— progresaba de un modo extensivo: en el norte eran talados y quemados los bosques, en el sur se roturaban las estepas vírgenes; Rusia fue tomando posesión de la naturaleza no en profundidad, sino en extensión.

Mientras que los pueblos bárbaros de Occidente se instalaban sobre las ruinas de la cultura romana, muchas de cuyas viejas piedras pudieron utilizar como material de construcción, los eslavos de Oriente se encontraron en aquellas inhóspitas latitudes de la estepa huérfanos de toda herencia: su antecesores vivían en un nivel todavía más bajo que el suyo. Los pueblos de la Europa occidental, encerrados en seguida dentro de sus fronteras naturales, crearon los núcleos económicos y de cultura de las sociedades industriales. La población de la llanura oriental, tan pronto vio asomar los primeros signos de penuria, penetró en los bosques o se fue a las estepas. En Occidente, los elementos más emprendedores y de mayor iniciativa de la población campesina vinieron a la ciudad, se convirtieron en artesanos, en comerciantes. Algunos de los elementos activos y audaces de Oriente se dedicaron también al comercio, pero la mayoría se convirtieron en cosacos, en colonizadores.

El proceso de diferenciación social tan intensivo en Occidente, en Oriente veíase contenido y esfumado por el proceso de expansión. «El zar de los moscovitas, aunque cristiano, reina sobre gente de inteligencia perezosa», escribía Vico, contemporáneo de Pedro I. Aquella «inteligencia perezosa» de los moscovitas reflejaba la lentitud del ritmo económico, la vaguedad informe de las relaciones de clase, la indigencia de la historia interior.

Las antiguas civilizaciones de Egipto, India y la China tenían características propias que se bastaban a sí mismas y disponían de tiempo suficiente para llevar sus relaciones sociales, a pesar del bajo nivel de sus fuerzas productivas, casi hasta esa misma minuciosa perfección que daban a sus productos los artesanos de dichos países. Rusia hallábase enclavada entre Europa y Asia, no sólo geográficamente, sino también desde un punto de vista social e histórico. Se diferenciaba en la Europa occidental, sin confundirse tampoco con el Oriente asiático, aunque se acercase a uno u otro continente en los distintos momentos de su historia, en uno u otro respecto. El Oriente aportó el yugo tártaro, elemento importantísimo en la formación y estructura del Estado ruso. El Occidente era un enemigo mucho más temible; pero al mismo tiempo un maestro. Rusia no podía asimilarse a las formas de Oriente, compelida como se hallaba a plegarse constantemente a la presión económica y militar de Occidente.

La existencia en Rusia de un régimen feudal, negada por los historiadores tradicionales, puede considerarse hoy indiscutiblemente demostrada por las modernas investigaciones. Es más: los elementos fundamentales del feudalismo ruso eran los mismos que los de Occidente. Pero el solo hecho de que la existencia en Rusia de una época feudal haya tenido que demostrarse mediante largas polémicas científicas, es ya claro indicio del carácter imperfecto del feudalismo ruso, de sus formas indefinidas, de la pobreza de sus monumentos culturales.

Los países atrasados se asimilan las conquistas materiales e ideológicas de las naciones avanzadas. Pero esto no significa que sigan a estas últimas servilmente, reproduciendo todas las etapas de su pasado. La teoría de la reiteración de los ciclos históricos —procedente de Vico y de sus secuaces— se apoya en la observación de los ciclos de las viejas culturas precapitalistas y, en parte también, en las primeras experiencias del capitalismo. El carácter provincial y episódico de todo el proceso hacia que, efectivamente, se repitiesen hasta cierto punto las distintas fases de cultura en los nuevos núcleos humanos. Sin embargo, el capitalismo implica la superación de estas condiciones. El capitalismo prepara y, hasta cierto punto, realiza la universalidad y permanencia en la evolución de la humanidad. Con esto se excluye ya la posibilidad de que se repitan las formas evolutivas en las distintas naciones. Obligado a seguir a los países avanzados, el país atrasado no se ajusta en su desarrollo a la concatenación de las etapas sucesivas. El privilegio de los países históricamente rezagados —que lo es realmente— está en poder asimilarse las cosas o, mejor dicho, en obligarles a asimilárselas antes del plazo previsto, saltando por alto toda una serie de etapas intermedias. Los salvajes pasan de la flecha al fusil de golpe, sin recorrer la senda que separa en el pasado esas dos armas. Los colonizadores europeos de América no tuvieron necesidad de volver a empezar la historia por el principio. Si Alemania o los Estados Unidos pudieron dejar atrás económicamente a Inglaterra fue, precisamente, porque ambos países venían rezagados en la marcha del capitalismo. Y la anarquía conservadora que hoy reina en la industria hullera británica y en la mentalidad de Mac Donald y de sus amigos es la venganza por ese pasado en que Inglaterra se demoró más tiempo del debido empuñando el cetro de la hegemonía capitalista. El desarrollo de una nación históricamente atrasada hace, forzosamente, que se confundan en ella, de una manera característica, las distintas fases del proceso histórico. Aquí el ciclo presenta, enfocado en su totalidad, un carácter confuso, embrollado, mixto.

Claro está que la posibilidad de pasar por alto las fases intermedias no es nunca absoluta; hállase siempre condicionada en última instancia por la capacidad de asimilación económica y cultural del país. Además, los países atrasados rebajan siempre el valor de las conquistas tomadas del extranjero al asimilarlas a su cultura más primitiva. De este modo, el proceso de asimilación cobra un carácter contradictorio. Así por ejemplo, la introducción de los elementos de la técnica occidental, sobre todo la militar y manufacturera, bajo Pedro I se tradujo en la agravación del régimen servil como forma fundamental de la organización del trabajo. El armamento y los empréstitos a la europea —productos, indudablemente, de una cultura más elevada— determinaron el robustecimiento del zarismo, que, a su vez, se interpuso como un obstáculo ante el desarrollo del país.

Las leyes de la historia no tienen nada de común con el esquematismo pedantesco. El desarrollo desigual, que es la ley más general del proceso histórico, no se nos revela, en parte alguna, con la evidencia y la complejidad con que la patentiza el destino de los países atrasados. Azotados por el látigo de las necesidades materiales, los países atrasados vense obligados a avanzar a saltos. De esta ley universal del desarrollo desigual de la cultura se deriva otra que, a falta de nombre más adecuado, calificaremos de ley del desarrollo combinado, aludiendo a la aproximación de las distinta etapas del camino y a la confusión de distintas fases, a la amalgama de formas arcaicas y modernas. Sin acudir a esta ley, enfocada, naturalmente, en la integridad de su contenido material, sería imposible comprender la historia de Rusia ni la de ningún otro país de avance cultural rezagado, cualquiera que sea su grado.

Bajo la presión de Europa, más rica, el Estado ruso absorbía una parte proporcional mucho mayor de la riqueza nacional que los Estados occidentales, con lo cual no sólo condenaba a las masas del pueblo a una doble miseria, sino que atentaba también contra las bases de las clases pudientes. Pero, al propio tiempo, necesitado del apoyo de estas últimas, forzaba y reglamentaba su formación. Resultado de esto era que las clases privilegiadas, que se habían ido burocratizando, no pudiesen llegar a desarrollarse nunca en toda su pujanza, razón por la cual el Estado iba acercándose cada vez más al despotismo asiático.

La autocracia bizantina, adoptada oficialmente por los zares moscovitas desde principios del siglo XVI, dominó a los boyardos feudales con ayuda de la nobleza y sometió a ésta a su voluntad, entregándole los campesinos como siervos para erigirse sobre estas bases en el absolutismo imperial petersburgués. Para comprender el retraso con que se desarrolla este proceso histórico, baste decir que la servidumbre de la gleba, que surge en el transcurso del siglo XVI, se perfecciona en el XVII y florece en el XVIII, para no abolirse jurídicamente hasta 1861.

El clero desempeña, después de la nobleza, un papel bastante importante, pero completamente mediatizado, en el proceso de formación de la autocracia zarista. La Iglesia no se remonta nunca en Rusia a las alturas del poder que llega a ocupar en el Occidente católico, y se contenta con llenar las funciones de servidora espiritual cerca de la autocracia, apuntándose esto como un mérito de su humildad. Los obispos y metropolitanos sólo disponían de poder en cuanto mandatarios del brazo secular. Los patriarcas cambiaban al cambiar los zares. En el período petersburgués, la sujeción de la Iglesia al Estado hízose todavía más servil. Los doscientos mil curas y frailes integraban en el fondo la burocracia del país, eran una especie de cuerpo policíaco de la fe: en justa reciprocidad, la policía secular amparaba el monopolio del clero ortodoxo en materia de fe y protegía sus tierras y sus rentas.

La eslavofilia, este mesianismo del atraso, razonaba su filosofía diciendo que el pueblo ruso y su Iglesia eran fundamentalmente democráticos, en tanto que la Rusia oficial no era otra cosa que la burocracia alemana implantada por Pedro el Grande. Marx observaba, a este propósito: «Exactamente lo mismo que los asnos teutónicos desplazaron el despotismo de Federico II, etc., a los franceses, como si los esclavos atrasados no necesitaran siempre de esclavos civilizados para amaestrarlos». Esta breve observación refleja perfectamente no sólo la vieja filosofía de los eslavófilos, sino también el evangelio moderno de los «racistas».

La indigencia del feudalismo ruso y de toda la historia rusa antigua cobraba su más triste expresión en la ausencia de auténticas ciudades medievales como centros de artesanía, de comercio. En Rusia el artesanado no tuvo tiempo de desglosarse por entero de la agricultura y conservó siempre el carácter del trabajo a domicilio. Las viejas ciudades rusas eran centros comerciales, administrativos, militares y de la nobleza; centros, por consiguiente, consumidores y no productores. La misma ciudad de Novgorod, tan cercana a la Hansa y que no llegó a conocer el yugo tártaro, era una ciudad comercial sin industria. Cierto es que la dispersión de los oficios campesinos, repartidos por las distintas comarcas, creaba la necesidad de una red comercial extensa. Pero los mercaderes nómadas no podían ocupar, en modo alguno, el puesto que en Occidente ocupaba la pequeña y media burguesía de los gremios de artesanos en el comercio y la industria, indisolublemente unida a su periferia campesina. Además, las principales vías de comunicación del comercio ruso conducían al extranjero, asegurando así al capital extranjero, desde los tiempos más remotos, el puesto directivo y dando un carácter semicolonial a todas las operaciones, en que el comerciante ruso quedaba reducido al papel de intermediario entre las ciudades occidentales y la aldea rusa. Este género de relaciones económicas experimentó un cierto avance en la época del capitalismo ruso y tuvo su apogeo y suprema expresión en la guerra imperialista.

La insignificancia de las ciudades rusas, que es lo que más contribuyó a formar en Rusia el tipo de Estado asiático, excluía, en particular, la posibilidad de un movimiento de Reforma encaminada a sustituir la Iglesia ortodoxa burocrático-feudal por una variante cualquiera moderna del cristianismo adaptada a las necesidades de la sociedad burguesa. La lucha contra la Iglesia del Estado no trascendía de los estrechos límites de las sectas campesinas, sin excluir la más poderosa de todas, el cisma de los «creyentes viejos».

Quince años antes de que estallase la gran Revolución francesa se desencadenó en Rusia el movimiento de los cosacos, labriegos y obreros serviles de los montes Urales, acaudillado por Pugachev. ¿Qué le faltó a aquella furiosa insurrección popular para convertirse en verdadera revolución? Le faltó el tercer Estado. Sin la democracia industrial de las ciudades, era imposible que la guerra campesina se transformase en revolución, del mismo modo que las sectas aldeanas no podían llevar a cabo una Reforma. Lejos de provocar una revolución, el alzamiento de Pugachev sirvió para consolidar el absolutismo burocrático como servidor fiel de los intereses de la nobleza, y volvió a demostrar su eficacia en una hora difícil.

La europeización del país, que comenzó formalmente bajo Pedro el Grande, fue convirtiéndose cada vez más, en el transcurso del siglo siguiente, en una necesidad de la propia clase gobernante, es decir, de la nobleza. En 1825, la intelectualidad aristocrática, dando expresión política a esta necesidad, se lanzó a una conspiración militar, con el fin de poner freno a la autocracia. Presionada por el desarrollo de la burguesía europea, la nobleza avanzada intentaba, de este modo, suplir la ausencia del tercer Estado. Pero no se resignaba, a pesar de todo, a renunciar a sus privilegios de casta; aspiraba a combinarlos con el régimen liberal por el que luchaba; por eso, lo que más temía era que se levantaran los campesinos. No tiene nada de extraño que aquella conspiración no pasara de ser la hazaña de unos cuantos oficiales brillantes, pero aislados, que sucumbieron casi sin lucha. Ese sentido tuvo la sublevación de los «decembristas[272]».

Los terratenientes que poseían fábricas fueron los primeros de su estamento que se inclinaron hacia la sustitución del trabajo servil por el trabajo libre. Otro de los factores que impulsaban esta medida era la exportación, cada día mayor, de cereales rusos al extranjero. En 1861, la burocracia noble, apoyándose en los terratenientes liberales, implanta la reforma campesina. El impotente liberalismo burgués, reducido a su papel de comparsa, no tuvo más remedio que contemplar el cambio pasivamente. No hace falta decir que el zarismo resolvió el problema fundamental de Rusia, esto es, la cuestión agraria, de un modo todavía más mezquino y rapaz de como la monarquía prusiana había de resolver, a la vuelta de pocos años, el problema capital de Alemania: su unidad nacional. La solución de los problemas que incumben a una clase por obra de otra es una de las combinaciones a que aludíamos, propias de los países atrasados.

Pero donde se revela de un modo más indiscutible la ley del desarrollo combinado es en la historia y el carácter de la industria rusa. Nacida tarde, no repite la evolución de los países avanzados, sino que se incorpora a éstos, adaptando a su atraso propio las conquistas más modernas. Si la evolución económica general de Rusia saltó sobre los períodos del artesanado gremial y de la manufactura, algunas ramas de su industria pasaron por alto toda una serie de etapas técnico-industriales que en Occidente llenaron varias décadas. Gracias a esto, la industria rusa pudo desarrollarse en algunos momentos con una rapidez extraordinaria. Entre la revolución de 1905 y la guerra, Rusia dobló, aproximadamente, su producción industrial. A algunos historiadores rusos esto les parece una razón bastante concluyente para deducir que «hay que abandonar la leyenda del atraso y del progreso lento». En rigor la posibilidad de un tan rápido progreso hallábase condicionada precisamente por el atraso del país, que no sólo persiste hasta el momento de la liquidación de la vieja Rusia, sino que aún perdura como herencia de ese pasado hasta el día de hoy.

El termómetro fundamental para medir el nivel económico de una nación es el rendimiento del trabajo, que, a su vez, depende del peso específico de la industria en la economía general del país. En vísperas de la guerra, cuando la Rusia zarista había alcanzado el punto culminante de su bienestar, la parte alícuota de riqueza nacional que correspondía a cada habitante era ocho o diez veces inferior a la de los Estados Unidos, lo cual no tiene nada de sorprendente si se tiene en cuenta que las cuatro quintas partes de la población obrera de Rusia se concentraban en la agricultura, mientras que en los Estados Unidos, por cada persona ocupada en las labores agrícolas había 2,5 obreros industriales. Añádase a esto que en vísperas de la guerra Rusia tenía 0,4 kilómetros de líneas férreas por cada 100 kilómetros cuadrados, mientras que en Alemania la proporción era de 11,7 y de 7 en Autria-Hungría, y por el estilo, todos los demás coeficientes comparativos que pudiéramos mencionar.

Como ya hemos dicho, es precisamente en el campo de la economía donde se manifiesta con su máximo relieve la ley del desarrollo combinado. Y así, mientras que hasta el momento mismo de estallar la revolución, la agricultura se mantenía, con pequeñas excepciones, casi en el mismo nivel del siglo XVII, la industria, en lo que a su técnica y a su estructura capitalista se refería, estaba al nivel de los países más avanzados y, en algunos respectos, los sobrepasaba. En el año 1914 las pequeñas industrias con menos de cien obreros representaban en los Estados Unidos un 35% del censo total de obreros industriales, mientras que en Rusia este porcentaje era tan sólo de 17,8. La mediana y la gran industria, con una nómina de 100 a 1000 obreros, representaban un peso específico aproximadamente igual; los centros fabriles gigantescos que daban empleo a más de mil obreros cada uno y que en los Estados Unidos sumaban el 17,8% del censo total de la población obrera, en Rusia representaban el 41,4%. En las regiones industriales más importantes este porcentaje era todavía más elevado: en la zona de Petrogrado era de 44,4%; en la de Moscú, de 57,3%. A idénticos resultados llegamos comparando la industria rusa con la inglesa o alemana. Este hecho, que nosotros fuimos los primeros en registrar en el año 1908, se aviene mal con la idea que vulgarmente se tiene del atraso económico de Rusia. Y, sin embargo, no excluye este atraso, sino que lo complementa dialécticamente.

También la fusión del capital industrial con el bancario se efectuó en Rusia en proporciones que tal vez no haya conocido ningún otro país. Pero la mediatización de la industria por los bancos equivalía a su mediatización por el mercado financiero de la Europa occidental. La industria pesada (metal, carbón, petróleo) se hallaba sometida casi por entero al control del capital financiero internacional, que se había creado una red auxiliar y mediadora de bancos en Rusia. La industria ligera siguió las mismas huellas. En términos generales, cerca del 40% del capital acciones invertido en Rusia pertenecía a extranjeros, y la proporción era considerablemente mayor en las ramas principales de la industria. Sin exageración, puede decirse que los paquetes de acciones que controlaban los principales bancos, empresas y fábricas de Rusia estaban en manos de extranjeros, debiendo advertirse que la participación de los capitales de Inglaterra, Francia y Bélgica representaba casi el doble de la de Alemania.

Las condiciones originarias de la industria rusa y de su estructura informan el carácter social de la burguesía de Rusia y su fisonomía política. La intensa concentración industrial suponía, ya de suyo, que entre las altas esferas capitalistas y las masas del pueblo no hubiese sitio para una jerarquía de capas intermedias. Añádase a esto que los propietarios de las más importantes empresas industriales, bancarias y de transportes eran extranjeros que cotizaban los beneficios obtenidos en Rusia y su influencia política en los parlamentos extranjeros, razón por la cual no sólo no les interesaba fomentar la lucha por el parlamentarismo ruso, sino que muchas veces le hacían frente: baste recordar el vergonzoso papel que desempeñaba en Rusia la Francia oficial. Tales eran las causas elementales e insuperables del aislamiento político y del odio al pueblo de la burguesía rusa. Y si ésta, en los albores de su historia, no había alcanzado el grado necesario de madurez para acometer la reforma del Estado, cuando las circunstancias le depararon la ocasión de ponerse al frente de la revolución demostró que llegaba ya tarde.

En consonancia con el desarrollo general del país, la base sobre la que se formó la clase obrera rusa no fue el artesanado gremial, sino la agricultura; no fue la ciudad, sino el campo. Además, el proletariado de Rusia no fue formándose paulatinamente a lo largo de los siglos, arrastrando tras sí el peso del pasado, como en Inglaterra, sino a saltos, por una transformación súbita de las condiciones de vida, de las relaciones sociales, rompiendo bruscamente con el ayer. Esto fue precisamente, lo que unido al yugo concentrado el zarismo, hizo que los obreros rusos se asimilaran las conclusiones más avanzadas del pensamiento revolucionario, del mismo modo que la industria rusa, llegada al mundo con retraso, se asimiló las últimas conquistas de la organización capitalista.

El proletariado ruso tornaba a reproducir, una y otra vez, la breve historia de sus orígenes. Al tiempo que en la industria metalúrgica, sobre todo en Petersburgo, cristalizaba y surgía una categoría de proletarios depurados que habían roto completamente con la aldea, en los Urales seguía predominando el tipo obrero de semiproletario, semicampesino. La afluencia de nuevas hornadas de mano de obra del campo a las regiones industriales renovaba todos los años los lazos que unían al proletariado con su cantera social.

La incapacidad de acción política de la burguesía se hallaba directamente informada por el carácter de sus relaciones con el proletariado y la clase campesina. La burguesía no podía arrastrar consigo a los obreros a quienes la vida de todos los días enfrentaba con ella y que, además, aprendieron en seguida a generalizar sus problemas. Y la misma incapacidad demostraba para atraerse a los campesinos, atada como estaba a los terratenientes por una red de intereses comunes y temerosa de que el régimen de propiedad, en cualquiera de sus formas, se viniese a tierra. El retraso de la revolución rusa no era tan sólo como se ve, un problema de cronología, sino que afectaba también a la estructura social del país.

Inglaterra hizo su revolución puritana en una época en que su población total no pasaba de los cinco millones y medio de habitantes, de los cuales medio millón correspondía a Londres. En la época de la Revolución francesa París no contaba tampoco con más de medio millón de almas de los veinticinco que formaban el censo total del país. A principios del siglo XX Rusia tenía cerca de ciento cincuenta millones de habitantes, más de tres millones de los cuales se concentraban en Petrogrado y Moscú. Detrás de estas cifras comparativas laten grandes diferencias sociales. La Inglaterra del siglo XVII, como la Francia del siglo XVIII, no conocían aún el proletariado moderno. En cambio, en Rusia la clase obrera contaba en 1905, incluyendo la ciudad y el campo, no menos de diez millones de almas que, con sus familias venían a representar más de veinticinco millones de almas, cifra que superaba la de la población total de Francia en la época de la Gran Revolución. Desde los artesanos acomodados y los campesinos independientes que formaban en el ejército de Cromwell hasta los proletarios industriales de Petersburgo, pasando por los sans-culottes de París, la revolución hubo de modificar profundamente su mecánica social, sus métodos, y con éstos también naturalmente sus fines.

Los acontecimientos de 1905 fueron el prólogo de las dos revoluciones de 1917: la de Febrero y la de Octubre. El prólogo contenía ya todos los elementos del drama, aunque éstos no se desarrollasen hasta el fin. La guerra ruso-japonesa hizo tambalear al zarismo. La burguesía liberal se valió del movimiento de las masas para infundir un poco de miedo desde la oposición a la monarquía. Pero los obreros se emanciparon de la burguesía, organizándose aparte de ella y frente a ella en los soviets, creados entonces por vez primera. Los campesinos se levantaron, al grito de «¡tierra!», en toda la gigantesca extensión del país. Los elementos revolucionarios del ejército sentíanse atraídos, tanto como los campesinos por los soviets, que en el momento álgido de la revolución, disputaron abiertamente el poder a la monarquía. Fue entonces cuando actuaron por primera vez en la historia de Rusia todas las fuerzas revolucionarias: carecían de experiencia y les faltaba la confianza en sí mismas. Los liberales retrocedieron ostentosamente ante la revolución en el preciso momento en que se demostraba que no bastaba con hostilizar al zarismo, sino que era preciso derribarlo. La brusca ruptura de la burguesía con el pueblo, que hizo que ya entonces se desprendiese de aquélla una parte considerable de la intelectualidad democrática, facilitó a la monarquía la obra de selección dentro del ejército, le permitió seleccionar las fuerzas fieles al régimen y organizar una sangrienta represión contra los obreros y campesinos. Y, aunque con algunas costillas rotas, el zarismo salió vivo y relativamente fuerte de la prueba de 1905.

¿Qué alteraciones introdujo en el panorama de las fuerzas sociales el desarrollo histórico que llena los once años que median entre el prólogo y el drama? Durante este período se acentúa todavía más la contradicción entre el zarismo y las exigencias de la historia. La burguesía se fortificó económicamente, pero ya hemos visto que su fuerza se basaba en la intensa concentración de la industria y en la importancia creciente del capital extranjero. Adoctrinada por las enseñanzas de 1905, la burguesía se hizo aún más conservadora y suspicaz. El peso específico dentro del país de la pequeña burguesía y de la clase media, que ya antes era insignificante, disminuyó más aún. La intelectualidad democrática no disponía del menor punto consistente de apoyo social. Podía gozar de una influencia política transitoria, pero nunca desempeñar un papel propio: hallábase cada vez más mediatizada por el liberalismo burgués. En estas condiciones no había más que un partido que pudiera brindar un programa, una bandera y una dirección a los campesinos: el proletariado. La misión grandiosa que le estaba reservada engendró la necesidad inaplazable de crear una organización revolucionaria propia, capaz de reclutar a las masas del pueblo y ponerlas al servicio de la revolución, bajo la iniciativa de los obreros. Así fue como los soviets de 1905 tomaron en 1917 un gigantesco desarrollo. Que los soviets —dicho sea de paso— no son sencillamente producto del atraso histórico de Rusia, sino fruto de la ley del desarrollo social combinado, lo demuestras por sí solo el hecho de que el proletariado del país más industrial del mundo, Alemania, no hallase durante la marejada revolucionaria de 1918-1919 más forma de organización que los soviets.

La Revolución de 1917 perseguía como fin inmediato el derrumbamiento de la monarquía burocrática. Pero, a diferencia de las revoluciones burguesas tradicionales, daba entrada en la acción, en calidad de fuerza decisiva, a una nueva clase, hija de los grandes centros industriales y equipada con una nueva organización y nuevos métodos de lucha. La ley del desarrollo social combinado se nos presenta aquí en su expresión última: la revolución, que comienza derrumbando toda la podredumbre medieval, a la vuelta de pocos meses lleva al poder al proletariado acaudillado por el partido comunista.

El punto de partida de la revolución rusa fue la revolución democrática. Pero planteó en términos nuevos el problema de la democracia política. Mientras los obreros llenaban el país de soviets, dando entrada en ellos a los soldados y, en algunos sitios, a los campesinos, la burguesía seguía entreteniéndose en discutir si debía o no convocarse la Asamblea Constituyente. Conforme vayamos exponiendo los acontecimientos, veremos dibujarse esta cuestión de un modo perfectamente concreto. Por ahora queremos limitarnos a señalar el puesto que corresponde a los soviets en la concatenación histórica de las ideas y las formas revolucionarias.

La revolución burguesa de Inglaterra, planteada a mediados del siglo XVIII, se desarrolló bajo el manto de la Reforma religiosa. El súbdito inglés, luchando por su derecho a rezar con el devocionario que mejor le pareciese, luchaba contra el rey, contra la aristocracia, contra los príncipes de la Iglesia y contra Roma. Los presbiterianos y los puritanos de Inglaterra estaban profundamente convencidos de que colocaban sus intereses terrenales bajo la suprema protección de la providencia divina. Las aspiraciones por que luchaban las nuevas clases confundíanse inseparablemente en sus conciencias con los textos de la Biblia y los ritos del culto religioso. Los emigrantes del Mayflower llevaron consigo al otro lado del océano esta tradición mezclada con su sangre. A esto se debe la fuerza excepcional de resistencia de la interpretación anglosajona del cristianismo. Y todavía es hoy el día en que los ministros «socialistas» de la Gran Bretaña encubren su cobardía con aquellos mismos textos mágicos en que los hombres del siglo XVII buscaban una justificación para su bravura.

En Francia, donde no prendió la Reforma, la Iglesia católica perduró como Iglesia del Estado hasta la revolución, que había de ir a buscar no a los textos de la Biblia, sino a las abstracciones de la democracia, la expresión y justificación para los fines de la sociedad burguesa. Y por grande que sea el odio que los actuales directores de Francia sientan hacia el jacobinismo, el hecho es que, gracias a la mano dura de Robespierre, pueden permitirse ellos hoy el lujo de seguir disfrazando su régimen conservador bajo fórmulas por medio de las cuales se hizo saltar en otro tiempo a la vieja sociedad.

Todas las grandes revoluciones han marcado a la sociedad burguesa una nueva etapa y nuevas formas de conciencia de sus clases. Del mismo modo que en Francia no prendió la Reforma, en Rusia no prendió tampoco la democracia formal. El partido revolucionario ruso a quien incumbió la misión de dejar estampado su sello en toda una época, no acudió a buscar la expresión de los problemas de la revolución a la Biblia, ni a esa democracia «pura» que no es más que el cristianismo secularizado, sino a las condiciones materiales de las clases que integran la sociedad. El sistema soviético dio a estas condiciones su expresión más sencilla, más diáfana y más franca. El régimen de los trabajadores se realiza por vez primera en la historia bajo los soviets que, cualesquiera que sean las vicisitudes históricas que les estén reservadas, ha echado raíces tan profundas e indestructibles en la conciencia de las masas como, en su tiempo, la Reforma o la democracia pura.

Apéndice a «Particularidades en el desarrollo de Rusia[273]»

El problema de las características particulares de la historia de Rusia y, consiguientemente, de sus futuros destinos fue, durante casi todo el siglo XIX, el eje de todas las discusiones y agrupaciones de la intelectualidad rusa. La eslavofilia y el occidentalismo daban al problema soluciones opuestas, pero igualmente categóricas. Luego, vinieron a ocupar sus puestos los narodniki y los marxistas. Los primeros, antes de desvirtuarse de un modo definitivo bajo el influjo del liberalismo burgués, habían sostenido tenazmente y durante mucho tiempo la tesis de que Rusia seguía unos derroteros históricos propios y peculiares, al margen del capitalismo. En este respecto, los narodniki venían a continuar la tradición eslavófila, aunque limpiándola de los elementos monárquico-clerical-paneslavistas e infundiéndole un carácter revolucionario y democrático.

En el fondo, las concepciones de la eslavofilia, con toda su fantasmagoría reaccionaria, lo mismo que las ideas de los narodniki, con todas sus ilusiones democráticas, no eran, ni mucho menos, puras especulaciones, sino que se apoyaban en ciertas peculiaridades indiscutibles y además profundas, aunque superficialmente interpretadas y mal ponderadas de la historia de Rusia. En su campaña contra los narodniki y con el marxismo ruso, demostrando que las leyes que presidían la evolución histórica eran las mismas en todos los países, incurría con harta frecuencia en dogmático rutinarismo, propendiendo, como dice el refrán, a derramar al niño con el agua de la bañera. Esta propensión se nos revela con bastante elocuencia en no pocos trabajos del conocido profesor Pokrovsky.

En 1922, Pokrovsky se lanzó sobre la concepción histórica del autor de esta obra, que sirve de base a la teoría de la revolución permanente. Creemos útil, cuando menos para aquellos lectores que no sólo se interesan por la marcha dramática de los acontecimientos, sino también por la doctrina de la revolución, reproducir aquí los pasajes más importantes de nuestra contestación al profesor Pokrovsky publicada en la Pravda, órgano central del partido, del 1 y 2 de julio de 1922.

En torno a las características peculiares del desarrollo histórico de Rusia

Pokrovsky ha publicado un artículo dedicado a mi libro 1905, en el cual viene a probar, con prueba desgraciadamente negativa, cuán complicado es aplicar los métodos del materialismo histórico a la historia humana viva, y cómo hasta hombres tan bien informados como Pokrovsky, no pueden por menos de reducir a veces la historia a patrones preestablecidos.

El libro criticado por Pokrovsky nació del deseo de razonar históricamente y justificar teóricamente la consigna de la conquista del poder por el proletariado, no sólo frente al régimen de la república democrático burguesa, sino también frente a la consigna de un gobierno democrático del proletariado y de los campesinos… El razonamiento provocó la más franca indignación teórica por parte de buen número de marxistas, o, por mejor decir, por parte de una mayoría abrumadora. Esta indignación no sólo prendió en los mencheviques, sino hasta en Kamenev y el historiador bolchevique Rozkov. Su punto de vista era, expuesto en términos generales, éste: el régimen político de la burguesía debe necesariamente preceder al régimen político del proletariado; la república democrático burguesa tiene que ser, por fuerza, una larga escuela histórica en la que el proletariado se discipline; toda tentativa de saltar por encima esta etapa no es más que aventurerismo; si la clase obrera de los países de Occidente no ha conquistado todavía el poder, ¿cómo se puede enfrentar con este objetivo al proletariado ruso? Y así sucesivamente. A pseudomarxistas, que no saben más que aplicar unos cuantos patrones históricos y un catálogo de analogías formales, convirtiendo las épocas históricas en una sucesión lógica de rígidas categorías sociales (feudalismo, capitalismo, socialismo, autocracia, república burguesa, dictadura del proletariado), era natural que la conquista del Poder por la clase obrera rusa se les antojase, pues no podía ser de otro modo, una monstruosa abjuración del marxismo. Sin embargo, un balance empírico, pero serio, de las fuerzas sociales tal y como se acusaron en los años 1903-1905, demostraba ya, con una evidencia imperiosa, toda la savia vital que se encerraba en la lucha por la conquista del Poder para la clase obrera. Dígase si esta es o no una característica peculiar en Rusia. Si presupone o no ciertas características y profundas particularidades en todo el proceso histórico del país, dígasenos de qué modo y por dónde este problema se le planteó precisamente al proletariado de Rusia es decir, del país —con la venia de Pokrovsky— más atrasado de Europa.

¿Y en qué consiste en rigor, el atraso de Rusia? ¿Acaso en que no hace otra cosa que copiar, sólo que con cierto retraso, la historia de los países europeos occidentales? ¿Cómo, entonces, podría hablarse de la conquista del Poder por el proletariado ruso? No se olvide —nos tomamos la libertad de recordarlo— que el proletariado ruso está en el Poder. ¿Cómo se explica esto? Pues se explica, sencillamente, por el hecho de que, presionado e influido por el nivel más alto de la cultura occidental, el indiscutible e indiscutido atraso histórico de Rusia no arroja una repetición pura y simple del proceso histórico de Occidente, sino que engendra profundas peculiaridades, dignas de especial estudio.

El profundo rasgo distintivo de nuestra situación política, gracias a la cual pudo triunfar la revolución de Octubre antes de que comenzase la revolución en Europa, estribaba en la peculiar correlación de fuerzas que mediaba en Rusia entre las distintas clases y el Poder del Estado. Cuando Pokrovsky y Rozkov discutían con los narodniki o los liberales y demostraban que la organización y la política del zarismo obedecían a la evolución económica del país y a los intereses de las clases poseedoras, decían, en substancia, la verdad. Pero, al pugnar por repetir la misma tesis contra mí, Pokrovsky dispara en falso.

Consecuencia de nuestro atraso histórico, en las condiciones en que nos colocó el cerco imperialista, fue que nuestra burguesía no tuviese tiempo para dar el empujón al zarismo antes de que el proletariado se erigiera en fuerza revolucionaria independiente.

Pero, para Pokrovsky no existe, por lo visto, este problema que es para nosotros el eje de toda la investigación.

Pokrovsky dice: «Sería muy tentador pintar la Rusia moscovita del siglo XVI sobre el fondo de todo el régimen europeo de la época. Nada mejor para refutar el prejuicio arraigado, hasta entre los marxistas del “primitivismo” de la base económica sobre que se erigió la autocracia rusa». Y más adelante: «El estudiar esta autocracia en su verdadero entronque histórico, como uno de los aspectos del capitalismo comercial europeo… es un problema de enorme interés, no sólo para el historiador, sino también para el público que lee, como enseñanza pedagógica; nada más radical para acabar con esa leyenda de las “peculiaridades” del proceso histórico de Rusia». Como vemos, Pokrovsky niega en redondo el primitivismo y el atraso de nuestro desarrollo económico, a la par que califica de leyenda las peculiaridades del proceso histórico ruso. La verdadera explicación de la cosa está en que Pokrovsky, al igual que Rozkov, se deja fascinar por la envergadura relativamente considerable alcanzada por el comercio en la Rusia del siglo XVI. Se hace casi imposible creer que pueda caer en ese error. En efecto, cabe suponer que el comercio sea la base de la vida económica y su rasero infalible. Hace unos veinte años el economista alemán Carlos Bücher[274] intentaba descubrir en el comercio —o sea en la senda que va del productor al consumidor— el criterio normativo de todo el desarrollo económico. Struve* se apresuró, naturalmente, a trasplantar este «descubrimiento» a la «ciencia» económica rusa. Ya por aquel entonces, los marxistas hubieron de rechazar, como era natural, la teoría de Bücher. Para nosotros, los criterios del desarrollo económico hay que buscarlos en la producción —en la técnica y en la organización del trabajo—; el camino recorrido por la mercancía de manos del productor las del consumidor no pasa de ser, a nuestros ojos un fenómeno de orden secundario, cuyas raíces hay que buscar en el régimen mismo de producción.

El gran incremento que, al menos en lo que al espacio se refiere, toma el comercio ruso en el siglo XVI, con el criterio de los Bücher y de los Struve, se explica precisamente —por paradójico que esto pueda parecer— por el primitivismo y el extremo atraso de la economía rusa. En las ciudades de la Europa occidental imperaban los gremios de mercaderes y las corporaciones de artesanos. Nuestras ciudades eran, primordialmente centros administrativo-militares, centros por tanto consumidores y no productores. Aquel régimen de vida artesana y gremial de Occidente se formó cuando el desarrollo económico había alcanzado un nivel relativamente alto, cuando todos los procesos fundamentales de la industria manufacturera se habían desglosado de la agricultura para convertirse en ramas independientes del artesanado, creándose sus propias organizaciones y un centro propio: la ciudad, con su mercado fijo aunque durante los primeros tiempos circunscrito a un determinado territorio. La ciudad europea medieval se formó, por tanto, tomando por base una diferenciación relativamente acentuada de la economía, que engendraba relaciones mutuas y encauzadas entre el centro, o sea la ciudad, y la periferia, el campo. El atraso económico de Rusia, por el contrario, se acusaba muy principalmente en el hecho de no haberse destacado el oficio de las labores agrícolas, manteniéndose ambas formas confundidas en el trabajo de pequeños oficios rurales. En este punto, estamos más cerca de la India que de Europa, como también nuestras ciudades medievales estaban más cerca de las asiáticas que de las europeas, y nuestra autocracia, régimen intermedio entre el absolutismo europeo y el despotismo asiático, tenía con éste no pocos puntos de afinidad.

Dada la inmensidad de las distancias y la poca densidad de la población —otro síntoma bastante elocuente de nuestro atraso—, el intercambio de productos imponía al capital comercial funciones mediadoras de la mayor envergadura. Y esta envergadura se concibe precisamente por el nivel mucho más alto de desarrollo de los países occidentales, por la gran complejidad de sus necesidades, que les permitían enviarnos sus comerciantes y sus mercancías, dando con ello un gran impulso a su circulación en nuestro país, con su base económica, primitiva y, en buena parte, bárbara. Quien no vea esta característica peculiar de nuestro desarrollo histórico, la más acentuada de todas, desconoce en absoluto nuestra historia.

Mi patrono siberiano, a cuyo servicio pasé dos meses en el destierro, anotando en sus libros de comercio los puds y las archinas, aquel Yakov Andreievich Tcherny —y esto no sucedía precisamente en el siglo XVI, sino a comienzos del XX—, reinaba, casi dueño y señor absoluto, en sus dominios de Kirensk por obra y gracia de sus operaciones comerciales. Yakov Andreievich compraba pieles y productos ahumados a los tunguses; a los popes de los pueblos más alejados les compraba el grano de la pitanza, traía percales de las ferias de Irbitsk y de Nijni-Nivgorod, y, sobre todo, era el proveedor de aguardientes (por aquel entonces en la provincia de Irkutsk no se había implantado todavía el monopolio). Yakov Andreievich, mi patrono, que no sabía leer ni escribir, era millonario —millonario de los de entonces, cuando los ceros pesaban algo más de lo que pesan los «ceros» de ahora—. Su «dictadura», que era la del capital comercial, no admitía discusión. A los tunguses les llamaba siempre «mis tungusitos». Las ciudades de Kirensk, de Vercholensk y de Nijni-Ilimsk, eran residencias de ispravniks (jefes de policía) y pritavs (comisarios), de unos cuantos kulaks, entre los que mediaba una dependencia jerárquica mutua y de un puñado de míseros artesanos y humildes empleados públicos. No pude dar allí con un solo oficio organizado que fuese la base de una vida económica urbana, ni gremios, ni fiestas corporativas, ni guildas, aunque Yakov Andreievich ostentase el título honorífico de mercader de la segunda guilda. Este trozo viviente de la realidad siberiana nos pone delante de los ojos, más plásticamente que cuanto pueda decirnos Pokrovsky, las peculiares características del desarrollo histórico de Rusia. Sin duda alguna, las operaciones comerciales de Yakov Andreievich llegaban desde la mitad aproximadamente del curso del Lena y de sus afluentes orientales hasta Nijni-Nivgorod, e incluso hasta Moscú. Seguramente que no habrá en toda la Europa continental muchas empresas que ostenten en sus mapas comerciales distancias tan enormes. Pues, con todo, aquel dictador comercial, aquel rey de oros, como le llamaba la gente del país, era la encarnación más acabada y convincente de nuestro atraso, de nuestra barbarie, de nuestro primitivismo económico, de la poca densidad de nuestra población, de la dispersión de nuestras aldeas, de las calzadas intransitables que en las épocas del deshielo tienen bloqueadas a aldeas, a distritos y a regiones enteras durante dos meses seguidos, del analfabetismo colectivo, etcétera.

Mi patrono pudo alcanzar aquella supremacía comercial alzándose sobre la base de la barbarie siberiana, sencillamente porque el Occidente —«Rusia», «Moscú»— apretaba, arrastrando a Siberia a remolque, engendrando así una mezcla de primitivismo económico trashumante y de reloj despertador fabricado en Varsovia.

El artesanado gremial constituía la base de la cultura urbana medieval, que irradiaba también a las aldeas. La ciencia medieval, el escolasticismo, la Reforma, brotaron en el terreno de los gremios. Mas en nuestro país no sucedía así. No es difícil, naturalmente, descubrir gérmenes, indicios, rudimentos; pero no debemos olvidar que lo que había en Occidente no eran tan solamente indicios, sino un potente régimen económico-cultural con el artesanado gremial por base. Sobre esta base se erige la ciudad medieval, que luego crece y da la batalla a la Iglesia y a los señores feudales, empleando contra éstos el brazo de la monarquía. Fue esta misma ciudad la que, al inventar las armas de fuego, sentó las bases técnicas para la creación de los ejércitos permanentes.

¿Qué ciudades gremiales había en Rusia que pudieran ni remotamente compararse a las de la Europa occidental? ¿Dónde están las luchas de estos centros con los señores feudales? ¿O acaso fue la pugna de la ciudad industrial y comercial contra los señores feudales la que sirvió de base para el desarrollo de la autocracia rusa? No; en Rusia no hubo tal pugna, por razón del carácter mismo de nuestras ciudades, como no hubo tampoco Reforma. Dígase si esto es o no es una característica peculiar de nuestro país.

Nuestros oficios no salieron de la fase del artesano de las aldeas o lo que es lo mismo, no llegaron a desglosarse de la clase campesina. La Reforma, entre nosotros, carente de dirección por parte de las ciudades, no pasó de la fase rudimentaria de las sectas campesinas. El primitivismo y el atraso son verdades patéticas.

El zarismo no se desarrolló y llegó a organizarse como Estado independiente —y para esto, de un modo relativo, dentro de los límites en que lo consentía la lucha de las fuerzas históricas vivas sobre aquella base económica— gracias precisamente a la pugna de las potentes ciudades contra los potentes señores feudales, sino a pesar de la completa anemia industrial de nuestras ciudades y aprovechándose de la anemia de los señores feudales rusos.

Por su estructura social, Polonia se hallaba situada entre Rusia y Occidente, del mismo modo que Rusia lo estaba entre Asia y Europa. En las ciudades polacas, la organización corporativa de los oficios tomó mucho más arraigo que en las rusas. Pero tampoco consiguieron desarrollarse hasta el punto de poder ayudar a la monarquía a quebrantar el poder de los señores feudales. El poder del Estado residía por entero en manos de la nobleza. El resultado de esto: impotencia absoluta del Estado y disgregación de éste.

Lo que hemos dicho del zarismo rige igualmente con el capital y el proletariado: no comprendemos por qué Pokrovsky dirige sus tiros solamente contra aquél. El capitalismo ruso no siguió la trayectoria del artesano a la fábrica, pasando por la manufactura, porque el capital europeo, el capital comercial primero y luego el financiero y el industrial, se abalanzó sobre Rusia en una época en que el artesanado no se había desglosado todavía de la agricultura. Así se explica la aparición de una Industria capitalista moderna en medio de un panorama de primitivismo económico: de vez en cuando, una fábrica belga o americana, y, en derredor, poblados míseros, chozas de madera y de paja que no pasa año sin que se incendien, y todo por el estilo. Al lado de los rudimentos más primitivos, los más recientes progresos europeos. De aquí, el papel inmenso que el capital europeo desempeña en la economía de Rusia. De aquí el raquitismo político de la burguesía de nuestro país. De aquí la facilidad con que le dimos la batalla. De aquí que las dificultades surgieran al intervenir la burguesía europea en nuestros destinos.

¿Y nuestro proletariado? ¿Ha pasado, acaso, por la escuela de las hermandades medievales de los aprendices? ¿Tiene detrás las tradiciones seculares de las corporaciones? Nada de eso. A nuestro obrero se le arrancó de la esteva del arado para arrojarlo de la noche a la mañana a la caldera de la fábrica… De aquí la ausencia en él de tradiciones conservadoras, la inexistencia de castas en el seno del proletariado, su lozanía revolucionaria, y de aquí, en relación con otras causas, nuestro Octubre, el primer gobierno obrero del mundo. Pero de aquí también la incultura, el atraso, la carencia de hábitos de organización, de sistema en el trabajo, de educación cultural y técnica. Defectos todos que palpamos a cada paso en nuestra obra de edificación económica y cultural.

El Estado ruso chocó reiteradas veces con las organizaciones militares de las naciones de Occidente, cimentadas sobre una base económica, política y cultural más alta. También el capital ruso chocó, al aventurar sus primeros pasos, con el capital de Occidente, más desarrollado y poderoso, cayendo bajo su tutela. La clase obrera rusa hubo de dar también sus primeros pasos utilizando las armas ya creadas por la experiencia del proletariado occidental: la teoría marxista, los sindicatos, el partido político. Quien pretenda explicar el carácter y la política de la autocracia fijándose sólo en los intereses de las clases poseedoras rusas, olvida que, detrás de los explotadores de Rusia, más atrasados, más pobres, más ignorantes, estaban los explotadores de Europa más ricos, más cultos, más poderosos. Las clases poseedoras de Rusia debían encontrarse con las clases poseedoras de Europa, hostiles o semihostiles. Estos choques ocurrían por medio de la organización del Estado. En Rusia, esta organización era la autocracia. La estructura y la historia de la autocracia habrían sido muy otras si no hubiesen existido las ciudades europeas, la pólvora europea —pues no fuimos nosotros quienes la inventamos— y la Bolsa de Europa.

En el último período de su vida, la autocracia no era solamente un órgano de las clases poseedoras de Rusia, sino que era también una organización de la Bolsa europea para la explotación de nuestro país. Este doble papel dábale una potencia bastante considerable. Expresión elocuentísima de ello es el hecho de que, para sostener a la autocracia, la Bolsa francesa le concediera en 1905 un empréstito contra la voluntad de la burguesía rusa.

El zarismo salió aniquilado de la guerra imperialista. ¿Por qué? Porque se apoyaba en una base insignificante de producción («primitivismo»). Desde el punto de vista militar y técnico, el zarismo se esforzaba en copiar a los modelos más perfectos. Los aliados, más ricos y más cultos, le ayudaban en ello por todos los medios. Gracias a esto, el zarismo disponía de los más perfectos instrumentos de guerra. Pero no contaba ni podía contar con medios para producirlos ni para transportarlos —lo mismo que las masas humanas— con la necesaria rapidez por las vías férreas, fluviales y marítimas. Dicho en otros términos, el zarismo defendía los intereses de las clases poseedoras de Rusia en la pugna internacional apoyándose en una base económica más primitiva que la de sus enemigos y aliados.

Durante la guerra, el zarismo esquilmó esta base económica de un modo despiadado; devoró un tanto por ciento de la riqueza y de la renta nacionales mucho mayor que el comprometido por sus poderosos enemigos y aliados. Este hecho se tradujo, de una parte, en el sistema de las deudas de guerra, y, de otra, en la completa bancarrota de Rusia…

Los lugares comunes de Pokrovsky no nos sirven para explicarnos en lo más mínimo todas estas circunstancias, a las que se deben de un modo inmediato la revolución de Octubre, el triunfo del proletariado y las dificultades con que éste habría de tropezar en el poder.

LEON TROTSKY (Lev Davidovich Bronstein; Yanovka, Ucrania, 1877 - Coyoacán, México, 1940). Revolucionario ruso. Nació en una familia judía de labradores propietarios y estudió Derecho en la Universidad de Odessa. Participó desde joven en la oposición clandestina contra el régimen autocrático de los zares, organizando una Liga Obrera del Sur de Rusia (1897).

Fue detenido varias veces y desterrado a Siberia; pero consiguió huir de allí en 1902 y se unió en Londres al que ya aparecía como jefe de la oposición socialdemócrata en el exilio: Lenin. Aunque discrepaba de su concepción autoritaria del partido, colaboró con él e intentó en vano reconciliar a la facción que dirigía (los bolcheviques) con la facción rival de la socialdemocracia rusa (los mencheviques).

Regresó a Rusia para participar en la Revolución de 1905 (en la cual organizó el primer sóviet o consejo revolucionario). Al fracasar la revolución, fue deportado otra vez a Siberia y nuevamente se escapó (1906). Tras recorrer medio mundo entrando en contacto con los focos de conspiradores revolucionarios, se trasladó a Rusia en cuanto estalló la Revolución de febrero de 1917, que derrocó a Nicolás II.

Abandonando su trayectoria anterior de socialista independiente (en relación con los mencheviques), puso su talento de organizador y de agitador al servicio del Partido Bolchevique y fue elegido presidente del Sóviet de Petrogrado. Desempeñó un papel central en la conquista del poder por Lenin: fue el principal responsable de la toma del Palacio de Invierno por los bolcheviques, que instauró el régimen comunista en Rusia (Revolución de octubre de 1917).

Aunque Lenin ocupó la cúspide del poder, Trotski desempeñó un papel crucial en el gobierno soviético hasta la muerte de aquél. Como primer comisario de Asuntos Exteriores de la Rusia bolchevique (1917-18), negoció con los alemanes la Paz de Brest-Litovsk, que retiró al país de la Primera Guerra Mundial para responder a los deseos de paz de las masas y concentrarse en la consolidación de la Revolución. Luego fue comisario de Guerra (1918-25), cargo desde el cual organizó el Ejército Rojo en condiciones muy difíciles y derrotó en una larga guerra civil a los llamados ejércitos blancos (contrarrevolucionarios) y a sus aliados occidentales (1918-20). Su labor fue, por tanto, crucial para la supervivencia del primer Estado comunista del mundo.

Lenin le señaló como su sucesor antes de morir en 1924; pero la ambición de Stalin, que contaba con fuertes apoyos en el aparato del partido, le impidió acceder al poder. Trotski defendía la idea de la «revolución permanente» como vía de realización de los ideales marxista-leninistas (extendiendo gradualmente la Revolución a Alemania y a otros países); mientras que Stalin le opuso la concepción más conservadora de consolidar el «socialismo en un solo país». Las diferencias ideológicas, sin embargo, eran poco más que un pretexto para Stalin, que maniobró hábilmente en busca de aliados y después se deshizo de ellos (incluso físicamente); con estas maniobras consiguió apartar a Trotski de la dirección en 1925, expulsarle del partido en 1927, deportarle a Kazajistán en 1928 y desterrarle del país en 1929.

Trotski no cejó en su lucha revolucionaria, que canalizó desde el exilio escribiendo en defensa de sus ideas (obras como La revolución permanente, 1930; o la Historia de la Revolución Rusa, 1932) y encabezando una corriente comunista disidente (agrupada en la Cuarta Internacional desde 1938). Stalin le hizo asesinar por un agente soviético (Ramón Mercader).

Notas

[1] Entre estos textos también se encuentra la Crítica al programa de la Internacional Comunista (1928), aunque sólo publicamos aquí su primera parte. <<

[2] L. Trotsky, Prefacio de 1919 a Resultados y perspectivas e Introducción a La revolución permanente. <<

[3] L. Trotsky, Prefacio de 1922 a 1905. <<

[4] L. Trotsky, La revolución permanente, p. 415 de esta edición. <<

[5] L. Trotsky, Prefacio de 1922 a 1905, pág. 35 de esta edición. <<

[6] L. Trotsky, Prefacio de 1909, 1905, Tomo 1, Ediciones Ruedo Ibérico, pág. 18. <<

[7] El libro 1905 también fue conocido como Nuestra Revolución o Rusia en la revolución, será producto de una compilación publicada por primera vez en Rusia en 1906, pero que fue rápidamente confiscada por la policía. Para una edición alemana fue reescrita por Trotsky entre 1908 y 1909. Para la edición rusa de 1922 utilizó algunos manuscritos rusos y traducciones de la versión alemana. <<

[8] L. Trotsky, Mi Vida, Ediciones Antídoto, pág. 145. <<

[9] L. Trotsky, 1905, La huelga de octubre, Tomo 1, Ediciones Ruedo Ibérico, pág. 98. <<

[10] L. Trotsky, Conclusiones de 1905, pág. 50 de esta edición. <<

[11] L. Trotsky, Resultados y perspectivas, p. 96 de esta edición. <<

[12] 12. L. Trotsky, Prefacio de 1919 a Resultados y perspectivas, pág. 60 de esta edición. <<

[13] La nueva edición de Resultados y perspectivas de 1919, fue traducida a varios idiomas y según Trotsky se consideraba al libro como «Una especie de tratado oficial del partido, no sólo en Rusia, sino entre los comunistas de los países occidentales». <<

[14] L. Trotsky, Resultados y perspectivas, pág. 124. <<

[15] L. Trotsky, Nuestras diferencias, pág. 153 de esta edición. <<

[16] L. Trotsky, La guerra y la Internacional. <<

[17] A. Brossat, El pensamiento político del joven Trotsky, pág. 117, Siglo veintiuno editores, 1976. <<

[18] L. Trotsky, En camino:acerca del avance de la revolución proletaria, pág. 189 de esta edición. <<

[19] L. Trotsky, Crítica al Programa de la IC, p. 317 de esta edición. <<

[20] En 1915, Trotsky plantea por primera vez la consigna de Estados Unidos de Europa. La guerra era el caldo de cultivo para nuevas revoluciones en tierra europea. Pero Lenin difiere de esta consigna, no estratégica sino tácticamente, ya que al no existir aún una dictadura proletaria en ningún país podía interpretarse como una revolución simultánea en toda Europa. Luego de la muerte de Lenin y anticipando la «teoría» del socialismo en un solo país, la camarilla stalinista utilizó las diferencias tácticas formuladas por Lenin para demostrar «las diferencias de principio» de Lenin con el «trotskismo». Esta fue la justificación para quitar la consigna del programa de la IC. <<

[21] L. Trotsky, Crítica al programa de la IC, pág. 166. <<

[22] P. Broué, Historia del Partido Bolchevique, Editorial Ayuso, 1973, pág. 272. <<

[23] L. Trotsky, La Revolución Traicionada, Juan Pablos Editor, pág. 82. <<

[24] Con el fin de evitar la expulsión, los jefes de la Oposición se ven obligados a maniobrar. El 16 de octubre, se comprometen a continuar defendiendo sus posiciones sin formar fracciones dentro del Partido. Este es un compromiso obligado que Trotsky debe hacer, con la finalidad de continuar la lucha sin ser expulsado. <<

[25] L. Trotsky, Discurso al VII Pleno (ampliado) de la IC, pág. 298 de la presente edición. <<

[26] L. Trotsky, Discurso a la XV Conferencia, pág. 278. <<

[27] Estos documentos junto a los otros que Trotsky redactara en ocasión del VI Congreso, fueron publicados en 1930 como libro bajo el título de Stalin. El Gran Organizador de derrotas. La Internacional Comunista después de Lenin. Desde entonces, esta obra ha sido traducida a decenas de idiomas, y reimpresa en varias ocasiones en muchos países. Constituye un objeto de estudio ineludible para la comprensión de la teoría de la revolución permanente. <<

[28] L. Trotsky, Segunda Carta a Radek, pág.370 de la presente edición. <<

[29] Ibidem, pág. 372. <<

[30] L. Trotsky, Carta a Alsky, pág. 374. <<

[31] L. Trotsky, Tercera carta a Preobrazhensky, pág. 392 de esta edición. <<

[32] L. Trotsky, La revolución permanente, pág. 430 de esta edición. <<

[33] Ibidem, pág.420 de esta edición. <<

[34] Ibidem, pág.517 de esta edición. <<

[35] Traducido al español para esta edición de Our Revolution, editada por M. Olgin en 1918, de la versión electrónica aparecida en la página de Marxist Internet Archive (MIA). En esta versión el artículo aparece bajo el nombre El proletariado y la revolución, sin embargo tanto las referencias de Trotsky en Mi Vida, como las de I. Deutscher en El Profeta Armado, dan cuenta de que se trata del folleto Antes del 9 de enero, publicado luego del «domingo sangriento» con prólogo de Parvus. <<

[36] El silbido del látigo que dio fin a la era de las «relaciones cordiales» fue una declaración expedida por el gobierno el 12 de diciembre de 1904, que establecía que «todos los disturbios a la paz y al orden y todas las reuniones (mitines) de carácter anti-gubernamental deben y serán frenados por todos los medios legales en manos de las autoridades». (Nota de Olgin). <<

[37] El príncipe Svyatopolk-Mirski, el primer ministro ruso, sucedió al ultrarreaccionario Von Plehve, que fue asesinado en julio de 1904, por un revolucionario. <<

[38] El vasto aparato de la prensa liberal era la única forma de llegar a millones. La prensa revolucionaria «subterránea», que llegó a asumir hacia 1905 proporciones inusuales, podía después de todo, alcanzar solamente a un número limitado de lectores. En momentos de inestabilidad política el público se había acostumbrado a leer entre líneas en la prensa legal todo lo que necesitaba para alimentar su odio a la opresión. Por «prensa legal» y «liberales legales» se refiere a la prensa pública y a aquellos liberales que trataban de satisfacer los requisitos legales del absolutismo incluso en sus obras de condena al absolutismo. El término «legal» se opone al de «revolucionario» que se aplica a las acciones políticas que desafiaban las leyes. (Nota de Olgin). <<

[39] A los Zemstvos y los organismos municipales se les aconsejó no realizar comentarios políticos. En cuanto a los partidos socialistas y al movimiento obrero en general, fueron perseguidos de una manera tan severa bajo el régimen de Svyatopolk-Mirski como bajo el de Von Plehve. (Nota de Olgin). <<

[40] Dragomirov fue por muchos años Comandante de la región Militar de Kiev y conocido por su estilo epigramático. (Nota de Olgin). <<

[41] Este prefacio fue escrito para la edición de 1922 del libro 1905. Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y perspectivas, Tomo I, p. 11, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. <<

[42] La huelga del 3 de julio de 1903 se inscribe en una etapa de creciente agitación revolucionaria signada por huelgas y movilizaciones obreras, caracterizadas por la transformación de las huelgas económicas en huelgas políticas contra el zarismo. <<

[43] El 9 de enero de 1905 los obreros de Petrogrado protagonizaron una manifestación que peticionaba al zar, entre otras demandas, la jornada de 8 horas y el derecho de huelga. La manifestación estaba dirigida por el cura Gapón. En ella participaron activamente los socialdemócratas. Los manifestantes fueron reprimidos por las fuerzas zaristas en lo que se conoce como el «domingo sangriento». <<

[44] Se refiere a los artículos El proletariado y la revolución rusa y Nuestras diferencias. Ver respectivamente en la pág. 133 y la pág. 144 de esta edición. <<

[45] 5. Ver pág. 155 de esta edición. <<

[46] Este trabajo constituye el último artículo del libro 1905. Aunque no hemos podido verificar la fecha del mismo, es muy probable que haya sido escrito para la publicación de 1909, dada la referencia que hace Trotsky sobre las Dumas. Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y perspectivas, Tomo I, p. 223, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. Otra versión de este artículo (creemos que un extracto) ha sido publicado en La era de la revolución permanente, J.P. editor, México, 1973, bajo el título El soviet de 1905 y la revolución (cincuenta días). <<

[47] La masacre del 9 de enero de 1905 denominado el «domingo sangriento», provocó una ola de huelgas y el amotinamiento de una parte de la flota. Los marinos del acorazado Potemkin, que se amotinaron el 14 de junio de 1905 fueron considerados rebeldes por sus oficiales y susceptibles de ser fusilados. Pero los marinos encargados de ejecutar la pena se negaron a obedecer y arrojaron a algunos oficiales por la borda. Esta revuelta da inicio a la sublevación de la flota del Mar Negro. <<

[48] Las «Centurias negras» era el nombre popular de la Unión del Pueblo Ruso, una liga de monárquicos y nacionalistas rusos, conocida por su práctica de «pogromos», que utilizaban la violencia y el terror contra los judíos y contra los revolucionarios. <<

[49] Como una «concesión» frente a la huelga de octubre de 1905, el zarismo aprobó una Constitución promulgando una ley electoral, lo que dio inicio a una serie de Dumas (o parlamentos). La primera Duma se reunió entre mayo y julio de 1906. La segunda Duma se extendió entre marzo y junio 1907, cuando fue disuelta por Stolipin. <<

[50] La sublevación de los marinos de Kronstadt tiene lugar en octubre de 1905. Los marinos de Kronstadt constituyeron un baluarte de las revoluciones de 1905 y 1917 expresando la crisis en las filas de los tropas rusas producto de las contradicciones sociales de estas etapas revolucionarias. Más tarde, los años de Guerra Civil cambiarán la composición de clase entre los marinos de Kronstadt y éstos protagonizarán uno de los levantamientos contra el gobierno bolchevique. <<

[51] El conde Witte, Serguei (1849-1915): ministro de Finanzas de Rusia (1902-1903), presidente de Consejo de 1903 a 1906. Conformó el Ministerio Witte, siendo designado primer ministro por el zar el día de la publicación del manifiesto del 17 octubre de 1905 (luego de la gran huelga). Durnovo fue ministro del Interior entre octubre de 1905 hasta mayo de 1906. <<

[52] Trepov, D.F. (1855-1906): jefe de la gendarmería y comandante de la plaza de San Petersburgo en 1905. <<

[53] Kadetes (Partido Constitucional Demócrata): partido burgués de Rusia fundado en 1905, dirigido por Miliukov, apoyó la monarquía constitucional, luego se inclinó hacia una república. Participó en el Gobierno Provisional de 1917, trabajó por la derrota del Gobierno soviético después de la revolución de Octubre. Después de la Guerra Civil existió sólo en la emigración. <<

[54] El que habla así es en realidad Engels, que fue quien escribió esta obra, en lugar de Marx (1909, L.T.). <<

[55] Carlos Marx: Revolución y contrarrevolución en Alemania. <<

[56] Conviene recordar que Engels, en su Introducción, no piensa más que en Alemania, mientras que nosotros razonamos a partir de la experiencia de la revolución rusa (1909, L.T.). Esta nota tan poco convincente fue añadida al texto alemán de nuestro libro, simplemente para evitar la censura (1922, L.T.). <<

[57] Stolipin, Peter (1862-1911): reaccionario político zarista, fue primer ministro después de la derrota de la revolución de 1905. Impulsó una reforma agraria que tenía como objetivo promover un nuevo sector de campesinos ricos. En el gabinete de Goremkin, Stolipin era ministro del Interior (1909, L.T.). <<

[58] La «anexión» de Bosnia-Herzegovina: Tras un enfrenamiento entre Rusia y Turquía y la realización del congreso internacional en 1878 en Berlín, se determinó la anexión de Bosnia-Herzegovina al Imperio Austríaco. El conflicto en esta región estallará entre 1912 y 1913 en las guerras balcánicas. <<

[59] Si bien Resultados y perspectivas fue escrito en 1906, Trotsky escribe este prefacio para la edición de 1919. Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y perspectivas, Ediciones Ruedo Ibérico, Tomo II, p. 219, Francia 1971. <<

[60] Diario ruso publicado en París de 1914 hasta 1917, sobre el que Trotsky ejerció una gran influencia, desde su llegada a París (1914), hasta su expulsión de Francia (1916). <<

[61] Asamblea Constituyente de 1917: Tras la insurrección de Octubre se realizan las elecciones para la Asamblea Constituyente convocada en su momento por el gobierno provisional, que dan una mayoría relativa a los «socialistas revolucionarios» de derecha, partidarios de formar un nuevo gobierno de coalición con la burguesía. Mientras tanto con una amplia mayoría bolchevique, el Soviet sostiene al gobierno obrero y campesino. Las elecciones a la Asamblea no expresaron la relación real de fuerzas que el transcurso de la revolución había puesto en marcha. A comienzos de 1918 la Asamblea Constituyente es disuelta. <<

[62] La II Internacional: fundada en 1889 como sucesora de la primera Internacional. Ensus inicios fue una asociación libre de partidos nacionales laboristas y socialdemócratas, en la que se nucleaban elementos revolucionarios y reformistas. En 1914, sus secciones principales, violando los más elementales principios socialistas, apoyaron a sus respectivos gobiernos imperialistas en la Primera Guerra Mundial. Quedó aislada durante la guerra pero resurgió en 1923 como organización completamente reformista. <<

[63] Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y perspectivas, Tomo II, pág. 145, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. <<

[64] P. Miliukov: Esbozos para la historia de la civilización rusa, San Petersburgo, 1896. (L.T.) <<

[65] Basta con tener presente los rasgos característicos de la relación originaria entre Estado y escuela para hacer constar que la escuela ha sido un producto por lo menos igual de «artificial» que la fábrica. Los esfuerzos estatales para la instrucción ilustran esta «artificialidad». A los alumnos que no gustaban de frecuentar la escuela se les ataba con cadenas; toda la escuela estaba atada con cadenas. El estudio era una forma de servicio. Los alumnos recibían sueldos, etc. (L.T.) <<

[66] Mendeleev: Para la comprensión de Rusia, San Petersburgo, 1906, pag. 84. (L.T.) <<

[67] Inclusive un burócrata tan reaccionario como el Profesor Mendeleev no puede menos de reconocerlo. En su descripción del desarrollo industrial dice: «Aquí los socialistas reconocían algo e incluso, en parte, lo comprendían pero, siguiendo a su latinismo (!), se extraviaron al aconsejar el empleo de la violencia, al dejar manifestarse libremente los instintos animales del populacho y al aspirar a la subversión y al poder». (D. Mendeleev: Para la comprensión de Rusia, p. 120). (L.T.) <<

[68] Hemos tomado estas cifras de Esbozos… de Miliukov. La población urbana de Rusia entera, incluyendo Siberia y Finlandia, se calculó en 17 122 000 o sea 13.25% según el censo de 1897. (D. Mendeleev: Para la comprensión de Rusia, 1906, 2.º edición, p. 90). (L.T.) <<

[69] Pequeña industria campesina que tuvo gran importancia económica, inclusive después de la Revolución de Octubre, especialmente en los gobiernos nórdicos poblados de bosques. <<

[70] En un tiempo en que la equiparación indiscriminada entre la revolución rusa y la revolución francesa de 1789 había llegado a ser un lugar común, el general Parvus vislumbró con toda sagacidad que precisamente esta circunstancia constituía la causa del carácter específico de la revolución. (L.T.) <<

[71] Clemenceau, Georges (1841-1929): ocupó varios puestos en el gobierno francés, incluyendo el de Ministro de Asuntos Internos (marzo-octubre de 1926), Presidente del Consejo de Ministros (octubre de 1906-julio de 1909) y Primer Ministro (noviembre de 1917). Dejó la política luego de ser derrotado en las elecciones presidenciales de 1920. Millerand, Alexandre (1859-1943): fue excluido del Partido Socialista Francés en 1904 luego de formar un grupo de Socialistas Independientes. Fue elegido presidente de Francia el 24 de septiembre de 1920, puesto que mantuvo hasta que los partidos reformistas de izquierda llegaron al poder en 1924. Briand, Aristide (1862-1932): fue excluido del Partido Socialista Francés en 1906 por unirse al entonces gobierno «burgués». Fue Primer Ministro francés en muchas ocasiones entre 1909 y 1929, y Viceprimer Ministro durante 1914-15. Fue 17 veces ministro de Relaciones Exteriores de Francia, las más notables durante 1915-17, 1921-24 y 1925-31. Premio Nobel de la Paz en 1926. Bourgeois, León (1851-1925): Ministro francés en varias ocasiones, presidente de la Cámara de diputados y Jefe de Gobierno en 1895. Fue uno de los redactores del pacto de la Sociedad de las Naciones y miembro de la misma. Premio Nobel de la paz en 1920. <<

[72] Guillermo II (1859-1941): emperador de Alemania desde 1888. Abdicó al producirse la revolución alemana de 1918. <<

[73] Lutetia, carta del 30 de abril de 1840, en H. Heine: Obras y correspondencia, Berlín, 1962, tomo 6, p. 268. <<

[74] Ferdinand Lassalle: Cartas y escritos póstumos, tomo 3, G. Mayer, Stuttgart-Berlín, 1922, p. 14. (L.T.) <<

[75] Bolon King: Istorija obedinenija Italii [Historia de la unidad italiana]. Moscú, tomo 1, p. 220. <<

[76] Thiers, Adolph (1797-1877): Historiador y estadista burgués francés, orleanista; jefe del poder ejecutivo (presidente del Consejo de Ministros) en 1871; presidente de la república de 1871 a 1873; fue el gran verdugo de la Comuna de París. Bismarck, Otto von Schönhausen, príncipe (1815-1898): Estadista y diplomático de Prusia y Alemania, representante de los junkers prusianos; primer ministro de Prusia de 1862 a 1871 y canciller del Imperio alemán de 1871 a 1890. <<

[77] El Estado constitucional, 1.ª edición, p. 49. (L.T.) <<

[78] Después de la publicación, en 1913, de la correspondencia Marx-Engels, se sabe que estos artículos fueron escritos por F. Engels. <<

[79] Karl Marx: Germanija v 1848-50, traducción rusa, Alexeieva, 1905, p. 8 y 9; [Revolution und Konterrevolution in DeutschIand, Marx-Engels-Werke, Berlín, 1960, tomo 8, p. 10.] (L.T.) <<

[80] D. Mendeleev: Para la comprensión de Rusia, 1906 (L.T.) <<

[81] K. Kautsky: El obrero americano y el ruso, San Petersburgo, 1906. (L.T.) <<

[82] D. Mendeleev: Para la comprensión de Rusia, 1906 (L.T.) <<

[83] Geor von Vollmar (1850-1922): socialdemócrata bávaro y diputado por Munich al Reichstag. En 1879 publicó un artículo titulado El estado socialista aislado, en el que presentó y defendió la concepción del «socialismo en un solo país». Fue un pionero del reformismo y antecesor de Eduard Bernstein. <<

[84] ¿Podría refutar ésta y las siguientes reflexiones el hecho del nacimiento y evolución —primero— de la «Liga Campesina» y —luego— del grupo de los trudoviki en la Duma? En absoluto. ¿Qué es la «Liga Campesina»? Es la unión de unos pocos elementos radical-demócratas —a la búsqueda de las masas— con los elementos más conscientes del campesinado, pero no con sus capas más bajas, en aras de una transformación democrática y de una reforma agraria.

En cuanto al programa agrario de la «Liga Campesina» («iguales derechos a la explotación de la tierra»), que es lo que da sentido a su existencia, hay que decir lo siguiente: cuanto más amplio y profundo sea el desarrollo del movimiento agrario, cuanto más pronto llegue a la confiscación y al reparto de tierras, tanto más rápidamente se desmoronará a consecuencia de las innumerables contradicciones entre las diferentes clases, regiones, costumbres de vida y diferentes niveles técnicos. Sus miembros ejercerán influencia en los comités campesinos, los órganos locales de la revolución agraria, pero éstos, como instituciones económico-administrativas, evidentemente no podrán eliminar la dependencia política de la aldea respecto de la ciudad, por ser ésta precisamente una de las características principales de la sociedad moderna.

El grupo de los trudoviki expresó, dada su ideología radical y su amorfismo, el carácter contradictorio de las aspiraciones revolucionarias del campesinado. En la época de las ilusiones constitucionales seguía desamparadamente a los kadetes, mientras que en el momento de la disolución de la Duma, se había sometido, naturalmente, a la dirección de la fracción socialdemócrata. La falta de iniciativa de la representación campesina aparecerá especialmente cuando haga falta la iniciativa más decidida: en los días del traspaso del poder a manos de la revolución. (L.T.) <<

[85] Shakespeare: El Mercader de Venecia, Primer acto, escena tercera. <<

[86] Rozkov, Nicolai (1868-1927): Historiador, bolchevique en 1905; detenido y deportado en 1908; puesto en libertad en 1917, se une entonces a los internacionalistas unificados militando con Martov y Gorki; posteriormente se une a los bolcheviques. <<

[87] N. Rozkov: Kagrarnormu voprosu (Sobre la cuestión agraria), San Petersburgo, 1904, p. 21 y 22. (L.T.) <<

[88] Estudios para la teoría y la historia de las crisis comerciales en Inglaterra, Jena, 1901. (1.ª edición rusa, San Petersburgo, 1864); Bases teóricas del marxismo, Leipzig, 1905. (L.T.) Tugan-Baranovski era representante del «marxismo legal» que ejerció su mayor influencia en Rusia durante el período de 1894 a 1901. Sus principales preocupaciones eran los méritos (y deficiencias) del marxismo como instrumento heurístico, y consagraba poca atención al marxismo como ideología movilizadora de la clase obrera, y generalmente se mantuvo al margen de las organizaciones de la socialdemocracia rusa. <<

[89] Bellers no era diputado. Era un terrateniente cuáquero, que presentó su proyecto en forma de mensaje al parlamento. <<

[90] Fourier, Francois-Charles (1772-1837): teórico del socialismo utópico y crítico del capitalismo francés. <<

[91] Seudónimo de Karl Ballod. Según la versión inglesa publicada en The permanent revolution-Results and Prospects, New Park Publications, Londres, 1962, el seudónimo corresponde a G. Jaeckh. <<

[92] Atlanticus: Gosudarstvo buduscago (El Estado futuro), San Petersburgo, 1906, p.22 y 23. (L.T.) <<

[93] Bülow, príncipe de Bülow (Bernhard): Político alemán. Canciller del Imperio (1900-1909). <<

[94] Los Hohenzollern gobernaron Alemania desde 1871 hasta la Revolución de Noviembre de 1918, cuando abdicó el káiser Guillermo II. <<

[95] Karl Marx: La Guerra Civil en Francia. <<

[96] Chornyi Peredel o Reparto Negro, grupo integrado por Plejanov que planteaba la repartición espontánea de las tierras de propietarios rurales por los campesinos. <<

[97] Después de la liberación en 1861, los campesinos tenían que pagar grandes redenciones por las tierras que recibían. <<

[98] K. Kautsky: Revoliucionniya perspektivi (Perspectivas revolucionarias), Kiev, 1906. (L.T.) <<

[99] Veáse mi prefacio a la obra de F. Lassalle: Discurso ante el tribunal. (L.T.) (Se trata de un proceso contra Lassalle y Weyer por incitación a armarse contra la autoridad real, celebrado en Colonia el 3 de mayo de 1849). <<

[100] Se refiere al Ministerio del conde Witte. <<

[101] La primera Duma fue disuelta el 21 de julio de 1906, con el comienzo de la dictadura de Stolipin. <<

[102] Daszinski, Ignacy (1866-1936): dirigente del Partido Socialista Polaco. <<

[103] En la edición de 1919, esta frase está subrayada. <<

[104] En la edición de 1919, esta frase está subrayada. <<

[105] Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y Perspectivas, Tomo II, p. 107, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. Extracto de un discurso pronunciado por Trotsky en el Congreso de Londres del Partido Socialdemócrata Obrero de Rusia del 12-25 de mayo de 1907 <<

[106] Seguidores de August Blanqui (Ver Breves Notas Biográficas). <<

[107] Miliukov, Cómo se han hecho las elecciones para la segunda Duma de Estado. <<

[108] Ibidum. <<

[109] P. Miliukov: Esbozos para la historia de la civilización rusa, San Petersburgo, 1896. <<

[110] Artículo publicado en la revista Neue Zeit en 1908. Como explica Trotsky en su Prefacio, este artículo fue incorporado como anexo para la edición de 1922 de su libro 1905. Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y Perspectivas, Tomo II, p. 115, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. <<

[111] Peter Maslow: Die Agrarfrage in Russland. Pajitnov: Lage der arbeitenden Klassc in Russland. A. Cherevanin: Das Proletariat und die russische Revolution. Verlag Dietz (1908, L.T.) <<

[112] El mismo punto de vista ha sido expuesto recientemente en un artículo de F. Dan, en el n.º 2 de la Neue Zeit. Pero sus conclusiones son menos audaces (1908, L.T.). <<

[113] Les artisans et le commerce dans I’Empire allemand, p. 42 <<

[114] Guide statistique de l’Autriche, Viena, 1907, p. 229 <<

[115] Etude sur les effectifs ouvriers en Russie, Petersburgo, p. 46 (1908). <<

[116] Este artículo fue impreso en la revista polaca Przeglad social-democratyczny durante el período de la reacción más fuerte en Rusia; el movimiento obrero estaba casi muerto y los mencheviques habían renegado de la revolución y de sus métodos.

Esta es la crítica del punto de vista oficial adoptado en aquel momento por los bolcheviques sobre el carácter de la revolución y la tarea del proletariado en ella.

La crítica a los mencheviques conserva su valor, los mencheviques rusos pagan en este momento los fatales errores que cometieron entre 1903 y 1905, prácticamente cuando se constituían; los mencheviques del resto del mundo cometen, aún hoy, los más graves errores de los mencheviques rusos.

La crítica del punto de vista bolchevique de entonces (la dictadura democrática del proletariado y de la clase campesina) no tiene más que un interés histórico. Las disensiones de antaño no existen desde hace tiempo.

El manuscrito ruso de este artículo se ha conservado muy incompleto y lo siento. No he podido encontrar el número en cuestión de la revista polaca, por lo que reproduzco el texto tal y como está. Un trozo de diez líneas no ha sido reconstruido exactamente sino siguiendo el sentido general (1922, L.T.).

Como explica Trotsky en su Prefacio, este artículo fue incorporado como anexo para la edición de 1922. Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y Perspectivas, Tomo II, p. 127, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971 <<

[117] Es curiosa esta manera de pensar; no son los mencheviques los que dan la fórmula de la lucha de clases del proletariado, es el proletariado el que se conduce a la manera de los mencheviques. Más valdría decir: admitamos que los acontecimientos se desarrollan al estilo Cherevanin… (1909, L.T.). <<

[118] Prefacio del alegato de Lassalle ante el Tribunal. Algunas expresiones son un tanto vagas, pero intencionalmente, porque este artículo debía publicarse antes de la «era constitucional» en julio de 1905 (1909, L.T.). <<

[119] No fue así afortunadamente; bajo la dirección del camarada Lenin, la doctrina bolchevique transformó (no sin luchas internas) sus ideas sobre esta cuestión primordial en la primavera de 1917, es decir, antes de la toma del poder (1922, L.T.). <<

[120] Del periódico: Nache Slovo [Nuestra Palabra], París, 17 de octubre de 1915. (L.T.). Incorporado como anexo por Trotsky para la edición de 1922, de su libro 1905. Tomado de la versión publicada en 1905, Resultados y Perspectivas, Tomo II, p. 139, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. <<

[121] El 3 de junio de 1907 (16 de junio según el calendario gregoriano), Stolipin, tras haber violado la inmunidad parlamentaria deteniendo los 55 diputados socialdemócratas promulgó la disolución de la Duma y una ley electoral para la elección de la tercera Duma contraria a la Constitución (concedida por el zar en octubre de 1905). El régimen que de ello resultó es conocido con el nombre de «régimen del 3 de junio». <<

[122] La Unión del 17 de octubre, cuyos miembros eran conocidos con el nombre de octubristas era una organización de la gran burguesía. <<

[123] La cuarta Duma, elegida en 1912, fue disuelta el 3 de septiembre de 1915. La mayoría liberal se dispersó gritando: ¡Viva el zar! <<

[124] Artículo publicado en Cuarta Internacional, noviembre de 1942. En otra traducción, aparece como apéndice a la biografía de Stalin escrita por Trotsky. La intención original de Trotsky había sido incluir el material citado como un capítulo de su biografía de Lenin, que comenzó mientras estaba exiliado en Francia, pero que nunca completó. Tomado de la versión publicada en Escritos, Tomo XI, V. 1, p. 74, Ediciones Pluma, Bogotá, 1979. <<

[125] Los narodnikis (populistas) fueron el movimiento organizado de intelectuales rusos que realizó actividades en el campesinado entre 1876 y 1879, año en que se dividió en dos partidos: uno era extremadamente anarquista y fue aplastado después del asesinato del zar Alejandro II en 1881; el otro fue conducido por George Plejanov, y se dividió de nuevo, convirtiéndose el grupo de Plejanov al marxismo; el otro grupo constituyó el Partido Socialista Revolucionario, de base campesina. <<

[126] Ver el folleto Antes del 9 de enero en la pág. 27 de esta edición. <<

[127] Knopf: era la cabeza de una gran firma textil inglesa que construyó en Rusia varias fábricas textiles cuyo equipamiento técnico era muy superior al existente en las fábricas rusas de aquel entonces. <<

[128] He aquí algunas tesis que se podrían proponer para una disertación kautskiana: «Rusia intervino prematuramente en la guerra imperialista. Debería haber permanecido a un lado y dedicado sus energías a desarrollar sus fuerzas productivas sobre la base del capitalismo nacional. Esto habría dado oportunidad a las relaciones sociales de madurar para la revolución social. El proletariado podría haber llegado al poder dentro del marco le la democracia, etc, etc.».

A comienzos de la revolución, Kautsky actuó como Comisionado en el Ministerio de Relaciones Exteriores de los Hohenzollern. Es una verdadera lástima que Kautsky no haya actuado como Comisionado del Señor Dios Jehová cuando éste predeterminó los senderos del desarrollo capitalista. (L. T.) <<

[129] Publicado por primera vez en Pravda, 30 de junio de 1923. Traducción inédita del inglés para esta edición, de la versión publicada en The First 5 Years of the Communist International, V. 2, p. 341, Ed. Monad Press, EEUU, 1972. <<

[130] La ocupación del Ruhr por las tropas francesas en enero de 1923, que se produjo por el incumplimiento del pago por parte de Alemania de las indemnizaciones estipuladas por el Tratado de Versalles, abrió la situación revolucionaria que fue desperdiciada meses más tarde por el PC alemán. <<

[131] Tratado de Versalles: firmado en junio de 1917, reconstituyó las fronteras nacionales de acuerdo a las líneas fijadas por los Aliados en sus tratados secretos. Privó a Alemania de parte de su territorio europeo y de sus colonias de ultramar, limitó su poderío miliar y dispuso que pagara indemnizaciones de guerra. Su objetivo era desmantelar el poderío económico y militar de Alemania, pero también contener la corriente revolucionaria en ese país. <<

[132] Eseristas: del Partido Social Revolucionario (SR), fundado en 1900, llegó a ser la expresión política de todas las corrientes populistas que existían en Rusia y fue el que más influencia tuvo en el campesinado antes de la revolución. <<

[133] Este fue el prólogo que Trotsky escribió para la recopilación de sus escritos correspondientes al primer año de la revolución, publicados como libro bajo el nombre 1917. Tomado de la versión publicada en Lecciones de Octubre, León Trotsky, Juan Pablos Editor, México D.F., 1974. <<

[134] En junio de 1923, el gobierno búlgaro del jefe campesino Stambulisky, fue derrocado militarmente por fuerzas reaccionarias, encabezadas por Zankov, posteriormente jefe del fascismo búlgaro. Caracterizando la situación como una lucha entre camarillas burguesas y olvidando tanto el problema campesino como el nacional (los macedonios), el Partido Comunista se declaró neutral. Una vez triunfante, el régimen de Zankov sometió a los comunistas a una feroz persecución, declarándolo ilegal. Kolarov, representante oficial de los comunistas búlgaros en Moscú, negó, sin embargo, que el partido hubiese sufrido una derrota. En septiembre del mismo año, desatendiendo el cambio producido en la situación como resultado de su pasividad en junio, los comunistas trataron de reivindicarse con un «putch» aventurero. Naturalmente, fracasó por completo. <<

[135] En 1923, luego de la ocupación del Ruhr, estalló una situación revolucionaria en Alemania. Las condiciones estaban maduras para una insurrección, sin embargo el Partido Comunista alemán demostró ser incapaz de desempeñar el papel que le correspondía, organizando y dirigiendo la insurrección. El temor a repetir el error «putchista» de 1921 paralizó al partido. La revolución fue derrotada. Tras su recuperación, la burguesía alemana pasó a la ofensiva. <<

[136] El III Congreso de la Internacional Comunista se reunió en junio de 1921. Como resultado de su profunda discusión sobre la «acción de marzo» del Partido Comunista alemán, el Congreso adoptó finalmente la consigna «Hacia el poder a través de la previa conquista de las masas», echando las bases para una política de frente único. Esta posición se adoptó con el apoyo de Lenin y Trotsky, contra los elementos ultraizquierdistas y putchistas del Congreso. La estrategia orientadora de la acción de marzo de 1921 en Alemania, era conocida como «teoría de la ofensiva», con la idea central de «electrizar» a las masas pasivas mediante la acción de una minoría insurrecta. Esta «teoría» condujo al fracaso de la revolución. <<

[137] «La concepción de la estrategia revolucionaria tomó forma recién en los años posteriores a la guerra y al comienzo bajo la influencia de la terminología militar. Pero no nació por casualidad de este modo. Antes de la guerra sólo hablábamos de la táctica del partido proletario; dicha concepción se adecuaba suficientemente a los métodos parlamentarios y sindicales que no trascendían los límites de las tareas y reivindicaciones cotidianas. Por táctica se entendía un sistema de medidas que sirvieran para una tarea aislada o para una cuestión especial de la lucha de clases. La estrategia revolucionaria, por el contrario, comprende un sistema combinado de acciones que por su vinculación, crecimiento y consistencia deben conducir al proletariado a la conquista del poder. Naturalmente que los principios fundamentales de la estrategia revolucionaria fueron formulados desde la época en que el marxismo adelantó la tarea de la conquista del poder sobre la base de la lucha de clases». L. Trotsky, Stalin, el gran organizador de derrotas. <<

[138] El Grupo de Emancipación del Trabajo fue fundado por Plejanov juntamente con Axelrod, Zasulich, Deutsch e Ignatov, exilados rusos en Suiza, después de su ruptura con el «populismo» en 1883. Fue la primer organización socialdemócrata rusa con carácter de tal y fue disuelta cuando se fundó el Partido Socialdemócrata Ruso. <<

[139] Observaciones de Lenin sobre la dualidad de poderes: «La cuestión fundamental en toda revolución es la del poder estatal. Mientras no se comprenda bien esto, nadie puede pretender participar inteligentemente en la revolución y mucho menos dirigirla… ¿Qué es la dualidad de poderes? Consiste en el hecho de que al lado del Gobierno Provisional, del gobierno de la burguesía, se ha desarrollado otro, aún débil, embrionario, pero indudablemente un gobierno real y que crece: el Soviet de Diputados Obreros y Soldados… Este poder es del tipo de la Comuna de París, de 1871. Las características fundamentales de este tipo de Poder son: 1) Su origen no está en las leyes previamente consideradas y aprobadas por el Parlamento, sino en la iniciativa directa de las masas: en la “toma” directa del Poder, para usar una expresión popular; 2) En lugar de la policía y del ejército, instituciones separadas del pueblo y opuestas al pueblo, existe el armamento directo del pueblo entero; el orden gubernamental está asegurado así por los mismos obreros y campesinos armados, por el pueblo armado mismo; 3) La burocracia oficial también es desplazada por el gobierno directo del pueblo, o al menos, puesta bajo control especial; no solamente se convierten en funcionarios elegidos por el pueblo sino que están sometidos». <<

[140] La Conferencia Pan-Rusa de Abril de los bolcheviques se celebró en Petrogrado del 24 al 29 de abril. <<

[141] El economismo fue una variante rusa de sindicalismo. Sostenía el punto de vista de que la lucha por reivindicaciones económicas era suficiente para desarrollar espontáneamente el movimiento de masas, su conciencia política y una dirección activa. <<

[142] Pravda fue el órgano del Comité Central bolchevique. Fue creado en 1912 y prohibido en julio de 1914. Reaparece en marzo de 1917 y el 5 de abril de ese año Lenin toma la dirección en sus manos. <<

[143] Se refiere al llamado lanzado el 14 de marzo por el Comité Ejecutivo de los Soviets por una paz democrática sin anexiones ni indemnizaciones. «Ha llegado la hora, —declaraba— de que el pueblo tome en sus propias manos la decisión sobre la guerra y la paz». Pero el manifiesto podía ser aceptado perfectamente por Lloyd George y no difería en nada de la retórica de Woodrow Wilson. El verdadero control de la política exterior continuó en manos de Miliukov, siguiendo los antiguos objetivos imperialistas de la Rusia zarista. <<

[144] Lenin escribió las Cartas desde lejos desde Suiza, entre el 2 y el 8 de abril. Únicamente la primera de la serie llegó a Petrogrado para ser publicada en los números 14 y 15 de Pravda (La primera etapa de la primera revolución). Las restantes aparecieron por primera vez en 1924, en el número 2 de las Obras Completas (edición rusa). La quinta (Problemas de la organización proletaria revolucionaria del Estado), comenzada el 8 de abril, día de la partida de Suiza, nunca fue terminada por Lenin. <<

[145] Una demostración armada espontánea de 25 a 30 000 soldados apoyados por obreros, salieron a la calle con la consigna de «Que renuncie Miliukov», responsable de la prolongación de la guerra. El 21 de abril, el Comité de Petrogrado de los bolcheviques llamó a la realización de otra demostración. El comité central de los kadetes llamó a su vez a sus partidarios para «unirse alrededor del Gobierno Provisional y apoyarlo». Los elementos burgueses patrioteros chocaron con los obreros y se produjeron escaramuzas sangrientas. <<

[146] En setiembre de 1915 se reunió en Zimmerwald, Suiza, una conferencia que tenía el objetivo de reagrupar a las corrientes internacionalistas que habían sobrevivido a la catástrofe que provocó en la II Internacional el estallido de la Primera Guerrra Mundial. La mayoría de los que participaron eran pacifistas; una minoría dirigida por Lenin constituyó la «izquierda de Zimmerwald». <<

[147] El Primer Congreso de los Soviets fue celebrado en junio de 1917, en él los bolcheviques aún eran minoría. <<

[148] En apoyo de un Comité Conjunto de los partidos socialistas escandinavos, el director del Social-Demokraten, Borgbjer, presentó una invitación al Comité Ejecutivo de los Soviets para asistir a una Conferencia internacional de la paz a realizarse en Estocolmo. Los mencheviques y socialistas revolucionarios aceptaron, al igual que los centristas alemanes Hasse, Kautsky y Ledebour. Los socialistas franceses e ingleses rechazaron la invitación por razones patrióticas. La Conferencia de abril de los bolcheviques rechazó el proyecto a propuesta de Lenin porque se trataba de una maniobra política del imperialismo alemán, hecha a través de gobiernos socialistas para obtener condiciones de paz más ventajosas. Únicamente Kamenev apoyó la idea de la participación. <<

[149] Después de la Conferencia del Estado de Moscú el 26 de agosto de 1917, los elementos más reaccionarios del país comenzaron la preparación de un golpe de Estado contra los Soviets. Kerensky convocó la Conferencia como parte de su política bonapartista de «ampliar la base» del Gobierno Provisional. En su composición, la Conferencia era profundamente contrarrevolucionaria. Su posición era que el Gobierno Provisional carecía de poder suficiente, implicando por ende que los Soviets tenían demasiado. Las cosas se precipitaron cuando el 2 de septiembre los alemanes desencadenaron su ofensiva en el frente de Dvina y capturaron Riga. Se probó que el frente ruso había sido desguarnecido por Kornilov para crear un ambiente de pánico, creando la atmósfera necesaria para el golpe militar. Kerensky y Kornilov explotaron la situación para empeñarse en una conspiración contra las masas de Petrogrado. El plan consistía en que Kornilov marchara sobre Petrogrado y desarmara a las masas soviéticas con los cosacos. Pero el Soviet obligó a Kerensky que dictara una orden de arresto de Kornilov. Este último marchó sobre Petrogrado a fin de establecer una dictadura militar. Las masas se movilizaron inmediatamente y Kornilov fue derrotado. El prestigio de los bolcheviques creció y Trotsky fue elegido presidente del Soviet de Petrogrado. <<

[150] La Conferencia Democrática fue decidida en los días de la sublevación de Kornilov con el objeto de apuntalar la decreciente autoridad de la «democracia». Sin embargo, era en lo fundamental un medio ideado por Tseretelli para escindir a los bolcheviques en su lucha por el poder soviético y en la esperanza de que la Conferencia fuera un contrapeso a los Soviets. <<

[151] La paz de Brest-Litovsk (1918) puso fin a la guerra entre la Rusia revolucionaria y la Alemania imperialista. Rusia debió conceder grandes indemnizaciones y abandonar gran parte de su territorio. Trotsky aprovechó las negociaciones, demorándolas todo lo posible, para desarrollar las posiciones revolucionarias y permitir al proletariado alemán que saliera de los vapores creados por la guerra. En las circunstancias por las que atravesaba Rusia, señaló Lenin, era imposible llevar adelante una guerra revolucionaria. La revolución necesitaba un período de paz para consolidarse y crear sus propias fuerzas armadas. <<

[152] Lozovsky, Salomón (Dridzo) (1878-1952): obrero, se afilia al partido en 1901, bolchevique desde 1903, emigra en 1909 y se une a la fracción de los conciliadores; milita en el movimiento obrero francés hasta 1917. Apoya la coalición con los mencheviques y funda el Partido Socialista Obrero. Como dirigente de obreros textiles, preside una acción sindical de la oposición. Se reintegra en 1919. Preside la Internacional Sindical Roja desde el 21 hasta el 37 y más tarde vicecomisario de Asuntos Exteriores. En el 44 es subjefe del Buró de Información. Es depurado en el 49 y «rehabilitado» en el 56. <<

[153] Uritzky, Moisei (1873-1918): militante socialdemócrata desde la década de 1890, deportado entre 1897 y 1902 en Siberia, entrando allí en contacto con Trotsky de quien se hace muy amigo. Presidente del soviet de Krasnoiarsk durante la revolución de 1905. Colaborador de Trotsky en la Pravda vienesa y más tarde será uno de los dirigentes de la organización Interdepartamental. Bolchevique en julio de 1917. Elegido miembro del CC en agosto del 17, miembro del Comité Militar Revolucionario. Suplente del CC en el 18, jefe de la Cheka en Petrogrado, asesinado en agosto del mismo año por un terrorista SR. <<

[154] El IV Congreso de la IC fue el último congreso leninista de la Comintern, realizado en 1922. El informe del Comité Ejecutivo de la IC fue presentado por Zinoviev. Lenin, Zetkin y Bela Kun dieron los informes sobre los Cinco primeros años de la Revolución Rusa y las Perspectivas de la Revolución Mundial. El informe sobre la NEP fue dado por Trotsky. Los problemas del frente único y la formación de Gobiernos Obreros fueron las cuestiones tácticas más importantes que se discutieron. Las situaciones internas de varios partidos recibieron particular atención. <<

[155] En 1917, los interdepartamentales (en ruso, mezhrayontsi, organización Inter-distritos de socialdemócratas unidos) agrupaba a unos 4000 miembros en Petrogrado y a 1000 en las organizaciones militares. Entre sus más destacados representantes figuraban junto a Trotsky, hombres como Lunacharsky, Volodarsky, Uritzky, Joffe, Manuilsky, Karakhan, Riazanov, Pokrovsky y Uren. Publicaban un órgano ilegal: Vperiod (Adelante). La fusión con los bolcheviques se produjo en el VI Congreso de estos últimos, celebrado del 8 al 16 de agosto de 1917. El nombre de Trotsky estuvo entre los cuatro que recibieron el número más alto de votos para integrar el Comité Central del Congreso. <<

[156] M. S. Glazman fue expulsado del Partido Comunista bajo falsas acusaciones, suicidándose posteriormente. <<

[157] Publicado en New International, agosto, noviembre, diciembre de 1942, donde fue titulado incorrectamente. Fue reimpreso para International Press Conference, 25 de noviembre de 1926. Traducción inédita del inglés para esta edición de la versión publicada en The challenge of the Left Opposition (1926-27), León Trotsky, Ed. Pathfinder Press, 1980, EE. UU., p. 130. <<

[158] Oposición Unificada: se forma tras un acuerdo entre Trotsky, Zinoviev y Kamenev en 1926. La Oposición Unificada durará 18 meses, al cabo de los cuales Zinoviev y Kamenev se someten a Stalin. <<

[159] Gosplan: Comisión de Planeamiento del Estado, creada por el Estado soviético en 1921. <<

[160] Thomas, James (1874-1949): dirigente de los ferroviarios, encarnó la derecha, abiertamente burguesa, del movimiento sindical, fue secretario de Estado para las colonias en 1924. <<

[161] NEP (Nueva Política Económica): se introdujo en 1921 para reemplazar al comunismo de guerra, que predominó durante la Guerra Civil y llevó a una reducción drástica de la producción agrícola e industrial. La adopción de la NEP fue una medida circunstancial que se tomó para revivir la economía después de la Guerra Civil; se permitió el resurgimiento limitado del libre comercio dentro de la Unión Soviética y las concesiones al capital extranjero paralelas a los sectores nacionalizados y estatizados considerados como una base potencial de apoyo para la restauración del capitalismo. En 1928, sucedió a la NEP el Primer Plan Quinquenal y la consiguiente colectivización forzosa de la tierra, aunque el régimen de Stalin continuó afirmando hasta 1930 que la NEP estaba en vigencia. Ver Naturaleza y Dinámica del Capitalismo y la Economía de Transición, León Trotsky, Ed. CEIP, 1999. <<

[162] ¿Hacia el capitalismo o hacia el socialismo?, ver Naturaleza y dinámica del capitalismo y la economía de transición, León Trotsky, pág. 313, Ed. CEIP, 1999. <<

[163] Oposición de 1923: la Oposición de Izquierda (bolcheviques leninistas) se formó en 1923 como fracción del Partido Comunista ruso en lucha contra los elementos de «deformación burocrática» del Estado obrero. Se transformará después, tras la deportación de Trotsky, en una corriente internacional en lucha contra la burocratización del Estado Obrero y la política internacional del stalinismo. La Oposición de Izquierda Internacional surgirá en 1930 como fracción de la Comintern. <<

[164] Majno, Nestor (1884-1934): encabezó las bandas campesinas que lucharon contra los reaccionarios ucranianos y las fuerzas de ocupación alemana en la Guerra Civil de Rusia, pero alrededor de 1919 se volvió contra los soviets; fue finalmente derrotado en 1921. <<

[165] X Congreso del PCUS: se realizó en marzo de 1921 en situación de gran tensión social, en él se propone, junto a la NEP, la prohibición temporal de fracciones internas. <<

[166] Informe al IV Congreso: presentado el 14 de noviembre de 1922 al IV Congreso de la Internacional Comunista. Ver Naturaleza y Dinámica del Capitalismo y la Economía de Transición, León Trotsky, pág. 233, Ed. CEIP, 1999. <<

[167] El XIV Congreso del PCUS fue realizado en diciembre de 1925. <<

[168] Extractos de este artículo fueron publicados en Fourth International, octubre de 1941, en una traducción de John G. Wright. Los puntos 6-20 y 28, así como algunas frases a lo largo del texto que fueron omitidos de la versión de 1941, fueron traducidos del ruso por George Saunders, con la autorización de la Library of Social History. La traducción completa del artículo del inglés al español es inédita para esta edición. Tomada de la versión publicada en The Challenge of the Left Opposition (1926-27), León Trotsky, Ed. Pathfinder Press, EE.UU, 1980, p. 165. <<

[169] Traducción inédita al español para esta edición de la versión publicada en The Challenge of Left Opposition (1926-27), León Trotsky, Ed. Pathfinder Press, EE.UU,1980, p. 173. <<

[170] Treint, Albert (1889-1971): miembro de la S.F.I.O. en 1910, capitán de reserva después la guerra, ingresó en 1919 en el Comité de la III Internacional. Devino secretario general del PC en enero de 1923, preside las primeras exclusiones de oposicionistas y la pretendida «bolchevización». Aliado a Zinoviev, será expulsado en 1928. Pepper J. (1886-1937): comisario del pueblo durante el gobierno de Bela Kun. Se refugió en Moscú y trabajó para la I.C. Remmele, Hernann (1886-1939): miembro del partido comunista alemán en 1920, miembro del ejecutivo de la IC, acusado de «conspirador» y arrestado en Moscú en 1937 y ejecutado. <<

[171] V Congreso de la I.C.: reunido entre el 17 de junio y el 8 de julio de 1924. Estuvo signado por las discusiones en torno a la derrota de la Revolución alemana, la llegada al poder del gobierno laborista británico y las cuestiones del partido ruso. <<

[172] El XIII Congreso PCUS fue realizado en mayo de 1924. <<

[173] Smytchka: término ruso que refiere a la ligazón entre obreros y campesinos, o más precisamente entre la agricultura y la industria. Ver Naturaleza y Dinámica del Capitalismo y la Economía de Transición, León Trotsky, Ediciones CEIP, 1999. <<

[174] En el III Congreso de la IC, que se reunió en junio de 1921, las tareas estaban determinadas por el hecho de que la Internacional comunista abarcaba ya más de cincuenta secciones, entre las cuales había grandes partidos de masas de los países europeos más importantes, lo que motivaba el surgimiento de problemas de táctica y organización, pero sobre todo por el hecho de que el desarrollo de la revolución sufría un cierto retraso que no se había podido prever en el I y II Congresos. Sobre el discurso de Trotsky, ver Naturaleza y dinámica del capitalismo y la economía de transición, León Trotsky, Ed. CEIP, 1999, p. 31. <<

[175] Con la doctrina Monroe (1823) los Estados Unidos prohibieron la intervención europea en el hemisferio occidental bajo el pretexto de proteger a Latinoamérica de la dominación política y militar de Europa. <<

[176] Kolarov, Vassili (1877-1950): Búlgaro socialdemócrata desde 1897, influenciado luego por Plejanov. Ingresó al Partido Comunista de este país, transformándose en un firme defensor de la política stalinista. <<

[177] Este texto constituye la crítica elaborada por Trotsky al Proyecto de Programa de la Internacional Comunista. El proyecto oficial, fue redactado por Stalin y Bujarin y luego fue sancionado en el VI Congreso que sesionó en 1928 en Moscú. Trotsky dio a su crítica el carácter de un documento oficial, con el fin de lograr una amplia difusión del mismo. Este texto junto a otros que Trotsky escribió durante ese año, fueron publicados en 1929, bajo el nombre de: Stalin, el gran organizador de derrotas. La III Internacional después de Lenin. Aquí publicamos la primera sección de la Crítica del Programa de la Internacional Comunista, cuyo nombre es: ¿Programa de la revolución internacional, o programa del socialismo en un solo país? Extraído de Stalin, el gran organizador de derrotas. Editorial El Yunque, Argentina, 1974, p. 78. <<

[178] Vaillant, Edouard (1840-1915): antiguo socialista francés. Fue miembro del Consejo General de la I Internacional. Participó en la Comuna de París. Pacifista antes de la Primera Guerra Mundial, luego se transformó en un defensor de la política imperialista francesa. <<

[179] Noske, Gustav (1868-1946): dirigente del ala derecha de la socialdemocracia alemana. Fue el verdugo del movimiento revolucionario alemán de 1919-1920. Surgió de las filas de los burócratas sindicales que aún antes de la Primera Guerra Mundial apoyaron abiertamente la política colonial del Káiser. Fue junto con Scheidemann, responsable del fusilamiento de decenas de miles de obreros alemanes. <<

[180] Artículo publicado en el Boletín Internacional, edición en inglés de la Liga Comunista de Norteamérica, N.º 2, septiembre de 1934. Una nota editorial identifica el artículo como la respuesta de Trotsky a «las tesis del camarada L.P., que antes estaba cerca de los brandleristas y hoy simpatiza con nuestra organización». El nombre completo de L.P. era Ladislaus Pforzoli. Tomado de la versión publicada en Escritos, León Trotsky, Editorial Pluma, Bogotá, 1979, T. V, V. 2, p. 250. <<

[181] Ver el artículo de Lenin, Sobre la consigna de los Estados unidos de Europa de agosto de 1915. <<

[182] Ver en pág. 199 de esta edición. <<

[183] Los partidos obreros y campesinos biclasistas fue una fórmula utilizada por los stalinistas en la década del 20 para justificar el apoyo al Kuomintang y a otros partidos burgueses de Oriente. Trotsky hace la crítica correspondiente en La III Internacional después de Lenin y en Problemas de la Revolución China. <<

[184] La Internacional Campesina (Krestintern), formada por la Comintern en 1923, fue un experimento que no tuvo mucho éxito. Desapareció silenciosamente, en algún momento en la década del 30. <<

[185] SAP: Partido de los trabajadores socialistas, se formó en 1931 después que los socialdemócratas expulsaron a varios diputados del Reichstag pertenecientes al ala izquierda encabezada por Max Seydewitz y Kurt Rosenfeld. En 1933 el SAP firmó con la Oposición de Izquierda la Declaración de los cuatro para trabajar en conjunto por la formación de la IV Internacional, pero el acuerdo no prosperó. <<

[186] Tranmael, Martín (1879-1967): Dirigente del Partido Laborista Noruego (NAP). <<

[187] OSP: Partido Socialista Independiente de Holanda, en 1933 es una de las agrupaciones que firma la Declaración de los Cuatro con la Oposición de Izquierda. <<

[188] Angélica Balabanov (1878-1965): dirigente ruso-italiana del Partido Socialista italiano antes de la Primera Guerra Mundial. Durante la guerra fue delegada a las conferencias de Zimmerwald y Kienthal y luego secretaria de la Comintern en las primeras épocas de ésta. En 1921 rompió con la Internacional, después de la rebelión de Kronstadt, y entró al grupo Serrati del Partido Socialista Italiano. Paul Louis (1872-1948): periodista y autor de libros de historia del movimiento obrero, fue miembro del centrista Partido de Unidad Proletaria (PUP). <<

[189] Las dos Cartas a Radek son una traducción inédita del inglés para esta edición de la versión electrónica publicada en el Marxist Internet Archive (MIA). <<

[190] Traducción inédita del inglés para esta edición de la versión electrónica publicada en Marxist Internet Archive (MIA). <<

[191] Ocupación de Shanghai: en Shanghai, donde se concentraba la mitad del proletariado industrial, la clase obrera trató infructuosamente de tomar el gobierno de la ciudad en dos oportunidades. Una, en octubre de 1926, que fracasa. La segunda rebelión fue mejor organizada. El 19 de febrero de 1927, el Comité de Huelga de Shanghai ordenó un paro general: cientos de miles de obreros, artesanos y comerciantes fueron a la huelga y piquetes de obreros armados iniciaron una heroica lucha. El ejército abandonó Shanghai dejando la ciudad en manos de los insurgentes. Sin embargo, la decisión de la Internacional Comunista fue mantener la alianza con el Kuomintang y entregar Shanghai a los ejércitos nacionalistas que entraron en la ciudad el 26 de marzo. Chiang Kai-shek, todavía miembro honorario de la I.C. inició una masacre contra los comunistas y obreros de Shanghai. <<

[192] Cantón: 1925 fue en China un año de grandes luchas obreras y populares. Los obreros de las fábricas textiles japonesas de Shanghai y Ching-tao realizaron paros contra los despidos y los azotamientos a que eran sometidos. El 30 de mayo miles de manifestantes cubrieron las calles de Shangai al grito de «¡Muera el imperialismo!». El movimiento se generalizó a otras ciudades. A las huelgas masivas se agregó un boicot total a las mercaderías inglesas. En Cantón los sindicatos organizaron piquetes armados para controlar el boicot: el comité de huelga formó un tribunal especial para juzgar a los que violaran esa decisión. El PC jugó un papel relevante en estos acontecimientos: los 900 activistas que tenían a comienzos de año, pasaron a 10 000 en noviembre de 1925. Pocos meses después, a 30 000 y en abril de 1927 a 100.000. <<

[193] Este intercambio de correspondencia se produjo cuando Trotsky ya se hallaba en el exilio y Preobrazhensky, junto con otros militantes de la oposición de izquierda, acababan de ser expulsados del partido. Fueron publicadas por primera vez en inglés en The New International, abril de 1936. Tomado de la versión publicada en La segunda revolución china (notas y escritos de 1919 a 1938), León Trotsky, Editorial Puma, Colombia, 1976, p. 45. <<

[194] Dentro del Kuomintang se formaron dos alas: la «derecha» nucleada alrededor de Chiang Kai-shek, la «izquierda» que había formado un gobierno en Wuhan bajo la dirección de Wan Tin-wei. Los ministerios de Agricultura y de Trabajo quedaron bajo la dirección de los comunistas. Posteriormente Wan rompe la alianza con los comunistas, desata la persecución contra éstos y se alía con Chiang Kai-shek. <<

[195] Yakovlev, V: bolchevique, miembro del Comité de Moscú. Integrante de la fracción bujarinista. <<

[196] Liadov, Martyn Mandelstamm (1872-1947): «viejo» bolchevique, adhiere a los mencheviques en 1917 se reintegra al partido bolchevique en 1920 y es nombrado rector de la Universidad Sverdlov y presidente de la comisión de estudios de historia de la revolución. <<

[197] Chan Tso-lin: caudillo militar que en la década del 20 controlaba Manchuria con el respaldo japonés. En 1928 fue asesinado por los militares japoneses cuando decidieron abandonar a su protegido para preparar la intervención directa en Manchuria. <<

[198] Traducción inédita del francés para esta edición, de la versión publicada en Oeuvres, León Trotsky, Tomo II, p. 425, publicada por el Institut Leon Trotsky de Francia. A su vez fue traducido del inglés de The Challenge of the Left Opposition (1928-29), p. 347. <<

[199] Olminsky (Mijail Alexandrov) (1863-1933): Se unió a los populistas en 1883 y a los bolcheviques en 1904. Jugó un importante rol a la cabeza del Instituto de Historia del Partido luego de la revolución. <<

[200] Ver el primer punto de la Crítica al programa de la IC en la pág. 283 de esta edición. <<

[201] Este discurso, pronunciado el 6 de mayo de 1929, no se publicó hasta principios de 1930, en circunstancias que venían a darle una especie de carácter programático. (L.T). <<

[202] Haciendas soviéticas, explotadas directamente por el Estado (NdT). <<

[203] Explotaciones colectivas (NdT). <<

[204] Campesinos acomodados (NdT). <<

[205] Guesde, Jules (1845-1922): fue fundador del movimiento marxista francés, pero en la Primera Guerra Mundial apoyó la participación de Francia en la guerra y pasó a formar parte del gabinete de guerra. <<

[206] XV Congreso del PCUS: se realizó en diciembre de 1927. <<

[207] Thalheimer, August (1884-1952): socialdemócrata alemán, colaborador de Luxemburgo en la Liga Espartaco. Dirigente del PC y editor de su órgano La bandera roja. Expulsado, formó parte de la Oposición de Derecha. <<

[208] Esta profecía se ha cumplido ya (L.T.). <<

[209] Seudónimo de Leo Yogische (ver Ioguiches en Breves Notas Biográficas), militante socialdemócrata de izquierda, polaco, gran organizador, uno de los fundadores del Partido Comunista alemán, asesinado por la policía en Berlín en 1918 (NdT). <<

[210] Es cierto que en 1909 Lenin cita mis Resultados y perspectivas en un articulo polémico contra Martov. Sin embargo, no sería difícil demostrar que Lenin toma estas citas de segunda mano, esto es, del propio Martov. Sólo así se pueden explicar algunas de las objeciones que me hace y que se fundan en un equívoco evidente.

En 1919, una editorial soviética publicó en folleto mi Resultados y perspectivas. A esa misma época aproximadamente corresponde la nota a las obras de Lenin, que dice que la teoría de la revolución permanente ha adquirido una significación especial «ahora», después de la Revolución de Octubre. ¿Leyó Lenin en 1909 mi Resultados y perspectivas, o les dio aunque no fuera más que un vistazo? No puedo decirlo. Yo, por entonces, me hallaba constantemente viajando de un sitio a otro, hacía sólo rápidas visitas a Moscú, y en mis entrevistas con Lenin —en momentos en que la guerra civil se hallaba en su apogeo— teníamos más que hacer que dedicarnos a recordar las viejas discusiones teóricas intestinas. Pero precisamente en aquel período. A. A. Joffé, como lo relata éste en la carta que me escribió antes de morir (véase Mi vida, p. 563-564) tuvo una conversación con Lenin sobre la teoría de la revolución permanente. ¿Se puede interpretar la declaración de A. A. Joffé en el sentido de que Lenin hubiese leído por vez primera en 1919 mi Resultados y perspectivas y reconociese que la previsión histórica contenida en dicho trabajo era acertada? Nada puedo decir a este respecto, como no sea limitarme a conjeturas psicológicas cuya fuerza persuasiva depende del juicio que se tenga sobre el fondo de la cuestión debatida. Las palabras de A. A. Joffé, según las cuales Lenin reconoció que mi previsión era acertada, parecerán incomprensibles al hombre educado en esa margarina teórica de la época posleninista. Al revés, quien reflexione sobre el desarrollo efectivo del pensamiento de Lenin en relación con el desarrollo de la revolución misma, comprenderá que aquél, que nunca había examinado mi posición en su conjunto, sino que lo había hecho de paso, a veces de un modo evidentemente contradictorio, basándose en extractos aislados, debía, no podía por menos, apreciar de otro modo en 1919 la teoría de la revolución permanente.

Para reconocer en 1919 que mi previsión era acertada, Lenin no tenía necesidad alguna de oponer mi posición a la suya. Le bastaba tomar ambas posiciones en su desenvolvimiento histórico. No hay por qué repetir aquí que el contenido concreto que Lenin daba cada vez a su fórmula de la «dictadura democrática» y que se desprendía no tanto de esta fórmula hipotética cuanto del análisis de las modificaciones reales en la correlación de las clases, que este contenido táctico y de organización ha entrado a formar parte para siempre del arsenal de la historia como modelo clásico de realismo revolucionario. Casi en todos aquellos casos, por lo menos en los más importantes, en que desde el punto de vista táctico o de organización mi punto de vista era opuesto al de Lenin, la razón estaba de su parte. Precisamente por esto no veía ningún interés en defender mi antigua previsión histórica mientras podía parecer que no se trataba más que de recuerdos históricos. Sólo me he visto obligado a volver sobre el asunto en el momento en que la crítica de la teoría de la revolución permanente, hecha por los epígonos, no sólo alimenta la reacción teórica en toda la Internacional, sino que se convierte en un instrumento directo de sabotaje de la Revolución china (L.T.)]. <<

[211] Martinov, menchevique acérrimo durante largos años, ingresó en el partido bolchevique en 1923, precisamente en el período en que se inicia la reacción contra las tradiciones de Octubre. (NdT). <<

[212] Líder de la socialdemocracia finlandesa, actualmente secretario de la Internacional Comunista, que, con su política oportunista, determinó el fracaso de la revolución proletaria en su país. (NdT). <<

[213] En 1917, Cachin era un socialpatriota ardiente, que después de la Revolución de Febrero fue a Rusia, acompañando a Albert Thomas y a Moutet, para predicar a los obreros y campesinos rusos la necesidad de continuar «hasta el fin victorioso la guerra por la libertad y el derecho». (NdT). <<

[214] Actual secretario general del Partido Comunista Alemán, completamente inédito en 1917. (NdT). <<

[215] Líder del Partido Comunista checoslovaco, social patriota durante la guerra, y uno de los representantes más típicos del oportunismo de la Internacional. Gracias a su influencia ideológica, se ha podido decir irónicamente que el mejor partido socialdemócrata del mundo era el Partido Comunista checoslovaco. (NdT). <<

[216] Como es sabido, la extensa acta de esta histórica sesión fue suprimida, por orden especial de Stalin, del libro del Jubileo y sigue ocultándose al Partido hasta ahora. (L.T.) <<

[217] Pokrovsky, M. N. (1868-1932): historiador, en el partido en 1905, en la emigración de 1908 a 1917, miembro del grupo Vpériod. Vice comisario de educación, ataca a Trotsky en el período 1923-1927. Condenado post morten como «antimarxista». <<

[218] Esto es, adversario del partido de los K.D. (constitucionalistas demócratas). (NdT). <<

[219] Recordaré que en el VII Pleno del Comité Ejecutivo de la Internacional Comunista grité a Bujarin, que echaba mano de los mismos extractos empleados ahora por Radek: «¡Pero en Lenin hay otros textos completamente opuestos!». Después de un breve momento de confusión, Bujarin contestó: «Ya lo sé, ya lo sé; pero tomo lo que me conviene a mí y no lo que le conviene a usted». ¡Tal es el ingenio de ese teórico! (L.T.) <<

[220] Alusión a la situación inestable de Lunacharsky en su cargo de comisario de Instrucción pública, del cual fue, en efecto, destituido en 1930. (NdT). <<

[221] Uno de los fundadores de la socialdemocracia rusa, que se pasó al liberalismo burgués y es actualmente monárquico de extrema derecha. (NdT). <<

[222] Hay que recordar que, en aquel período, Parvus se hallaba situado en la extrema izquierda del marxismo internacional. (L.T.)

Parvus era un socialdemócrata ruso emigrado en Alemania, donde tomó una participación activa en el movimiento socialista. Volvió a Rusia en 1905. Durante la guerra fue agente del imperialismo alemán. Murió en 1924. (NdT). <<

[223] Trudoviki, representantes de los campesinos en las cuatro Dumas, que oscilaban constantemente entre los kadetes (liberales) y los socialdemócratas. (L.T.) <<

[224] Este extracto, entre otros cien, atestigua, digámoslo de paso, que yo adivinaba ya la existencia de los campesinos y la importancia de la cuestión agraria en vísperas de la Revolución de 1905, esto es, un poco antes de que empezaran a hacerme comprender la importancia de los campesinos los Maslow, Thalheimer, Thaelmann, Remmele, Cachin, Monmousseau, Bela Kun, Pepper, Kuussinen y otros sociólogos marxistas. (L.T.) <<

[225] En la Conferencia de 1909, Lenin propuso la fórmula: «el proletariado conduciendo tras de sí a los campesinos»; pero acabó adhiriéndose a la fórmula de los socialdemócratas polacos, que reunió la mayoría de votos contra los mencheviques. (NdT). <<

[226] El «Instituto Lenin» de Moscú publicaba periódicamente Antologías leninistas (Leninski Sbórniki), en las que reúne trabajos inéditos de Lenin o relacionados con su actividad. (NdT). <<

[227] Primer Congreso bolchevique o III del partido: se celebra en 1905 en Londres, lleva el nombre III Congreso del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso, a pesar de estar compuesto en su totalidad por bolcheviques. <<

[228] Ver el extracto del discurso de Trotsky en este Congreso en la pág. 126. de esta edición. <<

[229] ¿Están de acuerdo con esto los críticos trasnochados de la revolución permanente? ¿Están dispuestos a hacer extensiva esta tesis a los países de Oriente: a la China, a la India, etc.? ¿Sí o no? (L.T.). <<

[230] Secretario de la Comisión de control del partido. (L.T.). <<

[231] Presidente de la Comisión de control hasta hace poco. Actualmente es presidente del Consejo superior de la Economía nacional. (NdT). <<

[232] Sémard, Pierre (1887-1942): ferroviario, militante de la CGT, adhirió al PC en 1921, fue miembro del Comité director del congreso de Lyon en enero de 1924, luego del V Congreso de la IC, secretario general. Fue después de 1923 miembro del presidium del ejecutivo de la IC. <<

[233] Uno de los ex líderes del «Bund», partido socialdemócrata judío de tendencia nacionalista y menchevista. Hasta principios de 1928, Rafes fue uno de los directores de la política de la Internacional Comunista en China. (NdT). <<

[234] El Bolchevique, revista quincenal que aparece en Moscú. (NdT). <<

[235] El poder del gobierno provisional y el de los soviets durante el período comprendido entre la Revolución de Febrero y la de Octubre. (NdT). <<

[236] Recientemente, Yakovlev fue nombrado Comisario del pueblo para Agricultura. (L.T.). <<

[237] Extracto del acta de la reunión celebrada por la oficina de organización del Comité Central el 22 de mayo de 1922: «Dar el encargo al compañero Yakovlev de escribir, bajo la redacción del compañero». (L.T.) <<

[238] El 3 de junio de 1907, Stolipin disolvió la segunda Duma, acto que fue expresión del triunfo temporal de la autocracia. (NdT). <<

[239] Krenstinsky, N. (1883-1938): militante bolchevique desde 1903, vice comisario de asuntos extranjeros, luego embajador en Berlín en 1921. Renunció a la Oposición inmediatamente después del XV Congreso. Ejecutado en marzo de 1938 en el tercer Juicio de Moscú. <<

[240] Roy, Manabenbra Nath (1887-1954): de origen indio, se unió a la IC en 1919. Representó a la Comintern en China (mayo de 1927). Simpatizante de la Oposición de Derecha Rusa, fue expulsado de la Comintern en 1929. <<

[241] Traducción aproximada de la palabra rusa ivostism, que se aplicaba a los que «siguen» a otras fuerzas políticas o van a la zaga de las mismas. (NdT). <<

[242] Chiang Kai-shek, jefe del Kuomintang de derecha. Wan Tin-wei, jefe del Kuomintang de izquierda. Tan Pin-sian, ministro comunista, que realizó en China la política de Stalin-Bujarin. (L.T.). <<

[243] Pilsudsky, J. (1867-1935): el dirigente del Partido Socialista Polaco después de la Primera Guerra Mundial, cuando Polonia fue declarada Estado independiente por los Aliados, llegó a la jefatura del gobierno mediante un golpe de Estado. Siendo gobernante de Polonia, actuó como agente ejecutor del imperialismo francés. <<

[244] PPS, iniciales del Partido Socialista polaco (Daszinski y Cía.). (L.T). <<

[245] Bela Kun (1886-1939): uno de los dirigentes de la revolución húngara de 1919, dirigió la República Soviética Húngara, de corta duración. Se trasladó a Moscú y fue funcionario de la Comitern, con una inclinación hacia el ultraizquierdismo. Rabioso anti-trotskista desde el III Congreso. Según se informa, fue fusilado por el régimen stalinista durante la purga de los exiliados comunistas, a fines de la década del 30. <<

[246] Presidente de la GPU (NdT). <<

[247] En el período de florecimiento de la política derechista sostenida por el bloque del centro y de la derecha, Bujarin, teorizante de dicho bloque, lanzaba a los campesinos la consigna «¡enriqueceos!», y entendía que, en las condiciones creadas por la economía soviética, el kulak, en vez de evolucionar hacia el capitalismo, evolucionaba «pacíficamente» hacia el socialismo. Esta fue la política oficial del partido desde 1924 hasta principios de 1928, cuando el kulak, al declarar la «huelga del trigo», hizo ver a los dirigentes del partido que continuaba la lucha de clases en el campo. (NdT). <<

[248] Este texto, uno de los últimos de Trotsky sobre la revolución colonial y el último acerca de China, fue escrito como prólogo a The Tragedy of the Chinese Revolution, del periodista norteamericano Harold Isaacs (1910-1986), quien residió durante varios años en China. La primera edición del libro apareció en 1938. Luego Isaacs rompió con el marxismo y las ediciones posteriores de su libro aparecieron sin este prólogo. En 1935 fue corresponsal de New Militant en París bajo el seudónimo de H.F. Roberts. Tomado de la versión publicada en La segunda revolución china (notas y escritos de 1919 a 1938), León Trotsky, Editorial Pluma, Colombia, 1976, p. 183. <<

[249] Publicado en The Militant, 12 de julio de 1930. Este artículo fue escrito cuando se desarrollaba en la India una campaña de masas contra la dominación británica. En esos momentos se encontraba en el poder de la potencia imperialista, el Partido Laborista. Tomado de la versión publicada en Escritos, León Trotsky, Ediciones Pluma, Bogotá, 1977, T I, V. 4, p. 933. <<

[250] Artículo publicado en New International, julio de 1944. Esta fue la revista del Socialist Workers Party y sus predecesores de 1934 a 1940. Al producirse un cisma en el SWP, sus directores, Max Schachtman y James Burnham, la convirtieron en vocero del Workers Party de Schachtman. Dejó de salir en 1958. La carta de Trotsky iba dirigida a tres dirigentes del Partido Comunista Italiano: Blasco (Pietro Tresso), Feroci y Santini, quienes habían manifestado su solidaridad con la Oposición de Izquierda y enseguida se los había expulsado del Comité Central del partido. Inmediatamente constituyeron la «Nueva Oposición Italiana» (para diferenciarse de la «vieja». Oposición, el grupo Prometeo de los bordiguistas), se pusieron en contacto con la Oposición de Izquierda Internacional e iniciaron la correspondencia con Trotsky. Tomado de la versión publicada en Escritos, León Trotsky, Ediciones Pluma, Bogotá, 1977, T. I, V. 4, p. 901. <<

[251] Lutte de Classes: órgano teórico de la oposición francesa. <<

[252] Weimar: era el nombre de la república alemana que abarcó desde el aplastamiento de la revolución de 1918-1919 hasta la toma del poder por los nazis en 1933. <<

[253] Giacomo Matteotti (1885-1924): diputado socialdemócrata del parlamento italiano, fue asesinado por las bandas de Mussolini por denunciar las trampas electorales y el terrorismo de los fascistas. <<

[254] Tomado de la versión publicada en España, La revolución española y sus peligros, León Trotsky, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. <<

[255] Tomado de la versión publicada en España, La revolución española y sus peligros, León Trotsky, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971. <<

[256] Tomado de la versión publicada en España, La revolución española y sus peligros, León Trotsky, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971 <<

[257] Artículo publicado en Workers Voice (La Voz de los Trabajadores), Sudáfrica, noviembre de 1944; International Socialist Review, otoño de 1966. El Workers Party (Partido de los Trabajadores de Sudáfrica), elaboró para la discusión un documento programático; la respuesta de Trotsky plantea su posición sobre el problema nacional del país que en ese entonces, era colonia británica. Tomado de la versión publicada en Escritos, Ediciones Pluma, Bogotá, 1979, T. VI, V. 2, p. 380. <<

[258] El African National Congress, ANC (Congreso Nacional Africano), formado en 1913, fue la primera organización sudafricana que planteó un programa basado en la unidad bantú, en la igualdad política, económica y social entre negros y blancos, en la abolición de las barreras del color y de cualquier forma de discriminación racial contra los no europeos. <<

[259] Tomado de la versión publicada en España, La guerra civil y el POUM, León Trotsky, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971, p. 163. <<

[260] POUM: Partido Obrero de Unificación Marxista, fundado en España en 1935, cuando la Oposición de Izquierda española, dirigida por Andrés Nin, rompió con Trotsky y se unió con el Bloque Obrero y Campesino, dirigido por Joaquín Maurín. Trotsky calificará de traición el ingreso del POUM al Frente Popular. <<

[261] Tomado de la versión publicada en España, Clase, partido y dirección, León Trotsky, Ediciones Ruedo Ibérico, Francia, 1971, p.202. <<

[262] Frente Popular español: El Frente Popular como política de la III Internacional, fue votado en su VII Congreso en 1935. Éste consistía en alianzas con los socialdemócratas y burgueses llamados «democráticos» para la lucha antifascista, subordinando la independencia política del proletariado a los intereses de estos aliados. El pacto del Frente Popular español fue firmado el 14 de enero de 1936 en Madrid por los representantes de los partidos republicanos, del PSOE, la UGT, las Juventudes Socialistas, del Partido Comunista, del Partido Sindicalista de Pestaña y del representante del POUM, Juan Andrade. <<

[263] Que faire?: revista francesa impulsada por un pequeño grupo de militantes, como Pierre Rimbert, perteneciente en el pasado a la Oposición de Izquierda. Sus dirigentes eran el antiguo dirigente del PCF, André Ferrat y el antiguo representante de la IC, Georges Kagan. <<

[264] Difundido como boletín en 1850. Publicado por F. Engels en los apéndices del libro: C. Marx. Enhüllungen über den Kommunisten, Prozess zu Köln, Höttingen-Zurich, 1885. Traducido del alemán. La Liga Comunista (anteriormente la Liga de los Justos), surgió en 1847 influenciada por Marx y Engels, para la que redactan por su encargo el Manifiesto Comunista. Tomado de la versión publicada en Obras Escogidas, K. Marx y F. Engels, Editorial Cártago, Argentina, 1987, Tomo I, p. 154. <<

[265] Moll, Joseph: obrero relojero alemán, exiliado en Londres, fue comisionado en 1847 por la renovada Liga de Los Justos para tratar con Marx y Engels, en Bruselas, el ingreso de éstos en la Liga, propuesta que fue aceptada. <<

[266] En la edición de 1885 se da una fecha equivocada; debe decir 29 de junio. (NdE). <<

[267] Se refiere a París, considerado desde los tiempos de la revolución burguesa de Francia de fines del siglo XVIII como el hogar de la revolución <<

[268] Neue Oder-Zeitung (Nueva Gaceta del Oder): diario publicado en Breslau entre 1849 y 1855. <<

[269] El término municipio (Gemeinde) se emplea aquí en el sentido amplio de la palabra, tanto para designar los municipios urbanos como las comunidades rurales <<

[270] En la actualidad, debemos hacer constar que este párrafo se basa en un malentendido. Debido a las falsificaciones de los historiadores bonapartistas y liberales, se consideraba entonces como un hecho establecido que la máquina centralizada de gobierno del Estado francés había sido introducida por la gran revolución, y que la Convención la utilizó como arma necesaria y decisiva para triunfar sobre la reacción monárquica y federal, así como sobre el enemigo exterior. Pero hoy ya nadie ignora que durante toda la revolución, hasta el 18 Brumario, toda la administración de los departamentos, distritos y municipios era elegida por los propios gobernados y gozaba de completa libertad dentro del marco de las leyes generales del Estado; que esta autonomía provincial y local, análoga a la norteamericana, fue precisamente la palanca más poderosa en manos de la revolución hasta el punto que, inmediatamente después de su golpe de Estado del 18 Brumario, Napoleón se apresuró a sustituirla por la administración de los prefectos, administración que se conserva hasta ahora y que ha sido, por lo tanto, desde los primeros momentos, un auténtico instrumento de la reacción. Pero, por cuanto la autonomía local y provincial no se opone a la centralización política y nacional, no hay por qué identificarla con ese estrecho egoísmo cantonal o comunal que con caracteres tan repulsivos nos ofrece Suiza, el mismo que los republicanos federales del sur de Alemania quisieron extender a todo el país en 1849. (Nota de Engels a la edición de 1885.). <<

[271] Este es el Capítulo I de la Historia de la Revolución Rusa. El libro fue publicado por primera vez en traducción de Max Eastman, como The History of the Russian Revolution vols I-III, en Londres 1932-33. Tomado de la versión publicada en Historia de la Revolución Rusa, León Trotsky, T. I, Ed. Sarpe, 1985. <<

[272] Decembristas o dekabristas por el mes de diciembre, en que tuvo lugar la sublevación. (NdT). <<

[273] Tomado de la versión publicada en Historia de la Revolución Rusa, León Trotsky, T. I, Ed. Tilcara, Buenos Aires, 1962. <<

[274] Bücher, Karl (1847-1930): economista burgués alemán, representante de la escuela «histórica» de la filosofía política. <<