La imagen contemporánea de la ciencia es la de un procedimiento progresivo y objetivo para conocer el mundo. Los desarrollos tecnológicos dependientes de ella, desde la energía atómica a la ingeniería genética, refuerzan esa idea. Sin embargo, precisamente cuando nuestra sociedad más depende y se beneficia del conocimiento científico, ha aparecido una tradición filosófica que subraya el carácter relativista del mismo. La filosofía post-positivista de T. S. Kuhn, apoyada en el análisis de la historia de la ciencia, ha mostrado que las decisiones de los científicos no se fundamentan exclusivamente en los experimentos y razonamientos matemáticos, sino en la sociología de los grupos científicos. La radicalización de estas posturas por parte de los actuales sociólogos de la ciencia conduce a la tesis de que el modo en que nos representamos el mundo tiene poco que ver con cómo sean las cosas y mucho con los intereses sociales de los grupos de investigación. La tesis, aunque extremada, no es arbitraria ni está falta de apoyos históricos, empíricos y filosóficos. LARRY LAUDAN reconoce la fuerza del relativismo a la vez que niega que suministre una idea adecuada de la ciencia. LA CIENCIA Y EL RELATIVISMO enfrenta en un diálogo chispeante y vivo las principales posiciones actuales: el relativismo, el realismo, el positivismo y el pragmatismo del propio autor.

Larry Laudan

La ciencia y el relativismo

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oronet 02.04.2021

Título original: Science and Relativism. Some Key Controversia in the Philosophy of Science

Larry Laudan, 1990

Traducción: J. Francisco Álvarez Álvarez

Editor digital: oronet

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PREFACIO

Según me dicen con insistencia mis amigos, los filósofos de la ciencia no escriben diálogos. Nos consideramos rigurosos y precisos en extremo, y estimamos a los diálogos como excesivamente inconcluyentes, o como lo bastante difusos, para que puedan conducirnos al tipo de rigor del que nos enorgullecemos en nuestros momentos de mayor engreimiento. Sin ningún género de dudas tal reacción es demasiado apresurada, ya que algunas de las joyas argumentales más brillantes de la historia de la ciencia y de la filosofía pueden localizarse en los diálogos de Platón, Galileo, Berkeley y Hume. No pretendo situarme en ese equipo, pero me encuentro con problemas expositivos similares a los que ellos afrontaron. Por ejemplo, Galileo lamentaba que quienes estaban fuera de su propia especialidad de la mecánica encontrasen inaccesible los tratados técnicos de su disciplina. Peor aun, existía una amplia confusión entre sus contemporáneos (no científicos) sobre lo que trataba o dejaba de tratar la «nueva» ciencia. Decidió Galileo que un diálogo en lengua vernácula mejoraría las cosas en la dirección correcta. De igual manera es aceptable suponer que los diálogos de Platón que se conservan constituían un esfuerzo para hacer más inteligibles, para quienes no estaban en la Academia, los tratados secretos y más oscuros que se debatían entre sus miembros.

Me encuentro ante una perplejidad similar. Los que están fuera de lo que se considera propiamente filosofía de la ciencia —incluyendo aquí a muchos científicos (naturales y sociales) y a filósofos de otras especialidades— habitualmente tienen ya cierto esquema de la historia reciente de mi materia y de su actual situación. De acuerdo con tal visión esquemática, el positivismo ha sido durante un siglo desde Comte hasta Carnap la autoridad suprema. Y esa historia continúa diciendo: a principios de los años sesenta el positivismo fue desbancado y reemplazado por lo que se llamó de manera general (por parte de todos, salvo por la de los especialistas del campo) «filosofía post-positivista de la ciencia». El amplio consenso que existe en el exterior de la filosofía de la ciencia no se restringe al simple hecho de que se haya producido aquella revolución, también hay acuerdo amplio sobre que tal revolución hizo problemáticas —quizás más allá de cualquier posible recuperación— ciertas nociones claves como las de progreso, objetividad y racionalidad. En definitiva, muchos individuos que no son filósofos de la ciencia (desde filósofos de la cultura del tipo de Rorty y Winch hasta sociólogos como Barnes y Collins) parecen creer que la filosofía contemporánea de la ciencia suministra argumentos poderosos en nombre de cierto relativismo cultural sobre el conocimiento en general y, en particular, sobre el conocimiento científico. El relativismo tiene muchos matices, algunos de ellos los desbrozaré más adelante. Pero en una primera aproximación puede ser definido como la tesis de que el mundo natural y la evidencia que tenemos sobre ese mundo no pone límites o sólo muy pocas restricciones a nuestras creencias. Dicho con una simple expresión, la consigna relativista es «Cómo aceptamos que son las cosas, es bastante independiente de la manera en que las cosas son». Esta visión es la que hoy adoptan muchos escritores a partir de su estudio de la filosofía de la ciencia.

Mi opinión, por el contrario, es que las formas fuertes de relativismo epistémico obtienen un apoyo muy escaso de una comprensión precisa e inteligente de la situación contemporánea en la filosofía de la ciencia. No me encuentro solo en esta posición; la mayoría de mis colegas filósofos de la ciencia sin duda coinciden plenamente en lo mismo. Sin embargo, en apariencia, ese consenso obtenido dentro de la disciplina tiene muy poca influencia sobre la opinión de los de fuera, quienes evidentemente creen que Kuhn, Quine o Feyerabend han desacreditado la imagen tradicional del conocimiento científico. Más aún que eso, en esta nueva era «post-positivista», muchos científicos (en particular los científicos sociales), intelectuales y filósofos que están fuera de la filosofía de la ciencia en sentido estricto, han terminado por creer que el análisis epistémico de la ciencia desde los años sesenta suministra potente munición para proceder al asalto general de la idea de que la ciencia representa una forma de conocer plenamente fiable o superior.

Muchos de mis colegas, teóricos de la ciencia, que ven cómo los legos en la materia malinterpretan nuestra disciplina, están persuadidos de que el relativismo epistemológico es precisamente una de esas estupideces culturales episódicas que espontáneamente se debilitan y mueren. Parecen pensar que si uno ignora a los Kuhns y a los Feyerabends, o los rechaza mediante una rápida simplificación, no pasará mucho tiempo antes de que las aguas vuelvan a su cauce. Pero, transcurrido más de un cuarto de siglo desde que los primeros avisos de la nueva ola aparecieron en revistas y libros, el relativismo sobre el conocimiento en general y sobre la ciencia en particular no muestra signo alguno de debilidad. Más bien al contrario, una comunidad intelectual cada vez más amplia supone de manera creciente que las pretensiones de la ciencia de conocer el mundo, a pesar de ser conocimiento construido en forma falible, han sido desacreditadas o por lo menos se duda seriamente de ellas. Por si acaso mis observaciones sobre el carácter agresivo del relativismo puedan parecer a algunos lectores como una exageración, voy a citar un fragmento de un folleto que tengo ante mí, en el que se anunciaba una reunión a celebrar en Octubre de 1989 en el Gustavus Adolphus College, un centro luterano de licenciatura en ciencias y humanidades en el Medio Oeste americano. El tema de la reunión era «¿El final de la ciencia?». Irónicamente la reunión era apoyada oficialmente por la Fundación Alfred Nobel, la misma que patrocina los premios para conquistas y avances científicos. El anuncio de la reunión se abre con las siguientes frases:

En el estudio de nuestro mundo, hoy, aparece un perturbador sentimiento de que hemos llegado al fin de la ciencia, de que está superada la idea de la ciencia como un esfuerzo unificado, universal y objetivo… Hemos empezado a pensar en la ciencia como un proyecto más subjetivo y relativista, que funciona a partir de actitudes sociales e ideologías, como por ejemplo el marxismo y el feminismo.

Los morigerados luteranos no habían hablado sobre la ciencia en tales términos desde que Melanchton, el fiel seguidor de Lutero, atacó enérgicamente a Copérnico en el siglo dieciséis. No sé a quién se supone que se refiere el «nosotros» del fragmento anterior, a buen seguro que no habla en nombre de la mayor parte de los filósofos de la ciencia. Para enfrentarse a afirmaciones de ese tipo (y esa conferencia me temo que es típica de lo que se pretende colar en nuestros días por «humanidades») lo que se necesita —o al menos así me lo parece— es un análisis cuidadoso, y en términos no técnicos, de lo que es posible decir desde el trabajo actual en filosofía de la ciencia, y de lo que desde él no es posible decir sobre la naturaleza y los límites del conocimiento científico. Estos temas necesitan expresarse en un lenguaje accesible a quienes, aunque estén fuera de la filosofía de la ciencia propiamente dicha, sin embargo, están lo suficientemente cerca como para apreciar adecuadamente la estructura, las complejidades y los detalles de los argumentos.

En cualquier caso no escribiría este trabajo con la única pretensión de establecer un preciso registro exegético. Mi objetivo más amplio es analizar la obra de determinados pensadores contemporáneos que, en repetidos actos plenamente desiderativos, han tratado de apropiarse de conclusiones procedentes de la filosofía de la ciencia y las han puesto al servicio de una variedad de causas sociales y políticas donde esas conclusiones se adaptan mal. Por ejemplo, feministas, apologistas religiosos (incluyendo «científicos creacionistas»), contraculturales, neoconservadores y toda una multitud de curiosos compañeros de viaje afirman que encuentran materiales cruciales para sus posiciones en la reconocida inconmensurabilidad e infradeterminación de las teorías científicas. El desplazamiento de la idea de que lo importante son los hechos y la evidencia, por la idea de que todo se reduce a intereses y perspectivas subjetivas es la manifestación de hostilidad al intelecto más destacada y perniciosa de nuestra época —sólo superada por las campañas políticas americanas. El propósito de este breve volumen consiste en explorar si la epistemología de la ciencia suministra, tal como se defiende en ocasiones, una base de apoyo para tal laissez-faire ideológico. Se propone con una intención tanto profiláctica como catártica. Catártica para quienes ya han sucumbido ante las estratagemas del relativismo, aceptando la creencia errónea de que es una posición filosóficamente coherente; y esperamos que profiláctica para quienes —sin haber optado por una u otra posición— se encuentren a sí mismos perplejos por las variadas propuestas y contrapropuestas que aparecen en el debate entre el relativismo y sus críticos.

La forma dialogada parece estar bien prediseñada para tales situaciones. Cuando empecé a escribir este libro, se trataba literalmente de un diálogo, precisamente con sólo dos interlocutores —uno que hablaba desde el punto de vista del conocimiento dominante en filosofía de la ciencia y el otro hablando desde el relativismo epistémico. Muy pronto resultó obvio que tal conversación de doble vía solamente podía confundir; ya que estaba claro desde la primera parte de los años sesenta que no había una posición unívoca dentro de la filosofía de la ciencia sino que, en todo caso, se podían considerar tres o cuatro posturas. Lo que todas esas posiciones comparten es la convicción de que un relativismo fuerte no resulta plenamente convincente —aun cuando se llegue a esa conclusión desde premisas muy diversas. Me pareció que para captar la complejidad de esa dialéctica, necesitaba un diálogo entre un positivista, un realista, un relativista y un pragmatista. Cada uno de los tres primeros personajes es un compuesto. No me sorprendería que no hubiera filósofo vivo alguno que mantenga todas las posiciones que he puesto en boca de mi realista, de mi relativista o de mi positivista. (Por el contrario, hay por lo menos una persona que se ajusta a la orientación que he planteado como defensa del pragmatismo.) A pesar de todo he hecho esfuerzos para asegurarme de que las posiciones generales que atribuyo a los representantes de cada campo sean efectivamente defendidas por uno u otro filósofo contemporáneo enrolado bajo la bandera apropiada.

La tarea más dura, al menos la que me ha costado más trabajo, ha sido la de encontrar una voz adecuada para el relativista. Creo que la posición relativista está plenamente equivocada; porque estoy convencido de ello, y porque no estoy interesado en victorias cómodas y baratas, me he esforzado todo lo posible para hacer de este relativista un ser inteligente y muy competente desde el punto de vista argumental. (Diré de pasada que no me ha sido de mucha ayuda en esta tarea el deplorable estado de la bibliografía relativista.) A pesar de todo he localizado referencias detalladas para todas las doctrinas principales que he hecho exponer y defender a mi relativista[1]. Los que sean simpatizantes de las pretensiones del relativismo —si el diálogo logra sus objetivos— renunciarán a ser ese tipo de relativista. Hasta aquí todo va bien ya que nada me agradaría más que el descubrimiento de que nadie está preparado para mantener en esa forma las posiciones de la herencia relativista. Pero contra aquellos que pueden pensar que he construido inadecuadamente esa herencia, estoy preparado a defender la afirmación de que buena parte de los escritos del relativismo contemporáneo está comprometida con la mayoría de las posiciones que aquí se ponen en discusión.

Por último, estoy satisfecho de poder expresar mis sinceras gracias a Philip Kitcher, Deborah Mayo, Cassandra Pinnick y a Adolf Grünbaum, a los participantes en mi curso de verano NEH de 1989 sobre epistemología naturalista, y a numerosos estudiantes de doctorado por ayudarme a conformar las ideas para este libro. También debo expresar mi agradecimiento a los apoyos de la National Science Foundation que hicieron posible la investigación sobre algunos de los temas abordados aquí.

ADVERTENCIA AL LECTOR

En una reunión de gestión y proyectos del Congreso Americano de Filosofía, celebrada en diciembre de 1988, se presentó una resolución solicitando una comisión especial que se encargase de la elaboración de un informe para la asociación sobre el tema «La situación actual del relativismo epistémico, con particular énfasis sobre el conocimiento científico». De conformidad con la solicitud, una comisión formada por cuatro prominentes miembros de la asociación, con perspectivas divergentes, fue designada al efecto. Los miembros propuestos fueron Quincy Rortabender (relativista y autor de Conocimiento y mito: Líneas generales del etno-desconstruccionismo y escepticismo sobre todo excepto sobre las ciencias sociales: una guía para posmodernos), Percy Lauwey (pragmatista y autor de Reparando la verdad y Cómo arreglar ideas rotas), Rudy Reichfeigl (positivista y autor de Adecuación empírica, ¿quién podría pedir más? y La Historia de la Filosofía al alcance de todos: grandes pensadores desde Frege a Carnap) y Karl Selnam (realista y autor de Diciendo las cosas tal como son y Guía irenista para reunir fragmentos). Los miembros de la comisión se reunieron durante un periodo de tres días durante el verano de 1989. Incapaces de llegar a un acuerdo (para satisfacción evidente del relativista del grupo), la comisión no consiguió presentar un informe formal. De todas maneras, las sesiones que mantuvieron fueron grabadas en cintas de audio. Lo que sigue es una edición parcialmente transcrita de aquellas discusiones.

1. PROGRESO Y ACUMULACIÓN

PRIMER DÍA, SESIÓN DE LA MAÑANA

Pragmatista: Caballeros, creo que ya podríamos empezar porque llevamos un poco de retraso sobre el horario previsto. He sido nombrado presidente de la comisión, y me apresuro a decir que entiendo mi cargo como el de velar para que las discusiones discurran en torno a nuestras cuestiones centrales, y para que no nos dispersemos persiguiendo otras temáticas. Ya todos nos conocemos de intensas discusiones mantenidas en ocasiones previas, por lo tanto no creo que sean precisas más presentaciones. Me parece que sería bueno proponer algún procedimiento para seleccionar los asuntos principales que configuren nuestro plan de trabajo.

Relativista: Puesto que nuestro tema de discusión es el relativismo, en particular la forma en que este analiza al conocimiento científico, y debido a que soy aquí el único relativista declarado, tengo algunas sugerencias que hacer sobre cuáles podrían ser los temas más destacados. Sobre todo creo que podríamos empezar con el colapso del positivismo y del fundacionalismo y a partir de ahí...

Realista: Perdóname por interrumpirte, Quincy, pero que seas partidario del relativismo no te da ningún derecho especial para establecer nuestro plan de trabajo. Todos los que estamos aquí hemos pensado durante mucho tiempo sobre el relativismo, que lo hayamos rechazado y que tú lo hayas aceptado no tiene aquí ninguna relevancia.

Positivista: Me pregunto si, en lugar de ponernos aquí y ahora a organizar detalladamente nuestro plan, no podríamos evitar ese tedioso y peliagudo problema poniéndonos de acuerdo simplemente en empezar por algún sitio, y pasar a abordar nuestros temas a medida que fluyan con naturalidad a partir de nuestro intercambio de opiniones.

Pragmatista: Estoy completamente de acuerdo contigo, Rudy. ¿Por qué no sugieres un punto por donde empezar?

Positivista: Bien, como todos sabemos, uno de los temas claves en la epistemología de la ciencia ha tenido que ver con la cuestión del crecimiento del conocimiento científico. Diversos pensadores desde Peirce a Popper han insistido sobre la centralidad de ese problema para la epistemología científica. Se trata de una preocupación que no han tenido solamente los filósofos. Tanto los científicos como los profanos coinciden igualmente en que uno de los rasgos llamativos del desarrollo diacrónico de la ciencia es el progreso que exhibe. El desafío filosófico consiste en encontrar maneras de caracterizar ese «progreso» con toda la claridad que podamos, y con la menor ambigüedad. Quizás, y por ello, este podría ser un tema apropiado para que empecemos por él nuestras exploraciones. Y ya que nuestro tema de discusión consiste en examinar la situación en la que se encuentra el relativismo contemporáneo, podríamos pedirle a Quincy que haga el primer movimiento de la discusión caracterizando el punto de vista relativista sobre el proceso cognitivo.

Relativista: Comparto tus puntos de vista de que la gente tiene fe ciega en el progreso en la ciencia, por tanto no tengo ninguna objeción en empezar por ahí, si así lo queréis. En todo caso quiero dejar sentado inmediatamente que tengo grandes reservas sobre que exista una noción objetiva, sólida, del desarrollo del conocimiento. Por suerte creo que puedo garantizar que nuestras comprensiones y representaciones del mundo natural cambian espectacularmente a lo largo del tiempo, aunque resulte poco claro si esos cambios representan «progreso» o un simple cambio. Pero, para mí, cambiaríamos la lógica natural de este asunto si empezásemos por ahí. Casi todos los relativistas rechazamos la noción de progreso porque las dos versiones mejor conocidas del progreso científico —asociadas respectivamente al positivismo y al realismo— han sido fallos rotundos. Por tanto, y puedo asegurarte que sin ninguna reserva por mi parte, le pediría a Rudy o a Karl que nos digan para comenzar si tienen una teoría coherente del progreso científico. Desarrollaré mi posición en respuesta a lo que nos digan.

Pragmatista: Por lo que a mí respecta estoy completamente de acuerdo. Ya que la versión positivista del progreso científico probablemente sigue siendo la mejor conocida sería bueno pedirle a Rudy que nos esquematice el problema del progreso o del cambio teórico tal como él lo ve.

Positivista: Con todo gusto. Dicho de manera concisa: la ciencia es el intento de codificar y anticipar la experiencia. El material básico de la ciencia está formado por los datos observacionales y las mediciones. Desarrollamos teorías y leyes para correlacionar, explicar y predecir esos datos. Una ciencia progresa en la medida en que las teorías más recientes de un dominio pueden predecir y explicar más que lo que lograban hacer sus predecesoras. Justamente desde el siglo diecisiete, las ciencias —al menos las ciencias naturales— han hecho eso.

Relativista: Espera un momento. Cuando hablas de que una teoría «puede» predecir y explicar, ¿te refieres a lo que ha explicado y predicho, o estás hablando de todo lo que pudiera ser capaz de predecir o explicar?

Positivista: Puedes tomarlo en cualquiera de esos dos sentidos; la ciencia exhibe credenciales muy importantes a favor de ambos.

Relativista: Bien. Atendiendo al primer sentido, que podríamos llamar progreso demostrado, acepto que algunas teorías han logrado predecir y explicar determinadas cosas que, sin embargo, no han logrado hacerlo sus rivales. Pero no estoy seguro de que esta diferencia nos de un apoyo fuerte para mantener que una teoría sea realmente mejor o más verdadera que otra. Después de todo, que una teoría haya mostrado tener un mayor poder predictivo a su favor que otra teoría rival podría ser precisamente un instrumento para conocer el grado en que cada una ha sido utilizada y experimentada, la frecuencia con la que han sido examinadas sus aplicaciones, cuantos científicos han trabajado en ellas, etc. Seguramente no querrán ustedes argüir que la bondad de una teoría sea un asunto que dependa de circunstancias tan accidentales como ésas.

Positivista: De acuerdo. Como dije antes, las teorías genuinamente progresivas son las que tienen la capacidad de explicar y predecir un abanico de hechos más amplio que sus teorías rivales. Esto es una cuestión en parte prospectiva. Acepto tu indicación de que los éxitos conocidos de una teoría pueden tener que ver más con accidentes de su historia que con algo propio de la teoría misma.

Relativista: Pero si para decidir cuando una teoría representa un progreso sobre otra, tenemos que comparar su futuro alcance explicativo y predictivo, no veo cómo podemos ni siquiera plantear el tema ya que, precisamente como has observado, nunca podemos conocer todas las consecuencias de una teoría siendo este conjunto infinito, como sabemos que es. Rudy, te enfrentas con un dilema: podemos comparar logros conocidos de las teorías rivales, pero tal comparación no es decisiva porque aquellos logros serán en parte una función de diversos accidentes de la distribución del trabajo en la comunidad científica; por otra parte es imposible comparar las capacidades potenciales, pero desconocidas, de las teorías rivales.

Positivista: Hasta cierto punto, Quincy está en la cierto. Una teoría, cualquier teoría, tiene una gama infinita de consecuencias, y solamente algunas de ellas habrán sido examinadas en cualquier etapa elegida de la investigación. A pesar de todo normalmente no estamos en condiciones de hacer juicios fiables sobre el ámbito prospectivo de las teorías rivales, aun cuando (como será siempre el caso) hayamos contrastado efectivamente algunas de la consecuencias de esas teorías. Os puedo describir un procedimiento que nos permitirá hacer tales juicios aunque no hayamos contrastado nunca ninguna de las rivales. Supongamos que estamos analizando dos teorías, llamémoslas T₁ y T₂. Supongamos además que podemos demostrar que T₂ entraña T₁. Bajo tales circunstancias sabemos que T₂ debe tener todas las consecuencias de T₁ así como algunas otras consecuencias laterales (supuesto que T₁ no entraña T₂). Por consiguiente, si una teoría posterior implica una anterior, pero la primitiva no entraña la nueva, sabemos que la segunda teoría debe ser más general que la primera.

Relativista: No estoy seguro de entender bien el punto...

Positivista: Es simplemente lo siguiente: Hace unos momentos decías que comparar el éxito prospectivo de teorías rivales era imposible, sugiriendo por tanto que los positivistas no disponíamos de ninguna teoría viable sobre el progreso científico. Lo que mi último ejemplo pone de manifiesto es que podemos con frecuencia demostrar, aun previamente a cualquier contrastación, que una teoría es más general que otra.

Pragmatista: Pero seguramente la simple generalidad, en el sentido de una clase máximamente general de implicaciones respectivas, no es el progreso científico. Si lo fuese, el puro bosquejo o anuncio de las tautologías —que implican a todos los enunciados verdaderos— y las contradicciones que implican todas las cosas, representarían el ideal punto final de la ciencia.

Positivista: Lo que parece erróneo en las tautologías y en las contradicciones, no parece que sea su falta de generalidad sino su bajo contenido informativo, ya que no son susceptibles de ser sometidas a contrastación empírica. Cuando digo que una teoría representa un progreso respecto a otra, en la medida en la que la primera implica la segunda (pero no viceversa), pretendo referirme solamente a las teorías per se, es decir, a conjuntos de enunciados universales que son genuinamente empíricos en virtud de su capacidad para prohibir ciertos estados de hechos. Las tautologías y las contradicciones no prohíben nada, y por tanto no están en la clase de las teorías.

Relativista: Lo que pareces querer decir es que el progreso científico puede ocurrir solo si (a) una teoría contrastable sustituye a otra y si (b) la teoría nueva implica la primitiva. Pero Duhem, Quine y otros muchos han demostrado que las teorías científicas no son refutables y por tanto no son contrastables[1]. Demostraron específicamente que cualquier teoría puede mantenerse a pesar de disponer de evidencia recalcitrante en contra, suponiendo que estamos preparados a hacer cambios suficientemente drásticos en cualquier lugar de nuestras estructuras de creencias.

Pragmatista: Pienso, Quincy, que deberíamos abordar un problema diferente cada vez. Todos sabemos que crees que las teorías no son refutables en principio, y por una vez estoy dispuesto a dedicar una de nuestras sesiones posteriores para tratar específicamente esa cuestión. Pero me parecería bien, por ahora, que dejásemos a Rudy terminar de exponer su posición sobre el cambio y el progreso científico.

Positivista: Gracias por tu intervención, Percy. Nuestro amigo relativista tiene mucha prisa, pues yo sería el último en afirmar que la mayor generalidad de nuestras teorías sea una condición suficiente para el progreso científico. Mi afirmación no iba más allá de decir que la generalidad era una condición necesaria para poder hacer una afirmación bien fundada del progreso.

Pragmatista: Bien, ¿qué más hace falta?

Relativista: Rudy está sin duda a punto de responder a esa pregunta, pero me pregunto si podríamos interrumpirle aquí. Nos ha dicho que una mayor generalidad era una condición necesaria para el progreso científico, y no tengo ninguna pega que poner a esa afirmación tal como suena. Pero pienso que nos hemos precipitado al aceptar la asimilación que ha hecho Rudy de una mayor generalidad a algún tipo de relación lógica de implicación.

Positivista: ¿No tienes muy claro lo que es una implicación?

Relativista: De hecho tengo mis dudas, ya que me parece que lo que una teoría entraña depende de otras teorías y supuestos con los que está vinculada; pero ésa no es mi preocupación por el momento. Mi problema es el siguiente: te acepto que si una teoría implica a otra y no viceversa entonces la primera es más general que la segunda. Pero seguramente podemos pensar en situaciones en las que una teoría es más general que otra, aunque no consigamos establecer una relevante relación de implicación.

Positivista: ¿Como cuál? Pon un ejemplo.

Relativista: Bueno, me inclino a pensar que las teorías de la mecánica cuántica son más generales que las teorías de la ecología, aunque no pueda lanzarme a derivar las segundas de las primeras.

Positivista: Seguramente estás en lo cierto, pero no creo que esté obligado a afirmar que una teoría es más general que otra solamente si se establece una relación de implicación entre ellas. Veo a la implicación en una dirección como una condición suficiente para hacer juicios de generalidad, pero no como una condición necesaria.

Relativista: Por tanto, al parecer, según tu punto de vista, una teoría puede ser más general que otra y por tanto potencialmente progresiva aun cuando ninguna de las teorías venga implicada por las otras.

Positivista: Por supuesto, pero ¿por qué te molesta esa situación?

Relativista: Me parecía que estabas sugiriendo que la lógica deductiva no resulta lo bastante potente como para solucionar los temas del progreso, y yo tengo la impresión de que es de otra manera.

Positivista: Bueno, principalmente esperamos que la teoría más progresiva esté mejor confirmada que su predecesora. Lo esperamos porque nos ha capacitado para explicar y predecir fenómenos que la teoría previa o bien no podía explicar de ninguna manera o predecía incorrectamente.

Realista: Pero si la teoría primera hacía una predicción incorrecta y la nueva, por virtud de que entraña a la teoría previa (y creo que esto lo considerabas como condición necesaria para el progreso), exhibe todas las consecuencias de la precedente, entonces cualquier predicción falsa hecha por una teoría anterior también será una predicción obtenida de la teoría sucesora. Por consiguiente, ¿podría una posterior teoría entrañar a su antecedente y a la vez predecir correctamente algo que «su antecedente predecía incorrectamente»?

Pragmatista: Karl, ¿estás sugiriendo que el viejo ideal baconiano de que las teorías posteriores deberían «contener» a sus antecedentes está en bancarrota porque requeriría que las teorías posteriores incorporasen todos los fallos de las primitivas?

Realista: Exactamente. Una vez que caemos en la cuenta de que abandonamos a la mayor parte de las teorías de la ciencia, precisamente porque hemos encontrado que son falsas, se sigue que ¡la última cosa en la que queremos insistir es en que las teorías ulteriores deban captar todas las consecuencias empíricas de las precedentes! Quizás pueda expresar concisamente mi ataque al positivismo de la manera siguiente: Podemos observar que una teoría posterior y más general bien podría hacer algunas predicciones —incluyendo las correctas— relativas a asuntos sobre los que su antecedente mantenía un completo silencio, pero ¿cómo podría la segunda teoría manejárselas para evitar las predicciones incorrectas hechas por su antecedente si ocurre que implica a esa antecesora suya?

Positivista: Es difícil negar lo que dices, Karl. Para responderte tendré que hacerlo con una precisión mayor y con más detalles que la vez anterior. Dentro del contexto de lo que he llamado imprecisamente una teoría per se, distingamos entre dos elementos: la teoría y las leyes experimentales asociadas. Las leyes coordinan observaciones, y las teorías coordinan leyes. Ahora bien, cuando descubrimos que una teoría ha fracasado, es decir, que tiene algunas consecuencias falsas, lo que realmente estamos descubriendo es que algunas de las generalizaciones legaliformes coordinadas por esa teoría son falsas, o lo que es lo mismo, que en ningún caso son leyes. Por supuesto que, como dice Karl, no pretendemos exigir que la teoría posterior deba replicar los fallos conocidos de sus antecedentes.

Relativista: Puestas así las cosas, ¿cuál es tu visión de la relación existente entre teorías sucesivas en el seno de una ciencia progresiva?

Positivista: Sugiero que lo que esperamos que haga de otra manera una ciencia progresiva es producir una teoría posterior que (a) mantenga todos los enunciados legaliformes no desacreditados asociados con la teoría anterior, (b) expulse de sí aquellas pseudo leyes que ya han sido refutadas, y (c) introduzca algunas nuevas regularidades legaliformes, no incluidas previamente en la teoría previa. Las cosas serán aún más claras si ocurre que (d) algunos de los enunciados legaliformes asociados con la teoría posterior, y no abarcados por la antecedente, predicen correctamente fenómenos hasta ahora no explicados y no predichos con anterioridad. Cuando se dan todas estas condiciones, estamos ante un caso paradigmático de cambio progresivo de teoría.

Realista: Aunque el amigo positivista y yo estamos en desacuerdo sobre muchos asuntos, estoy casi completamente de acuerdo con la caracterización que acaba de hacer. Quizá podremos alcanzar un consenso sobre estos asuntos.

Pragmatista: No corramos tanto. La definición de Rudy del progreso de las teorías en la ciencia tiene algunas pegas. En primer lugar nos exige aceptar la distinción entre una teoría per se y los enunciados legaliformes asociados a ella. Tal como yo lo entiendo, esa distinción está trazada principalmente a partir de una distinción entre términos observacionales —que son los que aparecen en las «leyes»— y los términos no observacionales que ocurren en la teoría per se. ¿Estoy en lo cierto?

Positivista: Claro que sí.

Pragmatista: En tal caso, no puedo aceptar tu distinción ya que dudo que exista una separación clara entre los términos teóricos y los observacionales; y sospecho que Quincy lo hallará igualmente objetable. Y también le pasará lo mismo a Karl, a pesar de su inicial voluntad de aceptar la presentación del progreso por parte de Rudy, puesto que el realismo de Karl sobre la ciencia le compromete crucialmente —caso de que yo lo entienda bien— con el rechazo de cualquier dicotomía rígida observacional/teórico[2]. Pero, Rudy, aunque te concediera que existe una distinción viable entre lo que es observacional y lo que no lo es, todavía tengo algunos problemas con tu caracterización del progreso científico.

Positivista: ¿Cuáles son esas dificultades?

Pragmatista: Inicialmente nos dijiste que una condición sine qua non para el progreso era que las teorías posteriores deben implicar a sus precedentes. Cuando alguno de nosotros observó que tal política supondría mantener todos los fallos y todos los éxitos de las teorías iniciales, diste marcha atrás y aceptaste que la implicación entre teorías era una condición excesivamente fuerte. Ahora nos dices que una teoría es mejor que otra si, entre otras cosas, la teoría posterior mantiene todos los enunciados legaliformes de la teoría antecedente que no estén desacreditados.

Positivista: Conforme.

Pragmatista: Pero, ¿cómo podemos decir cuáles son esos enunciados? Puesto que no creo que seamos plenamente conscientes de todas las consecuencias empíricas y observacionales de una teoría, ¿cómo es posible tener un grado de confianza razonable en que la teoría posterior haya mantenido todas las consecuencias observacionales (correctas) que sostenía la teoría precedente?

Relativista: Lo que dices suena un poco a mi preocupación anterior sobre cómo es posible comparar los rasgos futuros y desconocidos de teorías diferentes.

Pragmatista: Efectivamente así es. Según sabemos, una teoría nueva puede que haya ignorado, o que se haya despreocupado de, muchas leyes correctas pero desconocidas que estaban asociadas con la teoría previa. Así que, abandonada la teoría inicial, debido a ciertos fallos conocidos, y reemplazada por otra teoría que incorpora los éxitos conocidos de la teoría original, y que evite sus fallos ya conocidos —si pudiéramos lograr esto—, con todo ello no tendremos ninguna seguridad de que la nueva teoría funcione en general mejor que la más vieja.

Positivista: Tu observación está muy bien traída a colación, pero existe una respuesta a tus preocupaciones. Particularmente, para que el progreso ocurra se exige que la teoría heredera capte a sus antecesoras como «casos límites». Esta exigencia nos permite retener el éxito de la teoría primera y corregirle en sus errores. Efectivamente, eso es lo que ocurrió exactamente en la Física del cambio de siglo cuando Einstein fue capaz de mostrar que la mecánica clásica era un caso límite de la teoría de la relatividad, y cuando Planck y Bohr fueron capaces de mostrar que la electrodinámica clásica era un caso límite de la teoría cuántica.

Realista: Rudy, en ese paso hay alguna triquiñuela. Inicialmente tratabas de convencernos de que teorías sucesivas en el seno de una ciencia progresiva suponían o implicaban a sus antecedentes a la vez que iban más allá que ellas. Ahora has pasado a decirnos que las sucesivas teorías que suponen un progreso deben captar a sus antecesoras como «casos límites». Pero, ¿no tengo yo razón al pensar que si una teoría T₁, es un caso límite de otra T₂, entonces T₁ puede tener algunas consecuencias no exhibidas por T₂?

Positivista: Naturalmente que sí, y esa es una virtud de este análisis. Permite que una teoría posterior capte los logros relevantes de sus antecedentes a la vez que evita algunos o todos los fallos de éstas.

Realista: Pero lo que ganas en el movimiento lo pierdes por el camino. Pues si T₂ no implica T₁ sino que exclusivamente capta algunos de sus leyes asociadas como casos límites, entonces ¿cómo podemos estar seguros de que todas las consecuencias verdaderas pero desconocidas de T₁ serán captadas adecuadamente por T₂? ¿No resulta cuando menos concebible que, digamos, por ejemplo, la mecánica clásica tuviera algunas consecuencias verdaderas que no son explicadas ni predichas por la teoría de la relatividad?

Positivista: Acepto que lo que dices tiene alguna apariencia de plausibilidad. Pero si estamos dispuestos a pensar, siguiendo a Hertz, que una teoría consiste exactamente en un sistema de ecuaciones, en el supuesto de que podemos mostrar que las ecuaciones que constituyen la teoría previa son derivables —al menos como casos límite— de las ecuaciones de la teoría posterior, seguramente tendremos un fuerte apoyo para defender que la teoría posterior logrará todos los éxitos de la primera.

Realista: Aun cuando estuviera convencido de que las ecuaciones de la mecánica clásica pudieran ser casos límites de las ecuaciones de la teoría de la relatividad, difícilmente podría aceptar tu identificación ingenua entre una teoría y las ecuaciones con las que representamos algunas de sus leyes más importantes. Las teorías son, a pesar de todo, bastante más que conjuntos de ecuaciones; típicamente incorporan afirmaciones sobre los procesos causales básicos y las entidades fundamentales de un dominio determinado. Así por ejemplo, la mecánica de Newton no está constituida solamente por sus tres leyes del movimiento, más la ley de la gravedad. Igualmente, la «teoría» newtoniana es un conjunto complejo de conceptos sobre el espacio y el tiempo absoluto, sobre la naturaleza de la materia, de las fuerzas y sobre otras cuestiones. Me temo, Rudy, que no empezaremos a comprender el cambio científico hasta que no te des cuenta de que las sucesivas teorías científicas son redes complejas de supuestos sobre los pilares básicos para la construcción del mundo, y sobre cómo interactúan.

Positivista: No estoy seguro de entender hacía dónde quieres ir.

Realista: Lo que digo es que aun cuando establezcas que las ecuaciones asociadas con teorías sucesivas son homólogas ( y esto es, en el mejor de los casos, a lo que apuntan las relaciones de caso límite), aún estás lejos de haber establecido que las teorías sucesivas se aproximan unas a las otras en los términos que realmente importan, es decir, en sus mecanismos subyacentes y en las entidades teóricas. Nadie ha demostrado todavía que la mecánica de Newton —como algo diferente de unas cuantas leyes matemáticas asociadas a ella— sea un caso límite de la teoría general o de la teoría especial de la relatividad.

Positivista: El hecho de que nadie lo haya demostrado en su completa generalidad no significa que no sea así.

Realista: Eso también es verdad. Pero puedo darte una prueba perfectamente general de que la teoría de Newton, en un sentido amplio y global, nunca puede ser un caso límite de la teoría general de la relatividad, ni de cualquier otra teoría de ese tipo.

Positivista: No me doy cuenta de cuán relevante podría ser eso para el tema en discusión, pero a pesar de todo me gustaría oír la argumentación.

Realista: Es bastante simple. Por definición, las relaciones de caso límite pueden establecerse solo entre conjuntos de ecuaciones. Esto significa que cualquier afirmación teorética que sea estrictamente «cualitativa», en lugar de tener un carácter «cuantitativo», nunca puede ser un caso límite de otra afirmación. La física de Newton está plagada de tales afirmaciones cualitativas. Por ejemplo, afirma que la luz es de naturaleza corpuscular, y esto constituye precisamente el supuesto nuclear de su teoría óptica. Pero, ¿cuál es la ecuación que representa a dicha hipótesis? Más aún, afirma que fuerzas repulsivas de algún tipo son responsables del fenómeno de la tensión superficial. Como es bien notorio, Newton sostiene que el tiempo y el espacio son absolutos. Sin más detalles que los suministrados por el propio Newton, ¿cómo podemos representarnos esos aspectos en forma tal que conduzcan a establecer relaciones de caso límite?

Positivista: Karl, no creo que nosotros dos podamos llegar nunca a un acuerdo sobre la naturaleza de las teorías y de su estructura lógica. Esas afirmaciones a las que te estás refiriendo no forman parte de lo que entiendo por mecánica newtoniana. Quizás sean parte de la filosofía especulativa de la naturaleza propuesta por Newton, pero no de su física. Aun así, supongo que defender mis posiciones sobre estos asuntos nos llevaría demasiado lejos. Después de todo, se supone que estamos explorando la situación del relativismo, y en su lugar el positivismo se está convirtiendo para todos nosotros en el verdadero objetivo.

Pragmatista: El asunto me parece que consiste en ver si el positivismo suministra o no un panorama coherente del progreso científico. Si no lo ofrece, entonces debemos por lo menos conceder que el relativista está en lo cierto sobre esto: la filosofía de la ciencia que ha sido dominante no ofrece ninguna descripción coherente del progreso científico. Y esto es importante, porque me parece recordar que Quincy afirmaba hace un rato que buena parte de las bases y razones que sustentan su punto de vista se derivan del colapso de la posición que has tratado de defender.

Positivista: Estoy preparado para recibir objeciones de un relativista como Quincy, pero me irrita que realistas como Karl sugieran que no poseo una descripción coherente del cambio científico. Después de todo, lo que sienta las bases para la crítica relativista del conocimiento científico es la construcción de las teorías que hacen los realistas, viéndolas como instrumentos ontológicamente hinchados.

Realista: ¿Cómo puedes decir tal cosa? El realismo es la única epistemología de la ciencia que suministra una alternativa convincente al relativismo.

Positivista: Lo que quiero decir es que la perspectiva realista de las teorías científicas —una orientación que considera que éstas realizan un conjunto de afirmaciones sobre el mundo que van más allá de todo lo que pueda posiblemente ser observado o contrastado directamente— invita a la respuesta relativista, que las teorías, si se construyen de esa guisa, son artículos de fe metafísica más que afirmaciones estrictamente ligadas a la evidencia. Efectivamente, si aceptamos el diseño realista de las teorías científicas, nos vemos conducidos rápidamente a la senda de la inconmensurabilidad, a la indeterminación de la traducción, y, por último, a la inescrutabilidad de la referencia.

Realista: ¡Todo eso es un absurdo!

Positivista: Karl, ¿nunca se te ha ocurrido que Feyerabend y Kuhn, dos de los relativistas contemporáneos más conocidos, se hicieron relativistas precisamente debido a que ellos construyeron las teorías rivales como «cosmovisiones» cargadas con características metafísicas, y que hacían una multitud de afirmaciones sobre asuntos que están alejados de toda concebible resolución empírica?

Pragmatista: Rudy, puedes tener razón sobre que el análisis realista de la ciencia suministra armas al relativismo, pero, en este contexto, tu ataque al realismo es una simple estrategia de diversión, puesto que aún no has mostrado que el positivismo disponga de una teoría del progreso o del crecimiento científico que asegure que las teorías posteriores son realmente mejores que las anteriores. Y, sin ello, estás tú mismo preparando la escena para el relativismo. Así que, si es posible, me gustaría que volvieras sobre tus pasos para analizar ese punto.

Positivista: Trataré de hacer otro intento. Como se refleja en las diversas preocupaciones que los tres habéis hecho aflorar, el meollo parece ser el siguiente: mis caracterizaciones del progreso científico han estado dirigidas principalmente a suministrarnos maneras de comparar el potencial hasta ahora inexplorado de las teorías rivales. De diversas maneras, habéis argumentado repetidamente que hay un problema en la comparación de los aspectos prospectivos de teorías rivales. Estoy persuadido, por los argumentos desarrollados, de que no resulta aceptable una teoría del progreso científico que suponga una proyección a priori sobre los éxitos futuros de las teorías rivales. Por consiguiente, propondré que pensemos en el progreso científico en términos de los éxitos demostrados de las teorías rivales.

Realista: ¿Puedes ser un poco más preciso?

Positivista: ¡Estaba tratando de serlo! Reformularé mis exigencias para el progreso en la forma siguiente: Para que podamos hablar de progreso científico (a) la teoría posterior debe incorporar en su seno todas las consecuencias verdaderas confirmadas de sus antecedentes. Poniendo las cosas de esta manera, espero que Karl pueda ahora ver por qué sospechaba yo que sus objeciones previas a las relaciones de caso límite eran una pura maniobra de despiste.

Realista: Me doy cuenta de que si todo lo que una teoría posterior tiene que preservar de la teoría precedente son las consecuencias confirmadas, entonces nuestra discusión sobre las creencias «cualitativas» de Newton no es pertinente, puesto que muy pocas de esas creencias producen algo que podamos considerar como consecuencias confirmadas.

Positivista: Una segunda condición para el progreso científico es (b) que la teoría subsiguiente también debe exhibir alguna capacidad empírica no mostrada por su antecedente[3]. Desde luego esta no es una garantía a prueba de bombas de que la nueva teoría siempre se comportará mejor de lo que lo hacía su antecedente, puesto que podemos imaginar circunstancias en las que las consecuencias no comprobadas de la teoría primitiva pudieran sostenerse mejor que las consecuencias igualmente no comprobadas de la teoría más reciente. Pero no existen garantías definitivas cuando estamos tratando con la investigación empírica, y demandarlas no es sino una falacia escéptica. Solamente por el pasado podemos juzgar el futuro. Si conseguimos mostrar que una teoría satisface todas las capacidades conocidas de sus antecedentes, que evita algunos de los errores de las anteriores y que, además, puede explicar algunas cosas que no podían explicar las teorías antecedentes, entonces tenemos razones muy poderosas para considerar a la nueva teoría como una mejora sobre la vieja. A todo esto es a lo que equivale el progreso científico. Y, una vez que os he ofrecido esta definición, me atrevo a hacer la afirmación de que las ciencias naturales, y exclusivamente las ciencias naturales, manifiestan este tipo de progreso.

Realista: Siento curiosidad por saber por qué no añades una obvia tercera condición: (c) que la ulterior teoría, más progresiva, debe evitar algunas de las consecuencias falsas que hacía su antecedente.

Positivista: Cuando ocurra tal cosa tendremos evidencia añadida del carácter progresivo de la teoría heredera. Pero no quise hacer de tu tercera condición (c) una condición necesaria para el progreso porque tal cosa nos forzaría a decir que una teoría nunca podrá representar un progreso sobre otra a menos que supiésemos que la teoría inicial tenía algunas consecuencias falsas.

Realista: Y, ¿qué hay de malo en ello?

Positivista: Simplemente lo siguiente: quiero dejar abierta la posibilidad de que podamos juzgar si una teoría supone una mejora sobre otra, aun cuando esta no haya sido todavía refutada.

Realista: La cosa parece bastante razonable.

Relativista: Hasta ahora me ha parecido bien dejar que otros hagan mi trabajo, pero ahora, Rudy, tengo que oponerme enérgicamente a la última forma que has dado a tu posición. Me opongo porque, al igual que todas tus otras formulaciones, haces depender la cuestión de un grado de acumulación durante el cambio teórico que está completamente desmentido por los registros históricos. Empiezas por decirnos que la teoría posterior debe implicar a su antecedente. Ocurre que no sucede así, y entonces nos dices que las teorías previas en un campo científico se transforman en casos límite de teorías posteriores. La investigación histórica de los últimos treinta años deja claro que esta condición se satisface raramente, caso de que lo sea alguna vez. Y finalmente, ahora nos dices que las teorías posteriores, en una ciencia progresiva, deben preservar todos los logros empíricos conocidos de sus antecedentes. Esto último tampoco se cumple.

Positivista: ¿Por qué lo dices?

Relativista: Kuhn y Feyerabend han mostrado repetidamente que en la mayor parte de las transiciones entre teorías hay tanto pérdidas como ganancias de capacidad explicativa. Debido a que la cosa es así, una concepción del progreso que requiere, como la tuya, la retención acumulativa de los logros empíricos conocidos, que han de pasar de una teoría a la siguiente, es simplemente una posición demasiado exigente. Si el progreso se comprende tal como tú lo has definido, entonces no tenemos base alguna para mantener que las ciencias naturales constituyan en general una actividad progresiva. Iré aún más lejos. Desde mi posición, no existe una noción viable de progreso cognitivo que no exija un alto grado de acumulación entre teorías científicas anteriores y posteriores. Rudy seguramente tenía razón en buscar alguna explicación del progreso con esas características. Pero el hecho insatisfactorio está en que las sucesivas teorías científicas —incluyendo la ciencia más madura y mejor desarrollada como es la Física— no muestran la requerida exigencia del carácter acumulativo. Esa es una razón por la que una teoría del progreso científico está completamente condenada al fracaso. En pocas palabras: no hay acumulación, no hay progreso.

Positivista: Todas esas simplezas sobre las pérdidas reiteradas de resultados empíricos ya conseguidos no son nada serias. Te desafío a que me des un ejemplo de un cambio teórico importante en las ciencias maduras que haya supuesto alguna de esas pérdidas.

Relativista: ¿Qué aceptas como una ciencia madura? ¿La Física después de Galileo?

Positivista: Muy bien, ¡has reflejado correctamente mis preocupaciones!

Relativista: Bien, entonces ¿qué tal un caso como el siguiente?: La física de los vórtices de Descartes explicaba por qué los planetas giraban en el mismo sentido y en un mismo plano, precisamente porque todos eran transportados por un vórtice alrededor del Sol.

Positivista: ¿Y qué importa eso?

Relativista: Pues ocurre que Newton no explica en ninguna parte de los Principia esos importantes hechos del movimiento planetario.

Realista: Pero la mecánica newtoniana no prohíbe que los planetas puedan girar en el mismo sentido y en el mismo plano.

Relativista: Exacto. Pero lo que digo es que Newton no dio una explicación para esos fenómenos. En la mecánica celeste newtoniana, resultaría compatible que las órbitas de los planetas estuviesen en planos alternativamente perpendiculares entre sí, y que su sentido de giro fuese también alternativamente opuesto. Newton estaba obligado a asumir, como una condición inicial del Sistema Solar, que los planetas se movían de aquella manera, mientras que Descartes podía explicar esos mismos fenómenos. Lo que constituía un éxito empírico de la teoría primitiva era un hecho inexplicable para la posterior. Eso es precisamente lo que entiendo por pérdidas en la historia de la ciencia. Y se pueden ver montones de casos parecidos.

Positivista: Quincy, creo que aquí también tratas de ir muy deprisa. A pesar de todo, tanto Kant como Laplace mostraron cómo, bajo los supuestos newtonianos, podemos obtener la configuración del Sistema Solar tal como es. La hipótesis de la nebulosa ofrece una explicación newtoniana para esos hechos.

Realista: Efectivamente así es. Pero, ¿es preciso que te recuerde que la hipótesis de la nebulosa apareció un siglo después de los Principia, y en una época en la que ya prácticamente todos los físicos se habían hecho newtonianos? Si pretendes mostrar que el devenir histórico de la ciencia es racional, tendrás que mostrar que habían en su momento buenas razones para la aceptación de la mecánica de Newton. Desde tu posición, nos vemos forzados a decir que solamente a fines del siglo dieciocho era razonable creer que la mecánica newtoniana suponía una mejora de la física cartesiana; estamos hablando de cincuenta años bien cumplidos con posterioridad al momento en que todos los que hacían física habían aceptado a Newton.

Positivista: Sigo pensando en que mi posición general es correcta. Estamos ante una situación en la cual la teoría posterior tiene recursos para captar todos los éxitos conocidos de su antecedente, aun cuando los físicos de la época no lo sepan. Se mantiene el hecho de que la teoría posterior conserva todos los éxitos conocidos de la teoría primitiva.

Pragmatista: Rudy y tú habéis llegado a un cierto impasse en ese tema, así que para mantener el debate animado me gustaría atacar a un supuesto introducido por vosotros en la discusión. En particular, habéis supuesto en cierta forma que la teoría acumulativa del cambio teórico es una precondición para poder hacer propuestas sobre el progreso científico. No veo ninguna razón para que las transiciones que conserven la acumulatividad sean las únicas fuentes de cambios que podamos llamar progresivos o que contribuyen al crecimiento del conocimiento. Sospecho que esta afirmación me convierte en un bicho raro en esta discusión, puesto que nuestro amigo realista, Karl, en proporción parecida a Rudy y a Quincy, considera la retención acumulativa de los logros empíricos como una condición sine qua non para el progreso científico. ¿Estoy o no en lo cierto?

Realista: Por supuesto que sí. A pesar de mis sutilezas y matices, en la discusión con Rudy, sobre si hablar de casos límite es o no la mejor manera de captar qué son esas permanencias. Como han defendido realistas de la talla de Boyd o de Putnam, en cualquier ciencia madura y bien desarrollada las teorías ulteriores implican al menos ciertas aproximaciones a las precedentes[4]. Como realista que soy, sostengo que la ciencia a lo largo del tiempo se acerca cada vez más a una caracterización correcta del mundo natural. Y porque esto es así, las teorías más recientes precisan conservar los logros conocidos de sus antecedentes. Si no lo hiciesen, no tendríamos ningún sentido coherente que asignar a la noción de ciencia que se aproxima progresivamente a una explicación verdadera del mundo. Rudy y yo estamos de acuerdo en este asunto, a pesar de disentir sobre la naturaleza misma de las teorías.

Pragmatista: Me temo que coincido con Quincy en lo que se refiere a los registros históricos. Típicamente, las teorías posteriores no implican a sus antecedentes, ni las captan como casos límite, ni mantienen en forma global e indiscriminada todas las consecuencias empíricas conocidas[5]. Pero a diferencia de todos vosotros, incluyendo a Quincy, no veo en tales fallos ninguna base de sustentación para una posición pesimista respecto a la posibilidad de desarrollar una teoría del progreso científico.

Relativista: Pero el progreso científico sin una retención acumulativa de nuestros logros no es progreso de ningún tipo. Creo que era Kuhn quien señalaba que, si hay pérdidas y ganancias asociadas con las transiciones teóricas, puede que no haya ninguna manera objetiva de decir si las ganancias superan a las pérdidas[6]. Has admitido, Percy, que tales pérdidas ocurren, a pesar de que continúas manteniendo que la ciencia es progresiva. Eso no es de recibo.

Pragmatista: Nuestra noción de progreso acarrea otras muchas cosas, te lo concedo. Pero ni en la ciencia ni en ningún otro ámbito necesitamos hacer que el progreso dependa de cierto tipo de acumulación global. Definitivamente, sea el científico u otro cualquiera, ¿qué es el progreso? Juzgamos que una actividad está haciendo progresos cuando se acerca a la realización de sus fines más que en una situación previa. El progreso es, por tanto, una noción diacrónica que incorpora la referencia a un objetivo, o a un conjunto de objetivos, e incorpora una clasificación empíricamente sustentada del grado en que han sido fructíferos los diversos esfuerzos en la realización de esos objetivos.

Positivista: ¿Estás sugiriendo que el progreso científico no difiere del progreso en cualquier otra área?

Pragmatista: Sí y no. El «progreso» es una noción completamente general de los sucesivos movimientos hacia la obtención de un fin. Considerado en esta dimensión, el progreso en la ciencia es, por así decirlo, como el progreso en el robo de bancos o en las conversaciones sobre la limitación de armamentos. Pero, en la medida en que la ciencia tiene un conjunto único de objetivos (y supongo que eventualmente tendremos que abordar este asunto en nuestras conversaciones), el progreso hacía la realización de los fines científicos puede ser diferente de otras formas de progreso, precisamente porque los fines son diferentes. A pesar de ello, en todos estos casos el progreso es el movimiento hacia la realización de los fines pretendidos.

Realista: Percy, no tengo ninguna objeción a tu definición instrumentalista del progreso en la ciencia, considerado como una actividad que trata de obtener ciertos fines, pero no logro ver cómo soslaya eso los temas relacionados con la acumulatividad que discutíamos anteriormente. Cualesquiera que puedan ser los fines de la ciencia, incluirán con toda seguridad cosas como «la explicación y la predicción de todo lo que ocurra en el mundo natural». Si es así, y si se dan las pérdidas del tipo que Quincy y tú tanto insistís en que ocurren de hecho, no estamos en condiciones de decir que las teorías ulteriores hacen más por la consecución de nuestros fines que lo que hacían las teorías previas.

Pragmatista: Sin embargo, yo veo el asunto de manera muy distinta, Karl. Supongamos que decimos que uno de los objetivos centrales de la ciencia —quizás el objetivo central— consiste en producir teorías que sean cada vez más fiables. Supongamos, además, que desplegamos esa noción de fiabilidad en términos de la capacidad de las teorías para afrontar contrastes empíricos cada vez más exigentes. Supongamos, finalmente, que hacemos ciertos supuestos plausibles sobre lo que cuenta como un procedimiento exigente de contrastación. Por ejemplo, como tienden a pensar los realistas como tú, podemos decir que las teorías que han logrado predicciones sorprendentes y con éxito pleno, han sido contrastadas con mayor rigor que las que no han hecho ese tipo de predicciones. De igual manera podemos decir que las teorías contrastadas mediante experimentos controlados, han sido contrastadas de forma más convincente que aquellas que han sido confrontadas exclusivamente con observaciones empíricas recogidas al azar. También se puede decir que una teoría contrastada en varios dominios de aplicación, está mejor contrastada que aquella que lo ha sido en un único dominio. Ahora bien, en un tosco primer orden de aproximación, mi teoría del progreso científico dice simplemente que el que una teoría represente un progreso sobre otra, presupone que la teoría nueva ha logrado superar cierto tipo de contrastaciones que la primitiva teoría no había logrado pasar (al mismo tiempo que la primitiva teoría no ha pasado ningún tipo de pruebas en la que haya fallado la nueva). En la medida en que nuestro conocimiento se va haciendo más fiable, se va consiguiendo el progreso.

Positivista: Percy, está muy bien decir que en una ciencia progresiva las teorías posteriores habrán sido mejor contrastadas que las previas; todo eso está muy bien, pero me temo que no suponga ninguna ventaja. Porque si las pérdidas explicativas ocurren durante una transición entre teorías (y tanto tú como Quincy habéis insistido en que es así), tenemos que reconocer que la teoría más antigua pasó ciertas pruebas que la ulterior no ha logrado pasar. Con lo que estamos como al principio. El progreso requiere la acumulación.

Pragmatista: No vayas tan deprisa, Rudy. Quincy y yo hemos defendido que, típicamente, las teorías previas implican o hasta explican algunas cosas no explicadas por las teorías posteriores. Pero —y aquí Rudy y yo divergemos— eso no es lo mismo que decir que la teoría precedente haya pasado determinados contrastes en los que falla la teoría más reciente, solamente se dice que las nuevas teorías han pasado determinadas clases de pruebas diferentes de las que pasaron las primitivas teorías.

Positivista: Explícate, porque lo que ahora mismo has dicho lo encuentro completamente ininteligible.

Pragmatista: Con mucho gusto. De hecho se trata de dos cuestiones. En primer lugar necesitamos diferenciar entre lo que constituye una prueba para una teoría y lo que no lo es, y luego debemos distinguir entre las pruebas que son más rigurosas y las que lo son menos. Después de trazar esas distinciones, creo que quedará claro por qué la falta de acumulatividad no representa una particular amenaza para la progresividad de la empresa científica. Por tanto, distingamos primero entre lo que es una prueba y lo que no lo es. Supongamos que me encuentro con algún hecho sorprendente o misterioso que despierta mi curiosidad; podría ser que me hubiese encontrado un gran hueso fósil mientras hacía unos hoyos en mi jardín. Puedo desarrollar una «teoría» de bajo nivel para explicar este hecho: quizás conjeturo que Dios lo puso allí para contrastar mi fe en la lectura literal de las Sagradas Escrituras. Ahora bien, aunque mi hipótesis explica argumentativamente el hecho de la presencia de un hueso fósil en mi jardín, tal hipótesis no resulta contrastada por el hueso fósil. Por el contrario, mi hipótesis fue construida específicamente para explicar la presencia del hueso. Mi hipótesis puede que sea contrastable, pero tendré que buscar más lejos de casa para encontrar algo que pueda servir como una auténtica prueba para la hipótesis.

Relativista: No tengo muy clara la noción de prueba o contrastación (test) que estás utilizando. Me parece que, en aquellos casos en los que a mí me parece una noción muy problemática, consideras este concepto como totalmente claro y sin ninguna dificultad.

Pragmatista: Se podrían escribir libros enteros sobre qué es una prueba; de hecho hay quienes lo hacen. De manera que no pretendo que sea una noción incuestionable. Pero al menos lo siguiente parece claro y sin réplica: una observación o conjunto de observaciones constituye una «prueba» de una teoría solamente si la teoría o la hipótesis puede fallar y no ser satisfactoria a la luz de las observaciones. Si, como ocurre en mi hipotético caso, la teoría fue inventada específicamente para explicar el fenómeno y fue seleccionada específicamente para producir el resultado que estaba en cuestión, entonces no hay forma alguna en que la teoría pueda fallar en dar cuenta de la observación. Donde no existe el riesgo del fallo, no está envuelto ningún tipo de contrastación.

Relativista: Bien, por mi parte no estoy plenamente seguro de que siempre puedan darse circunstancias en las que una teoría corra el riesgo de tener algún defecto, pero por ahora no me preocuparé de este asunto. Así que continúa.

Pragmatista: Gracias, prosigo. El primer punto que quería dejar sentado es simplemente el siguiente: hay algunas cosas que, a pesar de que las implica una teoría (y hasta las explica), no constituyen pruebas de la teoría en discusión. De modo que una teoría puede explicar aquello para cuya explicación fue específicamente inventada, y, aún así, como ya he dicho, esos fenómenos puede que no constituyan prueba alguna de la teoría. Por todo esto, debido a que existe una diferencia entre los fenómenos que una teoría explica y los fenómenos mediante los cuales se contrasta dicha teoría, se sigue que simplemente porque una teoría anterior explique ciertos hechos no explicados por su sucesora, no deberíamos suponer que la teoría primitiva ha sido sometida a ciertas contrastaciones por los que no han pasado las teorías ulteriores.

Positivista: Por tus razonamientos previos estaba bastante convencido de que existía una diferencia entre los fenómenos que implica una teoría y los que constituyen pruebas para esa teoría. Pero me encuentro un poco perplejo, si te he comprendido correctamente, por la cuña que tratas de introducir ahora entre las cosas que una teoría explica y las que confirman la teoría. En general, tiendo a pensar que las instancias confirmadoras de una teoría y las cosas que la teoría explica se concentran en el mismo conjunto.

Pragmatista: Quizás pueda ayudar un ejemplo.

Positivista: Claro que sí, si tienes alguno a mano.

Pragmatista: Veamos si este puede servir. Como todos hemos aprendido en el bachillerato, la teoría de Newton sintetiza la ley de Galileo sobre la caída libre y las leyes de Kepler sobre los movimientos de los planetas. Te plantearé un par de cuestiones sobre este caso. Supongamos que voy y hago algunas medidas sobre la caída de cuerpos en el vacío. Imaginemos que los datos que recojo apoyan la ley de Galileo. Obviamente también apoyarán a la vez la teoría de Newton sobre la gravitación, ¿de acuerdo?

Positivista: Por supuesto.

Pragmatista: Entonces, Rudy, aquí aparecen mis dos preguntas. La primera, ¿estamos conformes con que las leyes de Kepler ni implican ni explican la caída de los cuerpos?

Positivista: Claro que no lo hacen.

Pragmatista: Por lo tanto, y aquí está mi segunda pregunta, esta nueva evidencia sobre la caída de los cuerpos, ¿no incrementa nuestra seguridad en las leyes de Kepler?

Positivista: Me figuro que debo contestar que sí, a partir del principio de que al incrementarse nuestra seguridad en un enunciado aumenta también nuestra seguridad en todo lo que implica ese enunciado. Si confiamos más en la teoría de Newton, en virtud de los experimentos sobre la caída de los cuerpos, aceptaremos confiar más en todo lo que se sigue de ella, como por ejemplo sucederá en el caso de las leyes de Kepler.

Pragmatista: De modo que, tal como has comprobado, hay ocasiones en las que obtenemos determinada evidencia favorable a un enunciado (en nuestro caso para fortalecer las leyes de Kepler), sin que este enunciado implique, ni tampoco explique, esa evidencia.

Realista: El ejemplo no me parece muy convincente. Parece que Percy supone que comparto su «intuición» de que un nuevo apoyo para las leyes de Galileo fortalece automáticamente las leyes de Kepler, por medio del puente establecido entre los dos grupos por la teoría de Newton sobre la gravitación. Pero, ¿que pasaría si la teoría gravitacional de Newton estuviera equivocada al clasificar como fenómenos análogos los movimientos planetarios y los de caída libre? En tal caso, la evidencia a favor de las leyes de Galileo no supondría evidencia favorable a las leyes de Kepler. Creo que podemos dejar la cosa completamente resuelta diciendo que los enunciados reciben apoyo solamente de las consecuencias que ellos mismos implican.

Positivista: Si recuerdo bien, esa idea es la que en cierta ocasión Hempel llamo el «criterio de Nicod[7]».

Pragmatista: Podemos formular esa idea de dos maneras, y las dos tienen consecuencias muy diferentes. La versión más débil podría ser esta: si un enunciado y implica otro e, y e es verdadero, entonces e da apoyo a y. La versión más fuerte de un criterio del estilo del de Nicod podría insistir en que un enunciado verdadero e da apoyo a y solamente si y implica e.

Positivista: ¿Se puede decir que la versión más débil propone la existencia de una relación de implicación, entre una teoría y una observación, como una condición suficiente para afirmar que esa observación es una evidencia para esa teoría? Y, al mismo tiempo, ¿estás proponiendo que la versión más fuerte hace de la implicación una condición necesaria y suficiente?

Pragmatista: Exactamente. Además estoy convencido de la falsedad de ambas versiones. Pero me fijaré por ahora en la que he llamado versión fuerte. En la medida en que haya comprendido el argumento de Karl, parece que se niega mi afirmación de que, en el caso Newton-Galileo-Kepler, el apoyo a la ley de Galileo se convierte automáticamente en sostén de las leyes de Kepler. Considero que Karl se enfrenta a mi posición porque acepta lo que llamo versión fuerte del criterio de Nicod. Puesto que las leyes de Kepler no implican nada sobre cuerpos que caen, tal como Karl ve las cosas, estas leyes no pueden obtener apoyo suplementario de la evidencia que obtengamos sobre la caída de los cuerpos.

Relativista: Exactamente.

Pragmatista: Es preciso que demuestre, si es que puedo, que la versión fuerte del criterio de Nicod está mal concebida.

Positivista: Coincido totalmente en que la responsabilidad de la prueba está ahora en tu lado, Percy.

Pragmatista: Bien, consideremos el ejemplo siguiente. Supongamos que me dispongo a estudiar la situación de la siguiente afirmación: «El próximo cuervo que observe será negro». Sea ésta nuestra hipótesis s. Supongamos ahora que dispongo de la siguiente información: En las últimas diez mil observaciones de cuervos se ha comprobado que todos eran negros. Digamos que esta es nuestra información e. Desde luego, en este caso s no implica e, pero también, y con el mismo grado de obviedad, e suministra apoyo favorable a s.

Relativista: Y, ¿qué es lo que pretendes demostrar con ese tedioso ejemplo?

Pragmatista: Muestra que debemos resistirnos con tenacidad a cualquier tipo de identificación rápida entre lo que un enunciado implica y las instancias que ofrecen apoyo a ese enunciado. Como demuestra el caso de los cuervos, hay evidencias que pueden apoyar con fuerza a un enunciado, a pesar de que el enunciado en cuestión no implique esa evidencia.

Realista: ¡Espera un momento, Percy! Lo único que demuestra el argumento que nos has presentado es que hay algunos casos que apoyan a un enunciado o a una teoría, y que no forman parte del conjunto de cosas que explica o que implica esa teoría. Eso estoy dispuesto a admitirlo. Pero me parece que estás pretendiendo demostrar algo muy diferente. Cuando Rudy planteó primero sus dudas respecto a tus afirmaciones sobre la explicación y el apoyo a una teoría, le entendí simplemente que todos los casos que una teoría explica o implica forman parte de los casos de apoyo a la misma.

Pragmatista: ¿Lo que hace un rato llamé versión débil del criterio de Nicod?

Realista: Efectivamente. Al mostrarnos que algunos casos que apoyan a una teoría caen fuera del ámbito estricto de las consecuencias empíricas de esa teoría, es decir, al señalar que el criterio de Nicod en su versión estricta resulta falso, no has contestado bien a la pregunta de si hay cosas que una teoría implica y que no sirven de apoyo para la teoría.

Relativista: ¡Karl te ha puesto las cosas en su sitio!

Pragmatista: Gracias por la aclaración. Pero si esa era la particular preocupación de Rudy, me parece que ya la hemos contestado.

Realista: ¿De qué manera?

Pragmatista: Bueno, pensaba que hace ya bastante rato que habíamos llegado al acuerdo de que los fenómenos para cuya explicación fueron inventadas expresamente ciertas teorías, generalmente no sirven para contrastar esas mismas teorías. Este resultado es suficiente para dejar sentado que algunas de las consecuencias empíricas de una teoría no pueden incluirse entre los casos que la apoyan[8].

Positivista: Si te comprendo bien, estás diciendo que la pérdida de capacidad explicativa a lo largo de la historia de la ciencia, ¿puede que no suponga pérdida alguna de auténticos casos de apoyo?

Pragmatista: Me gustaría proponerlo de la manera siguiente: puede ocurrir que una teoría posterior haya pasado bien todas las contrastaciones por las que han pasado las teorías antecedentes, aunque se den casos en los que existan fenómenos explicados o implicados por las teorías antecedentes, pero que, sin embargo, la teoría posterior no logra explicar o no implica esos fenómenos. De manera que la pérdida de contenido empírico o explicativo per se no amenaza a los juicios sobre el progreso científico.

Realista: Podríamos en ese caso hablar de reducción de capacidad explicativa en lugar de pérdidas en la contrastación, ¿estás sugiriendo que las únicas pérdidas que aparecen en la historia de la ciencia son de este tipo?

Pragmatista: No, de ninguna manera. Esa afirmación requiere un examen histórico más detenido que el que he podido ofrecer; aunque precisamente hay algunos casos destacados de esa clase. Recordemos, por un momento, el ejemplo que ponía Quincy cuando trataba de convencer a Rudy de que por todas partes aparecen teorías con pérdidas. Nos recordaba que la teoría cartesiana de los vórtices era capaz de ofrecer una explicación causal para el hecho de que los movimientos planetarios se efectúen en el mismo sentido, y que, sin embargo, con posterioridad la teoría de Newton era capaz de explicarlo.

Relativista: ¿No estarás intentado demostrar que la mecánica de Newton podía enfrentarse a ese problema desde el principio?

Pragmatista: No, no voy a hacerlo. Pero te diré ahora lo que antes debió decir Rudy: La física newtoniana no tenía ninguna obligación de ofrecer una explicación para ese fenómeno.

Positivista: ¡Vaya!, ¿por qué no?

Pragmatista: Como todos sabemos, la teoría de los vórtices de Descartes fue inventada específicamente para explicar esos rasgos de la astronomía planetaria. Por tanto hubiera sido inadecuado considerar esos fenómenos como elementos de contrastación de la teoría cartesiana, e igualmente fútil hubiese sido criticar a la teoría de Newton porque no consiguiera explicarlo. De manera más general, quiero insistir en que los casos que sirven para contrastar una teoría no son necesariamente los mismos que los explicados por esa misma teoría. Desde que Kuhn y Feyerabend se han centrado exclusivamente en la pérdida de capacidad explicativa, el reconocimiento de esas pérdidas no implica nada sobre que se den también pérdidas de genuinos «casos de contrastación». Aun así, no pretendo ir tan lejos como para decir que todos los casos de pérdida sean de este estilo.

Realista: Por tanto, reconocerás que bien puede ocurrir que haya casos en los que una teoría previa consiga pasar contrastaciones auténticas y que, sin embargo, la teoría posterior no consiga superarlos. En este caso, tampoco tienes tú una potente teoría del progreso que sea mejor que la que tiene cualquiera de nosotros.

Pragmatista: Espera un poco, Karl. Recordarás que me refería hace poco a una segunda distinción que suministraba apoyo adicional a mi posición. Hay un acuerdo general entre los metodólogos de la ciencia acerca de que ciertas contrastaciones de teorías tienen mayor capacidad contrastadora que otras. Por ejemplo, la capacidad de una teoría para resistir con éxito las contrastaciones realizadas en diversos dominios de aplicación, constituye un mejor indicador de la fiabilidad de la teoría que si la teoría mostrase su potencia para pasar las pruebas en un único dominio. De manera parecida, la capacidad de una teoría para predecir correctamente fenómenos sorprendentes cuenta más que su capacidad para predecir resultados absolutamente previsibles.

Relativista: En todo eso hay que avanzar con cautela. No pretendo impedir que desarrolles tu posición, pero quiero observar que aun cuando la mayoría de los llamados metodólogos coincidiesen en que ciertas contrastaciones resultan tener más fuerza como prueba que otras, esta misma coincidencia no les suministra su carácter de pruebas. En cualquier caso quiero que me expliques por qué debemos considerar con capacidad de prueba a cualquier forma de procedimiento de contraste; y ello, por no insistir en por qué razón podemos considerar que unas contrastaciones prueban mejor que otras.

Pragmatista: Lo tendré bien en cuenta, Quincy. Pero continuemos: supongamos que una teoría previa T₁ ha pasado cierta prueba t y que una teoría posterior, T₂, ha pasado otra prueba, t’, diferente y más exigente. Supongamos, además, que T₂ no consigue controlar bien el fenómeno reproducido por t. De esta manera, y trato de contemplar el tipo de caso más exigente, nos encontramos con una pérdida que no es sólo pérdida de capacidad explicativa, sino también es pérdida del procedimiento de contraste.

Realista: ¿Quieres decir que T₂ no pasa la prueba t?

Pragmatista: No, no quiero decir tal cosa. Si estamos considerando casos de pérdida de capacidad explicativa del tipo que nos interesa a Quincy y a mí, imaginemos situaciones en las que una teoría más reciente simplemente falla en el control de determinados tipos de fenómenos controlados bien por una teoría previa. Por tanto no se trata de una situación en la que T₂ falla porque predice un resultado incorrecto; simplemente falla porque no nos dice nada. Este es precisamente el caso paradigmático de pérdida de capacidad explicativa.

Realista: Gracias por la aclaración.

Pragmatista: Ahora bien, como decía, en estas circunstancias, ¿tendremos base algunas para defender que T₂ sea más fiable que T₁ y que, por tanto, T₂ suponga un progreso sobre T₁?

Positivista: Percy, ya veo adonde quieres llegar. Tratas de afirmar que T₂ representa un progreso sobre T₁ porque T₂ ha pasado contrastaciones más exigentes que T₁; y eso aunque T₁ haya logrado pasar ciertas pruebas a las que T₂ no se ha visto sometida.

Pragmatista: Eso es exactamente. Una teoría no necesita haber pasado por todas las contrastaciones de la teoría rival para que juzguemos que ha sido mejor contrastada que la trivial y que, por lo tanto, supone un progreso. Si la teoría ulterior pasa pruebas más potentes que sus antecedentes, tenemos buenas razones para creer que la teoría más reciente será más fiable que la antecedente, incluso cuando la teoría primitiva haya pasado por pruebas por las que no ha pasado la teoría más reciente.

Relativista: Pero, ¿qué motivos tienes para pensar que los casos típicos, en la historia de la ciencia, de pérdida de capacidad explicativa son siempre casos de ese tipo? Seguramente hay ocasiones en las que ocurre que la última teoría logra superar pruebas que no son más exigentes que las superadas por la teoría antecedente.

Pragmatista: Para ser sincero, Quincy, no estoy seguro de la frecuencia con la que ocurre una u otra cosa. De todas maneras, lo que intento decir no depende de la frecuencia relativa con que se dan los tipos en los que piensas. Lo que trato de demostrar es sencillamente lo siguiente: las teorías previas a veces explican algunos fenómenos que la teoría ulterior no logra explicar y, aun admitiendo esto, sin embargo, tenemos un insuficiente apoyo para afirmar que la ciencia no logra progresar en estas fases. Si quieres negar que existe el progreso científico —y creo que tratas de hacerlo—, debes demostrar que (a) las pérdidas que se producen se refieren a fenómenos que son auténticas contrastaciones de las teorías previas, y (b) que las pruebas primitivas eran por lo menos tan fuertes como las que han superado las teorías más recientes. No creo que ni tú ni ninguno de tus amigos relativistas hayáis conseguido fundamentar ninguna de estas dos condiciones.

Relativista: Te lo admito, pero sigues olvidando la moraleja filosófica de la no acumulatividad. El asunto es que las teorías previas resuelven con frecuencia problemas que las teorías posteriores no resuelven. Puesto que, parafraseando tu pragmatismo, el objetivo de la ciencia es resolver problemas, y si dos teorías rivales resuelven problemas diferentes, se trata de una cuestión subjetiva decidir qué teoría es la mejor, dependiendo de tus preferencias sobre los problemas cuya resolución consideras de mayor importancia[9]. El progreso en tales asuntos depende de la opinión de quien evalúa.

Pragmatista: Desde que apareció La estructura de las revoluciones científicas de Kuhn, los relativistas han hecho un mundo a partir de que las teorías iniciales a veces resuelven problemas no resueltos por las teorías posteriores. Pero en los últimos minutos he intentado señalar que no juzgamos a las teorías principalmente a partir de si consiguen o no resolver algunos problemas para los que nos gustaría conseguir una solución, problemas a los que hasta es posible que les hayamos asignado inicialmente una gran importancia.

Realista: Me parece un poco ridículo que un pragmatista confeso como tú trate de persuadirnos de que para la evaluación de las teorías no tiene importancia resolver problemas importantes.

Pragmatista: No estoy diciendo nada de eso. Desarrollamos teorías porque nos encontramos en situaciones problemáticas en las que ciertas cuestiones sobre el mundo natural forzosamente nos resultan impactantes. La ciencia en su totalidad, desde mi punto de vista, consiste en una actividad dedicada a resolver problemas. Pero, como epistemólogo, soy perfectamente capaz de distinguir entre unos problemas que brotan de importantes asuntos prácticos y otros problemas resueltos que constituyen casos de contrastación comprobada de la teoría en cuestión. Obviamente queremos que una teoría resuelva ciertos problemas, pero desde luego será un pragmatista muy ingenuo quien ignore que la capacidad de una teoría para resolver precisamente los problemas para cuya resolución fue inventada, no constituye en general una prueba muy potente de esa teoría, ni tampoco un indicador muy bueno de lo fiable que resulta la teoría, ni de lo preparada que está para someterse a nuevas ampliaciones y aplicaciones. El pragmatista está interesado principalmente en ver si una teoría constituye o no una guía fiable para el futuro. Por esa razón está dispuesto a asignar a las teorías que han pasado las pruebas más fuertes, una mayor importancia que a otras teorías que han pasado pocas pruebas auténticas, aunque quizás en su momento resolviesen muchos problemas.

Relativista: Pero si una teoría no logra resolver algunos problemas que consideramos importantes, sin considerar lo bien contrastada que pueda estar, seguramente la rechazaremos.

Pragmatista: ¡De ninguna manera! Si una teoría no consigue resolver ciertos problemas que juzgamos especialmente urgentes e importantes, debemos tratar de localizar otra teoría que resuelva esos problemas. En esto tienes razón. Pero el que una teoría bien comprobada falle en resolver determinados problemas que queremos resolver, no es razón para rechazar la teoría. Si una teoría es la mejor contrastada entre todas las rivales, es decir, entre todas las contrarias a ella que conozcamos, esa debe ser la teoría elegida entre todas las rivales. Por supuesto, si podemos desarrollar una teoría igualmente bien contrastada, o mejor contrastada que la otra, y que además resuelva los problemas que nos interesan, mejor que mejor. Pero enfrentados ante una falsa elección, del tipo de lo tomas o lo dejas, entre una teoría mal contrastada que resuelve el problema que nos interesa y una teoría bien contrastada, pero que no resuelve ese problema, la teoría de la inferencia deja muy claro cómo debemos proceder en nuestra elección.

Relativista: Todo eso es manifiestamente absurdo. ¿Tratas de decirme que, por ejemplo, si un químico está interesado en desarrollar una teoría sobre el funcionamiento de las suspensiones coloidales, y si la teoría mejor contrastada de la química no tiene nada que decir a propósito de tales suspensiones, entonces el químico no tiene base ninguna para rechazar la teoría, con independencia de lo bien contrastada que esté, aunque la teoría no resuelva los problemas que él considera centrales para la química?

Pragmatista: Lo que digo es que hay dos asuntos bien diferentes que intentas plantear simultáneamente. Uno de ellos se refiere a los problemas que resuelve o responde una teoría. El otro asunto tiene que ver con la evidencia que tenemos de que una teoría está bien sustentada, o cuán probable es que ofrezca soluciones adecuadas a los problemas que aborda. A veces las teorías fallan en los dos aspectos: ni abordan problemas interesantes ni tienen un registro pleno de éxitos cuando se comparan con las pruebas a las que han sido sometidas. Sospecho que cualquiera de nosotros aceptará que esas teorías deben rechazarse.

Relativista: Vale, Percy, pero sabes que albergo serias dudas sobre si podemos realizar una decisión objetiva para rechazar cualquier teoría.

Realista: Quincy, por favor, primero una cosa y luego la otra. Ya hemos acordado que más adelante nos preocuparemos de que desarrolles las múltiples ambigüedades de la contrastación. Pero para los propósitos de la discusión de hoy, ¿te importaría atender al asunto que trata de insinuar Percy?

Relativista: De acuerdo, continúa.

Pragmatista: Bueno, como estaba diciendo, sobre cualquier teoría podemos preguntarnos si está bien comprobada y si afronta los problemas que nos gustaría ver resueltos. Antes sugerí que todos sabemos lo que hacer si una teoría no satisface ninguno de los dos condicionantes o, por el contrario, da buenos resultados en ambos aspectos. El caso aparentemente problemático surge cuando una teoría da malos resultados en uno de los aspectos pero buenos en el otro. Aparece aquí una asimetría bastante importante. Si una teoría ha sido comprobada, y pasó toda una serie de pruebas experimentales, será una teoría aceptable —por lo que entiendo simplemente una teoría que probablemente soportará bien pruebas y aplicaciones posteriores. Y ese mismo juicio se mantiene incluso cuando la teoría falle al afrontar alguno de nuestros problemas favoritos. Por el contrario, si ocurre que una teoría resuelve algunos de nuestros problemas favoritos pero no logra pasar determinadas potentes pruebas experimentales, la teoría es inaceptable porque no tenemos razones para creer que será una guía útil para nuestras interacciones futuras con la naturaleza.

Relativista: ¿Me estás diciendo que aceptaremos una teoría bien comprobada aunque fracase en la resolución de ciertos problemas que consideramos centrales? ¿Dices que nunca podemos atacar a una teoría bien contrastada sobre la base de que no consigue enfrentarse con problemas claves?

Pragmatista: El hecho de que una teoría no consiga atender a ciertos problemas importantes que nos interesan, puede ser una buena motivación para intentar desarrollar una nueva teoría, que aborde explícitamente esos problemas que nos preocupan, y, que trataremos de contrastar posteriormente. Pero si nos enfrentamos con dos teorías contrarias, o sea con dos teorías que no pueden ser verdaderas a la vez, supongamos que una está mal contrastada pero que atiende a los problemas que nos parecen interesantes, y la otra teoría está bien contrastada pero no aborda esos interesantes problemas, en tal situación esta última teoría, no la primera, será la merecedora de nuestra lealtad.

Realista: Creo que estamos empezando a perder de vista el encargo que se nos hizo a la comisión. Comenzamos la sesión de la mañana diciendo que íbamos a explorar lo que un relativista tendría que decir a propósito del progreso científico. Hemos hablado mucho sobre lo que piensan los pragmatistas, los positivistas y los realistas acerca de ese tema, pero muy poco sobre la imagen relativista del progreso.

Relativista: Me alegra que digas eso, Karl, porque yo mismo iba a plantearlo también. No estoy muy seguro de cómo se puede abordar la discusión de esta mañana desde un punto de vista relativista. En general los relativistas solemos centrar nuestra crítica del progreso científico en la afirmación de que todas las teorías del progreso cognitivo presuponen la retención acumulativa del contenido al pasar de una a otra teoría. Debido a que negamos que se produzca esa conservación de resultados, consideramos al progreso como una idea utópica a la que se pretende ejemplificar. Me desconcierta un poco el giro que ha tomado la discusión durante la última hora. Percy insiste en que es compatible mantener la noción de progreso con el reconocimiento de determinadas pérdidas producidas durante el cambio de teoría. Se trata de una senda sin duda interesante de explorar, pero me temo que me deja completamente frío.

Pragmatista: ¿Por qué?

Relativista: Como supongo que serás el primero en admitir, tu análisis presupone aceptar una distinción entre los casos o ejemplos que sirven para contrastar una teoría y los fenómenos que explica o implica la teoría. No tengo ningún problema para comprender lo que una teoría implica o lo que explica, pero tengo graves dificultades para captar tu noción de qué es lo que contrasta o lo que da apoyo a una teoría. Para decirlo en forma algo exagerada, mi punto de vista es que lo que sirve para contrastar una teoría es simplemente aquello que los científicos deciden admitir como algo que sirve para contrastar la teoría. Creo que no existe distinción que no sea subjetiva entre los casos que sirven para contrastar una teoría y los que no sirven para ello. Por esta razón no veo que la solución ofrecida por Percy para el problema del progreso científico constituya de ninguna manera una solución.

Positivista: No puedo hablar por los demás, pero tengo la sensación de que empezamos a repetirnos. ¿Puedo sugerir que hagamos un descanso para comer algo y que volvamos a reunirnos esta tarde temprano?

Relativista: Coincido con la sugerencia de Rudy, pero quisiera añadir algo importante antes de cerrar nuestra discusión. Percy ha tenido algunas dificultades para argumentar que el progreso es un asunto instrumental, cuestión de avanzar hacia la realización de unos fines determinados. Sin embargo hemos avanzado muy poco sobre lo que sean esos fines, por ejemplo, ¿variarán esos fines de un científico a otro, de una época a otra, o de un paradigma a otro?, ¿serán esos fines fijos y trascendentes? Los relativistas pensamos normalmente que los objetivos deben relativizarse según los agentes particulares y los contextos específicos. Y si eso es correcto, el progreso desaparece ante nuestros ojos porque lo que puede ser progreso para mí puede ser ausencia de progreso para otros. Me parece que, de hecho, ¡nada puede ser más relativista que esto! En cualquier caso, creo que este asunto exige una atención más cuidadosa.

Pragmatista: Quincy, ¡acabas de añadir otro asunto más a nuestro orden del día!

2. CARGA TEÓRICA
E INFRADETERMINACIÓN

PRIMER DÍA, SESIÓN DE LA TARDE

Relativista: Caballeros, me gustaría abrir la sesión de esta tarde, si se me permite, manifestando algunas preocupaciones generales sobre cómo ha discurrido nuestra discusión durante la mañana de hoy. Una de las presuposiciones que evidentemente todos vosotros incorporáis a la epistemología científica es la idea de que hay un sentido directo y manifiesto en el que las teorías pueden ser «contrastadas». En particular, Percy y Rudy han hablado varias veces esta mañana de hacer una partición de las teorías, entre las que han sido bien contrastadas y las que no lo han sido. Es más, la solución propuesta por Percy a la amenaza de la pérdida explicativa descansaba precisamente en la viabilidad de tal distinción. No parecerá sorprendente que diga que tengo serias preocupaciones sobre la tarea global de contrastación. Desde mi óptica las pruebas de contrastación son actividades profundamente inconcluyentes. Las hipótesis aisladas, y las teorías, nunca se contrastan individualmente sino tan sólo como partes de redes más amplias de creencias. Además, las teorías más comprensivas o cosmovisiones tienen recursos para protegerse ellas mismas de los resultados de cualquier serie de pruebas. Todavía más, aunque el proceso de contrastación sea menos ambiguo de lo que me temo, hay un asunto más amplio sobre la cuestión de la contrastación, que ninguno de vosotros está afrontando en serio. Me refiero a que las pruebas de contrastación se diseñan conforme a ciertas reglas o métodos; tales reglas o métodos no caen del cielo. Por el contrario, simplemente son convenciones sancionadas socialmente, sin ninguna fuerza probatoria. Hasta que no hayamos analizado temas como éstos, y debido a que son estas cuestiones fundamentales las que nos separan, no veo qué beneficio podemos obtener por centrarnos en los problemas específicos del cambio de teoría, o los referentes a la evaluación de teorías.

Pragmatista: Teniendo en cuenta que nuestro cometido principal es el de conseguir aclarar un poco el tema del relativismo, me inclino a pensar que Quincy sugiere, correctamente, que pongamos por delante estos temas en nuestras discusiones. Pero, Quincy, el problema es que has indicado un rango muy amplio de asuntos para la discusión.

Positivista: Enormemente amplio. Sugiero que le pidamos a Quincy que identifique un tema o dos para que nos centremos en ellos esta tarde, sabiendo de antemano, por supuesto, que atenderemos a los otros asuntos en una fase posterior de nuestro debate.

Relativista: Me parece bastante razonable. Sugiero que por el momento dejemos sobre la mesa mis preocupaciones sobre la situación de las reglas y de los principios metodológicos, sobre su convencionalidad y su falta de apoyo, y que nos centremos específicamente por ahora en la cuestión de si estas reglas del método científico hacen algo o no para acotar la elección de teoría.

Realista: ¿Qué quieres decir precisamente con eso?

Relativista: Lo que digo es que las reglas del método científico —o las reglas de la evidencia, si prefieres— infradeterminan radicalmente la elección entre teorías rivales. La evidencia empírica, que mayoritariamente consideráis como no problemática, está en sí misma cargada de teoría (theory-laden); peor aún, las reglas que nos hablan de la conexión e influencia que tendría la evidencia sobre nuestras elecciones teóricas, son sistemáticamente ambiguas. Y teniendo en cuenta todo esto, la neta línea de separación que desde hace rato estáis tratando de trazar, entre las teorías que han pasado pruebas exigentes y las que no las han pasado, es una línea que no se puede trazar.

Pragmatista: Quincy, ¿Te parece bien que tratemos de ordenar nuestros debates para la tarde, poniendo en orden las dos tesis que acabas de proponer? Pienso que primero podría ser la propuesta referida a que los datos están cargados teóricamente y, en segundo lugar, la afirmación sobre la ambigüedad de las reglas utilizadas para la contrastación de las teorías.

Relativista: Hagámoslo así.

Positivista: Quincy, no veo a dónde quieres ir con la cuestión de la carga teórica. Te acepto que la infradeterminación es un asunto serio, pero cualquiera de nosotros —sea positivista, realista o pragmatista— admite que la observación (y por ende la «evidencia») está cargada de teoría. De hecho fueron positivistas como Duhem o Neurath, y realistas como Popper o Grover Maxwell, quienes formaban parte de la vanguardia que formuló los argumentos para esa tesis. ¿Qué especial uso argumental piensan los relativistas que pueden extraer de un viejo cliché tan utilizado?

Relativista: Soy lo suficientemente ingenioso como para extraer mis argumentos dondequiera que se encuentren. Pero no creo que os hayáis dado cuenta, en ningún caso, del rango de implicaciones epistémicas que brotan del reconocimiento de que la observación —la clásica piedra angular del empirismo— está infectada por presupuestos teóricos.

Realista: Quincy, hasta ahora vienes haciendo un montón de afirmaciones sumamente ambiciosas. Creo que ya es hora de que des un par de argumentos.

Relativista: Pues fíjate bien, Karl, porque sois principalmente los realistas quienes habéis fallado en aceptar las inevitables implicaciones epistémicas de la pérdida de lo que en su momento constituía la prístina base observable. Cuando digo que todas las observaciones están cargadas de teoría, simplemente quiero expresar que no hay nada que podamos decir sobre el mundo que no vaya más allá de lo que nos viene «dado» por nuestros sentidos. Todo acto cognoscitivo supone la aplicación del lenguaje o la aplicación de conceptos. Nuestro lenguaje, al igual que nuestras estructuras conceptuales, clasifican y estructuran la experiencia de maneras diversas. Las categorías, en términos de las cuales distribuimos y organizamos el mundo, y lo hacemos inteligible para nosotros, no vienen dadas por el mundo externo sino que surgen, supongo, de prácticas lingüísticas previas, de nuestros intereses prácticos y técnicos como seres cognoscentes, y de nuestro inseparable equipamiento neurogenético.

Positivista: Estas cosas me suenan como cierta reiteración del idealismo kantiano, mezclado con una pizca de teoría evolucionista para lograr una buena proporción. El papel activo de la mente y todo lo demás. Repito: todo eso lo hemos oído hace ya bastante tiempo.

Relativista: La cuestión es si ya os hecho cargo del asunto para aceptar sus consecuencias y, si es así, ¿cómo?

Positivista: No tengo ninguna dificultad seria con lo que llevo oído pero me parece bastante vago.

Relativista: Entonces déjame que lo presente de una forma más concreta y desafiante. Si aceptamos que todo fragmento de «evidencia» que podamos tener —todo «protocolo de observación», como Rudy y sus partidarios solían decir hace ya algún tiempo— incorpora ciertos supuestos teóricos, supuestos no dados por la experiencia, debería entonces quedar claro que no existe ninguna firme base empírica para nuestro conocimiento. De igual manera que el apriorismo queda disuelto porque no hay un privilegiado punto de partida seguro, el empirismo también resulta minado cuando nos damos cuenta de que siempre el conocimiento es precario por la base —incluyendo aquellas cosas que pretendemos observar y medir.

Realista: No estoy seguro de que el empirismo en general se vea amenazado por el reconocimiento del carácter teórico de la observación, pero comparto plenamente la visión de Quincy de que el papel constructivo de la mente en todas las formas de actividad cognoscitiva desmiente las formas estrechas del empirismo, como son el positivismo y el instrumentalismo. De hecho, yo mismo he argumentado que esas dos teorías del conocimiento presuponen que la teoría puede distinguirse nítidamente de la observación, y que las afirmaciones observables son plenamente seguras mientras que las teóricas son dudosas. De hecho, el lema instrumentalista, «salvar los fenómenos», no tiene sentido a menos que lo fenoménico o lo observable pueda separarse y distinguirse claramente de lo teórico.

Positivista: Sin duda algunos de los primeros positivistas se apresuraron demasiado al sugerir una nítida y fija distinción entre lo observable y lo teórico. Con toda seguridad existe continuidad entre las dos nociones. Pero eso no impide que reconozcamos las diferencias epistémicas entre los extremos respectivos del espectro. Sin duda, la afirmación de que ahora tengo una pipa en mi mano, en términos de nuestra seguridad en la afirmación, está establecida de forma diferente que, digamos, la afirmación de que los organismos primitivos llegaron a la tierra por vez primera a bordo de los cometas.

Relativista: El problema, Rudy, es que el tipo de «evidencia» utilizada para apoyar a nuestras teorías físicas fundamentales —el tipo de cosas a las que te refieres cuando dices que nuestras teorías están bien contrastadas— se parece bastante más a la afirmación sobre el cometa que al enunciado sobre la pipa. Exactamente eso se refleja en la cantidad de delicados ajustes, en la teoría y en la preparación de los datos, a los que hay que proceder para producir la «evidencia» que confirma pretendidamente a los quarks, a la teoría general de la relatividad, o a las placas tectónicas.

Positivista: Probablemente en eso tienes razón.

Realista: Puesto que no hay una distinción rígida entre la teoría y la observación, tenemos que deshacernos del viejo mito de que solamente era digno de confianza lo que procedía directamente de la observación. Un hecho este que insufló nueva vida al realismo científico en los dos últimos decenios, ya que condujo al reconocimiento de que las teorías son absolutamente centrales en nuestro esquema conceptual de las cosas.

Pragmatista: Karl, me parece que tú y tus colegas realistas pueden encontrarse con que la espada tiene dos filos.

Realista: ¿Qué quieres decir con eso?

Pragmatista: Que eres tú, como realista, después de todo, quien argumenta a favor de la primacía de la teoría, eres tú quien afirma que utilizamos las teorías para «corregir» nuestras afirmaciones de observación; tú eres quien insiste en que deberíamos reemplazar una forma de hablar vinculada a la observación o al sentido común por un planteamiento que hable en términos de estructura profunda sobre las causas no visibles del mundo.

Realista: Sí, y ¿qué?

Pragmatista: El asunto es que nada de lo que he dicho es coherente, a menos que traces una perfecta distinción entre lo teórico y lo observacional. Si efectivamente todas nuestras afirmaciones sobre el mundo están cargadas de teoría por todas partes, no tiene sentido hablar sobre cómo la «teoría» corrige a la «observación», o sobre cómo «las teorías» que explican más «observaciones» deberían ser preferidas sobre aquellas que solo explican un número menor. De hecho, los realistas no podéis ni siquiera trazar vuestra distinción crucial entre afirmaciones «profundas» y afirmaciones «superficiales» a menos que haya una perfecta línea clara entre la teoría y la observación. Por tales razones, me parece que la semántica y la epistemología realista continúan descansando sobre el supuesto de que las observaciones pueden ser netamente distinguidas de la teoría, aunque sea precisamente la liquidación de esa distinción lo que piensas que apuntala al realismo, y desacredita al instrumentalismo.

Relativista: La amenaza al realismo lanzada por la carga teórica de la observación es incluso más potente que lo que Percy ha contado. Si nuestros registros de evidencia descansan de hecho —tal como todos decimos que hacen— en las teorías a las que nos apuntamos, y si admites también, como enseña la historia, que esas teorías son probablemente falsas en uno u otro aspecto, ¿no se sigue que lo que consideramos nuestra mejor evidencia es casi con toda seguridad falso en algún aspecto? Y, si la cosa es así, estamos en disposición de hacer una crítica de los sentidos mucho más fuerte que la que nunca ha planteado ningún escéptico. Lo más que podía hacer el escéptico para presentar su posición era decir que los registros sensoriales sobre el mundo podían estar equivocados. Bien, silencias sus preocupaciones admitiendo inicialmente su posición, pero en buena medida la ignoras en la práctica. A eso es de hecho a lo que se reduce el falibilismo o revisionismo. Lo que te digo ahora es que lo que observamos como evidencia no es que esté posiblemente equivocado, sino que es casi con seguridad erróneo, y esto se debe a que las teorías sobre las que se apoya la evidencia son casi con toda seguridad falsas. Y, si esto es así, es una simple ilusión la idea de contrastar nuestras teorías sometiéndolas al tribunal «imparcial» de la evidencia.

Pragmatista: ¿Estás sugiriendo que, para contrastar una teoría, enfrentamos un conjunto de teorías —las que manifiestamente sometemos a prueba— a otro conjunto de teorías —las utilizadas para generar inicialmente los datos?

Relativista: Exactamente. Y el posterior juicio de que la «“evidencia” apoya a la “teoría”» refleja precisamente la compatibilidad lógica entre las teorías sometidas a examen y las teorías que están vinculadas estrechamente con la obtención de la evidencia. Igualmente, el juicio de que la «“evidencia” refuta a la “teoría”» es simplemente el establecimiento de cierta incompatibilidad entre dos conjuntos de teorías. Por consiguiente, la contrastación no es ninguna confrontación entre nuestras teorías y el mundo. Es más bien una exploración de la compatibilidad mutua de dos conjuntos de teorías.

Positivista: Trataré de ser aún más claro sobre tu argumentación. Afirmas, 1, que en último término todas nuestras teorías probablemente puede que sean superadas por otras teorías contrarias, por consiguiente las primitivas se pueden presumir falsas, aun cuando no lo sepamos todavía. Además, 2, que todo protocolo de un experimento o de una observación presupone lógicamente algún subconjunto de la teoría actual; 3, que la probable falsedad de nuestras teorías constituye la base para inferir la probable falsedad de nuestros protocolos de observación; y, por consiguiente, 4, que el uso de evidencia «contaminada teóricamente» (y por ello presumiblemente falsa) para «contrastar» nuestras teorías no tiene significado probatorio —excepto en la medida en que sirva para establecer si la totalidad de nuestras teorías presentes es o no internamente consistente. ¿ Lo he captado bien?

Relativista: Perfectamente.

Pragmatista: Quincy, tengo cierta curiosidad sobre la situación en que queda lo que Rudy ha llamado premisa 1. Coincido con la afirmación de que la mayor parte de las teorías actuales a la larga probablemente van a terminar siendo refutadas; pero, por más que lo intento, no veo cómo puedes tú hacer que esa afirmación sea consistente con el resto de tus creencias. Tu argumento en defensa de esa posición, si recuerdo lo que has dicho hace cinco minutos, era que sólo tenemos que mirar a la historia de la ciencia para ver que las teorías a la larga serán falsadas. ¿Estoy en lo cierto al decir que el registro reiterado de tales falsaciones es lo que te ofrece apoyo para afirmar la premisa 1?

Relativista: Sí, es lo que se llama «inducción histórica» o en algunos casos «inducción pesimista[1]».

Pragmatista: Pero mientras nos dices que tenemos ese masivo registro histórico de falsaciones de teorías, también nos pides que creamos en que la evidencia es invariablemente sospechosa y ambigua. Y eres también tú quien nos dice que las teorías nunca pueden ser refutadas.

Relativista: Efectivamente, aunque todavía no he tenido la oportunidad de presentar los argumentos a favor de la no falsación.

Pragmatista: Volveremos a ello muy pronto. Pero por ahora mi pregunta es la siguiente: ¿Cómo te permites afirmar que las teorías son irrefutables y, a la vez, decir que debemos considerar falsa a la teoría presente porque las pasadas han tenido ese carácter de falsas?

Relativista: No estoy proponiendo ese argumento, sobre las consecuencias epistémicas de la carga teórica de la observación, como si fuera un argumento interno a la estructura de mis propios presupuestos, sino que lo hago a partir de supuestos habituales utilizados por la corriente principal de epistemólogos y filósofos de la ciencia. Lo que digo es que todos vosotros creéis lo que Rudy llamó mi primera premisa, en la que se dice que todas las teorías actuales son probablemente falsas. ¿No es eso cierto? Ya que no oigo ninguna disidencia, continúo sugiriendo que todos vosotros también aceptáis la premisa segunda —la de que toda evidencia está cargada teóricamente—. ¿Tampoco hay discrepancias?, pues bueno. Por lo que se refiere a los pasos 3 y 4, parecen autoevidentes si aceptamos 1 y 2. Lo que intento demostrar mediante este argumento general es que esas creencias os comprometen a considerar las contrastaciones como procedimientos no probatorios. Desde luego que yo también comparto la conclusión, aunque llegue a ella por una dirección diferente.

Realista: Ya que todos aceptamos tus premisas 1 y 2, el verdadero asunto es si estamos específicamente comprometidos con la 3 y la 4.

Positivista: Por mi parte estoy muy perplejo con la 3, la afirmación de que es probable que los protocolos de observación sean falsos porque las teorías que presuponen son probablemente falsas. Me resulta un absurdo manifiesto. Supongamos que trato de comprobar alguna teoría sobre la estructura de los agrupamientos de estrellas, y que utilizo telescopios ópticos para reunir la evidencia relevante. Ahora bien, obviamente, cómo interpretaré y cómo comprenderé mis observaciones dependerá en parte de las teorías ópticas que tenga sobre como se transmite la luz a través del telescopio. Supongamos, por continuar el razonamiento, que esas leonas ópticas finalmente resultan ser falsas. Mi pregunta es: ¿la falsedad de aquellas teorías ópticas invalida necesariamente las observaciones realizadas bajo su patrocinio, si puede decirse así?

Relativista: Por supuesto que sí. Comprensiones muy diferentes de lo que efectivamente está ocurriendo con la luz en el interior de un telescopio puede afectar dramáticamente a la propia construcción de uno sobre lo que «ve» por medio del telescopio.

Positivista: Pero seguramente depende de los aspectos en los que la teoría óptica resulta ser falsa o inaceptable. Seguramente podemos concebir que nuestra teoría óptica pueda finalmente quebrarse ante algún esotérico fenómeno óptico (por ejemplo, ciertas formas de polarización de la luz), una ruptura que no tendría que impugnar los fragmentos de teoría que estaban en juego cuando interpretábamos el movimiento de la luz a lo largo de nuestro telescopio. Infectivamente, las «leyes» de más bajo nivel asociadas con nuestras teorías con frecuencia tratan de sobrevivir al hundimiento de las teorías más profundas con las que estaban asociadas anteriormente.

Relativista: Pero no quedan intactas. Normalmente resultan modificadas, y, a veces, de formas muy sutiles.

Pragmatista: ¡Vamos Quincy!, la ley de la reflexión se ha mantenido virtualmente sin cambio alguno desde la antigüedad, y la mayor parte de las leyes de la dióptrica y la catóptrica desarrolladas en el siglo diecisiete permanecen iguales en los usos prácticos de nuestro tiempo —a pesar de nuestro rechazo de las teorías con las que inicialmente se asociaban tales fenómenos.

Relativista: Pensaba que habíamos planteado esa batalla esta mañana, Percy, y que tú estabas al otro lado. Recuerdas que establecimos el hecho de que, porque diferentes teóricos suscriban las mismas u homólogas ecuaciones, esto no significa que construyan los términos de sus teorías de forma similar. Considérense las diferencias entre un teórico ondulatorio y un teórico de partículas quienes comprenden las mismas leyes que estás describiendo de maneras fundamentalmente diferentes.

Pragmatista: Aceptado. Pero el tema en juego aquí no se refiere a las diversas historias que van a contar los defensores de teorías diferentes, sobre las estructuras internas de las leyes que comparten. Lo que estamos discutiendo es tu tercera premisa, que la probable falsedad de nuestras teorías cree una presunción a favor de la probable falsedad de los registros de observación que nos facilitan esas teorías. Creo que la observación que te hacía Rudy era que, cuando una teoría que está bien establecida entra en quiebra, normalmente no lo hace de manera global sino porque falla uno u otro de sus elementos. Si ese panorama del hundimiento es acertado, y a mi me resulta satisfactorio, no debemos deslizarnos tan fácilmente desde la supuesta falsedad de una teoría a la presunción de la falsedad de todas sus partes constitutivas.

Positivista: Me parece que podemos presentar el asunto de forma más incisiva. Te recordaré, Quincy, uno de los argumentos favoritos de tus colegas relativistas y te mostraré cómo con ese argumento se destruye la efectividad de tu posición sobre la distinción teoría/observación.

Relativista: Y, ¿de qué argumento se trata?

Positivista: Veamos, la tesis llamada de Duhem-Quine presupone el argumento de que no podemos deducir la falsedad de ningún elemento aislado de una red de enunciados, a partir de la falsedad de la red considerada como un todo.

Relativista: ¿Y qué pasa por eso?

Positivista: Pues que al argumentar que las observaciones que estaban asociadas con una teoría particular deben abandonarse cuando la teoría se abandona, parece que supones que la falsedad de una teoría considerada globalmente inficiona a cada una de sus partes componentes.

Relativista: No veo por qué me he de comprometer con eso.

Positivista: Pongámoslo de esta otra manera. La tesis de Duhem-Quine dice que las hipótesis nunca se enfrentan aisladamente con la experiencia sino solamente como partes de unos agrupamientos mayores de condiciones que presuponen otras hipótesis, condiciones iniciales, condiciones de entorno y otras parecidas. ¿De acuerdo?

Relativista: Sí, continúa.

Positivista: Según Quine, lo que queda refutado es la compleja totalidad de supuestos utilizados para generar una predicción equivocada. Quine y otros relativistas mantienen con absoluta firmeza que, a partir del fallo del complejo teórico como un todo, no podemos derivar ninguna inferencia sobre la falsedad de ninguna de sus componentes. ¿Conforme?

Relativista: Por supuesto, pero me gustaría que fueses al grano.

Positivista: El asunto es que, según tu propia opinión, no estamos autorizados a sacar ninguna conclusión sobre la falsedad de una hipótesis particular a partir de la falsedad de una estructura compleja más amplia de la que forma parte esa hipótesis singular. Sin embargo, nos propones que hagamos eso precisamente. Te gustaría hacernos creer que, por ejemplo, ya que la teoría ondulatoria de la luz ha sido refutada, debemos suponer la falsedad de cada uno de sus elementos constitutivos.

Relativista: Nunca he dicho semejante cosa.

Pragmatista: Ah, pues acabas de hacerlo. Nos has dicho que debido a que la mayoría, de las teorías globales en la historia de la ciencia han sido refutadas, y ya que efectivamente toda observación depende de asumir una u otra hipótesis teórica, tenemos razones para sospechar que todos nuestros registros de observación también resultarán falsos. Este argumento tiene sentido solamente si suponemos que la refutación de una teoría más amplia supone el rechazo de cada una de sus componentes; y este último resultado entra en conflicto con la tesis de Duhem-Quine. Rudy y yo hemos tratado de mostrarte que, si eres tan partidario como dices de la tesis de Duhem-Quine, deberías estar dispuesto a aceptar nuestra observación de que ciertas «partes» de una teoría refutada no se ven arrumbadas por el descrédito general de esa teoría, y que las observaciones que dependan de esos componentes no amenazados, pueden seguir siendo fiables.

Relativista: Todo eso está muy bien, Percy, pero tanto Rudy como tú siguen ignorando mi posición de que cuando se cambia alguna parte de una teoría, se producen cambios sutiles en el significado de todos los términos que conforman esa teoría. Y debido a que las cosas son así, cualquier cambio en una teoría termina por tener efectos inducidos que se transmiten por toda la teoría y a todas las leyes asociadas. Esto significa, por su parte, que las visiones actuales sobre las leyes de la naturaleza, y sobre el significado de las «observaciones» específicas, tienen tanta probabilidad de ser abandonadas como las teorías en general. Todo ello sugiere que el significado de cualquier supuesta afirmación de evidencia es un rehén del entramado específico de las teorías con las que la afirmación está de hecho asociada. Cambia esas teorías —tal como estamos obligados a hacer con el paso del tiempo— y consiguientemente cambiarás el sentido de la evidencia.

Positivista: Nos estás pidiendo que rechacemos como falsas las observaciones de Galileo sobre que Júpiter tenía lunas porque rechazamos como falsas las teorías de Galileo sobre el funcionamiento de los telescopios. Es algo totalmente absurdo.

Realista: Quincy, lo que en definitiva parece importar es ver si aceptamos alguna de tus teorías sobre cómo adquieren significado los términos.

Relativista: Me parece que es una forma bastante perspicaz de plantear el problema. Veo a los cambios de significado difundiéndose, a través de una red de supuestos de la teoría, a medida en que se hacen modificaciones en cualquier parte del sistema. Por el contrario, aparentemente te enganchas a alguna explicación todavía-no-especificada del significado de los términos científicos, con la que pretendes impedir los efectos de lenta penetración que tienen aquellos desplazamientos teóricos. Señor presidente, ¿acaso no será este un tema al que deberíamos dedicar una de nuestras próximas sesiones?

Pragmatista: Ya he anotado que debemos hacerlo así.

Relativista: En tales circunstancias, y en pro del debate de hoy, estoy dispuesto a admitir el supuesto de que determinadas afirmaciones de evidencia no se contaminan automáticamente, cuando se rechazan las teorías a las que están asociadas.

Positivista: ¡Hurra!, ¡finalmente el progreso!

Relativista: Pero hay otro aspecto del asunto que me parece que seguís ignorando. Cuando hace rato me preguntó Percy cómo un relativista declarado como yo podía hablar tranquilamente de teorías refutadas por la evidencia, respondí diciéndole que yo estaba utilizando más vuestra personal terminología que la mía. ¿Recordáis?

Realista: Sí, ya me acuerdo.

Relativista: Formularé ahora mis preocupaciones sobre ese resultado, pero con mis propios términos en lugar de utilizar los vuestros, porque pienso que vuestra aparente victoria puede que resulte pírrica cuando os déis cuenta de lo que efectivamente está en juego.

Pragmatista: Continúa, pero intenta ser lo más sucinto que puedas.

Relativista: Cuando utilizo la expresión «observaciones cargadas de teoría», quiero decir que debemos fijarnos en algo más que en lo que ven los ojos...

Positivista: Eso es un tremendo juego de palabras.

Relativista: Sin intención, te lo aseguro. Lo que pretendo decir es que hay un elemento de convención en todo enunciado de observación y en un doble sentido. Un tipo de convención, asociada con los enunciados de observación, es simplemente la decisión de aceptar como correcto un determinado «enunciado de observación». No hay nada en nuestra experiencia del mundo que demuestre infaliblemente que el mundo es tal como lo percibimos o que es como lo observamos. Todos sabemos que con frecuencia nos encontramos con que las observaciones supuestas son falsas, que es preciso revisarlas, etc. Tanto Quine como Popper, entre otros muchos, han acentuado que la decisión de aceptar un enunciado de observación como un registro verídico de cómo es el mundo presupone una decisión que está sujeta a revisión.

Realista: Estoy dispuesto a aceptar eso, pero pueden darse argumentos poderosos sobre por qué, si uno es empirista, debe suponer que los informes de observación tienen preferencia —manteniendo el resto de las cosas iguales— sobre los enunciados teóricos.

Pragmatista: No pretendo entorpecer el desarrollo del debate, pero no puedo dejar de recordar a nuestro amigo realista que antes no parecía creer en la distinción entre lo teórico y lo observable.

Realista: Creo que dejaré que pase la bola.

Positivista: ¡Agradecido! Quincy, nos estabas diciendo antes que se dan dos tipos de convenciones, una de ellas asociada con las observaciones, tal como la entendí, es la decisión de aceptar las observaciones como fundamento. ¿Cuál es la otra?

Relativista: La otra tiene que ver con el lenguaje mismo. Siempre que registramos una «observación», la captamos en uno u otro lenguaje. Y todos sabemos que los lenguajes estructuran y clasifican el mundo de maneras que resultan altamente convencionales. Por ejemplo, si digo que esta mesa tiene 2,2 metros de largo, estoy suponiendo que los objetos similares a las mesas son tipos auténticos de cosas, que los metros reflejan alguna unidad natural para la medición de una propiedad real llamada «longitud», etcétera.

Pragmatista: Y, ¿qué se sigue de todo eso?

Relativista: Pues bien, tomemos mi ejemplo y, por un momento, reflexionemos sobre él. Todos coincidimos en que la longitud de un metro se estableció por convención. ¿De acuerdo?

Pragmatista: Por supuesto.

Relativista: Por consiguiente, cualquier enunciado que registre la longitud en términos de metros será inherentemente convencional. No está en la naturaleza de las cosas el decir que debamos medir en unidades del tipo del metro.

Positivista: Probablemente todo eso sea cierto. La ciencia, o cualquier otra forma de investigación, comienza con ciertas definiciones tales como la definición del metro y de la operación que constituye la «medida de la longitud». Pero, coincido en esto con Percy: ¿qué importancia tiene?

Relativista: Pues bien, un metro es una convención —que no refleja la naturaleza misma de las cosas. Se sigue de ello que cualquier enunciado que haga referencia a los metros igualmente resultará convencional. Y, si es convencional, no será ni verdadero ni falso. Esto es lo que pretendía decir antes cuando dije que las falsaciones son arbitrarias. Si las observaciones no son ni verdaderas ni falsas, difícilmente pueden falsar una teoría ni ninguna otra cosa.

Realista: Para mi avanzas demasiado rápido, Quincy. Coincido contigo en que la definición de la longitud del metro depende de una convención. Pero cuando digo que esta mesa tiene 2,2 metros de largo, estoy haciendo una afirmación sobre la misma naturaleza de los hechos. Estoy afirmando que la longitud de esta mesa es un poco mayor que el doble de la longitud del metro patrón que se conserva en París. Esta afirmación o bien es verdadera o bien es falsa; no es una convención, aun cuando venga formulada en términos convencionales.

Relativista: ¿Dices que aunque las nociones —metro, longitud y mesa— sean todas puras convenciones, podemos hacer afirmaciones que utilicen esos conceptos, pero que no sean convencionales?

Realista: Eso exactamente es lo que estoy diciendo. Es posible utilizar un sistema de convenciones para hacer afirmaciones sobre el mundo que no sean convencionales.

Relativista: Pero las convenciones podrían haber sido otras. ¡Eso es lo que las convierte en convenciones!

Realista: Efectivamente podrían serlo. Pero aun si cambiásemos el significado de metro para que significase (supongamos) la longitud del brazo de Guillermo el Conquistador, todavía sería verdadero o falso decir de diversas cosas del mundo que son múltiplos o fracciones de aquella longitud.

Pragmatista: No estoy seguro de que estemos adelantando mucho por este camino.

Relativista: Coincido plenamente. Si se me permite, me gustaría retomar algo de lo que dijo Karl hace unos momentos, porque pienso que marca nuestras diferencias de forma muy sucinta. El hablaba de por qué, cuando hay un conflicto entre nuestras teorías y la evidencia —un conflicto que al parecer todos queremos construir como desacuerdo entre dos teorías corregibles— el empirista se compromete con el rechazo de las teorías y con la aceptación de la evidencia. Coincido en que los empiristas están comprometidos precisamente con ese principio, pero a la luz de nuestra discusión anterior, todo ello me parece simplemente otro más de los dogmas del empirismo. Ninguno de vosotros ha dado ningún argumento para apoyar tal prioridad.

Positivista: No lo hemos dado, al menos por ahora. Pero había supuesto que era innecesario en esta reunión ya que pensaba que hasta tú, Quincy, estabas comprometido con el empirismo. Son los relativistas los que afirman utilizar la evidencia de la historia de la ciencia para apoyar sus teorías, y para desacreditar las nuestras. Eres tú quien afirma que la epistemología debería transformarse en una ciencia social descriptiva. Nada de esto tiene sentido, a menos que aceptes que la evidencia tiene prioridad sobre la teoría cuando se da un conflicto entre ambas.

Pragmatista: Pero el ataque de Quincy sigue sobre la mesa, está sin contestar salvo por un argumento ad hominem. Creo que merece una réplica.

Positivista: Me sentiría muy satisfecho de darla, y prometo ser breve. Recapitulemos y veamos la situación en la que nos encontramos. Coincidimos en que las teorías están incorporadas en la construcción e interpretación de los instrumentos; coincidimos en que los supuestos teóricos entran en la determinación de las condiciones frontera o de entorno a cuya presuposición recurrimos en cualquier situación bajo estudio. Para facilitar la referencia, llamaremos a todo ese bagaje las teorías de la observación. Estas son comparadas con las teorías que están siendo examinadas, llamémoslas teorías objetivo. A partir de ahora, cuando se produzca lo que normalmente llamamos una refutación empírica, podríamos describirla como un desacuerdo entre las teorías observacionales y la teoría objetivo. El ataque de Quincy a los empiristas, tal como lo veo, consiste en explicar por qué en tales circunstancias, debemos sacrificar la teoría objetivo en lugar de las teorías de la observación. ¿He presentado el asunto de manera correcta?

Relativista: Plenamente.

Positivista: En ese caso, la respuesta es muy sencilla. Hagamos aquí lo que hacemos siempre que nos enfrentamos a una elección entre dos teorías mutuamente inconsistentes. Preguntemos: ¿está una de las teorías mucho mejor apoyada que la otra? Si podemos dar una respuesta afirmativa a esa cuestión, entonces sabemos cuál debemos rechazar. Ante un desacuerdo entre las teorías de la observación y las teorías objetivo, las teorías de la observación son mucho más sólidas en general que las teorías objetivo. El asunto es así porque confrontados con una discrepancia entre una «observación» y una «teoría» normalmente rechazamos la «teoría».

Realista: En buena medida eso también es ir demasiado aprisa, Rudy. Como han defendido Sellars y Feyerabend, a veces utilizamos nuestras teorías más especulativas —que estamos llamando teorías objetivo— para corregir nuestras hipótesis observables.

Positivista: Otros lo hacemos también así, no quiero que se me incluya entre quienes niegan eso. Hay ocasiones en las que las teorías objetivo están mejor establecidas —por lo que entiendo mejor contrastadas— que las teorías de la observación. Pero me temo que esa situación es más la excepción que la regla. Los científicos más sagaces tratan de diseñar sus experimentos de manera que las teorías de la observación que se precisen sean mas seguras que las teorías objetivo que están tratando de contrastar. El no ajustarse a hacerlo así socaba la afirmación de que se ha realizado una contrastación. Me parece que así se ofrece una solución perfectamente general a los problemas que Quincy considera que se generan por la carga teórica de las observaciones.

Relativista: Ya que estamos aquí otra vez, volvamos de nuevo al principio. Igual que en la discusión de esta mañana, vosotros tres, invocando una distinción entre lo que ha sido bien contrastado y lo que no lo ha sido, pretendéis evitar las paradojas a las que vuestras propias posiciones os conducen. Creo que no podemos permitirnos posponer por más tiempo la discusión de mis afirmaciones a propósito de la infradeterminación, pues son ellas precisamente las que constituyen una amenaza directa a esa noción de buena o potente contrastación. En particular, puedo demostrar que incluso cuando los enunciados de observación no sean convencionales (en mi segundo sentido), y aun cuando las observaciones dejen de ser víctimas de las teorías falsas con las que están asociadas, puedo a pesar de todo demostrar que los resultados de las pruebas infradeterminan radicalmente la elección entre teorías rivales. Los argumentos sobre este asunto constituyen los puntos de apoyo sobre los que se sustenta buena parte del relativismo contemporáneo —incluyendo la teoría del significado a la que me referí al comienzo de esta sesión. Creo que no deberíamos posponer más la consideración de este núcleo argumental del relativismo, puesto que buena parte de los aspectos que pretendo plantear en este debate requieren cierta familiaridad con los temas de la infradeterminación.

Pragmatista: Con toda sinceridad coincidí con tu afirmación de que la tesis de la infradeterminación es absolutamente central para el relativismo epistémico, por tanto me gustaría mucho volver a estudiar esa tesis. ¿Hay alguna pega? En tal caso, Quincy, empieza a desarrollar tus argumentos.

Relativista: De hecho el argumento es muy sencillo, como lo son todos los argumentos auténticamente serios. Comienza afirmando que nunca estamos en una posición que nos permita acceder a algo más que a un número finito de registros de información, mediciones, etc. A partir de ahí se trata de mostrar que siempre hay un gran número indeterminado de hipótesis o de teorías diferentes, contrarias entre sí, pero compatibles con cualquier conjunto finito de observaciones.

Positivista: Con otras palabras, ¿no podremos deducir las teorías a partir de las observaciones?

Relativista: Sí, puede decirse así, si te parece.

Positivista: Bueno, había cierta malicia en mi formulación ya que, la no deductibilidad de las teorías a partir de un conjunto finito de sus ejemplos ha sido algo obvio, por lo menos desde los tiempos de Hume si no antes[2]. Me figuro que todos nosotros lo hemos utilizado de una u otra manera para aceptar el hecho de que las teorías no puedan deducirse a partir de los fenómenos. ¿Qué nueva luz nos arrojas sobre este asunto?

Relativista: Las consecuencias de esa tesis es lo que tenéis todavía que analizar la mayoría de vosotros, y en particular los realistas como Karl. Lo que la tesis de infradeterminación nos dice es que, sin importar la amplitud de nuestra familiaridad con el mundo natural, se darán sin que podamos decidir entre ellas muchas teorías —argumentativamente infinitas— incompatibles entre sí, pero igualmente compatibles con la evidencia disponible. Efectivamente, aun si adoptásemos la perspectiva del ojo de la divinidad y pudiésemos afirmar que todas las consecuencias potencialmente observables de una teoría fueran correctas, así y todo no podríamos decir que la teoría es verdadera debido a que podrá tener una multitud de teorías rivales con las mismas consecuencias observables...

Positivista: Párate exactamente ahí, Quincy, si no te importa. Sé que estás desarrollando una crítica al realismo, y sin duda Karl pronto querrá meter baza; pero también tengo yo algunas preocupaciones. Estaba pergeñando algunas notas mientras presentabas esquemáticamente tu posición y pensaba que decías —corrígeme si estoy equivocado— que la tesis de la infradeterminación equivale a la doctrina de que hay multitud de teorías contrarias, y todas «compatibles» con cualquier conjunto finito de observaciones.

Relativista: Sí, eso es exactamente lo que dije.

Positivista: Pero ahora mismo nos decías que aun si adoptásemos la perspectiva del ojo divino, todavía encontraríamos que múltiples teorías diferentes tendrían las mismas consecuencias observables.

Relativista: ¿Y eso qué importancia tiene?

Positivista: Bueno, veamos qué es lo que ocurre: ¿la tesis de la infradeterminación afirma que una multitud de teorías son «compatibles» con cualquier cuerpo de evidencia finito o que múltiples teorías «implican» esa evidencia?

Relativista: Ah,..., ahora sí, ya veo tu problema. Por supuesto, que existe una diferencia entre el ser compatible con la evidencia y el implicar la evidencia. Creo que la tesis de la infradeterminación ciertamente defiende ambas propuestas.

Realista: ¡Mejor sería que creyeses que hay una diferencia! La afirmación de que múltiples teorías diferentes son compatibles con la evidencia es una doctrina extraordinariamente débil. Sin duda es verdadera, pero con un interés epistemológico decididamente muy limitado.

Relativista: ¿Por qué dices tal cosa?

Realista: Todo el alboroto sobre la infradeterminación surge porque personas como tú suponen que decir que las teorías están infradeterminadas, equivale a decir que nunca podremos ofrecer razones convincentes para proceder a elegir una teoría en lugar de otra. ¿Tengo razón?

Relativista: Claro que sí.

Realista: Tal como yo veo el asunto, el que dos teorías sean compatibles con toda la evidencia disponible no es ninguna razón para que pensemos que no es posible elegir racionalmente entre ellas. Supongamos que una de esas teorías afirma que «Dios es una trinidad», mientras que la otra teoría es la teoría cinética de los gases. Supongamos además que nuestra evidencia se obtiene a partir de observaciones realizadas sobre el comportamiento de los gases. Bajo tales circunstancias, la hipótesis trinitaria presumiblemente será compatible con todo lo que hayamos observado sobre los gases; pero tal compatibilidad plena no nos suministra apoyo para afirmar que para aceptar la hipótesis trinitaria la evidencia nos ofrece razones tan convincentes como las que ofrece para aceptar las hipótesis de la mecánica estadística.

Positivista: Lo que señala Karl, Quincy, es que la compatibilidad de una hipótesis con la evidencia disponible no ofrece bases firmes para apoyar que la evidencia específicamente sustenta las hipótesis con las que es compatible. Si la tesis de la infradeterminación pretende tener algún impacto contra los realistas o contra cualesquiera otros, tendrás que darle más fuerza que la que tiene la simple afirmación de que múltiples y diversas teorías son compatibles con cualquier cuerpo finito de evidencia.

Relativista: Puedo verlo con bastante claridad. Pero como ya he dicho hace unos minutos, la tesis de la infradeterminación afirma igualmente que múltiples teorías pueden explicar el mismo cuerpo de evidencia.

Pragmatista: ¿Dices que «explican» o que «implican»?

Relativista: Ciertamente he dicho «explican», pero viene a ser la misma cosa en estas circunstancias. Múltiples teorías rivales implican y por consiguiente explican cualquier cuerpo finito de datos.

Pragmatista: ¿Tratas de decirnos que la explicación y la implicación vienen a ser lo mismo?

Realista: Bueno, para articular un poco las cosas en nombre de Quincy, os recordaré que el clásico modelo nomológico-deductivo de explicación hace precisamente ese mismo supuesto, a saber, que si x explica y, entonces x implica y. Soy consciente de que hay varias formas de explicación estadística que no suponen implicación, pero pienso que podemos ignorar esas complicaciones en nuestra discusión.

Pragmatista: Desde luego que podemos, pero los problemas de la explicación estadística no son los que me estaba planteado. Tienes toda la razón al decir que Hempel y otros defienden que la forma arquetípica de explicación se da cuando las premisas implican y explican la conclusión. Lo que trataba de atacar era el supuesto de Quincy de que todos los casos de implicación eran ipso facto ejemplos de explicación.

Relativista: No recuerdo haber presentado así el problema.

Pragmatista: Lo que efectivamente nos dijiste era que, conforme a la tesis de la infradeterminación, múltiples teorías podrían implicar cualquier cuerpo dado de evidencia, a partir de lo cual inferías que múltiples teorías explicaban esa evidencia. Argumentar de esa manera es suponer que una teoría explica todos los enunciados que implica.

Relativista: Pero eso parece bastante razonable.

Pragmatista: Mejor sería que lo pensases de nuevo, Quincy. Porque, a menos que sostengamos que las teorías no explican todo lo que implican, llegaremos a algunas paradojas desagradables. La más obvia es la de la autoexplicación[3]. Evidentemente, una teoría se implica a sí misma y muy pocos serán tan audaces como para afirmar que una teoría se explica a sí misma. Tales intuiciones muestran que existe una diferencia entre el conjunto de implicaciones de una teoría y el conjunto de sus explananda.

Relativista: Te concedo ese punto, pero me parece totalmente una esotérica minucia filosófica.

Pragmatista: Todo lo contrario, asuntos de mucho calado se están jugando aquí. Has estado afirmando, a) que múltiples teorías tienen las mismas consecuencias observables. En el momento oportuno te recordaré que aún no has probado esa afirmación, pero te la aceptaré por ahora en pro del argumento. Te sirvió para decir que esto demostraba, b) que múltiples teorías pueden explicar el mismo fenómeno. Ahora bien, si me concedes (tal como has hecho) que implicar un enunciado, s , y la explicación de s son dos cosas diferentes, entonces tengo que insistir en que a partir de la supuesta verdad de a, no puedes derivar b.

Relativista: Pero Percy, resulta que no necesito un resultado tan fuerte como b. Para mis propósitos es suficiente que pueda demostrar a, ya que si a es correcta, significa que nunca estaremos en condiciones de certificar como verdadera a una teoría, incluso cuando todas sus consecuencias lógicas examinadas cuadren perfectamente con lo que observamos. Como traté de decir antes de esta larga interrupción, este hecho podría dar un serio parón a los realistas que nos dicen que el objetivo de la ciencia es descubrir teorías verdaderas.

Realista: En el supuesto de que ocurra, ¿por qué el hecho de que nunca podamos certificar una teoría como verdadera se interpone en el camino de mi afirmación de que buscamos teorías verdaderas?

Pragmatista: Ya que Quincy ha tenido en el último rato bastantes preocupaciones, trataré yo mismo de responder a eso si es que puedo. Si proponemos un objetivo para una actividad de la que sabemos que nunca estaremos en posición de considerarlo plenamente conseguido, o por lo menos de acercarnos a ese logro, entonces no hay manera de decir si estamos progresando en nuestros esfuerzos por alcanzar ese fin. Decir a los científicos que deben buscar teorías verdaderas, cuando aceptas que no hay manera segura de considerar como verdadera a ninguna teoría, o ni siquiera como «más verdadera que otra», es incitarles para que se sumen a una tarea imposible y absurda.

Relativista: Pero no son exclusivamente los realistas quienes deberían estar preocupados por las implicaciones de la infradeterminación. También deberíais estarlo vosotros pragmatistas y positivistas. Es característico de los pragmatistas mantener que la «verdad» es lo máximamente útil. Pero si «útil» significa algo parecido a ser efectivo en salvar los fenómenos, el pragmatista en virtud de la tesis de la infradeterminación se ve forzado a sostener que múltiples afirmaciones contrarias pueden ser simultáneamente «verdaderas». Y esa difícilmente puede considerarse una posición cómoda de defender. De manera similar, los positivistas deberían sentirse desconcertados por la tesis de la infradeterminación porque esa tesis...

Realista: Antes de que prosigas con este monótono catálogo de consecuencias desagradables, que brotan de la tesis de la infradeterminación, ¿no deberíamos examinar la tesis en sí misma? Hasta el momento, Quincy, has propuesto la tesis pero no nos has dado ningún argumento en su favor. Me pregunto si no podríamos analizar los argumentos paso por paso.

Relativista: Con todo gusto repasaría todo ese ámbito si es lo que quieres, pero me parece recordar que Rudy me dijo impacientemente que los argumentos a favor de la infradeterminación resultaban familiares desde Hume, de manera que: ¡no quería aburrirte, repasándolos una vez más!

Realista: Bueno, no puedo hablar por mis colegas, pero por qué no me complaces presentando con precisión, tal como tú lo ves, en qué consiste la infradeterminación y por qué ella acarrea los componentes epistémicos que supones que arrastra consigo.

Relativista: Con mucho gusto. De hecho, me gustaría aprovechar esta oportunidad para sentar la tesis de la infradeterminación en una nueva versión lógicamente más potente.

Positivista: Pero, ¡si ni siquiera nos has convencido para que la aceptemos en su forma actual!

Relativista: Todo a su momento, Rudy. Hasta ahora, he limitado la exigencia de la infradeterminación a la afirmación de que, para cualquier teoría que, según vuestros términos, esté bien contrastada, existirán múltiples teorías rivales que estarán también bien contrastadas. Quiero ahora ampliar esa pretensión afirmando que todas las teorías rivales de otra están apoyadas por la evidencia en igual grado que lo está la teoría en cuestión. De aquí se sigue que no tenemos bases epistémicas para aceptar o rechazar una teoría en lugar de cualquiera de sus teorías contrarias.

Positivista: ¿Estás diciendo que, por lo que se refiere a la evidencia, todas las hipótesis rivales que podamos imaginar están en un mismo plano de igualdad? Se trata de una posición manifiestamente absurda. Como ha dicho uno de tus colegas relativistas —Richard Rorty—, de hecho nadie se cree tal cosa.

Relativista: A pesar de Rorty, pienso que la mayoría de los relativistas contemporáneos —y mucha parentela que ni siquiera admite ser relativista— precisamente es eso lo que creen. Si tienes dudas al respecto, considera el hecho afirmado repetidamente por Kuhn de que no existe un momento, en la acumulación de evidencia y argumentos, a partir del cual resulte «no científico» continuar apoyando a un paradigma[4]. Si efectivamente Kuhn dice eso, supongo que intenta decir que la defensa de la física aristotélica, de la medicina galénica, de la química del flogisto, etc., podría ser una defensa tan «científica» como la de sus contrapartidas contemporáneas más populares.

Pragmatista: Al escuchar lo que dices me parece recordar que Quine se compromete con algo muy similar. Después de todo, él mismo fue quien dijo, en su clásico «Dos dogmas del empirismo»: «Todo enunciado (o teoría) puede concebirse como valedero en cualquier caso »[5].

Relativista: O también podemos recordar la aguda ironía de Lakatos: «Una destacada asociación de investigadores (respaldada por una importante sociedad que le financia para realizar unas pruebas muy bien planeadas) puede tener éxito en llevar adelante cualquier programa fantasioso (y hasta “absurdo”), o, alternativamente, si así lo prefieren, en arrumbar cualquier pilar arbitrariamente elegido del “saber establecido[6]”». Ahora bien, si esos enunciados significan lo que dicen, están afirmando que cualquier teoría es tan buena como cualquier otra.

Realista: Me parece que Feyerabend y ciertos sociólogos han dicho algunas cosas muy parecidas[7].

Pragmatista: En cualquier caso, Quincy, el asunto probablemente no es el de cuánta gente ha hecho antes cierta afirmación, sino si dispones de algún buen argumento a su favor.

Positivista: Siento tanta impaciencia como tú por escuchar los argumentos de Quincy, pero hay una cuestión preliminar que aún me gustaría despejar. Para mí, resulta suficiente que un relativista defienda que muchas teorías se encuentran a la par por lo que respecta a la evidencia. No veo por ninguna parte la razón por la que el relativista quiere defender la afirmación más ambiciosa, de que virtualmente todas las afirmaciones rivales de una dada están igualmente bien apoyadas. No discuto que muchos investigadores proponen la versión más exigente —como se muestra en algunos de los fragmentos que hemos oído. Pero lo que trato de comprender es por qué la gente quiere adoptar esa ambiciosa versión del relativismo.

Relativista: Es una interesante cuestión y trataré de responder a ella con brevedad. Podemos distinguir entre un relativismo débil y otro fuerte. El relativismo débil será aquel que dice que hay ocasiones en las que la evidencia existente no nos permite elegir entre determinadas teorías rivales. El relativismo fuerte, por el contrario, sostendrá que la evidencia nunca tiene la fuerza suficiente para permitir la elección entre cualesquiera dos teorías rivales. La cuestión planteada por Rudy, si la he captado correctamente, es la siguiente: ¿Por qué se adopta la versión relativista fuerte y no la débil? ¿Cierto?

Positivista: Totalmente.

Relativista: La respuesta es enormemente simple. La presentaré en dos partes. La primera es que actualmente no hay nadie en ningún sitio que ataque la tesis del relativismo débil. Los positivistas, los pragmatistas y hasta los realistas coinciden en que hay circunstancias en las que la evidencia disponible falla como garantía para la elección entre determinadas perspectivas rivales. Proponer tal tesis sólo provocaría el aburrimiento general. En segundo lugar, y más importante, la tesis débil del relativismo exige hacer algunas concesiones que en general socaban plenamente a la epistemología relativista.

Realista: ¿Tales como cuáles?

Relativista: Como la siguiente. Si en algún momento te concediese que una hipótesis o teoría particular efectivamente se hubiera mostrado como mejor que otra rival, por ello mismo estaría concediéndote que existe algún referente universal y eterno para la evaluación de las creencias. Y esa es una baza que no quiero conceder. Al mismo tiempo estaría confiriendo a la evidencia un rango no problemático que está en total desacuerdo con mi perspectiva general. Más cosas podría añadir al respecto, pero os aseguro que he pensado sobre este asunto con cierto detenimiento y estoy persuadido de que el relativismo se sostiene o se hunde exclusivamente en su versión más potente.

Pragmatista: No creo que nadie te vaya a acusar de interesarte por una cuestión baladí. ¿Quizás podríamos ahora analizar los sólidos argumentos que nos has prometido en nombre de un relativismo totalmente maduro?

Relativista: Estos argumentos no son solamente sólidos sino que tienen la virtud de ser claros y directos. Empiezo por recordar la afirmación de Hume en relación con que ningún enunciado universal (y me refiero a tales enunciados cuando hablo sobre «teorías» o «hipótesis») puede deducirse a partir de un conjunto finito de sus instancias favorables. Debido a que esto es así, nunca puede probarse que sea verdad ninguna teoría.

Positivista: Importante asunto.

Relativista: Más aún, y este aspecto lo señaló Duhem hace casi un siglo, no podemos derivar la falsedad de una teoría o de una hipótesis a partir de la evidencia salvo en la misma medida en que podemos derivar su verdad.

Realista: Te estás refiriendo, supongo, al carácter holista de la situación de contrastación, y al hecho de que arrastramos muchos supuestos en el diseño de cualquier ensayo de una hipótesis o teoría aislada.

Relativista: Exactamente. Nunca contrastamos una hipótesis o una teoría aisladamente sino que lo hacemos con redes completas de supuestos. Cuando la contrastación falla, es decir, cuando el resultado previsto difiere en manera significativa de los resultados observados, todo lo que sabemos, en el mejor de los casos, es que hemos cometido un error en alguna parte, pero ese error no puede ser posteriormente localizado.

Pragmatista: Albergo serias dudas sobre ese holismo tuyo, sobre ellas espero tener la oportunidad de expresarme más tarde. Pero supongamos que te concedo, por el momento, tanto la tesis de Hume como la de Duhem sobre la no derivabilidad y la no refutabilidad de las teorías a partir de sus ejemplos, sean éstos favorables a ellas o sean contrarios. A partir de esto, ¿cómo haces para fundamentar tu tesis de que tan razonable es aceptar una teoría como aceptar cualquier otra?

Relativista: Hubiera pensado que la conexión resultaba más o menos evidente por sí misma. Si nunca podemos mostrar que una teoría es verdadera, y nunca podemos demostrar que una teoría es falsa, entonces con seguridad resulta obvio que sea cual sea la base que podamos tener para elegir entre teorías rivales, tendrá que ser un sustento práctico más que epistémico, o simplemente un asunto de convención y simplicidad. Ya que no existe nada en la evidencia que nos obligue a creer una cosa más que la otra, podemos elegir nuestras creencias a la luz de nuestros intereses particulares y personales.

Realista: He estado controlando mi tiempo mientras Quincy desarrollaba este galimatías, porque quería darle una oportunidad para que dijera lo que quisiese. Pero realmente creo que ya es hora de atacar a su falsa seguridad. Su análisis global descansa en el supuesto de que estamos autorizados a aceptar o a rechazar una teoría sólo si ha sido probada —o no confirmada. ¿No habrá oído todavía que hoy en día todos somos falibilistas, que nadie está afirmando que las confirmaciones o las falsaciones establezcan de una vez para siempre la verdad o la falsedad de nuestras creencias teóricas? No tenemos que ser capaces de probar que una teoría sea verdadera, antes de que tengamos cierta garantía para aceptarla, ni tenemos que demostrar su falsedad antes de que racionalmente la rechacemos. Todo lo que demuestran los trabajos de Hume y de Duhem es que los recursos de la lógica deductiva son insuficientes para permitirnos construir la ciencia natural. Por parte de los realistas como yo, se trataría de una concesión problemática, solamente si pensásemos que con la lógica deductiva se agotan nuestros recursos epistémicos para poder hablar sobre la relación entre teoría y experiencia. Pero todos sabemos que son más amplios.

Relativista: No estoy tan alejado de tus posiciones como lo que crees, Karl. Quise comenzar precisamente por donde lo hice, a saber, por las relaciones deductivas y su incapacidad para suministrar razones para la elección entre teorías. Y me parece bien que hablemos en su momento sobre los otros recursos, los no deductivos a los que has hecho referencia. Pero para que conste en el informe, me gustaría que quedase claramente señalado que los cuatro coincidimos en que ni la verdad ni la falsedad de las teorías puede deducirse a partir de la evidencia ¿Conformes?

Positivista: No, no estoy de acuerdo. Acepto totalmente que la verdad de las teorías no se puede deducir a partir de la evidencia, y quizás pueda convencerme de que tampoco puede obtenerse la falsedad; pero aún no he oído aquí los argumentos y hasta que no los oiga me rebelaré contra semejante acuerdo.

Relativista: Muy bien Rudy, pero finalmente estarás de acuerdo. En el ínterin me pregunto si podremos dejar el asunto de la lógica deductiva y retomar la afirmación de Karl sobre que hay otros recursos no deductivos, que se aceptan para delimitar la elección de teoría. Conjeturo que Karl tiene en mente algo parecido a las reglas de la lógica inductiva —que han sido desacreditadas ampliamente una y otra vez como un sistema coherente que permita fundamentar nuestras creencias. Carnap discurrió por ese camino hace algunas décadas y el asunto globalmente se fue al traste. Más recientemente, las diversas paradojas de la lógica inductiva han producido dudas muy serias sobre si podemos esperar auténticamente articular un conjunto de reglas inductivas, comparables a las reglas de la lógica deductiva, para establecer el valor de las afirmaciones sobre el mundo.

Realista: Soy tan escéptico como tú sobre las expectativas que podemos depositar en un sistema formal de lógica inductiva, y probablemente con mejores razones. Después de todo fueron realistas científicos como Popper quienes mostraron la incoherencia del programa de la lógica inductiva.

Positivista: Y, para ser preciso con los datos históricos, fueron positivistas como Hempel y Carnap quienes señalaron por vez primera las paradojas de la inducción.

Realista: Se resuelva el asunto como se pueda, no veo que mi programa sobre los niveles de apoyo empírico —de pruebas a favor y en contra— se sostenga o se hunda juntamente con la viabilidad de la lógica inductiva per se. Creo que tenemos determinadas reglas o patrones para la evaluación de las teorías. Si una teoría satisface tales reglas mejor que sus rivales, tenemos buenas razones para aceptarla; si falla en satisfacer esas reglas, entonces tenemos buenas razones para rechazarla. Aunque en ninguno de los dos casos tengamos una comprobación o una refutación.

Relativista: Y, ¿cuáles son esas reglas en las que estás pensando?

Realista: No es este el momento ni el lugar para darte una lista completa de ellas, pero incluyen principios como los siguientes:

— Rechazar las teorías que no consiguen adaptarse a los fenómenos conocidos.

— Preferir las teorías que hacen predicciones sorprendentes con éxito sobre aquellas otras que no logran hacer ese tipo de predicciones inesperadas.

— Preferir las teorías que explican un rango más amplio de diferentes tipos de fenómenos a aquellas que explican solamente fenómenos de un mismo tipo.

— Si se sabe que una teoría ofrece la única explicación para unos determinados fenómenos, entonces la aceptaremos.

Y así sucesivamente.

Relativista: Pero todas esas reglas infradeterminan la elección de teoría, precisamente de la misma forma en que lo hacen las reglas de la lógica deductiva. Consideremos, por ejemplo, tu segundo principio sobre las predicciones sorprendentes. ¿Mantienes que la capacidad de una teoría para hacer predicciones sorprendentes con éxito es una razón para aceptar la teoría como verdadera?

Realista: Bueno, hay ciertos realistas, como Popper, que siempre dudan en decir que estemos autorizados para «aceptar» una teoría. Pero la mayoría de nosotros tiende a colocarse junto a Sellars, y junto a alguno de los múltiples Putnams, cuando defendemos que un protocolo de predicciones sorprendentes con éxito suministra una buena base, aunque corregible, para aceptar una teoría como verdadera. De manera que una respuesta corta a tu pregunta es: «Sí».

Pragmatista: Karl, me parece que la historia de la ciencia está llena de teorías que han hecho predicciones sorprendentes con éxito —la mecánica newtoniana, la óptica ondulatoria, la teoría electromagnética clásica— a las que, sin embargo, ahora consideramos falsas. Tu regla autorizaría la aceptación de todas ellas como verdaderas.

Realista: Acepto esa consideración. Pero tanto tú como Quincy están actuando como si la capacidad para realizar predicciones sorprendentes con éxito supusiese para mí una condición suficiente para la aceptación de una teoría. Para mí se trata por el contrario de una condición necesaria.

Relativista: Pero no veo como eso te permite escaparte del aprieto en que te ha colocado Percy.

Realista: Muy fácilmente. La afirmación —correcta— de que hemos tenido teorías falsas que tenían éxito en hacer predicciones sorprendentes contaría contra la regla de la predictividad, solamente si yo estuviera diciendo que sólo esa regla sería suficiente para caracterizar como verdaderas las teorías.

Positivista: Pero si tu regla de la predictividad es solamente una condición necesaria para que una teoría sea aceptable, ¿cómo podemos decir alguna vez cuando tenemos una teoría aceptable? De hecho, nos dices ahora que la realización de predicciones con éxito no es suficiente para justificar nuestra aceptación de una teoría. Seguramente se requiere algo más.

Realista: Ya he indicado algo de eso. Recordaréis que sugerí varias reglas que deben satisfacer las teorías antes de que estemos autorizados a aceptarlas como verdaderas.

Relativista: Tu perspectiva, si la he comprendido bien, ¿consiste en proponer varías ligaduras o constricciones, llamémoslas a, b, n, que son individualmente necesarias y conjuntamente suficientes para dar por verdadera una teoría?

Realista: Exactamente. Siempre que, claro está, entiendas que la aceptación se puede anular.

Relativista: Nombremos a ese conjunto de exigencias con el término «fortaleza», y digamos que para nosotros una teoría que muestra fortaleza es aceptable como verdadera. ¿Vale?

Realista: Conforme.

Relativista: Pero Karl, ¿no te das cuenta de que todos los argumentos referidos a la infradeterminación se aplican igualmente a la fortaleza, lo mismo que se aplicaban a la prueba y a la refutación? Piénsalo de la manera siguiente. Supongamos que digo que para cualquier teoría que satisface tus reglas, habrá múltiples teorías contrarias incompatibles que satisfacen igualmente bien las exigencia de la condición de fortaleza.

Pragmatista: Podrías decir eso, Quincy, pero lo que habrías probado sería un asunto diferente.

Relativista: La demostración sería exactamente paralela a la demostración de Quine de que una teoría que es adecuada empíricamente puede tener múltiples teorías rivales que sean igualmente adecuadas empíricamente.

Pragmatista: Quine no demostró tal cosa. Lo que demostró, o estuvo muy cerca de hacerlo, fue que para cada teoría con ciertas consecuencias empíricas, habría una teoría rival con las mismas consecuencias.

Relativista: Eso es lo que he dicho.

Pragmatista: Discrepo de tu opinión. «Tener las mismas consecuencias empíricas» y «ser igualmente adecuadas empíricamente» no son necesariamente lo mismo. Creo que has dicho que Quine demostró que dada cualquier teoría existirán multitud de teorías rivales con igual grado de adecuación empírica.

Relativista: Efectivamente lo he dicho, pero contrariamente a lo que tú propones creo que significan lo mismo. Si tengo dos teorías contrarias, T₁ y T₂, y las dos implican o predicen el mismo fenómeno, entonces deben ser igualmente adecuadas empíricamente.

Positivista: Creo que Quincy está en lo cierto, a saber: a igualdad de ejemplos que confirman, igual grado de confirmación.

Pragmatista: Rechazo tu principio general, Rudy, aunque en realidad ese es asunto para otra ocasión. Lo que ataco es la sugerencia de que, en estas circunstancias, T₁ y T₂ disfruten necesariamente de los mismos «casos de confirmación».

Positivista: Pero estamos suponiendo, en el caso que nos ocupa, que las dos teorías tienen las mismas consecuencias empíricas, los mismos casos favorables.

Pragmatista: Efectivamente estamos suponiéndolo, pero ¿por qué deberíamos suponer que los «casos favorables» y los «casos de confirmación» se reducen a lo mismo?

Relativista: Y, ¿por qué no?

Pragmatista: Acepto que un caso favorable de una teoría o hipótesis es sencillamente una de sus consecuencias empíricas que es verdadera. Considerar a algo caso favorable a una teoría es reparar en que es una consecuencia lógica de la teoría, de la que es un caso y además es verdadero. Un caso de confirmación, por contra, es un tipo especial de caso favorable —que presta apoyo empírico a la teoría de la que es un caso particular—. Mi opinión es que no todos los casos favorables de una teoría son casos que la confirman. Y debido a eso, no es posible defender que dos teorías que tengan el mismo conjunto de ejemplos favorables estén por ello igualmente bien confirmadas.

Relativista: Dices que un caso de confirmación es un «tipo especial de caso favorable», pero no nos has dicho de qué tipo es. ¿Cómo podremos determinar esa diferencia?

Realista: Creo que lo que tiene en la cabeza Percy nos retrotrae a nuestra discusión de esta mañana sobre la contrastación. Se podría ver de la manera siguiente: un caso favorable a una teoría es un caso de confirmación para esa teoría solamente si es el resultado de un proceso de contrastación de la teoría. Sin contrastación no hay ejemplos que confirmen, aunque podemos tener casos favorables en ausencia de contrastación. Supongamos, por ejemplo, que propongo la hipótesis de que tomar café sirve para curar el resfriado. Además suministro la «evidencia» de que diez personas, que estaban constipadas y bebieron cantidades enormes de café durante veintisiete días seguidos, ya no tuvieron más síntomas de la enfermedad. Ahora bien, creo que todos coincidiremos en que una información como esa no es ninguna contrastación de la hipótesis de que el beber café cura el resfriado. Y por esa razón sería correcto dudar en valorar esa información como una «evidencia confirmatoria», aunque la información en cuestión venga implicada por la hipótesis planteada.

Pragmatista: En realidad tenía en mente un ejemplo bastante diferente del tipo del que ha puesto Karl, pero el punto es substancialmente el mismo. Imaginemos una situación en la que habiendo examinado todos los pájaros cardenales de Hawaii, propongamos la hipótesis de que «Todos los pájaros cardenales tienen la cabeza roja y el cuerpo negro», que de hecho es uno de los rasgos de los cardenales de Hawaii. Ahora bien, si alguien desafía nuestra hipótesis y nos exige que la sometamos a contrastación, no quedará muy satisfecho si le volvemos a presentar la misma información que sirvió como dato de apoyo inicial para generar la hipótesis con la que comenzamos. Como vimos esta mañana, para que una contrastación sea una contrastación debe configurarse a partir de muestras diferentes de las utilizadas para proyectar la hipótesis.

Relativista: Pero eso lleva a la absurda consecuencia de que una y la misma pieza de información puede ser un caso que confirme a una teoría y que, sin embargo, no sirva de caso confirmatorio para otra segunda teoría aun cuando las dos teorías impliquen esa misma evidencia.

Pragmatista: Parece absurdo sólo a causa de tu visceral predisposición a suponer que los casos favorables y los de confirmación de una teoría deben ser siempre los mismos. Los científicos no piensan eso; los estadísticos y los teóricos del diseño experimental no lo piensan así; la gente corriente tampoco lo cree así. De hecho, muchas de las paradojas clásicas de la teoría cualitativa de la confirmación surgían precisamente de esa confusa asimilación de casos favorables con casos que confirman.

Positivista: ¿Pretendes decir que estás ofreciendo aquí una solución a las paradojas de la confirmación? Me temo que no veo cómo se desarrollaría en detalle tal argumento.

Pragmatista: Presentarte todo el argumento nos alejaría demasiado de nuestro terreno, pero me parecería muy bien dar las líneas generales de cómo podría discurrir.

Positivista: Pues adelante.

Pragmatista: Por supuesto que hay muchas y diversas paradojas de la confirmación, pero quizás las mejores conocidas sean la paradoja de los cuervos de Hempel y la paradoja del verul de Goodman. En lo esencial surgen de la misma manera. Opino que es así porque las dos presuponen lo que se conoce por Criterio de Nicod.

Realista: ¿Te refieres al principio que dice que una observación suministra evidencia para una hipótesis, en el supuesto de que la hipótesis implique un enunciado de la evidencia en cuestión?

Pragmatista: Exactamente. La paradoja de los cuervos se produce al observar que el enunciado «Todos los cuervos son negros» es lógicamente equivalente a sostener que «Cualquier cosa o es negra o no es un cuervo». Por tanto la observación de un zapato blanco es un caso favorable al segundo enunciado. Y puesto que parece natural suponer que todo lo que confirme un enunciado se considere también que confirma a lo que sea lógicamente equivalente, nos vemos forzados a aceptar que encontrarnos con unos zapatos blancos confirma la afirmación de que todos los cuervos son negros.

Positivista: Vale, vale —todos sabemos de qué va la paradoja. Estaba preguntándote cómo la resuelves.

Pragmatista: Bueno, el anterior análisis de la paradoja de los cuervos supone que todo lo que sea una consecuencia lógica de una hipótesis confirma a esa hipótesis, esto es, supone el principio de Nicod. Pero desaparece la paradoja de los cuervos, si estamos dispuestos a rechazar ese principio, al darnos cuenta de que son dos cosas diferentes lo que un enunciado implica y lo que constituye una contrastación suya.

Relativista: Y, ¿por qué lo vamos a rechazar?

Pragmatista: Porque tenemos que preguntarnos si la observación de un zapato blanco sirve seriamente para la contrastación de la afirmación de que todos los cuervos son negros. En la medida en que se me alcanza, no hay nada sobre la observación de zapatos —sea cual sea su color— que nos conduzca a abandonar la afirmación sobre la negrura de los cuervos. Debido a que la inspección de zapatos nunca podrá en principio refutar la hipótesis de los cuervos, ninguna observación sobre zapatos constituye una «contrastación» de la hipótesis de los cuervos, y la evidencia, tal como he insistido anteriormente, emerge sólo de las pruebas de contrastación. Así, por lo que respecta a la paradoja del verul de Goodman…

Realista: Siento interrumpirte, Percy, pero me parece que estamos en peligro de perder el hilo de la discusión. Veamos si soy capaz de resumir los últimos pasos que hemos dado. Quincy defendía que todas las elecciones teóricas están radicalmente infradeterminadas. El núcleo de su argumento en defensa de esa tesis era que siempre existe la posibilidad, para cualquier teoría empíricamente adecuada, de que haya múltiples rivales suyas que también serán empíricamente adecuadas. Percy y yo insistimos que la adecuación empírica equivalente de teorías rivales no es lo mismo que la equivalencia empírica entre esas teorías. Defendimos que dos teorías pueden tener las mismas consecuencias empíricas conocidas, pero aún así pueden no estar igualmente bien confirmadas por esas consecuencias. Quincy atacó los cimientos sobre los que se apoyaba esa distinción, y nosotros la desplegamos en términos de la noción de buena contrastabilidad. Una teoría, insistíamos, no resulta necesariamente «contrastada» por todos sus casos favorables conocidos.

Positivista: Seamos claros en esto. Una vez que hemos aceptado que «tener las mismas consecuencias empíricas» y «estar igualmente bien apoyado por la evidencia» son dos enunciados manifiestamente no equivalentes, entonces se hunde la supuesta demostración alegada por el relativista de la infradeterminación de las teorías por la evidencia. Todo lo que la tesis infradeterminista muestra es que múltiples teorías tienen las mismas consecuencias empíricas, y eso deja completamente abierta la cuestión de si esas numerosas teorías estarán siempre igualmente bien apoyadas por la evidencia disponible. Me parece que, a la vista de las distinciones que hemos trazado entre casos de confirmación/apoyo y casos favorables, la pelota está ahora en el tejado de Quincy para que defienda su afirmación de que la elección de teoría está siempre infradeterminada.

Realista: Creo que existe una defensa importante del realismo que está quedando oculta. Habitualmente se ha supuesto que el proyecto realista de tratar de encontrar teorías verdaderas peligraba por la afirmación —asociada normalmente con Quine— de que para cualquier teoría bien contrastada siempre habrá disponibles, al menos en principio, alternativas empíricamente equivalentes. Se creaba así una situación en la que al realista le resultaba totalmente imposible sostener que tenía buenas razones para creer que la teoría mejor sustentada era la teoría verdadera. Pero lo que parece claro de toda la discusión es que se ha dado una confusión sistemática entre dos nociones muy diversas de equivalencia empírica.

Positivista: ¿Cuáles son?

Realista: Prácticamente todas las discusiones sobre la equivalencia empírica que aparecen en la literatura filosófica, descansan en la idea de que dos teorías son empíricamente equivalentes cuando tienen exactamente las mismas consecuencias empíricas. ¿Cierto?

Positivista: Efectivamente.

Realista: Sin embargo, se ha venido suponiendo que si las teorías son empíricamente equivalentes en ese sentido —que podríamos llamar de equivalencia semántica—, necesariamente están igualmente bien fundamentadas o bien sustentadas empíricamente. Esta última noción, me apresuro a señalar, presupone la equivalencia epistémica. Ahora bien, si aceptamos la propuesta de Percy de que los casos favorables no son necesariamente casos de evidencia capaces de prestar soporte epistémico a una hipótesis, tendremos que decir que las demostraciones de la equivalencia semántica entre dos teorías —por medio de mostrar que comparten las mismas casos favorables conocidos— no dejan establecido que las dos teorías están en un plano de igualdad ni epistémicante ni en el terreno de la evidencia.

Pragmatista: Se trata de implicaciones fascinantes que nos están llevando fuera de nuestra distinción entre casos favorables y casos de confirmación, pero me da la sensación de que estamos llevando la discusión hacia terrenos bastante alejados de la atención central inicial sobre el relativismo. Quizás podamos preguntarle a Quincy si ve la importancia de la distinción que hemos tratado de señalar.

Relativista: Puedo ver el interés de que pueda darse una diferencia entre los casos favorables a una teoría y sus casos de contrastación. Pero aún centrándonos totalmente en los segundos, ¿cómo podemos estar seguros de que, aunque una teoría haya pasado todas la contrastaciones supuestamente rigurosas a los que se le haya sometido, no habrá un número indeterminado de ellas que pasarán un grupo de contrastaciones igualmente exigentes?

Positivista: ¿Tienes dudas de que sean rigurosas las contrastaciones y las reglas que las gobiernan?

Relativista: Por supuesto que las tengo. De hecho, en la medida en que a mí me interesa, todas las reglas a las que aluden Karl y Percy son convenciones para hacer ciencia. No tienen fundamentación objetiva en la esencia del asunto y sirven simplemente como instrumentos convenientes para promover un interés epistémico de cierto tipo.

Pragmatista: ¿Podemos intentar analizar los temas uno por uno? Me parece, Quincy, que los relativistas sois escépticos sobre la existencia de cualesquiera reglas no arbitrarias para la dirección de la investigación racional, y te aseguro que reservaremos una próxima sesión para permitirte airear esas dudas. Pero creo que debo recordarte que la tesis central en la que has insistido hoy, la tesis de la infradeterminación, no es una tesis que amenace la fundamentación objetiva de nuestras reglas de selección teórica. Su principal objetivo es, más bien, insistir en que las reglas del método científico conducen invariablemente a elecciones ambiguas. Me pregunto si no será mejor continuar analizando este tema antes de pasar a otro.

Relativista: Estoy dispuesto a aceptar la sugerencia de Percy, en la medida en que todos aceptéis que tengo tantas dificultades con la justificación de vuestras reglas como las que tengo sobre la ambigüedad y la indeterminación de ellas mismas. Dejadme proponer otra vez la misma cuestión de hace un momento. Karl, ¿cómo puedes estar seguro de que no habrá siempre multitud de teorías diferentes y contrarias que satisfacerán todas las demandas de las reglas que has propuesto para caracterizar la fortaleza empírica?

Realista: Por supuesto que no puedo tener completa seguridad. Pero esa no es la pregunta relevante. Cuando digo que el uso de las reglas del método científico nos permite seleccionar una teoría que es razonable suponer verdadera, no estoy defendiendo que el supuesto en cuestión sea inatacable. A veces nuestras reglas seleccionan teorías que posteriormente resultan ser falsas, pero eso mismo no es razón para rechazar las reglas de selección. En general, las reglas del tipo que he descrito funcionan bien seleccionando teorías que exhiben una razonable esperanza de supervivencia a largo plazo.

Relativista: Pero, tu análisis, ¿no ignora graciosamente el hecho de que filósofos importantes como Nelson Goodman han demostrado que hasta reglas más expansivas infradeterminan la elección de teoría?

Realista: Supongo que te refieres al hecho de que en cierta ocasión Goodman demostró que una regla particular de inferencia expansiva —la conocida por regla de inducción directa— infradeterminaba la elección entre ciertas teorías[8].

Relativista: Exactamente. Señaló que para cualquier hipótesis apoyada inductivamente por un determinado conjunto de testimonios, existirán múltiples hipótesis contrarias que también serán apoyadas por los mismos casos.

Pragmatista: Goodman no dijo nada de eso. Lo que demostró específicamente fue que para cualquier hipótesis, h, y para un conjunto de sus casos favorables, p, existirán otras hipótesis, h’, h” etc. con los mismos casos favorables.

Relativista: ¡Eso es lo que acabo de decir!

Pragmatista: Volvemos otra vez al mismo lugar. Quincy, hemos establecido ya que los casos favorables y los casos que confirman una teoría o hipótesis no son necesariamente los mismos. Dado que la cosa es así, no debemos asumir que simplemente por tener h, h’ y h” los mismos casos favorables, por ello vayan a estar esas hipótesis igualmente bien sustentadas por la evidencia.

Relativista: Pero el «nuevo enigma de la inducción» propuesto por Goodman mostraba otra cosa.

Realista: No, Quincy. Lo que Goodman decía era que, si uno es lo suficientemente impreciso como para suponer que los casos favorables a, y los casos de confirmación de, una hipótesis son coextensos, entonces terminamos llegando a la paradoja de asignar grados equivalentes de soporte empírico a hipótesis contrarias.

Pragmatista: No estoy seguro de que no estemos empezando a repetirnos.

Positivista: Endiabladamente, ¡vaya que si lo estamos!

Realista: Coincido. ¿Podemos suspender ahora mismo la sesión, diciendo claramente que mañana atacaremos sin dilación el tema del holismo?

3. HOLISMO

SEGUNDO DÍA, SESIÓN DE LA MAÑANA

Pragmatista: Queda claro desde las conversaciones sostenidas ayer que la tesis de la infradeterminación (en la medida en que afirma la existencia de teorías rivales empíricamente equivalentes) puede resultar embarazosa para un realista científico inflexible. Sin embargo, Quincy, pienso que la mayoría no nos convencimos de que la infradeterminación haga avanzar ese programa tuyo que trata de establecer que, en principio, una teoría es tan buena como cualquier otra. Para poner en marcha la discusión esta mañana, creo que estás en la obligación de darnos cuantas razones puedas aducir a favor de esa destacable tesis del igualitarismo cognitivo.

Relativista: Después de reflexionar sobre el asunto la pasada tarde, creo que tenéis razón en sugerir que la tesis de la infradeterminación por sí misma es excesivamente restrictiva. De hecho, me asaltaban dos posiciones teóricas relacionadas pero completamente diferentes, y estaba utilizando un único rótulo, «infradeterminación», para etiquetar a ambas. Con el interés de introducir una mayor claridad en nuestros esfuerzos por refinar el relativismo, propongo ahora que distingamos claramente entre la tesis de la infradeterminación, que adecuadamente has resumido como la afirmación de que siempre existen teorías empíricamente equivalentes, y, por otro lado, la tesis holista, que es con la que habíamos acordado comenzar esta sesión matutina.

Realista: Así lo dijimos.

Relativista: Creo poder suministrar una base útil para la discusión de hoy —fijar cierto orden del día— si presento esquemáticamente las propuestas centrales del holismo, tal como las vemos los relativistas.

Pragmatista: Estupendo, pero hazlo sucintamente si te es posible.

Relativista: Con toda brevedad. El holismo implica: 1) cuando se realizan contrastaciones, lo que contrastamos es un sistema completo de hipótesis y no una hipótesis aislada; 2) cuando un sistema supera una contrastación, no podemos asignar un nivel específico de confianza a las hipótesis individuales componentes del sistema; 3) cuando un sistema falla en una prueba de contrastación, todo lo que podemos decir con seguridad es que nos hemos equivocado en alguna parte —el experimento no puede localizar el error—; 4) dado un sistema —formado por elementos h₁; h₂,…, hn— que ha sido refutado, no podemos determinar por adelantado que elementos del sistema podrán incorporarse en una versión revisada del sistema que sea empíricamente adecuada. En principio, los elementos del sistema refutado —excepto la totalidad de ellos— pueden mantenerse «en cualquier caso».

Positivista: Se trata de un plan muy amplio. ¿Por dónde deberíamos comenzar?

Relativista: Probablemente, lo mejor sería empezar con el reconocimiento de que el holismo es una teoría del significado, que nos enseña que la unidad de significado no se da en un término aislado ni siquiera en un enunciado aislado sino más bien en un sistema global de enunciados cuyos términos están interrelacionados, y vinculados entre sí de diversas maneras.

Pragmatista: ¿Puedes ponernos un ejemplo?

Relativista: Si queréis un ejemplo sencillo, pensad en el caso de la Geometría euclidea. Lo que el concepto «línea» significa en esa geometría no viene dado completamente por ninguna definición específica interna al sistema. Más bien al contrario, si quieres saber qué es una línea euclideana, tienes que ver cómo ese concepto está conectado con multitud de otras nociones —puntos, planos— dentro del corpus de las ideas euclideanas.

Positivista: ¿De manera que el holismo es algo parecido a lo que solemos llamar la «teoría implícita del significado?

Relativista: Sin duda esa es una parte, pero quiero insistir en que el holismo no es exclusivamente una teoría del significado. También y quizá de manera más importante para nuestros propósitos, es una teoría de la contrastación, es decir, una teoría del conocimiento. Su componente epistémico propone, como ya he dicho, que las hipótesis individuales nunca se contrastan de manera aislada sino que son contrastadas siempre como partes de complejos o de totalidades más amplias. Así que niega que se pueda hablar, como ayer todos hacíais con excesiva facilidad, sobre que las hipótesis o las teorías individuales estén «bien contrastadas», ni «confirmadas», y ni siquiera «corregiblemente falsadas». El holismo insiste en que exclusivamente los sistemas más amplios de hipótesis son los que están sujetos al examen empírico.

Positivista: ¿Te refieres a algo parecido a los paradigmas de Kuhn?

Relativista: Un paradigma podría ser un excelente ejemplo de uno de esos sistemas. También podría serlo una cosmovisión o el conjunto de doctrinas que componen una ciencia particular. En cualquier caso, el holismo insiste en que los componentes individuales que conforman uno de estos sistemas o paradigmas nunca pueden ser amenazados directamente por la experiencia o por la observación. En el mejor de los casos, todo lo que podemos esperar descubrir a partir de la experiencia es que un paradigma o un sistema, considerado como un todo, haya sufrido una avería en alguna parte; el error no puede ser localizado con mayor detalle. Efectivamente, si se le puede dar crédito a mi colega relativista Thomas Kuhn, ni siquiera podremos anticipar algo que con el tiempo descubriremos, que el sistema como una totalidad se hundirá plenamente[1].

Positivista: Bien, ¿cuál es la solución? ¿Podemos o no podemos descubrir fallos en el mismo plano del sistema?

Relativista: Pienso que depende mucho de lo que entiendas precisamente por «fallo». Cuando Quine formuló esta posición hace ya unos treinta años, se imaginó situaciones en las que un sistema completo de enunciados podía conducir a predicciones que fuesen falsadas por ciertos resultados de los procesos de contrastación. Parecía considerar tales resultados como indicaciones definitivas de que algo fallaba en el sistema. Kuhn, por otro lado, tiene una posición muy diferente sobre las anomalías. Igual que Quine, de entrada acepta que nuestras «expectativas inducidas por el paradigma» —su término predilecto para hablar de predicciones derivadas de un sistema— algunas veces serán erróneas. Pero Kuhn arguye que tales «fallos» pueden atribuirse con facilidad a técnicas experimentales defectuosas, o a incapacidad momentánea del científico para ver cómo aplicar ese paradigma determinado a ese fenómeno inmediato. En todo momento, Kuhn mantiene que tales fallos, si se pueden considerar fallos, han de ser considerados como meros rompecabezas, como desafíos a la comunidad científica para que demuestre cómo casos aparentemente refutadores son de hecho casos de confirmación.

Positivista: Efectivamente, Quincy, se trata de una materia imprecisa. Una teoría, un sistema o un paradigma hace cierta predicción o no la hace. Con frecuencia se puede asegurar plenamente si la predicción es correcta o equivocada. Con seguridad, cuando la predicción es completamente errónea refuta al paradigma o a lo que sea. En estos asuntos Quine tenía la razón y Kuhn está claramente equivocado.

Pragmatista: Me parece que lo que aquí hace falta es hacer una distinción entre, por un lado, los paradigmas y las teorías, y por otro, las versiones de esos paradigmas o de esas teorías. Pues a mí no me parece que Quine y Kuhn estén en realidad diciendo cosas muy diferentes. Esquematizare la distinción de la forma siguiente: un paradigma científico consiste, para Kuhn, en un conjunto de supuestos muy generales sobre de qué está hecho el mundo y sobre cómo puede ser estudiado ese mundo. Por su propia naturaleza esos elementos son excesivamente generales para que los científicos deduzcan de ellos nada que se pueda utilizar en la búsqueda de predicciones o explicaciones. Los paradigmas tienen que complementarse, ajustarse informarse con un cúmulo de supuestos particulares, generados por un proceso que Kuhn llama «la articulación del paradigma». Cualquier conformación concreta de un paradigma produce una versión suya diferente. De manera que el mismo paradigma, en el transcurso del tiempo, se ejemplificará en una variedad de versiones sucesivas o puede que hasta simultáneas.

Positivista: Ya veo a dónde quieres ir. Tu posición consiste en decir que las versiones específicas de un paradigma, al igual que los sistema holísticos de Quine, consideradas como conjunto son capaces de producir predicciones que pueden provocar su falsación —aunque Quincy nos dirá que no se falsarán los componentes específicos—. Cuando una versión de un paradigma resulta refutada, los científicos saben que deben cambiar algo en ella, pero el paradigma mismo, a saber, los supuestos estructurales básicos, de unión general, se mantendrá. Así, cuando Quine dice que pueden falsarse las versiones de un paradigma o las versiones de una teoría, en el supuesto de que las entendamos como sistemas amplios de afirmaciones sobre el mundo, su opinión sigue siendo compatible con la opinión de Kuhn de que los paradigmas, en tanto que opuestos a sus versiones, no se enfrentan nunca directamente con la experiencia.

Relativista: Firmo con gusto las amistosas correcciones que han hecho Percy y Karl. ¿Coincidimos entonces en que las versiones específicas de teorías y de paradigmas pueden refutarse, pero que, en sí mismos, los paradigmas o las teorías no pueden ser refutados?

Positivista: Desde luego que no lo acepto. Estaba ayudándote a formular el holismo, no lo estaba aceptando. Si pretendes lo segundo, tendrás que ayudarme para que vea con mayor claridad el asunto explicándome por qué debo aceptar el análisis holista.

Relativista: Eso es razonable. ¡Me parece que me llega la victoria con demasiada facilidad! Bueno, si lo que deseas es un argumento, estoy dispuesto a ofrecértelo. Y lo voy a presentar a grandes rasgos siguiendo el potente análisis kuhniano de estas materias. Básicamente, los científicos abordan el mundo con determinadas gestalts (configuraciones globales) en sus mentes. Esas configuraciones son conjuntos interrelacionados de supuestos sobre cómo está constituido el mundo, sobre los problemas importantes para investigar….

Realista: Pensaba que estábamos todos de acuerdo, desde la primera sesión, en que los problemas que un científico quiere investigar son irrelevantes epistémicamente para la evaluación de la teoría.

Relativista: Déjame revisar eso. Esas gestalts son supuestos sobre cómo está constituido el mundo y supuestos sobre cómo debería investigarse ese mundo. Lo primero podríamos llamarlo la ontología del paradigma, lo segundo sus criterios. Ahora bien, antes de que el científico pueda hacer cualquier tipo de trabajo con su paradigma, tal como hemos dicho, tiene previamente que configurarlo. Esto quiere decir que debe desarrollar teorías sobre los instrumentos de medida relevantes, determinar las condiciones iniciales y de entorno para el diseño experimental, y así sucesivamente. Este completo complejo es el que utilizará el científico para generar predicciones sobre los fenómenos naturales. Cuando esas predicciones fracasan, el científico típicamente persevera en los supuestos paradigmáticos básicos, es decir, en la ontología y en los criterios, y se dedica a buscar afanosamente la dificultad en lo accesorio, en lo que Lakatos en cierta ocasión llamó «el cinturón protector» formado por supuestos auxiliares[2].

Positivista: Pero, ¿qué garantía tiene el científico de que siempre tendrá éxito al mantener su ontología y sus criterios? Corresponde a la naturaleza humana que intente perseverar en aquellos supuestos que están más profundamente arraigados en su sistema de creencias. Pero me parece que vosotros, los relativistas, estáis formulando una propuesta mucho más fuerte que ésa.

Relativista: Desde luego que lo hacemos así. Insistimos en que nunca puede ser la evidencia ni la observación lo que fuerce al científico a abandonar sus criterios o su ontología, a pesar que se esté comportando de manera completamente «racional» y «científica».

Realista: Pero es un hecho histórico evidente que los científicos cambian sus ontologías y hasta sus criterios.

Relativista: Efectivamente lo hacen así. No niego que los científicos cambien de tiempo en tiempo sus opiniones sobre las materias más fundamentales. En lo que insisto es en que no hay nada en la evidencia que impulse ese cambio. Si cambia o mantiene sus creencias básicas es totalmente una prerrogativa del científico individual, algo en lo que David Bloor y Harry Collins han insistido en numerosas ocasiones. Los científicos pueden desechar viejos paradigmas porque están ya cansados de ellos,o porque no tienen ya la imaginación suficiente para ver cómo actualizarlos con la experiencia de manera heurísticamente potente. Pero todo eso no refleja nada del propio paradigma.

Positivista: ¿Estás diciendo, por tanto, que la evidencia no fuerza al científico a abandonar ni el paradigma geocéntrico, ni el paradigma newtoniano ni el creacionista?

Relativista: No más que lo que la evidencia nos compele a que aceptemos los paradigmas posteriores.

Positivista: Cuando dices que la evidencia no nos «compele» a que abandonemos el viejo paradigma ni a que aceptemos el nuevo, espero que no estés utilizando el término en el sentido de fuerza lógica. Pasamos buena parte de la tarde de ayer intentando dejar claro que ninguno de nosotros cree que la lógica deductiva por sí sola sea suficiente para explicar la elección teórica en la ciencia. Cuando hablamos de que la evidencia «compele» a una elección, entendemos que el peso de los argumentos y de la evidencia a favor de cierta elección es francamente aplastante, no estamos diciendo que la elección se siga con rigor deductivo a partir de la evidencia.

Relativista: Acepto el resultado de la discusión de ayer sobre ese aspecto en particular. Cuando digo que la evidencia nunca nos compele a abandonar los elementos que conforman la ontología y las criterios de un paradigma, lo estoy entendiendo en tu mismo sentido, es decir, siempre habrá argumentos más amplios para mantener los ingredientes de un paradigma, al menos argumentos tan fuertes como los argumentos que tengamos para abandonar esos ingredientes[3].

Positivista: Agradecido por la aclaración. Me satisface comprobar que estamos en sintonía, por lo menos en esta pequeña medida.

Realista: Sea como sea, sigue siendo verdad que Quincy persiste en redefinir su posición sin ofrecer argumentos en su defensa. Creo que ha llegado la hora de preguntarle: «¿Dónde está la pega?»

Positivista: De eso mismo también tengo ganas yo. Pero antes de que por fin tratemos de poner a Quincy en un aprieto, tengo una breve observación que hacer. Si le comprendo correctamente, Quincy intenta decirnos que el carácter holístico de la contrastación de una teoría arrastra consigo la tesis de que las razones para el abandono de un supuesto específico nunca pueden ser mejores o más fuertes que las razones para persistir en él. Ahora bien, lo que para mí ha ocurrido es lo siguiente: Si Quincy admite esa tesis, debe también creer que las razones para aceptar esa tesis no son más fuertes que las razones que tenemos para rechazarla, o para aceptar cualquiera de sus contrarias, por ejemplo, para aceptar la afirmación de que pueden darse razones más fuertes a favor de un paradigma que de otro. En nuestra discusión, Quincy voluntariamente se ha puesto de parte de la tesis que niega que en algún momento pueda haber razones que compelan, aunque sea débilmente, a aceptar algún tipo de creencia.

Relativista: ¿Y qué?

Positivista: Bueno, pienso que la paradoja es absolutamente trivial. Si tu tesis sobre la impotencia de los argumentos es correcta, entonces se sigue que posiblemente no podrás mostrarnos por vía argumental que tu tesis sea preferible a su negación.

Relativista: ¿Por qué estáis los positivistas siempre tan preocupados por la auto-referencialidad? Resulta difícil que los relativistas hagamos una propuesta sin que vosotros repitáis la cantinela sobre su incoherencia auto-referencial.

Positivista: Si te picas…

Relativista: Tiendo a ver las cosas de la siguiente manera: creo que tengo buenas razones para afirmar que siempre se pueden dar buenas razones tanto a favor como en contra de cualquier paradigma. Esta tesis, desde luego, también me compromete a sostener que igualmente pueden darse buenas razones para el punto de vista alternativo, incluido el tuyo…

Positivista: ¿Podríamos tener eso por escrito?

Relativista: Pero presentas mal mi propuesta cuando supones que intento demostrar que las razones para mi posición tienen una fuerza aplastante. Si se me permite seguir con la palabra un par de minutos, te demostraré que el peso de las buenas razones nunca cae del lado de un paradigma para facilitar la exclusión de sus rivales. Esto debería hacer reflexionar a todos aquellos —incluidos vosotros tres— que creen que normalmente se pueden dar razones más poderosas a favor de un tratamiento que a favor de otro. La equipolencia de las razones que se pueden ofrecer para los diferentes aspectos de las cuestiones rivales es lo que muestra finalmente que el dar razones no es, en sí mismo, ni puede serlo; decisivo para la elección entre sistemas de creencias[4]. Ahora trato de ofreceros razones porque ese es el juego al que estamos jugando los cuatro. En realidad, sospecho que es el único juego que conocéis. Pero hago esto solamente para mostrar de manera concreta las enormes limitaciones del razonamiento, y de la evidencia, para explicar la elección de teoría.

Pragmatista: Quincy, me temo que ninguno de nosotros considera que tu posición sea convincente. Pero, en lugar de perseguir este peliagudo asunto —que me culpo de haber introducido en la discusión— sugiero que te apliques a darnos las razones que has venido prometiéndonos.

Relativista: Muy bien. El argumento consta de dos partes, una de ellas se debe principalmente a Quine y Duhem, la otra a Kuhn; aunque ciertos antecedentes de la segunda se pueden encontrar en la obra de Quine. La primera parte del argumento reza así: siempre que tratemos de confrontar un determinado supuesto con la naturaleza, para poder contrastar ese supuesto debemos hacer otras muchas suposiciones además de las que manifiestamente estamos sometiendo a contrastación. Estos supuestos pueden referirse a las condiciones iniciales y a las de entorno, a los principios que subyacen a nuestros instrumentos de medida, y a cosas por el estilo. La idea puede representarse esquemáticamente mediante un argumento con la estructura siguiente:

{H + A}→O

~O[5]

Evidentemente, a partir de este esquema podemos inferir que algo marcha mal en un antecedente que ha predicho el resultado incorrecto, O. Pero no hay nada que nos permita inferir que el error está precisamente en H en lugar de en A. Si imaginamos que H es uno de nuestros supuestos nucleares, paradigmáticos, y que A o alguna de sus partes (puesto que A típicamente será una conjunción de supuestos) no es central para nuestra cosmovisión, entonces siempre podremos modificar A y mantener sin cambios H. Ahí esta la fuerza de la afirmación de Quine de que todo enunciado que queramos «puede ser hecho valedero en cualquier caso», aunque se enfrente a una aparente refutación.

Positivista: Nos dijiste que el argumento tenía dos partes. ¿Sería posible oír la segunda antes de discutir la primera?

Relativista: Claro que sí. Kuhn ha insistido, mucho más que Quine, en que entre los elementos involucrados en cualquier paradigma —y en cualquier derivación de resultados observacionales— están los criterios metodológicos. Estos criterios presuponen principios de diseño experimental, principios para juzgar la adecuación teórica y otros parecidos. Por ello reescribiría el primer paso del argumento de Quine, en la forma siguiente: {H + S + A} → O. Kuhn mantiene que, si el resultado predicho, O, no se produce, entonces el científico siempre puede persistir en mantener los componentes H, que involucran algunos supuestos nucleares sobre cómo está constituido el mundo, y también mantener los criterios específicos del paradigma, S. Cualquier modificación que se precise para poner de acuerdo su imagen del mundo con los resultados empíricos observados, ~O, será introducida entre los supuestos auxiliares, A.

Pragmatista: Sintetizando, ¿sostiene el holista que todo supuesto substantivo sobre el mundo puede conservarse frente a cualquier evidencia y que, cualquier principio referido a la marcha de la investigación puede conservarse igualmente?

Relativista: Verdaderamente así es. Añadiré simplemente que el holista también cree que es posible conservar toda combinación particular de elementos H y S que alguien desee mantener. Esta matización aparentemente pequeña de hecho resulta bastante importante, ya que está ligada a la idea de Kuhn de que los elementos centrales de un paradigma, que típicamente incluirán propuestas substantivas y metodológicas, siempre pueden conservarse intactos enfrentados a cualquier tipo de evidencia imaginable. Bien caballeros, ya lo tienen ahí: un argumento holista a favor de la incapacidad de la experiencia para desacreditar a cualesquiera creencias determinadas que tratemos de mantener.

Positivista: Cuando dices que mediante la realización de modificaciones adecuadas en los supuestos colaterales, «es posible conservar» cualquier conjunto de supuestos que deseemos, en contra de cualquier evidencia imaginable que reunamos, ¿estás afirmando que siempre seremos capaces de encontrar sustitutos para A, que nos permitan explicar o predecir los casos recalcitrantes —que me parece que llamabas ~O—?

Relativista: No estoy seguro de que un científico en particular sea siempre capaz de encontrar un sustituto adecuado para A, eso dependerá en parte de su ingenio y de su suerte. Pero siempre existirá ese sustituto.

Realista: ¿Qué te permite pensar así? Estás haciendo una afirmación de existencia muy ambiciosa. ¿Cómo planeas darnos una prueba de existencia convincente?

Relativista: Haré algo mejor que eso. Mostraré cómo, confrontado con cualquier aparente anomalía, existirá un conjunto de supuestos auxiliares modificados, llamémosle A’, que aislará a H y a S de la refutación. La técnica para la construcción de A’ es la siguiente: determinados ingredientes de A, individual o conjuntamente, fueron los que nos permitieron establecer el vínculo inferencial entre, por un lado, {H + S}, y, por otra parte, la predicción errónea, ‘O’.

Positivista: Dices que si ninguno de tales elementos hubiera sido necesario, entonces {H + S} por sí solo hubiera implicado O.

Relativista: Exactamente. Suponte que llamamos N al subconjunto de A, necesario para establecer el vínculo inferencial. Ahora bien, si quieres ver una rápida y poco fina reconciliación de {H + S + A} con ~O, simplemente debes eliminar el subconjunto N de A. Resumiendo, hagamos nuestro nuevo A’=[A — N}. Con este arreglo, {H + S + A’} no continuará haciendo la predicción falsa y por consiguiente el complejo {H + S} habrá sido salvado de su implicación en una refutación.

Positivista: ¡Quincy, pero menudo precio has pagado! Presumiblemente alguno de los supuestos que has eliminado, N, eran teorías o leyes bien confirmadas sobre los fenómenos.

Relativista: Como es sólito, Rudy, fallas en ver el conjunto de implicaciones de mi posición. Debido a que soy un holista, niego que cualesquiera teorías o leyes estén bien confirmadas. Las únicas cosas que están confirmadas, o invalidadas, por la experiencia son redes o haces enteros de supuestos sobre el mundo natural. No tenemos ningún grado determinado de confirmación o de buena contrastabilidad porque las afirmaciones particulares no pueden contrastarse de manera aislada.

Pragmatista: Pero aunque concedamos ese punto para facilitar la discusión, Rudy tiene razón en que le estás pidiendo al científico que pague un precio muy alto cuando recurra a tu estrategia salva paradigmas. Específicamente, tiene que abandonar las afirmaciones que sean capaces de explicar tipos de fenómenos —a los que señalan enunciados como, O y ~O— para los que primeramente supuso que su paradigma ofrecía una explicación. Tu maniobra inevitablemente restringe el ámbito de nuestros paradigmas.

Relativista: Pudiera ser así, pero eso es simplemente decir que a veces, de hecho con alta frecuencia, descubrimos que nuestras creencias sobre el mundo eran más ambiciosas y más generales quedo que deberían haber sido.

Realista: Pero el precio a pagar por la estrategia seguida por Quincy es muy superior a todo eso. Quincy, tú no estás diciendo simplemente que las observaciones como ~O quedan ahora fuera de los límites de nuestras investigaciones teóricas. También estás diciendo que todos aquellos fenómenos que previamente explicábamos a partir de los supuestos ahora desechados, N, quedan igualmente sin explicación. En resumen, tu estrategia nos exige reducir el ámbito explicativo de nuestras teorías. ¿Por qué un científico razonable apoyará el hacer tal cosa?

Pragmatista: No se trata exclusivamente de que esta maniobra restringa el ámbito explicativo del paradigma —y posiblemente también de paradigmas de otros campos, en, la medida en que, para, cumplir su cometido, dependieran de algunos de los supuestos de N. El gambito de Quincy también exige que aceptemos una versión del paradigma que probablemente estará bastante menos bien confirmada que lo que estaba su predecesora.

Relativista: Percy, no, comprendo esa última acusación.

Pragmatista: Lo que quiero decir es lo siguiente: ¿no, crees que sería de lo más extraordinario que el único uso de los supuestos que conforman el descartado conjunto N fuera el de establecer un vínculo entre {H + S} y el mundo? Normalmente el tipo de cosas que los científicos llaman, supuestos auxiliares entran en juego, en cierto número de aplicaciones, de un paradigma individual, y también en aplicaciones, de otros paradigmas en otras disciplinas. Por ejemplo, si estamos hablando de contrastar un paradigma astronómico, presumiblemente algunos de nuestros supuestos auxiliares pueden suponer afirmaciones sobre la conducta de la luz al pasar a través de las lentes. Supuestos parecidos se presentan en microscopía, en física de altas energías y en multitud de otras ciencias. Ahora bien, si para salvar un paradigma astronómico amenazado, decidimos desechar sin sustituir nuestras ideas de como la luz se transmite por las lentes (y recuerda, Quincy, que la propuesta que se ha planteado es la de rechazar los supuestos auxiliares sin reemplazarlos), entonces no podríamos seguir considerando, a ciertos paradigmas bien contrastados, porque las contrastaciones que habían superado se apoyaban en supuestos que ahora exiges negar.

Relativista: Pero queda de hecho de que un científico, si estuviese suficientemente comprometido con un paradigma determinado, podría absorber esos «costes» y todavía tener un paradigma compatible con la experiencia.

Pragmatista: Y ese es el verdadero obstáculo. Los científicos no están, y no deben estarlo, interesados en teorías que simplemente sean «compatibles con la experiencia». Si lo estuvieran, podrían también limitar sus creencias a las tautologías que siempre son compatibles con cualquier experiencia posible. Los científicos quieren teorías que expliquen y hagan predicciones sobre el mundo, que les permitan manipular el mundo en toda una diversidad de maneras. Las teorías o los paradigmas exclusivamente compatibles con la experiencia no tiene ningún tipo de utilidad. La única estrategia que nos ha descrito para salvaguardar un paradigma amenazado nos exige que ignoremos totalmente el hecho de que los científicos buscan paradigmas para un amplio ámbito empírico y también con un alto grado de apoyo empírico. Si la posición holista nos exige ignorar desiderata tan centrales como esos, por mi parte encontraré al holismo completamente implausible.

Relativista: Vuelves a apresurarte en las conclusiones, Percy. Estaba describiendo para ti nada más que una estrategia posible para defender un paradigma amenazado de refutación. Karl y tú me habéis convencido de que la táctica de hacer a un componente de un paradigma inmune a la refutación mediante el abandono sin sustitución de los supuestos auxiliares necesarios para vincularlo con la experiencia, no es particularmente deseable. Pero hay otras maneras más interesantes para que un científico defienda sus adoradas y mimadas hipótesis.

Positivista: ¿Como cuáles?

Relativista: Bien, lo que seguramente evitaría todos los problemas que habéis planteado sería que el científico que quiera preservar H + S (a la vista de que {H + S + A} → O y ~O) desarrolle una alternativa A’ que permita la derivación del resultado correcto ~O a partir de la conjunción {H + S + A’}. Esta técnica no supondría la pérdida de amplitud explicativa ni la perdida de soporte en la evidencia, que tanto preocupaban a Rudy y a Percy a propósito de mi estrategia inicial.

Pragmatista: Tengo tres problemas con esta sugerencia tuya, aunque reconozco que significa una mejora considerable sobre tu anterior estrategia de rechazo-sin-sustitución. En el primero no quiero detenerme porque ya hemos insistido en él en otro contexto. Pero para el informe, señalaré que justo porque tu nuevo A’ permite la derivación del resultado inicialmente recalcitrante, no se sigue que no haya pérdida de soporte empírico cuando nos desplazamos a A’. Recuerda de la discusión de ayer, que los casos de apoyo y las consecuencias empíricas no son la misma cosa.

Relativista: Tomo nota.

Pragmatista: Mi segundo problema con tu nueva propuesta, Quincy, es el siguiente: ¿cómo sabes que siempre dispondremos de una A’ adecuada que realice la tarea de establecer un vínculo explicativo entre {H + S} y ~O?

Positivista: Como dije hace un momento, necesitamos una prueba de existencia para una afirmación de existencia.

Relativista: Evidentemente, si quieres una prueba de ese resultado relativamente trivial, sospecho que entre los cuatro podríamos montar uno sin dedicarle excesivo tiempo. Lo que me pides que muestre es que hay algún supuesto auxiliar, A’, tal que {H + S + A’} → ~O, aun cuando no se dé que {H + S}→ ~O… Aquí lo tienes: hagamos simplemente A’=[Q + ({H + S + Q} → ~O)]. Ahora tenemos un nuevo supuesto auxiliar que juega un papel central para establecer un vínculo explicativo y predictivo entre {H + S) y ~O.

Positivista: Se trata de una verdadera trivialidad, Quincy. Tu nuevo A’ huele demasiado a una propuesta ad hoc. Solamente hay que verla para darse cuenta de que se trata de una específica invención para salvar a un paradigma desacreditado.

Relativista: Por supuesto que A’ se ha construido ad hoc, pero me habías pedido una prueba de existencia y te he dado una. Además, ¿cómo podías esperar que cualquier intento de salvar una hipótesis a la vista de una aparente anomalía pudiera ser de otra manera sino «después del hecho»? No veo nada peyorativo en ello. Los científicos están todo el tiempo acicalando y mejorando sus afirmaciones teóricas a la luz de la nueva experiencia. A esto se le llama aprender de los propios errores y los empiristas habitualmente creéis en ese tipo de cosas.

Pragmatista: La observación de Rudy me lleva a mi tercer problema, si es que puedo intervenir. Al aceptar tu A’ (sea una tan artificial como la que te has inventado o sea otra imaginada de manera algo menos obvia), estamos también eliminando los viejos supuestos auxiliares, A. ¿Cierto?

Relativista: Efectivamente.

Pragmatista: Pues bien, ¿qué ocurriría si esos supuestos auxiliares previos jugasen un papel importante en otros paradigmas, o en otras ramas de la investigación científica? Evidentemente el nuevo A’ propuesto por Quincy no puede jugar ese papel debido a que su estructura es tal que todo lo que hace es establecer un vínculo entre H, S, y ~O (por medio de esa curiosa propiedad, Q). Por tanto, en lo que se me alcanza, la nueva estrategia de Quincy para salvaguardar un paradigma amenazado corre los mismos riesgos de pérdida de capacidad explicativa y de capacidad de apoyo empírico que los ya discutidos en relación con su modelo previo de rechazo-sin-sustitución.

Relativista: No puedo darte aquí y ahora una prueba de que siempre habrá nuevos supuestos auxiliares que satisfacerán todas las funciones explicativas y que disfrutarán de todo el soporte empírico que tenían los supuestos previos[6], pero toda mi intuición sobre estas materias me dice que los científicos normalmente son lo suficientemente ingeniosos e inventivos, como para encontrar supuestos auxiliares de clase[7]. Además, hay cantidad de ejemplos históricos de científicos que lo hicieron precisamente de ese modo.

Realista: No niego que algunas veces sea posible, pero rechazo plenamente tu afirmación de que los científicos pueden hacerlo siempre. Ya que quieres hablar de historia, déjame que te pregunte: ¿qué supuestos auxiliares tenían que establecer los proponentes de esferas celestes sólidas para poder explicar las órbitas de los planetas y de los comentas? ¿Qué supuestos auxiliares se han sugerido para resucitar el modelo de Aristóteles de la reproducción sexual y convertirlo en un rival explicativo de la embriología moderna?

Relativista: Sencillamente estás confundiendo lo actual con lo potencial. El hecho de que nadie haya propuesto una versión viable de la embriología de Aristóteles —coincido con que nadie lo ha hecho— no es prueba de que no pueda hacerse.

Positivista: ¿Tratas de decirnos que un paradigma de la reproducción sexual que sostiene que los rasgos de los descendientes proceden exclusivamente del padre, en principio pueden reconciliarse con toda la evidencia disponible sobre los óvulos y el esperma, sobre la herencia humana, y con todo lo relacionado con ello?

Relativista: No hay base alguna para pensar lo contrario.

Realista: Si soy culpable de hacer confundido lo actual con lo posible, Quincy, tú te has hecho un lío entre lo racional y lo posible. Afirmas que porque nadie haya demostrado que la resurrección de la biología de Aristóteles sea imposible, deberíamos considerar como equilibrado «el peso de las razones» —utilizando tu expresión— entre el paradigma previo y el sucesor. Me parece una locura. Estoy dispuesto a conceder que se pueda imaginar una recuperación con éxito de la biología aristotélica…

Relativista: Es todo lo que me hace falta.

Realista: Pero eso no es lo mismo que decir que, dada la evidencia disponible, resulta tan razonable creer que los seres humanos se reproducen según el modelo aristotélico que creer que se reproducen en la forma, propuesta por la embriología moderna.

Positivista: Me parece que hay cierta confusión sobre quien está ahora en la obligación de aportar la prueba. Quincy parece creer que es suficiente mostrar que en principio es posible que cualquier paradigma —sin importar su grado de descrédito— puede ser rehabilitado. Karl, por el contrario, parece opinar que Quincy debería, mostrarnos que el peso de la evidencia disponible nunca favorece a un paradigma sobre su rival.

Pragmatista: Me parece una ajustada apreciación de cómo están las cosas en estos momentos del debate, Rudy. El relativista propone una nota de esperanza en nombre de todo paradigma para que, con suficiente esfuerzo e ingeniosidad, pueda transformarse en un sistema que disfrute de todo el soporte empírico de sus rivales con un éxito aparentemente mayor. Los demás decimos que tales resultados parecen improbables. El relativista entonces dice que tenemos que demostrar que un paradigma desacreditado no puede posiblemente transformarse de esa manera.

Relativista: Ese es, concisamente mi desafío. Y no recuerdo que ninguno se haya ni siquiera aproximado a ofrecer un resultado de ese tipo.

Pragmatista: No, no lo hemos hecho y hay buenas razones para ello: no está claro ni siquiera en forma esquemática lo que hace falta para poder demostrar que un paradigma específico, finalmente y de manera inequívoca, carezca de los recursos que le permitan manipular los fenómenos relevantes, especialmente si se permite alterar sin restricción alguna los supuestos auxiliares.

Relativista: ¿Aparece por ahí una admisión tácita de que no puedes defenderte?

Pragmatista: En absoluto, ya que la misma exigencia es poco razonable. Recordemos cómo, hemos llegado a este atolladero. Proponías que el peso de las razones y los argumentos referidos a dos paradigmas rivales cualesquiera, siempre será equivalente, es decir, será tal que ninguno puede reclamar en su favor una evidencia, suficientemente, más fuerte. ¿De acuerdo?

Relativista: Claro que sí.

Pragmatista: Por el contrario, nosotros defendíamos que ciertos paradigmas estaban mucho, mejor apoyados por la evidencia disponible que lo que estaban sus rivales, v. g., la embriología moderna más que la embriología de Aristóteles. A partir de ahí aceptaste que la embriología de Aristóteles se encontraba actualmente en baja forma desde el punto de vista empírico pero descartaste el problema como un simple accidente histórico. Afirmaste que,  según todo lo que sabemos, un científico destacado podría aparecer y revitalizar el paradigma aristotélico colocándolo en un plano de igualdad de soporte empírico en relación con los paradigmas actuales[8]. ¿Cierto?

Relativista: Si lo completamos un poco sería mejor. Ninguno de vosotros ha demostrado la imposibilidad de que ocurra tal cosa.

Pragmatista: Conforme, pero ahora quiero convencerte de que esa posibilidad solo sirve para despistar. Si la cuestión es —y considero que es precisamente lo que la cuestión resume— qué teoría del desarrollo embriológico debemos aceptar y admitir aquí y ahora a la luz de la evidencia disponible, entonces no hay duda alguna de que la moderna teoría embriológica es preferible a la de Aristóteles. La teoría moderna tiene un ámbito explicativo mayor, una mayor precisión y una evidencia empírica a su favor considerablemente mayor. Todo esto lo has admitido ya, Quincy. El hecho es que el peso actual de la evidencia y los argumentos inequívocamente favorecen a la moderna teoría embriológica. Has tratado de desviar nuestra atención de esta conclusión diciéndonos, esencialmente, lo siguiente: «¿quién sabe si puede ocurrir que algún científico genial transforme la biología de Aristóteles?».

Positivista: Percy, tu posición, si es que la he entendido bien, es que nadie esta seguro de que una embriología aristotélica revitalizada pueda o no pueda ser competente. Pero nuestra incertidumbre sobre ese aspecto de ninguna manera socava la opinión de que, con la evidencia existente, la embriología aristotélica está desacreditada.

Relativista: Pero decir que está desacreditada es decir que no puede ser revitalizada y habías aceptado que no sabías eso con seguridad.

Positivista: Quincy, voy a decirte algo a lo que he llegado después de reflexionar durante el último día y medio. El problema con vosotros, los relativistas, está en que seguís siendo infalibles en la era de la falibilidad.

Relativista: ¡Menudo absurdo!

Positivista: No, hablo en serio. Nos dices que estamos facultados para opinar que una teoría ha sido desacreditada, solamente si probamos que no puede ser revitalizada. Lo mismo que Rorty, piensas que la muerte del fundacionalismo significa el fin de la epistemología. Esos son los patrones del infalibilismo. Creo que los demás estamos preparados para aceptar que todo juicio que hagamos sobre teorías (estén bien apoyadas o no lo estén) es recusable y que podemos tener que cambiarlo, sobre todo en la medida en que aparecen nuevas evidencias. Tú, por todos los medios, quieres que aplacemos el juicio de que un paradigma es efectivamente mejor que otro hasta tanto que podamos probar que el otro está completamente desahuciado (más allá de cualquier perspectiva de posible recuperación). Cuando los tres estamos dispuestos a admitir que la probabilidad es la guía en la vida del científico, tú nos propones unos criterios de prueba bastante más exigentes. Dado que también piensas que tales pruebas no pueden darse, estás abocado al escepticismo sobre cualquier juicio referente a los méritos relativos entre teorías y paradigmas rivales. En resumidas cuentas, llego a la conclusión de que los relativistas os sentís fundacionalistas frustrados.

Relativista: ¡Vaya ataque más irónico, viniendo de un positivista!

Pragmatista: ¿Podríamos volver a ciertos argumentos específicos referidos al holismo de Quincy? Me parece muy claro, Quincy, que la tesis holista de que las hipótesis siempre pueden ser protegidas de una refutación aparente haciendo los cambios donde sea preciso en nuestro sistema de creencias tiene todavía que reconciliarse con las cuestiones de la pérdida de amplitud explicativa y de la pérdida de apoyo empírico; de manera más general, con las cuestiones de la aceptabilidad racional. La idea de que cualquier afirmación puede mantenerse de forma razonable ante cualquier evidencia es de las que aparece y desaparece intermitentemente. Los relativistas habéis difundido ese lema durante más de treinta años y aún tenéis que ofrecer respuestas convincentes a algunas cuestiones muy fundamentales.

Relativista: Puede que sea así, pero las culpas habrá que repartirlas entre todos, me imagino. Si los relativistas podemos ser acusados de haber prestado poca atención a los temas de la amplitud y el apoyo empírico, me parece que las restantes teorías importantes sobre el conocimiento científico, muy bien representadas por vosotros tres, tienen todavía que reconciliarse con el hecho de que las teorías y los paradigmas no exhiben los patrones de rechazo y falsación en los que creéis a pies juntillas.

Realista: ¿A qué te refieres?

Relativista: Bueno Karl, ya que has sido el primero en saltar, empezaré por tus realistas científicos y vuestras estrafalarias ideas sobre la refutación. Uno de vuestros miembros destacados, Popper, hizo de la falsabilidad de las propias creencias la piedra de toque de la racionalidad científica. A pesar de haber leído a Duhem, o por lo menos de decir que lo había hecho, durante la mayor parte de su vida ha defendido que las falsaciones pudieran ser decisivas.

Realista: Esa es una simple versión ingenua de la teoría popperiana del conocimiento. Tal como ha señalado Lakatos, entre otros muchos, existía una explicación más sofisticada de la inferencia científica que se encontraba en el núcleo de la teoría de Popper.

Relativista: Y, ¿no es esa versión «sofisticada» del falsacionismo la que nos dice que las teorías no son nunca auténticamente falsadas? De hecho, Lakatos mantiene que acordamos por convención llamar a las teorías «falsas» —y entrecomilla el término— después de determinados tipos de enfrentamientos con la experiencia, pero que no tenemos ninguna auténtica base para considerarlas falsas[8].

Positivista: ¿Acaso dice Lakatos que las llamemos «falsas» cuando no tengamos apoyo para hacerlo?

Relativista: Exactamente. Y si la falsación de las teorías equivale a un pacto social (recusable) para aceptar unas determinadas afirmaciones como desacreditadas y no aceptar otras, entonces no veo que los realistas tengáis base alguna para negar que podemos mantener cualquier afirmación que nos parezca oportuna, en cualquier caso.

Realista: Popper dice que es convencional la decisión de considerar falsada una teoría, pero no se trata de una convención no razonada.

Pragmatista: Debo decir que la idea de una «convención razonada» me parece manifiestamente antitética. Si las falsaciones son convencionales, me parece que es sólo cuestión de palabras lo que separa a los realistas de los relativistas. Pero, antes de que respondas a esto Karl, me pregunto si al ocuparnos con la naturaleza convencional de las reglas de evaluación de teorías, ¿no nos estaremos alejando demasiado de nuestro actual tema de discusión?

Positivista: Si propones que abordemos este asunto con cuidado más adelante, estoy de acuerdo. Pero estoy en completo desacuerdo, si lo que sugieres es que realmente no es un tema merecedor de una discusión detallada. Creo que la cuestión del carácter convencional de los métodos científicos bien podría convertirse para nosotros en uno de los asuntos más significativos.

Relativista: Coincido con Rudy, este punto.

Pragmatista: Conforme. Lo incluyo rápidamente entre nuestros próximos temas.

Relativista: Creo, que estaba en el uso de la palabra cuando empezó esta digresión sobre el convencionalismo de las reglas. Sugería entonces que los tres habíais fallado en el intento de resolver el problema de la falsación y del rechazo de teorías. No son solamente Karl y sus congéneres realistas quienes actúan como si existieran falsaciones definitivas. También lo hacen así todos los positivistas y los pragmatistas clásicos: Carnap, Peirce, Schiller, y todo el círculo de Viena.

Positivista: ¿Podrías ser más concreto?

Relativista: Todos son partidarios de la posición que dice que cuando una teoría o un paradigma hace predicciones que resultan ser falsas, entonces la teoría o el paradigma debe rechazarse sin demora.

Pragmatista: Y aún sigues sin demostrarnos lo que filosóficamente es incorrecto en esa postura...

Relativista: Te voy a señalar lo que en ella es erróneo empírica e históricamente.

Positivista: Esto me huele mal, me parece que va a surgir otra incoherencia auto-referencial. Quincy se dispone a utilizar la evidencia empírica para refutar la hipótesis de que las hipótesis pueden ser falsadas mediante la evidencia empírica.

Relativista: Eso es precisamente lo que voy a hacer, y ya te he explicado en detalle por qué me dejan frío tus preocupaciones sobre la incoherencia auto-referencial. Sencillamente la cuestión es que —como han expuesto, en diversas ocasiones Kuhn, Feyerabend, Lakatos y otros— las teorías y los paradigmas siempre se mueven en un mar de anomalías y de aparentes refutaciones. Generalmente los científicos no, insisto no, abandonan sus teorías cuando les suministran predicciones erróneas. Si continúas ignorando ese hecho, estás descartando cualquier pretensión de hablar sobre la epistemología de la ciencia real. Pero en el mensaje holista hay algo más que todo eso. El holista mira a la historia de la ciencia y descubre que cuando se arrinconan las teorías o los paradigmas —y a veces ocurre— la tendencia es a que sean abandonados en grandes grupos[10]. La mecánica clásica, en su totalidad y no fragmentariamente, dio paso a la relatividad. La química del flogisto dejó todos los caminos expeditos más o menos a la vez para el nuevo paradigma de Lavoisier. Y así sucesivamente.

Pragmatista: Suponte que aceptamos por el momento la precisión histórica de tan amplias afirmaciones. ¿Cuál es el contenido filosófico que comportan?

Relativista: Simplemente la siguiente: si estáis en lo cierto y los componentes de los paradigmas o de las teorías se pueden contrastar individualmente (y por tanto aceptar o rechazar por partes), debemos esperar que los paradigmas tengan una muerte lenta, que se consuman lentamente, supuesto tras supuesto, hasta que finalmente nada permanezca. Pero eso no es lo que ocurre. Como ha demostrado Kuhn, cuando una comunidad científica decide desechar un paradigma, lo abandona total y absolutamente. De hecho, normalmente, en forma bastante abrupta. Afirmo que esa situación suministra una fuerte evidencia a favor de mi idea de que la unidad básica de aceptación y rechazo entre los científicos es algo parecido a un paradigma o a una amplia red de creencias, en lugar de, como pensaríais vosotros, una hipótesis o un supuesto individual.

Pragmatista: Karl y Rudy pueden no inmutarse con tu argumento, pues ninguno ha estado nunca muy preocupado por lograr un ajuste fino entre lo que dicen sobre lo que hacen los científicos y lo que los científicos hacen de hecho. Pero, por mi parte, consideraría una defensa muy importante del holismo que se pudiera demostrar que el cambio conceptual en la ciencia se ha producido generalmente mediante —¿qué término usaste?— «grandes grupos».

Relativista: Bueno, finalmente avanzamos. He aludido solamente a un par de ejemplos, Percy, pero puedes buscar en los escritos de Kuhn, de Feyerabend y de Lakatos para ver cantidad de ejemplos históricos detallados, que muestran cómo el cambio de creencias en la ciencia ocurre generalmente en forma de unidades muy amplias. Los revolucionarios tales como Galileo, Copérnico, Newton, o Darwin introdujeron esquemas conceptuales enteramente nuevos —más o menos maduros.

Pragmatista: Ya he examinado sus trabajos, Quincy, y me temo que encuentro al análisis histórico bastante poco convincente. De hecho, algunos de los ejemplos que citas (v. g., Copérnico), fueron bastante poco revolucionarios. Pero, en cuanto a lo que a mí más me importa, yo mismo he analizado algunos episodios históricos y de ellos extraigo la impresión de que el cambio científico se produce de manera más gradual que la admitida por ti y por tus colegas relativistas[11]. Ahora no podemos empezar aquí a analizar este tema en todos sus aspectos, pero, con el propósito de mostrar por qué no estoy tan impresionado como tú por el carácter holista del cambio de paradigma, me fijaré en uno de los ejemplos que señalaste. Consideremos dos paradigmas particularmente llamativos, el cartesiano y el newtoniano. En un principio, eran diferentes en todos los aspectos que excitan a los holistas. Presuponían diferentes nociones de espacio y de tiempo (relativo contra absoluto), y de materia (pasiva contra activa). Unos defendían que el espacio estaba lleno de materia, los otros que toda la materia del universo podía comprimirse «en una cáscara de nuez». Unos reconocían que los cuerpos interaccionaban exclusivamente por contacto, los otros principalmente por fuerzas que actuaban a distancia….

Positivista: Conocemos el tema, Percy. Los dos sistemas eran efectivamente muy diferentes. ¿Por qué no vas al grano y nos ahorras el tedio de otra de tus sorpresivas historietas?

Pragmatista: El asunto es el siguiente. A pesar de todas las diferencias en las formulaciones originales de los dos paradigmas, cada uno fue posteriormente modificado paso a paso en aspectos fundamentales. Por ejemplo, Huygens —defensor prominente del paradigma— cartesiano— introdujo espacios vacíos en el nivel atómico. Varios de los Bernouilli —igualmente cartesianos— admitían fuerzas a cortas distancias. Entre los newtonianos se produjeron también correcciones profundas de los supuestos nucleares de su paradigma, el mismo Newton por ejemplo, introdujo la idea de un éter omniabarcante para explicar fenómenos tales como la difracción, la cohesión y la capilaridad.

Relativista: Y entonces ¿qué?

Pragmatista: Pues ocurre que tú, Quincy, afirmabas que cuando ocurre un cambio de paradigma en la ciencia, tiende a ser un cambio global, y, que el carácter holista del cambio ofrece apoyo a tu visión de que las teorías o las hipótesis individuales —especialmente las fundamentales— no se afirman individualmente ni son rechazadas o modificadas gradualmente. Los ejemplos del tipo que propongo muestran que todos los elementos de un paradigma —hasta los más importantes y los más profundamente atrincherado están sujetos a la revisión, de forma individual y sucesiva.

Relativista: Puedes haber demostrado que algunas revoluciones proceden gradualmente, pero no veo que hayas demostrado que todos los elementos de un paradigma están sujetos a revisión.

Pragmatista: Acabo de referirme al caso Huygens que introdujo el vacío dentro del paradigma cartesiano.

Relativista: ¿Y?

Pragmatista: Bien, pues me parece que si existe algún caso claro de supuesto central para una tradición de investigación, ese es el supuesto que hacía la física cartesiana de que el espacio y la materia eran coextensos y que tanto el vacío era imposible. El hecho de que Huygens y otros cartesianos tardíos estuvieran dispuestos a modificar supuestos como ese, tan centrales a su paradigma, me hace pensar en que no se puede sostener la idea de un núcleo central totalmente inatacable asociado a cada paradigma. En principio todo es revisable, pero aún más importante es que esa revisión procede con frecuencia supuesto-a-supuesto en lugar de producirse mediante una modificación global y simultánea de todo el conjunto.

Relativista: Percy, en el mejor de los casos me has ofrecido un ejemplo de paradigma que se ha desmontado componente a componente. Pero una golondrina no hace verano.

Pragmatista: Desde luego que no. Y ya he conseguido aburrir a Rudy hasta la desesperación. Me encuentro satisfecho de dejar el asunto en los términos siguientes: existen ejemplos históricos de cambio paradigmático gradual; puede que también existan, como tú propones, ejemplos de cambio global a gran escala (aunque lo pongo en duda). Pero creo que la situación histórica aparece ya como suficientemente problemática para que no prosigas haciendo la misma afirmación, que hace un rato te ponía tan contento, con la que suponías que quienes rechazábamos el holismo epistemológico nos estábamos enfrentando necesariamente a todos los testimonios sobre el desarrollo real de la ciencia.

Positivista: Percy, no es que tus historias sean aburridas. Más bien ocurre que no veo a la historia haciéndonos el trabajo filosófico. De todas formas es saludable que se pueda demostrar que con frecuencia el proceso de cambio de teoría se ha producido gradualmente, porque esto frustra las tesis de Kuhn/Feyerabend con respecto a que el cambio holista es el patrón dominante en las ciencias.

Realista: Por mi parte, propongo seriamente que por el momento dejemos aquí la discusión. Un buen trago nos sentará estupendamente.

4. LOS CRITERIOS DEL ÉXITO

SEGUNDO DÍA, SESIÓN DE LA TARDE

Pragmatista: Reflexionando sobre nuestro debate, tengo la impresión de que avanzamos en las tareas que nos hemos impuesto. En particular, ha quedado claro que ni la carga teórica de la observación, ni la infradeterminación de las teorías por la evidencia, ni tampoco la tesis holista —todas ellas componentes de la epistemología relativista contemporánea— amenazan a la idea de que, al menos en algunos casos, hay reglas objetivas para la selección entre teorías rivales ni tampoco a la de que esas reglas pueden determinar completamente las elecciones de teoría.

Relativista: Para que no parezca que estas sesiones son una simple ridiculización del relativismo, en justicia también debería añadirse que ha quedado claro que el proyecto realista, de encontrar teorías sobre el mundo presumiblemente verdaderas, es una pretensión epistémicamente inviable, al igual que lo es la búsqueda positivista de teorías que puedan considerarse «empíricamente adecuadas».

Positivista: Quincy, a pesar de esta última injusta andanada, aparentas muy poca preocupación por esos significativos resultados. ¿Qué es lo que pasa?

Relativista: Ocurre que los partidarios de la racionalidad científica tenéis todavía que reconocer él eslabón más débil en la cadena de supuestos que constituyen vuestra posición. Me refiero específicamente a vuestra convicción de que el conjunto de reglas de la racionalidad científica es lo que mantiene y asegura globalmente la tarea científica. Debido al acuerdo al que llegamos en la primera sesión, no he dicho nada más sobre la situación en que se encuentran esas veneradas reglas vuestras. Creo que es hora de volver a ese tema crucial. Percy, teniendo en cuenta que nominalmente estás presidiendo estas sesiones, y por lo que he dicho, ¿puedo proponer que reorientemos nuestra discusión?

Pragmatista: A Karl y a Rudy se les ve en la cara que están de acuerdo, de modo que aceptamos encantados tu sugerencia. Si estás preparado para lanzarte al ruedo, Quincy, tuya es la palabra.

Relativista: Con mucho gusto. Repasando toda nuestra previa discusión, lo mismo que en casi toda la literatura sobre epistemología de la ciencia, se encuentra el presupuesto de que la ciencia es, epistémicamente hablando, una clase natural —claramente delimitada de otras formas diferentes de originar y validar las creencias—. Pero, ¿qué es lo que se supone que distingue a la ciencia de otras actividades doxásticas, relacionadas con las creencias? Generalmente, la respuesta a esta pregunta es la siguiente: el método científico. Se sobreentiende que los científicos tienen reglas universales para controlar su interacción con el mundo, y para conformar sus teorías sobre el mundo. Si las reglas del método científico fuesen firmes, eso explicaría lo que caracterizáis como éxito empírico o fortaleza de la ciencia. Dicho en pocas palabras, los tres creéis que la ciencia funciona bien porque los científicos siguen reglas objetivas, procedimientos y métodos para el diseño de sus experimentos y para la evaluación de sus teorías.

Realista: ¿Pretendes negar que los científicos siguen reglas o que las reglas de la ciencia son diferentes de las utilizadas, digamos, en las pseudo-ciencias?

Relativista: Por supuesto que no negaré lo primero, ya que uno de los rasgos más llamativos de la conducta científica es lo enormemente organizada que está (v. g., el formato absolutamente definido de los artículos de investigación científica). Probablemente tampoco negaré que las reglas que codifican las prácticas que constituyen la «forma de vida» del científico difieren significativo, por así decirlo, de las reglas que controlan típicamente la experiencia artística o la religiosa.

Positivista: Así las cosas, ¿aceptas que la ciencia es una forma de las actividades originadoras de creencias muy diferente de, por ejemplo, el vudú?

Relativista: Por supuesto que lo acepto. Pero de todas maneras niego que la ciencia sea necesariamente una manera de moldear las creencias que sea más fiable o más eficaz de otras posibilidades[1]. Esta línea de argumentación no se mueve en una dirección verdaderamente constructiva. Esa es su preocupación, particularmente para un positivista como Rudy, pero no es la mía. Para los propósitos de esta discusión, no me importa conceder que los métodos de la ciencia puedan ser diferentes de los métodos de justificación utilizados en otras prácticas formadoras de creencias. Pero mi afirmación básica es que esos métodos carecen completamente de garantías o de justificación independientes.

Pragmatista: Tu preocupación, supongo, se refiere a la situación epistémica de las reglas de la investigación científica. Caso de ser así es un interés que comparto.

Relativista: Bueno Percy, será calurosamente reciba tu intervención si el avance se me hace difícil. Pero quizá podría presentar un poco esquemáticamente mi argumento antes de que lo diseccionemos.

Pragmatista: ¡Claro que sí!

Relativista: Me gustaría comenzar con una figura ingenua de ataque: ¿qué es lo racional para las reglas del método científico? y, ¿qué son lasa reglas? De hecho debería colocar las preguntas en orden inverso, porque la respuesta a la segunda enfatiza la urgencia de la primera. Si me dirijo a un realista como Popper y pregunto cuáles son los métodos de la ciencia, me dará una determinada lista; si me dirijo a positivistas como Carnap o van Fraassen, o a un pragmatista como Peirce obtendré otras listas de reglas. Ahora bien, lo que es interesante para un observador participante de la tribu filosófica como es mi caso, es que todas esas listas difieren drásticamente entre ellas. Y, además, todas difieren de lo que puedo leer sobre «el método científico» en el capítulo primero de los libros de texto para estudiantes de física o de biología.

Positivista: Es cierto que disentimos en cuáles son las reglas de la investigación científica. Pero los filósofos discrepamos sobre todo tipo de cosas. ¿Cuál es tu problema?

Relativista: Pues que tenemos sobre la mesa propuestas muy diferentes sobre cuáles son las reglas de la ciencia y de ello se sigue que la situación de esas reglas no puede ser algo auto-evidente como lo son las verdades analíticas. Si esas reglas fuesen verdaderas o falsas a priori, habríamos sido capaces de liquidar las disputas sobre ellas hace ya bastante tiempo. Pero, igual que no son analíticas tampoco parece que sean empíricas ya que ninguno de vosotros se pone a hacer investigación empírica sobre qué patrones de inferencia utilizan efectivamente los científicos, ni consideráis que tal investigación tenga más que una conexión tangencial con vuestras propias búsquedas.

Pragmatista: No corras tanto, Quincy. Por lo menos yo estoy convencido de que la determinación de las reglas adecuadas para la investigación científica debe estar apoyada, en parte, sobre investigaciones empíricas[2].

Positivista: Siento que hayas dicho eso, Percy, porque empezaba a deleitarme con el pensamiento de que Quincy era el único de los cuatro que proponía sistemáticamente incoherencias auto-referenciales. Pero ahora, si te he comprendido bien, para determinar cuáles son las reglas de la investigación empírica ¿sugieres tú que deberíamos hacer investigación empírica? A menos que conozcamos ya las reglas de la investigación empírica, nos encontraremos en una posición muy difícil para hacerla; y si ya conocemos esas reglas, entonces no necesitamos hacer ningún tipo de investigación para determinar cuáles son.

Pragmatista: Ese es exactamente el programa con el que estoy comprometido. Y la circularidad a la que aludes, con toda seguridad es de la variedad no viciosa. Más aún, tu crítica descansa sobre el presupuesto erróneo de que uno puede imbricarse en una práctica determinada (como la de hacer investigación empírica) solamente cuando las reglas que codifican esa práctica han sido ya completamente establecidas de manera explícita. La historia de casi cualquier práctica humana —sean los diversos oficios, la ciencia, o la música— revela que un dominio explícito y auto-consciente de las reglas abstractas no es una precondición para el dominio efectivo de una práctica. Si fuese así, no se habría hecho ciencia ninguna, porque los pronunciamientos explícitos de muchos científicos, incluyendo los de primera línea, sobre asuntos metodológicos son a veces de una ingenuidad desconcertante —valoración que probablemente todos aceptaremos.

Relativista: Me agrada la posibilidad de la disensión en vuestras filas, pero espero que podáis aplazar esa larga pelea interna, al menos lo suficiente como para que pueda presentar mi posición.

Pragmatista: Perdón.

Relativista: Dejando a un lado por el momento la peculiar posición de Percy, me parece que puedo asumir con toda seguridad que ni Rudy ni Karl creen que las reglas del método científico o son empíricas o bien son auto-evidentes. ¿De acuerdo?… En tal caso, ¿qué nos queda? Bien, como con frecuencia el Popper realista ha dicho, las reglas de la metodología deben ser convenciones que no reflejen ningún aspecto del asunto bajo investigación[3].

Positivista: Carnap y Reichenbach también dijeron cosas parecidas[4].

Relativista: Para expresarlo de manera diferente, en coincidencia con el saber admitido, las reglas metodológicas no son ni verdaderas ni falsas. La decisión de aceptar o rechazar tales reglas resulta ser, por tanto, un asunto de preferencia personal o de convención.

Realista: De saber convencional se podría decir.

Relativista: El juego de palabras es demasiado torpe para merecer una respuesta. Lo que digo es que la naturaleza convencional de las reglas explica, entre otras cosas, por qué los científicos y los filósofos persisten en avanzar propuestas muy diferentes sobre las reglas metodológicas, y sobre todo los criterios a las que debe obedecer la ciencia, y también explica por qué esos debates no se acaban nunca.

Pragmatista: Pero seguramente no todos los criterios o reglas son igualmente accesibles en la forma indiscriminada que sugieres. Supongo, por ejemplo, que prácticamente todos los científicos —y filósofos de la ciencia— coincidirían a propósito de ciertos criterios, v. g., que quieren teorías que sean suficientemente generales, contrastables y fértiles en producir aplicaciones inesperadas, y en general que estén apoyadas por al evidencia disponible por mencionar solamente los criterios compartidos más obvios.

Relativista: Te concedo que existe acuerdo sobre las consignas que has repetido, y quizás sobre algunas otras. Pero espero que por tu parte admitirás que (como Kuhn ha enseñado) la interpretación precisa de esas exigencias y el peso relativo de su importancia varía de científico a científico[5].

Pragmatista: Esa es una afirmación empírica y no recuerdo que ni Kuhn ni tú hayáis presentado la evidencia oportuna como para hacerla convincente.

Relativista: Pero Percy tu objeción está realmente fuera de contexto. Supongamos que, como tú afirmas y yo niego, fuese cierto que prácticamente todos los científicos y filósofos estuvieran de acuerdo sobre los métodos de la investigación científica. Ahora bien, para mí podría ser suficiente con decir que las reglas fuesen aceptables localmente, puesto que pienso que no existe ningún tribunal superior al de los propios practicantes de una práctica concreta[6]. Pero no parece que os impresione, ya que vuestra preocupación era saber si esos métodos eran correctos o apropiados. Aludí al hecho de que los científicos y los filósofos discrepan sobre asuntos metodológicos solamente como una forma de dirigir la atención a mi preocupación central, que es precisamente que tales reglas o criterios son enteramente subjetivos. Aunque todo el mundo en la comunidad científica estuviese de acuerdo sobre ellos, seguirían siendo subjetivos porque (como Karl, Rudy y yo mismo lo vemos) no existen hechos substantivos sobre los que puedan versar. Y, ¿cómo puede ser objetivo algo cuando no existen hechos substantivos sobre los cuales reflexionar?

Positivista: Hay otro aspecto en favor de la convencionalidad de las reglas, aspecto que Quincy ha ignorado. Las reglas metodológicas son imperativos, es decir, enunciados de «deber ser». Dicen cosas como: «Debes proponer teorías contrastables», «Debes diseñar los experimentos en cierta forma». Los positivistas hemos defendido desde hace mucho tiempo que las expresiones de «deber ser» no pueden derivarse de los enunciados Con «es». Efectivamente, los ejemplos de tales razonamientos caen bajo la falacia naturalista, como Percy sabe bien.

Pragmatista: Solamente de pasada, hago la observación de lo extraño que resulta que los positivistas hagáis alegremente causa común con intuicionistas como G. E. Moore, quien también rechaza el naturalismo. Pero para replicarte directamente: a mis alumnos de los primeros cursos de Lógica, les hablo de la falacia naturalista probablemente tanto como lo haces tú, Rudy; pero también ambos enseñamos que la afirmación del consecuente es una falacia lógica. A pesar de ello, eres bastante proclive a defender el método hipotético deductivo como una forma apropiada de la inferencia científica, aunque sabes que es una versión de la afirmación del consecuente. ¿Por qué no permitir igualmente la falacia naturalista?

Positivista: Lo que enseño sobre el método hipotético deductivo es bastante cierto, aunque sepamos perfectamente qué es una falacia deductiva. Pero los métodos que son adecuados para la ciencia no son los mismos que los adecuados para la filosofía. Los científicos de manera rutinaria hacen inferencias inductivas y, por tanto, cometen falacias deductivas; pero como no espero que los filósofos hagan inducciones, no puedo aceptar tales falacias dentro del razonamiento filosófico.

Pragmatista: Permíteme que deje claro que no estoy defendiendo en general el razonamiento apoyado en falacias. Pero todos sabemos que hay cantidad de falacias deductivas que son formas completamente adecuadas de razonamiento probable o de razonamiento inductivo extensivo. A diferencia de Rudy, que piensa que las reglas del razonamiento deductivo agotan los procedimientos inferenciales legítimos utilizables por el filósofos, soy un naturalista que mantiene que la filosofía puede, y debe, hacer uso de cualquiera de las formas de razonamiento apropiado para la investigación científica.

Realista: Me temo que probablemente nos estamos saliendo otra vez del redil. Si recuerdo bien, Quincy trataba de defender que las reglas del método científico son convenciones subjetivas que no reflejan hechos substantivos.

Relativista: Gracias, Karl. Resumiendo: si aceptamos en su momento que las reglas del método científico no reflejan ningún hecho substantivo —y creo que tanto Rudy como Karl coincidían conmigo en esto— entonces rápidamente queda claro que la ciencia misma está sin fundamentos fiables. Después de todo, estos métodos —estas convenciones— son precisamente las que se suponen que guían las elecciones de teoría por parte de los científicos, y la interpretación que éstos hacen de los experimentos. Si todas estas elecciones e interpretaciones dependen de reglas que son convencionales, y que por tanto no disfrutan de ningún sostén en la naturaleza de las cosas, entonces las elecciones teóricas que se apoyan en esas reglas se convierten en elecciones sin base. Si las reglas no tienen racionalidad, las elecciones que se apoyan en ellas son necesariamente igualmente irracionales.

Realista: Eso es ir mucho más lejos de donde yo quería llegar, Quincy. Tal como lo veo, seleccionamos los métodos de la ciencia que seleccionamos porque creemos que estos métodos facilitarán nuestros fines epistémicos. Si nuestra creencia es correcta, los métodos se justifican como medios para la realización de nuestros fines como investigadores. Es por ello que los fines u objetivos de la ciencia son los que determinan los métodos apropiados para la investigación científica. Hasta Popper, a quien acusas de convencionalismo en esta materia, vio que las elecciones de las reglas metodológicas podían justificarse por referencia a los objetivos de la ciencia.

Relativista: Pero, Karl, ¿no ves que esta maniobra tuya simplemente genera de nuevo el problema en otro lugar? Para verlo te preguntaría ahora sobre la situación que ocupan «los objetivos de la ciencia» o «los fines de la investigación». Hay tanto desacuerdo sobre esos asuntos como el que hay sobre los métodos para conseguirlos. De vosotros podría obtener respuestas completamente diferentes a la pregunta: ¿cuál es el objetivo de la ciencia? De hecho eso es lo que han estado discutiendo los pragmatistas, realistas y positivistas durante la mayor parte del último siglo. Si nuestros objetivos son puramente subjetivos (como acostumbran a decir los realistas y los positivistas)[7], si nuestros objetivos básicos no reflejan hechos substantivos, cualesquiera que sean los métodos que propongamos, y las teorías que elijamos o rechacemos mediante esos métodos, todos mantendrán un elemento arbitrario muy elevado.

Positivista: De modo que al eliminar cualquier apoyo a priori para los valores u objetivos epistémicos básicos, el tan proclamado «colapso del fundacionalismo» pone en precario a todas las perspectivas epistemológicas y metodológicas, ¿es éste realmente tu argumento?

Relativista: Así es como lo expresa un ilustre relativista, Rorty[8]. Mi análisis tiende a ser bastante más pedestre que el suyo. Sencillamente me propongo, y a vosotros también, el siguiente tipo de cuestión: si las reglas del juego de la ciencia (o los objetivos de los que se derivan esas reglas) son convenciones, ¿cómo podéis dar crédito alguno a la afirmación de que las teorías de la ciencia moderna tienen algo que decir sobre nuestras fidelidades doxásticas, es decir, sobre la firmeza de nuestras creencias? Está claro que convenciones significativamente diferentes producirán diferentes candidatos a teorías, por ello al mostrar preferencia por nuestras teorías, simplemente porque fueron seleccionadas por nuestras convenciones, se revela un notable etnocentrismo, es decir, una preferencia a jugar el juego de la formación de creencias mediante las reglas adoptadas por nuestra propia cultura.

Realista: Bueno, tal como, diría Putnam, ¿de acuerdo con qué reglas esperas que juguemos, si no es con las de nuestra propia cultura?

Relativista: No tengo ninguna objeción a que juguéis, vuestro juego de la ciencia por medio de esas reglas, o de acuerdo con otras. En lo que insisto es en el reconocimiento de que vuestras reglas no tienen otra base más sólida que la de ser las reglas de acuerdo con las que habéis aceptado jugar. Otras culturas distintas a la nuestra, y muchas subculturas dentro de la nuestra, tienen políticas muy diferentes de las de la ciencia para garantizar sus propias creencias.

Pragmatista: Puede que te hayas ganado a Rudy y a Karl con tus últimos argumentos, Quincy. Pero a mí me parecen puras simplezas, completamente desechables. Mientras que piensan en alguna respuesta a tus argumentos desde sus propias perspectivas, déjame decirte lo que pensamos los pragmatistas sobre estos asuntos.

Relativista: ¡Naturalmente!

Pragmatista: Nosotros dos analizamos estos, problemas desde direcciones completamente diferentes. Vas de arriba abajo. Dices: «los científicos utilizan ciertas reglas y criterios para seleccionar sus teorías» y preguntas «¿de dónde proceden estas reglas?», no son a priori, contestas; tampoco son empíricas, añades. Por consiguiente, concluyes, no tienen ninguna base. Además dices, para subrayar tu análisis, que si esas reglas no tienen base, a la justificación de este último enunciado se le pueden plantear exactamente las mismas cuestiones que hacíamos, antes. Estás jugando al conocido juego filosófico del «ascenso justificatorio» y no quiero toma: parte en él…

Relativista: Estoy jugando de acuerdo con las reglas habituales.

Pragmatista: Sin embargo, yo empiezo, por el otro lado, no mirando a las reglas mismas sino a las elecciones, teóricas que ellas han sancionado. Observo que la ciencia es una herramienta muy efectiva y con gran éxito en la generación de expectativas sobre el mundo natural. Observo, lo mismo, que tú, que la ciencia también parece ser una actividad controlada por reglas. Y me digo: «Debe haber algo responsable del llamativo éxito de las teorías científicas; si efectivamente esas teorías son seleccionadas mediante determinadas reglas, entonces debe haber algo correcto en las reglas, en cuestión, ya que un conjunto de reglas aleatoriamente seleccionado para juzgar las creencias no exhibiría ese llamativo éxito que muestran las teorías de las creencias naturales». E incluso, voy más allá. A menos que las reglas del método científico reflejen algo sobre «los hechos substantivos», la investigación científica no podría ser una actividad con tanto éxito como el que tiene.

Positivista: Pero, ¿cómo es que pueden las reglas, los imperativos, reflejar en algún momento hechos substantivos?

Pragmatista: Creo Karl indicaba hace momentos que las reglas del método también son teorías o conjeturas —conjeturas sobre de qué manera objetos como nosotros, que viven en un mundo como el nuestro, pueden ordenar y elegir entre diversas ideas que se les ocurren. Nuestras teorías sobre la investigación, tal como se expresan en la metodología de la ciencia, reflejan enormes esfuerzos realizados por medio de ensayos y errores, para llegar a comprender como se produce el conocimiento fiable.

Positivista: En la equiparación que hace Percy de las reglas a las teorías o hipótesis son enunciados declarativos sobre lo que hay en el mundo. Son verdaderos o falsos, y son descriptivos. Las reglas, por el contrario, son normativas, expresiones no declarativas que no pueden ser ni verdaderas ni falsas puesto que no afirman nada.

Pragmatista: Te pregunto, Rudy, como es que puedo asimilar a teorías, añadiendo que las reglas «nada afirman». Por el contrario las reglas hacen asertos muy específicos sobre que «haciendo las cosas así, y de esta determinada manera, es probable producir resultados de tal y cual clase». Pero para mostrar por que eso es así, necesito establecer las reglas de la investigación dentro de un contexto más amplio. Siendo los seres que somos, asignamos un gran valor a la capacidad de controlar, predecir y manipular nuestro entorno. Sin duda hay diversas historias evolutivas posibles para narrar por qué tenemos estos valores pero ese asunto no es ahora de nuestra incumbencia. Dado que tenemos esos valores, por las razones que sean, buscamos las manera de promover nuestros objetivos, es decir, de encontrar explicaciones del mundo que sean generalmente fiables, rápidamente aplicables y capaces de anticipar experiencias futuras…

Positivista: El problema, desde luego, es como identificar las explicaciones que exhiban esas virtudes. Ese es el problema central de la epistemología científica.

Pragmatista: Después de muchos falsos inicios —algunos registrados y muchos posiblemente perdidos en la prehistoria— en los últimos trescientos años hemos sido capaces de producir explicaciones del mundo natural que generalmente exhiben esos rasgos que valoramos. Ya que esas explicaciones han sido seleccionadas mediante ciertas reglas de investigación, tenemos buenas razones para creer que nuestras reglas de investigación se hacen mejores en la medida (de hecho por ello) en que son mejores las teorías que seleccionan. Me decís los tres que las reglas de investigación no son nada más que convenciones, que no reflejan ningún hecho substantivo. Mi respuesta es que hay un hecho substantivo que reflejan nuestras reglas, a saber, que la investigación en este particular mundo funciona mejor utilizando estas reglas que utilizando la multitud de reglas rivales que la humanidad ha ideado para conseguir un conocimiento valioso.

Positivista: Sigues omitiendo la diferencia semántica central entre reglas y teorías. Las teorías o son verdaderas o son falsas, aunque no sepamos qué valor de verdad asignar en particular a una determinada teoría. ¿Conforme?

Pragmatista: Por supuesto.

Positivista: Las reglas por su parte no tienen valores de verdad puesto que no afirman ningún estado de hechos que sea verdadero o falso.

Pragmatista: Estoy en desacuerdo. Las reglas metodológicas nos dicen, en efecto, que ciertos fines pueden alcanzarse mejor aplicando determinados medios. Cualquier afirmación sobre la relación de fines y medios supone ipso facto una afirmación sobre asuntos de hecho.

Positivista: Pero además incorpora un elemento valorativo, que aparece reflejado en el término «mejor». Queda ahí un residuo valorativo que estás ignorando.

Pragmatista: Déjame expresarlo de otra manera. Las reglas metodológicas presuponen determinadas cosas sobre el mundo en el que vivimos, v. g., la frecuencia relativa con la que el uso de ciertos medios conduce a determinados fines. Podemos refutar reglas metodológicas erróneas mostrando que las frecuencias relativas señalan evidencia en contra; podemos confirmar otras reglas mostrando que las frecuencias relativas les dan apoyo.

Realista: Es probable, Percy, que estemos todos dispuestos a concederte que la información empírica es a veces adecuada para la selección de las reglas metodológicas. Pero sobre lo que Rudy trata de atraer tu atención es sobre que, sin importar lo amplia que sea tu información empírica, siempre quedará un residuo no empírico asociado con cualquier regla.

Pragmatista: ¿Qué entiendes exactamente por «residuo no empírico»?

Realista: Quiero decir que, con independencia de cuantos hechos conozcas sobre el mundo, no podrás derivar ninguna regla, ni siquiera tus reglas condicionales.

Pragmatista: Acepto ese punto plenamente. Las reglas no pueden deducirse de la evidencia empírica, sin importar lo extensa que sea la evidencia.

Realista: En tal caso concedes que las reglas son no empíricas.

Pragmatista: Ni mucho menos, pienso lo contrario. Si la no deductibilidad en principio de alguna creencia a partir de la evidencia va a contar como apoyo para considerar a la creencia como no empírica, entonces mejor comenzarías diciendo que las teorías científicas ordinarias también son no empíricas.

Positivista: ¿Por qué? Las teorías, a diferencias de las reglas, son enunciados declarativos.

Pragmatista: Pero acabas de decirnos que lo que hacía no empíricas a las reglas era su no derivabilidad a partir de ningún cuerpo de evidencia. Como es bien sabido, las teorías también comparten ese mismo rasgo. Exactamente eso nos enseñó Hume. Pero la no deductibilidad de las teorías a partir de la evidencia, no nos fuerza a decir que las teorías son por ello no empíricas. ¿Por qué tiene que producir, la no deductibilidad a partir de la evidencia, una presión tan desesperada sobre la situación de las reglas, cuando ocurre que una no deductibilidad similar de las teorías no produce tanta preocupación?

Positivista: La diferencia seguramente es la siguiente: si tuviésemos la perspectiva de la divinidad y conociéramos todos los hechos sobre el universo, seríamos capaces de deducir las teorías correctas (de hecho la teoría correcta sería precisamente la conjunción de todos los hechos). En el caso de las reglas, sin embargo, ni siquiera una perspectiva todopoderosa podría seleccionar únicamente una regla. Por tanto existe una diferencia importante de principio entre reglas y teorías.

Pragmatista: Me temo no voy a entrar demasiado en «la epistemología del ser perfecto». Nunca vamos a disponer de todos los datos sobre el mundo. Como criatura limitada, con un acceso a la naturaleza que es desgraciadamente parcial, propongo teorías: teorías sobre la constitución del mundo, teorías sobre como orientar la investigación. La evidencia empírica es pertinente para los dos tipos de teorías. Estábamos de acuerdo con esto. La evidencia empírica (del tipo al que podemos aspirar) no puede nunca hacer más que indicar provisionalmente si estamos en al senda correcta. Estamos de acuerdo también en esto. Bajo estas circunstancias, no veo lo que se gana, y me temo que se pueda perder mucho, si suponemos que las reglas de investigación —en tanto que reglas— son convenciones que no reflejan ningún hecho substantivo.

Relativista: Pero, aun colocando a un lado nuestras querellas sobre si es posible pensar que las reglas sean verdaderas o falsas, y concediéndote por mor del argumento que puedan serlo, sigue siendo cierto que no nos ha dado ningún argumento filosófico para hacernos creer que las reglas del método científico son verdaderas.

Pragmatista:Debido a que no creo que la mayoría de nuestras teorías científicas sean verdaderas, hablando estrictamente, y puesto que veo a las reglas como otra clase de teorías, difícilmente se esperará de mí que defienda la posición de que la filosofía producirá reglas de investigación indudablemente «verdaderas». Al argumentar que debemos considerar a la par las reglas metodológicas y las teorías, sugiero simplemente que unas y otras están epistémicamente en completa igualdad.

Positivista: Pero eso no nos demuestra que podamos considerar verdaderas a las reglas, entonces ¿cuál es tu propuesta?

Pragmatista: Estoy diciendo que la justificación de nuestras teorías sobre el mundo y de nuestros métodos (que, para mí, son simplemente teorías sobre la investigación) es exactamente la misma: nuestras teorías merecen aceptación porque han mostrado su capacidad para elegir consistentemente teorías que funcionan con un alto nivel de habilidad. Todo se reduce a encontrar las herramientas adecuadas para el trabajo correspondiente. Las teorías son buenas herramientas si nos capacitan para anticipar y explicar los fenómenos naturales. Las reglas son buenas herramientas si nos llevan a la selección de teorías fiables. Los juicios de verdad no precisan intervenir ni en el plano de las teorías ni en el de las reglas.

Relativista: Pero esta idea de lo que «funciona» o de lo que es «fiable» es culturalmente muy limitada. El nazismo «funcionó» como una herramienta para la movilización del sentimiento alemán orientado al resurgimiento del nacionalismo alemán. Habla con los partidarios del curanderismo y te dirán que sus rezos y amuletos «funcionan». Sin duda toda cultura cree que su ideología «funciona» en uno u otro sentido, en caso contrario no habría ninguna base para mantener la ideología dominante. Tu sugerencia de que la ciencia (y las reglas asociadas sobre el método) es un caso especial y único, entre los sistemas de creencias que los seres humanos han urdido, es absolutamente errónea.

Pragmatista: Quincy, confundes dos temas completamente diferentes: el de si los partidarios de un conjunto de creencias creen que esas creencias son fiables o están bien establecidas, y el de si hay buenos apoyos para mantener que esas creencias sean fiables. Y no parece que sea un descuido momentáneo por tu parte. La tendencia general de la epistemología relativista consiste en rechazar la distinción entre «creencias que se tienen» y «creencias que se tienen justificadamente[9]». Desde tu perspectiva, aparentemente no hay manera de justificar una creencia, por un procedimiento que sea diferente al de que la creencia es sostenida, por upa comunidad de creyentes. Por el contrario, defiendo —y creo que puedo, hablar por Rudy y por Karl— que el proyecto central de la epistemología científica es decirnos cómo distinguir entre creencias justificadas y no justificadas —sin atender a quienes la defienden o si alguien lo hace. Tu posición nos reduce a decir cosas como la siguiente: «las creencias de un individuo concreto constituyen conocimiento para él, pero las creencias de otro —diferentes de las mantenidas, por el primero— sólo, constituyen conocimiento para el segundo individuo», Te niegas, a reconocer que un término como «conocimiento» arrastre algún componente valorativo o de decisión razonada.

Relativista: Si me niego a aceptar un elemento valorativo asociado con las afirmaciones de conocimiento es porque, según mi parecer, la epistemología ha fallado en producir alguna forma convincente de fundamentación, que no constituya una petición de principio, para distinguir entre creencias firmes y creencias inseguras. Vosotros, los epistemólogos tradicionales, os colocáis como jueces y árbitros de las expresiones de conocimiento cuando de hecho vuestros criterios para hacer tales distinciones son muy limitados y arbitrarios. En eso es en lo que quiero insistir cuando afirmo que las reglas del método (que pretendías utilizar para separar la «ciencia auténtica» de la «pseudo-ciencia») son convenciones sin base, o cuestión de gustos. Determinadas reglas tienen un significado claro para ti, y, de hecho, en general lo tienen dentro de la cultura científica, pero, tan pronto como te sales fuera de ese estrecho conjunto de prácticas y practicantes, te enfrentas con reglas muy diferentes para la práctica de las creencias corrientes, y no tienes recursos para demostrar que tales reglas sean peores o mejores que las tuyas.

Pragmatista: Pero Quincy, he tratado de explicar que existen maneras de justificar las reglas del método científico que trascienden las prácticas y los intereses particulares de la comunidad científica. He afirmado que el seguimiento de los métodos de la ciencia produce teorías que nos confieren capacidades —capacidades para controlar, predecir y manipular la naturaleza— que todo el mundo, sea científico o no, puede ver que son de su interés. Tu respuesta a mí argumento fue decir, en efecto, que todos creen que su propio sistema de creencias les dota de esas capacidades. Mi réplica, a la que todavía no has contestado, es que existe una diferencia entre si un sistema de creencias te dota realmente de tales capacidades, o si son los partidarios de ese sistema los que creen que el sistema lo hace.

Realista: Para mi gusto todo esto es bastante abstracto. Me pregunto si no podríamos poner los pies en la tierra proponiendo algunos ejemplos.

Pragmatista: En concreto, si tienes alguno que proponer creo que podría ser interesante.

Realista: Imaginemos que dos grupos de personas quieren construir una presa para controlar las inundaciones que un río provoca en el valle cercano. Supongamos que, para decidir el espesor que han de dar a las paredes de la presa, un grupo busca ayuda consultando al adivino local; este lee las hojas de té apropiadas al caso y las entrañas de un pollo, y anuncia su veredicto. La gente de la tribu cree en él y por tanto acepta su recomendación. El segundo grupo reúne un equipo de físicos e ingenieros de caminos y canales, quienes se ponen manos a la obra, haciendo cálculos sobre la presión del agua, sobre la probabilidad de derrumbamientos, y analizando el régimen de lluvias y el coeficiente de escorrentía. Este segundo grupo acepta los consejos de sus expertos y construye la presa según el diseño realizado por los expertos, creyendo que está bien diseñada. Ahora bien, Quincy, creo que la cuestión que te planteaba Percy era ésta: aceptamos que cada grupo cree en el consejo que ha recibido, pero, ¿no podremos decir al mismo tiempo que una de las presas es probable que sea más segura, más duradera, y que en todo caso cumplirá su cometido mejor que la otra?

Relativista: Obviamente crees que la segunda presa es mejor, porque eres un miembro de la correspondiente tribu. Lo mismo me pasa a mí, porque también procedo de una cultura científica. Pero si Percy y tú me pedís, como me parece que lo hacéis, que me coloque fuera de mi propio entramado social y que juzgue, confrontando con algún criterio neutral, si las prácticas de una cultura están mejor sustentadas que las otras, eso no lo puedo hacer y tampoco tú puedes hacerlo.

Pragmatista: Quincy, siempre que te pedimos que hagas una comparación, tratas de convertir nuestra pregunta en otra que presupone una perspectiva fundacionalista, arquimédica.

Relativista: Aunque no rechazo todos los juicios comparativos, en general tienes razón en que suelo hacerlo. A veces podemos hacer comparaciones en contextos donde los criterios exigidos no están en discusión. Por ejemplo, decidir si un termómetro es más preciso que otro es una decisión que se realiza totalmente dentro de un contexto científico, y hay poco margen para dudar que los criterios utilizados para juzgar la bondad de los termómetros serán compartidos por los grupos pertinentes. Me opongo en aquellos casos en los que pretendéis hacer juicios comparativos entre las creencias o las prácticas de comunidades que no comparten los mismos criterios. En esos casos es cuando niego que haya un procedimiento objetivo, que no sea una petición de principio, para proceder a la elección.

Pragmatista: Pero el hecho cierto es que la gente está constantemente obligada a hacer ese tipo de elecciones. Pareces suponer que, por haber crecido en una determinada cultura (o paradigma, por retomar uno de tus términos anteriores) nunca podremos estar en condiciones para decidir sobre las culturas/paradigmas rivales que han desarrollado formas mejores de hacer las cosas. Y no entiendo «mejor» según los criterios de la cultura que inicialmente desarrolló las técnicas en discusión. No hay prácticamente ninguna sociedad en el mundo que tenga una actitud hacia la ciencia, la tecnología y la medicina occidental como la que adopta tu relativismo. Los ingenieros construyen hoy en día enormes presas, sea en el primer mundo o en el tercero; los estudiantes de ciencias prácticamente en todo el mundo reciben igual formación en física y en química. En cualquier parte, por el simple hecho de que las teorías no sean propias de su cultura, ningún funcionario de sanidad pública preocupado por una epidemia de tuberculosis ignorará completamente las teorías occidentales del contagio y de las enfermedades transmisibles.

Relativista: Lo que presentas es una evidencia muy fuerte sobre la enorme penetración del imperialismo cultural occidental y no a favor del éxito objetivo de la ciencia.

Realista: Y lo que tú ignoras es el hecho de que ciertas técnicas para construir puentes, diseñar aviones y tratar enfermedades son demostrablemente mejores que otras.

Relativista: Pero, y corriendo el riesgo de repetirme, mejores según qué criterios, ¿los suyos o los nuestros?

Pragmatista: Ya sé que la cuestión la introdujo Karl, pero si es posible me gustaría intercalar mi propia respuesta. En realidad hay tres respuestas diferentes que pretendo dar al problema, ninguna de ellas resuelve el asunto por completo pero las tres conjuntamente pueden conducirnos por la senda adecuada. La primera respuesta es que existen ciertas preocupaciones humanas que son compartidas universalmente. La salud, la longevidad, el disponer de una cantidad adecuada de comida, la protección de los estragos más importantes producidos por los elementos naturales. La universalidad de tales preocupaciones crea un contexto en el que podemos plausiblemente investigar si puede darse el caso de que ciertos criterios sean claramente interculturales. Si, por ejemplo, una mujer quiere saber con seguridad si está embarazada (una preocupación que difícilmente se circunscribe a la cultura científica occidental), probablemente querrá una respuesta que sea fiable, es decir, que no le diga que está embarazada cuando no lo está y que no le diga que no está embarazada cuando ocurre que lo está. Este criterio sin duda es perfectamente general. Por tanto, es una cuestión empírica saber si es más fiable consultar a los oráculos o someterse al habitual conjunto occidental de pruebas de embarazo. La evidencia es bastante amplia a favor de que la segunda opción es muchísimo más segura que la primera.

Relativista: Así lo creemos tú y yo, Percy. Pero el mundo está lleno de millones de personas que creen otras cosas y que recurren precisamente a las prácticas que estás desechando.

Pragmatista: Pero creer en algo no hace que sea de esa manera. Repito, aquí hay un hecho substantivo: uno de los dos métodos es más fiable que el otro y cualquiera que comprenda eso actuará en consecuencia.

Realista: Percy, recuerda que para Quincy no existe ninguna diferencia marcada entre que algo sea de una manera y el creer que ese algo sea así. Es algo que se sigue de su rechazo de la distinción entre conocimiento (o creencia justificada) y creencia tout court. No creo que avancemos nada por este camino en particular. Indicaste antes que tenías otro par de argumentos que considerabas pertinentes. ¿Nos los podrías desarrollar?

Pragmatista: A eso voy. Supongamos, para organizar el argumento, que es verdad que no existen criterios humanos compartidos (como el de confianza o fiabilidad en las predicciones); o, en otras palabras, que culturas diferentes y paradigmas diferentes descansan todos en criterios diferentes para la estimación de las creencias. A pesar de ello no se sigue —como parece creer Quincy— que nunca puedan pasar completamente las prácticas o las ideas de una cultura a otra, o de un paradigma a otro paradigma, debido a la potencia de sus méritos.

Relativista: No he dicho que las ideas nunca pasen de una cultura a otra, o de los partidarios de un paradigma a los partidarios de otro. Lo que he querido decir es que nunca podrá haber argumentos o evidencias a favor de una idea procedente de una cultura, que sean tan potentes como para que puedan forzar lógicamente la aceptación de esa idea en una cultura diferente en la que aquella idea resulta extraña. Y la razón para ello es que las culturas diferentes, lo mismo que los paradigmas diferentes, tienen criterios fundamentalmente diferentes sobre la admisibilidad de las ideas.

Pragmatista: Estoy dispuesto a concederte que culturas diferentes puedan tener diferentes criterios para, tal como has dicho, la «admisibilidad de las ideas», pero a pesar de ello te mostraré que, incluso con criterios diferentes, las ideas procedentes de una cultura pueden lógicamente hacerse aceptar en otras culturas. Consideremos primero un asunto científico y tratemos de buscarle una contrapartida cultural. En el caso científico la situación podría ser más o menos la siguiente: supongamos que tenemos dos grupos de científicos muy diferentes, A y B; el grupo A se apunta a la idea —canónica— de que las teorías aceptables deben ser matemáticamente rigurosas y generar predicciones inesperadas; el grupo B, por el contrario, mantiene que las teorías aceptables deben ser inmediatamente aplicables a cuestiones prácticas. Quincy, ¿admites que se trata de criterios epistémicos muy diferentes?

Relativista: Claro, sin duda lo son.

Pragmatista: Pero, obviamente, podemos imaginar a una de las teorías, que, por ejemplo, puede ser inventada por el grupo A, exhibiendo un buen comportamiento de acuerdo con los dos conjuntos de criterios. Con otras palabras, podemos encontrarnos ante una teoría muy elaborada cuantitativamente, que haga predicciones inesperadas y que tenga multitud de aplicaciones prácticas inmediatas. Bajo tales circunstancias, ¿esperaremos o no, de los científicos A y B, que acepten la teoría correspondiente, aunque las razones para que lo hagan así pudieran ser muy diferentes? De hecho, cometerían una inconsistencia si no lo hiciesen así, ¿o no la cometerían?

Positivista: Estoy de acuerdo con tu ejemplo, pero no veo muy bien por qué coloca en una situación difícil al relativista.

Pragmatista: Para la mayoría de las variedades del relativismo contemporáneo, resulta primordial el compromiso con el holismo. Defienden que las normas de una cultura (paradigma) y las creencias substantivas de esa cultura (paradigma) han evolucionado conjuntamente y forman un todo inseparable en el que se apoyan mutuamente. Se puede observar este sesgo en Kuhn, Rorty, Wittgenstein, Winch, y en otros muchos. Sin embargo, lo que nos demuestra el razonamiento que acabo de presentar esquemáticamente es que no hay nada inseparable entre las normas y las creencias substantivas. Por sí misma, la aceptación de las normas de un paradigma o de una cosmovisión no nos compromete a mantener un conjunto específico de doctrinas sobre como está constituido el mundo. Por el contrario, las normas que alguien tiene pueden forzarle a cambiar sus creencias substantivas en la medida en la que aparece nueva evidencia.

Realista: Tu ejemplo demuestra al mismo tiempo algo más, y que puede darle cierto respiro a Quincy. Lo que nos dice es que, aun cuando dos culturas o paradigmas tienen diferentes criterios valorativos, puede ocurrir que exactamente la misma creencia sea dominante en ambas.

Pragmatista: Exactamente. Ese era el punto clave del ejemplo.

Relativista: Ahora si que estoy completamente confundido. Estabas defendiendo, Percy, que deberíamos considerar a las reglas y criterios como teorías referentes a cómo proceder en la investigación, ahora nos dices que tener un conjunto de criterios no nos compromete a mantener ningún conjunto específico de doctrinas sobre el mundo. ¡En qué quedamos!

Pragmatista: Tu perplejidad es por completo responsabilidad mía, y te agradezco que me hayas señalado con claridad la incoherencia. Trataré de reformular el punto que intentaba explicar. Desde luego, es cierto que las reglas o criterios metodológicos descansan sobre ciertas afirmaciones o teorías referidas a cómo está constituido el mundo. En todo caso, y esto es lo crucial, las teorías que sustentan a nuestras doctrinas metodológicas son diferentes, en general, a las teorías para las que nuestras metodologías ofrecen procedimientos de contrastación, ese es el sentido en el que digo que los componentes metodológicos de un paradigma y las partes substantivas de ese paradigma no están inseparablemente entrelazados. Las reglas de investigación asociadas con un paradigma no darán necesariamente siempre el beneplácito a las teorías substantivas que previamente han estado asociadas con el paradigma[10]. La equivocación de no reconocer este hecho es lo que condujo a Kuhn a caer en el error de suponer que los paradigmas se fortalecerían siempre a sí mismos[11].

Relativista: En abstracto el proceso parece bueno, pero no nos has ofrecido ningún ejemplo concreto.

Pragmatista: Si son ejemplos lo que quieres, atiende a tres que surgen con facilidad: los filósofos naturales cartesianos, siguiendo criterios cartesianos, aceptaron finalmente que la física newtoniana resultaba mejor que la física de Descartes[12]; los físicos newtonianos, en general, después de las observaciones sobre la curvatura de los rayos de luz, tardaron menos de cinco años en concluir que la teoría general de la relatividad era superior a la suya; la investigación histórica ha demostrado que Planck no se vio forzado a aceptar la teoría cuántica porque subscribiese las nuevas normas de evaluación empírica sino porque era muy escrupuloso en la aplicación de las normas tradicionales[13]. En todos estos casos, las reglas asociadas con un paradigma particular condujeron al abandono de tesis nucleares en la conformación de ese paradigma. La idea de que las normas asociadas con una tradición o con una práctica sostienen siempre a los elementos nucleares de esa tradición o práctica es simplemente errónea.

Realista: Entonces, ¿se puede pensar que fue esa misma suposición la que condujo a Winch a defender que el desacuerdo substantivo entre culturas era incapaz de superarse, porque las culturas diferentes tenían criterios y normas diferentes[14]?

Pragmatista: Exacto. Además, y este es el tercer ataque que quiero lanzar contra el relativismo, uno de los riesgos más serios que tiene el tratamiento de Quincy es que asume una rigidez o fijeza de los criterios que está en desacuerdo con todo lo que sabemos sobre cómo las personas (sea individualmente o las culturas mismas) cambian sus creencias (y sus prácticas). Supone que los miembros de una tribu, que estén acostumbrados, por así decirlo, a los consejos de su adivino sobre los proyectos de obras públicas, no tienen otro criterio diferente al de «aceptar los consejos del adivino». Antes discutíamos una situación en la que un científico moderno trata de utilizar las normas del método científico para defender que una presa construida siguiendo las pautas de la ingeniería resulta más fiable que la presa construida según las sugerencias de la aruspicina. Quincy cree que los miembros de una tribu nunca se verían racionalmente afectados por tales argumentos, porque su fuente de autoridad cognitiva no está en el método científico sino en las predicciones del adivino. Quincy insiste tenazmente en que no se puede dar ningún tipo de argumentos poderosos para que cambien, excepción hecha de que el adivino mismo les diga que utilicen el método científico.

Relativista: Me has ahorrado el esfuerzo de defender yo mismo la cuestión.

Pragmatista: Pero no he terminado aún. Lo que está equivocado en tu punto de vista es que ignora el hecho de que los miembros de la tribu, que quieren construir un puente, tienen algunas preocupaciones de tipo más general. Quieren una presa que retenga el agua necesaria y, posiblemente, que no sea más costosa que lo que tenga que ser. Hasta ahora han consultado a su adivino sobre tales asuntos porque, se supone, creen que puede darles unos consejos más fiables que los de otros. Si se encuentran con evidencia de que los informes de los adivinos para diseñar proyectos de obras públicas son claramente menos efectivos que los de los modernos científicos e ingenieros, se darán cuenta de que les conviene cambiar sus propios criterios. Lo único que realmente se necesita es un argumento en términos de medios/fines. Si puedo mostrarte que puedes conseguir tus fines de manera más efectiva utilizando un nuevo medio, en lugar del viejo y familiar, tienes todas las razones que necesitas para cambiar de postura sobre los medios.

Positivista: Y podemos añadir, de pasada, que es claramente paternalista por parte de los relativistas suponer que las personas de otras culturas son incapaces, o no están interesados en ello, de hacer cálculos sobre cómo conseguir sus fines.

Realista: Hablando con más fuerza en nombre de Quincy, me siento obligado a destacar, Percy, que bien pudieran encontrarse en mundos aparte tu noción de «más efectivo» y la noción correspondiente que sostenga alguien de una cultura muy diferente.

Pragmatista: Lo admito, pero insisto en que es irrelevante. No tengo ninguna duda de que la gente de culturas diferentes (o en la misma cultura, para el caso) mide los costes sociales y los bienes sociales de maneras radicalmente diferentes. Pero cualquiera que sea la forma en la que la gente de la tribu del adivino determine tales asuntos, podemos imaginarnos circunstancias en las que puedan llegar a la conclusión de que sus intereses se ven promovidos mejor por ciertas prácticas «ajenas» que por sus prácticas tradicionales de siempre. Y no es sólo que puedan llegar a tal conclusión; hasta Quincy acepta buena parte del asunto al decir que pueden cambiar sus mentes. De la mayor importancia es que serán capaces de ofrecer razones convincentes para cambiar sus prácticas, y ese proceso de modificación razonada de creencias nucleares, sea de una cultura o de un paradigma científico, es algo que tú y tus colegas relativistas no hacéis nada por incorporar adecuadamente.

Positivista: No estoy nada seguro de lo que pretendes sugerir con esta última observación, Percy.

Pragmatista: Lo que digo es lo siguiente: los relativistas culturales como Wittgenstein, Winch o Rorty, y los relativistas epistémicos como Kuhn, suponen todos ellos que una sociedad (o, para el caso de la ciencia, un grupo de practicantes de la ciencia normal) desarrolla un conjunto de prácticas y creencias que terminan firmemente integradas e interdependientes. Tal sistema de creencias se supone que no solamente estará fuertemente entretejido sino que será enormemente resistente, se supone que no será ni fácil ni rápidamente desplazado. Pero los relativistas confían excesivamente en una historia que es demasiado exigente para sus propios objetivos. Al considerar tan fuertemente integradas las creencias y las prácticas de una comunidad dada, nunca podrá haber fundamento que impulse a la modificación de tales creencias. Por ello los relativistas se encuentran completamente sorprendidos y no saben manejar los grandes cambios en las cosmovisiones, sean estas internas o externas a la ciencia. Una vez que han explicado a su entera satisfacción lo bien que los diversos ingredientes se apoyan conjuntamente, no pueden imaginar cómo alguien podrá con buenas razones deshacerse de algunos componentes o podrá introducir dentro del conjunto otros nuevos, quizá completamente diferentes. El resultado final es que los relativistas no tienen manera de explicar cómo un cambio cultural o intelectual puede ser resultado del razonamiento y la deliberación.

Relativista: Pretendes estar describiendo, entre otras, las posiciones de Thomas Kuhn. Pero difícilmente puedes defender que esté cogido en un renuncio por el fenómeno del cambio conceptual en gran escala. Después de todo, esa es la cuestión a propósito de la que escribió La estructura de las revoluciones científicas.

Pragmatista: Efectivamente así lo hizo. Y precisamente uno de los mayores misterios de ese libro (que está repleto de ellos) es por qué se producen los cambios de paradigmas, salvo por una «experiencia de conversión» o un «salto de fe» completamente misterioso. Pero la cuestión no está en que Kuhn o Wittgenstein no tengan instrumentos para explicar los grandes cambios como son los saltos de un paradigma a otro. Aún más preocupante es que no dejen espacio tampoco para los pequeños cambios, al menos no en el caso en que están implicados los componentes nucleares de una cultura o de un paradigma. Recordemos que Kuhn es inflexible en que, una vez que se establecen los componentes nucleares de un paradigma, no hay manera de enmendar esos supuestos. La enmienda y los arreglos violarían lo que él llama las «reglas de la ciencia normal». Para Kuhn, los cambios —cuando ocurren— siempre se dan de manera global y por razones no plenamente convincentes. Como he argumentado anteriormente, de esa manera no es cómo ocurren los cambios conceptuales en la ciencia y sospecho que tampoco es la manera en la que se producen los desplazamientos doxásticos, de las creencias corrientes, en culturas más amplias.

Positivista: Aun a riesgo de cambiar el tema, me parece que hemos perdido de vista uno de los puntos claves que Quincy puso sobre la mesa al principio de la discusión de hoy. En respuesta a la afirmación de Percy, de justificar los métodos de la ciencia por el hecho de que producían teorías con éxito, teorías que funcionaban bien, Quincy planteó que toda cultura mantiene que sus doctrinas favoritas «funcionan». Los partidarios del horóscopo creen que la astrología funciona. Los asiáticos de mentalidad tradicional creen que sus shamanes son capaces de hacer cosas que el pueblo ordinario no puede hacer. Los azande creen plenamente en que su oráculo del veneno «funciona». Dentro de nuestra propia cultura, muchos cristianos practicantes creen que las rogativas y los rezos «funcionan». Si todo eso es correcto, creo que Percy tiene un problema con su afirmación de que podemos clasificar los criterios rivales de diversas culturas, o paradigmas, observando cuáles funcionan y cuáles no. El éxito, como la belleza, puede estar en el ojo del que mira.

Pragmatista: Creo que tu observación, Rudy, y la previa formulación del punto por parte de Quincy, mezclan algunas cuestiones que debemos distinguir. Para empezar por una, quiero dejar bien claro que, aunque creo que la ciencia occidental ha logrado un enorme éxito empírico durante los tres últimos siglos, no tengo razones para pensar que no existan en otras culturas cantidad de prácticas propias de esa cultura que también alcanzan pleno éxito al suministrar predicciones, y al facilitar intervenciones, sobre el mundo natural. De hecho, me sorprendería mucho si no hubiera abundancia de tales fenómenos, puesto que mi consideración general del hombre como investigador sugiere que está altamente motivado para encontrar soluciones efectivas para los problemas técnicos que afronta en su tarea de vérselas con la vida. De manera que mi primera observación en respuesta a tu pregunta es decir que, aunque hay partes de la ciencia y la tecnología occidental con un éxito enorme, no tengo razones para creer que sean únicas en ello.

Relativista: ¿Admites, por tanto, que hay formas de producir prácticas con éxito sin utilizar la «ciencia»?

Pragmatista: Desde luego. Consideremos dos ejemplos: la agricultura y los ingenios mecánicos han sido puestos en práctica con pleno éxito por diversidad de culturas mucho antes de que algo parecido a la ciencia apareciese en circulación. El tema, para mí, en todo caso es una cuestión comparativa: ¿tienen los métodos de la ciencia normalmente más éxito, al producir lo que esperamos de un sistema de conocimiento, que el que tienen los métodos de fijación de creencias que se practican en las culturas no científicas?

Relativista: Pero, y a pesar de correr el riesgo de parecer un disco rayado, no podemos responder a esa cuestión sin reconocer el hecho de que diferentes culturas tienen diferentes criterios sobre lo que cuenta como un éxito. Consideremos el ejemplo de Evans-Pritchard de las creencias mágicas de los azande. Los azande creen que, antes de poner en práctica una acción con algún grado de importancia, deben consultar el oráculo del veneno. Para simplificar, el oráculo supone la administración a un pájaro de una substancia ligeramente tóxica y observar si el pájaro sobrevive. De antemano se especifica que la muerte del pájaro será un signo de que se debe poner en práctica un determinado curso de acción. Ahora bien, estamos ante un caso en el que nosotros diríamos que las predicciones que proceden del oráculo del veneno no pueden tener más éxito que las resultantes de lanzar una moneda al aire puesto que, desde nuestra perspectiva, no están en relación causal alguna con los eventos que determinarán si la acción contemplada se desarrollará como se planeaba. En resumen, diremos que el uso del oráculo del veneno no es una manera de decidir con garantía de éxito lo que debemos hacer. Por el contrario un azande, aparentemente, no se plantearía realizar algo importante sin conocer la profecía del oráculo del veneno. Obviamente considera al oráculo como un procedimiento con mucha garantía en la determinación del futuro, o para influir en ese futuro. El ataque que te lanzo, Percy, es que expliques lo siguiente: ¿cómo puedes determinar, de manera neutral y objetiva, si es nuestra noción de éxito o la noción azande de éxito la que debemos utilizar en este caso?

Pragmatista: Los «éxitos» en cuestión dependen por completo del tipo de sucesos sobre los que se hace la consulta al oráculo y del carácter de las profecías que éste produce. El grueso de las profecías puede referirse a asuntos que no se pueden afirmar de manera independiente. Se puede preguntar al oráculo del veneno si un cierto miembro de la tribu es limpio de corazón o si está poseído por los demonios. En estas circunstancias se supone que el pronunciamiento del oráculo fija la materia, y por ello su éxito es confirmador de sí mismo, como si dijéramos, puesto que no puede haber ningún acceso independiente a los asuntos sobre los que habla el oráculo. Pero si el oráculo del veneno se utiliza para hacer predicciones sobre materias que pueden ser confirmadas de manera independiente (v. g., ¿lloverá mañana? ¿habrá por la noche abundante caza en la charca cercana?, etc.), entonces tengo que suponer que los azande son tan capaces como nosotros de comprobar si el oráculo del veneno suministra una línea de informes precisa. Me atrevo a decir que, con respecto a los acontecimientos del segundo tipo, el oráculo no parecerá eficaz ni según nuestros criterios ni según los de los azande. Entonces, si resulta que no tiene éxito como predictor de acontecimientos afirmables de manera independiente, será también muy dudoso como predictor de situaciones más ocultas.

Relativista: Pero tratas estas revelaciones del oráculo como si fuesen hipótesis científicas plenas que hay que confirmar o refutar mediante el examen de sus resultados. Así no es como las consideran los azande[15].

Positivista: Quincy, creo que estás haciendo paternalismo de nuevo. Si tienes razón en que los azande no observan estos fenómenos como predicciones sobre si un cierto curso de acción tiene riesgos, es peligroso, o puede producir una tremenda desgracia o cualquier otra cosa, entonces, ¿en qué sentido puedes decir que ellos consideran al oráculo del veneno como un instrumento que asegura el éxito en el predicción del futuro? Seguramente no puedes mantener las dos líneas de tu razonamiento. Nos dices primero que culturas diferentes tienen criterios diferentes para el éxito, y pones como ejemplo la actitud de los azande en relación con su oráculo del veneno. Percy te contestó diciendo que sería posible demostrar a los azande que para la predicción de acontecimientos observables su oráculo no tenía mayor precisión que la que podría tener el lanzamiento de una moneda. Tu réplica consistió en decir que los azande no consideran las profecías del oráculo como algo que esté relacionado con hipótesis reales sobre acontecimientos futuros y por tanto no pueden ser contrastadas de la manera propuesta por Percy. Eso nos deja preguntándonos, ¿qué tipo de «éxito» están dispuestos los azande, o tú, a asignar a sus oráculos?

Relativista: Colocar la cuestión de esta manera, hablando como haces sobre «proporción de éxito» y cosas parecidas, es introducir una estructura conceptual completamente exterior a la manera en que los azande piensan sobre estos asuntos. Como ha dicho Winch, con toda razón: «la incomprensión del sentido y el propósito de las instituciones como la magia de los azande surge precisamente de insistir» en las comparaciones de las nociones científicas de racionalidad, occidentales, con las no occidentales[16].

Realista: Pero, Quincy, a menos que me falle la memoria, fuiste tú el primero que dijo que los azande tenían una noción de éxito empírico rival a la que estaba proponiendo Percy. Si, como parece, consultan a sus oráculos del veneno no porque piensen que los oráculos tienen éxito (en nuestro sentido o en el suyo, sea cual sea este segundo), sino por alguna otra razón, tu ejemplo falla en confirmar tu propia afirmación de que culturas o paradigmas diferentes funcionan con perspectivas fundamentalmente diferenciadas de lo que constituye el éxito empírico de una práctica.

Pragmatista: Y, a menos que la memoria me falle a mí, se ha pasado la hora de la reserva que hemos hecho en la cafetería. Sugiero que suspendamos el trabajo por el momento, y que volvamos a estos temas en la próxima sesión en la que, tal como ya hemos acordado, el tema de la inconmensurabilidad de las teorías y de las culturas rivales va a conformar nuestro problema central.

5. INCONMENSURABILIDAD

TERCER DÍA, SESIÓN DE LA MAÑANA

Pragmatista: Resulta imposible discutir en nuestros días el relativismo sin entrar en la controvertida cuestión de la «inconmensurabilidad» de las teorías, los paradigmas y las culturas rivales. De hecho, en los escritos de autores como Kuhn, Feyerabend, Rorty y Quine (quien discute el tema bajo el rótulo de la «indeterminación de la traducción»), este ha sido uno de los lemas centrales del relativismo. A pesar de ello, Quincy, no te hemos oído hablar prácticamente nada sobre el particular.

Relativista: Para decir las cosas con precisión, estoy seguro que abordé la cuestión en nuestra discusión inicial del primer día. Pero estás en lo cierto cuando dices que tiendo a evitar el término, aunque sólo sea porque la «inconmensurabilidad» ha terminado por tener una desconcertante variedad de sentidos muy diferentes. Así, un sentido de inconmensurabilidad entre las perspectivas rivales, se refiere al hecho de que los defensores de estas perspectivas subscriben diferentes criterios de evaluación. Ya hemos hablado sobre ese asunto con cierta amplitud en nuestras discusiones. Un segundo sentido, y quizás más común, del término «inconmensurabilidad», expresa un tema con el que realmente aún no nos hemos enfrentado. De acuerdo a este último sentido (que es cómo propongo que entendamos el término en la discusión de hoy) dos cuerpos de conocimiento —teorías, cosmovisiones, paradigmas o lo que sea— son inconmensurables, si las afirmaciones hechas en uno de los ámbitos de discurso son ininteligibles para quienes utilizan el otro.

Positivista: Cuando dices que los enunciados de un paradigma son ininteligibles para los que sostienen un paradigma diferente, ¿quieres decir que todos los enunciados de uno resulta que no tienen sentido en el otro, o solamente que algunos de esos enunciados no logran tener sentido?

Relativista: Los relativistas han hecho las dos afirmaciones. Así ocurre que, en los primeros escritos de Kuhn y de Feyerabend[1] encontramos la afirmación de que ningún enunciado interno a un paradigma tiene sentido en otro, lo que puede llamarse la tesis de la inconmensurabilidad global. Bajo la presión de sus críticos, Kuhn modificó posteriormente esa afirmación por otra de inconmensurabilidad parcial, diciendo que algunos (pero no todos) conceptos o enunciados claves de un paradigma no encuentran una expresión coherente en el paradigma rival. Yo mismo me inclino del lado de quienes piensan que los paradigmas rivales muestran una inconmensurabilidad parcial.

Positivista: Todavía sigo interesado en conseguir mayor precisión sobre lo que afirma la tesis de la inconmensurabilidad parcial. Tu lenguaje ha sido muy vago al decir que ciertos conceptos o enunciados de un paradigma, no logran adquirir sentido para los partidarios de paradigmas rivales. ¿Qué es este «tener sentido»?

Realista: No deberías tener ningún problema con eso, Rudy, puesto que los positivistas habéis estado afirmando durante décadas que muchas cosas (v. g., la metafísica) no «tienen sentido». Más aún, sospecho que probablemente el uso que hace Quincy de esa frase, está cogido directamente del vocabulario positivista. Quincy supone, si le he entendido bien, que los paradigmas o teorías rivales tienen asociados sus propios lenguajes, que están formados por términos, y reglas sintácticas y semánticas. Cuando afirma que los partidarios de paradigmas rivales no pueden comprenderse entre sí, está afirmando que hay expresiones en el lenguaje de cada teoría o paradigma que desafían a la traducción (por lo menos a una traducción plena) en el lenguaje de su rival. Quincy, corrígeme si te he entendido mal.

Relativista: No estoy muy seguro de si prefiero decir que las expresiones desafían la traducción o que nunca puede asegurarse su correcta traducción. Pero para estos propósitos preliminares las dos ideas más o menos vienen a ser la misma. De modo que, por favor, continúa.

Realista: Ahora bien, el relativista no dice simplemente que los dos paradigmas no están de acuerdo en ciertos asuntos, esto es, que asignan diferentes valores de verdad a ciertas expresiones…

Pragmatista: De hecho, si me dejas interrumpirte, no está diciendo eso para nada. En la medida en que dice que los enunciados que se consideran verdaderos o falsos en un paradigma no encuentran traducción en el lenguaje del paradigma rival, está afirmando la imposibilidad de asegurar si los paradigmas rivales coinciden o discrepan sobre determinadas materias. De hecho, si son completamente inconmensurables, ni siquiera sabemos si son rivales, porque para que los puntos de vista sean rivales debe demostrarse que discrepan en algo.

Relativista: Percy, lo que dices sería pertinente si estuviésemos defendiendo alguna forma de inconmensurabilidad total o global entre paradigmas diferentes. Pero como he dicho previamente, no lo estoy haciendo. Mi posición es que algunos de los enunciados, en cualesquiera paradigmas, serán inteligibles en paradigmas alternativos y otras expresiones no lo serán. Podemos en general decir si dos paradigmas son rivales centrándonos en las zonas donde son conmensurables.

Realista: En cualquier caso, antes estaba a punto de decir que el partidario de la tesis de la inconmensurabilidad —perdón, de la tesis de la inconmensurabilidad parcial— mantiene que existen ciertas expresiones claves de todo paradigma que no pueden traducirse completamente al lenguaje de sus rivales.

Relativista: Esa es precisamente la posición que sostengo.

Positivista: Bueno, entonces ahora está la cosa razonablemente clara sobre lo que se propone con esa tesis. ¿Se podrían formular algunos argumentos a favor de que aceptemos ese extraordinario punto de vista?

Relativista: Rudy, estaba completamente seguro de que de un momento a otro no nos ibas a dejar seguir sin preguntar eso. En todo caso, hay dos argumentos diferentes a favor de la tesis de la inconmensurabilidad, o mejor dicho, hay argumentos para dos versiones ligeramente diferentes de la tesis de la inconmensurabilidad. El primero procede directamente de Kuhn y Feyerabend, el segundo lo extraeré de la obra de Quine.

Positivista: Quizá podríamos analizarlos de uno en uno.

Relativista: Estupendo. Empecemos por el primero. Es posible que te parezca razonablemente adecuado, Rudy, porque está sacado directamente de la teoría del lenguaje desarrollada por los positivistas y los empiristas lógicos. Equivale a la afirmación de que el significado de un término o concepto viene dado, al menos en parte, por la red de supuestos con los que está asociado. Así, el significado de «punto» o «línea» en la geometría euclidea es diferente del significado de esos mismos términos en la geometría de Rieman. El significado de «espacio» o de «tiempo» de igual manera varía drásticamente entre los correspondientes sentidos newtonianos y relativistas.

Realista: Todo esto, ¿se aplica de igual manera a los términos observacionales y a los teóricos de una teoría, o solamente a los que son más «teóricos»?

Relativista: Teniendo en cuenta que hemos acordado que todas las observaciones están cargadas teóricamente, rechazo los presupuestos de tu pregunta.

Realista: Vale, vale. Continúa.

Relativista: Bueno, a partir de aquí el asunto es bastante simple. La cuestión está en que la teoría de la relatividad no tiene terminología para hablar de espacio y tiempo tal como se comprenden en la mecánica clásica. No podemos coger simplemente los enunciados newtonianos sobre estos conceptos y traducirlos directamente en la forma de hablar relativista sobre «espacio» y «tiempo» (tal como se definen en la teoría de la relatividad), ya que sería una traducción claramente inadecuada. Tampoco existen otros términos o conceptos dentro de la teoría de la relatividad que nos permitan expresar el sentido preciso del «espacio» y el «tiempo» clásicos. Por consiguiente, hay una inconmensurabilidad parcial entre estas dos teorías físicas.

Realista: Tu argumento sobre estas nociones básicas parece suponer que diferentes esquemas conceptuales tienen diferentes lenguajes asociados, y que la imposibilidad de traducción entre sus lenguajes respectivos se sigue como un asunto evidente.

Relativista: Exactamente, así es.

Realista: Pero es un perfecto juego de niños elaborar algún procedimiento de traducción entre cualesquiera dos lenguajes. En el peor de los casos, podemos simplemente apropiarnos los términos y los conceptos de un esquema conceptual y llevarlos al interior del otro esquema. De esta manera, podemos introducir dentro del lenguaje de la teoría de la relatividad un nuevo concepto primitivo, específicamente, el concepto newtoniano de espacio —llamémosle espacioN. Por supuesto, el espacioN no significa lo mismo que el espacio relativista, pero eso no plantea problemas. Mediante una extensión de este procedimiento, seremos capaces de elegir cualquier expresión de la mecánica clásica y encontrarle, quizás adecuadamente transcrita, su contrapartida relativista.

Relativista: Pero, ¿qué base tienes para pensar que pueden encontrarse o inventarse conceptos adecuados, consistentes con los supuestos subyacentes de la teoría receptora dentro de la que se están introduciendo los términos? Supongamos, por ejemplo, que la ontología subyacente al nuevo paradigma no admite postular entidades del tipo supuesto por su rival, ¿qué hacemos?

Realista: En ese caso —como ha defendido Davidson— expandiremos su base conceptual, o su vocabulario, hasta que pueda acomodarlos.

Relativista: Pero esa expansión posiblemente requerirá un esquema conceptual que tolere entidades o categorías que son muy ajenas a él. Como mínimo, no seguirá siendo el mismo esquema conceptual que el previo a las importaciones. Efectivamente, dudo de que ni siquiera sea un esquema conceptual coherente.

Realista: ¿Por qué no?, ¿ha dejado el inglés de ser inglés o de ser coherente, porque su vocabulario sea muchísimo más rico ahora que, por ejemplo, hace cuarenta años?

Relativista: Pero el inglés no es un esquema conceptual.

Realista: Sin embargo hace un rato nos invitabas a considerar los esquemas conceptuales como lenguajes. Y, en cualquier caso, si tu teoría del lenguaje es correcta debería poder aplicarse a los lenguajes naturales como el inglés de la misma manera que al lenguaje de la mecánica newtoniana.

Relativista: No estamos hablando aquí de la introducción de unos términos aislados algo diferentes sino de conceptos fundamentalmente nuevos y extraños.

Realista: Todavía insisto en mi analogía. ¿Nuestra concepción de sentido común sobre el mundo (una estructura que, para expresarla, los anglófonos utilizamos el inglés) es ahora profundamente diferente porque ahora hemos incorporado conceptos como el de televisión y el de reactor, que antes no teníamos?

Relativista: Me atrevo a decir que sí.

Realista: Pero en ese caso, Quincy, no hay un par de personas que tenga el mismo esquema conceptual, puesto que los conceptos y el vocabulario difiere entre cualesquiera dos individuos. Si aceptásemos tu posición sobre esta materia, tendríamos que decir que la comunicación entre dos personas sería imposible. La verdad es que me parece completamente absurdo.

Relativista: Supongo que en estas cosas, la cuestión es de grado. En lo que estoy interesado es en que cuando culturas o paradigmas rivales se enfrentan, siempre podemos identificar una inconmensurabilidad residual, un fallo de comprensión. Con tus ideas sobre la facilidad de la traducción entre esquemas rivales, nunca encontraríamos casos de incomunicación.

Realista: Quincy, piensa en el asunto de esta otra manera. Si encuentro un grupo de personas, científicos o no, que están diciendo cosas que se resisten con fuerza a mis intentos por formularlas en mi propio esquema conceptual, finalmente llegaré a la conclusión de que en realidad no están inmersas en ningún tipo de conversación, y no de que tienen un esquema conceptual que es diferente al mío, y, que se opone a su traducción dentro del esquema en que me encuentro[2].

Relativista: Ese rechazo es también algo localista, Karl. Pareces suponer en principio que otros seres humanos no podrían tener un esquema conceptual totalmente diferente del tuyo.

Realista: Precisamente eso es lo que supongo. O mejor dicho, que nunca podría señalar la diferencia entre si tienen un esquema conceptual diferente o si están haciendo ruidos aleatorios.

Relativista: No creo que podamos clasificar esto dentro de los términos de referencia que usamos. En lugar de tratar de convencerte en este aspecto, propongo que nos pongamos de acuerdo en que no coincidimos en este punto. Normalmente soy reacio a liquidar las cosas de manera tan abrupta, pero veo que este particular intercambio no nos lleva a ningún sitio y, además, guardaba en la manga un segundo argumento a favor de la inconmensurabilidad que espero que encuentres más aceptable.

Realista: Veámoslo de una vez.

Relativista: Hagámoslo más fácil considerando una metáfora antropológica que discurre más a menos así: supongamos un explorador que llega a una tribu desconocida y decide quedarse a vivir entre ellos. Ningún miembro de la tribu conoce su lenguaje ni él conoce el de ellos. Ningún lingüista ha compilado nunca un diccionario de ese lenguaje. Para hacer frente a la situación, el antropólogo decide aprender el lenguaje nativo.

Positivista: Y, desde tu perspectiva, ¿cómo consigue hacer tal cosa?

Relativista: Bueno, se dedica a observar qué términos utilizan en contextos diversos para aparentemente describir actividades que realizan, u objetos con los que se encuentran. Mediante un largo proceso de ensayo y error, supongamos, llega a un punto a partir del que puede anticipar correctamente los sonidos que emitirán en varias situaciones, y de ahí en adelante es capaz de realizar intercambios verbales con sus anfitriones. Este antropólogo ha aprendido bastante, pero la capacidad principal que ha adquirido es la de producir los mismos ruidos que sus anfitriones cuando se enfrenta a los mismos estímulos. De manera que, cuando ve un elefante y dice «dondu», todos en la tribu parecen comprenderle puesto que asienten con la cabeza y dicen lo mismo bajo circunstancias similares. Supongamos que tales experiencias de aprendizaje se repiten una y otra vez, de manera que llega un momento en el que los nativos ya no se extrañan ni se preocupan con los esfuerzos del antropólogo por dominar ese lenguaje.

Pragmatista: En resumen, parece tener una fluidez en el nuevo lenguaje parecida a la de ellos.

Relativista: Exacto. Pero, debido a que se trata de un antropólogo reflexivo y atento, podemos imaginar que algún día le asalte la idea dé que puede haber comprendido completamente mal el lenguaje de los nativos. De manera que cuando dice «dondu» lo hace pensando que ese término significa lo mismo que «elefante» significa en español; pero, por todos sus datos, para los nativos «dondu» puede significar en cambio «el mayor animal de la selva descendiente de los dioses». Bien puede ocurrir que no haya nada en el intercambio verbal con los nativos que permita determinar si los nativos entiende una cosa o la otra.

Pragmatista: Lo que estás diciendo, si he visto a dónde quieres llegar, Quincy, es que la construcción de una traducción desde un lenguaje a otro es algo radicalmente infradeterminado por las experiencias del uso del lenguaje. Dicho de otra manera, nunca podemos estar seguros de que hemos llegado al sentido real de los términos de su lenguaje, aunque hemos observado cuidadosamente el uso nativo.

Relativista: En forma más general: habrá siempre múltiples maneras genuinamente diferentes de traducir cualquier cuerpo de discurso de una lengua a otra, traducciones diferentes entre sí pero todas conservan las expresiones nativas como verdaderas, y, traducciones para las que no hay nada en las prácticas lingüísticas de los hablantes de esa lengua que nos permita elegir entre ellas. Pero, Percy, sin duda tienes razón en ver mi argumento a favor de la inconmensurabilidad como un caso particular del argumento general sobre la infradeterminación de la elección de teoría.

Realista: Pero sigo sin ver claro qué es lo que se supone que nos dice esta parábola antropológica sobre la relación entre paradigmas científicos rivales.

Relativista: La moraleja debería ser obvia, Karl: los paradigmas rivales son lenguajes diferentes para la descripción y la comprensión del mundo. Para hacer lo que estarías dispuesto a llamar una elección racional entre paradigmas, necesitamos encontrar en qué aspectos coinciden y en cuáles difieren. Por tanto, en su momento, se exige una traducción de la expresiones de un paradigma dentro del lenguaje del otro (o alternativamente, la traducción de ambos paradigmas en un tercer lenguaje —que los filósofos como Rudy normalmente llaman el «lenguaje observacional»). Pero todo intento de traducir expresiones del lenguaje de un paradigma al lenguaje del otro está acompañado precisamente por las mismas dificultades con las que se encontraba nuestro hipotético antropólogo cuando trataba de conseguir la versión «correcta» del lenguaje nativo. Específicamente, la única manera de encontrar por medio de la conducta si una expresión, x, del paradigma I traduce correctamente la expresión, y, del paradigma 2 es ver si los partidarios de I dicen x en las situaciones en las que los partidarios de 2 dicen y. Y hemos visto que este tipo de prueba no es nada decisiva.

Positivista: Mantienes que no es decisiva porque…

Relativista: Porque los hablantes de los dos lenguajes podrían haber emitido las expresiones correspondientes exactamente bajo las mismas circunstancias, aunque haya diferencias residuales en los correspondientes aspectos teóricos internos de aquellas expresiones.

Positivista: Eso es lo que yo pienso. Pero entonces me parece que tu ejercicio de traducción está además comprometido con un supuesto adicional que todavía no has hecho completamente explícito. Me refiero a que tu procedimiento supone asumir siempre que los hablantes de un lenguaje extranjero o de un paradigma rival están hablando con verdad. Nos sirve para decidirnos sobre la traducción apropiada que debemos asignar a las expresiones nativas encontrándoles, siempre que sea posible, un equivalente español que las haga verdaderas.

Relativista: Si, desde luego. Toda traducción opera con alguno de esos principios de caridad que sirven para guiar la elección entre traducciones rivales.

Positivista: Eso puede ser apropiado cuando se trata de la traducción entre lenguajes naturales, pero no creo que marche bien cuando estemos hablando sobre la comparación entre teorías científicas.

Relativista: Y, ¿por qué no?

Positivista: Porque ese procedimiento distorsionaría lo que ya sabemos sobre las diferencias entre los esquemas conceptuales en la ciencia. Supongamos, por ejemplo, que alguien dice que al reconstruir la física de Aristóteles deberíamos preocuparnos por encontrar una traducción para sus ideas que haga verdaderas la mayor parte posible de ellas, donde los criterios para la verdad presumiblemente serán lo que dice la moderna física actual. Esto produciría un versión anacrónica de la física de Aristóteles, y nos forzaría a leer sus textos de una forma que ningún historiador de las ideas encontraría aceptable.

Realista: ¿Sabéis?, creo que Rudy tiene razón. Veamos un ejemplo más cercano a nosotros: la mecánica clásica y la teoría de la relatividad. Si uno trata de realizar una traducción de la mecánica de Newton en el lenguaje de la física moderna bajo el supuesto de que queremos representar lo que decían las teorías de Newton en una forma tan cercana a la física moderna como podamos hacerlo —esto es, haciendo el mínimo número de afirmaciones falsas y el máximo número de verdaderas— entonces nos encontraríamos haciendo cosas tales como traduciendo las afirmaciones de Newton sobre el «espacio absoluto» en afirmaciones sobre el «espacio relativista», y así por el estilo. Seguramente no queremos abordar el problema de la traducción de paradigmas científicos rivales mediante la suposición de que la mejor traducción es necesariamente la que en ambos afirme las mismas cosas sobre el mundo.

Relativista: Todo lo que habéis dicho, Rudy y Karl, sobre los problemas potenciales con el principio de caridad me resulta como algo bien muerto. Pero confío en que podáis ver que además beneficia a mis argumentos. Estaba tratando de defender que, aun aceptando el principio de caridad, sigue siendo absolutamente poco claro cómo podemos traducir expresiones de un lenguaje al otro. Si ahora aceptamos la potencia de tu argumento, y abandonamos el mismo principio de caridad, entonces las traducciones resultan todavía más precarias.

Pragmatista: En lugar de tratar este tema en forma tan abstracta, ¿no sería posible analizar uno o dos ejemplos?

Relativista: Efectivamente. Supongamos que tenemos a un newtoniano y a un relativista observando bolas que chocan en una mesa de billar. Ambos dirán algo parecido a: «la bola roja cambió su velocidad al golpear en la banda». Aunque dicen las mismas palabras, sigue pendiente la cuestión de si significan la misma cosa. De hecho, desde luego, el newtoniano —al referirse a una alteración de la velocidad— estará diciendo que la bola cambió su dirección y velocidad con respecto a algún sistema de referencia absoluto; el teórico relativista, aunque está utilizando la misma expresión, posiblemente tendrá en mente algo como lo siguiente: con respecto a algún sistema de referencia seleccionado arbitrariamente, la bola cambió su velocidad y su dirección. Han emitido la misma expresión en las mismas circunstancias de observación, pero ese hecho falla obviamente al establecer la identidad de significados para las expresiones. Aun si nos encontrásemos en una situación en la que dos paradigmas rivales parecen producir todas las mismas expresiones sobre todo evento observable, todavía no podremos estar seguros de que efectivamente afirmen las mismas cosas sobre aquellos eventos. Este es el sentido en el cual los paradigmas rivales son inconmensurables.

Positivista: Si esta es la naturaleza de tu argumento, por mi vida que no veo por qué te apuntas a lo que me parece que llamabas una tesis de inconmensurabilidad «parcial». Si el argumento que has presentado es potente, parece entrañar una tesis de inconmensurabilidad total y omniabarcante puesto que mantiene que nunca estamos en posición de poder certificar que sea correcta alguna traducción entre paradigmas diferentes.

Relativista: Parece que casi se sigue eso. ¿Podríamos analizarlo de nuevo un poco más lentamente?

Positivista: De acuerdo. Nos has dicho que en todo acto de traducción entre lenguajes, existe la posibilidad de que la traducción propuesta no consiga captar todo lo que significan los enunciados que se están traduciendo. En realidad, que las pruebas que tenemos para dar por válida una determinada traducción infradeterminan a la misma traducción. ¿Estás de acuerdo?

Relativista: Efectivamente.

Positivista: En tal caso, la traducción de cualquier enunciado de un lenguaje en otro es siempre dudosa, ¿cierto?, ¿no? Y, en la medida en que tales dudas garantizan una completa afirmación de inconmensurabilidad, parecerían justificar la afirmación de que diferentes teorías son inconmensurables totalmente, no sólo de manera parcial.

Pragmatista: Me parece que hay otros aspectos en el mensaje de Rudy. Como observamos anteriormente, uno de los argumentos de Quincy a favor de la inconmensurabilidad surgía a partir de la teoría de la definición implícita —la tesis de que los términos adquieren su significado como resultado de su agrupación con los términos y conceptos con los que están interrelacionados dentro de una determinada teoría. Ahora bien, si la teoría del significado de Quincy es una teoría correcta, seguramente se aplica a todos los términos de una teoría y no sólo a algunos. Y eso, en su caso, significa que o bien hay una total inconmensurabilidad entre los paradigmas, o no hay ningún tipo de inconmensurabilidad. De nuevo parece que no existe espacio lógico para una doctrina híbrida de inconmensurabilidad parcial.

Realista: Me intriga la observación de Percy, que Quincy ha aceptado inmediatamente, de que la tesis de la inconmensurabilidad es, en efecto, una variante del argumento de la infradeterminación. La mayoría de nosotros aceptó, casi al final de la discusión sobre ese asunto, que la infradeterminación plantea una amenaza epistemológica solamente si se exige probar que una teoría es verdadera antes de que estemos autorizados a aceptarla. Decíamos que una explicación falibilista de aceptaciones y rechazos revisables no se veía atacada por el argumento de Quincy de la infradeterminación. Me parece que se puede trazar un paralelismo completo con la traducción de paradigma a paradigma. El resultado del argumento de Quincy, si lo he captado bien, es que nunca podemos demostrar que una determinada traducción de una expresión es la correcta, porque siempre queda abierta la posibilidad de que alguna traducción diferente, e incompatible, sea igualmente compatible con todas las «oraciones concretas» emitidas por los defensores de un paradigma rival. Si queremos ser falibilistas sobre la aceptación y el rechazo de teorías, ¿por qué no ser igualmente falibilistas a propósito de la corrección de las traducciones?

Relativista: Estoy bastante preparado para ser un falibilista en todos los asuntos referidos a creencias.

Realista: Quincy, me parece que no eres consistente en este asunto. Si estás dispuesto a conceder que, en todo lo que podemos insistir con propiedad sobre una traducción propuesta, es en la probabilidad de hacer justicia al sentido pretendido por el original, entonces no veo cómo podemos defender que todas las traducciones propuestas pueden estar en un mismo plano de igualdad. Y, por ello, sin esa última afirmación, la plausibilidad de la inconmensurabilidad se desvanece.

Relativista: Me parece que me debo estar perdiendo algún paso crucial. Trataré de reformular mi argumento y me diréis dónde está la confusión.

Realista: Conforme.

Relativista: Empezaba señalando que la única evidencia que tenemos a favor de una traducción propuesta, t, de una expresión o enunciado, s, es que resultase apropiado emitir t en todos los casos en los que la gente había utilizado s . ¿Algún problema hasta aquí?

Realista: No, continúa.

Relativista: Ahora bien, es bastante fácil imaginarse que puedan existir múltiples traducciones rivales de s, y que cada una de ellas sea compatible con las situaciones concretas en las que se emite s.

Positivista: ¡Sin duda tu imaginación es bastante más rica que la mía!

Relativista: Lo pondré de otra manera: para cualquier traducción t de s, es imposible refutar que existen otras múltiples traducciones consistentes con todas las situaciones concretas en las que se emite s . Esto es lo que propone la tesis de la inconmensurabilidad o, tal como la denomina Quine, la tesis de la indeterminación de la traducción. Espero que ahora la cosa esté clara para ti, Karl.

Realista: Así es, efectivamente. Y las cosas son exactamente como las había pensado. El nervio de tu argumento a favor de la inconmensurabilidad depende de tu afirmación de que ninguno de nosotros ha demostrado que la traducción puede ser única.

Relativista: Y, ¿me niegas que no habéis podido presentar una prueba de ese tipo?

Realista: No, por lo menos yo no he podido. Pero te recuerdo, como empecé a decir hace unos momentos, que ahora somos todos falibilistas. Exigir —como haces tú— que se refute una afirmación antes de que sea razonable rechazarla es precisamente el tipo de norma sobre la que insiste un infalibilista. Creo que una traducción propuesta para una oración puede establecer su plausibilidad, en ausencia de una demostración de que no haya ninguna otra traducción que capte todos los contextos en los que es utilizada la oración. De la misma forma, estoy dispuesto a mantener que una teoría puede exhibir credenciales empíricas notables, aun en ausencia de una demostración de que ninguna otra teoría disfruta del mismo soporte empírico.

Positivista: Lo que dice Karl, Quincy, es que la tesis de la inconmensurabilidad se mantiene o cae junto con la tesis de la infradeterminación. Debido a que ya mostramos que el argumento de la infradeterminación no salía a flote, la inconmensurabilidad sufre un destino similar.

Pragmatista: Me parece que hay un contexto bastante más amplio dentro del que puede insertarse esta discusión. Muchos autores contemporáneos, y no sólo los relativistas, han llegado recientemente a la conclusión de que la tarea epistemológica está mal concebida. Rorty y otros proclaman constantemente la muerte de la epistemología.

Relativista: Así lo hacemos. Pero, ¿qué tiene todo eso que ver con la cuestión de la inconmensurabilidad?

Pragmatista: Bueno, puedo estar equivocado, pero me parece que quienes quieren que los teóricos del conocimiento cuelguen sus bártulos están sufriendo con la misma preocupación de la infalibilidad que se genera a partir de los pseudo-problemas de la inconmensurabilidad y la infradeterminación.

Relativista: ¡Eso es una bobada! Los epistemólogos tradicionales, no los relativistas, son quienes estaban discutiendo permanentemente sobre los fundamentos infalibles y sobre reglas de inferencia infalibles. Los relativistas simplemente nos hemos desplazado más allá de toda la actividad epistemológica. Niego que existan datos indubitables, que los hechos puedan alcanzarse directamente, que las hipótesis o teorías puedan en algún momento fijarse definitivamente.

Pragmatista: Pero al rechazar esas doctrinas —y no puedes esperar que un pragmatista como yo esté entre quienes las defiendan— estás perfilando una inferencia a la que me resisto, exactamente, la de que la misma epistemología se desvanece con el rechazo de los datos inconmovibles.

Relativista: Percy, lo que buscas sigue siendo una «filosofía primera», aunque se trate de una que sea revisable. Los relativistas (estemos orientados sociológica o psicológicamente) somos naturalistas, acogemos a la ciencia en sus propios términos y no buscamos «justificación de ese conocimiento en términos previos a la ciencia[3]».

Pragmatista: Me resulta bastante irónico que los relativistas os describáis como naturalistas para distinguiros de pragmatistas como yo. Después de todo, fue un pragmatista como Dewey quien en este siglo contribuyó decisivamente para articular lo que pudiera ser una epistemología naturalista. Pero esto probablemente es argumentar ad hominem, de manera que lo dejaré a un lado. El punto clave aquí es señalar que la epistemología tradicional tenía tres componentes:

• La búsqueda de datos definitivos e inamovibles para desde ellos derivar el resto del conocimiento.

• El compromiso con unas recomendaciones para mejorar el conocimiento, y

• La identificación de criterios para reconocer cuando se tiene una auténtica afirmación de conocimiento.

La mayoría de nosotros admite ahora que el primer componente debe abandonarse, pero continuamos insistiendo en la importancia de los otros dos. Por el contrario, los epistemólogos sociales (v. g., Bloor) y los epistemólogos psicologistas (v. g., Quine, Rorty) proponen que esas tres preocupaciones tradicionales deben abandonarse por completo junto a la muerte del fundacionalismo.

Realista: Indudablemente, sólo la primera de las tres ideas está comprometida con el programa fundacionalista. Percy, estoy completamente de acuerdo contigo en que no es correcto decir que la recomendación epistémica presuponga una creencia en datos no corregibles. Los realistas del tipo de Popper reconocían eso hace ya bastante tiempo, cuando insistían en que quedaba sitio para desarrollar una metodología de la ciencia a pesar de que no hubiesen datos sensoriales indubitables. Sintiéndome caritativo, te concedo que algunos pragmatistas también han visto este mismo aspecto del asunto. Lo que me sorprende, por lo extraño, es que pragmatistas como Rorty y Quine no hayan acertado a verlo. Y no digamos nada de los sociólogos del conocimiento que se imaginan que, puesto que no hay ningún dato indudable referido al mundo natural, todo está construido socialmente. En el nombre de la epistemología «naturalizada», las gentes como Bloor y Quine pretenden negar a la epistemología cualquier legítimo papel normativo.

Relativista: La epistemología tuvo en otra época una función normativa, porque se pensaba que podía ofrecer una base para la ciencia. Ahora que sabemos que la filosofía no es previa a la ciencia, ni tampoco es más segura que ella, podemos ver que la filosofía no puede suministrar ninguna base a la ciencia que sea más firme que la que a sí misma pueda darse la ciencia —que es con quien la epistemología naturalista está principalmente comprometida—. Por todo ello es por lo que la epistemología normativa se ha convertido en algo completamente innecesario.

Positivista: Dime algo sobre cómo la ciencia «se da una base a sí misma». Hubiera pensado que la auténtica razón por la cual nosotros cuatro hacemos lo que hacemos era porque estábamos convencidos de que la ciencia epistémicamente no garantiza su propia validez.

Relativista: Los relativistas sostenemos que necesitamos estudiar la ciencia empíricamente para comprender lo que Quine ha llamado «el vínculo entre la observación y la ciencia[4]». Lo que quiero decir es que necesitamos estudiar empíricamente cómo nos manejamos, a partir de nuestras impresiones sensoriales —que son nuestra única manera de acceder al mundo— para construir las teorías que construimos, teorías que postulan todo tipo de entidades que ciertamente no vienen «dadas» en la experiencia sensorial. Pero la cuestión de explicar cómo erigimos nuestros mundos conceptuales a partir de los ingredientes sensoriales es en sí misma una actividad científica, en este caso parte de la psicología descriptiva. Utilizamos los métodos de la ciencia para estudiar los métodos de la ciencia. Y, una vez que hemos comprendido cómo nuestro conocimiento surge a partir de nuestras experiencias rudimentarias, nada le queda por decirnos a la epistemología[5]. La base de la ciencia está dada cuando mostramos cómo los científicos llegan a creer lo que creen.

Positivista: Pero como Rorty ha señalado ampliamente, eso es confundir la explicación de una creencia con la justificación de una creencia.

Pragmatista: Y, ¿qué ocurre con las recomendaciones sobre cómo construir mejor las teorías? ¿Qué sucede con el estudio de cuándo es razonable considerar que una teoría está bien apoyada por los datos? ¿Qué pasa con el análisis de cuándo es legítimo preferir una teoría sobre otra rival? Estas cuestiones epistémicas siguen siendo importantes, hasta en estos tiempos post-fundacionalistas.

Relativista: Percy, lo siento pero no estoy de acuerdo contigo. Todas esas cuestiones —en la medida en que son problemas legítimos— son exclusivamente cuestiones científicas. Los científicos tienen que responder a ellas todo el tiempo puesto que están metidos continuamente en procesos de evaluación y construcción de teorías; al respecto no necesitan de la ayuda de los filósofos.

Realista: ¿Qué será lo que te hace pensar así? ¿Supones que los científicos nunca se equivocan al juzgar los méritos de las teorías rivales, al interpretar los datos, o al diseñar los experimentos?

Relativista: La única categoría de «error», que reconozco, tiene que ver con fallos de consistencia o de coherencia interna. Comprendo lo que significa imputarle a un científico que ha cometido un error en el diseño de un experimento, si con ello decimos simplemente que el experimento fue dirigido de manera que violó las prácticas habituales de la ciencia. Igualmente comprendo lo que significa decir que un científico eligió erróneamente una teoría si con ello nos referimos a que hizo una elección alejada de los principios de la elección teórica que prevalecen en la comunidad científica. Pero no me parece que sea esto lo que Percy o Karl tienen en mente cuando hablan sobre las funciones normativas de la epistemología. Creo que aspiran a un tribunal independiente que estime los códigos y las normas implícitas en la práctica científica. Pero ese tipo de independencia podría obtenerse solamente si hubiera una fuente de conocimiento que ella misma no presupusiese a la ciencia. Niego que exista esa tal «filosofía primera». Igual que lo hacéis todos. La diferencia entre nosotros está en que yo soy lo suficientemente sincero como para admitir que la ciencia es todo lo que tenemos y, por consiguiente, no existe ningún tribunal superior. Vosotros en lo fundamental coincidís en que la ciencia es en nuestra cultura el único camino al conocimiento, pero aun así ansiáis alguna manera de demostrar que la ciencia está justificada de acuerdo con alguna esquiva norma superior. No os habéis dado cuenta de que de hecho esos dos objetivos no pueden conseguirse a la vez.

Pragmatista: Pretendo alguna forma de evaluar las normas de la ciencia, porque de otra manera apelar a ellas sería arbitrario. Podríamos también consultar a un adivino o leer las hojas de té para decidir que creer. Pero me has mal interpretado cuando supones que deseo justificar esas normas recurriendo a alguna disciplina superior o filosofía primera. Desde mi perspectiva, evaluamos las normas de la ciencia preguntándonos si funcionan, es decir, si conducen a anticipaciones efectivas del mundo natural y a intervenciones eficaces en él.

Relativista: Pero, ¿cómo podemos decidir si «funcionan»? Claramente se trata de una cuestión sobre si esas normas están bien sustentadas empíricamente. Pero, ¿cómo decidimos lo que es el soporte empírico?, precisamente mediante la invocación de las normas de la ciencia, que son constitutivas de lo que entendemos por soporte empírico. Esto, en caso de ser algo, es un círculo vicioso.

Pragmatista: No te apresures tanto. Tomemos un ejemplo concreto. Supongamos que quiero hacer una estimación de la regla: «Siempre se han de preferir las teorías que postulan menos entidades sobre las que postulan muchas». ¿Cómo puedo evaluar esta regla? Una cosa relevante que podría tratar de encontrar es si las teorías que siguen el criterio de Occam han conseguido superar las contrastaciones mejor que las teorías que están ontológicamente hinchadas. Supongamos, tal como sospecho profundamente, que las teorías que postulan múltiples entidades se han comportado mejor que las teorías que postulan un mínimo absoluto. Bajo tales circunstancias, estaría autorizado a decir que la navaja de Occam es una mala consejera y que debería ser extirpada de la epistemología científica. Quincy, ¿dónde está aquí la circularidad? No he utilizado la navaja de Occam (ni ninguno de sus contrarios) para evaluar esta regla; en realidad la he analizado empíricamente. Este es el sentido en el que, por lo que a mi respecta, la epistemología puede tener un papel normativo.

Relativista: Lo que haces en este caso es utilizar ciertas reglas de la ciencia (v. g., la regla de que queremos teorías que sean capaces de pasar futuras pruebas de contrastación) para estimar otra regla —el principio de economía. Lo que demostraría tu ejemplo hipotético es que esas reglas no son internamente coherentes. Pero eso no nos autoriza a decir que la regla de Occam es errónea. Igualmente bien podríamos intentar mantener la navaja de Occam y abandonar la regla que dice que las teorías deben superar futuras contrastaciones.

Pragmatista: No creo que lo digas en serio, Quincy. El principio de que nuestras teorías deberán superar futuras contrastaciones no es simplemente, como tú lo llamas, una «regla del método científico». Es uno de los objetivos centrales de toda investigación. Abandonar ese principio sería decir que nos resulta totalmente indiferente que nuestras teorías funcionen o que no lo hagan. Sería tanto como no comprender la primera razón de por qué desarrollamos teorías.

Positivista: Esa larga digresión sobre las credenciales de la epistemología es interesante, pero me parece que nos ha alejado mucho del tema central de esta mañana. Me pregunto si no hay nada más que decir sobre la inconmensurabilidad antes de que descansemos para comer.

Pragmatista: Me gustaría intervenir y tomar partido aquí porque tengo la impresión de que, durante toda la discusión previa del asunto, los tres observáis la inconmensurabilidad como una amenaza mayor de lo que me parece a mí.

Positivista: Pero Karl y yo tratábamos de demostrar que la amenaza de la inconmensurabilidad puede desactivarse.

Pragmatista: Lo comprendo y coincido con el resultado de vuestro ataque. Pero me parece que aunque las teorías rivales fueran parcialmente inconmensurables (pienso que Quincy tiene aún que asegurar este resultado), no me quedaría claro por qué eso significaría una amenaza a la racionalidad científica. En particular, me parece que el potencial explosivo de la inconmensurabilidad puede desactivarse rápidamente señalando que la traducción completa, de las afirmaciones de un paradigma en el lenguaje de los paradigmas rivales, no se exige para hacer una elección racional entre paradigmas rivales. La insistencia en «la traducción entre paradigmas» y en la «similitud de significados» para sus respectivas expresiones —demanda que da lugar a la primera razón para el problema de la inconmensurabilidad— nunca se me ha presentado como esencial para el proceso de elección entre teorías rivales. Me pregunto si no podríamos, aunque sólo fuese por mor del argumento, aceptarle a Quincy que las traducciones interparadigmáticas con frecuencia están infradeterminadas y, a pesar de todo, seguir manteniendo que esto no da armas de ningún tipo a la tesis relativista que dice que la elección interparadigmática se convierte por aquel motivo en algo irracional.

Positivista: Creo que estarías abandonando la posición si procedieses de esa manera. Por una razón, porque a menos que podamos establecer vínculos de traducción entre paradigmas rivales, no podremos saber ni siquiera si hacen predicciones que entran en conflicto. Y, si no podemos afirmar ni eso, no hay esperanza alguna para el intento de diseñar algún proceso de contrastación que nos permita elegir entre ellos.

Pragmatista: Ahora escúchame, y no me interrumpas. Supongamos, como nos sugirió Quincy, que dos paradigmas, A y B, son parcialmente inconmensurables, es decir, que hay afirmaciones hechas por cada uno de ellos que no son traducibles al lenguaje del otro. En todo caso, debido a que A y B son parcialmente inconmensurables, son también parcialmente conmensurables, es decir, hay afirmaciones hechas por B que pueden formularse dentro de A y viceversa. Por tanto, al centrar la atención en las afirmaciones discrepantes pero conmensurables hechas por A y B, encontraremos suficientes procedimientos de contrastación utilizables para elegir entre ellas.

Positivista: Pero acabo de demostrar que el análisis realizado por Quincy le compromete a la inconmensurabilidad total entre los rivales.

Pragmatista: Por supuesto que lo has hecho, y acepto tu demostración. Pero en interés de la claridad todavía vale la pena preguntarse si alguna forma parcial de inconmensurabilidad entre perspectivas rivales, caso de existir, eliminaría la posibilidad de la elección racional.

Realista: Percy, me parece que tus argumentos de hace un momento presuponen que la zona de conmensurabilidad entre los dos paradigmas tiene que ver con sus implicaciones observables. ¿No podrían darse casos en los que los dos paradigmas fuesen parcialmente conmensurables, pero que las zonas de conmensurabilidad se dieran entre asuntos sobre los que no podríamos realizar experimentos?

Pragmatista: Con una sola palabra, ¡no! Los defensores de la inconmensurabilidad parcial como Kuhn y Feyerabend invariablemente sostienen su afirmación de esa tesis sobre supuestos fracasos de traducción en los niveles teóricos superiores. Más aún, si dos paradigmas fuesen completamente inconmensurables en el nivel observacional, entonces, como ya hemos observado, sería imposible considerarles como rivales entre los que hace falta una elección. De manera que, para repetir, si tenemos dos paradigmas genuinamente diferentes, pero parcialmente conmensurables, debe existir algún fenómeno empírico del que se preocupen los dos. Es precisamente en esa zona donde nos centramos para diseñar procedimientos de contrastación para proceder a la elección entre los paradigmas.

Positivista: ¿Cuál, por ejemplo?

Pragmatista: Por un lado, podemos examinar algunas de las predicciones hechas por cada uno. Supongamos que descubrimos que esas predicciones hechas por uno de los paradigmas resulta falsa, y que no descubrimos ninguna refutación de las que hace el otro. Bajo estas circunstancias, estaremos autorizados a rechazar el primero y a seguir manteniendo el que no ha sido falsado.

Relativista: ¿Debo recordarte que en la ciencia no hay experimentos falsadores?

Realista: Quincy, pareces olvidar que ya hemos analizado ese asunto detalladamente y que nosotros tres estábamos convencidos, y creo que hasta ganamos tu aceptación, de que hay circunstancias en las que estamos autorizados a suponer que una determinada teoría o paradigma es falsa. Lo que me interesa de lo propuesto por Percy es analizar si habrá alguna contrastación definitiva que se pueda poner en práctica para elegir entre paradigmas parcialmente inconmensurables. Una cosa es saber si falla un paradigma, o una versión de un paradigma, pero mi interés se centra en explorar si hay circunstancias en las que podamos alcanzar un veredicto definitivo. Percy ha defendido muy bien que si falsamos un paradigma, podremos agarrarnos al rival. Pero esas razones son bastante insatisfactorias para el asunto de la aceptación de un paradigma.

Pragmatista: Tu observación es muy inteligente y me parece que hay una respuesta. Supongamos que uno de los paradigmas logra hacer con éxito alguna predicción sorprendente, y que su rival no logra predecir nada en absoluto que sea sorprendente o bien hace predicciones inesperadas que son falsas. ¿No sería esto una base favorable para preferir al primero?

Realista: Desde luego.

Relativista: Esperad un momento. ¿Cómo decidimos que las predicciones hechas por un paradigma son sorprendentes? Casi seguro que el paradigma que hace las predicciones no etiquetará a sus predicciones de «sorprendentes»; antes al contrario, dentro de la estructura de referencia de ese paradigma, todo lo que predice es completamente no sorpresivo. Si la noción de predicciones inesperadas quiere ser plenamente coherente, debe referirse al hecho de que un paradigma (o mejor una versión específica de un paradigma) realiza predicciones que son completamente inesperadas según los paradigmas rivales. ¿Correcto?

Pragmatista: Supongo que sí.

Relativista: Pero si los paradigmas bajo análisis son inconmensurables —y supuestamente me has concedido esto, al menos para proseguir la discusión— entonces no podremos decir si las predicciones hechas por un paradigma resultan sorprendentes cuando se comparan con las rivales, porque no podremos hacer las traducciones relevantes para apreciar ese factor sorpresa.

Pragmatista: Sin duda es una buena observación, pero no es necesariamente decisiva. Lo que he estado admitiéndote, y era todo lo que habías afirmado al comienzo de las discusiones de hoy, era que los paradigmas rivales son parcialmente inconmensurables, esto es, que habrá algunos enunciados en un paradigma que no pueden ser expresados coherentemente en el lenguaje de sus rivales. Dado que la inconmensurabilidad es solamente parcial, eso significa que algunas oraciones internas a cada paradigma pueden expresarse en el ámbito de sus paradigmas rivales. Por tanto, que podamos determinar que una predicción específica hecha por un paradigma es o no sorprendente dependerá de si esa predicción puede traducirse al lenguaje del paradigma rival y, una vez traducida, de si el paradigma rival le asigna o no una elevada probabilidad al resultado predicho.

Relativista: Muy bien, Percy, pero no tienes ninguna garantía de que una particular predicción sea traducible, precisamente porque los dos paradigmas son parcialmente inconmensurables.

Realista: ¡Vaya negocio! Eso simplemente es decir que no estamos en posición de decidir si son sorprendentes o no lo son algunas de las predicciones hechas por un paradigma. Pero se deja completamente abierta la posibilidad de que otras predicciones caigan de pleno en la categoría de predicciones sorprendentes y, caso de ser confirmadas, constituyan una evidencia importante a favor de la versión del paradigma que hizo tales predicciones.

Positivista: Reconozco que Karl y Percy han prestado una valiosa ayuda en este tema, pero sigo teniendo un problema con la gran importancia que le dan a la capacidad de una teoría o paradigma para hacer predicciones inesperadas que tengan éxito. En particular me surge una dificultad con la forma en la que permitisteis a Quincy definir la manera de determinar si una predicción es o no sorprendente. Propuso, y lo aceptasteis, que la predicción hecha por un paradigma es sorprendente precisamente cuando sea una predicción a la que el paradigma rival le asigne una baja probabilidad. ¿Exacto?

Realista: Completamente de acuerdo. ¿Dónde está el problema?

Positivista: Bien, vuestra posición hace que el soporte empírico de una teoría o paradigma sea radicalmente dependiente de las particularidades históricas de los rivales con los que se está comparando. Podemos pensar que existan rivales que hagan «sorprendente» a un cierto fenómeno, p, predicho por un paradigma particular, y que otros paradigmas rivales hagan de p algo muy poco excepcional. Cuando esas evaluaciones dependen de la particularidad de las teorías que le precedieron inmediatamente, ¿cómo podemos afirmar que estamos haciendo valoraciones «objetivas» de una teoría?

Realista: Me parece que todo esto nos conduce de nuevo a la misma noción de «contrastación» a la que estuvimos dándole vueltas el otro día. La razón de por qué preferimos teorías que hagan predicciones sorprendentes con éxito no tiene nada que ver con el factor sorpresa per se. Como todos habéis indicado correctamente, lo que entendemos cuando llamamos sorprendente a una predicción es que es una predicción que no estaríamos inclinados a hacer si estuviésemos utilizando una de las teorías rivales a la teoría que estudiamos. Para comprobar si la predicción sorprendente es correcta o no lo es, lo que en realidad estamos haciendo es diseñar un experimento crucial entre dos teorías o paradigmas, de las cuales una hace una cierta predicción (la llamada predicción sorprendente) y la otro no la hace. Esta es una buena contrastación porque nos suministra un apoyo específico para elegir entre tratamientos rivales.

Relativista: Pero el problema de Rudy continúa sin respuesta. Repito: Con lo anterior, ¿no se convierte nuestra evaluación de una teoría o paradigma en rehén de las teorías o paradigmas con las que se encuentra en competencia activa? Y, ¿no es todo eso en buena medida un asunto de simple contingencia histórica?

Pragmatista: Karl y yo parece que mantenemos una posición idéntica sobre este asunto, de manera que me gustaría intervenir en nombre de Karl. Claro que hacer evaluaciones nos convierte en rehenes de como esté la situación competitiva en la ciencia en un momento dado. Pero eso no es más que insistir en algo que debería ser totalmente evidente desde el principio —que la evaluación en la ciencia es inevitablemente comparativa. Cuando decimos que una teoría ha sido bien contrastada, no queremos decir, o al menos no deberíamos entender, que ha sido contrastada y seleccionada como superior a todas sus posibles contendientes. Lo que decimos es más bien que la teoría en discusión ha pasado contrastaciones más fuertes que cualesquiera de sus rivales conocidas, y que por ello debe preferirse por encima de sus rivales conocidas.

Relativista: Pero si todo lo que aprendemos de un experimento es que debemos preferir una teoría determinada antes que a sus rivales conocidas, eso nos coloca en una posición que nos impide concluir —como quería Karl— que la teoría que preferimos sea verdadera o probablemente verdadera.

Pragmatista: Me parece que todo eso es bastante correcto. Cuando digo que coincido con los realistas en estos asuntos, no me refiero a su supuesto optimista de que podemos concluir razonablemente que una teoría sea verdadera por el hecho de que haya superado determinadas contrastaciones; estaba más bien indicando mi acuerdo con tu tesis de que el rasgo «sorprendente» de una predicción es más destacable epistémicamente que psicológicamente. También digo de paso que precisamente la misma dificultad a la que se enfrenta Karl representa un problema para la noción de adecuación empírica propuesta por Rudy.

Positivista: ¿Y eso por qué?

Pragmatista: Posiblemente esté claro que la capacidad de una teoría para hacer predicciones sorprendentes correctas, es decir, para hacer predicciones a las que sus rivales conocidas asignan una baja probabilidad, no es un indicador significativo de la adecuación empírica de la teoría a largo plazo.

Positivista: ¿Y, por qué no?

Pragmatista: Por un lado, cuando decimos de una cierta teoría que es empíricamente adecuada, estamos haciendo sobre ella una afirmación muy exigente: estamos diciendo que no habrá nunca observaciones que la refuten. Debido a que no es excesivamente llamativa la relación de nuestros antecedentes en localizar teorías que permanezcan firmes tras enfrentarse constantemente a nuevas contrastaciones, deberíamos ser más cautelosos al suponer que una teoría probablemente resistirá la ampliación a nuevos dominios, con independencia de los éxitos empíricos que pueda reclamar.

Positivista: Sin embargo afirmar que una teoría es adecuada empíricamente comporta un riesgo bastante menor que afirmar que es verdadera.

Pragmatista: Sí, pero esa es una actitud bastante parecida a la del adicto al blackjack que dice que jugar al blackjack comporta menor riesgo que jugar a las máquinas tragaperras. Los dos juegos probablemente te hacen perder el dinero. De igual manera, los juicios de verdad y los de adecuación empírica es probable que te hagan perder el buen camino.

Realista: Pero Percy, ¿cuál es tu penosa alternativa? Todo lo que habremos podido inferir a partir de alguna serie de contrastaciones es que una teoría las superó y que otras teorías no consiguieron superarlas. Eso no nos dice nada epistemológicamente importante sobre como se mantienen las teorías.

Pragmatista: Esa es mi alternativa, Karl. Pero sugiero que nos dice todo lo que realmente necesitamos saber. Nos dice que, entre las teorías que hemos sido capaces de concebir, una teoría ha pasado contrastaciones más exigentes que las que han pasado sus rivales y, por tanto, que es probable que resista mejor que sus teorías rivales, los atentos exámenes a que la sometamos en el futuro.

Positivista: ¿Detecto ahí la aparición sigilosa de la noción de adecuación empírica?

Pragmatista: De ninguna manera. Al juzgar que una teoría tiene mayor probabilidad qué otra de mantenerse firme ante contrastaciones y aplicaciones futuras, no estoy haciendo ninguna suposición sobre si la teoría preferida se mantendrá o no con éxito ante todas las contrastaciones futuras. De hecho, soy bastante incrédulo ante tal tipo de inferencias. Y eso es lo que requiere la adecuación empírica. La elección de teoría, tal como yo la veo, es siempre una elección entre dos rivales existentes. Llegar a saber cuál de ellas, entre un conjunto de rivales conocidas, ha resistido mejor el enfrentamiento con contrastaciones exigentes es la única cosa verdaderamente importante que puede aprender un científico teórico.

Positivista: No sé lo que pensarán los demás, pero estoy empezando a ver que la comida puede ser la opción mejor entre todas sus rivales conocidas, incluida la prolongación de esta pormenorizada conversación. ¿Puedo sugerir que hagamos un alto?

6. LOS INTERESES
Y LOS DETERMINANTES
SOCIALES DE LAS CREENCIAS

TERCER DÍA, SESIÓN DE LA TARDE

Pragmatista: Llegamos a la terminación de nuestro encuentro y me preocupa que hasta ahora nos hayamos centrado principalmente en los aspectos negativos del relativismo, a saber: su negación de que la evidencia sea decisiva para conformar las lealtades científicas, su insistencia en que el peso de las razones nunca se decanta claramente más a favor de un paradigma que de otro, su creencia de que la ciencia nunca conoce formas de progreso no local. Me parece que Karl, Rudy y yo no nos hemos convencido de que en esos frentes las pruebas en favor del relativismo sean particularmente potentes. Por lo menos, como jurado permanecemos todavía alejados de las posiciones a que se refieren esas tesis. Pero me pregunto si la exploración de los principios positivos del relativismo no nos ayudaría a conseguir un sentido más completo de la posición relativista.

Realista: Para mí no está nada claro que el relativismo tenga algún principio positivo. Me parece que es principalmente una forma del escepticismo, y los escépticos es notorio que no tienen ninguna afirmación positiva que hacer sobre la conformación del conocimiento. O, mejor dicho, los escépticos hacen afirmaciones positivas sobre las preocupaciones y angustias de la auto-inculpación.

Relativista: He dicho repetidamente que el relativismo no es una forma de escepticismo. Si así lo pensáis, estoy plenamente dispuesto a presentar esquemáticamente lo que pensamos los relativistas sobre las creencias científicas.

Positivista: Estoy perfectamente preparado para oírte.

Pragmatista: Sugeriré un contexto que puede sernos útil como marco para situar nuestras discusiones, y para que Quincy pueda explicarse desde allí. A pesar de todas las diferencias que se dan entre nosotros cuatro, existen varios puntos centrales en los que estamos de acuerdo.

Positivista: ¿Los hay? Esto tengo que oírlo.

Pragmatista: Todos coincidimos en que las teorías juegan un papel importante en la actividad científica, que los científicos de tiempo en tiempo cambian sus perspectivas sobre cuáles deberían ser las teorías centrales de sus disciplinas, y que la inferencia deductiva y la observación por sí mismas son herramientas insuficientes para permitir al científico tomar una decisión sobre qué teorías debería aceptar. También coincidimos en que la ciencia moderna suministra un grado importante de predictividad y de control manipulativo sobre la naturaleza (aunque Quincy ha expresado sus dudas de que esto sea exclusivo de la ciencia). Mis preguntas básicas a Quincy de hecho se comprimen en la siguiente: puesto que no crees que la evidencia y la argumentación sean las máquinas que impulsan a la ciencia, y ya que no crees que los científicos tengan nunca razones decisivas para cambiar sus teorías, pero teniendo en cuenta que también crees que los científicos de hecho cambian sus lealtades científicas, me pregunto ¿qué historia alternativa nos cuentas a propósito de estos desplazamientos doxásticos?

Relativista: Me gusta el contexto en el que voy a elaborar mi posición. Lo que yo me tomo en serio, y vosotros tres ignoráis, es el hecho elemental de que la ciencia es una actividad social y humana. La ciencia no se produce en algún desinteresado mundo platónico de relaciones intelectuales. Está producida por científicos que tienen exactamente los mismos intereses y las mismas preocupaciones que tiene la gente corriente. Invariablemente adoptáis la opinión de que la ciencia es el reino de las puras ideas.

Positivista: Ese puede ser el riesgo que corramos nosotros, pero estás tomando el rumbo peligroso de considerar a la ciencia como un conjunto de instituciones sociales lobotomizadas, ¡en ellas importa todo excepto las ideas!

Pragmatista: Señores, el intercambio de epítetos no nos conduce a ninguna parte. Rudy, habíamos coincidido en dar una oportunidad a Quincy para que expusiese ante nosotros su teoría positiva de las creencias científicas. Me parece que debemos permitirle continuar.

Relativista: Como estaba intentando decir, los científicos son personas con carreras por hacer, reputaciones a preservar o mejorar, influencias por adquirir o expandir, con «egos» que proteger, y con miserias que ocultar. Además de sus propios intereses personales también tienen lealtades más amplias con su sociedad, su clase, su religión, su raza y su género, muchas de esas tendencias actúan en un nivel menos explícito. Si en realidad queréis conocer el tipo de historia que prefiero contar sobre por qué los científicos adoptan las teorías que adoptan, mis historias se compondrán de ingredientes tales como los que he mencionado.

Positivista: Todo eso es todavía muy…

Relativista: Muy vago. Sí, Percy, sé que lo es. Pero dame la oportunidad de completarlo un poco. Imagínate el caso de un científico veterano y prestigioso cuya carrera ha estado por completo ligada a los avatares de una teoría particular, una teoría de la que él mismo puede haber sido el responsable de su primera formulación. Esa teoría, supongamos, es el motivo por el que se le conoce más, le ha acarreado una importante serie de ayudas de investigación, de estudiantes postdoctorales y de premios a la investigación. Finalmente, supongamos que algún científico más joven en alguna parte realiza experimentos que interpreta como refutadores de la teoría del científico veterano. ¿Espera alguno de nosotros que el científico mayor sea capaz de dar una evaluación desapasionada y desinteresada de su teoría bajo tales circunstancias? Por el contrario, nos parece completamente predictible que se revuelva y maniobre, buscando desesperadamente la manera de preservar su teoría ante esa amenaza a su autoridad intelectual dentro de la comunidad científica.

Realista: Afirmas, si se me permite generalizar, que los científicos tienen lo que podemos llamar sus «intereses profesionales», que con frecuencia se enfrentan con los objetivos desinteresados del conocimiento por el conocimiento.

Relativista: Exactamente eso es lo que he dicho, aunque probablemente tendería a generalizarlo aún más que lo sugerido en tu formulación. En mi opinión, los científicos no sólo tienen intereses vinculados a su situación profesional como científicos sino también los tienen de acuerdo con sus otros papeles sociales y preocupaciones, que van desde intereses económicos a los políticos y religiosos[1]. Así, un científico profundamente cristiano como Newton no tendrá ningún trato con una teoría física que, en su opinión, socava el mensaje cristiano. Un biólogo contemporáneo con orientaciones políticas marxistas no es muy probable que simpatice con una teoría del tipo de la sociobiología, que mantiene que la mayoría de los rasgos sociales de los humanos son un producto de la dotación genética. Un científico como Einstein, que tenga ciertas convicciones metafísicas a priori sobre la estructura causal y determinista de la experiencia, nunca aceptará la teoría cuántica como la opinión definitiva[2].

Positivista: A juzgar por el tono de tu voz, esperas que todo esto nos resulte a los demás como una revelación, como si fuésemos totalmente ignorantes de la influencia de esos factores sobre los científicos.

Relativista: No os acusaría exactamente de ignorar esos factores. Pero vuestra manera de reconocer su existencia es la de considerarles como aberraciones, alejamientos ocasionales y desafortunados del ideal científico. Sin embargo, yo los veo como la norma científica; ninguno de vosotros ha comenzado a aceptar epistemológicamente su omnipresencia. Todavía veis al científico qua científico como un personaje unidimensional, comprometido desinteresada y exclusivamente en la realización de experiencias que orientan sus creencias, y en la corrección de pequeños fallos teóricos cuando sea posible. Esa imagen, si puedo decirlo, es pura mitología, diseñada para suministrar una apariencia de objetividad a una actividad que en gran medida está impulsada por intereses no cognitivos de poder, prestigio e influencia.

Realista: Está bien claro que no tengo que decirte que estás utilizando términos de confrontación. Antes de que comience la batalla, déjame plantear alguna escaramuza inicial por los flancos. Empiezas dándonos algunos ejemplos de científicos —Einstein y Newton— que tenían fuertes y precisas referencias ideológicas de uno u otro tipo. Tengo dos preguntas que hacerte sobre eso. La primera es sencillamente la siguiente: ¿hasta dónde crees que debes llegar al explicar las creencias de un científico invocando sus opiniones teológicas y metafísicas?

Relativista: No entiendo bien lo que preguntas.

Realista: Esto es lo que quiero decir. Supongamos que acepto que la oposición de Einstein a la mecánica cuántica se sustentaba principalmente en alguna de sus convicciones a priori sobre la naturaleza de la causalidad[3]. Aun así, hizo otra mucha ciencia de importancia en la que no aparece ningún tipo de influencia procedente de la metafísica de la causalidad. De manera parecida, en el caso de Newton, aunque te acepte que rechazó ciertas teorías físicas, v. g., el cartesianismo, en parte porque las consideraba irreligiosas, ¿podrías afirmar que la religión era el motivo que estaba detrás de todas sus elecciones teóricas? Por ejemplo, su decisión de aceptar la ley de Boyle o su adopción de las teorías del impacto, ¿estaban motivadas por similares preocupaciones religiosas?

Relativista: Ciertamente que no quiero decir que la metafísica de Einstein o la teología de Newton expliquen todo lo que cada uno de ellos hizo como científico natural. Pero si aceptas que esas creencias conformaron algunas de las opiniones centrales del científico correspondiente, con ello me das armas para mi afirmación más general de que existen elementos de esas características que entran de forma crucial en prácticamente todas las elecciones importantes que hacen los científicos.

Positivista: Sin embargo, Quincy, lo que me parece implausible de tu tesis general es que hay cantidad de temas científicos, quizás la mayoría, que son completamente neutrales con relación a los grandes temas metafísicos o ideológicos. Quiero decir que aceptar la idea de que los gases se expanden cuando se calientan, o el aceptar que la velocidad de la luz es finita, o admitir un cierto valor del número de Avogadro, son cosas que no producen las mismas ansiedades metafísicas o teológicas que las que provocan los casos que has descrito.

Relativista: Eso es cierto, desde luego. Pero recuerda que entre los elementos que contribuyen a la fijación social de las creencias, la ideología es solo uno de ellos. Hasta en casos mucho más mundanos e ideológicamente neutrales, los científicos toman en consideración aspectos de su situación profesional y de su prestigio, asuntos que les pueden inclinar a tomar decisivamente un camino u otro en temas que has descrito como «no ideológicos». El hecho de que un problema esté alejado de la «gran ideología» no tiene por qué sugerir que el científico no tenga que arriesgar nada personal por el resultado.

Realista: Había otra segunda cuestión preliminar que quería plantear. Se refiere a tu utilización de la ideología y de los intereses profesionales de un científico para explicar sus creencias. Supongamos por el momento que eres capaz de demostrar que las preferencias teóricas de un científico muy destacado como Einstein estaban totalmente orientadas por preocupaciones no relacionadas con el conocimiento. Si no era su teología o su filosofía, podía haber sido su judaismo o su socialismo o sus ansias de ganar el premio Nobel o su constitución psicológica u otras cosas por el estilo[5].

Relativista: ¡Sigue así Karl, terminarás hecho un relativista!

Realista: Lo que estoy queriendo señalar es que todos esos factores están en su mayor parte orientados a la comprensión de una cuestión relativamente poco importante: ¿por qué un hombre, Einstein en este caso, llegó a defender determinada clase de teorías? Este no es el tipo de asuntos de los que se preocupa la epistemología científica. Nuestra preocupación no está, como Reichenbach solía decir, en estudiar de dónde proceden las teorías sino en encontrar qué razones, si las hay, podemos dar para mantener las teorías una vez que han sido elaboradas[5]. No estamos interesados en la psicopatología de un científico especial, con todo lo genial e influyente que sea. Nuestra preocupación está, o debería estar, en las cuestiones relacionadas con el por qué la comunidad científica globalmente considerada llegó a aceptar esas teorías en la medida en que lo hizo. Las ideas tienen los más extraños orígenes, y nada relacionado con los orígenes debe servir para culpar a las ideas en discusión. Lo que debes demostrar, Quincy, es que las principales teorías de la ciencia han sido aceptadas por el grueso de los científicos por razones que no tenían nada que ver con la evidencia, los argumentos, las observaciones y todas esas otras delicias. No creo que ni tú ni tus amigos relativistas, hayáis ni siquiera empezado a abordar esta cuestión.

Relativista: No, no lo hemos hecho. Por lo menos, no directamente. Pero fíjate bien que lo que nos estás pidiendo es un trabajo que requeriría generaciones de investigación sobre esos asuntos. Lo que te ofrezco, en todo caso, es un argumento plausible desde la analogía. Digo que si finalmente se muestra —como creo que pasa— que las elecciones teóricas de los grandes científicos se explican principalmente en términos de sus intereses no cognitivos, entonces no constituiría la más mínima sorpresa que las elecciones teóricas de los hombres más comunes se atribuyesen a causas de tipos similares.

Realista: La analogía ya la veo, por supuesto. Pero no la encuentro nada convincente, por determinadas razones con las que aún no te has enfrentado. Es posible que hayas acertado en que cierto número de hechos muy determinados de la formación y el ambiente social y político de Einstein explican por qué adoptó él las teorías que adoptó, y pudiera darse el caso de que tengas razón en esto; sin embargo, no consigo ver cómo se podrían invocar esas mismas causas para explicar por qué gran cantidad de físicos teóricos, con intereses y con otra formación enormemente diferente de la de Einstein, han llegado a aceptar la mayor parte de sus teorías. Ingleses y norteamericanos, cristianos y ateos, capitalistas y libertarios, científicos procedentes tanto de la clase obrera como de familias aristócratas, jóvenes y viejos… los mundos de los partidarios actuales de la relatividad, por ejemplo, cortan transversalmente todas las formas habituales de categorizar los intereses no cognitivos.

Relativista: Estás a punto de concluir que los mismos factores, que hacían a unas teorías atractivas para Einstein, no han podido ser la «causa» de que otros científicos aceptasen las mismas teorías que Einstein.

Realista: Ciertamente.

Relativista: No, naturalmente. Pues es un principio filosófico aceptado comúnmente que diferentes constelaciones de causas pueden producir efectos similares. El que un minero luterano en el Sarre y un arrocero budista en Vietnam tengan antecedentes muy diversos no nos impide explicar, en términos de clases, por qué los dos se han hecho marxistas.

Realista: Estás perdiendo la moral, Quincy. El reto al que se enfrenta tu posición no es a que causas diferentes puedan producir los mismos efectos, más bien es a lo siguiente: cada ciencia natural es, por lo menos casi siempre, una actividad en gran medida consensual; en cada momento existe un acuerdo muy amplio sobre la mayor parte de los compromisos teóricos centrales de la ciencia analizada. Todos nosotros, salvo tú, explicamos ese grado extraordinario de consenso diciendo que los científicos viven en el mismo mundo natural, y que generalmente actúan de acuerdo con reglas muy similares para la formación de sus elecciones teóricas. Por el contrario, en estas mismas conversaciones, has afirmado que el mundo mismo no contribuye prácticamente en nada a conformar las creencias de los científicos, y, que las reglas compartidas por los científicos son lo suficientemente indefinidas como para permitir prácticamente cualquier elección teórica. Esa es la razón por la que defiendes la necesidad de invocar lo que llamas «causas sociales» para explicar las creencias de los científicos.

Relativista: Sigo sin encontrar la dificultad.

Realista: Porque todavía no la he planteado. Se reduce a lo siguiente: si diferentes científicos tienen diferentes objetivos e intereses personales, como dices que tienen, y si esos objetivos son los determinantes de las creencias que se dan en la comunidad científica, en lugar de serlo las reglas cognitivas compartidas, que es también algo que afirmas, entonces ocurre que termina siendo un misterio cómo puede surgir un consenso tan amplio dentro de la comunidad científica.

Relativista: Consensos amplios se producen en muchísimas comunidades, tanto científicas como no científicas. Fíjate en el monacato católico.

Realista: Pero hasta en las religiones de mayor ortodoxia, existen reglas que controlan las creencias que son permisibles y las que no lo son. Digo que en la ciencia son las reglas del método las que realizan un papel de determinación de las creencias similar al jugado por los edictos autoritarios de las religiones estrictamente disciplinadas, con el añadido crucial de que los métodos de la ciencia están epistémicamente bien fundados mientras que la epistemología autoritaria es muy sospechosa.

Positivista: Vale la pena añadir que el consenso en la ciencia es muy importante porque es una disciplina en la que las opiniones están cambiando continuamente, en abierto contraste con la mayoría de las religiones que muy raras veces admiten cambios doctrinales profundos.

Pragmatista: No estoy seguro de que la actual línea de discusión pueda llevarnos mucho más lejos de donde ya estamos. De modo que si se me permite, me gustaría avanzar sobre un punto al que se ha referido Quincy reiteradamente: la cuestión de cuáles serán los «intereses profesionales pero extracognitivos» del científico. Supongamos por un instante que los científicos no tienen ningún interés en la búsqueda de teorías verdaderas en tanto que teorías verdaderas, ni tampoco en la de teorías empíricamente adecuadas por sí mismas. Supongamos, además, que están principalmente preocupados por su situación e influencia entre sus colegas. Hasta en el estridente escenario de Quincy, podemos imaginar cómo los propios intereses profesionales de un científico le llevan a comportarse como si fuese completamente objetivo y desinteresado.

Relativista: Te expresas mediante paradojas, Percy. Cuéntanos lo que falta.

Pragmatista: Veo a la ciencia como una actividad social en la que la estructura de recompensas tiene influencias muy importantes en la orientación del investigador que selecciona las teorías que son muy fértiles. Son esos científicos quienes consiguen grandes ayudas, tienen enormes listas de investigadores postdoctorales que están en cola esperando para investigar con ellos, y consiguen nombramientos de prestigio. Por tanto, inevitablemente formará parte de los intereses profesionales de un investigador ambicioso, el tener la seguridad de que se percibe con claridad que las teorías con él asociadas están dentro de la categoría de «fértiles». Decías hace un rato, Quincy, que siempre estará dentro de los intereses profesionales de un investigador continuar promocionando aquellas teorías en las que previamente ha invertido tiempo y energía, y con la que su nombre puede estar asociado todavía. Así resulta imposible para ti explicar, como también le resultaba imposible explicarlo a Kuhn, por qué motivos a veces un científico veterano cambia sus orientaciones teóricas. En realidad, Kuhn pensaba que teníamos que esperar a que desapareciese la vieja generación. Pero disponemos de amplia evidencia[6] sobre que los científicos veteranos cambian con frecuencia sus orientaciones teóricas, y tenemos una explicación de por qué lo hacen así; en particular, cuando se dan cuenta de que la teoría que han estado apoyando durante todos esos años previos ha agotado ya su energía heurística comparada con otras teorías rivales. Dices que estamos ante un interés profesional del científico cuando este trata de conservar su teoría previa salga el sol por donde quiera, te replico diciendo que el científico está profesionalmente muy penalizado por comportarse de ese modo.

Relativista: ¿Intentas decirme que la estructura de recompensas en la ciencia está diseñada de manera que las elecciones apoyadas totalmente en el propio interés son las elecciones que impulsan los fines cognitivos de la actividad científica?

Pragmatista: Lo has captado perfectamente. Y eso es lo que los sociólogos de la ciencia sensatos, que han sido ignorados ampliamente por tus relativistas, han intentado decirnos durante más de una generación.

Relativista: Entonces, ¿quién diseñó así la ciencia para que tuviera ese maravilloso rasgo teleológico?

Pragmatista: No lo sé. Puede que haya crecido para ser como es. Pero ciertamente no deberías ser tan cínico. Tenemos montones de instituciones sociales en las que la estructura de las recompensas anima a los participantes a comportarse de una manera que facilita los fines de la institución. Analicemos una institución como el deporte. Hacemos de «por el amor al deporte» el mejor interés de un atleta para correr más rápido, saltar más alto y lanzar más lejos, que lo que estaría dispuesto a hacer por otro motivo. De igual forma en la ciencia, hemos establecido unas recompensas y unos castigos que tienen el efecto práctico de mantener a los científicos más o menos en la senda de la virtud cognitiva.

Relativista: De ninguna manera quiero enfrentarme a tu afirmación de que los científicos observan como su propio interés que se les perciba imbricados en programas de investigación florecientes y fértiles. Pero tú ves esa inquietud como una explicación de por qué los científicos saltan de una a otra orientación, de por qué, en tus términos, los científicos cambian de perspectiva teórica. Yo me asomo a las cosas desde la otra punta del telescopio. Veo a cualquier teoría con suficientes recursos como para transformarse en potencialmente fértil si hay bastante gente inteligente que trabaje en ella. No pretendo arrastraros de nuevo al asunto del holismo, pero quisiera reiterar el punto de que nunca estamos en una posición de plena garantía que nos permita juzgar que una teoría ha agotado su potencial heurístico, y no creo que ninguno me discuta esto seriamente.

Positivista: Yo lo haré. ¿Dónde está el potencial heurístico remanente en la física aristotélica? Durante varias generaciones posteriores a Galileo, los filósofos naturales trataban desesperadamente de revivir una versión de la física de Aristóteles que pudiera rivalizar con los logros de la mecánica del siglo XVII y XVIII. Si esfuerzos reiterados de personas muy brillantes e inteligentes no logran hacer crecer flores entre las malas hierbas, llega un momento en el que estamos autorizados a inferir que el suelo no es muy fértil.

Pragmatista: También es importante insistir en que los científicos, en general, son muy impacientes. Si un cierto enfoque se empantana, y no consigue producir nuevos resultados, rápidamente le dan la patada. Sugiero que esa es la razón por la cual los cambios teóricos ocurren tan rápidamente en las ciencias naturales.

Relativista: Insinúas que frecuentemente los científicos deciden, quizás prematuramente, que una determinada perspectiva ha dejado de ser fértil. Pero eso difiere mucho de demostrar que sea estéril.

Realista: ¿Quién es ahora el que habla de la ciencia como si fuera un dominio de puras ideas? Me parece que estamos aquí intentando comprender por qué los científicos adoptan las creencias que adoptan. Percy ha hecho la plausible afirmación de que una manera práctica de formular ese problema es preguntarse por qué los científicos cambian sus orientaciones teóricas. Y sugería que los científicos abandonan una teoría cuando deja de producir nuevos resultados de interés, ya que efectivamente su propio interés profesional les orientaba a hacerlo así. Encuentro irónico que tu, Quincy, seas el que pretenda todavía sacar aceite de la piedra lógica, diciéndonos que la lógica muestra que cualquier teoría puede ser revitalizada a condición de que suficiente gente inteligente se dedique a ella. Por eso te pregunto, ¿cómo es que esa idea, aunque sea correcta, puede facilitar tu proyecto de explicar por qué los científicos aceptan las ideas que aceptan?

Relativista: Es un hecho bien conocido que los científicos —particularmente los más veteranos y mejor colocados— tienden a resistir a los retos que se lanzan al paradigma dominante, que típicamente ha estado vinculado a sus propias carreras académicas, ignorando las aparentes anomalías y adhiriéndose a él con absoluta lealtad. No digo que lo hagan así de manera invariable, sólo que así lo hacen con una frecuencia mayor que sus colegas más jóvenes. Esa conducta parece irracional desde el punto de vista tradicional sobre la metodología científica. El argumento de la infradeterminación, al debilitar el impacto de las aparentes refutaciones, muestra que tal conducta es racionalmente permisible.

Positivista: Pero según lo que dices, Quincy, prácticamente cualquier conducta es permisible. Y esto de favorecer prácticamente cualquier réplica a las anomalías, desde la de empeñarse en la adhesión a la vieja teoría hasta la de adoptar otra teoría completamente nueva y no comprobada, que te parece la parte fuerte de tu análisis, sin embargo muestra la debilidad de tu opinión. Si todo vale, nada está explicado.

Relativista: Yo no he dicho que «todo vale». He afirmado que la evidencia procedente del mundo natural sirve de muy poco para explicar las creencias que tienen los científicos sobre el mundo; y es así porque la evidencia sirve de poco, si es que sirve de algo, para restringir las orientaciones teóricas de los científicos. Pero esto no nos conduce a la anarquía doxástica, puesto que el punto central que los relativistas tratamos de señalar es que hay otras fuerzas que actúan sobre el científico además de la evidencia y de las reglas del método científico. Son estas otras causas las que para explicar la conformación de las creencias de los científicos, ocupan el espacio dejado por la evidencia. Esa es toda la motivación para que hablemos de los intereses y los factores sociales, y de su papel clave en la explicación de los procesos relacionados con las creencias activas de los científicos.

Pragmatista: Y, ¿se podría considerar como un ejemplo de ese tipo de explicación tu hipótesis (y también de Kuhn), que los científicos más veteranos resisten los desafíos al paradigma dominante con mayor intensidad que la mostrada por los científicos más jóvenes, ya que gran parte de su prestigio está estrechamente asociado con el mantenimiento del statu quo[7]?

Relativista: Exactamente, aunque me parece que la hipótesis originalmente se la debemos a Max Planck[8].

Pragmatista: Si estuvieses al tanto de los estudios empíricos que se han hecho durante las dos últimas décadas sobre el llamado «principio de Planck» estarías un poco menos seguro de tu hipótesis. Aunque algunos de los estudios parecen confirmar la hipótesis de Planck, otros tantos no muestran ninguna significativa correlación positiva entre la edad de un científico (o su antigüedad en la profesión) y su resistencia a perspectivas completamente nuevas[9]. En uno de esos estudios, por ejemplo, se ha demostrado que los primeros que se convirtieron a la teoría evolucionista de Darwin eran de hecho más viejos que los detractores[10].

Relativista: Todo eso puede ser así. Ciertamente no me caso con la hipótesis de la relación entre edad y conservadurismo. La he citado solamente porque es un ejemplo bien conocido de cómo hipótesis añadidas a lo fáctico, es decir, hipótesis sobre aspectos sociales, han tenido que utilizarse para tratar de explicar lo que la evidencia por sí misma no puede hacer —las vicisitudes de las creencias científicas—. Si tienes alguna duda sobre la fertilidad general de esta perspectiva, deberías fijarte en centenares de estudios que se han hecho en las dos últimas décadas, que documentan el papel de las clases, la ideología, la nacionalidad, el prestigio y el propio interés profesional, en la conformación de las actitudes de los científicos naturales. Te remito especialmente a un compendio de muchos de esos estudios escrito recientemente por Steve Shapin[11].

Positivista: Quiero ver si estoy comprendiendo esto bien. ¿Tratas de decirnos, ahora, que hay mucha investigación empírica disponible para «apoyar» la afirmación de que la evidencia no juega papel casi ninguno en la conformación de las creencias científicas?

Relativista: ¡Exactamente!

Positivista: ¿Y también tratas de decirnos que debemos aceptar tu hipótesis porque hay una fuerte evidencia?

Relativista: Así es.

Positivista: Pero Quincy, si fueses leal a tus convicciones confesadas, evitarías cualquier intento de buscar evidencia para nada, puesto que crees que la evidencia es irrelevante para asegurar las creencias. El asunto es que utilizas la evidencia empírica cuando la encuentras retóricamente conveniente, aunque sea en ayuda de la afirmación de que la evidencia nunca tiene mucha importancia. Los relativistas no podéis afrontar con efectividad este problema, ¿puedes tú? Os gusta presentaros a guisa de empiristas y naturalistas, registrando exclusivamente lo que son los hechos. Pero uno de los «hechos» claves que tratáis de establecer es que los hechos están abiertos más o menos a cualquier interpretación. Es posible que te des cuenta —por decirlo del modo más cariñoso posible— que tus métodos de investigación y las conclusiones de tu investigación difícilmente pueden acoplarse bien.

Pragmatista: Rudy, pienso que la cuestión aparece con mucha nitidez en relación con el modelo de los intereses sociales que Quincy ha tratado de describir para nosotros. El modelo de los intereses nos dice, si acaso lo entiendo bien, que los científicos realizan sus elecciones de teoría de forma que sirvan a sus propios intereses sociales y profesionales. Ahora bien, si eso es así, supongo que estamos imaginando al científico inmerso en un proceso de cálculo mental en el que contempla varias líneas posibles de acción abiertas ante él —acepto esta teoría, rechazo esta otra, etc.— y luego elige la acción que mejor sirva a sus intereses. ¿He captado la cosa bien, Quincy?

Relativista: Sí, por lo menos en lo esencial.

Pragmatista: Bueno, entonces la pregunta que te propongo es la siguiente: ¿cómo decide el científico cuál es la acción que satisface mejor sus intereses? No puede ser apelando a alguna información inductiva o empírica sobre los medios que en el pasado han favorecido mejor sus fines, porque —según tu perspectiva— la evidencia relevante siempre apoyará más o menos a cualquier hipótesis sobre los medios que impulsarán el logro de determinados fines. Así, ¿qué le queda disponible al científico para decidir sobre qué facilita el logro de sus intereses sociales?

Relativista: No estoy seguro de cómo deciden los científicos lo que es su propio interés. Ni tampoco estoy seguro de que se trate de un cálculo consciente. Pero de lo que sí estoy seguro es de que los científicos en general actúan según lo que consideran que es su propio interés profesional.

Pragmatista: Está bien, dejemos al científico fuera del asunto por el momento. Pero tú, como un relativista que se preocupa por explicar la conducta de los científicos en términos de sus intereses, ¿cómo te planteas comprender lo que son los propios intereses personales del científico?

Relativista: No necesito saber cuáles son los auténticos intereses personales del científico para que avance mi maquinaria explicativa. Todo lo que necesito saber es lo que el científico considera que está vinculado a su interés personal.

Pragmatista: Muy bien, pero ¿cómo descubres eso? Para poder decir de un científico: «El señor X creía que su interés personal se veía favorecido al hacer Y», hubiera pensado que necesitabas alguna evidencia sobre las creencias, las intenciones, la situación en la comunidad científica, la preparación previa y otras cosas parecidas sobre El señor X.

Relativista: Sí, por supuesto que lo necesito. ¿Qué tratas de plantear?

Pragmatista: Simplemente lo siguiente: tu proyecto explicativo no puede despegar sin proponer algunas hipótesis sobre los intereses, las creencias, las carreras y otros aspectos relacionados con los científicos. Sin embargo el principio de infradeterminación, al que eres tan aficionado, implica que ninguna de las hipótesis que atribuye intereses a los científicos, está mejor sustentada que lo que pueda estar ninguna otra atribución rival de intereses. En realidad dice que cualquier hipótesis que sea compatible con todo lo que podamos saber sobre el científico, y le atribuya creencias, intenciones o intereses, es tan buena como cualquier otra. Eso significa, entre otras cosas, que podemos suponer que las causas de las acciones del científico serán sus intereses estéticos, o sus intereses cognitivos u otros cualesquiera. Y todo eso finalmente significa que de acuerdo con tus propios criterios, nunca podremos decir que el llamado modelo de los intereses sociales esté fundamentado mejor que las teorías que niegan que los científicos actúan, de la manera en que lo hacen, para conseguir sus intereses sociales.

Relativista: Me temo que no te das cuenta de la influencia que tienen todas estas preocupaciones de metanivel sobre un proyecto de investigación empírica, atento a las raíces sociales de las creencias científicas, y, que ha sido extraordinariamente fructífero durante los últimos veinte años.

Realista: Quizás pueda abordarlo desde una dirección ligeramente diferente. Te has referido, Quincy, a ese amplio conjunto de investigaciones empíricas que apoya tus afirmaciones. Quincy, esa investigación a la que te refieres, ¿quién la ha hecho?

Relativista: En su mayor parte sociólogos e historiadores sociales de la ciencia, además de ocasionalmente algún antropólogo o algún filósofo.

Realista: Todos son investigadores de los que se puede suponer que tienen su propio interés profesional en asentar la idea de que las causas sociales tienen mayor influencia que las causas cognitivas en la determinación de las creencias científicas. ¿Es razonable lo que digo? ¿No?

Relativista: El planteamiento es exclusivamente ad hominem.

Realista: Desde luego que lo es. Pero, Quincy, ahora llaman a la puerta tus anteriores actitudes. El núcleo central de tus argumentos en los últimos días ha consistido en decir que las deliberaciones racionales sobre la evidencia no son nunca concluyentes. Nos decías además que la auténtica causa, que provoca que un científico acepte o rechace una teoría o un paradigma, es su cálculo sobre si le conviene o no a sus intereses profesionales y extraprofesionales. De acuerdo con tu propia posición, por tanto, si quiero explicar por qué mantienes tú las creencias que mantienes, tengo que preguntar cómo esas creencias favorecen tu posición y tus ambiciones, la situación de tu profesión y los intereses del grupo al que perteneces. No te puedes molestar cuando sugiero que adoptas la posición relativista porque facilita tus estrechos intereses, y no debido a los argumentos y la evidencia en su favor. Después de todo, a propósito de las creencias es esa la única historia que admitirían tus principios.

Pragmatista: Me gustaría abordar el asunto desde una orientación algo diferente; quizá los relativistas como Quincy la encuentren algo más agradable. Me refiero a la perspectiva política. Me parece completamente innecesario, pero ¿hará falta recordar que el relativismo ha sido valorado entusiásticamente por diversos movimientos políticos, o parcialmente políticos?

Realista: ¿Piensas, quizás, en ciertos grupos feministas que están preocupados por demostrar que la ciencia, la racionalidad científica, el método experimental y multitud de otros rasgos asociados con la ciencia, reflejan exclusivamente los intereses de los hombres que han forjado el panorama científico?

Positivista: Podrías añadir la «izquierda cultural» a tu lista, ya que con frecuencia dicen que la cultura occidental y sus principales artefactos, la ciencia y la tecnología, constituyen una regresión.

Pragmatista: La lista se podría hacer significativamente más larga, si pensásemos un poco en ello. Pero sólo quería insistir en un problema y, con los ejemplos que habéis mencionado, ya es suficiente. El problema surge porque, con la adopción de posturas fuertemente relativistas, esos grupos están socavando su posición.

Relativista: ¿Cómo puedes decir tal cosa?, si la perspectiva relativista ha sido, por ejemplo, la que ha hecho viable la crítica feminista. Mientras que los científicos podían convencernos de que ellos estaban haciendo exclusivamente un registro de cómo era el mundo, resultaba imposible defender la afirmación de que los asuntos relacionados con el género estaban deformando la perspectiva científica. Ahora, cuando los relativistas han hecho ver que hay bastante más cuestiones para la ciencia que lo que salta a la vista —valga el juego de palabras—, es cuando es posible explorar las fuentes de aquellas inclinaciones y prejuicios.

Pragmatista: Todo lo contrario, Quincy. Decir que cierta perspectiva está sesgada —y es probable que queramos decirlo de tiempo en tiempo— es decir que se desvía de un registro objetivo de cómo son las cosas. Justificar la acusación de actitud con prejuicios, requiere de nosotros que seamos capaces de comparar el informe pretendidamente deformado con uno que no consideremos sesgado. Pero si todos los informes se pueden defender por igual, como es el caso si toda afirmación refleja exclusivamente los intereses de su proponente, entonces decir que existe un determinado sesgo no tiene ninguna carga peyorativa.

Realista: Además hay otra alteración. Las acusaciones de parcialidad también deben evaluarse. Si queremos afirmar que el método experimental tiene un sesgo machista, tenemos que ser capaces de reunir adecuadamente argumentos y evidencia para apoyar la acusación. Pero si la evidencia está sujeta a cualquier interpretación que nos agrade, también la evidencia y los argumentos dejaran de tener un auténtico papel en el debate político-cultural. Piénsalo de la siguiente manera: las feministas y otras orientaciones de crítica cultural, provengan de la derecha o de la izquierda, quieren hacer algunas afirmaciones categóricas, afirmaciones sobre asuntos de hecho. Las feministas, por ejemplo, quieren defender que en la ciencia occidental aparecen algunas perspectivas fuertemente influidas por asuntos relacionados con el género.

Relativista: ¿Y qué?

Pragmatista: Pues que esas afirmaciones tienen poca fuerza a menos que se apoyen en un estudio atento y preciso de los datos. Karl Marx y varias generaciones de investigadores de izquierda nos enseñaron esa lección, ¿conforme?

Relativista: Sin duda, pero sigo sin ver el problema.

Pragmatista: Se trata de lo siguiente: si todo lo que decimos depende de la propia perspectiva, si cualquier punto de vista es tan bueno como cualquier otro, entonces nadie estará nunca en una posición que le permita defender que un programa político es preferible a otro. Si los relativistas estáis en lo cierto, nos vemos obligados a decir, por ejemplo, que la hipótesis sobre el sesgo machista de la ciencia es simplemente una hipótesis, ni mejor ni peor fundamentada que la afirmación de que la ciencia no tiene ningún tipo de sesgo según el género.

Positivista: Y lo mismo se aplica, obviamente, a todos los otros asuntos del programa de la nueva izquierda. Ante afirmaciones como «las grandes corporaciones contaminan», «la energía nuclear es insegura», «el entorno se está degradando», «la autoridad centralizada es peligrosa», «Existe una discriminación sistemática contra las mujeres, los negros y otras minorías», ninguna de estas propuestas puede comportar autoridad alguna si todas las creencias están en total igualdad.

Relativista: Pareces suponer que las consignas de ese tipo tienen fuerza solamente si podemos demostrar que son verdaderas. Ignoras que la mayor parte de la vida política es retórica y persuasión; es un problema de números, no de argumentos.

Positivista: No ignoro eso en lo más mínimo. Pero la izquierda particularmente debería ser cuidadosa con esa manera de proceder. La izquierda se ha encontrado normalmente en minoría en la cultura occidental. Se ha consolado con la esperanza de que conseguiría un número mayor de partidarios de sus posiciones informando a las personas sobre cómo permanecen y se mantienen realmente las cosas —si son problemas que dependen de la estructura de clases, del racismo, del sexismo o de otras cosas similares.

Relativista: Pero la izquierda todavía sigue empeñada en tales campañas.

Positivista: Efectivamente. Pero en la medida, y es considerable, en que la nueva izquierda subscribe formas fuertes de relativismo, ha perdido todas las razones teóricas para aquella actividad. Lo que digo es que si el feminismo radical, los contraculturales y otros tuvieran que revalidar en la arena pública sus convicciones teóricas, perderían inmediata y merecidamente a toda la gente que les apoya. Me refiero a convicciones como la de que los textos y las palabras no tienen significado determinado, la de que no está nunca mejor apoyada que sus contrarias ninguna hipótesis sobre la política económica, sobre las relaciones raciales o sobre temas relacionados con el género, o, la de que afirmaciones públicas que claramente hacen referencia a auténticas cuestiones no reflejan para nada la verdad de los hechos. La triste realidad es que el relativismo no puede apoyar a un programa político más de lo que puede hacer por sostener responsablemente a un proyecto científico.

Pragmatista: ¿No sería posible, quizás, orientarse hacia un aspecto más constructivo de este asunto? Si comprendo correctamente su posición, el relativista no espera nada de la epistemología porque esta pretende decirnos lo que debemos creer, en lugar de describir cómo llegamos a creer en lo que creemos. La orientación principal de la epistemología, por el contrario, no se ha preocupado de explicar por qué la gente cree lo que cree.

Relativista: Se puede ir aún más lejos, Percy. Si acaso en nuestra época existe un papel legítimo para la teoría del conocimiento, tendrá que ser uno modelado según las ciencias. Tal como dije anteriormente, el conocimiento científico no es sobre lo que debemos hacer, trata de describir lo que hay.

Realista: Quincy, viniendo de ti, ese lenguaje es pura hipocresía. Niegas con todo fervor que tengamos acceso a cómo son realmente las cosas, de manera que ¿cómo puedes decir que la ciencia «describe lo que hay»?

Relativista: No haré caso de este argumento ad hominem. Tal como lo veo, el desafío con que nos encontramos consiste en explicar cómo se desarrollan, cómo son aceptados y cómo son rechazados los sistemas de creencias, ofreciendo para ello una especie de historia natural de las creencias. Todas las creencias, nos gusten o nos disgusten, las consideremos verdaderas o falsas, deberíamos explicarlas. La actitud básica de los relativistas consiste en pensar que el proyecto de explicar la anatomía de las creencias es bastante más importante que la pretensión de decir a los científicos cómo deben razonar sobre el mundo. Puede no gustarte el «modelo de intereses» al que me he referido para explicar las creencias, pero todavía no he oído ningún argumento contrario a la legitimidad del proyecto relativista para explicar los avatares de las creencias, tanto las científicas como las no científicas.

Pragmatista: No creo que ninguno de nosotros tenga motivos para enfrentarse al proyecto en sí mismo. Aunque, yo mismo me imaginaba que esa actividad resultaba más adecuada para psicólogos que para filósofos o sociólogos. Ahora bien, Quincy, lo que sí me parece es que todos nos oponemos a la sugerencia de que esas faenas agoten las legítimas funciones de la teoría del conocimiento.

Relativista: Probablemente eso es así porque, como ya expliqué esta mañana, aún creéis que la epistemología tiene acceso a formas especiales de justificación y confirmación que van más allá del esquema conceptual en el que nos encontramos situados. Se refleja así el hecho de que los tres estáis interesados en cuestiones normativas, no en cuestiones fácticas.

Pragmatista: No es así. Consideremos literalmente tu posición cuando dices que la función primaria de la teoría del conocimiento consiste en explicar aspectos de los sistemas de creencias. Hasta para un proyecto explicacionista, hay hechos cruciales sobre determinados sistemas de creencias que te niegas a analizar.

Relativista: ¿Cómo cuáles?

Pragmatista: Un tema que ya hemos analizado anteriormente: el éxito empírico de la ciencia. Lo que a Rudy, a Karl y a mí nos impresiona de las creencias científicas es que dotan de control predictivo y adaptativo a quienes las aceptan. Indicar este hecho no es necesariamente justificarlo, no necesito comprometerme a este respecto sobre si ese control sobre la naturaleza es una buena cosa o es mala; que suministren ese control es una propiedad descriptiva de las ciencias naturales. Pensamos que es bastante importante explicar esa característica del conocimiento científico; de hecho, abordar ese problema nos parece el asunto central de la epistemología científica. Esto no significa que estemos de acuerdo en la solución; en particular, Karl y yo no vemos de igual manera cómo explicar los éxitos de la ciencia. Sin embargo, al insistir en que todos los sistemas de creencias (religiosos y científicos, políticos o filosóficos) deben explicarse de la misma manera, adoptas una posición que por adelantado te cierra el camino hacia recursos que permitan abordar el problema de la explicación del éxito de la ciencia.

Relativista: No estoy totalmente seguro de aceptar que la ciencia haya sido una tarea con un particular éxito, o, aunque lo haya sido, que ese éxito testimonie de algo más que de su imperialismo cultural[12]. Pero dejando eso a un lado, no veo por qué se sigue que al relativismo le falten en principio los recursos para explicar un éxito diferenciado como el que exhibe la ciencia.

Pragmatista: Lo que quería decir es lo siguiente: en la medida en que puedo entenderlo, la explicación del éxito empírico de la ciencia tiene que ser representada, al menos en parte, en términos de los vínculos entre nosotros, nuestras creencias y el mundo natural. Si el mundo no hiciera nada de nada para conformar y documentar nuestras creencias sobre él, sería absolutamente extraordinario que nuestras teorías lograsen funcionar tan bien como lo hacen.

Realista: Eso me suena a realismo, Percy.

Pragmatista: Es un cierto tipo de realismo, Karl, pero claramente no es el tuyo. Tratas de explicar el éxito de la ciencia suponiendo que las teorías científicas son verdaderas. Dices: «Si nuestras teorías fueran verdaderas, o aproximadamente verdaderas, tendrían éxito. De lo contrario el éxito de la ciencia es un milagro[13]». Acepto fácilmente que si nuestras teorías fuesen verdaderas, tendrían éxito; pero puesto que opino que casi con seguridad no son verdaderas, no me parece muy convincente tu explicación, Karl, a pesar de su atractivo en abstracto. Por el contrario, quiero contarte una historia que dice algo parecido a lo siguiente: nos encontramos en una situación donde nuestro único contacto con el mundo está mediado por nuestros conceptos, y establecemos ciertas creencias o teorías para dotar de sentido a ese mundo mediatizado. Si esas creencias o teorías flotaran enteramente libres (como Quincy cree que lo hacen) y no reflejasen nada de nada sobre el mundo mismo, entonces sería impensable que nos permitieran manipular el mundo tan efectivamente como de hecho lo hacemos. Apuesto a que la explicación del éxito de la ciencia tiene que narrarse apoyándose en las maneras en que nuestra interacción con la naturaleza restringe seriamente nuestro sistema de creencias.

Relativista: Pero, aunque puedas rellenar los detalles de esa esquemática historieta, Percy, no deja de ser una entre múltiples hipótesis propuestas para explicar el éxito de la ciencia.

Pragmatista: Puede que sólo sea una entre varias, pero tampoco son tan numerosas. Además, todavía tengo que oír por vez primera aunque sea una tentativa esquemática de abordar el problema desde tu posición filosófica.

Relativista: Ya he admitido que no tengo ninguna explicación especial sobre el éxito de la ciencia, pero esa concesión surge en parte del hecho, al que he aludido muchas veces, de que no creo que el éxito de la ciencia sea único de la ciencia ni que sea de notoria necesidad explicarlo. Como Rorty ha señalado con toda razón, los filósofos durante mucho tiempo han supuesto que existe algún secreto en el éxito de la ciencia, cuando la realidad es que no hay ninguno[14].

Realista: Cuando dices que no hay «ninguno», ¿te refieres a que la ciencia no tiene unos éxitos destacables, o que tiene éxito pero que no hay ningún «secreto» en ese éxito?

Relativista: Probablemente me refiero un poco a las dos cosas. En la medida en que la ciencia tiene éxito, ese éxito supone su capacidad para predecir sucesos naturales y manipular objetos de la naturaleza. Pero tal como en cierta ocasión preguntaba Rorty: «¿Qué hay de especial en la predicción y el control[15]?». Además, hay muchas nociones diferentes de éxito. Consideremos el éxito espectacular que tiene el Islam en ganar conversos, o el progreso del comunismo en las naciones africanas[16]. Nadie considera que esos éxitos estén necesitados de alguna exótica narrativa filosófica. Entonces, ¿por qué debemos considerar de manera tan diferente el éxito de la ciencia?

Positivista: Es posible que lo que haga falta sea una distinción entre el éxito en persuadir a otros para que se unan a una causa (que es sobre lo que nos llaman la atención los ejemplos de Quincy), y el éxito en la previsión de la naturaleza. Desde luego, queremos tener explicaciones de ambos tipos de fenómenos. Pero mientras parece apropiado explicar el primer tipo de éxito utilizando, quizás, principios de retórica y de psicología social, posiblemente ninguna de esas disciplinas puede explicar por qué la ciencia tiene tanto éxito en la predicción de sucesos naturales. Al defender que la filosofía tiene un papel natural que jugar en la explicación del éxito de la ciencia, no estamos negando que existan otras formas de «éxito» ni afirmando que sea poco importante explicarlas. Pero me quedaría de piedra si pudiera ver que alguien consigue reducir la explicación del éxito empírico de la ciencia a una cuestión de ciencia social aplicada.

Relativista: Pero si una teoría triunfa en la comunidad científica es también un asunto de retórica y persuasión, exactamente igual a como el Islam gana adeptos.

Positivista: Lo dudo mucho, pero aunque tuvieses razón no dejaría de ser algo lateral al tema puesto que el éxito que atribuimos a la ciencia no es el de ganar unos seguidores leales entre la comunidad de los científicos, sino el de anticipar las vueltas y revueltas de la naturaleza. Ese tipo de éxito no tiene nada que ver con la persuasión. Seguramente puedes captar las diferencias sin que tenga yo que trazar ahora el panorama….

Relativista: Por supuesto que puedo, pero esto me lleva de nuevo a mi punto previo. Aunque nos centremos sobre la predicción y el control como formas particulares de éxito, no hay nada particularmente sorprendente en el hecho de que, después de ensayar durante varios siglos, los científicos obtengan un grado razonable de éxitos en esa actividad. Como dejó dicho Feyerabend hace unos años: es bastante razonable suponer que si tienes un número suficiente de seres humanos inteligentes empeñados en cualquier actividad, es obligatorio que se produzcan resultados llamativos más pronto o más tarde[17].

Positivista: ¡Vaya!, ¿de verdad?, ¿cuáles son los «resultados llamativos» de la astrología, de la investigación parapsicológica, o de la teología, aunque cada una de ellas pueda contabilizar a numerosos «seres humanos inteligentes» entre sus practicantes?

Relativista: Depende a quien te refieras, y de lo que consideres como llamativo o «con éxito». Me temo que son más numerosas las personas que leen su horóscopo, actúan según lo que tu llamarías sus supersticiones, y dicen sus oraciones diarias, que quienes aceptan la teoría de la evolución o la mecánica cuántica.

Positivista: Aquí surge de nuevo tu mezcla de diferentes formas del éxito. Quiero saber qué éxito empírico ha demostrado en la predicción del futuro la astrología, a pesar del hecho de que multitud de personas geniales, v. g., Kepler y Galileo, emplearon sus mentes en practicarla. O, ¿dónde está la evidencia de que los rezos nos faciliten la anticipación o la manipulación de los sucesos naturales?

Relativista: Pregúntale eso a millones de «cristianos reconvertidos» y te dirán que la evidencia se encuentra en sus vidas cotidianas…

Pragmatista: Caballeros, tengo la clara impresión de que estamos empezando a repetirnos. También tengo un ojo puesto en el reloj, puesto que todos tenemos que coger nuestros vuelos esta tarde. Me pregunto si, antes de que nos despidamos, no deberíamos discutir brevemente cómo organizar nuestro informe para el American Philosophical Congress.

Realista: Me parece perfecto.

Pragmatista: Me parece que probablemente hemos abordado la mayor parte de los temas relevantes durante estos tres días, pero no estoy seguro de que haya aparecido ningún tipo de consenso. ¿Qué pensáis vosotros?

Positivista: Creo que en conjunto queda claro que la epistemología relativista tiene poco que sugerir. Con frecuencia sus convicciones centrales son difusas, y cuando no lo son es que son erróneas.

Realista: Me parece que coincido con Rudy, como ha dicho una y otra vez, el relativismo es incoherente por autorreferencialidad, y además se predica de varias tesis epistemológicas muy dudosas, por ejemplo, de la inconmensurabilidad, del holismo y de la infradeterminación radical. El relativista supone que el falibilismo, que todos aceptamos, implica que todas las creencias están igualmente bien o mal fundamentadas. Excepto su propia posición, claro está, ¡que considera mejor fundamentada que las nuestras!

Pragmatista: Perdón por molestar, Quincy, pero necesito preguntarte, ¿estás o no de acuerdo con este consenso emergente?

Relativista: Por supuesto que no. Concedo que habéis planteado algunos argumentos significativos contra varias de las convicciones del relativismo, pero todas las posiciones filosóficas, y sin excluir las vuestras, se enfrentan a toda suerte de anomalías y dificultades diversas. Por ejemplo, el realismo continúa trabajando con la noción de algún tipo de «correspondencia» misteriosa entre las creencias y el mundo, algo que Karl no ha hecho nada por aclarar, ni tampoco ha demostrado que el realismo esté muy bien colocado para explicar muchos de los intereses imbricados en la actividad científica. El estilo personal de Rudy, de oponerse a la imprecisión, da buenos resultados cuando se aplica a las perspectivas de otros, pero pocas veces lo saca a relucir para analizar proyectos que comparten su propia orientación. Por ejemplo, sigue operando con la noción de una distinción clara entre lo «observacional» y lo «teórico», cuando todos sabemos que ese dualismo no resiste el análisis. De igual manera, él y sus amigos positivistas siguen suponiendo, a pesar de todos sus rechazos, que la base empírica puede considerarse de manera legítima como la auténtica fundamentación del conocimiento. También tú, Percy, que estás en la cuerda floja e intentas equilibrar el realismo y el relativismo, estás en una posición manifiestamente inestable. Cambiando de metáfora, quieres seguir con el pastel y a la vez comértelo y, sencillamente, no puedes hacer las dos cosas. Además, para volver por el momento a mi posición, no he oído nada durante estos tres días que me convenza de que el relativismo está podrido hasta la médula, como parece pensar alguno de vosotros.

Pragmatista: Volviendo a nuestra más inmediata urgencia, ¿se puede admitir que escriba yo mismo un borrador del informe de la comisión y os lo envíe a los tres, para que hagáis vuestros comentarios y correcciones? Si fuera necesario, Quincy podría escribir su propio informe particular en caso de que continúe en desacuerdo con los demás…

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ÍNDICE TEMÁTICO

Acumulación; véase también Pérdida explicativa

Adecuación empírica de una teoría

Aitón, E.

Anomalías

Aristóteles

Articulación de un paradigma

Autoexplicación

Autorreferencialidad

Azande

Barnes, Barry

Bloor, David

Bohr, Niels

Boyd, Richard

Cambio de paradigma (cambio conceptual)

Cambio conceptual Véase Cambio de paradigma

Carga teórica

Caridad, principio de

Carnap, Rudolf

Casos que confirman

Casos favorables

Causalidad

Ciencia normal

Collins, Harry

Compatibilidad de las teorías con las observaciones

Confirmación: y falibilismo

y holismo

de las reglas metodológicas

y el progreso científico

y la contrastación de teorías

Conmensurabilidad de las teorías

Véase también Inconmensurabilidad de las teorías

Consecuencias empíricas de una teoría (consecuencias observacionales) comparación de teorías por medio de las

de los sistemas «holísticos»

contrastación de las teorías por las

e infradeterminación

Consecuencias observacionales. Véase Consecuencias empíricas de una teoría

Consenso

Consistencia

Contrastabilidad

Contrastación de teorías: comparación de teorías por medio de contrastación

confirmación y casos favorables de una teoría

y holismo

orientaciones metodológica para la

y carga teórica

e infradeterminación

Véase también Teoría bien contrastada

Convención: y falsación de teorías

e informes de observación

y reglas de la ciencia

y normas de elección de teoría

Copérnico, N.

Corregible. Véase Falibilismo

Cosmovisión

Creencias: determinación social de las

estabilidad de los sistemas de

criterios de evaluación de

Criterio de Nicod

Criterios: para la evaluación de las creencias

e inconmensurabilidad

de un paradigma

Cultura

Darwin, Charles

Datos no corregibles (datos indubitables)

Datos indubitables. Véase Datos no corregibles.

Davidson, Donald

Descartes, René: teoría de los vórtices

Véase también Paradigma cartesiano

Dewey, John

Doppelt, Gerald

Duhem, Pierre

Duhem-Quine, tesis de

Einstein, Albert

Empirismo: y los informes de observación

y el relativismo

y la carga teórica

Entidades teóricas

Epistemología normativa

Epistemología: como ciencia social descriptiva

y fundacionalismo

e inconmensurabilidad

el progreso científico explicado mediante la

preocupaciones racionales de la

y los criterios de las reglas metodológicas

el éxito de la ciencia analizado mediante la

y la contrastación de teorías

Equivalencia empírica de las teorías

Equivalencia semántica de teorías

Escepticismo

Esquemas conceptuales

véase también Paradigma

Etnocentrismo

Evaluación

Evidencia: y los sistemas holísticos

y los intereses

y la paradoja de los cuervos

criterios de

carga teórica de la

y contrastación de las teorías

e infradeterminación

Éxito empírico de la ciencia: como problema epistemológico

y el método científico

y el progreso científico

Experimento crucial

Experimento: confirmación y ejemplos favorables

y el holismo

errores en los

teorías de la observación y teorías bajo examen

y la carga teórica

contrastación de teorías mediante

Véase también Experimento crucial; Contraste de teorías

Explicación: como objetivo de la ciencia

y supuestos auxiliares

e implicación

y los sistemas holísticos

y el progreso científico

del éxito de la ciencia

y contrastación de las teorías

e infradeterminación

Falacia naturalista

Falibilismo (corregibilismo)

Falsabilidad

Falsación: y la comparación de teorías

y convención

y holismo

y la no deductibilidad de las teorías a partir de la observación

y carga teórica

Feminismo

Fertilidad de las teorías

Feyerabend, Paul: éxito empírico de la ciencia

equivalencia de las teorías a partir de la evidencia

pérdida explicativa en el cambio de teoría

inconmensurabilidad

análisis no cognoscitivo de la ciencia

teorías de la observación y teorías bajo examen

desplazamientos de paradigma

teoría y cosmovisión

Fine, Arthur

Fines y medios

Física

Véase también Mecánica clásica; Teoría de la relatividad

Flogisto, química del

Fortaleza de una teoría

Fundacionalismo

Galileo Galilei

Generalidad de una teoría

Gestalt (estructura)

Goodman, Nelson

Grünbaum, Adolf

Hempel, Cari

Hipótesis de la nebulosa

Hipótesis. Véase Teoría.

Hoffmann, James

Holismo

Hull, David

Hume, David

Huygens, Christian

Ideología

Imperativos

Imperialismo cultural

Implicación: y comparación de teorías

y explicación

y paradoja de los cuervos

e infradeterminación

Inconmensurabilidad de las teorías (indeterminación de la traducción)

Inconmensurabilidad parcial

Indeterminación de la traducción. Véase Inconmensurabilidad de las teorías

Inducción histórica. Véase Inducción pesimista

Inducción pesimista (inducción histórica)

Infalibilismo

Véase también falibilismo

Inferencia expansiva

Informes de evidencia. Véase Informes de observación

Informes de observación (informes de evidencia)

Infradeterminación

y equivalencia de teorías

e inconmensurabilidad

y reglas inductivas

y determinación social de las creencias

y carga teórica

Insistencia justificacional

Instrumentalismo

Intereses profesionales

Intereses sociales

Investigación empírica: sobre la justificación del método científico

Izquierda, la

Justificación

Kant, Inmanuel

Kepler,J.

Kitcher, Philip

Kuhn, Thomas S.: equivalencia de las teorías a partir de la evidencia

pérdida explicativa en el cambio de teorías

holismo

inconmensurabilidad

desplazamientos de paradigma

el relativismo rechazado por

intereses sociales en la ciencia

criterios para seleccionar un paradigma

teoría y cosmovisión

Lakatos, Imre

Laplace, Pierre-Simon

Laudan, Larry

Lenguaje de observación

Lenguaje: e inconmensurabilidad

de informes de observación

y carga teórica

Véase también Significado

Leyes de Galileo sobre la caída libre

Leyes de Kepler del movimiento planetario

Leyes experimentales

Lógica inductiva

Véase también Inferencia expansiva

Lógica deductiva: y la no deductibilidad de las teorías a partir de las observaciones

y el método científico

y la elección de teoría

Véase también Implicación

Maxwell, Grover

Mayo, Deborah

McMullin, Ernan

Mecánica newtoniana. Véase Mecánica clásica

Mecánica clásica (mecánica newtoniana):

leyes de Kepler y leyes de Galileo

inconmensurabilidad con la teoría de la relatividad

como caso límite de la teoría de la relatividad

y teoría de los vórtices

substitución por la teoría de la relatividad

Método hipotético deductivo

Método científico: y convención

e inconmensurabilidad

y los determinantes sociales de la creencia

criterios de éxito del

y elección teórica

e infradeterminación

Modelo nomológico deductivo

Naturalismo

Navaja de Occam, Véase Principio de

economía

Neurath, Otto

Newton, Isaac

Newton-Smith, W.H.

Nicholas, John

Objetividad

Objetivos de la ciencia

Observación: inconmensurabilidad de los términos de

como material básico de la ciencia, 19 y teoría

carga teórica de la

Véase también Informe de observación

Ontología

Véase también entidades teoréticas

Oráculo del veneno

Paradigma cartesiano

Paradigma: equivalencia de las teorías a partir de la evidencia

y holismo

inconmensurabilidad

y resolución de problemas

y determinación social de las creencias

criterios para la evaluación de (un)

y versiones

Véase también Esquemas conceptuales

Paradoja de los cuervos

Paradoja del verul

Paradojas de la inducción

Peirce, Charles Sanders

Pérdida explicativa

Pérdida. Véase Pérdida explicativa

Persuasión

Planck, Max

Política

Popper, Karl: aceptación de teorías

convencionalidad de las reglas

falsabilidad

lógica inductiva

epistemología normativa

progreso en la ciencia

carga teórica

Positivismo: decaimiento en la filosofía de la ciencia

el progreso científico visto por el

y la subjetividad de las reglas metodológicas

y carga teórica

e indeterminación

Post, Heinz

Pragmatismo: criterios para las teorías

y epistemología normativa

e infradeterminación

Véase también Instrumentalismo

Predicción: como objetivo de la ciencia

y sistemas holísticos

y desplazamientos de paradigmas

y el éxito de la ciencia

y el progreso científico

Véase también Predicciones sorprendentes

Predicciones sorprendentes

Principio de economía (navaja de Occam)

Probabilidad

Progreso de la ciencia

Progreso científico. Véase Progreso de la ciencia

Pseudo-ciencia

Putnam, Hilary

Quine, Willard van Orinan: adecuación empírica

falsabilidad de las teorías

holismo

inconmensurabilidad

el relativismo rechazado por

el método científico

carga teórica

infradeterminación de las teorías por la observación

Véase también Tesis de Duhem-Quine

Racionalidad: en la aceptación de las teorías científicas

y cambio holístico de las teorías

e inconmensurabilidad

y reglas metodológicas

Véase también Razones

Razones

Realismo: y equivalencia empírica de las teorías

y falsación

y epistemología normativa

observación y teoría

las teorías científicas vistas por el

y los criterios de evaluación de teorías

y subjetividad de las reglas metodológicas

e infradeterminación

Refutación de una teoría: y sistemas holísticos

de reglas metodológicas

teorías de la observación y teoría bajo examen

y carga teórica

Regla de inducción directa

Reglas metodológicas: naturaleza convencional de (las)

situación epistemológica de las

de los paradigmas

y contrastación de teorías

e infradeterminación

Véase también Método científico

Reichenbach, Hans

Relaciones de caso límite

Relativismo epistemológico

Relativismo cultural

Relativismo débil

Relativismo fuerte

Relativismo: definición de

y equivalencia de las teorías a partir de la evidencia

y holismo

e infalibilismo

y epistemología normativa

progreso científico visto por el

y la determinación social de las creencias

y carga teórica

Resolución de problemas

Retórica

Rorty, Richard

Sellars, Wilfrid

Sesgo

Shapin, Steve

Significado

Sociología del conocimiento

Subjetividad

Supuestos auxiliares

Teoría cuántica

Teoría implícita del significado

Teoría objetivo

Teoría de la relatividad

Teoría bien contrastada: y comparación de teorías

y el holismo

e infradeterminación

Teoría de los vórtices del movimiento planetario

Teoría (hipótesis): compatibilidad con la observación

distinguir de la observación

éxito empírico de (una)

y holismo

inconmensurabilidad de

no deductibilidad de (una)

a partir de la observación

y el progreso científico

influencias sociales sobre la

criterios para la aceptación de

Véase también Refutación de una teoría; Contrastación de teorías

Teorías asociadas a la estructura profunda

Teorías de la observación

Tessner, Peter

Traducción

Verdad: e inconmensurabilidad

y no deductibilidad de las teorías a partir de la observación

y el análisis del realismo de la ciencia

y las afirmaciones de los relativistas

de las teorías

e infradeterminación

Versión de un paradigma

Winch, Peter

Wittgenstein, Ludwig

LARRY LAUDAN (Austin, Texas, Estados Unidos, 16 de octubre de 1941). Filósofo de la ciencia y epistemólogo.

Obras: Progress and its Problems: Towards a Theory of Scientific Growth, (1977); Science and Hypothesis, 1981; Science and Values, 1984; Science and Relativism: Dialogues on the Philosophy of Science, 1990; The Book of Risks, 1995; Beyond Positivism and Relativism, 1996; Danger Ahead,1997; Truth, Error and Criminal Law: An Essay in Legal Epistemology, 2006.

Notas

[1] Señalaré como observación para el informe que dos de los pensadores que tienen una influencia más amplia en el universo conceptual del relativista de mi diálogo (Kuhn y Quine) no aceptan que se les ponga la etiqueta de relativistas. Los dos son investigadores serios y conscientes que pueden comprender sin ninguna dificultad muchas de las paradojas del relativismo; pero las intenciones son aquí menos importantes que las consecuencias. Los escritos de Kuhn y de Quine tienen indudablemente implicaciones relativistas, y este aspecto de sus trabajos lo han pasado por alto sólo unos pocos de los que son relativistas de pleno derecho. Ocurre sencillamente que no es posible atender al relativismo contemporáneo e ignorar lo centrales que han llegado a ser para esa tradición los temas kuhnianos y quineanos. <<

Capítulo 1. PROGRESO Y ACUMULACIÓN

[1] La mayoría de los textos clásicos sobre este problema pueden verse en Harding (1974). <<

[2] La mayor parte de los realistas (v. g., Maxwell, Sellars, Popper y Putnam) sostienen que el colapso de la dicotomía teoría/observación mina al instrumentalismo y facilita el camino para el realismo sobre las entidades teóricas. Debe observarse que esta manera de establecer las cosas se aproxima a lo paradójico, puesto que un realismo «sobre las entidades teóricas» parecería presuponer la misma distinción de cuyo colapso se felicita. <<

[3] Planteamiento que ha sido desarrollado, entre otros, por Post (1971). <<

[4] Véase Boyd (1973) y Putnam (1978). <<

[5] Para un desarrollo detallado del presente argumento, véase Laudan (1984, cap. 6). <<

[6] Kuhn analiza este asunto en diversas partes de sus trabajos. Ver particularmente Kuhn (1970, págs. 101-2, 108, 110, 111, 118-9). <<

[7] Véase Hempel (1965, cap. 1). <<

[8] Durante toda esta discusión los participantes han estado admitiendo el supuesto simplificado de que el contenido explicativo de una teoría y las consecuencias empíricas de ellas son coextensivos. Puede pensarse que algunos participantes probablemente pondrían excepciones a tal tipo de identificación; pero, en todo caso, se puede defender el argumento que planteamos aquí, a saber, que los casos que apoyan a una teoría no son coextensivos con las consecuencias empíricas de la teoría ni con los casos que ella explica. <<

[9] Kuhn: «Teniendo en cuenta que ningún paradigma resuelve todos los problemas que define y puesto que dos paradigmas determinados no dejan sin resolver los mismos problemas, el debate paradigmático supone siempre la siguiente cuestión: ¿qué problema es más importante resolver?» (1970, pág. 110) [Ver. Cast., págs. 174-175]. <<

Capítulo 2. CARGA TEÓRICA

E INFRADETERMINACIÓN

[1] Putman (1978) y Laudan (1984) utilizan, respectivamente estos términos. <<

[2] Para ver una presentación de los antecedentes de este problema previos a Hume, véase Laudan (1981). <<

[3] Para ver una discusión sobre los inconvenientes de asimilar explicación a deducción, consultar A. Grünbaum et al. (1983) <<

[4] A propósito de la resistencia a la introducción de un nuevo paradigma, Kuhn dice que el historiador «no encontrará un punto en el que la resistencia resulte ilógica o no científica» (1970, pág. 159) [Ver. española, pág. 246]. <<

[5] Quine particularmente lo dice de la manera siguiente: «Todo enunciado puede concebirse como valedero en cualquier caso, siempre que hagamos reajustes suficientemente drásticos en otras zonas del sistema (de creencias)» (recogido en S. Harding, 1976, pág. 6. El subrayado es mío) [Versión española de M. Sacristán en W. v O. Quine, Desde un punto de vista lógico, Barcelona, Ariel, 1962, pág. 77]. <<

[6] Lakatos y Musgrave, eds. (1970, págs. 187-188. Subrayado mío), [Versión española, págs. 297-298], Lakatos, a pesar de sus habituales declaraciones antirrelativistas, con frecuencia tiene lapsus en el lenguaje que podrían hacer las delicias de alguien plenamente relativista. En un pasaje especialmente destacado, escribe: «la dirección de la ciencia viene determinada primariamente por la imaginación creativa del ser humano y no por el universo de hechos que le circunda. La imaginación creativa es probable que encuentre evidencia nueva para corroborar hasta el programa más “absurdo”, en caso de que la investigación tenga estímulos suficientes» (1978, vol. I pág. 99) [Versión española, pág. 131]. <<

[7] Véase la observación de David Bloor: «De esta manera (sic) la estabilidad de un sistema de creencias (incluida la ciencia) es una prerrogativa de sus usuarios» (1982, pág. 306). Un amigo de Bloor, que participa de sus mismos objetivos, Barry Barnes, hace también una afirmación idéntica: «Los científicos, si lo desean, pueden siempre mantener su cultura verbal (por lo que Barnes entiende entre otras cosas, las teorías) como un sistema no falsable» (1982, pág. 76), y: «una construcción conceptual completa puede siempre acoplarse en plena correspondencia con la experiencia, si la comunidad científica que la sustente tiene el interés de hacerlo así» (pág. 75). <<

[8] Véase Goodman (1955) <<

Capítulo 3. HOLISMO

[1] Kuhn escribe: «La elección de paradigma nunca puede ser establecida de manera inequívoca apoyándose exclusivamente en la lógica y la experimentación» (1970, pág. 94; subrayado mío) [Versión española, pág. 153]. <<

[2] Lakatos (1978). <<

[3] Esta posición aparece formulada, más o menos en estos términos, en Doppelt (1978). <<

[4] Doppel escribe: «el balance de las razones o de las demandas de racionalidad científica [nunca] favorece inequívocamente a un paradigma (sea el viejo o sea el nuevo) sobre su rival» (1978, pág. 40). <<

[5] Este esquema para representar la tesis de Duhem-Quine viene siendo el canónico desde la temprana incursión en su contra lanzada por Adolf Grünbaum. <<

[6] Tampoco ha ofrecido un argumento de ese estilo ningún otro partidario de la tesis Duhem-Quine. <<

[7] Imre Lakatos en cierta ocasión lo dijo de la manera siguiente: «Una destacad asociación de investigadores (respaldada por una importante sociedad que le financia para realizar unas pruebas muy bien planeadas) puede tener éxito en llevar adelante cualquier programa fantasioso (y hasta “absurdo”), o, alternativamente, si así lo prefieren, en arrumbar, cualquier pilar arbitrariamente elegido del ‘conocimiento establecido’» (Lakatos y Musgrave, eds., págs. 187-188) [V. cast., págs. 297-298]. <<

[8] Recuérdese la observación de Lakatos recogida en la nota anterior. <<

[9] Lakatos (1978). <<

[10] Kuhn escribe: «La transición entre paradigmas en competencia no puede hacerse paso a paso…. Al igual que un cambio de configuración (Gestalt), debe producirse de golpe o no se produce en absoluto» (1970, pág. 149) [V. cast., págs. 233-234]. <<

[11] Véase Laudan (1984, cap. 4). <<

Capítulo 4. LOS CRITERIOS DE ÉXITO

[1] Feyerabend lo ha dicho de la siguiente manera: «Una teoría empírica (en el sentido de opuesta a una teoría filosófica) como la mecánica cuántica o una práctica empírica como la moderna medicina científica con su trasfondo materialista, desde luego puede obtener numerosos resultados positivos. Pero, debemos observar que cualquier perspectiva y cualquier procedimiento que se desarrolle por seres humanos inteligentes obtienen resultados; el asunto consiste en cuáles resultados son los mejores y más importantes» (1981, págs. 140-141). En otra parte, afirma específicamente que nadie ha mostrado nunca que la ciencia consiga un éxito que otras formas de la humana formación de creencias:«Nadie ha demostrado que la ciencia consiga resultados que se conformen con su propia “sabiduría” mientras que otros campos no obtengan tales resultados» (1975), p. 32). Peter Winch (1964) ha defendido una perspectiva similar. <<

[2] Un ejemplo detallado de análisis empírico de las afirmaciones filosóficas sobre la ciencia, se encuentra en Donovan y otros (1988). <<

[3] Ver las secciones iniciales de Popper (1959), donde esta concepción convencionalista de la metodología de la ciencia se formula reiteradamente. <<

[4] Ver. H. Reichenbach (1938, págs. 10-13). Carnap, por su parte y desde muy pronto, afirmó que las normas y los valores (sean normas epistémicas o de otra guisa) no tenían «validez objetiva» porque no podían ser «empíricamente verificadas o deducidas a partir de proposiciones empíricas. De hecho, no se pueden afirmar de ninguna manera» (1931, pág. 237). <<

[5] Thomas Kuhn desarrolla con amplitud esta perspectiva en el capítulo 10 de The essential tension [Versión castellano La tensión esencial. <<

[6] Thomas Kuhn «Como en las revoluciones políticas, así ocurre también en la elección de paradigma (científico): no hay criterio superior al de la aceptación de la comunidad pertinente» (1970, pág. 94) [v. cast., pág. 152]. <<

[7] Reichenbach llama a la elección de los objetivos de la ciencia «bifurcación volitiva», una propuesta y una decisión más que un «enunciado», «y todo el mundo tiene el derecho a hacer lo que le plazca» (1938, pág. 11). Popper mantiene opiniones similares sobre los objetivos de la ciencia. <<

[8] Ver particularmente la segunda parte de Rorty (1979). <<

[9] Por ejemplo, Bloor y Barnes definen el «conocimiento» como «cualquier sistema de creencias aceptado colectivamente» (en S. Lukes, ed. 1982, pág. 22). <<

[10] Esta posición se defiende ampliamente en Laudan (1984). <<

[11] Kuhn: «cada paradigma se demostrará que cumple más o menos los criterios que dicta para sí mismo y que da un resultado insuficiente según los dictados por sus oponentes» (1970, págs. 108-9) [V. cast. pág. 174]. <<

[12] Véase Aitón (1972). <<

[13] Véase, por ejemplo, Nicholas (1988). <<

[14] Para la formulación de este argumento por parte de Winch, consultar Winch (1964, secc. 2.a). <<

[15] Esta es la posición que adopta Winch sobre el asunto: «Las revelaciones del oráculo no son tratadas (por los azande) como hipótesis y, debido a que su sentido procede de la manera en que son tratadas en su contexto, resulta que no son hipótesis». (1964. Subrayado en el original). <<

[16] Winch (1970, pág. 251). <<

Capítulo 5. INCONMENSURABILIDAD

[1] Por ejemplo, Kuhn escribe: «los proponentes de paradigmas en competencia llevan adelante su actividad en mundos diferentes… Al practicar en mundos diferentes, los dos grupos de científicos ven cosas diferentes cuando miran desde el mismo punto y en la misma dirección… antes de que puedan esperar comunicarse completamente, un grupo o el otro debe experimentar lo que he llamado un desplazamiento de paradigma» (1970, pág. 150) [V. Cast., pág. 233], Feyerabend: «Brevemente, la introducción de una nueva teoría supone un cambio de mirada con respecto a los rasgos observables y a los no observables del mundo, y por ello presupone cambios en los significados de hasta los términos más “fundamentales” del lenguaje empleado» (1981, pág. 45; énfasis añadido). <<

[2] Esta es la importante posición de Donald Davidson (1984). <<

[3] La frase es de Quine (1970, pág. 2). <<

[4] Quine (1969, pág. 76). <<

[5] Quine: «Para mí, la epistemología o lo que esté más cercano a ella, es el estudio de cómo los animales hemos podido inventar… la ciencia, precisamente a partir de ese impreciso insumo neural. (Quine, 1981, pág. 21). <<

Capítulo 6. LOS INTERESES Y LOS DETERMINANTES SOCIALES DE LAS CREENCIAS

[1] Comparar con David Bloor: «existe suficiente evidencia de que ciertos aspectos de la cultura, que normalmente se consideran como no científicos, influyen en gran medida en la creación y en la evaluación de las teorías y de los descubrimientos científicos» (1976, pág. 3). <<

[2] Véase Fine (1987). <<

[3] Ver Fine (1987). <<

[4] Confróntese esto con la observación de Kuhn: «Los científicos individuales abrazan un nuevo paradigma por todo tipo de razones, y normalmente por varias a la vez. Algunas de estas razones, por ejemplo, el culto al Sol que ayudó a hacer de Kepler un copernicano, residen completamente fuera de la aparente esfera de la ciencia. Otras dependerán de peculiaridades autobiográficas o de personalidad. Hasta la nacionalidad o la reputación previa del innovador y de sus maestros puede jugar a veces un papel importante» (1970, págs. 152-153) [V. cast., págs. 237]. <<

[5] El lugar clásico de la distinción se encuentra en Reichenbach (1938, cap. 1). <<

[6] Véanse las notas 9 y 10 de este mismo capítulo. <<

[7] Escribe Kuhn: «El trasladar la fidelidad de un paradigma a otro es una experiencia de conversión que no se puede forzar. La resistencia durante toda la vida, especialmente por parte de quienes por sus fértiles carreras se ven comprometidos con una tradición más antigua de ciencia normal, no es una violación de las normas científicas sino un índice de la naturaleza de la investigación científica misma» (1970, pág. 151)[Ver. cast., pág. 235]. <<

[8] Max Planck: «una nueva verdad científica no triunfa por medio del convencimiento de sus oponentes y haciéndoles ver la luz, sino más bien porque finalmente sus oponentes mueren y crece una nueva generación que se familiariza con ella» (1949, págs. 33-34). <<

[9] Véase, por ejemplo, James Hofmann (1988) y Arthur Diamond (1988). <<

[10] David Hull, Peter Tessner y Arthur Diamond (1978). <<

[11] Shapin (1982). <<

[12] De nuevo Feyerabend: «Hoy la ciencia domina no por sus méritos comparativos sino porque el espectáculo ha sido montado a su favor» (1978, pág. 102). <<

[13] Hilary Putnam dice que a menos que nuestras teorías sean aproximadamente verdaderas «el éxito de la ciencia es un milagro» (1978, pág. 69). Ernan McMullin escribe: «La afirmación de una ontología realista de la ciencia es que la única manera de explicar por qué los modelos de la ciencia funcionan con tanto éxito… es que de alguna manera aproximan la estructura del objeto» (1970, págs. 63-64). Newton-Smith de manera similar propone que el incremento del éxito predictivo de la ciencia sería completamente mistificador si no fuera por el hecho de que las teorías captan cada vez más verdad sobre el mundo. <<

[14] Rorty (1980, pág. 55). <<

[15] Rorty (1988, pág. 66). <<

[16] Estos ejemplos proceden de Rorty (1988, pág. 61). <<

[17] Feyerabend: «Una teoría empírica (por oposición a una teoría filosófica) como es el caso de la mecánica cuántica… desde luego puede aportar numerosos resultados bien establecidos, pero observemos que cualquier perspectiva y cualquier procedimiento que sea desarrollado por seres humanos inteligentes obtiene resultados» (1981, págs. 140-141. El subrayado es mío). <<