«Y ¿cómo podemos hallar la paz / siquiera fugaz / en el alma?». Hojoki es una de las grandes obras clásicas de la literatura japonesa. Escrita por Kamo no Chomei en 1212, cuando la aristocracia feudal comenzaba a perder terreno ante el empuje de la clase guerrera, este poema-ensayo expresa la angustia de un hombre ilustrado ante la fragilidad de la vida y la inestabilidad del mundo. Luego de ser testigo de cataclismos, incendios y hambrunas, el interrogante central del poeta es cómo hay que vivir para hallar sosiego ante tanto dolor. Kamo no Chomei concluye que no le queda al hombre sino cultivar su libertad individual, una idea extraordinaria durante una época en que el budismo estaba en su máximo apogeo en la historia del Japón.

Traducido por Masateru Ito, este libro delicadamente violento e intensamente humano ha alcanzado ya el estatuto de inmortal.

Kamo no Chōmei

Hojoki

Canto a la vida desde una choza

ePub r1.2

Titivillus 02.03.16

Título original: 方丈記 (Hōjōki)

Kamo no Chōmei, 1212

Traducción: Masateru Ito

Ilustraciones: Takako Kodani

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

PRESENTACIÓN

Complace altamente auspiciar la publicación del libro Hojoki. Canto a la vida desde una choza, del escritor Kamo no Chomei, clásico japonés de vital importancia para interpretar realidades existenciales con sentido de trascendencia.

Esta obra, cuya presente traducción al español es apenas la segunda en ser presentada al público, acercará al lector al mundo literario y al pensamiento cosmogónico japonés y, por qué no decirlo, representará una fuente de inspiración para la creación y el debate en las letras universales del siglo XXI.

Masateru Ito, hombre de amplia experiencia diplomática en la región latinoamericana, gracias a una paciente dedicación, logró durante su estancia como embajador en tierras venezolanas traducir e interpretar cuidadosamente el espíritu del idioma japonés al castellano en esta obra del acervo milenario japonés que data del siglo XIII de nuestra era.

Mérida ha venido cultivando desde los últimos cinco años el programa Semana Cultural de Japón gracias a la Universidad de Los Andes, a través del Centro de Estudios de África y Asia «José Manuel Briceño Monzillo». En los últimos dos años la Alcaldía del Municipio Libertador ha acompañado, junto con otras instituciones, esta loable iniciativa cuyo objetivo principal ha sido propiciar el diálogo entre nuestros pueblos.

Carlos Belandria Mora

Alcalde del Municipio Libertador

Estado Mérida - Venezuela

NOTA DEL TRADUCTOR

He querido realizar la versión al idioma castellano de Hojoki, obra clásica de la literatura japonesa del siglo XIII, con el deseo de comunicar a los lectores de habla hispana las imágenes literarias y el pensamiento filosófico del gran poeta japonés Kamo no Chomei, hasta ahora no bien conocido en el mundo iberoamericano. El ideal sería expresar todas sus precisiones y matices de un idioma a otro idioma y creo que hemos respetado este ideal, siguiendo fielmente las páginas de este libro donde se confunden lo sublime y lo terrible. Cabe aclarar, asimismo, que hemos traducido el texto en forma de poesía, interpretando la intención esencialmente poética del autor aunque Hojoki está escrito en prosa.

Quiero consignar en esta nota mi especial agradecimiento a la Dra. Yolanda del Nogal, por el valioso apoyo que me ha prestado ante ciertas dificultades lingüísticas y en la comprobación conjunta de esta versión en castellano con el texto original.

Masateru Ito

Vivir quiero conmigo,

gozar quiero del bien que debo al cielo,

a solas, sin testigo,

libre de amor, de celo,

de odio, de esperanza, de recelo.

Fray Luis de León

INTRODUCCIÓN

Hojoki fue escrito en 1212[1], cuando Chomei tenía 58 años de edad. Era la época en que finalizaba el Período Heian y se iniciaba el Período Kamakura, albor de la Era Media del feudalismo en el Japón, cediendo la clase dirigente de los aristócratas ante la clase guerrera. En esa época nace un culto popular paralelo al budismo esotérico, religión que profesaba la aristocracia. El nuevo culto (Jodo, como se llamó), enseñaba que podía esperarse volver a nacer en el paraíso invocando a Amida Buda (Amitabha) mediante la oración del Nembutu, una simple fórmula. También planteaba que mientras el mundo presente debía reconocerse como vacío para el hombre, existía la posibilidad de salvación en otra vida. La naturaleza escatológica de esta religión suscitó un enorme contraste con la del budismo esotérico, que prometía gratificar los deseos de sus fieles en este mundo.

Chomei comienza su obra con la famosa frase:

La corriente del río

jamás se detiene,

el agua fluye

y nunca permanece la misma.

Esta no es una afirmación abstracta sacada de algún libro religioso, es una imagen concreta que él mismo formó: su percepción sobre el equilibrio de la naturaleza, una estremecedora poesía, un sentir de la corriente del río Kamo a través del tiempo. Allí canta que nada en este mundo es permanente, todo cambia en el tiempo, todo está en el principio de la causalidad: perece y desaparece, nace y crece. Hace comparaciones con el rocío y las flores que pronto se desvanecen y afirma que así son también los hombres y sus «moradas» (con la connotación del sentido biológico moderno de «hábitat»).

El autor describe las diversas y horrendas calamidades que ha sufrido en carne propia: el gran incendio, el torbellino, el traslado de la capital, hambre, el terremoto y otras vicisitudes. Ha observado estos sucesos a veces desde lejos, otras veces muy de cerca, pero siempre tomando en cuenta sus propias experiencias, con un profundo sentimiento de simpatía y compasión hacia los hombres y sus viviendas. Aquí se despliegan a plenitud su extraordinaria visión, el insaciable interés en revelar los acontecimientos que ha vivido y su singular talento literario. Su estilo literario, el tratamiento intelectual y un dramático relato de vigente escuela es lo que ha venido cautivando durante 800 años a los lectores japoneses y avanza en los espacios de la literatura universal, describiendo símbolos sobre el hombre y la fragilidad del mundo.

Chomei es un soñador lleno de angustia y pesimismo. Haciendo referencia a su propia vida, narra en forma objetiva y sucinta lo difícil que es vivir en este mundo y hace la pregunta fundamental: dónde y cómo vivir para lograr la tranquilidad del alma:

Y ¿cómo podemos hallar la paz

siquiera fugaz

en el alma?

Su visión de transitoriedad manifiesta en esta obra no es un simple sentimentalismo de carácter exclamativo, sino una expresión del escepticismo serio frente a la inestabilidad de la existencia del hombre y de la vivienda. Este escepticismo es consecuencia de haberse enfrentado a conmovedoras escenas de la vida real. En su concepción del mundo, subsiste el problema del alma y la coloca en el centro del ser. La acción fundamental de Hojoki se desarrolla siempre en torno al alma como signo para descubrir los misterios de la condición humana. La obra no es una memoria de vida ni la manifestación de un sentimiento sobre la mutabilidad del mundo; es un proceso, es la búsqueda en sus experiencias del sentido de la vida que el autor observa en sí mismo y trata de esclarecer, inquiriéndose «Cómo debo yo vivir».

Al comprender lo transitorio del mundo, el autor no puede vivir en paz y su carácter no le permite sino buscar un nuevo horizonte que supere aquel estado. Posee una fuerza de voluntad tan poderosa que lo hace perseguir a fondo lo que busca: se atribuye el problema y decide resolverlo con la energía que lleva acumulada dentro de sí. Chomei alcanza, por fin, la tranquilidad y el deleite del alma en una choza del Monte Hino, y se aleja de las personas y los fastidios mundanos.

El autor, sin embargo, se pregunta si es correcto el camino que le conduce a buscar la tranquilidad y el deleite del alma, si no es esto también un apego, y no encuentra respuesta. Se supone que Chomei quizás hizo esta pregunta en forma fingida, dirigiéndola a la gente del mundo que pudiera criticar su manera de vivir como ermitaño y, consciente de su falta de santidad, aceptó su modo de vivir y, tal vez, hasta se haya mostrado desafiante hacia sus posibles críticos.

Hojoki no es la literatura que solo canta la transitoriedad del hombre y el mundo; más bien exalta la libertad del individuo. Esta idea sería algo extraordinario en una época en que el budismo estaba en su máximo apogeo en la historia del Japón. Es el elemento que caracteriza a esta obra intensamente humana que le permite alcanzar su inmortalidad. Ante esta prosa de gran fuerza creadora, sutil y atrayente, es indudable que el autor tuvo una intención esencialmente poética, como se aprecia en su estilo elaborado y rítmico, no solo en el lenguaje sino también en la estructura de su obra. Es uno de los tres grandes ensayos de la literatura clásica japonesa junto con Makura no Soshi o el Libro de la Almohada (fines del siglo X al siglo XI), de Seisho-Nagon, y Tsurezure-gusa o Ensayos en Ociosidad (1330-31), de Yoshida Kenko.

***

Chomei nació alrededor de 1155 como segundo hijo de Kamo no Nagatsugu, quien ostentaba el rango de sho-negi en el Templo Sintoísta o Santuario de Kamo, que consistía en los santuarios de Kamigamo (Alto Kamo) y de Shimogamo (Bajo Kamo), en el noreste de Kioto. La jerarquía de su padre era de alto prelado: maestro de Shimogamo, rango que ejercía influencia en la Corte. Por lo tanto, a Chomei también le fue otorgado a los 7 años de edad un rango oficial relativamente alto de la Corte, pero nunca fue ascendido antes de retraerse del mundo.

En su libro de estudios de poesía Mumyo-sho o el Ensayo Sin Nombre, Chomei confiesa que «fui huérfano desde temprano» y, asimismo, en el Diario de Minamoto Ienaga se encuentra el pasaje de «este Chomei se hizo huérfano y, sin trato con la gente del Santuario, se encerraba». De acuerdo con esto, es de suponer que no solo su padre, sino también su madre, habían fallecido siendo él de edad muy temprana. El perder a su padre, su gran protector, a los 17 o 18 años de edad fue un golpe tremendo para un joven sensible y es probable que este suceso haya influido en acentuar su carácter reservado. Se da por cierto que tenía mujer y un hijo, pero que después de la muerte de su padre, los había abandonado.

En la Colección de poemas de Kamo no Chomei que se editó a sus 27 años de edad, se encuentra uno que cantó al año siguiente del fallecimiento de su padre:

Por ser la primavera

este año también florecieron los cerezos,

aunque no se halla la persona

que lamentaría su deshojarse.

Chomei heredó la casa de la madre de su padre, Nagatsugu, pero se vio forzado a romper relaciones con esa casa. En estas circunstancias, se dedicó a dos disciplinas del arte: la poesía y la música. En la segunda mitad de sus veinte años se convirtió en fiel discípulo del poeta Shun-e, que tenía más de setenta años de edad y alrededor del cual se reunían numerosos poetas. Como fruto de su dedicación, se editó la Colección de poemas de Chomei (1181), que reunía las composiciones escritas hasta sus 27 años de edad. También en la Antología de la luna (1182) se incluyeron 4 poemas de Chomei junto con las obras de los más destacados poetas de entonces, y en la Colección de mil poemas (1187) seleccionados por el Emperador, se eligió uno de sus poemas, distinción que le hizo sentir sobremanera honrado, como lo confiesa en su Mumyo-sho. En 1186 viajó a Ise y dejó el Relato de Ise, cuyo texto está perdido.

Otra pasión de Chomei era la música. Aprendió a tocar biwa (laúd japonés) con el maestro Nakahara no Ariyasu, quien posteriormente fue designado como director de música en la Corte. El maestro confiaba en Chomei y reconocía su talento para ser su posible sucesor.

La segunda etapa de la vida de Chomei se extiende desde sus 37 años de edad hasta la primavera de 1204, cuando a los 50 años de edad se retira del mundo, siendo este su período activo como poeta. Durante ese tiempo fue reconocido cada vez más como poeta, participó en numerosos concursos de poesía y fue elegido como uno de los trece miembros del Círculo Poético o Waka-dokoro, constituido por nobles de alto rango, donde solo Chomei y uno más eran de rango menor. Es posible que no hayan estado autorizados a sentarse en el piso al mismo nivel de sus compañeros.

Al margen de su éxito como poeta, no obstante, lo acechaba un infortunio inesperado en su vida. El cargo de jefe del Santuario Tadasu no Yashiro, parte del complejo Kamo, quedó vacante. Esta jerarquía era, de costumbre, un peldaño para llegar a la dignidad de sho-negi, administrador en jefe de los santuarios de Kamo del mismo Shimogamo. En vista de que el padre de Chomei ostentaba ese cargo, el Emperador Ermitaño Gotoba pensó que Chomei sería la persona apropiada para esa investidura, pero Kamo no Sukekane, un pariente poderoso, se opuso al nombramiento. El pariente consideró que a su primogénito le debería ser adjudicado ese título porque, a pesar de que su hijo era mucho más joven, tenía un rango más alto y había trabajado para el santuario por más tiempo que Chomei. Al conocer la protesta de Sukekane, Gotoba se sintió obligado a retractarse del nombramiento. En su lugar pretendió elevar el nivel de otro santuario y colocar allí a Chomei como negi. Para entonces, sin embargo, Chomei ya había perdido interés, así como también todas las ambiciones, y en la primavera de sus 50 años de edad se retiró del mundo.

El motivo directo de su aislamiento obedece a que no pudo lograr el cargo de negi, pero la desdicha y la aflicción que se le había acumulado después de la muerte de su padre podrían haber sido las verdaderas razones que lo llevaron a tomar esa decisión. Además, también podría percibirse en ello cierta nota de protesta contra una sociedad donde las clases están establecidas en forma inexorable y se respetan los cargos hereditarios, por lo que a los excluidos les era imposible desplegar plenamente su talento aunque lo tuvieran.

Al convertirse en anacoreta, Chomei se bautizó con el nombre budista de Ren-in y se recogió en el monte de Ohara, al norte de Kioto, aunque parece que duró por cierto tiempo su relación con Gotoba, pues participó en el concurso de poesía de 1205. A sus 54 años de edad (1205), se trasladó al monte de Hino para vivir en una choza. En el otoño de 1211, el año anterior de terminar Hojoki, Chomei viajó a Kamakura para visitar al shogun Sanetomo, también poeta. El objeto de este viaje se desconoce, aunque se tienen indicios de que deseaba ejercer cierta influencia literaria sobre Sanetomo. Se da casi por cierto que no tuvo éxito en el intento. En esta época escribió Mumyo-sho, un ensayo sobre poesía que permite conocer su teoría sobre la poesía y la situación del círculo poético de la época.

Asimismo, alrededor de 1214, escribió Hosshin-shu-hosshin —que significa «aspirar a la nirvana o conocimiento de la verdad absoluta»—, una colección de relatos ejemplares sobre los monjes budistas. Sus tres obras Mumyo-sho, Hojoki y Hosshin-shu, escritas en la postrimería de su existencia, manifiestan el interés y el afán que mantuvo durante toda la vida en tres ámbitos: la poesía, la vida de ermitaño y la fe. Chomei falleció el 8 de junio de 1216 a los 62 años de edad.

HOJOKI
CANTO A LA VIDA DESDE UNA CHOZA

I

La corriente del río

jamás se detiene, el agua fluye

y nunca permanece

la misma.

Las burbujas que flotan

en el remanso

son ilusorias:

se desvanecen, se rehacen

y no duran largo rato.

Así son los hombres

y sus moradas

en este mundo.

En nuestra gloriosa capital

los tejados de las casas

de nobles y villanos

forman hileras y parece

que emulan por su prominencia.

Ellas aparentan haber perdurado

por generaciones, mas mirándolas bien,

las que han quedado en pie por muchos años

son pocas en verdad.

Se queman en un año

y en el siguiente se reconstruyen.

Las grandes casas se arruinaron

y se convirtieron en pequeñas.

Así son también

los que viven en ellas.

El lugar mismo

no cambia,

ni la gente multitudinaria;

no obstante, de todas aquellas personas

que hace tiempo conocí,

solo quedan una o dos.

Unos mueren al romper el alba

y otros nacen en el crepúsculo,

como aquellas burbujas

sobre el agua.

El hombre muere

y nace:

de dónde viene

y a dónde va,

no lo sé.

No entiendo.

Al construir el hombre casas transitorias,

¿por quién se inquieta tanto?

¿Qué es lo que tanto complace sus ojos?

Una morada y su dueño

son como el rocío que aparece

en el dondiego de día.

¿Cuál más pasajero?

A veces el rocío se cae

mientras las flores quedan,

mas ellas se marchitarán

al sol de la mañana.

Otras veces la flor se mustia

mientras el rocío permanece,

mas él tampoco sobrevivirá

al día.

II

En los cuarenta años o algo así,

desde que llegué a la edad

de comprender el corazón de las cosas,

he presenciado

muchos sucesos extraordinarios.

Una noche de hace tanto tiempo

—sería el vigésimo octavo día

del cuarto mes

del tercer año de Angen[2]—

sopló un viento fuerte y ruidoso.

A eso de las ocho estalló un incendio

en el Sudeste de la ciudad,

luego se propagó al Noroeste.

El fuego finalmente alcanzó

la puerta sur del Palacio.

Esta puerta, la Cámara del Estado,

el Paraninfo de la Universidad y la Oficina del Interior:

todo se redujo a cenizas en una noche.

Dicen que el incendio comenzó

en Higuchi-Tominokoji[3],

en el alojamiento de una compañía de bailarinas.

El viento se movió con furia

sin rumbo fijo

y el fuego se extendió

como un abanico desplegado.

Las casas lejanas

se ahogaron en espiras de humo.

Más cerca, voraces llamas

vapulearon la tierra.

¡El cielo todo carmesí!

Las cenizas levantadas brillaron

iluminadas por el fuego.

Las llamas impelidas

por despiadadas ráfagas

volaron cuadras enteras.

¿Quién, en medio de todo esto,

no habría perdido el juicio?

Algunos, sofocados por el humo,

cayeron al suelo;

otros, devorados por las llamas,

murieron al instante.

Aquellos que a duras penas lograron

salvar la vida

perdieron todos sus bienes.

¡Muchos preciosos tesoros

se volvieron cenizas!

¡Cuántas y qué horrendas

pérdidas!

El incendio destruyó

dieciséis casas nobles,

¿quién sabe cuántas más?

He oído decir

que fue un tercio

de toda la capital.

Docenas de hombres y mujeres fallecieron.

Innumerables caballos

y vacas

también perecieron.

Todos los actos humanos son insensatos,

mas gastar riqueza y atormentarse

por edificar una casa en esta arriesgada ciudad

es sobre todo absurdo.

III

Asimismo,

en el cuarto mes

del cuarto año de Jisho[4]

se levantó un gran torbellino

en Nakamikado-Kyogoku[5]

y corrió hasta Rokujo.

Aventó tres o cuatro cuadras.

Ninguna casa, grande ni pequeña,

una vez atrapada por la ráfaga,

permaneció ilesa.

Algunas fueron aplastadas,

otras quedaron

solo con postes y vigas.

El viento arrancó las puertas,

arrojándolas a unas cuadras más allá.

La borrasca se llevó las vallas

y todas las parcelas se unieron

con las del vecino.

Muchos muebles y utensilios

volaron por los cielos.

Cortezas y ripios de los tejados

bailaron violentamente en el viento

como las hojas de invierno.

La polvareda se levantó en humo

y no podía verse nada.

El estruendo tan intenso

no permitió oír la voz humana.

¡Ni los vientos del infierno

serían tan atronadores!

No solo destruyeron casas,

mucha gente también

quedó herida o lisiada

al tratar de salvar sus hogares.

Luego el viento se dirigió al Sur

y causó más aflicciones.

El torbellino no es cosa rara

mas ¿lo hubo alguna vez con tanta fuerza?

Fue todo tan intenso

que pensé:

«debe de ser el presagio

de algo siniestro».

IV

Sucedió

que en el sexto mes

del cuarto año de Jisho,

la capital se mudó de repente.

Esto fue en verdad inesperado.

Entiendo que la ciudad de Kioto

se fundó en el reinado de Saga[6],

por lo que ya han pasado desde entonces

unos cuatrocientos años.

Una capital no debería trasladarse

así tan fácil,

sin motivo particular.

Con razón,

perturbados e indignados,

todo el mundo murmuró.

Mas fue inútil la protesta.

Primero, el Emperador;

después, los ministros;

luego, los nobles de alto rango:

todos se mudaron a la nueva capital.

¿Cuál de los altos oficiales

quedó atrás en su tierra?

Aquellos que anhelaban rangos o posiciones

y confiaban en el favor de sus amos

se afanaron por mudarse cuanto antes.

Aquellos que habían desaprovechado oportunidades,

los que habían fracasado en obtener altos cargos

y los que habían perdido la esperanza,

permanecieron atrás sumidos en lamentos.

Las mansiones antes imponentes

quedaron desoladas al pasar el tiempo.

Las casas fueron demolidas

y flotaron en el río Yodo[7],

mientras los solares

se convirtieron en campos de labranza

ante los ojos de sus propios dueños.

El pensamiento de la gente también cambió.

Prefirió caballos y sillas

y ya no bueyes y coches.

Todo el mundo buscaba sus fincas

en el Sur y el Oeste.

Nadie deseaba su tierra

en el Norte o en el Este.

En aquel entonces

tuve oportunidad de ir

a la nueva capital

del país de Tsu.

Al ver el lugar

reparé en lo estrecho que era,

sin espacio para trazar cuadras.

En el Norte

la tierra subía

hacia los montes.

En el Sur

descendía

hasta el mar.

En todas partes

se oían las olas

y los fuertes vientos del mar.

En la montaña el palacio,

de extraña apariencia

mas con cierto aire de elegancia,

me hacía recordar

la cabaña de madera[8], Palacio de los Árboles,

que un antiguo emperador cantó.

Me pregunté dónde

se fabricaban casas

con la madera de aquellas

que se desmantelaban día por día,

eran llevadas por el río en balsas

que obstruían el curso de las aguas

y arrastraban la carga del sollozo.

Pues quedaban aún muchos solares vacíos

y pocas casas construidas.

La antigua capital estaba en ruinas,

en tanto la nueva estaba todavía por levantarse.

Todos se sintieron a la deriva,

como las nubes.

Los nativos del lugar

habían perdido sus tierras

y estaban acongojados.

Aquellos que se mudaron allí

se deshicieron en quejas

por la molestia de volver a construir.

Al mirar las calles

los que se supondrían en coches

andaban ahora en caballos.

Los que debían estar

ataviados al uso de la corte

llevaban trajes comunes.

Las costumbres de la capital

cambiaron de súbito.

Los antiguos caballeros parecían ahora

humildes soldados provincianos.

Todo esto se sintió

como preludio al desorden y el caos.

En verdad,

al pasar el tiempo

la confusión y la angustia

llenaron los corazones del pueblo.

Por cierto, la pesadumbre se extendió tanto

que en ese mismo invierno

el emperador retornó a la antigua capital.

Mas ¿cómo quedaron las casas

ya destruidas?

No pudieron edificarse otra vez

tal como antes.

He oído decir

que en el pasado remoto,

este país fue gobernado

con respeto y benevolencia

por ciertos soberanos sabios[9].

El palacio estaba cubierto

de juncos ordinarios

con sus aleros no esmerados.

Cuando el Emperador vio

que se levantaba poco humo

de los hogares del pueblo

eximió los ya modestos tributos.

Eso fue

un acto de misericordia,

el deseo de ayudar a su pueblo.

Para entender

el mundo de hoy,

vale comparar

con el mundo de antaño.

V

Después,

(¿fue en la era de Yowa[10]?

Hace tiempo que ya no recuerdo bien)

el hambre que duró dos años completos

trajo penas y miseria.

En primavera y verano,

había sequía.

Luego en otoño,

inundaciones y tempestades.

Estos terribles acontecimientos

se sucedieron uno tras otro.

Por último, se malogró la cosecha de granos.

El pueblo aró en primavera

y plantó en verano,

mas todo esfuerzo se perdió.

No hubo algazara jubilosa

de cosechar en otoño

y cobrar en invierno.

En todas las regiones,

unos abandonaron sus tierras

para cruzar las fronteras,

y otros dejaron sus casas

para vivir en los montes.

Muchas plegarias se elevaron,

los ritos especiales se cumplieron,

mas sin señal de un milagro.

Kioto se ha apoyado siempre

en el campo.

Ahora el suministro se ha suspendido

y presto se perdió toda dignidad.

Sin ánimo de soportar más,

la gente vendió sus tesoros

con desprecio del valor.

Hubo pocos interesados en tratos

y, si los hubo,

el grano valió

más que el oro.

Pordioseros abundaban en las calles;

el clamor de sufrimiento y de tristeza

llenó el aire.

De esta manera, ese año

finalizó en adversidades.

Se abrigaba la esperanza

de que las cosas mejorarían

en el año siguiente.

Luego, por añadidura,

se desató una epidemia

y las desdichas se agravaron

sin indicios de recuperar

la propia vida cotidiana.

Todo el mundo sufría de enfermedad y hambre.

Con el paso del tiempo

la indigencia se extremaba.

La gente angustiada parecía como peces

que saltan cuando el agua se agota.

Las personas decorosamente vestidas,

con sombreros y polainas,

iban de casa en casa

mendigando desesperados.

La gente, débil y atontada,

movida de necesidad,

vacilante, parecía que caminaba

mas de pronto se caía.

Así numerosas personas

murieron de hambre

y yacían en las calles

y al pie de los muros.

Sin recursos para remover los cuerpos,

fétidos olores llenaron el ambiente.

Fue un horrible espectáculo observar

cómo se corrompían estos cadáveres.

En la orilla del río todo fue peor.

No había espacio siquiera

para pasar un caballo o un coche.

Hambrientos también los leñadores,

escasearon las leñas.

Sin auxilios que esperar,

algunos derribaron sus casas

y llevaron las maderas al mercado.

Se decía que el valor

de las maderas

no era suficiente

para vivir un día.

Me intrigó entonces

encontrar leñas pintadas en parte

de bermejo o de pan oro.

Inquirí y descubrí

que alguien, sin otro remedio,

se había obligado a irrumpir

en los templos,

robar las imágenes de Buda

y los muebles de sus salones

para despedazarlos y venderlos.

¡Qué tiempo tan inmundo y pecaminoso

me tocó vivir

para presenciar tantas miserias!

También vi muchos otros escenarios

que me llenaron de conmiseración.

Las parejas que se amaban,

el hombre o la mujer con más profundo amor

siempre moría primero.

Pues, por amor,

se abstuvieron para sí

y dieron las exiguas comidas

a sus seres queridos.

En familias,

los padres fueron los primeros

en perecer.

Había bebés tendidos

que todavía mamaban

sin saber

que sus madres ya habían muerto.

El monje Ryugyo-hoin

del Templo Ninna

sintió profunda piedad

por la multitud moribunda.

Cuando vio a los que agonizaban

ejerció los últimos ritos

marcando el santo signo[11]

en sus frentes.

Para llevar la cuenta de los muertos

los contó en los meses de abril y mayo.

En las calles de Kioto

al sur de Ichijo y al norte de Kujo,

al oeste de Kyogoku y al este de Suzaku[12],

los cadáveres sumaron

más de cuarenta y dos mil.

Estos no contaban

a muchísimos

muertos antes y después.

Unidos a estos, los muertos

en la orilla del río,

Shirakawa, Nishi-no-Kyo[13],

otras tierras cercanas

y las provincias

a lo largo de las siete carreteras,

el número sería muy grande.

He oído comentar además

de otra igual calamidad

ocurrida en el pasado,

en los días del Emperador Sutoku,

en los años de Chosho[14].

Mas no viví

en aquel tiempo.

Solo sé que

yo había presenciado

algo extraño y aterrador.

VI

Poco antes o después[15]

un gran terremoto

sacudió la tierra.

Esto también fue

un suceso extraordinario.

Se derrumbaron las montañas

y se llenaron los ríos.

Se agitaron los mares

e inundaron la tierra.

La tierra se hendió

y el agua salió a borbotones.

Las grandes rocas se quebraron

y rodaron abajo

hasta los valles.

Las barcas que pasaban cerca de la costa

quedaron a merced de las olas.

Los caballos en las calles

tropezaron al andar.

En las afueras de la capital

ni un templo ni pagoda

quedó intacto.

Unos se desplomaron

y otros cayeron.

Se levantaron el polvo y las cenizas

en vehemente humareda.

El temblor de la tierra

y el derrumbe de las casas

sonaron igual que truenos.

Los que quedaban en casa

serían aplastados.

Afuera, la tierra estaba agrietada.

Sin alas

no se podía volar.

Solo un dragón

hubiera podido montar en las nubes.

El terremoto, en verdad,

es lo más terrorífico del mundo.

El único hijo de un guerrero,

de seis o siete años de edad,

jugaba bajo el techo de una tapia,

haciendo una casita.

La tapia se derrumbó de pronto

y el niño quedó atrapado,

enterrado y desfigurado,

con los ojos bien saltados.

Dio lástima ver a los padres

que lo abrazaron

y lloraron a grito herido.

Conmovido comprendí

que aún al soldado más valiente

no le importa la opinión ajena

cuando pierde un hijo.

Entre tanto cesaron los temblores violentos;

los secundarios continuaron.

Todos los días sacudieron

veinte o treinta temblores,

cada uno de tal magnitud

que atemorizaría en tiempos normales.

Después de diez o veinte días

comenzaron a calmarse.

A veces se sucedían

cuatro o cinco temblores,

luego dos o tres,

y después cada vez menos.

Estos movimientos secundarios duraron

por tres meses.

De los cuatro elementos[16],

el agua, el fuego y el viento

causan siempre grandes daños,

mas la tierra no causa catástrofes

con frecuencia.

En tiempos pasados,

en los años de Saiko[17],

sacudió un terremoto,

que ocasionó la caída de la cabeza

del Gran Buda del Templo de Todaiji

y muchas otras cosas de horror.

Por lo que he oído, sin embargo,

aquel no fue tan grande como este.

Durante algún tiempo,

la gente habló

de las vanidades de este mundo

y parecía que renunciaba un tanto

a las pasiones mundanas.

Mas pasaron días y meses

y años,

los comentarios se disiparon

y todo se quedó en olvido.

VII

Así como hemos visto,

nuestra vida es dura

en este mundo.

Nosotros y nuestras casas

también somos vanos y efímeros.

Inagotables angustias manan

del lugar de residencia

o del rango social.

El hombre humilde

que vive al lado de un hombre de poder

no puede festejarse a rienda suelta,

aunque esté alegre.

Aun cuando tenga

una tristeza insoportable

no puede llorar a gritos.

Su aire ansioso,

su conducta siempre amedrentada,

son los de un gorrión

que se acerca al nido de un halcón.

El hombre pobre

que vive al lado del rico

se avergüenza de su apariencia miserable.

Sale y entra en su casa

día y noche

de un modo humillado.

Advierte la envidia

de su mujer, de sus hijos y de sus sirvientes.

Se entera de que los ricos les desprecian

y su alma se inquieta.

Nunca jamás

podrá encontrar la paz.

Si uno vive entre la muchedumbre

no puede huir

cuando estalla un incendio.

Si vive alejado de los demás,

viajar es un disgusto

y el peligro de asaltos acecha.

Los poderosos son avaros.

Los que están solos sin valimiento

serán siempre desdeñados.

Hombres de gran fortuna

tienen mucho que temer.

Aquellos que no la tienen

conocen solo el resentimiento.

Si se confía en el favor de otros,

será sometido por ellos.

Si cuida a otros con afecto,

será esclavo

de su propia ansiedad.

Si se conforma con el mundo,

será atado de pies y manos.

Si no le obedece,

será considerado como un loco.

De allí me pregunto:

¿Dónde debemos vivir

y cómo?

¿Dónde buscar refugio

y descansar un rato?

Y ¿cómo podemos hallar la paz

siquiera fugaz

en el alma?

VIII

En cuanto a mí,

heredé la casa[18]

de la madre de mi padre.

Viví allí por mucho tiempo,

luego se rompió el parentesco[19]

y la suerte me vino a menos.

Los recuerdos fueron gratos,

mas no pude permanecer en la casa

y después de treinta años de edad

hice por mí mismo una vivienda

de un décimo del tamaño

de la casa anterior.

Fabriqué una simple habitación,

no una casa digna.

Logré apenas levantar los muros,

y no tuve cómo hacer un portón.

Sembré postes de bambú

para abrigar mi coche.

Cada vez que nevó

o el viento se agitó,

mi casa estuvo insegura.

Como estaba cerca del río,

se temía siempre

el peligro de inundaciones.

Además merodeaban allí

los bandidos.

De esta manera,

con desasosiego y desazón

luché por treinta años

en este mundo despiadado.

En ese transcurso

mis mejores intenciones se frustraron

y caí en cuenta

de mi desventurada fortuna.

Por lo tanto,

en mi quincuagésima primavera

abandoné la casa

y me retraje del mundo.

En todo caso, no tenía mujer ni hijos,

ninguna familia que añorar.

No tenía rango

ni ingresos;

entonces, ¿para qué apegarme al mundo?

Falto de realidad, en vano,

me acosté en el Monte Ohara[20],

haciendo de las nubes mi almohada,

y unas cinco primaveras

y otoños transcurrieron.

Bien entrado en mis sesenta,

cuando el rocío de vida se desvanece,

hice una choza pequeña,

una hoja de la cual

las últimas gotas podrían caer.

Fui como un errante viajero

que labraba un albergue para dormir la noche,

un viejo gusano de seda

que hilaba su último capullo.

A diferencia de la casa de mi mediana edad,

esta no llegaba a su centésima en tamaño.

En verdad,

soy cada vez más viejo

y mis casas cada vez más pequeñas.

Mi casa no es común; además,

no se parece a otras:

tres por tres metros de ancho

y apenas dos metros de altura.

Resuelto a no residir

en un lugar determinado,

no me posesioné del terreno.

Armé tablas sobre el suelo

y las cubrí de un modo natural,

las junturas atadas

con pasadores metálicos.

Así puedo moverme con facilidad

si pasa algo que me incomode.

No molesta reconstruirla,

pues cabe en dos coches

y no cuesta más

que honorarios de carretero.

IX

Estoy oculto en lo profundo

de los montes de Hino[21].

En el lado este

agregué un cobertizo

de un metro de ancho

y uso el espacio de abajo

para cortar y quemar leñas.

En el lado sur,

extendí una estera de bambú

y a su oeste

un anaquel para la ofrenda.

Al Norte,

detrás de un biombo,

la imagen de Amida

y a su lado Fugen;

frente a ellos,

el Libro Sagrado de Hoke-kyo[22].

Al lado este,

la cama de los helechos

para reposar en la noche.

En el Suroeste,

colgado un estante de bambú

con tres cestas negras forradas de cuero

que guardan extractos de libros de poesía y música

y obras como Ojo-yoshu[23].

Junto al estante,

contra la pared,

un koto y una biwa,

conocidos como el koto «plegable»[24]

y la biwa «ensamblada».

Así es mi humilde morada

en este mundo.

Afuera, en el Sur,

cañerías de bambú

y un estanque de piedra

para almacenar agua.

Un bosque cercano

abastece de ramas y leñas

en abundancia.

Los montes se denominan Toyama

y las plantas trepadoras

hacen sombra en los senderos.

El valle está espeso de árboles,

mas el cielo de occidente despejado

semeja un faro de luz para la meditación.

En primavera,

las glicinas, rizando en olas,

florecen en el Oeste

como la sagrada nube purpúrea

compañera de Amida.

En verano, los cucos.

Cada vez que charlan, les suplico

que me prometan ser guías

en los caminos montañosos

de la muerte.

En otoño,

las voces de las cigarras vespertinas

llenan el oído.

Parecen llorar

la cáscara de este mundo.

Y en invierno

¡nieve!

Se acumula como

pecados humanos

y se derrite

en expiación.

Cuando no estoy de humor para orar

ni leer el Libro Sagrado

prefiero descansar.

Puedo ser holgazán si así deseo,

nadie me lo impide aquí

ni hay nadie a cuyos ojos

me sentiría avergonzado.

No he hecho votos de silencio;

por fuerza los cumplo,

ya que estoy solo.

No me inquieto

por obedecer los mandamientos.

¡Pocas oportunidades hay

de romperlos aquí!

Por la mañana,

cuando mi espíritu está pleno de

«la estela de cresta blanca[25]

que se deja a la popa»,

contemplo los barcos

que navegan por Okanoya[26]

y escribo al modo de Manshami.

Al atardecer,

cuando el viento mueve

los árboles katsura

y hace sonar sus hojas,

pienso en el río Jin-yo[27]

y pulso la biwa, imitando a Gentotoku[28].

Cuando tengo ánimo,

repito varias veces

el «Canto de las Brisas de Otoño»

al compás del viento en los pinos

o el «Agua Florida»[29]

al ritmo del riachuelo.

Aunque soy poco hábil,

no toco para complacer

el oído de otros.

Toco sólo para mí

y canto

para alimentar mis emociones.

Al borde de la montaña

hay una modesta choza

hecha de malezas

donde habita el guardabosque.

Allí vive también un niño

que de vez en cuando me visita.

En ratos de ocio

paseo con este compañero.

Él tiene diez años de edad

y yo sesenta.

Aunque la diferencia es grande,

nos deleitamos igual.

Juntamos brotes

y recolectamos hierbas y bulbos.

Vamos también al arrozal

al pie del monte,

recogemos espigas caídas

y tejemos diferentes figuras.

Si es un día luminoso,

subimos a la cumbre del monte

y contemplamos el cielo

por encima de la capital.

Podemos divisar los montes de Kowata[30],

Fushimi, Toba y Hatsukashi.

Un paraje de belleza

no tiene dueño;

por ello no hay nada

que nos impida gozarlo.

Cuando estamos en forma,

con deseo de ir más lejos,

caminamos por los montes

a través de Sumiyama,

pasando Kasatori[31],

visitamos Iwama,

y peregrinamos a Ishiyama.

Nos abrimos paso

por los campos de Awazu,

visitamos la casa antigua

del poeta Semimaru[32]

o cruzamos el Río Tagami

para ir a la tumba de Sarumaro[33].

En el camino de regreso,

según la estación del año,

juntamos flores de cerezo,

hojas de arce, helechos

y recogemos nueces

como ofrenda

o los llevamos a casa.

En las noches serenas,

mirando la luna

por la ventana

evoco a los viejos amigos.

Escucho

plañidos lejanos de los monos

y las lágrimas humedecen mis mangas.

Las luciérnagas entre las hierbas

semejan fogatas

de los remotos pescadores de Makinoshima[34].

La lluvia matutina

se siente como una tormenta

que golpea las hojas.

Cuando oigo

melodiosos cantos de faisanes,

los confundo con las voces

de mi padre y de mi madre.

Cuando los ciervos bajan de las cumbres

y mansos se acercan a mí,

pienso cuán lejos estoy

del mundo.

Al despertar en noches de invierno,

atizo los rescoldos de las cenizas

y los convierto en mis amigos.

Las montañas no me atemorizan[35],

no son tan profundas,

y disfruto de los ululatos de las lechuzas.

En cada estación que pasa

la gracia de la montaña ofrece

su encanto infinito.

Un hombre más instruido y reflexivo

disfrutará de una mayor fascinación.

X

Cuando me mudé aquí,

no tenía intención de quedarme tanto tiempo

y ya han transcurrido cinco años.

Este albergue de paso

se ha convertido en mi hogar.

Las hojas secas se amontonan sobre el tejado;

el moho se cría en el suelo.

El rumor ocasional que llega de la capital,

mientras yo estoy escondido aquí en los montes,

me dice que muchos señores ilustres han fallecido;

también otros de menor rango,

cuyo número nunca llegaremos a saber.

¿Cuántas casas, además, se habrán quemado

por los frecuentes incendios?

Mas mi pequeña choza

es tranquila y plácida

y no causa desasosiego.

Aunque es angosta,

tiene espacio para dormir de noche

y sentarme de día.

No falta nada

para alojar un hombre.

El cangrejo ermitaño prefiere una concha pequeña

a sabiendas de sus necesidades.

Las águilas pescadoras viven en la costa rocosa

por temor al mundo de los hombres.

Soy igual que ellos.

Conozco mis necesidades

y conozco el mundo.

No codicio nada

ni tengo ansias de ganar nada.

Sólo deseo la quietud

y mi felicidad es

estar libre de preocupaciones.

La gente de este mundo

no construye las casas

para sus propias necesidades.

Las construye

para sus esposas, hijos y deudos,

o las construye para sus vasallos

y amigos.

Algunos construyen casas

para sus señores y maestros,

para sus tesoros

y hasta para sus bueyes y caballos.

He construido la casa

sólo para mí,

no para otras personas.

Pueden preguntarme por qué.

El mundo de hoy tiene sus maneras

y yo las mías.

No tengo con quien compartir la vida

ni sirviente en quien confiar.

Si tuviera una casa más grande,

¿a quién recibiría,

a quién tendría yo que viviera aquí?

La gente busca

en sus amigos

cierta opulencia y afabilidad.

No siempre ama

la honestidad y la sinceridad.

Entonces, más vale encontrar amigos

en la música, las flores o la luna.

Los sirvientes valoran premios ostensibles

y recompensas dadivosas.

No aspiran atenciones, consideración,

tranquilidad ni paz.

Entonces, mejor ser uno su propio sirviente.

¿De qué manera?

Cuando hay algo que debo hacer,

empleo mi cuerpo.

Esto cansa, pero es más sencillo

que valerse de otra persona

y quedar en deuda.

Cuando necesito caminar,

uso mis pies.

Es también duro, pero menos duro

que preocuparse por tener el caballo y la silla,

el coche y el buey.

Divido ahora mi cuerpo

y le doy un doble fin.

Las manos son mis sirvientes

y las piernas mi coche.

Estoy satisfecho con uno y con el otro.

Mi corazón conoce

el límite de mi fuerza:

me hace descansar si estoy fatigado.

Trabajo de nuevo cuando me siento bien.

Utilizo mi cuerpo,

mas nunca en exceso.

Por lo tanto,

aun cuando cansado,

no me angustio.

Caminar siempre,

trabajar siempre,

mantiene sano el cuerpo.

¿Por qué descansar sin necesidad?

Usar a otros es una ofensa.

¿Por qué deseo usar a otra persona?

Lo mismo da

con la comida y la ropa.

Mi ropa es de arrurruz

y mi cama es de cáñamo.

Me las arreglo con lo que encuentro

para vestirme.

Las aulagas del campo

y las bayas de los montes

son lo único que necesito

para subsistir.

Como no me relaciono con la gente,

no me avergüenzo ni me arrepiento

de mi apariencia.

Mi comida es siempre frugal;

cualquier bocado me sabe exquisito.

No hablo de estas delicias

para reprochar a los ricos.

Sólo comparo mi vida pasada

con la presente.

Desde que me aparté del mundo,

no siento rencor ni temores.

Me he abandonado a la suerte.

No cuido mi vida ni temo la muerte.

Mi vida es una nube errante.

No deseo la fortuna del mundo

ni me quejo de la mala ventura.

El mayor gozo de la vida está

en la almohada de dormitar,

y el anhelo de vivir permanece

en los hermosos paisajes que he visto.

XI

La realidad de este mundo[36]

viene de la mente.

Si la mente no se halla en paz,

¿para qué sirven las riquezas?

El palacio más grande

nunca será placentero.

Amo mi morada solitaria,

esta choza

de una sola habitación.

A veces, cuando voy a la capital,

me entero de que parezco

un monje pordiosero.

Mas cuando regreso a mi morada,

compadezco a los que persiguen

el polvo mundano.

Si duda de mis palabras,

observe los peces y los pájaros.

Los peces no se hartan del agua,

mas nadie puede imaginar

la felicidad del pez

si no conoce su alma.

Los pájaros necesitan del bosque.

Si uno no es pájaro,

¿cómo saber la verdad

de su pensamiento?

¿Cómo podríamos sentir

el placer de una vida tranquila

sin vivirla?

XII

La luna de mi vida se está poniendo.

Está por hundirse ya

detrás de los montes.

En cualquier momento

puedo descender a la oscuridad

del río de abajo.

¿Con qué objeto me desato

en esta discusión?

Buda enseñó:

no debemos apegarnos a nada.

Entonces mi amor a esta choza

es un apego.

Complacerme

en la quietud y la serenidad

debe ser también un apego.

¿Por qué, entonces, distraer el tiempo

hablando de placeres inútiles?

El amanecer es apacible.

He meditado mucho

sobre la sagrada enseñanza

y me he preguntado:

«¿No has dejado el mundo

para vivir en el bosque,

calmar tu mente

y andar el camino de Buda?

Sin embargo,

aparentas ser un monje

y tu corazón está manchado de pecados.

Tu vivienda está hecha

a imagen de la choza de Vimalakirti[37],

mas tu conducta no se iguala

ni con la del joven Suddhipanthaka.

¿Es que tu indigna vida,

tal vez como consecuencia

de los actos pasados,

te atormenta ahora?

¿O tus malos pensamientos,

extremados,

te han vuelto loco?».

A estas preguntas

no ha contestado

mi corazón.

Por lo tanto

hago uso de mi pobre lengua

para decir un par de oraciones

a Amida y luego

silencio.

Escrito por

el Monje Ren-in[38]

en una choza de Toyama,

alrededor del fin

del tercer mes

del segundo año

de Kenryaku[39].

KAMO NO CHŌMEI (Kamo, 1155 - Hino, 1216) fue un poeta de waka, escritor, músico, ensayista y monje ermitaño japonés que vivió a finales de la era Heian y comienzos de la era Kamakura.

Fue testigo de varios desastres naturales y sociales, y, perdido el respaldo político, vio como se le privaba del ascenso en el santuario Shinto tradicionalmente dirigido por su familia. Decidió entonces dar su espalda a la sociedad, tomó los votos budistas y se fue a vivir como ermitaño a las afueras de la capital; una decisión, esta, bastante inusual en una época en que lo común en tales casos era retirarse a un monasterio.

Junto con el monje poeta Saigyō, es representante de la conocida como «literatura ermitaña» (sōan bungaku), en la que se encuadra su celebrado ensayo Hōjōki.

Notas

[1] La edición más antigua y la más confiable de Hojoki es la versión llamada Daifukukoji, una copia manuscrita que data del inicio del Período Kamakura (1192-1333), la cual se conserva en el Museo Nacional de Kioto y es base del mayor número de las ediciones modernas y guía de esta traducción. <<

[2] el tercer año de Angen

El 28 de abril de Angen del calendario lunar corresponde al 3 de junio de 1177. Era al inicio del verano y sería la noche previa a la luna nueva. Chomei tenía 23 años de edad. <<

[3] Higuchi-Tominokoji

Higuchi era una calle que se extendía de Este a Oeste, al sur de Gojo. Tominokoji era una vía que atravesaba de Norte a Sur, al oeste de la calle Higashi-Kyogoku. Casi todas las calles que se mencionan en Hojoki existen hoy en día, aunque algunas de sus ubicaciones han cambiado un poco. El palacio llamado Gosho se levantaba al oeste del lugar donde se encuentra actualmente, en la parte norcentral de la ciudad. <<

[4] el cuarto año de Jisho

El año 1180, en el reinado del Emperador Antoku. El torbellino azotó Kioto en abril (según el calendario solar, en junio) de ese año, tres años después del incendio de Angen, cuando Chomei tenía 26 años. Un mes después del torbellino, la capital se mudó a Fukuhara, al occidente de la ciudad actual de Kobe, y en noviembre del mismo año retornó la capital a Kioto. Fue un año de gran turbulencia social. El traslado de la capital se realizó de repente por intervención de Taira-no-Kiyomori, Ministro en Jefe (Dajo-daijin), quien dirigiendo a los guerreros de su clan (Heike) y valiéndose del parentesco con la familia imperial usurpó el poder político. Pero el vertiginoso logro de esplendor y la transformación de su clan en aristocracia causó el descontento de los guerreros provinciales, así como también fricciones con las fuerzas tradicionales y, después de una guerra civil, fue derrocado por el clan Minamoto (Genji) en 1185. Minamoto-no-Yoritomo estableció su Shogunato en la ciudad de Kamakura en 1192. <<

[5] Nakamikado-Kyogoku

La intersección de las avenidas de Nakamikado y de Kyogoku. Desde Nakamikado a Rokujo se contaba una distancia aproximada de 2 kilómetros. <<

[6] en el reinado de Saga

Saga, el quincuagésimo segundo Emperador, reinó desde 809 a 823. Heian-kyo (el nombre de Kioto en aquel entonces) se instauró en 794, en el reinado del Emperador Kanmu. Por lo tanto, desde los tiempos antiguos se discute por qué Chomei escribió que «se fundó en el reinado de Saga». Es de suponer que en tiempos del Emperador Saga (810), el Emperador retirado Heizei intentó trasladar el gobierno a la antigua capital de Nara, pero su proyecto se frustró y, a partir de entonces, Heian-kyo quedó oficialmente establecida como capital, razón por la cual habría dicho «en el reinado de Saga». <<

[7] río Yodo

Es el río que nace en el Lago de Biwa, al este de Kioto, y corre hacia el Suroeste para desembocar en la bahía de Osaka. Fue una vía fluvial importante para transporte de pasajeros y carga. <<

[8] la cabaña de madera

El Emperador Tenchi (668-671) llevaba una vida modesta en una cabaña de madera hecha de árboles sin labrar en el Monte de Asakura y se llamaba el Palacio de los Árboles. Se refiere al poema del Emperador que se lee en la Nueva colección de poesía antigua y moderna (Shin Kokinshu): «Al estar en la cabaña de Asakura, / va un niño anunciando su nombre, / ¿quién será su padre?». <<

[9] ciertos soberanos sabios

Es probable que Chomei se refiera al legendario Emperador chino Yao y al Emperador japonés Nintoku, posiblemente también legendario. Pero Okagami, un libro de historia escrito a fines del siglo XII, menciona a los Emperadores Tenryaku y Murakami como soberanos sabios de este mundo. <<

[10] la era de Yowa

La era de Yowa duró casi 10 meses, desde el 14 de julio de 1181 hasta el 27 de mayo del año siguiente, en el reinado del Emperador Antoku. <<

[11] Ryugyo-hoin… Templo Ninna… el santo signo

Ryugyo fue un hijo de Minamoto-no-Toshitaka. Hoin era el rango más alto de los monjes budistas acordado por la corte. El Templo Ninna fue y es un templo principal de la secta del budismo esotérico Shingon localizado en Ukyo-ku, Kioto, fundado por el Emperador ermitaño Uda. El santo signo de los últimos ritos fue aji, la primera de las doce vocales del sánscrito antiguo, y se considera la fuente de todos los sonidos y letras, asimismo de todos los objetos del universo. En Shingon esta letra se usa como un símbolo de la eliminación de los deseos mundanos y marcarla en la frente significaba enviar al muerto al más allá libre del cautiverio de este mundo (jobutsu). <<

[12] Ichijo y Kujo… Kyogoku y Suzaku

La superficie que se describe estaba situada en la zona de Sakyo, al lado oriental de la capital, sector principal de la ciudad en aquel entonces. <<

[13] Shirakawa, Nishi-no-Kyo

Shirakawa es un afluente del río Kamo, aunque aquí se refiere a la parte del este, entre el río Kamo y Higashiyama. Nishi-no-Kyo era la mitad occidental de la capital, no muy urbanizada en aquel tiempo. <<

[14] los años de Chosho

Los años 1132-35. <<

[15] poco antes o después

En realidad, el terremoto ocurrió el 9 de julio (13 de agosto, según el calendario solar) de 1185, cuando Chomei tenía 31 años de edad. <<

[16] cuatro elementos

En el budismo de la época se creía que la tierra, el agua, el fuego y el viento eran los cuatro elementos que formaban el universo. <<

[17] los años de Saiko

Los años 854-57. Todaiji es el templo principal de la secta Kegon, ubicado en la ciudad de Nara. <<

[18] heredé la casa

Es probable que Chomei fuera adoptado por la madre de su padre. Él heredó su casa y sus propiedades, pero no se saben detalles de la vida de la abuela ni dónde estaba esa casa. <<

[19] se rompió el parentesco

Debe haber existido algún motivo concreto que provocó una ruptura con la casa de su abuela, pero no se dispone de información precisa, aunque es de suponer que, después de la muerte de su padre, la relación de Chomei con la familia de su abuela se haya distanciado. <<

[20] el Monte Ohara

Es el monte que está al norte de Sakyo-ku de la ciudad de Kioto. Se conoce como el lugar donde los anacoretas llevaron una vida colectiva en el período Heian.

La frase «hacer de las nubes almohada» era una metáfora que significaba «no prestar el servicio oficial y retirarse del mundo». <<

[21] los montes de Hino

Se refiere a la cadena de montes ubicados al este de Hino-cho, Fushimi-ku de la ciudad de Kioto. Los montes están situados detrás del templo de Hokai-ji que atesora una estatua esplendorosa de Amida Buda sentado. Los montes se llaman también Toyama. <<

[22] Libro Sagrado de Hoke-kyo

Amida significa «iluminación infinita» o «vida infinita» y es el nombre de aquel Buda que lleva al recién muerto, montado en la nube purpúrea, al Paraíso que se cree encontrarse en el Occidente. Es el Buda que al llegar al Japón desde la India y China, se convirtió en el objeto central de la fe de la secta Jodo. Fugen es el guardián que sirve a Amida colocado a su derecha y significa las virtudes del intelecto y la compasión. Con frecuencia se dibuja su imagen montado sobre un elefante blanco. A la izquierda de Amida, por lo general, sirve Monju, que simboliza la sabiduría y se representa montado sobre un león. <<

[23] Ojo-yoshu

Es una obra del monje budista Genshin (942-1017) publicada en 985. Colecciona extractos de libros sagrados que describen cómo son el paraíso y el infierno y enseña a invocar a Amida Buda (Amitabha) mediante la oración del Nembutu, una simple fórmula, para volver a nacer en el paraíso. Había ejercido gran influencia en la fe del culto Jodo (Tierra Pura), así como también en el arte de esta religión en la segunda mitad del período Heian (794-1185), y fue doctrina de carácter precursor para el establecimiento de la secta Jodo en el Período Kamakura (1192-1333). <<

[24] koto plegable… biwa ensamblada

El koto es el arpa japonesa de catorce cuerdas. Un koto «plegable» literalmente pudo plegarse en la mitad, mientras que una biwa (laúd japonés de cuatro cuerdas) «ensamblada» tenía el mango, es decir, la parte superior del instrumento, desmontable para llevarla con comodidad. <<

[25] la estela de cresta blanca…

Se refiere a un célebre poema compuesto por el monje secular Manzei-shami (a veces, como aquí, se abrevia Manshami) que aparece en Manyoshu (Colección de una Miríada de Hojas), antología compilada en el siglo VIII: «¿A qué comparo este mundo? / Es como la estela de cresta blanca / dejada por el barco de la madrugada / y ahora desaparecida». <<

[26] Okanoya

Es una población situada a orillas del río Uji, actualmente Fushimi-ku, Kioto, al noroeste de Hino. <<

[27] el río Jin-yo

El Xunyang, que se vierte en el Yangtze en China. Hace referencia a un poema de Pai Lo-tien: «Despedí una noche a un amigo / a la orilla de Xunyang. / Las hojas de arce y las flores de aulaga / en el otoño solitario». <<

[28] Gentotoku

Es Minamoto-no-Tsunenobu (1016-97). Se llamó así porque ocupó el cargo de Totoku, Gobernador en Dazaifu, Kyushu. Fue también poeta, maestro de biwa y fundador del estilo musical Katsura. <<

[29] «Canto de las Brisas de Otoño»… «Agua Florida»

El «Canto de las Brisas de Otoño» (Shufuraku) es una pieza de música escrita para el koto. Se considera como la música de Amida que conduce al Paraíso. El «Agua Florida» (Ryusen) es para la biwa y es la música reservada para los principiantes. <<

[30] los montes de Kowata

Los cuatro lugares mencionados aquí son utamakura, sitios de fama en la poesía del período Heian. Chomei habría manifestado su emoción de alcanzar a divisarlos todos desde la cumbre del cerro de Hino. Para viajar de Kioto a Uji tenía que cruzar la parte norte del monte Kowata y desde Mino se ve al Oeste, a través del río Yamashina. Fushimi es la zona que se extiende al norte del río Uji. Toba está a la orilla izquierda del río Katsura. Hatsukashi se encuentra a su oeste, a la derecha del río Katsura. <<

[31] Sumiyama, Kasatori…

También son utamakura. Sumiyama y Kasatori se encuentran al este de Hino. Tanto Iwama como Ishiyama se refieren a los templos ubicados en la ciudad actual de Otsu. Awazu es una franja entre Zeze y el río Seta de la ciudad de Otsu. En el Templo Gichu de Awazu se venera la tumba del gran poeta japonés Matsuo Basho. <<

[32] Semimaru

Es un poeta legendario del inicio del período Heian y se destacó también en la música.

Su poema incluido en Cien poemas de cien poetas (Hyakunin-isshu) es muy conocido: «Vengan o vayan / este o aquel / se separan / se conozcan o no, / en la alcabala de Ausaka».

El lugar a que se refiere aquí es probablemente Seki-no-myojin, o Santuario de Semimaru en la ciudad de Otsu. <<

[33] Sarumaro

Igual que Semimaru, es un poeta legendario de la misma época y en Cien poemas de cien poetas se lee su poema: «En lo íntimo de la montaña / camina el ciervo entre hojas de arce / y oigo su lamento / como un rumor, / ¡qué triste es el otoño!». <<

[34] Makinoshima

Está en la actual ciudad de Uji. Era famosa por la belleza de las luciérnagas que iluminaban el lugar. <<

[35] Las montañas no me atemorizan

Es una referencia a un poema de Saigyo (1118-90): «Profundo en las montañas / no suenan los pájaros cerca de mí / sólo los pavorosos ululatos de lechuzas oigo». <<

[36] La realidad de este mundo…

El término es del budismo sangai, literalmente «los tres mundos»: el mundo del deseo, el mundo «de color» y el mundo «sin color». El mundo del deseo es el más bajo y es de aquellos que están atados por el deseo sexual y el deseo desmedido de comer. El mundo «de color» es de los que están libres de esos dos deseos. Las cosas en este mundo son finas y delicadas. El mundo «sin color» es el más alto y es de quienes están libres de todos los deseos mundanos. Es para aquellas que se encuentran en constante meditación. <<

[37] Vimalakirti… Suddhipanthaka

Vimalakirti (Jomyokoji en el original) fue un ilustrado discípulo de Buda que vivió en una pequeña habitación. Su nombre aparece en el libro sagrado de Yuima. Suddhipanthaka (Shurihandoku), también discípulo de Buda, fue necio de nacimiento y no podía aprender de memoria siquiera una oración breve en 3 meses. Buda tuvo compasión de él y le hizo lavar las sandalias de los monjes. Entonces, un día, de repente descubrió la verdad absoluta (nirvana) y con posterioridad alcanzó arakan, la más alta dignidad de los monjes. <<

[38] Ren-in

Es el nombre budista de Chomei como monje. Ren supone que fue creyente de Jodo. <<

[39] El segundo año de Kenryaku fue 1212, en el reinado del Emperador Juntoku. <<