A mediados del siglo VIII un miembro de la familia Omeya, eliminada de la jefatura del Islam al producirse la revolución Abbasida, pudo escapar a Occidente, estableciendo en Al-Andalus un emirato independiente del poder central musulmán, que se hallaba en Bagdad. El protagonista de dicha epopeya fue Abd al-Rahman I, fundador de la dinastía hispano-árabe de los Omeyas. Antes de que transcurrieran dos siglos, un descendiente suyo, Abd al-Rahman III, emir desde el año 912, daba un nuevo paso al adoptar, el 929, el título de califa y de príncipe de los creyentes. Con ello había conseguido añadir a la autonomía política lograda por su antecesor la independencia religiosa.

El califato de Córdoba fue, sin duda, la etapa más brillante de la historia de Al-Andalus. Como ha señalado certeramente el insigne arabista Emilio García Gómez, el califato cordobés fue un estado poderoso y civilizado… sin rival en Occidente y sólo comparable a Bizancio y Bagdad. En el orden interno, los Omeyas restablecieron su autoridad, apoyándose en un ejército vigoroso y una administración eficiente. En cuanto a las relaciones exteriores, los Omeyas desarrollaron una política expansiva en el norte de África, pensando siempre en contrarrestar la influencia fatimí, al tiempo que mantuvieron a raya a los cristianos del norte de la Península. En el trasfondo de la época califal encontramos una indiscutible prosperidad económica, vigente hasta los años finales del siglo X. En ese contexto florecieron las artes, particularmente en Córdoba, capital de Al-Andalus y una de las urbes más pujantes de aquella época. Paralelamente, conocieron un notable impulso las actividades literarias e intelectuales.

Pero el califato de Córdoba tuvo una vida efímera, pues apenas duró un siglo. Es más, las dos últimas décadas de su existencia fueron testigo de una anarquía sin igual. El final de la dinastía Omeya, acaecido el año 1031, supuso la conversión de Al-Andalus en un conglomerado de pequeños estados, los denominados reinos de taifas. Pero fue también la señal para el inicio de la gran ofensiva de los cristianos del norte contra los musulmanes de Hispania.

Julio Valdeón Baruque

El Califato de Córdoba

Cuadernos Historia 16 - 102

ePub r1.1

Titivillus 18.09.18

Título original: El Califato de Córdoba

Julio Valdeón Baruque, 1985

Editor digital: Titivillus

ePub base r1.2

Toma de Barcelona por Abd al-Rahman II (grabado de la Historia de España ilustrada,
de Rafael del Castillo, 1880).

Indice

EL CALlFATO DE CORDOBA

Por Julio Valdeón Baruque

Catedrático de Historia Medieval.
Universidad de Valladolid

Evolución política.

Economía, sociedad e instituciones

Cultura y arte

Textos

Evolución política

ABD al-Rahman III accedió al emirato de Córdoba el año 912, cuando contaba 21 de edad. Hijo de una esclava concubina, Muzna, al parecer de origen vascón, destacaban entre sus rasgos físicos sus ojos azules y una cabellera rubia, tirando a rojiza. Su abuelo Abd Allah, a quien sucedió como emir, le había confiado desde joven asuntos de responsabilidad política, lo que le permitió adquirir experiencia de gobierno. Sin duda, la iba a necesitar para hacer frente al complicado panorama que ofrecía Al-Andalus en el momento de su ocupación del emirato, pues a la rebelión iniciada años atrás por amar ibn Hafsun se añadía la tendencia autonomista de las Marcas fronterizas. Por si fuera poco, arreciaban los peligros exteriores, los cristianos del norte de la Península y, en el seno de la propia familia islámica, los fatimíes del norte de África.

El nuevo emir, no obstante, tenía un programa de gobierno muy claro, el restablecimiento de la autoridad de los Omeyas en Al-Andalus. Para lograr ese objetivo, estaba dispuesto a emplear todos los medios necesarios, aceptando, sin castigo, a cuantos rebeldes se sometieran a su autoridad, pero siendo implacable con los recalcitrantes.

Lo primero que se propuso Abd al-Rahman III fue sofocar la sublevación de amar ibn Hafsun. Dicha revuelta, iniciada a finales del siglo IX, había degenerado, prácticamente, en una guerra civil, pues detrás de ibn Hafsun se encontraban los muladíes y, después de su conversión al cristianismo, el año 899, los mozárabes. Ibn Hafsun, por lo demás, tenía propósitos secesionistas frente al poder central cordobés. Pero la rápida y enérgica ofensiva del nuevo emir tuvo sus frutos. La conquista de Algeciras y otras localidades vecinas por Abd al-Rahman III debilitó considerablemente la posición de amar ibn Hafsun. Aunque después de la muerte del dirigente rebelde, ocurrida el año 917, sus hijos continuaron la resistencia, no sin disputas entre ellos, el movimiento ya se encontraba en franco retroceso. El asalto final fue la ocupación de Bobastro, centro neurálgico de los Hafsun desde que se iniciara la sublevación, por las tropas cordobesas el año 928.

Mezquita de Córdoba. Arquería perteneciente a la ampliación de Abd al-Rahman II

Paralelamente, Abd al-Rahman III había recuperado el control sobre Sevilla, la cual, bajo la dirección de una familia local (los al-Hach-chach), se había independizado de tacto del poder cordobés a comienzos del siglo X. Más grave era, no obstante, el problema que se planteaba en las Marcas, territorios fronterizos de Al-Andalus, con los reinos cristianos peninsulares. Allí los gobernadores habían aprovechado las disputas del emirato cordobés en la segunda mitad del siglo IX para reforzar su poder y actuar con plena autonomía respecto al poder central. Pues bien, después de la caída de Bobastro, Abd al-Rahman III volcó sus esfuerzos al control efectivo de las Marcas. Una campaña victoriosa por el Algarve, Beja y Badajoz concluyó con la ocupación de esta última ciudad el año 929 y, en consecuencia, el sometimiento de la Marca inferior. A continuación se dirigió el Omeya hacia la Marca media. Toledo ofreció tenaz resistencia, pero después de un prolongado cerco, que duró dos años, hubo de rendirse (932). Más complicada era la situación de la Marca superior pero, después de diversas alternativas y de la correspondiente campaña militar, Abd al-Rahman III pudo restablecer el dominio de Zaragoza.

Expansión y pacificación

Las relaciones entre Córdoba y los cristianos del norte peninsular se mantuvieron, en la primera mitad del siglo X, dentro de un relativo equilibrio, aunque acaso más favorable al musulmán. El año 920 las tropas cordobesas infligieron una severa derrota a la coalición formada por los reyes de León y Navarra en Valdejunquera. Cuatro años más tarde, los islamitas efectuaron una nueva incursión victoriosa por tierras cristianas (la denominada por las crónicas musulmanas campaña de Pamplona). Pero en tiempos de Ramiro II de León, los cristianos vencieron sin paliativos a los cordobeses en la batalla de Simancas (939). Con todo, puede decirse que el avance cristiano apenas rebasó la línea del río Duero. Por lo demás, las disputas internas acaecidas en el reino de León, después de la muerte de Ramiro II, permitieron al Omeya restablecer su influencia entre los cristianos.

Gran interés tiene la política norteafricana de Abd al-Rahman 111. El año 909 se habían establecido en Túnez los fatimíes, con base en la ciudad de Qayrawan. Considerándose los únicos gobernantes legítimos de la comunidad islámica, los fatimíes constituían un grave peligro para las aspiraciones de los Omeyas de Córdoba. Los fatimíes, por otra parte, predicaban doctrinas igualitarias, de fácil acogida entre las masas populares, y enviaron agentes a todos los rincones del mundo islámico para intentar atraer a su causa a todos los descontentos. Omar ibn Hafsun, entre otros, había establecido contactos con los fatimíes. De ahí que Abd al-Rahman III procurara, por todos los medios, poner freno a las aspiraciones universalistas de los fatimíes. Por eso potenció la marina de guerra, creada por sus antecesores en el emirato, y que desde su base de Almería iba a convertirse en un eficacísimo instrumento de vigilancia del Mediterráneo occidental.

Simultáneamente, desarrolló sus dotes diplomáticas, apoyando a grupos norteafricanos hostiles a los fatimíes, como los beréberes de la tribu Zanata. La acción de las armas, finalmente, se tradujo en éxitos resonantes, como la conquista de Melilla (927) y de Ceuta (931). La soberanía del Omeya, a raíz de esas victorias, fue reconocida en el norte de África, prácticamente en todo el territorio situado al oeste de Argel. De momento, se había alejado el peligro fatimí. El panorama, no obstante, cambió en los últimos años del gobierno de Abd al-Rahman III. Después de la campaña militar del general fatimí Yawhar, desarrollada el año 959, sólo quedaban en poder del Omeya las plazas de Tánger y Ceuta.

Abd al-Rahman III, al margen de pequeñas matizaciones, había salido airoso de las duras pruebas que había tenido que pasar. Había logrado la pacificación interior de Al-Andalus, la sumisión de muchos disidentes y el control efectivo de las Marcas fronterizas. Al mismo tiempo, había contenido el avance cristiano en la meseta norte y, sobre todo, había extendido la influencia Omeya por la costa occidental del norte de África, contrarrestando, de esa manera, la peligrosa progresión de los fatimíes. No es extraño, por tanto, que los cronistas magnificaran su figura. Recordemos lo que decía de él el historiador árabe Ibn al-Jatib:

Abd al-Rahman III proclamado califa y príncipe de los creyentes
(De la Historia…, de Rafael del Castillo).

Pacificó a los rebeldes, edificó palacios, dio ímpetu a la agricultura, inmortalizó antiguas hazañas y monumentos, infligió grandes daños a los infieles, hasta el punto de que no quedó en Al-Andalus ni un solo enemigo o contendiente. Las gentes le obedecieron en masa y desearon vivir con él en paz.

La culminación de los éxitos de Abd al-Rahman III fue su proclamación como califa, hecho ocurrido el año 929, es decir, después de la conquista de Bobastro. Restablecida su autoridad, con el fin de la rebelión de los Hafsun, y recuperado plenamente el prestigio de la dinastía Omeya en Al-Andalus, Abd al-Rahman III creyó llegado el momento de dar un nuevo paso, adoptando los títulos de califa y de príncipe de los creyentes (Amir al-mu’minin), así como el de combatiente por la religión de Allah (al-Nasir li-din Allah).

En una carta circular enviada a sus gobernadores, Abd al-Rahman III afirmaba que … seguir por más tiempo sin usar un título que se nos debe, equivaldría a perder un derecho adquirido… En consecuencia, seguía diciendo la carta… nos parece oportuno que, en adelante, seamos llamado Príncipe de los Creyentes, y que todos los escritos que emanen de nos o a nos se dirijan empleen el mismo título. Los predicadores, por su parte, deberían utilizar, asimismo, ese título en las oraciones.

Ahora bien, ¿qué interpretación cabe dar a este acto, punto de partida, ni más ni menos, de la constitución del califato de Córdoba? ¿Pretendía reafirmar a los Omeyas frente a sus tradicionales enemigos, los Abbasidas de Bagdad, rompiendo los vínculos religiosos, únicos que aún subsistían entre Al-Andalus y el califato de Oriente? Probablemente, tenía más un sentido de defensa frente a los fatimíes, que no cejaban en sus propósitos de unificar al Islam bajo su mando, por lo que eran un peligro mucho mayor que el debilitado califato de Bagdad para las aspiraciones de Abd al-Rahman III. En cualquier caso, conviene no olvidar que en aquellas fechas la adopción por el emir de Córdoba del título califal quizá no pasaba de tener un valor simbólico ante el resto de la comunidad islámica.

El primer califa cordobés gozó de un indiscutible poder absoluto, hasta el punto de que puede ser considerado un autócrata, que gobernaba con el auxilio de gentes de confianza y de expertos en cuestiones administrativas. Al mismo tiempo, se rodeó de una aristocracia palatina, a la que utilizaba fundamentalmente como elemento decorativo de la pompa y la ostentación que brillaban en la corte. El califa procuraba situarse siempre en el trasfondo, apareciendo como un personaje complicado, lejano y misterioso (Levi Provençal). A veces se ha dicho de Abd al-Rahman III que imitaba en el ejercicio de sus funciones de gobierno a los basilei bizantinos. De hecho, sabemos que el Omeya mantuvo relaciones con el emperador de Bizancio, así como con el emperador germánico Otón I.

Abd al-Rahman III introdujo en su corte muchos esclavos de origen europeo. Son los eslavos (saqalibah), nombre equívoco, pues no alude únicamente a los originarios del este de Europa. Al parecer, lo que buscaba el califa era tener un grupo de adictos que hiciera de escudo protector. De todas formas, el Omeya procuró neutralizar las interminables pugnas entre los diversos grupos étnicos de Al-Andalus (árabes contra beréberes, enfrentamientos entre los propios árabes, problemas de los muladíes, etcétera).

Al-Hakam II (961-976)

Al morir Abd al-Rahman III le sucedió en el califato cordobés su hijo al-Hakam II. En realidad, había sido nombrado sucesor cuando sólo contaba ocho años de edad, pero en el momento de ocupar el poder se acercaba a los cincuenta. De pelo rubio rojizo, como su padre, grandes ojos negros y nariz aguileña, al-Hakam II tuvo, no obstante, una salud muy frágil.

Su gobierno fue de corta duración, pero de gran fecundidad. Habitualmente se establece un contraste entre Abd al-Rahman III y su hijo, señalando en aquél sus dotes políticas y militares, frente a un al-Hakam II presentado ante todo como una persona interesada por las artes y las letras. Al-Hakam II fue, ciertamente, menos enérgico que su padre, pero no hay que olvidar que él recibió un reino pacificado, gracias a la acertada obra de su antecesor. De ahí que al-Hakam II pudiera dedicarse a otras tareas, de signo intelectual o simplemente social.

Es conocido su gran interés por los libros (se ha dicho que llegó a reunir nada menos que 400.000 volúmenes, lo que sin duda es una exageración). Fomentó la enseñanza pública, creando escuelas para gentes desvalidas, fundó una escribanía y creó un centro de caridad, para recoger a personas menesterosas. Por lo demás, el nuevo califa prosiguió la obra de su padre, tanto en lo que se refiere al papel de los oficiales eslavos de palacio como en lo relativo al rebuscado protocolo de la corte. En líneas generales, puede decirse que el califato de al-Hakam II fue la época más brillante de toda la historia de Al-Andalus, pues en ella se dieron cita la fortaleza política y militar con el esplendor cultural y artístico.

Bobastro, centro neurálgico del rebelde Omar ibn Hafsun, que fue tomado por las tropas de Abd al-Rahman III en el año 928. Arriba, tumba profanada que pudo ser la del propio Ornar ibn Hafsun. A la derecha, acceso inacabado por la cara sur. Abajo, restos de la iglesia mozárabe excavada en roca viva.

Ahora bien, si en el interior de Al-Andalus la paz fue la nota característica de esos años, no puede decirse lo mismo de la política exterior. Los ejércitos cordobeses hubieron de combatir nuevamente en diversos frentes. El primero de ellos fueron las tierras meseteñas. Ciertamente, las noticias que llegaban a Córdoba de la zona cristiana hablaban de desavenencias en el reino de León. Era una ocasión propicia para atacar la línea del Duero. En efecto, el verano del año 963 al-Hakam II lanzó sus tropas contra la coalición que se había constituido entre León, Castilla y Navarra. Después de conquistar San Esteban de Gormaz y Atienza, esta última tomada por el general Galif, hombre de confianza del califa, se ordenó reconstruir la fortaleza de Gormaz. Los cristianos, ante tales sucesos, no tuvieron más remedio que rendirse.

La presencia Omeya en el norte de África se había reducido considerablemente en los últimos años del gobierno de Abd al-Rahman III: Pero el establecimiento de los fatimíes en Egipto el año 969 y la conversión de ese territorio en el nuevo centro de su imperio, supusieron su pérdida de interés por el flanco occidental norteafricano. Al-Hakam II decidió aprovechar la ocasión para restablecer la hegemonía cordobesa en aquel territorio. Utilizó para ello tanto la vía diplomática, aprovechando las pugnas entre los grupos tribales beréberes, pero también las armas. El antes mencionado general Galib cruzó el estrecho, derrotó al dirigente idrisí Hasan ibn Qannun, señor de Arcila, que intentó detener su avance (974),y restauró el protectorado Omeya en Marruecos. Para asegurarse ese dominio, al-Hakam II ordenó constituir un ejército reclutado a base de tropas indígenas.

El prestigio de los Omeyas era indiscutible. Quizá pueda servir de símbolo el brillante desfile militar efectuado en Córdoba, en septiembre del 974, por las tropas que acababan de vencer en el norte de África. Los príncipes cristianos se hallaban a merced de al-Hakam II. Precisamente ese mismo año coincidieron en Córdoba, entre otros, emisarios del conde de Barcelona y del conde de Castilla. No obstante, el Omeya: no podía confiarse. El año 975 los cristianos pusieron cerco al castillo de Gormaz. Bastó, no obstante, la llegada del general Galib con sus tropas para levantar el cerco de la fortaleza. La superioridad militar del Islam sobre los cristianos era, en aquellas fechas, indiscutible.

Una ligera nube vino a enturbiar el luminoso panorama que se ofrecía ante los Omeyas de Córdoba. Nos referimos a la reanudación de los ataques normandos. El año 966 un grupo danés, encaminado hacia tierras hispanas por decisión del duque de Normandía, Ricardo, y dirigido por un tal Gunderedo, se presentó en las costas de Lisboa, pero la flota musulmana pudo alejar el peligro. Otra incursión vikinga tuvo lugar en los años 971-972. A comienzos de ramadán de este año hubo alarma por los movimientos de los machus (normandos), ¡Dios los maldiga!, que habían aparecido en el mar septentrional con indudable propósito de encaminarse, según su costumbre, a las costas occidentales de Al-Andalus, nos dice Ibn Hayyan en el Muqtabis. Inmediatamente el soberano ordenó al almirante salir para Almería y prepararse a navegar en dirección al Algarve. La flota musulmana llegó hasta la ciudad de Santarem. Allí se supo que los normandos habían desistido de avanzar contra los musulmanes, al oír que éstos iban a su encuentro y se aprestaban a atacarles por tierra y por mar, y habían retrocedido en rápida retirada, concluye Ibn Hayyan.

Al-Hakam II tuvo plena confianza en algunos de sus más directos colaboradores. Entre éstos destacaban tres, el ya citado general Galib, el chambelán al-Mushafi y el visir Ibn Abi Amir. Este último era, ni más ni menos, el futuro Almanzor. En cualquier caso, la importancia alcanzada por estos personajes en la corte de al-Hakam II es reveladora de la relativa retirada del califa a un segundo plano en cuanto a los asuntos de gobierno. Sin duda en el de al-Hakam II, a diferencia de lo sucedido con su antecesor, pesaba más el intelectual que el político.

Batalla entre musulmanes y los ejércitos cristianos del norte en la época califal.
Durante el mandato de Almanzor, los reinos cristianos sufrieron una serie ininterrumpida de derrotas
(grabado de la Historia del Padre Mariana).

Al morir el califa al-Hakam II, la sucesión en el califato cordobés recayó en su hijo Hisham II (976-1009), el cual sólo contaba con once años de edad. La guardia eslava de palacio, sospechando que podía iniciarse un período de inestabilidad, debido a la menor edad del califa, intentó elevar al trono a un hermano de al-Hakam II. Pero fracasó en sus propósitos. El gran triunfador fue, en realidad, el visir Ibn Abi Amir, al cual se había confiado, años atrás, la tutela de Hisham, el heredero. Hisham II pudo asegurar el califato, si bien sólo desde un punto de vista formal. El poder efectivo fue ejercido por su tutor, ante el cual Hisham parecía un simple cautivo. Hisham se encontraba recluido por su protector, nos dirá Ibn al-Jatib.

Los amiríes (976-1009)

Ibn Abi Amir, por el contrario, afilaba sus armas para fortalecer su poder. No dejó de paralizar ni una mano de la que sospechase pudiera atentar contra él, ni de sacar un ojo que le observase con severa mirada, afirma, con indudable rotundidad, el mencionado Ibn al-Jatib. Esto explica que se denomine a este período de la historia del califato cordobés de los amiríes, pues el gobierno efectivo no lo ostentaron los califas sino Ibn Abi Amir, fundador de un régimen autoritario basado en el ejército, una auténtica dictadura militar.

¿Quién era Ibn Abi Amir? Pertenecía a una familia árabe que, nos consta, poseía tierras cerca de Algeciras. Siendo joven fue enviado a Córdoba para estudiar jurisprudencia. Hombre despierto, a la vez que trabajador infatigable, comenzó su carrera con un modesto puesto de copista en el palacio califal. Pero su enorme ambición y su capacidad para la intriga, le permitieron no sólo desempeñar puestos de más consistencia, sino, fundamentalmente, lograr el apoyo de la princesa Subh, madre del heredero. Esto explica que se convirtiera en el protector de Hisham, pero también que crecieran su prestigio y su riqueza.

En menos de cinco años Ibn Abi Amir se hizo con el control absoluto del poder en Al-Andalus. El primer paso consistió en eliminar la poderosa influencia que ejercía la guardia eslava de palacio, para lo cual buscó el apoyo del chambelán, al-Mushafi. La participación el año 977 en una campaña militar en tierras de Galicia, de la que regresó con abundante botín, le permitió adquirir popularidad en el ejército. Inmediatamente decidió actuar contra al-Mushafi, acudiendo, en esta ocasión, al apoyo de Galib. El chambelán fue destituido de su cargo y detenido el año 978. Ibn Abi Amir pasó a ocupar el puesto de chambelán (hachib). Ese mismo año ordenó la construcción, en las afueras de Córdoba, de un nuevo palacio (Madinat al-Zahirah), destinado a sede de la administración. Con ello trataba de separar claramente el ámbito en donde se encontraba el poder auténtico, por una parte, y el palacio califal, residencia del jefe de la oración, por otra. Hisham II estaba cada día más arrinconado. No podía estar al tanto de ninguna administración, ya fuesen asuntos grandes o pequeños, pues era un ser débil, despreciable, y preocupado solamente por sus pasatiempos y juegos con niños y niñas, nos dice de él Ibn al-Jatib.

Ibn Abi Amir, por el contrario, era cada día más poderoso. Si los anteriores califas se habían apoyado en los eslavos, él, en cambio, se acercó a los beréberes, grupo étnico que experimentó un importante crecimiento en aquellos años. Decidido a alcanzar el poder absoluto, Ibn Abi Amir no deseaba tener rivales, pero tampoco quería enemistades con grupos influyentes. ¿Sospechaban los juristas, celosos intérpretes de la doctrina islámica? Para disipar cualquier duda sobre su fidelidad a la ortodoxia, el propio Ibn Abi Amir, según se nos dice, ordenó, el año 978, destruir muchos libros de la biblioteca de al-Hakam II.

Sólo había en el horizonte un posible rival, el prestigioso general Galib, con una de cuyas hijas se había casado precisamente Ibn Abi Amir. Pues bien, el hachib preparó una conjura contra él, valiéndose para ello de un militar beréber adicto a su persona. La muerte de Galib en combate, el año 981, despejó definitivamente el camino del amirí. Subh, la reina madre, que tan buenas relaciones había tenido en el pasado con Ibn Abi Amir, intentó frenar a última hora la imparable ascensión del que fuera su protegido, pero no lo consiguió.

Ejércitos cristianos del siglo X, según sendas ilustraciones de dos Beatos.

Ibn Abi Amir había conquistado el poder. Ese mismo año, 981, recibió el sobrenombre de el victorioso por Allah (al-Mansur bi-llah). La castellanización del nombre árabe dio lugar, en las crónicas cristianas, a Almanzor. En la plegaria del viernes su nombre sería mencionado en segundo lugar, inmediatamente detrás del califa. Se iniciaba la dictadura amirí, una etapa asimismo brillante de la historia de Al-Andalus. Almanzor, que en ningún momento pretendió suplantar al califa, estableció un gobierno férreo, apoyado en el ejército, y en particular en los beréberes. Pero al mismo tiempo procuró ganarse a los sectores populares, potenciando las obras públicas y adoptando en ocasiones medidas demagógicas. Ciertamente actuó con energía, lo que le ha valido la acusación de crueldad. Puso asimismo gran empeño en demostrar su profunda piedad.

Los campañas militares

El gobierno amirí, centrado en la persona del hachib, dependía, en última instancia, como dictadura militar que era, de los éxitos del ejército. De ahí que Almanzor desarrollara, durante las dos últimas décadas del siglo X, una serie interminable de campañas contra los núcleos cristianos del norte de la Península. Del Mediterráneo al Atlántico, de Barcelona a Santiago de Compostela, la España cristiana vivió aterrorizada durante aquellos años. Almanzor, en las crónicas cristianas, aparece como el diablo en persona.

Las campañas militares de Ibn Abi Amir se habían iniciado al poco tiempo del acceso al califato de Hisham II. Pero fue después de su proclamación como al-Mansur bi-llah, cuando adquirieron mayor relieve. En el verano del año 981, un ejército cordobés arrasó Zamora y derrotó a los cristianos en la batalla de Rueda. Cuatro años después, el 985, Almanzor realizó un espectacular ataque a las tierras catalanas. La ciudad de Barcelona fue ocupada y saqueada por las tropas musulmanas, así como los monasterios de San Cugat del Vallés y de San Pedro de las Puellas. El 987 el caudillo cordobés arrasó Coimbra. La campaña del 988 se dirigió contra el reino de León. En ella fue conquistada la capital y destruidos los monasterios de Sahagún y de Eslonza. Una nueva razzia de Almanzor, el año 989, concluyó con la ocupación de Osma, pero fracasó en su intento de apoderarse de San Esteban de Gormaz, demostración palpable de la firme resistencia que oponían a los musulmanes los condes castellanos.

Tras unos años de tregua, que el amirí necesitaba para reorganizar su ejército, los ataques islamitas contra los cristianos se reanudaron el año 995, con un saldo positivo para el cordobés: saqueo de Carrión y conquista de Astorga. Dos años más tarde, el 997, Almanzor emprendió la que acaso fuera más espectacular de sus campañas militares, la de Santiago de Compostela. El cronista cristiano Sampiro al narrar estos hechos recuerda cómo el amirí había atacado, en anteriores razzias, tanto el reino franco (Cataluña) como los reinos de Pamplona y León, devastando a su paso ciudades y castillos y desolando numerosas regiones. Finalmente, destruyó la ciudad de Galicia en la que se conserva el cuerpo del apóstol Santiago. Iglesias, monasterios, palacios… todo fue incendiado. Sólo fue respetada la propia tumba del apóstol. Incluso las campanas de la iglesia fueron trasladadas a Córdoba por prisioneros cristianos. La humillación infligida a los cristianos, atacados en su más importante centro espiritual, había sido impresionante.

Aún realizó nuevas campañas el hachib cordobés. El999 tuvo lugar, al parecer, la expedición contra el reino de Pamplona, en la que la capital fue destruida. Un año después le tocaba el turno a las tierras castellanas, siendo devastadas las comarcas próximas a Burgos. La última razzia se produjo el año 1002. En esa ocasión fue destruido el monasterio riojano de San Millán de la Cogolla. Pero al regresar de esa campaña, Almanzor, que se encontraba enfermo, murió en las proximidades de Medinaceli. Su desaparición fue recibida en tierras cristianas como el fin de una pesadilla, de ahí que las crónicas de dichos territorios afirmen, con indudable satisfacción, que el caudillo amirí fue sepultado en los infiernos. En realidad los años de gobierno de Almanzor habían supuesto el aplastante predominio militar de Al-Andalus sobre los reinos cristianos.

Abd al-Malik (1002-1008), hijo de Almanzor, designado chambelán por su padre el año 991, pudo sucederle a su muerte en el uso de sus atribuciones, naturalmente después de la previa aceptación del califa Hisham II. En el corto período de tiempo que duró su gobierno, Abd al-Malik se mantuvo firme. Frente al peligro de la guardia eslava, fortaleció el papel de los beréberes. Por su parte, Abd al-Malik no dio tregua a los cristianos, realizando nuevas incursiones victoriosas.

Al-Hakam II en el serrallo (grabado de la Historia de España ilustrada, de Rafael del Castillo, 1880).

Ciertamente Abd Al-Malik no tenía las excepcionales cualidades de su padre para el mando, si bien no le faltaron habilidad y decisión. Su principal éxito consistió en prolongar el régimen establecido por Almanzor, prácticamente sin fisuras, una vez desaparecido su fundador. El año 1007 el califa le concedió el título honorífico de el vencedor (al-Muzaffar). Pero al año siguiente, 1008, Abd Al-Malik murió

Un hermano de Abd al-Malik (1008-1009), más conocido por Sanchuelo (al parecer descendía, por parte de madre, del rey Sancho II de Navarra) pudo hacerse con el gobierno de Al-Andalus, pues Hisham II, el califa, con quien mantenía estrechas relaciones, le nombró chambelán. Sanchuelo no sólo era un incapaz, sino que llevaba una vida dedicada a los placeres. Por si fuera poco tenía delirios de grandeza, lo que le llevó a aspirar al califato, pretendiendo que Hisham II le designara sucesor. En esas condiciones era imposible que se mantuviera el régimen amirí, necesitado de un hombre fuerte al frente. Pronto renacieron las disputas entre árabes, eslavos y beréberes. En febrero del año 1009, aprovechando la ausencia de Sanchuelo de Córdoba (había partido para una ofensiva contra los cristianos del norte), estalló en la capital del califato una revuelta, protagonizada por árabes y eslavos. Los amotinados apoyaban a un tal Muhammad, miembro de la familia Omeya, el cual obligó a Hisham II a abdicar, pasando a ser él mismo califa. Sanchuelo, al enterarse de esos acontecimientos, decidió regresar a Córdoba, pero fue muerto en el camino. El régimen amirí había desaparecido.

La desintegración del califato (1009-1031)

El período comprendido entre los años 1009 Y 1031, conocido entre los árabes como la gran fitnah, se caracteriza por su enorme confusión. Frenteal orden conseguido por los dos primeros califas, consolidado después por los amiríes, Al-Andalus fue testigo, en los años citados, de un proceso acelerado de desintegración política y social, cuya consecuencia será el fin del califato, pero también el inicio de una gran ofensiva de los reinos cristianos del norte de la Península contra la debilitada España musulmana.

Seguir la evolución de la historia política de Al-Andalus en la época de la gran fitnah es sumamente difícil, toda vez que el poder cambió numerosas veces de mano. El califato de Muhammad II (1009-1010), el hombre que había terminado con el poder amirí, y cuyo acceso al poder había ido acompañado de grandes excesos (como la destrucción del palacio de al-Zahirah), fue muy breve. Su hostilidad a los beréberes motivó que éstos se sublevaran y, con el apoyo del conde castellano Sancho García, proclamaron califa a Sulayman, acaso más conocido por su actividad como poeta (1009). Aquel fue el inicio de la intervención de los príncipes cristianos en los asuntos internos de Al-Andalus. De momento los beréberes, triunfadores, se lanzaron al pillaje. Pero el general eslavo Wadih, deseoso acaso de establecer un régimen como el de Almanzor, repuso en el trono a Muhammad II, con la ayuda en esta ocasión de tropas catalanas (1010). Sulayman huyó, mientras crecían los desmanes. Wadih intentó romper el círculo infernal en que se debatía Al-Andalus acudiendo a la vieja legalidad: el califa Hisham II fue restablecido en el trono (1010-1013). Pero no había que llamarse a engaño. Ni Hisham II, débil como siempre, ni su hombre fuerte, Wadih, pudieron poner freno a la anarquía. Los beréberes entraron victoriosos en Córdoba en la primavera del año 1013, elevando de nuevo al califato a Sulayman (1013-1016), quien se mostró como un auténtico juguete en manos de aquéllos. El régimen de terror establecido por los beréberes, pese a todo, no pudo impedir la creciente descomposición de la España musulmana.

Un intento de regeneración, procedente del norte de África, se produjo el año 1016, dando origen al denominado período de los hammudíes (1016-1023). Alí ibn Hammud, gobernador de las plazas norteafricanas, y que reivindicaba un remoto origen en Alí, el yerno de Mahoma, se apoderó de Málaga y al poco tiempo de Córdoba, poniendo fin al califato de Sulayman. Su aceptación por los cordobeses se debió a que fue capaz, aunque sólo fuera transitoriamente, de imponer la paz. El nuevo califa intentó mantener el equilibrio entre las nuevas facciones. Pero las disensiones renacieron. Mientras en la zona oriental de Al-Andalus había aparecido un Omeya, el presunto Abd al-Rahman IV, que reclamaba el califato, el propio Alí era asesinado (1017). Su hermano al-Qasim ibn Hammud pudo sucederle en Córdoba, pero al cabo de tres años fue expulsado por una nueva rebelión, encabezada por su sobrino Yahya, quien se proclamó califa (1021). Al-Qasim, que seguía denominándose califa, se hizo fuerte en Málaga. Esta coetaneidad de dos califas, uno en Córdoba y otro en Málaga, ¿no anunciaba la época de los reinos de taifas? Mientras tanto, Yahya, el califa cordobés, se mostraba impotente para restablecer el orden. El año 1023 fue depuesto, precisamente por su tío al-Qasim, que regresó a Córdoba, aunque por poco tiempo, pues a los pocos meses fue él también expulsado del trono.

Arquería de la capilla llamada de Villaviciosa, ampliación hecha por Al-Hakam en la mezquita de Córdoba.

Ante el caótico panorama ¿cabía alguna salida razonable? Un grupo de notables cordobeses optó por la restauración del califato Omeya, al proclamar a un miembro de dicha familia, Abd al Rahman V (1023). Pero esta última etapa del califato Omeya pasó sin pena ni gloria. Abd al-Rahman V apenas duró unos días. Le sustituyó Muhammad III (1023-1025), un personaje de pésima catadura, que huyó de Córdoba al saber que Yahya avanzaba con un ejército sobre la capital califal (1025). Yahya recuperó el poder (1025-1027), aunque su base de acción fue el territorio malagueño. Con todo, los notables cordobeses, que aún buscaban la unidad de Al-Andalus, eligieron, el año 1027, otro califa de la familia Omeya, Hisham III (1027-1031). Su entrada en Córdoba se produjo dos años más tarde, en 1029. En realidad, el caos en Córdoba era absoluto. Finalmente, los notables de la ciudad decidieron abolir el califato, sustituyéndolo por un consejo de gobierno (1031). El califato de Córdoba había concluido.

Economía, sociedad e instituciones

Al-Andalus se había incorporado al sistema económico característico del mundo islámico. En él había elementos que recordaban a las sociedades antiguas, como la existencia de esclavos, junto a otros que sintonizaban con la sociedad feudal, tal la condición semiservil de buena parte del campesinado. Pero lo más importante era, sin duda, el desarrollo de la producción artesanal y del comercio. La agricultura, en general, tenía en el mundo islámico un cierto carácter secundario. Por el contrario, las ciudades, base de la artesanía y del comercio, constituían el elemento más llamativo. Esto aconteció también en el Islam de España. Frente a los reinos cristianos del Norte, de aspecto rural aplastante, Al-Andalus ofrecía en tiempos del Califato de Córdoba la imagen de un mundo fuertemente urbanizado.

La información que poseemos acerca de la economía de Al-Andalus es, no obstante, sumamente escasa. Aún más difícil resulta deslindar la vida económica de un período concreto de la historia de Al-Andalus, como lo fue la época califal. De ahí que nos limitemos a presentar los rasgos generales de la economía de Al-Andalus, aunque, eso sí, procurando poner de relieve la especificidad de lo acontecido en ese terreno en tiempos califales

Cuando se habla de la agricultura de la España musulmana se suele llamar la atención sobre dos aspectos: la intensificación del regadío y la introducción de nuevos cultivos. Los cultivos principales, no obstante, eran tradicionales y de tierras de secano: los cereales, el olivo y la vid. Los principales cereales eran el trigo y la vid. El olivo se encontraba, en el siglo X, en plena expansión, como lo demuestra su irrupción en la comarca denominada Al-Saraf (Aljarafe). Los viñedos también tuvieron importancia, pese a la prohibición coránica de beber vino. En cuanto a técnicas de cultivo sabemos, a través de obras como el Calendario de Córdoba del 961, que se utilizaba la yunta de bueyes y que se practicaba la rotación bienal.

La agricultura de Al-Andalus, sin embargo, experimentó importantes transformaciones, debido al impulso de las técnicas de regadío (recordemos la noria) y, en general, al fomento de la arboricultura. Por eso se ha hablado, acaso con excesivo énfasis, de revolución verde. De hecho, los musulmanes de Hispania están indisolublemente ligados a cultivos como el arroz, los agrios, el algodón o el azafrán, pero también a diversos árboles frutales, a las plantas aromáticas y medicinales y, asimismo, a la abundancia de huertas y vergeles.

Por lo que se refiere a la ganadería, los musulmanes prestaron atención a gran número de animales, desde el caballo hasta el buey, pasando por la mula y el asno. Incluso introdujeron en Al-Andalus el camello, en la época Omeya. No obstante, el animal que conoció mayor progreso fue, al parecer, la oveja, lo que se ha puesto en relación con los beréberes y su práctica de la trashumancia. El cerdo, en cambio, retrocedió, también por motivos religiosos, si bien subsistió en las tierras montañosas. También alcanzó notable relieve en Al-Andalus la apicultura.

Los musulmanes de Hispania dieron un gran impulso a la extracción de recursos naturales. Este capítulo era, ciertamente, amplísimo, pues abarcaba desde la sal (en sus variedades gema o marina), la madera o la piedra de construcción (particularmente de la sierra de Córdoba, que proporcionó el material de Madinat al-Zahra), hasta los minerales. El hierro se explotaba, en la época Omeya, en la zona norte de Sevilla y Córdoba, el plomo en la región de Cabra, el cinabrio en Almadén, el cobre en las zonas de Toledo y de Huelva, etcétera. También se interesaron los musulmanes por el oro (se efectuaban lavados en diversos cursos fluviales) y por las piedras preciosas.

Pero el centro de la vida económica de Al-Andalus eran las ciudades. Heredadas de la época romano-visigoda o creadas ex nihilo (como Almería, Madrid o Calatayud), las ciudades eran centros de producción artesanal, pero también núcleos de activo comercio. Los artesanos trabajaban en talleres, agrupándose todos los que pertenecían a un mismo oficio en unas instituciones, dirigidas por un hombre bueno (el amin), que recordaban las corporaciones de oficios de la Europa cristiana. La producción artesanal de Al-Andalus destacó en numerosos campos. Uno de los más importantes era el textil (recordemos los famosos brocados cordobeses, o los tejidos de lino de Zaragoza). No podemos olvidar el trabajo de las pieles y de los cueros, el trabajo del oro, la plata y las piedras preciosas, la fabricación del papel (desde el siglo X, con Játiva como núcleo fundamental), los vidrios o la cerámica.

El auge del comercio

El comercio fue muy activo, tanto en el interior de Al-Andalus como entre la España musulmana y el exterior. La abundancia de moneda acuñada (de oro, dinar; o de plata, dirhem) fue un factor favorable al desarrollo de los intercambios. Estos se realizaban en el interior de las ciudades en los zocos, agrupándose los comercios de lujo en bazares. Por lo demás, las calzadas romanas ofrecían una espléndida infraestructura para las relaciones comerciales entre las diversas tierras de Al-Andalus.

La España musulmana mantuvo relaciones mercantiles abundantes, tanto con los otros países islámicos como con el mundo cristiano. El puerto principal por el que se efectuaba ese comercio internacional fue Pechina, aunque en el siglo X le suplantó Almería. Al-Andalus importaba del norte de África oro sudanés y esclavos, del Próximo Oriente especias y objetos de lujo, y de la Europa cristiana, pieles, metales, armas y esclavos. En contrapartida, Al-Andalus exportaba, básicamente, aceite, tejidos y manufacturas en general.

Dentro de este panorama general, los especialistas en historia económica de la España musulmana han puesto de relieve la existencia de un período de expansión centrado en torno al siglo X. Coincidiendo con la restauración de la paz en Al-Andalus y la expansión militar de los Omeyas (particularmente por el norte de África), la España musulmana vivió una época de florecimiento económico, especialmente significativo en el ámbito del comercio. Jugó, asimismo, un papel importante en este proceso el incremento, por parte del estado cordobés, de la capacidad de recaudación tributaria, a lo que también contribuyeron las aportaciones de los debilitados reinos cristianos del norte de la Península. La hacienda cordobesa llegó a ingresar en los buenos tiempos califales más de seis millones de dinares al año. En este contexto se explica, como han puesto de relieve diversas investigaciones, que los precios fueran en el siglo X más altos en Al-Andalus que en otros países islámicos, si bien también eran más elevados los salarios. La abundancia de oro y el sostenimiento de un alto nivel de consumo serían los principales factores de esa coyuntura.

La décima centuria, en consecuencia, fue testigo de una intensificación tanto de la producción artesanal como del comercio. Síntoma indiscutible de esta situación fue el gran impulso experimentado por la fabricación de navíos. A las atarazanas de Sevilla se sumaron las de Tortosa y Alcacer do Sal. De ellas salían naves para el comercio, pero también los barcos de la flota de guerra estacionada en el puerto de Almería. Otros síntomas de expansión serían la intensificación de los regadíos o el progreso de las actividades pesqueras, así como el auge que alcanzó en dicha centuria la producción de tejidos.

Pero en los últimos años del siglo X se observan los primeros síntomas de crisis. Algunos autores han interpretado las campañas de Almanzor contra los cristianos como un intento de apoderarse, por parte del hachib cordobés, del oro acumulado en el norte de la Península, sin duda para hacer frente al alarmante descenso del citado metal precioso. En cualquier caso, la crisis económica, que se anunciaba, iba a ir acompañada de la crisis política que supuso la desaparición del Califato.

La sociedad

La población de Al-Andalus estaba integrada por un sustrato romano-visogodo y una serie de capas superpuestas, formadas por los diversos grupos musulmanes que fueron llegando a la Península Ibérica con posterioridad al año 711. El elemento principal qu~ diferenciaba a los pobladores de la España musulmana era el religioso: una barrera rígida separaba a los adeptos del Islam de los practicantes de otras religiones. Es más, estos últimos eran, en cierto modo, considerados como ajenos a la propia sociedad. Ahora bien, dentro de la población musulmana había, asimismo, diferencias en función de otros criterios, ya fueran étnicos (árabes y beréberes, por ejemplo), jurídicos (libres o esclavos) y económicos (según fuera el acceso a los medios de producción y la participación en la distribución de la renta).

Dentro de la población musulmana cabe distinguir, a su vez, entre los que Levi-Provençal denominaba elementos alógenos, es decir, procedentes de fuera de la Península Ibérica (árabes, beréberes, negros y esclavones), y los hispanos que se convirtieron al Islam (muladíes). Los árabes, aunque escasos en número, fueron, sin duda, el grupo dominante. No sólo eran los más poderosos económicamente, sino que, en general, controlaron los resortes del poder político. No obstante, reprodujeron en Al-Andalus sus viejas divisiones y luchas tribales. Los primeros colonizadores (baladiyyun) estaban en guardia frente a las nuevas oleadas de inmigrantes árabes (los sirios, o shamiyyun). Asimismo, eran famosas las diferencias entre los árabes del norte (qaysíes) y los del sur (kalbíes). Pero en la época califal estos antagonismos remitieron considerablemente. Por otra parte, la pureza de sangre árabe se fue diluyendo a medida que aquéllos tomaban como esposas o concubinas a mujeres del país. También el proceso creciente de arabización contribuyó a diluir el purismo árabe originario. Muchos hispanos convertidos al Islam se hacían clientes de tribus árabes y adoptaban la genealogía de sus protectores. De esa manera se borraban las diferencias entre el arabismo original y el de adopción, de ahí que Ibn Jaldún afirmara, siglos más tarde, que la ruina de los Omeyas se debió al debilitamiento, primero, y desaparición, después, del espíritu de solidaridad entre los árabes de Al-Andalus.

Mapa de Fátima Roldán y Pedro Díaz.

Los beréberes constituían el grupa más numeroso de los musulmanes que se asentaron en Hispania en las primeras décadas del siglo VIII. Los beréberes de Al-Andalus procedían, básicamente, de tribus sedentarias del norte de África. Sin duda; hubo un permanente flujo migratorio desde el Mogreb hasta la Península Ibérica, pero sólo en tiempos de Almanzor nos consta la llegada de nuevos e importantes contingentes beréberes a Al-Andalus. También trajeron a Hispania los beréberes sus conflictos intestinos, siendo en ellos particularmente fuerte el espíritu tribal. Establecidos, preferentemente, en zonas montañosas, los beréberes estaban descontentos con los árabes, pues éstos habían obtenido la parte más sustanciosa del botín, dejándoles a ellos las migajas. En diversas ocasiones participaron en movimientos sediciosos, adhiriéndose a doctrinas radicales como el shiismo. Pero a pesar de ello los beréberes se arabizaron, tanto en la religión como en la lengua e, incluso, las costumbres.

El tercer elemento alógeno de los musulmanes de Al-Andalus lo formaban los negros y esclavones. Los negros del Sudán aparecieron en la España musulmana en la época califal. Fue también en esa época cuando aparecieron en la escena cordobesa, de la mano de Abd al-Rahman III, los esclavones, eslavos o saqalibah. Se trataba de esclavos de origen europeo (aunque no sólo del mundo eslavo propiamente dicho), a los que los califas querían utilizar como una guardia fiel. Su número debió ser muy elevado, consiguiendo muchos de ellos con el tiempo la manumisión y la riqueza.

Estructura social y religiosa

Uno de los aspectos más sorprendentes de la historia de la España musulmana es la facilidad con que fue aceptada la religión islámica por amplias masas de la población hispanovisigoda. A estas gentes, que constituían la mayor parte de la población de Al-Andalus, se las conoce con el nombre de muladíes. En realidad se distinguían dos grupos, por una parte los muwalladun (muladíes propiamente dichos, renegados para los cristianos), que eran los que nacían musulmán de padre árabe o beréber y madre hispana; por otra, los musalimah, denominación aplicada a los que se habían convertido al Islam. Entre las causas explicativas de esa aceptación masiva de la nueva religión por los hispanos hay que mencionar las ventajas sociales que significaba ser musulmán. En cualquier caso, los muladíes se arabizaron profundamente, adoptando en muchos casos nombres árabes y terminando también con frecuencia por confundirse con éstos. Pero, en sentido contrario, también protagonizaron a veces revueltas contra la aristocracia dirigente árabe, como sucedió con Omar ibn Hafsun.

Fuera del ámbito islámico había en Al-Andalus cristianos y judíos. Los musulmanes fueron tolerantes con ellos, pues consideraban que practicaban religiones próximas a la suya (eran gentes del Libro, que habían recibido la revelación divina). Unos y otros eran tributarios (dimníes), pues debían satisfacer la chizyah (impuesto de carácter personal) y el jarach (contribución territorial). Pero a cambio, no sólo estaban protegidos, sino que tenían jurisdicción autónoma en diversas cuestiones (jueces propios, etcétera). Por lo que se refiere a los mozárabes su trayectoria fue muy atormentada (emigraciones a las tierras cristianas del norte; apoyo a la sublevación de Iban Hafsun, etcétera). Pero no por ello dejaron de recibir la influencia de lo arábigo. Algunos mozárabes ocuparon puestos destacados en la corte islámica. En cualquier caso, la época califal fue de suma tranquilidad para la comunidad mozárabe de Al-Andalus.

Dos monedas de la época de Hisham II.

En cuanto a los judíos, se adaptaron pronto al mundo islámico. Al igual que los mozárabes mantenían su religión, pero, a la vez, fueron arabizados notablemente. Establecidos, preferentemente, en núcleos urbanos, en donde vivían en barrios separados (el de Córdoba estaba delimitado por la calle Mayor del Puente, el Alcázar califal y el muro occidental de la madina), muchos judíos desempeñaron importantes puestos, sobre todo de carácter económico e intelectual. Un ejemplo ilustrativo nos lo proporciona Hasdai ben Shaprut, que fue consejero privado de Abd al-Rahman III, médico de su corte e intermediario entre el califato de Córdoba y los reinos cristianos del norte de la Península Ibérica. Ahora bien, al margen de esa presentación de la sociedad de acuerdo con criterios religiosos y étnicos, ¿cuál fue la estructura social de Al-Andalus, si nos atenemos a criterios de tipo económico? Las fuentes de la España musulmana aluden, en ocasiones, a categorías sociales que rebasan los grupos de que hemos hablado hasta ahora. Así, la jassa era la clase-social más elevada. Con ese nombre se designaba a la aristocracia, integrada por patricios árabes, orgullosos de su linaje. Formaban, por tanto, una especie de nobleza de sangre. Solían ser grandes propietarios territoriales y entre ellos se reclutaban habitualmente los altos funcionarios. En el otro extremo del abanico social se hallaba la masa popular de las ciudades o amma. A ésta pertenecían básicamente los artesanos y jornaleros, gentes que vivían en condiciones precarias y que fácilmente podían protagonizar revueltas. Por lo que respecta al campo, frente a los grandes propietarios hallamos colonos ligados a los dueños de la tierra por contratos de aparcería (se les denominaba sarik) y campesinos adscritos a la tierra apenas diferenciados de los siervos de época visigoda (son los amir de los documentos).

Instituciones

En tiempos califales las principales innovaciones producidas en esta estructura social fueron, a juicio de los especialistas en el tema, la aparición de una nobleza de servicio y la ampliación de los sectores urbanos intermedios. La nobleza de servicio, integrada por colaboradores próximos al poder califal, fue sustituyendo paulatinamente a la nobleza de sangre. Asimismo, la prosperidad económica del siglo X posibilitó el desarrollo de una especie de clase media, a la que pertenecían mercaderes, profesionales y funcionarios de rango medio.

Las instituciones políticas de Al-Andalus alcanzaron en la época califal un elevado grado de desarrollo, aunque también de complejidad. En todo caso, apenas disponemos de fuentes para el estudio de la organización política de la España musulmana. A lo sumo hay tratados, que describen el funcionamiento ideal de talo cual institución, pero no datos sobre su realidad concreta.

Los Omeyas, establecidos en Al-Andalus desde la segunda mitad del siglo VIII, con Abd al-Rahman I, se habían independizado de los califas de Bagdad en el terreno político. La proclamación como califa de Abd al-Rahman III consumó el proceso, al romper los vínculos religiosos que aún subsistían con Oriente. No obstante, en el siglo IX los Omeyas habían decidido copiar para sus dominios el sistema de gobierno vigente en Bagdad.

El califa, jefe espiritual y temporal de la comunidad, era un auténtico autócrata. Presidía la oración de los viernes, juzgaba en última instancia, acuñaba moneda con su nombre, era el jefe supremo del ejército y dirigía la política exterior. En la ceremonia de entronización, que conocemos por relatos de la época de al-Hakam II, recibía el juramento de fidelidad de sus súbditos. Símbolos importantes de esta soberanía eran, entre otros, el trono (utilizado desde tiempos de al-Hakam II), el cetro y el sello real. También realzaba la figura de los califas la voz Allah, que aparece con frecuencia en los sobrenombres que se les daba. Por lo demás, desde Abd al-Rahman III la vida cortesana se caracterizaba por la minuciosidad de la etiqueta y la solemnidad de las ceremonias.

El personaje más importante, después de los califas, era el hachib. Era una especie de mayordomo de palacio o chambelán, que gozaba de la confianza de los soberanos, con quienes solía despachar diariamente. El hachib estaba al frente de la casa real, pero también supervisaba el funcionamiento de los dos servicios administrativos más importantes de la corte, la cancillería y la hacienda. El hachib cordobés, por otra parte, era elegido entre los visires. Esto plantea problemas de interpretación acerca del significado de uno y otro cargo. En realidad, el hachib de Al-Andalus tenía atribuciones similares a los visires de Oriente, siendo una especie de primer ministro. En cambio, los visires eran, en Al-Andalus, de menor rango, algo así como ministros secundarios. Almanzor se apoyó precisamente en el puesto de hachib para establecer la dictadura militar.

Ampliación de la mezquita de Córdoba de la época de Almanzor.

La administración central, situada en el siglo X en el recinto del palacio califal (Almanzor la trasladó al nuevo palacio de Madinat al-Zahirah), se basaba en un personal fuertemente jerarquizado. La cancillería, oficina de la que salían los documentos oficiales, estaba dirigida por un secretario de estado. Al-Hakam II, califa de gran espíritu burocrático, dictó reglas muy estrictas acerca de su funcionamiento. Era, asimismo, importante el servicio de correos, a cuyo frente se hallaba, en la Córdoba de la décima centuria, un superintendente. Los funcionarios de la hacienda eran los tesoreros.

Las rentas del estado Omeya, o yibaya, centralizadas en Córdoba, se nutrían de la limosna legal de los musulmanes (el diezmo sobre los bienes muebles, o zakat), los impuestos de mozárabes y judíos, los tributos aportados por los reyes cristianos (en tiempos de Abd al-Rahman III y al-Hakam II) y las tasas extraordinarias. Estas últimas eran, no obstante, muy impopulares. Entre otras, fueron famosas, en la época califal, la almaguana, tributo que gravaba la producción artesanal y el comercio, y la taqwiya, contribución para la financiación del ejército.

El soberano tenía, por su parte, un tesoro privado, que se alimentaba de sus propiedades, pero también de algunos impuestos de carácter estatal que le reservaban expresamente. Un ejemplo característico de lo que decimos lo proporciona el zakat al-suq, tributo sobre el tráfico mercantil percibido por Abd al-Rahman III con destino a su tesoro particular.

El juez supremo era el califa, pero éste delegaba su administración en los jueces o cadíes. El oficio de juez tenía, ante todo, connotaciones de tipo religioso, necesitándose para su desempeño altas cualidades morales y amplios conocimientos de derecho canónico. De todos los cadíes existentes en Al-Andalus, el más importante era, por supuesto, el de Córdoba, al que se conocía como juez de la comunidad. El cargo solía recaer en árabes, pero Abd al-Rahman III nombró juez de Córdoba a una persona de ascendencia beréber, el famoso Mundir Sa’id al-Balluti.

Desde tiempos de al-Hakam II se otorgó a los cadíes cordobeses el título de visires. Las audiencias de los jueces se celebraban en lugares religiosos, generalmente las mezquitas. En sus actuaciones los jueces eran asistidos por juristas, pudiendo delegar ellos mismos en jueces auxiliares. En general, los jueces eran muy respetados. Uno de ellos, el antes citado Sa’id al-Balluti, reprendió incluso al propio califa Abd al-Rahman III, prueba de la gran autoridad moral de que gozaba.

Por otra parte, el cadí podía dirigir, por delegación expresa del soberano, la oración de los viernes en la gran mezquita. También tenían a su cargo los jueces la administración del denominado tesoro de la comunidad, que se destinaba básicamente a la realización de obras piadosas. Los jueces, en definitiva, eran los depositarios de la correcta interpretación de la ley, lo que los convertía, objetivamente, en un contrapeso a la autocracia califal. Pero, al mismo tiempo, estaban sometidos al soberano, que era el que efectuaba los nombramientos de los altos cargos.

Había otros muchos funcionarios en Al-Andalus. El prefecto de la ciudad tenía importantes atribuciones. Era el jefe de la administración de su localidad, pero también actuaba en funciones de tipo policial. Bajo la autoridad del prefecto estaba el inspector del mercado, persona que cuidaba del cumplimiento estricto de las normas en cuanto a pesos y medidas, precios, calidad de los productos que se vendían, etcétera.

La organización territorial de Al-Andalus se conoce de forma muy fragmentaria. El territorio estaba dividido en unas circunscripciones o caras, que en sus primeros tiempos quizá se basaban en las diócesis de época visigoda. Al frente de cada cora había un walí o gobernador. Había otra circunscripción de ámbito más reducido, el iqlim. Pero en ocasiones los términoscora e iqlim son intercambiables en las fuentes, lo que dificulta llegar a conclusiones claras. Levi-Provençal, no obstante, afirmaba que en el siglo X Al-Andalus estaba dividido en 21 coras, aparte de las Marcas fronterizas. Eran las Marcas territorios situados al norte de Al-Andalus, más o menos lindantes con los reinos cristianos. Había tres Marcas, la superior, con capital en Zaragoza; la media, con capital en Toledo (luego trasladada a Medinaceli), y la inferior, con capital en Mérida. Al frente de cada una de ellas había un jefe militar.

Vista parcial del palacio de Medina Zahra.

Cultura y arte

La religión, elemento aglutinador de la sociedad islámica, estaba presente en todas las manifestaciones de la vida del espíritu. En esas condiciones difícilmente podía crearse un pensamiento al margen de las creencias religiosas. Por su parte, la actividad de los jueces, antes lo vimos, tenía un indiscutible carácter religioso. Al fin y al cabo la ley islámica o shari at remitía a lo revelado. Ahora bien, cabían interpretaciones diferentes de la misma doctrina, lo que se manifestó en la aparición de corrientes enfrentadas en el seno del mundo islámico.

En Al-Andalus se había impuesto en el siglo IX la denominada escuela malikí. Campeones de la ortodoxia, los malikíes se mostraron intransigentes frente a cualquier otra escuela que no se ajustara a sus postulados. Pero, en tiempos de Abd al-Rahman III, y particularmente de al-Hakam II, hubo una mayor apertura intelectual, lo que posibilitó la difusión en Al-Andalus de otras corrientes de pensamiento. Así, por ejemplo, el cadí de Córdoba, al-Falluti, ya mencionado, fue un seguidor de la escuela zahirí, que propugnaba una explicación literal de los textos del Corán y de las Tradiciones o hadith. Esa línea de pensamiento fue continuada más tarde por el famoso escritor Ibn Hazm, autor de la célebre obra El collar de la paloma y testigo de la desintegración del califato cordobés. También llegó a la España musulmana el mutazilismo, doctrina que defendía la razón y la libertad humana y combatía la idea del Corán increado y la predestinación. El mutazilismo estaba presente, por ejemplo, en Ibn Masarrah, considerado el primer filósofo de Al-Andalus. Al ver rechazadas sus ideas, Ibn Masarrah se refugió en la sierra cordobesa, pero su doctrina fue perseguida después de su muerte. Asimismo se desarrolló el sufismo, doctrina que defendía una relación directa del hombre con Dios y proponía como vía para conseguirlo la ascesis mística. El citado Ibn Masarrah contribuyó en gran medida a fomentar la práctica del ascetismo.

En tiempos de Almanzor, no obstante, se produjo una reacción, particularmente orientada a combatir todo lo que se aproximara al misticismo. Uno de los perseguidos fue el zaragozano Ibn Fattuh, apodado el asno, autor de un interesante tratado de filosofía denominado El árbol de la sabiduría.

En otro orden de cosas es preciso señalar el gran impulso dado a las actividades intelectuales en la época califal. Aunque, desde el punto de vista político y religioso, Córdoba se hubiera independizado de Oriente, en lo que concierne a la vida cultural, Al-Andalus tenía sus fuentes nutricias en los países islámicos del este. Más aún, al-Hakam II envió emisarios por todo el Islam en busca de manuscritos árabes. Dicho califa, que había tenido como tutor al gran erudito al-Qali (formado en Bagdad con los grandes maestros de aquel tiempo y emigrado a Al-Andalus a mediados del siglo X), reunió una formidable biblioteca, posteriormente dispersa. Al-Hakam II se distinguió también por su aliento a los estudios científicos. Los hombres instruidos de aquel tiempo, excitados por el impulso que para ello recibieron del príncipe, comenzaron a recoger las dispersas noticias que estaban expuestas a perderse y pusieron por escrito todos los conocimientos más esenciales y las materias científicas que hasta entonces se habían descuidado, nos dice al-Jusani a propósito del mecenazgo y las iniciativas de al-Hakam II.

En el siglo X, sin duda, Al-Andalus se hallaba completamente arabizado e islamizado. A ello también contribuyó la proliferación de los centros educativos. Se fundaron en la décima centuria muchas escuelas, siendo, una vez más, al-Hakam II el gran artífice de esa labor. Así, se procuraba difundir el interés por el cultivo de las letras. Un erudito de la primera mitad del siglo X, Ibn Abd Rabbih, dedicó precisamente uno de sus libros, el denominado El collar único o incomparable, a los problemas de la educación y el saber. Obra extensísima, inspirada en fuentes orientales y compuesta de 25 libros, El collar único era algo así como una enciclopedia que reunía los conocimientos que debía tener un hombre culto de su tiempo y que serviría, a quien lo leyera, para aprender y divertirse.

Tuvo gran importancia en la Córdoba califal el estudio de la lengua árabe. El ya mencionado al-Qali, eminente gramático, filólogo y lexicógrafo, escribió, entre otras obras, un Libro de los dictados y una especie de diccionario, El Libro de las rarezas del lenguaje. Entre sus discípulos cabe recordara al-Zubaydi, considerado el gramático más completo y el filólogo más sabio de su época (Ibn Jallikan). Se habían puesto, por tanto, los cimientos de los estudios lingüísticos, que proseguirían en el siglo XI.

Lucernario del mihrab de la mezquita de Córdoba, ampliación debida a Al-Hakam II.

La creación literaria

Por lo que se refiere a la obra de creación literaria, ocupa un lugar destacado la poesía. Cabe distinguir, no obstante, entre la poesía de tradición clásica y la popular. La primera, impulsada en el siglo X por el mecenazgo de los califas cordobeses, no salía de los círculos de iniciados. Auténtico arabesco de palabras y significados, la poesía clásica de Al-Andalus no llegaba a las masas populares. Entre sus principales cultivadores se encuentran Ibn Haní, coetáneo de Abd al-Rahman III, de cuya corte huyó para buscar refugio en tierras fatimíes; al-Mushafi, visir de al-Hakam II y destacado poeta cortesano; al-Qastalli, notable por su brillantez de lenguaje, e Ibn Suhayd, dotado de una fuerza emotiva incomparable. Paralelamente se desarrolló una poesía popular, transmitida por vía oral, menos rígida en la forma y en el lenguaje y con unos contenidos más espontáneos y, por supuesto, más comprensibles que los de la poesía clásica. En el siglo X aparecieron la muvasaja y el zejel, composiciones poéticas de carácter popular, originadas, al parecer, en tierras hispanas.

La literatura en prosa tuvo, asimismo, destacados cultivadores en tiempos del califato de Córdoba. La obra de Ibn Abd Rabbih antes citada, El collar único, perteneciente al género del adab, constituye un ejemplo significativo. La prosa rimada se canalizó ante todo a través del género epistolar, destacando en este ámbito el ya mencionado al-Qastalli. Ibn Suhayd, por su parte, también citado con anterioridad, es autor de un libro titulado Espíritus y demonios, en el que, a partir de un viaje imaginario, nos presenta un panorama literario de Al-Andalus a fines del siglo X y comienzos del XI.

El gran interés que los árabes manifestaron por la historia desde los comienzos del Islam tuvo su reflejo, lógicamente, en la Córdoba califal. Un nombre señero de historiador es, sin duda, Ahmad al-Razi, en cuya obra se basa la denominada, Crónica del moro Razis. En realidad, de la obra original de al-Razi sólo se conserva una parte introductoria, que nos ofrece una descripción de España. Del siglo X data también el Ajbar Machmua, conjunto de notas o apuntes históricos redactados sin orden cronológico ni sistemático, al decir de J. Ribera.

Ibn al-Qutiyah, conocido como el hijo de la goda, escribió, por su parte, una Historia de la conquista de Al-Andalus, de la que cabe destacar el interés que muestra por los no árabes. Se conservan también, del siglo X, fragmentos de la Crónica de Arib ben Sa’d, que no es sino una continuación de los famosos Anales de Tabari.

En el género biográfico debemos recordarla Historia de los jueces de Córdoba, del antes mencionado al-Jusani, el diccionario sobre los médicos de Ibn Yulyuly, sobre todo, la Historia de los eruditos de Al-Andalus, de al-Faradi, que constituye un modelo de diccionario biográfico.

En cuanto a la literatura geográfica se considera pionero al ya citado al-Razi. En la introducción a su obra histórica nos ha dejado una espléndida descripción de los caminos y las ciudades de Al-Andalus. De ahí que R. Arié considere a al-Razi el artífice de la eclosión de la geografía andaluza. También jugaron un importante papel en el desarrollo de la geografía, al-Warraq y al-Turtusi. De la obra del primero, Las rutas y los reinos, sólo se conservan algunos fragmentos. El segundo, judío originario de Tortosa, escribió un amplio relato de sus viajes por Europa, aunque sólo han llegado a nosotros algunos pasajes.

Las ciencias despertaron un gran interés en Al-Andalus en el siglo X, contando en todo momento con el aliento de los propios califas. Se cultivaron, entre otras ciencias, la astronomía, las matemáticas, la botánica, la farmacología y la medicina. Famosísimo fue al-Machriti, llamado el Euclídes de España. Al-Machriti fue el principal matemático de su época en Al-Andalus y con más conocimientos de astronomía que nadie antes de él, nos dice el historiador Sa’id. Tuvo gran cantidad de discípulos, entre los cuales Ibn Bashrun, que destacó en la alquimia; Ibn Jaldun, especializado en aritmética comercial, y, sobre todo, Ibn al-Samh, autor de unas famosas tablas astronómicas.

También hubo importantes cultivadores en el campo de la medicina. En la corte de Abd al-Rahman III ejercieron, entre otros médicos destacados, el judío Hasday ben Shaprut, ya citado, y el cristiano converso Yahya ibn Ishaq. Pero fue el reinado de al-Hakam II el período dorado de la medicina en Al-Andalus. Médicos preferidos suyos fueron los hermanos al-Harrani, Ahmad y Omar, que habían estudiado en Oriente. También estuvo en su corte al-Zahrawi, más conocido como Abulcasis, autor de una notable enciclopedia médica y quirúrgica. De la época de Almanzor cabe destacara al-Kattani.

El arte

En Al-Andalus se desarrolló una de las más florecientes escuelas artísticas de todo el mundo islámico. Contaba para ello con el importantísimo legado romano-visigodo, hábilmente aprovechado por los musulmanes, los cuales supieron fundir sus singulares elementos artísticos con los existentes en la tradición hispana. Asimismo, el contacto mantenido en la Península Ibérica con los cristianos del norte, convirtió a la España musulmana en centro de irradiación de formas y técnicas artísticas típicamente islámicas hacia el Occidente de Europa.

La primera etapa del arte islámico español, que comprende hasta la disolución del califato, se denomina cordobesa, debido al papel desempeñado por la ciudad que le da nombre en la vida de Al-Andalus. En cualquier caso, el siglo X fue sin duda el período más brillante de esa etapa. Por encargo de los califas (tanto Abd al-Rahman III como al-Hakam II) o del mismo Almanzor se realizaron obras arquitectónicas de gran envergadura, como la culminación de la mezquita de Córdoba o los palacios de Madinat al-Zahray Madinat al-Zahirah.

Los inicios de la construcción de la gran mezquita cordobesa databan de fines del siglo VIII. Una importante ampliación fue acometida en tiempos de Abd al-Rahman II. En la décima centuria Abd al-Rahman III efectuó algunas obras, ampliando el patio y construyendo el minarete. Pero fue en tiempos de al-Hakam II cuando se llevó a cabo una profunda reforma de la mezquita. Por de pronto, se realizó una importante ampliación hacia la cabecera. Fue en esa época cuando se edificó el bellísimo mihrab que aún hoy subsiste. En él destacaban las bóvedas de nervios, pero sobre todo la decoración, conseguida tanto por la riqueza de los materiales empleados (mármoles y vidrio) como por la fantasía desplegada en los motivos epigráficos y vegetales. La influencia bizantina en esta obra es, ciertamente, manifiesta. Pero aún tuvo lugar una nueva ampliación de la mezquita en los días de Almanzor. El poderoso hachib decidió construir en sentido lateral, añadiendo ocho naves a las once que ya tenía de antes. El conjunto era una mezquita de gran amplitud y de singular belleza.

Al-Hakam II rodeado de los filósofos, astrónomos y poetas
de la corte de Córdoba (de la Historia…, de Rafael del Castillo).

El palacio de Madinat al-Zahra fue construido por orden del califa Abd al-Rahman III, a partir del año 936. Estaba proyectado como una ciudad-palacio, escogiéndose como emplazamiento un lugar al noroeste de Córdoba, desde el que se dominaba el Guadalquivir. En él había en realidad varios palacios y una mezquita, además de jardines, talleres, un parque zoológico, etcétera. Se utilizaron materiales nobles, y la decoración era exuberante, como han puesto de manifiesto las excavaciones arqueológicas realizadas. Se emplearon en esa obra veinticinco años. Pero en los turbulentos tiempos de la fitnah el palacio de Madinat al-Zahra fue destruido.

Almanzor, por su parte, decidió erigir otro palacio de características similares al anterior. Se trata de Madinat al-Zahirah. Para ello, el amirí no escatimó recursos, toda vez que su propósito era hacer de su palacio el auténtico eje de la vida política y social de Al-Andalus. Madinat al-Zahirah fue construido en un corto período de tiempo. Pero fue igualmente arrasado en los primeros años del siglo XI, coincidiendo con la anarquía desatada en Al-Andalus.

No se agota la actividad constructiva de la época califal con las obras mencionadas, aunque ésas fueran las más importantes y las más conocidas. La mezquita toledana de Bib al-Mardom, convertida luego por los cristianos en la iglesia del Cristo de la Luz, es un pequeño edificio que muestra claramente la influencia cordobesa en sus bóvedas de crucería. También data de la época califal el castillo de Gormaz, en la línea fronteriza del Duero.

Córdoba, capital del califato

La época califal tiene, sin duda, una personalidad propia dentro de la historia del Islam peninsular. Las singulares soluciones políticas adoptadas en Al-Andalus, la prosperidad económica, la formidable eclosión intelectual o la magnificencia arquitectónica son algunos de los más notables logros conseguidos en esa breve etapa de la historia de España. No obstante, quizás el aspecto más llamativo de aquel siglo X fue el relevante papel desempeñado por la ciudad desde la que se dirigían los destinos de Al-Andalus. Nos referimos, claro es, a la cosmopolita Córdoba.

Los datos que proporcionan los cronistas medievales acerca de Córdoba resultan a todas luces exagerados. Refiriéndose a la época de Almanzor, al-Maqqari dice que en la capital del califato había 1.600 mezquitas, 900 baños públicos, 60.300 mansiones para gente importante, aparte de 213.077 hogares para la población en general y 80.455 tiendas. Pero por debajo de esas cifras, evidentemente hinchadas, late la realidad de un núcleo urbano que sorprendía a sus visitantes por sus dimensiones, por su elevada población y por las actividades de todo tipo que en él se desarrollaban.

En efecto, Córdoba fue una ciudad que no dejó de crecer hasta que estalló la guerra civil, el año 1009. Tenía, al parecer, 21 arrabales, cada uno de los cuales estaba provisto de mezquita, mercado y baños para el uso de sus habitantes, de modo que los de un suburbio no tenían necesidad de recurrir a otro ni para sus asuntos religiosos ni para comprar lo más necesario para vivir, nos dice al-Maqqari. En cuanto a su población en la décima centuria, los cálculos más razonables nos hablan de unos 500.000 habitantes. Desde el punto de vista económico, en Córdoba florecían los más variados talleres artesanales y en sus mercados se intercambiaban productos de todo Al-Andalus y aun de los más alejados rincones del globo.

¿Qué decir de su mercado de esclavos, o del no menos famoso mercado de libros? Famosas eran las diversiones de Córdoba (la caza, las carreras de caballos o las peleas de animales), pero no lo eran menos sus tertulias literarias. La brillantez de Córdoba era aún mayor si la comparamos con el bajo nivel en que se encontraba en aquel tiempo la Europa cristiana. De ahí que cuando se buscan comparaciones haya que acudir a Bizancio o a Bagdad. En realidad, nos dirá Sánchez Albornoz, la capital califal tenía más paralelos con Bizancio, pues Bagdad era, en el siglo X, una pura ciudad oriental, en tanto que Córdoba vivía entre Oriente y Occidente. En definitiva, la fama de Córdoba en los tiempos califales fue tan impresionante que la monja Hroswita dijo de la ciudad andaluza, desde su cenobio germánico, que era el ornamento del mundo.

Restos de la ciudad-palacio de Medina Zahra, construida a partir del año 936 por el califa Abd al-Rahman III. Arriba, izquierda, columna y capitel del palacio. Derecha, Félix Hernández, excavador de Medina Zahra ante unos arcos del salón del palacio. Abajo, una panorámica de los restos.

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Textos

Conquista de Bobastro por Abd al-Rahman III

COMO el sitio de tal plaza proseguía sin piedad contra Hafsben Umarben Hafsun, que estaba rodeado por todas partes de fortificaciones destinadas a contenerle, tal jefe reconoció que ante el celo y la resolución desplegadas contra él no podría mantenerse en las montañas donde estaba. En consecuencia, escribió al emir para pedirle cuartel y obtener su perdón, prometiéndole salir de la montaña y reconocer y aceptar su autoridad. Al-Nasir le envió al visir Ahmad ben Muhammad ben Hudayr, quien se ocupó de la salida de Ben Hafsun de la fortaleza de Bobastro, que fue ocupada por soldados y gentes de Al-Nasir el jueves23 de Dzu-l-gada (21de enero del 928). El visir Ben Hudayr llevó a Hafs con su familia y todos los cristianos de la plaza, con sus mujeres e hijos, a Córdoba.

El emir acogió generosamente a Hafs, a quien perdonó y concedió un olvido completo del pasado, y al que hizo formar parte de su séquito e incluyó en el ejército.

En 316 (25 de febrero del 928), el emir Al-Nasir fue a Bobastro, después de la conquista de la plaza, para arreglar allí las cosas y regular definitivamente su ocupación. El príncipe llegó al castillo de Bobastro el domingo 20 Muharram (15 de marzo). Entró en la ciudad, la recorrió en todos los sentidos y comprendió a ojos vistas, que por su posición dominante, sus defensas, su elevación y su aislamiento de las otras montañas, tal plaza no tenía par en el mundo por la inexpugnabilidad y la extensión de su solar. Realizó por ello acciones de gracias a Allah, que le había permitido y facilitado la conquista de la fortaleza, y ayunó durante toda su estancia en ella. Tomó las medidas necesarias para la edificación de una ciudadela tan bien fortificada y preparada como ninguna otra. Encomendó a sus soldados la destrucción de todas las obras de fortificación que la rodeaban y de todas las casas que se alzaban fuera de ella. Hizo exhumar los cadáveres de Umar ben Hafsuny de su hijo y, abiertas sus tumbas, se los halló tumbados sobre la espalda, según la práctica cristiana. (Del «Bayan al-Mugrib», de Ibn Idhari).

Una obra de Abd al-Rahman III: la ciudad-palacio de Madina al-Zahra

LA ciudad de al-Zahra era una de las más espléndidas, más renombradas y mejores que hicieron los seres humanos. Estaba a la distancia de cuatro millas y un tercio de Córdoba… Se contaban en ella 4.300 columnas y 500 puertas. En su construcción gastó al-Nasir incontables tesoros… De las columnas, algunas vinieron de Roma, 19 del país de los francos, 140 fueron ofrecidas por el emperador de Constantinopla; 113, la mayor parte de mármol rosa y verde, fueron traídas de Cartago, Túnez, Isfakix y otros sitios de África. Las restantes, provenían de las canteras de sus dominios andaluces; por ejemplo, las de mármol blanco, de Tarragona y Almería; las de mármol rayado, de Rayya…

Entre las maravillas de al-Zahra había dos fuentes con sus pilones, tan extraordinarias por su forma y tan valiosas por su trabajo, que en opinión de Ibn Hayyan, formaban el principal ornamento del palacio. La mayor de las dos era de bronce dorado y estaba maravillosamente esculpida con bajorrelieves que representaban figuras humanas. Fue traída de Constantinopla por Ahmad al-Yunani (el griego) y por Rabi el Obispo, para el califa…

Otra de las maravillas de al-Zahra era el salón llamado de los califas, cuyo tejado era de oro y de bloques de mármol de variados colores, sólidos pero transparentes, y cuyas paredes eran de los mismos materiales. En el centro de este salón…, estaba la perla única ofrecida a al-Nasir, con otros objetos valiosos, por el emperador León.

Eran de oro y plata las tejas de este magnífico salón…

Daban entrada al salón 8 puertas de cada lado, adornadas con oro y ébano, que descansaban sobre pilares de mármoles variados y cristal transparente. Cuando el sol penetraba en la sala a través de estas puertas y reflejaba en las paredes y techo, era tal su fuerza que cegaba…

La mezquita de al-Zahra no valía menos que el resto del palacio… Era una estupenda construcción maravillosamente terminada en todas sus partes y tenía cinco naves de prodigiosa construcción… El ancho del patio de la Qibla…, se hallaba todo pavimentado con mármol rojizo muy parecido al color del vino. En el centro había una fuente de agua límpida para el uso de la mezquita…

Había, además, en al-Zahra, dos baños; uno destinado a los oficiales de la casa del sultán y otros servidores del palacio, y el otro, público; y también mercados, hospederías, colegios y otros establecimientos públicos y privados.

Otras muchas bellezas realzaban a al-Zahra: corrientes de agua, lujosos jardines, construcciones para el acomodo de la casa del sultán, magníficos palacios para los altos oficiales de la corte, es decir, para la muchedumbre de gentes: pajes, eunucos, esclavos, etcétera. (Del «Nafh al-Tib», de al-Maqqari).

Abd al-Rahman III, derrotado por los cristianos en Simancas

ABD al-Rahman ben Muhammad, el califa Omeya de Al-Andalus, hizo en el año 327 (939)una expedición a la cabeza de un ejército de más de 200.000hombres. Fue a sitiar la capital de los gallegos, es decir, Zamora. Entre las naciones con quienes estaban en guerra los habitantes de Al-Andalus, eran los gallegos los más poderosos; aunque los francos combatiesen también a los musulmanes, los gallegos constituían sus más temibles enemigos…

Ramiro II vence a Abd al-Rahman III en la batalla de Simancas.

Abd al-Rahmanm, soberano de Al-Andalus hizo, pues, una expedición contra la ciudad de Zamora…, y tuvo lugar una batalla entre él y Ramiro, rey de los gallegos, en Xawwal del 327 (julio-agosto 939). Fueron los musulmanes quienes, al principio, llevaron ventaja; pero después de haber sido atacados y de haberse visto obligados a retirarse, los cristianos volvieron a la carga e hicieron a los musulmanes, que habían atravesado el Foso, 50.000muertos. Se dice que fue Umaiya ben Ishaq (un islamita que se había rebelado contra Abdal-Rahman) quien impidió a Ramiro que persiguiera a los sobrevivientes del ejército musulmán; le puso en guardia contra una emboscada posible y le aconsejó que era mejor apoderarse de las riquezas, de las armas y de las tiendas del campamento musulmán; sin su intervención, el ejército musulmán entero hubiera sido aniquilado. (Del «Kitabal-Rawd al-Mitar», de al-Himyari).

La industria textil en Al-Andalus

SE fabrican diversos tejidos de lana; entre otros, el más bello terciopelo armenio que se pueda imaginar, que se vende muy caro, sin contar los tapices de hermosa calidad. En los tejidos de lana tintada y en otros tejidos, a los cuales se aplica el tinte, hay maravillas obtenidas con hierbas especiales de España. Se tintan fieltros del Magreb, excelentes y costosos, y seda, con los diferentes colores que se prefieren para el adúcar y la seda cruda. También se exporta brocado.

Ningún especialista de algún otro país iguala a los de España en la confección de los fieltros; a veces se fabrican para el soberano fieltros de «treinta», cuya unidad alcanza el precio de 50 a 60 dinares. La anchura es de 5 a 6 palmos.

Esto es lo más hermoso que hay en materia de tinte. Se fabrica adúcar fino, cuya calidad confeccionada, para el soberano, sobrepasa la del Iraq; se fabrica también una variedad que está encerada, lo que la vuelve impermeable para el portador.

El precio de los productos se aproxima al de las regiones reputadas por su buen mercado, ricas en recursos y acomodadas, donde la vida es fácil. Los frutos de calidad media son accesibles a todo el mundo, sin tenerlos que pagar muy caro.

En varias partes del país se fabrica lino ordinario para la vestidura, que es exportado hacia diferentes lugares, y se llegan, incluso, a remitir grandes cantidades a Egipto.

Los mantos confeccionados en Pechina son enviados a Egipto, a La Meca, al Yemen y a otros lugares.

Se fabrican para el público y para la Corte vestidos de lino, que no son, en absoluto, inferiores al «dabiqui». Es de gran espesor, pero también de una gran ligereza, que es apreciada por los que utilizan tela llamada «sarb»; su calidad se aproxima al mejor «satawi». (De «Configuración del mundo», de Ibn Hawkal).

Las obras en la mezquita de Córdoba en tiempos de Al-Hakam II

DESDE su advenimiento al trono (Al-Hakam II) se ocupó de agrandar la mezquita principal de Córdoba y fue esa orden la primera que dio… Para trazar el plan y fijarlos detalles de los trabajos, se trasladó al lugar mismo de la futura construcción acompañado de los jeques y arquitectos, que decidieron agrandar la mezquita desde la extremidad sur de la misma, hasta la extremidad del patio, añadiéndole así 11 naves…

En Chumada II (junio 965) fue acabada la cúpula que dominaba el «mihrab», trabajo que formaba parte de las obras de ensanche de la mezquita.

Se comenzaron las incrustaciones de mosaico de tal edificio. Al-Hakam había escrito al rey de los «rumíes» y le había ordenado que le enviara un obrero capaz, a imitación de lo que había hecho Al-Walid ben Abd al-Malik con ocasión de la construcción de la mezquita de Damasco.

Los enviados del califa trajeron consigo al mosaísta y 320 quintales de cubitos de mosaico, que el rey de los «rumíes» le enviaba de regalo…

En Muharram 355 (28diciembre 969)hizo colocar la antigua cátedra al lado del «mihrab» y erigió de nuevo la antigua «maqsura». En la «quibla» del ensanche hizo levantar una tribuna de madera…

La cátedra que hizo hacer Al-Hakam estaba incrustada de madera de sándalo rojo, de ébano, de marfil y de áloe; costó 35.705 dinares y se tardaron cinco años en terminarla. (Del «Bayan al-Mugrib», de Ibn Idhari).

La Corte cordobesa en tiempos de Al-Hakam II

EL sábado día 28 del mes de du-l-qa’da (22 septiembre 971) se sentó el califa al-Hakam al-Mustansir bi-l-llah en el trono, con la mayor solemnidad, para recibir a los «chunds» de las «coras» ya sus personajes más importantes, por cuanto les era preciso regresar a sus respectivas tierras.

Fueron recibidos con arreglo a sus categorías, según el protocolo de precedencia establecido por los primeros califas. Así, entró el primero de todos el «chund» de Damasco, que son los habitantes de la «cora» de Elvira; luego el «chund» de Hims, que son los habitantes de la «cora» de Sevilla; luego el «chund» de Quinnasrin, que son los habitantes de la «cora» de Jaén; luego el «chund» de Filastin, que son los habitantes de la «cora» de Sidonia y, por último, el «chund» del Jordán, que son los habitantes de la «cora» de Rayyu.

Una vez que todos estos hubieron entrado y cumplido su deber de rendir acatamiento al califa, se dio permiso para entrara los demás grupos de invitados…

El califa escuchó de todos, tanto grandes como pequeños, las contestaciones que dieron a sus preguntas sobre la conducta de los «ummal» respectivos, elogiando por su celo a los alabados y reprobando por su maldad a los que eran objeto de censura y, una vez terminada la recepción, se dio a todos licencia para regresar a sus respectivas tierras. (De los «Anales palatinos del califa de Córdoba al-Hakam II», de al-Razi).

La meteorología y la agricultura en Al-Andalus

A fines de la primera decena del mes de yumadá II, coincidente con mediados del mes de marzo cristiano (973), hubo en Córdoba y sus contornos recios vientos y lluvias fuertes y continuas. En la parte meridional cayó una gran granizada, a la que sucedió, al cabo de unos días, una lluvia abundante, acompañada de ofuscadores relámpagos, que duró la mayor parte del día. Saturó la tierra y Dios ayudó con ella. Luego no volvió a llover en Córdoba y sus contornos.

En los diez últimos días de yumadá II (fines de marzo y comienzos de abril 973)continuó la lluvia a intervalos; pero después cesó y, como se llegara a temer por las cosechas, hicieron la predicación para pedir lluvia, con la mayor devoción y celo, los dos predicadores en las respectivas aljamas: el cadí Muhammad ibn Ishaq, en la de Córdoba, y Muhammad ibn Yusuf, cadí de Cabra, en la de al-Zahra. Pero continuó la sequía y, además, la noche del domingo día 7 de rayab (13 abril 973), cayó en Córdoba y sus contornos una helada negra que duró tres noches y produjo muchos daños. Se extendió también a algunas «coras» próximas a Córdoba y abrasó buen número de viñas, higueras y otros cultivos. Los mayores daños los causó en las hoyas y lugares bajos. Los dos predicadores antes citados volvieron a hacer la oración para pedir lluvia en las dos aljamas el viernes día 12 de rayab (18 abril 973). El día 29 de naysan aún no había llovido y, por fin, Dios concedió el agua a partir del lunes día 8 de sa’ban. La tierra se empapó, y por la misericordia divinase salvaron las cosechas. (De los «Anales palatinos del califa de Córdoba al-Hakam II», de al-Razi).

Mercado de libros en Córdoba en el siglo X

ESTUVE una vez en Córdoba (decía el bibliófilo Al-Hadrami) y solía ir con frecuencia al mercado de libros por ver si encontraba en venta uno que tenía vehemente deseo de adquirir. Un día, por fin, apareció un ejemplar de hermosa letra y elegante encuadernación. Tuve una gran alegría. Comencé a pujar; pero el corredor que los vendía en pública subasta todo era revolverse hacia mí indicando que otro ofrecía mayor precio. Fui pujando hasta llegara una suma exorbitante, muy por encima del verdadero valor del libro bien pagado. Viendo que lo pujaban más, dije al corredor que me indicase la persona que lo hacía, y me señaló a un hombre de muy elegante porte, bien vestido, con aspecto de persona principal. Acerquéme a él y le dije: «Dios guarde a su merced. Si el doctor tiene decidido empeño en llevarse el libro, no porfiaré más; hemos ido ya pujando y subiendo demasiado». A lo cual me contestó: «Usted dispense, no soy doctor. Para que usted vea, ni siquiera me he enterado de qué trata el libro. Pero como uno tiene que acomodarse a las exigencias de la buena sociedad de Córdoba, se ve precisado a formar biblioteca. En los estantes de mi librería tengo un hueco que pide exactamente el tamaño de este libro, y como he visto que tiene bonita letra y bonita encuadernación, me ha placido. Por lo demás, ni siquiera me he fijado en el precio. Gracias a Dios me sobra dinero para esas cosas». Al oír aquello me indigné, no pude aguantarme y le dije: «Sí, ya, personas como usted son las que tienen dinero. Bienes verdad lo que dice el proverbio: da Dios nueces a quien no tiene dientes. Yo, que sé el contenido del libro y deseo aprovecharme de él, por mi pobreza no puedo utilizarlo». (Del «Magrib», de Ben Said).

La campaña de Almanzor contra Santiago

Al-Mansur había llegado en esta época al más alto grado de poder. Socorrido por Allah en sus guerras con los príncipes cristianos, marchó contra Santiago, ciudad de Galicia, que es el más importante santuario cristiano de España y de las regiones cercanas del continente. La iglesia de Santiago es como la Qaaba para nosotros…

Al-Mansur dirigió contra tal ciudad la expedición estival que salió de Córdoba el sábado 23 Chumada II de 387 (3 julio 997), que era su cuadragésimo octava campaña…

(Después de diversas peripecias los musulmanes)…, fueron a acampar ante la orgullosa ciudad de Santiago el 2 de Xaban (10 agosto). La habían abandonado todos sus habitantes y los musulmanes se apoderaron de todas las riquezas que en ella hallaron y derribaron las construcciones, las murallas y la iglesia, de modo que no quedaron huellas de las mismas. Sin embargo, los guardias colocados por Al-Mansur para hacer respetar el sepulcro del santo impidieron que la tumba del santo recibiera daño alguno. Pero, todos los hermosos palacios, sólidamente construidos, que se alzaban en la ciudad, fueron reducidos a polvo y no se hubiera sospechado tras su arrasamiento que hubieran existido allí la víspera. Se llevó a cabo la destrucción durante los dos días que siguieron al miércoles 2 Xaban. Las tropas conquistaron después las comarcas vecinas y llegaron hasta la península de San Mankas que avanza en el Océano, punto extremo al que ningún musulmán había arribado hasta entonces y que sólo había sido hollado hasta allí por los pies de sus habitantes…

Almanzor ante el sepulcro de Santiago.

En Santiago, Al-Mansur no había encontrado sino un viejo monje sentado junto a la tumba del santo. Le preguntó: «¿Porqué estáis ahí?». «Para honrar a Santiago», respondió el monje, y el vencedor dio orden de que le dejaran tranquilo. (Del «Rayan al-Mugrib», de Ibn Idhari).

Hisham II, relegado por Almanzor

LOS destinos fueron favorables a Ibn AbiAmir en su administración de la hacienda, tuvo amplios poderes, se ganó la adhesión del ejército, vino a ser el verdadero imperante y dueño del gobierno, se hizo canciller de Hisham II, se dio el título de «al-Mansur» y mantuvo el respeto del pueblo. Todas las regiones de España le obedecían, ni una sola se alzó contra él a causa del gran temor que les inspiraba, y mejoró la administración del estado. Entraba y salía del alcázar, y con sólo decir «el emir manda tal cosa y prohíbe tal cosa», nadie contradecía sus palabras, ni se oponía a su acción. Cuando salía a campaña contra los cristianos, confiaba a Hisham al cuidado de quienes le impidiesen conversar o manifestarse en público, y prohibiesen a todo el mundo entrara presencia de aquél, hasta que él volvía de su expedición. De años en años le hacía montar, le imponía una caperuza, revestía a sus doncellas con caperuzas semejantes, a fin de que entre éstas no fuese distinguido por el público, y ponía en las vías del tránsito centinelas que contuviesen al público a distancia de aquél, hasta que llegaba así a Madina al-Zahra o a otro de los sitios de recreo. Después le hacía volver al alcázar en la misma forma. No tenía Hisham de la realeza otra cosa que la invocación de su nombre sobre los púlpitos en la oración, y su inscripción en las monedas y banderas, (del «Nihayal al-Arab», de Al-Nuwayri).

Hacia la desintegración del califato: los bereberes, dueños de Córdoba

SULAYMAN entró en el alcázar de Córdoba el lunes 27 de Xawwal 403 (domingo 11 de mayo del 1303), y una vez allí hizo venir a Hisham al-Muayyad y le increpó diciéndole: «¿No habías abdicado el califato en mi favor y estrechado mi mano? ¿Qué te ha inducido a violar tu promesa y a desligarte de tu compromiso?». El se disculpó diciendo que le habían hecho violencia.

Ante los reproches de Sulayman, presentó sus excusas, abdicó el califato en su favor y le cedió el mando, entregándose lo a él. Dice Ibn Hayyan: Sulayman asumió de inmediato el título soberano de Al-Mustain Billah y se trasladó a Al-Zahra con todos sus bereberes y con el ejército. Como Al-Zahra resultara demasiado pequeño para ellos, se establecieron en los alrededores. Ali y Al-Qasim, hijos de Hammud, jefes de la facción de los Alíes, se establecieron en Secunda. Hisham al-Muayyad desapareció, y no se sabe con certeza cuál fue su suerte: unos dicen que murió después de entrar en el castillo, otros que huyó.

Este año Sulayman nombró a Ali ibn Hammud comandante de Ceuta, y distribuyó algunas tierras en Al-Andalus entre los jefes de las tribus berberiscas.

Después que Sulayman y los bereberes se apoderaron de Córdoba, en esta segunda época, el «hachib» y los visires se unieron a ellos. Con Sulayman empezó el reinado de los bereberes en Córdoba. (Del «Bayan al-Mugrib», de Ibn Idhari).

Hisham, último califa omeya, 1031.