EL PROFETA DE NAZARET

Revelaciones inéditas sobre el Jesús histórico

Julio César Navarro Villegas

Amazon Mexico Services

Colección “Orígenes olvidados del cristianismo” Vol. 2

Todos los derechos reservados

© 2016, Createspace Independent Publishing Platform

A subsidiary of Amazon Mexico Services

ISBN-13: 978-1545186138

ISBN-10: 1545186138

Printed in the United States of America

ÍNDICE

Introducción

Capítulo 1. La religión en el siglo 1 d. C.

Capítulo 2. La naturaleza de los Evangelios

Capítulo 3. Historia y mito en el Nuevo Testamento

Capítulo 4. ¿Quiénes escribieron los Evangelios?

Capítulo 5. Los otros Evangelios sobre Jesús

Capítulo 6. Otros Evangelios extracanónicos

Capítulo 7. Otras fuentes para conocer al Jesús histórico

Capítulo 8. Principios y criterios para evaluar las fuentes disponibles

Capítulo 9. Otros criterios metodológicos.

Capítulo 10. Los primeros años de Jesús

Capítulo 11. El mundo que vio Jesús

Capítulo 12. La presencia romana

Capítulo 13. ¿Fue Jesús un profeta apocalíptico?

Capítulo 14. Las enseñanzas apocalípticas de Jesús

Capítulo 15. La ética de Jesús a la luz del contexto apocalíptico

Capítulo 16. La actividad pública de Jesús

Capítulo 17. Los milagros de Jesús

Capítulo 18. El impacto del mensaje de Jesús

Capítulo 19. Jesús en Jerusalén

Capítulo 20. ¿Hubo un juicio ante el Sanedrína?

Capítulo 21. El juicio ante Poncio Pilato

Capítulo 22. Lo que pasó después

Epílogo

Bibliografía

Sobre el autor

Nota final

Otras obras de interés

INTRODUCCIÓN

Infinidad de páginas y hectolitros de tinta se han gastado a lo largo de los siglos para intentar entender y explicar la enigmática figura de Jesús de Nazaret. ¿Entonces por qué dedicar una vez más tiempo y energía para tratar de entender la vida y enseñanzas del Nazareno? O bien, en una escala más pequeña pero directamente más trascendente, ¿por qué molestarme en escribir, y lo más importante, usted molestarse en leer los siguientes capítulos sobre este personaje? Quisiera abrir el presente ensayo explicando estos porqués.

Sin duda alguna, Jesús de Nazaret es el personaje más importante en la historia de la civilización occidental; un hombre cuyo impacto en el curso de la historia no tuvo paralelo alguno. Sin embargo, su efecto en la historia secular no fue inmediato. Al inicio, no fue más que un oscuro maestro crucificado por sedición contra el Estado. Pero un siglo después de su muerte se habían establecido comunidades de devotos seguidores en las principales zonas urbanas del Mediterráneo. Dos siglos después, Jesús era conocido, e incluso adorado, por algunos miembros de la élite aristocrática del imperio romano, luego de que el propio emperador Constantino se volviera creyente a principios del siglo IV. Un siglo después, todo el imperio era oficialmente cristiano. Así, en pocos siglos el cristianismo se volvió la religión central de lo que virtualmente hoy conocemos como Europa, y de allí al Nuevo Mundo.

Durante este periodo que va de principios del Medievo hasta nuestros días, la iglesia cristiana ha ejercido una enorme influencia política, económica, social y cultural, como ninguna otra institución en la historia de Occidente. Y en el inicio de todo este recorrido está Jesús. Si usted se interesa en la historia de la cultura occidental, también debería estar interesado en el Jesús histórico.

La esfera más importante de influencia de Jesús se halla, por supuesto, en la vida religiosa de sus seguidores. Las cifras demográficas más recientes señalan más de dos mil millones de cristianos de todo tipo de confesiones. Millones de personas entregan sus vidas a Jesús, siguen sus enseñanzas y emulan su ejemplo. Millones creen que no sólo su bienestar actual, sino también su vida eterna, están determinados por lo que él hizo. Si está interesado en la religión, en nuestra forma de civilización, casi también debe estar interesado en el Jesús histórico.

Incluso si no cree en Jesús, es imposible negar su influencia. Su nombre, vida y enseñanzas llenan nuestra cultura. Solamente en nuestra sociedad tan secular, su Escritura la usan para protestar, por ejemplo, los más altos líderes de EE. UU., o bien por gente que sirve en cortes y tribunales de varias partes del mundo. Su autoridad es invocada por funcionarios políticos en diversos senados del mundo, y en debates sobre reformas sociales y políticas públicas. Sus predicadores llenan los medios masivos de comunicación, internet incluido. Hasta la gente que no cree en Jesús regularmente lo considera como uno de los más grandes maestros de todos los tiempos, cuyos principios son regulae aureae sobre amar al prójimo, la piedra angular de nuestra sociedad.

¿Quién fue este hombre cuya autoridad es invocada por reyes y mandatarios, cuyas enseñanzas son seguidas masivamente, cuya vida es imitada por millones de personas, y cuya muerte se dice que trajo la salvación al mundo? Quizá sea buen momento para intentar saberlo.

Podría pensarse que un personaje de tal importancia es bien conocido. Evidentemente nada está más lejos de la verdad. Lo cierto es que prácticamente casi todos tienen una opinión sobre Jesús, pero dichas opiniones se contraponen tanto entre sí que no todas pueden tener razón.

Encendamos, por ejemplo, el radio o la televisión, o leamos alguno de los cientos de libros más famosos sobre Jesús, escritos por gente que cree tener el derecho y la necesidad de hablar de él. Las diferencias en cuanto a perspectiva son asombrosas. ¿Fue Jesús un teólogo que enseñó los dogmas de la iglesia cristiana, incluyendo las doctrinas cristianas tradicionales sobre él mismo? Esa es la opinión tradicional, pero, ¿es correcta? ¿O bien era Jesús un judío que no creía ser divino y que deseaba que sus seguidores judíos siguieran la ley judía? ¿O fue una especie de “gurú espiritual” que dio a sus doce discípulos un inspirado programa de “doce pasos” para mejorar nuestras vidas? Muchos libros cristianos de autoayuda intentan demostrarlo. ¿O acaso fue contrario al materialismo, creyendo que sus seguidores debían vivir de forma sencilla, más preocupados por el reino espiritual que por la cultura material que les rodeaba? Ha habido una interpretación marxista de Jesús que afirma tal cosa. Por el contrario, ¿era Jesús un proto-capitalista, que proponía un sistema de libre empresa, y que brindó profundos consejos sobre cómo invertir el dinero y volvernos ricos? ¿Propuso Jesús un sistema democrático que justificase el poder imperialista estadounidense por todo el mundo? Así parecen pensar varios políticos. ¿O bien fue un abierto opositor de la codicia, el deseo de poder y el ansia de gobernar, núcleo del llamado american dream? ¿O bien fue un defensor de los pobres y los oprimidos del mundo? Muchos ideólogos de la llamada “teología de la liberación” tercermundista han insistido mucho en ello. ¿Fue Jesús todo esto? ¿Cómo llegó a ser todo esto?

Curiosamente la situación no mejora mucho cuando pasamos de los medios populares de comunicación al mundo académico. Los estudiosos de diversas partes del mundo han dedicado su vida y energía para descubrir quién fue Jesús, llegando a conclusiones radicalmente diferentes. Tan sólo en la última media década hemos visto serios estudios académicos que han sugerido imágenes de Jesús abiertamente dispares y contradictorias, aunque mucha gente que no está familiarizada con esos estudios de las fuentes antiguas siente sospecha hacia los mismos. Esta es un área muy popular de estudio académico, y la bibliografía reciente, incluyendo libros y artículos científicos, alcanza unos tres mil títulos aproximadamente. Las diferentes opiniones entre los estudiosos que se han dedicado a estudiar a Jesús son impresionantes.

Algunos académicos afirman que Jesús fue un revolucionario político que abogaba por el derrocamiento del poder imperial de Roma en la región de Palestina. Exigía a sus discípulos que tomasen la espada para expulsar al enemigo, pero fue detenido, juzgado y ejecutado antes de poder encabezar la rebelión. Para ello existen pruebas. Según los Evangelios, cuando Jesús fue arrestado se inició una riña con espadas. ¿Qué hacían los discípulos con armas? Uno de ellos es llamado incluso Simón el zelota; los zelotas fueron una facción política judía que creía en la derrota violenta de Roma. ¿Por qué habría zelotas entre los seguidores de Jesús a menos que él mismo siguiese su ideología? El propio Jesús fue juzgado por sedición contra el Estado al proclamarse “rey de los judíos”. ¿Fue entonces un revolucionario político? Esa es una de las posturas académicas.

Otros han dicho que Jesús era un mago, conocedor del manejo de las fuerzas naturales, de tal manera que llevó a pensar a sus discípulos que su poder provenía en realidad de Dios. También existen pruebas para esta postura. Sabemos de otros personajes del mundo antiguo que supuestamente curaban a los enfermos, expulsaban demonios y resucitaban muertos; comúnmente se creía que esta gente manipulaba las fuerzas sobrenaturales del mundo para así alcanzar sus objetivos. Esta era la reputación que se tenía de Jesús: ser un mago, como lo señalan fuentes judías. Y debemos recordar que incluso en los Evangelios los opositores de Jesús nunca negaron que realizaba portentos, pero pensaban que tales habilidades supernaturales provenían de una fuente ajena a Dios. ¿Entonces sí fue un mago? Bueno, ahí está otra opinión universitaria.

Otros han dicho que Jesús era una especie de proto-feminista, cuyo interés principal eran las mujeres y su situación de oprimidas por la sociedad. Su intención social era, ante todo, incitar a la igualdad de género en un Estado totalmente igualitario. También hay pruebas de esta opinión. Jesús habló con mujeres y atendió sus necesidades públicamente, a diferencia de los maestros judíos de su época. Jesús instaba a las mujeres a escuchar sus enseñanzas. Tenía seguidoras, no tanto entre los doce apóstoles, y sin duda otras personas que lo seguían eran mujeres: como señalan los relatos más antiguos, quienes descubrieron primero la tumba vacía de Jesús fueron mujeres que lo acompañaron desde Galilea hasta Jerusalén antes de su crucifixión. Además, ¿acaso no pregonaba Jesús la igualdad entre todos, judíos y gentiles, esclavos y libres, hombres y mujeres? Si fue así, ¿acaso no estaba a favor de un Estado donde hombres y mujeres fuesen iguales? ¿No fue entonces un proto-feminista?

Muy recientemente, los estudiosos han comenzado a decir que Jesús fue una especie de filósofo cínico que pedía a sus seguidores que se alejasen de la sociedad para vivir de forma sencilla, como las demás criaturas, dejar sus trabajos, abandonar a sus familias, evitar todo placer material y físico, y confiar en que Dios colmaría sus necesidades. En dicho contexto, cuando hablamos de “filósofo cínico” no sólo nos referimos a que el pensador sea un “cínico”, refiriéndonos a la antigua escuela filosófica que comúnmente asociamos con Diógenes, el cual pregonaba dicho estilo de vida: vivir sencillamente alejado de las cadenas de la sociedad y no preocuparse por bienes materiales, placer físico o todo aquello que el mundo valoraba. Esta gente no se hacía llamar “cínica”, sino que sus oponentes los llamaban así, derivado del vocablo griego kynos, que significa “perro”, porque originalmente esta escuela filosófica se estableció en el Kynosarge (“Mausoleo del perro”) ateniense, y con el tiempo la gente usó el apodo de kynikos (“como perro”) para decir que los cínicos vivían como “perros”, pues no se preocupaban por lo que hacían en público, no tenían casa propia, y vivían de los restos de comida que otros dejaban. ¿Fue Jesús alguien así? Bueno, algunos escritores han considerado que sí: Jesús abandonó su trabajo, dejó su casa y vivía de la caridad ajena. Instaba a la gente a abandonar el mundo material y dedicarse exclusivamente a las cosas espirituales de la vida; le pedía a sus discípulos que considerasen a las aves del cielo y las flores del campo, observando cómo Dios se preocupaba por ellas sin tener que trabajar. ¿No era entonces Jesús muy similar a un filósofo cínico? Algunos eruditos así lo creen.

Otros han insistido en que Jesús fue un rabino judío sin intención alguna de comenzar una nueva religión. Igualmente hay razones para pensar así. Prácticamente todo lo que Jesús dice en los Evangelios del Nuevo Testamento puede hallarse en otros escritos de la época. Según esta opinión, el apóstol Pablo fue el responsable de cambiar las sencillas enseñanzas de Jesús del amor a Dios y la hermandad entre todos los hombres en una complicada religión de pecado y redención, aunque el propio Jesús sólo fue un rabino judío.

Otros piensan que Jesús era homosexual, y claro, hay pruebas para tal afirmación. Jesús era un adulto que nunca se casó, y vivió en una sociedad donde el matrimonio era un tópico tan común que simplemente todos asumían como válido, o al menos todos los varones. Jesús tuvo doce acompañantes muy cercanos, todos los cuales eran hombres, y por ello levantó enormes sospechas por haber iniciado una asociación secreta con estos hombres. ¿Es posible que Jesús fuera homosexual? Algunos estudiosos así lo creen.

Todas estas son propuestas serias realizadas por académicos serios tras años de investigación seria. Algunos de ellos quizá estén en lo correcto, pero no pueden estarlo todos. ¿Por qué hay tantas opiniones diferentes sobre el personaje más importante de nuestra civilización? ¿Cuál de ellas es la más plausible históricamente? ¿Cómo podemos saberlo? Estas son algunas de las preguntas básicas que estaremos abordando en el presente ensayo sobre el Jesús histórico.

En las líneas que quedan de esta introducción quisiera señalar el enfoque que usaremos, los principales elementos de estudio y alguna información de fondo importante.

Hablemos del primer aspecto. En esta obra usaremos un enfoque estrictamente histórico sobre la cuestión del Jesús histórico. Nótese bien: estrictamente histórico. Sin duda podríamos intentar entender a Jesús desde la perspectiva de la fe. Así es como la mayoría entiende a Jesús. Hay mucho que decir sobre este enfoque, pues bastante gente interesada en Jesús lo está por razones religiosas personales: quieren saber qué creer sobre él y entender mejor su importancia para sus vidas y su relación con Dios. Sin embargo, puede haber dificultades poco obvias al enfocar nuestro estudio desde una perspectiva religiosa. En esencia, hay dos problemas. El primero es una pregunta muy simple que no se le ha ocurrido a la mayoría de personas. Si decidimos acercarnos al estudio de Jesús desde la perspectiva de la fe, ¿cuál de todas sería? ¿Mi fe, la de usted, la de la Iglesia Católica, la de los Bautistas, la de los Ortodoxos griegos, la de los mormones, los presbiterianos, los de la Luz del Mundo…? No basta decir que, en esencia, todas estas perspectivas son iguales, porque de hecho no lo son. Tampoco basta con decir que adoptemos las posturas de fe del Nuevo Testamento, ya que cada una de esas denominaciones apela al citado texto sagrado para apoyar sus opiniones.

Pero aún más difícil es el segundo problema. Si nos acercamos a la pregunta de quién fue Jesús desde la estricta perspectiva de la fe, entonces casi con absoluta seguridad terminaremos exactamente donde comenzamos. La gente casi siempre halla lo que espera hallar si permite que sus expectativas o intereses guíen su búsqueda. Pero si queremos saber realmente quién pudo haber sido Jesús, no deberíamos permitirnos presuponer conclusión alguna antes siquiera de empezar.

Por tales razones, sería mejor intentar un enfoque diferente para nuestra tarea. Este enfoque no se opone a acercarse a Jesús desde la perspectiva de la fe, es decir, no aproximarnos desde la falta de creencia, desde una postura atea, sino más bien un enfoque que nos permita suspender nuestra creencia, o falta de creencia, sobre Jesús, sea lo que sea que cualquier opción implique, con objeto de poder ver quién pudo haber sido realmente Jesús, ver qué dijo e hizo realmente. Una vez comprometidos con este tipo de enfoque, entonces y sólo entonces podremos decidir, como individuos, qué es relevante de dicho análisis para nuestra fe personal. En otras palabras, el enfoque que guíe nuestro estudio será un histórico-crítico, no religioso.

Debemos enfatizar que este tipo de enfoque histórico no implica que sea mejor que uno religioso. No digo eso. Simplemente es diferente. Un enfoque religioso tiene sentido para los que tienen intereses exclusivamente religiosos respecto a qué creer sobre Jesús. Pero no tiene sentido para los que tienen intereses históricos en saber quién fue realmente. Además, este enfoque histórico no exige de nosotros que dejemos de creer, sino de no permitir que nuestras creencias, sean las que sean, determinen nuestras conclusiones históricas. Un enfoque como el sugerido se interesa en examinar las pruebas históricas para decidir qué sucedió en el pasado. Esto quiere decir que el historiador trata con sucesos del pasado que son materia de registro público, accesible a todos, sin importar su tendencia religiosa; por ende, no dependen de creencias o falta de creencias hacia Dios. Permítaseme ilustrar la diferencia entre el enfoque histórico y el religioso. Los historiadores pueden decirnos las diferencias y similitudes entre la visión del mundo de Gandhi y la de Martin Luther King Jr., pero no pueden usar su conocimiento histórico para decidir si la creencia de Gandhi en Dios estaba equivocada o la de Luther King era correcta. Este tipo de juicios no forma parte de un registro público, sino que depende de las suposiciones religiosas y las creencias personales que no siempre comparten los que realizan la investigación. Los historiadores pueden describir lo que pasó durante los conflictos entre católicos y luteranos en la Alemania del siglo XVI, pero no pueden usar su conocimiento histórico para decir de qué lado estaba Dios. Del mismo modo, los historiadores pueden explicar lo que probablemente pasó en la crucifixión de Jesús, pero no pueden usar ese conocimiento histórico para decir que fue crucificado por los pecados del mundo. ¿Significa esto que los historiadores deberán ser ateos o faltos de creencia? No, significa que si un historiador dice que Martin Luther King Jr. tenía una mejor teología que la de Gandhi, o que Dios estaba del lado de los protestantes en lugar de los católicos, o que Jesús murió por los pecados del mundo, esto lo dicen no desde su capacidad como historiadores, sino como creyentes. Parto de la idea de que cualquiera, sin importar su credo religioso, puede comprometerse en una investigación histórica para decidir qué sucedió realmente en el pasado. Saber esto no depende de la creencia personal; el historiador tiene que valorar pruebas sobre lo acontecido tiempo atrás. Sin ello, no hay modo de saberlo. Tales pruebas pueden ser buenas o malas, débiles o sólidas, independientemente de si el historiador es anglicano, católico, agnóstico o pagano, y siempre que no permita que las opiniones religiosas interfieran con esas pruebas.

Nuestra obra se divide en dos grandes partes. La primera se centra en nuestras fuentes de información sobre el Jesús histórico. Aquí consideraremos todas las fuentes antiguas que han llegado a nosotros y que pueden ayudarnos a reconstruir lo que Jesús dijo e hizo realmente. Analizaremos todo lo que ha sobrevivido de la antigüedad que pueda servirnos: si alguien llega a decirnos algo sobre Jesús que no se funde en estas fuentes, entonces podremos poner en duda su afirmación. Debemos analizar el conjunto. Como veremos, estas fuentes antiguas son la única forma de saber lo que pasó con Jesús, porque el único modo de entender algo de alguien del pasado es a través de las fuentes del periodo que hayan sobrevivido. Nuestras fuentes principales son los Evangelios del Nuevo Testamento; como veremos, son las fuentes históricas más antiguas sobre Jesús, y por tanto nuestra investigación comenzará por preguntarnos qué tan confiables son para reconstruir la vida de Jesús. ¿Fueron estos libros escritos por testigos oculares? ¿Son coherentes entre sí? ¿De dónde obtuvieron sus historias? ¿Por qué parecen tener tantas diferencias? Este tipo de preguntas nos haremos. Luego consideraremos otras fuentes ajenas al Nuevo Testamento; hay, por ejemplo, una docena de otros Evangelios que recogen las palabras y quehaceres de Jesús. Examinaremos los más antiguos para ver si pueden brindarnos alguna información válida. También consideraremos lo que otros pueblos antiguos no cristianos, como judíos y paganos, dijeron sobre Jesús, y ver si pueden ayudarnos a redondear el cuadro. Una vez que tengamos una comprensión cabal de las fuentes disponibles, hablaremos de la tarea de usarlas para propósitos históricos, considerando el tipo de métodos que los estudiosos han desarrollado para movernos más allá de lo que las fuentes dicen sobre Jesús y ver en realidad quién fue.

La segunda parte nos permitirá saber qué pueden revelarnos esas fuentes sobre el personaje cuando se les examina a la luz de sólidos criterios metodológicos. Aplicaremos los esquemas discutidos a las fuentes existentes para extraer información útil sobre Jesús. Mi postura esencial tendrá estrecha relación con los estudios académicos de los siglos XX y XXI sobre el Jesús histórico, y quizá no sea muy conocida para la gente que no está familiarizada con dichos estudios. Desde principios del siglo XX, cuando el eminente médico humanitario y misionero Albert Schweitzer escribió su obra clásica Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, que en español se conoció como El secreto histórico de la vida de Jesús, los estudiosos en su conjunto han considerado a Jesús una especie de profeta apocalíptico judío, quien pregonaba que Dios pronto intervendría en el curso de la historia para derrocar a las fuerzas del Mal y traer Su reino divino a la tierra. Detallaremos por qué esta postura, la del Jesús escatológico que anticipa el juicio inminente de Dios, ha sido compartida ampliamente entre muchos estudiosos durante mucho tiempo. Analizaremos lo que Jesús dijo a sus discípulos basándonos en las fuentes disponibles, y reconstruiremos lo que hizo durante su ministerio. Los últimos capítulos de esta obra mostrarán los acontecimientos más importantes en la vida de Jesús: sus últimos días y horas antes de ser arrestado, juzgado y crucificado por los romanos. Por último, reflexionaremos cómo es que las palabras apocalípticas de Jesús y sus hechos han afectado a sus seguidores a lo largo de los siglos hasta nuestros días.

Durante nuestra indagación, notarán que a las pruebas se les brinda una enorme importancia al tratar de reconstruir un personaje del pasado. Otros estudiosos del Jesús histórico no parecen hacerlo, al menos a juzgar por sus libros, donde discuten con amplitud sus opiniones al respecto, pero nunca dicen cómo llegaron a saber lo que afirman saber. En mi opinión, establecer con certeza qué sucedió en el pasado no es el resultado de conjeturas, sino de pruebas, y la gente a la que se le muestran los resultados de un riguroso análisis de las pruebas tiene el derecho de conocer tales pruebas. Por tanto, en esta obra no solamente comparto mis opiniones sobre quién fue Jesús, sino que detallo y explico cuáles son las pruebas en que me baso. Si llegasen a diferir de las conclusiones presentadas, podrán examinar las pruebas ofrecidas y decir en dónde hice una interpretación errónea.

El Jesús histórico es un personaje muy importante en la historia de la civilización occidental, y haríamos bien en investigar qué hizo y dijo realmente. Aunque teóricamente podamos abordar esta tarea desde una perspectiva religiosa o de fe, también es valioso hacerlo desde la perspectiva de la investigación histórica. En esta obra analizaremos todas las pruebas conservadas sobre el Jesús histórico, incluyendo fuentes halladas en los Evangelios del Nuevo Testamento y en Evangelios ajenos al Nuevo Testamento, así como en fuentes judías y paganas que se refieran a Jesús. Nos familiarizaremos con textos literarios, referencias históricas poco conocidas y los descubrimientos arqueológicos más recientes. Luego, con base en todas estas pruebas, intentaremos reconstruir la vida y enseñanzas de Jesús para con ello decidir qué dijo e hizo realmente.

Las conclusiones pueden ser asombrosas, e incluso sensibles para las convicciones religiosas de más de un lector. Permítaseme decir que ello es natural al tratar con sucesos acaecidos hace dos milenios y deformados por el paso del tiempo. Esta obra pretende realizar el proceso inverso que llevó a la creación del cristianismo como religión: ir hacia atrás hasta los probables orígenes, los más remotos, los primigenios, donde podremos ver la vida y obra de Jesús tal como fueron en esa época. Ello implica dejar de lado momentáneamente las capas de tradición que el tiempo colocó sobre la figura histórica de Jesús, para que una vez removidas y contextualizado debidamente su mensaje, podamos entender quién fue este personaje tan asombros y enigmático.

Considero que la fe que no inquiere es fue muerta, simple fe de carbonero. Por el contrario, un creyente convencido de su credo no teme confrontar los datos históricos, objetivos, y obtener de ello conclusiones válidas para su vida. Este ensayo busca brindar fundamentos sólidos a nuestra creencia desde el punto de vista histórico, para con ello fortalecer la fe y tener argumentos ante las naturales críticas que un tema tan sensible como la religión ofrece, independientemente de las revelaciones obtenidas.

CAPÍTULO 1

LA RELIGIÓN EN EL SIGLO I D. C.

Hemos ya presentado una introducción sobre el estudio del Jesús histórico hablando del enfoque a usar en nuestra tarea. Procuraremos dejar de lado nuestras creencias o falta de creencias sobre Jesús con objeto de analizar todas las fuentes antiguas disponibles para conocer qué hizo y dijo realmente. Ahora podemos ya empezar nuestro quehacer, aunque a primera vista es difícil saber por dónde empezar. Podríamos hacerlo con el primer Evangelio del Nuevo Testamento, el de Mateo. El Nuevo Testamento inicia con la vida de Jesús, y es un lugar idóneo para empezar. Así lo hacen muchos profesores que dan cátedra sobre el Nuevo Testamento. Pero aunque Mateo es el primer libro del Nuevo Testamento, no fue el primero en escribirse. Los primeros libros que se escribieron del Nuevo Testamento fueron los del apóstol Pablo, a quien se atribuyen trece de los veintisiete libros que lo conforman. Dichos libros son cartas que Pablo escribió a diferentes individuos y comunidades dentro de iglesias que él había establecido. Esas cartas las escribió diez o quince años antes de los Evangelios, por lo que sería lógico iniciar nuestro estudio sobre Jesús con esos libros más antiguos del Nuevo Testamento. Por desgracia, como veremos más adelante, Paulo no es una fuente abundante de información sobre las palabras y quehaceres de Jesús; sus cartas tratan sobre otros asuntos, especialmente problemas que habían surgido en sus comunidades y que trataba de solucionar. En el texto de sus cartas, por desgracia, Pablo no se tomó la molestia de hablar sobre lo que hizo y dijo Jesús. Así, parece que tampoco Pablo es un buen punto de inicio.

Quizá debamos comenzar por el Evangelio más antiguo, que según la mayoría de estudiosos es Marcos. Hay, con todo, cierta controversia respecto a cuál fue el primer Evangelio, pues en ocasiones se ha dicho que Mateo es más antiguo, pero es una opinión minoritaria. Desde mediados del siglo XIX la gran mayoría de eruditos se inclina por Marcos como el primero en ser escrito, siendo Mateo y Lucas una especie de “ampliación” de Marcos.

Marcos quizá escribió hacia el 65 ó 70 d. C., tres o cuatro décadas después de que Jesús viviera: éste probablemente murió alrededor del año 30. ¿Es conveniente entonces comenzar por un libro escrito unos 30 ó 40 años después de los hechos? ¿Por dónde empezar nuestro estudio sobre el Jesús histórico? Creo que el mejor punto para hacerlo es delineando la vida de un hombre memorable que vivió hace casi dos mil años. Quizá les suene familiar.

Antes siquiera de nacer, su madre supo que el hijo que llevaba en sus entrañas sería especial: un ángel la visitó antes de concebir y le explicó que el pequeño que estaba por nacer sería divino; su nacimiento mismo estuvo rodeado de señales milagrosas y portentos; ya siendo un joven, fue religiosamente precoz, más allá de lo que podrían haber imaginado los líderes religiosos de su ciudad; siendo un hombre maduro abandonó su hogar para comprometerse en un viaje de predicación, yendo de pueblo en pueblo enseñando su buena nueva: la gente no necesita atarse a las cosas materiales de este mundo, sino a las espirituales; reunió una serie de discípulos a su alrededor, quienes se convencieron de que no estaban junto a un simple mortal; realizó milagros para confirmarles su fe: curó enfermos,  expulsó demonios e incluso resucitó muertos; sin embargo, despertó la ira de los poderosos, quienes le acusaron ante las autoridades romanas y fue ejecutado; pero incluso tras dejar este mundo, sus seguidores continuaron creyendo en él, diciendo que había ascendido a los cielos y que lo habían visto vivo después. Tiempo después, algunos de esos seguidores escribieron libros sobre su vida, de los cuales algunos todavía se conservan, aunque dudo que el benévolo lector los haya leído, e incluso que haya oído hablar del hombre que acabo de describir: Apolonio de Tiana, el famoso filósofo pitagórico del siglo I d. C., adorador de los dioses paganos, cuya vida y enseñanzas se narraron en la obra de su seguidor Filóstrato Vida de Apolonio de Tiana. Apolonio vivió casi al mismo tiempo que Jesús, aunque nunca se conocieron. Sin embargo, sus seguidores sí se conocieron y entraron en acalorados debates sobre quién era superior. Los seguidores de Apolonio decían que fue un realizador de milagros e “Hijo de Dios”, nacido de modo sobrenatural, que ofreció enseñanzas sobrenaturales y que al final de su vida ascendió a los cielos. Según estos seguidores, Jesús era un mago y un fraude. Por supuesto, los seguidores del segundo sostenían justamente lo contrario: Jesús era el “Hijo de Dios” y Apolonio un fraude.

Lo sorprendente y poco sabido es que estos no fueron los únicos hombres del mundo antiguo de los que se creía que eran divinos. Hubo muchas personas de los que se creía que habían nacido milagrosamente, con poderes divinos para realizar milagros, curar enfermos, expulsar demonios, legar enseñanzas trascendentales, y que habían ascendido a los cielos al final de sus vidas, donde aún hoy moran. Jesús quizá sea el único “Hijo de Dios” que conozcamos en nuestros días, pero definitivamente no fue el único en su época.

Esto, sin embargo, origina ciertas preguntas perturbadoras. Si Jesús fue descrito por sus seguidores de modo muy similar a otros “hombres divinos”, como podríamos describirlos, ¿cómo podemos saber si sus seguidores no inventaron todo: hacer ver a Jesús mejor según iban contando historias sobre él, y así mostrarlo superior a Apolonio y a los demás? ¿Es posible que los primeros cristianos que describieron a Jesús, y que luego escribieron Evangelios sobre él, le hicieran ver como otros “hombres divinos”, aunque él no fuese realmente tal cosa? Imagino que la mayoría de gente en nuestros días piensa que los seguidores de Apolonio lo hicieron ver como superior a lo que realmente era y que inventaron las historias: no piensan que Apolonio haya nacido de manera milagrosa, resucitado muertos o ascendido a los cielos. Mucha gente imaginará que lo sucedido con Apolonio también sucedió con Jesús. ¿Es posible que los seguidores de Jesús hayan inventado sus historias para hacerlo ver como un “hombre divino”? Son preguntas muy interesantes con las cuales arrancar nuestro estudio. Por ahora baste decir que para iniciar un estudio sobre Jesús se exige de nosotros comenzar por los contextos dentro de los cuales los primeros cristianos contaban sus historias sobre él, pues esas fueron las que llegaron a nosotros, consagradas en las fuentes existentes. Como veremos más adelante, los propios autores de los Evangelios aparentemente heredaron las historias sobre Jesús de una rica tradición oral relativa a él. Oyeron historias sobre Jesús que habían circulado tras su muerte. Es importante considerar dicha tradición oral primeramente, pero antes necesitamos cierta información de fondo respecto a las fuentes primigenias sobre Jesús, los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Les llamaremos así por ser sus nombres tradicionales y basados en autores tradicionales, pero, de hecho, los propios textos fueron anónimos, es decir, que los autores originales nunca pusieron sus nombres a esos libros. Los estudiosos son unánimes en considerar que dichos textos fueron escritos décadas después de la vida de Jesús. Como ya dijimos, se atribuye la redacción de Marcos entre el 65 y el 70 d. C., la de Mateo y Lucas unos quince años después, entre el 80 y el 85, mientras que se considera a Juan el último Evangelio, escrito entre el 90 y el 95 d. C. Estos libros, al igual que los demás del Nuevo Testamento, fueron escritos en griego, la lingua franca del imperio romano, un poco como lo es hoy el inglés en buena parte del mundo; el griego era la lengua de la élite educada del imperio romano. Tales libros, decíamos, fueron escritos en griego, aunque Jesús, como judío palestino, habló arameo. Tras la muerte de Jesús, la gente empezó a contar historias sobre él. Como la mayoría de cristianos, incluso en los primeros siglos, muy probablemente tampoco eran judíos, esto les alejó de ser “paganos”, y este vocablo no se usa de forma denigratoria, sino que lo usan los historiadores para referirse a cualquiera que en la antigüedad no era ni cristiano ni judío. En el siglo I d. C., la mayoría de cristianos habían dejado de ser “paganos”, no judíos. Esta era la gente que décadas después contaba historias sobre Jesús luego de que éste muriera y antes de que los escritores de los Evangelios compilasen dichas narraciones. Sería entonces valioso entender las creencias paganas típicas sobre la religión si queremos entender cómo es que las historias sobre Jesús quizá fueron modificadas por los cristianos que las contaban.

La religión pagana parecerá algo inusual al mundo moderno. Eran religiones centradas en prácticas sacrificales a los dioses con ánimo de aplacarles y complacerles. Ello implicaba sacrificios de animales y ofrecimiento de alimentos. Tales religiones no tenían en lo absoluto doctrinas que debieran ser creídas por sus adeptos. No se basaban en dogmas de fe, sino en sacrificios a los dioses. Parece extraño que se hicieran dichos sacrificios sin que hubiera una doctrina de por medio en esas religiones paganas. Más aún: tales religiones no poseían una ética o moral como elemento principal. La gente del mundo antiguo sin duda creía que uno debía ser ético, pero esto no era ámbito de la religión, sino más bien de la filosofía y del estilo de vida. Había muy pocas exigencias religiosas de tinte ético. A diferencia de lo que mucha gente está hoy familiarizada, estas religiones no tenían libros sagrados, no eran religiones “escriturísticas”. Aunque parezca raro, estas religiones no enfatizaban nada parecido a un compromiso exclusivista, es decir, si uno participaba en alguna religión, sacrificando a un dios de forma particular, no era obstáculo para adorar a otro dios en otro momento y en otro lugar. De hecho, la gente adoraba a muchos dioses del modo que pareciera apropiado y tradicional, sin exigir exclusividad alguna.

Pero quizá lo más extraño de estas religiones paganas para la gente de nuestra época es justamente el núcleo de tales religiones: adoraban a múltiples dioses. Dichas religiones estaban muy diversificadas, a grado tal que la mayoría de estudiosos dudan que este fenómeno pueda llamarse “paganismo” en el mundo antiguo. Sin embargo, todas ellas se unificaban de tal modo que eran politeístas. Los paganos creían en una multitud de dioses de todo tipo: los grandes dioses de la mitología griega, dioses locales de la ciudad o de la aldea, dioses con variadas funciones como cuidar las siembras, la salud, el nacimiento; o de lugares específicos, como los campos, los ríos, lugares específicos de los hogares, como la alacena, la despensa, el umbral de la casa.

Como ya lo hemos señalado, la mayoría de paganos no consideraba celosos a sus dioses, entrando en competencia entre sí: de ahí que habláramos de una exclusividad a uno u otro dios. Los dioses no se molestaban en que se adorasen a otros dioses mientras se cumpliera con el apropiado deber. La mayoría de paganos al parecer concebían el reino divino como una especie de pirámide de poder y autoridad, hallándose en lo alto una especie de divinidad suprema, un dios último y excelso; con ello no quiero dar a entender que los paganos eran monoteístas y que creían en un solo dios. Sin embargo, muchos pasajes literarios de la élite educada que aún se conservan hablan de la existencia de una deidad superior a las demás, ubicada por encima de todas las cosas.

Debajo de este dios supremo, llámese Zeus o Júpiter, estaban los grandes dioses, como los del Monte Olimpo que conocemos por los mitos grecorromanos, pero a los que los antiguos no se apegaban literalmente considerándolos verdaderos, a diferencia de lo que hoy sucede con quienes creen en las historias transmitidas por la escritura judía o el Nuevo Testamento: los mitos contaban historias curiosas sobre los dioses, pero incluso hasta los pueblos más antiguos no las consideraban verdaderas, aunque los dioses de los que hablaban las historias existieran.

Debajo estaban los dioses locales, que aún eran increíblemente poderosos desde la perspectiva humana, aunque no tanto como los grandes dioses ya mencionados.

Debajo venían los dioses familiares y personales, dioses inferiores en términos del reino divino, pero muy importantes porque estaban más activamente involucrados en la vida de los individuos.

Aún más abajo estaba un grupo menor de divinidades, comúnmente llamados daimonia, de donde se deriva la palabra “demonios”, aunque no necesariamente eran espíritus malignos que poseyeran cuerpos para realizar sobre ellos actos nefandos: los daimonia no eran eminentemente espíritus malignos, sino tan sólo divinidades de nivel inferior más cercanos a nuestra cotidianeidad.

Y aún más abajo hay otro nivel de esta pirámide divina, donde se comprenden los “semidioses”, humanos mitad mortales y mitad humanos. En este grupo se incluía gente con fantásticos poderes o fuerza física, como Hércules, en la tradición romana, o Heracles en la griega; o bien individuos con una sabiduría sobrehumana, como el filósofo Pitágoras, o de una eminencia inalcanzable, como el emperador romano, de quien la gente aceptaba que, en cierto sentido, era “divino”, aunque ello no quería decir que él fuera el dios supremo y último de la pirámide descrita, pues estaba en la parte más inferior y visible; sin embargo, desde una perspectiva humana, era increíblemente fuerte y poderoso, y ello lo volvía parcialmente “divino”.

En este último nivel del reino divino había otros representantes milagrosos de Dios. Algunos eran considerados cercanos a la divinidad, como Apolonio de Tiana, y al parecer, para muchos paganos, Jesús de Nazaret.

Por desgracia, no es el lugar para adentrar en todos los pormenores de la religión pagana y su influencia decisiva en la conformación del cristianismo que conocemos: ello ha sido motivo de otra obra no menos profunda e interesante como esta. Por ahora será bueno reflexionar los datos hasta ahora recopilados. Si en la antigüedad había un consenso generalizado de que en este mundo había humanos que eran parcialmente divinos, y si tal consenso era compartido por gente que más tarde se volvió cristiana, ¿es posible que empezasen a concebir a Jesús de este modo tras su conversión, narrando historias sobre él para hacerlo ver cada vez más como este tipo de hombres divinos? En el capítulo siguiente abordaremos esta cuestión particular; por ahora tan sólo deseo estimular nuestro criterio resaltando dos aspectos interesantes que surgen de los Evangelios existentes y que podrían ser de relevancia para nuestro estudio.

Ya hemos señalado que el primer Evangelio en escribirse fue el de Marcos. En un capítulo posterior resaltaremos las razones de peso que hacen pensar que Marcos fue usado por el autor del Evangelio de Lucas como una de sus fuentes para redactar sus historias unos quince años después. Será un ejercicio útil comparar el retrato de Jesús mostrado en Marcos con el retrato de un Evangelio posterior donde Marcos es usado como fuente. Para efectos de nuestra rápida comparación, quisiera resaltar cómo empiezan y terminan estos Evangelios. Marcos es el más corto de los Evangelios, no sólo el más antiguo. Dicho relato arranca con un Jesús ya adulto que es bautizado por Juan el Bautista. Así comienza el relato:

Principio del evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios (Marcos 1, 1).

Marcos identifica a su sujeto, Jesús, de quien se cree que es el Cristo, forma griega de “Mesías”, el “Hijo de Dios”. ¿Qué significa decir que Jesús es el “Hijo de Dios”? Es interesante que Marcos proceda a citar en el siguiente versículo a un profeta de la Biblia judía, Isaías:

He aquí que envío delante de ti mi ángel, que preparará tu camino. Voz de quien grita en el desierto: “Preparen el camino del Señor, enderecen sus senderos”. (Marcos 1, 2).

Marcos nos lanza inmediatamente una cita de la Biblia judía, y luego aparece un personaje de aspecto profético, Juan, descrito como una reminiscencia del profeta bíblico Elías, y que está comprometido en bautizar para redimir los pecados. El punto es este: Marcos dice que Jesús es el “Hijo de Dios”, luego comienza apelando a la Escritura judía para describir a un profeta judío antes de Jesús, y éste realizando el rito judío del bautizo. Una vez culminado, una voz del cielo dijo a Jesús:

Tú eres mi hijo amado, en quien yo me complazco (Marcos 1, 11).

En este Evangelio, Jesús aparece primeramente como un adulto que es bautizado por Juan el Bautista y es llamado el “Hijo de Dios”. Ya que el Evangelio se desvía desde el inicio para establecer su interés por la Escritura judía y el mundo judío, ¿quién era ese “Hijo de Dios”? En la Biblia hebrea varios son llamados “Hijos de Dios”. Los líderes judíos, el rey de Israel, incluso algunos que no son particularmente piadosos, como el rey Salomón, son llamados “Hijos de Dios”. En 2 Samuel, capítulo 7, versículo 14, Dios le dice a Salomón:

Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo.

A veces, la nación de Israel es llamada “Hijo de Dios”. En Oseas, capítulo 11, versículo 1 dice:

Cuando Israel era niño, yo le amé; yo desde Egipto vengo llamando a mi hijo.

En la Biblia hebrea, el “Hijo de Dios” es un individuo o un colectivo a quien Dios llama para que realice Su voluntad, y que es Su mediador en la tierra. El “Hijo de Dios” no es un ser divino en la Biblia hebrea, sino un humano que hace saber la voluntad de Dios en este mundo, es decir, un profeta. Por su parte, el Evangelio de Marcos identifica a Jesús como el “Hijo de Dios”, mostrándolo al momento de ser bautizado siendo ya un adulto.

¿Cómo empieza Lucas su Evangelio? Escrito quince años después de Marcos, no empieza con Jesús siendo bautizado ni siendo identificado con el “Hijo de Dios”. Como bien se sabe, Lucas inicia su Evangelio describiendo los acontecimientos que rodearon el nacimiento de Jesús. En Lucas, Jesús nace como “Hijo de Dios” porque en este relato su madre es una virgen, no preñada por un humano mortal sino por Dios mismo. Antes siquiera de concebir, el ángel Gabriel la visita y le dice:

El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y la virtud del Altísimo te cubrirá con su sombra, y por esto el hijo engendrado será santo, será llamado Hijo de Dios. (Lucas 1, 15).

¿Por qué es el “Hijo de Dios”? Porque Dios le informa a María que la ha elegido para traer al mundo un ser divino, y que Dios mismo será su padre, no un mortal.

Al final del relato de Lucas, hay una historia que no hallamos en Marcos. Las mujeres que vieron a Jesús crucificado van a la tumba y la hallan vacía; unos seres angelicales les dicen que vayan a informar a los discípulos. Lucas continúa narrando que las mujeres hablaron con los discípulos, éstos se reunieron, vieron a Jesús resucitado, y al final, vieron cómo ascendía a los cielos. ¿Es meramente accidental que el relato posterior, el de Lucas, escrito luego de que las historias sobre Jesús hubieran circulado durante más tiempo entre antiguos paganos, mostrase a Jesús mucho más en línea con la típica concepción pagana de los “hombres divinos”, nacidos de la unión de un ser divino con una mortal, y que al final de sus vidas ascendieron al cielo, a diferencia de Marcos, que en las versiones más antiguas del Evangelio omite todo ello, y tan sólo se le agregan los últimos versículo siglos después?

El Evangelio de Juan se escribió incluso más tarde que los dos mencionados. La mayoría de estudiosos consideran que no usó a Marcos y Lucas como fuentes, y al igual que Marcos, Juan no narra ni el nacimiento virginal ni la ascensión; pero las diferencias entre Juan, Marcos y Lucas respecto a cómo muestran a Jesús son sorprendentes. Como vimos en Marcos, Jesús claramente es el favorito de Dios, su “Hijo”: le brinda poder para realizar milagros y muere por los pecados del mundo. Sin embargo, Jesús es totalmente humano en este Evangelio: nunca se refiere a sí mismo como divino, y nadie lo identifica como Dios, ni siquiera el propio autor. Contrastémoslo con el Jesús de Juan, donde es identificado como “la Palabra de Dios, responsable de crear el Universo”; donde Jesús es llamado Dios tanto por el autor como por otros en el Evangelio; donde Jesús mismo declara ser “igual al Padre”. ¿Es también meramente accidental que el Evangelio más antiguo muestre a un Jesús muy humano, y el más tardío a uno muy divino? En el mundo académico es ampliamente sabido que, conforme el tiempo pasó, los cristianos comenzaron a mostrar a Jesús en términos cada vez más exaltados: en Marcos, Jesús es un humano llamado “Hijo de Dios”; en Lucas aparece como una especie de “hombre divino” cuyo padre no es un simple mortal, sino Dios mismo; en Juan, Jesús es igual al Padre, pero eso no quiere decir que sea idéntico, aunque los cristianos posteriores sí lo afirmaron, y ello motivó, en el siglo IV, la conformación del “Credo Niceano”, aún vigente en las iglesias de la actualidad, donde se afirma que Jesús es totalmente divino y totalmente humano al mismo tiempo. ¿Es posible que todo ello sea una formulación posterior desarrollada tras la muerte de Jesús, y cuyo desarrollo primigenio puede verse en los propios Evangelios cuando los colocamos en una línea del tiempo? Si es así, ¿será también posible que la vida de Jesús haya sido totalmente diferente? En los capítulos posteriores abordaremos este aspecto interesante, aunque su desarrollo amerita un tratamiento aparte, pues ello ya forma parte de la evolución del cristianismo desde sus orígenes.

Por ahora baste señalar que estas no son preguntas meramente retóricas a la espera de un “sí” inmediato, sino preguntas críticas que cualquier persona interesada en el Jesús histórico necesita tomar con seriedad y analizar con serena reflexión a la luz de las pruebas existentes. La interrogante global es si la imagen de Jesús como una especie de “humano divino” es un desarrollo posterior o se remonta a Jesús mismo. Un lugar específico para comenzar esta reflexión es la fuente primigenia que tenemos sobre la vida de Jesús, los Evangelios. En el siguiente capítulo analizaremos estos Evangelios: qué tipo de libros son, e intentaremos determinar si son coherentes entre sí y si son confiables para saber exactamente qué dijo e hizo Jesús.

CAPÍTULO 2

LA NATURALEZA DE LOS EVANGELIOS

Hemos visto ya por qué los estudiosos han cuestionado la exactitud histórica de los Evangelios del Nuevo Testamento. Dichos textos fueron obras anónimas escritas décadas después de la vida de Jesús, y los Evangelios posteriores parecen mostrarlo en consonancia con un ser divino, como Apolonio de Tiana u otros personajes del mundo antiguo de quienes se creía que habían nacido de forma divina o que poseían poderes divinos para realizar milagros. Al final nos preguntamos si era posible que los Evangelios posteriores hubieren modificado a Jesús respecto a cómo fue en realidad, y si los cristianos de épocas posteriores, incluyendo a los autores de los Evangelios, empezaron a verle en cierta forma divino, mientras que en las fases iniciales no fue representado de esa manera. Permítaseme decirlo una vez más: no hablo de la importancia de los Evangelios como vehículos de la fe, sino sólo para saber cómo fue Jesús en realidad; el que ese conocimiento pudiera afectar lo que creemos sobre él es una cuestión muy diferente, y que teólogos y eruditos bíblicos responden de forma diferente. En este punto, sin embargo, nos debe interesar una cuestión previa: no tanto qué creer sobre Jesús, sino saber qué hizo y dijo.

El lugar más obvio para comenzar nuestro conocimiento sobre Jesús son los Evangelios del Nuevo Testamento. En este capítulo nos ocuparemos de dichos textos en forma general: ¿qué tipo de documentos son: biografías históricamente precisas, cuentos de hadas, relatos escritos de mitos y leyendas antiguos, algo más? Para determinar lo anterior, es necesario conocer, aunque sea de manera muy breve, la historia de los estudios realizados sobre qué son los Evangelios. Al hacerlo, veremos tres formas diferentes de concebir los Evangelios. Expondremos dichos enfoques de manera cronológica, analizando cómo han concebidos los estudiosos los Evangelios en diferentes épocas; sin embargo, debemos enfatizar que estos tres modos de concebir los Evangelios siguen teniendo representantes en la actualidad.

La primera etapa se da antes de la Ilustración francesa. En este periodo anterior al siglo XVIII, prácticamente todos concebían a los Evangelios del Nuevo Testamento como historias sobrenaturales. Ambos términos son muy importantes. Se creía que los Evangelios narraban sucesos históricos, cosas que realmente habían sucedido pero, en términos generales, de corte sobrenatural. Para entender mejor esta y las posteriores concepciones, daremos algunos ejemplos de cómo se aplica cada una de ellas. Primero. En todos los Evangelios aparece el relato de Jesús alimentando milagrosamente a una multitud. Jesús y sus discípulos aparecen rodeados de una multitud que había estado escuchando a Jesús durante mucho tiempo; entonces los discípulos se acercan a Jesús y le dicen que la gente tiene hambre, que habría que despedirla para poder ir por comida. Jesús pregunta por qué no les han dado de comer, a lo que los discípulos responden que cómo sería posible alimentar a tan gran multitud. Al interrogar Jesús sobre cuánta comida tienen, los discípulos responden que cinco panes y dos pescados. Jesús indica que sienten a la gente en grupos de quince personas cada uno. El texto señala que había cinco mil varones presentes, sin contar mujeres o niños, por lo que había aproximadamente unas doce mil personas. La gente fue sentada como se indicó, Jesús comenzó a dividir los panes y los pescados, entregó las porciones a los discípulos y estos a su vez las dieron a los grupos. El milagro sucedió: al poco hubo alimento para todos, y se reunieron canastas enteras de restos de comida. Así se dio el milagro de alimentar a la multitud. Los que veían en los Evangelios historias sobrenaturales, consideraban este episodio como un suceso milagroso, algo que había sucedido realmente: a través de su poder divino, Jesús había multiplicado los panes para alimentar a las miles de personas reunidas para escucharle.

Segundo ejemplo, el de Jesús caminando sobre las aguas. Este familiar relato se halla en tres Evangelios, y nos narra que Jesús despide a la multitud, solicitando a sus discípulos que se dirijan en bote a la otra orilla del Mar de Galilea. Comienzan a remar, mientras que Jesús se queda orando en tierra firme, diciendo que les alcanzará luego. Es de noche, y entonces se desata una tormenta, la cual amenaza con volcar el bote. Tras terminar de orar, Jesús observa el dilema de los discípulos y decide caminar hacia ellos: en medio de la tormenta, comienza a caminar sobre las aguas del lago. Los discípulos lo ven y quedan pasmados: creen que debe ser un espectro, pero él les dice que no teman. Según Mateo, Simón Pedro, que siempre anda haciendo y diciendo cosas peculiares, dice:

Señor, si eres tú, mándame ir a ti sobre las aguas (Mateo 14, 28).

Jesús se lo solicita, Pedro brinca del bote y comienza a caminar hacia Jesús; pero entonces mira a su alrededor y se da cuenta de lo que está haciendo, se asusta y comienza a hundirse. Jesús le tendió la mano y le dijo:

Hombre de poca fe, ¿por qué has dudado? (Mateo 14, 31).

Sube con Simón Pedro a la barca y luego todos juntos llegan a su destino. Los que conciben a los Evangelios como historias sobrenaturales, sostiene que este es un acontecimiento milagroso real: Jesús realmente caminó sobre las aguas, así como Simón Pedro.

Tercer ejemplo, considerado el mayor milagro de todos: la resurrección de Jesús. Según los relatos evangélicos, tras morir y ser inhumado, Jesús fue resucitado por Dios al tercer día y se apareció a sus discípulos como Señor de vida. Jesús realmente murió, fue realmente sepultado, realmente resucitó, y todo el que se hallaba en Jerusalén pudo presenciar esto. Los que conciben a los Evangelios como historias sobrenaturales, creen que la muerte y resurrección de Jesús fue un acontecimiento histórico real y literal.

Este es el primer modo de entender los Evangelios: como historia sobrenatural, modo prácticamente adoptado por todos antes de la Ilustración francesa. Sin embargo, a partir de este suceso histórico, los Evangelios comenzaron a ser vistos desde una perspectiva diferente: los estudiosos de la Ilustración concebían a los Evangelios como una historia natural. Como sabemos, este movimiento intelectual difundió por toda Europa un nuevo modo de entender y mirar el mundo. Estos eruditos llegaron a cuestionar las fuentes tradicionales de autoridad, y empezaron a insistir en el poder de la razón humana para entender el mundo y el lugar del Hombre en el mismo. Esta época se vio marcada por el desarrollo de la tecnología: los estudiosos comenzaron a afirmar la lógica y la importancia de las relaciones entre causa y efecto. Desarrollaron nociones científicas de Derecho natural, es decir, formas altamente predecibles del funcionamiento del mundo, junto a una visión concomitante de que dichas leyes no podían ser alteradas por ningún agente externo, como un ser divino, por ejemplo. Estos intelectuales modificaron las bases del conocimiento humano, lejos de las enseñanzas tradicionales de los dogmas eclesiales, y sugirieron procesos objetivos como la observación racional, la verificación empírica y la inferencia lógica. Respecto a las creencias religiosas, los eruditos de la Ilustración reconocían que en épocas primitivas la gente había apelado a agentes divinos para explicar los fenómenos naturales que parecían misteriosos y más allá de la experiencia humana normal. Sin embargo, como hombres de la Ilustración, ellos mismos se dieron cuenta de lo ingenuos e ignorantes que había sido estos pueblos primitivos, considerando erróneamente los fenómenos naturales como enviados por Dios o los dioses.

Ciertos eruditos bíblicos se vieron fuertemente influidos por la Ilustración, y adoptaron una actitud racionalista hacia los Evangelios, tratando de entenderlos a través de procesos racionales, suponiendo que los sucesos milagrosos allí descritos no pudieron pasar realmente, pero intentando comprender qué había pasado. Según tales estudiosos, los milagros bíblicos no sucedieron como tales, pese a que los antiguos pensaron que había presenciado un portento; por ejemplo, cuando un rayo golpeaba la tierra, o cuando un niño enfermo recuperaba la salud, simplemente no entendían la verdadera naturaleza de causa y efecto. Sin embargo, la gente de la Ilustración empezó a entender cómo funcionaban los patrones del clima o cómo podían ser afectadas las defensas naturales del cuerpo. Por ende, para tales estudiosos, los Evangelios no contenían relatos históricos de sucesos sobrenaturales reales, sino que narraban historia natural, sucesos históricos completamente naturales que habían sido malinterpretados o erróneamente percibidos como milagrosos.

Uno de esos intérpretes racionalistas de la Biblia fue el teólogo alemán Heinrich Paulus, autor del famoso ensayo Das Leben Jesu (La vida de Jesús), publicado en 1827. Paulus analizó los relatos evangélicos para determinar qué pasó realmente durante la vida de Jesús pero que sus seguidores malinterpretaron en términos sobrenaturales. Volvamos a los tres ejemplos ya analizados. ¿Qué pasó realmente en la alimentación de la multitud, pero que fue erróneamente percibido como milagroso? Según Paulus, lo que pasó fue que, cuando la multitud vio que Jesús comenzaba a partir el pan y los pescados, se pensó que era ya hora de la comida, así que sacaron sus canastas de alimentos y empezaron a compartirlas con los demás; al poco había comida para todos y se reunieron muchos residuos. Aquí no hubo milagro alguno, sino únicamente un suceso natural que alguien interpretó mucho tiempo después como un acontecimiento milagroso.

Veamos ahora el segundo ejemplo, el de Jesús caminando sobre las aguas. ¿Qué pasó realmente aquí? Paulus observó que el suceso aconteció de noche, cuando todo estaba oscuro. Una tormenta se desató y los discípulos intentaban remar contra el viento sin lograrlo. Según Paulus, no avanzaban en lo absoluto. No sabían dónde estaban: creían estar en medio del lago, porque remaron durante un rato, pero en realidad nunca se alejaron de la orilla. Jesús se dio cuenta de lo que pasaba y empezó a caminar hacia ellos chapoteando el agua. ¡Los discípulos creían estar en medio del lago! Se quedan petrificados creyendo ver un fantasma y tan sólo es Jesús; Simón Pedro le habla a Jesús y comienza a caminar hacia él, pensando que está en medio del lago; Jesús lo levanta, ambos entran en el bote y se alejan de la orilla. Nada hay aquí de milagroso: sólo una mala percepción que los discípulos tuvieron debido a la oscuridad y la tormenta. Esto no se relaciona con un suceso sobrenatural, sino con uno natural.

¿Y cómo explicar el milagro más grande de todos, la resurrección de Jesús? Fue crucificado, y tras morir fue sepultado. ¿Dónde murió? Paulus observa que el historiador judío Flavio Josefo, del que hablaremos más adelante, menciona que dos de sus contemporáneos sobrevivieron a la crucifixión. Josefo fue un intérprete de los romanos durante las guerras judías, y usó su influencia para retirar a sus dos compatriotas de la cruz; uno de ellos sobrevivió y vivió mucho tiempo más. ¿Qué tiene que ver esto con el relato de Jesús? Fue flagelado y crucificado, según los relatos evangélicos, pero Paulus sostiene que, habiendo ya soportado en la cruz mucho sufrimiento, los signos vitales de Jesús se redujeron al mínimo, su respiración cayó a casi nada, y se pensó que realmente había muerto, cuando no fue así: cayó en un estado cataléptico. Los soldados romanos lo retiraron de la cruz, se le colocó en una tumba, y ya allí dentro, rodeado del olor de las resinas, Jesús despertó, abandonó la tumba y se “apareció” a sus discípulos, quienes naturalmente creyeron que había resucitado. En realidad no había sido así, nunca murió.

Las explicaciones de Paulus sobre los milagros de los Evangelios podrían hoy parecernos muy estrafalarias, pero para mucha gente de la Ilustración tenían mucho sentido, o al menos tenían un mejor sentido que la creencia en milagros. Pese a lo poco convincentes que pudieren ser las explicaciones de Paulus, los milagros son sin duda alguna imposibles, por lo que para la gente de la Ilustración una comprensión poco convincente era mejor que una imposible.

Hemos visto ya dos formas de comprender los Evangelios: como historia sobrenatural y como historia natural. Un importante cambio sobre estas concepciones se dio entre los años 1835 y 1836, con la publicación de dos volúmenes titulados Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet (La vida de Jesús analizada críticamente), cuyo autor fue el teólogo alemán David Friedrich Strauss. Era una obra erudita y convincente: casi 560 páginas de meticulosa y detallada argumentación sobre cada historia de los Evangelios. Fue una obra pionera en muchos sentidos: una de las cosas más asombrosas sobre ella a la luz de su inmensa argumentación es que Strauss la escribió a los 29 años de edad. Dicho texto se opuso a las dos opiniones predominantes de entender en esa época los Evangelios. Por un lado Strauss estaba de acuerdo con los racionalistas de que los milagros no acontecen, y como resultado, los milagros no pueden ser literalmente verdaderos en el modo en que se describen; pero por otro lado, consideró ridículas las explicaciones naturales de los eruditos de la Ilustración, y consideró que los racionalistas como Paulus estaban muy equivocados al pensar que las historias sobre milagros representaban sucesos históricos: algo había sido mal entendido por los seguidores de Jesús previos a la Ilustración. Analiza historia tras historia y se centra en las de corte milagroso, discutiendo la explicación sobrenatural para demostrar que deja la historia sin resolver, al tiempo que señala cómo la explicación natural también es problemática, concluyendo que ninguna de ellas funciona, y entonces ofrece su opinión. Para Strauss los Evangelios no contenían ni historias sobrenaturales ni naturales, sino mitos. Es importante no desechar sin más a Strauss antes de saber qué daba a entender con dicha afirmación, pues con el vocablo “mito” Strauss no daba a entender lo que en la actualidad la mayoría entiende con dicha palabra. Hoy se entiende por “mito” una historia que no es verdad; para Strauss era justamente lo contrario: un mito era verdadero, pero no había sucedido. Según Strauss, mito era un relato de estilo histórico pero que tiene la intención de transmitir verdades religiosas, es decir, la historia en sí es ficticia, aunque fuera narrada de forma histórica; sin embargo, su objetivo es enseñar algo que es verdad, no que algo haya sucedido. Para él, los Evangelios están llenos de ese tipo de historias.

Veamos un ejemplo de cómo aplica Strauss esta premisa: Jesús caminando sobre las aguas. La explicación sobrenatural de cómo sucedió el acontecimiento no funciona sin negar que el propio Jesús tenía un cuerpo material, pues el cuerpo humano tiene una gravedad más específica que el agua, y por ende, necesariamente se hunde. Los humanos no pueden caminar sobre el agua. Pero si Jesús no tuvo un cuerpo material, ¿entonces en qué le convierte eso? Ello significa que entonces no es un ser humano. Strauss declara que esa fue una de las primeras herejías del cristianismo de los primeros siglos, el docetismo; del griego dokéō, que significa “parecer” o “aparentar”, la doctrina docética afirmaba que Jesús no tuvo un cuerpo real, sino aparente. Sin embargo, la explicación sobrenatural tiene otros problemas. ¿Cómo es que el cuerpo de Jesús no pesaba nada? Strauss señala que en una etapa temprana de la vida de Jesús, éste no tenía problema en hundirse en el agua, como cuando fue bautizado por Juan el Bautista, demostrativo de que poseía una gravedad específica. ¿Cómo explicarlo entonces? ¿Acaso el cuerpo de Jesús fue pesando menos conforme pasaba el tiempo, se fue haciendo cada vez más inmaterial, más etéreo, de modo que al inicio de su vida sí podía hundirse, a la mitad de su vida ya podía caminar sobre las aguas y al final de su vida ascendió a los cielos por no pesar ya nada? Eso es absurdo, según Strauss, porque habría que presuponer que Jesús no tuvo un cuerpo real. Quizá se diga que Jesús podía suspender su gravedad de forma voluntaria, e incluso también Pedro: si él no quería, su cuerpo no pesaba nada. E incluso cualquiera de nosotros: si no lo deseamos, nuestro cuerpo deja de tener peso. Si así lo creemos, podremos volar como pájaros. Strauss no lo cree, ni tampoco el lector o yo. Strauss considera que la explicación sobrenatural no funciona.

Sin embargo, la explicación naturalista de Paulus tampoco es mejor, pues explica el texto ignorando el propio texto. Por ejemplo, los Evangelios declaran explícitamente que el bote donde iban los discípulos estaba en medio del lago: no dice que pensaban estar allí. Paulus altera lo que el texto dice para explicar lo que el texto da a entender: esa no es una forma muy apropiada de interpretación.

Como resultado de todo ello, la explicación sobrenatural no puede explicar el texto, mientras que la explicación naturalista ignora el texto. ¿Entonces qué pasa realmente con esta historia? Según Strauss, ambas formas de interpretación fracasan precisamente porque ambas ven en dicho relato un suceso histórico. A decir verdad, para Strauss el relato de Jesús caminando sobre las aguas no es histórico, sino mítico: un relato de corte histórico que intenta transmitir una verdad. Strauss escribió:

Los primeros cristianos comparaban las dificultades y tribulaciones de esta vida con un mar tormentoso e impetuoso que amenaza la vida. ¿Quién es capaz de alzarse por encima de los temores, los odios y la maldad de este mundo? ¿Quién puede vencer las persecuciones, los sufrimientos, los reveses de la existencia? ¿Quién puede sobreponerse a las adversidades y tribulaciones de nuestra vida cotidiana? ¿Quién puede caminar erguido por encima del mar tormentoso? Según dicha historia, Jesús puede hacerlo.

Para Strauss, el relato de Jesús caminando sobre las aguas era un mito, una historia que intenta revelar una verdad sobre Jesús como alguien que puede ayudar a sus seguidores a vencer los obstáculos de sus vidas. En otras palabras, la historia no trata de algo que realmente sucedió, sino de algo que sucede.

Mucho ha sucedido en el mundo académico desde que Strauss publicó su obra en 1836. Sin embargo, algo sigue siendo constante: sigue habiendo estudiosos, y de hecho a lo largo del siglo pasado lo fue la mayoría de estudiosos, que piensan que Strauss tenía razón, ciertamente no en todo o en cosas específicas que dijo, sino en la visión general que propuso: hay historias en los Evangelios que no sucedieron históricamente, tal como se narran, sino que intentan compartir una verdad. Tales estudiosos, siguiendo a Strauss, llamarán a estas historias “mitos”, pero el vocablo sigue estando muy cargado de connotaciones, y la mayoría de lectores podrían adoptar precisamente las equivocadas. Pero la idea de que los relatos evangélicos no son cien por ciento exactos, aunque sigan siendo importantes por la verdad religiosa que intentan transmitir, es ampliamente compartida en el gremio académico, aunque no sea ampliamente conocida o creída fuera de él. Los Evangelios contienen historias que al parecer no sucedieron tal cual, aunque ello no le reste valor didáctico.

En el siguiente capítulo veremos pruebas provenientes del mundo académico que apoyan este punto de vista. Pero antes de hacerlo, debemos responder una pregunta más básica: ¿es posible que una historia sea verdadera si no sucedió? Ciertamente no hablamos de ello cuando vemos una película que dice ser una historia verdadera, lo que significa que realmente sucedió, pero acostumbramos narrar historias que pretenden ser verdad aunque sepamos que los hechos en ella contados no ocurrieron. La historia universal está plagada de sucesos históricos que un análisis meticuloso ha revelado su naturaleza mítica: Napoleón no era tan corto de estatura; los vikingos nunca usaron cascos con cuernos; la Guerra de los Cien Años duró más que este periodo; los varones romanos nunca se sujetaban los testículos para jurar ante un tribunal; Hernán Cortés nunca quemó sus barcos durante su expedición al centro de México; la Revolución de Octubre sucedió hasta noviembre; Arturo nunca fue rey de Inglaterra; las “brujas de Salem” nunca fueron quemadas; Nerón nunca tocó la lira mientras Roma ardía en llamas; Leónidas no luchó con trescientos espartanos; Lady Godiva nunca caminó desnuda sobre un caballo; el cinturón de castidad nunca se usó durante época medieval para proteger la castidad de las esposas de los cruzados; Coca Cola no inventó la imagen de Santa Claus que hoy conocemos… En una dimensión más cercana a nuestro estudio, ¿podrían los Evangelios contener ese tipo de historias, históricamente imprecisas pero que intentan transmitir ciertas verdades? En el capítulo que sigue aportaremos pruebas que sugieren que sí.

Concluyamos diciendo lo siguiente. Antes del siglo XVIII, los estudiosos, como mucha gente en la actualidad, veían en los Evangelios descripciones históricamente precisas de sucesos sobrenaturales. Durante la Ilustración, algunos eruditos consideraron que los Evangelios describían sucesos naturales erróneamente percibidos como milagrosos. Pero a partir de David Friedrich Strauss muchos estudiosos están convencidos de que los Evangelios contienen narraciones que no necesariamente son históricas, pero que, con todo, intentan transmitir cierta forma de verdad cristiana. En el siguiente capítulo veremos pruebas que nos permitan entender dicha conclusión.

CAPÍTULO 3

HISTORIA Y MITO EN

EL NUEVO TESTAMENTO

Hemos visto que durante más de dos siglos los estudiosos han sostenido que los Evangelios contienen historias sobre Jesús que intentan transmitir una verdad sobre él pero que no son históricamente precisas. Debemos resaltar que pese a ser este el consenso mayoritario entre estudiosos, eso no lo vuelve verdad. El único modo de convencernos es analizando las pruebas existentes. Y la opinión académica, incluso la muy informada, no es prueba suficiente. En nuestro caso, las pruebas provienen de los Evangelios; como veremos, sin embargo, hay razones de peso para pensar que dichos textos contienen acontecimientos que no pueden ser históricamente precisos, al menos tal como se narran.

En resumen, son de dos modos. Primero: algunas historias se narran en más de un Evangelio, y con frecuencia hay discrepancias entre ellas. Esto indica que las historias llegaron a ser cambiadas en algún punto, y que ambas no pueden ser exactas. Segundo: algunas historias son totalmente inverosímiles a la luz de lo que hoy sabemos sobre el mundo antiguo. No nos referimos a milagros, los cuales por su misma naturaleza son inverosímiles, y de los que hablaremos más adelante, sino a otros acontecimientos narrados pero que no son históricamente viables. La única forma de valorar este tipo de pruebas es analizar detalladamente relatos específicos; en otras palabras, no basta con decir “los Evangelios se contradicen entre sí y son inverosímiles”, sino que debemos examinar las pruebas para decidir si tal afirmación es verdad o no. En este capítulo veremos dos ejemplos tomados de las historias relativas al nacimiento y a la muerte de Jesús con ánimo de valorar dichas pruebas; son dos ejemplos elegidos por ser representativos del inicio y el final de la vida de Jesús. Debemos señalar que no se discute la exactitud básica de las historias en su forma general: Jesús obviamente nació y murió, pero como veremos, los relatos de estos sucesos, tal como se narran en los Evangelios, contienen problemas históricos.

Comencemos por los relatos de la muerte de Jesús contenidos en dos Evangelios, el más antiguo que conservamos, el de Marcos, y el más tardío, el de Juan. Veremos cómo ambos relatos son muy difíciles de reconciliar entre sí en los detalles que contienen. Antes de hacerlo, debemos resaltar que sin duda tienen muchas similitudes, tal como puede apreciarse con tan sólo leerlos y armonizando las cosas que sucedieron. Los relatos están en Marcos 14 y 15, así como en Juan 18 y 19. La línea básica es similar en ambos Evangelios. Ambos tienen los mismos personajes: Jesús, el procurador romano Poncio Pilato, el criminal Barrabás, los líderes judíos acusadores y una multitud muy revoltosa; todos ellos tienen la misma relación entre sí; en ambos relatos Jesús tiene una última cena con sus discípulos, después de la cual sale a orar; es traicionado por uno de los apóstoles, Judas Iscariote, y abandonado por los otros discípulos; Jesús es arrestado por las autoridades judías y pasa la noche en prisión; al día siguiente es presentado ante Poncio Pilato, quien intenta liberarlo, pero la multitud lo persuade para liberar al criminal Barrabás; en ambos relatos Pilato ordena que Jesús sea ejecutado, conducido al patíbulo y crucificado. Sin duda hay muchas similitudes entre ellos: en una visión muy amplia, el “esqueleto” de los relatos son muy similares.

Pero también hay diferencias sorprendentes; algunas de ellas podrían reconciliarse si uno se esfuerza bastante para hacerlo. Veamos algunas diferencias entre ambos relatos pero que podrían armonizarse pese a sus diferencias. En otras palabras, decir que hay diferencias no es igual a decir que hay discrepancias. Veamos las primeras, y luego trataremos un aspecto particular de la fuente que parece ser discrepante.

Marco indica en su relato que Jesús, Pilato, los líderes judíos y la multitud se hallan reunidos en un lugar; hay un juicio muy breve en el cual Jesús tan sólo emite cuatro palabras: “tú lo has dicho”, como respuesta a la pregunta hecha por Pilato “¿eres tú el rey de los judíos?” Luego, en el capítulo 15, Marcos dice:

En cuanto amaneció, celebraron consejos los príncipes de los sacerdotes con los ancianos y escribas; y todo el Sanedrín, atando a Jesús, le llevaron y entregaron a Pilato (Marcos 15, 1).

Pilato pregunta a Jesús, y éste responde, como ya dijimos. Entonces:

E insistentemente le acusaban los príncipes de los sacerdotes. Pilato de nuevo le interrogó diciendo: “¿No respondes nada? Mira de cuántas cosas te acusan”. Pero Jesús ya no respondió nada, de manera que Pilato quedó maravillado (Marcos 15, 3-5).

Como vemos, el juicio sucede sumariamente; Jesús, Pilato y los líderes judíos se hallan en el mismo sitio, los últimos acusando a Jesús, Pilato interrogando a Jesús, y éste último emite cuatro lacónicas palabras, sin defenderse. Más adelante, Pilato intenta liberar a Jesús pero la multitud insiste que libere a Barrabás, y en Marcos 15, 15 Pilato accede al deseo del populacho: tras hacer azotar a Jesús, lo entrega para ser crucificado. Un juicio muy breve, en un único sitio, y donde Jesús apenas y dice algo.

Este episodio adquiere un contraste interesante en el Evangelio de Juan. Aquí no hallamos un juicio breve acaecido en un único lugar. Inicia en el capítulo 18, versículo 28. Los líderes judíos han trasladado a Jesús de Caifás, el sumo sacerdote, a los cuarteles de Poncio Pilato. Se nos dice que es temprano por la mañana; según Juan, los líderes judíos no ingresan a los cuarteles con ánimo de no contravenir prohibiciones rituales y poder realizar la cena de Pascua. Noten: los líderes se niegan a ingresar al recinto de Pilato porque no desean estar impuros para la cena ritual de esa noche. Lo interesante es el relato de lo que sucede en el juicio. Ya dijimos que los líderes no ingresan, sino que envían a Jesús solo para presentarse ante Pilato, quien ahora va y viene del acusado a los líderes judíos, según Juan 18, 29:

Salió, pues, Pilato y dijo: “¿Qué acusación traen contra este hombre?”

Conversó con los líderes judíos, y luego, en el versículo 33, Pilato entró al pretorio, manda a llamar a Jesús y conversa con él a lo largo de seis versículos. Después, en el versículo 38, Pilato vuelve a salir para hablar con los líderes judíos, regresa y manda traer a Jesús para que le azoten; Pilato entra y vuelve a salir una vez más, según Juan 19, 4, para hablar de nuevo con los líderes y vuelve a sus aposentos, según el versículo 9, para hablar con Jesús, y en el versículo 13 sale nuevamente: Pilato entra y sale varias veces mientras realiza el juicio. Además, en este relato, en vez de responder “tú lo has dicho” en griego, Jesús ofrece dos discursos a su juez, Pilato, en el interior del recinto, donde los líderes judíos no oyen las palabras del acusado.

En este punto deseo señalar que ambas narraciones sobre el juicio son sin duda diferentes. En una todo sucede en un solo lugar, en la otra Pilato entra y sale del pretorio. En teoría podría decirse que ambos relatos son exactos conforme se desarrollan: Marcos simplemente no indica que Pilato y los acusadores se hallan en sitios diferentes, ni indica que Jesús dio largas respuestas a las preguntas de Pilato. Marcos no menciona las cosas que hallamos en Juan, y por ende podrían armonizarse ambos relatos. Una forma muy común de hacerlo es decir que ambos Evangelios se armonizan conforme se desarrollan los sucesos, o de que narran el mismo suceso pero tienen diferencias por suceder en diferentes ocasiones. Por ejemplo, en el relato de Marcos se dice que Jesús entró en el templo para expulsar a los cambistas y vendedores de animales que lo corrompían. Según Marcos, esto provoca su arresto y sucede antes del juicio. Según Juan, Jesús visita el templo pero no lo hace en la última semana de vida, sino al inicio de su ministerio. ¿Cómo reconciliar esto? Una forma de hacerlo es decir que Jesús visitó dos veces el templo, una al iniciar su prédica y otra al final. O bien, en otro relato de Marcos, Jesús predice el modo en que sería arrestado y que el apóstol Pedro lo negaría tres veces antes de que cantara el gallo; en Juan, Jesús le dice a Pedro que lo negará tres veces antes de que el gallo cante dos veces. ¿Cómo reconciliarlo? Una forma de hacerlo es que Pedro lo negó seis veces, tres antes de que el gallo cantara, y otras tres antes de que cantara por segunda vez. Es posible reconciliar ambos relatos diciendo que uno de ellos no brindó la información completa. Eso sucedió posiblemente en el juicio ante Pilato.

El problema es que hay otras diferencias entre Marcos y Juan muy difíciles de reconciliar entre sí, sin importar cuánto se intente. En particular, hay una discrepancia respecto a cuándo tuvo lugar el juicio. Esto podría ser un detalle insignificante, pero debemos considerar las pruebas históricas como elementos a investigar en un accidente o lugar de un crimen. Cuando se trata de dilucidar qué pasó realmente, a veces el más diminuto elemento, como una huella dactilar o una hebra de cabello, le dará sentido particular al caso, como en el robo de un banco, un homicidio o un escándalo político. Lo mismo podemos decir en la investigación histórica: algunas veces la pista más pequeña puede tener enormes consecuencias. En nuestro caso, la pista tiene que ver con una pregunta muy simple: ¿cuándo murió Jesús? Para responder a la pregunta, necesitamos cierto trasfondo histórico con el cual analizar cuidadosamente el relato.

Marcos y Juan indican que Jesús murió durante la fiesta de Pascua, el festival anual celebrado por los judíos en Jerusalén para conmemorar el éxodo de Egipto. El festival tenía como trasfondo la historia de la liberación del pueblo de Israel esclavizado por Egipto gracias a Moisés, según se narra en el libro de Éxodo de la Biblia judía. En época de Jesús, el festival era un acontecimiento especial. Los judíos llegaban de todas partes del mundo para festejar la fiesta en Jerusalén. Llegaban con una semana de anticipación para realizar una purificación ritual que les permitiría degustar la cena. La tarde previa a la realización de la cena los judíos traían al Templo un cordero, que sería comido como parte de la celebración, o bien compraban uno en el recinto, el que era sacrificado por el sacerdote. El resto del día se usaba para preparar la cena nocturna, y ese periodo era llamado “día de la preparación pascual”. Es importante recordar, para efectos de ilustrar este acontecimiento, que en el calendario judío el nuevo día no inicia en la noche, como sucede en el calendario gregoriano, sino cuando oscurece; incluso hoy, el “Sabat” judío comienza el viernes por la noche y se prolonga todo el sábado hasta que vuelve a oscurecer. Así pues, durante el festival, una vez sacrificado el cordero y drenada la sangre, era devuelto a los devotos, quienes lo llevaban a casa para cocinarlo y comerlo tras anochecer, es decir, en el propio día de Pascua. La comida misma tenía varios alimentos simbólicos, para recordar con ellos la esclavitud de Israel en Egipto y su liberación a manos de Dios.

Ahora sí podremos comparar detalladamente ambos relatos del juicio de Jesús. La comparación es interesante, porque Marcos y Juan brindan una descripción precisa de cuándo fue crucificado Jesús en relación con la cena pascual. Podemos iniciar por el relato más antiguo. Según Marcos 14, 12, el día anterior a su arresto los discípulos de Jesús le preguntaron dónde iban a preparar la cena pascual. Jesús les da instrucciones. Todo esto sucede en el día de la preparación para la Pascua. Así lo hacen y esa noche cenan. Ya reunidos, Jesús toma los alimentos sagrados de la Pascua, instituyendo un nuevo significado para ellos. Toma el pan y dice: “este es mi cuerpo”. Toma la copa de vino y dice: “esta es mi sangre de la alianza”. Luego, Jesús sale a orar; es traicionado por Judas Iscariote, llevado ante las autoridades judías para ser juzgado, y allí pasa la noche encarcelado. A la mañana siguiente, es decir, la mañana de Pascua, el día posterior al sacrificio del cordero, cuando la cena pascual ya ha sido disfrutada, Jesús es llevado ante el procurador romano Poncio Pilato, es acusado de cargos criminales y ordena que lo ejecuten. Jesús es llevado de forma humillante a ser crucificado, según Marcos 15, 25, a las nueve de la mañana. Jesús es ejecutado a esa hora matutina en el día de Pascua, después de que el cordero ha sido sacrificado para la cena.

Esta cronología en Marcos se opone totalmente a lo que hallamos en el Evangelio de Juan. Aquí también Jesús tiene una última comida con sus discípulos. Pero no hay una sola palabra sobre la cena pascual: en este Evangelio, los discípulos nunca le preguntan sobre los preparativos de esa reunión, ni tampoco habla en esta cena sobre los alimentos simbólicos de manera novedosa. Hay una última cena, pero no se menciona la cena pascual. Tras la cena, sale a orar, es traicionado por Judas y arrestado, pasa la noche en prisión y al día siguiente comparece ante Pilato. Pero como ya vimos, se nos dice que los líderes judíos se negaron a entrar a la residencia de Pilato pues no deseaban quedar impuros, pues ello les impediría participar en la cena pascual de esa noche, según Juan 18, 28. ¿Acaso no habían ya degustado la cena una noche antes? La interrogante se aclara al final del juicio, cuando se nos dice con precisión cuándo fue condenado y ejecutado. En Juan 19, 14 Pilato emite su condena hacia Jesús y se nos dice:

Era el día de la Parasceve, preparación de la Pascua, alrededor de la hora sexta (hacia mediodía).

Noten: el día de la preparación de la Pascua. ¿Cómo es esto? Según Marcos, Jesús todavía vivió ese día, pasó la cena pascual con sus discípulos por la noche y fue crucificado al día siguiente muy temprano, en el día de Pascua. Pero en el Evangelio de Juan, Jesús es ejecutado antes de que comenzase la cena. Es prácticamente imposible reconciliar esta discrepancia si intentamos explicar cómo es que ambos relatos pueden ser históricamente precisos. Jesús muere en un momento diferente y en un día diferente, según Juan. Lo que sí es posible explicar es por qué hay tal discrepancia. El Evangelio de Juan es el único del Nuevo Testamento que identifica explícitamente a Jesús como “el cordero de Dios que quita los pecados del mundo”, según Juan 1, 29. Lo mismo dice siete versículos después:

He aquí el cordero de Dios (Juan 1, 36).

Este es también el único Evangelio en donde se dice que Jesús murió en la tarde del día anterior a la Pascua, justamente cuando los corderos son sacrificados. A juicio de la mayoría de estudiosos, parece que Juan ha cambiado un dato histórico con ánimo de expresar una convicción teológica. Esto quiere decir que cambió el día y la hora de la muerte de Jesús justamente para mostrar que Jesús realmente fue el “cordero de Dios”, sacrificado en el mismo día, la misma hora y a manos de la misma gente, los sumos sacerdotes que mataban a los corderos pascuales.

Estas pruebas sugieren que los Evangelios contienen relatos que no pueden ser históricamente precisos, al menos en todos sus detalles, ya que, como vimos en el ejemplo, Juan y Marcos no pueden ser armonizados, aunque podamos explicar por qué hay tal discrepancia.

Podríamos discutir muchas de estas discrepancias en los Evangelios, pero por ahora tomaremos otro ejemplo, deseando que el lector prosiga este ejercicio intelectual en otro momento. Analicemos el relato del nacimiento de Jesús, también históricamente problemático, que se conserva en los otros dos Evangelios, Mateo y Lucas. En los relatos sobre el nacimiento de Jesús hay igualmente similitudes básicas: en ambos Jesús nace de la Virgen María en Belén; sin embargo, también hay numerosas diferencias entre ellas, quizá más que similitudes, aunque, una vez más, parte de esas diferencias no son en realidad discrepancias. Probemos a realizar un ejercicio: comparemos ambos relatos, haciendo una lista de todo lo que narra Mateo y luego leer lo que dice Lucas y también listarlo. Lo sorprendente es que ambas listas son totalmente diferentes entre sí; y así, la historia de la Navidad que hemos oídos cada diciembre es una mezcla de relatos, donde las historias de uno y otro Evangelio son fusionadas y así tenemos un gran relato, otra nueva “versión” si se quiere, aunque ambos relatos brindan dos versiones totalmente diferentes.

Veamos algunos ejemplos de tales discrepancias. Lucas indica que José y María habían llegado a Belén con objeto de registrarse en el censo, porque en los días de Quirino, gobernador de Siria, César Augusto había decretado que todo el mundo, dando a entender con ello el imperio romano, debía pagar impuestos, y por ende debían registrarse en el lugar donde los ancestros tenían su domicilio; ya que el linaje de José se remontaba al Rey David, nacido en Belén, él y su descendencia debía ir al censo en Belén. Entonces sucedió que estando allí nació Jesús.

Mateo nada dice de esto. Los padres de Jesús radican en Belén, y allí nace él. En Mateo no hay censo, ni viaje a Belén, ni mención de que no había posada para descansar. Únicamente Lucas menciona a los pastores que vienen a adorar al recién nacido, mientras que Mateo menciona a los sabios de Oriente que siguen una estrella que al final se detiene encima de una casa. Únicamente Mateo menciona la ira del rey Herodes, quien se entera del nacimiento de Jesús y envía a matarlo por medio de la ejecución de todos los niños menores de dos años en Belén, pero José y María salvan al niño escapando hacia Egipto; allí permanecen hasta que muere Herodes, y tras volver se reubican en Nazaret para evitar la ira del hijo de Nerón que ahora gobierna.

Estas diferencias quizá sean desconcertantes: prácticamente todas las historias de Lucas se hallan tan sólo en Lucas, y las de Mateo sólo él las cuenta, aunque no necesariamente sean contradictorias. Sin embargo, algunas de esas diferencias parecen ser verdaderas discrepancias. Por ejemplo, ¿dónde se ubica el pueblo natal de José y María? Según Lucas, es claramente Nazaret. ¿Y según Mateo? ¿Dónde encuentran a Jesús los sabios que habían seguido la estrella durante largo tiempo? En una casa de Belén. Cuando José y María vuelven de Egipto, ¿a dónde se asientan primeramente? En Belén, pero cuando se enteran de que ahora gobierna el hijo de Herodes deciden reubicarse en Nazaret. ¿Cuál es el pueblo natal de Jesús? Depende de qué Evangelio se lea. Si Mateo está en lo correcto, y José y María huyeron hacia Egipto, escapando de la ira de Herodes, ¿cómo es que vuelven inmediatamente a Nazaret, treinta días después de que naciera Jesús, tal como indica Lucas? Además de lo explicado, debemos señalar que hay aspectos totalmente inverosímiles en estos relatos. Revisemos rápidamente el relato de Lucas. Poseemos una documentación relativamente buena del reinado de César Augusto, pero en ninguna fuente de ningún tipo se menciona un censo mundial acaecido durante su mandato. Además, ¿cómo pudo haber un censo como este, donde todos deben registrarse en la tierra de sus ancestros? Según el relato de Lucas, José debía registrarse en Belén por ser descendiente de David, aunque éste vivió mil años antes. ¿Todos los súbditos del imperio debían trasladarse a la tierra en que mil años atrás vivieron sus ancestros? ¿Cómo sabían a dónde ir? Si hubiera un censo como tal en nuestros días, ¿a dónde iríamos? Imaginen las multitudes de migrantes que ello implicaría. ¿Y cómo es que ninguna fuente de la época no se molesta siquiera en mencionarlo? Además, sabemos por otros relatos, como el del historiador judío Flavio Josefo, el del historiador romano Tácito y algunas inscripciones antiguas que Quirino no fue gobernador de Siria durante el reinado de Herodes en Palestina, sino hasta diez años después. Parece ser que estos relatos no pudieron haber sucedido realmente, al menos tal como los narran. Lo último que se nos podría ocurrir es considerarlos narraciones objetivas de historia real. Ambas historias intentan transmitir algo: buscan enfatizar que, aunque Jesús viniera de Nazaret, en realidad había nacido en Belén. ¿Por qué? Sin duda porque la Biblia judía, Antiguo Testamento para los cristianos, decía que el futuro rey de Israel vendría de Belén, esto según Miqueas 5, 2. Mateo y Lucas quieren enfatizar que Jesús venía de allí. Ambos desean enfatizar que Jesús era una persona extraordinaria desde el principio. ¿Cuál es la prueba? Según ambos autores, su madre era una virgen. En otras palabras, dichas historias intentan transmitir ideas sobre Jesús; pero cuando las deseamos considerar fuentes históricas sobre lo que realmente pasó, demuestran su imprecisión.

La reflexión global que podemos obtener es que los Evangelios contienen narraciones que, tras un análisis agudo, han sido cambiadas, modificadas a lo largo del tiempo con objeto de transmitir ideas teológicas, en lugar de brindar datos concretos sobre quién fue Jesús. Podemos concluir diciendo que los Evangelios están en buena medida plagados de ese tipo de historias. Podríamos pasar de un ejemplo a otro, resaltando las discrepancias, evidentes o profundas, de los Evangelios, pero probablemente no sea ni fructífero ni interesante; en lugar de ello, es mejor aceptar los Evangelios por lo que son: documentos que intentan mostrar la verdad sobre Jesús, aunque esa verdad no se basa en sucesos realmente acaecidos. Sin embargo, ello no quiere decir que todas las historias contenidas en los Evangelios son totalmente imprecisas. Sin duda contienen material históricamente confiable que nos sería muy útil para tratar de establecer qué hizo y dijo realmente Jesús, pero también contiene material históricamente impreciso; parte de nuestra tarea será decidir cuál es cuál. Pero antes de acometer dicha tarea, será importante saber más sobre estos libros; por ejemplo, quiénes fueron sus autores y de dónde obtuvieron sus historias.

CAPÍTULO 4

¿QUIÉNES ESCRIBIERON LOS EVANGELIOS?

Hemos ya visto que los Evangelios contienen historias que no sucedieron, al menos tal como son narradas. Las pruebas están en los propios textos: algunas veces, hay discrepancias evidentes entre los relatos existentes, por ejemplo, el día y la hora de la crucifixión de Jesús en Marcos y Juan; algunas veces son de tal modo inverosímiles que los historiadores coinciden unánimemente en que no sucedieron tal como se cuentan, por ejemplo, el censo en Lucas. Ahora pasaremos a una nueva fase: tratar de entender por qué los Evangelios son como son, quiénes los escribieron y de dónde obtuvieron su información.

Los títulos de los Evangelios llevan los nombres de dos discípulos directos de Jesús: Mateo, el recolector de impuestos, y Juan, hijo de Zebedeo, así como los nombre de dos amigos de los apóstoles: Marcos, secretario del apóstol Pedro, y Lucas, compañero de viajes del apóstol Pablo. Sin embargo, los estudiosos tienen razones para dudar de estas adscripciones tradicionales. Originalmente, los autores reales no les pusieron esos títulos. Como ya habíamos señalado, todos los relatos son anónimos: al parecer, los títulos se les pusieron tiempo después. Esto se explica con una rápida reflexión. Si alguien llamado Mateo en realidad escribió un libro sobre las palabras y quehaceres de Jesús, seguramente no lo habría intitulado: “Evangelio según Mateo”, sino algo más bien como “Evangelio de Jesucristo” o “Vida y muerte de Nuestro Salvador”, o algo similar. Quien pone como título al Evangelio “según Mateo” trata de explicar de quién es esta versión de la vida de Jesús: lo está atribuyendo a alguien. Bien quedaría entonces leerlo como “Evangelio atribuido a Mateo”, no cuyo autor es Mateo. Lo mismo pasaría con los otros Evangelios. Además, sabemos que los textos originales de los Evangelios no traían agregados los nombres de sus autores. Y más significativo aún: ninguno de ellos asegura haber sido escrito por un testigo ocular. Por ejemplo, a pesar de haber existido una persona llamada Mateo en el propio Evangelio de Mateo, el autor no brinda indicio alguno de ser esa persona. Mateo es mencionado en Mateo 9, 9, donde Jesús llama a sus discípulos, y el texto simplemente dice:

Pasando Jesús por allí, vio a un hombre sentado en la mesa de pago de impuestos, de nombre Mateo, y le dijo: “Sígueme”. Y él, levantándose, le siguió.

El relato se narra completamente en tercera persona. Sin embargo, la gente ha sostenido tradicionalmente que aquí se habla del propio autor, debido a que hay una historia similar en el Evangelio de Marcos, fuente a su vez de Mateo, donde a Mateo se le llama Leví. Pregunta: ¿por qué el autor cambió el nombre del recolector de impuestos que sigue a Jesús? La lógica que se infiere es que él se hace llamar por su nombre de pila, Mateo, en lugar de su otro nombre, Leví. Parece ser una prueba muy tenue, ya que el autor nada dice en el relato que indique estar hablando de sí mismo. Además, a lo largo de su relato, el autor nunca indica que personalmente se vio involucrado en los sucesos descritos. Por ejemplo, el autor no dice en ningún punto “entonces Jesús me dijo” o “yo le dije a Simón” o algo por el estilo. El autor brinda su relato totalmente en tercera persona, hablando de otra persona, sin dar indicación alguna de estar involucrado.

Lo mismo pasa con los otros Evangelios. La única posible excepción es el cuarto Evangelio, el cual termina con un pasaje que los lectores han considerado en ocasiones una afirmación personal del autor de que fue un observador personal de los sucesos narrados. En Juan 21, 24, tras resucitar Jesús de entre los muertos y aparecerse a sus discípulos, el autor dice:

Este es el discípulo que da testimonio de esto, que lo escribió, y sabemos que su testimonio es verdadero.

A partir del siglo II, la gente cree que el autor hace referencia a sí mismo, quien ha sido testigo de estas cosas y las ha escrito. Pero ya leyendo cuidadosamente este versículo, notamos que el autor no habla de sí mismo por lo que dice al final del versículo: “y sabemos que su testimonio es verdadero”; en otras palabras, el autor habla al inicio en primera persona, pero sabiendo que alguien más ha escrito el Evangelio, y probablemente “da fe” de lo asentado por otra persona, no por él mismo. Este autor afirma no ser testigo ocular de las cosas que Jesús dijo e hizo, sino que afirma como verdadero lo que informa un testigo, lo cual es una enorme diferencia.

En resumen, los Evangelios fueron escritos de forma anónima, los autores no pusieron su nombre a los textos, posiblemente pensando que sus nombres no eran importantes. Al parecer, los primeros lectores de los Evangelios consideraron irrelevantes los nombres de los autores.

Curiosamente, nadie que cite estos textos, o que incluso aluda a ellos, nunca menciona los nombres de sus autores durante la primera mitad de siglo que estuvieron circulando, nunca dice quién los escribió. La primera vez que tenemos un indicio de que algún cristiano supiera o se preocupara por la autoría de tales textos se dio hacia el año 120 ó 130 d. C. en los escritos de un oscuro autor llamado Papías de Hierápolis. Por desgracia no conservamos todos los escritos de Papías, sino tan sólo citas existentes en autores posteriores, como Eusebio de Cesárea, quien a principios del siglo IV escribió diez libros sobre la historia de la Iglesia. En dos fragmentos, Papías parece decir que dos de los Evangelios fueron escritos por los apóstoles. En particular, Papías dice que el apóstol Pedro, durante sus viajes misionales, hablaba de los hechos y quehaceres de Jesús según la ocasión lo exigía. No lo hacía desde el inicio, sino cuando se presentaba la ocasión para ello. Además, Papías indica que el secretario de Pedro, Marcos, escribió posteriormente las historias pero, según Papías, en desorden. La cita dice así:

Ahora debemos añadir a sus palabras ya citadas [de Papías] una tradición referente a Marcos, el que escribió el evangelio. Se expresa así: “y el anciano decía lo siguiente: Marcos, que fue intérprete de Pedro, escribió con exactitud lo que recordaba, pero no en orden, de lo que el Señor dijo e hizo. Porque él no oyó ni siguió personalmente al Señor, sino, como dije, más tarde siguió a Pedro. Este llevaba a cabo sus enseñanzas de acuerdo con las necesidades, pero no como quien va ordenando las palabras del Señor. De forma que Marcos no se equivocó en absoluto cuando escribía ciertas cosas como las tenía en su memoria. Porque todo su empeño lo puso en no olvidar nada de lo que escuchó y en no escribir nada falso” (Eusebio, Hist. Ecl. 3, 39, 14-15).

En la segunda cita, Papías dice que el apóstol Mateo escribió los dichos de Jesús en hebreo:

Sobre Mateo <Papías> dice así: “Mateo compuso los dichos del Señor en hebreo y cada cual lo fue traduciendo como pudo” (h. l. 16).

Papías no dice nada sobre Lucas ni Juan.

Debemos considerar seriamente esta tradición sobre Papías. Al parecer, sus comentarios sobre Marcos se refieren al Marcos del Nuevo Testamento, aunque no hay modo de saberlo con certeza pues Papías en realidad no cita el libro. Pero lo que dice sobre ese Marcos es desconcertante: sorprende que el autor de dicho Evangelio no fuera un testigo ocular, que basara su relato en historias que oía contar de Pedro al azar, y que él mismo modificase los relatos a falta de un orden. En otras palabras, la tradición de Papías no aboga sólidamente por la exactitud del relato de Marcos. Además, lo más antiguo que podemos remontar esta tradición es hacia el año 110 ó 120 d. C.; Papías la escuchó de un informante anterior, del que no sabemos absolutamente nada, pero a quien dice Papías que escuchó, y es la única fuente de esta tradición que remonta nuestro Evangelio a Marcos. Pero dicha tradición debe fecharse mínimamente medio siglo después de que Marcos fuera escrito. Ninguna otra prueba de esos años sugiere que el libro se remonte a un acompañante de los apóstoles, y como ya dijimos, Marcos mismo tampoco afirma tal cosa.

La tradición en Papías sobre Mateo es incluso menos fructífera, ya que las dos cosas que dice sobre el libro de Marcos no parecen coincidir con lo que tenemos en el Nuevo Testamento. Primero dice que el libro de Marcos se compone de dichos sobre Jesús, aunque el Evangelio contiene más que simples palabras dichas por Jesús. Luego dice que el libro fue escrito en hebreo, cuando el Evangelio que conservamos de Marcos casi con seguridad fue escrito en griego, según lo que afirman modernos lingüistas que estudian este texto. Al parecer, Papías no se está refiriendo al Evangelio que conocemos de Marcos, aunque demuestra, con todo, que en su época seguían circulando tradiciones orales de la vida y obra de Jesús.

Aparte de esta tradición en Papías, otras fuentes que se refieran a la identidad de los Evangelios las volvemos a encontrar casi a fines del siglo II. Para entonces, la tradición ha quedado formalmente asentada con los libros de Mateo, Marcos, Lucas y Juan, pero como nos hallamos un siglo después de que los libros fueran escritos, esta tradición nos es poco útil para saber quién escribió exactamente dichos libros. Difícilmente hallaremos otras fuentes de información disponibles sobre los autores de los Evangelios, pero podemos deducir varios trozos de datos útiles a partir de los propios relatos.

Como dijimos previamente, al parecer los libros se escribieron en algún momento entre el 65 y el 95 d. C.: en esto prácticamente todos los historiadores coinciden; los cuatro Evangelios fueron escritos originalmente en griego; sus autores obviamente eran letrados y en buena medida bien educados: esto es sin duda importante, porque en el mundo romano probablemente tan sólo un 10% de la población apenas podía leer durante este periodo, ya no digamos escribir textos literarios. En un estudio de los años ’90 sobre escolaridad en el mundo antiguo, el estudioso William V. Harris demuestra que en el periodo de máximo esplendor del mundo clásico sólo el 15% de la población sabía leer y escribir a un nivel básico, esto refiriéndose a la Atenas del siglo V a. C.; durante el siglo I d. C., posiblemente el 10% de gente de las áreas urbanas sabía leer. Ciertamente una cosa es poder leer y otra muy diferente poder escribir textos literarios: la mayoría de personas que pueden leer un periódico no pueden escribir un libro. La gente que escribió los Evangelios es altamente educada en comparación con otras personas de su época. Los cuatro autores demuestran un alto nivel de manejo de la lengua griega en comparación con el grueso de la población. Esto es importante por lo que sabemos, a partir del propio Nuevo Testamento, de los seguidores de Jesús: tales discípulos, que vivieron entre 35 y 65 años antes de que se escribieran los Evangelios, eran en general campesinos, pescadores y artesanos de clase baja que hablaban arameo, no griego; de dos discípulos de Jesús, Pedro y Juan, se dice en Hechos 4, 13 que eran “hombres sin letras y plebeyos”, es decir, no sabían leer ni escribir. En resumen, parece bastante improbable que los discípulos de Jesús, iletrados y de clase baja, tuviesen un papel decisivo en la composición literaria que llegó hasta nosotros bajo sus nombres.

¿Qué podemos inferir de todo esto? Que nos hallamos ante un fenómeno muy común en el mundo antiguo, cuando la protección de los derechos de autor no era una política de Estado: la redacción de una obra por parte de un autor desconocido pero usando un nombre que, por su autoridad y prestigio, provoque convicción en el lector y adquiera o crea en el texto por el nombre del supuesto autor. Debemos aclarar que no nos referimos al fenómeno literario del autor joven y desconocido, o uno ya famoso, que se presentan al público bajo otro nombre, llamado “pseudónimo”, como ha sido el caso de escritores como Pablo Neruda, George Orwell, Lewis Carroll, Molière, Gabriela Mistral, Stendhal, Azorín, Mark Twain… Más bien nos referimos al fenómeno de la pseudoepigrafía, vocablo griego que significa “falsa atribución”: se adjudica o firma un texto con el nombre de alguien famoso; fue un recurso “propagandístico” muy común en los primeros tiempos de los textos escritos, ya que al atribuirlos a alguien se propiciaba una mayor difusión. Se intentaba escribir sobre las situaciones del momento tal como lo habrían hecho el maestro, rabino o héroe histórico, si hubieran estado presentes. En las escuelas filosóficas, los discípulos de los grandes maestros solían escribir en su nombre como un acto de humildad, implicando con ello que todo lo que eran se lo debían a su maestro. Sin embargo, también había falsificaciones o personas que buscaban difundir sus ideas usando el nombre de una persona famosa, como pudo ser el caso de los Evangelios. En el volumen cuarto de su imponente y crítica obra “Historia criminal del cristianismo”, Karlheinz Deschner afirma lo siguiente:

Falsificación literaria la hubo ya durante mucho tiempo antes entre los griegos y romanos, la hubo desde la remota antigüedad hasta el helenismo, continuó durante la época de los emperadores, apareció en la India, entre los sacerdotes egipcios, con los reyes persas y, también, en el judaísmo. Durante toda la antigüedad fue habitual una práctica amplia y muy variable de la falsificación… Aunque en esa época no se juzgaba la falsificación como un delito moral de la misma gravedad que tiene hoy, tampoco se la consideró como algo natural ni fue aceptada… La Antigüedad conocía un análisis de autenticidad (en modo alguno ocasional) y una sensibilidad alerta que a menudo deja constancia, así como también una honrada indignación ante las falsificaciones descubiertas.

Obras pseudoepigráficas abundan, y célebres personalidades como Hipócrates, Platón, Aristóteles, Pitágoras, u oradores como Demóstenes, Antifonte, Isócrates o Lisias vieron sus nombres “apadrinando” obras de autores desconocidos. Deschner ofrece una razón de peso para entender también este fenómeno:

Evidentemente, muchas de estas pláticas que circulaban bajo pabellón falso no se habían redactado al principio con intenciones de engañar. La mayoría de ellos era ejercicios –muy hábiles- de estudiantes que en la Antigüedad debían escribir discursos ficticios en sus prácticas, que los griegos llaman melétai y los romanos suasoriae, y que después los libreros, que no gozaban de excelente reputación, hicieron circular como auténticos. En cualquier caso, está comprobado que un número considerable de discursos apócrifos se ha atribuido intencionadamente a los grandes maestros.

Y así por el estilo: desde Temístocles hasta Alejandro Magno en el mundo griego; en el romano, Numa Pompilio, César, Cicerón, Galeno de Pérgamo (quien paseando un día por el mercado de libros de Roma vio que se ofrecían obras falsas bajo su nombre), las innumerables colecciones de oráculos, la correspondencia entre Séneca y San Pablo, los Dicta Catonis, la Historia Augusta… No es el objetivo de este capítulo ni de esta obra ser exhaustivos sobre las falsificaciones literarias en el mundo antiguo, pero queremos dejar constancia de lo extendido del fenómeno para poderlo relacionar con nuestro estudio del Jesús histórico.

En muchas ocasiones, el texto pseudoepígrafo triunfa y se coloca entre obras auténticas debidamente consagradas. Veamos un ejemplo. Debido a la fama que textos jurídicos posteriores atribuyeron a Julio Paulo, célebre jurista de principios del siglo III d. C., le han sido atribuidas diversas obras, en particular una compilación denominada Pauli Sententiae ad filium (Sentencias de Paulo a su hijo), compuesta a fines del siglo III, inicio de un periodo que se prolongará hasta mediados del siglo IV durante el cual se compusieron muchas obras con su nombre, pero cuya falsedad se ha comprobado en investigaciones posteriores. Con todo, el emperador Constantino decretó en el año 327 que las Pauli Sententiae, de cuya autenticidad no se dudaba en aquella época, eran la máxima autoridad en los procesos judiciales, junto a obras de otros autores como Ulpiano, Gayo o Modestino.

El fenómeno de la falsificación atribuyendo nombres célebres a obras anónimas ha seguido vigente hasta nuestros días; un ejemplo lo hallamos en los llamados “Diarios de Hitler”, una serie de cuadernos con comentarios fechados atribuidos al líder nazi, supuestamente rescatados de un accidente aéreo acaecido a fines de abril de 1945 y mantenidos en secreto hasta los años ’80 del siglo pasado, cuando se planeó su publicación; en realidad, fueron una burda falsificación realizada por Konrad Kujau, pero que embaucó a varias personalidades de la época, como el historiador británico Hugh Trevor-Roper, además de lesionar la reputación de diversos diarios alemanes e ingleses.

Además de razones pecuniarias, políticas o legales, había naturalmente también motivos privados para las falsificaciones, intrigas personales, rivalidades. Y por último, aunque no en menor grado, se falsificaba con intenciones apologéticas, es decir, para defender o propagar una creencia o una religión.

La anterior reflexión nos permite meditar mejor la naturaleza de los Evangelios y su autoría. En tal sentido, Deschner manifiesta:

Un motivo importante <para la creación de pseudoepígrafes> fue el aumento de autoridad, si bien a menudo sólo fue una circunstancia concomitante. Se intentaba conseguir respeto y difusión para un escrito haciéndolo pasar por el de un autor renombrado, o bien alterando su edad, o sea, datándolo en épocas anteriores para que formara parte del pasado evangélico… Al crecer las comunidades cristianas, según pasaba el tiempo iban surgiendo de modo natural nuevos problemas, situaciones e intereses a los que no podía dar una respuesta la antigua tradición literaria, la llamada época clásica, los primeros tiempos apostólicos. Pero ya que se necesitaba su beneplácito o al menos reflejar la continuidad legítima con los orígenes, se fabricaron en consecuencia escritos y “revelaciones”, obras falsas que se databan en épocas anteriores, como “norma al principio”, que evidenciaban una verdad segura. Se escribieron bajo el nombre de un famoso cristiano, se pretendía su autoría por Jesús, los apóstoles, sus discípulos o Padres de la Iglesia prominentes. De este modo no sólo se incrementaba el prestigio de la falsificación, sino que se garantizaba también su amplia difusión y se esperaba al mismo tiempo protegerla contra el desenmascaramiento… En la Antigüedad la mayoría de falsificaciones se realizaron para apoyar la fe.

Finalmente, ya que estos libros fueron escritos en griego, y no en arameo, la lengua de Jesús, en opinión de diversos académicos tales textos al parecer fueron escritos fuera de Palestina, lugar de origen de los discípulos, aunque algunos ubican a Marcos, e incluso a Mateo, en Galilea, donde a veces se hablaba el griego. El punto es que no sabemos en lo absoluto quiénes fueron los autores: no afirman ser Mateo, Marcos, Lucas y Juan, y las tradiciones que les asignan a los textos tales nombres son del siglo II, por lo que anteriormente circularon de manera anónima. Les seguiremos llamando con estos nombres por razones de conveniencia ya que no tiene caso asignarles nombres de otros autores.

El siguiente paso para resolver por qué los Evangelios son como son, con su material cercanamente preciso pero también impreciso, es preguntarnos de dónde obtuvieron información sus autores grecoparlantes. Aquí sí tenemos un suelo más firme. Tres de las fuentes analizadas, Lucas, Juan y Papías, indican que los Evangelios se basaron en informes transmitidos por los primeros cristianos ya de forma oral, ya escrita, y que en última instancia se llegan a remontar a testigos oculares. Leamos el inicio del Evangelio de Lucas donde es bastante explícito respecto a dónde obtuvo su información:

Puesto que ya muchos han intentado escribir la historia de lo sucedido entre nosotros, según que nos ha sido transmitida por los que, desde el principio, fueron testigos oculares y ministros de la palabra, me ha parecido también a mí, después de informarme exactamente de todo desde los orígenes, escribirte ordenadamente, óptimo Teófilo, para que conozcas la firmeza de la doctrina que has recibido (Lucas 1, 1-4).

Es un relato interesante. Lucas señala que muchos le han precedido intentando escribir relatos coherentes, y que él también lo hará para que su receptor sepa la verdad del asunto. Un aspecto llamativo que resaltan los estudiosos es que comúnmente se piensa que Lucas tuvo como un predecesor suyo a Marcos. Al mencionar a los que le han antecedido, ¿se estará refiriendo a Marcos como un autor incoherente y poco verídico? Es muy posible. Pero lo interesante para nuestro estudio es que Lucas indica que no sólo tuvo entre sus precedentes a textos escritos, sino que todos los autores, tanto Lucas como los anteriores a él, adquirieron su información, que se remonta a testigos oculares, de gente que transmitió esas historias. Nos debe interesar particularmente este asunto de gente que transmite los relatos, pero antes de analizar el tema de las tradiciones orales sobre Jesús, debemos considerar un instante las implicaciones de los relatos que se remontan en última instancia a testigos oculares.

La mayoría de gente que ha reflexionado lo suficiente al respecto simplemente supone que la idea de relatos que se remontan a dichos testigos garantiza una especie de exactitud en las historias. Sin embargo, esta es una suposición altamente improbable. Tan sólo consideremos dos relatos de testigos oculares sobre un suceso particular. ¿Son exactamente los mismos? Si los testigos fuesen siempre confiables, no habría necesidad de interrogatorios, contrainterrogatorios ni valoración de pruebas testimoniales: simplemente le preguntaríamos a alguien qué pasó. El hecho es que, incluso habiendo testigos oculares, eso no resuelve el problema de saber qué pasó realmente: aún hay que llegar a conclusiones a partir de lo que dijo. Además, supongamos que tenemos testigos que no se molestan en escribir inmediatamente sus testimonios, sino que esperan treinta o cincuenta años en escribirlos. Peor aún, supongamos que dichas historias no fueron escritas por los testigos mismos el tiempo sugerido, sino por gente que contó también las historias. El punto es que incluso las historias basadas en relatos de testigos no son totalmente confiables, y lo mismo es para los cientos de relatos que, aunque narrados por testigos presenciales, han circulado oralmente durante mucho tiempo una vez ocurridos los hechos. Ahora debemos considerar las implicaciones del hecho que tres de nuestros relatos más antiguos testimonian haber sido transmitidos de boca en boca antes de que sus autores los conservaran en papel.

Los estudiosos coinciden virtualmente en que los Evangelios fueron escritos entre treinta y cinco y sesenta y cinco años después de la muerte de Jesús. Es importante considerar lo que pasó durante todos esos años si queremos considerar la naturaleza de la tradición oral sobre Jesús. Para entenderlas, los sucesos más importantes acaecidos entre la muerte de Jesús y los primeros relatos de su vida involucran la expansión de la iglesia cristiana por el mundo romano. Según el propio Nuevo Testamento, especialmente el libro de los Hechos de los Apóstoles, el cristianismo comenzó inmediatamente tras la muerte de Jesús gracias a un puñado de seguidores que llegaron a creer que había resucitado de entre los muertos. Según los Hechos, once discípulos restantes, pues Judas ya había muerto para entonces, así como varias mujeres, llegaron a creer en la resurrección de Jesús. Esto arroja aproximadamente una veintena de personas ubicadas en Jerusalén. Treinta o cuarenta años después, este diminuto grupo de creyentes se había multiplicado muchas veces, expandiendo su fe en Jesús por las principales zonas urbanas del Mediterráneo. Para la época en que se escriben los Evangelios, sabemos de iglesias cristianas ubicadas más allá del norte y del este del Mediterráneo, como Judea, Galilea, hacia el norte en Siria, hacia el oeste en Asia Menor, la moderna Turquía, más allá de Macedonia, en la moderna Grecia, haciendo presencia en Italia, expandiéndose las iglesias cristianas incluso en lugares como España, bajando por el sur del Mediterráneo hacia África del Norte, sin duda en la parte norte de Egipto, especialmente en Alejandría y sus alrededores: todo esto pasó treinta o cuarenta años después de la muerte de Jesús. Pequeños grupos de creyentes propagaron su fe al grado de que hubiese iglesias cristianas en las principales urbes del Mediterráneo. No quiero dar a entender con ello que el cristianismo se difundió exponencialmente y de que todos se convirtieron: a decir verdad, muchas de estas comunidades eran muy pequeñas. El punto es que algunas personas se estaban convirtiendo en los principales puntos urbanos del imperio romano, y ello continuó haciéndose durante mucho tiempo, antes de que el propio emperador se convirtiera en el siglo IV.

¿Cómo propagaron su fe estos cristianos durante los primeros años? ¿Cómo convirtieron a otras personas? Es una época anterior a la de los medios masivos de comunicación y del internet. No tenemos indicios de que aquellos cristianos se comprometieran en grandes reuniones bíblicas o conversiones masivas, al menos en las zonas rurales; por el contrario, las pruebas sugieren que los cristianos propagaron su fe de boca en boca: una persona le cuenta a otra, o a otras, historias sobre Jesús con ánimo de convencerles de que Jesús fue el Hijo de Dios que murió por los pecados del mundo y luego resucitó. Intentaban convertir a antiguos paganos, lo que exigía poder convencerles de que Jesús era especial, y de que debían abandonar a sus dioses para adorar al Dios de Jesús. Para convertir a la gente y hacer que creyeran en Jesús, la gente que propagaba esta fe necesariamente contaba historias sobre Jesús, haciéndolo de boca en boca, en diferentes lugares y geografías: a lo largo del imperio romano, la gente hablaba diferentes idiomas, en diferentes regiones, y contaba historias sobre Jesús de año en año. ¿Quiénes contaban dichas historias? Dado el hecho de que se narraban en diferentes lenguas y en diferentes lugares, podemos afirmar con seguridad que las historias no sólo eran narradas por los seguidores originales de Jesús. Veamos un ejemplo de cómo pudo suceder. Imaginemos a un hombre de negocios en Éfeso, Asia Menor, que acaba de convertirse a la fe en Cristo con base en ciertas historias contadas por alguien que pasaba por el pueblo. Este hombre viaja y hace negocios, y seguramente les cuenta a sus socios algunas de esas historias; tras oír lo suficiente, algunos de esos socios se convierten y ahora se las cuentan a sus vecinos y éstos a otros vecinos. ¿Quiénes cuentan ahora las historias: testigos presenciales? No, es imposible. ¿Quién contó finalmente esas historias a las mujeres? Sus esposos. ¿Y éstos de dónde sacaron tales historias? De sus vecinos. ¿Y quién se las contó a los vecinos? Los socios negociales. ¿Y ellos de dónde las obtuvieron? Del negociante de Éfeso. ¿Y él? De un sujeto que pasaba por el pueblo. El resultado es que quienes cuentan dichas historias no son necesariamente testigos presenciales, ni conocen a testigos presenciales o a alguien que a su vez los conociera. ¿Qué podemos decir de esas historias que se cuentan una y otra vez de boca en boca, año tras año, por gente que nunca vio lo que sucedió o que conociera a alguien que sí lo vio? Podemos decir que las historias se alterarán. Algunos de esas alteraciones serán accidentales, como sucede con historias narradas de boca en boca, de una persona a otra. De niños seguramente jugamos en alguna fiesta al “teléfono descompuesto”: los pequeños se sientan en círculo y un niño le dice a otro alguna frase; conforme pasa de un niño a otro, la frase también va pasando, y cuando llega al primer niño se concluye que la frase está totalmente alterada a como se dijo originalmente. Esta es la parte chistosa del juego. Imaginemos ahora que se juega al “teléfono descompuesto” ya no en un patio o salón, no entre niños o estudiantes, ni siquiera entre gente que comparta un mismo idioma, sino que se juega durante cincuenta años entre miles de “jugadores” que viven en diferentes países y hablan diferentes lenguas. ¿Qué pasará con esas historias? Más aún: puede haber razones para que la gente no sólo cambie las historias de forma accidental durante el proceso de transmisión; quieren alterar conscientemente las historias con objeto de transmitir una idea y así promover la fe en Jesús. ¿Es posible que en ocasiones hayan querido mostrar a Jesús de mejor forma cuando contaban historias sobre él, o hacer hincapié en algún aspecto teológico sobre su importancia? Como ya lo dijimos, hay bastantes pruebas de que las historias contadas sobre Jesús y que circulaban por el imperio romano fueron alteradas en tales formas, pues tenemos numerosas historias contadas de múltiples formas y que con frecuencia no coinciden entre sí. Ello significa que alguien ha alterado las historias de forma accidental o voluntaria.

Habrá sin duda objeciones sobre la idea de que la gente alteró las historias sobre Jesús conforme las contaban y éstas circulaban por el imperio romano. Por ejemplo, mucha gente habrá supuesto sin mayor reflexión que las historias no pudieron ser cambiadas en un periodo relativamente corto como lo es entre la muerte de Jesús y la redacción de los Evangelios, sobre todo cuando hay testigos presenciales con los cuales verificar tan variados relatos. Sin embargo, sabemos que las historias cambian de un día para otro, como cualquiera que trabaje en el mundo periodístico puede probarlo. Más aún, los testigos presenciales comúnmente discrepan entre ellos respecto a puntos cruciales, y casi nadie de los que narran dichas historias pudo confirmarlas con testigos presenciales, aun queriéndolo en un mundo anterior al correo electrónico, el internet, el teléfono, el telégrafo o el correo a caballo. Finalmente, debemos aceptar que no es una simple especulación académica la idea de que las historias han sido alteradas. Hay suficientes pruebas de ello. La objeción más común sobre este tópico es cuando se afirma que los pueblos poseedores de culturas orales tienen mejor memoria que nosotros, miembros de una cultura escrita: tienen que recordar las cosas ante el hecho de que no pueden leerlas, y por ende, podrán ser mejor asimiladas por personas que tengan mejor memoria que nosotros. Por desgracia para esta afirmación, los estudios antropológicos de los últimos treinta o cuarenta años revelan sólidamente que este no es el caso. De hecho, la preocupación por la exactitud verbal que se halla tras esta teoría se da principalmente en culturas escritas, donde los relatos pueden ser analizados en busca de coherencia. Resulta que en las culturas orales existe la suposición natural de que las historias deben cambiarse según el público y la situación. De hecho, los cambios realizados a la historia reflejan la circunstancia de que han sido heredados.

Podemos concluir diciendo que los autores anónimos de los primeros Evangelios heredaron una serie de tradiciones orales sobre Jesús, conformando sus narraciones de acuerdo a cómo entendían que había sido Jesús; al parecer, los autores no fueron testigos presenciales, sino que vivieron muchos años después de los acontecimientos que narran. Se enteraron de Jesús por medio de historias que habían circulado de boca en boca durante varias décadas. Algunas de dichas historias fueron severamente modificadas o abiertamente inventadas en el proceso de transmisión, y veremos cómo dicho proceso continuó incluso tras haberse escrito los Evangelios, cuando los autores cristianos posteriores tomaron las historias oídas sobre Jesús y las fundieron en sus propios relatos sobre su vida y obra.

CAPÍTULO 5

LOS OTROS EVANGELIOS SOBRE JESÚS

Hemos ya visto que los Evangelios, valiosos como documentos religiosos de fe, son problemáticos como fuentes históricas sobre la vida de Jesús. Sus autores no fueron testigos presenciales de los hechos que narran, y los escribieron 35 a 65 años después. No vivieron en la tierra de Jesús ni hablaban la lengua de Jesús. Además, heredaron dichas historias de la tradición oral, y hay pruebas de que esas historias fueron alteradas durante su transmisión. Más adelante veremos cómo este tipo de fuentes pueden servirnos para reconstruir la vida del Jesús histórico. Por ahora haremos bien en ir más allá de los Evangelios, del Nuevo Testamento, y considerar si existen otras fuentes que puedan ayudarnos en nuestra búsqueda sobre la vida y obra de Jesús. Como ya dijimos, hay una docena de Evangelios diversos que no están en el Nuevo Testamento, que fueron leídos por cristianos para saber sobre Jesús y sus enseñanzas. En este capítulo y el siguiente hablaremos de esos “otros” Evangelios, especialmente los más antiguos que se conservan.

Hay varias cosas importantes que decir sobre estos Evangelios “no canónicos” en su conjunto. Como regla general, dichos textos son muy posteriores a los cuatros hallados en el Nuevo Testamento: muchos de ellos fueron escritos entre los siglos II y el VIII d. C. Los estudiosos han debatido largo tiempo sobre si alguno de ellos posiblemente sea anterior a los Evangelios del Nuevo Testamento; ya veremos en el siguiente capítulo que existe una afirmación en tal sentido respecto al Evangelio de Tomás, texto que contiene ciento catorce dichos sobre Jesús que no existen en los textos neotestamentarios, y que diversos estudiosos piensan que este Evangelio fue casi contemporáneo a los cuatro del Nuevo Testamento, aunque huelga decir que no es la opinión mayoritaria entre estudiosos. Sin embargo, coinciden en que éste es el único ejemplo de un Evangelio que podría ser tan antiguo como los cuatro oficiales. A decir verdad, los demás textos aparentemente son muy posteriores, la mayoría de ellos redactados después de los siglos II y III. Además, podemos decir que a diferencia de los Evangelios canónicos, muchos de estos textos paralelos, si no es que la mayoría, son posiblemente pseudónimos, debido a que buena parte de ellos no llegaron a nosotros como textos completos: en muchos casos sólo conservamos fragmentos, y por ende desconocemos el carácter literario de ellos. En el capítulo anterior ya hablamos con cierta amplitud de los textos pseudónimos. Vimos que o bien el autor adopta un “nombre literario”, como lo hizo Ricardo Eliezer Neftalí Reyes y Basoalto al firmar sus obras como “Pablo Neruda”, o bien el autor afirma ser alguien que en realidad no es: se afirma ser alguien famoso sabiendo muy bien que no lo es. Esta es la situación también con los Evangelios “no canónicos”: estas obras afirman haber sido escritas por los apóstoles de Jesús, por ejemplo, evangelios escritos por Pedro, el discípulo más cercano de Jesús, o bien por el hermano de éste, Judas Tomás; otros afirman haber sido escritos por el discípulo Bartolomé, su hermano Santiago o la propia María Magdalena. Sin embargo, todos estos textos parecen ser falsificaciones, es decir, textos pseudoepigráficos como los que analizamos en el capítulo anterior, donde los autores escriben usando el nombre de alguien con una clara intención de engañar. Muchos de estos libros al parecer usaron los Evangelios canónicos y ciertas tradiciones orales sobre Jesús que habían oído. Sin embargo, los más antiguos de tales Evangelios quizá no usaron a Mateo, Marcos, Lucas y Juan como sus fuentes, a diferencia de la mayoría que sí lo hizo, como veremos más adelante. Y quizá no los conocieron porque no circulaban ampliamente en esa época. Debemos recordar que en el mundo antiguo los libros no se producían en masa, como sucede hoy, con tirajes de miles de ejemplares en tan sólo unas pocas semanas, incluso a nivel mundial; en el mundo antiguo, la única forma de producir y reproducir libros era a mano, un proceso muy lento y, por ende, no eran distribuidos masivamente. Así, era algo usual en el siglo II d. C. que un autor no tuviera acceso a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no así en los siglos III y IV, cuando el canon de textos se había ya establecido. Como veremos, ya que los cuatros evangelistas no estaban a disposición del autor del Evangelio de Tomás, él hizo su propia versión, especialmente útil para reconstruir las enseñanzas de Jesús. La mayoría de los demás relatos extra-canónicos son de un carácter altamente legendario.

Podemos clasificar los Evangelios no canónicos en tres grupos: evangelios de la infancia, narrativos y compilaciones de dichos. El primer grupo ofrece historias sobre el nacimiento e infancia de Jesús; varios de ellos recurren a las historias de Mateo y Lucas para armar sus relatos. En general, estos evangelistas no dicen mucho sobre Jesús respecto a su nacimiento y hasta su bautizo; de hecho, una sola historia narra un instante de dicho periodo: se halla en Lucas 2, donde Jesús tiene doce años y habla en el Templo con los maestros y líderes judíos. Mateo nada dice de Jesús luego de su nacimiento, tampoco Marcos ni Juan poseen historias sobre los primeros años de Jesús, pero los evangelios de la infancia sí poseen historias de ese tipo. Los textos narrativos son como los Evangelios del Nuevo Testamento: contienen relatos sobre la vida y en ocasiones sobre la muerte de Jesús. Las compilaciones de dichos poseen principalmente antologías de los dichos de Jesús, con frecuencia sin ningún contexto narrativo.

Veamos un ejemplo del primer tipo, el llamado “Evangelio de la infancia” de Tomás, uno de los textos no canónicos más antiguos y sin duda uno de los primeros dedicados a la niñez de Jesús. Los estudiosos han debatido sobre la fecha de composición de la obra, pues hay muy pocas pistas al interior del texto que nos permitan ubicarlo, pero algunos académicos consideran que fue realizado hacia la primera mitad del siglo II, unos cuarenta o cincuenta años después del Evangelio de Juan. El libro se atribuye a una persona llamada Tomás, nombre que significa “gemelo”. En algunas zonas del cristianismo primitivo se creía que Jesús había tenido un hermano gemelo llamado Judas Tomás. Esto sin duda podría sorprender a más de un lector: algunas tradiciones cristianas sirias creían que Jesús tenía un hermano gemelo llamado Tomás. Queda claro por el Nuevo Testamento que tuvo hermanos y hermanas, como lo veremos más adelante. Marcos 6, Juan 7 y otras diversas fuentes mencionan a sus hermanos, uno de ellos llamado Judas o Judá, ¿pero cómo es que era el hermano gemelo de Jesús? En tradiciones sirias de los siglos II y III d. C. se creía que él era el hermano gemelo de Jesús. ¿Pero cómo es que tuvo un hermano gemelo si su madre era virgen? Es difícil saber qué pensaban estos cristianos sirios cuando sostenían que Jesús tenía un hermano gemelo, porque ninguna de dichas tradiciones nos lo dice. Quizá relacionaban a Jesús con una antigua tradición griega de nacimientos de gemelos, donde uno de ellos sería el hijo de un mortal y el otro de un dios. Quizá el ejemplo más claro de este antiguo mito griego lo vemos en la obra teatral del dramaturgo romano Plauto llamada “Anfitrión”, muy humorística e interesante. Trata de un general griego, Anfitrión, casado con una bella mujer llamada Alcmena, y a quien embaraza antes de ir a la guerra. El dios Zeus, viendo desde lo alto del cielo, observa a Alcmena y, prendado de su belleza, decide dormir con ella. Desciende a la tierra bajo la figura de Anfitrión, y Alcmena cree que su esposo ha vuelto de la guerra: lo recibe con los brazos abiertos, y Zeus va al lecho nupcial con ella. Según Plauto, Zeus disfruta de tal modo el momento que ordena a las estrellas que se detengan para que la noche se prolongue mucho tiempo más. Una vez satisfecho, Zeus ordena que los astros sigan su curso, marchándose a la mañana siguiente. Por desgracia, esa mañana el verdadero Anfitrión vuelve de la guerra para ver a su esposa, pero ésta le trata de modo indiferente, ignorando que había estado en sus brazos la noche anterior. Al final todo se resuelve: ella queda embarazada de ambos, y del mortal Anfitrión da a luz un hijo llamado Ificles, mientras que de Zeus da a luz un semidios, Hércules. ¿Acaso las tradiciones sirias pensaban en algo así respecto a Jesús y su hermano gemelo? Es posible, pero por desgracia no lo sabemos. De cualquier modo, se creía que Jesús tenía un hermano gemelo, y este Evangelio de Tomás aparentemente afirma haber sido escrito por el hermano gemelo de Jesús; allí se describen las actividades de Jesús siendo un infante. ¿Quién mejor para decirnos cómo era que su propio hermano? La pregunta inherente a este relato sobre la infancia de Jesús sigue intrigando a los lectores del Nuevo Testamento desde entonces: si Jesús fue el “Hijo de Dios” ya siendo un adulto, ¿qué fue de niño? Resulta que, a partir del relato, Jesús era un poco travieso. El relato, hoy ya disponible en lengua española, arranca con Jesús a la edad de cinco años:

El niño Jesús, de cinco años de edad, jugaba en el vado de un arroyo, y traía las aguas corrientes a posar, y las tornaba puras enseguida, y con una simple palabra las mandaba. Y, amasando barro, formó doce gorriones, e hizo esto un día sábado. Y había allí otros muchos niños que jugaban con él. Y un judío, que había notado lo que hacía Jesús, fue acto seguido a comunicárselo a su padre José, diciéndole: “he aquí que tu hijo está cerca del arroyo, y habiendo cogido barro, ha compuesto con él doce gorriones, y ha profanado el sábado”. Y José se dirigió al lugar donde estaba Jesús, lo vio y le gritó: “¿Por qué haces, en día sábado, lo que no está permitido hacer?” Pero Jesús, dando una palmada, y dirigiéndose a los gorriones, exclamó: “vuelen”. Y los pájaros abrieron sus alas, y volaron, piando con estruendo. Y los judíos quedaron atónitos ante este espectáculo… (Evangelio de la infancia 2, 1-5).

Es un suceso tremendo en el que Jesús es acusado de violar el “Sabat” insuflando vida a unas aves de barro. Y así por el estilo, Jesús es mostrado en dicho relato como un poco temperamental; veamos el siguiente pasaje:

Y el hijo de Anás el escriba se encontraba allí, y con una rama de sauce dispersaba las aguas que Jesús había reunido. Y Jesús, viendo lo que ocurría, se encolerizó y le dijo: “insensato, injusto e impío, ¿qué mal te han hecho estas fosas y estas aguas? He aquí que ahora te secarás como un árbol, y no tendrás ni raíz, ni hojas, ni fruto”. E inmediatamente aquel niño se secó por entero. Y Jesús se fue de allí, y volvió a la casa de José. Pero los padres del muchacho muerto lo tomaron en sus brazos, llorando su juventud, y lo llevaron a José, a quien reprocharon tener un hijo que hacía tales cosas (Evangelio de la infancia 3, 1-3).

Otra vez, Jesús atravesaba la aldea, y un niño que corría, chocó en su espalda. Y Jesús, irritado, exclamó: “No continuarás tu camino”. Y acto seguido el niño cayó muerto (Evangelio de la infancia 4, 1).

Para su desagrado, muchos padres de la aldea veían en Jesús a un niño peligroso. Pero la ira de Jesús no sólo se dirigía contra otros niños. En otro pasaje vemos a José deseando que Jesús aprenda a leer y escribir, por lo que lo lleva con un maestro:

Este maestro dijo a José: “le enseñaré primero las letras griegas y luego las hebraicas”. Porque el maestro conocía la inteligencia del niño. Sin embargo, después de haber escrito el alfabeto, se ocupó largamente de él, y Jesús no le respondió, hasta que le advirtió: “si eres verdaderamente un maestro, y conoces bien el alfabeto, dime primero el valor de alpha y yo te diré luego el de beta”. Pero el maestro, irritado, le pegó en la cabeza. Y el niño, en su dolor, lo maldijo, y aquél cayó exánime, con la faz contra la tierra (Evangelio de la infancia 14, 1-3).

Conforme el tiempo pasa, Jesús empieza a aprender a usar sus poderes para bien, según leemos en el siguiente pasaje:

Algunos días después, Jesús jugaba en una terraza, sobre lo alto de una casa, y uno de los niños que jugaba con él cayó de la terraza y murió. Y viendo esto, los demás niños huyeron y Jesús quedó solo. Y habiendo llegado los padres del niño muerto, acusaron a Jesús de haberlo hecho caer. Y lanzaron invectivas contra él. Mas Jesús se tiró de la terraza abajo, se detuvo cerca del cuerpo del niño caído, y gritó a gran voz, diciendo: “Zenón (porque tal era su nombre), levántate y dime: ¿soy yo quien te hizo caer? Y habiéndose levantado inmediatamente, el niño repuso: ‘No, Señor, tú no me has hecho caer, sino que me has resucitado’” (Evangelio de la infancia 9, 1-3).

A partir de allí, Jesús empieza a usar sus poderes para hacer el bien: salva a su hermano Jacobo de una mordedura de serpiente, cura a los enfermos, resucita a los que previamente había matado, e incluso usa sus poderes para ayudar en casa a su padre:

Y su padre era carpintero, y hacía en aquel tiempo carretas y yugos. Y un hombre rico le encargó que le hiciese un lecho. Mas habiendo cortado una de las piezas más pequeña que la otra, no sabía qué partido tomar. Entonces el niño Jesús dijo a su padre José: “pon las dos piezas en el suelo e iguálalas por tu lado”. Y José procedió como el niño le había indicado. Y Jesús se puso al otro lado, tiró de la pieza más corta, y la dejó igual que la otra (Evangelio de la infancia 13, 1-2).

El relato termina con Jesús, de doce años, en el Templo, rodeado de escribas y fariseos que le oyen mientras enseña y bendicen a su madre, María, por tan maravilloso hijo que ha traído al mundo, historia tomada de Lucas 2 por el autor de este Evangelio no canónico.

Este “Evangelio de la infancia” se basa claramente en leyendas y en la piadosa imaginación cristiana. Quizá este texto se escribió originalmente para entretener, y difícilmente podríamos considerarlo una fuente seria, pero la gente del mundo antiguo, los cristianos primitivos, pudieron considerarlo un relato piadoso veraz. Es difícil saberlo. Queda claro que si deseamos conocer al Jesús histórico, este libro no nos será útil, pues sin duda contiene leyendas tardías y no información histórica confiable. Lo mismo sucede con los demás Evangelios de la infancia y con la mayoría de Evangelios no canónicos.

Un relato mucho más serio lo hallamos en el llamado “Evangelio de Pedro”, un relato fragmentado del juicio, muerte y resurrección de Jesús. Se atribuye su redacción al discípulo Pedro. Es uno de los ejemplos más antiguos de Evangelio narrativo no canónico. El texto fue descubierto en 1886 en la tumba de un monje cristiano, en Egipto. Antes del hallazgo Eusebio de Cesárea ya sabía de la existencia del libro: era leído por una iglesia dirigida por el obispo del siglo II Serapión de Antioquía. Tenía bajo su jurisdicción cierto número de aldeas, y permitía la lectura de este Evangelio en algunas de sus iglesias hasta que recibió la noticia de que el libro contenía una visión herética de Cristo. Lo leyó y entonces prohibió su uso. Debemos presumir que conservamos este Evangelio perdido durante largo tiempo, mencionado por Eusebio con respecto a Serapión. Por desgracia es imposible decir si lo conservado es el libro del que hablaba Eusebio: éste menciona que Serapión escribió una carta donde detallaba fragmentos del texto que consideró potencialmente heréticos. Sin embargo, Eusebio no cita tales pasajes para cotejarlo con el texto que ha llegado a nosotros, y no sabemos si éste es el libro del que hablaba Eusebio, pero parece ser una presunción viable. Más aún: lo descubierto en 1886 es sólo un fragmento del Evangelio original, y lo sabemos porque comienza en medio de un determinado escenario y termina del mismo modo. Así comienza el Evangelio de Pedro:

Pero de entre los judíos nadie se lavó las manos: ni Herodes ni ninguno de sus jueces. Y al no quererse ellos lavar, Pilato se levantó (Evangelio de Pedro 1, 1).

Esto, lo sabemos, sucede durante el juicio de Jesús, y luego dice:

Entonces el rey Herodes manda que se hagan cargo del Señor, diciéndoles: “ejecutad cuanto os acabo de mandar que hagáis con él” (Evangelio de Pedro 1, 2).

Estamos al final del juicio de Jesús, donde Pilato aparentemente se lavó las manos y nadie más lo hizo. En el Nuevo Testamento, el lavado de manos aparece únicamente en el Evangelio de Mateo, y allí no se dice que nadie más se lavó las manos, énfasis que sólo aparece en Pedro. Para demostrar la naturaleza fragmentaria del texto, revisemos el final, donde tras la resurrección de Jesús, el autor, hablando en primera persona de él y los demás discípulos, nos dice lo siguiente:

Y nosotros, los doce discípulos del Señor, llorábamos y estábamos sumidos en la aflicción. Y cada cual, apesadumbrado por lo sucedido, retornó a su casa. Yo, Simón Pedro, por mi parte, y Andrés, mi hermano, tomamos nuestras redes y nos dirigimos al mar, yendo en nuestra compañía Leví, hijo de Alfeo, a quien el Señor…

Y allí termina. Por tal cosa decimos que es un texto fragmentado que inicia en el juicio de Jesús y finaliza con su resurrección. La parte conservada es, en muchos sentidos, como los relatos de la Pasión del Nuevo Testamento: Jesús es juzgado ante Poncio Pilato, es condenado a muerte, se narra su crucifixión y tres días después resucita. Pero lo que sorprende más que las similitudes con el Nuevo Testamento son sus diferencias. En el Evangelio de Pedro, los judíos son mostrados como más responsables de la muerte de Jesús de lo que aparecen en los Evangelios neotestamentarios. Tal como vimos en el texto leído inicialmente, el rey Herodes ordena la muerte de Jesús, no Pilato. El autor enfatiza que “de entre los judíos nadie se lavó las manos”, demostrando que no querían dejar caer la culpa sobre ellos, pero esto los acusa aún más. Los instigadores judíos contra Jesús en este texto saben bien que ofenden a Dios al condenar a Jesús, según el propio manuscrito indica. Además, no sólo incitan a crucificar a Jesús, como sucede en el Nuevo Testamento, sino que realizan ellos mismos dicho acto, y luego lo lamenta, temiendo que Dios los destruya a ellos y a la ciudad. Curiosamente, en este relato Jesús no parece sufrir: se nos dice que cuando cuelga de la cruz,

él callaba como si no sintiera dolor alguno (Evangelio de Pedro, 4, 10).

Esta línea quizá motivó a Serapión a condenar el libro, pensando que podría promover la antigua herejía del docetismo que ya habíamos mencionado, la cual asegura que Jesús no tenía un cuerpo material verdadero, sino que sólo “aparentaba” tenerlo, callando “como si no sintiera dolor alguno”.

Pero la diferencia más sorprendente entre el Evangelio de Pedro y el Nuevo Testamento está en la descripción de la resurrección de Jesús. En los Evangelios canónicos no se cuenta que Jesús emergiera de la tumba: sólo es sepultado y luego se halla la tumba vacía. Pero en Pedro sí se narra la resurrección de Jesús, y es muy interesante: dos ángeles descienden del cielo; la piedra que tapa la tumba rueda por sí misma frente a una enorme multitud que observa; los ángeles entran en la tumba y salen con una tercera persona en medio de ellos a la que van ayudando:

Y la cabeza de los dos <ángeles> llegaba hasta el cielo, mientras que la del que era conducido por ellos sobrepasaba los cielos [Jesús ayudado por los ángeles] (Evangelio de Pedro 10, 40).

Lo más sorprendente de todo es que, al salir los tres

Una cruz iba en pos de ellos… Y oyeron una voz proveniente de los cielos que decía: “¿has predicado a los que duermen?” Y se dejó oír desde la cruz una respuesta: “Sí” (Evangelio de Pedro 10, 39-42).

Un relato sorprendente sobre la resurrección de Jesús, sin duda, y que sólo se halla en este texto no canónico.

Cada aspecto que hemos mencionado del Evangelio de Pedro en relación con los Evangelios del Nuevo Testamento parece indicar que fue escrito hacia el siglo II d. C., siglo durante el cual algunos cristianos sostenían la idea de que los judíos eran totalmente responsables de la muerte de Jesús. Además, para esta época había cristianos docetistas, que sostenían la total divinidad de Jesús y que no podía sufrir dolor alguno.

Aparte de los aspectos legendarios que rodean a la resurrección, también tenemos adiciones posteriores a las historias sobre Jesús. Sigue siendo una pregunta pendiente si este relato tuvo acceso a los Evangelios del Nuevo Testamento y se usaron para crear el de Pedro, pregunta que ha sido respondida de forma diferente por los estudiosos: hay sin duda similitudes con los Evangelios canónicos, especialmente el de Mateo con el momento del lavado de manos y la guardia cuidando el sepulcro. Pero, por otro lado, hay similitudes verbales entre Pedro y los otros relatos extracanónicos, por lo que es difícil saber si fueron usados como fuente. De cualquier modo, es claro que Pedro fue un texto relativamente primitivo escrito tal vez a principios del siglo II.

Podemos concluir diciendo que hubo numerosos relatos de la iglesia cristiana primitiva sobre la vida y muerte de Jesús. Hemos visto un ejemplo de los Evangelios de la infancia y otro de un Evangelio narrativo. Pese a su datación remota, dichos relatos parecen ser altamente legendarios y poco útiles para saber lo que hizo y dijo Jesús, sin importar las diferencias que tengan con el tercer Evangelio que analizaremos, el Evangelio copto de Tomás, sin relación alguna con el Evangelio de la infancia de Tomás.

CAPÍTULO 6

OTROS EVANGELIOS EXTRACANÓNICOS

Habiendo analizado algunos de los Evangelios no canónicos más antiguos sobre la vida de Jesús que no ingresaron al Nuevo Testamento, concluimos que, en general, estos otros “Evangelios” son tardíos y legendarios, escritos entre los siglos II y VIII, llenos de tradiciones sobre Jesús que no pueden aceptarse como históricamente confiables. Esto es verdadero incluso para el más antiguo de ellos, el Evangelio de la infancia de Tomás, un relato de Jesús como un joven hacedor de milagros pero algo malcriado, o bien para el Evangelio de Pedro, una narración de su juicio, muerte y resurrección. Libros como estos pueden ser entretenidos, y en un aspecto más serio puede brindarnos algunas ideas sobre cómo intentaban entender a Jesús los cristianos primitivos de épocas posteriores, pero son de poco valor como fuentes históricas sobre la vida y obra de Jesús: están muy lejanos en el tiempo, abundan en ficción piadosa y, en su mayoría, dependen demasiado de los Evangelios del Nuevo Testamento.

Pero hay otro Evangelio que sí es más antiguo, y que a juicio de varios estudiosos, fue escrito de manera independiente a los Evangelios neotestamentarios. De hecho, ciertos académicos han argumentado que contiene material históricamente auténtico proveniente de Jesús que no se conserva en ningún otro texto. Algunos, incluso, se han aventurado a llamarle “el quinto Evangelio”. Nos referimos al llamado “Evangelio copto de Tomás”, uno de los hallazgos arqueológicos más importantes del siglo XX, e indudablemente el libro más significativo del cristianismo primitivo descubierto en tiempos modernos.

Su hallazgo es una historia fascinante. No fue descubierto en una excavación arqueológica cuidadosamente planeada, sino de manera totalmente accidental. Un beduino egipcio, Mohammed Alí, buscaba fertilizante junto a sus hermanos en la aldea de Nag Hammadi, en Egipto. Accidentalmente desenterraron una jarra sepultada junto a una roca. Al inicio, Alí y sus hermanos dudaron en abrir el recipiente, pues temían que contuviera un genio maligno; pero tras reflexionarlo mejor, creyeron que dentro había oro, así que rompieron la jarra. No hallaron oro, sino libros antiguos: 13 volúmenes forrados en cuero. Alí los tomó y los guardó en su casa, cerca de la estufa. Se dice que esa noche su madre usó varias páginas de estos libros para encender el fuego. Como Alí era sospechoso de homicidio violento en su vecindario, y temía que realizasen un cateo domiciliario en busca de pistas del delito, pudiendo confiscar las autoridades dichos libros, se los entregó a un sacerdote local para que los cuidara. Con el tiempo se difundió la noticia del hallazgo: comerciantes de antigüedades, curiosos y estudiosos llegaron a oír de su existencia, intentaron reunirlos, leerlos, editarlos, traducirlos y publicarlos. Hoy dichos textos pueden consultarse en lengua española bajo el título “biblioteca de Nag Hammadi”, en honor a la villa en la que fueron descubiertos.

Esta “biblioteca” se conforma de trece volúmenes forrados en cuero, que contienen una serie de escritos en forma de antología; en conjunto, se conservan cincuenta y dos textos separados en dichos volúmenes. Fueron escritos en papiro, una antigua superficie para escribir muy similar al papel manufacturada a partir de las cañas de papiro que crecían en los alrededores del Nilo, en Egipto. Los textos descubiertos por Alí fueron creados a mediados del siglo IV d. C. Sabemos dónde fueron hechos porque quien sea que los haya creado usaba trozos de papel para fortalecer las cubiertas de estos libros, y algunos de esos trozos tienen fechas escritas sobre ellos, por lo que así sabemos cuándo se realizaron estos libros, aunque tales fechas no nos dicen mucho sobre la fecha en que los textos interiores fueron escritos. Dichas obras fueron escritas en diferentes épocas, pero tenemos buenas razones para considerar que muchas de ellas fueron creadas hacia el siglo II d. C., ya que varios de los textos son mencionados por teólogos cristianos que vivieron durante esa época y que se oponían a dichos escritos. Así, los textos fueron escritos durante el siglo II y compilados en volúmenes hacia el siglo IV. Fueron escritos en copto, una antigua lengua egipcia, aunque los libros no fueron escritos originalmente en copto, sino que fueron traducciones griegas de los originales coptos. Sabemos esto porque los textos eran conocidos por autores griegos que leían en griego, además de conservarse fragmentos de algunos de estos libros en otras regiones donde fueron publicados en griego.

El libro más famoso de la colección es indudablemente el Evangelio de Tomás. Algunos estudiosos fechan dicho texto hacia el siglo I d. C., la época aproximada, o incluso antes, en que los Evangelios del Nuevo Testamento fueron escritos. Sin embargo, la mayoría de estudiosos no lo remontan tan atrás en el tiempo, sino que prefieren ubicarlo en el siglo II, probablemente en la primera mitad. Hay diferentes tipos de textos presentes en la biblioteca de Nag Hammadi. Algunos, como el Evangelio de Tomás, son relatos evangélicos con una interpretación muy peculiar de Jesús y sus enseñanzas a la luz de los Evangelios. Dichas interpretaciones hunden sus raíces en una antigua forma de gnosticismo, el cual analizaremos más adelante. Entre dichos textos hay Evangelios escritos por Felipe, discípulo de Jesús, o por Magdalena. Otros textos brindan reflexiones mitológicas sobre cómo se creó el mundo, en ocasiones en forma de revelaciones de la Verdad divina a un profeta humano o a un hombre santo. Otros libros ofrecen poemas místicos que celebran la verdadera naturaleza del mundo espiritual.

Desconocemos quién enterró estos libros en el desierto, cerca de una roca, ni por qué. Pero la tumba estaba cerca de un monasterio, por lo que la mayoría de estudiosos creen que probablemente un monje del siglo IV retiró los libros de la biblioteca de ese monasterio, considerando dichos libros heréticos y quiso deshacerse de ellos. Pero si ese fuera el caso, ¿por qué simplemente no destruirlos en vez de quemarlos? Es más probable que el monje que enterró los libros quiso protegerlos hasta que las autoridades que habían prohibido la lectura de textos heréticos permitieran leerlos de nuevo. No es casual que hacia esta época el poderoso obispo de Alejandría, Atanasio, emitió una disposición epistolar en el año 367 dirigida a las iglesias de su jurisdicción episcopal respecto a cuáles libros podían ser leídos en las iglesias y cuáles no. Probablemente los libros fueron enterrados pensando que en un momento posterior la marea de opiniones teológicas cambiara, pero como eso nunca pasó, siguieron allí hasta 1945. El hecho de que los libros fueran sepultados indica que quien lo hizo probablemente los consideraba en cierto sentido secretos, incluso Escritura Sagrada. Esto es particularmente asombroso porque la mayoría de textos son claramente gnósticos. El gnosticismo cristiano llegó a ser ampliamente apreciado pero luego se le consideró herético.

Antes de analizar la religión gnóstica, será bueno describir rápidamente el Evangelio de Tomás. A diferencia del Evangelio de Pedro ya analizado y descubierto sesenta años antes, Tomás está totalmente conservado e intacto. Sin embargo, no contiene narrativa alguna. Por algo se le clasificó como “Evangelio de dichos”: aquí no hay relatos sobre lo que hizo Jesús, ni siquiera referencias a su muerte o resurrección. El Evangelio de Tomás es una colección de ciento catorce dichos de Jesús. No están ordenados de alguna forma reconocible, ni tampoco ubicados en algún contexto, salvo algunos pasajes donde Jesús responde a alguna pregunta directa de sus discípulos. La mayoría comienzan con la frase: “Jesús dijo”. En términos de género literario, este libro tiene poco que ver con los Evangelios del Nuevo Testamento, siendo más cercano al libro de Proverbios de la Biblia hebrea: Tomás es una colección de dichos que pretende transmitir sabiduría al que pueda entenderlos. De hecho, la frase con que el libro arranca indica que la cabal comprensión de esos dichos brindará mucho más que sabiduría: brindará la vida eterna.

El libro inicia hablando de su naturaleza e indica la importancia de las palabras halladas en el libro:

Estos son los dichos secretos que ha proclamado Jesús el viviente, y que anotó Dídimo Judas Tomás. Y Tomás ha dicho: quien encuentra la interpretación de estos dichos, no saboreará la muerte (Evangelio de Tomás 1).

Esto es, la correcta interpretación de este texto traerá la vida eterna.

El autor del libro explícitamente dice ser Dídimo Judas Tomás. “Dídimo” y “Tomás” significan por igual “gemelo”, el primero de origen griego, el segundo de origen semítico, mientras que “Judas” viene siendo el nombre propio. Según el antiguo texto sirio llamado “Hechos de Tomás”, Dídimo Judas Tomás tenía un parentesco de sangre con Jesús, el cual es también mencionado en Marcos 6, 3. En otras palabras, Dídimo era el hermano gemelo de Jesús.

Una forma de acercarse a esta colección de dichos es comparándola con dichos que ya conocemos de los Evangelios canónicos. Sorprende ver que muchos de los dichos de Tomás son demasiado similares a los que hallamos en el Nuevo Testamento. Analicemos algunos ejemplos, señalando el número que los modernos editores han dado a los pasajes, pues el manuscrito antiguo carece de numeración.

Jesús ha dicho: si un ciego guía a un ciego, caen juntos en un hoyo (Evangelio de Tomás 34).

Jesús ha dicho: benditos sean los pobres, pues suyo es el reino de los cielos (Evangelio de Tomás 54).

Jesús ha dicho: la cosecha en verdad es abundante, pero los obreros son pocos. Pues imploren al Amo que mande obreros a la cosecha (Evangelio de Tomás 73).

Sin embargo, otros dichos nos parecen vagamente familiares, y suenan bastante peculiares. Por ejemplo el pasaje 2, donde Jesús dice algo muy familiar del Nuevo Testamento:

Jesús ha dicho: que quien busca no deje de buscar hasta que encuentre,

Y luego dice:

Y cuando encuentre se turbará, y cuando haya sido turbado se maravillará y reinará sobre la totalidad y hallará el reposo.

¿Reinará sobre la totalidad? ¿Qué significa eso? Esto es muy diferente a lo que sabemos del Nuevo Testamento. O veamos también el pasaje 100:

Le muestran a Jesús una moneda de oro y le dicen: los agentes del César nos exigen tributos. Él les dice: Den al César lo de César, den a Dios lo de Dios y denme a mí lo mío.

Verdaderamente asombroso este conocido pasaje del Nuevo Testamento. Otros dichos, por el contrario, suenan totalmente ajenos a lo conocido en el cristianismo. Veamos algunos ejemplos:

Jesús ha dicho: este cielo pasará y pasará el que está más arriba. Y los muertos no están vivos y los vivos no morirán. En los días cuando comían los muertos, los transformaron a la vida. Cuando entren en la luz, ¿qué harán? En el día cuando estaban juntos, se separaron, pero cuando se hayan separado, ¿qué harán?

Sin duda es algo bastante enigmático. O bien el pasaje 29:

Jesús ha dicho: si la carne ha llegado a ser por causa espiritual, es una maravilla, mas si es espíritu por causa corporal, sería una maravillosa maravilla. No obstante me maravillo en esto, que esta gran riqueza ha morado en esta pobreza.

No queda muy claro el sentido del pasaje tras la primera lectura. O bien tenemos el pasaje 28:

Jesús ha dicho: me puse en pie en medio del mundo y encarnado me aparecí a ellos. Los encontré a todos ebrios, no encontré a ninguno sediento. Y mi alma se apenaba por los hijos de los hombres, porque están ciegos en sus corazones y no ven que vacíos han entrado al mundo y vacíos están destinados a salir del mundo de nuevo. Mas ahora están ebrios, cuando hayan sacudido su vino, entonces repensarán.

“Todos ebrios… ninguno sediento… cuando hayan sacudido su vino, entonces repensarán”. Muy interesante: nada de esto aparece en el Nuevo Testamento. Un último ejemplo lo hallamos en el pasaje 37:

Sus discípulos dicen: ¿cuándo te nos revelarás y cuándo te percibiremos? Jesús dice: cuando se quiten sus vestidos sin avergonzarse y tomen su ropa y la pongan bajo sus pies para pisar sobre ella, como hacen los niños, entonces mirarán al Hijo del Viviente y no temerán.

¿A qué se refiere con todo esto? El significado de estos dichos no es para nada obvio; si lo fuera, no se llamarían “dichos secretos”. Sin embargo, no son tan obscuros como parece cuando se entienden a la luz de las creencias que compartían diversos grupos de cristianos comúnmente llamados “gnósticos”. Será necesario hacer un rápido análisis para entender la perspectiva de estos grupos gnósticos.

“Gnosticismo” es un vocablo general usado por los estudiosos modernos para abarcar un amplio abanico de religiones que surgieron en el mundo mediterráneo casi al mismo tiempo que el cristianismo o poco después. Se debate sobre cuándo surgió el gnosticismo como fenómeno religioso, aunque por lo general se considera el siglo II d. C., ya durante la época del cristianismo. A veces se coloca antes del propio cristianismo, pero esta postura sigue a debate. Hemos dichos que “gnosticismo” es un vocablo general porque hay gran cantidad de fenómenos religiosos que entran en la categoría de “gnósticos”, aunque hay ciertas ideas esenciales comunes a los diversos grupos etiquetados de ese modo.

Antes del hallazgo de la biblioteca de Nag Hammadi, sólo contábamos con lo que sus oponentes decían de ellos para darnos una idea de sus creencias, pero no es una guía confiable lo que el enemigo dice de nosotros para saber qué pensaban; en realidad, eso era todo lo que había: unos pocos textos hallados previamente. Pero una lectura cuidadosa de los textos gnósticos, junto a los comentarios de sus enemigos, nos brindan una panorámica esencial de sus creencias.

Primero. Los gnósticos creían que había una diferencia radical entre el mundo de la materia y el espiritual. Consideraban que la materia era inherentemente maligna, mientras que el espíritu era bueno. Vivimos en un mundo material, pero éste es en sí mismo un lugar malo.

Segundo. Ciertas personas en el mundo estaban compuestas exclusivamente de materia, y como los demás animales, estaban destinadas a la aniquilación.

Tercero. Hay ciertas personas, por el contrario, que eran los gnósticos, que tienen algo más que les caracteriza: no son simple materia, tienen una chispa divina dentro de ellos, pero que se halla atrapada en este mundo material.

Cuarto. Han quedado atrapadas por las asechanzas execrables del creador de este mundo, no el verdadero Dios, sino un ser ignorante y mucho menos poderoso que intenta perjudicar de cualquier forma al reino divino. Los gnósticos creían que dicho reino divino estaba poblado por muchas divinidades, y el Dios último era puro espíritu; las demás deidades habían surgido de este ser espiritual supremo, incluido el creador de este mundo, divinidad menor en poder y conocimiento. Este ser menor capturó a otra divinidad, creando el mundo material con ánimo de aprisionarla luego de haberla dividido en infinidad de pedazos, todos atrapados en este mundo pero siendo chispas de lo divino atrapadas en algunos cuerpos humanos. La meta de la religión gnóstica era brindar una ruta de escape a esas chispas para liberarse de las trampas del mundo material, permitiéndoles así volver a su hogar espiritual original. La liberación se dará adquiriendo el “conocimiento” necesario para salvarse. Por eso se llaman “gnósticos”: la palabra griega para “conocimiento” es gnosis.

La única forma de adquirir ese conocimiento era a través de un emisario divino que desciende del reino divino para instruir en lo que se debe saber: ¿de dónde venimos originalmente? ¿Qué vestimos realmente? ¿Cómo quedamos atrapados? ¿Cómo poder escapar? Ese es el “conocimiento” que sólo puede venir de lo alto, no pudo surgir del mundo material. Es conocimiento sobrenatural, y sólo un emisario divino que ha descendido puede revelárnoslo. Es un conocimiento secreto, no para todos, sólo para la gente que tiene esa chispa interior. Los que aprendan dicho conocimiento podrán transmitirlo una vez adquirido. Para esta gente, Jesús representaba al ser divino que vino a la tierra para enseñar la Verdad que conduce a la salvación, y ésta llegaba a los que entendían el significado secreto de las palabras de Jesús. Para los gnósticos esa era la existencia: revelar la Verdad que permite a la chispa divina escapar de las ataduras materiales.

Los estudiosos siguen debatiendo si el Evangelio de Tomás es más bien un Evangelio gnóstico o no. Por una parte, el libro no explica claramente el mito gnóstico de la creación y la redención, es decir, no explica ciertos aspectos básicos del sistema, pero ello también sucede con otros textos gnósticos. Gran parte de los dichos que podrían sorprender a la primera lectura por ser tan confusos pueden adquirir sentido cuando se les lee a la luz del mito gnóstico esencial previamente descrito. Por ejemplo, varios dichos reflejan la noción de que dentro del cuerpo hay una chispa divina de origen celestial, pero que ha caído trágicamente en el mundo material, quedando atrapada en el cuerpo, o como en ocasiones se dice, “se ha hundido en la pobreza”. Recordemos el pasaje 29:

Si la carne ha llegado a ser tal cosa por causa espiritual, es una maravilla.

Es sorprendente: si en este mundo material la carne llega a volverse espíritu, sí que es maravilloso.

Mas si el espíritu llega a serlo por causa corporal, sería una maravillosa maravilla.

Esto sí que sería superior a todas las posibilidades, que el espíritu llegue a transformarse debido al mundo material.

No obstante, me maravillo en esto, que esta gran riqueza ha morado en esta pobreza.

Es sorprendente cómo este bien supremo, la chispa, tiene por hogar al cuerpo material. Si comprendemos el mito gnóstico básico entonces los dichos adquieren ya cierto sentido, como el caso de otro pasaje citado, el 37:

Sus discípulos dicen: ¿Cuándo te nos revelarás y cuándo te percibiremos? Jesús dice: cuando se quiten los vestidos sin avergonzarse y tomen su ropa y la pongan bajo sus pies para pisar sobre ella, como lo hacen los niños, entonces mirarán al Hijo del Viviente y no temerán.

Se refiere a escapar del cuerpo material, comparando a éste con vestimentas que nos atrapan y no son útiles: debemos romper las ataduras materiales del cuerpo si queremos que la chispa escape y vuelva a su hogar original.

Según los dichos de este libro, la chispa es liberada al aprender la Verdad sobre este mundo material y rechazamos al cuerpo material donde aquélla mora. Jesús transmite esas verdades: sus dichos brindan ese significado que conduce a la vida eterna. Sorprende que en este Evangelio no se diga una sola palabra sobre la crucifixión y resurrección de Jesús, pero a este autor no le importa que Jesús haya muerto en la cruz y resucitara de entre los muertos: eso es irrelevante para la salvación. Lo que importa son las enseñanzas secretas de Jesús, que por sí solas pueden traer salvación a nuestras existencias empobrecidas. En otras palabras, este autor se opone totalmente a la teología cristiana tradicional.

Una pregunta debatida entre los estudiosos es si el Evangelio de Tomás usó los Evangelios del Nuevo Testamento como fuente de los dichos de Jesús. Tomás tiene pasajes sin duda muy parecidos a los hallados en los Evangelios, y por ende quizá sí tuvo acceso al Nuevo Testamento. Por otro lado, prácticamente no hay paralelos verbales extensos entre los dichos de Tomás y los Evangelios: si los comparamos, esos paralelos no indican que uno de los autores tomase como fuente al otro. Además, si Tomás usó los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, que son muy similares entre sí, será difícil explicar por qué desechó la mayoría de dichos, muchos de los cuales parecieron ser importantes para su obra. La mayoría de estudiosos han concluido que el anónimo autor de Tomás conocía cierta cantidad de dichos de Jesús, y que los entendía de un modo particular, basado en su conocimiento de lo que llamamos “mito gnóstico”. Sin duda había escuchado tales dichos, como lo hicieron los otros escritores de los Evangelios, a través de tradiciones orales que circulaban sobre Jesús. Debido a las fuertes bases gnósticas de algunos dichos, a la mayoría de estudiosos les parece improbable que este autor escribiese ya en el siglo I esta obra: sabemos que el gnosticismo surge con fuerza en el siglo II, pues no hay pruebas de su existencia formal en el siglo anterior. Por ello, se afirma que este autor escribió el libro cuando comenzaba a despuntar el gnosticismo, a principios del siglo II.

Podemos concluir diciendo que el Evangelio copto de Tomás es un hallazgo fenomenal del siglo XX; si no hubiera sido por el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto año y medio después del hallazgo de la biblioteca de Nag Hammadi, todo mundo estaría hablando del segundo descubrimiento como algo grandioso para los estudios bíblicos. El Evangelio de Tomás contiene ciento catorce dicho de Jesús, algunos similares a los hallados en el Nuevo Testamento, otros absolutamente desconocidos. Al parecer, su autor entendía a Jesús desde un punto de vista gnóstico, como el que legó un conocimiento secreto portador de salvación. Al parecer no usó los otros Evangelios como fuente, pero conocía los dichos de Jesús a partir de tradiciones orales que seguían vivas en su comunidad del siglo II. Pero como aparentemente escribió de forma independiente a los otros Evangelios, según lo veremos en otros capítulos, su relato de las palabras de Jesús, especialmente aquellas que no se vieron influidas por el mito gnóstico, pueden tener cierta utilidad al momento de decidir qué dijo Jesús.

CAPÍTULO 7

OTRAS FUENTES PARA

CONOCER AL JESÚS HISTÓRICO

Hemos concluido nuestro estudio sobre las fuentes evangélicas conservadas para intentar reconstruir al Jesús histórico. Con la excepción parcial del Evangelio copto de Tomás, los Evangelios no canónicos no pueden ofrecernos información adicional más allá de la que hallamos en Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Pero incluso estos Evangelios canónicos tienen problemas como fuentes históricas, sin importar su alto mérito como documentos inspirados de fe. Fueron escritos décadas después de los hechos que narran por autores que no fueron testigos presenciales, y que heredaron sus historias de la tradición oral, donde los relatos sobre Jesús habían circulado año tras año, viéndose alterados durante dicho proceso. Esto nos plantea una pregunta: ¿hay algún otro tipo de fuentes que pueda brindarnos alguna información histórica y confiable sobre la vida de Jesús? De eso hablaremos en este capítulo.

Nuestro análisis de dichas fuentes podemos dividirlo en tres tipos: fuentes paganas, refiriéndonos con ello a autores que no fueron ni judíos ni cristianos; fuentes judías y fuentes canónicas más allá de los Evangelios, recordando que aunque hay cuatro Evangelios en el Nuevo Testamento hay otros veintitrés libros, y quizá ellos puedan brindarnos alguna información adicional. Ya que nuestro interés por estos textos es absolutamente histórico, podemos restringir nuestra búsqueda a fuentes que fueron leídas hasta cien años después de la muerte de Jesús, es decir, hasta el año 130 d. C. No hemos elegido una fecha arbitraria: todo lo escrito más allá de este año se basará simplemente en rumores y leyendas. Cien años es un periodo bastante largo, y nos permite entender los sucesos inmediatos de un acontecimiento a estudio con base en las fuentes más cercanas al mismo. Nos deben interesar las fuentes que tengan cierta credibilidad como fuentes históricas: si Jesús murió aproximadamente en el año 30, las fuentes que analizaremos deben llegar hasta el año 130.

Comencemos por las fuentes paganas. Quizá se piense que hubo muchísima discusión sobre Jesús entre los autores paganos, como por ejemplo sus enemigos, administradores romanos u observadores interesados. En realidad, hay poquísimas fuentes paganas que puedan ayudarnos a reconstruir la vida y obra de Jesús. Si la gente habló y escribió sobre él, no tenemos prácticamente nada al respecto. A partir del siglo I d. C., conservamos cientos de documentos escritos por autores paganos gracias a todo tipo de razones: obras de filósofos, poetas, historiadores, científicos; se conservan numerosas inscripciones públicas y muchísimas cartas privadas descubiertas por arqueólogos, principalmente en Egipto. En ninguno de estos registros literarios se menciona a Jesús: no se conservan registros de nacimiento, actas del juicio, certificados de defunción. No hay referencias de ningún tipo, ni siquiera el nombre de Jesús, en ninguna fuente pagana del siglo I d. C. A pesar del enorme impacto de Jesús en la cultura occidental durante dos mil años, en su época parece que fue nulo. Eso en cuanto se refiere al soporte escrito, que con todo es lo único que tenemos cuando hablamos de la antigüedad. Las referencias más antiguas sobre Jesús en las fuentes paganas nos llegan de principios del siglo II, unos ochenta años después de su muerte. Hay dos pasajes en el periodo que va del 30 al 130. La primera es de Plinio el Joven, gobernador romano de la provincia de Bitinia, ubicada en Asia Menor, la actual Turquía. Se le llama “el Joven” para diferenciarlo de su tío Plinio el Viejo, un naturalista reputado. El primero escribió una serie de cartas al emperador Trajano; en una de ellas, escrita hacia el año 112, menciona a Jesús. En ella, Plinio señala que tiene ciertos problemas administrativos con gente de su provincia que se reúne ilegalmente, pese a la prohibición del emperador Trajano. Esto provoca una situación difícil en la provincia de Plinio, pues al no poderse reunir grupos de ciudadanos esto impide crear una brigada de bomberos, y resulta que esto es un enorme problema cuando en la región estalla un incendio. Plinio pide al emperador que considere algunas circunstancias excepcionales que permitan las reuniones ciudadanas, y en ese contexto menciona a otro grupo que se está reuniendo ilegalmente: los cristianos. Plinio describe a este grupo, y esa descripción nos es útil porque muestra algo sobre el carácter que el cristianismo tenía en la Asia Menor del siglo II. Menciona que había gente de todas las clases sociales, y que a dos esclavas cristianas las sometió a tormento, un procedimiento habitual para el caso de los siervos, para obtener información de los cristianos. Por desgracia no nos dice mucho sobre Jesús, salvo que “son seguidores de Cristo, a quien veneran como a un dios”. Y es todo. Es interesante saber qué piensa sobre este grupo cristiano, pero no es útil para saber algo sobre Jesús: todo lo que podemos inferir es que Jesús ya tenía seguidores. Plinio ni siquiera usa el vocablo “Jesús” en su carta, sino únicamente el vocablo “Cristo”.

La segunda referencia es un poco más útil. Nos llega de un escritor amigo de Plinio, el famoso historiador romano Tácito, conocido por su voluminosa obra “Los anales”. En un pasaje de su obra dedicada a la historia de Roma, escrita hacia el año 115, describe un suceso de hace cincuenta años, bajo el emperador Nerón: el incendio de Roma del 64, que supuestamente Nerón organiza para hacer posible su proyecto arquitectónico en la ciudad. Ciertos sectores de la ciudad contrarios a Nerón empezaron a decir que él había provocado el incendio. Con objeto de retirar las acusaciones, decidió usar un chivo expiatorio, y lo halló en el grupo de cristianos romanos, ampliamente desdeñados por la población. Nerón los hizo detener, los acusó del incendio y los hizo ejecutar de diversas maneras. En el marco de este suceso, Tácito brinda algunos datos de los cristianos de esa época:

El que les daba este nombre, Cristo, había sido condenado a muerte durante el imperio de Tiberio por el procurador Poncio Pilato (Anales 15, 44).

Es útil saber que Tácito puede brindarnos algunos datos. Una vez más, no menciona a Jesús por su nombre, sino que lo llama “Cristo”, e indica que fue ejecutado por Poncio Pilato, lo que coincide con la información disponible en los Evangelios. Con todo, esta referencia no es precisa históricamente: ahora sabemos que Pilato no era procurador de Judea, sino prefecto, lo que implicaba que no sólo tenía facultad para recabar impuestos, sino también para disponer de tropas: también tenía potestad militar.

Estas son las únicas dos referencias sobre Jesús en autores paganos en un arco de cien años a partir de la muerte de Jesús. Analizando las fuentes del segundo tipo, las de autores judíos, por desgracia las fuentes que se conservan son igualmente poco útiles para reconstruir la vida de Jesús. Casi no hay fuentes judías de este periodo, a diferencia de las paganas, pero la principal fuente sobre la historia de Palestina es un autor ya mencionado anteriormente, Flavio Josefo, un aristócrata judío que nació en el 37 d. C., casi diez años después de la muerte de Jesús, y que murió hacia el año 100. Habla de Jesús en dos ocasiones. Durante los primeros días de la revuelta judía contra Roma, del 66 al 70 d. C., y de la que hablaremos posteriormente, Josefo fue designado general de las tropas judías al norte de Israel, en Galilea, la tierra originaria de Jesús, pero fueron rápidamente superadas por las legiones romanas; tras ser rodeados, los judíos acordaron un pacto suicida, pero Josefo y sus tropas discutieron largo tiempo sobre quién mataría a quién hasta que sólo quedasen dos soldados y éstos, a su vez, acabasen con sus vidas. Josefo narra todo esto en una autobiografía posterior, y señala que cuando todos los soldados se habían matado entre sí, persuadió al otro comilitón restante para que se rindieran. Fue llevado ante el general victorioso, Vespasiano, y allí desplegó un astuto sentido común político: le predijo al general que sería el próximo emperador romano. Para fortuna de él, tuvo razón. Tras el suicidio de Nerón y una rápida sucesión de breves emperadores, las tropas aclamaron a Vespasiano emperador. Tras la guerra, el emperador recompensó a Josefo por su profecía otorgándole un estipendio anual y una residencia en Roma, donde Josefo pasó el resto de sus días realizando una importante cantidad de obras literarias, las cuales nos brindan información útil sobre la vida e historia de su tierra natal, Palestina, y donde se incluye un amplio relato de las guerras judías donde Josefo participó no sólo como general, sino como traductor ya casi al final de las hostilidades, persuadiendo a los judíos que resistían el asedio a Jerusalén para que se rindiesen. Veinte años después realizó una enorme obra en veinte volúmenes sobre la historia de los judíos, llamada “Antigüedades judías”, que inicia con Adán y Eva, los primeros dos seres humanos, y termina hasta su época.

Jesús nunca es mencionado en la “Guerra de los judíos”, y es de esperarse: ya había muerto cuándo ésta comenzó. Sin embargo, merece dos sugerentes menciones en las “Antigüedades judías”. La más breve de esas dos, en el libro 20, simplemente comenta que Jesús era llamado “Mesías” por algunos y que tenía un hermano llamado Santiago. Eso coincide con lo que tenemos en el Nuevo Testamento, pero no dice nada más. Pero el pasaje más largo brinda bastantes detalles, aunque ha estado sometido a un intenso debate. Dice Josefo:

Por este tiempo apareció Jesús, un hombre sabio [si es que es correcto llamarle hombre, ya que fue un hacedor de milagros impactante, un maestro para los hombres que reciben la verdad con gozo y] que atrajo hacia él a muchos judíos [y a muchos gentiles además. Era el Cristo]. Y cuando Pilato, frente a la denuncia de aquellos que son los principales entre nosotros, lo había condenado a la cruz, aquellos que lo habían amado primero no le abandonaron, [ya que se les apareció vivo nuevamente al tercer día, habiendo predicho esto y otras tantas maravillas sobre él los santos profetas]. La tribu de los cristianos, llamados así por él, no ha cesado de crecer hasta este día (Ant. 18, 3, 3).

La razón por la que este pasaje es objeto de debate se debe a las referencias hechas por Josefo que le hacen parecer un creyente en Jesús, y que nosotros hemos encerrado entre corchetes: en cierto punto le reconoce como el Mesías, en otro declara que resucitó de entre los muertos como habían predicho los profetas. Esto es muy extraño para un judío no creyente en Jesús. Ya habíamos dicho que durante la revuelta hebrea, Josefo se había entregado a los romanos; el corolario de esto fue que a partir de entonces fue considerado por sus compatriotas un traidor. Por ende, los judíos no conservaron sus escritos en la Edad Media, pero sí fueron conservados por los cristianos. Con todo, algunos estudiosos sospechan que el cristiano que copió estos manuscritos antiguos los alteró en algunos puntos. La referencia original a Jesús sin duda existe; sin embargo, el anónimo copista agregó ciertas frases, haciendo decir a Josefo que Jesús era el Mesías y que había resucitado de entre los muertos.

Junto a los textos pseudoepigráficos, existe otro fenómeno también muy común en obras de la antigüedad preservadas en siglos posteriores: introducir palabras o frases no originales en el contenido de cierto documento, pero sin ninguna referencia que sirva para distinguirlos, trayendo como consecuencia la alteración del sentido y la forma originales. A esto se le denomina “interpolación”. Se genera a lo largo del tiempo, cuando hay varias generaciones de copias de algún texto, y cada una fue escrita por diferentes manos: se daba la tendencia natural de que el material extraño se insertase en las copias más recientes; dicho material extraño pudo haber sido originalmente una nota explicativa al margen, llamada “glosa”, que se mezcló con material omitido al ignorar por error algunas líneas del texto. Años después, luego de que se olvidase quién fue el copista que realizó el ejemplar o de que el manuscrito hubiere circulado y se hubiere perdido toda referencia autoral, si alguien intentaba realizar una nueva copia del texto, le resultaría difícil determinar si la glosa era una omisión, una nota o un comentario. Por lo común, en la nueva generación del texto se copiaba todo lo que el anterior manuscrito contenía, incluyendo las glosas, y así nos hallamos ante una nueva versión, en apariencia “corregida y aumentada”, pero en realidad alejada de su matriz original.

En ocasiones, las interpolaciones son conscientemente realizadas; es más, oficialmente solicitadas por la autoridad. En el año 530, el emperador Justiniano ordena compilar el material jurídico de la llamada “época clásica” del Derecho Romano; sin embargo, para hacer entendible a las nuevas generaciones un mundo jurídico literario que tenía algunos siglos de distancia, además de buscar adecuar a los nuevos tiempos ciertas partes ya obsoletas, Justiniano decreta lo siguiente:

Pero también deseamos que tengan especial cuidado para que, si hallan algo en las obras antiguas impropiamente colocado, o superfluo o defectuoso, una vez suprimida toda excesiva prolijidad, mejoren lo imperfecto y presenten la obra bajo moderada proporción y lo más acabada posible. Además, tengan muy en cuenta que, si hallasen algo incorrectamente copiado en las antiguas leyes o constituciones que los antiguos insertaron en sus obras, también refórmenlo y preséntenlo en debida forma, de modo que parezca ser lo verdadero y conveniente, y como escrito originalmente lo que por ustedes hubiere sido elegido y allí colocado, y que nadie se atreva a tachar de defectuoso el texto al compararlo con el texto antiguo (Constitución Deo auctore 7).

Con esto, Justiniano autoriza a realizar adaptaciones a los escritos originales de los juristas romanos, ya sea reduciendo el texto, ya sea ampliándolo con material que los compiladores juzgaban adecuado para su época. El resultado no es apreciable a simple vista, ya que en ningún punto se indica dónde se interpoló el texto. Es hasta la época moderna que los eruditos desarrollaron técnicas para reconocer dichas interpolaciones, lo que permite “depurar” o “completar” el posible texto original.

En el ámbito cristiano, los textos antiguos no estuvieron exentos de este tratamiento interpolacionista. Como ya habíamos comentado en otro lugar, las últimas líneas del Evangelio de Marcos, capítulo 16, versículos 9 a 20, están sujetos a intenso debate respecto a su autenticidad, debido a que en versiones más antiguas del Evangelio, fechables a principios del siglo II d. C., dicho final está ausente. Actualmente, diversas versiones del Nuevo Testamento lo incluyen, pero comentando que este final no pertenece al texto original, el cual muy probablemente fue realizado a fines del siglo II por algún transcriptor quien, considerando el final de Marcos como abrupto e insatisfactorio, y basándose a su vez en Lucas, compuso lo que le pareció una conclusión más aceptable.

Hallamos otro ejemplo en el Evangelio de Juan con la llamada pericope adulterae, que abarca del capítulo 7, versículo 53 hasta el capítulo 8, versículo 11. En los textos más antiguos llegados a nosotros no aparece el pasaje de Jesús y la mujer sorprendida en adulterio. Es hasta fines del siglo IV o principios del V que comienza a circular en versiones griegas del Evangelio de Juan, aunque los pasajes se resaltan con signos diacríticos para señalar las dudas respecto a su autenticidad.

Un último ejemplo lo hallamos en la denominada comma johanneum o “coma juanina”, contenida en 1 Juan 5, 7-8; originalmente pudo haber sido una glosa del siglo IV d. C., pero se incorporó al texto de la epístola de la Vulgata latina hacia el año 800.

Regresando al texto de Josefo, una vez retirados los posibles pasajes interpolados, aún queda información interesante que probablemente brinda el autor: se consideraba que Jesús era un sabio y había brindado enseñanzas trascendentes, que realizó portentos increíbles y tuvo discípulos entre los judíos, que fue entregado a las autoridades romanas y ajusticiado por Poncio Pilato, y luego de ello grupos de cristianos formaron comunidades, primero en Judea y luego en otras regiones, Roma incluida. Es útil saber que un historiador judío del siglo I supiera todo esto sobre Jesús. Debemos señalar que Josefo da mucha más información sobre otros personajes que vivieron en su época, incluyendo personas también llamadas Jesús. En comparación con otros judíos que vivieron en su época, al menos en la visión de Josefo, Jesús de Nazaret fue en cierta medida significativo para el mundo judío del siglo I d. C.

También es importante saber que lo dicho por Josefo coincide con lo que ya sabemos de los relatos evangélicos. Pero por desgracia no brinda más datos de los ya conocidos. El resultado es que dicho pasaje ayuda escasamente para tratar de reconstruir la vida de Jesús. Los pasajes citados de Josefo son las únicas dos referencias sobre Jesús de todas las fuentes judías en un lapso de cien años después de la muerte del segundo.

Hay también ciertas referencias a Jesús en la colección de tradiciones religiosas judías llamada “Talmud”, cuya parte más importante es la Mishná, una compilación de tradiciones orales sobre la Ley judía realizada hacia el año 200, casi dos siglos después de la muerte de Jesús. El resto del Talmud contiene comentarios a la Mishná, compilados hacia el siglo V, y es aquí donde se menciona a Jesús. Por desgracia, debido a la enorme distancia en el tiempo que separa a la Mishná del periodo que nos interesa, no nos es de mucha utilidad histórica.

Recapitulemos rápidamente lo visto hasta ahora. Al analizar las fuentes paganas, hallamos dos breves referencias a Jesús que prácticamente no nos dicen nada, salvo que fue crucificado bajo Poncio Pilato, así como dos referencias en Josefo. Fuera de las fuentes cristianas del primer siglo posterior a la muerte de Jesús, nada más hay.

Analicemos finalmente otro grupo de fuentes: los demás libros del Nuevo Testamento. Por desgracia, una vez más aquí se nos dice muy poco sobre el Jesús histórico. Nos dice mucho sobre lo que los cristianos creían respecto a Jesús en términos de vida eterna, sobre cómo debe comportarse la gente y qué creer, pero nada nos dice sobre la vida y obra de Jesús. El más prolífico de los autores del Nuevo Testamento es Pablo, a quien se le atribuyen trece de veintisiete libros neotestamentarios. Sin embargo, tampoco brinda información suficiente sobre el Jesús histórico. Veamos algunos pasajes:

Mas al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley (Gálatas 4, 4).

Pablo sabe que Jesús nació de una mujer y que Jesús era judío.

¿No tenemos derecho a llevar en nuestras peregrinaciones una hermana, igual que los demás apóstoles y los hermanos del Señor y Cefas? (1 Corintios 9, 5).

Pablo sabe que Jesús tuvo hermanos, y en Gálatas 1, 19 nos brinda su nombre: Santiago. En 1 Corintios 15, 4 dice que Jesús tuvo discípulos. En Romanos 15, 8 que realizó su ministerio entre judíos. Pablo transmite dos enseñanzas de Jesús: que sus seguidores no deben divorciarse y que deben pagar a sus ministros (1 Corintios 7 y 9). También sabe de la última cena de Jesús (1 Corintios 11) y algunos detalles, indicando que Jesús fue traicionado. Finalmente, sabe que fue crucificado (1 Corintios 2). Y nada más. Por desgracia, nada obtenemos que no sepamos ya por los Evangelios.

Hay otra fuente neotestamentaria que, técnicamente hablando, no es un Evangelio, pero que con probabilidad brindó a los Evangelios parte de su material. Es un documento hipotético ampliamente debatido denominado “Q”, en atención al vocablo alemán Quelle que significa “fuente”. Los estudiosos alemanes desarrollaron la idea de que alguna vez existió un proto-Evangelio usado por Mateo y Lucas, pero que ya no existe, y a esa reconstrucción académica se le denomina “documento Q”. Debemos resaltar que los tres Evangelios sinópticos, Mateo, Marcos y Lucas, tienen historias muy similares entre sí, y los estudiosos han afirmado durante siglos que tuvieron las mismas fuentes, es decir, que se copiaron entre ellos o copiaron a alguien más. Desde mediados del siglo XIX se ha considerado que Mateo y Lucas usaron a Marcos como fuente: por eso cuentan las mismas historias, en ocasiones con las mismas palabras y hasta en idéntica secuencia, pero también en ocasiones ampliando las historias, más cortas y sin adornos en Marcos. Sin embargo, Mateo posee historias que no hallamos en Marcos. ¿De dónde las obtuvo? No parece que Mateo haya usado a Lucas o viceversa: hay razones de fondo para pensar en ese sentido. ¿De dónde obtuvieron ese material? Muy probablemente de un Evangelio anterior que ya no conservamos, el “documento Q”.

Dicho proto-Evangelio se compone exclusivamente de dichos de Jesús. En otras palabras, el material hallado en Mateo y Lucas y que no se incluye en Marcos no es narrativo, únicamente contiene adagios, incluyendo algunos de los más conocidos, como el Padre Nuestro o las bienaventuranzas. Hay solamente un par de narraciones en el “documento Q”. Al parecer, este proto-Evangelio fue en algún momento fuente para Mateo y Lucas, y cuando coinciden entre sí pero no con Marco, podemos suponer que se inspiraron en una fuente anterior que ya no existe. Dicha fuente puede reconstruirse a través de un proceso llamado “palingenesia” y usarla como un trozo independiente de la tradición relativa a Jesús.

Mateo y Lucas también contaron con otras fuentes: hay historias en el primero que no pertenecen al “documento Q”, que no se hallan en Lucas ni tampoco en Marcos; probablemente Mateo tuvo acceso a otra fuente, que los estudiosos llaman “M”, y en ella se incluyen historias como la visita de los Magos de Oriente. Lo mismo hallamos en Lucas: contiene historias que no hallamos en Mateo ni en el “documento Q” ni en Marcos. ¿De dónde las obtuvo? Quizá de una fuente exclusiva que hoy se le denomina “L”, y que contiene historias como la del buen samaritano o la parábola del hijo pródigo.

Todo lo anterior significa que Mateo, Marcos y Lucas tuvieron cuatro fuentes a su disposición: el propio Marcos, el “documento Q”, la fuente “M” y la “L”, y al parecer estas cuatro fuentes son independientes entre sí. En especial, el “documento Q” ha atraído la atención de los estudiosos, pues tiene mucho parecido con el Evangelio de Tomás que ya hemos analizado: es una colección de adagios de Jesús. No es el Evangelio en sí, aunque varios de los dichos hallados en “Q” también aparecen en Tomás, pero es un documento en ese estilo. Algunos estudiosos afirman que el “documento Q” fue escrito, al menos, hacia la época en que Marcos redacta su Evangelio, o posiblemente antes: la mayoría de estudiosos remontan el texto hacia los años 50 ó 60 del siglo I d. C. Si fuere así, representaría nuestra fuente escrita más antigua sobre la vida de Jesús.

Podemos concluir diciendo que aparte de los Evangelios canónicos, no contamos con suficientes fuentes para reconstruir la vida de Jesús. Las fuentes paganas, como los historiadores Tácito y Josefo, nos brindan un indicio muy pequeño de que Jesús existió y que fue crucificado bajo Poncio Pilato, durante el reinado de Tiberio, pero no nos dicen nada sobre la vida y obra de Jesús. Otros libros del Nuevo Testamento, incluidos los de Pablo, no brindan casi información biográfica sobre Jesús. Sin embargo, ahora sabemos que pudo haber existido una fuente previa, el “documento Q”, que puede ser reconstruido a partir de las historias contenidas en Mateo y Lucas que coincidan entre sí. Además, sabemos que existieron otras fuentes, como la fuente “M” de Mateo y “L” de Lucas. Toca ahora considerar cómo podemos usar estas fuentes pre-evangélicas para ir tras la pista del Jesús histórico y así obtener información históricamente confiable sobre lo que dijo e hizo.

CAPÍTULO 8

PRINCIPIOS Y CRITERIOS PARA

EVALUAR LAS FUENTES DISPONIBLES

Los capítulos anteriores nos han permitido examinar las fuentes disponibles con las cuales reconstruir la vida de Jesús, incluyendo las Evangelios canónicos, otros libros del Nuevo Testamento, Evangelios que quedaron fuera del canon oficial, así como fuentes paganas y judías escritas en un lapso de cien años a partir de la muerte de Jesús. Debemos señalar que las fuentes analizadas son las únicas fuentes disponibles: si alguien afirmase algo sobre Jesús y no se fundara en estas fuentes, lo está inventando. Ahora debemos ir más allá: nos haremos de una metodología para unir las piezas del rompecabezas. Debido a la naturaleza de nuestras fuentes, ¿cómo podemos usarlas para determinar qué sucedió realmente durante la vida de Jesús? Debemos iniciar desde el aspecto más general, preguntándonos qué podría esperar un historiador de la antigüedad con nuestro grupo de fuentes a la mano, y luego reflexionar cómo es que lo que disponemos acumula pruebas contra las expectativas del historiador. Por supuesto, éste podría imaginar un grupo ideal de fuentes con las cuales reconstruir sucesos pasados. Primero, deberían ser numerosas para poderlas comparar entre sí, entre más mejor. Segundo, deberían ser contemporáneas a los sucesos que estudia, y basarse lo menos posible en rumores o tradiciones. Tercero, dichas fuentes deberían haberse redactado de manera independiente entre sí, evitando una colusión entre los autores. Cuarto, las fuentes no deberían contradecirse entre sí, de modo que una o más no contenga errores. Quinto, las fuentes deberían ser congruentes interiormente, de modo que tengan una buena base de credibilidad. Sexto, las fuentes no deberían contener sesgos respecto al tema del que tratan, para evitar con ello que el relato sirva a un propósito evidente.

¿Qué tanto se armonizan nuestras fuentes sobre el Jesús histórico con esta lista de deseos? Hasta cierto punto, somos afortunados de contar con las fuentes que tenemos sobre el Jesús histórico: su vida es mostrada en múltiples fuentes antiguas, como en Marcos, el “documento Q”, las fuentes “M” y “L”, Pablo, Tomás, Josefo, etcétera. Hay numerosas fuentes antiguas que nos brindan información sobre Jesús, incluso muchos de tales relatos sobre su vida y obra no dependen uno de otro: Marcos probablemente no conoció el “documento Q”; Juan probablemente no conoció los sinópticos; Pablo, que escribió antes de todos los Evangelios canónicos, obviamente no sabía lo que iban a decir, ni los autores evangélicos leyeron a Pablo, y así por el estilo.

Por otro lado, hay sin duda problemas históricos con estos documentos como fuentes si los comparamos con la lista de expectativas del historiador. En su mayoría, estas fuentes no son narraciones realizadas por observadores imparciales, ni tampoco se escribieron en la época de los sucesos allí contados, sino que fueron transmitidas por los seguidores de Jesús, muy interesados, eso sí, en lo que buscaban decir sobre él, y que a su vez escribieron los relatos más antiguos entre 35 a 65 años después de la muerte de Jesús. Además, ninguno de estos autores fue testigo ocular, hablaron una lengua diferente a la de los testigos presenciales y vivieron en países diferentes, se dirigieron a públicos diferentes con intereses y necesidades diferentes. Debemos resaltar que incluso siendo testigos presenciales estos autores, se requiere analizar su testimonio cuidadosamente, pues los intereses de tales autores, dependiendo de las necesidades de su público, afectaron al modo en que contaron las historias, sobre todo al no ser testigos presenciales.

Cada uno de estos autores, incluso Lucas y Juan lo declaran específicamente, obtuvieron sus historias de fuentes escritas anteriores con su propia perspectiva de los sucesos. En otras palabras, cuando Lucas escribió su Evangelio, inició diciendo que muchos antes que él ya habían escritos relatos, y éstos los conocía, pero que ahora él escribiría uno mejor. Había visto ya narraciones escritas, probablemente Marcos, “Q” y la que llamamos “L”. Así, los autores de los Evangelios ya conocían relatos escritos anteriores a ellos con su particular perspectiva, y luego, a su vez, ellos escribieron los propios relatos con otra particular perspectiva sobre Jesús. Incluso antes de que alguien se molestara en escribir esas historias, ya habían estado circulando de boca en boca durante años y años, y como ya vimos, esas historias fueron alteradas con ánimo de adecuarse al propósito del momento, y lo fueron aún más cuando se escribieron en documentos perdidos como “Q”, y todavía más cuando los autores de los Evangelios las pusieron por escrito. Es importante recordar que esta idea no se basa en una mera imaginación erudita, sino que hay elementos provenientes de los propios Evangelios, como ya lo hemos analizado.

¿Cómo pueden usarse históricamente documentos de fe como los Evangelios, textos realizados por creyentes para creyentes con ánimo de producir una creencia? Antes de profundizar en los criterios específicos que los estudiosos han desarrollado para usar estas fuentes, debemos considerar ciertos principios metodológicos que la mayoría de historiadores coinciden en la necesidad aplicar a nuestras fuentes. Primero. Las fuentes históricas más cercanas a un determinado suceso tienen mayor probabilidad de ser precisas que aquellas más lejanas en el tiempo. Esta es una premisa muy importante. A veces, los informes posteriores son más precisos que los anteriores, pero la regla general, especialmente cuando nos enfrentamos con el mundo antiguo, donde los autores no tenían sus propios sistemas para recuperar información, es que entre más antiguo, mejor. La lógica del principio, especialmente al tratar con fuentes antiguas, es esta: conforme un suceso va siendo transmitido y se van haciendo reportes, hay mayores oportunidades de alterarlo hasta que todo mundo comparte rumores. Entre menos tiempo haya pasado durante el proceso de transmisión, menos oportunidad hay de alterarlo y exagerarlo. Esto aplicado a nuestro estudio significa que las fuentes más antiguas son especialmente valiosas. De los cuatros Evangelios, Juan es el más tardío, escrito probablemente sesenta o setenta años después de los sucesos que narra; en su conjunto, es menos probable en cuanto a precisión que Marcos, escritos unos treinta y cinco años antes; al ser más antiguo, Marcos puede contener información histórica más confiable que Juan: recordemos lo que éste último hizo con la fecha de la muerte de Jesús. Entre ambos hay una gran diferencia, y ya que Juan fue escrito muy posteriormente, hay mayor probabilidad de que haya cambiado la fecha. Lo mismo pasa con los Evangelios de Pedro y Tomás: aunque se basen en material confiable, fueron escritos a principios del siglo II d. C., son posteriores, y por ende, menos probable que sean históricamente precisos que Marcos o “Q”.

Siguiendo este principio planteado, nuestra mejor fuente sobre el Jesús histórico podría ser Pablo, el autor cristiano más antiguo. Por desgracia, no nos dice gran cosa. Luego vendría el “documento Q”, fuente común a Mateo y Lucas, pero desconocida para Marcos; le seguiría justamente éste, luego “M” y “L”, etcétera. En conclusión: entre más antigua, la fuente es mejor.

El segundo principio indica que debemos estar alertas a los desarrollos posteriores de la tradición que pudieran afectar a nuestras fuentes. Especial atención requieren los desarrollos posteriores que suponen opiniones teológicas sobre Jesús, surgidos tras su muerte. Por ejemplo, vimos que el Evangelio de Juan posee una visión mucho más exaltada de Jesús, mostrándolo como plenamente divino, muy diferente a lo que hallamos en las fuentes más antiguas. La cuestión no es si las cosas que Jesús dijo en Juan sobre sí mismo son verdaderas, sino si eso dicho en Juan es lo que el Jesús histórico realmente dijo. En teoría, Jesús pudo ser divino, según indica Juan, aunque jamás lo haya dicho, pero es una cuestión teológica; el historiador sólo desea saber qué dijo exactamente Jesús. La lógica tras el principio de estar alertas a los posibles desarrollos posteriores es sencilla: un mayor lapso transcurrido permite una mayor reflexión teológica, y por ello libros como el de Juan y Tomás, pese a contener cierta información histórica para el caso, no son tan valiosos para el historiador como lo serían libros que no ventilan tanto esa intención teológica.

La tercera regla está íntimamente relacionada con las otras dos. Debemos evitar el sesgo hallado en cada autor. Ya vimos, a partir de algunas fuentes examinadas, que cada historia de los relatos conduce repentina u obviamente al mismo punto. Por ejemplo, el Evangelio de Pedro parece ir en contra del pueblo judío, coloreando así cada episodio del relato. Cada vez que podamos determinar los sesgos del autor, debemos tomarlos en cuenta al evaluar su narración, como las frases que apoyan a dicho sesgo deben ser consideradas cuidadosamente como posiblemente dirigidas por él, no por la tradición, y deben ser tomadas cum grano salis; no necesariamente deben descartárseles, pero sí deben analizarse con mucho detenimiento. Un ejemplo lo hallamos en el Evangelio de Pedro cuando dice que el rey judío Herodes y su corte judía hicieron crucificar a Jesús. En todas las otras fuentes más antiguas, se dice que el prefecto romano Poncio Pilato es el responsable. El sesgo establecido por el autor de Pedro hacia los judíos debe darnos una coartada al evaluar su versión de los hechos en donde los líderes judíos hacen crucificar a Jesús. Un segundo ejemplo es el cambio de fecha que hace el autor del Evangelio de Juan respecto a la muerte de Jesús, donde muere en el mismo día y hora que los corderos pascuales del Templo. Para Juan, Jesús es el cordero pascual, según nos lo dice en el capítulo 1. Debemos entonces tener cuidado respecto a la fecha en que coloca la muerte de Jesús a la luz de su intención teológica.

Estos son, pues, nuestros principios metodológicos: preferir en general tradiciones que sean más antiguas; que no posean desarrollos o evoluciones teológicas posteriores, y que no reflejen los sesgos del autor. Estos principios pueden usarse en cualquier tradición y para cualquier personaje histórico de la antigüedad que nos interese.

Además de estos principios, hay también unos criterios metodológicos desarrollados por los estudiosos para ayudarnos a reconstruir la vida y obra de Jesús. Dichos criterios fueron desarrollados durante la segunda mitad del siglo XX por académicos íntima y totalmente relacionados con las fuentes que han llegado a nosotros. Ciertos libros sobre el Jesús histórico, como ya he indicado antes, no se molestan en hacernos saber qué criterios siguieron para hablar de lo que hizo y dijo Jesús, sino que solamente lo expresan: este no es un enfoque particularmente útil. Otros libros que hablan de los métodos a usarse y de los estudiosos que los siguen, los enumerarán y describirán; en ocasiones, son más de los tres que aquí mencionaremos. A juicio nuestro, todos los que se dedican a esta cuestión se ciñen a estos tres criterios, aunque en ocasiones mencionan cinco, hasta doce criterios. Un análisis cuidadoso puede reducirlos a esos tres, y con los cuales podemos realizar nuestro estudio del Jesús histórico. Pueden aplicarse a cualquier tradición sobre Jesús hallable en cualquier fuente, ya sea tardía, como el Talmud, o una más temprana, como Josefo, fuentes judías, cristianas, paganas… Estos criterios pueden aplicarse por igual a cualquier tradición. La reconstrucción que proponemos en esta obra sobre la vida y obra de Jesús se basa justamente en la aplicación de estos criterios, por lo que se podrá evaluar en cualquier punto, ya sea que se acepten o no dichas tradiciones. Debemos enfatizar que si no satisfacen estos criterios, es posible desarrollar los propios. Lo que no puede hacerse es pretender que no se necesitan criterios históricos: no es posible comenzar a citar versículos a diestra y siniestra diciendo que Jesús hizo esto o lo otro, debido a los problemas que hemos señalado respecto a las fuentes. No podemos aceptarlas acríticamente como precisas desde el punto de vista histórico. Con todo, dichos criterios son altamente funcionales al aplicarlos a nuestra materia de estudio: no podemos lanzarnos a nuestro análisis sin nada y luego alzar las manos y decir que no hallamos nada. Ciertamente sí podemos saber algo sobre Jesús, pues hay determinado material antiguo que nos permite reconstruirlo, y es posible, con todo, producir datos confiables sobre el Jesús histórico, pero debemos ser críticos y aplicar principios y criterios, en lugar de avanzar sin tener algún método a la mano.

En este capítulo analizaremos el primer criterio, mientras que en el siguiente nos enfocaremos en los otros dos, mostrando su lógica interna e ilustrando su uso por medio de ejemplos. El primero, decíamos, es ampliamente utilizado por los estudiosos del Jesús histórico: el criterio del testimonio independiente, a veces llamado del testimonio múltiple. Como con los demás criterios, uno de los mejores modos de entenderlo es comprender que el trabajo del historiador es comparable en muchas formas con el trabajo de la parte acusadora en un juicio: alguien intenta establecer qué sucedió realmente en el pasado. En cualquier proceso, es mejor tener varios testigos que rindan un testimonio coherente en lugar de uno solo, especialmente si podemos mostrar que los testigos no se coludieron para armonizar sus declaraciones. Lo mismo pasa con la historia: un suceso mencionado en varios documentos independientes entre sí es más probable que sea histórico, en lugar de mencionársele en uno solo. Es un criterio altamente práctico. No pretendo decir que los documentos únicos no puedan transmitir información históricamente confiable. Claro que sí lo pueden hacer: en ocasiones sólo existe una fuente y resulta que tiene razón, pero sin pruebas que lo corroboren es imposible saber si esa fuente independiente inventó el relato o quizá nos brinde una historia precisa. Como ya hemos visto, tenemos una serie de fuentes independientes sobre la vida de Jesús: Marcos, Pablo, el “documento Q”, las fuentes “M” y “L”, Juan, todas independientes una de otra, además del Evangelio de Tomás, posiblemente el Evangelio de Pedro y sin duda Josefo, todos ellos escritos de forma independiente a los demás relatos. Esto significa que si existe una tradición sobre Jesús que se preservó en más de uno de estos documentos independientes uno de otro, ninguno de ellos pudo ser inventado en su totalidad, pues si tal cosa llegara a darse, incluyendo el saber por qué alguien más lo posee, esto implicaría remontarse a otra fuente en la que ambos beben de una misma tradición, y no son independientes entre sí. Además, si una tradición se encuentra en varias de estas fuentes, entonces la probabilidad de remontarse hasta la tradición más primigenia de la que todas ellas derivan, esa más cercana al Jesús histórico, aumenta considerablemente.

Debemos resaltar que este criterio no funciona con fuentes interdependientes una de otra. Por ejemplo, tenemos historias que comparten Mateo, Marcos y Lucas, como la del rico que se acerca a Jesús preguntándole qué debe hacer para alcanzar la vida eterna, y se le responde que observe los mandamientos, venda todas sus posesiones, dé el dinero a los pobres y siga a Jesús para obtener riquezas en el cielo, por lo que el hombre se aleja apesadumbrado, pues es muy rico y no desea hacerlo. Es una historia muy interesante que hallamos en los tres sinópticos, pero que no está testimoniada de forma independiente, porque si Mateo y Lucas la tomaron de Marcos, entonces se halla en una fuente independiente, no en tres. No pretendemos aseverar que el suceso no pasó, sino que si efectivamente pasó, no puede probarse tal cosa usando el criterio del testimonio independiente, porque no está testimoniado de manera independiente.

Ello significa que el criterio del testimonio independiente no aplica a historias que se repiten en los tres Evangelios sinópticos, pues se remontan a Marcos, o entre dos de ellos, pues dichas historias entonces o bien provienen de Marcos o del “documento Q”, como es el caso del Padre Nuestro, hallables tanto en Mateo como en Lucas: no está testimoniado de forma independiente porque la obtuvieron del “documento Q”.

El mejor modo de explicar dicho criterio es con ejemplos. Hay historias donde Juan el Bautista se encuentra con Jesús al inicio del ministerio de éste, y que están testimoniadas de forma independientes. Aparecen en Marcos, donde Jesús se presenta ante Juan para que lo bautice. Mateo y Lucas tomaron dicha historia de Marcos, pero aquellos dos evangelistas incluyen dichos de Juan el Bautista sobre la llegada del fin de los tiempos que no obtuvieron de Marcos, sino de la fuente “Q”. Además, hay un relato en el Evangelio de Juan de Jesús y Juan encontrándose, y que no usó ni a Marcos ni al “documento Q”. Así, hallamos la tradición de Jesús que inicia su ministerio al unirse a Juan el Bautista en tres fuentes independientes. ¿Por qué se conservó dicha tradición? Porque debieron de haberla tomado de algún punto, y con ello aumenta la posibilidad de que la tradición sea auténtica.

Otro ejemplo lo hallamos en la crucifixión de Jesús. Los cuatro Evangelios, el Evangelio de Pedro, el apóstol Pablo, así como los historiadores Josefo y Tácito declaran cada uno por su cuenta que Jesús murió crucificado. En todos ellos, salvo Pablo, la ejecución de Jesús se ubica durante la prefectura de Poncio Pilato y el imperio de Tiberio. Sabemos que Pilato fue gobernador de Judea del 26 al 36 d. C. gracias al historiador Josefo y a una inscripción hallada en la excavación arqueológica de Caesarea Maritima en 1961. Debido a la vasta cantidad de testimonios independientes, hay una alta probabilidad de que Jesús muriera crucificado bajo Poncio Pilato entre el 26 y el 36 d. C.

Un ejemplo más lo hallamos en la afirmación de que Jesús tuvo hermanos (Marcos 6, 3; Juan 7, 3; 1 Corintios 9, 5). Más aún: Marcos, Pablo (Gálatas 1, 19) y el historiador Josefo identifican a uno de los hermanos de Jesús como Santiago. Por ende, es altamente probable que Jesús tuviera hermanos, y que uno de ellos se llamó Santiago.

Esto podría parecer un poco fragmentado, pero debemos empezar por algún punto, y dicho punto es lo que el testimonio independiente comienza a ofrecernos para ir construyendo poco a poco nuestra biografía de Jesús. Así, sabemos que Jesús tuvo hermanos, uno de ellos llamado Santiago; que se unió al movimiento de Juan el Bautista y que fue crucificado. A partir de estos pequeños datos comenzamos a construir algo más sólido.

Un cuarto ejemplo lo hallamos en el disturbio que provocó Jesús en el Templo, enfureciendo con ello a los líderes judíos y conduciéndole a la muerte, y prediciendo de paso que el Templo sería destruido. Hallamos varios testimonios: Marcos 11, Juan 2, Marcos 13, Evangelio de Tomás pasaje 71. Todas ellas son fuentes independientes que nos permiten decir: probablemente Jesús entró en el Templo, provocó un disturbio público y predijo que sería destruido.

El último ejemplo lo hallamos en las parábolas de Jesús donde compara al Reino de Dios con semillas: Marcos, la fuente “Q” y el Evangelio de Tomás las mencionan de forma independiente, y es muy probable que efectivamente Jesús las haya mencionado.

Obviamente hay límites para este criterio. Por ejemplo: el que una tradición sólo sea mencionada en un único documento no significa que la descartemos automáticamente. Así, la parábola del hijo pródigo y la del buen samaritano sólo se mencionan en Lucas, pero ello no significa que no la haya dicho Jesús, sino que no podemos probarla que la dijo usando este criterio metodológico.

Ello significa que el criterio del testimonio independiente ayuda a saber qué tradiciones son más probables de ser auténticas, pero no nos ayuda a saber cuáles no lo son. Es una gran diferencia. Al mismo tiempo, tradiciones testimoniadas de forma múltiple no son necesariamente auténticas, sino tan sólo más probables de ser auténticas. En otras palabras: si una tradición es testimoniada de forma independiente en dos o más fuentes, al menos la tradición debe ser más antigua que todas las fuentes donde se ha conservado, que no es lo mismo decir que se remonta directamente a Jesús. Brinda cierta probabilidad, pero no brinda la probabilidad de la certeza. Este criterio debe reforzarse con otros que analizaremos en el siguiente capítulo.

Por ahora, podemos concluir diciendo que los historiadores han reconocido durante mucho tiempo que debemos aplicar criterios rigurosamente razonados a las fuentes conservadas con objeto de establecer qué dijo e hizo Jesús realmente. En términos resumidos, debemos enfocarnos en las tradiciones que sean las más antiguas, no desarrolladas teológicamente ni que reflejen los sesgos o prejuicios del autor. A mayor especificidad, debemos dar importancia a las tradiciones que cuenten con testimonios independientes hallables en múltiples fuentes. Dichas tradiciones no deben ser auténticas históricamente, pero tienen mayor probabilidad de ser históricas que las halladas en una sola fuente, y son particularmente meritorias de la atención de los historiadores, en especial cuando tales tradiciones pasan el rasero de los otros dos criterios que veremos en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 9

OTROS CRITERIOS METODOLÓGICOS

Hemos comenzado a analizar los criterios usados por los historiadores para determinar cuál de las tradiciones conservadas sobre Jesús pueden aceptarse como históricamente confiables. Vimos que, por regla general, las fuentes más antiguas tienen mayor probabilidad de ser históricamente precisas; por ejemplo, el “documento Q” y el Evangelio de Marcos tienen mayor probabilidad de presentar unas imágenes históricamente más confiables que, digamos, Juan y Tomás. Ahora también sabemos que debemos estar alertas a desarrollos teológicos y otros sesgos que aparecen en nuestras fuentes, incluyendo, claro, las más antiguas, pues no son relatos objetivos de la vida de Jesús. Vimos uno de los criterios desarrollados por los académicos para estudiar las tradiciones más antiguas sobre Jesús: el testimonio independiente, el cual señala que una tradición testimoniada de forma múltiple en más de una fuente independiente tiene mayor probabilidad de ser auténtica que la hallada en una sola fuente. Al discutir este criterio, vimos que el historiador debe ser como la parte acusadora en un juicio, quien debe establecer las bases del caso presentando pruebas de lo que realmente sucedió. Esta analogía seguirá siendo fructífera para nosotros, pues en este capítulo analizaremos otros dos criterios desarrollados para estudiar nuestras fuentes: el de la disimilaridad y el de la credibilidad contextual.

El criterio más controvertido que usan los historiadores, y en ocasiones abusan de él, para establecer la tradición auténtica respecto a la vida de Jesús, es llamado frecuentemente de “disimilaridad”. Volvamos a la analogía del juicio. Cualquier testigo naturalmente contará cosas del modo en que las ha visto. Así, la perspectiva del testigo debe tenerse en cuenta cuando tratamos de valorar los detalles del caso. Más aún: en ocasiones, el testigo tiene un interés, evidente o disimulado, en el resultado del juicio. Una pregunta que constantemente surge tiene que ver con el testimonio de las partes interesadas: ¿están distorsionando o incluso fabricando testimonios por razones propias? Si arrestaran a Ticio por incendio premeditado, y su madre fuera ofrecida como testigo, declarando bajo protesta que ella me vio hacerlo, sería lo mismo si ella fuera presentada como una coartada conveniente. Se deben tener en cuenta los intereses de los testigos, y si su testimonio va en contra de los mismos, entonces dicho testimonio tiene mayores probabilidades de ser correcto. Claro que nuestra analogía no aplica completamente al campo de las fuentes literarias: los autores antiguos no se hallan bajo protesta de decir verdad; pero al examinar las fuentes, el historiador siempre debe estar alerta a la perspectiva del testigo. Este es el caso particular de fuentes que tratan sucesos sobre la vida de Jesús: ahora sabemos que los primeros cristianos modificaron e inventaron historias sobre el Nazareno. Hay un amplio consenso al respecto, de lo contrario, estaríamos creyendo que cuando Jesús tenía cinco años hizo volar a unas aves de barro, y que cuando resucitó efectivamente salió de la tumba tocando con su cabeza las nubes, como si fuera un rascacielos. Nadie cree en estas cosas, al menos en el mundo académico. Y por ende, se considera que alguien inventó tales historias hallables en las fuentes cristianas. Esto significa que los cristianos llegaron a inventar historias sobre Jesús. ¿Cómo saber cuáles historias inventaron los cristianos y cuáles son históricamente precisas? Hay casos donde tenemos dos Evangelios que narran la misma historia pero con diferencias entre sí. ¿Cómo saber cuál de los dos relatos es el preciso? Necesitamos tener un criterio, y el de disimilaridad nos ayuda a saber cuál historia fue inventada o transformada por los cristianos y cuál es históricamente auténtica. El primer paso para aplicarlo es determinar qué intentaban decir esos primeros cristianos sobre Jesús y evaluar si las tradiciones contadas sobre su vida y obra apoyan evidentemente dichas opiniones cristianas. Si esas tradiciones lo hacen, al menos teóricamente esos dichos y conductas fueron creados precisamente con objeto de transmitir las ideas que esos cristianos sostenían. ¿Pero si un hecho o dicho atribuido a Jesús no favorece la causa cristiana o incluso la contradice? Una tradición de este tipo no fue creada evidentemente por los cristianos. Entonces, ¿por qué se conservó en la tradición? Quizá porque efectivamente sucedió de esa forma. Así, el criterio de disimilaridad sostiene que cualquier tradición sobre Jesús que claramente no apoya los intereses cristianos, o que parece ir abiertamente contra ellos al narrar las historias, es más probable que sea histórico.

Antes de ilustrar este criterio con diversos ejemplos, debemos señalar sus obvias limitaciones. El que un dicho o hecho de Jesús parezca confirmar lo que los cristianos decían de él, no significa que no sea preciso. Obviamente, los primeros discípulos siguieron a Jesús sin duda porque estimaban lo que dijo e hizo. Indudablemente contaron historias sobre él que incluían tales cosas. Así, por un lado, el criterio quizá no haga más que arrojar la sombra de la duda sobre ciertas tradiciones. Por ejemplo, al parecer diversas tradiciones del Evangelio de la infancia de Tomás se inspiraron en la imaginación cristiana más antigua, o bien, algunos de los dichos del Evangelio copto de Tomás muestran a Jesús apoyando una especie de teología gnóstica. Hay que decir que en estas tradiciones Jesús no representa lo que un rabino judío del siglo I d. C. hubiera dicho, sino que dichas tradiciones reflejan lo que los cristianos querían decir y, por tanto, dicha intención evidente no está bajo sospecha. El criterio de disimilaridad no se usa de forma negativa, mostrando lo que Jesús no hizo o dijo, sino en la forma positiva, mostrando lo que probablemente hizo o dijo. Por tanto, este criterio se usa más bien para resaltar lo que con probabilidad se remonta a Jesús, en lugar de lo que no se remonta a él.

El mejor modo para aclarar cómo funciona dicho criterio es aplicándolo a la práctica por medio de algunos ejemplos. Usemos cinco tradiciones que parecen aprobar el criterio de disimilaridad. La primera ya la habíamos mencionado: la relación de Jesús con Juan el Bautista. En algunas tradiciones se dice que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista. Durante largo tiempo los estudiosos han declarado que este no es el tipo de tradición que un creyente en Jesús probablemente habría inventado, ya que en el cristianismo primitivo se presumía en amplios sectores que una persona bautizada era espiritualmente inferior al que realizaba el bautismo, es decir, el que bautiza a otro es espiritualmente superior; sin embargo, en esta tradición, Juan el Bautista bautiza a Jesús. ¿Qué cristiano inventaría la tradición de que Jesús era espiritualmente inferior a Juan el Bautista? Probablemente ninguno, sino que ello efectivamente se remonta a la vida de Jesús.

Hay pruebas de dicha tradición que se conservan en Mateo, donde se percibe el apuro de los cristianos respecto a esta tradición del bautizo. Allí encontramos una discusión sostenida entre Jesús y Juan antes del bautizo. Jesús se presenta ante el Bautista y éste se opone diciendo:

Soy yo quien debe ser por ti bautizado, ¿y vienes tú a mí? Pero Jesús le respondió: Déjame hacer ahora, pues conviene que cumplamos toda justicia. Entonces Juan condescendió (Mateo 3, 14-15).

Esta tradición donde vemos titubear a Juan para bautizar a Jesús sólo se halla en Mateo y no hay otros testimonios. No pasa el criterio de disimilaridad porque muestra precisamente el punto de vista de los cristianos: ¿por qué Juan tendría que bautizar a Jesús? ¿No debe ser al contrario? Como los cristianos no querían mostrar que Jesús fuese espiritualmente inferior a Juan, no habrían inventado la tradición de Juan bautizando a Jesús, sino que ésta se remonta indudablemente a la vida de Jesús, tradición esta que los estudiosos consideran más confiable, y que pasa el criterio señalado.

Otro ejemplo aún más claro tiene que ver con la crucifixión de Jesús, tradición que los cristianos no habrían deseado inventar. ¿Por qué? Tenemos diversas fuentes del siglo I d. C. y de los siglos anteriores que hablan sobre cómo sería el Mesías. Los cristianos creían totalmente que Jesús lo era, y trataron de convencer a los judíos de ello. Las fuentes judías que describen al Mesías tienen una variedad de formas para describirlo. En algunas, se le muestra como un futuro rey de Israel, un líder político, un caudillo militar que derrota a los enemigos de Israel y establece el Reino de Dios en Jerusalén, siendo él mismo su rey, muy similar a David, quien gobernó Israel como un Estado soberano. Otras tradiciones entendían al futuro Mesías no en términos políticos, sino en términos más espirituales: sería una especie de juez que vendría del cielo a juzgar este mundo, vencería a las fuerzas del Mal que se oponían a Dios y establecería el Reino de Dios en un acto cósmico de poder. Otros judíos consideraban al Mesías un poderoso sacerdote que, inspirado por Dios, interpretaría su Ley y conduciría a su pueblo a través de la correcta interpretación de la Torá mosaica. Como podemos ver, había varias formas de concebir al Mesías, pero todas coincidían en algo: todas las concepciones judías del Mesías que conocemos le muestran como un personaje futuro de grandeza y poder. Hasta donde sabemos, no había un solo judío anterior al cristianismo que pensase que el Mesías sufriría y moriría.

La misión del Mesías no era el sufrimiento y la muerte. Sólo cuando los cristianos aparecieron y dijeron que Jesús era el Mesías fue que forjaron la idea de un Mesías sufriente. Y la lógica es evidente: si Jesús es el Mesías, muéstranos que el Mesías debía sufrir y morir, porque a Jesús le sucedió eso. Pero esa no era la expectativa, sino que el Mesías sería un personaje de grandeza y poder. La mayoría de judíos consideraban escandalosa la noción de que el Mesías sería crucificado, y simplemente no aceptaban la afirmación cristiana sobre Jesús como Mesías, porque chocaba con todo lo que creían sobre éste último. Por ello el apóstol Pablo en 1 Corintios 1 dice que la crucifixión de Jesús es la piedra angular para los judíos que aceptan el Evangelio. ¿Por qué habrían inventado los cristianos la historia de Jesús crucificado si éste pudo haber sido el principal obstáculo para convertir a la gente? No lo hicieron. Si hubieran querido inventar historias sobre Jesús como Mesías, habrían inventado historias sobre Jesús llegando con estrépito a Jerusalén, expulsando a los romanos y estableciendo allí Su reino. No lo hicieron porque todos sabían que no era verdad, sino que debieron contar la historia de Jesús crucificado porque eso sí sucedió en realidad. Este ejemplo pasa sin problema el criterio de disimilaridad.

Tercer ejemplo. Parece improbable que los cristianos inventasen la historia, ampliamente testimoniada, de la traición de Judas, uno de sus seguidores. ¿Jesús traicionado por uno de los doce? ¿Acaso no tenía suficiente poder y autoridad sobre los más cercanos a él? Dicha historia no parece del tipo que alguien podría inventar, pues habría sugerido que Jesús carecía de autoridad. ¿Entonces de dónde surge la historia? Muy probablemente de la realidad, porque efectivamente sucedió.

Cuarto ejemplo. El criterio de disimilaridad puede aplicarse en ocasiones a dichos específicos de Jesús. En Marcos 8, 38 Jesús habla a sus discípulos diciéndoles:

Porque si alguien se avergonzare de mí y de mis palabras ante esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles.

“Quien se avergüence de mí, el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando surja de entre las nubles del cielo”. Los primeros cristianos pensaban que Jesús era el Hijo del Hombre que volvía para juzgar al mundo: hay pasajes evangélicos donde Jesús habla del Hijo del Hombre como refiriéndose claramente a él. Y como los cristianos pensaban que era él, decidieron preservar estos dichos de Jesús. ¿Qué decir de este pasaje donde claramente se ve que Jesús no habla de él mismo? Si él no sabía que era el Hijo del Hombre, y se escucha este dicho, puede concluirse lo contrario, como Jesús diciendo “Sea cual sea tu reacción hacia mí, esa será la reacción que tendrá el Hijo del Hombre cuando juzgue a una persona”. En otras palabras, no parece ser el tipo de dicho que los cristianos inventarían, pues no hay una identificación clara de Jesús como el Hijo del Hombre en este dicho. Esto hace ver que Jesús realmente dijo algo como lo contenido en este versículo.

Quinto ejemplo. No se trata de un dicho específico, sino de una parábola ampliada, probablemente algo que sí dijo Jesús. Es un famoso pasaje contenido en Mateo 25, 31 y siguientes. Es una parábola terrible, pues dice Jesús:

Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria y todos los ángeles con Él, se sentará sobre su trono de gloria, y se reunirán en su presencia todas las naciones, y separará a unos de otros, como el pastor separa a las ovejas de los cabritos, y pondrá a las ovejas a su derecho y los cabritos a su izquierda. Entonces dirá el Rey a los que están a su derecha: venid, benditos de mi Padre; tomad posesión del reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber; peregriné y me acogisteis; estaba desnudo y me vestisteis; enfermo y me visitasteis; preso y vinisteis a verme. Y le responderán los justos: Señor ¿cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos peregrino y te acogimos, desnudo y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo y en la cárcel y fuimos a verte? Y el Rey les dirá: en verdad os digo que cuantas veces hicisteis eso am uno de estos mis hermanos menores, a mí me lo hicisteis. Y dirá a los de la izquierda: apartaos de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y para sus ángeles. Porque tuve hambre y no me disteis de comer; tuve sed y no me disteis de beber; fui peregrino y no me alojasteis; estuve desnudo y no me vestisteis; enfermo y en la cárcel y no me visitasteis.

Lo llamativo de este pasaje es la forma en que alguien obtendrá la salvación: hacer el bien a los necesitados. Quizá suene perfecto, pero lo más interesante es que quienes atienden a los necesitados en realidad atienden a Jesús. La gente que hace eso no sabe nada sobre Jesús. Recuerden: “¿Cuándo te vimos peregrino y te acogimos, desnudo y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo y en la cárcel y fuimos a verte?” ¿Un cristiano habría inventado una historia que indica que una persona cumpliendo con buenas acciones se ganará la vida eterna? A decir verdad, los primeros cristianos que conocemos pensaban que la vida eterna se gana creyendo en la muerte y resurrección de Jesús; los primeros cristianos eran inflexibles: la salvación llega no con base en las buenas acciones, sino creyendo en la muerte y resurrección de Jesús. Pero esta gente descrita en el pasaje no tiene fe en dicha muerte y resurrección, ni siquiera saben quién es Jesús. ¿Un cristiano inventaría esa historia? Parece improbable. Conclusión: este pasaje probablemente se remonta al Jesús histórico.

Hay otros dichos y hechos de Jesús que obviamente no pasan el criterio de disimilaridad. Como ya vimos, esto en sí no indica que tales pasajes no se remonten a Jesús, sino que no podemos usar este criterio para demostrar que es así. Cualquiera que desee afirmar que una tradición es verídica debe agotar la carga de la prueba, debe demostrarlo. Veamos ahora unos ejemplos de pasajes que no pasan el criterio. En el Evangelio de Marcos, Jesús predice tres veces que deberá ir a Jerusalén, ser rechazado y luego ejecutado y resucitado. ¿Pasa esto el criterio de disimilaridad? No, eso era precisamente lo que los cristianos pregonaban sobre Jesús, que él sabía con anticipación todo esto. Es muy probable que esto fuera lo que los cristianos pregonaban sobre Jesús, y por ellos pusieron estas palabras en su boca. O bien veamos el Evangelio de Juan, donde Jesús afirma en un cierto punto ser igual al Padre, “ser uno con el Padre”. No hallamos esta tradición en los otros Evangelios, y sin duda no pasa el criterio de disimilaridad, porque esta afirmación de Jesús coincide perfectamente con lo que pregonaban los cristianos a fines del siglo I d. C., cuando se escribió el Evangelio de Juan, y este tipo de tradiciones se vuelven sospechosas a la luz del criterio de disimilaridad. De cualquier modo, no podemos usar este criterio para demostrar que se remontan a Jesús por las cosas que los cristianos dicen sobre él.

En resumen, los historiadores deben evaluar todas las tradiciones sobre Jesús para determinar si se remontan a las creencias y prácticas de los primeros cristianos que las proclamaban, y con ello crearse un criterio sobre su fiabilidad histórica. Uno de los problemas inherentes a este criterio es que ignoramos mucho de lo que creían y practicaban realmente los primeros cristianos; ciertamente sabemos ya bastante, pero aún no tenemos la imagen completa. Por ello, debemos ser cautos en la aplicación del criterio, sin presuponer que sabemos todo sobre dichas prácticas y creencias. Además, lo que sabemos indica que los primeros cristianos creían y practicaban un amplio abanico de cosas, incluyendo la variedad de cristianismos existentes en aquella época. Por ello, es más fácil emitir un juicio sobre una tradición en particular cuando pasa los dos criterios ya analizados, el del testimonio independiente y el de disimilaridad. Y el juicio puede facilitarse aún más cuando la tradición pasa el tercer criterio, el de credibilidad contextual.

Este nuevo criterio se basa en la necesidad de entender el contexto que le tocó vivir a Jesús para así determinar qué tradiciones son confiables y atribuibles a él. La lógica del criterio puede explicarse también en términos de un proceso judicial. En un tribunal, el testimonio de un testigo no se sostendrá en un interrogatorio si no se adecúa a los hechos del caso. Lo mismo aplica a documentos históricos: si llegase a descubrirse un documento antiguo que tuviese la fecha escrita “215 a.C.”, sin duda habría un problema. En los documentos antiguos, las tradiciones confiables deben adecuarse a los contextos sociológicos e históricos que los transmiten. Respecto a las tradiciones de los Evangelios, ello significa que los dichos, hechos y experiencias sobre Jesús deben ser situados plausiblemente en el contexto histórico de la Palestina del siglo I para que sean confiables. Cualquier dicho o hecho que no tenga sentido en dicho contexto es automáticamente sospechoso.

Por su obviedad, veamos un par de ejemplos rápidos. Ya hemos visto tradiciones que no pasarían el criterio de la credibilidad contextual, por ejemplo, en el Evangelio copto de Tomás vimos que Jesús decía “cuando se quiten sus vestidos sin avergonzarse y tomen su ropa y la pongan bajo sus pies para pisar sobre ella, como hacen los niños, entonces mirarán al Hijo del Viviente y no temerán”. Esto tiene perfecto sentido en el contexto del siglo II, cuando florecía el mito gnóstico, pero es más difícil que coincida con la teología rabínica de la Palestina del siglo I.

Un segundo ejemplo se halla en el Evangelio de Pedro. El rey judío Herodes ordena ejecutar a Jesús, no el gobernador romano Poncio Pilato. Sabemos que esto no coincide con lo que sabemos sobre la administración romana de las provincias, incluida Judea, durante la época de Jesús, por lo que esta tradición de Herodes ordenando crucificar a Jesús no pasa este criterio.

Un tercer ejemplo es la muy conocida conversación de Jesús hallada en Juan 3, donde charla con el rabino Nicodemo, y éste le dice:

Rabbí, sabemos que has venido como maestro de parte de Dios, pues nadie puede hacer esos milagros que tú haces si Dios no está con él. Respondió Jesús y le dijo: En verdad te digo que quien no naciere de arriba no podrá entrar en el Reino de Dios (Juan 3, 2-3).

Hay una palabra griega de significado ambiguo para designar “de arriba” que también puede traducirse como “renacer” o “de nuevo”, ανωθεν. Luego leemos:

Díjole Nicodemo: ¿cómo puede nacer el hombre siendo viejo? ¿Acaso puede entrar de nuevo en el seno de su madre y volver a nacer? Respondió Jesús: en verdad te digo que quien no naciere del agua y del Espíritu no puede entrar en el reino de los cielos (Juan 3, 4-5).

La forma en que el diálogo se desenvuelve muestra que Nicodemo no entiende el vocablo ambiguo que Jesús usa, ανωθεν, y éste procede a explicárselo en el sentido que lo usa. Nicodemo creía que el vocablo ανωθεν significaba nacer una segunda vez y por ello preguntaba cómo era eso posible. Jesús daba a entender que se nacería “desde arriba”, de forma espiritual dentro del cuerpo físico, si se deseaba ver el reino espiritual de los cielos. En otras palabras, el vocablo ανωθεν puede tener dos o tres significados, Nicodemo lo entiende de un modo y Jesús de otro, siendo que el diálogo se desarrolló alrededor de esta palabra polisémica. Esto tiene sentido en el Evangelio de Juan, escrito en griego, pero por desgracia, si Jesús y Nicodemo tuvieron esta conversación en Jerusalén, lo fue en lengua aramea, la lengua hablada en la región. El problema es que la palabra aramea para designar “de nuevo” no necesariamente significa “de arriba”: la ambigüedad se basa en un vocablo griego, lengua que sin duda no usaron ambos personajes. ¿Qué significa esto? Que si esta conversación tuvo lugar no lo fue del modo en que el Evangelio de Juan la describe, donde se presupone que Jesús y Nicodemo hablan en griego.

A diferencia de los otros criterios analizados, la credibilidad contextual posee funciones estrictamente negativas. Los otros dos criterios abogan por una tradición, con base en el testimonio de dos o más fuentes independientes o de historias que no fueron inventadas. Pero el tercer criterio se opone a la tradición, con base en que está diseñado para no ignorar los contextos históricos y sociales en la vida de Jesús.

Dada la naturaleza de las fuentes, debemos aplicar un conjunto de criterios rigurosos con objeto de determinar qué pasó exactamente en la vida de Jesús. Ahora sabemos que los primeros cristianos modificaron e incluso inventaron historias sobre Jesús, preservadas en las fuentes escritas, mezclándose los datos históricos confiables con relatos teológicamente inspirados. Por tal razón, las tradiciones que podemos considerar históricamente precisas son aquellas testimoniadas de manera independiente en fuentes variadas, que parecen no haber sido creadas para satisfacer una necesidad de las comunidades cristianas primigenias y que tienen sentido en el contexto de la Palestina del siglo I d. C. Por último, debemos enfatizar que respecto al Jesús histórico o a cualquier personaje histórico, el historiador sólo puede establecer probabilidades históricas: en ningún caso puede reconstruir el pasado con absoluta certeza. Todo lo que se puede hacer es tomar las pruebas existentes y determinar con nuestro mejor juicio qué pasó probablemente. En el capítulo siguiente ilustraremos cómo podemos obtener datos altamente confiables sobre la vida de Jesús aplicando estos criterios a las tradiciones conservadas sobre su nacimiento y primeros años de vida.

CAPÍTULO 10

LOS PRIMEROS AÑOS DE JESÚS

Hemos visto en los dos capítulos anteriores ciertos criterios que aplican los historiadores a las fuentes que conservamos con objeto de dilucidar exactamente que hizo, dijo y experimentó Jesús. Hemos visto que las fuentes más antiguas, por regla general, deberán ser preferidas, que no deben tener evoluciones teológicas ni tampoco estar sesgadas en su exposición. Además, vimos que las tradiciones más confiables deberán pasar nuestros tres criterios analíticos: testimonio independiente, disimilaridad y credibilidad contextual. Pasemos ahora a aplicar dichos criterios a los relatos existentes del nacimiento y primeros años de Jesús con objeto de ilustrar cómo funcionan esos criterios en la práctica y así sentar la base para el resto de nuestro análisis sobre los dichos y hechos del Jesús histórico.

Primero debemos reunir las fuentes que describen este primer periodo de la vida de Jesús. Ni el Evangelio más antiguo, Marcos, ni el último de ellos, Juan, ofrecen relato alguno del nacimiento e infancia de Jesús. Ambos aluden parcialmente a este periodo importante; por ejemplo, ambos señalan que Jesús era originario de Nazaret (Marcos 1, 9; Juan 1, 45), y ambos indican que tenía hermanos (Juan 7, 3; Marcos 3, 32). Solamente Mateo y Lucas brindan tales relatos, aunque desafortunadamente ambos se contradicen en varios puntos. Ya vimos algunas de esas diferencias en un capítulo anterior. ¿Eran José y María originarios de Nazaret, según Lucas, o de Belén, según Mateo? ¿Volvieron a Nazaret al mes de nacido Jesús, según Lucas, o huyeron a Egipto, según Mateo? Y así por el estilo.

Desde una perspectiva positiva, las diferencias entre Mateo y Lucas demuestran que ambos Evangelios no dependieron uno del otro respecto a sus historias. En otras palabras, si Mateo se hubiere inspirado en Lucas o viceversa, se esperaría que tuvieran las mismas historias con un alto grado de consistencia, pero no es así. Ello significa que ambos relatos son testimonios independientes del nacimiento e infancia de Jesús: son fuentes autónomas de información para nosotros.

Cierta información hallada en Mateo y Lucas puede corroborarse con relatos no evangélicos independientes de ellos. Por ejemplo, el apóstol Pablo también afirma que Jesús tenía hermanos (1 Corintios 9, 5) y que uno de sus hermanos se llamaba Santiago (Gálatas 1, 19). Estos fragmentos de información confirman lo que tenemos en los Evangelios. Los Evangelios no canónicos sobre la infancia también abarcan este terreno, pero como ya vimos, no son confiables pues no conservan información histórica trascendental. Por ejemplo, el Evangelio de la infancia de Tomás es altamente legendario, pese a ser el más antiguo de los Evangelios de la infancia conservados. Además, termina con un relato de Jesús en el Templo al cumplir los doce años, y que fue tomado sin duda del Evangelio de Lucas. Ello significa que el Evangelio de la infancia de Tomás no es un testimonio independiente para nuestro estudio. Otros Evangelios de la infancia brindan todo tipo de relatos legendarios sobre los primeros años de Jesús, por ejemplo, la protección milagrosa que despliega Dios sobre José y María mientras huían a Egipto, lejos de la ira de Herodes, en historias contenidas en el llamado “Evangelio de Pseudo-Mateo”, que usa el nombre de Mateo pero que hoy todos consideran una falsificación realizada en la Edad Media, ya mucho después del periodo que nos interesa, abundante en relatos legendarios.

Así, en su mayoría debemos restringirnos a los documentos hallados en el canon del Nuevo Testamento, en especial Mateo y Lucas. Usando tales fuentes, y aplicando en ellas los criterios ya discutidos anteriormente, ¿qué podemos decir del nacimiento e infancia de Jesús? Dividiré este análisis en dos grandes partes: la primera se referirá a lo que probablemente no podremos saber sobre este periodo de la vida de Jesús, y la segunda a lo que probablemente sí podremos saber.

Hay varias tradiciones bien conocidas sobre el nacimiento e infancia de Jesús que no pueden aceptarse como históricamente confiables cuando les aplicamos nuestros criterios de análisis. Debemos decirlo una vez más: si no se desea aplicar tales criterios, deben aplicarse algunos otros criterios para decidir qué tradiciones se remontan a Jesús. Las tradiciones que no pasan nuestros criterios son varias.

Primero que todo, no tenemos modo de saber si María era realmente virgen cuando nació Jesús. La tradición nos llega por Mateo y Lucas, y en tal sentido está testimoniada de forma independiente, pero siempre ha asombrado a los estudiosos que la tradición del nacimiento virginal no aparece en ninguna otra fuente antigua, incluso entre autores que hubieren tenido un interés auténtico en hacer público el hecho de que Dios mismo fue el padre de Jesús. Por ejemplo, Marcos y Pablo consideran que Jesús fue el Hijo de Dios, y ambos refieren que tuvo una madre (Marcos 3, 31; Gálatas 4, 4), pero ninguno de ellos dice algo sobre la virginidad de María. Esto podría ser una información muy útil que hacer saber si tenían la intención de decir que Jesús era el Hijo de Dios, pero ni siquiera la mencionan. De hecho, en Marcos se sugiere que María no sabía quién era Jesús: en Marcos 3, 21 se dice que su familia intenta apartarlo del público porque piensan que ha perdido el juicio. Más adelante, en Marcos 3, 31- 34, su familia asiste a verle y se nos dice que eran su madre y sus hermanos. Pareciera que a Marcos no le interesa mencionar que la madre de Jesús era virgen, ni que María piensa que Jesús es alguien único y especial, lo que se esperaría cuando ella le visita o sucede la concepción. En el Evangelio de Juan se menciona al padre de Jesús, José, e incluso se le denomina así (Juan 1, 45). Si no conociéramos los Evangelios de Lucas y Mateo, supondríamos que Juan presupone que Jesús nació de modo normal. Además, las dos fuentes que mencionan el nacimiento virginal, tienen un interés particular en la doctrina, lo que es evidente en el relato mismo: Mateo declara explícitamente que Jesús nació de una virgen con objeto de cumplir la profecía contenida en Isaías 7, 14. En otras palabras, Mateo usa el nacimiento virginal para demostrar que Jesús es el Mesías anunciado (Mateo 1, 23). Para Lucas, el hacer nacer a Jesús de una virgen demuestra que su padre era realmente Dios (Lucas 1, 35). El punto es que ningún relato de estos Evangelios pasa el criterio de disimilaridad. Por todas estas razones, los historiadores han dudado de tiempo atrás sobre el nacimiento virginal de Jesús. Al final, simplemente no hay forma de saber nada sobre la vida sexual de los padres de Jesús.

Segundo. Es imposible saber si Jesús nació realmente en Belén. Los cuatro Evangelios suponen que Jesús provenía de Nazaret, pero dos de ellos, Mateo y Lucas, afirman de manera independiente que él había nacido en otro lugar, Belén. Pero como ya vimos en un capítulo anterior, ambos son inconsistentes entre sí en puntos clave de su narración. En otras palabras, si el relato de Mateo es correcto respecto a que Jesús nació en Belén, es muy difícil decir que Lucas también tiene razón y viceversa. Además, ambos relatos presentan problemas cuando son analizados detalladamente, por ejemplo, la idea de que bajo César Augusto hubo un censo mundial donde todo el mundo debía registrarse, según indica Lucas. Más aún, ambos autores tenían razones específicas para afirmar que Jesús provenía de Belén, ya que hubo una profecía que predecía que el rey de los judíos surgiría de allí (Miqueas 5, 2, citado explícitamente en Mateo 2, 6). En otras palabras, tampoco pasa el criterio de disimilaridad. Igualmente es extraño que si era ampliamente sabido que Jesús provenía de Belén, la tradición no se menciona en otras fuentes como Marcos, Juan y Pablo. En consecuencia, la mayoría de historiadores consideran muy problemática la tradición del nacimiento de Jesús en Belén.

Tercero. Íntimamente relacionado con el devenir de esta historia, María y José tuvieron que viajar a Belén para registrarse en el censo. Dicha tradición sólo se halla en el Evangelio de Lucas, no está testimoniada en varias fuentes, y parece contradecirla el relato del nacimiento de Jesús en Belén, además de no ser creíble contextualmente, pues sabemos bastante sobre el gobierno de César Augusto, y nada se sabe de una recolección mundial de impuestos donde todo mundo debía registrarse volviendo a su tierra natal. Y como ya vimos, es imposible tal migración masiva de personas por todo el imperio sin que nadie en ninguna de las demás fuentes del periodo se molestase en mencionarlo. Al parecer, esto no puede aceptarse como históricamente preciso.

Cuarto ejemplo. La historia de los magos que vinieron a adorar a Jesús también es problemática históricamente. El relato sólo se contiene en Mateo, por lo que no está testimoniado de forma múltiple. Es históricamente implausible, tanto porque nadie de la época menciona el fenómeno astral de una estrella guiando a estos sabios de Oriente, pudiendo haber atraído gran atención, como porque es virtualmente imposible que la historia se desarrollase logísticamente, con una estrella guiando a los Magos a Jerusalén y que se detuviera en lo alto de una montaña y luego les condujera hasta la casa donde Jesús nació. ¿Cómo se detiene exactamente una estrella sobre una casa? La historia es implausible, además de que, al parecer, Mateo usa dicha historia para probar que los cielos mismos proclamaban el nacimiento de este niño a toda la humanidad, para con ello cumplirse otra profecía (Números 24, 17), no pasando por ello el criterio de disimilaridad. Además de eso, Mateo usa también la historia de los Magos para probar que los líderes judíos de ese momento rechazaban a Jesús; los sabios de Oriente llegaron a Jerusalén y preguntaron dónde nacería Jesús, los líderes dijeron que en Belén para así cumplir la profecía. ¿Quiénes fueron a adorar a Jesús? No la gente que sabía dónde nacería, no los líderes judíos, sino unos sabios paganos de otra región. La historia se usa para anticipar cosas que se desarrollarán más adelante en el Evangelio de Mateo, en particular, que los líderes judíos se oponían a Jesús desde el inicio y por ello motivaron su ejecución, incluyendo a Herodes cuando quiso matar al niño. En otras palabras, esta tradición de los Magos parece estar teológicamente motivada.

Quinto. Podemos decir lo mismo sobre otros relatos aún más problemáticos del Evangelio de Lucas. Se nos dice que Jesús nació cuando Quirino fue gobernador de Siria, pero también indica que esto sucedió cuando Herodes el Grande era rey de Palestina. En realidad, sabemos que Quirino fue gobernador de Siria diez años después de la muerte de Herodes con base en inscripciones antiguas y en los historiadores Josefo y Tácito.

Sexto. En especial es casi imposible decir si la historia de Jesús siendo niño es algo que realmente pasó. El relato de Jesús en el Templo a los doce años en el Templo de Jerusalén sólo se narra en Lucas: no está testimoniada de forma múltiple. Tampoco pasa el criterio de disimilaridad, pues es una historia con una clara intención teológica: Jesús es dejado en Jerusalén, se le halla en el Templo rodeado de los doctores de la Ley quienes quedan impresionados por el conocimiento de Jesús, mostrándolo como un niño prodigio a los doce años, completamente dedicado a Dios y superior intelectualmente a los líderes de su época a tan corta edad.

Todas estas son tradiciones que aprecia la gente porque se narran en época navideña, pero ésta en particular no pasa el criterio de disimilaridad, pues no sabemos si sucedió realmente.

Hay, sin embargo, otras tradiciones que sí pasan nuestros criterios. Son historias que pueden ser el fundamento de lo que podemos considerar los primeros años de la vida de Jesús, conclusiones sólidas que surgen de la aplicación de nuestros criterios estudiados.

Primero. Jesús nació y creció siendo judío. Quizá no sea una gran noticia para muchos de ustedes, pero sí lo puede ser para muchos más. Pablo declara explícitamente tal cosa (Gálatas 4, 4), así como todos los Evangelios y fuentes de cualquier tipo: aprueba el criterio del testimonio múltiple en todos los sentidos. Nada es más cierto sabiendo que nació de padres judíos, que adoraba al Dios judío, aprendió a leer la Escritura judía y creció dentro de las costumbres judías.

Segundo. Jesús era originario de la aldea de Nazaret, en Galilea. Dicha tradición pasa también el criterio del testimonio múltiple, pues ello se declara en los cuatro Evangelios (Mateo 4, 13; Marcos 1, 9; Lucas 4, 16 y Juan 1, 45), y en otras fuentes antiguas, como en Hechos 3, 6, es llamado en muchas ocasiones “Jesús de Nazaret”. Además, como ya hemos visto, Mateo y Lucas debieron dar explicaciones de cómo es que Jesús había nacido en Belén cuando todos sabían que era originario de Nazaret: las historias de su nacimiento en Belén fueron creadas para mostrar que sí era originario de Nazaret, pero en realidad había nacido en Belén para cumplir con la profecía. La tradición de Nazaret como su tierra de origen pasa el criterio de disimilaridad: es algo que los cristianos no deseaban decir de Jesús. Respecto a dicho criterio, es importante decir que es muy difícil imaginar a algún cristiano inventando la idea de que Jesús era originario de Nazaret, y no de otro lugar. En aquella época, dicha región era una aldea pequeña, desconocida y absolutamente insignificante de Galilea, en el norte de la moderna Israel. Nazaret nunca es mencionada en la Biblia judía. Josefo, de quien ya sabemos que era general de las tropas en aquella parte de Israel, pese a tantos volúmenes dedicados a la historia de Israel, a tantos judíos, a tantas cosas y a tantos lugares, nunca menciona a Nazaret. La primera vez que aparece dicha región en las fuentes literarias es en el Nuevo Testamento, cuando se dice que Jesús era originario de allí. Nada habrían tenido que ganar sus seguidores con inventar la tradición de que el provenía de Nazaret, y no de Belén, el hogar de David, o de Jerusalén, el centro de poder. El hecho de que todas las tradiciones indican que él era originario de este diminuto lugar muestra claramente que, en efecto, debió ser originario de allí. Los cristianos muestran cierto apuro respecto a esa tradición en, por ejemplo, Juan 1, 45, cuando se pregunta cómo es que algo excelso pudiera surgir de Nazaret. Era una pregunta legítima, y nadie podía entenderlo, por lo que debió inventarse la tradición.

Tercero. Podemos decir algunas cosas ciertas sobre los padres de Jesús. Como ya vimos, en las fuentes se presupone que eran judíos asentados en Nazaret. En nuestras fuentes se les llama con seguridad José y María (Mateo 1, 16-18; Marcos 6, 3; Lucas 2, 5 y Juan 1, 45). Incluso fuentes tardías como el Talmud llaman a la madre de Jesús “Miriam”, una variación de María. En ninguna tradición se habla del padre de Jesús, José, tras el inicio del ministerio público de Jesús. Su madre sí aparece, pero no su padre. Por tal razón, comúnmente se juzga que para entonces su padre ya había muerto. Sin embargo, la idea de que José fuese un anciano cuando se comprometió con María es una tradición surgida en el siglo II d. C. y difundida posteriormente, usada para explicar por qué nunca tuvieron vida sexual José y María, aunque es una historia sin fundamento a la luz de los Evangelios más antiguos que no mencionan las edades de sus padres. Una cosa que sí se menciona en el Nuevo Testamento sobre José es que era un obrero común (Mateo 13, 55), y quizá se testimonia de forma independiente en el Evangelio de la infancia de Tomás, versículo 13. La palabra usada en los Evangelios para designar su oficio es tekton, comúnmente traducida al español como “carpintero”, aunque en realidad puede también referirse a diversas ocupaciones que involucren trabajo manual, por ejemplo, cantero o herrero. De cualquier manera, hiciera lo que hiciera José con sus manos, tekton era un vocablo para designar a un obrero de clase baja, comparable a un trabajador de la construcción. Esta idea pasa el criterio de disimilaridad porque no hay razón para que los cristianos la inventasen, pudiendo mejor decir que fue un gran rabino o alguna profesión de relieve, no un tekton. Respecto a María, en varias fuentes primigenias se nos dice que llegó a ver vivo a su hijo; por ejemplo, en el Evangelio de Juan asiste a su crucifixión. No tenemos información confiable sobre lo que pensaba la madre con respecto a su hijo, ya que las tradiciones que conservamos respecto a que era el Hijo de Dios incluso antes de nacer no están testimoniadas de forma múltiple, y esa tradición sólo la hallamos en Lucas, por lo que no pasa el criterio de disimilaridad: podríamos imaginar a los primeros cristianos inventando que María supiese todo sobre Jesús, cuando en Marcos se sugiere que María no sabía quién era Jesús y la familia quiere llevárselo porque creen que ha perdido el juicio.

La cuarta cosa que podemos decir con certeza es que Jesús tuvo hermanos de ambos sexos: son mencionados en Marcos, Juan, Josefo y Pablo, cuatro fuentes independientes entre sí. Sus hermanas sólo aparecen en una de las fuentes (Marcos 3, 32 y 6, 3), y es difícil imaginar a los primeros cristianos inventando la tradición de los hermanos de Jesús. En ocasiones se ha dicho que no eran hermanos verdaderos de Jesús. El famoso traductor de la Vulgata al latín, Jerónimo, dice que no eran hermanos, sino primos de Jesús. Jerónimo puede hacer tal afirmación porque es el único que, en el pequeño mundo cristiano, puede hablar fluidamente griego y decir a la gente que la palabra griega significa “primos”, aunque hay un vocablo específico para tal parentesco pero que no se usa en el texto, sino específicamente “hermanos”. Otros dicen que eran medios hermanos por un matrimonio previo de José, pero no se conserva palabra alguna de ello en ninguna de las fuentes más antiguas. La afirmación de que no eran los hermanos de Jesús surge de la doctrina católica, desarrollada posteriormente, de que María no sólo era virgen al dar a luz a Jesús, sino durante toda su vida, por lo que la virginidad perpetua de María, inmaculada y sin mancha de pecado, le permite ascender al cielo cuando muere. Sin embargo, nada de ello hay en los Evangelios, y por ende la presunción natural es que José y María tuvieron vida sexual y una familia grande, siendo Jesús uno de sus hijos.

Respecto a la educación de Jesús, queda claro que hablaba arameo, una lengua semítica muy relacionada con el hebreo. Ello está testimoniado en los Evangelios: hay tradiciones donde Jesús brinda un sermón y al final cierra con un vocablo en arameo que frecuentemente se traduce al griego para comprensión del lector, lo que demuestra que públicamente Jesús hablaba en arameo (Marcos 5, 41 y 7, 34; Juan 1, 42). Ello queda patente cuando Jesús, ya crucificado, según Marcos, emite una frase: Elí, Elí, ¿lama sabactini? (Padre, Padre, ¿por qué me has abandonado?). La frase está en arameo, no en griego, y debe traducirse a este idioma para comprensión del lector, demostrativo de que Jesús hablaba originalmente arameo. También hay ciertos testimonios de que Jesús podía leer la Escritura en hebreo (Lucas 4, 16-20 y Marcos 12, 10-26) y era conocido por ser un intérprete de la misma: comúnmente se le llama “Rabí” en las fuentes. Al mismo tiempo, hay tradiciones independientes entre sí de gente que conocía el pasado de Jesús y que se sorprendía del amplio conocimiento de Jesús (Marcos 6, 3 y Juan 7, 15); además, esta tradición pasa el criterio de disimlilaridad, pues es difícil creer que los primeros cristianos deseasen mostrar a Jesús como un ignorante. Todo esto reunido sugiere que de niño aprendió a leer, demostrativo de cierto grado de formación, pero que la gente que le conocía no le consideraba un intelectual de renombre. No hay tradiciones de Jesús hablando griego, aunque algunos estudiosos creen que, por vivir en Galilea, región grecoparlante, quizá supiese algo de esa lengua. En resumen, Jesús hablaba arameo, leía algo de hebreo y tenía algunas nociones de griego.

Ignoramos todo lo demás respecto a Jesús. Podemos presumir que tuvo una niñez normal, pero por desgracia no sabemos cómo pudo ser esa infancia normal en Galilea. Probablemente aprendió el oficio de su padre, quizá como carpintero haciendo puertas y yugos: de hecho, en Marcos 6, 3 es llamado tekton, y es difícil imaginar que los primeros cristianos quisiesen inventar una historia similar.

Hemos visto cómo es que los criterios anteriormente analizados, al aplicarlos a los primeros años de la vida de Jesús, nos ayudan a dilucidar qué partes de las historias son verídicas y cuáles no. No podemos afirmar contundentemente que Jesús naciera en Belén de una virgen, o que fuese visitado por Magos de Oriente o que fuese llevado a Egipto, pero sí podemos decir que fue criado como judío en la pequeña aldea de Nazaret, que su padre, José, era un obrero común, y que su madre, María, vivió bastantes años para verle vivo, además de que Jesús tuvo hermanos y hermanas. No fue un niño particularmente precoz, al menos a la luz de los demás niños de su aldea, pero aprendió a leer la Escritura en hebreo, aunque su lengua materna era el arameo. Ahora podremos analizar cuestiones de mayor importancia en la vida de Jesús: su actividad como adulto. Pero como es muy importante situar a Jesús en su contexto histórico, no podemos aventurarnos inmediatamente a examinar su vida de adulto sin realizar una panorámica detallada de cómo pudo haber sido la vida para un predicador palestino del siglo I d. C. Por ende, los siguientes dos capítulos los dedicaremos a reconstruir el contexto histórico de la vida adulta de Jesús, cuando surgió como un personaje público en Galilea y Judea en algún momento a finales de los años 20 de nuestra era.

CAPÍTULO 11

EL MUNDO QUE VIO JESÚS

Como ahora ya sabemos, uno de los criterios discutidos, el de la credibilidad contextual, exige que para aceptar la veracidad de una tradición debe ésta tener sentido en el mundo del judaísmo palestino del siglo I de nuestra era. Si analizamos las palabras y quehaceres de Jesús fuera de dicho contexto, seguramente los estaríamos sacando de contexto, y cada vez que decimos algo fuera de contexto, lo malentendemos. Ello es verdad para cada palabra y cada acción que experimentamos. Por ende, debemos establecer el contexto histórico de Jesús antes de determinar qué dichos y hechos atribuidos a él efectivamente se remontan a él. Comenzaremos, pues, por analizar de manera muy resumida (pues ya lo hemos realizado detalladamente en el primer volumen de esta colección, y al que remitimos al amable lector para mejores referencias) la historia política y social de Palestina en la época de Jesús, debiendo familiarizarnos necesariamente con algunos nombres y fechas.

La historia antigua de Palestina, como los romanos le llamaban a esa parte del mundo, es larga y compleja. Aquí tocaremos sólo una fracción de la misma, la que conduce directamente a la vida adulta de Jesús. La historia política de esa región abarca unos ochocientos años de guerras periódicas y dominaciones constantes. La parte norte de lo que llamaremos Israel, y que los romanos llamaban Palestina, técnicamente era denominada Israel, mientras que la parte sur la llamaremos Judea. El reino de Israel fue derrotado por el imperio sirio en el año 721 a. C. Un siglo y medio después, entre el 587 y el 586 a. C., el reino de Judea fue conquistado por los babilónicos bajo su comandante, Nabucodonosor, quien entró a Jerusalén, destruyó el Templo y sometió a los líderes del pueblo de Judea al exilio. Unos cincuenta años después, el imperio babilónico fue derrocado por los persas, quienes pusieron fin al exilio de los judíos y permitieron a los líderes judaicos volver a casa. Se reconstruyó el Templo, y al sacerdote encargado del mismo, llamado “Sumo Sacerdote”, se le brindó jurisdicción como gobernante de su pueblo. Este fue un hombre de una antigua familia que remontaba su linaje a cientos de años atrás hasta un sacerdote llamado Zadok. El príncipe persa, sin embargo, seguía siendo la autoridad máxima sobre esa tierra y su gente, aunque los asuntos locales eran manejados por la aristocracia local que se ubicaba en el Templo, dirigida por el Sumo Sacerdote.

Esta situación se mantuvo durante unos dos siglos hasta las conquistas de Alejandro Magno, gobernante de Macedonia, gran conquistador militar que venció al imperio persa y conquistó la mayoría de tierras del Oriente mediterráneo, incluyendo zonas de la moderna India, Palestina obviamente, así como Egipto. Alejandro Magno trajo consigo la cultura griega a las regiones que conquistó: construyó ciudades y escuelas griegas, así como gymnasia, santuarios de la cultura griega, motivó la aceptación de la cultura y religión griegas, además de promover el uso de la lengua griega. Por ello, cuando los romanos conquistaron esas regiones unos trescientos años después, casi todas las élites de las ciudades hablaban griego debido a las conquistas de Alejandro Magno, y uno de sus productos fue, precisamente, el Nuevo Testamento, escrito en griego.

Cuando Alejandro Magno murió, a tan sólo treinta y tres años de edad, en el 323 a. C., sus generales se repartieron el reino. Palestina cayó bajo el mandato de Ptolomeo, general a cargo de Egipto. Durante todo este tiempo, los Sumos Sacerdotes de Jerusalén siguieron siendo los gobernantes locales de la región de Judea. Eso no cambió cuando el gobernador de Siria le quitó el control de Palestina a los Ptolomeos en el año 198 a. C. Pese a cierto antagonismo mínimo experimentado durante este periodo convulso que va de los asirios a los Ptolomeos y los sirios, los sentimientos se exacerbaron gravemente con los monarcas sirios, especialmente con Antíoco IV Epífanes, vocablo éste último que significa “el que se manifiesta”, una aparente alusión a la creencia de que era una especie de ser divino encarnado. Erigió palacios y diseñó su propia estatua para otorgar beneficios en el mundo terrenal. Antíoco decidió unificar aún más la cultura en su imperio sirio exigiendo a sus súbditos aceptar la civilización griega. Algunos judíos de Palestina accedieron gustosamente a tales innovaciones: no les molestaba adoptar la cultura griega porque muchos pensaban que era superior a las demás. Pero otros habitantes de Palestina consideraron este proceso de “helenización”, derivado del vocablo griego helos, “Grecia”, una total ofensa. Adoptar los modos griegos era “helenizarse”, y muchos judíos en Palestina no querían ser helenizados porque violarían sus tradiciones religiosas y culturales, así que se rebelaron. En respuesta a ello, Antíoco apretó más la tuerca: declaró ilegal la circuncisión a los bebés y el mantener una identidad judía; convirtió el Templo de Jerusalén en un santuario pagano, y exigió a los judíos que ofreciesen sacrificios a los dioses paganos. Su intención era que todos los súbditos de su imperio compartieran la misma cultura y la misma religión, pero los judíos eran recalcitrantes, así que los sometió. Como resultado, estalló una revuelta encabezada por una familia de sacerdotes conocidos en la historia como los Macabeos, en honor a uno de sus líderes, Judas Macabeo, vocablo éste último traducido como “Martillo”, dando con ello a entender un poderoso caudillo. A veces también se les denomina “asmoneos”, en relación con un ancestro del linaje. Así surge la “rebelión macabea” en el año 167 a. C., como un movimiento guerrillero que se volvió un alzamiento armado nacional contra los dominadores sirios. En menos de veinticinco años, los macabeos lograron expulsar a los ejércitos sirios y asumieron el control total del gobierno, creando el primer Estado soberano judío en más de cuatro siglos.

Los macabeos reconsagraron el Templo, uno de sus primeros actos en el año 164 a. C., y que aún se celebra en el festival de la Hanukkah (Janucá en español). Luego designaron un Sumo Sacerdote como líder supremo de la región, pero para desencanto de muchos judíos el sacerdote designado no era del antiguo linaje de Zadok, sino de la familia asmonea. Muchos judíos pensaron que esto ya era demasiado, pero los asmoneos gobernaron durante casi ochenta años, llegando hasta el año 63 a. C., cuando el general romano Pompeyo conquistó Israel, permitiendo al Sumo Sacerdote continuar en su cargo, pero usándolo únicamente como un administrador de la zona junto a la élite dirigente judía. Sin embargo, no había duda de quién controlaba el país realmente: Roma. Luego, en el año 40 a. C., Roma designó a un rey cliente para gobernar a los judíos de Palestina, Herodes el Grande, ampliamente conocido tanto por el ejercicio tiránico del poder como por sus magníficos proyectos edilicios, que sirvieron no sólo para embellecer las ciudades, sino también para elevar el status de Judea a través del uso masivo de obreros.

Muchos judíos despreciaban a Herodes por ser un rey clientelar de los romanos, tachándolo de colaborador oportunista del enemigo, o de medio judío traidor, acusación ésta basada en su linaje: sus padres eran de la vecina Idumea, forzada a convertirse al judaísmo antes de que naciera Herodes, por lo cual no era considerado un judío auténtico. Según los Evangelios, Jesús nació a fines del reinado de Herodes. En la época del ministerio de Jesús, tras la muerte de Jesús, Galilea, al norte de Israel, era gobernada por el hijo de Herodes, Herodes Antipas, mientras que Judea, al sur de Israel, era gobernada por administradores romanos llamados praefecti, romanos aristócratas designados para gobernar la región. Así, en época de Jesús había dos administraciones en Israel: un rey clientelar al norte y un gobernador romano al sur.

Durante el ministerio de Jesús y unos años después de su muerte, Poncio Pilato era el prefecto de Judea. Su cuartel general estaba en Cesárea, cerca de la costa, pero venía regularmente con sus tropas a la capital, Jerusalén, según apremiase la necesidad. Hay una falsa percepción derivada de las muchas películas sobre Jesús de que durante su vida los habitantes de Palestina vivían totalmente oprimidos debido a la constante vigilancia de los soldados romanos. Eso es totalmente falso. Ciertamente había soldados romanos acantonados por toda Palestina durante la vida de Jesús, pero no se ubicaban en las provincias, sino en las fronteras, donde estaba el peligro de una invasión. Las únicas tropas al interior de Palestina eran las que cuidaban al gobernador, un pequeño grupo de soldados que fungía de guardia personal. La mayoría de judíos nunca vio un soldado en Palestina: sabían que los romanos dominaban la región porque debían pagar impuestos a Roma y había pruebas de su presencia, pero eso de tener soldados regados por toda la región es falso.

Este bosquejo histórico no era lo que necesariamente aprendía un niño judío en sus clases de historia. En realidad, ignoramos lo que un infante como Jesús pudo haber oído de personajes remotos como Alejandro Magno o Ptolomeo. Quizá ni siquiera supo quiénes fueron ellos. Sin embargo, los sucesos históricos que conducen hasta su época son importantes para entender su vida, debido a las consecuencias intelectuales y sociales que afectaron a todos los judíos palestinos; incluso aquellos que desconocían su historia se vieron afectados por las consecuencias de esos acontecimientos que les precedieron, ya que fue en respuesta a la crisis social, política y religiosa del periodo macabeo que se formaron grupos judíos en época de Jesús, como los fariseos, los saduceos y los esenios. Además, la ocupación romana de Palestina condujo a numerosas rebeliones violentas y no violentas durante la época de Jesús, para las cuales toda forma de dominación sobre la Tierra Prometida era política y religiosamente inaceptable. Cierto, no todos los judíos creían eso, pero sí muchos, y ello provocó diversos problemas sociales, políticos y militares.

Hablemos ahora de los grupos judíos que surgieron durante el periodo asmoneo. El historiador judío Josefo menciona cuatro grupos. De un modo u otro, todos estos grupos tienen un papel importante para entender la vida del Jesús histórico. Podemos resaltar ciertas características de todos ellos. Primero, y contrario a la imaginación popular, la mayoría de judíos no pertenecía a ninguno de estos grupos. Josefo indica que el grupo mayoritario, los fariseos, agrupaba a unos seis mil miembros, y que los esenios agrupaban a unos cuatro mil; los saduceos quizá tenían muchos menos miembros. Comparado con el grueso de la población judía de la época, unos tres o cuatro millones de personas, eran grupos muy pequeños, y no podemos tampoco compararlos con modernos partidos políticos a los cuales uno se afilia; más bien, podemos compararlos con asociaciones a las que alguien podía afiliarse o no, pero que no era obligatoria la membresía. Con todo, dichos grupos eran poderosos desde su particular perspectiva, especialmente en el escenario social y político de Palestina. Todos los miembros de estos grupos abrazaban las mismas creencias judías que podían verse por doquier; por ejemplo, todos creían en un solo Dios verdadero, creador de todo lo existente y alabado en la Biblia judía, quien había elegido a Israel como Su pueblo y le había prometido defenderle a cambio de una total devoción a Él si seguían Sus leyes.

Pero estos grupos también diferían de manera importante, especialmente en el tipo de obediencia que requería la Ley y en su modo de reaccionar ante la potencia dominante y la presencia del Sumo Sacerdote de una línea ajena a la de Zadok. El grupo que mejor conocemos, y quizá el menos entendido, es el de los fariseos, que contrario a la percepción popular, no eran hipócritas profesionales. Era un grupo de judíos altamente comprometidos que buscaban seguir lo más posible la Ley de Dios tal como se revela en la Torá, palabra judía para designar la Ley mosaica que hallamos en los primeros cinco libros de la Biblia judía. El problema es que en ocasiones la Ley de Dios es algo ambigua; por ejemplo, era claro mantener sagrado el día del Sabat, comúnmente absteniéndose de toda actividad, pero no quedaba claro qué tipo de actividad no debía realizarse, pues la Torá no lo decía. Los fariseos, deseosos de mantener esta disposición tal como había sido dictada, debieron señalar qué cosa podía hacerse y qué otra no durante el Sabat para así respetar la Ley de Dios. Tales regulaciones llegaron a circular entre los diversos sectores de la población y se volvieron una especie de derecho oral que complementaba el derecho mosaico escrito. La idea era que si se observaban estas disposiciones de los fariseos casi ciertamente se estaba observando la Ley escrita de Moisés. Con el tiempo los rabinos, o maestros judíos, pusieron por escrito estas reglas orales unos doscientos años después de Jesús en un libro llamado Mishná, núcleo de una compilación más amplia de tradiciones y enseñanzas llamada Talmud. Sería erróneo considerar a los fariseos como hipócritas a quienes no les interesa observar su religión; por el contrario, la mayoría demuestran ser altamente devotos, enfatizando el cumplimiento al detalle de la Ley de Dios. Pero, como veremos más adelante, Jesús tenía una opinión diferente sobre lo que realmente importaba a Dios.

El segundo grupo lo conformaban los saduceos. Por desgracia, no se conserva ningún escrito saduceo, pero, al parecer, gracias al relato de Josefo y a lo que se conserva en el Nuevo Testamento, este grupo lo conformaba la aristocracia judía. Muchos de sus miembros habían sido sacerdotes del Templo. Los saduceos discutían con los fariseos sobre el status de éstos o de la Ley. Para los primeros, importaba lo transmitido a Moisés a través de la Torá, especialmente en lo relativo a la adoración de Dios en el Templo. Igualmente, contrario a la opinión popular, eran los saduceos, y no los fariseos los verdaderos detentadores del poder en el Israel del siglo I: el Sumo Sacerdote surgía de sus filas; ellos presentaban las inquietudes locales ante el gobernador romano; el interés principal de los saduceos se centraba en el culto sacrifical ante el Templo de Jerusalén; ellos estaban más abiertos al gobierno romano en tanto permitieran realizar los sacrificios que ordenaba la Torá. Como veremos, Jesús tenía una idea muy diferente de qué importaba realmente a Dios al momento de realizar el sacrificio toral.

El tercer grupo eran los esenios, un grupo de judíos altamente religiosos que pensaban que el pueblo de Israel en su conjunto, incluyendo a saduceos y fariseos, se había alejado de Dios y vuelto impuro. Hoy sabemos más de los esenios que de los demás grupos judíos, aunque nunca son mencionados explícitamente en el Nuevo Testamento. Además de las referencias en Josefo y de otros escritores, poseemos una serie de escritos al parecer realizados por los propios esenios, los famosos Rollos del Mar Muerto. Como en el caso de la biblioteca gnóstica de Nag Hammadi, el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto fue totalmente casual. En 1947, un pastor que buscaba una oveja perdida en el desierto, en un sitio llamado Qumrán, en la costa norte del Mar Muerto; lanzó una piedra al interior de una cueva y oyó que golpeaba algo. Al entrar, encontró una jarra que contenía varios rollos. Los libros fueron recuperados por pastores beduinos, y las noticias del hallazgo llegaron hasta los comerciantes de antigüedades; estudiosos bíblicos se enteraron de los rollos y comenzó la búsqueda para intentar hallar más rollos en las cuevas de la zona y recuperar los hallados por el beduino, quien había logrado vender varios. Algunas cuevas ocultaban nuevos rollos, otras contenían miles de diminutos trozos imposibles de unir; la mayoría estaba escrito en hebreo, algunos en arameo y unos pocos en griego. Hay varios tipos de literatura entre dichos rollos: hay copias prácticamente de todos los libros de la Biblia judía, excepto el libro de Esther; hay comentarios sobre libros bíblicos; hay libros de cantos e himnos; hay profecías que indican el curso futuro de los acontecimientos, y hay reglas a seguir para los miembros de la comunidad esenia. Cuando se reunieron todos estos libros fue posible reconstruir con cierto detalle la vida y creencia de los esenios. Creían que los judíos de Jerusalén se habían extraviado; habían fundado comunidades con objeto de observar la Ley de Dios con mayor rigurosidad y de mantener la total pureza en espera del fin de los tiempos, que consideraban próximo; Dios intervendría pronto en la historia, derrocaría a las fuerzas del Mal, incluyendo a los judíos perversos, y traería Su reino a la tierra: los hijos de la luz vencerían a los de las tinieblas en una batalla final; los primeros eran, claro, los esenios. Entre tanto, mientras todo esto llegase a ocurrir, el verdadero pueblo de Dios debía alejarse de las impurezas de este mundo, incluyendo las del Templo judío y del resto del pueblo. Por ello se fundaron esas comunidades monásticas con estrictas reglas de admisión y permanencia. Al parecer, cuando la guerra judía estalló en el 66 d. C., los esenios de Qumrán ocultaron sus textos sagrados antes de unirse a la lucha; pensando que era la batalla final, se unieron a ella esperando la victoria, pero el curso de los acontecimientos les fue adverso y al parecer fueron destruidos. En resumen, los esenios hacían hincapié en su particular pureza como el aspecto más importante en su relación con Dios. Al respecto, Jesús tenía una idea muy diferente.

El último grupo mencionado por Josefo es uno al que simplemente llama “cuarta filosofía”, término usado para aglutinar a diversos grupos que creían que Dios les había obsequiado la tierra de Israel y que debían recuperarla por la fuerza de aquellos que la tenían sometida. Este grupo o grupos creían en la resistencia armada contra cualquier forma de poder invasor, especialmente los romanos. Con el tiempo vino su oportunidad: en el año 66 d. C., una generación después de la muerte de Jesús, estalló una rebelión contra los romanos que condujo a una guerra que duró tres años y medio y terminó con la destrucción de Jerusalén y el incendio del Templo. El punto de vista religioso de esta “cuarta filosofía” se centra en la tierra natal judía como obsequio de Dios a Su pueblo, y que debían recuperarla a través de la espada. Como veremos, Jesús también tenía un punto de vista diferente.

Ya dijimos que no todos pertenecían a estos cuatro grupos, aunque los cuatro tenían una gran influencia en la política y la sociedad palestinas; Jesús tenía una perspectiva religiosa muy diferente hacia cada uno de estos grupos.

Es importante entender un poco el contexto político y social de la vida de Jesús antes de examinar qué tradiciones sobre él pueden ser aceptadas como históricamente precisas. De otro modo, podríamos sacar las tradiciones de Jesús de su contexto y malentender su significado. Palestina había sido conquistada por diversas potencias durante más de setecientos años antes de la época de Jesús. En sus días, había numerosas opciones o escuelas de pensamiento religioso para los judíos, incluyendo a fariseos, saduceos, esenios y la “cuarta filosofía”. Como veremos, Jesús no eligió ninguna de ellas, aunque bien pudo hacerlo. En su lugar, él se alineó con una comprensión diferente de lo que Dios quería realmente para Su pueblo.

CAPÍTULO 12

LA PRESENCIA ROMANA

Ahora sabemos la importancia de situar a Jesús en su contexto histórico. A Jesús no le preocupaban los problemas del mundo del siglo XXI, y si pretendemos que sí lo estaba pensando, por ejemplo, que sus dichos se dirigían a nuestra situación actual, simplemente lo estamos sacando de contexto; y cuando sacamos algo de contexto alteramos su significado. Jesús fue un judío palestino del siglo I d. C., por lo que para entenderlo debemos tener algunas nociones del contexto histórico y social del judaísmo de sus días en la Palestina del siglo I.

Ya hemos analizado algo de la historia política de esa región como una historia de subyugación extranjera, viendo algunas de esas consecuencias en la creación de grupos judíos en Palestina, grupos que de ningún modo aglutinaban a la mayoría de la población, pero que en buena medida ejercían un considerable poder y que representaban opciones religiosas para los judíos de la época. Hemos también delineado de manera sencilla el corpus de creencias de los fariseos, que enfatizaban lo más posible la observancia de la Ley de Dios, y que desarrollaron prescripciones de derecho oral para asegurarse de ello; los saduceos enfatizaban adorar a Dios y al Templo, en estricta armonía con lo marcado en la Torá, la Ley de Moisés hallada en la Escritura hebrea; los esenios enfatizaban mantener su pureza a la luz del inminente apocalipsis en el que Dios juzgaría al mundo y a su pueblo; los miembros de la “cuarta filosofía” enfatizaban la tierra natal judía y su obsequio de manos de Dios, así como el deber de restablecer a Israel como un Estado soberano, por la fuerza si fuera necesario. Estos son los cuatro principales grupos que sabemos surgieron en Palestina ante la dominación extranjera. Ahora avanzaremos un poco más para considerar otra forma más explícita de oposición al mandato romano. Empecemos dando algunos detalles sobre lo que significaba para los judíos vivir en una de las provincias romanas.

La idea común de que los judíos de Palestina sufrían más que nadie en el imperio romano es, en ciertos aspectos, falsa. Las autoridades imperiales romanas trataban a los judíos de Palestina como a los demás territorios conquistados que gobernaban. El imperio cubría un gran territorio: desde Inglaterra y España en el Oeste hasta Siria en el Este, y lo que hoy es Europa central al Norte hasta el norte de África, incluyendo Egipto, al sur. Las tierras conquistadas por Roma se hallaban en las provincias, gobernadas ya sea por aristócratas romanos designados como gobernantes, gente de la élite romana que había logrado abrirse camino en la administración romana y se les daba una provincia para gobernar, o bien gobernadas por aristócratas locales designados como reyes clientelares de Roma: eran reyes de sus provincias pero respondían ante Roma como autoridades últimas. Cuando Jesús nació toda Palestina estaba gobernada por un rey clientelar llamado Herodes el Grande; cuando Jesús murió, la parte norte de Israel, llamada Galilea, estaba gobernada por uno de los hijos de Herodes, pero Judea, en el sur, estaba gobernada por un procurador romano, Poncio Pilato. Bajo dicha división hallamos una diferencia con Antipas al norte, donde residía Jesús, y Poncio Pilato al sur. Tanto el gobernador romano como los reyes clientelares tenían dos obligaciones principales ante el imperio: recolectar impuestos y mantener la paz. Roma no poseía un conjunto detallado de regulaciones federales que dictasen cómo se cumpliría con ambas premisas, sino que delegaba en administradores eficaces el hacer lo necesario según las circunstancias locales. Había ciertas regulaciones federales similares a las nuestras donde se decretaba cómo organizarían las provincias sus asuntos, ciertos principios generales, pero sobre todo a los administradores locales, fueran romanos o miembros de la aristocracia local, se les daba amplia facultad para organizar la colecta de impuestos y para mantener la paz.

Los romanos no tenían tropas estacionadas por todo el territorio de sus provincias. La mayoría de judíos en Palestina probablemente jamás habían visto un soldado romano, pues en lugar de estar acuartelados en el interior de las provincias eran enviados a las fronteras, y en el caso de Palestina las tropas romanas estaban ubicadas en Siria para proteger de una posible invasión al imperio. Sólo en caso de un conflicto armado al interior de Palestina se ordenaría marchar a las legiones al interior; las únicas tropas presentes en la región era un regimiento de soldados dirigidos por el gobernador romano en su residencia de Cesárea, en la costa. Estas tropas locales podían usarse en caso de un disturbio local, pero sobre todo estaban con el gobernador. Era común que el gobernador viajase a Jerusalén, la capital de Judea, en momentos delicados del año, como la Pascua judía, cuando se ubicaba con sus tropas alrededor del Templo con objeto de anular cualquier posible disturbio.

La principal carga que los judíos palestinos tenían que soportar como pueblo conquistado era la exigencia de pagar impuestos al imperio, igual que los demás pueblos sometidos. Ya que la economía romana era sobre todo agraria, el pago de impuestos implicaba pagar con cosecha y fondos económicos para sostener a los ejércitos y a la infraestructura que Roma proveía, incluyendo caminos, puentes y edificios públicos. En términos monetarios, la carga tributaria romana que debían soportar los judíos no era peor que la de otras provincias del imperio. Es difícil calcular con exactitud cuánto pagaba la gente en impuestos en el mundo antiguo porque las fuentes son muy limitadas al respecto, pero los estudios más recientes sugieren que un campesino judío promedio, en donde la mayoría de judíos trabajaba la tierra, entregaba un doce o trece por ciento de sus ingresos para sostener la presencia romana en su tierra, lo que debió ser algo pesado, sin duda, ante la idea de pagar también para sostener al Templo de Jerusalén y a la administración judía local, elevando a un veinte por ciento la tarifa tributaria, implicando, en ocasiones, que un tercio de sus ingresos fueran a parar en impuestos. Podría no parecer exorbitante para nuestros estándares, con naciones altamente industrializadas que pagan más del treinta por ciento en impuestos, pero debemos recordar que en las sociedades agrarias antiguas la mayoría de campesinos llevaba una existencia al día, en la mejor circunstancia, y sin duda debió ser una pesada carga, pero no tan excesiva como en otras regiones. Así, por un lado, los judíos eran tratados como todos los demás pueblos del imperio, y en ciertos aspectos hasta mejor tratados que los demás en términos estrictamente económicos, sociales y políticos: desde los días de Julio César, no se exigía que los judíos proveyesen a Roma de soldados, a diferencia de otros pueblos que sí debían hacerlo, siendo un favor brindado por ayudar a la familia de César durante algunos conflictos en Egipto unos cuarenta años antes de que naciera Jesús, ni tampoco brindar un apoyo directo a las legiones romanas estacionadas en las cercanías o cuando marchaban hacia la frontera. Pero, claro, en cierto aspecto la situación de los judíos podía considerarse peor que la de otros pueblos: muchos judíos consideraban blasfemo el pagar impuestos para sostener la administración romana en la tierra que Dios les había obsequiado. A nadie le gusta vivir en un territorio conquistado, pero los judíos tenían una teología de la tierra obsequiada por Dios, y pagar impuestos en una tierra dada por Dios era blasfemo. Así, en ciertas circunstancias la situación de los judíos era mejor y en otras peor.

Los judíos reaccionaron ante la presencia romana en Palestina de varios modos. Por ejemplo, para muchos judíos aristócratas la ocupación romana probablemente tenía sus ventajas; en las fuentes no se habla mucho de esta clase social, pero sin duda muchos judíos se sentían cómodos con los romanos en su tierra, pues proveían infraestructura y protección contra las amenazas del imperio persa en el este. Pero para otros judíos el dominio romano era intolerable, una pesadilla política y religiosa. A lo largo del siglo I, los judíos de Palestina opusieron resistencia a la dominación romana en diferentes ocasiones y de cinco diferentes maneras. No quiero decir con ello que todos los judíos opusieron resistencia de estos modos, sino que algunos judíos lo hacían de tales formas.

La primera forma de resistencia judía era una protesta silenciosa contra el mandato extranjero, por ejemplo, durante las fiestas de Pascua, ya descrita en un capítulo anterior. La Pascua era explícitamente una celebración de la liberación de Israel de una potencia opresora a manos de Dios en tiempos antiguos, y la cena conmemoraba cuando Moisés fue designado por Dios para liberar a su pueblo de la dominación egipcia. Cuando los judíos festejaban esta fecha, no era sólo pensando en lo que Dios había hecho en tiempos pasados, sino que festejaban precisamente porque anticipaban que Dios haría algo similar una vez más, pero esta vez no contra los egipcios gracias a Moisés, sino contra Roma a través de un Mesías. Los romanos entendían muy bien las implicaciones políticas de las fiestas de Pascua, siendo una protesta silenciosa de que Dios liberaría algún día a su pueblo, por ello se traían tropas para dicha ocasión y evitar así que estallasen disturbios. En ocasiones la presencia romana tenía el efecto contrario. Hay un ejemplo en los escritos de Josefo: durante los años 50 del siglo I, unos veinticinco años después de la muerte de Jesús, durante el mandato del procurador Cumano, las tropas fueron traídas a Jerusalén durante la Pascua y colocadas alrededor del Templo; uno de los soldados consideró chistoso burlarse de la multitud, y se levantó la vestimenta que llevaba para mostrar sus genitales a la gente que había allá abajo, a quien no le pareció gracioso hacer tal cosa en un lugar sagrado, y como protesta comenzaron a lanzar piedras hacia los soldados. Cuando llegaron los informes a Cumano, ordenó traer refuerzos y el pánico se apodero de la gente; según Josefo, que quizá exageró las cantidades, habla de veinte mil personas asesinadas durante los sucesos. Esas cosas podían pasar durante las protestas silenciosas de la Pascua judía, y tales fechas eran un periodo particularmente tenso: recordemos que Jesús fue arrestado y retirado del público durante la Pascua. Quizá, como veremos, no fue algo trivial.

La segunda forma de resistencia judía implicaba que, en ocasiones, el gobernador romano ofendía a los judíos, y éstos respondían con una forma de protesta no violenta. Esto pasó durante la vida de Jesús, cuando Poncio Pilato tomó la prefectura de Judea en el año 26 d. C.: entró en Jerusalén de noche y ordenó a sus soldados colocar estandartes con la imagen del emperador por toda la ciudad, queriendo indicar con ello que había llegado el nuevo gobernador. Cuando los judíos despertaron y vieron los estandartes por doquier, protestaron y se dirigieron al palacio de Pilato, permaneciendo allí durante cinco días. Al final, Pilato se cansó y ordenó rodear con soldados a la gente que allí protestaba y desenfundar las espadas, amenazando con matarles. Según Josefo, estos judíos respondieron tirándose al suelo y diciendo que preferían perder la cabeza antes que someterse a un sacrilegio. Pilato no consideró esto algo positivo y decidió retirar los estandartes. Vemos aquí una forma de protesta no violenta contra el mandato romano que sucedió durante la vida de Jesús.

La tercera forma de resistencia judía al mandato romano implicaba insurrecciones violentas en Palestina que tuvieron lugar en el siglo I. En este caso, los judíos planearon y ejecutaron rebeliones armadas contra los romanos. Dichas revueltas armadas no sucedían todos los días, sino sólo un par de ocasiones en el siglo I, pero una de ellas acarreó resultados desastrosos permanentes. Sucedió unos treinta y cinco años después de la muerte de Jesús. Debido a las atrocidades romanas, como el saqueo del dinero del Templo en Jerusalén para financiar un proyecto, estalló una rebelión. Para aplastarla, los romanos mandaron a traer sus legiones del norte, estacionadas en Siria. Rápidamente sometieron Galilea, al norte de Israel,  que ya habíamos analizado por los relatos de Flavio Josefo, un aristócrata que fue designado general de las tropas de esa región, las cuales rápidamente fueron superadas. Un grupo de galileos huyó a Jerusalén y provocó una sangrienta guerra civil allí, centrándose en la aristocracia sacerdotal a cargo del Templo; a este grupo de rebeldes se le conoció como “zelotas”, quienes tomaron el control de la ciudad, llevando la resistencia contra los romanos hasta el final: causó un horrendo asedio de tres años contra Jerusalén, en donde los romanos rodearon la ciudad y evitaron que entraran suministros, provocando con ello una hambruna masiva. No terminó nada bien: los romanos atravesaron los muros y se dio una masacre que terminó en un baño de sangre de decenas de miles de judíos muertos o hechos esclavos, sus líderes fueron crucificados y gran parte de la ciudad fue destruida y el Templo ardió hasta sus cimientos, nunca más siendo reconstruido. Esta fue una ocasión en que hubo una protesta violenta extrema.

La cuarta forma de resistencia judía durante el siglo I implicaba una respuesta más de corte religioso a la presencia romana. Durante este siglo surgieron profetas autoproclamados que predicaban cómo intervendría Dios en favor de su pueblo para derrocar a las fuerzas del Mal que les dominaban. Esta gente no incitaba a la rebelión armada contra los romanos: tan sólo decía que Dios intervendría para derrocarlos. Algunos de estos profetas tuvieron muchos seguidores, aunque por obvias razones ninguno fue bien visto por las autoridades romanas. Veamos dos rápidos ejemplos de estos profetas judíos que se oponían al dominio romano. Unos quince años después de la crucifixión de Jesús, hubo un profeta llamado Teudas. No sabemos más de él salvo lo que nos refiere Josefo, aunque el libro de Hechos de los Apóstoles también lo menciona. Al parecer, Teudas condujo a una enorme multitud de judíos hasta el Río Jordán; allí proclamó públicamente que separaría al río, permitiendo con ello cruzarlo y pasar a la otra orilla. Esta es una obvia referencia a la tradición del éxodo de Israel fuera de Egipto atravesando el Mar Rojo gracias a Moisés, llegando así a la Tierra Prometida pero ahora atravesando el río Jordán. Esto quería decir que Teudas sería el instrumento por el cual Dios otorgaría un Estado soberano en la Tierra Prometida. Los romanos entendían bien esto: se enteraron de lo que estaba sucediendo en las cercanías del río Jordán; el gobernador romano envío sus tropas y mataron a Teudas y sus seguidores; la cabeza de Teudas fue traída a Jerusalén para ser exhibida. Los romanos no veían con buenos ojos a los profetas que predecían el final del dominio romano.

Una década después de Teudas surgió otro profeta que Josefó y el libro de los Hechos de los Apóstoles llaman simplemente “el egipcio”. Desconocemos su nombre, sólo conservamos el sobrenombre. “El egipcio” se atrajo una gran multitud, según Josefo, unos treinta mil, y los condujo fuera de Jerusalén, prediciendo que derribaría los muros de Jerusalén. Esta es otra alusión a la Biblia judía: la batalla de Jericó, donde Josué hizo sonar las trompetas y los muros se derrumbaron. Una vez más, los romanos entendieron esto: Dios haría algo para destruir al enemigo de Israel. Se enviaron tropas y hubo una matanza general.

Hay un tercer ejemplo de respuesta religiosa al mandato romano, el de Juan el Bautista, conocido gracias al Nuevo Testamento pero también citado por Josefo. Juan parece ser un profeta de su tiempo, prediciendo que Dios intervendría pronto en favor de su pueblo, trayendo la destrucción y un juicio inminente. Como dice Juan en un dicho del “documento Q”:

¿Quién os aconsejó que huyérais de la ira venidera? […] Ya está el hacha colocada junto a la raíz de los árboles. Por lo tanto, todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego (Q 3, 7-9 = Lucas 3, 7-9)

En otras palabras, si la gente no se arrepiente, Dios los juzgará y condenará inmediatamente. Juan, por supuesto, fue ejecutado por las autoridades.

Otros profetas judíos surgieron pero enfrentaron destinos similares. Los administradores romanos de Judea no titubeaban ante quien predicase que Dios intervendría pronto en favor de su pueblo: eso le brindaría seguidores y potenciales revoltosos, especialmente en Jerusalén. Debemos conservar este escenario cuando comencemos a reflexionar la vida de Jesús: un profeta judío ejecutado en Jerusalén.

La quinta y última forma de resistencia a la presencia romana, mucho más difundida, implicaba una especie de ideología muy popular durante este periodo, originada quizá durante la revuelta macabea, pero bastante apreciada por los judíos de Palestina bajo el mandato romano. Es una ideología que los estudiosos modernos llaman “apocalipticismo”, seguida por muchos judíos, incluidos los profetas que acabamos de mencionar. El vocablo deriva del griego “apocalipsis”, que significa “revelación”. Los apocalipticistas creían que Dios les había revelado el curso futuro de los acontecimientos, en donde Él traería Su reino a la tierra para reemplazar al actual, maligno y decadente. Sabemos de esta tradición apocalíptica gracias a diversas fuentes, como el libro de Daniel en el Antiguo Testamento de la Biblia y los Rollos del Mar Muerto.

Los judíos apocalipticistas se caracterizaban por creer cuatro aspectos principales:

Eran dualistas, diciendo que había dos principales fuerzas en el mundo material: la del Bien y la del Mal; todos y todo se alinea con alguna de estas fuerzas: o se está con Dios o con Satán. Hay ángeles del lado de Dios y demonios del lado de Satán. Hay vida y rectitud del lado de Dios y muerte y pecado del lado de Satán. Todo participa de alguna de estas fuerzas. Más aún, la historia del mundo está dividida en dos etapas: la era presente, gobernada por las fuerzas del Mal, y la era por venir, que será gobernada por las fuerzas del Bien.

Eran pesimistas. Los apocalipticistas judíos eran totalmente pesimistas respecto a las posibilidades de la existencia en la presente era maligna. Las fuerzas del Mal rigen ahora, por lo que los que se alineen con las del Bien serán castigadas por las fuerzas que controlan el mundo. Más aún, dichas fuerzas del Mal van ganando poder, por lo que las cosas van de mal en peor, y nada podrá hacerse para detenerlas. No puede uno mejorar mucho, ya se trate de tecnología, bienestar social, educación, seguridad: las fuerzas del Mal lo controlan todo y lo empeorarán.

Los apocalipticistas creían que Dios intervendría en la historia, vencería a las fuerzas del Mal y traería Su reino. Habría un juicio final en el que Dios derrocaría a las fuerzas malignas, y cuando hiciera eso resucitaría a los muertos y éstos enfrentarían su destino: si se habían aliado con el Bien serían premiados, si se habían aliado con el Mal serían castigados eternamente.

Los apocalipticistas sostenían que el juicio de Dios contra las fuerzas del Mal y la llegada de Su reino era ya inminente, estaba a la vuelta de la esquina. El Reino de Dios ya casi estaba aquí. ¿Cuándo lo veríamos? En palabras de un famoso apocalipticista del siglo I, “en verdad les digo que hay algunos de los aquí presentes que no gustarán la muerte hasta que vean venir en poder el Reino de Dios” (Marcos 9, 1). Son las palabras de Jesús. “En verdad os digo que no pasará esta generación antes de que todas estas cosas sucedan” (Marcos 13, 30).

Al parecer, Jesús adoptó un punto de vista apocalíptico: había fuerzas malignas en el mundo, pero Dios intervendría pronto y las derrocaría en un grandioso despliegue de poder, trayendo Su reino a la tierra. Esto debía pasar en la generación de Jesús. Este es el punto de vista de Jesús que aparece en las fuentes más antiguas, entre las tradiciones que considero pueden ser aceptadas como más históricamente precisas al analizarlas con los tres criterios que ya conocemos.

CAPITULO 13

¿FUE JESÚS UN

PROFETA APOCALÍPTICO?

En los dos capítulos anteriores examinamos los contextos históricos de la vida de Jesús como judío de la Palestina romana del siglo I d. C. Hemos visto que es importante entender no sólo las reacciones políticas y sociales que desplegaron los judíos ante la dominación romana, sino también la respuesta ideológica que los estudiosos modernos han llamado “apocalipticismo judío”, la cual sostenía que Dios pronto derrocaría a las fuerzas malignas de este mundo con objeto de traer un Reino de paz y justicia donde Él sobresaldría como rey, probablemente a través de un intermediario humano. Este “Reino de Dios” llegaría tras una destrucción masiva de los gobiernos e instituciones de esta era maligna. La gente que apoyase las fuerzas del Mal, y que ahora controlan esta era, enfrentarán un juicio, mientras que los alineados con las fuerzas del Bien, y que por ello han sufrido, serán premiadas cuando este reino llegase. Más aún, la gente resucitará de entre los muertos para enfrentar el juicio inminente de Dios traído por una especie de personaje cósmico que aparecería entre las nubes del cielo y juzgaría a la tierra. Dicho juicio sería muy pronto: según apocalipticistas de aquella época como los esenios, autores de los Rollos del Mar Muerto, Dios intervendría en el futuro cercano. En este capítulo veremos algunas pruebas que indican que Jesús sostuvo tales ideas, y que al igual que muchos de sus compatriotas del siglo I, era un apocalipticista judío. Antes de ello, debemos enfatizar algunos puntos de este capítulo.

El único modo de saber lo que realmente dijo Jesús es por medio de las fuentes antiguas que se han conservador, especialmente los cuatro Evangelios. Sin embargo, tales libros deben examinarse críticamente usando los criterios metodológicos que ya hemos visto. No basta objetar cualquier reconstrucción del Jesús histórico con tan sólo citar textos que podrían interpretarse de otro modo. En todas nuestras fuentes, cualquier versículo necesita ser examinado cuidadosamente, no sólo viendo lo que dice en términos de lo que significa, sino también estableciendo si realmente se remonta a la vida de Jesús. Un análisis cuidadoso de todas las pruebas conservadas sugiere que Jesús fue un apocalipticista, opinión esta dominante entre los estudiosos de Europa y Norteamérica durante la mayor parte del siglo XX. La idea fue propuesta inicialmente por la obra hoy clásica llamada “El secreto histórico de la vida de Jesús”, escrita por Albert Schweitzer, humanista y médico misionero que empezó como filósofo y estudioso del Nuevo Testamento. Escribió varios libros sobre este tema, pero la más famosa es la antes citada, escrita en 1906. Dicha obra discute con detalle todos los intentos anteriores, especialmente en Alemania, de escribir sobre la vida de Jesús hasta la época de Schweitzer. En su libro hace saber que los estudiosos han mostrado erróneamente a Jesús, precisamente porque fallan en reconocer que era un apocalipticista. La reconstrucción que hace Schweitzer de la vida y quehaceres de Jesús quizá pueda ser cuestionada en varios puntos a la luz de nuestras investigaciones más recientes, pero su visión global sigue dominando el mundo académico: Jesús debe ser situado en su contexto palestino del siglo I y que el mensaje de Jesús era apocalíptico. Sin embargo, incluso este punto de vista ha sido cuestionado en épocas recientes: algunos estudiosos se oponen a la idea dominante y dicen que no era apocalipticista. Muy poca gente que dedica su vida a estudiar al Jesús histórico en realidad quisiera hallar a un Jesús totalmente retirado de nuestra época: un judío apocalipticista del siglo I no parece ser muy atractivo para nuestro mundo; incluso ciertos estudiosos quieren hallar a un Jesús mucho más relevante, y por ello no extraña que tales estudiosos, humanos a pesar de todo, quisieran verlo bajo otra óptica, como un proto-marxista, o como un proto-feminista o un cínico contracultural. Sin embargo, debemos insistir en que los historiadores encargados de reconstruir el pasado están obligados a seguir ciertas reglas autoimpuestas, incluyendo el análisis de las pruebas incluidas en las fuentes antiguas que deben analizarse de forma crítica. Sean cuales sean las razones de esos estudiosos para echar por tierra la idea de que Jesús era un apocalipticista, siempre puede uno estudiar las fuentes para ver si lo que dicen es correcto o no.

Analizaremos las fuentes de dos formas principales: primero a través de los principios que ya delineamos en un capítulo anterior y luego aplicaremos los criterios metodológicos que ya conocemos a las tradiciones más antiguas que hablan de Jesús con objeto de mostrar que probablemente fue un apocalipticista.

Cuando aplicamos a nuestras fuentes del Jesús histórico los principios analíticos ya conocidos, se concluye que Jesús probablemente tenía una visión apocalíptica. Como sabemos, los historiadores prefieren las fuentes más cercanas a los sucesos que se narran y que en la medida de lo posible no sean tendenciosos. En el caso de Jesús, hay una tendencia clara y consistente de material apocalíptico. Nuestras fuentes más antiguas, como el “documento Q”, Marcos, “L” y “M”, todas retratan apocalípticamente a Jesús. Nuestras fuentes más tardías, como Juan y Tomás, no lo hacen. Esto difícilmente es algo accidental. Lo veremos con mayor detalle en posteriores capítulos, pero por ahora debemos resaltar que a lo largo de los relatos más antiguos de Jesús hallamos numerosas predicciones de corte apocalíptico: Jesús predica que el Reino de Dios aparecerá pronto y que Dios mismo lo gobernará, siendo un reino material en la tierra. Cuando ese reino llegue, las fuerzas del Mal serán derrocadas junto con todos los que las apoyaron. Sólo los que se arrepientan y sigan las enseñanzas de Jesús podrán entrar a ese reino. El juicio será traído por el Hijo del Hombre, que Jesús usa como un título para referirse a un personaje cósmico que vendrá del cielo en cualquier momento. Ser miembro de Israel, según Jesús, no bastará para escapar del juicio futuro. En vez de ello, la gente necesita hacer caso a las palabras de Jesús, volver a Dios y seguir sus mandamientos antes de que sea demasiado tarde. Este mensaje lo proclama Jesús en el “documento Q”, Marcos, “M” y “L”, nuestras fuentes más primitivas.

Veamos algunos ejemplos. En Marcos 13. 24 y siguientes, Jesús dice:

Pero en aquellos días, después de aquella tribulación, se oscurecerá el sol, y la luna no dará su brillo, y las estrellas se caerán del cielo, y los poderes de los cielos se conmoverán. Entonces verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes con gran poder y majestad. Y enviará a sus ángeles, y juntará a sus elegidos de los cuatro vientos, del extremo de la tierra hasta el extremo del cielo.

¿Cuándo pasará esto? En Marcos 13, 30 dice:

En verdad os digo que no pasará esta generación antes de que todas estas cosas sucedan.

Un juicio cósmico de la tierra que sucederá en la generación de Jesús.

Ahora consideremos el relato del “documento Q”, conformado a partir de los materiales hallados en Mateo y Lucas pero no en Marcos. En Mateo leemos lo siguiente:

Porque así como el rayo relampaguea y fulgura desde un extremo al otro del cielo, así será el Hijo del Hombre en su día. […] Como sucedió en los días de Noé, así será en los días del Hijo del Hombre. Comían y bebían, tomaban mujer los hombres, y las mujeres marido, hasta el día en que Noé entró en el arca y vino el diluvio y los hizo perecer a todos. […] Así será el día en que el Hijo del Hombre se revele (Q 17, 23-37 = Mateo 24, 27 y 37-39 = Lucas 17, 24; 26-27 y 30).

Meditemos otro pasaje de “Q”:

Vosotros sabéis bien que, si el amo de casa conociera a qué hora habría de venir el ladrón, velaría y no dejaría horadar su casa. Estad, pues, prontos, porque a la hora que menos penséis vendrá el Hijo del Hombre (Q 12, 39-40 = Mateo 24, 44 = Lucas 12, 39-40).

Marcos, el “documento Q”, “M” y “L” tienen dichos de esta índole, en donde el Hijo del Hombre vendrá a juzgar a las fuerzas del Mal, y la gente debe arrepentirse mientras está a la espera.

Esto lo hallamos en las fuentes más antiguas. Lo sorprendente es que las tradiciones más claramente apocalípticas de estas fuentes se van atenuando conforme avanzamos en el tiempo hasta llegar a los Evangelios de fines del siglo I: el tono apocalíptico se va diluyendo en las tradiciones posteriores. Veamos un ejemplo. Ya señalamos que Marcos, la fuente más antigua, fue usada por Lucas junto con el “documento Q” y “L” como fuentes para su Evangelio. Es sencillo ver cómo la tradición más antigua de Marco se suaviza en las manos de Lucas. Curiosamente, cuando hacemos estas comparaciones, el énfasis apocalíptico de Marcos comienza a silenciarse en el Evangelio posterior. Leamos, por ejemplo, Marcos 9, 1:

Y les dijo: en verdad os digo que hay algunos de los aquí presentes que no gustarán la muerte hasta que vean venir en poder al Reino de Dios.

Lucas también transcribió el versículo, pero lo recorta ligeramente al final:

En verdad os digo que hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte antes que vean el Reino de Dios (Lucas 9, 27).

¿Acaso no es lo mismo? No. En el segundo Evangelio la gente ve el Reino de Dios no llegando con poder, sino en el ministerio de Jesús, según se desprende de Lucas 17, 20-21:

Preguntado por los fariseos acerca de cuándo llegaría el Reino de Dios, respondióles y dijo: no viene el Reino de Dios ostensiblemente. No podrá decirse: helo aquí o allí, porque el Reino de Dios está dentro de vosotros.

Esto sólo se dice en Lucas, no en Marcos. Lucas no coloca el Reino de Dios al exterior, llegando en medio de gran poder, sino que lo hace presente dentro de ellos mismos al presenciar el ministerio de Jesús. Por eso también hallamos en el Evangelio de Lucas un cambio en la respuesta dada al Sumo Sacerdote durante su comparecencia ante él. Veamos primero a Marcos:

De nuevo el pontífice le preguntó y dijo: ¿eres tú el Mesías, el hijo del Bendito? Jesús dijo: yo soy, y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y venir sobre las nubes del cielo (Marcos 14, 61-62).

Lucas cambia esto:

[…] Los escribas le condujeron ante su tribunal diciendo: si eres el Mésías, dínoslo. Él les contestó: si os lo dijere, no me creeréis; y si os preguntare, no responderéis; pero el Hijo del Hombre estará sentado desde ahora a la diestra del poder de Dios (Lucas 22, 66-69).

En Lucas no le dice al Sumo Sacerdote que estará vivo para presenciar los acontecimientos. ¿Por qué no? Escribiendo unos 50 años después de Marcos, Lucas no cree que vaya a darse una aparición magnífica del Reino de Dios en vida de los acompañantes de Jesús. ¿Por qué no lo cree así? Evidentemente porque escribe después de la muerte de todos ellos, y él sabía que el final no había llegado. Para enfrentarse al retraso del fin, hizo los cambios pertinentes en las predicciones de Jesús.

En fuentes aún más tardías a Lucas, el material apocalíptico ha sido de plano eliminado. Por ejemplo, en el Evangelio de Juan no se describe al Reino como próximo a venir, sino como ya presente en los que creyesen en Jesús (Juan 3, 3 y 36). A decir verdad, Juan está en contra de la antigua idea de que habrá un juicio final y una resurrección de los muertos al final de los tiempos. Juan arguye contra esta idea en Juan 11, 23-26 al sostener que la resurrección de los muertos no es un evento futuro de realización tardía, sino que sucede en el instante que tenemos fe en Jesús: entonces y sólo entonces se logra la vida eterna, no cuando venga el reino.

A esto podemos llamarle “desapocaliptización” del mensaje de Jesús: conforme el tiempo pasa, el mensaje apocalíptico se va silenciando gradualmente en Lucas hasta desaparecer en Juan y más tarde aún, por ejemplo, en el Evangelio de Tomás del siglo II. En él, hay ya un abierto ataque a todo el que piense que habrá un reino futuro en la tierra:

Jesús ha dicho: si aquellos que os guían os dijeran “¡ved, el reino está en el cielo!”, entonces las aves del Cielo os precederían. Si os dijeran “¡está en el mar!”, entonces los peces os precederían. Más bien, el Reino de Dios está dentro de vosotros y fuera de vosotros. Quienes llegan a conocerse a sí mismos lo hallarán y cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, sabréis que sois los Hijos del Padre (Tomás 3).

Si quisiéramos hacer un resumen de los datos logrados hasta este punto, lo avanzado hasta aquí será fascinante. Las tradiciones más antiguas conservan las enseñanzas apocalípticas de Jesús, mientras que las tradiciones posteriores silencian dicho énfasis, y las más tardías abiertamente se oponen a ella. Al parecer, cuando fue evidente que el final no llegaría, los cristianos debieron hacer un balance de lo que dijo Jesús y lo cambiaron según correspondía. Si los estudiosos prefieren los relatos contenidos en las fuentes primigenias, entonces queda claro que Jesús es mostrado como un apocalipticista.

Es el momento de analizar esas tradiciones antiguas a la luz de los criterios metodológicos que usamos para obtener material histórico confiable. Empecemos por la credibilidad contextual. No hay problema alguno en considerar a Jesús un apocalipticista a la luz de su contexto histórico. Sabemos que hubo muchos judíos apocalípticos en su época y región, y éstos dejaron suficientes escritos, como los Rollos del Mar Muerto. De otros apocalipticistas se escribió sobre su quehacer, por ejemplo, Juan el Bautista: en los relatos del Nuevo Testamento se le muestra claramente como apocalipticista, además de otros profetas más mencionados por Josefo, como Teudas o “El egipcio”. Así, en términos de credibilidad contextual no queda duda de que Jesús bien pudo haber sido un apocalipticista.

Según el criterio de disimilaridad, algunas de las tradiciones apocalípticas más sorprendentes que conservamos pasan el criterio. Ya hablamos de algunas de ellas cuando buscamos ejemplificar dicho criterio. Otros ejemplos los hallamos en Marcos 8, 38, donde habla del Hijo del Hombre. Es importante recordar que los primeros cristianos pensaban que Jesús era el Hijo del Hombre; de hecho, ponen en su boca todo tipo de cosas para hacerlo identificar con dicho personaje, como se espera que lo harían los cristianos cuando hablaba del Hijo del Hombre. Pero el pasaje de Marcos es diferente a todo: allí se habla de un juez cósmico para la tierra, el Hijo del Hombre, sin dar mayor indicio de que Jesús se estuviera refiriendo a él, aunque los primeros cristianos que transmitieron este pasaje lo creían. Esto dice el pasaje:

Porque si alguien se avergonzase de mí y de mis palabras ante esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles.

“Quien de mí se avergüence, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él”: Jesús no parece estar hablando de él, sino de alguien más. Esto probablemente signifique que los cristianos no crearon este dicho de Jesús por su ambigüedad respecto a quién se refiere el Nazareno. Ello probablemente permita decir que se remonta a Jesús, y es un dicho apocalíptico.

Veamos un segundo ejemplo, la parábola de las ovejas y los cabritos en Mateo 25. Es una historia que indica que durante el juicio apocalíptico, el Hijo del Hombre juzgará a las naciones basándose en cómo han vivido, ya sea atendiendo las necesidades de los demás o ignorándolas. La gente entrará al Reino cuando “tuve hambre y me diste de comer; tuve sed y me disteis de beber; peregriné y me acogisteis; estaba desnudo y me vestisteis; enfermo y me visitasteis; preso y vinisteis a verme” (25, 35-36), es decir, con base en sus buenas acciones. Los primeros cristianos no inventarían esta historia, porque tras la muerte de Jesús pensaban que alguien entraría al Reino no con base en sus buenas acciones, sino por la fe en la muerte y resurrección de Jesús. Ya que no pudieron inventarla, muy probablemente se remonta a Jesús, y es una historia que enfatiza la existencia de un reino futuro por venir, donde la gente debe prepararse comportándose del modo adecuado, y el Reino implicará un juicio realizado por el Hijo del Hombre. Ambas historias pasan el criterio de disimilaridad.

Más impresionante aún, el material apocalíptico de las tradiciones más antiguas pasa el criterio del testimonio independiente. Jesús es mostrado como un apocalipticista en Marcos, el “documento Q”, “M” y “L”, todas fuentes independientes sobre las tradiciones primigenias sobre Jesús. Además, el retrato apocalipticista de Jesús se rechaza en el Evangelio de Tomás, fuente mucho muy tardía. Este es un punto importante, porque no se arguye algo contra una idea si antes no se ha aceptado. Así, de forma irónica, el Evangelio de Tomás muestra a la gente que creía en un Jesús apocalíptico a través de tradiciones que han escuchado. El punto es que, a lo largo de fuentes que son independientes entre sí, hallamos a un Jesús apocalipticista, especialmente en las más antiguas.

Tenemos una base sólida para pensar que Jesús predicaba algo similar a lo que enseñaban otros apocalipticistas: en un sentido amplio, que hay fuerzas malignas que controlan este mundo, que Dios las derrocará y juzgará cuando traiga Su reino a la tierra o reemplace los reinos del Mal existentes con Su poder, y esto es inminente. Queda un argumento más por exponer a favor de la idea de un Jesús apocalipticista, quizá el más convincente de todos.

Se basa en considerar cómo empezó y cómo terminó el ministerio de Jesús. Vistos en su conjunto ambos extremos brindan una clave para entender todo lo que hay en medio. Hay muy poca duda sobre cómo empezó Jesús su ministerio: uniéndose y siendo bautizado por Juan el Bautista; como vimos en un capítulo anterior, no sabemos con exactitud qué hacía Jesús antes de ser bautizado, hay un enorme silencio sobre su infancia y adolescencia. Pero sí estamos seguros de que su ministerio comenzó al ser bautizado. Como ya vimos, dichas tradiciones están testimoniadas de forma independiente en Marcos, el “documento Q” y en Juan. Más aún: la idea de Jesús bautizado por Juan es disimilar respecto a lo que los primeros cristianos querían decir sobre el primero, pues podría sugerir que el segundo es inferior, y por ende nadie podría inventar una historia contraria. Sabemos que Juan era un profeta apocalíptico que vivía en el desierto, según lo leemos en el “documento Q”: Juan dice que la gente debe arrepentirse pues “el hacha está cerca de la raíz del árbol” y todo árbol que no dé buenos frutos será lanzado al fuego: una imagen del juicio y de su inminencia en el tiempo. Jesús se unió a él al inicio de su ministerio. Por ningún motivo Jesús se sintió obligado a unirse a Juan: bien pudo unirse a los fariseos, a los saduceos, a los esenios o a la “cuarta filosofía”. Ello prueba que Jesús se dirigió intencionalmente a Juan y podemos concluir que lo hizo por estar de acuerdo con su mensaje apocalíptico del juicio futuro. Así comenzó Jesús su ministerio.

En el otro extremo, hay pocas dudas del resultado del ministerio de Jesús. Tras su muerte, se establecieron comunidades cristianas por todo el Mediterráneo. Sabemos de tales comunidades por los escritos de su primer líder, el apóstol Pablo, cuyos escritos indican claramente que Pablo creía vivir el final de los tiempos y que Jesús volvería pronto para juzgar este mundo. Esta es una creencia muy arraigada en Pablo (1 Corintios 15 y 1 Tesalonicenses 4, 13-5, 10), donde indica que él estará vivo para cuando el final llegue. Hay una gran diferencia entre Pablo y Jesús, porque el segundo habla de la llegada del Hijo del Hombre, y Pablo habla de la llegada de Jesús, porque para Pablo Jesús era el Hijo del Hombre que juzgaría a la tierra, destruiría todo lo que se opusiera a Dios y traería el Reino de Dios. Los escritos de Pablo muestran que las primeras comunidades cristianas eran apocalípticas.

El argumento es este: ya que sabemos que Jesús inició su ministerio uniéndose a un apocalipticista, y sabemos que el resultado de dicho ministerio fue el surgimiento de comunidades cristianas apocalípticas, ¿cómo podemos explicar ambos fenómenos? Si el inicio y el fin son apocalípticos, ¿cómo es que el intermedio no lo sería? En otras palabras: si Jesús comenzó uniéndose a Juan el Bautista pero las comunidades posteriores no fueron apocalípticas, podríamos decir que empezó siendo un apocalipticista pero que luego cambió de opinión y sus seguidores terminarían por no serlo. O al contrario, si Jesús comenzó asociándose con alguien que no fuera apocalipticista, pero sus seguidores terminaron siéndolo, podemos decir que en un inicio no lo fue pero que después cambió de opinión, se volvió apocalíptico y sus seguidores terminaron siéndolo. El problema es que tenemos tanto al inicio como al final de su ministerio actitudes apocalípticas, y el que lo fuera es una prueba sólida de que la parte intermedia, la vida de Jesús, que brinda continuidad a la unión con Juan el Bautista y las primeras comunidades cristianas, también era apocalíptica.

Podemos decir que todos estos indicios necesitan reunirse en una cadena lógica de argumentos, y que al hacerlo tenemos un panorama firme: las fuentes más antiguas muestran a Jesús como un apocalipticista que predicaba la cercanía del juicio de Dios y la llegada de Su reino. Tales tradiciones están testimoniadas de manera independiente, pasan el criterio de disimilaridad y son coherentes dentro del contexto histórico que delineamos anteriormente. Además, por sí solas demuestran la continuidad del ministerio de Jesús desde su unión a Juan el Bautista hasta el surgimiento de comunidades apocalípticas fundadas por sus seguidores. Establecer dicha premisa no quiere decir que sepamos exactamente qué dijo: de eso nos encargaremos en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 14

LAS ENSEÑANZAS

APOCALÍPTICAS DE JESÚS

Vimos ya en el capítulo anterior que Jesús predicaba que el Reino de Dios estaba por llegar a la tierra de manera inminente. Sería un reino terrenal con gobernantes verdaderos, donde ciertas personas serían bienvenidas pero otras serían rechazadas. Sin embargo, antes de que llegase el reino, tendría lugar un juicio universal, en donde el Hijo del Hombre, un personaje celestial, aparecería para destruir a los enemigos de Dios. Este juicio futuro implicaría también un revés de fortuna para muchos: los que hubieren prosperado en este mundo aliándose con el Mal serían derrocados, pero los que hubieren sufrido serían exaltados. El juicio sería no sólo contra los individuos, sino contra las instituciones y los gobiernos. En este capítulo profundizaremos más en las enseñanzas de Jesús que se han conservado en los Evangelios, así como en fuentes anteriores a éstos, como el “documento Q”, para confirmar el enfoque apocalíptico de su mensaje.

Podríamos decir que el resumen de su predicación se halla en Marcos 1, 15:

Cumplido es el tiempo y el Reino de Dios está cercano; arrepentíos y creed en el Evangelio.

Éstas son las primeras palabras que de él se conservan en ese Evangelio, y son razonablemente precisas y abiertamente apocalípticas: la presente era está a punto de ser arrasada; arrepiéntanse ahora.

A través de sus enseñanzas, cuando Jesús se refiere al reino futuro, parece dar a entender un reino terrenal verdadero gobernado por Dios. Consideremos estos dos pasajes dichos por Jesús conservados en la tradición proto-evangélica del “documento Q”:

Vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas: y yo os asigno un reino como mi Padre me lo asignó a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel. (Q 22, 27-30 = Mateo 19, 28 = Lucas 22, 30).

Y vendrá gente del este y del oeste y del norte y del sur y estarán a la mesa en el Reino de Dios. Y habrá llanto y crujir de dientes, cuando véais a Abraham y a Isaac y a Jacob y a todos los profetas en el Reino de Dios, mientras vosotros quedáis excluidos (Q 13, 29 = Lucas 13, 23-29 = Mateo 8, 11-12).

Estos pasajes no dejan lugar a dudas sobre lo que Jesús esperaba del futuro: el Reino de Dios vendría a la tierra, Jesús sería el gobernante asignado por Dios mismo y los apóstoles juzgarían a las doce tribus de Israel; ciertamente no todos entrarían al reino, donde los profetas del Antiguo Testamento departirán en la mesa del Señor con los arrepentidos y enmendados en conducta, mientras que todos los demás quedarán excluidos y lamentarán su suerte.

El juicio futuro es objeto de varias parábolas de Jesús. Consideremos este ejemplo, testimoniado de forma múltiple en Mateo y Tomás:

Es también semejante el reino de los cielos a una red barredera, que se echa en el mar y recoge peces de toda suerte, y llena, la sacan sobre la playa, y sentándose, recogen los peces buenos en canastos, y los malos los tiran. Así será la consumación de este mundo: saldrán los ángeles y separarán a los malos de los justos, y los arrojarán al horno de fuego: allí habrá llanto y crujir de dientes (Mateo 13, 47-50).

La parábola es visualmente impresionante, porque habla del destino que el día del juicio tendrán justos y pecadores: los justos serán recibidos por Dios, los impíos serán lanzados a las llamas eternas.

Según podemos inferir de estas referencias, Jesús llama al individuo que se encargará de juzgar a la humanidad el “Hijo del Hombre”, regularmente acompañado de ángeles; dicho título proviene de un pasaje de la Biblia judía, específicamente en el libro de Daniel. En dicho libro, Daniel observa cuatro bestias que surgen del mar y asolan la tierra, pero luego observa una visión que lo deja pasmado:

Seguía yo mirando en la visión nocturna, y vi venir en las nubes del cielo a uno como hijo de hombre, que se llegó al anciano de muchos días y fue presentado a éste. Fuele dado el señorío, la gloria y el imperio, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron, y su dominio es dominio eterno que no acabará nunca, y su imperio, imperio que nunca desaparecerá (Daniel 7, 13-14).

Esta impactante visión le es explicada a Daniel. Las cuatro bestias son cuatro reinos que asolarán la tierra. Los santos del Altísimo recibirán el reino y lo entregarán al Hijo del Hombre, en este caso, Israel:

Pero se sentará el tribunal y le arrebatarán el dominio hasta destruirle y arruinarle del todo, dándole el reino, el dominio y la majestad de todos los reinos de debajo del cielo al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino será eterno y le servirán y obedecerán todos los señoríos (Daniel 7, 26-27).

En la visión de Daniel, el Hijo del Hombre no será un juez terrible de tremenda majestad, sino el pueblo de Israel que recibirá finalmente el reino, el dominio y la majestad de manos de Dios mismo cuando Éste haya juzgado al mundo ante su tribunal, para gobernar eternamente como nación soberana sobre todas las naciones. Para la época de Jesús, el concepto del Hijo del Hombre ha dejado de dirigirse a la nación de Israel para volverse el agente de Dios que juzgará al mundo y liberará a Israel de la opresión en que vive.

Es importante reflexionar un poco sobre el Hijo del Hombre, porque tradicionalmente tendemos a creer que dicho personaje no es otro que Jesús. Sin embargo, tal cosa no es así. En algunas de las tradiciones más antiguas conservadas sobre la próxima aparición del Hijo del Hombre, Jesús no parece estar hablando de sí mismo. Dichas tradiciones pasan el criterio de disimilaridad, ya que los primeros cristianos con toda probabilidad no habrían inventado dichos en donde no queda claro si Jesús sería el futuro juez; por ende, en las tradiciones más antiguas, Jesús consideraba al Hijo del Hombre un personaje ajeno a él. Dichos pasajes antiguos también pasan el criterio de la credibilidad contextual: existen otros libros de los llamados “intertestamentarios”, es decir, que circulaban en Palestina desde el siglo II a. C. y que probablemente conocía Jesús, como el libro de Enoc, según se le conoce, donde se habla de una profecía apocalíptica judía que se refiere al Hijo del Hombre como un agente del juicio de Dios (1 Enoc 69, 4; Ezra 13, 1-11). Claro, hay pasajes donde Jesús se refiere abiertamente a él como “Hijo del Hombre”. Obviamente estos fragmentos no pasan el criterio de disimilaridad. Por lo anterior, podemos afirmar con razonable seguridad que Jesús habló de un futuro juez de este mundo, al que llamó “Hijo del Hombre”, que pronto sería enviado del cielo como un preludio al Reino de Dios.

Este juicio futuro representaría una grave vuelta de la situación, pues los que ahora detentan el poder serán removidos, mientras que los que viven oprimidos serán exaltados. Este tipo de revés de fortuna tiene pleno sentido en un contexto apocalíptico. Consideremos este pasaje del Evangelio de Marcos:

Y muchos primeros serán los últimos, y los últimos, los primeros (Marcos 10, 31 = Lucas 13, 30).

Este es el tema constante en algunos de los pasajes mejor conocidos pero menos entendidos de Jesús, las llamadas “Beatitudes”. Nótese en dichas enseñanzas los tiempos verbales, teniendo ahora en cuenta el énfasis apocalíptico que Jesús pudo haberles dado:

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque suyo es el reino de los cielos. Bienaventurados los manos, porque ellos poseerán la teirra. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán hartos. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5, 3-8).

¿Cuándo sucederá todo esto? En el reino futuro que está ya a la vuelta de la esquina. Y finalmente:

Bienaventurados los que padecen persecución por la justicia, porque suyo es el reino de los cielos (Mateo 5, 10).

El Reino de Dios será para los que son despreciados, pobres, tienen hambre y son perseguidos.

Ese reino futuro no será dirigido únicamente contra los individuos, sino contra gobiernos e instituciones. En especial, las fuentes más antiguas como Marcos señalan que Jesús había predicho que el glorioso Templo de Jerusalén, centro de toda la religión judía, sería destruido cuando viniese el Hijo del Hombre:

Al salir él del Templo, díjole uno de los discípulos: Mestro, mira qué piedras y qué construcciones. Jesús le dijo: ¿Veis estas grandes construcciones? No quedará aquí piedra sobre piedra que no sea destruida (Marcos 13, 1-2).

Aunque esto lo veremos más adelante en otro capítulo, baste acotar por ahora que pese a que Dios ordenó erigir el Templo y que fuera dirigido por los líderes de su pueblo según lo dictado en las Escrituras, Jesús enseñaba que dicha institución se había corrompido y que sería destruida por Dios cuando viniese el Hijo del Hombre. Es completamente creíble que un judío dijese tal cosa sobre el Templo. Ya el profeta Jeremías hizo una predicción similar seis siglos antes:

Y de Jerusalén haré un montón de ruinas, cubil de chacales; y de las ciudades de Judea, desolación, donde no habitará nadie (Jeremías 9, 11).

Igualmente, otros profetas de la época de Jesús, como los citados por Josefo, hicieron similares premoniciones de ver destruida Jerusalén debido a la iniquidad de sus habitantes y la corrupción de sus sacerdotes. Como veremos más adelante, esta declaración en particular metió a Jesús en problemas con las autoridades del momento.

Jesús también sostenía que la llegada del Hijo del Hombre no era un evento lejano en el tiempo, de realización futura incierta o de consumarse en un futuro remoto como para no preocuparse por él. Nada de eso. Era inminente, estaba ya a la mano. Sucedería durante su propia generación, según leemos en una de las fuentes más antiguas, el Evangelio de Marcos:

Porque si alguien se avergonzare de mí y de mis palabras ente esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles. Y les dijo: en verdad os digo que hay algunos de los que aquí están presentes que no gustarán la muerte hasta que vean venir en poder el Reino de Dios (Marcos 8, 38-9, 1).

En verdad os digo que no pasará esta generación antes que todas esetas cosas sucedan (Marcos 13, 30).

A la luz de lo anterior, sería interesante considerar algunas de las enseñanzas éticas de la predicación de Jesús del futuro reino. Dichas enseñanzas pueden ubicarse claramente en un contexto apocalíptico y pasar cualquiera de los tres criterios metodológicos ya conocidos. Visto en dicha perspectiva, Jesús no brindó sus enseñanzas éticas para mostrar cómo vivir en paz para el resto de los siglos. Para él, no había largo plazo alguno. Sus enseñanzas éticas tenían la intención de mostrar a la gente lo que necesitaban hacer ahora para escapar del juicio cuando viniese el Hijo del Hombre y trajese consigo el Reino de Dios: los creyentes necesitaban ser humildes (Marcos 9, 35 y 10, 42-44), ser como “niños” (Marcos 10, 14), entregar todas sus posesiones y romper toda atadura hacia las cosas terrenales (Marcos 10, 25).

Por otro lado, y posiblemente lo más asombroso, Jesús enseñaba que no serían los justos y piadosos quienes heredarían el reino, sino los pecadores, según se desprende de esta parábola de Mateo:

¿Qué os parece? Un hombre tenía dos hijos, y llegándose al mayor, le dijo: hijo, ve hoy a trabajar en la viña. El respondió: no quiero. Pero después de arrepintió y se fue. Y llegándose al segundo, le habló del mismo modo y el respondió: voy señor; pero no fue. ¿Cuál de los dos hizo la voluntad del padre? Respondiéronle: el primero. Díceles Jesús: en verdad os digo que los publicanos y las meretrices os preceden en el Reino de Dios. Porque vino Juan a vosotros por el camino de la justicia, y no habéis creído en él, mientras que los publicanos y las meretrices creyeron en él. Pero vosotros, aun viendo, esto, no os habéis arrepentido creyendo en él (Mateo 21, 28-32).

Queda claro que mejor los pecadores y gente de baja clase pero creyentes entrarán más fácilmente en el Reino de Dios que los justos y piadosos pero hipócritas. O bien analicemos el final de este pasaje de Lucas:

El que se ensalza será humillado y el que se humilla será ensalzado (Lucas 18, 14).

Probablemente ninguna de las enseñanzas de Jesús fue más escandalosa que ésta. Los recolectores de impuestos y las prostitutas y los pecadores entrarían al Reino de Dios antes que los piadosos líderes judíos (Mateo 21, 31). Es difícil saber lo que daba a entender con esto, pero dado el número de lugares en donde Jesús urge al pueblo a arrepentirse y regresar a lo que Dios realmente quiere, parece que quienes eran exaltados como líderes del pueblo no eran totalmente justos ante Dios, mientras que los que se arrepentían humildemente de sus pecados sí lo eran.

Cuando se ubica en el contexto histórico de la Palestina del siglo I d. C., las enseñanzas de Jesús tienen todas las características de los mensajes apocalípticos que eran muy populares en su época para criticar de manera velada a las autoridades judías y a los dominadores romanos. Jesús, como profeta apocalíptico que pudo ser, criticó de ese modo al status quo de su tiempo, mientras urgía a que la gente se arrepintiese y viviera del modo que Dios ordenaba a la luz del futuro reino. Profundizaremos aún más en esas enseñanzas de Jesús en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 15

LA ÉTICA DE JESÚS A LA LUZ

DEL CONTEXTO APOCALÍPTICO

Hemos visto ya que Jesús es mejor entendido como un profeta apocalíptico judío que predecía el final inminente de esta época maligna; que pronto Dios enviaría un juez del cielo, llamado el “Hijo del Hombre” que destruiría las fuerzas opuestas a Él y traería Su reino. Dicho punto de vista se halla expresamente en las tradiciones más antiguas, muchas de las cuales están testimoniadas de forma independiente, algunas pasan el criterio de disimilaridad y todas son contextualmente creíbles. Como ya vimos en el capítulo anterior, el enfoque apocalíptico del mensaje de Jesús arroja nueva luz sobre sus enseñanzas éticas. Ahora analizaremos con mayor detenimiento algunas de esas palabras suyas, al menos aquellas que son históricamente auténticas, y las trataremos de situar en su contexto histórico.

Mucha gente considera hoy a Jesús uno de los más grandes maestros morales de todos los tiempos, con su afirmación de amar a los demás como a uno mismo y su formulación de la regula aurea que dice “haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti”. Este énfasis en ver a Jesús como un maestro de moral es sin duda verdad: en efecto, enseñaba una ética, y muchas de esas enseñanzas han llegado hasta nuestros días sobre cómo debe vivir la gente. Pero es importante entender que el significado de las enseñanzas éticas de Jesús quizá haya sido muy diferente en su contexto histórico al de nosotros. En nuestros días, esas enseñanzas éticas nos ayudan a saber cómo llevarnos entre sí, para así construir una sociedad más sana, permitiéndonos tener paz y prosperidad a largo plazo. Pero como ya vimos, para Jesús no había un largo plazo: el Hijo del Hombre pronto vendría y la gente necesitaba prepararse para su llegada actuando de modo que estaba del lado de Dios, no del Demonio, que le era opuesto. En otras palabras, las enseñanzas éticas de Jesús eran una ética del reino futuro: reflejaban lo que sería la vida en ese reino y ayudaban a la gente a entrar en él una vez que llegase. En ese reino no habría odio, por lo que la gente debía amarse entre sí ahora; no habría opresión, por lo que la gente debía luchar ahora por la justicia; en ese reino no habría guerras, por lo que la gente debía luchar por la paz ahora; no habría discriminación sexual, por lo que aquí y ahora debía velarse por la igualdad. Sólo a aquellos que viviesen acorde a lo deseado en el reino futuro se les permitiría entrar en él cuando éste llegase. Sería un error pensar que estas enseñanzas éticas podrían ser entendidas lejos de la Ley judía: como ya dijimos antes, Jesús era judío en todos los sentidos, cumplía la Ley judía y él mismo era un difusor y defensor de esa Ley. Entre otras cosas, esto significaba presuponer que Jesús conocía todas estas enseñanzas, centrales en el judaísmo de su época: cualquier judío se apegaba a ellas. Todos los judíos de aquella época se adherían a las tres ideas principales que oponían a los paganos de su entorno grecorromano: los judíos, a diferencia de los paganos, eran monoteístas, creían en un solo Dios creador de todas las cosas, mientras que todos los demás eran paganos, creyentes de muchos dioses; Jesús sin duda creía en la existencia de un solo Dios, ya que en su ministerio trata totalmente con judíos, y no debió esforzarse mucho para probar que había un solo Dios o para tratar de explicar su naturaleza: simplemente la daba por sentada, como los demás judíos a los que se dirigía.

La segunda idea era que los judíos de su entorno creían que Dios había hecho un pacto con su pueblo, Israel, de que sería su Dios en tanto ellos fueran su pueblo. Esta alianza con el pueblo judío se remontaba a sus ancestros judíos: Dios había hecho un pacto con Abraham de que sus descendientes serían el pueblo de Dios, y con Moisés de que había elegido a su pueblo para liberarlo de la esclavitud a cambio de observar sus mandamientos.

El tercer aspecto del judaísmo de la época de Jesús era la observancia de la Ley dada por Dios a Moisés para instruir a su pueblo sobre cómo adorarle y cómo vivir juntos en comunidad. Los judíos aceptaban la idea de que Dios les había dado una Ley como pueblo elegido por Dios, y Jesús también la aceptaba. Como veremos, es una idea errónea pensar en Jesús como alguien opuesto a la Ley de Moisés, o que trataba de crear una nueva religión contraria a la Ley: Jesús no se veía como un opositor de la Ley sino, por el contrario, como un intérprete de la Ley. En la época de Jesús, ser judío implicaba en parte adherirse a la Ley dada a Moisés y que se hallaba en los primeros cinco libros de la Biblia judía, la Torá. Dichos libros existían en época de Jesús y eran vistos con autoridad escriturística por prácticamente todos los judíos. Jesús mismo hablaba de e interpretaba la Ley en sus enseñanzas. La idea de que Jesús se veía como un intérprete de la Ley y veía la ley como algo importante para la vida judía y para lo que hoy entendemos como ética es atestiguada en muchas de nuestras tradiciones. En otras palabras, la idea de un Jesús intérprete de la Ley está testimoniada de forma independiente.

Uno de los pasajes más interesantes en relación con Jesús y la Ley lo hallamos en el Evangelio de Marcos, un pasaje que pasa sin duda todos los criterios metodológicos aplicados hasta ahora y que en buena forma se remonta hasta Jesús, en donde un hombre se acerca a Jesús, se arrodilla frente a él y le pregunta:

¿Qué he de hacer para alcanzar la vida eterna? Jesús le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino sólo Dios. Ya sabes los mandamientos: no matarás, no adulterarás, no robarás, no levantarás falso testimonio, no harás daño a nadie, honra a tu padre y a tu madre (Marcos 10, 17-19).

Jesús está pidiéndole que observe los mandamientos. El hombre le responde:

Maestro, todo esto lo he guardado desde mi juventud. Jesús, poniendo en él los ojos, le amó, y le dijo: una sola cosa te falta: vete, vende cuanto tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; luego ven y sígueme (Marcos 10, 20-21).

No estoy muy seguro de que toda la historia se remonte a Jesús, pero creo que la idea central sí es histórica, porque creo que pasa el criterio de disimilaridad: los cristianos no hubieran inventado una historia que dijera que si se quiere tener vida eterna sólo basta observar los mandamientos, y ya observados, entregar tus posesiones. ¿Por qué? Porque los cristianos creían que el único modo de tener la vida eterna era creer en la muerte y resurrección de Jesús. Aquí nada hay sobre creer en esto último, sino sólo creer en los mandamientos, dar todas las posesiones y así tener tesoros en el cielo. Si se hubiera querido inventar una historia, ¿por qué tenemos esta tradición? Muy probablemente esta historia se remonta a Jesús. Aquí se le muestra como alguien firmemente comprometido con la Ley de Moisés, la cual debe ser observada en sus mandamientos. Esta enseñanza de Jesús va de acuerdo con otras que aparecen en los Evangelios: Jesús se refiere constantemente a la Ley con objeto de decir a la gente cómo comportarse y con objeto de explicar la voluntad de Dios y el quehacer de Jesús. Las hallamos en Marcos, como acabamos de ver, en el “documento Q”, en “M” (5, 17 y 19-20), en Juan (Juan 13, 34-35), en “L” (Lucas 16, 16 = Mateo 5, 18 = Q 16, 16-18). A lo largo de los Evangelios, Jesús menciona constantemente la Ley y nos brinda su propia interpretación, oponiéndose a la interpretación de otros maestros de su época: las discusiones que Jesús tuvo con fariseos y saduceos, como veremos en el siguiente capítulo, no eran sobre si alguien debía ser judío o sobre si alguien debía observar la Ley, o si la Ley debía considerar a Dios, sino sobre interpretaciones de la Ley; al igual que entre fariseos discutían diferentes maestros sobre el alcance de un mandamiento o cómo debía entenderse la Ley en cierto punto, así también Jesús discutía sobre la interpretación legal de la misma, llegando en ocasiones a oponérseles: Jesús no creía que la observancia escrupulosa de la Ley era lo que realmente le preocupaba a Dios, ni que debía romperse con la Ley, y esto para sorpresa de muchos que creen que Jesús rompió con la tradición de la Ley, sino que creía que es posible vivir observando la Ley, técnicamente hablando, sin hacer lo que Dios exigía, y Jesús trató de demostrar qué era realmente lo que Dios quería. Oponiéndose a los saduceos, Jesús no creía que apegarse totalmente a la Ley a través del sacrificio en el Templo nos pondría en buenos ojos ante Dios. Oponiéndose a los esenios, Jesús no creía que el mantener una pureza ritual separándose del resto del mundo era lo que Dios quería en definitiva.

En todos estos desacuerdos el tema no era si la Ley de Dios debía ser acatada, sino cómo debía serlo y qué significaba observarla. Para Jesús y otros maestros de su época, lo que en última instancia importaba era que el pueblo de Dios observase lo mejor posible la Ley de Dios, especialmente el que se amara a Dios con todo el corazón, el alma y la fuerza (Deuteronomio 6, 4), así como amar al prójimo como a uno mismo (Levítico 19, 19): según una tradición hallada en Marcos (Marcos 12, 28-34), cuando un hombre se acercó a Jesús y le preguntó cuál era el mandamiento más importante, estos dos mandamientos son los que Jesús le dio. Jesús no inventó ambas reglas: cuando da esa enseñanza solamente cita la Escritura. Al igual que otros maestros de su época, Jesús ponía los mandamientos del amor en el centro de la Ley: si alguien hacía eso, entonces estaría haciendo la voluntad de Dios.

Para Jesús, una forma de amar a Dios por encima de todo es comprometiéndose totalmente con él, en vez de vivir para uno mismo, y una forma de amar al prójimo como a uno mismo es volviéndose servidor de otros, en lugar de exaltarse uno mismo por encima de los demás. Para Jesús, hacer estas cosas permitiría a alguien cumplir con la Ley de Dios.

Aunque el mandamiento del amor es simple, para Jesús también es incluyente. Entregarse totalmente al mandamiento del amor es necesario si uno quiere entrar al Reino de Dios, meta última de la existencia según Jesús. El Reino de Dios debe buscarse como la posesión más preciada. De hecho, uno debe dar todo lo que tiene en aras de este reino futuro. Hay una parábola interesante en Mateo, que tiene paralelo en el Evangelio de Tomás, la parábola de la perla de gran valor. Jesús dice:

Es también semejante el reino de los cielos a un mercader que busca preciosas perlas, y hallando una de gran precio, va, vende todo cuanto tiene y la compra (Mateo 13, 45-46).

Es una historia extraña: esta persona da todo lo que tiene, lo vende todo para comprar la perla. Pero ¿qué es lo que tiene? Sólo la perla, nada más. ¿Qué posesión es esa? Al parecer, tener una perla puede ser de gran uso si la vendes, o si la muestras o haces algo con ella, pero es tan sólo una perla, y lo vendió todo por ella. En ocasiones, las parábolas de Jesús parecen ridículas, suenan enigmáticas, pero para Jesús eran correctas: el Reino de Dios es así. Podría ser obtuso darlo todo por él, pero así de valioso es. Nada en la existencia humana debería ser interesante salvo este reino futuro. Como dice Jesús en el Sermón de la montaña:

No os inquietéis por vuestra vida, sobre qué comeréis, ni por vuestro cuerpo, sobre qué os vestiréis. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? Mirad a los lirios  del campo cómo crecen: no se fatigan ni hilan. Pues yo os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. Pues si a la hierba del campo, que hoy es y mañana es arrojada al fuego, Dios así la viste, ¿no hará mucho más con vosotros, hombres de poca fe? […] buscad, pues, primero el reino y su justicia, y todo eso se os dará por añadidura (Mateo 6, 25-30 y 33).

Lo que importa no es lo que se bebe, se viste o se come, sino el reino futuro, y por él debe darse todo. Dejarlo todo significa estar totalmente comprometido con Dios, y no puede uno estar comprometido con otro amo terrenal, como dice Jesús en Lucas 16, 13:

Ningún criado puede servir a dos señores, porque, o aborrecerá al uno y amará al otro, o se allegará a uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas.

Así, uno debe darlo todo, las posesiones y todo lo que ata a este mundo a la luz de este reino futuro. Los que entregan su vida ganarán mucho en el reino que está por llegar. Un pasaje de Marcos lo confirma:

Pedro entonces comenzó a decirle: pues nosotros hemos dejado todas las cosas y te hemos seguido. Respondió Jesús: en verdad os digo que no hay nadie que, habiendo dejado casa o hermanos, o hermanas, o madres, o padre, o hijos, o campos, por amor a mí y del Evangelio, no reciba el céntuplo ahora en este tiempo en casas, hermanos, hermanas, madres e hijos y campos, con persecuciones, y la vida eterna en el siglo venidero, y muchos primeros serán os últimos, y los últimos, los primeros (Marcos 10, 28-31).

Seguir a Jesús para entrar en el reino significa dejarlo todo. Una vez hecho esto, se ganará más ahora, pues se ganará la vida eterna en el futuro.

El tema de abandonar la familia para seguir a Jesús trae a colación otra reflexión. Aunque nos parezca extraño, el énfasis de Jesús sobre dejar todo a favor del reino probablemente signifique que Jesús no era un defensor de lo que hoy la gente llama “valores familiares”. De hecho, Jesús es muy claro en que padres, parientes e incluso hijos no son de importancia en comparación con este reino futuro, como dice en Lucas:

Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas y aun su propia vida, no puede ser mi discípulo (Lucas 14, 26).

¿Aborrecer al padre y a la madre? En comparación con el reino futuro, todos los familiares no tienen importancia. Jesús mismo, al parecer, se dio cuenta de lo separatista que podría ser esta enseñanza, pero evidentemente pregonaba que él había venido no para mantener unida a la familia sino para separarla:

¿Pensáis que he venido a traer paz a la tierra? Os digo que no, sino la disensión, porque en adelante estarán en una casa cinco divididos, tres contra dos y dos contra tres. Se dividirán el padre contra el hijo, y el hijo contra el padre, y la madre contra la hija, y la hija contra la madre,  la suegra contra la nuera, y la nuera contra la suegra (Lucas 12, 51-53).

Las enseñanzas de Jesús separarían a las familias en vez de unirlas. Como otros dichos “difíciles” de Jesús, esto no debe entenderse de un modo radical, entendiendo de un modo tajante para nuestros días. Deben ser colocados en su contexto apocalíptico: para Jesús, el reino tenía mayor importancia por estar ya cerca, y la gente debía abandonarlo todo, incluso su familia si era necesario, con objeto de prepararse para esa llegada.

Esto se relaciona con las opiniones de Jesús sobre el matrimonio. Es una cuestión interesante pensar en lo que dijo Jesús sobre muchas mujeres casadas pues no hay indicación alguna de que Jesús estuviera casado, lo que era altamente inusual para un judío del siglo I. En nuestra cultura, si un hombre de mediana edad no está casado podría pensarse que es un homosexual; en la época antigua, se pensaba que era un asceta que se priva de los placeres de la carne. Hay bastantes pruebas de que Jesús era un asceta. Como ya vimos, se preocupaba por lo que uno comía, bebía o vestía. Pero ¿pensaba Jesús que uno debía casarse? Jesús, claro está, nunca habló contra el matrimonio, pero hay algunos indicios que muestran lo que pensaba sobre el matrimonio, especialmente en un pasaje de Marcos donde entra en conflicto, no con los fariseos, sino con los saduceos, grupo apegado a lo prescrito en la Torá, y entre otras cosas no creían en una resurrección futura de los muertos. En el capítulo 12, se acercan a Jesús y le preguntan por qué creía en una resurrección futura para hacerlo caer en una trampa:

Maestro, Moisés nos ha prescrito que si el hermano de u no viniere a morir y dejare la mujer sin hijos, tome el hermano esa mujer y dé sucesión a su hermano. Eran siete hermanos. El primero tomó mujer, pero al morir o dejó descendencia. La tomó el segundo, y murió sin dejar sucesión, e igual el tercero, y de los siete ninguno dejó sucesión. Después de todos murió la mujer. Cuando en la resurrección resuciten, ¿de quién será la mujer? Porque los siete la tuvieron por mujer (Marcos 12, 18-23).

Es una pregunta embarazosa, pero Jesús la analiza porque cree en la resurrección futura, como apocalipticista que es y responde:

¿No está bien claro que erráis y que desconocéis las Escrituras y el poder de Dios? Porque, cuando resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dadas en matrimonio, sino que serán como ángeles en los cielos (Marcos 12, 24-25).

Al parecer, Jesús cree que en la era por venir no habrá relaciones maritales. En otro momento vimos que Jesús pedía a sus discípulos que pusiesen en práctica los ideales del reino en el presente. Bien podría ser que Jesús urgiese a sus seguidores que dejasen no sólo a sus esposas, sino evitar casarse si podían. De hecho, es una de las enseñanzas del apóstol Pablo en 1 Corintios, unos 25 años después: si podían, los cristianos no debían casarse porque el fin estaba cerca y no tenía razón el casarse en la era presente.

Al parecer, Jesús no pretendía dejar de lado los valores familiares, pues estaba interesado en una estructura social fuerte que promoviese una sociedad saludable precisamente porque pensaba que la sociedad estaba enferma y que pronto sería destruida: uno debía prepararse para la nueva donde no habría matrimonios ni hijos, donde todos los hermanos y hermanas serían hijos del Dios verdadero.

Al parecer, Jesús maximizó el compromiso de amarse los unos a los otros y minimizó todo lo demás. Esto podemos verlo en diversas enseñanzas: en el Sermón de la Montaña, Jesús brinda un pasaje que se ha dado en llamar “antítesis” donde ofrece una enseñanza de la Ley y que parece ir contra la interpretación de la Ley, lo que muestra su maximización de la enseñanza de la Ley (Mateo 5, 21-48). Este amor a los demás se extiende a todos en las circunstancias más extremas: no debe esperarse la restitución de lo que otro ha tomado de nosotros, sino que incluso debes perdonar lo que otros te deben (Marcos 11, 25 y Lucas 11, 4); no debe juzgarse a otro por sus defectos: no debemos juzgar o seremos juzgados (Lucas 6, 37); incluso debemos amar a nuestros enemigos, los cuales podrían ofendernos y hasta matarnos (Lucas 6, 27 y Mateo 5, 43-44). En particular, Jesús estaba interesado en que sus seguidores amasen activamente a los que carecían de privilegios y vivían oprimidos: los pobres, los enfermos mentales, los enfermos terminales, el marginado, el prisionero. Según Jesús, era esto lo que nos haría dignos del reino celestial cuando llegase.

El mandamiento de amar al prójimo como a nosotros mismos tiene su corolario en el amar a Dios por encima de todo, lo que redundaría en la llegada del reino, el cual debía ser puesto por encima de todo. La gente podía confiar en que Dios les daría este reino de bondad, pues Dios era un padre bueno que amaba a sus hijos y les daba lo que necesitaban. Por eso la gente podía pedirle lo que necesitaba y Dios se los proveería. Esta confianza en Dios tiene que ver con lo que Jesús enseñaba sobre la fe: tener fe en Él significa tenerle confianza, como se confía en un buen padre que provee lo necesario, especialmente el reino por venir.

Las enseñanzas más evidentemente éticas de Jesús no deben ser extraídas de su contexto apocalíptico. Es verdad que Jesús legó algunas de las más grandes reglas éticas a la civilización, pero ello no implicaba hacernos mejores personas para tener una mejor calidad de vida en una sociedad armónica. Por el contrario, fueron dadas para preparar a la gente al reino futuro, donde el amor gobernaría triunfal y donde no habría más odio, opresión o guerras. Jesús dio estas enseñanzas como una interpretación de la Ley judía, basadas en dos mandamientos de dicha Ley que Jesús veía por encima de los demás: amar a Dios totalmente y amar al prójimo como a uno mismo. En otras palabras, Jesús no se veía inventando un nuevo sistema ético, sino que interpretaba la Ley de Moisés a la luz de su contexto apocalíptico. Los que se comprometieran totalmente con Dios y sus hermanos humanos en el amor sobrevivirían a la hecatombe futura, cuando el Hijo del Hombre viniese desde los cielos a juzgar a todos aquellos que se oponían a Dios y sus mandatos.

CAPÍTULO 16

LA ACTIVIDAD PÚBLICA DE JESÚS

Hasta este punto hemos visto que cuando aplicamos los criterios metodológicos a nuestras fuentes más antiguas, emerge un Jesús firmemente enraizado en una visión apocalíptica del mundo. La predicación de Jesús se enfocaba en la inminente llegada del Hijo del Hombre que juzgaría la tierra junto con la llegada de un reino de bondad. Lo sorprendente es que las enseñanzas éticas de Jesús, que la mayoría de gente considera particular de él, se adapta bien a ese contexto: no era una ética diseñada para construir una sociedad más justa a largo plazo, sino diseñada para mostrar lo que sería el reino cuando la sociedad haya sido destruida y para preparar a la gente a entrar en ese nuevo reino que Dios crearía. Como veremos en este capítulo, el enfoque apocalíptico de Jesús también nos permite entender mejor el tipo de cosas que sabemos hizo, según están narradas en los Evangelios, a la luz de los diversos criterios que ya conocemos.

Antes de pasar a analizar las cosas que hizo Jesús, quisiera hacer una pausa para señalar que si alguien tiene una forma diferente de entender a Jesús, por ejemplo, no apocalípticamente, no basta con tomar versos a la ligera y sacar conclusiones. Hemos visto pruebas sólidas de que el ministerio de Jesús estaba firmemente enraizado en una visión apocalíptica de la llegada del reino a la tierra. Cualquiera que se oponga con una visión alterna debe hacerlo con base en pruebas. Algunos estudiosos han intentado argüir que Jesús no era un apocalipticista, aunque nuestras fuentes más antiguas parecen indicar de forma independiente que sí lo era. Analicemos dos formas en que los estudiosos han enfrentado la idea de que Jesús era un apocalipticista.

Una forma de hacerlo es argumentando que las fuentes disponibles, como Marcos, el “documento Q”, “M” y “L” no conservan las tradiciones más antiguas sobre Jesús. Es la idea sostenida por estudiosos como John Dominic Crossan, miembro sobresaliente del “Seminario sobre Jesús”, un grupo de estudiosos que se reúne dos veces al año y que se ocupan de descubrir las palabras y hechos históricos de Jesús. Discuten toda la tradición que se conserva en todas las fuentes y luego votan sobre su precisión histórica. Uno de los libros de Crossan es de los más populares en el mercado, y considera que Jesús no era un apocalipticista judío, pero debe enfrentarse al problema de las fuentes, y lo hace con humor y valor, aunque también con cierta ingenuidad. Crossan dice que otras fuentes menos conocidas no halladas en el Nuevo Testamento, incluyendo al Testamento de Pedro, que ya hemos visto, y el Evangelio de los Hebreos, conservan tradiciones mucho más antiguas de las halladas en las fuentes canónicas. Ya que ninguna de estas fuentes muestra a Jesús como un apocalipticista, para Crossan evidentemente no lo es. El problema es que los documentos a los que se refiere Crossan son mucho más tardíos: el Evangelio de los Hebreos, por ejemplo, no es mencionado sino hasta finales del siglo II d. C. Decir que conserva tradiciones más antiguas que las conservadas en los Evangelios, de un siglo o más después de Marcos, podría ser posible, pero abusa de la credulidad del lector. Cuando las fuentes en las que casi todos coinciden que fueron escritas primero conservan tradiciones que muestran a Jesús apocalípticamente, y las fuentes en las que casi todos coinciden que fueron escritas posteriormente conservan tradiciones donde no es mostrado así, ello debe sin duda sugerirnos una tendencia por mostrarnos a Jesús lejos de dicho contexto apocalíptico. Hacer lo que hace Crossan, que las fuentes posteriores conservan plenamente las tradiciones más antiguas, y que las fuentes primigenias conservan las tradiciones posteriores, parece ser un caso peculiar de tendenciosidad.

Otra forma de sortear el problema del Jesús apocalíptico es decir que en realidad no lo es. Este es un problema particular, pues el material apocalíptico se halla sin duda en Marcos y el “documento Q”, pero algunos estudiosos están convencidos de que “Q” no es más antiguo que Marcos: sí fue escrito unos veinte o veintinco años antes de Marcos, pero que “Q” no era originalmente apocalíptico. Muchos miembros del “Seminario de Jesús” sostienen esta postura también difícil de mantener, porque “Q” sí contiene tradiciones apocalípticas surgidas de los labios de Jesús, como ya vimos (Lucas 12, 39 = Mateo 24, 44; Lucas 17, 24, 26-27 y 30 = Mateo 24, 27 y 37-39). ¿Cómo sortear el problema si queremos decir que las fuentes más antiguas no muestran a un Jesús apocalipticista? Los proponentes de esta postura dicen que aunque nuestra versión del “documento Q” es en efecto apocalíptica, una versión más antigua del documento no lo era, y que en un momento posterior alguien insertó tradiciones apocalípticas donde antes no las había. Según esta postura, esta versión “corrompida” de “Q” fue usada más tarde por Mateo y Lucas, así que lo que para nosotros parece ser originalmente apocalíptico en realidad no lo es. Es otra solución ingeniosa para sortear el problema de qué cosa debe uno cuestionarse sobre las pruebas. Es importante recordar que no poseemos el “documento Q”, pues éste es una reconstrucción palingenésica basada en los fragmentos conservados en Mateo y Lucas. Es difícil decir que los documentos antiguos que conservamos pasaron por múltiples ediciones como para determinar cuál sería cada etapa de los mismos; en ocasiones puede llegar a hacerse si tenemos múltiples versiones de una obra, pero eso sucede cuando poseemos el documento. Cuando queremos afirmar que hubo varias ediciones de un texto, es posible hacerlo si el documento existe. Pero ¿si no ha sobrevivido? Así pues, es muy difícil afirmar que ha habido múltiples ediciones del “documento Q” cuando ni siquiera lo tenemos. La razón para lanzar este argumento contra “Q” es porque no puede concebirse a un Jesús apocalíptico, por lo que si “Q” lo hace se afirma que hubo varias ediciones del texto, pero esta idea no se sostiene.

En resumen, es muy difícil sortear el problema de que las fuentes primigenias muestran a un Jesús apocalipticista; además, como veremos en este y el siguiente capítulo, no sólo las palabras de Jesús, sino sus actos tienen sentido en un contexto apocalíptico.

Como ya sabemos, Jesús fue bautizado por Juan el Bautista: esa fue una de sus primeras actividades, y demuestra claramente que Jesús inicia su ministerio adoptando una perspectiva apocalíptica. Ya vimos que dicho bautizo es una de las tradiciones más enraizadas que se conservan en las fuentes: pasa plenamente todos los criterios metodológicos ya conocidos. Además, sabemos que Juan proclamaba un mensaje apocalíptico, como ya vimos en su predicación contenida en el “documento Q”. Es difícil imaginar por qué habría elegido unirse al Bautista si no hubiera estado de acuerdo con su mensaje: fácilmente pudo unirse a otro grupo, como los fariseos, los saduceos, los esenios o la “cuarta filosofía”. Pero no lo hizo: se unió a Juan el Bautista. Así, el bautizo de Jesús muestra, por encima de todo, que en esencia estaba de acuerdo con Juan en su mensaje apocalíptico. Los que no creen que Jesús fuera un apocalipticista sí aceptan que Jesús se unió a Juan el Bautista, pero que en algún momento de su ministerio cambió de opinión, pasando del mensaje fuertemente apocalíptico de Juan a pregonar un mensaje simple de amor, o de compartir los bienes personales, o de entregar todas sus posesiones a favor de una vida espiritual, no de una material. La dificultad de dicho argumentos es justamente lo que ya vimos en un capítulo anterior: puede afirmarse tal cosa si no tuviéramos testimonios de las primeras comunidades de seguidores de Jesús que eran apocalípticas, pues la continuidad entre el Juan apocalíptico y las comunidades apocalípticas es el propio Jesús. ¿Cómo explicar que tras su muerte siguieran siendo apocalípticos? Lo que no debe afirmarse aquí, y esto es lo que apoyan escritores como Crossan, es que Jesús comenzó siendo apocalipticista, cambió de opinión, dejó de ser apocalipticista y adecuó su mensaje; tras su muerte sus seguidores que aún continuaron creyendo en su mensaje original empezaron a ser nuevamente apocalípticos. Sin duda es posible, como todos los demás enfoques que existen sobre Jesús, pero tenemos que sopesar las probabilidades: si Jesús comenzó uniéndose a Juan, y sus seguidores continuaron siendo apocalipticistas tras su muerte, es mucho más probable que Jesús brindase la continuidad de los sucesos. De cualquier manera, un aspecto que es sin duda cierto es el bautizo de Juan.

Una conclusión similar puede extraerse de otros datos de la vida de Jesús que pueden establecerse con alto grado de certeza. En especial, que Jesús decidió llamar a doce hombres para que fueran sus discípulos, siendo los únicos seguidores que tuvo para conformar un círculo cercano. ¿Cómo sabemos que es una tradición auténtica? Está testimoniada en nuestras fuentes: todos los llamados “Evangelios sinópticos”, Marcos, Mateo y Lucas, coinciden en que había doce personas cercanas entre los seguidores de Jesús. Lo interesante es que los Evangelios no coinciden en quiénes eran esos doce: Marcos y Lucas brindan listas de sus nombres, pero éstas no coinciden en ningún punto. La forma de reconciliar esto es decir que algunos de ellos tenían dos nombres. De cualquier forma, se sabía que había doce discípulos pero no todos sabían quiénes eran realmente. Los doce son nuevamente mencionados en el libro de los Hechos de los Apóstoles, pero ninguno de los doce es mencionado por su nombre. Además de los sinópticos, tenemos las tradiciones del apóstol Pablo (1 Corintios 15, 5), Juan (6, 67) y en los Hechos de los Apóstoles (6, 2). Aparte de estas tradiciones independientes entre sí, hay algunos dichos sobre los doce que superan el criterio de disimilaridad, especialmente los pasajes que mencioné en un capítulo anterior donde Jesús habla de los doce futuros gobernantes del reino. Es un dicho contenido en el “documento Q”, tomado a su vez de Mateo. Jesús les dice:

En verdad os digo que vosotros, los que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente sobre el trono de su gloria, os sentaréis también vosotros sobre doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel (Mateo 19, 28 = Q 22, 27-30).

Los doce discípulos serán los doce jueces y gobernantes del pueblo de Israel en el Reino de Dios. ¿Por qué este pasaje aprueba el criterio de disimilaridad? Porque tras la muerte de Jesús sus seguidores sabían que Judas, uno de los doce, le había traicionado, y las tradiciones comentan que se suicidó o de alguna forma murió. ¿Qué cristiano habría inventado la idea de que Judas sería uno de los doce que gobernaría las tribus de Israel? Es difícil imaginarlo, por lo que probablemente el dicho se remonta a Jesús. Además de apoyar la idea de que Jesús les estaba dando un mensaje apocalíptico del reino futuro, muestra claramente que Jesús eligió doce discípulos. Más aún: este dicho de Jesús quizá brinde la clave para el significado del número doce. ¿Por qué eligió doce y no nueve o catorce? Esta tradición sugiere que el doce es un número simbólico: Jesús eligió doce por las tradiciones antiguas que dicen que Israel se formó originalmente de doce tribus. En otras palabras, la elección de los doce es un simbolismo que representa al verdadero Israel, y quienes escuchaban las enseñanzas de Jesús eran el verdadero pueblo de Dios: nótese que el pasaje de Mateo se enfoca en el papel que tendrían en el reino venidero: quienes siguieran a Jesús heredarían el reino, y los doce les gobernarían.

Este aspecto de las enseñanzas de Jesús quizá haya sido responsable de otra tradición bien documentada en las fuentes: que a los discípulos pudiera subírseles a la cabeza su futura importancia. A lo largo de estas fuentes primigenias, Jesús debe recordarles constantemente a sus discípulos que los primeros serían los últimos y que los últimos serían los primeros, que sólo a los que se humillasen, que se volviesen niños o esclavos, se les permitiría entrar en ese reino futuro (Marcos 9, 33-37; 10, 35-44 en relación con Mateo 19, 30). Tenemos una tradición firmemente establecida de doce discípulos cercanos a Jesús elegidos por él que se adecúa muy bien al contexto apocalíptico de su mensaje, y que explica otras tradiciones en donde Jesús afirma que el reino venidero sólo sería para quienes sirvieran a otros, no para quienes dominasen a otros.

Entre otras actividades de particular importancia para Jesús están su relación con los impíos y los marginados, o el hacerse acompañar de prostitutas, recaudadores de impuestos y pecadores, todas testimoniadas a lo largo de Marcos, el “documento Q”, “M” y “L”. En un capítulo anterior mencioné algo sobre el papel del recaudador de impuestos: probablemente la gente a la que se refería Jesús no eran los jefes de esas corporaciones establecidas por toda Palestina. La forma en que funcionaba la recolección de impuestos en la antigua Palestina era que había corporaciones dependientes del imperio romano que colectaban impuestos en favor de la aristocracia local o del gobernador romano del momento. La forma en que se hacían de dinero era recolectando más impuestos de los exigidos por Roma, por lo que quienes recolectaban el dinero tomaban más dinero del debido para aumentar sus salarios. Los recolectores de los que habla Jesús y con los que se dice se asociaba probablemente no eran los dirigentes de esas corporaciones, sino la gente que tocaba las puertas para recolectar dinero. En algunas fuentes judías de los rabinos posteriores se dice que los recolectores de impuestos nunca podrán tener la salvación, porque en la tradición judía cuando uno perjudica a otro no sólo debe devolver lo defraudado, sino que debe también dar una cantidad adicional en calidad de pena a la persona que defraudó. Se pensaba que como el recolector de impuestos había perjudicado a mucha gente muchas veces, posiblemente no podría pagar todo lo restituido, por lo que eran vistos como gente corrupta y colaboradores de la política romana de dominación, al entregar lo recaudado al imperio. Por ende, tenían una baja reputación en este mundo.

Además de ellos, Jesús se asociaba con pecadores, que no debe entenderse en este contexto únicamente a las prostitutas, pues hay tradiciones donde Jesús se relaciona específicamente con ellas y con pecadores. En este contexto, “pecador” probablemente se refiera a gente que no tiene la intención de observar la Ley, la Torá, y que es vista por los fariseos como más allá de lo justo: era gente caída, pecadora. A lo largo de las fuentes se testimonia que estos eran los seguidores de Jesús: prostitutas, recolectores de impuestos y pecadores. Son testimonios todos independientes entre sí: Marcos 2, 15-17; Mateo 11, 19 y 21, 31-32; Lucas 15, 1. Más aún: no es el tipo de tradiciones de la que se esperaría que los seguidores posteriores de Jesús, preocupados por su reputación, la hubieran inventado. En otras palabras, no muestran a Jesús relacionándose con los grandes maestros o líderes religiosos, gente con una alta reputación social, sino con los marginados, la clase pecadora de la tierra. ¿Quién podría inventar una tradición así? Al parecer, no sus seguidores, sino que la tradición se remonta a Jesús. ¿Pero por qué eligió Jesús relacionarse con pecadores y marginados? Por su mensaje apocalíptico: gente como ésta, según Jesús, recibiría el reino. El reino no sería para los ricos, los eminentes, los poderosos, los piadosos. Como dice Jesús a los líderes religiosos de su época:

En verdad os digo que los publicanos y las meretrices os preceden en el Reino de Dios (Mateo 21, 31).

Las prostitutas y los recolectores de impuestos entrarán en el Reino de Dios antes que los piadosos. Esto era parte del revés de fortuna contenido en el mensaje de Jesús sobre el reino futuro.

Jesús también se relacionó abiertamente con mujeres. Dicha relación está testimoniada de forma múltiple en nuestras tradiciones (Marcos 15, 40-45; Tomás 14, Lucas 8, 1-3; Juan 4). Es un dato importante, pues las mujeres eran consideradas inferiores al hombre, y al menos en Palestina estaban limitadas para involucrarse en actividades públicas. Pero Jesús se relacionó públicamente con ellas. ¿Por qué? Porque nuevamente tiene sentido en un contexto apocalíptico. Recuérdese que en el reino futuro habrá total igualdad, y quienes viven oprimidos serán exaltados. No extraña que el mensaje de Jesús atrajera a las mujeres, y que se relacionase abiertamente con ellas como imagen de lo que sucedería en el futuro: hombres y mujeres serían iguales.

Las actividades de Jesús durante su ministerio consistieron en viajar por Galilea, proclamar su Evangelio y reunir seguidores. No sabemos cuánto duro ese ministerio. En Marcos supuestamente dura unos cuantos meses: la razón es que en una etapa temprana del Evangelio, en Marcos 3, 23, hay un relato de los discípulos de Jesús yendo a los sembradíos para tomar algo de grano y comer durante el Sabat; los fariseos consideran esto sacrílego y motiva una controversia con Jesús sobre la observancia del Sabat. En términos cronológicos, esto debió suceder a principios del verano, cuando comienza a florecer el grano. Al final de Marcos, en el capítulo 14, Jesús va a Jerusalén durante la fiesta de Pascua, es decir, durante la primavera. Así, el periodo de tiempo entre Marcos 3 y Marcos 14 se reduce a unos cuantos meses, del verano a la primavera siguiente. Por otra parte, en el relato de Juan, el más tardío, parece durar más: allí se habla de tres festivales de Pascua durante el ministerio de Jesús (Juan capítulos 2, 6 y 11). En ese caso, el ministerio de Jesús al menos parece durar unos dos años. Como vemos, hay discrepancia sobre la duración de la vida pública de Jesús.

Jesús se dirige a pueblos y aldeas de la campiña de Galilea. Sorprende que nunca se diga que Jesús haya visitado la principal ciudad de la región, Séforis, a pocos kilómetros de Nazaret, o de otras grandes ciudades de Galilea. Deseo resaltar esto porque varios estudiosos se han emocionado con las excavaciones de Séforis que muestran una movida actividad urbana, y sugieren la idea de que Jesús pudo haber estado allí, disfrutando de la cultura sofisticada por vivir cerca de un centro urbano. El problema es que el Nuevo Testamento dice que nunca visitó esta región: la palabra “Séforis” nunca aparece en el Nuevo Testamento. Por tanto, el entorno urbano de Séforis como punto para entender a Jesús no funciona, pues nunca se le asocia con dicha ciudad, ni tampoco con Tiberíades, la otra ciudad principal de la región. Jesús nunca va a las grandes ciudades: pasa su tiempo en los pueblos, las aldeas y la campiña, al parecer sintiéndose más cómodo en las zonas rurales. No se relaciona con gente de las zonas urbanas. Sólo al final de su vida se dirige a Jerusalén, y en Marcos no se indica que fuera y regresase a Galilea, completando con ello su peregrinaje al final de su vida.

Al parecer, su base de operaciones era Cafarnaúm, a la orilla del Mar de Galilea. Considero esto históricamente preciso, pues las tradiciones lo atestiguan de forma múltiple (Marcos 1, 21 y 2, 1; Mateo 4, 13, Juan 2, 12 y 6, 59), y es difícil pensar por qué los cristianos inventarían dicha tradición.

Al parecer, el ministerio de Jesús iba dirigido exclusivamente a judíos, a los que trató de convencer por medio de su predicación y de su interpretación de la Escritura de que necesitaban arrepentirse y volver a Dios en vista de la ya próxima destrucción.

Podemos decir que las actividades mejor testimoniadas de Jesús: el bautizo de Juan, su elección de los doce discípulos, su relación con marginados, pecadores y mujeres, y su ministerio itinerante por Galilea, todas ellas apoyan la noción de que Jesús era un apocalipticista interesado en llevar su mensaje de la inminente venida del Reino de Dios al pueblo de Israel antes de que fuera demasiado tarde. En otro capítulo veremos cómo esta orientación apocalíptica también puede explicar las actividades de Jesús de las que estamos mejor informados: las de su última semana de vida, luego de decidir viajar a Jerusalén durante la fiesta de Pascua, alrededor del año 30. Pero antes de desarrollar ese tema, necesitamos analizar otras palabras y actividades de Jesús halladas en las tradiciones: sus bien conocidas afirmaciones de que, en cierto sentido, el Reino de Dios ya había llegado, y sus quehaceres más famosos: los milagros que se dice realizó.

CAPÍTULO 17

LOS MILAGROS DE JESÚS

Los anteriores tres capítulos nos sirvieron para analizar el trasfondo apocalíptico de las palabras y los hechos de Jesús. Vimos que anticipó la inminente llegada del Hijo del Hombre de los cielos, un juez cósmico que derrocaría a los enemigos de Dios y traería muy pronto un gobierno de paz a la tierra para los que hicieran lo que Dios ordenase. Las enseñanzas éticas de Jesús se adecúan a este mensaje apocalíptico: los seguidores de Jesús debían arrepentirse de sus pecados pasados y volver a Dios, amándole con todo su corazón y a los demás como a uno mismo, perdonándose entre sí y siguiendo la regula aurea y atendiendo a las demandas de los demás según la Escritura judía. Además, las actividades de Jesús reflejaban también ese mensaje: es bautizado por Juan, un profeta apocalíptico, en el desierto; elige a doce discípulos que gobernarían a la nación de Israel y entrarían al Reino de Dios; se relaciona con marginados, pecadores, pobres y mujeres. Hay, sin duda, otras tradiciones conservadas sobre Jesús en los Evangelios, y debemos señalar una vez más que sólo analizaremos material que pueda ser aceptado como históricamente preciso basándonos en los criterios históricos ya discutidos. En este capítulo centraremos nuestra atención en otros dos aspectos relevantes de los primeros relatos de Jesús para ver qué podemos decir sobre él que tenga valor histórico. Primero, los informes sobre sus milagros; segundo, sus afirmaciones de que el Reino de Dios ya estaba presente en la tierra en cierto sentido.

Los reportes sobre los milagros de Jesús crean un problema especial para los historiadores, comprometidos en establecer dentro de sus habilidades qué sucedió probablemente en el pasado. Por un lado, los milagros de Jesús son virtualmente ubicuos en los Evangelios: casi en cualquier punto donde se mire Jesús está sanando a los enfermos, expulsando demonios, resucitando muertos, multiplicando alimentos, caminando sobre las aguas, etcétera. Dichas tradiciones se infiltran en las tradiciones evangélicas.

A partir de la Ilustración, algunas personas han insistido en que tales milagros no pudieron suceder. Para gente como esta, ya que los milagros no suceden, Jesús necesariamente no pudo realizarlos. Esta visión puede denominarse el problema “filosófico” de los milagros. Debemos ser enfáticos: este no es el punto que deseamos abordar en este capítulo. No nos enfrentamos al problema filosófico de si los milagros son posibles. En bien del argumento podemos conceder que los milagros pueden suceder y suceden, pero aún queda un enorme e insuperable problema al discutir los milagros de Jesús. Aunque los milagros sean posibles, no hay modo de que el historiador pruebe que sucedieron. A esto le llamaré el problema “histórico” de los milagros, como opuesto al problema filosófico. Expliquemos un poco más el problema histórico de los milagros.

Un modo de acercarnos a la cuestión es reflexionando un momento sobre el modo en que los historiadores realizan su quehacer frente al modo en que los científicos realizan el suyo. Los segundos trabajan con experimentaciones repetidas para intentar establecer probabilidades predictivas basándose en acontecimientos pasados. Ilustremos esto con un ejemplo. Supongamos que quiero demostrar que una barra de acero se hundirá en un contenedor de agua, pero que una barra de jabón flotará. Podría probar mi tesis repitiendo mi experimento en diversos contenedores con varias barras de acero y de jabón, dejándolas caer en el agua. Esto podría brindarme un alto nivel de probabilidad presuntiva, pues en tanto siga repitiendo el experimento seguiré obteniendo resultados que nos ayudarán a predecir lo que pasará en el futuro. Esto es lo que hacen las ciencias naturales: predecir lo que sucederá a través de repetir experimentos de lo que ha pasado. Entrando a nuestro objeto de estudio, un milagro puede representar una violación del mundo conocido y sus reglas; por ejemplo, será un milagro si me pongo a rezar sobre una barra de acero y, tras echarla al agua, flote. Eso será un milagro.

Las disciplinas históricas no son como las disciplinas científicas, en parte porque están interesadas en establecer qué sucedió en el pasado, no lo que sucederá en el futuro, y en parte porque las disciplinas históricas no pueden operar a través de la experimentación repetida. Un acontecimiento es una proposición de un instante: una vez que ha pasado, ha terminado y culmina. Como los historiadores no pueden repetir el pasado con objeto de establecer qué pasó probablemente, habrá menos certeza de la que hay en las ciencias naturales. Es más difícil convencer a la gente de que John Fitzgerald Kennedy fue víctima de un asesino solitario a convencerla de que una barra de jabón podría flotar: el segundo hecho puede repetirse una y otra vez. Y entre más atrás vayamos en la historia, más difícil es lograr convicciones: una cosa es demostrar algo que pasó en 1963, pese a estar grabado en video, a tratar de convencer a alguien de lo que pasó en el 63 d. C. Es extremadamente difícil: no sólo no se puede repetir, sino que las fuentes disponibles son muy problemáticas. Esto vuelve a los supuestos milagros una situación altamente problemática para los historiadores. Claro, en cierto nivel, todo lo que pasa es improbable, pero la mayoría de cosas que pasan no son tan improbables como para desafiar a la imaginación, pues suceden más o menos todo el tiempo. Si hace cinco años hubiéramos tratado de calcular las probabilidades de estar sentados donde ahora lo estamos, creo que habría sido una posibilidad remota, aunque nada hay improbable en el hecho, pues podríamos estar sentados en algún lugar. Si hace cinco años hubiéramos intentado medir la probabilidad de estar levitando ahora dos metros por encima del suelo, ¿cómo calcular la probabilidad de eso si no podemos levitar? Ambas posibilidades son improbables, pero la probabilidad de levitar es totalmente remota.

Los acontecimientos que no suceden todo el tiempo desafían las probabilidades. Por ello los milagros crean un dilema inescapable para el historiador. Veámoslo de este modo. Como el historiador sólo puede establecer lo que probablemente ocurrió en el pasado, y las probabilidades de que un milagro sucediese son, por definición, infinitesimalmente remotas, un milagro nunca puede ser el suceso más probable. Ello significa que los historiadores nunca podrán demostrar, por la naturaleza misma del caso, y dadas las restricciones impuestas por los métodos históricos, de que los milagros probablemente sucedieron. Este no es un problema para un solo tipo de historiadores, por ejemplo, para ateos, o agnósticos, o budistas, o católicos romanos, o bautistas, o judíos o musulmanes: es un problema para cualquier historiador de cualquier confesión. Incluso si hubiera buenas fuentes donde se narrase un suceso milagroso, la naturaleza misma de las disciplinas históricas previene a los historiadores de argüir a su favor. Por su naturaleza, los milagros son los sucesos menos probables en cualquier instante de la historia.

Otra forma de acercarse a este problema es mostrando formas en que las disciplinas históricas son como las ciencias naturales. Ambas disciplinas se enfrentan a fenómenos que pueden ser observados por cualquier parte interesada, independientemente de sus creencias religiosas. El historiador sólo puede centrarse en indicios que estén disponibles en registros físicos, pues no tiene acceso a las fuerzas sobrenaturales, sino sólo a sucesos que pueden ser observados e interpretados por cualquier persona razonable de cualquier creencia religiosa. Si un milagro requiere que debamos creer en el reino sobrenatural, y como los historiadores sólo tienen acceso al reino natural, entonces nunca podrán discutir la probabilidad de un milagro. Enfaticemos que los historiadores no pueden negar la posibilidad de milagros o de que éstos sucedan. No digo eso. Muchos historiadores, cristianos comprometidos, judíos devotos o musulmanes practicantes creen que los milagros pueden suceder. Pero cuando piensan esto, no están pensando como historiadores, sino como creyentes. En este capítulo no tomo la posición del creyente, sino la del historiador, quien dentro del margen restringido de sus fuentes problemáticas debe determinar según su mejor habilidad qué hizo y dijo realmente el Jesús histórico. Como resultado de ello, cuando nos proponemos reconstruir las actividades de Jesús, no podré afirmar o negar los milagros que se dice realizó. Tales acontecimientos, incluso si hubieren llegado a suceder, están más allá de la capacidad del historiador. Sin embargo, como historiador al menos puedo opinar sobre los reportes de los milagros de Jesús, ya que los relatos de la gente que dice haberlos visto son parte del registro físico y nada hay de problemático con la creencia de la gente hacia los milagros. Así, podemos hablar de los reportes sobre los milagros de Jesús, aunque no podamos afirmar como historiadores que realmente los llevó a cabo.

Jesús tenía la reputación en sus días de ser un exorcista, alguien que podía expulsar demonios. Es interesante considerar los relatos del Jesús exorcista a la luz de los criterios metodológicos que tenemos para establecer el material históricamente confiable. Los relatos están testimoniados de forma múltiple: se les halla en Marcos, “M” y “L”. Estas tradiciones, claro, no pasan el criterio de disimilaridad, pues sus seguidores, que creían que él era todopoderoso y podía vencer a las fuerzas del Mal, bien pudieron haber inventado muchas historias para mostrar precisamente eso. Puede pasar el criterio de credibilidad contextual sólo hasta el punto en que otros hacedores de milagros, como el pagano Apolonio de Tiana, del que ya hablamos, y otros judíos santos de su época, se creía que también tenían poder sobre los demonios, lo que significa que cualquiera que piense que Jesús hizo milagros debe pensar en la posibilidad de que también Apolonio los realizó.

En términos de la historicidad de la tradición, el historiador no puede decir que los demonios, como seres sobrenaturales que invaden los cuerpos humanos, fueron realmente expulsados de la gente. Decir tal cosa sería ir más allá de los límites del método histórico. Para ello necesitamos un sistema religiosos de creencias que involucre un reino sobrenatural fuera del espacio del historiador. Ciertamente sí podemos decir que Jesús fue ampliamente conocido por gente de su época que creían que los demonios existían y podían ser exorcizados, y que Jesús tenía ese poder para hacerlo. Lo interesante para el historiador es cómo fueron interpretados estos supuestos milagros por los primeros seguidores de Jesús. Cuando sus enemigos le acusan de expulsar demonios por el poder de Satán, Jesús responde diciendo:

Y si yo arrojo a los demonios con el poder de Belcebú, ¿con qué poder los arrojan vuestros hijos? Por eso serán llamados vuestros jueces. Mas si yo arrojo a los demonios con el espíritu de Dios, entonces es que ha l legado a vosotros el Reino de Dios (Q 11, 14-23 = Mateo 12, 27-28 = Lucas 11, 19-23).

Es de notarse que todos, tanto Jesús como sus oponentes, admiten no sólo que Jesús expulsa demonios, sino que otros judíos también pueden hacerlo. Pero aún más importante para esta discusión: los exorcismos de Jesús son interpretados apocalípticamente. Según esta tradición antigua, muestran que el Reino de Dios ya estaba a las puertas. Sorprende que esta visión apocalíptica es la interpretación más antigua de la tradición más difundida de que Jesús podía expulsar demonios.

Resultados muy similares ocurre con la interpretación histórica de los milagros curativos de Jesús. Una vez más, los reportes de la habilidad de Jesús para curar a los enfermos o resucitar muertos están testimoniados de manera múltiple. Sin embargo, no pasan el criterio de disimilaridad: la gente que contaba historias sobre Jesús quería mostrarlo como un poderoso hacedor de milagros y decían de él que podía realizar curaciones milagrosas. Más aún: los historiadores, que no pueden dar preferencia a una o a otra creencia cuando tratan de decidir qué sucedió con probabilidad en el pasado, no pueden afirmar que estos milagros sucedieron porque sería aceptar situaciones ajenas a su ámbito de estudio. De cualquier manera, queda claro que Jesús tenía la reputación de poder curar a otros con una palabra o con un toque.

Más importante aún es la interpretación dada a la habilidad de Jesús para curar. La gente ha pensado que el poder de Jesús para curar a otros prueba que, en cierto sentido, era divino, pues sólo Dios podría curar a un ciego con sólo tocarlo, o curar la parálisis o la lepra con una sola palabra. Es un argumento extraño cuando se piensa que también en esos círculos cristianos donde se usa dicho argumento existen sanadores por la fe, de los que no se piensa que sean divinos, sino sólo representativos del poder de Dios, y que éste se manifiesta a través de ellos. Así que la habilidad de hacer milagros no prueba la divinidad de una persona. Además, hay muchos ejemplos en la antigüedad de gente que se pensaba que curaba, y nadie afirmaba que fuera divina. Incluso en la biblia judía tenemos casos de profetas que realizaban milagros, pero que eran vistos como simples humanos incluso si resucitaban muertos, como Elías, que resucitó a un joven pero que ello no le hizo divino. Las fuentes más antiguas que tenemos sobre Jesús no indican que sus habilidades de curador milagroso mostrasen algo sobre su divinidad. Esto era algo ya sabido de los profetas judíos. Sí había la idea de que Jesús realizaba mejores milagros que los demás, pero lo interesante es cómo interpretaban los primeros seguidores estas tradiciones. Recordemos las enseñanzas de Jesús: en el reino futuro de Dios no habrá más Mal, lo que significa que no habrá más enfermedad, y que no habrá más muerte. Jesús personifica el reino en su ministerio: en estas historias donde cura representa lo que habrá en el reino futuro. No habrá más enfermedades, por lo que las cura; no habrá más muerte, por lo que Jesús resucita a los muertos. Tenemos un relato interesante en el “documento Q”, donde Juan el Bautista, que está en prisión, quiere saber si debía esperar a alguien más o si Jesús era el profeta esperado antes del final. Jesús responde:

Id y comunicad a Juan lo que habéis visto y oído; los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, los pobres son evangelizados (Q 4 = Lucas 7. 22).

Lo sorprendente aquí es que, en la fuente Q, los milagros de Jesús son interpretados apocalípticamente para mostrar que el fin había llegado y que pronto llegaría a su clímax final. Así, tanto para los exorcismos como para las curaciones de Jesús tenemos los mismos resultados: los historiadores no pueden afirmar que todo esto haya sucedido, pues hacerlo sería aceptar creer en el reino sobrenatural, algo más allá del oficio del historiador. Más aún: decir que probablemente hizo estas cosas sería decir que el suceso menos probable, un milagro, es el más probable. Y eso no puede decirse lógicamente como historiador. Los relatos están testimoniados independientemente de que Jesús tenía una reputación de hacer milagros, pero lo más sorprendente en ambos casos es que son interpretados apocalípticamente en vista del fin inminente.

Esto nos conduce a un punto final a considerar. ¿Hasta qué grado Jesús llegó a proclamar que el final, que sería inminente, ya había empezado a manifestarse? Esto ha sido motivo de un debate muy prolongado entre estudiosos, y algunos han llegado al extremo de afirmar que, para Jesús, el reino ya estaba totalmente presente, y que nada más ocurriría. Nada de cataclismos traídos por Dios, sino sólo la aparición de Jesús. Esto es algo que los estudiosos llaman “escatología realizada”, que transmite la noción de que el tiempo final ya está en el presente, por lo que en el ministerio de Jesús el Reino de Dios ya se había manifestado. Los estudiosos que se han adherido a esta idea basan sus opiniones en un pasaje de Lucas ya visto anteriormente:

No viene el Reino de Dios ostensiblemente. Ni podría decirse: helo aquí o allí, porque el Reino de Dios ya está entre vosotros (Lucas 17, 20-21).

Desafortunadamente, este versículo no está testimoniado de manera múltiple, y hemos visto ejemplo tras ejemplo de proclamas apocalípticas evidentes regadas por todas las fuentes más antiguas. Más aún: como empezamos a ver, las enseñanzas apocalípticas de Jesús bien pueden armonizar esta idea de que el reino ya está presente en cierto sentido. En otras palabras: no deben sacrificarse los aspectos futuros del reino para afirmar que, en cierto sentido, para Jesús el reino ya había llegado. Hemos visto que, tanto en sus enseñanzas éticas como en los reportes de sus milagros, algo pasa en el presente como para manifestarse el reino. Pensemos en su ética. La gente que seguía a Jesús busca manifestar los ideales del reino en el presente: en el reino futuro no habrá guerra, por lo que sus seguidores no cometen actos violentos; no habrá odio, por lo que la gente debe comprometerse en actos de amor; no habrá opresión, por lo que se debe trabajar por la justicia ahora. En otras palabras: los ideales del reino se manifiestan en los actos de los seguidores de Jesús. Además, los reportes de los milagros de Jesús muestran la presencia del reino en el mundo presente: en el reino no habrá más fuerzas del Mal, por lo que se dice que Jesús expulsa demonios; no habrá enfermedades, por lo que cura a los enfermos; no habrá muerte, por lo que resucita muertos. Así, en el ministerio apocalíptico de Jesús hay una idea de que el reino ya ha comenzado a manifestarse. Muchas parábolas de Jesús abogan por esta idea, pero el énfasis es que aunque ya comenzó, lo que ahora se experimenta es solo una “probadita” de la gloria venidera, cuando Dios venga con todo su poder. Tomemos como ejemplo la parábola de la semilla de mostaza, hallada en Marcos y Tomás:

¿A qué asemejamos el Reino de Dios o de dónde tomaremos parábola? Es semejante al grano de mostaza, que cuando se siembra en la tierra es la más pequeña de todas la semillas de la tierra; pero sembrada, crece y se hace más grande que todas las hortalizas y echa ramas tan grandes que a su sombra pueden abrigarse las aves del cielo (Marcos 4, 30-32).

¿Cuál es el objetivo de esta parábola? Se han dicho varias cosas sobre ella, pero la más popular es que el Reino de Dios es como una mala hierba que nadie quiere, pues ¿quién quiere mostaza en su jardín? Así, el reino es algo que no esperamos. Es una interpretación interesante, pero no se acerca a lo que la parábola afirma: de una minúscula semilla puede surgir un enorme arbusto. ¿Y eso qué tiene que ver? El Reino de Dios se parece en que una partecita de él ya está aquí, en el ministerio de Jesús y en la vida de sus discípulos como un pequeño comienzo, pero cuando venga el Hijo del Hombre será inmenso, cubrirá toda la tierra. Lo mismo puede decirse de la parábola de la masa fermentada, en donde una mujer toma una porción de fermento y lo pone en la masa para hacerla crecer hasta que se vuelve una hogaza de pan: lo que hoy es pequeño y parece oculto afectará el mundo a la larga.

Podemos decir que para Jesús y sus primeros seguidores, el mensaje apocalíptico de la destrucción futura tiene fuertes implicaciones en el presente. Los que pongan en práctica los ideales del reino no sólo entrarán al reino cuando llegue con la aparición grandiosa del Hijo del Hombre, sino que también comenzarán a darse cuenta de lo que será esa vida en el reino, gobernado por la paz, la armonía, la justicia y el amor. Los que veían en Jesús a un gran hacedor de milagros, veían también otras manifestaciones del reino. Los historiadores no pueden afirmar que Jesús realizó o no hazañas sobrenaturales que violaban lo que hoy llamaríamos leyes naturales. Tal afirmación está más allá de lo que podemos saber históricamente. Pero sí pueden decir que se creía comúnmente que Jesús había hecho tales cosas durante su vida, y más importante aún, que dicha creencia era entendida de forma apocalíptica. Al expulsar demonios, curar enfermos y resucitar muertos, Jesús mostraba cómo sería la vida cuando viniese el Reino de Dios.

CAPÍTULO 18

EL IMPACTO DEL MENSAJE DE JESÚS

De los capítulos precedentes nos quedó claro por qué Jesús obtuvo seguidores. Para la gente que sufría les trajo un mensaje de esperanza: Dios intervendría pronto en los asuntos del mundo, aliviaría su sufrimiento y premiaría su devoción. Los romanos y demás fuerzas del Mal serían aniquilados; los pobres, los oprimidos y los marginados entrarían en el Reino de Dios. No habrá más dolor, injusticia, pobreza, enfermedad o muerte. Más aún: sus seguidores ya había empezado a conformar una pequeña comunidad organizada alrededor de los principios del amor, tal como lo enseñó Dios en la Escritura judía. Se pensaba que Jesús hacía milagros, demostrativo de que el Reino de Dios ya había empezado a manifestarse. Todo esto se vuelve más sorprendente a la luz de que las tradiciones más antiguas sobre Jesús sugieren que fue ampliamente rechazado por prácticamente todos con los que entraba en contacto. Esto podría parecer extraño para mucha gente hoy, que simplemente supone que Jesús tuvo miles de seguidores ávidos y sólo unos pocos enemigos poderosos. Pero las tradiciones sobre el rechazo de Jesús involucran a la mayoría de gente con la que entró en contacto: su familia, la gente de su pueblo de origen, la gente de las aldeas cercanas, los líderes religiosos judíos, la aristocracia de Jerusalén y los dirigentes romanos

Es una tradición firmemente enraizada de que la propia familia de Jesús le rechazó. Esto quizá sea difícil de aceptar para los que conocen la historia de la Anunciación en el Evangelio de Lucas, donde el ángel Gabriel se aparece a María y le dice que ella llevará en su vientre un hijo especial, que el Espíritu Santo le hará concebir, por lo que quien de ella nacerá será el Hijo de Dios. Con base en dicha historia se supone naturalmente que María conocía muy bien a Jesús y lo aceptaba como Hijo de Dios junto con su esposo José y los demás miembros de la familia. Pero la historia de la Anunciación no pasa los criterios metodológicos ya discutidos para establecer las tradiciones auténticas: sólo se narra en Lucas, por lo que no hay testimonios múltiples. Sin duda no pasa el criterio de disimilaridad, y por otro lado, el tema del rechazo de Jesús por su familia sí se testimonia en variadas tradiciones, y no sería el tipo de cosas que los cristianos posteriores inventarían. Al inicio de su ministerio, según nuestro primer relato que es Marcos, su familia trató de retirarlo de la vista pública porque pensaba que había perdido el juicio (Marcos 3, 21); al parecer, esto incluía a su madre y a sus hermanos, que diez versículos más adelante vuelven a buscarle (Marcos 3, 31) mientras enseña a una multitud; al no poder pasar, alguien le anuncia que su madre y sus hermanos han venido a verle, y Jesús responde:

¿Quién es mi madre y mis hermanos? Y echando una mirada sobre los que estaban sentados en derredor suyo, dijo: he aquí mi madre y mis hermanos. Quien hiciera la voluntad de Dios ese es mi hermano, mi hermana y mi madre (Marcos 3, 33-35).

Al parecer, las relaciones con su familia eran algo tensas durante, al menos, la primera parte de su ministerio. En algunas fuentes se nos dice que sus hermanos no creían en él (Juan 7, 5), y sorprende que, aunque Jesús tenía un grupo de seguidores cercanos, ninguno de sus parientes estuviera entre ellos. El apóstol Pablo parece insinuar que sólo hasta después de que Jesús resucitara su hermano Santiago comenzó a creer (1 Corintios 15, 7). Es difícil saber lo que realmente pensaba la madre de Jesús sobre él; sólo hasta un Evangelio tardío, el de Juan, se dice que estuvo con él hasta el final (Juan 19, 25-27), aunque el libro de Hechos dice que ella fue de los primeros creyentes después de la resurrección (Hechos 1, 14). De cualquier modo, la tradición es muy clara de que Jesús fue rechazado por su familia durante su ministerio aunque después algunos parientes se volvieron creyentes.

Jesús no sólo fue rechazado por su familia, sino también por su pueblo de origen, Nazaret. Esto se puede ver en Marcos 6, 1-6, donde Jesús llega a su pueblo y comienza a hablar en la sinagoga; la gente está asombrada de sus enseñanzas y no entiende cómo puede decir tales cosas al no tener anteriormente reputación de estudioso de la Ley. Entonces lo rechazan. La escena es ampliada en Lucas, 4, 16-30, donde se complementa el relato de Marcos a través de tradiciones independientes disponibles para Lucas, al parecer de la fuente “L”, en donde hay un claro rechazo de Jesús: la gente de su pueblo abiertamente quiere matarlo porque considera ofensivo lo que dice. La idea de que Jesús fue rechazado en su pueblo de origen por la gente que le conocía de tiempo atrás queda especialmente apoyada por un dicho ampliamente testimoniado hallado en Marcos, Juan y Tomás:

Ningún profeta es tenido en poco sino en su patria y entre sus parientes y en su familia (Marcos 6, 4).

En la forma más antigua del dicho, Jesús parece indicar que un profeta es también deshonrado entre sus parientes y en su propia casa. Esto permite sugerir que Jesús no fue bien recibido en casa. Debemos resaltar que esta tradición no sólo está testimoniada de manera múltiple en fuentes independientes; tampoco es la tradición que los cristianos posteriores habrían inventado. Podemos concluir que Jesús no tuvo gran impacto entre la gente con la que creció siendo niño, quienes no le veían como alguien de particular autoridad espiritual o religiosa y lo rechazaron ya siendo un adulto.

Jesús es también rechazado en las aldeas que visitaba como predicador itinerante. Esto se ve particularmente en los materiales conservados en el “documento Q”: son obviamente más tempranos y parecen superar el criterio de disimilaridad, pues no es una tradición que los cristianos posteriores quisieran inventar. Allí Jesús se lamenta de dos aldeas a las que acaba de visitar:

¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! Porque si los milagros realizados en vosotras hubieran sido hechos en Tiro y Sidón, hace mucho tiempo que se hubieran arrepentido, vistiéndose de saco y cenizas. Por eso será más tolerable el castigo de Tiro y Sidón en el juicio que el vuestro. Y tú, Cafarnaúm, ¿serás exaltada hasta el cielo? ¡Al Hades descenderás! (Q 10, 13-15 = Mateo 11, 20-24 = Lucas 10, 13.15).

Como vimos en un capítulo anterior, Cafarnaúm era el pueblo elegido por Jesús como base de operaciones. Al parecer, la gente de ese lugar no aceptó su mensaje. Es de notar que la respuesta de Jesús al rechazo está moldeada en claros términos apocalípticos: en el día del juicio determinado lugar sería destruido. Las imágenes son de juicio, condenación y destrucción.

El amplio rechazo de Jesús en diversos lugares tiene sentido con otras tradiciones antiguas relacionadas con Jesús. Por ejemplo, tenemos el dicho del “documento Q” donde Jesús se lamenta:

Las zorras tienen guaridas y las aves del cielo tienen nidos; pero el Hijo del Hombre no tiene dónde apoyar la cabeza (Q 9, 57-62 = Mateo 8, 20 = Lucas 9, 58).

Ningún lugar lo acoge, ni siquiera en su casa. Esto apoya la idea de que fue ampliamente rechazado. O bien la parábola hallada en Marcos y Tomás, donde se indica que la razón por la que el Reino de Dios tiene tan diminuto inicio es porque la predicación de Jesús cae en oídos sordos, al hablar de las semillas que caen en diferentes tipos de suelo agreste, y sólo unas pocas en suelo fértil (Marcos 4, 1-9). Esta es otra indicación de que Jesús está siendo rechazado por la mayoría de gente que le escucha. La misma idea la hallamos nuevamente testimoniada de forma independiente en una fuente totalmente diferente, la de Juan, donde Jesús dice en varias ocasiones que el mundo le odia (por ejemplo, Juan 15, 18). En resumen, la mayoría de gente a la que Jesús predica no acepta su mensaje. Esto se opone a lo que nos imaginamos cuando pensamos en Jesús que va por Galilea y demás pueblos, con miles y miles de personas que lo van siguiendo y sólo unos pocos se oponen a él. Al parecer, no fue así, y Jesús responde a este general rechazo anunciando el juicio futuro contra los que no aceptan su mensaje.

El siguiente grupo de personas que rechaza a Jesús son los líderes religiosos de su pueblo. Como veremos en un capítulo posterior, al final de su vida fue el rechazo de la aristocracia judía que se reunía alrededor del Templo de Jerusalén, en especial los saduceos y el Sumo Sacerdote, lo que condujo finalmente a la ejecución de Jesús por parte de los romanos. Esto sucede al final de su vida, pero durante su ministerio en Galilea no tuvo confrontaciones con los judíos influyentes de Jerusalén, sino sólo con los maestros locales que pertenecían a los fariseos y con expertos de la Ley judía, llamados escribas, dando con ello a entender gente que sabe escribir y por ende transcribía los textos sagrados de la Ley. Los fariseos y los escribas consideraban erróneas las enseñanzas de Jesús, que malentendía lo que Dios quería, que él y sus seguidores habían profanado la Ley, y como resultado sus hazañas portentosas no provenían de Dios, sino del demonio. Como ya hemos visto, las controversias que Jesús tenía con estos maestros judíos no eran sobre si la Ley de Dios debía ser seguida o no. Recordemos que Jesús y sus discípulos observaban las costumbres judías, los festivales judíos y seguían la Ley judía. Las disputas versaban sobre la adecuada interpretación de la Ley. Debemos señalar que estos debates judíos internos no eran más ásperos o vitriólicos que los sostenidos entre otros grupos judíos, como entre esenios y fariseos, con quienes estaban en conflicto, o entre esenios y saduceos, o incluso disputas entre fariseos: las disputas podían ser ásperas, incluso entre miembros de la propia familia. Jesús, pues, tenía este tipo de discusiones internas, especialmente por vivir y enseñar entre fariseos.

Analicemos algunas de esas disputas con los fariseos. Algunas de ellas se referían a decisiones morales que se complicaban por el hecho de que la Ley mosaica era incompleta y ambigua. Esto era motivo de debate entre diversos maestros judíos, incluso entre escuelas de fariseos. Veamos un ejemplo: las disposiciones relativas al divorcio. En la Torá, Moisés había permitido que un hombre se divorciara de su esposa (Deuteronomio 24, 1-4), ¿pero cuáles serían los fundamentos legales del divorcio? Eso era motivo de discusión. Al igual que algunos fariseos, pero a diferencia de otros fariseos, Jesús tenía una postura abiertamente radical: los fundamentos legales dados por Moisés para el divorcio simplemente eran una medida improvisada y que Dios prefería que la gente nunca se divorciara (Marcos 10, 2-9). Este era un tema debatido entre maestros judíos, y Jesús tomaba postura como otros maestros: aunque Moisés lo autorizaba, la gente no debía divorciarse. Por cierto, algunos veían esto como un paso positivo para la liberación de las mujeres, porque en aquellos días un hombre podía divorciarse de una mujer, pero la mujer quedaba sin protección ya que debía estar bajo la autoridad de un hombre, fuera un esposo o su padre, y cuando ambos morían ella quedaba independiente, algo extremadamente difícil para la mujer. Al desalentar el divorcio, Jesús se ponía del lado de la mujer.

Otra área de disputa era cuando la Ley de Moisés se refería a asuntos morales que no eran tratados a fondo. ¿Qué hacer? Los maestros judíos tenían diferentes opiniones sobre qué hacer en tales casos. Veamos un ejemplo. ¿Debía un judío aceptar un gobierno corrupto pagando impuestos? ¿Debían pagarse impuestos a Roma? Moisés no lo dice, los diferentes maestros judíos tenían variadas opiniones al respecto. La opinión de Jesús se expresa de mejor modo en Marcos, un dicho testimoniado de manera múltiple, incluso en Tomás:

Dad, pues, al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios (Marcos 12, 17).

En Tomás, hay una tercera frase: “y a mí dadme lo propio” (Tomás 100). De cualquier modo, queda claro que Jesús pensaba que sí se debían pagar impuestos, y que tiene coherencia con la visión apocalíptica de Jesús: para él, la culminación del orden presente era inminente de cualquier modo; pagar impuestos le era indiferente.

Otra clase de disputa es más vitriólica: se refería a la interpretación apropiada de disposiciones en donde ambas partes coincidían que habían sido dadas por Dios y que debían ser acatadas. Curiosamente, es donde vemos mayor animosidad en ambas partes, como mantener sagrado el Sabat, uno de los diez mandamientos. Sería erróneo aceptar lo que los oponentes de Jesús dijeron sobre él y pensar que él rompió el Sabat, motivando a otros a hacerlo. Eso es lo que sus enemigos decían, y curiosamente los amigos de Jesús estuvieron de acuerdo en ello. En realidad es muy difícil hallar un pasaje de los Evangelios donde Jesús aparezca violando la ley del Sabat; en vez de ello, Jesús rompió la interpretación farisea del Sabat, no las disposiciones al respecto. Lo hizo curando en el Sabat, permitiendo a los discípulos sembrar y comer semilla durante el Sabat, pues en ningún punto de la Ley mosaica se prohíbe curar durante el Sabat, y Jesús mismo no aparece plantando semillas durante esa festividad, sino sus discípulos: es difícil hallar en los Evangelios un solo ejemplo donde Jesús violase los dictados de la Escritura respecto al Sabat. La opinión de Jesús al respecto se nota mejor en un principio global que determina la conducta apropiada en ese día:

El sábado ha sido hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado (Marcos 2, 27).

Es un pasaje interesante por el modo en que lo transmite Marcos, agregando al final “y dueño del sábado es el Hijo del Hombre”. Este pasaje cobra sentido si se traduce al arameo, donde el término “hombre” y el término “Hijo del Hombre” es idéntico: bar-nasha. Marcos traduce el tercer bar-nasha como “Hijo del Hombre” en vez de “hombre”, para volverlo un título de Jesús. Tiene mayor sentido en arameo, al dar a entender que los humanos son dueños del Sabat, y no el Sabat debe gobernar a los humanos. En otras palabras, Jesús afirma la rectitud del Sabat pero mantiene que parte de ella implica no imponerlo como una pesada carga a cualquiera. Dios veía el sábado como un modo de ayudar a la gente, no para afligirla. Como resultado de ello, es siempre correcto hacer lo que ayuda, no lo que aflige a la gente en el Sabat. Debo señalar que, hasta cierto punto, los fariseos estaban de acuerdo con esta idea; sabemos que los fariseos pensaban que si un campesino tenía un animal que caía en un hoyo durante el Sabat, los fariseos aprobaban que se sacase al animal en lugar de infligir la Ley. Sabemos esto porque, al contrario, los esenios estaban en desacuerdo con esta idea y consideraban a los fariseos totalmente laxos en su postura respecto a la Ley. Jesús coincidía con la idea de los fariseos, pues en Q (14, 1-6 = Lucas 14, 5 = Mateo 12, 11) y en L (Lucas 13, 15) así lo afirma, pero va un paso más allá al decir que los humanos valen más que los animales, y por tanto es perfectamente aceptable hacer algo que les beneficie en sábado. Lo que ponía a los fariseos en contra de Jesús era, en este caso, cómo debía ser interpretada la Ley de Moisés, no si debía ser observado el Sabat. Para Jesús, cualquier interpretación de la Ley que no tenía como meta principal la Ley estaba totalmente equivocada.

Una última temática motivo de disputa entre Jesús y los fariseos eran las disposiciones que los fariseos habían desarrollado y que consideraba demasiado restrictivas o perjudiciales. Veamos un ejemplo. Los fariseos sabían que la Escritura hablaba de que la gente debía dar a Dios un diez por ciento de todo lo que obtuviesen si eran campesinos. ¿Y qué decir de cosas compradas en el mercado y que no sabían si se había pagado el diezmo? Para cubrir la Ley, también debía darse el diezmo de lo comprado y a su vez de lo obtenido: doble diezmo. Así nos aseguramos de que la Ley se observe. Jesús consideraba que este tipo de restricciones era excesiva, el imponer un diezmo a lo que se compra y a lo que se cosecha, porque la gente que hacía esto estaba tan preocupada por observar tales minucias que ignoraban otros aspectos más importantes, como mostrar compasión, justicia o amor. Por ello Jesús denostaba a esos que realizaban tales actividades, diciendo que es más importante preocuparse por los aspectos verdaderamente importantes de la Ley, no de los menores como el diezmo. Debemos resaltar que a lo largo de estos conflictos entre Jesús y los fariseos, la mayoría tuvieron que ver con cómo debe observarse la Ley y si debían seguirse las reglas orales desarrolladas por los fariseos con la intención de estar bien con Dios. Jesús insistía que no. En el Evangelio de Mateo, los fariseos están más preocupados por seguir minucias como cuánta menta y comino habían recibido los sacerdotes, no en las mayores como el amor y la justicia:

¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que diezmáis la menta, el anís y el comino y no os cuidáis de los más grave de la Ley: la justicia, la m isericcordia y la lealtad! Bien sería hacer aquello pero sin omitir esto (Q 11, 37-52 = Mateo 23, 23 = Lucas 11, 42).

Queda claro que Jesús debió enfrentar un rechazo generalizado entre el pueblo judío al que predicaba, y que sostuvo innumerables disputas con otros maestros judíos de su época. Poseemos tradiciones independientemente testimoniadas de que Jesús no fue bien recibido en los pueblos de Galilea, donde realizó la mayor parte de su ministerio; que fue rechazado por la gente de su propio pueblo, Nazaret, y lo más asombroso de todo, fue rechazado hasta por su familia. Tampoco se congració a los demás maestros judíos, especialmente los fariseos, con quienes tenía regularmente diferencias de opinión no sobre si debía observarse la Ley de Moisés, sino sobre cómo observarla mejor. Debemos enfatizar que tales desacuerdos polémicos no estaban particularmente fuera de lugar en el judaísmo palestino del siglo I d. C.: había muchas disputas internas entre maestros judíos, a veces incluso dentro del mismo grupo. En otras palabras, no es extraño que Jesús entrase en conflicto con otros judíos: había infinidad de opiniones, todas debatiendo entre sí, con cada grupo insistiendo en que ellos tenían la razón y los demás estaban trágicamente equivocados. Más aún: estas disputas legales de los fariseos no llevaron a la ejecución de Jesús; eran disputas legales que se daban a cada rato, y no sabemos de fariseos que fueran crucificados por chocar con otros fariseos. Eran disputas comunes entre los maestros judíos. Además, los fariseos no detentaban el poder en la época de Jesús, tampoco tenían autoridad civil o fuerza legislativa; eran un grupo de judíos altamente respetados, pero no tenían influencia en los asuntos políticos. Esas disputas, pues, no condujeron a Jesús a la cruz. Como veremos en el siguiente capítulo, las autoridades religiosas responsables de su arresto y juicio fueron los saduceos y el Sumo Sacerdote del Templo de Jerusalén. Sólo cuando Jesús dejó su entorno rural y llevó su mensaje apocalíptico de un juicio final a la capital, Jerusalén, se ganó la oposición de quienes eran suficientemente poderosos como para callarlo. Una vez que los ofendió al decir que ellos también enfrentarían la ira de Dios, sus días quedaron contados.

CAPÍTULO 19

JESÚS EN JERUSALÉN

Vimos ya en el anterior capítulo que Jesús no fue bien recibido durante su ministerio. Fue rechazado en los pueblos que visitaba para predicar, por la gente de su propio pueblo e incluso por su familia. Además, entró en disputas acaloradas con otros maestros judíos de la Ley, especialmente fariseos, pero como ya indicamos, tales disputas no lo condujeron a su muerte. Por el contrario, las controversias que provocó en Jerusalén durante su última semana de vida durante la celebración de la Pascua atrajo la atención de los poderosos de su pueblo, quienes decidieron que debía ser retirado de la vista como un revoltoso.

Como veremos, los acontecimientos que rodearon los últimos días de la vida de Jesús son mejor entendidos a la luz de su mensaje apocalíptico. Para cualquier reconstrucción del Jesús histórico, es importante darle un sentido a la relación entre el contenido de su mensaje y las razones de su muerte. Este es un aspecto principal al que debemos aplicarnos al intentar reconstruir al Jesús histórico. Algunas hipótesis sobre lo que debió soportar Jesús al final son sin duda coherentes, suenan totalmente plausibles respecto a lo que Jesús hizo y dijo, pero no pueden darle un sentido a la ejecución por parte de los romanos. Necesita haber una conexión plausible entre lo que Jesús hizo durante su ministerio y lo que pasó al final. Por ejemplo, si vemos en Jesús a un rabino judío que simplemente enseñaba que debemos amar a Dios y ser buenos entre nosotros, ¿por qué los romanos lo crucificaron? No era un delito enseñar a amar y ser amables. O bien, si estaba interesado en oponerse al mundo materialista que halló en su época, obligando a sus seguidores que entregasen sus posesiones y a vivir de forma sencilla ajenos a la sociedad, ¿por qué fue enviado a la cruz? No era una ofensa capital compartir los bienes con alguien.

Expliquemos en esta primera parte del capítulo cómo entendemos dicha relación entre la vida de Jesús y su muerte. En este y el siguiente capítulo se analizará esto al detalle. ¿Cuál es la relación entre la forma que hemos delineado a Jesús durante su ministerio y las razones de su ejecución por parte de los romanos? De manera resumida, al final de su vida llevó su mensaje apocalíptico del juicio futuro a Jerusalén; dicho juicio sería presidido por el Hijo del Hombre, quien destruiría a todos los que se opusieran a Dios antes de establecer el Reino de Dios. Los que rechazasen dicho mensaje serían condenados, aunque fueran fariseos que siguieran la Torá al pie de la letra, o que mantuviesen la pureza de las regulaciones, como los esenios, o se mantuviesen fieles al culto sacrifical del Templo, como los saduceos. A decir verdad, los líderes religiosos de estos grupos y las instituciones que representaban, serían destruidos al aparecer el Hijo del Hombre. Lo mismo le pasaría al Templo mismo. Jesús no sólo predicaba este mensaje al llegar a Jerusalén, sino que lo representó entrando al Templo y llevando a cabo un acto simbólico de destrucción como advertencia de lo que vendría, derribando algunas mesas y provocando un disturbio. Esta conducta pública, junto al mensaje que predicaba, enfurecieron a algunos sacerdotes del Templo, quienes reconocieron lo explosivo de la situación si sucedía durante la Pascua, dada la naturaleza de la celebración, una protesta silenciosa que siempre podría desembocar en algo peor, como ya vimos en un capítulo anterior. Temiendo una posible revuelta, los sacerdotes se pusieron de acuerdo para que se arrestara a Jesús y así le interrogasen sobre sus palabras dichas respecto al Templo; dándose cuenta que sería peligroso dejarlo libre, decidieron quitárselo del camino. No podían ejecutarlo ellos, porque los romanos no permitían a los judíos que ejecutasen a un criminal. Y así, se lo entregaron al gobernador Poncio Pilato, quien no dudó un instante sobre el destino de un revoltoso que podría causar una perturbación mayor: Jesús fue, pues, ejecutado por los romanos por motivos políticos.

Estamos mejor informados sobre los últimos días de Jesús que sobre otro periodo de su vida. Para los redactores de los Evangelios, la vida de Jesús fue una larga preparación para su muerte: la atención central de los relatos conservados es en los últimos días de Jesús. Marcos dedica cinco de sus dieciséis capítulos a la última semana de vida de Jesús, y Juan le dedica diez de veintiún capítulos. No es infundado decir que los Evangelios están interesados principalmente en la “pasión” de Jesús, el relato de su sufrimiento y muerte, o como algunos estudiosos han dicho, los Evangelios son narraciones de la Pasión con amplias introducciones.

Habiendo hecho una breve reseña de cómo entendemos la relación entre la vida y la muerte de Jesús, enfatizando cuál es esa relación para efecto de coherencia en nuestra exposición, podemos detallar los aspectos uno por uno.

No hay duda, históricamente hablando, de que en la última semana de la vida de Jesús, éste abandonó el lugar de su ministerio, la Galilea rural, y se dirigió con sus discípulos a la capital de Judea, Jerusalén. Este es el único relato confiable que tenemos de Jesús dirigiéndose a un centro urbano de importancia. Lo que no queda claro es por qué lo hizo. Un teólogo podría decir obviamente que hizo esto porque sabía que había llegado el momento de morir por los pecados del mundo. Pero esta visión, por muy teológica que sea, se basa en los dichos evangélicos que no pasan el criterio de disimilaridad, en especial, las predicciones de que debía ir a Jerusalén, ser rechazado por escribas y saduceos, ser crucificado y luego resucitar. Por ejemplo, se dice en Marcos que hizo dicha predicción tres veces, pero tales predicciones no pasan por ningún motivo el criterio de disimilaridad, pues retratan a Jesús como totalmente conocedor de los detalles de su destino. Quizá haya podido anticipar lo que le pasaría, como veremos después, pero las predicciones específicas simplemente no pasan nuestros criterios. ¿Hay razones históricas para pensar que Jesús pudiera ir a Jerusalén aparte de las teológicas, restringiéndonos como hasta ahora a un ámbito histórico? Debemos recordar que la fiesta de Pascua era un festival enormemente popular entre los judíos; celebrado anualmente, era motivo para que todos los judíos del mundo antiguo viniesen a Jerusalén a conmemorar el éxodo de Moisés. Quizá, como tantos otros judíos, Jesús fue a Jerusalén simplemente a celebrar la Pascua. Creo que es una explicación coherente, pero, por otro lado, las acciones de Jesús en Jerusalén una vez que llegó parecen haber sido bien meditadas, que pretendía algo más. Cuando llegó, entró al Templo y provocó un disturbio; luego pasó varios días en el Templo enseñando su mensaje del reino futuro; dada la idea de Jesús de que el reino era inminente, quizá sea adecuado concluir que fue a Jerusalén como parte de su proclamación, precisamente con ánimo de anunciar dicho mensaje en el corazón mismo de Israel, en el Templo, durante la Pascua. En otras palabras, Jesús vino al Templo para decir a la gente cómo obtener la salvación futura y urgirle a prepararse arrepintiéndose de sus pecados y aceptando sus enseñanzas. Eso explica por qué viajó a Jerusalén: no sólo para festejar la Pascua, sino para traer su mensaje al corazón de Israel.

Los relatos de la llamada “entrada triunfal” de Jesús en Jerusalén son difíciles de aceptar históricamente. Cierto, está testimoniado de forma múltiple (Marcos 11, 1-10; Juan 12, 12-19) pero no pasa el criterio de disimilaridad. El relato más antiguo que tenemos de la llegada de Jesús a Jerusalén para celebrar la Pascua está en Marcos. Según éste, Jesús envía a un par de discípulos a buscar un asno sobre el cual entrar a Jerusalén; tras hallarlo, se lo traen a Jesús y le echan encima sus vestidos para que Jesús se siente encima. Al llegar a Jerusalén, mucha gente extendió sus mantos y otros cortaron ramas de los campos. Luego dice el relato:

Y los que le precedían y le seguían gritaban: ¡Hosana! Bendito el que viene en el nombre del Señor. Bendito el reino que viene de David, nuestro padre. ¡Hosana en las alturas! (Marcos 11, 9-10).

Es la entrada triunfal de un rey a Jerusalén. Es una vista espectacular, pero es difícil aceptarla porque parece presuponer el destino de Jesús como el Mesías que los judíos esperan, destino que los redactores posteriores quisieron resaltar. En otro de los relatos hallado en Mateo se nos dice que dicha entrada realiza la profecía:

Esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por el profeta: ‘decida a la hija de Sión: he aquí que tu rey viene a ti, manso y montado sobre un asno, sobre un pollino hijo de borrica’ (Mateo 21, 4-5).

Esta es una cita de Zacarías 9, 9. Por cierto, es interesante que en Mateo, quien cita que el rey vendrá sobre un burro, “sobre un pollino hijo de borrica”, se halle un paralelismo con la Biblia judía en el modo en que se escribe poesía: en una línea se dice algo, y en la segunda se dice lo mismo con diferentes palabras. Mateo no entendía lo que pasaba en esta profecía de Zacarías; según él, hay dos animales: un asno y una borrica. Los discípulos trajeron ambos, pusieron sobre éstos los mantos, y Jesús montó encima de ellos, para así dirigirse a Jerusalén y cumplir con la profecía cabalmente, lo que vuelve aún más implausible el relato. Una razón para pensar que este episodio no sucedió es por el criterio de la credibilidad contextual: por lo que sabemos, la situación política en Jerusalén durante la Pascua vuelve muy difícil el aceptar que Jesús entrase de este modo a la ciudad. Como ya vimos, la semana previa a la Pascua era tensa, un periodo peligroso en opinión de las autoridades romanas. Como vimos también, era la ocasión anual en que el gobernador romano traía tropas de Cesárea y las estacionaba en el centro, especialmente alrededor del Templo con objeto de erradicar toda posible revuelta popular. Si Jesús entró en la ciudad con tal aclamación de la gente que lo va escoltando como el nuevo gobernante de los judíos, el rey que cumpliría todas las profecías y que derrocaría al gobierno presente para gobernar él soberano, es prácticamente imposible entender por qué las autoridades no le hicieron arrestar al instante y retirarlo de inmediato, si es que realmente pasó. Lo más que podemos decir históricamente es que Jesús sí entró a Jerusalén siendo uno de los peregrinos que llegaba para el festival, y que como otros más entró a la ciudad en un burro. También es posible que más tarde, la gente que meditó sobre el suceso lo quiso interpretar como una entrada triunfal de un rey a la ciudad, pero en aquella época no fue diferente a la demás gente. Sin embargo, es posible que algunas personas de la multitud hubieren oído hablar de este maestro de Galilea y que surgiera en ellas la esperanza de que hiciera algo en la capital. Quizá lo considerasen y saludasen como un futuro liberador. Es posible. No hay nada implausible en que la gente especule tales cosas: sabemos de judíos anteriores a Jesús, e incluso contemporáneos suyos, de quienes se pensaba que eran futuros líderes de la nación israelita, y que fueron acallados por la autoridad romana ejecutándoles, como sucedió con Jesús.

Una de las tradiciones más sólidas sobre Jesús es lo que hizo tras llegar a Jerusalén: que causó un disturbio en el Templo al liberar animales y derribar las mesas de los cambistas. El relato más antiguo lo tenemos en Marco inmediatamente después de la entrada triunfal (Marcos 11): se nos dice que entra a Jerusalén, llega al Templo, expulsa a vendedores y compradores por igual, derriba las mesas de los cambistas y sus asientos, no permitiendo que nadie introduzca objetos al Templo mientras gritaba:

¿No está escrito: mi casa será casa de oración para todas las gentes? Pero vosotros la habéis convertido en cueva de ladrones (Marcos 11, 17).

Se nos dice que los sacerdotes principales y los escribas escucharon el alboroto y empezaron a buscar un modo para matarle. Es un relato muy interesante, donde Jesús causa disturbios en el Templo. Para entenderlo, necesitamos algunos datos.

El Templo de Jerusalén era un lugar enorme. Como ya hemos dicho, las paredes a su alrededor tenían una altura de diez pisos. Su perímetro podía albergar diez campos de futbol americano. Era un lugar glorioso adornado con los materiales más finos disponibles en la época, mucho de él cubierto de oro. Este era el lugar a donde los judíos de todo el mundo llegaban para sacrificar animales a Dios, según lo prescribía la Torá. Los judíos creían que Dios habitaba en el Templo, en un recinto llamado el Sanctasanctorum y que estaba totalmente vacío excepto por la presencia de Dios. Los sacrificios se realizaban en las proximidades de Dios. Se prescribía que los judíos debían sacrificar animales a Dios, y la celebración de Pascua, como ya vimos, exigía que los judíos sacrificasen corderos: no podían sacrificarlos en casa o en algún otro lado, debían hacerlo en el Templo.

El problema es que los judíos llegaban de todas partes del mundo conocido a Jerusalén para realizar dicho sacrificio; obviamente no podían traer los corderos con ellos viniendo de Alejandría, en Egipto, o de Asia Menor o de Roma incluso. Así, en el Templo se ofrecían a la venta los corderos para el sacrificio. Sin embargo, no tendría sentido comprarlos usando moneda imperial, pues tal divisa traía una imagen de César grabada, por lo que había un constante cambio de moneda en el Templo para que la gente cambiase su moneda por moneda del Templo que no tenía imagen alguna y así usarla para comprar los animales necesarios para el sacrificio. Es difícil pensar en cómo habría funcionado el Templo sin un sistema como este: los judíos debían realizar el sacrificio y no había otra alternativa. Sin embargo, nuestro relato más antiguo indica que Jesús entró al Templo y expulsó a los vendedores de animales sacrificales al tiempo que derribaba las mesas de los cambistas.

Es difícil saber históricamente qué hizo en realidad Jesús cuando entró al Templo y qué daba a entender con ello. La mayoría de estudiosos reconoce que algunos aspectos del relato han sido exagerados, aunque no se niega que hubiere ocurrido pues está testificado de manera múltiple en las fuentes. Esto se puede ver, por ejemplo, en la afirmación de Marcos de que nadie podía meter nada al Templo. ¿Cómo hizo eso Jesús exactamente? Recuérdese el tamaño del lugar. ¿Cómo pudo interrumpir las actividades del Templo? Por cierto, no pueden sacrificarse animales ni introducirse utensilios al Templo, por ejemplo, cuchillos sacrificales o cuencos donde recoger la sangre, o vasijas donde sacar la piel de los animales: no se puede hacer funcionar un Templo si no se tienen vasijas. Bueno, Jesús detuvo todo esto. Quizá sólo sea un relato milagroso, o quizá sólo sea una exageración. Una razón para pensar en la segunda posibilidad son las realidades históricas: si Jesús hubiera provocado un enorme disturbio en el Templo, es casi imposible explicar por qué no fue arrestado en el lugar y retirarlo antes de que encendiese más a la población. Sabemos que había soldados allí. ¿Por qué no lo arrestaron si provocó tal desorden? Exageraciones aparte, es casi seguro que Jesús hizo algo, al menos un disturbio menor; por ejemplo, derribó algunas mesas y realizó alguna declaración que después fue exagerada por los cristianos posteriores al narrar el hecho. Más aún: el relato coincide con las predicciones hechas por Jesús sobre la destrucción del Templo, como ya vimos anteriormente. Entonces, ¿qué pasó realmente?

Hace unos años, en la década de los setenta del siglo pasado, un estudioso del Nuevo Testamento, E. P. Sanders, escribió un influyente libro, Jesus and judaism, en donde presentaba su opinión sobre este relato, y que ha influido desde entonces a los académicos. Sanders dice que las acciones de Jesús representaron una especie de expresión simbólica de su proclamación: en ocasiones, Jesús realizaba actos simbólicos que ilustraban su mensaje apocalíptico, como relacionarse con recaudadores de impuestos y pecadores. ¿Por qué? Para ilustrar que ese tipo de gente entraría al reino. En vista de su mensaje global sobre una destrucción global cuando llega el Hijo del Hombre, quizá sea posible considerar las acciones de Jesús en el Templo como una especie de gesto profético y de parábola actuada en donde demostraba a pequeña escala lo que pronto sucedería a gran escala en el día del juicio: el Templo sería destruido, y lo afirmó con este pequeño acto. Si eso sucedió efectivamente, sigue siendo complicado el saber qué halló ofensivo Jesús respecto del Templo, por ejemplo, si los sacerdotes que operaban en el Templo estaban corrompidos. En una cita de Marcos parece indicar que el Templo se ha corrompido, pero esto podría ser una cristianización de lo que dijo Jesús.

Por otro lado, tenemos relatos de otros judíos antes y después de Jesús en donde dicen que el Templo se ha corrompido, por ejemplo los esenios, así como en la Biblia judía, donde el profeta Jeremías pensaba esto. Quizá sólo sea que Jesús, como habitante de la Galilea rural, que había predicado contra la riqueza y el poder, simplemente vio en la opulencia del Templo algo que le hizo enfurecer. Hay dos formas de entender la importancia de la predicción de Jesús de que el Templo sería destruido a la luz de su mensaje apocalíptico. ¿Qué pensaba exactamente Jesús? Si Dios exigía un Templo y que ahí se realizasen sacrificios, y eso hacían en efecto los judíos, ¿por qué la oposición de Jesús? Una forma de entender esto es que quizá Jesús creía que en el futuro Reino de Dios que predicaba habría un nuevo Templo totalmente santificado para la adoración de Dios. En otras palabras, pensaba que el actual Templo estaba corrompido debido a los sacerdotes impíos que lo dirigían. Esa idea la compartían otros judíos de la época de Jesús, como los esenios del Mar Muerto. Otra opción es que quizá Jesús creía que en el reino futuro no habría necesidad de un Templo, pues no habría más maldad ni pecado, y por ende no habría necesidad de un culto sacrifical. Esta fue la idea de algunos seguidores posteriores de Jesús, incluyendo al autor del Apocalipsis (Apocalipsis 21, 22). De cualquier manera, la implicación de las acciones de Jesús es clara: para él, el culto del Templo y los funcionarios a cargo del segundo mostraban la corrupción de Jerusalén y del plan de Dios. Pronto serían desbancados cuando llegase el Reino de Dios. Marcos es muy claro: las acciones de Jesús contra el Templo y de sus predicciones iban dirigidas contra quienes lo dirigían: el Sumo Sacerdote, quien no sólo tenía jurisdicción en los asuntos locales de Jerusalén, sino que mantenía relaciones cordiales con los funcionarios romanos. Estos sacerdotes formaban parte del grupo saduceo. Luego de esto, según Marcos, Jesús entra en perpetua controversia con ellos, con el Sumo Sacerdote, y como ya vimos, comenzaron a buscar la forma de deshacerse de él.

Al parecer, Jesús pasó esa semana previa a la Pascua enseñando y debatiendo con sus oponentes en el Templo. Sorprende que su mensaje apocalíptico más explícito se halle testimoniado en los tres primeros Evangelios. Las autoridades judías comenzaron a preocuparse ante la idea de una revuelta conforme las multitudes comenzaron a aumentar y Jesús atraía más y más la atención. Por parte de las autoridades romanas, estaban armadas y listas para actuar. Se decidió entonces que Jesús debía ser retirado de la vista pública discretamente para evitar cualquier problema. En los relatos se nos dice que antes de ser arrestado, Jesús tuvo una especie de última cena con sus discípulos. Según Marcos, Mateo y Lucas, fue una cena pascual, donde Jesús degustó los alimentos simbólicos que representaban la lucha de los hijos de Israel contra los egipcios: pan sin levadura, hierbas, cordero y vino. Al pan y al vino le dio un nuevo simbolismo: tomó el primero y dijo ‘este pan es mi cuerpo’, y luego lo pasó; tomó la copa y dijo ‘esta es mi sangre de la alianza’. Es difícil creer que las palabras precisas de esa cena fueren auténticas, porque no pasan el criterio de disimilaridad: Jesús dice que su muerte traerá una nueva alianza con Dios, y esto es algo que los cristianos posteriores creían. Sorprende que dichas palabras estén testimoniadas de manera múltiple, halladas incluso en los escritos de Pablo. Sin embargo, hay algo que se dice en Marcos que sí pasa el criterio de disimilaridad:

En verdad os digo que ya no beberé del fruto de la vida hasta aquel día en que lo beba nuevo en el Reino de Dios (Marcos 14, 25).

Pareciera afirmar que el reino está ya por llegar. No lo presupone milenios después, sino ya muy cerca. Incluso los redactores de los Evangelios, décadas después, sabían que aún no había llegado, por lo que Jesús probablemente dijo algo así, sugiriendo con ello que Jesús sabía lo que iba a pasar. Es plausible que pensase que iba a ser arrestado y que estaba en problemas; probablemente sabía que las autoridades estaban en su contra, y sabía lo que les pasaba a los profetas en Jerusalén que se oponían a las autoridades romanas: eran arrestados, castigados o incluso ejecutados. Es difícil saber cómo se refirió a su próximo arresto, pues como vimos, las predicciones de su Pasión en los Evangelios muy probablemente las pusieron en sus labios los cristianos posteriores.

Podemos decir que el mensaje apocalíptico de Jesús tiene sentido respecto a lo que le pasó al final de su vida. Trajo su mensaje del inminente juicio de Dios y de la llegada del Hijo del Hombre al corazón de Jerusalén durante la Pascua. Representó su mensaje de la futura destrucción provocando disturbios en el Templo, y esto atrajo la atención de las autoridades a cargo del mismo. Unos días después, cuando comenzó a atraer más gente con su predicación, las autoridades decidieron que necesitaban retirarlo de la vista.

CAPÍTULO 20

¿HUBO UN JUICIO ANTE EL SANEDRÍN?

Ya dijimos que es importante entender los acontecimientos de los últimos días de la vida de Jesús a la luz de su predicación general. Las reconstrucciones de su vida que no relacionan su muerte con su vida son altamente implausibles. Pero una interpretación de su mensaje apocalíptico brinda un considerable sentido de lo que le pasó al final. Jesús llegó a Jerusalén para proclamar su mensaje apocalíptico en el corazón del judaísmo. Creía que el fin era inminente, y la gente debía arrepentirse antes de que el Hijo del Hombre viniese a juzgar. Cuando llegó a Jerusalén, él representó su mensaje realizando un acto simbólico en el Templo: derribó mesas como ilustración de lo que vendría. Fue esto lo que finalmente condujo a su arresto, cuando las autoridades a cargo del Templo, los principales sacerdotes en relación con el partido saduceo decidieron quitar a Jesús del camino cuando comenzó a atraerse multitudes más grandes, buscando extirpar el problema en ese instante antes que permitir una revuelta popular. En este capítulo arrancaremos de este punto, viendo lo que puede establecerse como históricamente confiable sobre las últimas horas de Jesús.

Es casi seguro que Jesús fue traicionado por uno de los doce discípulos llamado Judas Iscariote. Hay varias personas en el Nuevo Testamento llamadas Judas: según Marcos, incluso Jesús tenía un hermano llamado Judas, y para diferenciarlo se resalta el segundo nombre, Iscariote, término difícil que no se sabe exactamente qué significa. En hebreo, podría significar “hombre de la villa de Karioth”, o quizá tenga algo que ver con un nombre familiar, algo improbable porque quien usaba dos nombres pertenecía a la aristocracia, como en Roma, que usaban hasta tres nombres. De cualquier modo, es seguro que Jesús fue traicionado por uno de los suyos. La razón de ello es que el suceso está testimoniado de forma múltiple en todas las fuentes (Marcos 14, 10-11; Juan 18, 2-2; Hechos 1, 16); posiblemente en 1 Corintios 11, 23 hay también una mención del hecho, cuando Jesús enseña a los corintios a realizar apropiadamente la cena del Señor, contando cómo la celebraba Jesús. En cierto punto dice:

El Señor Jesús, en la noche en que fue entregado, tomó el pan…

Es una referencia interesante, porque no menciona a Judas Iscariote, pero sí dice que Jesús fue entregado, y la mayoría de estudiosos toma esto como referencia del relato de la traición. Es algo complicado, porque el término usado por Pablo para referirse a “entregado”, παφεδιδοτο, lo usa regularmente Pablo para referirse no a un acto de traición, sino donde Dios entrega a Jesús a su sufrimiento. Así, en lugar de referirse a la narración de la traición, Pablo simplemente se refiere a la noche en que Dios lo entregó a la muerte. Quizá esto no apoye la tradición de Judas, o quizá sí, ahí está el debate de los estudiosos. Quitando 1 Corintios 11, el relato está testificado de forma múltiple en otros tres libros del Nuevo Testamento. Y como ya dijimos en un capítulo anterior, no es una tradición que los cristianos quisieran inventar, por lo que pasa el criterio de disimilaridad. Lo que no queda claro es qué cosa traicionó Judas. La idea común es que Judas simplemente notificó a las autoridades dónde podrían encontrar a Jesús cuando no estaba entre la gente. Quizá les dijo que iba regularmente a orar al Getsemaní y allí podrían encontrarle. Es posible que eso dijera a las autoridades, aunque podría parecer raro que debieran pagar a una persona con información privilegiada para obtener ese dato. ¿Por qué simplemente no lo siguieron? Quizá haya algo más en esto, que Judas traicionase algo más divulgando información que las autoridades podrían usar contra Jesús cuando quisieran acusarlo formalmente. Exploremos esa posibilidad.

Sorprende que en los diversos relatos del juicio de Jesús, a éste se le acusa de hacerse llamar por títulos como Mesías, el Hijo de Dios, el Rey de los judíos, acusaciones contra Jesús por darse títulos considerados religiosamente blasfemos o políticamente peligrosos, como Mesías o Rey de los judíos (Marcos 14, 61 y 15, 2; Juan 18, 33 y 19, 19). El problema es que en las enseñanzas públicas de Jesús que hemos establecido como históricamente confiables nunca se da tales apelativos. En Marcos, cuando alguien llama Mesías a Jesús, él lo hace callar:

¿Quién dicen los hombres que soy yo? Ellos le respondieron diciendo: unos, que Juan Bautista; otros, que Elías, y otros, que no de los profetas. Él les preguntó: Y vosotros, ¿Quién decís que soy? Respondiendo Pedro, le dijo: Tú eres el Cristo. Y les encargó que a nadie dijeran esto de él (Marcos 8, 27-30).

Jesús no está sugiriendo la idea de que se creyera el Mesías, y en las fuentes más antiguas no continúa la plática al respecto: de hecho, ni siquiera lo dice hasta que es arrestado. ¿Por qué ser llevado a juicio por algo que no dijo? ¿Es posible que esto fuera lo que traicionó Judas? Sabemos que Jesús decía a sus discípulos en privado cosas que no mencionaba en público: quizá por eso tenía un círculo cercano. ¿Acaso Judas brindó información privilegiada a las autoridades sobre lo que Jesús decía de sí mismo? Si fue así, entonces tenemos una pista sobre las ideas de Jesús hacia su persona. Profundicemos más en esto.

Tenemos varias citas sobre lo que Jesús decía a sus discípulos en las fuentes, y que Judas quizás divulgó a las autoridades. Son insinuaciones llegadas a través de varios trozos de información que parecen ser históricamente confiables. Es casi seguro que un cargo esgrimido por Poncio Pilato contra Jesús y que motivó su ejecución era que Jesús se consideraba el rey de los judíos (Marcos 15, 2; Juan 18, 33). Esa es una ofensa política, porque sólo los romanos podían designar a un rey, pero Jesús no se hace llamar así en ninguno de los Evangelios. ¿Por qué fue ejecutado con base en una afirmación que nunca hizo? Además, durante su comparecencia ante las autoridades judías, éstas llevaron a cabo una investigación preliminar para entregarlo y Jesús fue acusado por hacerse llamar Mesías, término que en los círculos judíos, como ya vimos, se refiere a diferentes personajes, como a un juez cósmico, a un gran sacerdote que será intérprete de la Ley, pero comúnmente se le concebía como un gobernante futuro del pueblo de Israel. Hemos visto que, al parecer, Jesús rechazaba el término “mesías” para referirse a él en público. Sin embargo, es posible que en cierto sentido Jesús quizá pensase que él lo era. Recordemos que Jesús enseñaba que el Hijo del Hombre juzgaría a la tierra y luego llegaría el Reino de Dios. Por su naturaleza, los reinos tienen reyes. ¿Quién sería el rey de este reino futuro en las enseñanzas de Jesús? Públicamente nunca lo dice. En cierto nivel, claro, sería Dios, y por ello se refería a él como “Reino de Dios”. Pero probablemente no pensaba que Dios en persona bajaría a la tierra y se sentaría en el trono de Jerusalén. ¿Quién sería entonces el rey de este reino? Hay varios indicios en nuestras tradiciones más antiguas de que Jesús pensaba que él sería designado como tal. Por tal razón, sólo los que aceptasen su mensaje serían aceptados en Su reino: hay un nexo cercano entre Jesús y este reino. Pero más importante aún, al parecer dijo a sus discípulos que ellos se sentarían en doce tronos a gobernar las doce tribus de Israel. ¿Y quién les gobernaría a ellos? Recuérdese que Jesús mismo designó a los doce. Él sería su rey en esta tierra. Además, hay tradiciones en donde los discípulos le piden permiso para sentarse a su derecha en el reino futuro (Marcos 10, 37). Evidentemente, los discípulos entendían que él sería el dirigente de este reino tal como lo era ahora de su pequeño grupo. Por último, estamos casi seguros que durante la vida de Jesús algunas personas aparte de los discípulos creían que el sería el futuro gobernante de Israel; de otro modo, es virtualmente imposible explicar por qué después de su muerte la gente comenzó a llamar a Jesús “Mesías”. Una idea común que tiene la gente es que si cualquiera pensaba que Jesús había resucitado naturalmente diría que es el Mesías; sin embargo, es una lógica equivocada, porque hasta donde sabemos no había ningún judío que pensase que el Mesías resucitaría. Tenemos muchas fuentes del judaísmo antiguo en donde se habla de un gobernante futuro, un personaje mesiánico, pero en ningún documento conservado se dice que el Mesías moriría y luego resucitaría. Esto no aparece en la Biblia judía, sino en escritos del siglo I. Esto significa que si los seguidores llamaron Mesías a Jesús tras su muerte, no sería porque creyesen que sería resucitado, sino porque ya antes creían que él lo sería. Quizá pensaban que era el Mesías, y el verlo crucificado confirmaba su idea, pero no por resucitarlo pensarían que Dios lo había defendido y que realmente era el Mesías. Ya creían antes de su muerte que era el Mesías. Y con todo, en los relatos más antiguos no enseña que él es el Mesías, y procuraba que la gente no anduviere diciéndolo. ¿Cómo ensamblamos todo esto?

Lo que Jesús enseñó sobre sí mismo está íntimamente relacionado con su predicación apocalíptica de que el fin de los tiempos estaba cerca, de que la llegada del Hijo del Hombre era inminente y de que el Reino de Dios estaba aquí. Los que oían sus palabras entrarían a ese reino dirigido por los discípulos, mientras que Jesús, como decía a los doce, reinaría por encima de ellos en este reino. En efecto, Jesús sería el rey del futuro Reino de Dios. En ese sentido apocalíptico, ¿se veía a sí mismo como el Mesías? No era un juez cósmico, no era un sacerdote de autoridad, ni un líder militar que expulsaría a los romanos: sería el enviado por Dios para proclamar la Buena Nueva del reino futuro y el sería el gobernante definitivo cuando llegase el fin. En este posible marco, Judas traicionó esta enseñanza privada de Jesús y la transmitió a las autoridades. Esa es la razón del por qué acusaron a Jesús de hacerse llamar “Mesías” y “rey de los judíos”. No enseñaba esto públicamente, sino en privado, pero le acusaron de esto porque Judas se los dijo y Jesús no lo pudo negar. Claro, él lo entendía en un sentido apocalíptico, pero ellos lo entendían en términos del mundo presente. Así, Judas no sólo informó dónde podrían encontrar a Jesús, sino que hizo saber cosas que en público éste no proclamaba, y de ese modo la base de su juicio estaba lista.

Es difícil saber por qué haría Judas tal cosa. Tradicionalmente se piensa que lo hizo por dinero. En Mateo 26, 14-15 indica que las autoridades convinieron en pagarle a Judas treinta piezas de plata. Por desgracia para esta idea, tal referencia de Mateo alude a una profecía de la Biblia judía:

Yo les dije: si queréis, dadme mi salario, y si no, dejadlo. Yme pesaron mi salario, treinta monedas de plata. Yavé me dijo: tira al alfarero el rumboso precio en que te han apreciado. Y tomando las treinta monedas de plata, se las tiré al alfarero en su alfarería (Zacarías 11, 12).

El pasaje de Mateo busca confirmar la profecía consagrada en el pasaje anterior, y por ello no pasa el criterio de disimilaridad.

Los estudiosos han planteado diversas hipótesis sobre la conducta de Judas. Algunos han dicho que Judas se fue desilusionando cuando vio que no era la persona que pensaba. Quizá Judas pensaba que Jesús era una especie de mesías político que derrocaría a los romanos, y cuando eso no pasó, desilusionado, le dio la espalda a Jesús.

Otros piensan que Judas quería forzar a Jesús a actuar, pensando que si era arrestado pediría auxilio y comenzaría un levantamiento que derrocaría a los romanos.

Cada una de esas explicaciones es posible, pero al final quizá nunca sabremos los motivos de Judas para hacer lo que hizo.

Como corolario de este tema, veamos cómo murió Judas. En Mateo se nos dice que Judas fue y se ahorcó tras arrepentirse previa devolución del dinero al Templo, aunque los sacerdotes no pueden recibirlo porque ahora está impuro. En Hechos se nos dice que Judas se lanzó al vacío y sus órganos se regaron por la tierra. No es posible decir cuál es el relato verdadero, y a lo largo de los años algunos estudiosos han tratado de reconciliar ambos relatos diciendo que Judas se colgó y quizá la cuerda se rompió y luego cayó al vacío. Otras tradiciones del siglo II dicen que Jesús se fue hinchando hasta que estalló y murió. En resumen, Judas debió morir de algún modo, pero no sabemos exactamente cómo.

Todas nuestras fuentes primigenias coinciden en que tras haber tenido una última cena con sus discípulos, las autoridades judías arrestan a Jesús. Esto ha llevado a pensar a lo largo de los años que los judíos fueron responsables de la muerte de Jesús, pero en estos relatos queda claro que no fueron los judíos, sino las autoridades judías quienes lo detuvieron. Jesús tenía enemigos entre las altas jerarquías del Templo, y éstas realizaron una investigación preliminar en su contra apoyándose en Judas Iscariote. Como aristócratas locales, los romanos permitían a los sacerdotes judíos del Templo llevar el control de sus asuntos internos. El jefe de este grupo era el Sumo Sacerdote, dirigente también del Templo a quien los romanos le habían otorgado jurisdicción sobre situaciones locales de los judíos. En esa época, el Sumo Sacerdote era un hombre llamado Caifás, quien duró en el cargo mientras Poncio Pilato fue procurador de Judea. Hay indicios que sugieren que ambos tenían relaciones muy cercanas, pues cuando el segundo fue retirado de sus deberes, igualmente terminó el sacerdocio del primero.

El Sumo Sacerdote y el sacerdote en jefe ordenaron detener a Jesús. Nada hay de implausible en que las autoridades locales detuvieran a un delincuente local; en este caso, Jesús fue llevado ante el Concejo judío llamado Sanedrín. Es difícil conocer sobre el Sanedrín en época de Jesús; al parecer era una especie de Concejo local que aconsejaba al Sumo Sacerdote. Allí, Jesús tuvo una especie de audiencia preliminar ante ellos. Por desgracia es imposible saber lo que pasó en dicha diligencia, en parte debido a las fuentes mismas. Según Marcos, los únicos presentes en esta audiencia fueron Jesús y los dirigentes judíos, que al parecer no tuvieron contacto con los primeros cristianos para saber exactamente qué pasó; los seguidores de Jesús no estaban allí: las fuentes indican que huyeron y se ocultaron, quizá temiendo lo peor para ellos si los detenían, como pasaría con Jesús. Es difícil saber lo que pasó porque la única gente allí presente no pudo brindar información precisa. El verdadero problema surge en que es difícil aceptar el juicio tal como se narra en la fuente primigenia, porque no tiene sentido:

De nuevo el pontífice le preguntó y dijo: ¿Eres tú el Mesías, el hijo del Bendito? Jesús dijo: yo soy, y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y venir sobre las nubes del cielo. El pontífice, rasgando sus vestiduras, dijo: ¿Qué necesidad tenemos ya de testigos? Acabáis de oír la blasfemia. Y todos contestaron ser reo de muerte (Marcos 14, 61-64).

El problema es que, tal como se narra el relato, no hay blasfemia alguna. El que Jesús dijera que era el Mesías no implica una blasfemia, tal como hoy sucedería si alguien afirmara ser el dirigente de algún país. Había judíos de esa época que se hacían llamar “Mesías” y de otros a quienes los líderes judíos llamaban así. “Mesías” significa tan sólo el futuro dirigente del pueblo judío, y no es blasfemo decir tal cosa. Tampoco es blasfemo decir que se verá al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo. Ello simplemente significa que Daniel tenía razón, que eso sucedería en un futuro próximo. ¿Cuál es, entonces, la blasfemia? Algunos piensan que cuando Jesús contesta a la pregunta de si es el Mesías, “yo soy”, allí está la blasfemia. Por desgracia, esto es equivocado, porque simplemente a lo largo del Nuevo Testamento es el modo de responder a una pregunta en forma afirmativa: en Juan hay un ciego al que cura Jesús, y cuando es llevado ante las autoridades y le preguntan si es el hombre que curó Jesús, responde “yo soy”. No está diciendo que es Dios, sino que simplemente responde la pregunta.

Creo que el único modo de explicar lo que aquí pasa es suponer lo que Marcos asume sobre Jesús: que es el Hijo del Hombre. Si es así, y Jesús dice “y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y venir sobre las nubes del cielo”, entonces podríamos considerar que Jesús es un ser celestial, y eso sí sería blasfemo. Desde la perspectiva de Marcos, el Sumo Sacerdote pensó que esto era blasfemo, pero si tratamos de pensar qué pasó históricamente en dicha reunión, el Sumo Sacerdote no tenía la perspectiva de Marcos. Y esto nos lleva a decir que dicho relato no pasa el criterio de disimilaridad: no tiene sentido como narración histórica, pero sí lo tiene como narración teológica, probablemente creada años después. Por otro lado, Marcos escribe su relato de modo que las autoridades judías hallan culpable a Jesús de blasfemia, aunque no parece haberse dado blasfemia alguna. En resumen, es difícil saber qué pasó en esta audiencia ante las autoridades judías.

¿Qué podremos decir sobre las últimas horas de Jesús antes de presentarse ante Poncio Pilato? Jesús fue traicionado por uno de sus discípulos, Judas Iscariote, quien al parecer reveló a las autoridades judías algunas de las enseñanzas “secretas” de Jesús dadas al círculo cercano de los doce. Tales enseñanzas se referían a la identidad de Jesús, algo que no discutía públicamente: él consideraba que tendría un lugar prominente en el reino futuro que proclamaba; Dios lo designaría gobernante de este reino del que hablaba en privado con sus discípulos. Una vez que las autoridades judías supieron de esto, tenían motivo suficiente para realizar un rápido arresto y retirar así a Jesús de la vista. Lo arrestaron discretamente de noche y lo sometieron a un interrogatorio informal. No sabemos qué pasó exactamente en dicho interrogatorio, pero fue suficiente para que las autoridades entregasen a Jesús al gobernador romano Poncio Pilato para que lo juzgase.

CAPÍTULO 21

EL JUICIO ANTE PILATO

Hemos visto ya en los dos capítulos anteriores cómo el mensaje apocalíptico de Jesús le condujo a su ejecución en Jerusalén. Sucedió en los días de la Pascua, cuando miles de judíos llegaban a la ciudad santa para conmemorar el acto de salvación que Dios había realizado en beneficio suyo en épocas remotas, salvando a sus ancestros de la opresión de una potencia extranjera. Sin duda, muchos de estos judíos esperaban que Dios volviese a hacer lo mismo. Esto volvía la fiesta de Pascua un periodo particularmente incendiario durante el periodo romano. Gracias a Flavio Josefo sabemos de revueltas que estallaron durante el festival, y en donde miles de personas fueron asesinadas. Y sabemos que a lo largo de este periodo llegaron varios profetas a Jerusalén durante las celebraciones para anunciar que Dios intervendría en favor de su pueblo. En ningún ejemplo de estas declaraciones proféticas hubo un final feliz: los profetas eran vistos inevitablemente como una amenaza a la estabilidad del orden social, por lo que eran castigados. Lo mismo pasó con Jesús: arrestado por las autoridades como un potencial revoltoso, posiblemente bajo la sospecha de que sus declaraciones proféticas pudieren provocar una revuelta, o peor aún un levantamiento popular, lo remitieron al gobernador Poncio Pilato para castigarlo.

No estamos bien informados sobre lo que pasó realmente en el juicio de Jesús. Previamente ya habíamos comentado la posición de Pilato como gobernador de la provincia romana de Judea. Los gobernadores locales eran romanos aristócratas que eran designados para gobernar las diversas tierras que Roma había conquistado. El propio Pilato no era de clase muy alta: era de rango ecuestre, debajo del senatorio. Como con todos los gobernadores, Pilato tenía dos responsabilidades principales: recabar tributos y mantener la paz. El gobierno imperial central en Roma pedía a sus gobernadores que hicieran todo lo necesario para cumplir con estas obligaciones. Entre otras cosas, ello significaba que Pilato tenía el poder de vida y muerte, sin necesidad de abrir procesos, ni de interrogar a testigos, ni de apelar judicialmente ni de ninguna otra formalidad que hoy atribuimos a un debido proceso. El trabajo de Pilato era realizar un rápido y elemental juicio con objeto de cumplir sus metas y evitar todo tipo de revueltas. En la mayoría de casos, y ante situaciones como estas, los gobernadores decidían actuar rápida y eficazmente para mantener el orden. No había largas esperas cuando se apelase: si el gobernador encontraba al detenido culpable simplemente lo castigaba al instante. Si era un caso particularmente problemático, entonces se ordenaba que la ejecución fuese lenta y dolorosa.

No queda totalmente claro por qué las autoridades judías, que habían arrestado a Jesús en primer lugar, no manejaron directamente el problema que representaba Jesús. No parece que los romanos arrestaron a Jesús: las fuentes más antiguas coinciden en que fueron las autoridades judías, probablemente porque consideraron que sus enseñanzas sobre el Templo podían incendiar a las multitudes. Los romanos no hubieran estado contentos quejándose sobre qué pasaba en este caso, pero ciertamente no detuvieron a Jesús. ¿Por qué entonces las autoridades judías no se hicieron cargo del problema? Hay varias posibilidades. Es posible que las autoridades simplemente quisieran mostrar deferencia hacia el gobernador romano que, precisamente, se hallaba en la ciudad para cuidar el orden durante la Pascua. También es posible que las autoridades realmente estaban preocupadas por la mucha gente que empezaba a seguir a Jesús, si en verdad tal cosa sucedió; de ser así, les preocupaba verse inmiscuidos en alguna inquietud popular, ver enfurecidas a las masas. También es posible que las autoridades quisieran quitarse totalmente del camino a Jesús, es decir, verlo ejecutado. La mayoría de historiadores creen que aunque los romanos permitían a la aristocracia local que gestionasen sus asuntos, se reservaban el derecho de la pena capital para ellos. En otras palabras, si Caifás quería que se ejecutase a Jesús, simplemente no podía ordenar que fuese apedreado o crucificado, pues las autoridades judías no tenían ese derecho durante la ocupación romana de la provincia. Si Caifás quería deshacerse permanentemente de Jesús, bien podía pedirle a Pilato que lo hiciese.

Es difícil saber qué sucedió cuando Jesús se presentó ante Pilato. Sus seguidores, que más tarde contaron historias sobre su juicio, no estuvieron allí. Los principales participantes, Pilato y el Sumo Sacerdote, difícilmente habrían dado detalles a los cristianos posteriores. Entonces, ¿de dónde vienen las historias que tenemos en los Evangelios? Quizá sean el resultado simplemente de las tradiciones orales, de relatos que la gente contaba sobre el juicio de Jesús y a los que agregaron detalles que ahora se conservan en los Evangelios. En especial, el relato de que en el juicio había grandes multitudes en el juicio simplemente no pasa el criterio de la credibilidad contextual: ya dijimos en un capítulo anterior que conocemos algunos datos del gobierno de Pilato en Judea. Nuestra información proviene del historiador Josefo, quien brinda cierta información sobre Pilato, y deja muy claro que era un gobernante brutal que no cedía para nada ente el clamor del populacho. A decir verdad, Pilato tenía frecuentes conflictos con la gente de Jerusalén y de otros lugares de Palestina porque se rehusaba a satisfacer el reclamo de la gente. Sólo en muy raras ocasiones debió ceder ante los judíos. Así que la idea de Pilato preguntando a la gente qué quería que hiciera, o cumpliendo los deseos del pueblo, no coincide con la imagen de Pilato que nos ha llegado de otras fuentes. Además, la idea de una multitud exigiendo la sangre de Jesús no pasa el criterio de disimilaridad.

El modo en que se desarrolla el juicio en nuestro relato más antiguo es que Pilato pregunta a Jesús si es el rey de los judíos, y Jesús replica: “tú lo dices”; Pilato se vuelve hacia la gente y pregunta si debe liberar al rey de los judíos; la gente pide que mejor se libere a Barrabás, un criminal apresado por instigar a la gente contra Roma, y según los Evangelios, era costumbre de Pilato liberar a un preso que la gente quisiera, eligiéndose a Barrabás, no a Jesús, y accediendo complaciente Pilato. Esta imagen tampoco pasa el criterio de disimilaridad, precisamente porque sabemos que los cristianos posteriores que contaban estas historias querían resaltar la culpabilidad de los judíos en la muerte de Jesús. Conforme se analiza la historia de la crucifixión de Jesús en las fuentes, queda claro que con el paso del tiempo los cristianos colocaban más y más culpa en el pueblo judío por la muerte de Jesús, y cada vez menos en los romanos. Al analizar los Evangelios, notamos que en Marcos Pilato pregunta a la gente qué debe hacer con Jesús, a lo que se le responde que lo crucifique; unos quince años después, Lucas narra la misma historia pero con un énfasis diferente: durante tres ocasiones Pilato declara que Jesús es inocente y trata de liberarlo, a lo que la multitud se niega; Mateo, escrito por la misma época, cuenta la misma historia pero no sólo hace decir a Pilato que Jesús es inocente, sino que cuando la multitud insiste en que se le ejecute Pilato pide un tazón con agua para lavarse las manos y declarar: “Vean: soy inocente de esta sangre”; entonces, y únicamente en Mateo, la gente grita: “caiga su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos”. En otras palabras, el pueblo judío se arroga la responsabilidad de la muerte de Jesús y pasan dicha responsabilidad a sus descendientes, poniendo a los judíos como asesinos de Jesús. Como se ve, es un desarrollo posterior de la historia donde cada vez se muestra más culpables a los judíos y más inocentes a los romanos. Queda más claro en Juan, donde Pilato por tres veces trata de liberar a Jesús, la multitud no se lo permite y finalmente le dicen: “si sueltas a ése no eres amigo del César”, y amenazan con llevar el caso hasta el emperador romano. Entonces se dice que Pilato se los entregó para que lo ejecutaran, aunque el texto no dice exactamente a quién se los entregó. Tiempo después, en el Evangelio de Pedro, que ya conocemos, los judíos son totalmente responsables: ya no es Pilato quien ordena la ejecución, sino Herodes Antipas, el tetrarca de Galilea. Aquí ya los judíos matan a Jesús. Esta tradición en donde Pilato es gradualmente exonerado y los judíos gradualmente son culpados se desarrolló en el siglo II d. C., y crea a su vez tradiciones muy intrigantes: en algunas, Pilato era considerado totalmente inocente; en otras, Pilato se arrepentía de lo que había hecho y se volvía cristiano tras la muerte de Jesús, notificando de ello al emperador romano en una carta; en otras, como la de la iglesia etíope, Pilato fue eventualmente canonizado como santo cristiano. ¿Qué pasa con todo esto? ¿Por qué es mostrado Pilato cada vez más inocente? Porque entre más inocente se le muestra, más culpa cae sobre los judíos. Conforme cristianos y judíos comenzaban a debatir más y más, los primeros comenzaron a atacar a los segundos por la muerte de Jesús. En parte, conforme la historia se sigue contando, van diciendo que los romanos nunca se opusieron a Jesús, y por ende, alegaban que nunca se opusieron a los cristianos cuando comenzaron a ser perseguidos: de hecho, el gobernador romano declaró inocente a Jesús. En verdad no sabemos qué pasó en este juicio ante Pilato. Pero es evidente que la multitud judía no fue responsable de la muerte de Jesús; los líderes judíos entregaron a Jesús a Poncio Pilato, y luego de un breve juicio ordenó su crucifixión.

Queda claro, sin embargo, cuál fue la acusación en el juicio de Jesús, aunque desconozcamos los detalles: lo que decía Jesús sobre él mismo. A Pilato no le interesaba en lo más mínimo si Jesús observaba el Sabat; tampoco le preocupaba si Jesús pedía que la gente amase al prójimo o que sus seguidores vendiesen sus posesiones. Lo que le preocupaba eran los temas relativos a su gobierno como representante de Roma. Está testimoniado de manera independiente (Marcos 15, 26 y Juan 19, 19) que el argumento para ejecutar a Jesús era que se hacía llamar “rey de los judíos”; además es contextualmente creíble que esa fuera la acusación en su contra, además pasa el criterio de disimilaridad. Los cristianos que cuentan historias sobre Jesús le llaman de varias formas: “Hijo de Dios”, “Hijo del Hombre” “Señor del Universo y Dios”; es interesante que a lo largo del Nuevo Testamento ningún autor llame a Jesús “rey de los judíos”. En otras palabras, los cristianos no pensaban en Jesús de esa manera, por lo que no pudieron modificar las historias sobre su muerte por hacerse llamar “rey de los judíos”, y por ende, dicha tradición sin duda se remonta a Jesús.

El relato de Marcos sobre el juicio no proviene de un testigo ocular de los hechos, lo cual no era raro en esos siglos. Habiendo oído Pilato de los sacerdotes que Jesús era conocido por hacerse llamar “Mesías”, rey en los escritos judíos, le preguntó a Jesús sobre ello. Quizá Jesús admitió la acusación o quizá hizo poco o nada por defenderse de ella. Pilato no necesitó oír más: Jesús era un potencial revoltoso que perturbaba a las masas y que se veía como un usurpador político de las prerrogativas de Roma. Sin más que hacer, Pilato ordenó ejecutarlo como enemigo del Estado.

El juicio de Jesús probablemente fue muy breve. Quizá no duró más que un par de minutos, siendo uno más de los puntos que tratar en la apretada agenda matutina del gobernador. Otras dos personas fueron acusadas de sedición esa misma mañana. Los tres fueron llevados fuera de la ciudad para ser crucificados.

La crucifixión era una muerte horriblemente lenta y tortuosa, reservada por los romanos a los criminales inferiores. A diferencia de las modernas sociedades occidentales, los romanos no creían que las sentencias de muerte debían de ser ejecutadas de la forma más privada posible. Los romanos tenían una percepción totalmente diferente: usaban la tortura pública como una forma para disuadir a los criminales, una forma de mostrar a todos que el poder del imperio podía dejarse caer brutalmente sobre el cuerpo de cualquiera que se atreviese a desafiarlo. Por ejemplo, en caso de un delito capital, se crucificaba al culpable públicamente tras haberlo humillado y torturado, y luego se le dejaba exhibido en las plazas públicas. Esa era su lógica de castigo.

Jesús no fue la única persona crucificada en el mundo antiguo. Es una forma muy común de ejecución para esclavos, criminales, agitadores y sediciosos. Cuando el general romano Tito derrotó a Jerusalén durante la primera gran rebelión que finalizó en el 70 d. C., crucificó a tanta gente que se quedó sin madera.

Según la tradición evangélica, antes de ejecutar a Jesús, éste fue flagelado (Marcos 15, 15 y Juan 19, 1). La flagelación era un castigo horrible. Los romanos usaban correas de cuero con trozos de cristal o hueso atadas en un extremo; cuando se flagelaba a alguien, se dejaban caer estos látigos para abrir la carne y los músculos. Es difícil decir si este relato de Jesús flagelado es una adición cristiana a la historia para mostrar cuánto había sufrido o si es un relato histórico. Esta forma de castigo prácticamente podía matar a alguien. Ya que la tortura pública de criminales era la regla del día en el imperio romano, entonces en términos generales el relato es plausible.

Jesús y los otros dos fueron llevados por los soldados fuera de las puertas de la ciudad. Desconocemos el lugar de la crucifixión de Jesús: los que se han señalado para los turistas no son históricamente creíbles. Al parecer, quien iba a ser crucificado debía cargar el travesaño de la cruz por todo el camino hasta el sitio de la ejecución, fuera de los muros de la ciudad; el poste de la cruz probablemente era reusado cada cierto tiempo. En el lugar de la ejecución, el condenado era clavado al travesaño o probablemente también al poste de las muñecas y los tobillos. El modo en que funciona este castigo es que no clavaban a la gente de las manos, como se ha retratado en la pintura, porque de ese modo, mientras el condenado cuelga, podría arrancarse de los clavos, por lo que los clavos se colocaban entre los dos huesos duros de la muñeca. Con frecuencia también se les clavaba de los tobillos; al parecer, a veces se ponía una pequeña madera en la parte baja del poste para permitirle un descanso.

Ahora sabemos un poco más sobre la crucifixión de lo que se narra en las fuentes, y éstas no hablan mucho por ser un castigo tan terrible que la gente prefería no describirlo, gracias a un hallazgo arqueológico realizado hace casi medio siglo. Se descubrió un esqueleto parcial de un hombre crucificado llamado Ieohanan, cuyos huesos del tobillo todavía estaban pegados a un trozo de madera de olivo y a través del cual se había metido un clavo, el cual había llegado hasta el madero y ya no pudo removerse, por lo que el cuerpo fue enterrado con el trozo de madero y el clavo aún sujetos al pie. Al parecer, el condenado había sido atado a la cruz por los brazos y luego clavado de los talones, aunque lo común era clavarlo de las muñecas.

La muerte por crucifixión era lenta y dolorosa. No sucedía por pérdida de sangre, sino por sofocación. La gente pendía de la cruz y las grandes cavidades se hinchaban conforme el peso del cuerpo las comprimía. La única forma de sobrevivir era empujar hacia arriba, ya fuera de los brazos o de los talones. La muerte se prolongaba tanto como la gente tuviese fuerzas para empujarse hacia arriba gracias a la presión del cuello. A veces tardaba días. En el caso de Jesús, la muerte fue rápida, en pocas horas, probablemente debido también a las heridas sufridas por la flagelación. Los discípulos de Jesús no estuvieron allí para ver todo esto, salvo algunas mujeres que le acompañaban desde Galilea, las cuales vieron todo a distancia. Ninguna estuvo suficientemente cerca para oír si dijo algo al final. Así, las últimas palabras dichas en el instante de morir son improbables, pues nadie estaba cerca para oírlas. Pasado el mediodía, en el día anterior al Sabat, aparentemente el viernes, Jesús estaba muerto.

En varios relatos se nos dice que el cuerpo de Jesús fue enterrado por un seguidor secreto pero influyente, José de Arimatea (Marcos 15, 42; Juan 19, 39 y Pedro 23). Algunos estudiosos han puesto en duda dicho entierro con base en la credibilidad contextual: por lo común, los romanos no permitían que los crucificados fueran enterrados; dejaban los cadáveres en las cruces hasta pudrirse como una forma extrema de humillación para ser devorados por animales carroñeros o eran tirados a una fosa común. Un estudioso previamente citado, John Dominic Crossan, ha dicho que el cuerpo de Jesús fue devorado por los perros. Es posible, aunque no se puede establecer históricamente. Es probable que simplemente fuese dejado en la cruz. Si fuese así, quizá fue más difícil para sus seguidores decir que resucitó de entre los muertos al tercer día de su fallecimiento. Podemos decir que probablemente el cuerpo de Jesús fue sepultado en algún lado por alguien, quizá por los soldados en una fosa común, o por alguien cercano a él, un familiar o seguidor cercano. Lo importante es lo que dijeron después sus seguidores.

El cristianismo hunde sus raíces en la creencia de que Dios resucitó a Jesús. Como ya hemos visto, los historiadores no pueden decir que la resurrección de Jesús probablemente sucedió; aunque hubiese sucedido, no hay modo de demostrarla históricamente, dada las limitaciones de lo que podemos llamar evidencia histórica: los historiadores sólo pueden establecer lo que probablemente sucedió en el pasado, y un milagro de esta naturaleza es tan improbable que no puede decirse que sucedió. Además, las fuentes que hablan sobre la resurrección de Jesús son tremendamente contradictorias: si reunimos todos los relatos y los comparamos entre sí, es casi imposible afirmar qué pasó. ¿Quién fue a la tumba de Jesús? ¿Cuánta gente fue? ¿Cómo se llamaban? ¿Qué vieron cuando llegaron? ¿A quién vieron? ¿Qué se les dijo? Todo esto tiene diferente respuesta según el relato elegido. Si hacemos una sencilla comparación entre Mateo y Lucas sobre qué se supone que debían hacer los discípulos, el primero dice que se ordenó a los discípulos reunirse con Jesús en Galilea, así que fueron y lo encontraron; en el segundo se les dice que no abandonen Jerusalén, y allí se quedaron hasta el día de Pentecostés, cincuenta días después. Y así, como consecuencia de las limitaciones establecidas, y los problemas que presentan las fuentes, hay cosas que simplemente no pueden afirmarse sobre la resurrección. Primero, que Jesús realmente haya resucitado; segundo, no podemos decir que fuera sepultado en una tumba privada; tercero, no podemos decir que tres días después la tumba estuviere vacía. Sólo sabemos que tiempo después dijeron lo que dijeron, pero tampoco sabemos si los discípulos restantes se volvieron creyentes.

Pero lo que sabemos ahora es importante: algunos de sus discípulos que sabían que había muerto afirmaron tiempo después que su tumba fue visitada por dos seguidoras tres días después y la hallaron vacía. Esta gente también dijo que lo vieron vivo tiempo después, llegando a creer que Jesús había resucitado. Y esta afirmación cambió totalmente sus vidas y la historia de nuestro mundo.

CAPÍTULO 22

LO QUE PASÓ DESPUÉS

Hemos visto ya que aunque los historiadores están relativamente bien informados sobre los últimos días de la vida de Jesús, incluyendo su muerte, se ven obstaculizados cuando deben tratar con su resurrección: las fuentes están llenas de discrepancias en casi todos los puntos del relato sobre lo que pasó cuando Jesús resucitó. Y aunque no hubiere tales discrepancias, debemos tomar con cuidado el hecho de que estos relatos fueron creados por gente que creía en la resurrección de Jesús, la cual había estado contando una y otra vez historias que habían circulado durante varias décadas entre creyentes que usaban las historias en numerosos casos con objeto de lograr que otras personas también creyeran. En otras palabras, no son relatos desinteresados hechos por observadores externos, sino por gente preocupada en las historias mismas. Más aún: como la resurrección de Jesús implica un milagro, es decir, un suceso que por su propia naturaleza desafía toda probabilidad, un historiador, dadas las limitaciones de su disciplina, nunca podrá decir que probablemente sucedió. Debemos aclarar que los historiadores no podrán decir que nunca pasó, sino que simplemente no tienen acceso a sucesos milagrosos del pasado: si los milagros pasaron, él no tiene modo de demostrarlo.

Una cosa probablemente sí puede decir que pasó con certeza: cierto tiempo después de la muerte de Jesús, quizá tres días, o tres meses o tres años después, algunos seguidores empezaron a decir que él había resucitado. Eso es bastante seguro. Esa afirmación transformó nuestro mundo.

Quizá sea útil tomarnos un momento para reflexionar la cuestión de cuándo comenzó realmente el cristianismo como religión. No podemos afirmar que comenzó con la predicación de Jesús, porque el cristianismo es una religión enraizada en la creencia de la muerte de Jesús por los pecados del mundo. Mientras que Jesús predicaba sobre el Hijo del Hombre que pronto vendría a la tierra a juzgar a todos los que se opusieran a Dios, los primeros cristianos predicaban sobre Jesús, quien había muerto y resucitado. Hay una gran diferencia entre lo que predicaba Jesús y lo que predicaban los cristianos sobre Jesús, o para usar una fórmula usada entre académicos, al parecer los primeros cristianos tomaron la religión de Jesús y la volvieron una religión sobre Jesús. Así que no podemos decir que el cristianismo comenzó con la predicación de Jesús.

Tampoco podemos decir que la nueva religión comenzó con la muerte de Jesús, porque sin una resurrección la muerte de Jesús habría sido otra muerte trágica entre miles o millones de otras muertes trágicas a lo largo de la historia del mundo.

Ni podemos decir que la nueva religión comenzó con la resurrección de Jesús, ya porque los historiadores no pueden afirmar con base histórica que la resurrección acaeció realmente, pues creer en ella es un asunto de fe, no de demostración histórica, ya porque si hubiere resucitado Jesús y nadie lo hubiere creído, el cristianismo no habría comenzado.

Así, creo que debemos decir que el cristianismo comenzó no con la predicación de Jesús, no con su muerte ni su resurrección, sino con la creencia en la resurrección de Jesús.

La primera pregunta que debemos plantearnos en este capítulo es cómo fue que la creencia en dicha resurrección entre sus seguidores afectó a la forma en que entendían quién había sido y qué había pensado. Para comenzar a plantear la respuesta, es importante recordar quiénes fueron los seguidores de Jesús que luego interpretaron su persona y sus enseñanzas. A algunos los conocemos por su nombre; tenemos listas de los doce discípulos en dos de nuestros Evangelios, y aunque son diferentes entre sí, algunos son comunes y sabemos ciertas cosas de ellos, por ejemplo, Simón Pedro, Santiago y Juan, que se cree fueron los más cercanos a Jesús. Sabemos otros nombres de algunos de los otros doce, conocemos el de varias mujeres, como María Magdalena, compañera cercana de Jesús, y de la que el Nuevo Testamento nunca dice que fue una prostituta, sino que es una tradición posterior, e incluso otras tradiciones dicen que ella y Jesús fueron muy cercanos entre sí, y que algunos discípulos varones estaban celosos de esa relación, pero todo ello es material legendario: sabemos muy poco de ella excepto que fue una seguidora de Jesús. Podemos suponer que toda esta gente fue seguidora de Jesús precisamente porque estaba de acuerdo con o estaba persuadida por su mensaje. Ello significa, entonces, que incluso antes de que Jesús muriera sus seguidores más cercanos, los que después creerían que había resucitado, eran apocalipticistas judíos. Si queremos saber cómo afectó a sus seguidores la creencia en la resurrección de Jesús, es importante recordar que fueron apocalipticistas antes de su creencia en la resurrección. La pregunta clave es: ¿cómo piensa un judío apocalipticista respecto a la resurrección de un hombre devoto de Dios? Consideran a Jesús un hombre devoto de Dios y, por ende, piensan que fue resucitado. ¿Qué conclusiones obtuvieron? Me parece interesante el que muchos cristianos modernos tienen una fascinación poco lúcida sobre lo que significa decir que Jesús resucitó de entre los muertos. Si se les cuestiona más sobre esta creencia, sobre qué significa exactamente, tienen una idea poco clara y cabal sobre la misma. Quizá digan que ello significaba que Jesús era Dios. Bien, lo mismo pasa con los primeros cristianos: no tenían muy claro qué significaba el que un hombre resucitase. Recordemos en qué creían los judíos apocalipticistas: esta era una época decadente, Dios intervendría pronto, derrocaría a las fuerzas del Mal y traería el juicio final; al finalizar esta era tras el juicio, habría una resurrección de todos los muertos. Si esto es lo que una persona cree, y llega a creer que Jesús resucitó, llegaría a una conclusión obvia: la resurrección de Jesús muestra que el fin de nuestra era ya ha comenzado. Esta fue la conclusión que obtuvieron los primeros cristianos. Sabemos esto porque conservamos algunos de sus escritos. La noción más antigua que tenemos de esto es del apóstol Pablo, quien escribió unos veinte años después de la muerte de Jesús y es el autor más antiguo. Es sorprendente lo que piensa sobre la resurrección de Jesús: intenta convencer a sus lectores corintios de que habría una resurrección futura, pues algunos habían comenzado a negar que eso iba a pasar. Pablo busca probar que sí pasará al mostrarles que como Jesús ha resucitado, necesariamente deben creer que habrá una resurrección de los muertos. En ese contexto, Pablo llama a Jesús

Primicia de los que mueren (1 Corintios 15, 20).

¿Qué significa esto? Es una metáfora agrícola. Cuando los campesinos recogen la cosecha, la primera que recogen la traen para realizar un festival dedicado a las primicias, los primeros frutos. Al día siguiente continúan recolectando el resto de la cosecha. Llamando a Jesús “primicia”, da a entender que él fue el primer resucitado y que el resto lo sería pronto. Así, estos judíos apocalipticistas pensaban que vivían el final de los tiempos, esto confirma el mensaje de Jesús de que el final era inminente. Pero además, estos primeros seguidores de Jesús debieron considerar totalmente importante el que Jesús fuera el primer resucitado. Así, se pensaba que Jesús había inaugurado el inicio del fin. Con base en esto los primeros discípulos creyeron que el final había empezado y que Dios había elegido a Jesús para vencer a las fuerzas cósmicas del Mal que se aliaban contra Él. Pensaban que Jesús había sido elevado a los cielos, desde donde regresaría pronto a juzgar a la tierra. Para este gente, su resurrección significaba que su cuerpo había sido reanimado, que Dios había revertido la muerte de Jesús, que la muerte sería destruida y que Jesús nunca más volvería a morir: ahora está en el cielo con Dios, desde donde volverá para juzgar al mundo. En otras palabras, la creencia en Jesús comenzó a afectar significativamente el cómo entendía la gente su relación con Dios, con el mundo y con la salvación de la humanidad: como había resucitado, todo cambió respecto a lo que pensaban sobre Jesús.

Meditemos los cambios respecto a las ideas sobre Jesús de diferentes modos. Sus seguidores creían que durante su vida Jesús había hablado de Dios como un padre amoroso que da a sus hijos lo que necesitan. Una vez que empezaron a creer en su resurrección, también empezaron a creer que Dios era el padre de Jesús de una forma particular: que Jesús era el único Hijo de Dios. Durante la vida de Jesús éste habló del Hijo del Hombre; sus seguidores pensaron, una vez que creyeron en su  resurrección, que él regresaría de los cielos, en otras palabras, Jesús era ahora el Hijo del Hombre. Durante su vida, Jesús dijo que el Reino de Dios llegaría pronto y evidentemente sostenía que él tendría un lugar prominente en dicho reino; luego que empezaron a creer en su resurrección, sus seguidores creyeron que eso era precisamente lo que había pasado: que Jesús gobernaría como el futuro gobernante, como rey de los judíos, como el Mesías. Durante su vida, Jesús habló de la necesidad de hacer realidad la ética del reino, diciendo a sus seguidores que si seguían sus enseñanzas empezarían a experimentar una parte del reino en el presente; sus seguidores llegaron a creer que el reino ya había comenzado con su resurrección, que él ya era su gobernante ahora; de hecho, tras la resurrección, sus seguidores comenzaron a pensar que era el gobernante de todas las cosas que había en el cielo y en la tierra: era el Señor de todo. Estoy tratando de mostrar cómo es que en un periodo relativamente corto, cuando los seguidores de Jesús creyeron que había resucitado, comenzaron a apartar su atención de la inminente llegada del Hijo del Hombre y del futuro Reino de Dios para centrarla en Jesús, cuya resurrección les mostraba que él era el Hijo de Dios, el Hijo del Hombre, el Mesías.

Estas cosas dichas sobre Jesús son muy diferentes a las que él predicaba públicamente. Los primeros seguidores de Jesús vieron que era sin duda difícil convencer a otros sobre estas afirmaciones respecto a Jesús. Tales seguidores eran judíos que vivían como judíos entre judíos, y las primeras personas que trataron de convencer sobre Jesús fueron sus compatriotas. Querían convencerlos de que Jesús era todo esto, pero les fue difícil. Ya hemos visto que los judíos de esa época tenían diversas expectativas sobre lo que sería el futuro Mesías. Dichas expectativas impedían a la mayoría de judíos aceptar que Jesús lo fuera: algunos concebían al Mesías como un gran guerrero similar al Rey David, quien tomaría las armas contra el opresor, lo expulsaría y restablecería a Israel como un Estado soberano; otros lo concebían como un personaje cósmico poderoso que vendría del cielo para destruir a los enemigos de Dios; otros veían al futuro Mesías como un poderoso sacerdote que, autorizado por Dios, entregaría una interpretación divinamente inspirada de la Ley. En todos estos casos, el Mesías era un personaje de grandeza y poder. Jesús por supuesto que no era nada de esto: era ampliamente conocido, hasta donde sabemos, como un predicador itinerante de la Galilea rural que había ofendido a las autoridades y había sido crucificado como criminal. Decir que este predicador crucificado por crímenes contra el Estado era el Mesías sorprendía a la mayoría de judíos y lo consideraban algo totalmente ridículo, blasfemo contra Dios. Los cristianos modernos piensan que sin duda Jesús fue crucificado porque se supone que eso debía pasarle al Mesías, pero debemos volver a enfatizar que antes del cristianismo no tenemos datos de que algún judío, en algún momento o lugar, pensara que el Mesías debía sufrir y morir, ni siquiera por los pecados del mundo. No hay siquiera una referencia aislada de tal idea en ningún texto judío, incluyendo la Biblia. ¿Entonces por qué los cristianos suponen que esto es lo que debía hacer el futuro Mesías, sufrir y morir? A muchos cristianos se les complica el hecho de que los judíos no conciban a Jesús como el Mesías, y sean tan ciegos al respecto. Lo que no observan es que los judíos no esperaban a un Mesías que sufriese y resucitase. ¿Por qué los cristianos de la iglesia primitiva decían que esto debía pasarle al Mesías, si antes ningún judío lo había dicho? Ello se debe a que los primeros cristianos creían que Jesús era el Mesías, y sabían que había sufrido y muerto, por lo que concluían que el Mesías debía sufrir y morir. Así comenzaron a circular la idea de que el Mesías debía sufrir, aunque no había judíos en esa época que creyeran eso.

Así, los primeros cristianos chocaban con los judíos cuando trataban de convencerles de que Jesús era el Mesías. ¿Cómo enfrentaron el problema? Hicieron lo que se esperaba que hicieran los judíos: comenzaron a buscar en sus textos sagrados pruebas de que lo sucedido ya había sido predicho por los profetas. No pudieron encontrar pasajes que dijeran que el mesías debía sufrir y morir porque no existen; los cristianos modernos apelan a ciertos pasajes, como Isaías 53, para apoyar la idea de un “siervo sufriente de Dios”:

Fue traspasado por nuestras iniquidades y molido por nuestros pecados. El castigo salvador pesó sobre él, y en sus llagas hemos sido curados (Isaías 53, 5).

Esto se refiere sin duda a Jesús, quien sufrió por nosotros. Por desgracia, este pasaje no habla del Mesías. Leámoslo cuidadosamente: el Mesías sufriente no aparece allí. Se habla de alguien llamado “el siervo del Señor”, pero los judíos anteriores al cristianismo nunca interpretaron dicho pasaje como referente al Mesías que sufriría. De hecho, el libro de Isaías nos revela la identidad de ese “siervo del Señor” que sufre en beneficio del pueblo:             

Tu eres mi siervo, Oh Israel, en ti seré glorificado (Isaías 49, 3).

Israel, que sufre su exilio en Babilonia, lo hace por el bien de su pueblo. Así interpretaban los judíos antiguos este pasaje de Isaías. Pero los cristianos quisieron hallar apoyo escriturístico para su creencia de que el Mesías debía sufrir; hallaron pasajes como el de Isaías y dijeron: “esto no se refiere a Israel, sino al Mesías de Israel”; los judíos analizaron el pasaje y negaron tal afirmación, y así comienza una disputa que no tiene fin.

Isaías 53 no es el único pasaje que hallaron los cristianos judíos. Otros pasajes de la Biblia judía se refieren al sufrimiento de un hombre justo que se siente abandonado por Dios, pero cuyo sufrimiento es aceptado como un sacrificio en beneficio de otros. Por ejemplo, en el libro de Salmos:

¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado? (Salmo 22, 2).

Búrlanse de mí cuantos me ven, abren los labios y mueven la cabeza (Salmo 22, 8).

Me derramo como agua; todos mis huesos están dislocados… seco está como un tejón mi paladar, mi lengua está pegada a las fauces… me rodean muchos perros, me cerca una turba de malvados, han taladrado mis manos y pies, puedo contar todos mis huesos, y ellos me miran, me contemplan con gozo. Se han repartido mis vestidos y echan suertes sobre mi túnica (Salmo 22, 15-19).

Alzáronse contra mí testigos falsos para demandarme lo que ni sabía. Volviéronme mal por bien para abatir mi alma (Salmo 35, 11-12).

Diéronme a comer hiel, y en mi sed me dieron a beber vinagre (Salmo 69, 22).

Estos son salmos escritos por alguien que describe el sufrimiento de un hombre justo, pero cuyo sufrimiento será vengado al final. Aunque los pasajes nunca mencionan a ningún futuro Mesías, los cristianos leyeron estos pasajes y consideraron que esto debió pasarle al Mesías. A decir verdad, cuando los cristianos primitivos reflexionaron dichos textos, comenzaron a hacerlo a la luz de la crucifixión de Jesús y su sufrimiento, y concluyeron que se referían a él. Como resultado de ello, empezaron a hablar de él a la luz de estos pasajes que les ayudaban a entender lo que le había pasado a Jesús. Cuando contaron historias sobre Jesús, tomaron frases de estos pasajes y las usaron en sus relatos; por ello no sorprende que, por ejemplo, Jesús cuelgue de una cruz en Marcos y exclame: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”, una cita hallada en los Salmos y puesta en boca de Jesús por los primeros cristianos. O bien cuando se dividen sus prendas y las echan a juego; ¿por qué lo hacen? Porque así lo dice el salmo. En otras palabras: los cristianos interpretaron los sucesos alrededor de la muerte de Jesús a la luz de su conocimiento de la Escritura, pero los judíos, que no aceptaban la interpretación de estos pasajes como referentes a un Mesías futuro, rechazaron tal interpretación y a Jesús como el elegido. Estos debates sobre el significado de la Escritura entre judíos y cristianos se han mantenido durante siglos, hasta nuestros días.

El punto es que los primeros cristianos comenzaron a interpretar de forma diferente a Jesús una vez que comenzaron a creer que había resucitado, y muy pronto comenzaron a hacer afirmaciones exaltadas sobre él, apoyándose en la Escritura para ello. Además, las diferentes comunidades cristianas desarrollaron diferentes interpretaciones de quién era Jesús. Para los seguidores judíos de Jesús, era perfectamente coherente decir que él fue el Hijo del Hombre: Jesús había predicado sobre este personaje inspirado en Daniel 7, un juez cósmico llegado del cielo para traer el reino. ¿Pero qué pasó cuando la gente empezó a hablar de Jesús como “Hijo del Hombre” y comenzaron a decir esto a no judíos, a paganos que desconocían el pasaje de Isaías? ¿Qué pensaron los paganos que significaba este título? Comenzaron a pensar, no que Jesús era una especie de juez cósmico, sino que era el hijo de un ser humano, y que él mismo era humano. Así entendían los gentiles el término “Hijo del Hombre”. ¿Pero qué pensaban los seguidores judíos de Jesús cuando le llamaron “Hijo de Dios”? En la Biblia judía se refiere a seres humanos elegidos por Dios para mediar por Él en la tierra, por ejemplo, el rey
Salomón (2 Samuel 7, 14). No se refiere a alguien divino, sino a un humano que cumple la voluntad de Dios. ¿Y qué entendían los paganos cuando escuchaban hablar del “Hijo de Dios”? Probablemente pensaban que alguien era divino, un verdadero hijo de la divinidad. Y así, para los gentiles el “Hijo de Dios” significaba que Jesús era un ser divino, mientas que para los judíos, el “Hijo del Hombre” es divino y el “Hijo de Dios” es humano; para los paganos es lo contrario: el “Hijo del Hombre” es humano y el “Hijo de Dios” es divino. Con el tiempo, los primeros cristianos llegaron a decir que Jesús era ambas cosas: es Hijo del Hombre e Hijo de Dios, es decir, humano y divino al mismo tiempo. Para fines del siglo I d. C., sabemos por el Evangelio de Juan que los cristianos no sólo consideran a Jesús una especie de ser divino, sino también Dios. Esto sin duda está muy lejos de lo que Jesús realmente dijo: él era un profeta apocalíptico que anunciaba el reino futuro, y los cristianos llegaron a verlo como el creador del universo. Es una diferencia asombrosa.

Las diversas nociones de quién fue Jesús en estas comunidades cristianas, algunas principalmente judías, otras principalmente paganas, afectaron al modo en que cada una de ellas contaba historias sobre Jesús. Esto parece ser una certeza histórica, de lo contrario no podemos explicar por qué cambiaron tan frecuentemente las historias sobre Jesús y en tan variadas formas. Los cristianos que seguían convencidos de que Jesús era un hombre justo, pero no más que un hombre que predicaba el fin del mundo, recordaban unos dichos muy diferentes a los de los cristianos que pensaban que Jesús era Dios mismo. Los Evangelios que conservamos reflejan tales diferencias entre las diversas comunidades que creían cosas diferentes sobre Jesús. Pero cuando estos Evangelios tan diferentes en perspectivas se reúnen en un solo canon escriturístico, provoca que la gente pase por alto sus diversas concepciones, y presuponga que todos ellos contengan en esencia lo mismo. Sin embargo, un análisis histórico muestra que cada Evangelio tiene una opinión diferente sobre quién era Jesús. Dicha perspectiva también muestra que no podemos tomar a ninguno de ellos como verídicos absolutamente, y que contienen un retrato de Jesús tal como fue. En vez de ello, necesitamos abrirnos paso cuidadosamente por estos retratos, intentando determinar las palabras y hechos verdaderos del hombre que se halla tras ellos.

EPÍLOGO

Hemos completado nuestro estudio sobre el Jesús histórico, abarcando todas las fuentes disponibles para reconstruir su vida; hemos discutidos criterios metodológicos que pueden usarse para ir más allá de los retratos que hallamos en los Evangelios y ver quién era realmente Jesús el hombre; usamos dichos criterios para realizar un cuadro comparativo de lo que dijo, hizo y del por qué murió. La idea global de la segunda parte de este ensayo es que Jesús fue un apocalipticista que esperaba el final inminente de los tiempos con la llegada de un personaje cósmico de los cielos. Tratamos de mostrar cómo todos estos dichos y hechos de Jesús históricamente confiables encajan bien en ese cuadro apocalíptico, y en el último capítulo empezamos a ver cómo la religión de Jesús fue transformada por sus seguidores en el instante en que llegaron a creer que había resucitado. Ahora, para cerrar este ensayo, veremos una forma diferente de transformación de las enseñanzas de Jesús, una que aún nos sigue impactando.

Curiosamente, dicha transformación no tiene que ver con alterar las enseñanzas de Jesús a la luz de una nueva situación, sino al contrario, el adherirse a algunas de sus enseñanzas cuando la situación misma ha cambiado. Desde la época de Jesús, ha seguido habiendo gente que cree que el mundo se acabará pronto. La mayoría ha basado dicha creencia en las enseñanzas mismas de Jesús, y aunque cada uno de estos profetas catastrofistas, desde el siglo II hasta el XXI, ha estado absolutamente equivocado sobre sus predicciones, el asunto de predecir el fin de los tiempos sigue estando vivo en la actualidad.

No daremos aquí un relato detallado de todos los que han predicho el fin de los tiempos, sólo mencionaremos algunos de los más cercanos a nosotros. Empecemos en el año 1988, un año que no entró en los libros de historia como el año más importante del siglo XX o de la década de los ochenta, pero se suponía que lo sería; es más, sería el año de todos los tiempos, pues se suponía que ese año el mundo se acabaría. Las pruebas se mostraron en un librito ampliamente distribuido y memorablemente influyente llamado 88 reasons why the rapture will be in 1988, escrito por Edgar Whisenant, un ex ingeniero de cohetes en la NASA. Fiel a su título, el libro enumeraba razones bíblicas y lógicas del por qué 1988 sería el año que la historia comenzaría su final. El escenario pintado por Whisenant era sin duda detallado. En algún momento del festival judío de la Rosh Hashana, entre el 11 y el 13 de septiembre de 1988, Jesús regresaría del cielo y se llevaría a sus seguidores de la tierra. El término teológico de este acontecimiento es “el rapto”, que nunca aparece en el Nuevo Testamento pero que los cristianos evangélicos han acuñado para este suceso. Según Whisenant, esto conduciría a un desastre cataclísmico que duraría siete años, al que se llama “tribulación”, y que comenzaría en el atardecer del 3 de octubre de 1988, cuando la Unión Soviética invadiera Israel y así comenzase la Tercera Guerra Mundial. La crisis venidera llevaría al surgimiento de un agente de Satán, el Anticristo, quien alejaría a millones de Dios y en medio de la ruina y la desesperación de la guerra mundial se declararía un ser divino. El Anticristo intentaría hacerse de los gobiernos del mundo, lo que conduciría a una guerra nuclear eterna el 4 de octubre de 1995, guerra que devastaría los Estados Unidos de Norteamérica. Según Whisenant, “se podrá caminar de Little Rock a Dallas sobre cenizas”. También lanzaría al mundo a un invierno nuclear en donde las temperaturas no bajarían de 150° bajo cero. También se acabarían los alimentos del mundo y los suministros de agua. Una imagen nada agradable.

Aunque este libro bien podría parecer un relato de ciencia ficción cristiana, fue leído como verdad evangélica por un alto número de cristianos devotos. Meses después de su publicación circulaban más de dos millones de ejemplares. Como podría esperarse, muchos cristianos destacaron que la precisión que usaba Whisenant para fijar fechas no era bíblica; a fin de cuentas, ¿no había dicho Jesús que “de aquel día y de aquella hora nadie sabe, ni los ángeles del cielo ni el Hijo, sino sólo el Padre” (Mateo 24, 36)? A Whisenant esto no le afectó en lo más mínimo: declaró que no había predicho el día ni la hora del final, sino sólo la semana.

Las 88 razones que Whisenant daba a sus lectores son presentadas en su mayoría como profecías bíblicas ciertas que muchos literalistas bíblicos tuvieron dificultad en discutirle. Veamos un ejemplo contenido en Mateo; antes de detallar los desastres cósmicos que sucederían al final de los tiempos o con la llegada del reino, Jesús dice:

Aprended la parábola de la higuera: cuando sus ramos están tiernos y brotan las hojas, conocéis que el estío se acerca, así vosotros también, cuando veáis todo esto, entended que está próximo, a las puertas. En verdad os digo que no pasará esta generación antes que todo esto suceda (Mateo 24, 32-34).

¿Cómo interpretar este pasaje? Whisenant dice que en la Biblia la higuera es usada para referirse a la nación de Israel. ¿Qué significa entonces que le broten hojas a la higuera? Significa que, a diferencia del invierno, donde el árbol parece seco y muerto, en primavera vuelve a la vida. ¿Cuándo “volverá a la vida” Israel? Obviamente cuando empiece a ser un Estado soberano nuevamente. ¿Y eso cuándo sucederá? Eso ya sucedió en 1948, con el surgimiento del moderno estado de Israel.

En verdad os digo que no pasará esta generación antes que todo esto suceda (Mateo 24, 34).

¿Cuánto dura una generación en la Biblia? Cuarenta años. El fin de los tiempos deberá comenzar cuarenta años después de 1948, en 1988. Whisenant declara que muchas otras predicciones bíblicas apuntan exactamente al mismo año. Veamos otro ejemplo, algo complicado como el anterior. Dios le dice al pueblo de Israel que si desobedece:

Yo me opondré con furor a vosotros y os castigaré siete veces más por vuestros pecados (Levítico 26, 28).

¿Qué significa esto? Para Whisenant, que el castigo de Israel durará siete años, resaltando que en el calendario lunar judío el año consta de 360 días. En otras palabras, el castigo durará siete veces 360. En la Biblia hay varios textos (como número 14, 34) donde se dice que para Dios un día es un año. Ello significa que el castigo de Israel antes de heredar el mundo durará siete veces 360 años o 2,520 años en total. Según el libro de Daniel, el castigo de Israel debería comenzar con la opresión de setenta años por parte de los babilónicos, que según Whisenant empezó con el reinado de Nabucodonosor, en el año 602 a. C. y terminó en el 532. Si el castigo de Israel debía durar otros 2,520 años, nos dará el año 1988.

Lo que es particularmente asombroso sobre este ejemplo es, a decir verdad, una de las características más comunes del fenómeno: poner fechas al fin del mundo entre los modernos predicadores cristianos. Cuando llegó 1988 y se fue, Whisenant no se retractó de sus predicciones: dijo que había tenido un pequeño error en los cálculos. En medio de esta montaña de número y profecías, olvidó que cuando nuestro contador de tiempo se estableció en el siglo VI con Dionisio el Exiguo, no empezó nuestra era con el año cero, sino con el año uno, lo que, según Whisenant, significa que la primera década de esta era sólo tiene nueve años, y por ende en sus cálculos faltaba un año. Así que publicó un nuevo libro diciendo que en lugar de 1988 el año del fin del mundo sería en 1989. Por supuesto, el fin nunca llegó, pero el constante e inevitable fracaso de tales profecías no parece disminuir en lo más mínimo su popularidad.

Otro caso lo tenemos en el popular escritor cristiano del siglo XX Hal Lindsay. Su libro más famoso es The late great planet earth, todo un éxito de ventas en el rubro de la no ficción en la década de 1970. Vendió veintiocho millones de ejemplares. Lindsay era un observador sagaz de los acontecimientos con una habilidad extraordinaria para relacionarlos, logrando cautivar hasta al lector medianamente interesado, especialmente estudiantes universitarios. Su libro se lee como una novela detectivesca: está lleno de anécdotas, posibles escenarios históricos y predicciones de destrucciones masivas que pronto sucederían. Escrito en 1970, Lindsay veía al mundo como el escenario de las actividades históricas de Dios y la Biblia como el proyecto. Usando este proyecto divinamente inspirado, Lindsay busca realizar un cálculo preciso de lo que pasará al final de la historia del mundo, cuando estalle una guerra mundial en Medio Oriente, motivando una invasión por la Unión Soviética, sedienta de petróleo; un contraataque nuclear por una unión de diez naciones europeas y la invasión de un ejército de doscientos millones efectivos chinos. El cataclismo comenzaría en la década de los ochenta, y Lindsay pudo brindar un relato preciso, golpe tras golpe, de los movimientos de las tropas, ataques y contraataques. Al final de todo, sólo quedaría la unión de las naciones europeas encabezada por un líder carismático que no sería otro más que el Anticristo, quien desataría su arsenal nuclear y destruiría las principales ciudades del mundo. Entonces, cuando pareciera que no hay ya esperanzas, Dios intervendría de una vez y para siempre, Cristo vendría del cielo, derrocaría a las fuerzas del Mal y traería su reino a la tierra.

Parte del poder persuasivo de Lindsay se basaba en insistir en que todos esos eventos futuros tienen su raíz absoluta en las Escrituras, la cual retrata con precisión el futuro de nuestro planeta tal como se materializará en nuestra época. El problema, claro está, es que esto lo ha afirmado cualquier profeta catastrofista cristiano desde el surgimiento de las profecías cristianas. Como siempre pasa, cuando las predicciones no ocurren, el profeta debe volver al pizarrón y comenzar de nuevo. Sin embargo, lo más intrigante es que, como ya se ha hecho notar, el fervor evangelístico nunca fenece con cada nueva publicación de esta clase de libros. Cuando la profecía no se cumple, escriben otro libro diciendo que o bien ya se han cumplido más profecías, el escenario es ahora más claro y esto es lo que pasará en el futuro, o bien escriben un libro diciendo que hubo un pequeño error en los cálculos, pero que ahora sí se tienen fechas más precisas, y así por el estilo. Esto le pasó a Lindsay: predijo con seguridad que el final llegaría en algún momento de mediados de los ochenta, usando también la parábola de Whisenant sobre la higuera. Cuando parecía que todo esto no iba a suceder, Lindsay escribió otro libro llamado 1980s: Countdown to Armageddon, siendo Armagedón el nombre en clave de la batalla que se librará en la planicie de Mégido, en Israel, donde según el Apocalipsis lucharán tropas de todo el mundo, habrá una carnicería masiva y todas esas imágenes de catástrofe y destrucción. El libro de Lindsay ofrece datos y fechas de cuándo sucederá todo esto, diciendo que todo sucederá según el plan establecido. Algo sí salió según lo establecido: el libro estuvo en la lista de los bestsellers del New York Times durante veintiún semanas.

Evidentemente la reputación de Lindsay no decayó en lo absoluto con sus interpretaciones fallidas, como la invasión de Rusia a Medio Oriente. Por cierto, las declaraciones de Lindsay abarcan el espectro político, habiendo sido un ferviente apoyador de las políticas de Reagan durante la década de los ochenta, e incluso fue usado por el gobierno para propiciar que la gente apoyase la estrategia de defensa estadounidense contra las amenazas externas. De cualquier modo, la reputación de Lindsay salió indemne cuando sus predicciones no se cumplieron, ni siquiera con sus más recientes afirmaciones de que los OVNIS son ardides engañosos de demonios, quienes pronto planean un aterrizaje masivo para confundir a los terrestres y hacerles creer en la vida en otros planetas. Los libros y videos de Lindsaly siguen siendo enormemente populares.

Por razones de espacio no detallamos otras muchas profecías fallidas que han acaecido a lo largo de la historia del cristianismo, aunque podemos resaltar que estas profecías fallidas parecen ocurrir en casi cada generación. Mencionemos rápidamente unos cuantos ejemplos que nada tienen que ver con las preocupaciones mundiales de algunos creyentes respecto a los sucesos que hoy se están dando en el mundo.

Una de las profecías fallidas más famosas tuvo que ver con los seguidores de un hombre llamado William Miller, un campesino de Nueva York que a principios del siglo XIX llegó a la conclusión de que, tras un cuidadoso estudio de la Biblia, el mundo se acabaría en el año 1843. Al principio, Miller no quiso hacer saber su hallazgo, pero cuando lo comunicó a algunos pastores, estos comenzaron a crear una bola de nieve que se volvió una avalancha: miles de personas a lo largo de Estados Unidos de Norteamérica se convencieron de tan portentoso acontecimiento. Cuando nada de esto sucedió, Miller alegó un error en los cálculos y ajustó la fecha para el 21 de octubre de 1844. Algunos de sus miles de seguidores se deshicieron de todo lo que poseían para esperar la llegada de Jesucristo; cuando nada de ello sucedió y se dio en llamarle “el Gran chasco”, algunos presentaron juicios para que se les devolviera todo lo vendido.

Miller no es un sujeto inusual en la historia del cristianismo. Otro suceso aún más interesante tuvo lugar mucho antes con las predicciones del monje italiano Joaquín de Fiore, quien en el siglo XII demostró que el Anticristo aparecería pronto y que el fin de los tiempos llegaría en el año 1260. La gente moderna desconoce estas predicciones, pero en su momento dichas predicciones causaron furor en las reflexiones teológicas de la Edad Media. Una vez más, la gente se desencantó cuando las predicciones no se volvieron realidad, pese a ser profecías bíblicas.

Tampoco Joaquín de Fiore fue un personaje inusual del pensamiento teológico cristiano. Mil años antes de él hallamos a un grupo importante de cristianos que vivió en Asia Menor, los cuales se adhirieron a las enseñanzas de un profeta del siglo II llamado Montano, quien predicaba que el mundo se acabaría durante su generación; tuvo muchos seguidores, y uno de los grandes teólogos del cristianismo perteneció a su grupo, el filósofo y teólogo Tertuliano.

Podemos seguir hallando profetas apocalípticos si seguimos remontándonos en el pasado. Los montanistas no fueron los primeros. Un siglo antes de ellos, hallamos los escritos del apóstol Pablo, que pasaron a formar parte del Nuevo Testamento. Son los escritos cristianos más antiguos que conservamos, y en ellos Pablo dice a sus seguidores que Cristo regresaría del cielo y, en un acto supremo de poder, se llevaría con él a sus seguidores (1 Tesalonicenses 4). ¿Quiénes serían?

Nosotros, los vivos, los que quedamos para la venida del Señor, no nos anticiparemos a los que se durmieron; pues el mismo Señor, a una orden, a la voz del arcángel, al sonido de la trompeta de Dios, descenderá del cielo, y los muertos en Cristo resucitarán primero; después nosotros, los vivos, los que quedamos, junto con ellos, seremos arrebatados en las nubes al encuentro del Señor en los aires, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tesalonicenses 4, 15-18).

Al parecer, Pablo esperaba estar vivo cuando estas cosas sucedieran.

Estos son sólo algunos de los muchos nombres de los que esperaban que el mundo se acabaría durante su generación. De hecho, parece que cada generación ha tenido gente que dice que su generación sería la última. Muchos de los nombres de esos que predijeron el final se han perdido en la bruma de la historia. Hay, sin embargo, dos cosas que estos profetas del fin del mundo tienen en común. En primer lugar, todos ellos estaban completamente equivocados. En segundo, todos ellos podían citar las palabras de Jesús para apoyar sus profecías.

Concluyamos reflexionando lo siguiente. La intención no es, como podría pensarse, afirmar que Jesús estaba equivocado, sino decir que sus primeros seguidores quizá tuvieren algo de razón. Debo admitir que he tenido algunas dudas al decir esto, dado que estos capítulos están basados totalmente en un estudio del Jesús histórico, no en un análisis de las creencias que sostuvo, pues sobre ellos todo mundo tiene creencias. Parafraseando al profeta judío Amós, no soy teólogo ni tampoco hijo de algún teólogo. Mi intención en lo estudiado hasta ahora no es teológica. Pero me parece que si alguien está interesado en la teología, bien podría enterarse de cómo manejaron los primeros cristianos las tradiciones sobre Jesús. Una de las frustraciones del historiador hacia el cristianismo antiguo es que los primeros cristianos no conservaron dichas tradiciones intactas, sino que las modificaron con objeto de enfrentar la nueva situación ante la que se hallaban. Cambiaron sus tradiciones a la luz de la nueva situación. Como ya vimos, los cristianos no dudaban en hacerlo. Y así, su buena disposición, más aún, su entusiasmo por hacerlo crea en nuestra época grandes problemas a los historiadores que quieren saber lo que hizo y dijo realmente Jesús.

Pero lo que provoca tales problemas a los historiadores puede ser un área de oportunidad para los creyentes o los teólogos, interesados en algo más que los hechos objetivos de la historia. Quienes se niegan a reconocer que cada nueva situación es un nuevo contexto, y que los nuevos contextos exigen un repensar de todas las tradiciones, están cayendo en el mismo error de aquellos que se niegan a reconocer que Jesús debe ser entendido en su propio contexto. No podemos pretender que Jesús vivió nuestro contexto y por ello interpretar sus palabras a la luz de lo que podrían significar hoy. Tampoco podemos pretender que nosotros vivimos el contexto de Jesús y pretender que sus palabras son relevantes para una situación diferente. Esa ha sido siempre la perdición de los profetas del fin del mundo: han tomado las palabras de un apocalipticista del siglo I d. C. y pretendido que se dirigían al contexto en el que ellos vivían. Estas palabras quizá brindaron esperanza en un mejor futuro a sus oyentes originales, pero cuando fueron sacadas de su contexto original y usadas sin meditar en el nuevo contexto, simplemente se volvieron superficiales y falsas.

Un último ejemplo podrá apoyar lo dicho en los renglones anteriores. Es un acontecimiento muy similar a los protagonizados por otros profetas catastrofistas, pero que, en este ejemplo, tuvo un final algo similar al de Jesús. Muestra perfectamente el resultado de sacar las palabras del Nuevo Testamento y querer aplicarlas a nuestros días.

José Marc Flores Pereira es conocido actualmente como el “pastor Josmar”; es un líder religioso originario de Bolivia que emigró a México hacia 1992. Según él mismo ha narrado, de joven fue un alcohólico y drogadicto, e incluso pasó un tiempo en una cárcel boliviana, además de haber sido sicario.

Ya en México, se convirtió al protestantismo cristiano y se volvió incluso pastor y cantautor. Residió en ciudades como Oaxaca y Cancún, desde donde planeó un acto que atraería la atención del país hacia un mensaje que debía hacer saber de forma inminente.

El 9 de septiembre del 2009 (nótese el 999 que, en palabras del pastor, es el 666 sólo que invertido), los medios de comunicación mexicanos informan un hecho inédito en ese país: el secuestro de un avión Boeing 737 de la línea Aeroméxico que desde Cancún se dirigía a la Ciudad de México. El autor de los hechos fue José Flores Pereira, quien dijo haber actuado a raíz de unos “sueños” tenidos en el año 2009, en los que, a imitación de profetas bíblicos como Daniel o Juan, presencia un terremoto de incalculable magnitud en México. Interpretando dichos sueños como un “mensaje divino”, decidió advertir a la población de tan inminente suceso; valiéndose de dos latas de jugo de frutas rellenas de tierra, dos focos pequeños metidos en un calcetín y un reloj digital, simuló un artefacto explosivo que amenazó con detonar durante el vuelo si no se llamaba a una rueda de prensa cuando aterrizase el avión. Su objetivo: entrevistarse con el entonces presidente de México Felipe Calderón Hinojosa para advertirle del peligro terrible que corría la Ciudad de México. Luego de un operativo de fuerzas especiales para liberar a los rehenes y a la tripulación del avión, el presunto terrorista fue esposado y presentado a la prensa; Marc Pereira se mostró sonriente y animado, listo para hacer saber su profecía y su petición al pueblo mexicano:

<estoy aquí> con dos propósitos: uno, anunciar que viene un terremoto como nunca ha habido otro a esta nación, que nos unamos sin denominación, sin distinción o religión a clamar por México. La otra razón es para anunciar al mundo que de esta nación saldrá el último avivamiento de las naciones, porque en México la hospitalidad de nuestra ley de Jesucristo nuestro Rey [sic], porque verdad de Dios que como México no hay dos, ser mexicano señores es un don de Dios, amo esta nación, amo al pueblo de Dios, quiero informar que oremos porque vienen cosas tremendas.

El boliviano nunca perdió la sonrisa y el entusiasmo, y aprovechó sus minutos de fama para dar testimonio del mensaje que traía:

Estamos viviendo lo último de lo último, dice Dios, los últimos tiempos la ciencia se aumentará y la amenaza se multiplicará [sic]… En Isaías ustedes pueden ver la profecía de lo que ocurrió en las Torres Gemelas y todo aquello se pudo evitar…

Cuestionado sobre el supuesto artefacto explosivo, Josmar Flores dijo:

Lo que quería era que escucharan estas palabras que he podido decir esta tarde.

Ya llevado de su entusiasmo ante las cámaras, agregó:

<No pertenezco> a ninguna secta, porque el escudo mexicano es profético, es el águila que tiene la serpiente bajo sus garras, dice que Jesucristo en México tiene a Satanás bajo sus pies.

Para cerrar su intervención, Josmar Flores interpretó una serie de alabanzas cristianas mientras era conducido a las patrullas que lo remitirían a la Procuradoría General de la República donde comenzaría un proceso en su contra por los delitos de secuestro aéreo, sabotaje, privación de la libertad y ataques a las vías generales de comunicación. Condenado inicialmente a siete años de prisión, se revisa su caso y se cancela la primera sentencia, volviendo a realizarse una valoración del estado mental de Flores. Tras la evaluación psiquiátrica, se cancela la segunda sentencia bajo el argumento de que Josmar es un enfermo mental: padece trastorno psiquiátrico y posee una personalidad megalomaníaca. Una jueza federal determinó que fuera sometido a tratamiento psiquiátrico durante cuatro años además del pago de una multa. Habiendo cumplido con su tratamiento, las autoridades migratorias lo deportan en 2014 a su país de origen.

Josmar Flores Pereira es el enésimo ejemplo de un profeta apocalíptico que falla en sus predicciones: según él, el terremoto devastador sacudiría a México en el año 2012. No es un caso aislado de un maníaco: nos hallamos, a la luz de lo analizado en los anteriores capítulos, ante otro episodio de un predicador que, llevado de su credo, decide realizar un acto que llame la atención para advertir del inminente acto cataclísmico que, en este caso, acontecería en México. Al final, las autoridades procedieron según los protocolos establecidos y lo detuvieron, lo procesaron y lo juzgaron. La historia se repite: como en el caso de Jesús, Flores Pereira se ve como el vehículo de Dios para hacer saber Su mensaje y llamar a la conversión a aquellos que lo escuchan antes de la catástrofe inminente; sus actos le llevan a entrar en conflicto con las autoridades, quienes lo detienen y, tras un proceso, lo condenan y le imponen un castigo.

Cualquiera que esté interesado en entender lo que las palabras de Jesús podrían significar en el mundo moderno, no puede tomarlas de manera literal y aplicarlas a la situación presente sin advertir lo diferente que ésta es de la de Jesús. La aplicación de las enseñanzas de un antiguo rabino a un contexto moderno no es asunto de un historiador, sino de un teólogo, pero al menos el historiador puede reconocer cuando un contexto ha cambiado y advertir de los peligros inherentes en el suponer que el contexto histórico de la vida y obra de una persona no importan en cuanto a su significado o su pertinencia.

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SOBRE EL AUTOR

Julio César Navarro Villegas (México, 1972) estudió la Licenciatura en Derecho en la UNAM, donde se graduó con mención honorífica en 1997. Por invitación de la Comunidad Europea realizó entre 2004 y 2006 la Maestría en Sistema Jurídico Romanista: Unificación del Derecho y Derecho de la Integración en la Universidad “Tor Vergata” de Roma, Italia. Cursó la Maestría en Ciencias Jurídicas entre 2012 y 2014 en la Universidad Panamericana (México), y actualmente es becario del Doctorado en Derecho en esta Institución.

Ha sido titular de las asignaturas de Derecho Romano I y II en la Universidad Nacional Autónoma de México, la Universidad Panamericana y la Universidad Internacional de la Rioja; es profesor titular de los dos cursos de Derecho Romano y de la materia Derecho Eclesiástico del Estado en la Universidad Pontificia de México; ha impartido cursos de especialización sobre exégesis de las fuentes jurídicas romanas, bases de la argumentación jurídica y oratoria parlamentaria en la Universidad Nacional Autónoma de México; ha impartido seminarios sobre exégesis jurídica romana en la Universidad Panamericana; ha impartido cursos de latín jurídico en diversos estados de la República Mexicana; ha participado en congresos de Derecho Romano y Derecho Protocolario en México; ha sido conferencista de temas relacionados con el derecho romano y el humanismo clásico en diversas universidades nacionales; ha colaborado en la reforma a planes de estudio de la Licenciatura en Derecho en la Universidad Pontificia de México; ha publicado diversos artículos en revistas especializadas del país; ha publicado en formato digital e impreso “Las reglas de Ulpiano”; “De carpintero a Dios”; “El mundo que vio Jesús”; “Máximas para una vida dichosa:”; “Invitación a la felicidad:”, “La daga en las sombras:” (2 volúmenes) y “Claves para la felicidad: los mejores consejos de Séneca para lograr una vida dichosa (y conservarla)”, “Llamados para el Hombre de Bien” y “El Digesto de Justiniano”.

NOTA FINAL

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Julio César Navarro Villegas

México, abril de 2017