DE CARPINTERO A DIOS

LA POLÉMICA HISTORIA DE CÓMO

LLEGÓ JESÚS A SER EL “HIJO DE DIOS”…

Y LO QUE PASÓ DESPUÉS

Julio César Navarro Villegas

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ISBN-13: 978-1512260274

ISBN-10: 1512260274

Printed in the United States of America.

A Marisol, esposa y amiga leal,

por su cariño y paciencia.

Scis quia ego amo te.

SOBRE EL AUTOR

Julio César Navarro Villegas estudió la Licenciatura en Derecho en la UNAM, donde se graduó con mención honorífica en 1997. Por invitación de la Comunidad Europea realizó entre 2004 y 2006 la Maestría en Sistema Jurídico Romanista: Unificación del Derecho y Derecho de la Integración en la Universidad “Tor Vergata” de Roma, Italia. Cursó la Maestría en Ciencias Jurídicas entre 2012 y 2014 en la Universidad Panamericana, y actualmente es becario del Doctorado en Derecho en esta Institución.

Ha sido titular de las asignaturas de Derecho Romano I y II en la Universidad Nacional Autónoma de México, la Universidad Panamericana y la Universidd Internacional de la Rioja; profesor titular de Derecho Eclesiástico del Estado en la Universidad Pontificia de México; ha impartido cursos de especialización sobre exégesis de las fuentes jurídicas romanas, bases de la argumentación jurídica y oratoria parlamentaria en la Universidad Nacional Autónoma de México; ha impartido seminarios sobre exégesis jurídica romana en la Universidad Panamericana; ha impartido cursos de latín jurídico en diversos estados de la República Mexicana; ha participado en congresos de Derecho Romano y Derecho Protocolario en México; ha sido conferencista de temas relacionados con el derecho romano y el humanismo clásico en diversas universidades nacionales; ha colaborado en la reforma a planes de estudio en la Universidad Pontificia de México; ha publicado diversos artículos en revistas especializadas del país; ha publicado en formato digital e impreso “Las reglas de Ulpiano” y “De carpintero a Dios: la polémica historia de cómo llegó Jesús a ser Hijo de Dios… y lo que pasó después”; de futura publicación serán obras dedicadas al filósofo Séneca, al comediógrafo Publilio Siro y a análisis sobre el Digesto de Justiniano.

Correo electrónico para sugerencias y opiniones: iusromanum@yahoo.com.mx

ÍNDICE

Introducción

6

Capítulo 1. Dioses grecorromanos que se volvieron hombres

14

Capítulo 2. Humanos-dioses en el mundo grecorromano

23

Capítulo 3. Dioses vueltos hombres en el judaísmo antiguo

31

Capítulo 4. Antiguos judíos que fueron dioses

39

Capítulo 5. La vida y enseñanzas de Jesús

47

Capítulo 6. ¿Se consideró Jesús Dios?

56

Capítulo 7. La muerte de Jesús: certezas históricas

66

Capítulo 8. La muerte de Jesús: lo que no podemos saber

75

Capítulo 9. La resurrección: lo que no podemos saber

84

Capítulo 10. Qué revela la historia sobre la resurrección

93

Capítulo 11. Las visiones de los discípulos sobre Jesús

102

Capítulo 12. La exaltación de Jesús: ideas cristianas primigenias

110

Capítulo 13. El movimiento cristiano retrocecionista

118

Capítulo 14. Las ideas de Paulo: la divinidad elevada de Cristo

127

Capítulo 15. Las ideas de Juan: la Palabra hecha hombre

135

Capítulo 16. ¿Fue Cristo humano? Las ideas docetistas

144

Capítulo 17. El Cristo dividido de los separacionistas

152

Capítulo 18. La naturaleza dual de Cristo: la proto-ortodoxia

160

Capítulo 19. El nacimiento de la Trinidad

168

Capítulo 20. La controversia arriana

177

Capítulo 21. La conversión de Constantino

185

Capítulo 22. El Concilio de Nicea

193

Epílogo. Lo que pasó después

202

Bibliografía

211

INTRODUCCIÓN

¿Qué mantiene unido al mundo cristiano? Cuando usamos el término "cristianismo", ¿qué queremos dar a entender? A decir verdad, el cristianismo moderno es insólitamente diverso. Piensen en las enormes diferencias entre las diversas religiones, sectas y cultos cristianos. Tenemos a romanos católicos con sus opiniones sobre el Papa y la Virgen María. Tenemos a los mormones con sus opiniones sobre Joseph Smith y el ángel Moroni. Tenemos a bautistas, ortodoxos griegos, presbiterianos, manipuladores de serpientes, Testigos de Jehová y fundamentalistas bíblicos.

O bien piensen en las diversas creencias "esenciales" para uno u otro grupo religioso. Algunos cristianos creen en el nacimiento virginal, la resurrección física y un cielo e infierno literales. Otros piensan que no necesitan creer en esto. Algunos cristianos piensan que el Papa es infalible, otros piensan que la Sagrada Escritura y el Antiguo Testamento son infalibles. Algunos cristianos piensan que a los bebés debe bautizárseles por aspersión, mientras otros piensan que a los adultos debe sumergírseles. Unos piensan que uno u otro bautismo son buenos; en tanto, otros piensan que si no se bautizan en su particular iglesia, no podrán salvarse, y así por el estilo.

Todos estos grupos, sin embargo, coinciden en algo: Jesús no fue un simple humano, sino Dios mismo. ¿Cómo llegaron a ese consenso? ¿Cómo y cuándo Jesús el hombre se volvió Dios ante sus ojos? Como veremos, no es una pregunta banal. La noción teológica de que Jesús es Dios abarca a toda la cristiandad; pero esa no es la opinión de los historiadores cuando intentan describir al Jesús histórico, al ser humano que caminó por la región de Galilea en el antiguo Israel. Esto quizá no sea tan importante para la visión cristiana, pero ya lo será conforme avancemos nuestro estudio.

Durante siglos, los eruditos han trabajado para entender quién fue el Jesús histórico, como veremos en un capítulo posterior. Entre los mismos estudiosos también hay varias opiniones. Algunos ven en Jesús a un gran rabino que interpretó la Escritura. Según esto, Jesús les habló a sus discípulos de la Biblia judía, les dio su interpretación de la Ley mosaica, de la Torá, y según dicha interpretación, Jesús pregonaba que había dos reglas principales en la Biblia: amar a Dios con todo el corazón, el alma y la fuerza, según Deuteronomio 6, y amar a nuestros semejantes como a nosotros mismos, según Levítico 19. Estas son las dos enseñanzas torales de Jesús como rabino que enseñó la Ley, la Torá.

Otros no ven a Jesús como un intérprete, sino como un reformador social. Algunos resaltan que tuvo mujeres cerca de él, a las que involucró activamente en la predicación, elevando con ello el papel de las mujeres en su ministerio, y sugiriendo incluso que era un proto-feminista.

Otros resaltan que enseñó a sus discípulos a compartir sus bienes,  oponiéndose a lo que hoy llamaríamos "sistema capitalista", y siendo por ello una especie de proto-marxista.

Otros dicen que es mejor entender a Jesús como un zelota que buscaba derrocar a los romanos por medio de la fuerza. Después de todo, cuando Jesús fue detenido en la zona de Getsemaní, sus discípulos sacaron espadas y pelearon por él. ¿Para qué las espadas a menos que Cristo dirigiera una rebelión armada? Además, fue crucificado por hacerse llamar "rey de los judíos", un cargo de tipo político: Jesús, al parecer, tenía intenciones políticas.

Otros insisten en que Jesús quizá fue una especie de filósofo cínico. En el mundo antiguo, los cínicos no eran eso que hoy entendemos: pregonaban no vivir para el mundo material, sino para la vida espiritual. ¿No era Jesús un anti-materialista al decir: "no te preocupes por lo que uses o comas, sino por las cosas espirituales"? Visto así, Jesús era más bien una especie de filósofo cínico.

Otros ven en Jesús a un profeta apocalíptico. Pregonaba que Dios intervendría pronto en la historia para vencer las fuerzas del Mal y traer el Reino del Bien a la tierra. Según esta idea, Jesús se dedicó a pregonar la llegada inminente del “Reino de Dios”. Hablaba del "Hijo del Hombre", quien vendría del cielo para destruir todo lo que se oponía a Dios e instituir Su reino. Jesús dijo a sus discípulos: "Ustedes doce reinarán en doce tronos en el futuro reino de Dios". Jesús dijo a la gente que debían arrepentirse en vísperas del Reino, pues de lo contrario serían expulsados cuando llegase. Así, Jesús puede ser visto como un profeta apocalíptico que creía inminente el fin.

Pero casi todos los estudiosos serios coinciden en ver a Jesús como un judío que durante su vida fue considerado un simple mortal. Los que así opinan no niegan en lo absoluto que Jesús fuera divino: sólo afirman que la divinidad de Jesús no fue reconocida por sus seguidores durante su vida terrena, fuere o no divino. Además, todos sostienen que, por alguna razón, Jesús terminó oponiéndose a la Ley, que fue condenado por oponerse al Estado romano y que fue humillado, torturado y crucificado. ¿Cómo es que un predicador judío, ejecutado por crímenes contra el Estado, llegó a ser visto como Dios y Señor, creador del cielo y de la tierra, según creen hoy millones de personas? Para resumir la pregunta central: ¿cómo se volvió Jesús un dios?

Al parecer, esta pregunta sólo tiene interés teológico, y podría ser importante sólo para creyentes y eruditos cristianos. Pero, en realidad, es una pregunta que importa a todo interesado en la historia, sea o no cristiano.

Esta obra mostrará que es una de las preguntas históricas más importantes de la civilización occidental. Quizá sea audaz, pero es posible respaldarla. La civilización occidental nunca se habría desarrollado tal como la conocemos si Jesús nunca hubiera sido declarado Dios. La explicación requiere ciertos antecedentes.

Dígase lo que se diga, Jesús de Nazaret fue esencialmente un predicador judío que anunciaba la inminente llegada del Reino de Dios a la tierra. Esto se  halla en todas las tradiciones sobre Jesús y ningún estudioso lo debate. Los seguidores de Jesús eran campesinos galileos de baja clase que hablaban arameo. Al igual que Jesús, eran judíos, seguían la ley judía, las costumbres judías y entre ellos se veían como judíos. Durante el ministerio de Jesús, sus seguidores ignoraban que él planease fundar una religión. En su visión, él les estaba dando una interpretación correcta y verdadera de su religión, el judaísmo. Como veremos en las siguientes páginas, sus seguidores no tuvieron absoluta idea, durante la vida de Jesús, de que éste fuera divino. Fue sólo tras la muerte de Jesús que muchos seguidores empezaron a creer que resucitó y fue elevado a rango divino. Para ellos, de algún modo y en algún sentido, esto volvía a Jesús un ser divino. Eso les llevó a fundar una nueva religión. No el judaísmo que conocían o el del Jesús terrenal, sino una religión cristiana predicada bajo la idea de que el Nazareno era un ser divino, muerto y resucitado.

Si Jesús nunca hubiera sido considerado Dios, sus adeptos habrían seguido ligados a sus comunidades judías, pensando que lo enseñado eran revelaciones verdaderas sobre lo que el judaísmo era y debía ser. En otras palabras, los seguidores de Jesús habrían seguido siendo una secta del judaísmo; pero como empezaron a creer que Jesús era más que humano, su mensaje empezó a atraer a los foráneos, a los no judíos. Los misioneros, como el apóstol Pablo, insistían en que no se debía ser judío para volverse seguidor de Jesús. Pablo sostenía que la muerte y resurrección de Jesús nos relacionaba directamente con Dios, por lo que no se necesitaba ser judío para creer en la muerte y resurrección de Jesús. Así fue como el mensaje de la salvación de Jesús pudo salir del judaísmo y dirigirse a los gentiles.

Como veremos más adelante, los no judíos empezaron a convertirse a la fe en Jesús con mayor frecuencia que los judíos. Los no judíos o gentiles, politeístas o adoradores de muchos dioses, se hicieron seguidores de Jesús. En las religiones de los gentiles, los dioses tenían varios grados de poder. Algunos eran más poderosos que otros, y el mundo de los dioses se sobreponía al mundo de los humanos, donde algunos también son más poderosos. En esas antiguas religiones, los ámbitos divino y humano frecuentemente se sobreponían, y la gente creía que algunas personas eran, en esencia, "divinas". Y así, los antiguos creían en personas que eran "seres divinos", humanos divinos, "hombres-dioses". Y los no judíos, que se convirtieron para creer en Jesús luego del trabajo misionero de Pablo y otros, no tenían problemas en creer en humanos divinos. Una vez convertidos, la fe de los gentiles en este "hombre-dios" Jesús, comenzó a difundirse por el mundo romano.

Desde sus inicios a unos tres siglos después, el cristianismo crecía un 40% cada década gracias al trabajo evangélico de los seguidores de Jesús. Con el tiempo, este 40% comenzó a aumentar de modo llamativo y a lograr resultados impresionantes. A principios del siglo IV d. C., casi 5% del imperio era cristiano. Luego, el emperador Constantino se convirtió a esta fe. Antes de él, los emperadores eran contrarios al cristianismo; pero ahora, gracias a otros conversos, se tenía a un emperador cristiano que también se había convertido. Y cuando Constantino lo hizo, el cambio fue total. Los cristianos pasaron de perseguidos a ser la fuerza religiosa dominante, y al final del siglo, terminaron siendo la religión oficial del imperio; con el apoyo imperial logró consolidarse e influir al poder secular con sus ideas teológicas, incluyendo la de un Jesús divino.

Pero si los seguidores de Jesús no hubieran creído que era inmortal y divino, el cristianismo hubiera seguido siendo parte del judaísmo, nunca habría iniciado una nueva religión, el imperio romano nunca habría sido absorbido por la religión cristiana, y como resultado, la historia de la antigüedad tardía, del Medievo, del Renacimiento, de la Reforma y la modernidad como la conocemos nunca habría ocurrido. Por eso digo que cuando los primeros cristianos afirmaron que Jesús era Dios, eso alteró totalmente el curso de la historia para siempre.

El que sus primeros seguidores comenzasen a llamarle "Dios" no sólo afectó la historia de Occidente, sino a millones de vidas actualmente. En nuestros tiempos, unos 2 mil millones de personas se consideran "cristianos": 2 de cada 7 personas en el mundo. La gran mayoría de estos cristianos creen que de algún modo Jesús es Dios. El cristianismo afecta no sólo lo que esa gente cree, sino también su estilo de vida, sus decisiones éticas, sus filiaciones políticas, las teorías económicas que apoyan, las estructuras sociales que pregonan. Si Jesús hubiera seguido siendo un humano más, la gran mayoría de cristianos no tendrían una fe que guiase sus creencias, su ética y sus opiniones sociales y políticas. El mundo sería sin duda muy, muy diferente.

Para orientarnos con la información de esta obra, es necesario considerar algunos contextos. Primero será útil una rápida línea del tiempo y una panorámica del cristianismo primitivo.

Veamos la línea del tiempo. No conocemos la vida de Jesús. La fecha de su nacimiento dada por los estudiosos se sitúa hacia el año 4 a. C. La razón: Jesús nació durante el reinado de Herodes, pero éste murió en el 4 a. C. Nos parecerá raro que Jesús nazca 4 años antes, pero ese es el año promedio que hoy reconocen los eruditos.

Jesús murió hacia el año 30, seguramente cuando Poncio Pilato era gobernador de Judea. Su mandato va del 26 al 36 d. C., por lo que es posible que Jesús muriera hacia el 30.

El primer autor cristiano fue el apóstol Pablo. Escribió sus cartas entre el 50 y el 60 d. C. Los Evangelios se escribieron poco después. Marcos es quizá el primer evangelio, luego está Mateo, Lucas y Juan. Marcos escribió su evangelio entre el 65 y el 70, Juan hacia el 95, por lo que estas obras aparecieron unos 45 años después de la muerte de Jesús, y siguieron apareciendo 65 años después.

Parece que durante el periodo del Nuevo Testamento, esto es, el primer siglo de la fe cristiana, hubo diferentes visiones sobre Jesús, Dios, la salvación y otras nociones. Hoy tendemos a ver al cristianismo como un fenómeno monolítico donde todos creen más o menos lo mismo. En realidad, los estudiosos han hallado que originalmente no era así: había muchas creencias diferentes sobre aspectos importantes de aquel cristianismo, y es difícil establecer qué creían exactamente las diversas comunidades del primer periodo. En buena medida se debe a lo escaso de nuestras fuentes de información.

Sabemos qué creían algunas de esas comunidades, como las establecidas por el apóstol Pablo a las que escribió sus cartas en los años 50. Pero él difiere respecto a sus opositores en muchos aspectos. Esto prueba la existencia de una amplia gama de ideas en el cristianismo primitivo, porque en sus cartas Pablo debe atacar a quienes chocan con él, y esos no eran judíos ni paganos, sino cristianos que sostenían otros puntos de vista. Por ejemplo, cuando escribe su carta a los Gálatas, Pablo había establecido una comunidad allí y les dijo que el modo de estar con Dios era creyendo en la resurrección de Jesús. Otros misioneros cristianos llegaron a Galacia, insistiendo que los creyentes gentiles en Jesús debían volverse judíos si querían seguirle. A sus ojos, la lógica era impecable: Jesús fue judío, fue enviado por el Dios judío, fue enviado al pueblo judío, y su regreso cumpliría la profecía judía. Si querían seguir al judío Jesús, entonces debían volverse judíos. Esto tenía sentido para los misioneros, pero no para Pablo. Pablo escribe su carta a los gálatas para decirles a esos cristianos gentiles que no deben volverse judíos, pues si lo hacen confundirán el hecho de que la salvación sólo viene por la muerte y resurrección de Jesús, no por ser judíos. Como se ve, había varios grupos cristianos predicando diferentes cosas, en este caso debatiendo si era importante ser judío o no.

Veamos ahora la carta de Pablo a los corintios. Pablo también tenía opositores en Corinto, donde había fundado otra gran comunidad. Tras dejar la ciudad, comenzaron a surgir diferentes opiniones, incluidas las de Pablo; decía que cuando alguien cree en Cristo, entraba a una "nueva creación", un "renacer", volviéndose una "nueva persona". Pablo no creía que los que ponían su fe en Jesús eran ya perfectos: el pecado existía en el mundo, y la salvación última sería después, cuando Jesús volviera del cielo, destruyera las fuerzas del Mal y estableciera su reino en la tierra. Los seguidores tenían una idea diferente: algunos creían tener una nueva creación en Cristo, que ya experimentaban los beneficios de la salvación, y que nada iba a pasar. En otras palabras, esto es lo mejor que hay, el cielo está en la tierra y este es el modo de perpetuarlo. Pablo consideraba esto totalmente erróneo, por lo que escribió su carta a los Corintios para explicarles que faltaba mucho por pasar, y que aún no se veían los beneficios de la salvación. He aquí otro conflicto en donde los cristianos creían cosas diversas.

Esta primitiva diversidad es más evidente en los periodos posteriores. Para los siglos II y III d. C., el cristianismo era asombrosamente diverso. Los líderes y sus congregaciones chocaban en aspectos muy simples. Esto puede verse en las ideas sobre Dios. En los siglos II y III, 100 ó 200 años tras la muerte de Jesús, había enormes diferencias sobre cómo creer en Dios, incluyendo puntos como cuántos Dioses hay. ¿Es el Dios del Antiguo Testamento el del Nuevo? ¿No es acaso el primero un Dios de ira, y el segundo un Dios de amor? Entonces, ¿no son dos Dioses diferentes? Algunos creían que había 12 Dioses, otros creían que 30. ¡Un grupo creía que había 365 Dioses! ¿El creador de este mundo es un Dios bueno? Miren alrededor: hay terremotos, huracanes, tsunamis, hambre, muerte y guerras. ¿Pudo Dios crear tanta miseria? Algunos cristianos decían que sí, pero que Dios lo hizo por otras razones. Otros decían que Dios nada tenía que ver con este mundo: su Creador no es un Dios bueno. ¿Y entonces la Creación? ¿Es la creación propia de un Dios amoroso, o un lugar maligno hecho por dioses débiles y perversos? ¿Será perdonado este mundo, destruido o trascendido? Bueno, depende de qué grupo cristiano hablemos. Más aún: había diversos tipos de Escrituras entre los grupos cristianos, especialmente de la Biblia judía. ¿Debía verse la Biblia judía como una revelación del Dios verdadero o como un libro que pervierte a la humanidad? Para muchos cristianos no judíos, el Antiguo Testamento poseía leyes muy extrañas. ¿No se puede comer jamón, camarón, y además se deben cortar partes del pene de los bebés? ¿Los niños desobedientes deben ser ejecutados? ¿Será ejecutado el que trabaje en sábado? ¿De verdad Dios quiere que creamos esto? Algunos creían que dicha ley fue dada por Dios, y otros no.

Esas diferencias fueron debatidas en los siglos II y III, especialmente respecto a quién era Jesús. Algunos cristianos de estos siglos decían que Jesús fue humano, pero no divino. ¿Cómo podía ser Dios, si Dios es Dios y hay uno solo? Esos cristianos insistían que la divinidad de Jesús era una blasfemia, porque para afirmar dicha divinidad debería creerse en dos Dioses, y eso no puede ser porque Dios mismo dice que sólo Él es Dios y nadie más. Bajo dicha idea, Jesús fue hombre, pero no Dios.

Otros cristianos tenían la idea contraria: Jesús era Dios pero no humano. Si Cristo es Dios entonces no puede ser humano. Dios no puede ser humano como éste no puede ser sino alguien visible. Todo es mera apariencia. Según estos cristianos, Jesús fue un fantasma, no tuvo un cuerpo material.

Otros cristianos más decían que Jesús era dos seres diferentes: un hombre, Jesús, pero temporalmente habitado por un ser divino, Cristo, que le dio el poder para hacer milagros y difundir formidables enseñanzas. Luego, Cristo abandonó a Jesús crucificado, pues el Cristo divino no puede sufrir, y por eso Jesús gritó: "Dios, ¿por qué me abandonas?" Porque según esos cristianos, Cristo abandonó a Jesús.

Y según otra visión cristiana, Jesús fue Dios y hombre, pero debido a ser parcialmente Dios y parcialmente hombre. Mitad y mitad. Otros más insistían en que Cristo era totalmente Dios y totalmente hombre, al mismo tiempo, pero bajo una sola persona. ¿Cómo llegar a un acuerdo así?

El debate sobre quién fue Jesús culminó a principios del siglo IV d. C., tras la conversión de Constantino. En esa época, los líderes de la Iglesia empezaron a debatir sobre la fe que debían tener todos los creyentes. Estos fueron los credos cristianos que se plasmaron por escrito, declaraciones de fe para todos los que se declarasen cristianos. La más famosa de esas profesiones de fe es el "Credo Niceano", llamado así porque fue emitido por un consejo de obispos de la Iglesia reunidos para debatir aspectos de la fe en Nicea, en la moderna Turquía. El "Concilio de Nicea" ocurrió en el 325 d. C. El "Credo Niceano" es claro y definitivo en sus afirmaciones de que Cristo es Dios. No es el mismo que Dios Padre, pero sí igual a Él en todo sentido y no está subordinado a Él. Según este credo, Cristo siempre existió y es el creador del universo. Esto se volvió la creencia medular de la iglesia cristiana, y con el tiempo fue la creencia de los emperadores romanos.

Pero si Cristo hubiera seguido siendo un judío crucificado, y no lo hubieran vuelto Dios, el cristianismo no habría crecido exponencialmente con el tiempo, millones no se habrían convertido, el emperador romano no se habría convertido y el cristianismo no habría sido la religión de Roma ni la religión de Occidente. Como resultado, la mayoría de nosotros aún seríamos paganos.

Veamos ahora una panorámica del libro. A lo largo de los siguientes capítulo, buscaremos responder algunas preguntas importantes: ¿Cómo entendían los pueblos antiguos, tanto paganos como cristianos, el que los dioses se volvieran humanos, y los humanos dioses? ¿Cuáles eran las principales características de la predicación y ministerio de Jesús? En especial, ¿qué enseñaba Jesús sobre sí mismo? ¿Qué hizo exactamente decir a los primeros cristianos que Jesús fue más que un maestro judío? ¿Cuándo declararon por primera vez que Jesús fue Dios? Y una vez dicho eso, ¿qué daban a entender con ello? ¿Cómo debatían la naturaleza de Cristo en los siglos posteriores? ¿Cómo surgió en el siglo IV la idea que hoy sostienen muchos cristianos, de que Jesús no sólo fue divino en cierto sentido, sino totalmente Dios, creador del cielo y la tierra? Espero que dichas preguntas ahora no sólo se les considere importantes, sino también interesantes.

              Como este libro va dirigido a un gran público, he decidido por esta ocasión no abrumar al lector con un aparato de notas explicativas. Quien desee profundizar en los temas tratados, se le facilita la bibliografía respectiva, que como se verá, es altamente académica y confiable. Pese a ser una reconstrucción teórica, la hipótesis sostenida en este libro se sustenta en respaldos de autoridad y erudición que abarcan un periodo de más de cien años de continuidad. Sin embargo, también quiero aclarar que no se pretende con este ejercicio intelectual adoptar o crear una actitud acusadora o descreída hacia la religión: considero que todo creyente debe darse tan sólo la oportunidad de conocer los orígenes históricos de su convicción religiosa; de hecho, para que aspire a esta categoría, debe sustentar su creencia desde la base misma, pues finalmente todo credo religioso es un fenómeno social con un punto de partida cierto en el tiempo. Atreverse a conocer los posibles orígenes de un credo brinda una mayor convicción al transmitirlo y la posibilidad de enfrentar objeciones históricas en naturales debates teológicos o de los orígenes del cristianismo. En el mundo de la argumentación, esto es preparar las posibles excepciones sobre lo que deseamos opinar y atajar las posibles réplicas del oponente en un debate.

              Escribir una obra como esta requirió atrevimiento. Leerla no requerirá menos. Será propio de la fe que busca certezas avanzar a través de las siguientes páginas.

CAPÍTULO 1

DIOSES GRECORROMANOS

QUE SE VOLVIERON HOMBRES

Cuando nos proponemos estudiar los orígenes más remotos del cristianismo, nos enfrentamos al reto de saber por dónde empezar. Una opción, la más común, podría ser el primer libro del Nuevo Testamento, el evangelio de Mateo, y luego estudiar los Evangelios secuencialmente como primer acercamiento: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Allí se consagra la vida y obra de Jesús de Nazaret, sus milagros y dichos, su enseñanza toda; desde su milagroso nacimiento hasta su espectacular resurrección, estos cuatro textos nos ofrecen una serie de datos históricos para conocer el surgimiento de la creencia cristiana. El problema de iniciar así es que no fueron los primeros libros en ser escritos: sólo son los primeros libros del Nuevo Testamento. Cuando los padres de la Iglesia decidieron cómo arreglar los libros del Nuevo Testamento, no lo hicieron cronológicamente. Y para efectos de conocer la historia del movimiento cristiano, nosotros necesitamos ubicar los sucesos de la vida de Jesús en un tiempo, lugar y contexto precisos. Los Evangelios fueron escritos, cuando menos, unos 40 años después de la muerte de Jesús y, como veremos, no plasman totalmente la historicidad de los inicios del movimiento cristiano.

Otro enfoque podría ser empezar por el primer autor cristiano, el apóstol Pablo, quien escribió unos 20 ó 30 años antes de los Evangelios, un poco más cercano a los sucesos de la vida de Jesús. Quizá podríamos iniciar por las epístolas de Pablo y luego pasar a los Evangelios. Sin embargo, y pese a mostrar parcialmente los inicios de la iglesia cristiana, Pablo está más interesado en resolver disputas cristianas y anunciar la resurrección salvadora de Jesús, esto es, su intención es más teológica que histórica.

¿Y si empezáramos por un punto totalmente diferente? Quizá sería más fácil iniciar nuestro estudio de los orígenes del cristianismo conociendo la vida de un hombre memorable que vivió hace dos mil años y que nació en un remoto sitio del Imperio.

Antes de que él naciera, a su madre se le dijo que no sería un simple mortal, sino alguien divino. Al mundo llegó de forma milagrosa. Desde joven demostró un conocimiento superior respecto a lo sagrado, superando incluso a los líderes de su religión. Siendo adulto dejó su hogar y comenzó una predicación itinerante en la que exhortó a la gente a vivir no para las cosas materiales del mundo, sino con un estilo de vida espiritual. Reunió discípulos a su alrededor, los cuales llegaron a creer que no era un simple mortal: a decir verdad, era "Hijo de Dios". Para probar que estaban en lo correcto, este hombre realizó milagros: curó a enfermos, expulsó demonios, resucitó muertos, y al final de su vida fue ejecutado por las autoridades romanas, aunque no pudieron matar su alma. De hecho, ascendió corporalmente al cielo. Tras su ascenso, regresó a visitar a uno de sus seguidores para convencer a los escépticos de que seguía vivo y habitaba en los cielos. Años después, algunos de sus seguidores escribieron libros sobre este hombre, pero probablemente no han leído ninguno de ellos. De hecho, es seguro que no saben de quién hablo.

La persona de la que hablo fue conocida como Apolonio de Tiana, un filósofo pagano activo en el mundo romano unos 15 años después de Jesús. Sabemos de su vida gracias a un discípulo tardío, llamado Filóstrato, quien basa su relato en testimonios previos. Más tarde hubo debates entre seguidores de Jesús y seguidores de Apolonio respecto a quién de ellos era "Hijo de Dios" y quién era un fraude. Por ejemplo, hacia el siglo II d. C., el filósofo griego Celso escribió una obra que hoy conocemos por fragmentos, el “Discurso verdadero contra los cristianos”. En ella critica al fundador del cristianismo, a sus seguidores y doctrinas, exponiendo como parte de su argumentación, la analogía de que otros humanos y dioses del mundo grecorromano murieron y resucitaron igual que Jesús. Apolonio de Tiana era uno de ellos. Es claro el porqué de tales debates: había muchas similitudes entre Jesús y Apolonio, al menos en las historias contadas por sus discípulos respectivos.

Tales debates llegaron a su culmen a principios del siglo IV, cuando un autor pagano llamado Hierocles escribió un libro que fue atacado por el autor cristiano Eusebio. Hierocles fue un escritor de inicios del siglo IV que escribió la obra "El amante de la verdad" (o Philalétes Logos en griego), en donde habla de Apolonio y su superioridad sobre Jesús. En ese libro, hoy por desgracia perdido, Hierocles se burla de los Evangelios del Nuevo Testamento, pues contenían historias "fabricadas" por campesinos iletrados, mientras que las historias de Apolonio fueron escritas por autores eruditos y testigos oculares. Según Hierocles, debido a la vida magnífica de Apolonio y el modo en que partió de este mundo, "subió al cielo de forma física, acompañado de los dioses".

Eusebio fue un autor cristiano del siglo IV llamado "el padre de la historia de la Iglesia", pues escribió en diez volúmenes una historia del cristianismo desde los días de Cristo hasta principios del siglo IV. También escribió una respuesta a Hierocles, intitulada Contra Hieroclem, en donde arguye que Apolonio no era "Hijo de Dios", ni tampoco un hombre divino, sino un fraude, y que Jesús sí era el "Hijo de Dios". Aun así, hay muchas similitudes obvias entre Jesús y Apolonio.

Lo importante de todo este panorama introductorio es que ellos no fueron los únicos "Hijos de Dios" milagrosos en el mundo antiguo. De hecho, hubo muchas personas como ellos, o al menos muchas de las que se decía que lo eran. No sabemos cuántos personajes fueron vistos como "divinos", gente al mismo tiempo humana y divina, pero sin duda hubo suficientes como para que la idea de humanos vueltos divinos estuviera muy difundida por toda la antigüedad.

Hagamos el siguiente ejercicio. Busquemos en Internet algunos relatos del mundo griego y romano de gente nacida milagrosamente, que fueron niños prodigiosos, que divulgaron enseñanzas maravillosas, que hicieron milagros como curar enfermos y resucitar muertos, ascendiendo a los cielos al final de sus vidas; o bien de personajes célebres como Alejandro Magno, Julio César o Augusto. Pueden ser Pitágoras, Moisés, Elías o el propio Apolonio de Tiana. Comparemos ahora las diversas biografías para hallar las similitudes entre estas historias y los relatos evangélicos de Jesús, debiendo hallar también las diferencias. Es obvio que siempre habrá diferencias. Hay muchos ejemplos, como luego veremos, en donde los humanos nacen de la unión de un ser humano con uno divino. Eso es similar a Jesús, nacido de una virgen. Pero la diferencia es que María es una virgen, nunca ha tenido sexo, mientras que en los otros casos las mujeres tienen sexo con un dios, y eso es diferente, pero también similar: un nacimiento sobrenatural donde una persona es mortal y otra inmortal, y el pequeño es un humano divino.

Al final de este ejercicio, nos daremos cuenta que las historias sobre Jesús con las que crecimos no son las únicas llegadas del mundo antiguo. Otros hombres fueron también divinos en la antigüedad. ¿Cómo puede ser esto?

Para entender cómo aceptaron los antiguos la idea de un humano vuelto dios, o de un dios vuelto humano, debemos conocer más sobre la religión del mundo grecorromano.

Prácticamente todos en el mundo antiguo eran politeístas. Los únicos que no eran politeístas, es decir, creyentes en muchos dioses, eran los judíos, y posteriormente los cristianos. Como veremos en el siguiente capítulo, los judíos insistían en tener un solo Dios, mientras que los politeístas decían que había muchos dioses. Los estudiosos llaman a estas religiones politeístas del mundo grecorromano "paganas". Debo aclarar que en tal contexto "pagano" no es un vocablo denigratorio, como cuando le decimos al amigo de vida hedonista y carente de religión que es un "absoluto pagano". En nuestro caso, "pagano" significa únicamente alguien que sigue alguna de las religiones politeístas del mundo grecorromano.

Los politeístas griegos y romanos tenían cientos, miles de religiones diferentes, cada una de ellas diferentes entre sí, pero también tenían varias cosas en común. Todas estas religiones paganas sostenían que había muchos dioses con diversas funciones, propósitos y lugares. Estos dioses tenían variadas funciones: había dioses de la guerra, del clima, del amor, de las siembras, de los diversos lugares, de los campos, de los bosques, de los ríos, de las montañas. Había dioses poderosos, capaces de hacer lo inimaginable, y también dioses de la familia. Todos ellos debían ser adorados a través de oraciones y sacrificios en su honor. Estas eran las principales formas de culto: oración y sacrificio.

¿Por qué orar y dar sacrificios a los dioses? Debemos considerar que en las religiones antiguas los intereses eran muy diferentes a los de hoy. En buena parte de países cristianos, la gente religiosa, especialmente la muy religiosa, lo es debido a su preocupación por la "otra vida". Les preocupa la posibilidad de ir al infierno y esperan ansiosamente ir al cielo. La religión es "ultramundana", respecto a ir al "más allá". Pero a las religiones antiguas no les interesaba el "más allá", sino que se centraban en el presente, en el "aquí y ahora". Muchos no creían en el "más allá", sino que al morir creían que era el fin. ¿Entonces por qué adorar a los dioses si al morir todo termina? La razón de adorar a los dioses en tal contexto es porque la vida se halla "al filo de la navaja". La gente vivía una época en que no se podía controlar el crecimiento de la siembra, donde no había fertilizantes, ni transporte masivo, ni medicina moderna. Imaginen: si se tenía una infección dental, seguramente la infección sería fatal. Las mujeres morían en el parto, la gente moría de hambre porque no había distribución adecuada de alimentos. La gente vivía "al filo", y en ese contexto la religión busca adorar a seres más poderosos que uno que pueden dar lo que se necesita.

En estas religiones antiguas no se enfatiza la doctrina. A los dioses no les interesa qué se crea de ellos, sino que se practique la religión por medio de oraciones y sacrificios. Hoy nos parecerá muy extraño, pero esas religiones no tenían Escrituras o libros sagrados. Salvo los judíos, ninguna religión tenía libros que dijeran cómo vivir o cómo entender a Dios: esto no era propio de las religiones grecorromanas.

Igualmente extraño para nosotros es que la ética no era parte de esas religiones. A los dioses no les interesa cómo se comporte uno, sino que les interesa cómo sean adorados. La adoración adecuada será aprobada por los dioses, y a cambio de ello, los dioses atenderán toda necesidad.

Como podemos discernir, quien vive "al filo" adora a los dioses como una forma de mantener una relación estrecha con ellos para que los dioses le den lo que necesita en esta vida. Las religiones politeístas no pensaban que hubiera una gran distancia entre lo humano y lo divino. Esto no es lo común en la actualidad, especialmente en religiones occidentales como el judaísmo, el cristianismo y el islam. Para nosotros, Dios está en lo alto, muy alejado de los que estamos acá abajo. Dios es omnisapiente, todopoderoso y eterno, Dios siempre ha existido y existirá. Por el contrario, nosotros estamos limitados por una finitud, comenzamos a existir en cierto momento y moriremos, no somos omnisapientes ni todopoderosos: en una palabra, no somos divinos. Hay un gran abismo entre lo que somos como pobres mortales y Dios, creador de todo.

Esta idea del "abismo" entre nosotros y lo divino no era la idea imperante en la antigüedad. Para griegos y romanos, el ámbito divino y el humano estaba muy poblado, y tanto humanos como dioses eran un flujo continuo de magnificencia y poder. Los dioses eran superiores por ser poderosos, los humanos eran diferentes en cuanto a poder, belleza e inteligencia. Y según los antiguos, ambas esferas, la divina y la humana, en ocasiones podían sobreponerse, por lo que algunos dioses en ocasiones podían hacerse humanos, y algunos humanos extraordinariamente poderosos, inteligentes o bellos, podían ser, en cierto sentido, "divinos".

Quizá sea más fácil entender el ámbito divino del mundo antiguo como una pirámide. En la cúspide está, por encima de todo, el Dios último. Los paganos creían que un dios era el más poderoso de todos. Algunas veces tenía el nombre del dios principal, como el Zeus griego o el Júpiter romano. Pero en ocasiones este Dios era tan grandioso, magnífico y poderoso, más allá de lo imaginado, que ni siquiera tenía nombre. Algunos filósofos griegos intentaban dárselo: por ejemplo, Aristóteles, le llama logos, “razón universal”; los estoicos, como Séneca, le llaman providentia.

En la siguiente capa de la pirámide están los grandes dioses griegos y romanos, los que conocemos de la mitología, como Zeus, si no fuera el último Dios, y su esposa Hera, así como Atenas o Apolo: los dioses que hemos leído en los mitos. Del lado romano, están sus contrapartes: Júpiter y Juno, por ejemplo.

La siguiente capa está ocupada por divinidades locales y menos poderosas. Así, los dioses grecorromanos no son los únicos. Hay otros dioses locales,  como los de una ciudad, los del bosque o de las montañas. Son dioses poderosos, más allá de lo que pueden serlo los humanos, pero no tan poderosos como los que están por encima de la pirámide.

Bajo la capa de dioses locales, que podrían incluir a dioses familiares, hay otra capa de seres divinos llamados daimonia. Sería incorrecto traducir este vocablo como "demonios", pues no son esos espíritus malignos que poseen los cuerpos de jovencitas haciéndoles girar la cabeza 360 grados y luego vomitar. No, no son eso. Los daimonia son seres espirituales menos poderosos que los dioses, pero al estar en la parte baja de la pirámide están más involucrados en los asuntos humanos.

La parte inferior de esta pirámide la ocupan "humanos divinos". Aquí la analogía se rompe, pues no es que haya más "humanos divinos" que daimonia, pues su número es relativo, sino que son inferiores a los daimonia, están debajo de ellos. Estos "humanos divinos" son humanos pero, en cierto sentido, también son "divinos", como Apolonio de Tiana, o para algunos, como Jesús. Debajo, pues, están los humanos, y estos, como dijimos, pueden clasificarse según su poder, inteligencia o belleza.

Esta concepción piramidal no es un esquema rígido que separa lo humano de lo divino por esferas, sino una "continuidad" entre todas ellas. En la visión antigua, algunas veces los dioses podían volverse humanos, y los humanos podían ser o volverse dioses. Había tres tipos básicos de hombres divinos en este mundo.

Primer tipo. Algunas veces se creía que, desde el cielo, los dioses podían bajar a la tierra en forma humana y hacer visitas ocasionales por razones diversas. Esto es frecuente en los mitos griegos y romanos: los dioses bajan y asumen forma humana para interactuar terrenalmente con humanos antes de volver al cielo. Esto no sólo pasa en los mitos paganos, sino también en textos judíos y cristianos. Un ejemplo es el primer libro de la Biblia, Génesis capítulo 1. Tras crear a Adán y Eva y ponerlos en el Jardín del Edén, y luego de que comieran el fruto prohibido, se narra que Dios caminaba "a la hora fresca de la tarde" y preguntó a Adán "¿dónde estás?" Aquí se muestra a Dios como un humano que interactúa con sus criaturas.

Segundo tipo. Una persona nace de la unión carnal de un dios y una mortal, y sería en parte divina y en parte humana. Uno de los progenitores sería una determinada divinidad, el otro sería una mortal. Fue el caso, como veremos después, de Hércules en los mitos romanos, cuyo padre fue Júpiter, mientras que su madre fue Alcmena, una mortal.

El Génesis nos brinda un ejemplo similar. En el capítulo 6, en una de las historias más extrañas de la Biblia hebrea, y que revisaremos después, se nos dice que los "hijos de Dios" del mundo celestial vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, por lo que bajaron y tuvieron hijos de ellas. En este caso, unos seres divinos se unen a las mortales y dejan descendencia, gigantes en la tierra, los “nephilin”.

Así pues, en ocasiones un dios se vuelve humano, y a veces un dios cohabita con una mortal y crean un ser divino, mientras que en otras un humano se vuelve divino. Este es el tercer tipo de hombres divinos: un humano totalmente normal que llega a ser elevado al status divino, por lo común después de morir. En ese punto, cuando el humano es elevado al cielo, llevado a vivir con los dioses, el humano es divinizado y se vuelve dios. El ejemplo más famoso es el de los emperadores romanos, quienes, al morir, se entiende que pasan a vivir con los dioses y son "divinizados". Una vez más, puede hallarse similar tipología en los textos judíos. En el libro del Génesis, por ejemplo, uno de los descendientes de Adán es Enoc, de quien se dice "caminó en comunión con Dios", y no murió, pues Dios se lo llevó a los cielos. Enoc fue elevado al mundo divino, y en textos judíos posteriores se dice que fue divinizado.

Abundemos en el primer tipo de divinidades, las de dioses vueltos humanos. En el siguiente capituló analizaremos los otros dos tipos, y concluiremos que Jesús llegó a ser visto por los primeros cristianos en las tres formas: algunos pensaban que fue un mortal elevado a rango divino; otros pensaban que había nacido de la unión de Dios con una mortal, la Virgen María, y otros creían que ya era divino desde la eternidad pero se volvió humano. Los tres modelos aplican a Jesús.

En los mitos antiguos hay muchas historias de dioses que toman forma humana temporalmente para cruzarse, hablar e interactuar con humanos, muy similares a las creencias cristianas que posteriormente circularon sobre Cristo, quien era considerado un ser divino preexistente y que vino a la tierra como humano para luego volver al mundo celestial, como se le retrata en el Evangelio de Juan. En las mitologías griega y romana pueden hallarse también historias paganas de dioses que, tomando forma humana, bajan a este mundo y tratan con los mortales. Un ejemplo interesante que ilustra lo dicho es el relato del escritor romano Ovidio sobre la encarnación temporal de Júpiter y Mercurio. "Encarnación" significa volverse carne, o sea, un ser espiritual se vuelve un ser carnal. La historia narra cómo Júpiter y Mercurio bajaron y se relacionaron con gente de la región de Asia Menor, la moderna Turquía, transformándose en humanos carnales. Según el relato de Ovidio, uno de los grandes autores de la antigua Roma, que vivió entre el 43 a. C. y el 17 d. C., en la época de la juventud de Cristo, relato hallado en sus "Metamorfosis", había todo tipo de ejemplos en donde los dioses se volvían humanos, incluyendo la siguiente historia.

Júpiter, el dios principal, y Mercurio, mensajero de los dioses, tomaron forma humana y visitaron la región de Asia Menor. Según el relato de Ovidio, estos dioses bajaron y buscaron un lugar donde descansar tras viajar por la zona de Frigia. Nadie los acogió, hasta que una pareja anciana, Filemón y Baucis, les ofrecieron su casa. Al hacerlo, los dioses les revelaron quiénes eran, y dijeron que esa ciudad impía pagaría por no haberles recibido, pero ellos serían perdonados de la calamidad. Como resultado, todos los que rechazaron a estos dioses del territorio serían destruidos, pero a Filemón y Baucis se les daría lo que pidieran. La pareja pidió dirigir el templo de los dioses cuando todos fueran destruidos, y también pidió morir al mismo tiempo.

Y eso pasó. Según el texto, Júpiter y Mercurio borraron la ciudad, erigieron un templo, permitieron a Filemón y Baucis ser guardianes del templo, y cuando llegó el momento de su muerte, lo hicieron al mismo tiempo: sus cuerpos formaron un árbol con un solo tronco pero con dos ramajes, uniéndose así en la muerte.

Este es un relato de dioses que visitan a los humanos bajo forma humana y por un breve periodo. Bajo su forma humana, son indistinguibles para los demás humanos: interactúan con ellos, y en esa relación brindan juicios y bendiciones. Otros relatos antiguos de dioses vueltos hombres son muy similares.

Pero no son los únicos que narran esto. Otros ejemplos llegados a nosotros son curiosamente del Nuevo Testamento. La  historia de Júpiter y Mercurio parece estar bajo otro ropaje en un curioso relato hallado en el libro de Hechos de los Apóstoles, donde se narra la actividad misionera de los seguidores de Jesús tras la muerte de éste. Según los Hechos, los apóstoles Pablo y Bernabé llegan de viaje misionero a la ciudad de Listra, donde realizaron un milagro. Según el relato, Bernabé y Pablo curaron a un inválido de nacimiento. La gente se asombró y se convenció de que ambos misioneros debían ser dioses que los visitaban terrenalmente. Se nos dice que el sacerdote de Zeus, cuyo templo estaba fuera de la ciudad, trajo toros y flores a las puertas, pues querían ofrecer sacrificios a Paulo y Bernabé: creían que eran Hermes y Zeus. La razón de que Paulo fuera Hermes es que él era quien hablaba, según los Hechos, y Hermes era el mensajero de los dioses en la mitología griega. ¿Por qué relacionaron a Paulo y Bernabé con tales dioses? Porque Zeus es la versión griega de Júpiter, y Hermes es la versión griega de Mercurio. Recordarán que en la historia de Filemón y Baucis, Júpiter y Mercurio visitan la región de Frigia, en Asia Menor. La historia del libro de los Hechos refleja, bajo ropajes cristianos, la historia de Ovidio: la gente de esa región piensa que Júpiter y Mercurio han bajado de nuevo, y no desean repetir el error de la gente que fue juzgada la primera vez, y por eso desean ofrecer sacrificios a estos "dioses", aunque los apóstoles piden no realizar tales sacrificios.

Ambas historias muestran una de las formas en cómo los pueblos antiguos imaginaban a los dioses vueltos hombres: era cuando los dioses adquirían forma humana para visitar a la gente e interactuar con ella. Fue el caso de Apolonio de Tiana, quien fue la encarnación del dios Proteo, y fue el caso de Jesús y los cristianos posteriores: Jesús fue un ser divino que vino al mundo y pasó un tiempo entre la gente, como lo hicieron Júpiter y Mercurio. El modo en que la gente interactuó con ellos afectó más tarde su juicio. Lo mismo fue con Jesús: la forma en que la gente interactuó con Jesús afectó su juicio posteriormente, y motivaría la creencia de su resurrección y posterior divinización.

CAPÍTULO 2

HUMANOS-DIOSES EN

EL MUNDO GRECORROMANO

Ya vimos que la mayoría de personas del mundo grecorromano eran politeístas, y no creían que hubiera un abismo entre lo humano y lo divino, sino que ambas esferas se sobreponían. Analizamos una primera forma de esa interrelación: a veces, los dioses pueden volverse humanos, como en la historia de Ovidio sobre Júpiter y Mercurio que visitan Frigia, en Asia Menor.

Ahora veremos los otros dos tipos de interacción entre lo humano y lo divino. Uno se refiere al humano nacido de un dios, volviendo al humano un ser divino. El otro se refiere a un humano elevado a los cielos, por lo común al morir, y convertido en dios. Empecemos por los humanos nacidos de la unión carnal entre un dios y un mortal.

Es muy común que una persona enormemente poderosa, o increíblemente inteligente, fuera vista como "sobrehumana". En algunos casos, ello se debía a que no era un simple mortal, sino que tenía a uno de los dioses por padre. Fue el caso de Alejandro Magno, considerado por muchos el personaje más importante en la historia de la civilización occidental, por impulsar el mundo helénico antiguo. Alejandro ganó muchas campañas militares y conquistó todo el Mediterráneo hasta llegar al Extremo Oriente. Cuando Alejandro conquistó dichas tierras, no sólo dominó dichos territorios, sino que impuso una cultura griega en los mismos. Así, las tierras mediterráneas se "helenizaron" y se logró difundir la cultura griega; la gente educada hablaba en griego.

Alejandro vivió entre el 356 y el 323 a. C. Según un rumor posterior, fue tan importante y poderoso que no fue un simple mortal, sino "Hijo de Zeus". Una de las fuentes sobre el Alejandro histórico fue el autor griego Plutarco, quien vivió entre el 46 y el 120 d. C.; escribió muchos de sus libros a principios del siglo II. Es famoso por escribir dos tipos de obras: escribió unos ensayos morales, es decir, reflexiones filosóficas en forma de ensayo, así como unas "vidas paralelas" o biografías de personajes griegos y romanos. Se les llama "paralelas" porque Plutarco compara la vida de un griego con la de un romano. Por ejemplo, Alejandro Magno es comparado con el romano Julio César.

Según Plutarco, Alejandro nació de un gobernante de Macedonia llamado Filipo, y de su esposa Olimpia. Plutarco menciona ciertos rumores respecto a que, antes de casarse con Filipo, Olimpia soñó que un rayo caía en su vientre; de golpe se encendió mucho fuego, el cual, dividiéndose después en llamas, que se esparcieron por doquier, se disipó. Esto fue visto como Zeus entrando en Olimpia, y el presagio de que su futuro hijo sería un gran conquistador.

Otro rumor sobre el nacimiento de Alejandro es que una noche, mientras Filipo yacía con Olimpia, vio un reptil que se le enredaba en el cuerpo. En muchas religiones grecorromanas se creía que Zeus aparecía en forma de serpiente. Como podrá entenderse, según lo dice Plutarco, cuando Filipo vio esto, su pasión hacia su esposa se enfrió, pues creyó que se había ayuntado con un ser de naturaleza divina. De cualquier modo, se dice que Alejandro nació de la unión con Zeus, su padre real, no Filipo.

Un relato gracioso de este tipo de nacimientos entre un inmortal y un mortal nos lo da el dramaturgo romano Plauto. Por desgracia la mayoría de sus obras se perdieron. Las que se conservan son muy graciosas. Su obra más famosa es quizá "Anfitrión". Se llama así por su personaje principal, el general del ejército tebano Anfitrión. Él estaba casado con Alcmena, y ella quedó embarazada de su marido. Como general del ejército, Anfitrión se fue a la guerra, dejando en casa a su esposa. Alcmena se ocupaba de sus quehaceres hogareños hasta que un día Júpiter, el padre de los dioses, la miró desde el cielo y quedó prendado de su belleza, mientras su esposo luchaba en guerra. Como sucede en estos mitos, Júpiter decidió hacerla suya. Sabía cómo lograrlo: Júpiter tomó la forma de Anfitrión, se presentó ante Alcmena y le dijo que había vuelto de la guerra. Como era de esperarse, lo recibió con los brazos abiertos. Júpiter, haciéndose pasar por Anfitrión, la llevó en ese instante al lecho, tuvo sexo con Alcmena, y la disfrutó tanto, según Plauto, que ordenó a los astros detenerse, es decir, hizo que el tiempo se detuviera. Una noche muy larga, no cabe duda. Luego de quedar satisfecho, Júpiter ordenó a los astros que siguieran su marcha, el tiempo se reanudó y Júpiter volvió a los cielos.

Según la historia, el verdadero Anfitrión regresó al día siguiente de la guerra, y quedó muy sorprendido de ver que su esposa no lo recibió entusiastamente. La razón es clara: ella creía haber pasado una larga noche en los brazos de su esposo. La consecuencia de todo esto fue que Júpiter embarazó también a Alcmena. Muchos dirán sin duda que esto no puede ocurrir, pues la anatomía y biología modernas dirían que Alcmena ya estaba embarazada de Anfitrión, pero, bueno, Júpiter también la embaraza. ¡El resultado fue que ella dio a luz gemelos! El hijo nacido de Júpiter fue Hércules, un humano semi-divino nacido de Júpiter y Alcmena. Pero Hércules tuvo también un hermano gemelo, Ifocles, un mortal nacido de la unión entre Anfitrión y Alcmena.

No sabemos si alguien creyó que la historia de Anfitrión fuera real, pero era vista como posible: según los antiguos, algunas veces pasaba que los dioses tuviesen sexo con mujeres y surgiera un "semidios", alguien que era en parte dios y en parte humano, como Hércules. Pero una tercera forma en que un humano podía volverse divino era a través de una "apoteosis", es decir, el acto por medio del cual una persona se transformaba en dios.

Hay un ejemplo de esto en una historia que ya vimos: la de Filemón y Baucis visitados por Mercurio y Júpiter. Si recuerdan la historia, estos dioses son hospedados por Filemón y Baucis, siendo premiados con lo que ellos pidan. Su petición es ser guardianes del templo de estos dioses y morir juntos. Al final de sus vidas se convierten en un árbol con dos juegos de ramas. Con el tiempo, este árbol fue venerado por gente que visitaba el templo. A los visitantes se les decía: "ahora son dioses", esto es, Filemón y Baucis, "que sirven a los dioses. A ellos que veneraron, ahora son venerados". Así, a Filemón y Baucis no sólo se les concedió morir juntos, sino que al morir fueron divinizados: ahora se les brinda culto como si fueran dioses.

Por lo común, grandes filósofos eran divinizados, o aún más, gobernantes muy poderosos. Lo podemos leer en escritores antiguos como el historiador romano Tito Livio, uno de los grandes autores del imperio romano que vivió del 59 a. C. al 17 d. C. Escribió durante el surgimiento del imperio. Durante muchos siglos, Roma fue gobernada por un senado, viviendo bajo una república. Pero tras varias guerras civiles, uno de los generales romanos, Octavio, fue nombrado "emperador" de Roma, y para efectos prácticos, se volvió el único dirigente y Roma pasó a ser un imperio. Livio vivió en época de Octavio, que la historia conoce como César Augusto.

Livio escribió su “Historia de Roma” en 142 libros; la gran mayoría de ellos, por desgracia, se han perdido, pero el libro I se ha conservado. Es un libro interesante, pues contiene la historia de Rómulo y Remo, los dos gemelos fundadores de Roma. Rómulo mata a Remo, y se vuelve gobernante único de Roma. Para nuestro estudio, lo más importante que Livio dice sobre la vida de Rómulo es la ascensión de éste al cielo como dios al final de su vida.

Roma se ha fundado y vuelto una gran ciudad con edificios, vasto territorio y ejército. Cierto día, durante un festejo, Rómulo y los líderes del pueblo, el senado, observan pasar las tropas frente a ellos. De repente se desata una tormenta. Hay gran confusión, con rayos y truenos, y nadie ve lo que pasa. Pasado un rato, la tormenta se disipa. Y según Livio, Rómulo ya no se hallaba allí, a la vista de todos. Livio da dos versiones de lo que le pasó a Rómulo. Una es que los senadores, queriendo evitar a un dictador potencial, lo despedazan y ocultan las partes del cuerpo. La versión que se hizo popular es, sin embargo, muy diferente: Rómulo fue llevado al cielo. Esta versión la dieron los senadores, diciendo que Rómulo fue hecho dios. Según Livio, dijeron que "por acuerdo, aclamaron a Rómulo como dios e hijo de los dioses, rey y padre de la ciudad de Roma, y con oraciones los senadores pidieron su favor para que gozosamente protegiera a sus hijos".

En este ejemplo, los senadores dijeron que Rómulo fue llevado al reino divino. Livio sospecha de esta historia, y sin duda cree la primera, que los senadores mataron a Rómulo. Sin embargo, los funcionarios lograron convencer al pueblo de que Rómulo ahora era un dios.

Esta versión fue corroborada por otro hecho. Un hombre llamado Próculo Julio dijo que Rómulo bajó del cielo y habló con él. Según Próculo, "el padre de esta ciudad, Rómulo, bajó repentinamente del cielo esta mañana y se me apareció". Noten bien: ¡Rómulo baja del cielo tras haber sido divinizado! Próculo dice: "Lleno de confusión, me erguí con reverencia ante él. Me dijo: 'Ve, y di a la capital del mundo que abracen el arte de la guerra y que sepan y enseñen a sus hijos que ninguna raza humana resistirá las armas romanas'. Tras decir esto, Rómulo ascendió al cielo". A tal punto se consideró divino a Rómulo, que se volvió uno de los dioses principales del imperio romano. Hubo tres dioses adorados en la colina Capitolina: Júpiter, padre de los dioses; Marte, dios de la guerra, y un dios llamado Quirino, la imagen divinizada de Rómulo. Así, Rómulo no sólo era visto como un dios menor, sino como uno de los grandes dioses.

El biógrafo romano Suetonio narra cómo, en una época más lejana, se creía que Julio César se había vuelto dios tras morir. Suetonio es un autor de inicios del siglo II d. C. Escribió doce libros llamados "Vida de los Césares" en el año 115 d. C.

La "Vida de los Césares" inicia con Julio César. Según Suetonio, tras ser asesinado Julio César en los "idus" de marzo del 44 a. C., hubo un gran funeral para él en el que Marco Antonio dio una célebre oratio fúnebre. Durante su discurso, Marco Antonio pidió al Senado que se ofreciera a César todos los honores, tanto divinos como humanos. En este punto, el Senado decretó que Julio César fuera reconocido como un ser divino. En otras palabras, fue "deificado".

En este caso, Julio César no fue hecho dios por el voto del Senado, sino que reconocían que era un dios. Suetonio nos dice: "César murió a los 56 años, y fue incluido entre los dioses, no sólo por legal decreto, sino por la convicción del pueblo". Una vez más, el pueblo creía que Julio César había sido hecho dios. Y algo confirmó esta creencia. "En los primeros juegos hechos tras su deificación por su heredero Augusto", esto es, grandes juegos para festejar su elevación a dios, "un cometa apareció a la onceava hora y durante siete días sucesivos, creyéndose que este cometa era el alma de César, recibida favorablemente en el cielo".

Por lo visto, hubo una "señal divina" que mostraba a César ascendiendo al mundo celestial. En el caso de Julio César, no sorprende que su hijo adoptivo, Octavio, conocido después como César Augusto, el primer emperador romano, instigara la creencia de que su padre se había vuelto dios. Es muy claro el porqué: si su padre era un dios, ¿en qué se convertiría él? Con César Augusto vemos iniciar el "culto al emperador", la práctica de honrar a los emperadores vivos y muertos como dioses.

La palabra "culto" en este contexto no es un término denigratorio que se refiere a un grupo de exaltados que siguen a un líder dinámico y carismático que les fuerza a realizar cosas extrañas. Nada de eso. "Culto" sólo significa "cuidado". Por ejemplo, "agricultura" significa "cuidado del campo". En las religiones antiguas, se refería al cultus deorum, "el cuidado de los dioses". La forma en que “cuidamos” nuestra relación con los dioses es a través de oraciones y sacrificios. Comenzó a suceder que a los emperadores romanos se les ofreciera "culto" como si de dioses se tratara. En otras sociedades antiguas esto era algo común: por ejemplo, en Egipto se pensaba que el gobernante, como el faraón, era la encarnación de un dios. En Grecia, Alejandro Magno, 300 años antes de Octavio, aceptó honores divinos al conquistar Egipto. Al hacerlo, los egipcios estaban habituados a honrar al faraón como a un dios, y así Alejandro recibió culto divino: los súbditos le ofrecieron sacrificios.

La importancia de que los emperadores romanos fuesen honrados como dioses puede verse en la antigua Priene, en la costa oeste de Turquía. Es una ciudad interesante ubicada en una montaña, excavada por arqueólogos alemanes, quienes han reconstruido parte de la ciudad, pero la mayoría está en ruinas. Había templos, casas, tiendas y calles. Había un hermoso teatro y un gran templo dedicado a Atenea. Por todo el suelo hay muchas piedras inscritas en griego. Si las miráramos, caeríamos en la cuenta de que algo importante sucedía en la religión romana justo cuando los cristianos llamaban a Jesús "Dios". Una de esas inscripciones, fechada hacia el año 9 a. C., festejaba al "Dios" César Augusto por su cumpleaños. Los estudiosos saben que Jesús no ha sido el único humano visto como un dios: el emperador también era visto como un dios. En dicha inscripción se trataba de hacer comenzar el año en el aniversario del nacimiento del emperador Augusto, y para ello se daban las siguientes razones:

Cada uno puede considerar con razón este acontecimiento como el origen de su vida y de su existencia; como el tiempo a partir del cual nadie puede lamentar haber nacido… La Providencia ha promovido y adornado maravillosamente la vida humana dándonos a Augusto… para volverlo el bienhechor de los hombres, nuestro salvador, tanto para nosotros como para los que vengan después de nosotros… El día del nacimiento del dios ha sido para el mundo el comienzo de buenas noticias, recibidas gracias a él…

Curiosamente, la inscripción citada elogia a Octavio diciendo: “el nacimiento del dios”; su llegada al mundo se le vio como “el comienzo de buenas noticias” para el mundo, y la ciudad le agradece los “beneficios concedidos”. La fecha de su nacimiento es vista como el comienzo de una nueva era. Con esto podemos ver que el culto al emperador era un fenómeno difundido en el mundo grecorromano, y revestía la forma de una declaración solemne que lo equiparaba a las divinidades de la región donde el culto se instauraba. Vemos cómo un humano puede ser vuelto divino por medio de un decreto público.

El escritor romano del siglo I Quintiliano habla de dioses nacidos de ese modo, como Hércules, y de otros dioses que lograron la inmortalidad por su valor. En otras palabras, había dioses que lograron tal categoría debido a sus grandiosas hazañas; en ese sentido, Quintiliano se refiere a dos emperadores romanos, Vespasiano y Tito.

En el mundo romano, un emperador sería divinizado por lo común al morir, luego del voto del Senado, ratificando así el status divino del emperador. Pero con frecuencia, los emperadores vivos también eran considerados como dioses. Eso puede verse en una inscripción de la ciudad de Pérgamo dedicada al "dios Augusto César". O en otra de Mileto dedicada al emperador Calígula, llamado "Cayo César, Dios Sebastos (vocablo griego para designar a Augusto)". Debo resaltar que Calígula exigió ser adorado como dios durante su imperio. Más tarde, el Senado decretó no volverlo dios, por lo que perdió esa posibilidad. Por su parte, César Augusto llegó a ser reconocido como Dios en vida, y el Senado votó por su divinidad tras morir.

¿Cómo debemos entender la adoración del emperador como ser divino? ¿Acaso la gente no se daba cuenta que era un mortal con funciones corporales, con limitaciones, que podía sangrar, morir? La antigua opinión de los académicos era que no debía tomarse en serio la idea del emperador como dios. Según aquella visión, de estos emperadores se sabía sin duda que eran humanos, como cualquier otro. Pero el culto imperial, según dicha visión, era tan sólo propaganda política. La gente no creía en él, pero se motivaba a la gente a adorar a estos emperadores bajo la lógica de que si se admitía que el gobernante era divino, no sería desobedecido. En otras palabras, el culto al emperador era una forma de control político.

Sin embargo, los estudios recientes han reevaluado esa idea, ofreciendo una perspectiva diferente. Hay pocos indicios de que el culto imperial fuera promovido por funcionarios romanos como forma de controlar a la gente, especialmente en las provincias, y volverles obedientes ante Roma. Muy raramente los emperadores buscaban ser adorados como divinidades, por ejemplo, Calígula. Dichos cultos al emperador, por el contrario, estaban muy enraizados, y el gobernante era venerado por su poder sobrehumano y su autoridad. En dichos estudios, es imposible saber si la gente creía o no que el emperador era dios, pero con certeza el gobernante recibía el trato de un dios, por ejemplo, a través de sacrificios no sólo en su honor, sino a ellos, y erigiéndoseles o dedicándoseles templos. Como los dioses, los emperadores también podían otorgar enormes beneficios al pueblo, y por ello tenían idéntico poder divino, pudiendo, como ya vimos, ser llamados "dioses".

Esta adoración a los gobernantes no se restringía a Roma. Como ya dijimos, en Egipto se creía que el faraón era un dios, y en otras partes del mundo a los líderes poderosos se les concedían honores divinos, pues debido al gran poder que ejercían se creía que eran dioses. Un ejemplo nos llega de Siria: un gobernante, Antíoco, había otorgado beneficios a la ciudad de Theos. Gobernada por un opresor, Antíoco intervino para liberar a Theos. La ciudad erigió estatuas votivas a Antíoco y a su esposa Laodicea. Lo más curioso es que ambos fueron honrados en una inscripción que les colocaba al mismo nivel del dios local, Dionisio. Según dicha inscripción, Antíoco y Laodicea fueron honrados así:

Habiendo bendecido a la ciudad y su territorio, y habiéndonos liberado del tributo, deben recibir honores al más alto nivel y compartir el templo junto a Dionisio, volviéndose salvadores de nuestra ciudad para recibir sus beneficios.

Son salvadores de la ciudad, se les da un templo, se les venera y coloca al lado del dios Dionisio.

En resumen, Jesús no fue el único hombre divino del mundo antiguo. Se pensaba que otros eran dioses habían descendido temporalmente a la tierra bajo forma humana. De otros se decía que eran hijos de un dios y una mujer, lo que les volvió "hombres divinos". Y de otros se pensaba que al final de sus vidas habían subido al cielo para vivir y regir desde el mundo celestial.

Como veremos más adelante, las primeras comunidades cristianas, en épocas diferentes y lugares diferentes. llegaron a creer que Jesús había sido los tres tipos de divinidades analizadas.

CAPÍTULO 3

DIOSES VUELTOS HOMBRES

EN EL JUDAÍSMO ANTIGUO

Hemos ya hablado de los paganos romanos, politeístas que creían en muchos dioses y que conformaban el 93% del imperio. Aunque esta gente sabía que había una especie de "pirámide divina" con dioses más o menos poderosos que podían volverse humanos, y humanos que podían volverse dioses, podría surgir una duda: ¿qué tiene que ver esto con Jesús y el cristianismo? Jesús era judío, como todos sus discípulos. Los judíos no creían en muchos dioses, sino en un solo Dios. ¿Cómo se relaciona todo este discurso de humanos "dioses" paganos con la idea cristiana de que Jesús era Dios? En este capítulo veremos que, incluso en el mundo judío de Jesús y sus discípulos, se creía ampliamente en seres divinos que podían hacerse humanos temporalmente, y que además lo hicieron en varias ocasiones. Bajo dicha óptica, los judíos eran muy similares a sus vecinos paganos, y eso permitió a la larga un “puente” cultural y religioso para la posterior difusión del cristianismo.

El judaísmo se distinguía de las demás religiones del mundo grecorromano al insistir en que un solo Dios debía ser venerado. En época de Jesús, la mayoría de judíos eran monoteístas, es decir, creyentes en un solo Dios. Los demás dioses paganos no existían para ellos. Pero no siempre fue así en el judaísmo. Durante siglos, muchos israelitas no fueron monoteístas, sino más bien “henoteístas”, creyendo que existían otros dioses, pero que no debían ser adorados.

Esta idea del pueblo israelita de venerar a un solo Dios pese a existir otros dioses puede hallarse ya en los Diez Mandamientos bíblicos. Dichos mandamientos fueron dados por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, y esas ordenanzas fueron el núcleo de la Ley Judía. Comienzan con una exhortación interesante:

Luego Dios dijo: 'Yo soy el Señor tu Dios que te rescató de Egipto donde eras esclavo. No adores otros dioses además de mí' (Éxodo 20, 1).

Cuando en los Mandamientos se dice: "no adores otros dioses además de mí", se presuponen otros dioses, pero no son tan importantes como el Dios de Israel. El Dios de Israel es el único para los israelitas, pero no dice que no haya otros dioses, sino al contrario: Dios no dice "soy el único", sino "no adores otros dioses además de mí".

Con el tiempo, se desarrolló una línea monoteísta en el Israel antiguo. Ello es evidente en pasajes bíblicos como Isaías 45, 21-22. Este libro fue escrito muchos siglos después de Moisés, y este fragmento se ubica en el siglo VI a. C. Según este pasaje, ya no hay más dioses, sino uno solo, el de Israel. Según el texto, en donde habla Dios,

No existe otro Dios que no sea yo, Dios justo y salvador. Yo soy el único Dios que existe… porque yo soy Dios, y no existe ningún otro.

Si esta idea monoteísta de Isaías de la existencia de un solo Dios era la imperante en época de Jesús, ¿qué significaría no concebir otros seres divinos que interactuasen con humanos? Que Dios estaba en lo alto, y los mortales abajo. Sin embargo, y para nuestra sorpresa, incluso los judíos monoteístas de la época de Jesús, los que creían en un solo Dios verdadero y soberano, también creían en otros seres divinos, es decir, seres supra-inteligentes que eran sobrehumanos y vivían en el cielo, no en la tierra, mucho más poderosos que los simples mortales. Había ángeles, arcángeles, querubines, serafines, principales y potencias, todos ellos mencionados en la Biblia. Todos ellos son seres divinos, no terrenos ni humanos. En ocasiones, la Biblia dice que estos seres bajan a la tierra con forma humana. En ocasiones, dichos seres con forma humana son llamados "Dios", o identificados como Él. Y en ocasiones, Dios mismo aparece en la tierra con forma humana.

Esto lo vemos en el libro del Génesis, donde Abraham, el padre de los judíos, tiene algunos encuentros con tales seres, incluyendo uno en Génesis 18. En dicho pasaje, tres hombres se le acercan, le saludan y él les pide que se queden, les brinda cobijo y les prepara comida. Los tres se quedan y Abraham les ofrece alimento. Luego, los tres se levantaron, dos de ellos se marcharon, y el Señor le dijo a Abraham: "no le ocultaré a Abraham lo que voy a hacer", la destrucción de Sodoma y Gomorra. Hay dos hombres en escena y el Señor, pero los tres se presentan ante Abraham. Más adelante se nos dice que

los hombres se marcharon de ahí y caminaron hacia Sodoma. Pero Abraham se quedó de pie ante el Señor (Génesis 18, 22).

En otras palabras, hay tres sujetos llamados "hombres", pero uno es el Señor bajo forma humana.

El ejemplo más famoso de Dios mostrándose como humano se halla en Éxodo 3. Los hechos suceden mucho tiempo después, en época de Moisés, cuando salieron de Israel y éste les guió por el desierto y luego les dio la Ley de Dios. Cuando Moisés fue llamado inicialmente para ese deber, vio una zarza ardiendo en el desierto que no se consumía. Moisés observó la zarza mientras cuidaba ovejas, se dirigió a ella, y entonces se dice:

Se le apareció el ángel del Señor, en una zarza que estaba ardiendo (Éxodo 3, 2).

El ángel del Señor se le aparece a Moisés, y entonces éste se acerca.

Y cuando el Señor vio que Moisés se acercaba para observar mejor, Dios lo llamó desde el arbusto: 'Moisés, Moisés' (Éxodo 3, 3).

Éste se acerca, y el ángel del Señor le dice:

“Soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”. Moisés se cubrió la cara porque tenía miedo de mirar a Dios (Éxodo 3, 6-7).

Este ángel del Señor que se apareció en la zarza ardiente resultó ser Dios mismo. Así, tenemos en un caso a Dios apareciéndose como hombre a Abraham, y en otro apareciéndose como ángel a Moisés.

En otra ocasión, un ángel del Señor aparece bajo forma humana y resulta ser Dios mismo. Por ejemplo, en el capítulo 16 del Génesis, donde la esposa de Abraham, Saray, ha discutido con su sirvienta, Agar, y la primera sale para castigar a la segunda.  En esta extraña historia, Agar ha motivado los celos de Saray debido a que la primera tendrá un hijo del esposo de Saray, Abraham. Debido a esos celos, Agar huye al desierto. Estando allí, se nos dice en ese pasaje:

Un ángel del Señor la encontró en el desierto cerca de una fuente de agua que está en el camino del Sur, y le dijo: 'Agar, esclava de Saray, ¿de dónde vienes y a dónde vas?' (Génesis 16, 7).

Ella responde que huye de Sara; el ángel le brinda palabras de consuelo, diciéndole que estará a salvo, y que el hijo que lleva será alguien importante. Al final de la historia, se nos dice que Agar reconoce que no era un humano o un ángel bajo forma humana quien le habla, sino Dios mismo, y puso por nombre al que le había hablado El Roí, que significa "Dios Rey", porque dijo "en realidad he visto a Dios y seguí viva tras verlo" (Génesis 16, 13). He aquí otro ejemplo donde el Señor se aparece ante Agar con forma humana, descrito primero como ángel, pero al final termina siendo Dios mismo.

Como acabamos de ver, no sólo los paganos creían que los seres divinos podían hacerse humanos. Incluso en el judaísmo, los ángeles, seres divinos y no simples humanos, podían volverse temporalmente humanos. Dios mismo podía tomar forma angelical, o bien podía tomar forma humana temporalmente.

En otros pasajes bíblicos, se nos dice que los ángeles son "Hijos de Dios" o Dios, y que pueden hacerse humanos. Esto se observa en un famoso pasaje al inicio del libro de Job, uno de los más interesantes y preferidos por los lectores bíblicos debido a ser una historia de cómo Job, atravesando enormes sufrimientos, sigue fiel a Dios y pasa la prueba. ¿Pero por qué sufre Job? Según el relato de Job 1, 6:

Llegó el día en que los ángeles se presentaron ante el Señor, incluso Satanás estaba allí con ellos.

La versión que uso, la de la Liga Bíblica, traduce esta frase como "ángeles", pero en el texto hebreo original dice "los hijos de Dios":

Llegó el día en que los hijos de Dios se presentaron ante el Señor, incluso Satanás estaba allí con ellos.

El pasaje requiere cierta explicación. ¿Quiénes son estos "hijos de Dios", y quién es este "Satán"? Este es uno de los pocos pasajes bíblicos donde aparece Satanás, aquí citado como uno de los "hijos de Dios". Aquí no se le entiende como el Diablo, que tiene un tridente, vive en el infierno y busca destruir a todos en la tierra. Nada de eso. En este caso, Satanás es uno de los "hijos de Dios" o "ser celestial", como a veces se traduce, que se presenta ante Dios y habla con Él. Estos "hijos de Dios" son consejeros de Dios, y Satanás es uno de ellos. La palabra hebrea "Ha Satan" significa "el adversario". Satanás tiene una relación adversarial, no contra Dios, sino contra Job. Dios le dice a Satanás: "mira qué justo es mi siervo Job", y Satanás responde: "es así porque le das todo". Si Dios le quitase todo dejaría de ser fiel. Eso lleva a las pruebas de Job, donde Dios observa si Job es aún fiel pese a haber perdido todo. El punto central es que Satanás, "el adversario", es un "hijo de Dios", y como tal forma parte del consejo de Dios. Así, incluso en la Biblia hebrea vemos que los seres angélicos no están sólo por encima de los humanos: son seres divinos contados entre los "hijos de Dios".

En otros pasajes bíblicos, los ángeles son abiertamente llamados "dioses". Por ejemplo, en el salmo 82 se lee:

Dios preside la asamblea de los dioses, él dicta sentencia en medio de los dioses.

Una vez más, la idea es que Dios tiene otros dioses a su alrededor que le aconsejan. Así, Dios está en medio del consejo divino. Esto se opone a lo que la gente cree de la Biblia, pues la consideran monoteísta. Y es verdad: en ciertos puntos la Biblia es monoteísta, pero en otros puntos es henoteísta. He aquí un texto henoteísta donde otros dioses, vistos como seres angelicales, apoyan a Dios en su consejo divino.

En el mismo salmo 82 se dice más adelante:

Ustedes son dioses, son todos hijos del Dios Altísimo. Sin embargo, morirán como los seres humanos, como sucede con otros líderes.

Estos seres divinos o "ángeles" serán hechos mortales debido a su mala conducta. Dios es el soberano último en el texto, no hay duda, está sobre todas las cosas, pero hay otros seres divinos a su lado.

Hay otras tradiciones judías, en otros textos ajenos a la Biblia, donde se dice que los ángeles se han vuelto humanos. Uno de esos textos es "La oración de José". José fue uno de los patriarcas de Israel, uno de los patriarcas ancestrales de Israel. En dicho texto hay un pasaje donde habla el padre de José, Jacob. En las antiguas genealogías israelitas está Abraham, el padre de todos los judíos, luego Isaac, luego su hijo Jacob, el cual, en cierto punto del Génesis, cambia su nombre a Israel. Jacob se hace llamar Israel, y todos los israelitas descienden de Jacob, el cual tuvo 12 hijos, incluyendo José.

En "La oración de José" se habla de Jacob. No es un texto bíblico, sino de época posterior, del siglo I d. C. En dicha obra oímos decir a Jacob que por sus orígenes es un ser angelical:

Yo, Jacob, hablándoles a ustedes, soy también Israel y ángel de Dios. Soy el primogénito de todo lo viviente al que Dios otorga vida.

Así, Jacob no sólo es el ancestro de todo Israel, sino un ser angelical que temporalmente se vuelve humano. Luego dice:

Yo, Jacob, descendí a la tierra y al Tabernáculo,

esto es, mora en una tienda,

entre la gente, siendo llamado por mi nombre, Jacob.

Se dice que es "el capitán de los Hijos de Dios", el ángel principal que se vuelve humano como Jacob, líder de las tribus de Israel. Una vez más, tenemos un texto extra-bíblico de época de Jesús en el cual se cree que los seres celestiales existen en el cielo pero durante un tiempo se vuelven humanos.

Además, e igualmente asombroso, se nos dice en ciertos textos judíos que los humanos pueden volverse ángeles. Es una "avenida" de doble sentido: no sólo se trata de seres angelicales que temporalmente se vuelven humanos, sino de seres humanos que se vuelven ángeles.

Esto puede verse en un libro también extra-bíblico, un libro judío del siglo I llamado "2 Baruc", que busca responder a los sucesos terribles acaecidos hacia el 70 d. C. En este año termina la rebelión de Israel contra las legiones romanas. Es una guerra de 3 años y medio en la que los judíos tratan de expulsar a los romanos de la Tierra Prometida y reestablecer un Estado soberano en esa región. La rebelión provocó un asedio a la capital, Jerusalén, y eventualmente la destrucción de la capital y del Templo en el 70 d. C. Los autores judíos trataron de explicar cómo pudo pasar esto. Jerusalén era la ciudad sagrada, el Templo era su lugar santo, ¿cómo pudo permitirlo Dios? 2 Baruc se escribió con ánimo de explicar por qué pudo pasar esto.

En el contexto de lo que le pasó a Jerusalén, el autor comienza a hablar sobre los "creyentes en Dios", santos que, pese a la catástrofe ocurrida, serán premiados. Leemos esto en 2 Baruc, 51:

Los creyentes justos serán llevados al esplendor de los ángeles, donde vivirán en la cima de ese mundo, serán como los ángeles e iguales a las estrellas. Y la excelencia de los justos será mayor a la de los ángeles.

Los "santos" humanos tienen la habilidad de volverse seres angelicales, y de llegar a ser más que esos seres. Y allí está la "avenida" de doble sentido: ángeles volviéndose humanos, y humanos volviéndose ángeles.

Muchos cristianos adoptaron luego esta creencia: cuando uno muere, se vuelve ángel, según estas obras del judaísmo antiguo.

Veamos otro texto, 2 Enoc, que trata de explicar por qué hay sufrimiento y dolor entre el pueblo de Dios, si Dios tiene pleno dominio. A este tipo de libros se les llama "apocalipsis", que significa "revelación" o "develación". Dios revela al profeta qué pasa exactamente en el mundo celestial que pueda explicar los sucesos terrenales, especialmente respecto al sufrimiento entre el pueblo de Dios. ¿Cómo explicar todos esos sucesos? 2 Enoc busca explicarlos.

Intentando explicar tanto sufrimiento, Enoc comienza hablando de él como protagonista. Según el Génesis, se nos dice que Enoc era un humano descendiente de Adán, y se nos dice que "caminó con Dios y no murió, pues Dios se lo llevó". Esto puede interpretarse como Enoc subiendo al cielo sin morir, por lo que en círculos judíos y cristianos se creía que Enoc "ascendió" al cielo. ¿Pero qué pasó cuando llegó al cielo? Muchos se lo preguntaban, y el libro de 2 Enoc nos lo dice:

Enoc aparece ante Dios en el cielo, y Dios dice a sus ángeles: 'que se una y pare ante mi rostro por siempre'.

Así, a Enoc se le dará un lugar prominente ante Dios mismo, se parará ante Dios como un ser especial. Por ello, Dios dice al ángel Miguel:

Ve y retira a Enoc su vestimenta terrenal, úngelo con mi óleo bendito y ponle la vestimenta de mi gloria.

Se nos dice que Enoc fue sacado de su cuerpo, y a su espíritu se le dieron prendas inmortales, se le retira "su vestimenta terrenal" y se le pone "vestimenta de gloria". Por ello, Enoc dice en primera persona:

Me vi convertido en uno de los gloriosos, y no había diferencia observable.

Enoc era ya similar a los ángeles, no se diferenciaba de ellos: se había vuelto un ser angelical. Y se nos dice que

El rostro de Enoc se hizo tan brillante que nadie podía verlo, no necesitando ya comer o dormir.

En otras palabras, Enoc se vuelve un ser angelical, más que humano. Comienza como humano, se vuelve un ser angelical, y luego es superior a los ángeles. Para ello, deja su cuerpo mortal y su alma sale para ser arropada con ropa angelical. Esta idea de cómo un humano podía volverse ángel será muy importante en temas posteriores.

Es verdad que en círculos paganos los seres divinos se volvían humanos, los humanos se volvían divinos, y los dioses podían cohabitar con humanos y crear "semidioses". Todo ello se ve en círculos paganos, pero también se ve en círculos judíos, para sorpresa de muchos estudiosos. Es verdad: los judíos eran monoteístas, pero al tener otros seres divinos es posible que los ámbitos divino y humano se "sobrepusieran". En la tradición judía había seres divinos aparte de Dios que eran llamados "dioses". Estos seres divinos podían volverse a veces humanos. Sucede frecuentemente cuando un ángel de Dios se vuelve humano. Dios mismo se vuelve temporalmente humano, y en ocasiones los humanos se vuelven seres angelicales.

Además de esto, hay otras historias de la tradición judía sobre seres que nacen de la unión entre dioses y mortales, como en los círculos paganos. Esto pasa en un extraño pasaje antes citado del Génesis 6. Se nos dice que los "hijos de Dios" miraron a las hijas de los hombres, las hallaron bellas, bajaron y se unieron a ellas. He aquí un ejemplo de seres divinos que se unen a humanos, y cuyos hijos fueron los gigantes que poblaron la tierra. Esta historia del Génesis se amplía en otro apocalipsis judío llamado 1 Enoc, un texto judío tardío que muestra a la progenie habida de los ángeles y los humanos siendo malévola en la tierra.

Hallamos esta elaboración del Génesis en la parte de 1 Enoc llamada "Libro de los vigilantes", capítulos 1 al 36, escrito unos 250 años antes de Cristo. El "Libro de los vigilantes" explica lo acaecido en Génesis 6. Los "vigilantes" eran ángeles del cielo. 200 de ellos bajaron a la tierra, eligieron una mujer y cohabitaron con ellas. ¡La progenie fueron gigantes de 450 pies de alto! Eran muy hambrientos: al acabárseles el alimento, comenzaron a devorar humanos. Por eso Dios se molestó con ellos. Dios decide castigarlos con todos los demás enviando el Diluvio en época de Noe. Así fue cómo los "vigilantes", ángeles que se unieron a mujeres, crearon a los gigantes. Los "vigilantes" son arrojados a un foso para vivir en la oscuridad durante 70 generaciones. Luego se dice que, al morir los gigantes, espíritus malignos salieron de los cuerpos, y de allí surgieron los demonios, que residían en los gigantes antes de que murieran.

Resumamos lo visto en pocas palabras. Hay otros seres, aparte del Dios único, que pueden ser llamados "dioses", incluso en el judaísmo. No es sólo una tradición pagana. Más aún: así como los paganos creían que los dioses podían volverse humanos temporalmente, y que dioses y humanos podían unirse, así también lo creían muchos judíos en época de Jesús.

CAPÍTULO 4

ANTIGUOS JUDÍOS QUE FUERON DIOSES

Ya vimos que los judíos, al igual que los paganos, entendían que el mundo divino estaba poblado por seres divinos además de Dios Todopoderoso. Algunas veces, a dichos seres se les llamó "dioses", y algunas veces tales "dioses", o Dios mismo, se aparecían como humanos en la tierra. Ahora veremos que también sucedía lo contrario: incluso entre los judíos, se creía que los humanos podían volverse seres divinos, y que en ocasiones a los hombres se les llamaba "Dios".

Para continuar la reflexión, tengamos presente que en el judaísmo, además de Dios, otros seres también podían ser llamados "Dios", y en cierto modo ser considerados "Dios". Comenzaré por uno de los personajes más famosos del judaísmo antiguo: el "Hijo del Hombre".

Hallamos por primera vez a dicha figura en la extraña visión de Daniel 7, donde el profeta, en una visión nocturna, ve 4 horribles bestias que salen del mar y merodean por la tierra. Daniel dice que tal visión nocturna le llegó de lo alto. Ve que el mar se agita, y una tras otra, las bestias salen del mar. Son horribles: avanzan por toda la tierra destruyendo pueblos y reinos. Una tras otra van avanzando. Finalmente, ve que algo sucede en el cielo. Se observan truenos en el cielo, y a Dios mismo, el Anciano de los Días, sentado en un trono. Y ante él, hay uno llamado "alguien como Hijo de Hombre". Este "Hijo de Hombre" obtiene poder en el cielo, dándosele todo dominio y gloria sobre la tierra.

¿De qué habla esta visión? Como pasa en muchos textos apocalípticos judíos, el que tiene la visión no entiende lo que pasa. Pero alguien cercano, un ser angelical, se lo interpreta. En este caso, el ángel intérprete le dice a Daniel que habrá 4 reinos llegados a la tierra, uno tras otro. Cada bestia representa un reino. No surgen del cielo, sino del mar, reino del caos. A cada bestia se le da autoridad y poder para hacer estragos en la tierra. Pero entonces, ve a alguien "como Hijo de Hombre". El contraste es entre las bestias marinas y este "como Hijo de Hombre" celestial. En otras palabras, es una figura divina.

Pero así como cada bestia representa un reino que someterá al mundo, así también este "como Hijo de Hombre" trae un reino. ¿Quién es Ése a quien se dará el reino, el poder y dominio por siempre? En la visión de Daniel, este "como Hijo de Hombre" debe entenderse como la nación de Israel. Daniel, que al parecer vivió en el siglo VI a. C., ve una secuencia de dominadores terrenales que tomarán su parte del mundo, uno tras otro. Estos reinos terribles perseguirán a Israel, pero al finalizar el cuarto reino a Israel se le dará poder y autoridad sobre la tierra para que reine soberana.

Con el tiempo se llegó a pensar que este "Hijo de Hombre" no era sólo Israel, sino un individuo real que representaba a Israel, alguien que llegado del cielo sería juez terrenal. Vemos esta idea del "Hijo de Hombre" como juez terrenal en un texto judío posterior, 1 Enoc, del que hablamos anteriormente.

Como dijimos, 1 Enoc se escribió años antes del Nuevo Testamento. La parte que ahora nos interesa es la denominada "Similitudes". Ya analizamos "El libro de los vigilantes" en los capítulos 1 al 36. Ahora veremos las "Similitudes", escritas quizá en el siglo I d. C., hacia la época de Jesús.

Las "Similitudes" reflexionan ampliamente sobre el "Hijo de Hombre". En 1 Enoc, el "Hijo de Hombre" ya no es Israel, sino un ser divino. Se nos dice que ya poseía nombre incluso antes de crearse el sol y la luna, antes de los astros mismos. Se nos dice que toda la tierra rendirá devoción a este "Hijo de Hombre". Antes de la creación fue el Elegido de Dios, pero estaría oculto ante Él. Al final, este "Hijo de Hombre" será el Electo para sentarse en el trono de Dios. Luego, juzgará todas las obras de los Santos. Este "Hijo de Hombre" no morirá, removerá a reyes y poderosos de sus tronos. En otras palabras, el "Hijo de Hombre" de 1 Enoc es elevado al nivel de Dios. Funge como ser divino que ejecuta el juicio de Dios en la tierra.

¿Pero quién es ese "Hijo de Hombre"? Hallamos la respuesta casi al final de las "Similitudes", en los capítulos 70 y 71. De hecho, se le identifica con Enoc, el autor, que habla en primera persona. Si recuerdan, Enoc fue llevado al cielo sin morir en el libro del Génesis, y ahora se ha transformado en un ser sobrenatural, supremo y divino, este como "Hijo de Hombre", llamado ahora "Hijo del Hombre". Enoc dice:

vi incontables ángeles,

pues fue llevado al cielo, al salón de tronos,

cien mil veces cien mil, diez millones de veces diez millones. Con ellos está el Antecesor del Tiempo,

es decir, Dios.

Su cabeza es blanca y pura, su vestimenta es indescriptible. Bajé mi rostro y mi espíritu fue transformado.

Luego dice:

Un ángel vino a mí, me saludó y dijo: 'Tú, oh, Hijo de Hombre, naciste en rectitud y en ti la rectitud ha morado. La rectitud del Antecesor no te abandonará. Todo el que llegue a existir y caminar, seguirá tu camino, pues la rectitud nunca te abandona.

Enoc, el humano, no sólo fue llevado al reino de Dios, sino que fue hecho "Hijo del Hombre" y será juez del mundo. Resalto esto porque incluso en el judaísmo se sabía que un humano podía volverse divino.

De otros personajes se creía que compartían el trono de Dios en el cielo, como un "segundo Dios" en el judaísmo. Los rabinos posteriores hablaban de judíos que opinaban que ciertas formas de seres angelicales gobiernan el mundo con Dios. Esto le será extraño a quienes creen que el judaísmo es puramente monoteísta, pero una rama del judaísmo insistía en que una segunda divinidad rige el mundo junto con Dios.

Algunos de tales textos hablan de la segunda divinidad como otra "potencia", y así se habla de "las dos potencias celestiales", ese segundo ente celestial al nivel de Dios, como lo es el "Hijo de Hombre" en 1 Enoc. Algunas veces, la idea de este segundo Dios se usa para explicar pasajes difíciles de la Biblia.

Por ejemplo, en Génesis 1, Dios está creando el mundo, y decide crear a la humanidad. Dios dice en 1, 26:

Hagamos al hombre a nuestra semejanza.

Un segundo: si sólo hay un Dios, ¿a quién le habla? Noten: "hagamos al hombre a nuestra semejanza". Para los cristianos posteriores, Dios habla a los otros dos miembros de la Trinidad, el Hijo y el Espíritu Santo, pero no es así en el judaísmo. En cierta vertiente de éste, Dios le habla a la "segunda persona", al segundo Dios: "hagamos al hombre a nuestra semejanza".

Otro texto complicado es Éxodo 24, 9-10: aquí se le da a Moisés la Ley en el Monte Sinaí. Moisés, junto a los demás ancianos israelitas, ha subido la montaña, y se nos dice que ve a Dios en su trono. Pero más adelante, en Éxodo 33, 10, se nos dice que nadie puede ver a Dios y seguir vivo. Los rabinos que intentaban explicar esto, pues los ancianos no habían muerto, aunque quien viera a Dios moriría, explican que el Dios visto en el trono era el "segundo Dios", la "segunda potencia" celestial, no el Dios Todopoderoso.

Además, otros judíos consideraban como atributo de Dios el que existieran seres divinos aparte de Dios. La palabra que los estudiosos usan para dicho atributo de Dios que se vuelve varios dioses es "hipóstasis". Es difícil explicar qué es "hipóstasis", pues no hay un sinónimo. Es una forma de personificar un atributo divino. Al hablar de "hipóstasis" se habla de un atributo divino que se ha personificado. Es difícil entender dicho concepto, pero la idea básica es que ciertas características de Dios no podrían existir fuera de Él. Pero, como características suyas, son, al igual que Él, Dios. Así, por ejemplo, Dios es sabio, pero al ser sabio, eso significa que tiene "sabiduría". Es algo que tiene, pero al ser algo que tiene, es también algo que existe aparte de él, como una entidad aparte, que al ser la "sabiduría de Dios", también es "divina". Esto puede ser una "hipóstasis". Algunos judíos consideraban a la sabiduría un tipo de dios secundario. Dios era un dios de sabiduría, y ésta se entendía separada de Dios, y también Dios.

Esto ya se halla sugerido en la Biblia. En un pasaje muy importante de Proverbios 8, leemos sobre la sabiduría, y muestra que la sabiduría no es sólo Dios siendo sabio, sino que existe aparte de Él. Dice en Proverbios 8, 22 y siguientes:

Yo fui lo primero que hizo el Señor,

señala la sabiduría,

hace mucho tiempo antes del comienzo de todo. Me formó en la antigüedad más lejana, antes que el mundo fuera creado.

La sabiduría fue creada antes del mundo.

Nací antes de que fueran formadas las montañas, antes de que nacieran las colinas. Yo estaba allí cuando él estableció los cielos, cuando dibujó el horizonte. Estaba yo allí, a su lado, como hábil trabajador. Se sentía muy feliz por el mundo y por la humanidad que colocó.

Se entiende que Dios creó la sabiduría, y que luego ésta le asistió en la creación del mundo. La sabiduría es una hipóstasis, un atributo personalizado de Dios.

A veces, se creía que la "Palabra" de Dios era divina, como se ve en Génesis 1. Así, la "palabra" de Dios, como su "sabiduría", pueden verse como una hipóstasis de Dios. ¿Cómo crea Dios el mundo? En Génesis 1, cuando Dios está por crearlo, empieza diciendo: "hágase la luz", y se nos dice que hubo luz, y Dios vio que era buena. Crea la luz "diciendo" una "palabra": ello significa que Dios "posee" la "palabra". Pero está separada de Dios porque puede existir "aparte" de Él. Una vez que se dicen las palabras, ya no nos pertenecen: están fuera, pero son nuestras palabras. Lo mismo con la "palabra" de Dios: Dios "dice" una palabra, ésta vive aparte de Él, pero también es Dios.

Esta idea de la palabra como hipóstasis divina puede hallarse en autores judíos del siglo I d. C. Hubo un filósofo del siglo I en Alejandría, Egipto, el famoso Filón. Es un personaje interesante porque su pensamiento no es tradicionalmente judío. Filón cree que la "palabra" de Dios existe aparte de Dios, pero sigue siendo Dios. "Logos" es un vocablo de significado filosófico en doctrinas helénicas como el estoicismo y el platonismo, filosofías conectadas con el gran filósofo Platón. Para Filón, "logos" es una hipóstasis, basada en parte en la idea de Génesis 1. Filón indica que el "logos" es el más elevado de los seres. Los humanos fueron creados a la luz del "logos", pues el segundo es imagen de Dios. Más aún: "logos" es el nombre de Dios. Es el primer hijo nacido de Dios: Filón dice que el "logos" principal de Dios es llamado "Dios". La idea es que Dios "dice" su palabra, y este "logos" es Dios mismo. Y como el "logos" es Dios, y Dios es también Dios, Filón hablará ocasionalmente de dos dioses.

Un monoteísta judío dice que hay dos dioses: Dios y su "logos". A veces, Filón le llama "segundo Dios" al "logos". Cuando Dios se manifiesta a los humanos, según Filón, por ejemplo como ángel del Señor, el "logos" se le manifiesta a la gente.

Además de todos estos entes vistos como "Dios", algunos textos bíblicos se refieren a ciertos seres humanos como "Dios". Esto puede sorprender a muchos lectores bíblicos, pero es verdad: a veces, los humanos en la Biblia son llamados "Dios".

Esto pasa, por ejemplo, con Moisés. En el Éxodo, se dice que Moisés funge prácticamente como Dios. Veamos Éxodo 4. A Moisés se le pide decir al Faraón que libere a su pueblo, los hijos de Israel. Son esclavos en Egipto, y se le pide a Moisés que hable con el Faraón, pero Moisés dice que no habla muy bien, por lo que Dios le dice que lleve a su hermano Aarón para que hable por él. Dios le dice:

Él hablará al pueblo por ti, será como tu voz y tú serás para él en lugar de Dios.

"Serás para él en lugar de Dios": en los escritos de Filón, Moisés es denominado "el humano más perfecto que jamás existiera". Lo concibe de intelecto divino, volviéndose gradualmente divino en el curso de su vida. Al final, se dice que Moisés llegó a ser "Dios y rey de toda la nación, heredando el mundo entero". Al morir, "habiendo vencido las cadenas mortales, Moisés fue exaltado a lo divino".

Estamos ante el caso de un humano que se vuelve Dios. Esto es aún más sorprendente: el rey de Israel era llamado en ocasiones "Dios", y aunque todos sabían que era un humano, en la Biblia hebrea a veces el rey de Israel es visto como un ser divino.

La primera alusión llega en la promesa hecha al Rey David en 2 Samuel 7, 14, donde el rey indica que desea erigir una morada permanente para Dios, un Templo para Dios. Dios le dice que no lo permitirá, sino que el hijo de David hará el Templo. Esto dice Dios:

Quiero que sepas que el Señor te construirá una casa.

"Construirle una casa a David" significa que le otorgará una dinastía.

Cuando llegues al final de tu vida, serás sepultado con tus antepasados, pero entonces haré rey a uno de tus hijos y protegeré su reino. Me construirá una casa para mi nombre,

y esa casa la hará el hijo de David,

y yo fortaleceré su reino para siempre.

Luego, el pasaje clave:

Yo seré su padre para él, y él será mi hijo.

El hijo de David, que será rey, será llamado "Hijo de Dios".

Ya vimos que los gobernantes egipcios eran vistos como seres divinos. Lo mismo pasa en cierta medida en Israel, según Salmos 2, 7, donde se indica que al rey de Israel se le "decreta" ser "Hijo de Dios". Es un famoso pasaje para meditar. El salmo dice:

Déjenme explicarles el decreto del Señor. Él me dijo: 'tú eres mi hijo. Hoy me he convertido en tu padre. Sólo tienes que pedirlo, y te daré por herencia las naciones. El mundo entero será tu propiedad. Las golpearás con cetro de hierro y las harás pedazos como ollas de barro'.

Durante la ceremonia de coronación, el rey de Israel es declarado no sólo rey, sino alguien "adoptado" por Dios, por lo que Dios se vuelve su padre. Más aún: en ciertos pasajes bíblicos, el rey es llamado explícitamente "Dios".

Uno de esos pasajes es el salmo 45, donde hay un texto interesante:

Tu reino, oh Dios, seguirá por siempre.

¿Quién es este Dios del que se habla?

Tu reino, oh Dios, seguirá por siempre, gobiernas tu reino con justicia. Amas la justicia y detestas la maldad. Por eso te ungió Dios, tu Dios, con aceite de alegría (Salmos 45, 6-7).

A esta persona se le llama Dios, y es ungida por Dios. En otras palabras: es un ser humano. ¿Y qué humanos eran ungidos en la Biblia? Los reyes judíos, quienes eran llamados "ungidos" por Dios, y aquí al rey judío se le llama "Dios".

Otro pasaje dice lo mismo. Sin duda les será familiar por "El Mesías" de Händel. Es Isaías 9, 6:

Porque nos ha nacido un niño, se nos ha dado un hijo.

¿A qué se refiere esto? Al nacimiento del futuro rey.

Sobre sus hombres descansa la autoridad y se le han puesto estos nombres: Hacedor de grandes planes, Dios invencible, Padre eterno, Príncipe que trae la paz. La grandeza de su autoridad y paz no tendrá fin. Reinará en el trono y en el reino de David.

Aquí se habla de alguien que heredará el trono de David. En otras palabras, el rey de Israel, y este rey es llamado "Dios invencible, Padre eterno".

En ninguno de estos ejemplos, sea Moisés, el rey de Israel, o incluso el "Hijo de Hombre", la "sabiduría" o la "palabra", se piensa que sea Dios mismo. En cada uno, esto representa un segundo ente que junto con Dios se le considera Dios.

Siempre debemos recordar que esta es la matriz bajo la que Jesús vivió y murió. Ocurrió y se dio en su momento con el cristianismo: al poco de morir Jesús, los cristianos comenzaron a llamarle "Dios". Ello no significa que fuera Dios Todopoderoso, pero en cierto sentido era Dios. Hay bases sólidas para esta afirmación, no sólo entre las religiones politeístas de la época, sino también con el judaísmo.

CAPÍTULO 5

LA VIDA Y ENSEÑANZAS DE JESÚS

La creencia cristiana tradicional sobre Jesús, hallada en la mayoría de creyentes de la mayoría de religiones cristianas en la historia, es que era totalmente Dios y totalmente hombre. No era Dios Padre, pero Jesús, con el Padre, era totalmente Dios. Pero también era totalmente humano. Incluso hoy, muchos cristianos dirán que creen en eso, aunque al final no piensen en verdad que Jesús experimentase las limitaciones de los mortales. Algunos cristianos ciertamente no creen que Jesús hablaría en suajili de niño si lo hubiera querido. Para ellos, aunque en cierto sentido era humano, era realmente Dios.

En este y el siguiente capítulo veremos que la concepción de Jesús como Dios no se remonta a la vida de Jesús. Intentaré mostrar que Jesús no se hizo llamar Dios ni pensaba que era Dios, y que durante su vida tampoco sus discípulos pensaban eso. La idea de que Jesús era Dios surgió tras la vida y muerte de Jesús.

Ya vimos en la introducción las diversas opiniones de los estudiosos sobre quién era Jesús, qué dijo, hizo y experimentó mientras vivió. ¿Era un gran rabino que se veía como un intérprete de la Torá? ¿Era un rebelde zelota que encabezaba un alzamiento político contra el imperio romano? ¿Era un reformador social, un proto-marxista o un proto-feminista? ¿Era un filósofo cínico que exhortaba a interesarse en las cosas espirituales, no en las materiales? ¿O era un profeta apocalíptico, alguien que esperaba la intervención de Dios para destruir las fuerzas del Mal y traer un reino de bondad a la tierra? ¿O era algo más?

La razón de tanto desacuerdo es porque nuestras fuentes primarias sobre Jesús, los Evangelios, son imprecisas al representar las palabras y hechos de Jesús, y son altamente problemáticas para reconstruir los sucesos de su vida. En realidad, más allá de los Evangelios no hay otras fuentes primarias sobre Jesús.

Algunos cristianos podrían preguntarse qué dijeron los autores griegos y romanos sobre Jesús. ¿Qué decían los autores paganos del siglo I sobre Jesús? La respuesta es que nada dicen de Jesús. Si tomamos a cualquier autor pagano del siglo I, la época en que vivió Jesús, sean poetas, filósofos, historiadores, científicos, eruditos religiosos, o cualquier autor pagano de cualquier tipo, no hallaremos discusión alguna sobre Jesús. Nunca mencionan su nombre. Esto no debe usarse, como a veces se hace, para decir que Jesús no existió: es una opinión radical hallada a veces, pero sin duda falsa. Cuando se pregunta qué dicen los autores paganos sobre Jesús, se debe comparar con lo que dijeron de otras personas del siglo I. La persona más importante en la vida de Jesús, en la Palestina de Jesús, fue Poncio Pilato, prefecto de Palestina del 26 al 36 d. C. ¿Y qué dicen las fuentes del siglo I sobre él? Nada absolutamente. Nunca es mencionado. El punto es que si deseamos conocer al Jesús histórico no podemos ir a lo que dijeron los autores griegos y latinos, pues nada dicen sobre él sino hasta después del siglo I.

Hay ciertos eruditos judíos de época de Jesús cuyos escritos sobreviven. Uno de ellos menciona a Jesús: el historiador del siglo I Josefo, quien nos brinda mucha información sobre la Palestina del siglo I. Habla de Jesús en dos breves pasajes en sus escritos, pero no lo menciona con suficiente detalle. Eso basta, sin embargo, para decir que Jesús existió, que tuvo seguidores y una reputación como brillante maestro, y que fue crucificado por Poncio Pilato. Si queremos pues saber de Jesús, las fuentes paganas y judías del siglo I no ayudan mucho.

¿Y los demás Evangelios? Hay otros aparte del Nuevo Testamento: casi 40 que no fueron incluidos. ¿Pueden ayudarnos a conocer al Jesús histórico? La triste realidad es que ningún Evangelio no canónico, incluso aquellos valiosos que hablaban de Jesús tiempo después, no valen al hablar del propio Jesús, porque todos ellos, casi sin excepción, son tardíos y legendarios. Las únicas posibles excepciones son el Evangelio de Tomás y quizá el conocido como Evangelio de Pedro, pero incluso éstas son obras del siglo II, inútiles para conocer al Jesús histórico.

¿Es posible la discusión sobre Jesús dentro del propio canon aunque más allá de los Evangelios? Hay 4 Evangelios en el Nuevo Testamento, pero 27 libros en total. ¿Y los otros 23? Por desgracia, tampoco dicen mucho sobre Jesús. Los otros 23 libros del Nuevo Testamento, por ejemplo, las cartas de Pablo, están interesadas en discutir otras cosas, no la vida de Jesús. Así, nos guste o no, seamos o no cristianos, deseando o no algo diferente, los Evangelios canónicos son las únicas fuentes para conocer al Jesús histórico.

¿Qué podemos decir de ellos? Los Evangelios del Nuevo Testamento se ubican entre 35 y 65 años después de la muerte de Jesús. 35 a 65 años luego de su muerte: si Jesús murió hacia el 30, nuestro primer Evangelio, Marcos, quizá fue escrito hacia el 65, y el último, Juan, fue escrito hacia el 95. Es importante decir que estos Evangelios, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no fueron escritos por testigos presenciales. Todos los Evangelios fueron originalmente anónimos: los nombres que en ellos aparecen son atribuidos, y fueron colocados hasta la segunda mitad del siglo II d. C.

También hay que decir que los seguidores de Jesús, y él mismo, eran judíos de clase baja que hablaban arameo y vivían en Palestina. Sin embargo, estos cuatro Evangelios no fueron escritos originalmente por ellos, sino que fueron escritos en griego por cristianos educados que vivieron fuera de Palestina décadas después.

Es casi seguro que estos autores, que seguiremos llamando Mateo, Marcos y Lucas, aunque no sepamos sus nombres reales, escribieron historias que oían y que habían circulado oralmente. En otras palabras, cuando Marcos decidió escribir su Evangelio, no estuvo allí para ver las cosas que sucedían, sino que oyó historias sobre Jesús. Las historias que Marcos oyó de Jesús llevaban circulando 35 ó 40 años; pasaban de boca en boca; se transmitieron mes tras mes, año tras año, década tras década luego de morir Jesús y antes de que el primer redactor las compilase. Los autores de los últimos Evangelios también escribieron historias que oían, o a veces las escribían de otras que leían, y cuyos escritos se basaban en tradiciones orales más antiguas.

Todos sabemos qué pasa con historias que se narran una y otra vez durante un tiempo: la historia no tarda mucho en cambiar, ni siquiera de una noche a otra. ¿Qué pasa con historias que circulan durante décadas, en diferentes países, en diferentes lenguas? Pues simplemente que las historias cambian y algunas incluso se inventan. Por eso hay tantas discrepancias en los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Hay sin duda similitudes, y aunque diversas en su forma, aparentemente no se contradicen. Pero hay también discrepancias, contradicciones en detalles menores y también en detalles mayores sobre Jesús y en la manera de retratarlo.

Debido a las muchas discrepancias, los estudiosos han debido trabajar con criterios rigurosos que ayuden a evaluar los Evangelios como fuentes históricas con objeto de establecer qué se sabe exactamente sobre el Jesús histórico.

Esta es la situación: tenemos cuatro Evangelios, hay varias discrepancias, se basan en tradiciones orales que circularon durante décadas, cada uno presenta temáticas y perspectivas propias sobre Jesús. Al historiador no le interesa la perspectiva de un Evangelio o cómo se muestra a Jesús en cierto Evangelio, sino lo que pasó históricamente en la vida de Jesús: qué podemos decir sobre la vida de un hombre. En tal sentido, los historiadores han ofrecido criterios para usarlos en los Evangelios y trascender las historias con objeto de llegar a la Historia.

Hay tres criterios que se usan comúnmente. Primero. Como las historias de Jesús circularon durante décadas, a veces cambiando, a veces inventándose, para luego escribirse tras oírlas, si hay historias halladas en varias fuentes independientes y que no se corroboren entre sí al momento de narrar un suceso, esas historias son más probables de ser históricamente reales que las halladas en una sola fuente. Por ejemplo, en varias fuentes se nos dice que Jesús vino de Nazaret. Esas fuentes son independientes entre sí, y bueno, quizá Jesús sí vino de Nazaret. Varias fuentes indican que Jesús se unió a Juan el Bautista antes de comenzar a predicar. Esto se dice independientemente en las fuentes. Conclusión: muy probablemente Jesús se unió a Juan el Bautista.

Segundo criterio. Si hay historias o dichos de Jesús que simplemente no expresan lo que el relato cristiano quiere decir sobre él, o hay historias o dichos que contradicen lo dicho sobre Jesús por los cristianos posteriores, tales historias o dichos son probablemente auténticos, pues los cristianos no los inventaron. Por ejemplo: en los primeros Evangelios, se dice que Juan bautizó a Jesús. No sólo se halla en múltiples fuentes, sino que es el tipo de historia que los cristianos no inventarían. ¿Por qué? Porque los primeros cristianos entendían que el bautizado era espiritualmente inferior al bautista. ¿Qué cristiano crearía una historia de un Jesús espiritualmente inferior a Juan el Bautista o cualquier otro? Más aún: Juan bautizaba a gente para el perdón de sus pecados. ¿Quién crearía una historia en la que Jesús fuera bautizado para perdonarle sus pecados? En el cristianismo primitivo se pensaba que Jesús no tenía pecado y que era superior a todos. Así, no inventarían ese bautismo. Entonces, ¿por qué hay historias de su bautismo? Porque probablemente fue bautizado.

Tercer criterio. Toda historia de Jesús necesita encajar plausiblemente con el contexto histórico en el que vivió, es decir, en la Palestina judía del siglo I. Si no puede ubicarse en ese contexto, simplemente no puede aceptarse como históricamente preciso. Por ejemplo, hay varios Evangelios posteriores, llamados "gnósticos" porque fueron populares entre cristianos gnósticos que consideraban inútil creer en la muerte y resurrección de Jesús, sino tener el conocimiento "correcto", "gnosis" en griego, que daría la salvación. En esos Evangelios, Jesús proclama todo tipo de enseñanzas místicas y esotéricas, muy extrañas para nosotros, y más extrañas aún para un palestino del siglo I. Así, esos dichos de Jesús sin duda no se remontan a la Palestina del siglo I, y no pueden servir para conocer históricamente al Nazareno.

Los estudiosos que aplican estos criterios obtienen resultados variados, como ya vimos, pero un enfoque del Jesús histórico que ha dominado el debate académico por un siglo, y que los estudiosos modernos siguen apoyando, es el de Jesús visto como profeta apocalíptico.

"Apocalipticismo" es una teología judía que insistía en que este mundo estaba controlado por las fuerzas del Mal, pero que Dios intervendría pronto en la historia para derrocar a esas fuerzas del Mal y establecer Su reino donde no habrá más dolor, miseria o sufrimiento. Hoy se opina ampliamente que Jesús apoyaba esa visión apocalíptica. Se le llama "apocalíptica" por la palabra griega apocalypsis, que significa "revelación" o "develación". Los apocalipticistas judíos creían que Dios les había revelado o develado los secretos celestiales de lo que pronto pasaría en la tierra cuando destruyera todo lo opuesto a Él y trajera Su reino. Esta visión apocalíptica judía dominaba la Palestina del siglo I, y sabemos de ella gracias a las numerosas obras judías de la época, incluyendo los Rollos del Mar Muerto, una colección de documentos hallados en 1947; fueron escritos por judíos que vivían cerca de donde Jesús vivía, y casi en la misma época. Estudiando esos rollos y otros textos judíos, podemos decir que había cuatro rasgos en esta antigua visión que llamo "apocalipticismo".

Primero. Los apocalipticistas judíos eran dualistas. Se creía en dos fuerzas principales en este mundo: las fuerzas del Bien y las del Mal. Todos y todo participan en el Bien o en el Mal. Está Dios en un lado, y el Diablo en el otro; los ángeles en un lado, los demonios en el otro; la vida en un lado, la muerte en el otro. Las fuerzas cósmicas controlan el mundo: el Bien y el Mal. Este dualismo cósmico, esta batalla entre el Bien y el Mal tiene un elemento histórico también dualista. Los apocalipticistas judíos decían que esta época en la que vivimos está controlada por fuerzas malignas, pero vendrá una era dichosa en la que Dios reinará supremo. Así, hay dos eras: esta era, la del Mal, y la que sigue, del Bien. Es fácil ver el Mal en esta era: terremotos, hambrunas, inundaciones, pestes, huracanes y lo demás. Este es un mundo malvado, pero vendrá un buen reino en el que todo lo malo y opuesto a Dios será destruido, y Dios reinará soberano.

El segundo rasgo del apocalipticismo judío es el pesimismo. Los apocalipticistas eran pesimistas respecto a la vida de esta era, pues las fuerzas del Mal controlan esta era. No podemos mejorar las cosas de esta era pese a lo que hagamos, ya sea mejorando la tecnología, avanzando en la ciencia, mejorando el bienestar social, cambiando el nivel de salud: pese a lo que se haga, no habrá mejora porque las fuerzas malignas controlan ahora, y se asegurarán de que todo empeore. Los apocalipticistas judíos eran pesimistas sobre la vida en esta era.

Tercer rasgo: venganza. Dios estaba por vencer esas fuerzas malignas y vengar su nombre, su mundo y a su pueblo. Dios intervendría en la historia enviando un salvador celestial, a veces llamado "Hijo del Hombre", quien destruiría todo lo opuesto a Dios y juzgaría a todos los pueblos de la tierra, castigando a los malos y premiando a los buenos. Dicho juicio será no sólo para los que vivan en ese momento, sino también para los que ya murieron. Los apocalipticistas judíos desarrollaron y promovieron la idea de la resurrección, cuando al final de esta era, todos los que antes habían muerto reencarnarán y enfrentarán el juicio. Nadie debía pensar que podía aliarse con las fuerzas del Mal y luego prosperar, hacerse famoso, poderoso y rico, morir y salirse con la suya. No lo harán, pues Dios los hará resucitar y enfrentar el juicio, que no será nada benévolo.

¿Pero cuándo pasará esto? El cuarto rasgo es la inminencia. Pensaban que el fin era inminente. Creían que vivían en el final de la era, y que pronto todo tendría un final abrupto.

Les digo la verdad: algunos de los que están aquí no morirán sin antes ver el reino de Dios llegar con poder (Marcos 9, 1).

Les digo la verdad: todo esto sucederá antes de que muera esta generación (13, 30).

Al parecer, Jesús sostuvo esa visión apocalíptica, pues son las ideas que difundía, según las fuentes más antiguas, especialmente los primeros tres Evangelios: Mateo, Marcos y Lucas. En ellos, Jesús se enfoca en predicar el futuro Reino de Dios, que será un reino real, aquí y ahora, en la tierra, donde los justos serán premiados y los impíos excluidos. Las primeras palabras de Jesús en el Evangelio más antiguo del Nuevo Testamento, Marcos 1, 15, fueron:

Ha llegado el momento, el reino de Dios ya está cerca. Arrepiéntanse y crean en la buena nueva.

¿Qué significa esto? "Ha llegado el momento" significa que el tiempo se ha completado para nuestra era, está colmado. El Reino de Dios, la nueva era por venir, ya casi está aquí, y la gente debe arrepentirse y prepararse para él.

Jesús sostenía que este Reino de Dios, ya cercano, sería traído por el "Hijo del Hombre", un juez cósmico celestial. Ya vimos al "Hijo del Hombre" cuando hablamos de 1 Enoc y del libro de Daniel. Jesús hablaba frecuentemente del "Hijo del Hombre". Sus dichos sobre el "Hijo del Hombre" son altamente complicados y difíciles de entender, pues en algunos dichos Jesús parece hablar de sí mismo, y en otros dichos parece no hablar de sí mismo. A la luz del análisis de dichos textos, el Jesús histórico, el humano, casi seguramente no pensaba que él fuese el "Hijo del Hombre". Cierto: en los Evangelios él se nombra "Hijo del Hombre", pero debemos recordar que los Evangelios son textos cristianos escritos por autores cristianos que oyeron historias sobre Jesús de narradores cristianos que durante décadas cambiaron las historias, incluyendo lo dicho por Jesús.

Por motivos que veremos después, los narradores posteriores creían que Jesús era el "Hijo del Hombre", y que naturalmente al contar sus historias sobre las enseñanzas de Jesús, así lo hacían llamar. Pero como ya señalamos, en algunas de sus enseñanzas Jesús parece hablar de alguien ajeno a él. Esos dichos sobre el "Hijo del Hombre" sin duda se remontan a Jesús, no a sus seguidores, porque cuando sus seguidores crearon los dichos sobre el "Hijo del Hombre", aseveraron que ese era Jesús. Esos dichos en donde Jesús parece diferenciar al "Hijo del Hombre" y a él, muestran a un juez cósmico terrenal que traerá la destrucción, antes de que venga el Reino de Dios. Por ejemplo, Marcos 8, 38, donde dice:

Si alguien se avergüenza de mí y de mi enseñanza ante esta gente, entonces el Hijo del Hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria con los santos ángeles.

Así que el "Hijo del Hombre" se avergonzará de quien se avergüence de Jesús. Si no se creía que Jesús fuera el "Hijo del Hombre", nada en el pasaje nos hará creer eso. Al parecer, Jesús habla de alguien más, de un futuro juez de la tierra que traerá la destrucción al aparecer. El reino vendrá cuando todo haya sido destruido.

En ese Reino habrá un revés de la fortuna. La gente aliada a los poderes del Mal ha prosperado porque está con quien domina la presente era: de allí viene su poder. Es el inferior y el oprimido quien está con Dios. Cuando el Reino venga, todo se invertirá. Por eso dice Jesús:

Los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros (Mateo 20, 16).

No es sólo una frase ingeniosa para decirla ante una larga fila en el almacén: Jesús creía realmente en esto. Los que hoy tienen el poder les será arrebatado, y los oprimidos serán llevados al poder. El que se humille será exaltado y el exaltado será humillado. Este "Hijo del Hombre" traerá el juicio a la tierra. Jesús lo compara con un pescador (Mateo 13, 47-50). El pescador tira su red y la saca repleta de peces. Toma los mejores peces y los guarda, y desecha los que no quiere. Jesús dice que así será cuando el "Hijo del Hombre" venga: llegará y algunos entrarán al Reino, mientras que otros serán rechazados. ¿Cómo asegurarse de que uno entrará al Reino de Dios?

Jesús era muy judío en lo que tenía que decir. Era un apocalipticista judío, pero tan judío como cualquier otro que entendía que la Ley de Dios había sido dada por Dios y expresaba la voluntad de Dios. Jesús creía que uno debía obedecer la Ley de Dios tal como está en la Escritura. Un jurista judío, experto en la Ley judía, pregunta a Jesús cuáles reglas son las más importantes, y Jesús responde citando dos reglas que consideraba la suma de toda la Torá mosaica. La primera: ama a Dios tu Señor con todo tu corazón, alma y fuerza. Primero y mayor mandamiento. El segundo es similar: ama a tu prójimo como a ti mismo (Marco 12, 29-31). Hagan esas dos cosas y cumplirán con lo que Dios pide en la Ley. El problema es que la gente no lo hace: no aman a Dios por encima de todo ni aman al prójimo como a ellos mismos, sino que se aman a sí mismos. Si el vecino está hambriento no lo alimentan, si está sediento no le dan de beber, si está preso no lo visitan, si está enfermo no buscan curarlo. Para entrar al Reino uno debe amar al prójimo tanto como a uno mismo.

Pero entrar al reino también significa confiar en Dios como un niño confía en su padre. Dios es un buen padre, puede confiarse en Él. El que tenga fe en Dios, como la tiene un niño en su padre, ese entrará en el Reino de Dios.

En ese Reino futuro, habrá un rey y otros gobernantes. Jesús decía que sus 12 discípulos gobernarían en el futuro Reino de Dios. Ahora lo siguen, y mañana gobernarán con él. ¿Pero cuándo sucederá? Jesús insistía que el final ya estaba cerca, prácticamente a la vuelta de la esquina. Esta idea apocalíptica de que el final estaba cerca tiene sin duda un efecto práctico: si la gente sufre ahora, si el sufrimiento o la injusticia les oprime, si ahora tienen hambre, si otros abusan de ellos, si las cosas no van bien ahora pero resisten un poco más, todo mejorará, pues el fin pronto llegará. ¿Qué tan pronto? Como ya vimos, Jesús dijo que

Los que están aquí no morirán sin antes ver el reino de Dios llegar con poder (Marcos 9, 1).

Los que sigan las enseñanzas de Jesús sobre el amor, la misericordia, la justicia y la compasión comenzarán a ver el Reino de Dios en sus vidas.

Por eso el reino de Dios para Jesús es como una semilla de mostaza: dice que es pequeña a la vista al sembrarla, pero crecerá como un enorme arbusto. Así es el Reino de Dios: comienza muy pequeño en la vida de los seguidores de Jesús que buscan aplicar los ideales del Reino (Marcos 4, 30-32). En el Reino habrá una existencia utópica donde la gente será tratada justamente: habrá amor, no sufrirá, y eso ya pasa entre los seguidores de Jesús en el presente. Por eso es como semilla de mostaza: el Reino va materializándose en el presente, pero cuando el "Hijo del Hombre" llegue se expandirá por el mundo.

En conclusión, Jesús muy probablemente fue un apocalipticista judío que esperaba el fin inminente de la historia tal como la conocemos, y la milagrosa llegada de un juez celestial, el cual traería un Reino utópico a la tierra. ¿Pero qué pensaba Jesús de sí mismo? ¿Pensaba que era Dios en la tierra? Abordaremos esa pregunta en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 6

¿SE CONSIDERÓ JESÚS DIOS?

En el último Evangelio del Nuevo Testamento, el Evangelio de Juan, escrito entre el 90 y el 95 d. C., Jesús realiza una asombrosa declaración sobre él mismo, donde indica que él ha existido en el pasado eterno, en la gloria de Dios, y que él es igual a Dios. Me refiero a Juan 8, 58, donde Jesús habla con sus enemigos, los fariseos, diciéndoles que ya existía antes del padre de los judíos, Abraham, quien vivió 800 años antes:

Antes de que Abraham naciera, yo soy.

Cuando Jesús dice "yo soy", no está usando el nombre de Dios cuando éste se le reveló a Moisés en Éxodo 3. Moisés le pregunta su nombre, y Dios le dice:

Diles que 'Yo soy' te mandó. Yo soy el que soy.

Jesús, en Juan 8, 58, responde a sus oponentes: "antes de que Abraham naciera, yo soy". Saben perfectamente de qué habla: toman piedras para intentar matarle.

Más adelante, en Juan 10, 30, Jesús dice una vez más:

El Padre y yo somos uno.

Y una vez más, los judíos toman piedras para lapidarle.

Unos capítulos más adelante, cierto discípulo le dice: "Señor, muéstranos al Padre". Jesús le dice:

Quien me haya visto, ha visto al Padre (Juan 14, 9).

Más adelante, Jesús reza a Dios Padre y dice:

Señor, glorifícame con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo existiera (Juan 17, 5).

Aquí Jesús habla no sólo de una vida preexistente, o de un Abraham preexistente, sino que dice que ha existido con Dios en Su gloria antes de que existiera el universo. Estas declaraciones terminan en Juan 20, 28, donde el escéptico Tomás cree que Jesús ha resucitado y le reconoce diciendo:

Mi Señor y mi Dios.

Esto es muy diferente a lo que Jesús dice de sí mismo en los Evangelios más antiguos. En el Evangelio de Juan, Jesús asevera constantemente que es un ser divino, no menos que Dios, con una vida preexistente al mismo universo. Pero eso nunca lo dice en Mateo, Marcos y Lucas. ¿Cómo puede ser? Es importante notar que los 3 primeros Evangelios se basan en relatos orales y escritos primitivos. Se les llama "evangelios sinópticos" a Mateo, Marcos y Lucas. "Sinóptico" quiere decir "visto junto". Se les llama "evangelios sinópticos" porque son muy parecidos. Pueden ponérseles uno al lado del otro y leer sus historias juntas, pues casi narran las mismas historias, muchas veces en idéntica secuencia y con las mismas palabras.

¿Cómo explicar que Mateo, Marcos y Lucas son tan similares entre sí? Y al mismo tiempo, ¿por qué tienen diferencias? A esto se le llama el "problema sinóptico", un término técnico usado por estudiosos del Nuevo Testamento para referirse al problema de explicar las similitudes y diferencias entre Marcos, Mateo y Lucas. ¿Cómo cuenta esto para el hecho de tener palabras idénticas? Casi siempre los estudiosos y académicos sostienen que hay una solución literaria al problema, es decir, una razón literaria, y por ende, la más sencilla, del por qué Mateo, Marcos y Lucas son iguales y diferentes: alguien le copió a alguien.

A veces es difícil convencernos de que si se tienen dos relatos de lo mismo, con idénticas palabras, ello se debe a que alguien le copió a alguien. Pero, de hecho, es la única explicación lógica, salvo la posibilidad de que haya alguna forma de intervención divina, lo cual históricamente es ilógico. Es imposible para dos reporteros informar del mismo suceso con las mismas palabras en un artículo. Cuando leemos dos noticias en los periódicos cuyo párrafo es exactamente el mismo, sólo podemos concluir que alguien le está copiando a alguien.

Los estudiosos han propuesto que algún autor evangélico le copió a otro, y que el "problema sinóptico" puede explicarse sabiendo cuál de los Evangelios fue probablemente la fuente originaria de los otros sobre las historias de Jesús. La solución más común que circula desde el siglo XIX entre la comunidad de estudiosos es que el Evangelio más corto, Marcos, probablemente sea el más antiguo, y que Mateo y Lucas usaron a Marcos para muchas de sus historias sobre Jesús. Eso explica por qué los tres tienen historias iguales: dos de ellos, Mateo y Lucas, tomaron sus historias de Marcos. Más del 90% de Marcos puede hallarse en Mateo, y más de la mitad en Lucas. ¿Por qué? Porque de él tomaron muchas historias. Mateo y Lucas fueron escritos unos 10 ó 15 años después de Marcos, quizá hacia el 80-85 d. C. Así, cronológicamente podemos colocar los tres Evangelios en este orden: primero Marcos, después Mateo y Lucas, todos ellos el resultado de una larga tradición oral que se cristaliza en los textos que hoy conocemos, y que se ilustra de mejor modo en el diagrama de esta página.

Ahora bien, Mateo y Lucas también narran historias comunes, pero éstas no se hallan en Marcos. Los estudiosos se preguntan cómo pudo ser eso. Si hay una historia en Mateo, Marcos y Lucas, ahora sabemos que la historia sin duda fue tomada de Marcos. ¿Pero qué pasa cuando una historia se halla en Mateo y Lucas pero no en Marcos? Esa historia no se tomó de Marcos. Hay varias razones para pensar que Lucas no copió a Mateo algunas historias, y viceversa. Debido a ello, los estudiosos han creído que probablemente hubo otra fuente a disposición de Mateo y Lucas pero que hoy se ha perdido. A esta fuente le llaman "Q". La razón de llamarle "Q" es que los estudiosos que lanzaron la teoría eran académicos alemanes del siglo XIX, y se referían con esa letra a la fuente de Mateo y Lucas. Dicha fuente está compuesta sobre todo de dichos no hallados en Marcos. Ciertos dichos, como las "beatitudes", están en Mateo y Lucas, pero no en Marcos. "La oración del Señor" está en Mateo y Lucas, pero no en Marcos. ¿De dónde vinieron? De esa otra fuente. Los estudiosos que lanzaron esta teoría hablan de la "fuente de dichos" usada por Mateo y Lucas. En alemán, la palabra "fuente" es Quelle, y de ahí "Q". Por eso hablan de Quelle o "Q": una fuente hipotética perdida, pero que existió alguna vez. Es una fuente escrita en griego a la que Mateo y Lucas tuvieron acceso y de la que toman varios de sus dichos. El diagrama de esta página ilustra de mejor modo el los evangelios proceso de transmisión, recolección y escritura de los dichos de Jesús, y que sirvieron de base a la literatura crística que ha llegado hasta nosotros.

Mateo y Lucas tuvieron acceso a otras fuentes. Por ejemplo, Mateo tiene historias muy particulares que sólo aparecen en él, y por ello se dice que Mateo tiene una fuente "M", escrita u oral, o varias fuentes, pero exclusiva de Mateo. A su vez, Lucas tiene ciertas historias muy particulares, y se habla de "L", la fuente o fuentes a su disposición.

Quizá se pregunten qué nos importa todo este galimatías de Marcos, "Q", "M" y "L". Esta es la razón: como vimos al inicio del capítulo, Jesús declaró ser divino en el Evangelio de Juan, además de preexistente y anterior a la creación del mundo; ¡pero nunca afirma tal cosa en Mateo, Marcos y Lucas! Eso significa que tampoco en Marcos, "Q", "M" o "L". Ninguna fuente primitiva muestra a Jesús diciendo eso. ¿Cómo explicarlo si Juan, el último Evangelio, está convencido de que ese era el núcleo de todo el mensaje de Jesús? ¿Acaso los primeros Evangelios y sus fuentes simplemente ignoran esa parte? Los estudiosos han concluido que la idea de que Jesús se llamase "Dios" no es histórica, es decir, no corresponde al Jesús histórico. Si lo fuera, estaría en las fuentes más antiguas. Esa visión es distintiva de Juan, el último Evangelio en ser escrito. En contraste, como ya vimos en el capítulo anterior, en los "sinópticos", Mateo, Marcos y Lucas, Jesús habla del reino futuro de Dios, traído por un juez cósmico que Jesús llama el "Hijo del Hombre". En esos Evangelios, Jesús raramente habla de él. En vez de ello, habla de Dios y del reino futuro. "El reino de Dio está cerca", dice Jesús, "Quien me rechace, el Hijo del Hombre lo rechazará cuando venga del cielo".

Claro, en estos otros Evangelios Jesús habla de cómo se debe vivir. Muchas de las enseñanzas de Jesús podrían clasificarse como éticas. Por ejemplo, en las "beatitudes", donde Jesús habla de

Benditos los puros de espíritu, pues de ellos será el Reino de los cielos. Benditos los que tengan hambre y sed de justicia, pues serán colmados. Benditos los misericordiosos, pues recibirán misericordia (Mateo 5, 3-12),

dando instrucciones sobre cómo vivir.

O la llamada "antítesis", dichos donde Jesús cita a Moisés y brinda su interpretación.

Han oído decir en tiempos antiguos que no deben matar. Yo les digo: no se irriten con el hermano o la hermana (Mateo 5, 21-26).

Toma la Ley sobre el homicidio y la lleva a un extremo: ni siquiera enojarse.

Han oído decir: 'ojo por ojo, diente por diente'. Yo les digo: no resistan al malicioso. Si les golpean la mejilla derecha, pongan también la otra (Mateo, 5, 38-39).

Otra antítesis:

Han oído decir 'ama a tu prójimo y odia a tu enemigo'. Yo les digo: amen a sus enemigos y oren por quienes les persiguen (Mateo 5, 43-44).

Jesús tiene varias enseñanzas éticas en Mateo, Marcos y Lucas, y por todo ello se le ha llegado a considerar un gran maestro de ética, uno de los grandes instructores morales en la historia del mundo. No lo discuto, pero es importante entender el carácter apocalíptico originario en las enseñanzas de Jesús. Hoy mucha gente enseña ética porque quieren enseñar cómo vivir a largo plazo. Quieren que sepamos cómo funcionamos como sociedad, cómo mejorarnos uno al otro, y así mejorarnos. Jesús no enseñó ética por tales razones, ni enseñó ética para que la gente supiera cómo vivir a largo plazo. Para Jesús no había largo plazo: enseñaba ética para que la gente viviera como Dios quería que fuera y entrasen en el Reino futuro. El Reino vendría muy pronto, y la gente debía prepararse. La razón de ser éticos no era para una sociedad a largo plazo, sino para entrar al Reino cuando llegase, y eso sería muy pronto. Así, no había mucho tiempo para cambiar. Más aún: quien lo hiciera, quien viviera del modo en que Jesús pedía, empezaría a ver cómo sería la vida en el Reino. Allí no habrá guerra, por lo que ahora los seguidores de Jesús debían ser pacifistas. No  habrá odio, por lo que sus seguidores debían amar al prójimo ahora. No habrá opresión o injusticia, por lo que los seguidores de Jesús debían empezar a trabajar por la justicia ahora. No habrá pobreza en el reino, por lo que la gente debe empezar a vivir ahora pobremente. No habrá enfermedad en el reino, por lo que desde ahora se debe atender al enfermo. En resumen, Jesús se nos muestra en los Evangelios “sinópticos” como un profeta del Reino futuro, no como Dios en la tierra.

Algunos dirán que ciertos actos de Jesús muestran que él se veía como Dios. Pero, en cualquier caso, pueden ser explicados de otros modos más lógicos. Por ejemplo, se dice que como Jesús realizó milagros; entonces esto lo vuelve Dios, pues, ¿quién podría realizar tales actos? ¿Quién podría alimentar a miles con unos trozos de pan? ¿Quién podría controlar el clima, las tormentas? ¿Quién podría curar enfermos o resucitar muertos sino Dios? Como veremos, aunque Jesús realizara milagros, eso no lo vuelve más Dios que cualquier otro hacedor de milagros del mundo antiguo, fenómeno por demás muy común en aquellos tiempos, tanto entre judíos como paganos. No lo vuelve más Dios que el profeta bíblico Elías, quien también multiplicaba alimentos y resucitaba muertos, según la Biblia; o algunos coetáneos judíos de Jesús, como Hanina ben Dosa, un hombre del que se decía que podía controlar el clima y curar enfermos. O como personajes antiguos del tipo de Apolonio de Tiana o Pitágoras. Incluso hay gente que en nuestra época ha realizad milagros, como Oral Roberts, Jim Jones, Satya Sai Baba e innumerables ministros de culto cristiano, pero salvo sus particulares seguidores, nadie cree que son Dios encarnado. Nadie creía que Hanina ben Dosa fuera Dios, o que Elías fuera Dios, sino simplemente profetas. Nada más.

¿Es verdad que Jesús perdonaba los pecados? Si lo hacía, ¿eso no lo volvía Dios? Sólo Dios perdona los pecados. Bueno, en los círculos judíos, en el Templo judío, cuando una persona realizaba sacrificios, los sacerdotes declaraban que los pecados de la persona eran perdonados en nombre de Dios. Si Jesús perdona los pecados, no está diciendo que sea Dios, sino que tiene el mismo poder que los sacerdotes judíos. ¿Es verdad que ocasionalmente la gente se arrodillaba ante Jesús en reverencia, cayendo al suelo o jurando obediencia? Aunque así fuera, eso no lo vuelve más Dios que a los miles de reyes antiguos ante los cuales la gente se arrodillaba. Estas cosas por sí mismas no vuelven a Jesús Dios, especialmente porque en su prédica conservada en Mateo, Marcos y Lucas, habla de Dios, pero no de él como Dios. La predicación de Jesús en los Evangelios más antiguos, más que hablar de su divinidad, habla de la llegada del Reino de Dios y de la llegada del Rey Divino con vividas imágenes apocalípticas.

En antiguas tradiciones judías, había un término para el futuro rey de Israel, "Mesías". El Mesías no se suponía que fuera Dios. El Mesías sería humano. Ningún judío antiguo pensaba que el Mesías fuera Dios. El Mesías era un humano. Las raíces de la idea de que habría un Mesías futuro se remonta a 2 Samuel 7. Ya hablamos de este pasaje: Dios promete a David que le construirá una casa como la que su hijo le hizo a Dios, estableciendo una dinastía para David y su hijo. Leamos este pasaje:

Yo seré su padre,

dice Dios sobre el Hijo de David,

y él será mi hijo. Cuando peque, lo castigaré como un padre azota a su hijo. Pero yo nunca le quitaré mi fiel amor.

Luego dice:

Puedes estar seguro de que en tu familia seguirá habiendo reyes y tu dinastía durará para siempre (2 Samuel 7, 14-16).

Este es el punto clave: Dios dice que el trono de David, la "casa" que Dios creará, su dinastía, le durará para siempre. En otras palabras, siempre habrá un descendiente de David en el trono de Israel. 500 años después de esta promesa, había un descendiente de David, sentado en el trono de Judea, cuya capital era Jerusalén.

Todo eso cambió unos 500 años después de David, cuando la nación de Judea fue destruida por los babilonios bajo el rey Nabucodonosor. Cuando destruyó Judea, Jerusalén y el Templo, quitó al rey davídico del trono, y nunca más hubo un rey davídico en el trono de Israel. ¿Cómo explicar el hecho de que Dios prometiera a David que aunque su descendencia se truncase, siempre habría un descendiente en el trono gobernando la nación israelita, cuando de hecho eso fue negado por los babilonios? ¿Cómo explicar eso teológicamente? Algunos judíos posteriores pensaban que, en el futuro, Dios cumpliría esa promesa a David. Una vez más, en el futuro, Dios colocaría un descendiente davídico en el trono y cumpliría así su promesa de que siempre habría un rey davídico. Este sería un rey humano, justo como David. Sería un gobernante del linaje de David.

A veces, al rey de Israel se le llamaba "el ungido de Dios", debido a lo que sucedía en la ceremonia de coronación, cuando un rey subía al trono. Esto sucedió desde que hubo reyes, desde el primero, llamado Saúl. Se volvió rey cuando el profeta Samuel derramó aceite sobre su cabeza y anunció que era el "ungido de Dios". El derramar aceite en la cabeza demostraba el favor divino. Cuando David se hizo rey, el profeta Samuel derramó de nuevo aceite en su cabeza, y desde entonces, en las ceremonias de coronación, cuando alguien se volvía rey, se derramaba aceite en su cabeza y se les denominaba "el ungido". En hebreo, el vocablo para "ungido" es mashiach. De allí nos llega la palabra "mesías", una transliteración de mashiach. Así, la palabra "mesías" significa "ungido".

La forma griega de esa palabra es Christos, de donde tomamos el masculino "Cristo". El nombre "Cristo" no empezó como un nombre, sino que significaba "el ungido", el "mesías". Esto es importante recordarlo porque a veces la gente piensa que "Jesucristo" nació de María y José “Cristo”, pero no fue así. "Jesucristo" significa "Jesús es el Mesías", siendo "Cristo" la forma griega de "mesías".

Para la mayoría de judíos de la época de Jesús, el Mesías futuro, el "Cristo", no sería una figura divina, sino humana. Es importante resaltar que no sabemos de ningún judío anterior al cristianismo que pensara que el Mesías sería alguien que moriría por el bien de otros y que resucitaría. Esto es algo crucial, pues los primeros cristianos que creían en Jesús como Mesías pensaban naturalmente que el Mesías debía morir y resucitar; es más, morir por los pecados de otros. ¡Esta idea de qué se suponía que haría el Mesías no se halla en ninguna fuente judía anterior al cristianismo! Es claro por qué los cristianos acabaron diciendo que el Mesías debía morir y resucitar, pues ellos creían que Jesús era el Mesías y que debía morir y resucitar. Pero como hemos visto, antes del cristianismo ningún judío pensaba así. Ningún pasaje de la Biblia hebrea menciona al Mesías muriendo y resucitando. Ningún intérprete judío de la Biblia hebrea pensó originalmente que tuviera sentido un destino así para el Mesías. Ninguno.

Esto puede dejar pasmados a muchos. La mayoría de nosotros, cristianos que crecimos en nuestra fe, pensamos que la Biblia hebrea y el Antiguo Testamento predicen puntualmente a un Mesías sufriente. Pero eso no es verdad. No hay referencias a un Mesías sufriente en la Biblia hebrea. Sé que muchos exclamarán: "¿Y qué hay de Isaías 53? Es un pasaje que parece predecir a un futuro Mesías sufriente". Este pasaje habla del Siervo sufrido del Señor. Es Isaías 52, 13:

Miren, mi siervo tendrá éxito; se le dará el más alto honor.

Es un texto sobre lo que pasará. Pero luego, el profeta dice en 53, 3:

La gente lo despreció, era un hombre lleno de dolores y conocedor del sufrimiento. Verdaderamente él soportó todos nuestros sufrimientos y cargó con nuestros dolores. Aunque pensamos que Dios lo había castigado, golpeado y afligido,

y viene el pasaje clave,

En realidad él fue traspasado debido a nuestra rebeldía. Fue magullado por las maldades que nosotros hicimos. El castigo que él recibió hizo posible nuestro bienestar (Isaías 53, 5).

Durante mucho tiempo, los cristianos han tomado estos pasajes como prueba de que el Mesías debía sufrir, que sería castigado por el bien de otros, por sus pecados, pero que Dios lo exaltaría y bendeciría, significando con ello que resucitaría. ¿Acaso esto no habla de un Mesías sufriente?

El problema es que este pasaje no habla del Mesías. Para nada. No me crean, si gustan. Simplemente lean el pasaje y busquen el vocablo "mesías". El pasaje nunca se refiere a él. Ningún intérprete judío lo entendió como refiriéndose al Mesías. ¿Y entonces de qué habla? Hay dos cosas por saber.

Primera. El autor habla sobre alguien que sufre en el pasado pero que será vengado en el futuro, es decir, en la época del que escribe es obra. El sufrimiento es pasado, la venganza será futura. En esta parte de Isaías, el autor escribe luego de que los babilonios destruyeron Judea, Jerusalén y el Templo. ¡El autor piensa que la nación de Israel ha sido castigada por los pecados de sus predecesores! Varios estudiosos piensan que el autor no habla de una figura mesiánica, pues no se habla de él en este pasaje. Se habla de algo más. ¿Qué será? Se refiere al que sufre como "siervo de Dios". Afortunadamente, en otro punto del libro se dice quién es ese siervo. Leamos un poco antes, en Isaías 49, 3:

Dios dijo: 'Tú eres mi siervo, Israel, en ti mostraré mi gloria'.

El "siervo sufrido" es la nación israelita que sufre por los pecados de otros al ser llevada cautiva a Babilonia tras la destrucción de Judea... ¡en el año 586 a. C.! Y nada más. Esa es la interpretación más segura cuando analizamos el contexto en general. Ningún autor judío pensaba que hablaba del futuro Mesías judío.

Hay una segunda razón de peso para pensar que no se refiere a un mesías futuro. En época de Jesús, nadie pensaba que el mesías futuro sería alguien que sufriera y muriera. Por cierto, esta es la razón por la que los judíos de los tiempos de Jesús no creían que Jesús pudiera ser el Mesías. Los judíos rechazaban la afirmación de los cristianos del Jesús mesiánico por una razón muy simple: los cristianos decían que Jesús, al ser crucificado y resucitar, era el Mesías; los judíos decían: "no se supone que el Mesías deba ser crucificado, sino que será el rey de Israel. Se supone que derrotará al enemigo de Israel, será un gran guerrero que expulsará al opresor. Jesús está muy lejos de ser un rey que expulse al opresor. No es un guerrero poderoso que enfrente a los romanos: no era nadie cuando lo crucificaron". La mayoría de judíos pensaban que la aseveración de un Jesús mesías era ridícula, pero eso afirmaban los cristianos.

Más adelante veremos por qué los cristianos decían eso y qué entendían. Por ahora tan sólo recordemos esto: no es un misterio por qué a los judíos no les convencía esta idea; por definición, para ellos Jesús no era el Mesías. Jesús mismo, el de la historia, ese que hasta ahora hemos analizado, parecía también esperar una figura mesiánica, un gobernante humano del Reino de Dios. En sus orígenes, Jesús se veía, no como Dios, sino como el predicador o profeta del fin de los tiempos que predecía la llegada del Reino de Dios, dando a entender que el Rey ya venía. Jesús predecía que el Mesías aparecería pronto.

¿Pero pensaba que él lo era? Si ya hemos concluido que muy probablemente no se llegó a considerar Dios, ¿pensaba quizá que era el Mesías de Dios, el humano que Dios eligió para librarlos de sus opresores políticos? La respuesta a esa pregunta la discutiremos en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 7

LA MUERTE DE JESÚS:

CERTEZAS HISTÓRICAS

El periodo mejor documentado de la vida de Jesús son los días anteriores a su crucifixión, y una clave para entender su vida es saber qué lo llevó a la muerte. En este capítulo analizaremos lo que sabemos con relativa certeza sobre tales acontecimientos. En el siguiente discutiremos algo de igual importancia: lo que no podemos saber.

En general, hay dos hechos ciertos que podemos decir de la muerte de Jesús acaecida hacia el 30 d. C. Primero. Fue crucificado por los romanos por orden del prefecto romano de Judea, Poncio Pilato. Segundo. La acusación en su contra fue política: se hizo llamar "rey de los judíos". No fue ejecutado por cometer blasfemia, o por llamarse "Dios", o por llamarse "Hijo de Dios". Jesús fue ejecutado por hacerse llamar "rey de los judíos", un delito político.

Antes de describir los momentos culminantes de la crucifixión de Jesús, debemos considerar lo que sabemos de los sucesos que lo llevaron allí. Al considerarlos, es importante recordar que históricamente no podemos aceptar lo que se dice en los Evangelios sin dudarlo, especialmente en el de Juan, pensando que se nos ofrece información histórica confiable. Debemos recordar que los Evangelios fueron escritos 40 ó 60 años después de los hechos que narran. No son relatos contemporáneos: se basan en tradiciones orales que circularon durante años, incluso décadas. Como resultado, hay muchas discrepancias en los Evangelios, con frecuencia en pequeños detalles, pero a veces en aspectos capitales del retrato de Jesús. Más aún: cada Evangelio tiene una intención propia sobre la vida de Jesús. Fueron escritos por cristianos para cristianos con perspectiva cristiana. Por ello, históricamente debemos observar especialmente lo que las fuentes más antiguas, es decir, los Evangelios sinópticos, nos dicen, pues esas fuentes son las que tal vez se alteraron menos.

También debemos aplicar a estos Evangelios los criterios históricos vistos en el capítulo 5. Si recuerdan, los historiadores buscan relatos transmitidos independientemente en diversas fuentes. Por "fuentes" me refiero no sólo a los Evangelios, sino a las fuentes tras los Evangelios: Marcos, "Q", "M" y "L", usadas por Mateo y Lucas. Cuando aplicamos métodos históricos como el testimonio independiente; como el criterio que decide cuáles aspectos de las historias se piensan que no fueron inventadas por los cristianos, y son más probables históricamente; y cuáles son contextualmente creíbles, cuando los aplicamos todos podemos llegar a saber bastante sobre el Jesús histórico, y especialmente sus últimos días, el aspecto mejor documentado de la vida de Jesús.

Es prácticamente cierto que Jesús realizó todo su ministerio en la parte norte de su tierra natal, Galilea, proclamando el futuro Reino de Dios. En los sinópticos, Jesús viaja a Jerusalén hasta el final de su vida, y quizá radica todo el tiempo en su tierra, Galilea, dando su mensaje apocalíptico del próximo fin. También es virtualmente cierto que en la última semana de su vida Jesús viajó a Jerusalén con sus discípulos para celebrar un festival anual que los judíos celebraban en todo el mundo: la fiesta de Pascua.

La Pascua era y sigue siendo un festival anual celebrado por los judíos para conmemorar un gran suceso en la historia de la nación israelita: la salida de la esclavitud en Egipto guiados por la mano de Moisés. La historia del éxodo se narra en el libro del Éxodo bíblico. Esta es la base de la celebración de Pascua, tanto ayer como hoy. Según el libro del Éxodo, los hijos de Israel vivieron esclavizados en Egipto durante 400 años. Clamaron a Dios y éste envió un salvador, Moisés. Dios le pidió a Moisés que fuera ante el faraón y pidiera que liberara al pueblo israelita. Moisés fue ante el faraón y exigió liberar al pueblo israelita, pero el faraón se opuso. Dios le dio poder a Moisés para realizar milagros ante el Faraón y sus súbditos para inducirle a liberar al pueblo de Israel. Moisés lanzo las diez plagas contra los egipcios.

La décima plaga fue la peor: todo primogénito recién nacido de egipcios fue asesinado por el ángel de Dios, pero los hijos de Israel escaparon a la plaga, pues como se instruyó a Moisés, cada familia de Israel debía tomar un cordero, matarlo, tomar su sangre y regarla en la puerta donde vivieran, para que cuando llegase el ángel de la muerte viera la sangre en esas casas y pasase de largo hasta las casas donde no hubiera sangre regada. Así, el ángel de la muerte mataría al primogénito de esas familias.

Según el Éxodo, eso pasó. Los hijos de Israel mataron corderos, comieron esa noche con prisa, sin poder probar pan con levadura, sino pan ácimo para poder escapar cuando llegase el momento. Sacrificaron el cordero, regaron su sangre, comieron el pan, el ángel de la muerte llegó y mató a cada primogénito egipcio. Dándose cuenta que enfrentaba a un poder mayor, el faraón liberó al pueblo de Israel y así comenzó el éxodo.

Jesús vivió mucho tiempo después de Moisés. En época de Jesús, la Pascua se celebraba con una comida especial, tal como sucede hoy. En tiempos de Jesús, la fiesta incluía una comida simbólica con alimentos especiales, que ayudaba a los participantes a recordar la historia según se contaba en el libro bíblico del Éxodo. En época de Jesús, muchos judíos creían que para celebrar apropiadamente la Pascua debían viajar a Jerusalén, pues sólo en Jerusalén podían hacerse sacrificios a Dios en el Templo judío, donde se matarían corderos para celebrar la comida del modo que prescribe la Ley de Moisés, la Torá. Así, en tiempos de Jesús, si podían hacerlo, los judíos de todas partes del mundo antiguo llegaban a Jerusalén para la celebración. En el Templo, los sacerdotes sacrificaban los corderos pascuales, cuyos restos se llevaban a casa, y esa noche se hacía una comida especial de Pascua con varios alimentos simbólicos: cordero, pan ácimo, copas de vino, etcétera.

La población de Jerusalén aumentaba bastante durante el festival de Pascua en el siglo I, en época de Jesús. Era un periodo de particular tensión y peligro, especialmente para los ocupantes romanos de Israel. La razón es fácil de entender: este festival, celebrado cada año por los judíos en Palestina, conmemoraba el momento en que Dios salvaba a Israel de la mano opresiva de un poder extranjero. En época de Moisés, tal poder era Egipto. En época de Jesús, los judíos de Palestina seguían oprimidos por un poder extranjero, pero esta vez eran los romanos. Los judíos que comían en Pascua, celebrando el éxodo de Moisés y el pueblo de Israel, no sólo realizaban un rito antiguo. Participaban en la comida no sólo para recordar lo que Dios había hecho con Moisés, sino para saber lo que haría cuando les liberase de los romanos.

Los romanos sabían bien que esta comida pascual no era una simple e inocente celebración religiosa, por lo que era la ocasión anual en que el prefecto romano venía a Jerusalén desde Cesárea, la capital administrativa, trayendo tropas con él para estacionarlas en torno a la ciudad y prevenir un posible desorden. Esta precaución no siempre funcionaba. Por ejemplo, sabemos de un suceso acaecido casi 20 años después de la muerte de Jesús gracias al historiador judío Josefo, donde habla de Cumano, prefecto romano que durante la Pascua trajo sus tropas a la ciudad y ordenó disolver cualquier posible desorden. Estacionó tropas alrededor del Templo y alrededor de la ciudad. Uno de los soldados creyó divertido levantarse la túnica y burlarse de la multitud que llegaba al Templo para adorar a Dios. Pero esto no fue nada divertido: el desorden comenzó. El prefecto Cumano envió las tropas para evitar que todo se saliera de control. El caos se desató, y según Josefo, 20,000 personas murieron en el tumulto. Como podemos ver, la Pascua judía en Jerusalén provocaba fuerte tensión.

En todas nuestras fuentes, durante las últimas semanas de vida de Jesús, esté fue a Jerusalén a celebrar la comida pascual. Pregunta importante: ¿por qué fue? Respuesta cristiana tradicional: Jesús fue a morir por los pecados del mundo. Esa es la clásica respuesta teológica. ¿Pero y la respuesta histórica? ¿Qué motivó al Jesús histórico? Eso es fácil saberlo. Jesús había dado su mensaje en las áreas remotas de Galilea. Pedía a la gente que se arrepintiese ante el juicio inminente, pues Dios juzgaría pronto este mundo enviando al "Hijo del Hombre" y juzgando a los que se oponían a Dios. ¿Por qué se dirigió Jesús a Jerusalén en Pascua? Porque trajo su mensaje al corazón de la nación judía, al pueblo judío reunido en Jerusalén, la capital judía, en el auge del año judío, durante la Pascua. Hay pruebas en los Evangelios de que esto buscaba Jesús en Jerusalén: difundir mucho más su mensaje a la gente reunida en Jerusalén. Durante esta semana, Jesús predicó con mayor ahínco su mensaje sobre la futura destrucción que traería el "Hijo del Hombre" antes de la llegada del futuro Reino de Dios.

Hay pocas dudas sobre lo que hizo Jesús cuando llegó a la capital, posiblemente al principio: según los Evangelios, Jesús entró al enorme recinto del Templo, le molestó ver lo que sucedía allí, y comenzó a tirar las mesas y atacar a algunos judíos que ayudaban a dirigir el culto del Templo. El relato más antiguo de ello está en Marcos 11, 15 y siguientes. Se narra que Jesús entró en Jerusalén, luego ingresó al Templo, comenzó a expulsar a los que allí vendían y compraban, derribó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían palomas, no permitiendo a nadie que transportase algo por el Templo.

Es importante cierto antecedente. El Templo era una gran estructura, el único lugar del mundo donde los judíos hacían sacrificios a Dios. El recinto del Templo era enorme: medía 25 campos de futbol americano al interior de sus muros. El Templo en sí estaba al interior del recinto. Allí, el sacerdote sacrificaba animales según lo prescrito por la Ley de Moisés. Los judíos de todo el mundo antiguo llegaban a Jerusalén para sacrificar animales, no sólo en Pascua, sino también en otras épocas del año. El problema es que la gente foránea no traía animales, pues éstos no debían estar impuros, según la Ley de Moisés. Así, la gente debía comprar animales en Jerusalén para poder realizar sacrificios. La dificultad radica en que la gente foránea traía con ella moneda romana, la cual traía grabada la figura del César, considerado en algunas partes como un dios. Los líderes judíos consideraron inapropiado usar moneda romana en el Templo donde se veneraba al Dios de Israel. Así, crearon un método donde la gente comprase animales en el Templo pero con moneda del Templo, sin emblemas del César. Así, había un sistema de cambio de moneda donde la gente llegaba con moneda romana y la cambiaba por dinero del Templo para comprar animales.

Según Marcos, a Jesús esto le molestó mucho. Comenzó a tirar mesas de los vendedores de animales y cambistas de moneda. Es difícil saber qué le molestó a Jesús: quizá pensaba que la gente hacía dinero de la religión, y que era inapropiado obtener dinero de ésta. Es difícil saberlo, pero claramente algo le molestó, por lo que entonces tiró las mesas y causó cierto desorden. La mayoría de estudiosos hoy piensa que la descripción de Marcos quizá sea históricamente imprecisa cuando narra lo que hizo Jesús. Según Marcos, detuvo las actividades del culto en el Templo. Pero éste era enorme: es imposible derribar unas mesas y detener toda la actividad. Como resultado, algunos estudiosos opinan que las acciones de Jesús en el Templo fueron una "parábola" actuada con la que buscaba probar su mensaje de que el "Hijo del Hombre" llegaría pronto a juzgar todo lo que se opusiera a Dios. Dicho desorden en el Templo representa la destrucción que vendría para todos los que se opusieran a Dios, incluyendo a la cúpula judía de Jerusalén: ellos también serían destruidos con la llegada del "Hijo del Hombre". Con razón estos líderes judíos, que quizá nunca habían oído hablar antes de Jesús, les desagradara él y su mensaje. Y sabían que sus acciones le atraerían seguidores, pues las masas querrían oír cómo intervendría Dios en su favor.

Así, según los Evangelios, los líderes judíos, el sumo sacerdote y los miembros del consejo regente, en hebreo Sanedrin, tuvieron muy vigilado a Jesús, hasta que pensaron que debían retirarlo de la gente. ¿Pero cómo hacerlo sin causar disturbios que provocasen aún mayores problemas? Las fuentes coinciden en que las autoridades judías corrompieron a un discípulo cercano de Jesús, Judas Iscariote, para traicionarle.

Judas Iscariote fue uno de los 12 discípulos, y las fuentes coinciden en decir que él selló el destino de Jesús. Pero queda la duda: ¿por qué hizo Judas esto, y qué hizo exactamente Judas? Nunca sabremos qué motivó a Judas para traicionar a su maestro. Sólo podemos especular qué hizo Judas cuando traicionó a Jesús. ¿Judas solamente les dijo a las autoridades dónde estaba Jesús? Es la opinión común de los estudiosos, pero quizá haya algo más. Posiblemente Judas no sólo les dijo dónde estaría Jesús alejado de la gente, sino que probablemente les dio información que necesitaban saber para llevarlo a juicio.

Hay varios datos sorprendentes que debemos considerar cuando tratamos de saber qué hizo exactamente Judas. Primero. Como vimos al inicio del capítulo, no hay duda de que Jesús murió a manos de los romanos, no de los judíos, y que fue ejecutado por traición al Estado, al hacerse llamar "rey de los judíos". Jesús no fue el único judío de la antigüedad que dijo ser el Mesías, el Rey ungido. En respuesta, los romanos reaccionaban violentamente contra el que hiciera tales afirmaciones mesiánicas. Habitualmente, mataban a esas personas por sedición política, encuadrable, según el Derecho Romano, en el crimen de vis publica. Lo asombroso de esto es que a Jesús nunca se le tiene diciendo que era el rey de los judíos, en ninguno de sus discursos públicos.

¿Por qué sería crucificado al hacerse llamar algo que nunca dijo ser? Esta pregunta nos lleva a entender qué cosa debió traicionar Judas. Se nos dice repetidamente que Jesús enseñó a sus discípulos cosas en privado que no predicaba públicamente. Y un indicio de algo que les dijo fue que él se consideraba el Mesías. La razón: esto se halla en Mateo y Lucas, y casi seguramente se remonta al Jesús histórico. Es un dicho que ningún cristiano inventaría posteriormente, lo que significa que el propio Jesús lo dijo. En este pasaje de Mateo y Lucas, y por ende hallable en la fuente "Q", Jesús indica que los 12 discípulos gobernarían en el Reino de Dios. En el pasaje dice Jesús:

Ustedes doce, en el Reino de Dios, estarán sentados en doce tronos gobernando las tribus de Israel (Mateo 19, 28).

¿Por qué ningún cristiano inventaría este dicho? Porque Jesús les habla a los doce, diciéndoles que serían gobernantes, y entre ellos estaba Judas Iscariote. Nadie pensó posteriormente que Judas gobernaría en el mundo futuro. ¿Entonces por qué dijo eso Jesús? Porque sin duda es lo que dijo Jesús. Pero si los discípulos serían 12 gobernantes, ¿quién les dirigiría? La realidad es que Jesús era su líder, él los había reunido, y siguiendo sus enseñanzas entrarían al Reino. Parece que en un determinado momento, Jesús les dijo que, así como ahora dirigía a sus discípulos, les dirigiría en el futuro. Cuando llegase el "Hijo del Hombre", Jesús mismo sería hecho rey en el reino futuro, e insistía en que esto pasaría en vida de sus discípulos. Sería el Mesías del futuro reino. Esto responde a la pregunta sobre qué cosa traicionó Judas: Judas dijo a las autoridades que Jesús se hacía llamar en secreto futuro rey de los judíos.

Y así, cuando las autoridades temieron posibles disturbios ante las pretensiones políticas de Jesús, le hicieron detener y se lo entregaron a Poncio Pilato para juzgarlo. Por desgracia, no tenemos fuentes suficientes para saber qué pasó en el juicio de Jesús, ni tampoco tenemos un relato detallado y fidedigno de este momento crucial. Según Marcos, en el juicio estaban las autoridades acusando a Jesús, la multitud y Poncio Pilato. Según Juan, sólo están Jesús y Pilato al interior del palacio de éste en el juicio. La realidad es que no tenemos buenas fuentes: nadie tomó notas, y los relatos más antiguos son de 40 años después. Los anónimos autores de los Evangelios, especialmente el de Marcos, ignoran muchos aspectos sutiles de los procesos judío y romano, al tiempo que agregan aspectos que muy probablemente nunca sucedieron: las pretendidas “inconsistencias” del juicio de Jesús, así como su “ilegalidad”, se deben más bien a una narración sesgada que conservamos del proceso. El llamado “juicio más injusto de la historia” es, en realidad, una historia fabricada a la medida con objeto de crear una postura ideológica en los creyentes, mas no es la verdad histórica. Sin embargo, podemos inferir ciertas cosas de lo que pasó en el juicio de Jesús.

Poncio Pilato era prefecto de Judea, de eso estamos seguros. Como gobernante, Pilato tenía dos funciones, igual que los demás gobernadores provinciales: recabar impuestos para Roma y mantener la paz para que el dinero de los impuestos fluyera sin interrupción. Como gobernante, Pilato tenía pleno poder sobre sus súbditos: tenía poder de vida y muerte. Era el representante del emperador romano en la región. Si creía que alguien era un alborotador, podía ordenar que lo ejecutaran al instante. En el mundo romano no existía lo que hoy consideramos "justicia". No había juicios ante un tribunal, no había apelaciones: si alguien era condenado a muerte era prendido en el instante y ejecutado. Podemos asumir, a partir de la tradición evangélica, que el juicio se realizó del modo normal al que se hacía en el imperio romano: el prefecto simplemente tomaba una decisión. Además, podemos considerar correctos los relatos de Jesús crucificado por hacerse llamar "rey de los judíos". Ninguno dice que Jesús fuera ejecutado por blasfemia, por decirse "Hijo de Dios" o Dios. Hay pruebas de que murió por decirse "rey de los judíos", el cargo principal contra él dictado por Pilato: la inscripción puesta sobre la cabeza de Jesús decía que ese hombre se hacía llamar "rey de los judíos".

La realidad es que a Pilato no le preocupaba si Jesús chocaba con las autoridades judías sobre la Ley judía, ni tampoco si Jesús había cometido una blasfemia contra la Ley judía. Pilato no era judío, sino un romano indiferente a la blasfemia religiosa. Pilato era prefecto de una provincia romana, y se interesaba sin duda por las amenazas contra Roma. La acusación contra Jesús es por querer usurpar el poder romano, y decir que sería el futuro rey cuando sólo los romanos podían designarlo. Esto, a la luz del Derecho Romano, arroja tres probables delitos: implica el delictum de iniuria publica, es decir, ultrajes a la persona del emperador romano, del César, al desconocer la presencia y autoridad del prefecto romano y erigirse en un usurpador del poder; implica el crimen de vis publica (violencia pública), al provocar con su prédica apocalíptica inquietud popular en el Templo y mover a una posible sedición durante las fiestas de Pascua; y finalmente implica el crimen maiestatis (crimen de lesa majestad), como corolario de los dos anteriores: Jesús fue visto como una amenaza real para la estabilidad del imperio romano en la región y para la soberanía del populus romanus que detentaba Roma. Según el Derecho Romano, Jesús era un criminal con todas las agravantes. La condena por estos delitos era la muerte.

Sin duda Pilato preguntó a Jesús si se consideraba rey de los judíos, y Jesús no respondió, o contestó afirmativamente, diciendo que sí se consideraba el futuro rey. La razón para pensar que no contestó, o de que en su opinión sí era el rey, es que Pilato decidió crucificarlo. Si Jesús hubiera dicho que nunca había dicho o pensado eso, allí habría terminado todo: quizá se le consideraría otro predicador itinerante más, que abundaban en la época, y tal vez unos latigazos hubieran bastado. Pero Pilato lo consideró un alborotador, y ordenó crucificarlo. Según nuestras fuentes, Jesús fue flagelado y llevado a la cruz, en armonía con el procedimiento rutinario para el crimen maiestatis, y según el relato más antiguo, Marcos, Jesús murió 6 horas después.

La crucifixión era un castigo horrible, reservado por los romanos a forajidos, insurrectos y otros criminales. Ignoramos totalmente qué implicaba, pues ninguna descripción literaria antigua muestra su procedimiento. En otras palabras, nadie describió cómo clavaban a la gente a la cruz, si lo hacían verticalmente, con una viga transversal o en una cruz en forma de X, pero hay suficientes datos que indican que la gente era atada o clavada, muriendo quizá por las lesiones brutales de la flagelación y el síncope cardíaco al estar suspendido de la cruz durante varias horas o días. La muerte de Jesús sin duda desencantó terriblemente a sus discípulos respecto a lo que pensaban de él.

Es importante recordar que ningún judío antiguo pensaba que el Mesías moriría por el bien de otros. El Mesías sería el poderoso liberador de los opresores del pueblo. En anteriores capítulos vimos lo que se esperaba del Mesías. La realidad es más complicada de lo que mucha gente cree. Hay diferentes expectativas sobre la identidad precisa del Mesías. En todas ellas, el Mesías sería una poderosa figura que liberaría al pueblo de Israel. En algunos casos, se veía al Mesías como un personaje cósmico, como el "Hijo del Hombre" que vendría del cielo para liberar al pueblo. En los Rollos del Mar Muerto, escritos en la misma época y lugar de Jesús, se creía que un poderoso sacerdote sería el Mesías. La mayoría de judíos en época de Jesús al parecer adoptó la idea ya delineada: el Mesías futuro sería un gran rey que derrotaría a los enemigos. Por ejemplo, en un libro escrito por los días de Jesús, los Salmos de Salomón, se dice:

Míralo, Señor, y suscítales un rey, un hijo de David, en el momento que tú elijas, oh Dios, para que reine en Israel tu siervo, para quebrar el orgullo del pecador como vaso de alfarero, para machacar con vara de hierro todo su ser. Él será sobre ellos un Rey justo… su Rey es el ungido del Señor (17, 21; h. t. 23-24 y 32).

El Mesías sería un rey poderoso que destruiría al enemigo y restablecería a Israel como Estado soberano en la tierra.

Si los discípulos pensaban durante la vida de Jesús que sería el rey del reino futuro, el poderoso Mesías que destruiría al enemigo, claramente resultó no serlo. Jesús no destruyó al enemigo: más bien el enemigo lo destruyó. No instauró ningún nuevo reino: por el contrario, los gobernantes del reino vigente lo ejecutaron. La muerte de Jesús debió llevar a sus seguidores a la desesperación, y sólo terminaría de forma gloriosa cuando llegaron a pensar que Dios lo había resucitado, como veremos más adelante.

CAPÍTULO 8

LA MUERTE DE JESÚS:

LO QUE NO PODEMOS SABER

En el capítulo anterior analizamos lo que los historiadores saben con razonable certeza sobre la muerte de Jesús. En esta lección veremos el otro lado de la moneda: lo que no podemos saber de su muerte. Esto será el preludio de los siguientes dos capítulos, que tratan sobre lo que podemos y lo que no podemos saber de su resurrección. Estos capítulos en su conjunto serán cruciales para nuestra reflexión general, pues nos mostrarán cómo la creencia de que Dios resucitó a Jesús hizo decir a sus seguidores que era Dios.

Ciertos sucesos que llevan a la muerte de Jesús no los podemos saber, pues las fuentes abundan en discrepancias grandes y pequeñas. Esto no sorprende, pues como vimos, las fuentes se basan en tradiciones orales que circularon durante décadas. Podemos ya ver por el primer autor, Pablo, que la tradición circuló durante muchos años antes de escribirse. La primera referencia a la muerte y resurrección de Jesús es de Pablo. Donde más claro se ve esto es en 1 Corintios 15, 3-5. Pablo dice:

Les he comunicado un mensaje que recibí, del cual les he dicho lo más importante: que Cristo murió por nuestros pecados, tal como dicen las Escrituras. Que fue enterrado y al tercer día resucitó, como dicen las Escrituras. Y que se apareció a Pedro, y luego a los doce.

Pablo indica que él ha transmitido a los corintios lo que recibió: les ha transmitido oralmente dicha información al convertirlos en creyentes de Jesús. Les transmitió las ideas de que Jesús murió según las Escrituras, y que también resucitó. Pero Pablo indica que él recibió esa información. ¿Cómo? Oralmente, como ya vimos.

Las tradiciones sobre Jesús estuvieron en circulación mucho tiempo. Cuando Pablo escribió a los corintios lo hizo hacia el 55 d. C., esto es, unos 25 años tras la muerte de Jesús. Durante ese tiempo, las tradiciones sobre la muerte y resurrección de Jesús han sido transmitidas por el mundo mediterráneo de boca en boca, de persona en persona. Esta circulación oral de las tradiciones sobre la muerte y resurrección de Jesús condujeron a naturales cambios en la tradición. Tenemos pruebas de ello en el pasaje apenas leído: Pablo indica que cuando Jesús resucitó, se apareció primero a Pedro, esto es, a Simón Pedro, el discípulo más cercano. Pero según los Evangelios, Jesús se apareció primero a las mujeres que fueron a la tumba cuando resucitó. Alguien está alterando las historias sobre la muerte y resurrección de Jesús. Podemos ver los cambios hechos a las tradiciones sobre la muerte de Jesús observando cómo retratan los Evangelios los sucesos que condujeron a su muerte.

Es interesante notar cómo, al revisar cronológicamente los Evangelios, Poncio Pilato, prefecto de Judea que condenó a muerte a Jesús, se le muestra cada vez más inocente en el juicio. Si empezamos por el Evangelio más antiguo, Marcos, las autoridades judías le dicen a Pilato que Jesús merece morir, Pilato accede, y manda ejecutar a Jesús, pareciendo haber una colaboración entre Pilato y las autoridades judías al condenar a Jesús a la cruz. Unos 15 años después de Marcos, se escribe el Evangelio de Lucas. Al narrar el juicio, Pilato declara que Jesús es inocente en tres ocasiones diferentes. Por la época de Lucas se escribe Mateo. Allí, Pilato declara inocente a Jesús, y al hacerlo, el pueblo judío grita que lo crucifiquen. Pilato pide que le traigan agua y se lava las manos, para luego decir: "soy inocente de la sangre de este hombre". La multitud judía grita: "caiga su sangre sobre nosotros y nuestros hijos". Esto sólo acontece en Mateo. ¿Ya lo notaron? A Pilato se le muestra cada vez más inocente; y ya en el Evangelio de Juan, el último en escribirse, otra vez Pilato declara inocente a Jesús tres veces, los líderes judíos le exigen que lo ejecute, y luego se dice: "Pilato se lo entregó a ellos para crucificarlo". En varias traducciones se lee que Pilato se lo entregó a los soldados para que lo crucificaran, pero eso no dice el texto griego original. El texto dice que se lo entregó "a ellos", dando a entender que son las autoridades judías quienes crucifican a Jesús, según Juan. Claro que eso no es históricamente plausible, pero el punto es que a Pilato se le muestra cada vez más inocente por razones muy claras, pues si el prefecto romano declara inocente a Jesús, ¿quién lo consideró culpable? Según los primeros cristianos, fueron los judíos los responsable de su muerte, nadie más. La paulatina exoneración de Pilato va evolucionando en la tradición evangélica según pasa el tiempo con objeto de culpar a los judíos por la muerte de Jesús.

Es prudente resaltar que las historias sobre la muerte de Jesús se modificaron con el tiempo para propósitos cristianos. Pero más importante aun que la exoneración de Pilato son las discrepancias halladas al movernos de un Evangelio a otro. Algunas de estas diferencias son muy importantes y muy difíciles de reconciliar entre sí.

Tomemos un ejemplo. Preguntémonos algo muy simple respecto a lo que dicen los Evangelios sobre la muerte de Jesús: ¿cuándo murió?. Quizá piensen que la respuesta es sencilla, y basta indagar la fecha.

Dos de los Evangelios son muy claros al fechar la muerte de Jesús: ambos indican el día. Empecemos por Marcos, el más antiguo. Marcos indica que Jesús fue crucificado al día siguiente de la cena pascual. Recuerden que en el capítulo anterior se habló del festival de Pascua en Jerusalén, cuando la gente de todo el mundo se reunía para festejar el éxodo israelita de Egipto. La Pascua se celebra un día antes de la cena, cuando se traen o compran los corderos en el Templo, los sacerdotes los sacrifican, luego se llevan a casa y se prepara una cena. Es el día llamado "de la preparación pascual".

Lo complejo en esto es el modo en que se fechan los días. Como quizá sepan, los días judíos comienzan al oscurecer, no como nosotros que empezamos a contar a medianoche. En el conteo judío, el nuevo día comienza cuando anochece. Así, en el día de la "preparación pascual", cuando preparan el cordero ya es el otro día, el día de Pascua, y cenan esa noche. No es la noche del mismo día, sino la del siguiente, según el calendario judío. En la fiesta de Pascua, sacrifican el cordero en el día de la preparación, y ya en la noche de Pascua se cena. La siguiente noche es post-Pascua, y así cada noche inicia un nuevo día. Por ende, lo que para nosotros es la noche del jueves, para los judíos ya es el “alba” del viernes.

Según Marcos, los discípulos se presentan ante Jesús y le preguntan:

¿Dónde quieres que preparemos la Pascua? (Marcos 14, 12)

Jesús les dice dónde y cómo, y lo hacen. Ello sucede durante la preparación. Esa noche realizan la cena pascual. Jesús toma los alimentos simbólicos, el pan ácimo, y dice:

Tomen este pan, es mi cuerpo.

Luego toma la copa de vino y dice:

Esto representa el pacto en mi sangre (Marcos 14, 22-24),

cenan, luego Jesús sale y se dirige al jardín del Getsemaní a orar, Judas trae a las autoridades que arrestan a Jesús, pasa la noche en prisión y es llevado a juicio ante Pilato en el día de Pascua, tras cenar; y en Marcos 15, 25 dice exactamente cuándo fue la crucifixión: a las nueve de la mañana. Así, Marcos es muy claro: realizan la cena pascual, y Jesús es ejecutado en el día de Pascua tras la cena, a las nueve de la mañana, lo que nos da el viernes.

Juan, el último Evangelio en ser escrito, también es muy claro. Allí no hay preparativos para la cena, y no se indica que Jesús realice la cena. Jesús no toma el pan ni dice "es mi cuerpo", ni la copa diciendo "es mi sangre". En su lugar, lava los pies de los discípulos y lanza un largo discurso de cinco capítulos. Luego sale, es traicionado, pasa la noche en prisión y va a juicio. Juan 19, 14 dice cuándo sucedió esto:

Era casi el mediodía del día de la preparación para la Pascua.

Veamos. ¿Cómo que el día de la preparación? Según Marcos, Jesús vivió todo ese día, cenó por la noche y muere al día siguiente, en Pascua. Eso no pasa en Juan: Jesús muere en el día de la preparación, es decir, el jueves.

¿Por qué importa esto? Importa porque, al parecer, Juan cambió los datos históricos de cuándo murió Jesús con objeto de ofrecer una idea teológica. El Evangelio de Juan es el único que identifica a Jesús como "el cordero de Dios que quita los pecados del mundo", en Juan 1, 29. Juan visualiza a Jesús como el "cordero pascual", cuya muerte trae salvación al mundo. Si Jesús es el "cordero pascual", no es accidental que Juan ponga la muerte de Jesús en el mismo día de Pascua: es ejecutado por la misma gente, los sacerdotes que matan los corderos, y muere en el mismo lugar, en Jerusalén. Juan busca enfatizar que Jesús es el cordero pascual, y cambia el momento de su muerte para ofrecer su idea.

En resumidas cuentas, este es el problema de la confiabilidad histórica de los Evangelios. A sus autores, y a los narradores que les precedieron, no les interesa darnos hechos históricos precisos, sino historias teológicamente interpretadas. Por ello, estos relatos deben usarse con sumo cuidado, con criterios históricos muy rigurosos. A esos autores no les interesa lo que pasó en la Palestina del siglo I. Les interesa mostrar el Evangelio, la "buena nueva", tal como la entienden sobre Jesús, y nada más. Si queremos ir más allá de estos relatos teológicos, a los hechos históricos, deberemos usar criterios históricos rigurosos.

Hay otros problemas en los relatos evangélicos sobre lo que rodea a la muerte de Jesús, historias muy conocidas, pero históricamente muy problemáticas. Un ejemplo de ello es la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén en medio de aclamaciones de que él viene en nombre del Señor. Este relato se halla en todos los Evangelios, siendo el más antiguo el de Marcos, donde se dice que al llegar Jesús a Jerusalén, hizo traer a sus discípulos un burro para que entrara montado en él. Se sentó en el burro, según Marcos 11, la gente extendió su manto en el camino mientras otros cortaban ramas de los árboles y las extendían en el camino. Los que iban delante y detrás gritaban:

¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Bendito el reino que viene, el de nuestro padre David! ¡Hosanna en las alturas! (Marcos 11, 9-10).

Así, Jesús llegó a Jerusalén entre aclamaciones populares de que el Rey ya viene, el Reino de David está por surgir. En efecto, a Jesús se le aclama como el Rey que viene, en otras palabras, como al Mesías. Es una hermosa historia que cada año se celebra en muchas iglesias, el Domingo de Ramos.

La realidad es que es muy difícil reconciliar esto con los hechos históricos. Es muy difícil explicar cómo entró de este modo Jesús a Jerusalén, con multitudes aclamándole como rey que establecería el Reino de David, sin que fuera detenido en ese momento por las tropas romanas traídas a la ciudad para evitar justamente tan entusiasta aclamación. Debe notarse que la entrada de Jesús a Jerusalén se cita explícitamente en Mateo para recordar una profecía de la Escritura. Zacarías 9, 9 dice:

Mira, tu rey se acerca; él es justo y victorioso. Sin embargo, es humilde, va montado en un burro.

Así, la historia evangélica de Jesús llegando a Jerusalén parece haber sido creada por los narradores cristianos para confirmar una profecía. Es muy difícil que sea históricamente precisa.

Algo similar puede decirse sobre el episodio de Barrabás tal como se narra en los Evangelios. Cuando Jesús es llevado a juicio ante Poncio Pilato, éste propone a la multitud liberar a Jesús, pero la multitud pide liberar a otro, alguien llamado Barrabás. Según Marcos 15, Pilato acostumbraba liberar un prisionero. Había un hombre, Barrabás, prisionero con otros rebeldes, que había cometido un homicidio en una revuelta. La multitud pidió que actuara según la costumbre, y Pilato dijo:

¿quieren que libere al rey de los judíos?,

esto es, a Jesús; pero la multitud, instigada por los sacerdotes, pidió que se liberara a Barrabás. Y Pilato, queriendo satisfacerles, liberó a Barrabás, y tras hacer flagelar a Jesús, ordenó su crucifixión.

¿Es este un relato confiable? Los estudiosos han dado varias razones para decir que no, que esto no sucedió tal como se narra en los Evangelios. No hay ningún relato, en ningún lado, de tal suceso acaecido con Pilato u otro prefecto de una provincia romana. La idea de que Pilato, quien está para mantener el orden, liberase a un rebelde que se oponía a Roma sólo porque la gente lo quería es totalmente implausible. Debe señalarse que Barrabás es mencionado únicamente en estos relatos cristianos. "Barrabás", por cierto, significa en arameo "Hijo del padre". Los judíos deciden a qué hijo de Dios quieren: ¿quieren al que es un insurrecto o al que es el verdadero Mesías? Eligen a Barrabás, ese tipo de hijo del Padre, y no al verdadero Hijo de Dios. De nuevo, he aquí una historia que busca mostrar a los judíos culpables de la muerte de Jesús, creada por los primeros cristianos sin ningún sustento histórico.

Hay otros problemas históricos en el relato de la muerte de Jesús que son de importancia fundamental. Ninguno tan importante como la cuestión de si Jesús fue sepultado tras su muerte. En todos los Evangelios se dice que Jesús fue sepultado por un líder judío llamado José de Arimatea, miembro del consejo judío, el Sanedrín. En Marcos 15, 43-46 leemos que José de Arimatea, miembro importante del consejo, y de los que esperaban el Reino de Dios, fue ante Pilato y pidió el cuerpo de Jesús. Pilato se sorprendió al saber que Jesús había muerto, y preguntó al capitán si ya llevaba tiempo muerto. El centurión le dijo que sí, y autorizó a José a tomar el cuerpo. José compró una sábana de lino, bajó el cuerpo, lo envolvió en la sábana y lo llevó a un sepulcro cavado en la roca, corriendo una piedra en la entrada. Según este pasaje, José de Arimatea, un líder judío, pide a Pilato el cuerpo de Jesús y lo sepulta.

Los estudiosos también han dado razones contra la historicidad del episodio. Un aspecto: según Marcos, la noche antes de crucificar a Jesús, todo el consejo judío, el Sanedrín, incluido José, lo culparon de blasfemia y decidieron que debía morir como blasfemo. Si José dijo eso una noche antes, ¿por qué ahora se muestra piadoso y seguidor de Jesús? Es difícil explicarlo históricamente.

Es importante notar que hay otros relatos sobre cómo fue sepultado Jesús, algunos tan antiguos como los Evangelios. Por ejemplo, en los Hechos, el quinto libro del Nuevo Testamento, escrito por el mismo que redactó el Evangelio de Lucas, hallamos una tradición sobre el entierro de Jesús que contradice a Marcos. Según Hechos 13, 28-29, se nos dice que no pudiendo hallar una razón para matar a Jesús, le pidieron a Pilato que lo matara. Cuando se cumplió todo lo que se dijo acerca de Jesús en las Escrituras, lo bajaron de la cruz y lo pusieron en un sepulcro. Según los Hechos, una parte del Sanedrín, o todo éste, lo sepultaron; pero según Marcos, fue uno de ellos.

Lo que aquí sucede es un fenómeno común a la tradición evangélica: la gente, al contar historias de lo que pasó, empezaron con posterioridad a dar nombres a los que no lo tenían. Esto aparece en toda la tradición cristiana. Mucha gente en los Evangelios no tiene nombre. ¿Quiénes fueron los tres Reyes Magos? La tradición posterior les da nombres. ¿Quiénes eran los dos ladrones ejecutados con Jesús? La tradición posterior les da nombres. Si ciertos personajes no tienen nombre, la tradición posterior se los asigna. La forma primigenia dada a la gente del Sanedrín en el entierro de Jesús era un pronombre impersonal, "ellos". Pero al desarrollarse la tradición, fueron adquiriendo nombre. Eso sugiere que la historia de José de Arimatea es una tradición posterior, también inventada por los primeros cristianos.

También es importante reflexionar por qué los narradores cristianos querían asegurarse de aclarar que Jesús tuvo una sepultura honorable en una tumba conocida. Si no la hubiera tenido, entonces nadie habría dicho después que la tumba estaba vacía. Y la afirmación de una tumba vacía se volvió un aspecto central de la afirmación cristiana de que Jesús había resucitado. Una prueba, claro, es que no estaba en la tumba. Pero… ¿y si nunca estuvo allí?

Hay tres razones para pensar que a Jesús nunca se le dio sepultura en una tumba identificable.

Primera. Era contrario a la práctica romana permitir que a los delincuentes crucificados se les diera sepultura honorable. Al contrario, se les dejaba en la cruz hasta pudrirse, como parte del castigo, durante días. Hace unos años, el estudioso John Dominic Crossan publicó un libro sobre el Jesús histórico en el que decía que el cuerpo de Jesús no había sido sepultado, sino lanzado en una fosa común y devorado por perros.

Cuando se publicó, pareció algo ridículo, sensacionalista y obviamente erróneo. Con el tiempo, la idea ha cobrado valor. Es difícil saber si los perros devoraron el cuerpo de Jesús: en realidad no sabemos absolutamente qué fue de su cuerpo. Pero he buscado todas las referencias posibles sobre la crucifixión en el mundo antiguo. Mencioné antes que no hay relatos literarios sobre cómo se crucificaba a la gente, aunque hay referencias de gente crucificada en donde el cuerpo del sentenciado es dejado en la cruz. No se permitía sepultarlo porque parte del castigo no es sólo la tortura de la crucifixión, sino también la humillación de no permitírsele un entierro. Las fuentes hablan repetidamente de cuerpos dejados en la cruz para las aves carroñeras. Los cuerpos terminaban pudriéndose. ¿Fue Jesús una excepción? Pudo haberlo sido, pero ¿por qué pudo serlo? La primera razón para pensar que a Jesús no se le dio sepultura en tumba conocida es porque no era la práctica romana.

Segunda. Los romanos normalmente enterraban a delincuentes menores ellos mismos; no permitían que otros lo hicieran. Si los romanos enterraban el cadáver o los restos de un crucificado o de cualquier otro ejecutado, tiraban el cuerpo en una fosa común, donde, si el cuerpo aún no se había descompuesto hasta quedar irreconocible, allí se desintegraría totalmente en pocos días.

Tercera razón. Dijimos que no era costumbre romana permitir la sepultura. ¿Hubo una excepción en el caso de Jesús? La tercera razón indica que no, pues, en particular, Poncio Pilato no era un gobernante amable o tolerante, deseoso de mostrar generosidad a los que se le dirigían. Sabemos de Poncio Pilato por los escritos del historiador del siglo I, Josefo, quien narra dos historias interesantes sobre Pilato, y sólo dos, donde se puede entrever su carácter.

En la primera, Josefo dice que Pilato entró en Jerusalén al tomar el mando en el año 26 d. C. Según Josefo, Pilato entró a la capital judía de noche, trayendo sus tropas estandartes romanos con una imagen del emperador. Se colocaron alrededor de la ciudad, y cuando los judíos despertaron al otro día vieron los estandartes por toda la ciudad. Se indignaron: era la ciudad sagrada, eso era una violación, pues Dios era su gobernante y tenía su sede en Jerusalén, la capital judía. Protestaron ante el prefecto, marcharon a su palacio en Cesárea, quedándose allí cinco días. Al final, Pilato ordenó que sus soldados rodeasen a los judíos y los ejecutasen. Los judíos no dudaron. Mostraron sus cuellos, según Josefo, y les dijeron a los soldados que procedieran. Pilato decidió que no podía realizar una ejecución masiva, y se retractó.

Este relato nos deja entrever el carácter de Pilato: no era alguien amable, ni que cediera fácilmente a una petición ajena.

La segunda historia de Josefo nos muestra lo mismo. Pilato ha decidido traer agua fresca a Jerusalén, y mandó erigir un acueducto. Pero para financiarlo, tomó el tesoro del Templo judío. La gente se desquició, y se reunió en multitudes furiosas. Pilato ordenó a sus soldados que se mezclasen entre la gente pero sin portar uniformes. A una orden, sacaron garrotes y comenzaron a golpear a la gente, matando a muchos.

Ese era el carácter de Poncio Pilato: ciertamente no el de un gobernante amoroso y amable interesado en el bienestar de su pueblo. ¿Habría permitido que enterraran a Jesús? Al menos parece improbable.

Al final, hay numerosos sucesos en los Evangelios que nunca podremos conocer, o que por lo menos no podemos aceptar como históricamente ciertos. Lo que es seguro es que Jesús fue ejecutado por Pilato por hacerse llamar rey de los judíos. Y este inesperado vuelco debió hundir a los discípulos de Jesús en la desesperación, hasta que empezaron a creer que Dios había revertido el juicio del mundo al resucitar a Jesús. Una reversión que llevó a esos creyentes a decir que, lejos de ser un Mesías fallido, Jesús había sido hecho divino.

CAPÍTULO 9

LA RESURRECCIÓN:

LO QUE NO PODEMOS SABER

Sin duda, la resurrección de Jesús es el pilar de la fe cristiana. Si nadie hubiera creído que Jesús resucitó, no habría existido el cristianismo. Durante su vida, Jesús fue un judío, igual que sus seguidores. Jesús predicó un mensaje judío, basado en su comprensión de la Escritura judía y del Dios judío. Los judíos dijeron que a su tiempo Dios intervendría en la historia para destruir las fuerzas del Mal y establecer su ansiado Reino en la tierra. Si de Jesús, arrestado y crucificado por crímenes contra el Estado, nadie hubiera creído que Dios le resucitó, habría sido una nota marginal en la historia judía: cuando mucho, otro profeta fallido cuyas predicciones nunca fueron verdad y pagó el precio con su vida. Y si sus seguidores se hubieran mantenido unidos, habrían seguido siendo una pequeña secta del judaísmo que se habría extinguido con el tiempo.

Pero la creencia en la resurrección cambió todo. Cuando los discípulos de Jesús empezaron a creer que Dios le había resucitado, también re-entendieron todo lo que dijo e hizo bajo una nueva luz.

Es importante recordar que en el mundo antiguo quien era elevado al cielo, sentándose junto a Dios, era considerado divino. Lo hemos visto en círculos paganos, con gente como Rómulo y Apolonio de Tiana, y en círculos judíos, con gente como Enoc y el "Hijo del Hombre". Quien es exaltado al cielo se vuelve divino. Y así empezaron a ver los discípulos a Jesús: como una divinidad, no como simple humano.

Durante su vida, el mismo Jesús había dicho que el "Hijo del Hombre" vendría del cielo a la tierra. Sus discípulos, que lo creyeron resucitado, pensaban que había ascendido al cielo y empezaron a decir que él era el "Hijo del Hombre", el que vendría a juzgar la tierra. Él pronto volvería con objeto de traer el final de las cosas: Jesús era sin duda el "Hijo del Hombre". Durante su ministerio terreno, Jesús había dicho que sería el rey de ese mundo futuro, el Mesías. Dijo a sus 12 discípulos que se sentarían en 12 tronos para gobernar a las 12 tribus de Israel. Debió haberles dicho que él sería para entonces su líder, como lo era en su momento: en otras palabras, sería el rey del reino futuro. Pero tras su muerte, sus discípulos creyeron que había resucitado y elevado al cielo, empezando a decir que él era el rey, no sólo futuro, sino presente. Jesús ya era rey, no sólo de Israel, sino de todo el mundo, y empezaron a llamarle "Señor del cielo y la tierra".

Jesús se había presentado como profeta que conocía la voluntad de Dios. Sus discípulos empezaron a decir que era mucho más que eso. Tras su resurrección y ascensión, dijeron que se sentó en un trono junto a Dios y se volvió un ser divino. Así inició la proclamación de Jesús como Dios: creyendo en su resurrección. Dada la importancia de la resurrección en los comienzos del cristianismo como religión separada del judaísmo, y para entender a Jesús como figura divina, es necesario pues preguntarnos: ¿qué podemos conocer históricamente? ¿Qué dicen los historiadores sobre lo sucedido para que los discípulos llegaran a creer en un Jesús resucitado? ¿Y qué no dicen los historiadores sobre este hecho crucial que cambió la historia del mundo entero?

Es importante resaltar que pregunto lo que historiadores pueden decir como historiadores. Hay historiadores que son cristianos creyentes, y otros que no lo son. Si puede establecerse la historicidad de la resurrección siguiendo rigurosamente las disciplinas históricas, o la no historicidad, ¿por qué un grupo de historiadores acepta que haya pasado y otro no? ¿Acaso un grupo de historiadores, sea cristiano o no, podrían ser mejores historiadores que los otros? ¿Acaso los no cristianos son insensibles y se niegan a aceptar los hechos, pese a tenerlos a la vista? ¿O acaso los historiadores cristianos son ingenuos y más fáciles de engañar? ¿O acaso hay otras razones de por qué los historiadores cristianos creen en la resurrección y los no cristianos no lo creen? En este capítulo veremos que sí hay otras razones que no se relacionan con los hechos históricos. Que, de hecho, la creencia en la resurrección no se basa en un conocimiento histórico.

Para explicar dichas razones, debo hablar del método histórico, y de lo que los historiadores pueden y lo que no pueden probar sobre el pasado. Hay un primer punto que la gente nunca ha meditado, y puede causar cierta confusión, pero es de capital importancia: la historia no es el pasado. Permítanme remarcarlo: la historia no es el pasado. Cuando hablamos del "pasado", damos a entender lo que ha pasado antes de ahora. Cuando hablamos de "historia", damos a entender todo lo que podemos demostrar que pasó antes de ahora. Obviamente no son lo mismo. Ello se debe a que la mayor parte del pasado no puede demostrarse con pruebas contundentes que pasó. Algunas veces eso pasa porque faltan fuentes adecuadas para el pasado. No hay modo alguno en el mundo por el que alguien pueda demostrar históricamente qué almorzó mi abuela el 3 de marzo de 1951. Está en el pasado, casi seguramente pasó, pero no tenemos acceso a ello.

Otras cosas no podemos probarlas históricamente, pues no son del tipo que la historia pueda probar. La historia no puede probar que la raíz cuadrada de 144 es 12. Eso es una cuestión matemática, y si saben que es verdad no es por haber hecho una investigación histórica, sino porque hicieron matemáticas. La historia no puede probar que amo a mi abuela. En teoría, podría mostrar cómo me comporto con mi abuela, por ejemplo, preguntando a otros familiares, e incluso teóricamente la historia podrá mostrar cómo me comporté con ella y sugerir que sí la amé, pero la historia no tiene acceso a mis estados emocionales, sólo a hechos históricos. Quizá sepan que hace cinco años ustedes amaban a sus padres, pero su conocimiento no se basa en hechos históricos, sino en emociones. Así, el pasado es todo lo que sucedió antes: mi abuelo alguna vez almorzó, resolvimos correctamente el examen de matemáticas, mis sentimientos hacia mi abuelo, o los suyos por sus padres; por su parte, la historia es todo lo que puede demostrarse como sucedido en el pasado. Noten bien: no son lo mismo.

Algo que no puede demostrar la historia como sucedido en el pasado son los milagros, incluyendo la resurrección de Jesús. Esto no se debe a que los historiadores sean humanistas seculares con sesgos anti-sobrenaturales, como dicen los apologetas cristianos. De hecho, hay historiadores cristianos y no cristianos, pero ninguno de ellos puede probar con fundamento histórico que la resurrección sucedió, aunque así haya sido.

Hay dos razones por las que el historiador no puede probar que los milagros hayan sucedido, aunque así haya sido. La primera se relaciona con las presuposiciones que los historiadores poseen en su labor cuando trabajan como historiadores. Todos poseemos presuposiciones. No es que algunos historiadores las tengan y por ello sean subjetivos, y que otros trabajen sin ellas, y en consecuencia sean objetivos. Todos tienen presuposiciones. La cuestión es qué presuposiciones son adecuadas para el quehacer particular.

Cuando debe reconstruirse el pasado, el quehacer del historiador, algunas presuposiciones son aceptables y otras no. Por ejemplo, los historiadores presuponen que el pasado sí sucedió. No hay modo de probarlo, sólo asumimos, como todo mundo, que sí sucedió: es la presuposición de los historiadores. También presuponen que hay métodos de mostrar lo que probablemente sucedió en el pasado. Algunas cosas son más probables que otras. Es virtualmente cierto que Alemania ganó el mundial de futbol en 2014. Y es virtualmente cierto que no ganó el torneo del 2010. Esta, y millones de cosas más del pasado, son virtualmente ciertas. Pero otras no lo son. Por ejemplo, es mucho más difícil demostrar que hubo un asesino solitario en el magnicidio de Kennedy. Según podemos ver, algunas cosas pueden probarse más fácilmente como sucedidas que otras, y los historiadores lo presuponen: trabajan con niveles de probabilidad.

También presuponen que la forma de probar algo sucedido en el pasado es recurriendo a fuentes y criterios históricos, en vez de, por ejemplo, pruebas matemáticas usadas por matemáticos para demostrar lo que desean, o con pruebas psicológicas usadas por psicólogos para demostrar lo que desean. Los historiadores deben recurrir a fuentes históricas y usar criterios históricos, como los citados en el capítulo 5.

Estas son algunas presuposiciones adecuadas para hacer historia. Otras presuposiciones no son adecuadas para los historiadores, por la sencilla razón de que no son compartidas por otros historiadores dedicados a la investigación. Por ejemplo, los historiadores no pueden concluir que los Aliados ganaron la Segunda Guerra Mundial porque los marcianos aterrizaron y dictaron el curso de la guerra, destruyendo así al Eje. Quizá eso sucedió en el pasado, pero los historiadores no pueden decir que eso pasó, pues se requieren ciertas presuposiciones que no todos los historiadores sostienen. Por ejemplo, que haya marcianos y que intervengan en nuestros asuntos.

Lo mismo cuando los historiadores se dedican a hacer historia de la religión: no pueden concluir que la religión mormona inició cuando el ángel Moroni se le apareció a Joseph Smith y le reveló las tablillas doradas. Quizá sí sucedió, pero afirmarlo exige del historiador que crea en los ángeles, que Moroni sea uno de ellos, que Smith tuvo la revelación de un ser divino, etcétera. Estas son creencias religiosas, quizá ciertas, pero al fin creencias que no todos comparten, por ejemplo, judíos, budistas, musulmanes y ateos. Y como no se comparte ampliamente entre los estudiosos dedicados a la historia, no pueden ubicarse entre las presuposiciones del historiador. Los historiadores que hablan de marcianos o del ángel Moroni sencillamente no tendrán amplia aceptación: la historia se basa en suposiciones ampliamente aceptadas sobre el mundo, de lo contrario no es historia, sino teología, ufología o algo más.

Lo mismo aplica a la creencia en la resurrección de Jesús. Aunque fuera un suceso del pasado, no puede establecerse históricamente, porque presupone creer en cosas que no todos los estudiosos comparten, por ejemplo, que exista un Dios, que Jesús es su hijo, que Dios interactúa en la historia, y que Dios realiza sucesos milagrosos. Otro problema de intentar probar históricamente milagros como la resurrección de Jesús: una de las presuposiciones adecuadas a la investigación histórica es que sólo podemos establecer lo que probablemente sucedió en el pasado. No podemos probar el pasado como si fuera un experimento científico. Un científico prepara su experimento, lo realiza, controla las variables, repite el experimento, y si éste se repite del mismo modo con las mismas variables cada vez, y el científico llega a los mismos resultados si eso sucede una y otra vez, y hay posibilidad de que el mismo experimento se realice de nuevo, entonces sabremos qué pasará la próxima vez.

Los experimentos pueden repetirse, no así el pasado. Una vez que el pasado sucede, está totalmente consumado. Ello significa que el historiador debe tener otra clase de probanzas para establecer sus probabilidades. Los historiadores establecen niveles de probabilidad de lo sucedido basados en el máximo de indicios existentes. Algunas cosas son tan altamente probables que podríamos considerarlas "ciertas": por ejemplo, los Aliados ganaron la Segunda Guerra Mundial, John F. Kennedy fue asesinado. Otros sucesos son muy probables: por ejemplo, César probablemente cruzó el Rubicón. Otros son bastante probables: mi abuela probablemente comió algo el 3 de marzo de 1951. Otros sucesos son posibles: quizá hubo un rey en Inglaterra tras la partida de los romanos que inspiró las leyendas del Rey Arturo. Otros sucesos son improbables, altamente improbables, o casi seguramente no históricos, por ejemplo, que Elvis Presley fue visto vivo el pasado jueves en Memphis, Tennesse, o que Salomón se hizo budista, y así millones de ejemplos.

El problema con los milagros es que, por definición, si no imposibles, sí son posibles en el grado más infinitesimalmente remoto, de lo contrario, no serían milagros. ¿Qué tan seguido la gente camina sobre el agua en un lago local? ¿O levita sobre las nubes? ¿U ordena a una tormenta que se detenga? ¿O alimenta a cinco mil personas con cinco trozos de pan? ¿O resucita a un muerto? Si piensan que todo ello es posible, fabuloso: mucha gente así lo piensa. Pero el punto es que, aunque así se piense, debe admitirse que pasa tan raramente que por eso debe llamársele "milagro". Y he ahí el problema: los historiadores sólo pueden establecer lo que probablemente sucedió en el pasado, y si por definición los milagros son los que menos ocurren, entonces los historiadores no pueden demostrar que sucedan. Esto no significa que los historiadores no sean creyentes, sino que, si creen en los milagros, es con base en la fe, no con base en el conocimiento histórico.

En resumen, aunque Jesús hubiera resucitado en el pasado, no puede probarse históricamente. La gente que cree en la resurrección, lo cree no con base en pruebas históricas, sino porque así lo creen. Aunque podamos establecer históricamente que Dios resucitó a Jesús, hay ciertas cosas que no podemos afirmar históricamente sobre la tradición de Jesús resucitado. Algunas cosas son históricamente improbables, y otras probables. Una que es virtualmente cierta, y que veremos en la siguiente lección, es que, haya o no resucitado Jesús, algunos de sus seguidores creían que sí resucitó. Esa es la realidad histórica.

Sin embargo, otras cosas no son tan seguras. Primera. Ya vimos por qué es improbable que Jesús haya sido sepultado. Segunda. Ello significa que también es improbable que sus discípulos hallaran la tumba vacía. Si no había tumba a donde ir, entonces no fue hallada vacía. Es importante recordar que el primer relato sobre la tumba vacía fue en Marcos, escrito hacia el 65 ó 70 d. C., unos 40 años después de los hechos, basándose en relatos que Marcos oyó y que circulaban de boca en boca durante décadas. El apóstol Pablo nunca menciona la tumba vacía cuando escribe 20 años antes. Recuerden el pasaje de 1 Corintios 15, 3-5. Pablo escribe a los corintios para recordarles qué habían aprendido cuando él estuvo allí para volverlos creyentes en Jesús. Dice:

Les he comunicado el mensaje que recibí. Que Cristo murió por nuestros pecados, tal como dicen las Escrituras. Que fue enterrado y al tercer día resucitó, como dicen las Escrituras. Y que se apareció a Pedro, y luego a los doce.

Pablo luego narra las apariciones de Jesús a los discípulos. No menciona la tumba vacía, ya sea en este pasaje o en cualquier otro. Los historiadores se han preguntado esto: si Pablo conocía la tumba vacía y quería demostrar la resurrección de Jesús, ¿por qué no la menciona? No hay prueba de que Pablo conociera la tumba vacía. Esto significa que no tenemos testigos visuales de la tumba vacía más allá de esto. Tenemos relatos circulando año tras año, y que algunos cristianos ni siquiera conocían.

Tercera. No sabemos cuándo dijeron los discípulos por primera vez que Jesús había resucitado. La tradición evangélica indica que fue tres días después, pero es muy difícil saber si es correcto. Es difícil saber si la tradición del tercer día empezó en el tercer día o si se desarrolló más tarde. Si los Evangelios son correctos, y los discípulos huyeron cuando Jesús fue arrestado, es probable que huyeran de la ciudad y volvieran a casa. Los discípulos temían verse en líos con la ley, ser arrestados, juzgados y quizá ejecutados por apoyar una rebelión. Y por ello se ocultaron. Según algunos Evangelios, lo que hicieron fue irse a casa. ¿Y dónde era? Jerusalén era la capital de Judea, en la parte sur de lo que hoy es Israel. Los discípulos, al igual que Jesús, eran de Galilea. Según los Evangelios, se dijo a los discípulos que debían reunirse con Jesús en Galilea. Esto lo dijeron las mujeres que creyeron en la resurrección de Jesús. Una vez más, el primer relato está en Marcos. Allí se narra que tres mujeres fueron a su tumba luego de morir Jesús: María Magdalena, María la madre de Santiago, y Salomé. Ya en la tumba, y este es el primer relato de la tumba vacía, ven a un joven que les dice:

No se asusten. Buscan a Jesús de Nazaret, el que fue crucificado. Ha resucitado. No está aquí. Vayan y díganles a sus seguidores y a Pedro que Jesús va hacia Galilea delante de ustedes, allá se encontrarán con él, tal como se los había dicho.

Así, se supone que irán a Galilea y verán a Jesús.

Según un Evangelio posterior, Mateo, eso sucedió exactamente. En este relato, las mujeres van a la tumba al tercer día, igual que en Marcos, pero son mujeres diferentes: sólo María Magdalena y "la otra María". Hallan la tumba vacía, y de repente, en este relato, Jesús se encuentra con ellas y las saluda. Les dice él, no el joven de la tumba:

No tengan miedo. Vayan y díganles a mis hermanos que se dirijan a Galilea, y que me verán allá.

Luego se narra que los once discípulos, pues Judas ya ha muerto, fueron a Galilea, al monte donde Jesús les había dicho. Y cuando lo vieron, lo adoraron. Fueron a Galilea tras la muerte de Jesús. ¿Qué pudo suceder históricamente? Bueno, los discípulos temían ser arrestados, y se van a casa, a Galilea, en la parte norte de Israel. Cafarnaúm, base de operaciones de Jesús, estaba a 160 kilómetros de Jerusalén. Eso es al menos una semana a pie. La pregunta es: ¿cuándo empezaron los discípulos a decir que Jesús había resucitado? Muy probablemente, no al tercer día, sino, al menos, una semana después, o quizá mucho más. Recuerden: el relato más antiguo sobre esto fue escrito décadas después. La creencia en la resurrección de Jesús quizá no fue inmediata.

Cuarta. Es imposible saber quién fue el primero en creer que Jesús había resucitado. Como vimos en 1 Corintios 15, Pablo indica que Jesús se apareció primero a Pedro, pero en los Evangelios Jesús se aparece primero a Magdalena y a otras mujeres. ¿Quién fue primero? ¿Pedro o Magdalena? Los apologetas cristianos que intentan defender la fe cristiana con argumentos lógicos arguyen que la aparición a Magdalena y las demás mujeres es difícil de explicar salvo históricamente. Así, las mujeres sí vieron a Jesús, hallaron la tumba vacía, y se lo dijeron a los demás. La lógica tras este argumento apologético es que en el mundo antiguo las mujeres no podían ser aceptadas como testigos confiables en tribunales. Si alguien querría inventar la idea del hallazgo de la tumba vacía de Jesús, habrían inventado la idea de que las mujeres hallaron la tumba, según esta lógica apologética. Hay cierta lógica en esto: al parecer, no había modo de inventarla porque fueron mujeres quienes hallaron la tumba.

Pero meditemos mejor. La pregunta es: ¿quién, en el cristianismo primitivo, inventaría la idea de que las mujeres fueron a la tumba? Alguien la inventó. De hecho, puede haber muchas explicaciones de por qué ellas hallaron la tumba vacía. Primera. ¿Quién sería el probable autor de la idea de una tumba vacía? Quizá las mujeres la crearon. Sabemos que las mujeres estaban bien representadas en el cristianismo primitivo. De hecho, varias fuentes sugieren que había más mujeres que hombres en esa fe. Dichas mujeres tuvieron un papel prominente en el cristianismo primitivo. Es posible que las mujeres difundieran la historia.

Segunda. Tiene sentido que las mujeres hicieran el hallazgo por la sencilla razón de que, al ir a la tumba, sean hombres o mujeres, querían preparar el cuerpo para sepultarlo. ¿Y quiénes preparaban los cuerpos para sepultarlos en el mundo antiguo? Las mujeres. Y naturalmente, al llegar a la tumba, las mujeres la hallaron vacía. Más aún, como ya vimos, los relatos dicen que los discípulos varones habían huido. En otras palabras, volvieron a Galilea. Si huyeron, ¿quién quedó para ir a la tumba vacía? Las mujeres. Según los Evangelios, cuando Jesús fue a Jerusalén, iba acompañado de sus 12 discípulos pero también por un grupo de mujeres. Los varones huyeron, ¿y quién quedó atrás? Las mujeres, y naturalmente ellas vieron la tumba vacía.

Pero hay una razón más convincente para pensar que alguien pudo inventar la historia de las mujeres que van a la tumba que no es tan ilógica. Marcos es el primero que narra el suceso. Indica que hay tres mujeres: María Magdalena, otra María y Salomé. Las tres van a la tumba. Allí un joven les dice que Jesús resucitó y que deben decir a los discípulos que se reúnan con Jesús en Galilea.

Marcos es muy interesante: termina en el versículo siguiente. Dice:

Las mujeres salieron corriendo del sepulcro, asustadas y sorprendidas. No dijeron nada a nadie porque estaban llenas de miedo (Marcos 16, 8).

Punto. Allí termina originalmente el Evangelio de Marcos, con las mujeres sin decir nada. Siglos después, se agregaron los últimos versículos para hacer coincidir a Marcos con los demás Evangelios. Pero no existían en la versión griega original. Es un final asombroso para este Evangelio, diferente a los demás, donde las mujeres van a contar a los discípulos lo sucedido, los discípulos les creen, Jesús se aparece a los discípulos… pero en Marcos no se aparece a nadie.

Esto tiene lógica para Marcos en particular. Marcos trata de gente que no entiende quién era Jesús. Esto se enfatiza constantemente en todo el Evangelio. La familia de Jesús cree que está loco, y tratan de alejarlo de la gente, en el capítulo 2. La gente del pueblo de Jesús no entiende cómo pudo obtener esa sabiduría. Los líderes judíos lo creen poseído. Los mismos discípulos no entienden quién es Jesús, todo ello constantemente. En varias ocasiones, Jesús se queja con perplejidad de que no entiendan. Finalmente, a lo largo del Evangelio, cuando Jesús le pregunta a Pedro "¿quién soy?", éste dice: "el Mesías". Pero no entienden lo que dice. Jesús debe explicar que, como Mesías, necesita sufrir y morir. Y Pedro, que espera al Mesías, no cree que Jesús deba sufrir y morir. Ni él ni los demás lo entienden. El Evangelio de Marcos termina sin que los discípulos lleguen a entender que Jesús ha resucitado.

Esto encaja perfectamente con la temática de Marcos. No es nada implausible que Marcos inventase la idea de que las mujeres llegaron a la tumba, la hallaron vacía y no se lo dijeran a nadie, pues para entonces los discípulos nunca llegaron a reconocer que Jesús debía morir y resucitar. Una idea de Marcos. Yo no creo que Marcos inventase la idea de las mujeres yendo a la tumba. Pero si Marcos pudo tener una razón literaria para mostrar esta historia, entonces alguien antes de él también pudo divulgar esta historia, lo que significa que esta idea apologética de que nadie inventó la historia de las mujeres llegando a la tumba es absolutamente errónea.

Quinta. Es imposible saber cuántos discípulos llegaron a creer que Jesús había resucitado. Según los Evangelios, claro, los 11 y las seguidoras de Galilea. Pero es sorprendente que en cada Evangelio, cuando se aparece Jesús a los discípulos, algunos o todos dudan, como veremos en la siguiente lección. Esto será más fácilmente explicado bajo la idea de que algunos seguidores de Jesús nunca llegaron a creerlo.

En resumen, los historiadores no pueden asegurar que Dios resucitara a Jesús, aunque los teólogos, con sus naturales presuposiciones, puedan argüir que sí resucitó. Los creyentes sin duda lo creen, pero esto no es una afirmación histórica, aunque hubiera sucedido en el pasado. Es una afirmación teológica o religiosa. Además, hay muchos aspectos sobre los relatos de la resurrección de Jesús que son altamente dudosos, pero otros que son ciertos, y de eso hablaremos en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 10

QUÉ REVELA LA HISTORIA

SOBRE LA RESURRECCIÓN

Aunque los historiadores no pueden dar pruebas históricas para milagros como la resurrección de Jesús, hay ciertas cosas que sí pueden decir sobre este suceso fundacional que marca el inicio del cristianismo. Sobre todo podemos decir que haya o no Jesús resucitado, algunos discípulos lo afirmaron. Dicha afirmación puede considerarse el inicio del cristianismo.

Contrario a lo que se piensa, la religión cristiana no empezó con la vida y enseñanzas de Jesús. Si recuerdan, Jesús predicó que el fin de los tiempos estaba cerca. Jesús creía vivir en una era maligna controlada por fuerzas malignas, pero que Dios intervendría pronto enviando al "Hijo del Hombre", un juez cósmico del mundo que destruiría las fuerzas del Mal y traería el Reino de Dios a la tierra, donde no habría más dolor, miseria o sufrimiento. La gente debía arrepentirse y prepararse para la llegada del "Hijo del Hombre", para que cuando el Reino llegase pudieran entrar a él.

Esto enseñaba Jesús. Si sus seguidores se hubieran adherido únicamente a sus enseñanzas, habrían seguido siendo una secta más del judaísmo, y el cristianismo nunca habría comenzado. Tampoco puede decirse que el cristianismo inició con la muerte de Jesús, pues sin la resurrección, la muerte de Jesús habría sido vista como la muerte de otro profeta judío que terminó oponiéndose a la ley. Tampoco podemos decir técnicamente que el cristianismo inició con la resurrección de Jesús, pues los estudiosos no pueden probar con base histórica que Jesús resucitó, y porque si así hubiera sido, pero nadie lo hubiera sabido, no habría existido la fe en su resurrección. Así, el cristianismo inició proclamando la resurrección de Jesús.

Esto nos lleva a la pregunta crucial de este capítulo: ¿qué hizo creer a algunos seguidores de Jesús en su resurrección? La sencilla respuesta aparece en todas las fuentes: los seguidores de Jesús declararon que él había resucitado porque algunos lo vieron vivo luego de morir. Esta es una explicación histórica que aceptan creyentes y no creyentes sobre base puramente histórica, haya o no resucitado Jesús, como veremos en esta y la siguiente lección.

Es importante decir que la creencia en la resurrección de Jesús no se basó en el hecho de que hubiera una tumba vacía. Como ya vimos, no es claro que haya sucedido. Históricamente es dudoso que hubiera una tumba vacía. Más aún: una tumba vacía nunca haría pensar a alguien que Jesús resucitó, pues hay explicaciones más obvias por las que una tumba estaría vacía. Supóngase que alguien fue sepultado, y varios días después, al ir a la tumba, la hallan vacía. ¿Qué se pensaría? No algo como: "¡oh, resucitó!". Lo primero sería: "ladrones de tumbas"; o bien: "alguien movió el cuerpo"; o bien: "es la tumba equivocada", pero nunca "ha resucitado". Una tumba vacía no llevó a creer en la resurrección. Y lo más significativo: todas las fuentes más antiguas dicen por igual que ver a Jesús vivo de nuevo les hizo creer a sus seguidores que había resucitado, pero no la tumba vacía.

El relato más antiguo está de nuevo en un pasaje de Pablo ya revisado. Ahora analizaremos otro pasaje de 1 Corintios 15. En los versículos 3 y 4, Pablo dice cómo recibió esta información de otros: Cristo murió según las Escrituras; después dice que resucitó al tercer día, según las Escrituras, y luego la parte importante de nuestro análisis:

Resucitó al tercer día y se apareció a Pedro, y luego a los doce. Después se apareció a más de 500 hermanos al mismo tiempo. Muchos de ellos aún están vivos, otros ya han muerto. Luego se apareció a Santiago y de nuevo a los apóstoles. Por último, se me apareció a mí como un nacido a destiempo.

En este pasaje, Pablo narra cada aparición de Jesús que él conoce. Sorprende que no diga nada sobre una tumba vacía, sino sobre apariciones, y éstas hicieron creer que Jesús había resucitado.

Las propias apariciones son interesantes. Primero a Pedro, luego Pablo dice que "a los doce". Eso es algo curioso: según los Evangelios, uno de los doce, Judas, traicionó a Jesús, y según Mateo, se terminó suicidando. Pero aquí dice que se apareció "a los doce". Hay dos explicaciones para esto: una es que Pablo desconoce la tradición de Judas Iscariote. Pablo ignora que uno de los doce traicionó a Jesús. La otra explicación es que el término "los doce" simplemente es un término técnico para referirse a los discípulos inmediatos de Jesús. Sea cual sea, es curioso que Pablo diga que Jesús se apareció a los doce apóstoles. Luego se le apareció a 500 personas al mismo tiempo, y Pablo dice que algunos aún vivían para la época en que escribe. Luego dice que se le apareció a Santiago, al parecer, el hermano de Jesús, luego a los apóstoles, y finalmente dice "se me apareció a mí". Este pasaje fue escrito probablemente hacia el 55 d. C., como ya dije, pero fue anterior a los Evangelios. Según Pablo, se basa también en tradiciones orales, como los Evangelios.

Así, este pasaje escrito antes de los Evangelios parece ser el relato más antiguo de por qué la gente creyó en la resurrección. El pasaje es totalmente claro: la razón para creer en la resurrección fue por las apariciones de Jesús a sus seguidores. Nada se menciona de una tumba vacía.

Lo mismo en los Evangelios. Por ejemplo, en Lucas se dice que el hallazgo de la tumba vacía no inspira a nadie para creer en la resurrección de Jesús. Según Lucas, las mujeres fueron a la tumba, la hallaron vacía, volvieron y dijeron a los discípulos lo que habían visto, una tumba vacía. ¿Los discípulos creyeron que Jesús había resucitado? No. En Lucas 24, 11 se dice que los discípulos

no les creyeron porque les pareció que era un disparate.

No les creyeron lo de la tumba vacía: les pareció ridículo.

¿Cómo llegaron a creer los discípulos? Según Lucas, luego de la noticia de la tumba vacía, que no fue creída, los discípulos llegaron a creer porque Jesús se les apareció. Dos discípulos se dirigen a Emaús, y Jesús resucitado se les aparece. Al principio no saben quién es. Pero les habla largo tiempo, les explica el significado de la Escritura y se sienta a comer con ellos. Al cortar el pan, lo reconocen. Luego Jesús se aparece a los discípulos, y llegan a creer porque lo ven.

Algo muy similar se narra en Juan. Jesús muere, es sepultado y una de las mujeres va a la tumba. En Juan es únicamente María Magdalena. Al llegar, halla la tumba vacía. ¿Qué se le ocurre? Va corriendo a Pedro y le dice:

¡Sacaron el cuerpo de Jesús del sepulcro! No sabemos dónde lo pusieron (Juan 20, 2).

En otras palabras, su primera idea no es "resurrección", sino "sacaron el cuerpo". Sólo hasta después María cree. En una historia conmovedora, María llora junto a la tumba, de pronto ve dentro a dos ángeles y Jesús se le aparece por detrás. Ella no sabe quién es, de nuevo está de incógnito. Jesús le dice:

Mujer, ¿por que estás llorando? ¿A quién buscas?

Creyendo que era el jardinero, le dijo:

Señor, si usted lo sacó del sepulcro, dígame dónde lo puso y yo iré por él.

Jesús le dice: "¡María!" Ella se volvió y le dijo en arameo: "¡Rabuni!", que significa "Maestro", lo reconoce y cae ante él adorándole (Juan 20, 15).

Así, las fuentes más antiguas son definitivas: el ver a Jesús vivo de nuevo tras su muerte inspira la creencia de que resucitó. ¿Pero podemos aceptar eso como explicación histórica? ¿Acaso la afirmación de que los discípulos vieron a Jesús vivo tras su muerte exigirá de nosotros que aceptemos el milagro de la resurrección, algo inaceptable históricamente? No. De hecho, es al contrario. Es perfectamente posible para quien estudia históricamente este suceso aceptar la premisa de que los seguidores de Jesús declararon que Jesús volvió a la vida con base en visiones que tuvieron, porque la gente tiene visiones todo el tiempo.

Esto puede ser una explicación histórica: porque la gente tiene visiones. Algunas veces la gente tiene visiones que los estudiosos llaman "verídicas": la gente vio lo que cree que vio. Son visiones verdaderas porque ven algo que está allí. Otras veces las visiones no son verídicas, esto es, ven algo que no está allí: han tenido alucinaciones. En otras palabras, a veces vemos de noche a alguien en la recámara, y en verdad está allí. Otras veces, sólo vemos cosas.

Los creyentes en la resurrección física de Jesús dijeron que las visiones de los discípulos fueron verídicas. Los no creyentes dirán lo contrario. Pero en cualquier caso, históricamente podemos decir que las visiones de los seguidores les hicieron creer que Jesús estaba vivo. Los propios estudiosos del Nuevo Testamento sin duda están divididos respecto a la veracidad de las visiones. Y lo están porque la gran mayoría de ellos son cristianos; sin duda por algo son estudiosos, pero otros no son cristianos. La mayoría de veces, los cristianos piensan que las visiones fueron verídicas, y los no cristianos piensan que no. Así, académicos como Mike Licona, estudioso del Nuevo Testamento y apologeta cristiano, y el famoso estudioso inglés N. T. Wright, insisten que Jesús realmente se apareció a sus discípulos después de morir, y creen que pueden probarlo. Otros, como el inglés Michael Goulder, el alemán Gerd Lüdemann y los estadounidenses Geza Vermes y Bart Ehrman insisten en que los discípulos no tuvieron visiones verídicas, sino alucinaciones. Por ahora no necesitamos resolver esa cuestión. Ya analizaremos el fenómeno de las visiones no verídicas en el siguiente capítulo.

Ahora importa discutir qué más podemos decir sobre la creencia en la resurrección de Jesús basados en experiencias visionarias. Es imposible saber cuántos discípulos de Jesús tuvieron esas visiones. Según Pablo, doce tuvieron la visión. Según los Evangelios, fueron once, sin contar a Judas Iscariote, así como varias seguidoras. Como resultado de esas visiones, todos creyeron. Sin embargo, hay razones para cuestionar esas visiones. Más aún: hay relatos coherentes en los Evangelios de que algunos discípulos dudaron de que Jesús se les apareciera y que Jesús, ya resucitado, debió probarlo. Esto lo hallamos en casi todos los Evangelios. Por ejemplo, en Mateo 28, 17 se dice que los discípulos fueron a Galilea para ver a Jesús, éste se les aparece y cuando lo vieron, lo adoraron, pero algunos dudaban.

Siempre me he preguntado por qué dudaban. Si Jesús estaba allí, ante sus ojos, ¿por qué dudar? Según estos relatos, dudaron. Hallamos lo mismo en Lucas. Como ya vimos, algunos discípulos pensaban que la historia de la resurrección de Jesús era un disparate. El ejemplo más famoso está en Juan 20, el caso del escéptico Tomás. Según Juan, Jesús se aparece a 10 discípulos. Judas no está presente, y Tomás no está entre ellos. Jesús se les aparece y creen en su resurrección. Los 10 se lo dicen a Tomás, y éste dice:

No creeré a menos que vea la marca de los clavos en sus manos, y meta mi dedo en el lugar de los clavos y mi mano en su costado (Juan 20, 25).

Entonces Jesús se le aparece, y le dice que toque las heridas. En otras palabras, Tomás aún no cree. Debe examinar las heridas antes de creer.

En cierto modo, el pasaje más extraño del Nuevo Testamento es Hechos 1, 3. Allí se nos dice que tras su resurrección, Jesús pasó 40 días con los discípulos dándoles muchas pruebas de su resurrección. ¿Por qué necesitaron los discípulos 40 días de pruebas para demostrarles que Jesús había resucitado? Si Jesús sólo se les apareció una vez y estuvo frente a ellos, hablándoles, ¿por qué dudaron? Esta es una pregunta muy insistente, pues como veremos en la siguiente lección, quien tiene visiones de sus seres queridos difuntos casi nunca duda de lo que vio.

Cuando alguien tiene una visión de un ser querido ya fallecido, casi automáticamente cree que esa persona se le apareció. Pero según esta tradición evangélica, cuando Jesús se apareció a los discípulos y les habló, algunos todavía dudaron. ¿Cómo explicar esta tradición de la duda? Una explicación es que las historias de la duda halladas en los Evangelios fueron contadas para explicar por qué algunos discípulos nunca llegaron a creer. Una situación plausible es esta: algunos discípulos, no todos, tuvieron estas visiones. En todos estos relatos se dice que Pedro tuvo una. Se halla en Pablo, en 1 Corintios, y en los Evangelios se dice que Pedro tuvo una visión, siendo Pedro el primero, según Pablo.

En todos los Evangelios se dice que María Magdalena tuvo una visión, ya acompañada, ya sola, y llegó a creer. Y por Pablo sabemos que más tarde él también tuvo otra visión. Según Pablo, fue la visión de Jesús la que le hizo creer que había resucitado. Y así, Pedro, Pablo y María, narraron sus visiones a otros. Muchos, posiblemente la mayoría, de los otros creyeron en los relatos de estas visiones. Pero según esta teoría, otros no estaban tan seguros. Esto se ve en las historias posteriores de los discípulos que dudan, no sólo Tomás, sino virtualmente todos, y presumiblemente salvo los que tuvieron la visión. Esto explicaría por qué hay pasajes del Nuevo Testamento en donde Jesús no es reconocido por los que lo ven.

Recuerden a los discípulos que van a Emaús: al principio no reconocen a Jesús hasta que él parte el pan y allí lo reconocen. En el Evangelio de Juan, María ante la tumba piensa que es el jardinero. ¿Por qué esos relatos donde no lo reconocen? Quizá porque algunos tuvieron la visión, se la contaron a otros pero éstos siguieron dudando. Por ello hay relatos de duda y de Jesús no reconocido. Si algunos discípulos tuvieron visiones de Jesús vivo tras su muerte, y llegaron a creer que no estaba muerto, ¿cómo entendieron su vuelta a la vida? Como se verá, para sorpresa de muchos hoy, diferentes cristianos primitivos entendían de diferente modo lo que significaba decir que Jesús había resucitado. Algunos cristianos, incluyendo algunos oponentes de Pablo en algunas de sus iglesias, afirmaron que el cuerpo de Jesús no había resucitado del todo, incluso creyendo en la resurrección. Esta gente sostenía que el cuerpo de Jesús había muerto, pero que Jesús había resucitado en espíritu: su cuerpo se había descompuesto como los demás cuerpos, pero su espíritu vivía.

Esta opinión se inspira en ideas griegas halladas en ciertas escuelas filosóficas relacionadas especialmente con Platón. Hay una diferencia entre cuerpo y espíritu; la materia es imperfecta, el espíritu es perfecto, y de ahí viene una división: la gente que cree en el cuerpo como algo material e imperfecto, y que no vive para siempre. El cuerpo muere. Así, en 1 Corintios se muestra que algunos oponentes en las iglesias fundadas por él en Corinto creían que el cuerpo de Jesús se había destruido, muerto, aparentemente descompuesto, pero que Jesús había resucitado espiritualmente. Esta misma gente de la iglesia de Corinto piensa que ellos mismos han tenido una resurrección del espíritu. Su espíritu ha resucitado al igual que el espíritu de Jesús, y ya disfrutan los beneficios de la salvación. Pensaban que disfrutaban todos los beneficios que podían por su fe en Jesús, y que no habría más. Jesús ya no volverá, no habrá destrucción de fuerzas malignas, han resucitado e irán al cielo cuando mueran.

Así pensaban en Corinto. Era una idea sostenida por ciertos creyentes gnósticos, quienes creían que el cuerpo y el mundo material donde vivían son malignos, y el espíritu debía trascender el cuerpo: eso pasa cuando alguien entiende las "enseñanzas secretas" que Jesús entregó. Pablo no tenía esa idea. Pablo veía la idea de Jesús resucitado espiritualmente o de que la gente resucita sólo en espíritu como totalmente errónea. Pablo fue un apocalipticista judío antes de creer en Jesús. Como tal, no sólo creía que este mundo estaba corrompido, sino que Dios redimiría este mundo. Dios no destruiría el mundo para que hubiera una existencia espiritual, sino que el mundo sería redimido porque el cuerpo sería resucitado al final de los tiempos. Esta idea del cuerpo resucitado afectó su entendimiento de Jesús resucitado físicamente. Según Pablo, la resurrección de Jesús fue una resurrección del cuerpo espiritual. Esto puede ser algo delicado, pues Pablo piensa de un modo en que hoy no se piensa. Pablo no diferencia entre cuerpo y espíritu en el sentido de que el espíritu muere y va al cielo, sino que al final de los tiempos el cuerpo se transformará en una forma similar al cuerpo de Jesús: un "cuerpo espiritual".

Pablo se dirige en 1 Corintios a sus oponentes que piensan en la resurrección como algo espiritual, no físico. Tales oponentes le dicen a Pablo:

¿El cuerpo se levantará? ¿Qué cuerpo tendrás exactamente como para vivir por siempre?

Pablo responde en 1 Corintios 15, 35:

Alguien preguntará: '¿Cómo serán resucitados los muertos? ¿Qué clase de cuerpo tendrán?' ¡Qué pregunta tan tonta! La semilla no germina a menos que muera.

Para poder vivir, el cuerpo debe morir.

Hay también cuerpos celestes y terrestres. Los celestes tienen cierta belleza, mientras que los terrestres tienen otra. Así será la resurrección de los muertos. El cuerpo en tierra se pudre, pero el resucitado nunca se pudre. El cuerpo enterrado no tiene gloria, el que resucita es glorioso. El que se entierra es débil, el que resucita es fuerte. Se entierra un cuerpo físico, resucita el cuerpo espiritual (1 Corintios 40; h. t. 42-44).

Al final de los tiempos, los cristianos serán revividos corporalmente y vivirán por siempre en sus cuerpos, pero éstos no serán como los actuales, igual que el cuerpo de Jesús no es igual al que se enterró. Era un cuerpo glorificado, vuelto inmortal e imperecedero, pero cuerpo aún. Pablo insistía en que no era una resurrección espiritual, sino la de un cuerpo espiritual.

Otros cristianos insistían aun con más vehemencia que Pablo en la naturaleza física real de la resurrección: el cuerpo de Jesús puesto en la tumba era el mismo que salió. Esto puede verse en relatos de la resurrección en Evangelios posteriores como Lucas y Juan.

Lucas es muy interesante. Jesús es resucitado, se le aparece a los discípulos en el camino a Emaús. Luego se le apareció a los demás discípulos, pero algunos dudaron. Jesús dice: "Miren mi cuerpo. Un espíritu no tiene carne y huesos". Seguían sin creer. Jesús dice: "¿Tienen algo de comer?" Le dan un trozo de pez, y se lo come (Lucas 24, 36-43). El cuerpo de Jesús, tras resucitar, es tangible, no sólo se le puede ver y oír, sino tocársele. Incluso tiene aparato digestivo. Es el mismo cuerpo de la tumba surgido de nuevo.

Es lo mismo en la historia del escéptico Tomás. Se enfatiza que el cuerpo resucitado de Jesús es el mismo que tiene las heridas. Lucas y Juan enfatizan más que Pablo la calidez física de la resurrección de Jesús: es un cuerpo real, el mismo que bajó a la tumba. No es el cuerpo espiritual glorificado en el sentido pauliano: es el cuerpo terrenal de Jesús reanimado.

Con tales opiniones sobre la resurrección, ¿qué pensaron los primeros seguidores de Jesús, sus discípulos, una vez que creyeron en su resurrección, y con base en las visiones que tuvieron? Es importante recordar que los seguidores de Jesús lo eran porque aprobaban sus enseñanzas, una visión apocalíptica de que el fin estaba por llegar y Dios destruiría las fuerzas del Mal, trayendo su Reino y resucitando a todos para juzgarlos. Al igual que Jesús, sus seguidores pensaban que al final de los tiempos todos serían resucitados. Para los apocalipticistas, la resurrección es la idea de que uno no puede aliarse con el Mal y librarla muriendo. El Mal no tiene la última palabra en el pensamiento apocalíptico, sino Dios. La muerte no es el final, pues habrá una resurrección. Los que hagan el mal en esta vida serán castigados eternamente en sus cuerpos. Los que se alíen con Dios, serán premiados eternamente en sus cuerpos. ¿Qué pensaron los apocalipticistas judíos, como los apóstoles, si llegaron a creer que alguien había resucitado ahora? Pensaron que el final había empezado, pues alguien había resucitado, y la resurrección es algo que pasaría al final de los tiempos. Si alguien ha resucitado, la resurrección ha comenzado, y nos hallamos en el fin de los tiempos. Esto aumentó el fervor de su creencia cuando proclamaron con entusiasmo que el reino estaba por aparecer en la tierra.

Por eso los primeros seguidores de Jesús pensaban que vivían el final de los tiempos, pues la resurrección de Jesús probaba que la resurrección había empezado: esperarían poco tiempo para que Jesús volviera y resucitara a todos. No sólo creían que el final estaba cerca: creían que Jesús había resucitado, dando a entender que su cuerpo había revivido y se había glorificado. La resurrección del cuerpo sucedería al final, ya había pasado con Jesús, así que no sólo había vuelto a la vida sino que había sido glorificado, como sucedería con los demás. Pero Jesús había sido glorificado en un sentido diferente: sus primeros seguidores creían, al igual que Pablo, que el cuerpo de Jesús había resucitado y ahora era eterno.

Pero ese cuerpo no está entre nosotros. ¿Dónde está? Jesús resucitó, se apareció, pero no se le puede hallar. ¿Qué pensaron los primeros seguidores sobre esto? Que Jesús había ascendido al cielo. Estos primeros seguidores no diferenciaban entre la resurrección de Jesús y su ascensión. Fue hasta mucho después, cuando se redactaron los Hechos, hacia fines del siglo I, que se pensó que hubo un lapso entre la resurrección de Jesús y su ascensión. Los primeros seguidores pensaron que cuando Jesús fue resucitado fue también ascendido.

¿Pero qué significaba para un grecorromano decirle que alguien había sido elevado en cuerpo eterno al cielo? Que había sido divinizado. Eso pensaban los paganos de Rómulo, de Apolonio de Tiana, y eso pensaban los judíos de Enoc. Para los primeros cristianos que creyeron en la resurrección, Jesús había sido divinizado corporalmente.

Esta idea de la divinización de Jesús se basaba en visiones de los discípulos, hayan sido o no verídicas. Exploraremos más sobre las visiones y las experiencias visionarias en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 11

LAS VISIONES DE LOS DISCÍPULOS

SOBRE JESÚS

En el capítulo anterior vimos que aunque los estudiosos no pueden probar históricamente que Jesús resucitara, es relativamente cierto que sus seguidores lo afirmaban por experiencias visionarias que algunos tuvieron. Como veremos, estas afirmaciones no sólo son la base del inicio del cristianismo, sino también la base de un nuevo entendimiento de Jesús: a partir de ese momento ya no fue visto como un simple mortal, sino, en cierto sentido, como Dios.

¿Cómo podemos entender las visiones de los discípulos históricamente? ¿Es posible decir algo históricamente sobre experiencias visionarias? ¿O esta creencia en visiones religiosas exige necesariamente una creencia religiosa?

Los historiadores pueden hablar sobre experiencias visionarias sin ceñirse a ninguna fe religiosa, porque han documentado y examinado científicamente relatos de visiones analizadas por psicólogos y otros investigadores.

El primer gran estudio fue realizado a fines del siglo XIX por H. A. Sidgwick. Entrevistó a más de 15,000 hombres y mujeres, y determinó que el 7.8% de los hombres y el 12% de las mujeres habían tenido al menos una experiencia alucinatoria vívida. Esto es, una visión que Sidgwick consideró lo que podemos llamar "no verídica".

El estudio más completo fue realizado por A. Y. Tien en 1991. En su análisis de más de 18,000 personas, un 13% dijo haber tenido al menos una alucinación vívida. ¿Cómo explicar tan altas cifras, donde una de cada ocho personas parece haber tenido alguna forma de experiencia visionaria y creerla real? Si son reales, esto es, si son visiones verídicas, entonces nada hay que explicar. La gente ve cosas porque esas cosas están allí. Pero algunas, si no es que todas, debieron ser alucinaciones, no verídicas. ¿Cómo explica esto la relativa frecuencia de tales experiencias? El psicólogo Richard Bentall ha explicado que se relaciona con una habilidad que todos poseemos llamada "monitoreo de la fuente". Esta habilidad la usamos todo el tiempo para diferenciar entre sucesos auto-generados, esto es, sensaciones generadas en la cabeza, y los generados externamente, causados por estímulos externos. Bentall dice que, como otras habilidades, este "monitoreo de la fuente" diferenciador en ocasiones falla: lo que pasa sólo en nuestras cabezas se toma vívida pero erróneamente como algo sucedido en el exterior.

Esta habilidad se relaciona mucho con el entorno donde vivimos. Si crecimos en una sociedad que cree en fantasmas o en la realidad de los muertos que se nos aparecen, entonces la posibilidad de que lo visto sea un fantasma o un muerto aumenta.

Más aún, y esto es crucial: la tensión y la excitación emocional pueden afectar fuertemente la habilidad del "monitoreo de la fuente", haciéndonos menos susceptibles de poder diferenciar entre un proceso interno y uno externo. Esto es particularmente cierto en momentos de profunda aflicción: un drama o angustia personales.

Bentall no se refiere a visiones del pasado remoto, pero para los interesados en las visiones de los seguidores de Jesús, los hallazgos de Bentall son importantes, porque los discípulos de Jesús experimentaron tras su muerte profunda aflicción, drama y angustia personal. Obviamente eran altamente susceptibles de tener visiones dado su estado emocional.

Sorprende en esta relación que dos de las visiones más comunes son de figuras religiosas importantes, y especialmente, seres queridos fallecidos. Podemos examinar ambas formas de visiones a partir de investigaciones modernas.

Una visión muy común en la era moderna de una figura religiosa importante es de la madre de Jesús, la Virgen María. Regularmente se aparece a la gente, a veces a mucha gente al mismo tiempo en casos muy bien documentados.

Tomo este ejemplo porque muchos apologetas protestantes que creen poder probar verdades de la fe cristiana, incluidas las verdades históricas de la resurrección, afirman que la aparición de Jesús a sus discípulos tras su muerte es prueba de que sí resucitó. Aquí solamente quiero repasar lo dicho en el capítulo 9 sobre los límites de la historia para demostrar algo del pasado.

Allí dije por qué los historiadores no pueden probar la resurrección de Jesús ni cualquier otro milagro. Pero estos apologetas creen que sí hay pruebas para un milagro, y para ellos una es que no puede haber otra explicación: el que existan apariciones registradas de Jesús a tantas personas tras su muerte y tantas veces prueban que debió resucitar. Jesús se apareció a Pedro, a María, a los apóstoles, a 500 hermanos al mismo tiempo, según el apóstol Pablo.

Sin embargo, esta afirmación apologética ignora dos factores. Primero. Nuestras fuentes de información son totalmente problemáticas respecto a esas apariciones. Segundo y más importante. Tenemos relatos de todo tipo de visiones experimentadas por todo tipo de personas, por ejemplo, de la Virgen María, que están mejor documentadas que las de Jesús. Pero estos mismos apologetas, como buenos protestantes, se niegan a creer que María se aparezca a alguien, aunque las pruebas son del mismo tipo que ellos usan, sólo que de mejor modo. Abordaré estos dos problemas en orden.

Primero. Los primeros relatos cristianos sobre las apariciones de Jesús son obviamente problemáticos porque entre ellos son incoherentes. Según los Evangelios, ¿quién fue a la tumba de Jesús tras ser enterrado? ¿María Magdalena sola, según Juan, o María con otras mujeres, según Marcos, Mateo y Lucas? ¿Cuántas mujeres más hubo, y quiénes fueron? Depende de qué Evangelio se lea. ¿La piedra estaba retirada de la tumba cuando llegaron o no? Depende de qué Evangelio se lea. ¿A quién vieron allí: a un hombre, a dos hombres, a un ángel, a dos ángeles? Depende de qué Evangelio se lea. ¿Qué se les pidió a las mujeres que dijeran a los discípulos? Depende de qué Evangelio se lea. ¿Dijeron algo a los discípulos o no? Depende de qué Evangelio se lea. Si las mujeres hablaron con los discípulos, ¿se indicó a éstos que fueran a Galilea para ver a Jesús o quedarse en Jerusalén? Depende de qué Evangelio se lea. ¿Fueron a Galilea o se quedaron en Jerusalén hasta después de la ascensión de Jesús? Depende de qué Evangelio se lea. ¿Se apareció Jesús primero a Pedro o a María Magdalena sola, o a Magdalena con otras mujeres, o a dos discípulos anónimos? Depende de qué Evangelio se lea, y así por el estilo. Como puede verse, este tipo de fuentes, en las que los historiadores podrían confiar, por desgracia difieren virtualmente en todo.

Algunas personas podrán decir que si los seguidores de Jesús lo vieron vivo, sin duda estaban confundidos y no transmitieron bien la historia. De acuerdo, pero si no tenemos constancias que podamos aceptar como confiables, ¿cómo saber qué pasó? Además, debemos recordar que, desde la Ilustración, los historiadores se han dado cuenta que, aunque tal milagro haya pasado, no puede demostrarse que pasó a partir de las pruebas históricas.

Pero el punto que quiero resaltar es el segundo. Si los discípulos vieron a Jesús, haya o no sido verdad, su visión sería muy similar a otras visiones de personajes religiosos aparecidos, y que hoy podemos conocer y estudiar, pues los personajes religiosos se aparecen en visiones a la gente. Se aparecen muchas veces, con frecuencia a muchos al mismo tiempo. Esto es evidente en apariciones actuales de la Virgen María, pero como dije, buena parte de protestantes casi siempre rechazan la idea de que María se aparece a la gente. Esto hace pensar que no les interesan las pruebas a menos que encajen en sus creencias religiosas, pues las pruebas de las apariciones de María son aún mejores que las de Jesús.

Varias visiones de María han sido discutidas por René Laurentin, teólogo católico con grado de filósofo por La Sorbona de París, y dos doctorados, uno en teología y otro en literatura. Ha leído muchos libros sobre las visiones marianas en el mundo moderno, y ha publicado un libro llamado "Apariciones actuales de la Virgen María".

Un ejemplo son las apariciones que sucedieron en 1984. Una multitud asistía a misa en Betania, Venezuela. Poco después, varias personas salieron para divertirse en una cascada cercana. Entonces la Virgen se apareció en la cima. Así inició una “oleada” de visiones: a veces María se aparecía 5 minutos, otras veces hasta media hora. Había mil personas allí y tuvieron la visión. Esto continuó periódicamente hasta 1988. Más de 490 personas fueron entrevistadas por un profesor de psicología, y todos dijeron la misma historia. Si esto fue una alucinación, fue una larga serie de alucinaciones masivas. Esta experiencia la tuvo no sólo gente iletrada o ingenua. También la experimentaron cientos al mismo tiempo, entre ellos doctores, psicólogos, psiquiatras, ingenieros y abogados: gente altamente educada.

Laurentin documenta “oleadas” de apariciones en lugares lejanos como Nicaragua, México, Argentina, Francia, España, Portugal, Egipto, Yugoslavia y otros lugareños. Personalmente no creo que María se apareciera en estos lugares, pero sus devotos afirman que sí, y que fue vista por multitudes. A esto le podemos llamar “alucinaciones masivas”.

Un suceso más famoso sucedió en Fátima, Portugal. Allí, la Virgen María realizó un "milagro cósmico" con el sol el 13 de octubre de 1917. Una gran multitud se reunió con anticipación a un milagro que realizaría María: el sol comenzó a girar ampliamente y a desmoronarse sobre la tierra. Luego volvió a su posición inicial lanzando colores hermosos. Más de 50,000 personas presenciaron el milagro.

A veces se escucha que Jesús debió aparecerse a sus discípulos porque Pablo indica que 500 hermanos lo vieron al mismo tiempo, y que las alucinaciones masivas son imposibles. ¿Entonces es imposible que el sol haya caído sobre la tierra en 1917? Este milagro no lo vieron 500 personas, sino 50,000.

Además de estas visiones marianas, hay apariciones modernas del propio Jesús, documentadas en el libro "Visiones de Jesús", de Philip Wiebe, Director de Filosofía en la Universidad Trinity Western. Estudió 28 casos de apariciones de Jesús desde las perspectivas psicológica, neuropsicológica, mental y otras. Ninguna de ellas es tan asombrosa como la acaecida en 1959 en Oakland, Cal., en la iglesia Pentecostal del pastor Kenneth Logie. Una mujer daba su testimonio en la iglesia. Mientras los feligreses la veían y oían, ella desapareció. La reemplazó una figura masculina, obviamente Jesús: llevaba sandalias y un brillante manto blanco. Llevaba marcas de clavos en sus manos que goteaban aceite. Tras varios minutos, desapareció y la mujer volvió. 200 personas vieron el suceso, lo narraron y hasta fue filmado. El propio Wiebe vio la película.

¿Considero que esto pasó? No. ¿Considero que la gente pensó que sucedió? Sí.

Incluso mejor atestiguadas que las de personajes religiosos como María y Jesús, son las visiones de seres queridos, donde personas muertas se aparecen a sus seres queridos, convenciéndoles de que, en cierto modo, siguen vivas. Este tipo de visiones son muy comunes. Pasan más frecuentemente, pero no siempre, con un familiar fallecido: una abuela, un padre, un hijo. El difunto se aparece, habla o toca a la persona. En ocasiones, hace las tres cosas. En cada ejemplo constatado, quien tiene la visión está convencido de que su familiar sigue vivo y está bien, aunque sepa que el cuerpo ha muerto.

Estas visiones pasan con mayor frecuencia:

cuando el difunto era especialmente querido;

cuando su muerte fue repentina, inesperada o violenta;

cuando el que lo ve siente culpa por el trato que le dio en vida.

Bill y Judy Guggenheim recogieron una serie interesante de datos anecdóticos en un relato que llaman "comunicación post-mortem". Los Guggenheim no son psicólogos profesionales, y las anécdotas que recogen no pueden usarse en un análisis científico para propósitos de estudio, pero son muy importantes para ver lo que la gente dice sobre esas experiencias.

Recogieron más de 3,500 relatos de gente que afirmaba haber contactado con seres queridos fallecidos. Incluso cuando el contacto se dio en un sueño, el que la vio invariablemente la aceptó como real, no como un suceso psíquico. Lo más asombroso de esas historias es que la persona que tuvo la visión casi nunca dudó de que el fallecido había iniciado el contacto, y que la visión borró toda duda de que la persona seguía viviendo feliz.

Tales visiones pueden suceder al poco que la persona ha fallecido, pero a veces sucede uno, dos o tres años más tarde. Los aparecidos no sólo se ven, sino que también se les oye y hasta toca. Estas visiones pasan igualmente cuando alguien está agotado física y emocionalmente. Y son más comunes si la persona murió inesperada o trágicamente. Sorprende que mucha gente no piensa que tales cosas sucedan o sepa que tales cosas sucedan hasta que les pasa a ellos.

Las similitudes entre las experiencias modernas y las experiencias vividas por los discípulos de Jesús tras la muerte de éste no pueden ser ignoradas. Aquí tenemos la muerte violenta y repentina de un maestro muy amado, alguien por quien sus discípulos dieron todo por seguirlo.

Debemos recordar la secuencia de hechos. Había altas expectativas de que Jesús fuera el Mesías. Y hay suficientes datos de que los seguidores de Jesús pensaban que era el Mesías antes de su muerte. Ya vimos una razón para pensar así: hay un dicho de Jesús que sin duda se remonta a su vida y que se conservó. Jesús habla a sus 12 discípulos y les dice que cuando llegase el Reino de Dios, "ustedes se sentarán en 12 tronos gobernando las 12 tribus de Israel". Si los 12 gobernarán ese reino futuro, ¿quién será el gobernante de ellos? Los reinos tienen un rey. Ellos serían corregentes, pero alguien se sentaría en un trono superior. Jesús los eligió, les enseñó que serían elevados en su reino. ¿Quien si no Jesús estaría en el trono? ¿Cómo se llamará la persona que gobierna como rey en el reino futuro de Dios? En los círculos judíos se le llama "el Mesías". La razón por la que Jesús enseñó eso a sus discípulos es porque nadie, tras la muerte de Jesús, inventaría esa idea pues Jesús les habla a los doce, incluyendo a Judas Iscariote.

Si nadie hubiera dicho eso tras la muerte de Jesús, entonces sería una idea dicha antes de morir: es una idea dada por Jesús que significa que durante su vida les decía a sus discípulos que él era el Mesías.

Hay otra razón para pensar que Jesús les dijo a sus discípulos que él era el Mesías. Es claro que los discípulos pensaban así luego de que él muriera. "Mesías" es la palabra hebrea para "el Ungido", el rey de Israel. La forma griega es Christos, o "Cristo" en español. ¿Qué tanto pensaban los discípulos que era el Mesías luego de morir? Empezaron a llamarle tanto "Jesucristo" que "Cristo", el "Mesías", se volvió un segundo nombre. Sin duda, tras su muerte, los discípulos creían que era el Mesías, pero debemos resaltar que nada hubo en la muerte de Jesús para que lo considerasen el Mesías por la razón ya vista: el Mesías debía ser el conquistador glorioso de los enemigos del pueblo de Dios. No sería alguien humillado, torturado y ejecutado por los enemigos.

Pero eso significa que la muerte de Jesús no habría hecho pensar a nadie que era el Mesías más de lo que la muerte de cualquier otro profeta en la historia de Israel hubiera hecho pensar que era el Mesías: se suponía que el Mesías no moriría.

Y he aquí el punto clave: la creencia en la resurrección de Jesús no hizo pensar a nadie que Jesús era el Mesías, pues así como no se creía que el Mesías moriría a manos de sus enemigos, así tampoco se creía que a la muerte del Mesías él resucitaría. Si se pensaba que alguien había resucitado, ningún judío diría de inmediato: "¡Ah, debe ser el Mesías!" Hay otros resucitados incluso en la Biblia. Elías resucita al hijo de la viuda de Sarepta, pero nadie pensó que el hijo fuera el Mesías. Jesús resucitó a la hija de Jairo, pero nadie pensó que ella fuera el Mesías. Jesús resucitó a Lázaro, y nadie pensó que fuera el Mesías. Ningún resucitado, incluso por Dios, fue considerado el Mesías, pues se suponía que éste no resucitaría. ¿Entonces por qué los seguidores de Jesús afirmaban que él era el Mesías tras creer que había resucitado? Precisamente porque pensaban que era el Mesías antes de morir. Mientras estaba vivo, los discípulos esperaban que el Reino vendría, el "Hijo del Hombre" llegaría, borraría todo poderío extranjero y traería el gobierno de Dios a la tierra. Ellos mismos serían gobernantes en este Reino, y Jesús sería el Mesías. Se suponía que esto pasaría muy pronto.

El Evangelio más antiguo, Marcos, indica que Jesús decía a sus discípulos que no morirían antes de llegar el final, que su generación no pasaría antes de que llegase el Reino. Cuando esto pasase, revivirían, llegaría el "Hijo del Hombre", instauraría el Reino, ellos gobernarían, y Jesús sería el Mesías. Eso esperaban ellos.

Pero entonces, Jesús fue arrestado, juzgado, torturado y crucificado. ¡Pensaban que sería el Rey del reino futuro! No fue hecho rey, sino que fue ejecutado. Esto cambió todo.

¿Cómo reaccionaron los discípulos ante el arresto de Jesús? Obviamente tuvieron miedo. Los primeros relatos indican que los discípulos huyeron de Jerusalén. Probablemente huían para salvar sus vidas. Si Jesús fue arrestado y crucificado por insurrección, entonces sus seguidores también estarían sujetos a esa acusación. Por eso huyeron de la ciudad y probablemente volvieron a casa, en Galilea. Además, se narra que algunos, estando libres, negaron conocer a Jesús para así evitar el arresto. Según los Evangelios, se le preguntó al apóstol Pedro tres veces si conocía a Jesús, y lo negó para poder librarse. Nuestras primeras fuentes sugieren que los discípulos no querían saber más de esto y dejaron Jerusalén para volver a Galilea.

Aparte de temer por sus vidas, los discípulos debían enfrentar la pérdida, pues su amado maestro no resultó ser quien ellos pensaban. Al contrario, fue ejecutado vergonzosamente por sus enemigos. Y debieron verse golpeados por la terrible circunstancia de saberse totalmente equivocados hacía él. Pensaban que él sería el rey del reino futuro, y en vez de eso fue ejecutado. Todos sus sueños se acabaron.

Además de la pérdida, sentían culpa y vergüenza por su comportamiento durante la vida de Jesús y ante la gran complicación del final. Los discípulos eran candidatos idóneos para tener visiones de un ser querido.

Y por ello es muy natural que, al poco de morir, algunos seguidores de Jesús tuvieran visiones de él, como cualquier persona. Les consoló su presencia al verle, y sintieron su perdón, como cualquier persona. No esperaban tales experiencias, llegadas repentina y vívidamente, y esto les hizo pensar que su maestro seguía vivo, como cualquier persona.

Una gran diferencia entre la gente moderna del siglo XXI y los discípulos de Jesús en la Palestina del siglo I, es que la gente de hoy que cree en la vida después de la muerte piensa que al morir el alma va al cielo aunque el cuerpo se destruya. Para la mayoría de hoy, el Más Allá es una experiencia espiritual tras la muerte del cuerpo. Pero los judíos palestinos, como los discípulos, creían que el Más Allá era una experiencia física que se vivía en el mismo cuerpo que había muerto una vez que resucitaba. La gente volvía a sus cuerpos para disfrutar de una vida material y eterna. Para los antiguos judíos, el Reino de Dios no es el lugar al que se va cuando se va al cielo, sino un reino material en la tierra.

Este es el caso en las enseñanzas de Jesús. Por eso les dijo a los doce que gobernarían las doce tribus de Israel en el Reino, un reino material aquí. Por eso Jesús dice que habrá rechinar de dientes cuando se vea a Abraham, Isaac, Jacob y demás profetas en el Reino: varios serán expulsados, pues la gente vendrá de este y oeste, de norte y sur, para sentarse a la mesa en el Reino de Dios. La gente comerá allí, convivirá allí, vivirá en su cuerpo allí, en el Reino terrenal.

¿Cómo entendería gente como esa una "comunicación post-mortem" de un ser querido muerto? Para ellos, si Jesús estaba vivo de nuevo, no era porque su espíritu siguiera vivo tras morir, sino porque había resucitado físicamente.

¿Pero entonces dónde está el cuerpo, si aparece y se va, y no hay modo de hallarlo al finalizar la visión? Para los discípulos, la respuesta era clara y obvia. Jesús había resucitado físicamente, y su cuerpo había sido llevado al cielo. Jesús había sido elevado al reino de Dios, y se había vuelto divino.

Así comienza la idea de que Jesús era Dios.

CAPÍTULO 12

LA EXALTACIÓN DE JESÚS:

IDEAS CRISTIANAS PRIMIGENIAS

En el capítulo anterior vimos que los seguidores de Jesús llegaron a creer que éste había resucitado y concluyeron que había ascendido al cielo, volviéndose un ser divino. En este capítulo veremos que aún hay rastros de esta idea en algunos escritos del Nuevo Testamento: que Jesús se volvió el "Hijo de Dios" no al nacer, o en algún momento del pasado eterno, sino precisamente al resucitar.

Debemos empezar con una cronología del cristianismo primitivo y de los escritos del Nuevo Testamento. Se cree que Jesús murió hacia el 30 d. C. Nadie está seguro de cuándo fue. Quizá en el 29, quizá en el 33, pero el consenso general entre estudiosos es que fue en algún momento del 30 d. C. El primer autor cristiano no fue Mateo, Marcos o cualquier otro evangelista, sino el apóstol Pablo, cuyas cartas fueron escritas unos 20 ó 30 años después de la vida de Jesús, entre 50 y el 60 d. C. Los evangelistas crearon sus relatos sobre la vida de Jesús más tarde. Marcos fue el primero, probablemente escrito hacia el 70 d. C. Mateo y Lucas fueron escritos unos 10 ó 15 años después de Marcos, hacia el 80-85 d. C. Juan casi seguramente fue el último, unos 10 ó 15 años después de Mateo y Lucas, hacia el 90 ó 95 d. C.

En este capítulo nos interesa lo que los primeros cristianos dijeron sobre Jesús, esos que vivieron inmediatamente tras su muerte. Pero si el primer escrito cristiano, la primera carta de Pablo, aparece hasta el 50 d. C., eso nos da 20 años después de la muerte de Jesús. ¿Qué sabemos sobre lo dicho por los cristianos antes de eso? Mucha gente piensa que los Hechos pueden dar esa información.

El libro de Hechos es el quinto libro del Nuevo Testamento. Más que hablar de la vida de Jesús, discute la historia de la iglesia primitiva tras su muerte. Debemos recordar que los Hechos son el segundo tomo de una obra en dos volúmenes. El autor de los Hechos también escribió el tercer Evangelio, tradicionalmente bajo el nombre de "Lucas". Lucas y los Hechos son dos volúmenes de una sola obra. Lucas trata del nacimiento, vida, muerte y resurrección de Jesús. Los Hechos tratan de la difusión del cristianismo tras la muerte de Jesús. Los Hechos inician tras la resurrección de Jesús. Al aparecerse a sus discípulos, les encarga difundir el Evangelio por el mundo. Luego asciende al cielo. El resto del libro trata justamente de cómo se expandió el cristianismo. Inicia con la iglesia cristiana de Jerusalén, en los primeros días luego de la ascensión de Jesús, y a partir de allí narra lo sucedido en el movimiento. Describe la labor evangelista de los apóstoles, quienes tratan de convertir a otros a creer que Jesús murió, y con esa creencia tener vida eterna.

Además de evangelizar, el libro describe la vida de la primera comunidad cristiana. Al unirse a ella, dan sus posesiones y renuncian a lo que tienen para vivir comunalmente y ser dirigidos por el Espíritu Santo. El libro también contiene discursos que dieron los apóstoles a no creyentes para convertirlos, y los dados a creyentes una vez convertidos. Los Hechos tratan principalmente sobre la difusión del cristianismo geográfica y, digámoslo así, "étnicamente". La iglesia cristiana comenzó geográficamente cuando los discípulos en Jerusalén llegaron a creer que Jesús era el Mesías resucitado.

El libro detalla cómo se expande la iglesia de Jerusalén a Judea, a Samaria, en el norte, y finalmente por el imperio romano hasta llegar a Roma, la capital del imperio, donde Pablo predica el Evangelio. Pero además de la difusión geográfica tenemos la difusión "étnica" del cristianismo. Originalmente, los seguidores de Jesús eran judíos.

Pero uno de los puntos cruciales de los Hechos es que el evangelio cristiano se difundió más allá del judaísmo, a un mundo más amplio. Con el tiempo, los samaritanos se convirtieron. El autor los veía como "medio judíos". Luego de ellos, se unieron los gentiles, absolutamente no judíos, paganos, adoradores de muchos dioses. Esto pasa especialmente con la actividad misionera de Pablo. Él hace tres viajes misioneros antes de ser arrestado y juzgado varias veces. En su momento, apela al emperador romano para que vea su caso. Viaja a Roma y el libro termina con Pablo predicando el Evangelio en una prisión romana.

Si los Hechos son la historia primitiva de la iglesia, debería brindar una guía confiable sobre qué creían los primeros cristianos respecto a Jesús y la salvación que trajo en los años anteriores a Pablo y los Evangelios. Debe darnos información valiosa sobre qué decían de Jesús en ese lapso de 20 años entre la muerte de Jesús y la primera carta de Pablo.

El problema es que los Hechos fueron escritos después del Evangelio de Lucas, poco después del 80-85 d. C., es decir, 50 años después del periodo que nos interesa. Los historiadores lo consideran problemático para saber qué pasó realmente 50 años antes. Un primer indicio es que hay datos claros sobre el problema de los Hechos para conocer esos primeros años de la religión cristiana. Los Hechos hablan sobre Pablo, quien habla de él mismo en sus cartas, y ambas fuentes se contradicen entre sí. Esto sugiere a los historiadores que los Hechos no pueden aceptarse para darnos un relato preciso sobre lo que hacían o creían los primeros cristianos. Los Hechos quizá hablen de esos primeros años de la Iglesia no tanto de cómo fue exactamente, sino de cómo se recordaba lo pasado.

¿No hay entonces un modo de saber lo que los primeros cristianos creían en los años posteriores a la muerte de Jesús? Los estudiosos han reconocido que sí, pero es mucho más complicado que constatar lo dicho en los Hechos. Las primeras ideas cristianas pueden hallarse en pasajes del Nuevo Testamento llamados por los estudiosos "tradiciones pre-literarias": breves pasajes citados por autores posteriores. Como son citas, existían antes de que los citaran los propios autores. Por ello son "pre-literarias".

Para explicar dichas tradiciones, usaré una analogía. Supongamos que leen una novela moderna escrita en el 2015. De repente, el personaje principal comienza a decir un total sinsentido:

Era la asarvesperia y los flexilimosos toves giroscopiaban taledrando en el vade.

Un lector avezado sabrá que el personaje declama "El Jabberwocky", del libro de Lewis Carroll "Alicia a través del espejo" de 1871. El lector culto no necesita decirlo: simplemente lo reconoce. Este poema no fue compuesto por un escritor moderno en 2015, sino por alguien más 400 años antes. El autor está citando un texto anterior. Supongamos que el poema de "El Jabberwocky" nunca hubiera sido puesto en libro, sino que fuera recitado durante años antes de que se escribiera. Y cuando eventualmente se imprimiese, sería la cristalización de un poema que alguien compuso mucho antes: sería una "tradición pre-literaria" que halló camino hasta una obra literaria.

Bien, pues ese tipo de tradiciones se hallan en el Nuevo Testamento: son  pequeños fragmentos de antiguos poemas en forma de "credos", y posiblemente himnos religiosos, que los autores del Nuevo Testamento citan sin llamar la atención sobre su origen. Dichas tradiciones pueden reconocerse con un cuidadoso análisis de los escritos del Nuevo Testamento. Se funden en los escritos de Paulo y los Evangelios, por ejemplo. Estas tradiciones pre-literarias pueden reconocerse por ciertas características que les hacen resaltar de su contexto literario, como "El Jabberwocky" resalta al diferenciarse del contexto donde se insertó en la novela del 2015.

Esas tradiciones pre-literarias del Nuevo Testamento suelen ser afirmaciones secas, sin palabras sobrantes. Se les halla en un formato muy apretado, con una serie de sentencias paralelas entre sí. Dichas sentencias, conformadas bajo ciertas métricas, pueden extraerse de su contexto neotestamentario y servir como unidad independiente.

Esas características pueden verse mejor en una tradición pre-literaria específica: Romanos 1, 3-4. Recuerden por qué hacemos esto: estamos intentando hallar una tradición pre-existente a nuestro escrito más antiguo, una tradición pre-literaria. Romanos 1, 3-4 aparece obviamente al inicio de la carta de Pablo a los romanos. Hablaremos más de las cartas de Pablo en el capítulo 14. Por ahora veamos un rápido bosquejo.

Hay trece cartas en el Nuevo Testamento que se dicen escritas por Pablo. Los estudiosos dudan que seis sean de él, pero siete indiscutiblemente lo son. Para entender estas siete epístolas, es importante entender y reconocer por qué fueron escritas. Como veremos después, Pablo empezó oponiéndose al cristianismo y luego se volvió seguidor de Jesús y un misionero. Pablo viajó de una ciudad a otra estableciendo iglesias cristianas como apóstol cristiano. Su modus operandi era ir a una ciudad, convertir a gente en creyentes de Jesús, y establecer iglesias antes de ir otra ciudad. Al ir a otra ciudad, se enteraba de los problemas en iglesias que había dejado, y entonces les escribía cartas para resolver problemas sobre qué creer y cómo comportarse. Las siete cartas de Pablo que conservamos servían para reemplazar su presencia apostólica: no podía estar por doquier al mismo tiempo, por lo que estableció su autoridad ante las iglesias con estas cartas y las demás que conservamos. En resumen, las cartas existentes fueron escritas a comunidades cristianas que él había convertido a la fe con ánimo de resolver los problemas teológicos y de conducta que tenían.

La excepción a esta actividad de Pablo es la carta a los Romanos. Fue escrita para una iglesia que Pablo no había fundado. Lo sabemos porque Pablo lo dice en su carta: él nunca había estado en Roma. Pero de la carta nos enteramos que Pablo deseaba seguir su obra misional hacia Occidente. Su actividad se había desarrollado al norte del Mediterráneo, en la moderna Turquía, y quería dirigirse a Occidente, hasta España. El problema es que necesitaba una "base de operaciones" y de apoyo. Así que escribe la carta a los cristianos romanos para lograr que le apoyen en su misión por Occidente.

Sin embargo, Pablo sabe muy bien que los cristianos romanos no le conocen y que sospechan de él. Entre líneas, en la carta se observa cuál era la sospecha: Pablo decía sobre todo que la muerte y la resurrección de Jesús relacionan correctamente a alguien con Dios, y quien se halle en tal supuesto no necesita observar la Ley judía. Esto va contra lo que otros cristianos decían: Jesús era el mesías judío, enviado por el Dios judío al pueblo judío para perfeccionar la Ley judía, y para ser creyente de Jesús se debe ser judío y observar la Ley judía. Si se era gentil, debía convertirse al judaísmo.

Pablo consideraba eso era totalmente erróneo: la salvación que Cristo trae es ajena a la Ley. Pablo habla de un Evangelio libre de la Ley. La doctrina de la justificación de Pablo muestra cómo se puede estar bien con Dios: sólo por la muerte y la resurrección de Jesús, no por observar la Ley. Pero algunos oponentes de Pablo entre los cristianos decían que Pablo enseñaba un Evangelio libre de la Ley, sin Ley. Si no se observa la Ley, ¿qué debe observarse éticamente?

Pablo arguye que eso no era verdad. En la carta a los romanos, Pablo dice que si se está bien con Dios, debe hacerse lo que la Ley ordena en su núcleo, esto es, amar a nuestros semejantes como a uno mismo. Además, el Evangelio libre de la Ley pregonado por Pablo no significa que Dios haya rechazado a los judíos observadores de la Ley: siguen siendo el Pueblo Elegido, como señala Pablo en Romanos 9 a 11. Dios sigue siendo el Dios de los judíos, y aún salvará a los judíos. No se opone a los judíos, ni tampoco Pablo: Pablo no se opone al judaísmo, a la Ley. Pablo piensa que Jesús vino a los judíos para perfeccionar el judaísmo y la Ley. Así, los seguidores de Jesús seguirán los dictados de Dios, especialmente en lo relativo a amar a los semejantes.

El objetivo de la carta a los romanos es ponerles del lado de Pablo para que le apoyen en su misión. Y para ese propósito, necesita empezar la carta de manera inofensiva. Pablo comienza presentándose y luego parece citar un antiguo "credo" común a él y a los romanos, para que así vieran que él apoya lo que ellos entienden por "verdad". El "credo" se halla en Romanos 1, 3-4. Pablo habla del Evangelio de Dios que prometió gracias a sus profetas. El Evangelio "trata del Hijo de Dios", quien

como humano nació de la familia de David, pero al ser resucitado fue poderosamente declarado Hijo de Dios por el espíritu de santidad.

Hay razones para pensar que estas líneas son un "credo" que cita Pablo, esto es, una tradición pre-literaria.

Hay varias cosas que decir. Las palabras del pasaje citado son una unidad independiente: pueden retirarse del contexto y tener perfecto sentido. Contienen palabras y frases no propias de las palabras y escritos de Pablo. Por ejemplo, cuando dice que Cristo es "de la familia de David": Pablo nunca usa esa terminología en su lengua, sino "es descendiente de David", el Mesías. Y la frase original, "espíritu de santidad": nunca se le halla en Pablo, pues él usa "Espíritu Santo", no "el espíritu de santidad". Esta frase parece no ser de Pablo, sino que cita a alguien más. Además, las frases están altamente estructuradas: puede colocarse el pasaje en fragmentos poéticos, cada fragmento con tres líneas, y cada línea del primer fragmento se corresponde con la del segundo. Así, se tiene a "como humano, el nació de la familia de David" siendo el primer verso que señala a Jesús en términos humanos, naciendo de David y siendo el Mesías, y luego, el segundo verso, "fue poderosamente declarado Hijo de Dios por el espíritu de santidad". Así, como humano era el Mesías, Hijo de David, pero también era figura divina designada al resucitar por el Espíritu Santo.

Es importante decir que este credo citado al parecer por Pablo expresa ideas teológicas muy diferentes a lo dicho por Pablo en otras cartas, como veremos posteriormente. En este "credo" se dice que Cristo se volvió "Hijo de Dios" al resucitar. Debemos notar que este "credo" no dice que Jesús volvió a su forma previa, como "Hijo de Dios", sino que es designado "Hijo de Dios" al momento de resucitar. ¿Por qué cita Pablo este "credo"? Al parecer, este "credo" había circulado mucho tiempo. Era familiar para la cristiandad. Al aceptarlo, Pablo muestra que apoya a los cristianos de todo el mundo. No apoya creencias extrañas, sino la que es común a los cristianos. Pero la enseñanza del "credo" es clara: Jesús fue un hombre hecho "Hijo de Dios" al resucitar.

A veces, la teología de estos pasajes se denomina "cristología adopcionista": Dios "adoptó" al Jesús humano como su hijo al resucitar. A veces se la llama "cristología baja", pues se considera que Cristo inició aquí en el mundo, entre los humanos, antes de elevarse al nivel de Dios. Por eso se le llama "cristología adopcionista" o "baja cristología". Yo prefiero llamarle "cristología de la exaltación". Lo interesante es que la misma idea cristológica puede hallarse en otras tradiciones pre-literarias del Nuevo Testamento, es decir, parece ser la idea predominante antes de que Pablo escribiera sus cartas en los años '50 del siglo I d. C.

El libro de Hechos contiene varios discursos de los apóstoles durante su quehacer misional. Los Hechos narran la difusión del cristianismo, y contiene varios discursos: casi un cuarto del libro son discursos de personajes clave, pero principalmente de Pedro y Pablo, quienes lanzan discursos mientras evangelizan, mientras enseñan, y al tratar de defenderse ante acusaciones en su contra. Es claro que los discursos del libro de Hechos no son de los propios apóstoles tal como ellos los dijeron en su momento. Históricamente, los discursos fueron escritos por el autor de los Hechos. Recuerden que este libro fue escrito poco después del 80-85 d. C., y narra cosas pasadas 50 años antes. El autor no tuvo acceso a lo que pasó realmente en el momento en que se dijeron esos discursos. Sabemos por escritos de historiadores como Tucídides que era muy común componer los discursos de personajes históricos en las obras literarias, y eso seguramente se hizo aquí. También es claro que estos no pudieron ser los discursos dados por los apóstoles pues Pedro, un pescador, como otros campesinos iletrados que hablaban arameo, se expresa como el apóstol Pablo, un greco-parlante intelectual y educado. ¿Por qué Pedro habla igual que Pablo? Porque ambos no emiten originalmente esos discursos, sino que fueron redactados por el anónimo autor de Lucas. Cuando ese autor escribió los discursos, lo hizo incorporando tradiciones previas, esto es, pre-literarias.

Sorprendentemente, esas tradiciones de los Hechos también muestran una forma de "cristología de la exaltación", donde Jesús fue vuelto Dios al momento de resucitar. Veamos dos rápidos ejemplos. El primero es Hechos 2, 36. Este discurso aparentemente lo dijo Pedro, tratando de convertir a judíos en Jerusalén para que creyeran en Jesús. Habla de cómo Jesús fue ejecutado injustamente, pero luego fue resucitado:

todos somos testigos de que a este Jesús Dios lo resucitó (Hechos 2, 32),

dice Pedro. Y luego en el versículo 36 afirma lo siguiente sobre la resurrección:

Entonces que todo Israel sepa que al hombre que mataron en la cruz, Dios lo convirtió en Señor y Cristo.

¿Dios lo volvió Señor y Cristo? ¿Qué no lo era ya? No para esta tradición pre-literaria apoyada por Lucas en boca de Pedro: Jesús fue hecho Dios al resucitar. Esto es una "cristología de la exaltación".

El segundo ejemplo es Hechos 13, 33. Ahora habla Pablo: al tratar de convertir a unos paganos durante su actividad misionera, indica que los judíos presentaron a Jesús ante Pilato. Aunque

no pudieron hallar una razón para matar a Jesús (Hechos 13, 28),

le pidieron que lo matara. Cuando ya habían cumplido todo lo que se dijera de Jesús en la Escritura, Dios lo resucitó". Y luego viene la parte clave del fragmento pre-literario:

Nosotros les anunciamos la buena nueva de la promesa hecha por Dios a nuestros ancestros. Como sus descendientes, recibimos de Dios el cumplimiento de la promesa cuando Jesús resucitó. Como dice en el segundo Salmo: 'Tú eres mi Hijo, hoy me he convertido en tu Padre'.

Dios resucita a Jesús y Pablo dice que ese día Jesús se vuelve Hijo de Dios. En ambos ejemplos tenemos lo que puede llamarse "cristología de la exaltación": en ella, se entiende a Cristo como originalmente humano, un hombre, un mortal, pero que al resucitar fue adoptado por Dios como su hijo, Señor de todo. En otras palabras, es elevado al nivel de la divinidad.

Al evaluar esta "cristología de la exaltación" hallada en tradiciones pre-literarias, escritas antes de las obras de Pablo, es importante decir que no hay ideas "bajas" sobre Jesús. Esta "cristología de la exaltación" exalta a Jesús de forma extraordinaria y magnífica. Según tales ideas, él fue llevado al cielo para estar con Dios, y por ello fue vuelto divino. El mejor modo de entender tal cristología es relacionándola con la práctica de la adopción en el mundo romano. Como dije, a veces se le ve como una "cristología adopcionista" pues Dios "adopta" a Jesús como su hijo.

Sabemos de prácticas adopcionistas por varias fuentes antiguas que son analizadas en un libro del 2011 del autor Michael Peppard y estudioso del Nuevo Testamento, "El hijo de Dios en el mundo romano". Los aristócratas romanos adoptaban con frecuencia a jóvenes como sus hijos. Esto le daba al adoptado los derechos sucesorios de su nuevo padre. El adoptado tenía todos los privilegios, prestigio, riqueza y poder de su padre adoptivo. A los hijos adoptivos se les veía por lo general como superiores a los hijos naturales. Los hijos naturales eran quienes eran como hijos, sólo por el azar del nacimiento, pero los hijos adoptivos se ganaban tal privilegio por cualidades sobresalientes. La diferencia entre un hijo natural y un hijo adoptivo puede verse claramente en el caso de Julio César: él tuvo un hijo natural nacido de Cleopatra, llamado Cesarión, quien acabó siendo una nota marginal en la historia. El hijo adoptado de Julio César fue Octavio, más tarde conocido como César Augusto, primer emperador del imperio romano. No hay duda de cuál hijo de Julio César recibió el prestigio, la riqueza y el poder de su padre: su hijo adoptivo.

Decir que Jesús fue el hijo adoptivo de Dios fue algo exultante e increíble. Al ser adoptado, Jesús heredó todo el poder y la gloria de Dios. Recuerden: en el mundo grecorromano había tres modos para que un humano se volviera divino. Este es el primero de esos modos: un humano es elevado a nivel de la divinidad. Los romanos decían eso de Rómulo y otros humanos vueltos divinos.

Los cristianos dijeron lo mismo de Jesús, pero las cristologías posteriores llegarían a decir aún más de él, como veremos en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 13

EL MOVIMIENTO CRISTIANO

RETROCECIONISTA

En los dos capítulos anteriores vimos que los primeros cristianos creían que al resucitar a Jesús, Dios lo había vuelto divino. Así inicia la "cristología de la exaltación", es decir, la doctrina sobre Cristo como persona elevada a rango divino. En este capítulo y el siguiente veremos que, con el tiempo, los cristianos consideraron inadecuada esta primera idea sobre Jesús, y empezaron a poner más y más atrás en el tiempo el momento cristológico esencial cuando se pensaba que había sido hecho divino, hasta llegar al punto de decir que Jesús jamás había sido hecho "Hijo de Dios", sino que siempre había sido "Hijo de Dios". De hecho, había sido igual a Dios desde el inicio mismo de todas las cosas. En esta lección comenzaremos a trazar ese desarrollo en los Evangelios.

Empecemos por algunos antecedentes sobre los Evangelios. Estos relatos fueron producidos 35 a 65 años tras la muerte de Jesús. ¿Qué podemos decir de sus autores? Seguimos llamando a estos libros "Mateo, Marcos, Lucas y Juan", pero la realidad es que no sabemos quiénes los escribieron. Los libros mismos eran originalmente anónimos: sus autores nunca indicaron quiénes fueron. Y escribieren en tercera persona, no sobre lo que hicieron, sino sobre lo que Jesús y los demás hicieron. Los títulos de estos libros que describen a dos discípulos de Jesús, Mateo y Juan, y dos de los compañeros íntimos de los apóstoles, Marcos y Lucas, aparecen en todas las Biblias, pero obviamente estos títulos no son los originales. Nadie llamaría un Evangelio que él escribe "Evangelio según Mateo": cuando publique este libro, no lo intitularé "según yo". Quien le dio el título "según Mateo", fue alguien que nos está diciendo quién, en su opinión, escribió el Evangelio. Los títulos de los Evangelios, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, fueron agregados más tarde por escribas que copiaban los libros.

Originalmente estos libros circularon de modo anónimo, y esta circulación anónima continuó durante mucho tiempo. El primer autor que habla de los autores de estos libros fue un padre de la Iglesia, Ireneo, al escribir hacia el 180 d. C., esto es, casi un siglo después de que estuvieran circulando los libros. Estos libros son ya citados antes de Ireneo. Por ejemplo, hay citas en las obras del padre de la Iglesia Ignacio, hacia el 110 d. C., quien parece citar estos Evangelios pero nunca les llama Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Simplemente las cita como “palabras de Jesús”. Unos 40 años después están los escritos de un autor romano, Justino Mártir, quien cita los 4 Evangelios, Mateo, Marcos, Lucas, y quizá Juan, y les cita, pero no como Evangelios, sino como "memorias de los apóstoles". En otras palabras, no les llama como Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Así, Ireneo es el primero en darles estos nombres.

La discusión sobre Ireneo es interesante. Él ataca a los herejes de la Iglesia que difunden falsas enseñanzas. Dice que un problema de los grupos heréticos es que se enfocan en uno u otro Evangelio: algunos herejes sólo leen a Mateo, y al tener sólo ese escrito no poseen una comprensión universal de Cristo o la salvación. Otros sólo leen a Marcos, otros sólo a Lucas, otros a Juan. Según Ireneo, se deben tener los cuatro Evangelios para tener un entendimiento cabal de la teología. ¿Y cómo sabe Ireneo que deben ser estos Evangelios? Dice que

Los Evangelios no pueden ser ni menos ni más de cuatro; porque son cuatro las regiones del mundo en que habitamos, y cuatro los principales vientos de la tierra…

¿Pero por qué considera precisamente estos cuatro, y no otros cuatro? Estos cuatro Evangelios eran usados ampliamente en las iglesias a las que Ireneo estaba asociado. ¿Por qué entonces atribuirlos a apóstoles? Porque había otros Evangelios circulando aparte de los que conocemos, y gente como Ireneo buscaba establecer qué Evangelios debían ser aceptados como textos autorizados. En su opinión, para ser un texto de autoridad, éste debió ser escrito por alguien cercano a Jesús o ser compañero de alguien cercano a Jesús. Y así tenemos a Mateo, supuestamente un recolector de impuestos y discípulo de Jesús; Juan, el "discípulo amado" del Evangelio de Juan; Marcos, acompañante de Pedro, y Lucas, aparente compañero de Pablo. A estos cuatro se atribuyen los Evangelios. Antes de eso, durante muchas décadas, los libros circularon anónimamente.

Además, los estudiosos modernos coinciden en que los Evangelios no fueron escritos por los seguidores de Jesús. Hay buenas razones para pensar así. Los seguidores de Jesús fueron campesinos iletrados de la Palestina rural que hablaban arameo. La realidad es que la mayoría de gente en el imperio romano no sabía leer ni escribir. Según estudios recientes sobre educación en Palestina, aún menos gente sabía leer o escribir. Los mejores estudios indican que en la Palestina romana sólo 3% de la población era letrada. Se requerían años de instrucción para aprender a leer y más años aún para componer escritos. La única gente que podía invertir tantos años era la clase alta pudiente. Y por lo común, esta gente aprendía a componer escritos en su propia lengua. Mateo, Marcos, Lucas y Juan fueron escritos fuera de Palestina por cristianos grecoparlantes altamente educados. Por ello, es claro que no fueron escritos por los apóstoles de Jesús, gente de clase baja que no podía aspirar a una educación, y casi seguramente no la tenían, y menos aún la tenían para componer escritos en griego.

Lo sorprendente de todo ello es que estos libros no afirman ser escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan, sino haber sido atribuidos a ellos. Entonces, ¿de dónde tomaron estos autores su información sobre Jesús? Es una historia algo complicada, pero es casi seguro que dichos autores anónimos heredaron las historias de Jesús de las tradiciones primitivas, algunas posiblemente escritas, y ciertamente de tradiciones orales. La gente contó historias sobre Jesús año tras año luego de que muriera hasta que Marco las escribió hacia el 70, y luego Mateo, Lucas y Juan. No se requiere mucha imaginación para saber qué pasó con las historias transmitidas por tradición oral: las historias que pasan de boca a boca cambian, y en ocasiones se inventan. Los apóstoles no pudieron evitar que se inventasen historias sobre Jesús. No podían hacer más de lo que hoy un famoso logra controlando lo que se dice de él, no sólo en los diarios, sino también en el cotilleo callejero. Tras circular por tradición oral, los autores heredaron dichas historias. Así, es natural que las historias contengan opiniones variadas, dependiendo de quién las narre, bajo qué circunstancias, para qué propósitos, y cuándo.

Conforme las historias de Jesús fueron cambiando durante los años, así también cambiaban las opiniones sobre quién era. Los cristianos primigenios tenían ya una visión muy exaltada de Jesús: alguien adoptado por Dios al momento de resucitar. Pero al avanzar el tiempo, comenzaron a decir cosas cada vez más exaltadas.

Uno de los grandes estudiosos del Nuevo Testamento de la segunda mitad del siglo XX fue Raymond Brown, quien a veces hablaba del "movimiento retrocesionista" cristológico. En opinión de Brown, y como ya señalamos, los primeros cristianos dijeron que Jesús fue hecho "Hijo de Dios" al resucitar. Pero los cristianos posteriores lo meditaron mejor, y empezaron a pensar que Jesús no sólo había sido hecho "Hijo de Dios" al resucitar, sino durante todo su ministerio. Y así, en esta idea posterior, se llegó a pensar que Jesús fue adoptado como "Hijo de Dios" al ser bautizado al inicio de su ministerio. Cristianos más tardíos llegaron a pensar que Jesús no había sido hecho "Hijo de Dios" sólo durante su ministerio, sino durante toda su vida. Y así, comenzaron a narrar historias de Jesús ya nacido "Hijo de Dios". Y mucho más tarde, los cristianos insistían en que Jesús fue "Hijo de Dios" no sólo durante su vida, sino desde la eternidad. De hecho, ya era "Hijo de Dios" antes de venir al mundo: siempre había estado con Dios, ya existía con Dios desde el inicio.

Todas estas cuatro ideas pueden hallarse en el Nuevo Testamento. La idea de que Jesús se volvió "Hijo de Dios" al resucitar se halla en las tradiciones pre-literarias que revisamos en el capítulo anterior. La idea de que se hizo "Hijo de Dios" al ser bautizado está en el Evangelio más antiguo, Marcos, como veremos. La idea de que nació "Hijo de Dios" está en los siguientes dos Evangelios, Mateo y Lucas. Y la idea de que fue "Hijo de Dios" desde la eternidad está en el último Evangelio, Juan. En esta lección veremos los tres primeros Evangelios y sus ideas sobre Jesús.

Como ya dijimos, a Mateo, Marcos y Lucas se les llama "sinópticos", pues son muy parecidos y pueden ser "vistos juntos", significado literal de "sinóptico". Los tres también tienen diferencias entre ellos, incluyendo el cómo entienden que Jesús es "Hijo de Dios". Marcos, el más antiguo, parece entender que Jesús fue adoptado como "Hijo de Dios" no al resucitar, sino al ser bautizado. En dicho Evangelio no se narra el nacimiento milagroso de Jesús de una virgen. Eso está en los Evangelios posteriores, Mateo y Lucas, como veremos, pero no en Marcos. Más aún, no hay indicios en Marcos de que sepa algo del nacimiento virginal, o de que haya nacido en Belén, o del inicio milagroso de la vida de Jesús. Marcos empieza con Jesús siendo ya adulto, mientras le bautiza Juan.

El Evangelio de Marcos inicia con la aparición de Juan el Bautista cumpliendo la profecía de Isaías, mientras Juan bautiza para el perdón de los pecados. Se nos dice que Juan bautizó a Jesús, y al salir del agua tras ser bautizado,

vio que el cielo se rasgaba, y que el Espíritu Santo bajaba sobre él como una paloma (Marcos 1, 10).

Entonces una voz del cielo declaró a Jesús como su Hijo. La voz dijo:

Este es mi hijo amado con quien estoy muy contento (Marcos 1, 11).

Y así se anunció que Jesús era el "Hijo de Dios".

Aquí parece aludirse a la ceremonia de coronación del antiguo rey de Israel. Como ya vimos, se pensaba que los reyes de Israel eran "Hijos de Dios". Al ser coronados, se volvían "Hijos de Dios". Aquí se dice que Jesús se ha vuelto "Hijo de Dios". Pero Marcos tiene una idea más exaltada de lo que es el "Hijo de Dios": Jesús no sólo es el futuro rey, sino que es un ser divino. En este Evangelio, Jesús es adoptado y recibe todo el poder, autoridad y prestigio de Dios, y eso sucede no al resucitar, como en las tradiciones pre-literarias, sino en su bautizo. Es sólo hasta este punto de su vida que Jesús comienza a realizar milagros y a entregar enseñanzas memorables. ¿Por qué no lo hizo antes? Porque es desde ese momento, según Marcos, en su bautizo, que es hecho "Hijo de Dios", y entonces ya puede realizar milagros y entregar sus enseñanzas. Como "Hijo de Dios", según Marcos, Jesús se relaciona obviamente con Dios, y en cierto sentido es "divino", esto es, un ser sobrehumano cuyo hogar último es con Dios en el cielo. Claramente no es el propio Dios, sino el hijo adoptivo de Dios, su "elegido". En Marcos, Jesús es elegido para cumplir la voluntad de Dios: morir por los pecados del mundo.

Es curioso que nadie en este Evangelio reconozca a Jesús como "Hijo de Dios". Se puede ver en varias historias. Por ejemplo, en Marcos 6, 2-3, Jesús va a su pueblo, Nazaret, lanza un sermón y la gente dice:

¿De dónde sacó este hombre todo esto? ¿Cómo pudo conseguir tanta sabiduría? ¿De dónde sacó el poder para hacer los milagros que hace? ¿No es este el carpintero hijo de María y hermano de Santiago, José, Judas y Simón? ¿No viven sus hermanas aquí también entre nosotros?

En otras palabras, no hay nada en la vida de Jesús hasta este punto que sugiera que sea alguien especial. Ciertamente no era el hijo adoptivo de Dios. También es verdad incluso sobre la madre de Jesús y los hermanos que no entienden quién es Jesús. En Marcos 3, Jesús está en público y atrae una multitud. Su familia llega para llevárselo porque dicen que está fuera de sí. En otras palabras, la madre de Jesús y los hermanos no entienden quién es, pues acaba de ser "adoptado" en el bautizo. Como aquí no se narra su nacimiento, no hay razón en este Evangelio para que María se dé cuenta que Jesús es diferente a los demás. En este Evangelio, nada sugiere que el nacimiento e infancia de Jesús sean algo inusual. En este Evangelio nadie entiende quién es Jesús. Los líderes judíos piensan que está poseído por el demonio, incluso los discípulos no saben quién es, pero para el autor, Jesús es divino, adoptado por Dios tras su bautizo. Es interesante que nadie sepa quién es, pero eso es lo propio de este Evangelio. En los demás Evangelios, donde, por ejemplo, hay un nacimiento virginal, hay indicios de que la gente sabe quién es Jesús.

Pasemos a Mateo y Lucas. Ambos usan a Marcos como fuente para narrar la vida de Jesús, pero poseen otras tradiciones, incluidos relatos de un nacimiento único y altamente significativo de una mujer que es virgen. En Mateo y Lucas, Jesús no se vuelve "Hijo de Dios" al ser bautizado, sino al ser concebido. Esto puede verse claramente en Lucas. Lucas 1, 1-4 es muy interesante: el autor dice que otros han intentado narrar ordenadamente la vida de Jesús, y que él también hará un buen trabajo. En otras palabras, no piensa que sus predecesores hayan hecho un buen trabajo.

Algo diferente entre Lucas y su predecesor, Marcos, es que el primero narra el nacimiento de Jesús. Inicia con la "anunciación" hecha por el ángel Gabriel a María: ella concebirá no de un humano, sino del Espíritu Santo. El ángel Gabriel llega hasta María, de quien se dice es virgen, está comprometida con José, y se le dice que Dios la favoreció:

concebirás y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús (Lucas 1, 31).

Ella está sorprendida: si nunca ha tenido contacto carnal alguno, ¿cómo tendrá un hijo? El ángel le explica lo siguiente:

El Espíritu Santo descenderá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso el niño será santo y será llamado Hijo de Dios (Lucas 1, 35).

Les sugiero que al leer la Biblia y hallarse con un "por eso", pregúntense "¿por qué el 'por eso'?" En este caso, la razón por la que el niño será llamado "Hijo de Dios" es porque el Espíritu Santo cubrirá a María y la embarazará. Las anteriores ideas de exaltación en las tradiciones pre-literarias del Nuevo Testamento, y las previas halladas en Marcos son comparables a historias halladas en círculos paganos y judíos de humanos vueltos divinos, por ejemplo, al morir. En las tradiciones pre-literarias, es al resucitar, y en Marcos es en el bautizo. Pero la idea de Lucas es muy diferente. Aquí no hay un humano que, "técnicamente", se vuelve divino, sino que se relaciona con la segunda forma que antes hablamos de una persona que es en parte humana y en parte divina. En ella, la persona nace de la unión de un dios y un mortal. Por eso Hércules fue divino: su padre era Júpiter. En Génesis 6, los gigantes o "nephilim" se dice que son hijos de Dios, pues surgieron de la unión entre los ángeles y los humanos. Lo mismo pasa en Lucas. La razón por la que Jesús es "Hijo de Dios" es porque el espíritu de Dios embaraza a María. Pero en este caso hay una gran diferencia con Hércules y los "nephilim": en Lucas, el Espíritu de Dios embaraza a María, pero ella no tiene físicamente sexo con Dios, sino que es embarazada por el Espíritu.

Mateo también posee un relato de Jesús naciendo de una virgen. Es diferente al de Lucas, e igualmente interesante. Aquí se nos dice la razón de que Jesús naciera de una virgen: así se predijo en la Escritura. El pasaje es Mateo 1. María queda embarazada por el Espíritu Santo, y su esposo José decide divorciarse porque piensa que alguien más la embarazó. Pero se le dice que el Espíritu Santo la embarazó y que debe tomarla por esposa; el ángel anuncia que esto ha sucedido para cumplir lo anunciado por el profeta:

Mira. La Virgen concebirá y dará a luz un hijo, a quien pondrán el nombre de Emanuel.

En Mateo 1, 23, la razón de que la madre sea virgen es para cumplir una profecía referida en Isaías 7, 14-16. Sorprende que al leer lo dicho por Isaías esto no sea lo que Mateo afirma que Isaías debía decir. Isaías 7, 14-16 no predice lo que pasará con el Mesías futuro. Se puede confirmar leyendo el pasaje: el contexto es muy claro. Un rey de Israel se alió con el rey de Siria y atacó al reino de Judea, a Jerusalén. El rey de Judea que vive en Jerusalén se llama Ajaz. Isaías lo visita para decirle que no debe preocuparse por esos reyes unidos contra él. Dice que Dios le dará una señal:

Por eso el Señor mismo les dará una señal. Miren, la joven está embarazada y dará a luz un hijo, y lo llamará con el nombre de Emanuel.

Nótese lo que dice la Biblia originalmente. No dice "una virgen concebirá y dará a luz un hijo", sino "la joven está embarazada y dará a luz un hijo". La razón de que sea una señal para Ajaz es lo que dice luego:

antes de que el niño sepa desechar lo malo y elegir lo bueno, quedará abandonada la tierra de esos dos reyes, ante los cuales estás aterrorizado.

En otras palabras: hay una mujer embarazada, y cuando dé a luz pasará poco tiempo para que se vayan los reyes atacantes. Esta profecía no predice al futuro Mesías, ni predice un nacimiento virginal, sino que marca un plazo para que los reyes invasores abandonen Judea. En hebreo, la lengua original, Isaías habla de una joven embarazada. Pero cuando Mateo leyó a Isaías, lo hacía en griego, no en hebreo. En la traducción griega de Isaías 7 se dice "una virgen concebirá". Mateo pensó que allí se predecía lo que pasaría con el Mesías: nacería de una virgen. Así crea la historia del nacimiento virginal. Con esto, Mateo intenta mostrar que todo lo sucedido en la vida de Jesús fue el cumplimiento de la Escritura. Eso puede verse leyendo Mateo 1 y 2. Todo lo que pasa en la historia del nacimiento es para cumplir la Escritura. Jesús nació en Belén. ¿Por qué? Porque Miqueas dijo que nacería en Belén. El rey Herodes trata de matar a Jesús ejecutando a los niños varones de Belén. ¿Por qué? Porque lo dice Jeremías: "hubo lágrimas y gemidos", pues Raquel llora a sus hijos muertos. Jesús y su familia huyen a Egipto. ¿Por qué? Porque Oseas dice: "Desde Egipto llamé a mi hijo". Todo sucede para cumplir la Escritura, incluso el nacimiento virginal.

Pero tras esta tradición de que lo sucedido en la vida de Jesús es para cumplir la Escritura parece haber otra tradición de que Jesús debía nacer de una virgen porque en ese momento se volvería "Hijo de Dios". En Mateo y Lucas tenemos una concepción virginal y el nacimiento de Jesús de una mujer que nunca tuvo sexo con humano alguno: un nacimiento virginal, pues en ese punto Dios ha embarazado a la mujer para que el hijo sea "Hijo de Dios". Esto contrasta con Marcos, donde Jesús se hace "Hijo de Dios" al ser bautizado, no al nacer, y ambos contrastan con la tradición pre-literaria hallada en Pablo y en los Hechos, donde Jesús se vuelve "Hijo de Dios" al resucitar.

Debemos resaltar que en ninguna tradición de Jesús "Hijo de Dios" vista en Mateo, Marcos y Lucas nada indica que Jesús pre-existía antes de nacer. Este punto se ignora con frecuencia: en Marcos, Mateo o Lucas nada se dice de que Jesús existiera antes de nacer. En Marcos no hay indicios de que su madre fuera virgen. No sabe quién es Jesús, y en cierto punto lo cree demente, y por eso con los hermanos tratan de llevárselo. Por cierto, tal historia no aparece en Mateo y Lucas. Es claro por qué no está allí: porque en Mateo y Lucas, María sabe de los orígenes sobrenaturales de Jesús, pues sabe que es virgen al embarazarse. Pero en Mateo y Lucas, cuando Jesús nace de una virgen no hay indicio alguno de que Jesús fuera un ser divino pre-existente nacido de una virgen. En esos Evangelios, Jesús no es una divinidad que se vuelve humano. Llega a existir al concebírsele, y se le concibe como "Hijo de Dios". Y así, para estos dos Evangelios la concepción de Jesús en una virgen embarazada por Dios es el punto en que llega a existir, pero no existía antes.

Como veremos en el capítulo 15, sólo el Evangelio de Juan imagina la pre-existencia de Jesús antes de venir al mundo. Y veremos que en ese Evangelio nada se habla del nacimiento virginal. Dicho nacimiento está en dos Evangelios, y la pre-existencia de Jesús está en un Evangelio diferente. Sólo los cristianos tardíos pensaron que Jesús era Dios pre-existente que se hizo carne por la Virgen María. Llegaron a esa idea aceptando lo que dicen Mateo y Lucas del nacimiento virginal, y de lo que Juan dice sobre Jesús como ser divino pre-existente. En otras palabras, la doctrina clásica tardía de la encarnación en la Virgen María fue creada uniendo las ideas de Mateo, Lucas y Juan, creando una idea que ningún Evangelio señala.

Ya veremos la idea de Juan sobre Jesús, pero primero debemos analizar las ideas de Pablo, una especie de "puente" o "transición" entre la primera cristología de la exaltación y la posterior cristología de la encarnación. De eso tratará el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 14

LAS IDEAS DE PAULO:

LA DIVINIDAD ELEVADA DE CRISTO

No hay duda de que junto con Jesús, el apóstol Pablo es la figura más importante del cristianismo primitivo. Hay más libros del Nuevo Testamento atribuidos a Pablo que a ningún otro: como ya vimos, de los 27 libros en total, 13 afirman ser escritos por Pablo; otro, el libro de Hebreos, no afirma ser escrito por él, pero fue incluido en el Nuevo Testamento porque los padres de la Iglesia pensaban que Pablo lo había escrito. Otro libro, los Hechos, trata sobre Pablo. Así, de los 27 libros del Nuevo Testamento, 15 en total son directa o indirectamente de Pablo.

Además,  Pablo desarrolló la teología de la iglesia primitiva más que ningún otro. Ya vimos que Jesús predicó enseñanzas muy distintivas durante su ministerio. Era un judío apocalíptico que sostenía la cercanía del fin de los tiempos; según él, los poderes del Mal estaban en su culmen, pero Dios intervendría pronto y vencería a las fuerzas del Mal. Dios mandaría a un juez cósmico, el "Hijo del Hombre", quien destruiría todo lo que se opusiera a Dios e instauraría el Reino de Dios. Los doce discípulos serían gobernantes y Jesús sería el futuro Mesías, el Rey ungido. Jesús anunciaba el futuro Reino de Dios, un lugar utópico donde no habría más dolor, miseria o sufrimiento. Si la gente soportaba un poco más, entrarían a ese Reino en tanto cumplieran lo que Dios pedía: amar a Dios por encima de todo y amar al prójimo como a uno mismo. Eso enseñaba Jesús, algo muy diferente a lo predicaba por Pablo.

Pablo enseñaba que la gente no debía seguir la Torá, la Ley de Dios, ni amar a Dios por encima de todo ni al prójimo como a uno mismo para heredar el reino. Sin duda pensaba que debía amarse a Dios y a los demás como a uno mismo, pero eso no le ganaría a nadie el reino, según Pablo; sólo la muerte y resurrección de Jesús nos ganaría el favor de Dios. No importaba lo que Jesús enseñó, ni su ministerio, ni sus parábolas, ni sus milagros: a Pablo sólo le importaba su muerte y resurrección. Estos aspectos salvarían a toda la gente. Y uno de los puntos fuertes que Pablo afirmaba más que otros era que la salvación traída por Jesús por su muerte y resurrección aplicaba a todos, observasen o no la Ley judía. A Pablo no le importa observar la Ley judía, sino la muerte y resurrección de Jesús.

Pablo desarrolló esta teología que se volvió la teología de la iglesia primitiva. Por ello, Pablo es muy importante, ya no sólo por los libros del Nuevo Testamento, sino por su desarrollo teológico. Además, Pablo es importante por sus esfuerzos misionales. Probablemente hubo ciertos misioneros cristianos que no conocemos, pero al que mejor conocemos es el apóstol Pablo, quien más que ningún otro hizo crecer al inicio la iglesia cristiana.

Sabemos esto por las cartas de Pablo y por el libro de Hechos. Pablo realizó viajes misionales y estableció iglesias por el Mediterráneo. Se veía como "apóstol ante los gentiles": su misión era para no judíos. Insistía en que los gentiles podían creer en Jesús, como los judíos, pero sin volverse judíos. Dicha convicción fue la total diferencia en la historia del cristianismo: abrió la puerta a no judíos para convertirse a esta religión, volviéndose muy pronto una creencia no judía. En resumen, Pablo fue muy importante para el cristianismo primitivo: fue el segundo personaje más importante junto a Jesús.

¿Qué podemos decir de la vida y enseñanzas de Pablo? Conocemos ciertos hechos importantes de la biografía de Pablo por sus escritos: a veces habla de cosas que ocurren en su vida. También está el libro de Hechos, que debió escribirse juiciosa y reposadamente, porque no brinda esa visión intencional de Pablo, sino una visión tardía de cómo se recordaba a Pablo. Con todo, puede usarse para brindarnos algunos dichos contenidos en los escritos de Pablo.

Pablo indica que empezó su vida como un judío comprometido muy religioso. Hallamos tales declaraciones en una muy breve frase autobiográfica de Gálatas 1, carta sin duda pauliana. Allí habla de su vida antes de creer en Jesús. Dice que estaba muy ligado a la tradición judía, siendo más celoso de su religión que sus contemporáneos; era un judío fariseo, esto es, totalmente comprometido en entender y seguir la Ley de Dios tal como le fue dada a Moisés. Cuando Pablo oyó por primera vez la afirmación cristiana de que Jesús era el "Hijo de Dios" y el Mesías, la consideró blasfema. Y según Pablo, comenzó a perseguir a la iglesia, buscando destruirla.

Por desgracia, Pablo no dice qué le pareció ofensivo de esa creencia cristiana, pero es fácil entenderlo: la idea de que un criminal crucificado pudiera ser el Mesías no tenía sentido para la mayoría de judíos. Se suponía que el Mesías no sería aplastado por el enemigo, sino que destruiría al enemigo y traería el Reino de Dios. Jesús no instauró ningún reino, ni se sentó en un trono. Fue arrestado, juzgado, torturado, humillado públicamente y crucificado. ¿Cómo es que alguien así sería el Mesías? Al parecer, Pablo consideraba blasfema esta idea. Pero Jesús no podía ser el Mesías no sólo por ser ejecutado. Para Pablo había un problema específico en que Jesús fuera el Mesías: la forma de su ejecución. En Gálatas, Pablo cita un pasaje bíblico, Deuteronomio 21, 23, donde se dice:

cualquiera que es colgado de un árbol es maldito por Dios.

¿Cómo fue crucificado Jesús? "Colgado" de un "árbol". No fue estrangulado ni apedreado, sino colgado de un "árbol", y según Moisés, cualquier colgado de un árbol es maldito por Dios. ¿Cómo es que alguien maldito por Dios podía ser el favorecido de Dios, el "ungido" de Dios? Para Pablo esto no tenía sentido. Para Pablo, antes de volverse seguidor de Jesús, el modo como fue ejecutado Jesús probaba que no podía ser el Mesías. Y al oponerse a esas afirmaciones cristianas, Pablo se vuelve un persecutor activo.

Pero Pablo sufre un gran "vuelco" o "conversión" en su vida. Dice que tuvo una "visión" de Jesús: lo "vio" luego de muerto. Si Jesús murió hacia el año 30, podemos trazar una cronología de la vida de Pablo basándonos en cosas que dice en sus cartas. Por ejemplo, "14 años después hice esto", "3 años después hice aquello". Es posible armar una cronología de Pablo. Al parecer, Pablo se vuelve seguidor de Jesús unos 2 ó 3 años tras la crucifixión. Dicha visión convenció a Pablo, como convenció a los primeros discípulos, de que Jesús no estaba muerto, sino vivo. Si Jesús estaba vivo y no muerto, entonces había resucitado, y la única forma de resucitar es porque Dios lo deseaba. Pablo concluyó que Dios debió ver a Jesús como aquél que debía venir: Jesús era el Mesías de Dios.

Cuando Pablo creyó que Jesús no estaba muerto, todo cambió para él. Comenzó a creer que si Jesús fue exaltado por Dios al resucitarlo, entonces su muerte se relacionaba con un plan divino, pues, ¿para qué resucitarlo si no fue alguien favorecido por Dios? Entonces su muerte no fue un accidente, o una justicia perversa, o una recta justicia, sino algo planeado por Dios. Pablo aceptó la idea de que la muerte sacrifical de Jesús podía salvar del pecado. Es decir, la muerte de Jesús era un sustituto para otras personas, el "sacrificio" para el bienestar de otros.

Pablo desarrolló esta idea de la muerte sacrifical de Jesús por el bien de otros más ampliamente que ningún otro predecesor. Para Pablo, la salvación llegaba no por observar la Ley judía, no por hacer sacrificios en el Templo judío, sino por la muerte sacrifical del Mesías de Dios. Cuando Pablo reflexionó la importancia de la muerte y resurrección de Jesús, también reflexionó sobre el carácter de Jesús. ¿Quién era? A Pablo se le ocurrió una idea diferente a la "exaltación cristológica" ya vista, donde Jesús se vuelve Hijo de Dios en algún momento de su existencia, ya al resucitar, como vimos en las tradiciones pre-literarias, y que Pablo cita, ya al ser bautizado, como en Marcos, ya al ser concebido, como en Mateo y Lucas.

Sería erróneo pensar que estas ideas se desarrollaron de modo estrictamente cronológico. En otras palabras, no es que los cristianos dijeran en cierto momento que se hizo Hijo de Dios al resucitar, y luego dijeran que en el bautizo, y luego que al nacer. No es algo estrictamente cronológico. En determinado momento, hubo cristianos diferentes, en diferentes comunidades, con diferentes opiniones sobre el momento crucial de la existencia de Jesús. Esto es, al mismo tiempo unos pensaban en la resurrección, otros en el bautizo, otros en la concepción. Pero otros cristianos opinaban que nunca hubo un momento en el que Jesús se volviera Hijo de Dios.

En estas otras opiniones,  Jesús había sido Hijo de Dios antes de aparecerse en este mundo. A esto le podemos llamar "cristología de la encarnación". Como ya vimos, "encarnación" significa "en la carne" o "volverse carne". En esas cristologías, se considera a Jesús un ser divino pre-existente que se volvió humano tras vivir originalmente en el cielo con Dios. En esta idea, Dios no vuelve a Jesús divino tras hacerse humano, sino antes de hacerse humano. No es elevado a Hijo de Dios, sino que ya pre-existía a su nacimiento como Hijo de Dios. Esta idea corresponde a la tercera forma en que un humano se hace divino en el mundo antiguo. Un humano no sólo podía ser elevado a divinidad, ni sólo una divinidad podía tener hijos de madres mortales: a veces, los dioses se volvían humanos.

Esta idea sobre Cristo se halla en el apóstol Pablo, pero con un giro interesante. Conocemos las opiniones de Pablo por las cartas escritas a las comunidades que estableció. Como vimos, de las trece cartas bajo el nombre de Pablo, varias son debatidas. La opinión de los estudiosos es que Pablo escribió siete de esas cartas: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses, y Filemón. Si alguien quiere hablar sobre qué escribió, pensó o creyó Pablo, estas son las fuentes principales.

Uno de los pasajes más sorprendentes en Pablo es ignorado por lectores y estudiosos, sin reconocer su importancia al mostrar la opinión de Pablo sobre Cristo. En Gálatas 4, 14, Pablo piensa que Jesús originalmente era una especie de ser angelical. Pablo habla a los Gálatas sobre cómo los convirtió: al pasar por Galacia cayó enfermo, lo curaron, y una vez repuesto les predicó el Evangelio y los convirtió. Les dice:

Mi condición física era molesta para ustedes, pero no me despreciaron ni rechazaron. Al contrario, me recibieron como si yo fuera un ángel de Dios, ¡como si fuera Jesucristo mismo!

A primera vista, pareciera que recibieron a Paulo como un ángel, no tanto como Jesús, pero la redacción griega original no indica que los gálatas no lo reciben como un ángel superior a Cristo, sino que lo reciben como un ángel similar a Cristo. Esto se aclara al analizar cómo usa Pablo la misma construcción gramatical en otro punto, cuando dice "algo es esto, incluso como aquello". Por ejemplo, en 1 Corintios 3, 1, tenemos una construcción gramatical similar. Aquí es muy claro lo que dice:

No les podía hablar como a gente espiritual, sino como a gente terrena, como a bebés en Cristo.

Vean: "gente terrena" es lo mismo que "bebés en Cristo", "como... como". Lo mismo en el pasaje de Gálatas: dos cosas son lo mismo. "Me recibieron como si fuera un ángel de Dios, ¡como si fuera Jesucristo mismo!". En otras palabras, Jesucristo es una forma de ángel.

Pablo entiende que antes de llegar al mundo, Jesús era un gran ángel, o bien, el ángel de Dios. En otra lección vimos que en la tradición judía el ángel de Dios se aparecía a personajes del Antiguo Testamento como Agar, Abraham y Moisés. Agar ve al ángel de Dios, y éste le habla, por lo que ella dice: "He visto a Dios". Tres hombres llegan ante Abraham y uno de ellos es el Señor. El ángel de Dios le habla a Moisés y se nos dice que el Señor le habla. En estos pasajes, el ángel de Dios se aparece a la gente bajo forma humana aunque sea un ser divino. Y aunque se le llama "ángel de Dios", también se le identifica en estos pasajes como el Señor. Para Pablo, Jesús es ese ser que se apareció a Agar, Abraham y Moisés. Para Pablo, ese ángel del Señor también llamado "el Señor", se ha vuelto humano no unos minutos, sino toda una vida. Jesús es la encarnación del ángel de Dios.

Por eso Pablo habla en otro punto sobre Cristo como un ser divino pre-existente, es decir, una divinidad que existía antes de volverse humano, según vimos en varios pasajes, como 1 Corintios 10, 4, o el pasaje curioso de Gálatas 4, 4, donde Pablo dice que cuando el tiempo llegue, Dios enviará a su Hijo nacido de una mujer y bajo la Ley. Este pasaje es particularmente intrigante. ¿Por qué dijo Pablo que Cristo nacería de una mujer? ¿Qué opción es esa? Bien, si Jesús es el ángel de Dios que se apareció temporalmente a gente como Abraham, Moisés y Agar, y ahora se dice que Cristo es su encarnación, el nacer de una mujer significa que esta vez se hizo humano, experimentó un nacimiento humano y fue totalmente humano.

Las ideas cristológicas de Pablo pueden verse más claramente en un pasaje que es una tradición pre-literaria que Pablo ha adoptado, pasaje llamado a veces "himno de Cristo" o "poema de Cristo". Se halla en Filipenses 2, 6-11. Vale la pena leerlo completo. Pablo dice a sus lectores de Filipos que deben ser humildes entre ellos como Cristo lo fue. Dice:

Piensen y actúen como Jesucristo,

y luego brinda una tradición pre-pauliana:

Él era como Dios en todo sentido, pero no se aprovechó de ser igual a Dios. Al contrario, se quitó ese honor, aceptó hacerse un siervo y nacer como un ser humano. Al vivir como hombre, se humilló a sí mismo y fue obediente hasta el extremo de morir en la cruz.

Esta es la primera mitad de la tradición. Pablo dice de Cristo que era un ser divino pre-existente que se hizo humano, con ello se humilló, y lo hizo aún más muriendo en la cruz. Como resultado, la segunda mitad de este "poema" o "himno" pre-literario dice:

Por eso, Dios le dio el más alto honor y el nombre que está por sobre todos los nombres, para que se arrodillen ante Jesús todos los que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y para que todos reconozcan que Jesucristo es el Señor, dando así honra al Padre.

Los estudiosos coinciden que esto es una tradición pre-pauliana, es decir, un poema que circulaba anterior a él.

Es difícil saber si Pablo o alguien más lo escribió, pero ya existía antes de citarlo en su carta. El poema está bien estructurado y balanceado. Como ya vimos, se divide en dos partes similares. La primera parte habla de Cristo como un ser divino pre-existente que se humilla al volverse humano. La segunda parte habla de Dios premiando a Cristo exaltándolo aún más de lo que era antes de venir al mundo. Hay varias frases clave en el poema que deben analizarse para entender cómo se veía a Cristo.

Primera. Se dice que Cristo "era como Dios" antes de hacerse humano. No dice que era Dios Todopoderoso, o Dios Padre, sino bajo la forma de un ser angelical. Pero no se ponía a nivel de Dios, pues no se "aprovechaba" de ello. Es un término muy debatido, pero parece significar que de esa igualdad con Dios no se aprovechaba. No la tenía, porque ya formaba parte de Dios, pero decidió no aprovecharse de Dios. Mejor se humilló y se volvió humano. Así, antes de encarnarse, Jesús no era aún igual a Dios pues no lo "aprovechaba". Se humilló y se volvió humano. Cuando se dice que dicha igualdad no es algo aprovechable, quizá piensen en alguien que busca obtener algo que no tiene, como un bolso, pero no significa que sea algo que quiera tener y que antes no tenía. Pruebas posteriores de dicha interpretación se hallan en lo que le pasa a Jesús tras morir. Dice que "Dios le dio el más alto honor": lo sobre-exaltó, elevándolo más de lo que ya era. Esto puede significar que lo exaltó más aún de lo que era cuando ya pre-existía. Y el modo de exaltarlo aún más fue hacerlo igual a Dios. Si Cristo había sido igual al Padre antes de volverse humano, entonces no podría ser exaltado aún más tras su muerte, pues no podría ser más que Dios, el ser más elevado. Así, al inicio, era igual a Dios, pero éste lo exaltó y lo equiparó a Él.

Lo más sorprendente es el final del poema: se alude a un pasaje del Antiguo Testamento. Tras ser exaltado, a Jesús se le da un nombre "para que se arrodillen ante Jesús todos los que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y para que todos reconozcan que Jesucristo es el Señor". Aquí se alude a un pasaje en Isaías 45, 22-23, donde sorprende su relación con nuestro poema. Allí Dios dice:

Yo soy Dios y no existe ningún otro. Hago una promesa por mí mismo: toda rodilla se doblará ante mí y toda lengua se comprometerá a obedecerme.

Pero en el himno de Filipenses todos se arrodillarán ante Jesús y todos le obedecerán. Si el Dios del Antiguo Testamento dice que Él es el único Dios, y sólo ante él se arrodillarán y le obedecerán, y en el himno filipense se dice, por el contrario, que ahora Dios ha elevado a Cristo a su nivel para que ante él todos se arrodillen y obedezcan, está diciendo que ahora Dios ha hecho a Cristo como Él. En esta idea, Cristo es un ser divino pre-existente, se vuelve humano, inicia como un ser angelical no similar a Dios, se humilla para volverse humano, y como obedeció lo que Dios le indicó, esto es, morir crucificado por el bien de todos, Dios lo exalta más de lo que antes era a un nivel de igualdad con Él.

Esta idea de que Jesús ya pre-existía puede verse en diferentes pasajes de las cartas de Pablo. Veamos otro ejemplo: 2 Corintios 8, 9. Allí Pablo indica a sus seguidores en Corinto que hagan lo que Jesús hizo: aunque era "rico", se hizo "pobre" por los demás. Pablo no dice que Jesús se hizo rico como carpintero y luego dio su dinero por amor a los demás, sino del Cristo pre-encarnado que ya era rico por ser divino pero lo dio todo por el bien de los demás. Esta es otra "cristología de la encarnación". En Pablo tenemos una "cristología de la transición" que tiene características encarnacionistas, donde Cristo es divino y se vuelve humano, y características exaltacionistas, donde Cristo se vuelve divino. Cristo es un ser divino pre-existente para Pablo, el ángel de Dios que se vuelve humano, pero es exaltado a un nivel superior al resucitar. Dicha exaltación no es como la que vimos en las otras tradiciones cristianas: aquí Cristo no es hecho divino, sino hecho más divino.

¿Pero cómo un ser divino puede ser más divino? En nuestro modo de entender los ámbitos divino y humano, no puede funcionar. En nuestra concepción, Dios es Dios, los mortales, mortales, y hay un gran abismo entre ambos. Pero como ya vimos, no era así en la antigüedad, donde el ámbito divino estaba habitado por todo tipo de seres con varios niveles de poder. Uno podía subir o bajar y volverse como el Dios Supremo y Último, el Único Verdadero, o menos que Él. Por ejemplo, una inscripción interesante en la ciudad de Mitilene honra al emperador como un dios. Allí se habla de otros seres que han logrado la gloria celestial y poseen la eminencia y poder de los dioses: algunos humanos son elevados al ámbito divino. Pero la inscripción sigue diciendo que al emperador puede aumentársele el status divino:

Si algo más glorioso que estas ordenanzas puede hallarse después, el entusiasmo y la piedad de la ciudad no disminuirá en aquello que pueda divinizarlo posteriormente.

¿Divinizarlo posteriormente? ¿Cómo divinizar más a una divinidad? En el mundo antiguo se puede porque hay niveles de divinidad. Ello es cierto para paganos y judíos.

Una posterior y mayor divinización es lo que pasa a Jesús en el pasaje de Filipenses. En el poema citado por Pablo, Jesús empieza como un ser divino, y como premio por morir crucificado es elevado a ser igual a Dios, el Creador de todo, lo más alto posible. Esta "cristología de la encarnación" convive con la "cristología de la exaltación" vista anteriormente.

Como veremos, sin embargo, los cristianos no pararon allí. Con el tiempo, afirmaron que Jesús nunca llegó a ser más elevado de lo que ya era en status divino antes de su encarnación, sino que siempre fue igual a Dios desde la eternidad misma.

CAPÍTULO 15

LAS IDEAS DE JUAN:

LA PALABRA HECHA HOMBRE

El Evangelio de Juan, el último de los cuatro canónicos, sin duda difiere de los otros tres en contenido, énfasis y teología. Juan quizá fue escrito a fines del siglo I, posiblemente hacia el 90 ó 95 d. C., después de los otros Evangelios y de Pablo. No sabemos quién fue su autor. Igual que los otros tres, Juan es anónimo. Los cristianos posteriores afirmaron que fue escrito por uno de los discípulos más cercanos de Jesús, Juan hijo de Zebedeo. Juan fue un pescador de clase baja de la Palestina rural que hablaba arameo. Como ya vimos en un capítulo anterior, este Evangelio no dice que Juan u otro lo haya escrito: es anónimo.

El primer escritor en atribuir el Evangelio a Juan hijo de Zebedeo fue Ireneo, casi un siglo después de ser escrito. Sin embargo, hay pruebas de que Juan no sabía escribir ni leer. Es una teoría derivada del hecho de que Juan era un campesino de clase baja originario de la Galilea rural. Sólo los aristócratas ricos podían permitirse que sus hijos fueran a la tuvieran educación. Además, en este caso hay testimonios explícitos de que Juan no sabía leer ni escribir. Esto lo dice el libro de Hechos. Allí, Juan y Pedro son llamados ante el Consejo Judío para defender su ministerio evangélico. Al hablar ante el Consejo, sus miembros se asombran de tal sabiduría, pues el texto dice: "eran hombres sin educación", "agrammatoi", que en griego significa "iletrados". Notemos bien: no sabían leer. Según el Nuevo Testamento, pues, Juan no era letrado. ¿Es probable que más adelante pudiera escribir un Evangelio, y no en su lengua madre, el arameo, sino en griego? Es altamente improbable. Aunque Juan pudiera leer un poco, lo cual es muy dudoso, es casi seguro que no sabía leer griego, no digamos escribir en griego. Pero este libro se escribió en un griego muy literario. Por ende, alguien más debió escribirlo: un cristiano educado grecoparlante de una generación posterior.

Como ya dije, Juan es un Evangelio particular. A los otros tres se les llama "sinópticos", pues comparten el mismo contenido. Contienen historias similares sobre la vida de Jesús, incluyendo el bautizo de Jesús. Cuando se presenta ante Juan el Bautista y éste lo bautiza, los cielos se abren y una voz dice: "tú eres mi hijo, en ti me complazco". Los sinópticos narran varios milagros: el primero, en el Evangelio de Marcos, es expulsar un demonio de un poseído. A lo largo del Evangelio, realiza similares exorcismos. En los "sinópticos", Jesús enseña con parábolas. Según Marcos 4, las parábolas eran el único modo en que Jesús hablaba a la gente. ¿Y qué enseñaba, según los sinópticos? Jesús enseñaba principalmente sobre el futuro reino de Dios, el cual pronto vendría y la gente debía prepararse arrepintiéndose y siguiendo las palabras de Jesús. En los "sinópticos", a la mitad de su ministerio, Jesús lleva a una montaña a los tres discípulos más cercanos, Pedro, Santiago y Juan, "transfigurándose" ante ellos: comienza a "irradiar" ante ellos, su ropa empieza a brillar y les revela su gloria. Así continúan Mateo, Marcos y Lucas hasta el final, donde Jesús instituye la "Cena del Señor" una noche antes de ser ejecutado. Toma el pan, lo parte y dice: "Es mi cuerpo, tómenlo". Toma el vino y dice: "Es mi sangre del nuevo pacto". Luego, según los "sinópticos", Jesús va al Huerto de Getsemaní y ora tres veces para que Dios "aleje" esa copa de él, esto es, que Dios no le permita ir a la crucifixión. Pero es arrestado y llevado ante las autoridades judías; según Mateo, Marcos y Lucas, le hallan culpable de blasfemia. Si se escribiera un "esqueleto" de los sinópticos, estas serían las historias básicas en las que los "sinópticos" se basan.

Lo asombroso es que ninguna de esas historias se halla en el Evangelio de Juan: no narra ninguna de las historias citadas, la "columna" de Mateo, Marcos y Lucas. En su lugar, Juan tiene historias propias, muchas de ellas no citadas en los "sinópticos". Por ejemplo, el primer milagro citado en Juan 2: el vino se acaba en una fiesta, y Jesús convierte el agua en vino para que haya suficiente para todos en la celebración. Se narra que Jesús cura a un hombre nacido ciego, según Juan 9. Su mayor milagro está en Juan 11: su amigo Lázaro lleva 4 días muerto, y Jesús, en una muestra de espectacular poder, lo resucita. Jesús mantiene varios diálogos en Juan. Por ejemplo, en Juan 3 habla con Nicodemo, donde dice que volverá a nacer. O bien sus diversos dichos de "yo soy": "yo soy la luz del mundo", "yo soy el pan de vida", "yo soy la resurrección y la vida". Estas palabras y hechos de Jesús se hallan en Juan y sólo en Juan.

Junto al contenido diverso entre Juan y los "sinópticos", también hallamos "énfasis" diferentes. Por ejemplo, Jesús se niega en los "sinópticos" a hacer milagros para revelar su identidad. La gente le pregunta: "¿nos harás una señal?", y Jesús se niega. El ejemplo más gráfico es Mateo 12, 38-42. Los fariseos piden a Jesús una señal para probar su identidad, pero él les dice que a esa generación no se le dará señal alguna. Es curioso que en los "sinópticos" Jesús se niegue a hacer milagros para probar quién es, pues en Juan Jesús no se niega a hacer señales milagrosas para convencer a la gente. Por el contrario, en dicho Evangelio Jesús hace milagros precisamente para convencer a la gente. En Juan, los milagros de Jesús no se llaman "milagros", sino precisamente "señales". Y en Juan 4, 48, Jesús le dice a alguien que le pide que cure a su enfermo:

Ustedes no creerán si no ven señales milagrosas y maravillas,

es decir, Jesús realiza milagros en el Evangelio de Juan para que la gente crea.

Asombra que al final de Juan, en 20, 30-31, el autor dice que el propósito de escribir sobre los milagros de Jesús era para que la gente creyera. El texto dice:

Jesús también hizo otras señales milagrosas en presencia de sus seguidores, pero se escribieron para que ustedes crean que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios.

Los milagros de Jesús son "señales" en Juan, aunque en los "sinópticos" se niega a hacerlos.

Más aún, Juan tiene una teología diferente a la de los otros Evangelios. Claro que los "sinópticos" tienen ideas teológicas particulares sobre Jesús. En Marcos, Jesús se vuelve "Hijo de Dios" al momento del bautizo. En Mateo y Lucas nace "Hijo de Dios" porque su madre es una virgen. Pero en Juan no hay un relato explícito del bautizo de Jesús, o de la voz celestial que lo adopta como hijo, ni tampoco hay relato de su nacimiento virginal en Belén. Para Juan, Jesús no se vuelve "Hijo de Dios" ni tampoco es concebido como "Hijo de Dios", sino que siempre ha sido "Hijo de Dios". De hecho, había sido igual a Dios desde la misma eternidad. Sin duda, es un Evangelio muy diferente.

Las ideas cristológicas de Juan pueden verse en ciertos pasajes, algunos dichos por Jesús mismo, identificándose como un ser divino que existía en la gloria de Dios antes de venir al mundo, visión exclusiva de Juan. Veamos algunos ejemplos. Iniciamos con Juan 8. Jesús les habla a los judíos incrédulos, diciéndoles:

Su antepasado Abraham se alegró de ver el día en que nacería.

Habla de Abraham, el padre de los judíos, quien vivió 800 años antes. Según Juan, Abraham se alegró de ver nacer a Jesús.

Entonces le dijeron: 'ni siquiera tienes 50 años, ¿y dices haber visto a Abraham?' Jesús les dijo: 'les digo la verdad: antes de que Abraham naciera, yo soy'.

Aquí Jesús afirma haber existido antes de Abraham, 800 años antes. Y más aún, Jesús declara llamarse "Yo soy", el nombre de Dios en el libro de Éxodo. Cuando Moisés le pregunta a Dios: "¿Cómo te llamas?", Dios responde: "Yo soy". Jesús afirma "Yo soy" en Juan 8, 58. Los judíos saben exactamente de qué habla: intentan apedrearlo.

En Juan 10, 30 Jesús afirma ser igual a Dios. Hablándole a sus oponentes, Jesús dice:

el Padre y yo somos uno.

De nuevo, sus oponentes saben de qué habla: toman piedras para tirárselas por hacerse llamar Dios.

En Juan 14, Jesús habla a sus discípulos en la última cena, y les dice:

si me conocieran, también conocerían al Padre. Ya lo conocen y lo han visto.

Felipe, uno de sus discípulos, dice:

Señor, lo que pedimos es que nos muestres al Padre.

Jesús responde:

He estado con ustedes mucho tiempo, ¿y todavía no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre.

Si se ha visto a Jesús, se ha visto a Dios.

En Juan 17, 5, Jesús ora a Dios y le dice:

Te he dado honra aquí en la tierra, porque he terminado lo que me dijiste que hiciera. Ahora dame honra en tu presencia, Padre. Dame la gloria que yo tenía junto a ti antes de que existiera el mundo.

Aquí, Jesús afirma ser ya un ente divino pre-existente que ha estado con Dios antes del mundo mismo.

En Juan 20, 28, al final del Evangelio, se llega al clímax cuando el escéptico Tomás se convence de que Jesús ha resucitado, se arrodilla y le llama:

Mi Señor y mi Dios.

Estos pasajes conviven con otros donde Jesús usa el término "yo soy" hacia sí mismo: "yo soy el pan de vida", "yo soy la luz del mundo", "yo soy la resurrección y la vida", "yo soy el camino, la verdad y la vida". En la mayoría de casos, Jesús realiza alguna señal milagrosa para probar que lo dicho por él es verdad. Así, cuando dice "yo soy el pan de vida", multiplica los panes para alimentar a la gente. Cuando dice "yo soy la luz del mundo", cura a un ciego. Cuando dice "yo soy la resurrección y la vida", resucita a alguien. Todos estos dichos se hallan sólo en Juan.

Históricamente uno se pregunta: ¿cómo podría ser eso correcto? ¿Jesús realmente estuvo diciendo que era Dios? Si lo hizo, ¿por qué los sinópticos no lo dicen? ¿Se decidió no mencionar esa parte? Sería la cosa más importante. Considero que históricamente esto no es el tipo de cosas dichas por Jesús en vida, según las fuentes más antiguas, sino una idea posterior hallada en Juan. Para nuestro objetivo, Juan tiene un retrato de Jesús muy diferente al de los otros Evangelios.

Debo señalar que, en ninguno de los pasajes vistos, Jesús afirma ser idéntico a Dios. Por ejemplo, ora a Dios: no es la misma persona que Dios. No es idéntico a Dios, pero es igual a Dios. Esta es una cristología mucho más exaltada de la hallada en otros Evangelios, e incluso en Pablo. La cristología de Juan puede verse, sobre todo, en el prólogo del Evangelio, Juan 1, 1-18, que contiene una de las ideas cristológicas más elevadas de todo el Nuevo Testamento. Si recuerdan, la "alta" cristología se refiere a entender a Cristo como alguien que se halla muy arriba con Dios, mientras que la "baja" cristología ve a Cristo como un hombre terrenal. Juan muestra a Jesús bajo una cristología "alta".

Donde mejor se ve es en Juan 1, 1-18. Así empieza:

En el inicio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios y era Dios. Estaba ahí con Dios en el comienzo. Todo se hizo por aquél que es la Palabra; sin él, nada se habría hecho.

Hay un ser misterioso, la "Palabra", que está con Dios, era Dios, y por Él se creó el mundo. ¿Quién es esa Palabra? Al final del prólogo se dice:

La Palabra se hizo hombre y vivió entre nosotros. Vimos su esplendor, ese esplendor que pertenece al Hijo único del Padre.

La Palabra se hizo ser humano. ¿Pero quién es ese humano "esplendoroso"? Luego leemos:

Dios dio la ley por medio de Moisés, pero el generoso amor y la verdad llegaron por medio de Jesucristo.

Jesús es esa Palabra vuelta hombre.

Nadie ha visto jamás a Dios, pero el Hijo único, quien él mismo es Dios, nos lo ha dado a conocer.

Los estudiosos han reconocido aquí otra tradición pre-literaria, un poema en este caso, insertado por el autor del Evangelio. La razón para pensar así es que el estilo de escritura difiere bastante del resto del Evangelio, como se ve en otros ejemplos de lo que los estudiosos llaman "paralelismo de escalera": una línea se añade a la anterior, repitiendo la palabra final. Así, una línea termina con "la Palabra" y la siguiente empieza con "la Palabra". Por ejemplo,

Al inicio era la Palabra,

la Palabra estaba con Dios,

y Dios era la Palabra.

En él estaba la vida,

y esa vida era la luz de los seres humanos.

La luz brilla en la oscuridad,

y la oscuridad no ha podido contra ella".

Así es el "paralelismo de escalera". Esto no se halla en ningún punto de Juan, y probablemente se tomó de otra fuente.

Una prueba de ello es que el término cristológico clave en este poema, "la Palabra", o "la Palabra de Dios", no se halla en ningún punto del Evangelio para identificar a Cristo. Esta "Palabra" se dice en griego logos. Logos, la "Palabra", estaba al inicio con Dios, el Logos era Dios, y el Logos creó el universo. Ese Logos se volvió hombre, Jesús, según este libro. El autor, pues, ha tomado un poema que encapsuló sus ideas cristológicas, aunque los términos usados difieren de sus propios términos. Usa logos, pero no lo vuelve a usar. ¿Qué significa el vocablo logos? Los estudiosos han debatido mucho sobre esto. ¿Cuál es el trasfondo religioso o filosófico de que el logos puede hacerse humano?

Algunos estudiosos creen que dicho vocablo se origina en tradiciones filosóficas. Por ejemplo, en la filosofía helénica llamada estoicismo el logos era muy importante. Logos no sólo significa "palabra", sino también "razón". De ella viene "lógica". Los estoicos entendían que el logos, la "razón", la "racionalidad" o "raciocinio", era inherente al universo. Nuestro mundo tiene una "razón" inherente, y el logos vive en nosotros: la "razón" existe en nosotros. Si usamos nuestra "razón", podremos hallar la "razón verdadera" del mundo y cómo funciona. Si vivimos según nuestra "razón", entonces viviremos en armonía con el mundo, según los estoicos. Y así podemos hallar un significado a la felicidad: viviendo en armonía con el mundo, según la "razón". Si este es el fondo filosófico del prólogo, entonces Cristo es dicha "razón" infundida en el Universo y que ahora se vuelve humano. Sí, es absolutamente posible, y algunos estudiosos piensan eso.

Pero hay otra explicación más probable. El logos se relaciona con un antecedente diverso al de la filosofía estoica: la Biblia misma. En dicha idea, el poema del prólogo comienza recordando el inicio de toda la Biblia. En el prólogo se dice "al inicio era la Palabra, estaba con Dios y era Dios": la "Palabra" creó todo. Piensen en cómo inicia el Génesis:

en el principio Dios creó los cielos y la tierra.

Tienen la misma frase: "en el inicio", “en el principio”. Aquí no dice que Dios creó los cielos y la tierra, sino cómo los creó.

Dios dijo: 'que haya luz', y hubo luz,

según Génesis 1. En otras palabras, Dios creó el mundo diciendo una "palabra". Lo mismo leemos en Juan 1: Dios dice una "palabra" al inicio para crear el mundo. Así, la "Palabra" estaba al inicio gracias a la cual creó el mundo. Bajo dicha óptica, la "Palabra" es una forma de "hipóstasis" divina, como lo vimos en el capítulo 3: una característica divina que ha adquirido vida como algo que es Dios, pues es su característica, pero separada de Dios, pues puede vivir aparte de Él. Así, la "Palabra de Dios" fue hablada pero adquirió vida propia: estaba en Dios al inicio y era Dios. La "Palabra" creó el Universo, trayendo la vida y a los humanos. Pero eventualmente fue rechazada por aquellos por quienes vino.

En otras lección vimos que la "sabiduría" era una hipóstasis en el pensamiento judío, según Proverbios 8. En algunos círculos griegos se consideraba que la "sabiduría", o sophia en griego, había creado el Universo. Es posible que esta enseñanza del logos en Juan 1 aluda a la sophia de Proverbios 8. ¿Por qué no usar simplemente sophia para explicar ese inicio de la "sabiduría divina" o la "Palabra de Dios"? Quizá porque sophia es un nombre femenino, logos es un sustantivo masculino, y Cristo era varón. Así, en lugar de hablar de sophia, se habla de logos. De cualquier modo, esta Palabra que creó todo, que estaba con Dios y era Dios, se volvió hombre y llegó a ser Jesús.

Debo resaltar que en este poema Jesús no existía previamente, sino la Palabra. Cuando la Palabra se hizo hombre, Jesús comenzó a existir. En esta visión, Jesús es la encarnación de la Palabra, que vino al mundo a revelar la Verdad necesaria para la salvación, que dio su vida por los demás y luego volvió al Padre. Esta idea es claramente encarnacionista, más allá de lo hallado en Pablo, quien afirma que Cristo, al resucitar, fue elevado a un rango superior al anterior. Pero ahora Cristo ya comparte una vida divina con Dios. Es un ser divino que comparte la gloria de Dios y era Dios antes de hacerse hombre: es una cristología aún más "alta".

Ideas similares a la de Cristo divino y pre-existente pueden verse en otros pasajes del Nuevo Testamento. Veamos dos ejemplos. El primero está en Colosenses, un libro que afirma ser escrito por Pablo, pero que los estudiosos no lo consideran paulino. Lo escribió alguien que decía ser Pablo, aunque no lo era. De hecho, en este libro se imita a Pablo, y se escribió a fines del siglo I. Hay un pasaje con una muy "alta" cristología, y que en cierto modo se relaciona con lo visto en Juan 1. Según Colosenses 1,

Cristo nos rescató del poder de la oscuridad y nos hizo entrar al reino de su Hijo amado. Cristo es Dios en forma visible. Existe desde antes de la creación.

He aquí un punto importante: es imagen del Dios invisible.

Con su poder creó todo lo que hay en el cielo y en la tierra, lo que se ve y lo que no se ve, seres espirituales, poderes, autoridades y gobernantes. Todo ha sido creado por él y para él.

Otra idea muy elevada de lo que es Cristo: ya no un simple carpintero que predicaba públicamente, que se opuso a la Ley en Jerusalén y fue crucificado, sino el creador de todo el Universo.

Cristo existió antes que todas las cosas, y todo sigue su curso gracias a él.

Cristo creó el Universo, y por él sigue existiendo el Universo.

El libro de Hebreos también parece tener una idea similar. Hebreos es un caso interesante de cómo un libro de corte religioso entró al canon del Nuevo Testamento: es anónimo, su autor no dice quién es él, sino que nos introduce de lleno a su carta. Mucha gente cree que es un sermón escrito. Los padres de la Iglesia pensaron que Pablo había escrito probablemente el libro, aunque hoy los estudiosos están convencidos de que Pablo no lo escribió. El estilo de redacción es diferente, el vocabulario es diferente, el objetivo teológico es diferente: hay muy poco de Pablo en este libro. Pablo no lo escribió y no sabemos quién lo hizo. Quien haya sido, tenía una idea muy exaltada de Cristo. Según este autor, Cristo es

heredero de todo lo que existe,

es decir, heredará el universo. A través de él, se creó el mundo. De hecho, en este libro, Cristo es llamado "Dios". Leamos unos versículos del inicio. Dice el autor:

en estos últimos días, Dios nos habla a través de su Hijo,

es decir, Cristo, "a quien nombró heredero de todo lo que existe", y por quien creó todas las épocas.

El hijo muestra la brillante grandeza de Dios; es la imagen perfecta de todo lo que Dios es, y sostiene todo el universo por medio de su poderosa palabra.

Él es reflejo de la gloria de Dios. ¿Cómo poder ver lo que es Dios? Tan sólo hay que ver a Jesús. Es "imagen perfecta" de lo que Dios es, y sostiene todo el universo. Más adelante en ese capítulo, el autor dice que cuando Dios creó a su primogénito, a Cristo, le dijo:

Tu reino, oh Dios, seguirá por siempre, gobernarás tu reino con justicia.

Dios le habla a Jesús, diciéndole: "tu reino, oh Dios, seguirá por siempre". Aquí, Dios llama a Jesús "Dios". Obviamente Jesús no es Dios Padre, sino Dios Hijo, pero explícitamente le llama "Dios", algo que no se halla en los demás libros del Nuevo Testamento, incluyendo los sinópticos.

Hemos llegado a un punto en donde los cristianos ven a Cristo como un ser divino pre-existente, igual a Dios y que creó el Universo. Esto dista mucho del Jesús histórico de Nazaret, un profeta apocalíptico que se opuso a la Ley y fue ejecutado por crímenes contra el Estado. Ahora, Cristo es Dios que existe con el Padre desde la eternidad y crea el mundo.

Pero, como veremos, por elevada que sea esta idea de Cristo, los cristianos dirán cosas aún más exaltadas de él.

CAPÍTULO 16

¿FUE CRISTO HUMANO? LAS IDEAS DOCETISTAS

Hasta ahora hemos analizado el primer siglo después de Cristo. Son años críticos que presenciaron la vida y muerte de Jesús, el inicio de la creencia en su resurrección y la redacción de la mayoría de libros del Nuevo Testamento. En este capítulo avanzaremos en el tiempo más allá de la época del Nuevo Testamento, hasta los siglos II y III d. C., cuando el movimiento cristiano, ya de suyo diversificado en el siglo I, se hizo mucho más variado cuando los diferentes grupos cristianos, cada uno afirmando lealtad a Jesús y los apóstoles, predicaron creencias y prácticas radicalmente diferentes.

El cristianismo no estaba nada unificado como religión en las décadas posteriores al periodo del Nuevo Testamento. Se discutía sobre casi todos los tópicos imaginables. ¿Cuantos dioses hay? Algunos grupos insistían en que sólo uno, pero otros decían que había dos: el Dios del Antiguo Testamento no es el del Nuevo Testamento. Otros grupos cristianos afirmaban que había treinta dioses diferentes. Un grupo decía que había 365 dioses. Se discutía sobre si el Dios Verdadero había creado el mundo o no. Algunos grupos decían que Dios sí había creado todo, incluyendo este mundo, pero que los humanos lo habían corrompido. Otros cristianos decían que este mundo era inherentemente malo, y que Dios no pudo haberlo creado. Se debatía sobre si la Escritura judía había sido dada por Dios o por una divinidad inferior. Algunos cristianos insistían que el Antiguo Testamento era una revelación dada por Dios al pueblo de Israel, aún valida hoy, mientras que otros decían que había sido dado a los hijos de Israel pero inválido para los cristianos, y otros más decían que la Escritura fue dada por un ser divino inferior, no por el Dios Verdadero.

Había particulares desacuerdos sobre la importancia de la muerte de Jesús. Muchos cristianos decían que la muerte y resurrección de Jesús brindó una relación adecuada con Dios, y que la muerte de Jesús lo es todo: el punto de salvación. Otros grupos insistían en que su muerte no importaba, sino sus enseñanzas secretas. Otros más, además de afirmar que su muerte no importaba, dijeron que quizá Jesús había muerto, pero Cristo, el ser divino en su interior, nunca murió. En esa visión, la muerte de Cristo no trajo la salvación, pues él nunca murió en la cruz.

Quizá se pregunten por qué estos grupos, que afirman diferentes creencias, no consultaban sin más el Nuevo Testamento y se daban cuenta que estaban equivocados. La razón es muy simple: el Nuevo Testamento, como colección de libros sagrados, aún no existía en esa época. Aunque los libros que conformarían el Nuevo Testamento ya habían sido escritos, no habían sido reunidos en un canon autorizado de Escrituras. Además de los libros que después crearían el Nuevo Testamento, había muchos otros libros circulando entre cristianos y que uno u otro grupo los consideraban autorizados, afirmando la mayoría haber sido escritos por los discípulos y apóstoles de Jesús. Había diferentes grupos cristianos que apelaban a variados libros apostólicos para justificar sus creencias. Por ejemplo, había muchos Evangelios. Uno supuestamente fue escrito por el discípulo Tomás. Contiene 114 dichos de Jesús, y casi la mitad no se halla en el Nuevo Testamento. Estaba el Evangelio de Pedro, que narra una versión espectacular de Jesús saliendo de la tumba y del tamaño de una montaña. Estaba el Evangelio de Felipe, que contiene reflexiones místicas sobre la naturaleza, realidad y vida de Jesús. Había un Evangelio relacionado con María Magdalena y una revelación secreta que Jesús le entregó. Y un Evangelio muy reciente, el de Judas Iscariote, en donde éste sabe quién es Jesús pero los demás no. Había otras "epístolas" aparte de las que conocemos del Nuevo Testamento. Por ejemplo, una carta escrita por Santiago, hermano de Jesús, a Pedro, quien con Santiago dirigen la iglesia de Jerusalén. Había cartas supuestamente escritas por Pedro, incluida una para Santiago. Había una carta escrita por Jesús mismo, sin mencionar los variados apocalipsis que no entraron al Nuevo Testamento. Estaba el de Juan en el Nuevo Testamento, pero también uno de Pablo, y tres al parecer escritos por Pedro.

Con todos estos libros circulando entre grupos, representando diferentes puntos de vista, debemos reconocer que de estos grupos sólo uno ganó los debates sobre qué creer. Este grupo decidió qué libros serían Escritura. Los demás grupos fueron marginados y eventualmente desaparecieron. Sus escritos fueron destruidos u olvidados, y con el tiempo se perdieron. En otro momento analizaremos a todos esos grupos cristianos. Aquí nos centraremos en los aspectos cristológicos: quién era Jesús según esos grupos cristianos. Veremos a cristianos afirmando que Jesús era totalmente divino, y no pudo ser humano. Los estudiosos han llamado a estos cristianos que concebían a Jesús divino pero no humano "docetistas". "Docetismo" viene del griego dokeo, que significa "parecer" o "aparentar". El docetismo sostiene que como Cristo era Dios, no podía ser humano, y sólo "parecía" o "aparentaba" ser humano. De ello se desprende que Cristo no murió, sino que sólo lo "aparentó". Esta idea docetista puede considerarse un desarrollo natural de las "cristologías de la encarnación" hallables en Pablo o Juan. Por ejemplo, en una carta de Pablo, Romanos 8, 1 y 3, Pablo dice lo siguiente de Cristo:

Así pues, ahora Dios no condena a los que están unidos a Jesucristo.

Lo que la ley no podía hacer porque no pudo contra la naturaleza humana, Dios lo hizo al enviar a su hijo, quien vivió con la misma vida con la que todo humano peca.

Pablo indica que Cristo vino como un humano. Pero si quiere llevarse al extremo, esto sugiere que Jesús no encarnó, sino que "pareció" encarnar, según lo leían los docetistas.

O veamos el Evangelio de Juan. Allí, Jesús es tan divino que incluso los intérpretes modernos se preguntan si puede vérsele totalmente humano. En Juan, Jesús dice: "Antes de que Abraham fuera, yo soy". Ya existía antes del padre de los judíos, e incluso se da un nombre. "El Padre y yo somos uno", dice. Juan comienza diciendo: "en el inicio era la Palabra, y la Palabra era con Dios y era Dios". Jesús es claramente Dios, ¿pero es humano? ¿Qué pasaría si tomáramos la cristología encarnacionista de Juan y la eleváramos aún más?

Un atisbo de ello puede verse en un escrito posterior que apareció en la misma comunidad que produjo el Evangelio de Juan: 1 Juan, también en el Nuevo Testamento. Se le conoce como "carta joánica". 1, 2 y 3 Juan son cartas o tratados que parecen escritos por la misma persona: no por el autor de Juan, sino por alguien de su comunidad con idéntica opinión. Esa persona escribió las tres cartas. No conocemos al autor: es anónima. Sólo sabemos que probablemente era de la comunidad joánica. 1 Juan parece ser una carta abierta escrita a una comunidad, o posiblemente un tratado teológico enviado a la comunidad.

La comunidad se pregunta si deben tomar a Juan como autoridad. Al leer un libro como 1 Juan, es importante saber por qué se escribió. Este autor lo deja entrever en el capítulo 2, al recordar lo que sucede en su comunidad. Esto dice en 2, 18-19:

Hijos, el fin está cerca. Y así como han escuchado que el Anticristo va a venir, han aparecido ahora muchos Anticristos; por esto sabemos que el fin está cerca.

Se refiere a gente opuesta a Cristo.

Estaban entre nosotros pero se fueron, pues realmente no|eran de los nuestros. Si de verdad hubieran sido de los nuestros, se habrían quedado, pero se fueron y así demostraron que ninguno de ellos era realmente de los nuestros.

Ha habido una ruptura en la comunidad, y algunos la han dejado. A ellos el autor les llama "anticristos". ¿Quiénes eran y qué creían? El autor nos dice en qué creían en el capítulo 4, versículos 2 a 3 al referirse al Anticristo.

Así es como reconocerán al Espíritu de Dios. Todo espíritu que diga: 'yo creo que Jesús es el Mesías que vino como ser humano', es de Dios. Y todo espíritu que no confiese a Jesús, no es de Dios sino del Anticristo.

Obviamente, al hablar del Anticristo no se refiere a lo que algunos cristianos modernos dicen que sucederá al final, cuando el Anticristo surja antes del final. Se refiere a gente opuesta a Cristo. ¿Y quién es esa gente? Gente al interior de esa comunidad que no ha dejado el cristianismo, pero que iniciaron su comunidad cristiana. Se separaron porque pensaban que Jesús no había encarnado, es decir, no creían que Jesús fuese de carne y hueso. El autor de 1 Juan afirma que Jesús sí fue de carne y hueso. Jesús no sólo vino mediante agua, según Juan 5, 6, sino también mediante sangre, es decir, que derramó su sangre. Para este autor, Jesús es un ser de carne y hueso que derramó su sangre por otros. En ello insiste el autor contra los cristianos que se fueron, en cierta forma docetistas, pues no creen en un Jesús de carne y hueso, ni en su muerte salvadora. Por eso inicia su libro enfatizando la encarnación real de Jesús. Cristo tuvo una existencia carnal y tangible. Dice:

Les escribimos acerca de lo que siempre ha existido. Lo hemos oído, lo hemos visto con nuestros propios ojos, lo hemos observado y lo hemos tocado con nuestras propias manos. Hablamos de Aquél que es la Palabra que da vida.

Este autor dice que el logos se ha vuelto un humano de carne y hueso que puede verse, oírse y tocarse.

Esas opiniones docetistas a las que nuestro autor se oponía llegaron a ser más pronunciadas entre cristianos que vivieron varias décadas después, como puede verse en otros escritos del cristianismo primitivo. Uno de los autores más antiguos ajeno al Nuevo Testamento es Ignacio. Es una de las figuras más interesantes de principios del siglo II. Escribió sus obras unos años después de los libros más tardíos del Nuevo Testamento. Ignacio fue obispo de Antioquía, donde había una gran comunidad cristiana. Hacia el año 110 ó 112 d. C., fue arrestado y condenado por sus creencias cristianas. Fue enviado a Roma y lanzado a las fieras como mártir. Fuera del Nuevo Testamento, Ignacio es el primero que murió martirizado por su fe. Lo intrigante es que al ir hacia su martirio, yendo primero por tierra en Antioquía y al parecer luego en barco, ya rumbo a Roma bajo custodia para ser ajusticiado, escribió unas cartas. Algunas fueron enviadas a iglesias que había visitado en su camino, y otras fueron escritas a iglesias que habían mandado representantes para apoyarle. Se conservan siete cartas. Son cartas memorables escritas por alguien que sabe será arrojado a las fieras y morirá martirizado. Entre otras cosas, en dichas cartas Ignacio advierte de falsos creyentes que pregonan enseñanzas peligrosas sobre Jesús.

En varias cartas, Ignacio advierte contra los que tienen una clara cristología docetista, quienes, al igual que los separados de la comunidad joánica, piensan que Jesús no era de carne y hueso. Veamos algunos pasajes. El primero, de su carta a los tralios, Ignacio dice:

Muera el que les hable alejado de Cristo, quien era del linaje de David y María. Jesucristo realmente nació, comió y bebió, fue realmente perseguido en tiempos de Poncio Pilato, y fue realmente crucificado y murió.

No debe pensarse en una aparición. Todo esto sucedió: era de carne y hueso.

También resucitó. Su Padre lo levantó. Pero, si como dicen algunos ateos, esto es, incrédulos, que sólo se apareció a ellos para sufrir, ¿entonces por qué voy en cadenas y por qué oro también para enfrentar las fieras? Entonces moriría en vano, y más aún, mentiría sobre el Señor.

Si Cristo es sólo una aparición, y entonces no sufrió, ¿por qué sufrir? Como dice también en su carta a los esmirnios, afirmando de nuevo que Cristo sufrió y murió:

Todo esto lo sufrió por nosotros para salvarnos. En verdad sufrió, como fue verdad que resucitó, no como algunos que dicen que sólo sufrió en apariencia.

Mal el no creer que encarnó, incluso después de resucitar.

No resucitó espiritualmlente, sino carnalmente.

Cuando vino a los que estaban con Pedro tras resucitar, les dijo: 'Acérquense y tóquenme. Verán que no soy un demonio incorpóreo'. De inmediato lo tocaron y creyeron,

y luego comió y bebió con ellos tras resucitar, probando que era de carne y hueso.

Puede verse por qué a Ignacio le molestaba la cristología docetista. Él se enfrentará a las fieras, y acepta este trance inesperado.

Que yo tenga el placer de que las fieras me preparen.

Algunos creen algo neurótico a Ignacio por este pasaje, queriendo ser devorado por las fieras. Y de hecho lo desea:

Espero que me hallen preparado. De hecho, pediré que me devoren rápido, no como algunos que no desean ser tocados. Si no lo hacen voluntariamente, los forzaré a hacerlo.

Y dice:

Que vengan el fuego, la cruz y los encuentros con las fieras; huesos dislocados, miembros cercenados, el cuerpo entero triturado, vengan las torturas crueles del diablo a asaltarme. Siempre que pueda llegar a Jesucristo.

Ignacio quería experimentar una muerte violenta porque Jesús la experimentó, y quiere ser discípulo de Jesús. Esto es parte de un interés más amplio en algunos círculos cristianos: sentir en el propio cuerpo la realidad del dolor y sufrimiento de Cristo, al contrario de ciertos herejes que decían que Cristo sufrió en apariencia. Si así fue, no se necesita sufrir.

El docetista mejor conocido de la iglesia primitiva fue un maestro de filosofía, Marción, quien vivió a mediados del siglo II. Se le muestra frecuentemente como el archi-hereje del cristianismo primitivo, en buena medida porque sus ideas tuvieron enorme éxito. Hablemos brevemente de su vida y enseñanzas. ¿Cómo sabemos de Marción? ¿Qué fuentes de información tenemos? Sabemos de él gracias a varios padres de la Iglesia que escribieron contra él, especialmente Tertuliano, del que hablaremos después, quien escribió cinco volúmenes contra Marción a principios del siglo III y que aún conservamos. Según Tertuliano y otras fuentes existentes, Marción fue criado como cristiano en una iglesia de Asia Menor, hoy Turquía. Hacia el 139, Marción viajó a Roma, donde estaba la iglesia más grande e influyente. Estuvo allí unos cinco años desarrollando sus ideas, y escribió al menos dos obras importantes. Por desgracia, dichos textos se perdieron, excepto por citas en Tertuliano y en otras fuentes. Tras cinco años, Marción decidió mostrar sus ideas a los líderes de la iglesia romana, esperando convencerles de que sus opiniones eran las ideas cristianas correctas. Llamó a un consejo especial, el primero del que sabemos convocado en Roma. Allí, intentó convencer a los demás de sus opiniones teológicas, pero fue rechazado y expulsado de la iglesia.

¿Por qué las ideas de Marción fueron tan polémicas? Marción tomó conscientemente sus ideas del apóstol Pablo, pero éste diferenciaba entre la Ley de Moisés y el Evangelio de Cristo. Si recuerdan, Pablo insistía en estar bien con Dios no por la Ley de Moisés, no por observar la Ley judía, sino por la fe en Cristo. Marción no consideró tales ideas complementarias, es decir, que Cristo perfeccionaba la Ley, sino como antagónicas. Según Marción, como el Evangelio de Cristo pregonado por Pablo es muy diferente al de la Ley judía, debió venir de un Dios diferente: la Ley de un Dios, el Evangelio de otro, y por ello hay dos Dioses diferentes.

Marción desarrolló esa idea en un libro que desearíamos tener hoy: las "Antítesis", significando una opinión contraria. La razón por la que Marción le llamó así es por hallar una idea del Antiguo Testamento contrastada por otra del Nuevo Testamento, o lo que consideraba del Nuevo Testamento, escritos que consideraba Escritura, por ejemplo, del apóstol Pablo. Así, una idea del Antiguo Testamento contrastaba con otra del Nuevo, de forma tal que no podían reconciliarse. Y ello debido a que esos libros provenían de dos Dioses diferentes.

Veamos un ejemplo. En el Antiguo Testamento, a los Hijos de Israel se les dice que posean la Tierra Prometida. El problema es que ya había gente allí. ¿Cómo lidiar con esto? Destruyendo a la gente del lugar. Y así, por ejemplo, en la famosa batalla de Jericó, en Josué 6, Dios les dice a los Hijos de Israel que tomen la ciudad. Se supone que entraron a la ciudad, mataron a cada hombre, mujer y niño, e incluso cada animal de Jericó. Y lo hacen porque Dios lo pide. ¿Es este el mismo Dios que pide poner la otra mejilla si nos abofetean? ¿El mismo Dios que dice "ama a tu enemigo"? No parece el mismo Dios. ¿Por qué no? Porque para Marción hay dos Dioses diferentes.

Veamos un segundo ejemplo. En el Antiguo Testamento (2 Reyes 2, 23-24), el profeta Eliseo, que se está quedando calvo, pasa ante un grupo de jóvenes que le gritan "¡calvo, calvo!" Esto le enfurece e invoca la ira de Dios contra ellos. Dos osos salieron del bosque y mataron a 42 jóvenes. ¿Es este el mismo Dios que dice "dejen que los niños se acerquen a mí"? No lo parece. ¿Por qué no? Para Marción, porque son dos Dioses diferentes.

El Dios de los judíos creó este mundo. Ese Dios eligió a Israel como su pueblo, les dio su Ley y los condenó por no seguirla. Pero hay otro Dios diferente, el de Jesús, que vino al mundo a salvarlo de la ira del Dios del Antiguo Testamento. Según esta idea, Jesús no pudo nacer en este mundo como criatura, pues ello le sometería y le ligaría al Dios creador de este mundo. Así, Jesús no pudo tener un cuerpo material. Marción dice entonces que Jesús vino del cielo como si fuera humano, descendió bajo apariencia carnal, humana, para así liberar a la gente de la ira del Dios creador aparentando morir en la cruz. Pero, en realidad, todo fue apariencia.

Marción fue el primero en usar una edición del Nuevo Testamento. Antes de él, los cristianos no tenían un canon de Escrituras, es decir, una serie de libros que considerasen de autoridad para el cristianismo. Marción fue el primero en hacerlo. Fue una colección muy corta. Como el Dios del Antiguo Testamento no es el de Jesús, su Biblia no incluía el Antiguo Testamento, sólo el Nuevo. Pablo era su héroe: tenía 10 libros atribuidos a Pablo en su Nuevo Testamento. A veces, Pablo habla de su "Evangelio", y Marción le cree, eligiendo como tal a Lucas. Así, el canon de Marción tiene 11 libros: diez cartas de Pablo y un texto similar a Lucas. Todo este movimiento de crear un nuevo canon y escribir su "Antítesis" se basaba en la idea de que hay dos Dioses, y que Cristo no pertenece al Dios terrenal que creó este mundo, sino al otro Dios, aparentando ser un ser humano.

Se nota por qué la idea docetista es atractiva. Según ésta, Jesús es totalmente Dios, pero si lo es, no puede ser al mismo tiempo humano. Sólo aparenta ser humano. Esta idea acabó perdiéndose en los debates sobre quién era Jesús, en gran medida porque fue aceptándose que si Jesús no era humano, no pudo morir por los pecados del mundo. Si no derramó su sangre, no se sacrificó para salvarnos. Si no murió ni resucitó, entonces la religión es sólo apariencia, no una realidad.

Y pese a lo popular que fue el docetismo, e incluso pese a lo atractivo que pueda sernos hoy, perdió la batalla sobre lo que debían creer los cristianos.

CAPÍTULO 17

EL CRISTO DIVIDIDO DE

LOS SEPARACIONISTAS

Entre los grupos cristianos primitivos considerados "herejes", hubo varios grupos "gnósticos". "Gnosticismo" es un término amplio para diversos grupos cristianos que compartían varias características entre sí. "Gnóstico" viene del griego gnosis, "conocimiento". Estos grupos enfatizaban la importancia del conocimiento "secreto" para salvarse. Ellos poseían el "saber", y por ello eran "gnósticos". Para estos grupos, la muerte y resurrección de Jesús no traía la salvación, sino el conocimiento "secreto" que Jesús transmitió. Tal conocimiento no era sólo el conocimiento intelectual sobre los hechos, sino algo "personal", ciertas verdades que eran verdaderas para uno.

¿Cuál era ese conocimiento "personal"? En resumen, el conocimiento salvador implicaba darse cuenta de quién se era realmente: alguien con una parte divina interior que quiere y busca volver a su hogar celestial. Uno debe saber quién es, de dónde ha venido, cómo llegó aquí, y cómo puede volver. En estos sistemas gnósticos, Jesús brinda ese conocimiento.

Conocemos las ideas gnósticas por dos fuentes principales. Durante siglos, tuvimos que depender de lo que sus enemigos, los padres de la Iglesia, decían de ellos. Por ejemplo, ya hablamos de Ireneo, obispo de la Galia, la moderna Francia, quien hacia el 180 d. C. escribió una obra en 5 volúmenes llamada "Contra la herejías". Esta obra enfrenta las opiniones de diferentes grupos gnósticos. Además, ya vimos a Tertuliano, quien escribió a principios del siglo III varios libros contra los gnósticos. Tertuliano e Ireneo tuvieron enfoques similares para atacar a los gnósticos: describían lo que los gnósticos creían, analizaban la mitología del sistema y las sometían a un metódico ridículo. En esencia, se burlaban de ellos. Resaltaban que estos grupos tenían ideas mitológicas contradictorias entre sí. Hablaban de lo absurdo de sus sistemas. Enfatizaban sus malas interpretaciones de la Escritura, hablando de cómo llevaban vidas inmorales. De hecho, tales ideas apoyaban todo tipo de inmoralidad.

El problema de estas fuentes es que nunca puede confiarse en que los enemigos presenten rectamente esas ideas, asumiendo que entienden tales ideas. Por ejemplo, en año electoral no  es conveniente pedir al candidato de cierto partido un resumen elemental de las ideas de su oponente de otro partido: la objetividad no sería su particular virtud. Lo mismo pasa con grupos religiosos, incluyendo los gnósticos. Para saber qué piensan exactamente, se debe tener acceso a lo que dicen. Por ello, hemos tenido suerte de que varios textos gnósticos, escritos por gnósticos para gnósticos, y presuponiendo ideas gnósticas, se hayan descubierto en nuestra época.

Ningún hallazgo ha sido tan importante como el ocurrido por casualidad en 1945. Un grupo de 7 granjeros egipcios cavaban buscando fertilizante en una remota zona de Egipto, a las afueras de Nag Hammadi, rica en suelos fértiles. Los granjeros buscaban fertilizante para sus campos. Uno de ellos golpeó por accidente algo en el suelo: resultó ser una jarra. La extrajeron sin saber qué hacer con ella. Al principio creyeron que tenía un genio maligno, y no la quisieron abrir. Pero luego pensaron que podría contener oro, y la rompieron. No hubo ni genios ni oro, sino 33 libros con cubierta de cuero. Los granjeros que hallaron estos libros eran analfabetos, y no les interesaban los libros. No sabían si eran valiosos o no. Se los vendieron a un comerciante de antigüedades, quien a su vez los vendió a otro colega. Con el tiempo, llegaron a un museo en Egipto. Los estudiosos supieron de su existencia. Eran libros muy importantes, el hallazgo arqueológico más significativo del siglo XX para el judaísmo y el cristianismo, quizá mayor que los Rollos del Mar Muerto, hallados en 1947 en la moderna Israel.

Aparte de dichos Rollos, los libros hallados en Nag Hammadi, Egipto, llamados "la bibloteca de Nag Hammadi", son muy importantes arqueológicamente. Los libros fueron escritos en papiro, el material antiguo para escribir. Es evidente que, por sus cubiertas de cuero, fueron hechos en el siglo IV d. C. Ello se debe a que la tapa de las cubiertas estaba reforzada con papel usado. Algunos de esos papeles tenían partes fechadas, y así sabemos cuándo fueron hechos. Pero esa fecha no indica cuándo se produjo lo escrito en los libros, así como tenemos una Biblia editada en 2015 pero con un texto escrito unos 2000 años antes. Lo mismo pasa con esos libros. Fueron editados a mediados del siglo IV, pero su escritura se remonta al siglo II. Contienen 52 escritos, es decir, los 13 libros son breves antologías de textos. Algunos escritos aparecen duplicados, por lo que hay un total de 46 obras, la mayoría gnósticas. Poseer tales textos gnósticos es mucho mejor que poseer las fuentes contrarias al gnosticismo. Pero incluso dichas obras gnósticas son problemáticas. Fueron escritas en su mayoría por gnósticos para gnósticos que conocen la doctrina. Si no sabemos algo de tal doctrina, será difícil entender su contenido. Es como cuando oímos a un grupo de personas hablando en el autobús y uno de ellos dice: “fue un regalo de taquito en medio de un choque de trenes”. ¿Cómo? ¿A quién le regalaron el platillo? ¿Y cómo fue posible hacerlo en medio de un accidente tan dramático? Queriendo enterarnos mejor de la trágica noticia, nos acercamos y preguntamos dónde sucedió. Y uno de los pasajeros contesta sonriendo: “en el Estado Azteca”. ¿En un estadio de futbol? Allí no hay estación de trenes. Seguramente todos se reirán de nosotros, hasta que nos enteramos que ellos hablan del último gol que anotó la estrella de su equipo de futbol: el “mediocampista”, antes de chocar con un miembro del equipo contrario, logró pasar el balón “de taquito” al delantero y colocar un asombroso gol. Si conocemos del juego, no se necesitan explicaciones porque sabemos qué significa "regalo de taquito" y "choque de trenes". Los seguidores del equipo de futbol no explican las reglas ni la historia de ese deporte, y no se molestarán en hacerlo, al igual que los gnósticos con sus escritos dirigidos a gnósticos que conocen del gnosticismo. Debemos reconstruir las "reglas del juego", la historia de la disciplina para dar sentido a lo que dicen estas obras. Los estudiosos se han dedicado a ello, y han logrado desentrañar las creencias gnósticas.

Basados en los hallazgos y en los escritos de los opositores al gnosticismo, podemos decir varias cosas sobre sus creencias. Primero resumamos su doctrina. Las diversas religiones gnósticas, donde "gnosticismo" cubre a varios de estos grupos, parecen coincidir en que este mundo material no fue creado por el Dios verdadero, sino que es un desastre cósmico del que debe escaparse a través del espíritu divino atrapado en el cuerpo humano. Ello se logra conociendo nuestra identidad real, la verdad sobre este mundo y la naturaleza del reino divino. Este conocimiento salvador proviene del Cristo divino, quien vino de lo alto para entregar la Verdad y liberarnos de la prisión del mundo material. Esto podría semejarse a las ideas de Marción, pero era radicalmente diferente. Marción creía en dos Dioses: el Dios de ira de los judíos y el Dios amoroso de Jesús. Los gnósticos, por el contrario, no creían en dos Dioses, sino en muchos dioses. Y a diferencia de Marción, creían que el problema de la vida es que venimos de un mundo diferente y que estamos atrapados en nuestros cuerpos; debemos escapar, no por la fe en Cristo, según Marción, sino por conocer los "secretos" que nos liberan.

Detallemos más las creencias gnósticas de los textos de Nag Hammadi y otros. ¿Qué panorama religioso hallamos? Algunos textos exponen sus ideas sobre el reino divino y el mundo material, sobre los humanos, Cristo y la salvación narrando mitos para explicar cómo llegó a existir el reino divino, cómo se creó el mundo y cómo quedaron atrapados en él elementos divinos. Por ejemplo, uno de los textos más importantes de Nag Hammadi es el "Apocryphon" de Juan, el "Libro secreto" de Juan. En este y otros libros que narran los mitos gnósticos, hallamos un dualismo radical. En esencia, los gnósticos eran dualistas, separando los mundos material y espiritual. En esta visión dualista, la materia es maligna o por lo menos inferior, y el espíritu es lo bueno. Según algunos mitos gnósticos, antes del universo había originalmente un ser divino espiritual, un Dios desconocido y no conocible. No es que no se le conociera, sino que no es conocible, pues nosotros estamos atrapados en el cuerpo, y usamos esa experiencia material para conocer el mundo, pero este Dios no se relaciona con el mundo material: es espíritu, y los seres materiales no pueden entenderlo. Aunque este Dios no es conocible, los gnósticos tratan de explicarlo. Es la naturaleza de dicha mitología.

Según las fuentes gnósticas, de este ser espiritual emanaron otros seres divinos llamados "eones", emanaciones divinas, divinidades que habitan el reino divino. Estos otros dioses o "eones" tienen nombres familiares y no familiares. Por ejemplo, uno se llama "espíritu", otro "Cristo", otro "sabiduría". Pero hay otros nombres que nos son extraños pues en parte el gnosticismo nos da conocimiento secreto, "misterioso". Así uno de tales "eones" se llama "el auto-originado", otro "Barbelo", otro "Saklas". Por lo común se muestran en parejas, y algunas veces lo hacen como hombre y mujer, generando a su vez nuevos "eones", hasta tener un reino de seres divinos llamado "pleroma", la "totalidad" del reino divino.

En muchos sistemas gnósticos, hay un eón llamado "sabiduría", o sophia en griego. Tiene un papel muy importante: por alguna razón, este eón particular se separó del reino divino, se alejó de algún modo del "pleroma". Luego, ya separado de su "pareja" divina, generó otras divinidades nacidas fuera de la perfección del "pleroma" y sin su "pareja" divina. Así, otros seres divinos fueron "malformados", mostrándoseles como ignorantes y malévolos. Uno de esos seres fue Ialdabaoth, un término extraño que se acerca al nombre bíblico de Dios, "Yahvéh", el señor del Sabath, Ialdabaoth. En los sistemas gnósticos, él creó el mundo material, declarándose erróneamente el único Dios, e ignorando al "pleroma", pues había sido creado fuera de éste. Pensaba que era Dios y dijo: "sólo yo soy Dios. Aparte de mí no hay otro". En otras palabras, esta divinidad inferior e ignorante fue el Dios del Antiguo Testamento, el Dios de los judíos, el de la Creación.

De algún modo, ciertos elementos del reino divino quedaron atrapados en el cuerpo humano, y algunos poseen una chispa divina atrapada en ellos. Ialdabaoth creó el cuerpo humano. El Dios de los gnósticos liberará la chispa divina. ¿Cómo puede ser eso? El único modo es cuando la Verdad del reino divino, de este mundo y de las chispas atrapadas sea conocida. Pero no podremos hallar la Verdad si no escapamos de la "cárcel". No se puede contemplar el mundo y descubrirlo: la Verdad debe ser revelada de lo alto. Los espíritus atrapados necesitan una revelación del cielo. Según los gnósticos, esto pasa cuando un eón divino baja temporalmente para habitar un cuerpo humano y entregar la enseñanza liberadora. Así, un ser divino baja y entra a un cuerpo humano. En los círculos gnósticos cristianos, tal eón es Cristo.

Hay dos posibles cristologías gnósticas, dos formas gnósticas de entender cómo bajó Cristo para revelar el conocimiento secreto salvador. En algunos textos gnósticos, un modo es la cristología docetista, donde Cristo baja del reino celeste aparentando ser humano. No es carne verdadera, pues pertenecería a Ialdabaoth. Es superior a él, no sólo material. Por ello, sólo parece ser humano. Es una postura docetista. Lo más común entre los gnósticos era creer que Cristo, venido de lo alto, habitó temporalmente el cuerpo de Jesús. Hay una separación entre el Cristo divino y el Jesús humano. A esta cristología la podemos llamar "separacionista", porque separa a Cristo de Jesús. Al parecer, esto creía la mayoría de gnósticos.

Lo curioso es que cuando Jesús fue bautizado, se nos dice incluso en el Nuevo Testamento que el espíritu de Dios bajó sobre él: en Marcos dice que "entró en él". Los gnósticos pensaban que eso pasó en el bautizo: el Cristo divino entró en Jesús, por lo que en ese punto Jesús pudo empezar a revelar el conocimiento necesario para salvarnos. Pero al final de su vida, el Cristo divino abandonó a Jesús en el punto donde sufría y moría. Por eso Jesús grita en la cruz: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?", o "¿por qué me has ignorado?" Porque el elemento divino abandonó al Jesús humano. Según esta idea, en Jesucristo había dos seres: un cuerpo humano con un eón divino habitando temporalmente en él. De nuevo la cristología "separacionista", porque divide lo humano y lo divino en Jesús, afirmando que hay dos entidades.

Este tipo de cristología separacionista puede verse con claridad en uno de los tratados más interesantes hallados en Nag Hammadi: el Apocalipsis copto de Pedro. Este apocalipsis es una obra pseudónima, esto es, afirma ser escrito por Simón Pedro, la mano derecha de Jesús, su discípulo más cercano, pero sin duda no fue escrito por él. A este libro se le llama "apocalipsis", o "revelación", porque en este libro supuestamente se le da a Pedro una revelación que escribe en primera persona. Pedro habla de una reunión que tiene con Jesús, y donde describe algunas de sus palabras. Luego nos da un relato muy interesante de Cristo crucificado. Es un relato muy peculiar para alguien acostumbrado al Nuevo Testamento. Pedro y Jesús se hallan en una colina hablando. Entonces Pedro mira hacia abajo y ve algo. Cuando Pedro dice:

Vi aparentemente que lo arrestaban,

es Pedro hablando en primera persona sobre lo que vio. "Vi aparentemente que lo arrestaban": esto es muy confuso, pues estando junto a Jesús ve cómo arrestan a Jesús.

Dije: '¿Qué estoy viendo, Señor? ¿Eres tú el que está allí? ¿Sigues junto a mí? ¿Quién es ese que ríe encima de la cruz? ¿Es otro al que le clavan pies y manos?

Están clavando a alguien en la cruz, y además, Pedro ve a alguien encima de la cruz, otro Jesús, otra figura crística que ríe. Obviamente no entiende lo que ve.

El Salvador me dijo,

es decir, el Cristo al lado de él,

el que ves riendo por encima de la cruz es el Jesús viviente. Ese al que clavan de manos y pies es la parte carnal, el substituto'.

El verdadero Jesús está vivo por encima de la cruz, y el que está en la cruz es el "cascarón", el "sustituto" del Cristo viviente.

'Están humillando al que vino como Jesús viviente'. Al ver esto dije: 'Señor, ¿es que nadie te ve? Huyamos de aquí".

Desea irse porque no entiende. El relato sigue con Jesús dando a Pedro una importante revelación:

Dijo: 'Sé fuerte, Pedro, pues estos misterios te han sido dados para que puedas saber que ese crucificado es el primogénito, el surgido de los demonios, la vasija de piedra donde vivían,

esto es, el cuerpo no es algo dado por el Verdadero Dios, sino que tiene existencia demoníaca.

El crucificado es hijo de Elohim,

el nombre de Dios en la Biblia judía, por lo que el cuerpo es del Dios del Antiguo Testamento,

el hombre de la cruz está bajo la Ley, pero el parado junto a él es el Jesús viviente, el Salvador viviente, que estaba en él al inicio, pero fue arrestado y fue liberado.

El Cristo divino abandona a Jesús al crucificarle. ¿Por qué el Cristo divino está sobre la cruz o junto a él riéndose?

Se ríe ante su falta de percepción, sabiendo que nacieron ciegos. El que es capaz de sufrir,

es decir, el Jesús corpóreo,

debe permanecer, pues el cuerpo es el sustituto, pero lo que liberaron fue mi cuerpo incorpóreo.

El "cuerpo incorpóreo" es el espíritu liberado del cuerpo terrenal creado por el Dios del Antiguo Testamento. Cristo no es sólo Jesús: Cristo es el elemento divino que entra en Jesús. Esta es la cristología "separacionista", donde el Cristo divino habita temporalmente al Jesús humano durante su ministerio para enseñar la Verdad salvadora, en este caso, la revelación dada a Pedro.

Quizá intrigue en este texto que Cristo aparezca riéndose ante la muerte de Jesús, pero en otros textos gnósticos Jesús aparece riéndose. Como ya lo habrán notado, Jesús nunca aparece riéndose en el Nuevo Testamento, pero sí lo hace en los textos gnósticos, con frecuencia ante la ignorancia de los que creen lastimarlo: no lo pueden hacer porque es el Cristo divino. Por ejemplo, hay un Evangelio perdido, descrito por Ireneo, supuestamente escrito por el maestro gnóstico Basílides. Según citas de Ireneo, Basílides enseñó que Jesús se dirigía a su crucifixión, ayudado de Simón Cireneo, como en Marcos. Pero llevando Cireneo la cruz, según el Evangelio de Basílides, Jesús cambió de identidad: ahora Cireneo se veía como Jesús, y Jesús como Cireneo. Al llegar al sitio de la crucifixión, los romanos crucificaron al que se veía como Jesús, a Simón Cireneo, y Jesús, pareciendo Cireneo, estaba a un lado riéndose. Esta es otra idea gnóstica de que el Cristo divino no podía sufrir.

Otro ejemplo es un documento de Nag Hammadi, el Segundo discurso del Gran Seth, donde hallamos una enseñanza similar. Cristo dice:

No fui lastimado. Aunque me castigaron, no morí realmente, sino sólo en apariencia, para no ser avergonzado ante ellos como si fueran parte de mí.

Es difícil saber si esto es una cristología docetista, donde sólo aparenta sufrir, o separacionista, donde parece sufrir al estar separado del cuerpo.

La muerte que creen he sufrido la sufrieron por su error y ceguera. Clavaron a su hombre, pero no pueden percibirme por estar muertos y ciegos. Respecto a mí, me vieron y castigaron, pero otro tomó el vinagre, no fui yo. Me golpeaban, pero era otro, Simón <Cireneo>, quien llevaba la cruz sobre su hombro. Alguien más sufrió los clavos mientras yo estaba en lo alto, divirtiéndome de los excesos de los poderosos y del fruto del error y la vanidad: ante su ignorancia, yo me reía.

Una vez más la cristología "separacionista": Cristo se ríe porque creen haber matado su cuerpo al martirizarlo.

Los gnósticos no tuvieron la última palabra. Como veremos en el siguiente capítulo, estas ideas separacionistas, al igual que las de otras herejías, con el tiempo fueron borradas conforme los cristianos debatían qué creer y enfrentaban tenazmente cualquier idea de que Cristo era dos seres, no uno.

CAPÍTULO 18

LA NATURALEZA DUAL DE CRISTO:

LA PROTO-ORTODOXIA

Hasta este punto, el vocablo "herejía" se ha usado para referirnos a falsas enseñanzas. Ahora retrocederemos para hablar de herejía y su contraparte, la ortodoxia, palabra griega que significa "creencia correcta". "Herejía" es también vocablo griego y significa "elección". Así, alguien es "ortodoxo" si sostiene la "creencia correcta", o es "hereje" si "elige" o sostiene otra creencia. En sentido literal, estos vocablos no sirven para designar históricamente a uno u otro grupo cristiano por razones que ya inferimos: hablando técnicamente, nadie cree haber elegido algo erróneo. Todos creen tener razón. ¿Entonces quién es ortodoxo? ¿Quién tiene la creencia correcta? Todos, o al menos eso creen.

Más aún, desde el punto de vista histórico no se pueden hacer juicios teológicos sobre quién tiene razón, es decir, sobre si una idea teológica es correcta o no. Los historiadores no tienen modo de juzgar sobre bases históricas si hay un Dios, o dos, o doce, o treinta: su actividad como historiadores no les da acceso a Dios o a la Verdad Divina. Sólo tienen acceso a lo que pasa en la historia humana. Por ello, tan sólo pueden hablar sobre lo que históricamente creían diferentes grupos cristianos, y qué grupos terminaron con el mayor número de seguidores. Así, los historiadores del cristianismo primitivo usan los términos "herejía" y "ortodoxia" para referirse únicamente al grupo que ganó los debates teológicos. A ese grupo le llamaremos "ortodoxo", tenga o no la creencia correcta. Al grupo que adoptó una postura alternativa le llamaremos "hereje", posea o no una creencia errónea.

Este uso histórico de los vocablos se relaciona con el criterio moderno que relacionan ortodoxia y herejía, es decir, la relación, no el antagonismo, entre el grupo que ganó la mayoría de adeptos cristianos, y los otros grupos que el ganador consideró que seguían falsas enseñanzas. Esta idea moderna de la relación entre ortodoxia y herejía ha sido apoyada por los estudiosos desde mediados del siglo XX. La postura previa a la segunda mitad del siglo XX fue promovida por historiadores del cristianismo primitivo, como el padre de la historia de la Iglesia del siglo IV, Eusebio. Tales historiadores de la Iglesia que apoyaron esta vieja idea la relación entre herejía y ortodoxia fueron todos miembros del partido ortodoxo, el "ganador". Cuando describen lo que pasó en la historia de la Iglesia, lo hacen desde su perspectiva como ganadores.

Eusebio fue de los autores más famosos de la Iglesia primitiva. Su obra más conocida es la "Historia de la Iglesia" o "Historia eclesiástica". Es una larga obra de 10 volúmenes, originalmente en griego, que hemos conservado y que se adquiere fácilmente en español. En su obra, Eusebio narra la historia del cristianismo desde la época de Cristo hasta su época, a principios del siglo IV. Esta obra es una fuente importante para entender los primeros 300 años del cristianismo. Eusebio no da un relato objetivo de lo que pasó, pero es la única fuente disponible para muchos sucesos del cristianismo primitivo, y es muy valioso al citar fuentes antiguas, pues en muchos puntos es la única fuente de información sobre lo que escribieron los primeros cristianos.

La "Historia Eclesiástica" de Eusebio habla de la difusión del cristianismo desde los apóstoles hasta su época. Relata las persecuciones y martirio de los cristianos, primero por parte de las autoridades judías y luego por funcionarios romanos. A veces los mataban, y Eusebio habla de ellos. Narra el desarrollo de la jerarquía eclesial en diferentes lugares: cómo diferentes obispos se hicieron obispos de Antioquía, de Jerusalén, de Roma, etcétera. Lo importante es que Eusebio habla de la relación entre ortodoxia y herejía. Eusebio tenía una idea muy refinada sobre esa relación, siendo la idea dominante durante siglos. La idea de Eusebio sobre ortodoxia y herejía es que la primera fue la forma original del cristianismo, expuesta por Jesús a sus discípulos, y de éstos a sus seguidores en las principales iglesias. Así, históricamente la ortodoxia es la forma original de cristianismo, y en la visión de Eusebio ha sido la forma dominante de cristianismo: siempre ha sido la visión mayoritaria. Es la idea original y la mayoritaria.

¿Entonces qué es herejía para Eusebio? Las herejías son "ramas" de la ortodoxia original. Diferentes maestros de la Iglesia llegaron y corrompieron la Verdad enseñada por Jesús y los apóstoles para enseñar "herejías". Por ejemplo, Marción fue una "rama" de la ortodoxia, según Eusebio. O las varias ramas "gnósticas" de la ortodoxia. Hubo otros cristianos, como los "adopcionistas", quienes pensaban que Jesús no era de naturaleza divina, sino un humano vuelto divino, idea influyente en algunas regiones, como Roma, y en determinado momento, pero que según Eusebio era una "rama" de la ortodoxia original. Para él, la ortodoxia es la original, la principal, la opinión mayoritaria, y las herejías son "ramas" perversas.

Esa fue la idea de casi todos los historiadores de la iglesia durante siglos, incluso ya en pleno siglo XX. Pero en 1934 todo cambió gracias al trabajo del alemán Walter Bauer, famoso erudito, entre otras cosas, por publicar el hoy famoso "Diccionario del griego del Nuevo Testamento". Hoy, si un estudiante aprende griego del Nuevo Testamento, y debe consultar un diccionario adecuado a la rama, usa ese diccionario. Bauer también es historiador de la Iglesia, y sin duda su libro más importante es "Ortodoxia y herejía en el cristianismo primitivo" de 1934, originalmente en alemán, y cuyo título en inglés es de los años '70.

Bauer opinó que Eusebio estaba totalmente equivocado al explicar la relación entre ortodoxia y herejía: la concepción no era correcta. Bauer analizó cada región cristiana: Siria, Egipto, Asia Menor. En cada una buscó las fuentes más antiguas que pudieran hallarse. Demostró que en todas las regiones donde hay fuentes, la más antigua poseía ideas que Eusebio consideraba "heréticas". En otras palabras, para Bauer la ortodoxia no era la idea original ni mayoritaria del cristianismo en los primeros siglos. En esos años no había una idea mayoritaria, sino muchas concepciones en muchos sitios. Algunas regiones eran gnósticas, otras marcionistas, otras adopcionistas, unas tenían cierta herejía, otras, otra diferente: no había una idea dominante ni tampoco un cristianismo original, sino formas variadas del mismo, diferentes formas de fe. Todas ellas, a lo largo del mundo romano, buscaban conversos. Según Bauer, en esa "lucha" por hacerse de conversos, sólo un grupo triunfó. El grupo "ganador" no fueron los gnósticos, asociados con Egipto, pues en esta región la fuente más antigua era un cristianismo de corte gnóstico. Tampoco fueron los marcionistas, concentrados en Asia Menor, u otras herejías regadas por el mundo antiguo. Cuando Bauer habla de "herejías" no las considera necesariamente erróneas, sino que terminaron "perdiendo". El grupo que salió  "ganador" fue el ubicado en Roma, donde se tenía el punto de vista que acabó dominando, pues Roma misma se volvió dominante. Así, lo que después fue "ortodoxia" originalmente fue una forma de cristianismo hallable específicamente en Roma.

¿Cómo sucedió? Según Bauer, estar en Roma daba ciertos beneficios. El grupo de Roma pudo extender su influencia y poder sobre otras iglesias, como un "efecto dominó" por estar en la capital del imperio. La gente de Roma tenía habilidades administrativas que podían usar para construir su iglesia y construir una "máquina barredora" desde Roma, a diferencia de los grupos de otras regiones. Además, la iglesia romana era rica, y usó su riqueza para expandir su visión particular por toda la cristiandad. Podía usar su riqueza diciéndole a una iglesia cercana que si nombraban a ciertos obispos afines a las ideas de Roma, entonces se daría dinero para sufragarla. O bien Roma usaba su dinero para liberar esclavos a través de manumisiones, y tales esclavos estarían comprometidos con quien los manumitió, aceptando así sus puntos de vista. Con el tiempo surgió entre los siglos III y IV una forma dominante de cristianismo emanada de Roma que se volvería la Iglesia universal, la Iglesia romana, la iglesia católica romana. En tal contexto, "católico" significa "universal" en griego. Así, la Iglesia católica romana es la que desde Roma controla a todo el mundo.

Muchos detalles de la reconstrucción de Bauer sobre ortodoxia y herejía antiguas hoy son muy debatibles. Escribió hace varias décadas, y lo que en su época se sabía determinó sus opiniones. Pero sorprende que la imagen básica mostrada por Bauer, especialmente la de un cristianismo primitivo muy disímbolo, con diversas formas de cristianismo en varias partes del imperio, esa visión de que la ortodoxia fue un desarrollo posterior, no la forma original del cristianismo, se ha sostenido mucho después de la obra de Bauer. En parte, dicha idea se sostiene con los más recientes hallazgos. Es un fenómeno sorprendente: cada nuevo libro descubierto del cristianismo primitivo, por ejemplo, un nuevo Evangelio, o algún otro escrito hallado, no apoyan la visión ortodoxa, sino que apoya ideas heréticas, esto es, no tanto ideas falsas, sino que terminaron "perdiendo". Por ejemplo, en 1886 hubo un gran hallazgo: el "Evangelio de Pedro", no perteneciente a la Iglesia primitiva, sino a la visión docetista. En 1898 se descubrió el "Evangelio de María", una obra gnóstica donde Jesús da una revelación a María Magdalena esencialmente gnóstica, no ortodoxa. En 1945 se halló la biblioteca de Nag Hammadi, de la que hablamos en el capítulo pasado: 46 escritos diversos, en su mayoría gnósticos, escritos por gnósticos para conocedores de la doctrina. No son ortodoxos. El libro más recientemente hallado es el "Evangelio de Judas", otra obra gnóstica donde Jesús revela los secretos de los reinos divino y humano transmitidos a Judas Iscariote. En esta obra, sólo Judas sabe quién es Jesús: los otros discípulos no. Es otro Evangelio gnóstico.

La pregunta es: ¿por qué cada hallazgo parece mostrar un documento herético? ¿Por qué se han hallado tan pocos escritos ortodoxos? Algunos historiadores han dicho que sí se han hallado textos ortodoxos, pero son textos que acabaron en el Nuevo Testamento. Así, cuando se halla uno de tales textos, dicen que es uno ortodoxo, pero en realidad no es el caso. Los libros que llegaron al Nuevo Testamento no son del todo ortodoxos, sino que más bien usaron los ortodoxos cristianos para desarrollar sus opiniones. Lo sorprendente es que esos textos llegados al Nuevo Testamento los usaron grupos más tarde tachados de herejes. Por ejemplo, el primer comentario a un libro del Nuevo Testamento de todos los que se conservan es un comentario a Juan escrito por Heracleón, un gnóstico. Así, si se hallan fragmentos o manuscritos antiguos del Evangelio de Juan, ello no significa que se halló un texto ortodoxo. Pudo ser un libro que usara un hereje. Pero si se hallan libros que muestran una idea gnóstica, obviamente no son ortodoxos. La mayoría de hallazgos realizados no son ortodoxos, sino herejes, lo que apoya las ideas de Bauer de que la herejía estaba muy difundida, significando con ello que los textos cristianos se extendieron por el imperio en los siglos II y III.

Además, los estudiosos reconocen que Jesús y sus discípulos no enseñaron ideas que después fueron cruciales en la fe cristiana del siglo IV: Jesús y sus discípulos no enseñaron la ortodoxia. Considérese lo dicho en el "credo niceano" del siglo IV sobre Cristo:

Es el único hijo Dios, eternamente engendrado por el Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero, engendrado, no creado, consubstancial al Padre.

Jesús no enseñó esto a sus discípulos: son creencias desarrolladas a lo largo del tiempo porque la ortodoxia es un desarrollo, no una forma original de cristianismo. La ortodoxia desarrolló este debate cristiano, las diversas formas de entender a Dios, la Creación, las descripciones sobre Cristo o la salvación; la idea que surgió de tal debate la llamamos "ortodoxa".

¿Pero cómo llamar a los predecesores de los cristianos ortodoxos del siglo IV? ¿Cómo llamar a gente con ideas similares en Roma u otro lado, aunque dichas ideas no se cristalizaron en el "credo niceano"? Se acostumbra llamar a estos representantes de la ortodoxia "proto-ortodoxos", entre los cuales están Ireneo, Tertuliano, ya mencionados, y otros autores que veremos.

¿Qué pensaban sobre Cristo en contraste con adopcionistas, docetistas y gnósticos? Los padres proto-ortodoxos de la Iglesia, como Ireneo o Tertuliano, insistían en afirmar diversas ideas escriturísticas sobre Cristo que más bien parecen contradecirse entre sí. En algunos pasajes de los libros que más tarde formarían la Biblia, Jesús es mostrado claramente como Dios, como vimos en el Evangelio de Juan, o en el Libro de Hebreos. Pero en otros pasajes, Cristo es claramente un ser humano, como en Marcos. Jesús tiene hambre, sed, sangra, muere. ¿Pero cómo puede ser hombre si es Dios? ¿Y cómo puede ser Dios si es hombre? Los proto-ortodoxos insistían en que era ambos, y entonces plantearon la afirmación paradójica de que Cristo era hombre y Dios al mismo tiempo. No a la mitad, sino totalmente cada una. Al mismo tiempo, los proto-ortodoxos debían protegerse de las ideas heréticas que enfatizaban un aspecto, considerado una enseñanza correcta, a expensas de otro aspecto.

Pero el problema es que las diferencias llamadas "herejías", que debían ser atacadas, afirmaban precisamente cosas opuestas. Es decir, los proto-ortodoxos atacaban las ideas de un grupo herético aceptando ideas valiosas de otro grupo. Al mismo tiempo, atacaban las ideas del segundo grupo aceptando ideas del primero. El resultado: las ideas heréticas fueron aceptadas por lo que afirmaban pero atacadas por lo que rechazaban. Por ejemplo, algunos cristianos seguían afirmando la vieja idea adopcionista que ya señalé: Cristo era totalmente humano, y que fue hecho divino al resucitar. Los proto-ortodoxos aceptaban que era humano, pero rechazaban la idea de que durante su vida no fuera Dios. Por otro lado había docetistas que afirmaban a Cristo como divino, no humano. Los proto-ortodoxos aceptaban que era divino, pero rechazaban la idea de que no fuera humano. Había separacionistas que decían que Cristo era divino, y que era humano por ser dos seres: uno divino y uno humano. Los proto-ortodoxos aceptaban que fuera humano y divino, pero rechazaban la idea de que fuera dos personas, sino una persona.

El resultado fue una cristología "paradójica": Cristo era divino y humano al mismo tiempo, siendo una, no dos personas. Esta idea paradójica de Cristo lo es respecto al concepto de Dios. Para los proto-ortodoxos, Dios Padre era Dios y Cristo Hijo era también Dios, pero no significaba que hubiera dos dioses. Para los proto-ortodoxos no puede haber dos Dioses, porque la Escritura dice que sólo hay un Dios. Isaías 45, 21 dice: "no hay otro Dios aparte de mí". Si Dios es Dios y Cristo es Dios, pero sólo hay un Dios, ¿qué hacemos? Los proto-ortodoxos insistían en que es verdad que hay un Dios Padre y un Dios Hijo, agregando un Espíritu Santo, pero insistiendo que era un solo Dios. ¿Cómo puede ser eso? Los proto-ortodoxos decían: "es una paradoja".

Esas ideas paradójicas pueden verse en varios autores proto-ortodoxos de los siglos II y III, incluyendo a un autor muy importante, Justino Mártir. Sabemos de él por sus escritos. Dos de ellos son defensas intelectuales de la fe cristiana ante los ataques recibidos, llamadas "apologías" o "defensas". Uno de ellos es un amplio diálogo que supuestamente tuvo Justino con un maestro judío, tratando de mostrar la superioridad del cristianismo ante el judaísmo. De tales textos vemos que Justino fue uno de los primeros intelectuales entrenados en la filosofía que se volvieron cristianos. En ellos, Justino desarrolla las primeras ideas en una serie de complejas reflexiones sobre Cristo: una idea proto-ortodoxa de quién era Cristo. Para Justino, Cristo era el ángel del Señor que ocasionalmente tomó forma humana, pero luego se volvió un ser de carne y hueso al encarnar como Jesucristo. Es muy similar a la opinión de Pablo, pero Justino hace explícito lo implícito en Pablo. Para Justino, Cristo es el ángel del Señor que se aparece a Abraham y a Moisés en el Antiguo Testamento: Cristo es un ser pre-existente angelical. Cuando Dios crea el mundo, y luego crea a los humanos, Dios dice en Génesis 1, 26:

Hagamos al hombre a nuestra imagen.

¿A quién le dice "hagamos"? Según Justino, a Cristo, que está con Dios al inicio como su ángel principal. Más aún, para Justino, Cristo era la "palabra de Dios", el logos vuelto humano. Como tal, era simultáneamente Dios y humano. Justino brinda argumentos filosóficos de la "palabra" o logos como la razón inherente al mundo. Señala que los filósofos razonan mejor el logos que nosotros, pues ellos participan mejor de él. Pero esto es siempre el logos de Dios, y tal logos se volvió humano. Los filósofos anteriores a Jesús que entendían bien el logos eran, en esencia, "cristianos pre-cristianos": compartían el logos que se volvió Cristo. Así, por ejemplo, Sócrates era un cristiano pre-cristiano para Justino. Sin embargo, los creyentes cristianos tenían más del logos que otros, pues aceptaron al logos hecho carne.

¿Pero cómo es que el "logos-Cristo" era Dios si sólo Dios es Dios? Justino trató de explicarlo, como muchos otros después de él. Si Cristo es el logos, la "palabra", entonces conviene saber cómo funciona la "palabra". Cuando decimos una palabra, ella es nuestra, nos representa y muestra quiénes somos ante los demás. Así, la "palabra" es lo que somos. Pero al mismo tiempo es distinta de nosotros. La "palabra" de Dios es entregada por Él: es su palabra, y en tal sentido es Dios, pero también es distinta de Dios. Además, así como no nos reducimos al expresar una "palabra", así también Dios con su "palabra". Para Justino, esto funciona como el fuego. Si se usa fuego para iniciar otro fuego, el fuego original no se disminuye, sigue siendo el mismo de antes. Al decir una palabra, uno no se disminuye. Cuando Dios expresa su "palabra", es como expulsar fuego del fuego: Dios no se disminuye, y el nuevo "fuego" es como el anterior fuego. Es fuego: así es la palabra de Dios, que brinda al propio Dios.

En algunos casos, los proto-ortodoxos tratan de razonar más allá de las simples paradojas para entender cómo podrían ser las cosas. Nadie más lo hizo tan brillantemente o tan controversialmente como Orígenes de Alejandría, que vivió del 185 al 254 d. C. Orígenes nació y vivió en Alejandría, Egipto, como cristiano. Fue un joven inusualmente precoz. Fue jefe de la escuela cristiana de Alejandría donde se educaba a los conversos siendo apenas un adolescente. Como adulto fue uno de los autores más prolíficos de la historia cristiana. Se dice que escribió 2,000 obras, incluyendo muchos sermones, comentarios y al menos una importante apología. Orígenes fue el primero en intentar sistematizar la teología, es decir, reunirla toda para entender quién es Dios, Cristo y la salvación.

Esa obra se llamó "Sobre los principios", y la escribió en el 229. Orígenes sostenía que Cristo había existido con Dios en la eternidad como la Sabiduría de Dios y la Palabra de Dios. En otras palabras, estas "hipóstasis" de Dios, de las que hablamos en el capítulo 4, la "sabiduría" y la "palabra" eran Cristo. Pero si Cristo es totalmente Dios, como "sabiduría" y "palabra" de Dios, ¿cómo pudo hacerse humano sin comprometer su divinidad, y cómo pudo seguir siendo Dios sin comprometer su humanidad? La solución de Orígenes a este dilema permitió siglos después condenar a los herejes, aunque en su época fue visto como proponente importante de la ortodoxia. Su solución se basa en la enseñanza de la pre-existencia de las almas, la idea de que las almas humanas existen antes de nacer. Según Orígenes, hace muchísimo tiempo Dios creó una gran cantidad de almas, seres inteligentes que pasaban su existencia contemplándole y adorándole a través de su palabra y sabiduría. Pero estas almas también tenían voluntad, y con el tiempo todas decidieron apartarse de contemplar a Dios. Como castigo, Dios las puso en cuerpos. Las que se apartaron sólo un poco se volvieron ángeles. Las que se apartaron mucho se volvieron demonios, y las que se apartaron a medias se volvieron seres humanos. Una sola alma no dejó de contemplar la palabra y sabiduría de Dios, y esa se hizo una con Dios en esa contemplación. Si se pone un trozo de acero al fuego y se le deja suficiente tiempo, el acero adquirirá las características del fuego, y no se distinguirá del fuego mismo. Así fue con esa alma: estaba en Dios contemplando su palabra y sabiduría durante eones hasta volverse una con Dios. Esa alma encarnó en la Virgen María. Así, Jesús es visto como un alma racional, como los demás humanos, pero también totalmente divino, pues está totalmente imbuido de la palabra y sabiduría de Cristo a través de Dios.

Este es un modo muy inteligente de explicar cómo pudo ser Cristo humano y divino al mismo tiempo. Era humano por encarnación, era divino por estar unido a Dios en su contemplación. Sin embargo, con el tiempo la idea fue condenada, en parte porque los padres de la Iglesia pensaron que si las almas se perdieron en un pasado remoto contemplando a Dios, no habría garantía de que se perdieran de nuevo, y entonces la salvación de Cristo no sería eterna, sino sólo temporal. Pero para los padres de la Iglesia, la salvación de Cristo debía tener efecto eterno. Ello significa que los padres de la Iglesia debían buscar otro modo de explicar al Jesucristo humano y divino.

Veremos lo que hicieron en el siguiente capítulo.

CAPÍTULO 19

EL NACIMIENTO DE LA TRINIDAD

La doctrina cristiana de la trinidad ha sido mostrada por los teólogos como un "misterio". En parte significa que no puede ser aprehendida o entendida totalmente con la mente. Hay tres personas distintas que son, individualmente, Dios: el Padre es Dios, Cristo es Dios, y el Espíritu Santo es Dios. Todas son igualmente Dios, aunque haya un solo Dios. Esta misteriosa afirmación no puede ser entendida racionalmente. Si creen entenderla, la entienden mal. En este capítulo veremos cómo surgió dicha enseñanza.

Hasta ahora hemos hablado de Dios Padre y de cómo Cristo se hizo Dios. ¿Pero de dónde viene el Espíritu Santo? En la Biblia hebrea, se habla ocasionalmente del "espíritu de Dios", al parecer un ser ajeno a Dios. El "espíritu de Dios" aparece al inicio del Génesis, en el relato de la creación:

Cuando en el principio Dios creó los cielos y la tierra, reinaba el caos. El abismo estaba sumido en la oscuridad, y el Espíritu de Dios aleteaba sobre las aguas (Génesis 1, 1-2).

El "espíritu de Dios" aparece aquí sobrevolando las aguas del caos antes de la Creación. El "espíritu de Dios" claramente no es Dios. En el pensamiento trinitario tardío, es un ser separado de Dios, el "espíritu de Dios". Veamos ahora Isaías 61, 1.

El Señor Dios ha puesto su espíritu en mí porque el Señor me ungió con aceite para anunciar la buena nueva a los pobres, sanar a los afligidos, anunciar liberación a los afligidos y libertad a los presos.

Noten: "el Señor Dios ha puesto su espíritu en mí". El profeta declara que el Señor le ha ungido con su espíritu, y en el pensamiento trinitario este "ungimiento espiritual" dará un ser separado de Dios. Los teólogos cristianos pensaban que el "espíritu de Dios" era un ser que también era Dios, pero en esencia no era Dios Todopoderoso, no era el Padre. Así, para el pensamiento tardío está Dios por un lado y su Espíritu por el otro.

El apoyo a esta idea puede hallarse en otros pasajes bíblicos, incluyendo algunos donde parece haber tres personas en vez de dos, Dios y el Espíritu. Un ejemplo es Isaías 42, 1. Dice:

Aquí está mi siervo, el que cuenta con mi apoyo, mi elegido, con el que estoy muy contento. He puesto mi Espíritu en él. Traerá justicia a las naciones.

Noten: se habla de tres personas. Está el siervo, está Dios, quien habla en primera persona, y está el Espíritu: tres personas. Este pasaje de Isaías se refiere al llamado "siervo del Señor", elegido por Dios pero que pasa por un gran sufrimiento antes de ser vengado por Dios. Este "siervo del Señor" no era otro que Jesús para los cristianos. Más adelante, en un pasaje de Isaías muy conocido por los cristianos, leemos esto sobre el siervo:

La gente lo despreció. Era un hombre lleno de dolores y conocedor del sufrimiento. Verdaderamente él soportó todos nuestros sufrimientos y cargó con nuestros dolores. Fue traspasado por nuestra rebeldía. Fue magullado por nuestras maldades. El castigo que recibió hizo posible nuestro bienestar. Sus heridas nos hicieron sanar.

Los cristianos piensan que este "siervo del Señor" es Jesús, y estas son predicciones de la venida de Jesús, quien morirá por nosotros. En Isaías 42, 1, el "siervo", entendido por los teólogos como Jesús, es ungido por Dios con su Espíritu Santo: son tres personas.

Hay historias similares en el Nuevo Testamento. Una se halla en Marcos, donde se describe el bautizo de Jesús. Marcos 1, 10-11 dice que Juan el Bautista bautiza a Jesús.

Tan pronto como Jesús salió del agua, vio que el cielo se rasgaba y que el Espíritu Santo bajaba sobre él como una paloma. Entonces una voz vino del cielo y dijo: 'este es mi hijo amado con quien estoy muy contento'.

Tenemos a Jesús bautizado, al Espíritu bajando sobre él, y una voz del cielo, obviamente la voz de Dios. Tres personas de nuevo.

En el Nuevo Testamento hay pasajes donde Jesús parece hablar sobre el "espíritu de Dios" como alguien separado de él y separado de Dios. Por ejemplo, Juan 14, donde Jesús da un último discurso a sus discípulos. Ocupa varios capítulos en Juan. Un punto de este "discurso de despedida" muestra a Jesús diciendo que debe dejar este mundo, pero no se quedarán solos. El espíritu vendrá en su lugar. Esto dice Jesús en Juan 14, 15-17:

Si me aman, obedecerán mis mandamientos. Le pediré a mi Padre y les dará otro consejero.

"Consejero" en griego es parakleiton, que también significa "abogado" o "consolador".

Siempre estará con ustedes: el Consejero es el Espíritu de la verdad. El mundo no lo puede recibir porque no lo ve ni lo conoce.

El Espíritu enviado por Dios reemplazará a Jesús cuando éste se vaya. Y luego dice en el versículo 25:

Les digo esto mientras estoy con ustedes. Pero el Consejero, el Espíritu Santo que el Padre enviará en mi nombre, les enseñará y les recordará todo lo que les dije.

De nuevo el Padre, Cristo y el Espíritu.

Según Hechos 2, tras resucitar Jesús y ascender al cielo, los discípulos se reunieron en el día de Pentecostés y sucedió algo milagroso: oyeron un sonido en el viento y vieron sobre sus cabezas lenguas de fuego. Luego empezaron a hablar en lenguas cuando el Espíritu Santo bajó sobre ellos. Así vino el Espíritu tras la partida de Cristo. Para los teólogos posteriores, el Espíritu se consideró un tercer ser divino, junto al Padre y al Hijo.

La pregunta era: ¿cómo podían ser todos divinos si sólo había un Dios? ¿Hay varios dioses? ¿Tres dioses? No, esta es la doctrina de la Trinidad: los tres son distintas personas, los tres son Dios, pero hay un solo Dios, porque el Dios bíblico dice que sólo Él es Dios y no hay más. Sería obviamente erróneo pensar que tal idea de la Trinidad se hallase en las enseñanzas de Jesús, como ya vimos en los capítulos 5 y 6, o incluso explícitamente dicho en algún texto del Nuevo Testamento. Las obras que llegaron al Nuevo Testamento fueron usadas posteriormente por los padres de la Iglesia al tratar de decidir cómo podía Cristo ser Dios, Dios ser Dios, y el Espíritu ser Dios si sólo hay un Dios.

Sin embargo, en ningún punto del Nuevo Testamento hay una afirmación directa de esa doctrina: hay tres personas, todas son Dios pero sólo hay un Dios. Recuerden las enseñanzas de Jesús. Decía que el "Reino de Dios" llegaría cuando el "Hijo del Hombre" viniese a juzgar y destruir las fuerzas del Mal para traer su reino. Al parecer, Jesús pensaba que sería el rey de ese reino futuro. Pero nada en las enseñanzas del Jesús histórico indica que creyese que fuera Dios, y menos aún que fuese miembro de una Trinidad. Las ideas cristianas iniciales sobre Jesús, como ya vimos, eran exaltacionistas: al inicio, los discípulos pensaron que, cuando Jesús resucitó, fue exaltado y vuelto un ser divino. Pero no enseñaron que hubiera una Trinidad, ni que Cristo era Dios desde la eternidad. Los cristianos posteriores dijeron que tal exaltación pasó durante el bautismo, algunos pensaron que Jesús había nacido como "Hijo de Dios", pero en ningún caso hay una Trinidad, ni siquiera en el Evangelio de Juan, el último Evangelio en ser escrito. Juan visualiza a Jesús como Dios, y en cierto sentido lo ve igual a Dios. Cuando Jesús se va, el Espíritu llega, pero Juan nunca articula explícitamente la doctrina de la Trinidad, en donde el Espíritu, Cristo y el Padre son Dios pese a haber un solo Dios. Juan nunca expresa esa doctrina, ni tampoco el apóstol Pablo: en cierto sentido cree que Cristo es un ser divino vuelto humano y exaltado a un status mayor tras su resurrección, pero Pablo nunca habla de una trinidad, de tres siendo uno. La doctrina no se halla en ningún punto de la Biblia.

Esto sorprende a muchos lectores del Nuevo Testamento. Sorprende por lo que se lee en algunas traducciones de 1 Juan. En 1 Juan 5, 7-8, ciertas traducciones antiguas dicen lo siguiente:

Hay tres testigos: el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, y estos tres son uno.

Allí está la enseñanza de la Trinidad: 1 Juan 5, 7. El problema es que estos versículos no estaban originalmente en el Nuevo Testamento, sino que se agregaron posteriormente. La cuestión es así. 1 Juan 5, 7 se halla en las biblias latinas, en la "Vulgata" latina de los primeros días del cristianismo, de los siglos II o III, y fue añadido a la Vulgata probablemente por un escriba interesado en la adición para apoyar la Trinidad en el texto bíblico. Sin embargo, el texto no aparece en las versiones griegas del Nuevo Testamento, que fue escrito en griego. Conservamos textos griegos donde este versículo no aparece: originalmente no estaba allí.

En tiempos modernos, el primero en publicar un Nuevo Testamento en griego basado en antiguos manuscritos, es decir, el Nuevo Testamento en su lengua original, fue el humanista Erasmo de Rotterdam, quien publicó una edición impresa del Nuevo Testamento en griego en 1615. Fue la primera vez en que alguien produjo, no un manuscrito de una copia escrita del Nuevo Testamento, sino una edición impresa real. Erasmo se basó en varios manuscritos griegos, copias disponibles escritas a mano. Cuando imprimió 1 Juan 5, no incluyó el pasaje 7, donde se cita explícitamente la doctrina de la Trinidad. Los teólogos de la época de Erasmo se indignaron, pues conocían el pasaje en latín y pensaban que era original en 1 Juan, creyendo que la Trinidad se hallaba en la Biblia. Pero Erasmo no tenía ese versículo, y los teólogos le acusaron de suprimir el pasaje. Erasmo aseguró que nada había quitado, y que sólo imprimió el texto disponible en los manuscritos griegos. Según un relato, Erasmo dijo que si sus oponentes le mostraban un manuscrito en griego que tuviera el pasaje, lo incluiría en su siguiente edición. Según la historia, sus oponentes "armaron" ese manuscrito: alguien lo copió e incluyó el versículo. Así fue como Erasmo incluyó ese pasaje en la siguiente edición del Nuevo Testamento, siendo esa edición la usada por los traductores de la Biblia en español. Quizá sea una historia apócrifa, pero sí es verdad que su primera edición no tenía el pasaje, las siguientes ya lo tenían, y las primeras del español lo incluyeron, aunque originalmente no estaba allí. La versión original de 1 Juan 5 no contenía el pasaje, siendo el único lugar donde se señala la doctrina de la Trinidad.

Uno de los pasajes que a veces se dice que señala la doctrina de la Trinidad es Mateo 28, 19-20, donde Jesús da un gran encargo: pide que hagan discípulos por todas las naciones y que bauticen a todos los seguidores de Jesús "en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". Se habla de los tres, pero no se nombra explícitamente a la Trinidad, pues en ningún punto se dice que los tres son Dios, pero con todo un solo Dios. Están los tres, pero no se cita a la Trinidad.

Resulta, pues, que no hay mención explícita de la Trinidad en ningún punto del Nuevo Testamento, excepto en el discutido pasaje de 1 Juan, que originalmente no existía, ni mención de la Trinidad en el Nuevo Testamento o incluso en los escritos cristianos de principios del siglo II. El desarrollo de esta doctrina es precisamente un desarrollo posterior, conforme los cristianos empezaron a meditar las implicaciones de la divinidad de Cristo y de la divinidad del Espíritu Santo a la luz del hecho de existir un solo Dios. El motor de este desarrollo teológico de la idea trinitaria yace en la evolución teológica de fines del siglo II y principios del III. A fines del siglo II, virtualmente todos los líderes de iglesias coincidieron en que había tres seres que eran Dios. Para entonces, los gnósticos no tenían un papel político importante en la Iglesia, los marcionistas no poseían la dirigencia de la Iglesia, ni tampoco los adopcionistas. Los líderes de las principales iglesias de la cristiandad eran proto-ortodoxos, y todos coincidían en que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo eran Dios. ¿Pero cómo evitar que, al creer en tres Dioses, esto pareciera politeísta?

La solución más popular a fines del siglo II es la que los estudiosos han llamado "modalismo", a veces también llamado "sabelianismo", porque su principal exponente fue Sabelio, y por ello se le llama así, aunque comúnmente se le llama "modalismo". Los oponentes del modalismo afirmaban que no era la idea dominante entre cristianos. Admitían que la mayoría la tenían, incluso los obispos de Roma, los papas. Los oponentes del modalismo reconocían que hasta los papas tenían dicha idea. ¿Por qué se llamaba "modalismo"? Porque se creía que Dios tiene tres modos de existir. Veamos con un ejemplo. Yo soy una persona, un ser. Pero también soy hijo, padre, y hermano al mismo tiempo. Soy uno solo pero tengo tres modos de existir en diferentes relaciones. Los modalistas veían así a Dios. Dios era Padre, Hijo y Espíritu. Hay uno solo en tres relaciones. No es tres personas, sino una sola, Dios, en tres modos de ser. En esta idea hay una persona con tres manifestaciones. Dios es Padre en el cielo, es el Hijo al encarnarse en la tierra, y es Espíritu entre su pueblo. Hay un ejemplo en donde Cristo es Dios: un versículo importante en Pablo. En Romanos 9, 5, Pablo dice al hablar de los judíos:

Ellos son el pueblo de Israel. Sus antepasados son los patriarcas,

es decir, los padres de los judíos.

De ellos desciende físicamente el Mesías, quien es Dios sobre todos, bendito para siempre.

Cristo es Dios sobre todos. Así, Cristo es Dios y el Espíritu es Dios, como vimos en Juan 14, 17 y 26: el Espíritu reemplazará a Dios, es también Dios, y obviamente el Padre es Dios. Al mismo tiempo, hay un solo Dios, como se dice en Isaías: "el único Dios que existe soy yo". Por ello, los modalistas decían que si Cristo es Dios, entonces Dios Padre es Dios y el Espíritu es Dios, aunque sólo haya un Dios, por lo que el Padre y el Espíritu no pueden estar separados del Dios del Antiguo Testamento. Pensar que están separados, que Cristo y el Espíritu están separados, significa creer en tres Dioses, aunque la Escritura dice que hay un solo Dios.

Entre las consecuencias de esta idea es que con el Padre, que vino a la tierra como Hijo, fue crucificado por los pecados del mundo. Los oponentes de esta idea la llamaron "patripasionismo", es decir, "el padre sufre". Los oponentes consideraron ridícula la idea de que Dios padre sufriera, y la rechazaron. Este debate tenía lugar al interior de la proto-ortodoxia. Un opositor a la idea modalista fue el líder de la iglesia romana Hipólito, quien vivió del 170 al 236 d. C. Hipólito defendía la fe contra toda herejía. Escribió el libro "Refutación de todas las herejías". En cierto momento se separó de la Iglesia por la cuestión del modalismo, debido a que la mayoría seguía la doctrina, incluyendo a los líderes de la Iglesia. Un obispo de Roma sostenía particularmente esa idea, el papa Calixto, obispo entre el 217 y el 222 d. C. Hipólito consideró a Calixto enemigo personal debido a sus diferencias teológicas. Supuestamente Calixto sostenía esto: "El Padre no es una persona y el Hijo otra. Son una y la misma". Además decía: "Ese que es Uno no puede ser dos", y concluía: "Si reconozco que Cristo es Dios, es el Padre mismo, si en verdad es Dios. Y Cristo sufrió siendo Dios, por tanto, el Padre sufrió, pues era el Padre mismo". Hipólito fue cesado por sostener que el Padre y el Hijo eran dos seres separados, ambos eran Dios aunque sólo hubiera un Dios. Con sus seguidores Hipólito dejó la iglesia y lo eligieron Papa.

Hipólito habla de sus ideas más extensamente en su obra "Contra Noeto", debido a otro célebre cristiano, Noeto, que adoptó las ideas modalistas. Entre otras cosas Hipólito analiza Juan 10, 30, donde Jesús dice: "el Padre y yo somos uno". Hipólito dice que el verbo usado por Jesús es plural, "somos uno". Hay dos. Jesús no dice "el Padre y yo soy uno", ni tampoco "yo soy el Padre", o bien "el Padre y yo soy lo mismo". Dice "el Padre y yo somos uno", en plural.

Otro oponente a la idea modalista fue Tertuliano de Cartago, quien vivió del 160 al 225 d. C. Tertuliano fue un fiero antagonista de toda idea que no coincidiera con las suyas, fuera pagana, judía o cristiana. Era un duro atacante de opiniones diversas a las suyas. Fue uno de los más famosos teólogos de la Iglesia primitiva, llamado "padre de la teología latina", pues fue de los primeros teólogos que escribió en latín, siendo sus escritos muy influyentes en la teología latina posterior. Escribió ensayos morales, tratados teológicos y obras apologéticas en defensa de la fe. Era muy estricto e ingenioso, de agudo humor. Llegado el momento, era tremendo en sus ataques hacia judíos, paganos y herejes. Uno de sus tratados, dirigido a los modalistas, se llama "Contra Praxeas", donde expresa su total desencanto hacia los modalistas, idea sostenida por la mayoría de la Iglesia. En esta idea, dada, según Tertuliano, por el diablo, el Padre mismo bajó en la Virgen y nació de ella, sufrió y murió a través de Jesucristo. Tertuliano lo consideró ofensivo y erróneo. En respuesta, Tertuliano afirma que hay una diferencia entre "ser algo", como un marido, y "tener algo", como una esposa. Es imposible "ser" y "tener" lo mismo al mismo tiempo. No se puede "ser" y "tener" una esposa contemporáneamente. Lo dice así:

Una cosa es tener y otra ser. Por ejemplo, para ser esposo debo tener esposa. Nunca podré ser mi propia esposa. De igual modo, para ser padre debo tener hijos, pues nunca podré ser hijo para mí mismo. Y para ser hijo debo tener un padre, siendo imposible que sea mi propio padre.

O en una antigua versión cristiana de un extraño galimatías, Tertuliano dice:

Pues si debo ser yo mismo mi hijo, y soy también padre, no debo tener un hijo pues ya soy mi propio hijo. Pero por razón de no tener hijos, pues ya soy mi propio hijo, ¿cómo puedo ser padre, pues debo tener un hijo para ser padre? Por tanto, no soy hijo. Y como no soy padre, ¿quién hace al hijo?

Tertuliano describe pasajes que muestran la diferencia entre Padre e Hijo como seres diferentes. Cuando Jesús ora en Marcos 14 o en Juan 17, lo hace a Dios Padre y no se está hablando a sí mismo. O como dice ingeniosamente Tertuliano al referirse a pasajes sobre Jesús donde Dios dice a Jesús: "Eres mi hijo amado, estoy muy contento contigo". Tertuliano dice:

A mi favor cito el pasaje donde el Padre dice al Hijo: 'Eres mi hijo amado, estoy muy contento contigo'. Si quieren que yo le crea que es Padre e Hijo, muéstrenme otro pasaje donde se diga que el Señor se diga: 'yo soy mi hijo. Estoy muy contento conmigo'.

Para Tertuliano, el resultado es que Padre e Hijo son Dios, pero separados. Están igualmente unidos en poder, autoridad y ser, pero son número distinto. Como resultado de tal debate, los autores comenzaron a hablar de tres seres distintos que conforman a Dios. Es una idea anti-modalista: coincide con los modalistas en que Cristo es Dios, Dios Padre es Dios, el Espíritu es Dios y que hay un solo Dios, pero rechaza la idea que ello se debe a que Cristo fuera el Padre hecho carne. Esta idea alternativa insistía en que Dios Padre, Cristo y el Espíritu Santo eran tres seres diferentes que juntos conformaban al Dios único. Hipólito le llamaba "triada"; Tertuliano fue el primero en llamarle "trinidad" para describirla. Ambos entendían que la relación entre Padre, Hijo y Espíritu era una especie de "economía divina", refiriéndose no a un sistema monetario, sino a un modo de organizar la relación. Así, por ejemplo, para un politeísta el Padre es uno y Cristo es otro. Hay ya dos personas, pero Padre e Hijo son uno, igual que el Espíritu, la tercera persona, es uno con los otros dos. El Padre decreta, la Palabra ejecuta, y el Hijo se manifiesta a través de quien cree en el Padre. El Padre manda, el Hijo obedece, el Espíritu adquiere entendimiento.

Pero no podemos creer de otro modo en un Dios sino creyendo de verdad en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo: son uno en propósito y poder, pero distintos en persona. Para Tertuliano, los tres seres divinos están en íntima relación entre sí. Los tres son distintos pero no están divididos uno del otro. Para Tertuliano, esta "economía" distribuye la unidad en una trinidad. Hay tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Son tres, no por condición, sino por grado. No en sustancia, sino en forma. No en poder, sino en aspecto. Tertuliano dice que los tres son, en la cabeza de Dios, "susceptibles de nombre sin división". Así, el Padre es uno, el Hijo es uno, el Espíritu es uno. Todos son distintos. Pero esa diversidad no es separación: no es por división que es diferente, sino por distinción, porque el Padre no es el mismo que el Hijo.

Incluso con esta teología, más elaborada que todo lo hallable en el Nuevo Testamento, aún no hemos llegado a la comprensión final de la Trinidad, pues para Tertuliano el Padre es más grande que el Hijo. Los teólogos posteriores dirán que son iguales, pero ya estamos en el camino de esa teología: la formación de la doctrina de la Trinidad que se volverá la nota clave, paradoja y misterio, de la fe cristiana.

CAPÍTULO 20

LA CONTROVERSIA ARRIANA

A mediados del siglo III, casi todos los líderes de la iglesia coincidían con las ideas proto-ortodoxas paradójicas sobre Cristo y Dios. Se aceptaba que Cristo había sido humano y divino al mismo tiempo, pero siendo una sola persona, no dos. Además, el Padre era obviamente Dios, Cristo era Dios y el Espíritu Santo era Dios, pero había un solo Dios. La división entre cristianos radicaba en cómo explicar tales paradojas sin comprometer unas u otras afirmaciones. Sin negar, por ejemplo, que Cristo fue Dios o sin negar que sólo había un Dios. El problema era este: si los cristianos enfatizaban demasiado que sólo había un Dios, entonces no habría lugar para tres diferentes personas que eran Dios. Pero si los cristianos enfatizaban demasiado que había tres personas diferentes, todas Dios, entonces no habría lugar para la creencia en un solo Dios.

Un representante de la creencia proto-ortodoxa de la época era el líder de la iglesia romana Novaciano. Hablemos sobre su obra más famosa. Hubo una amplia persecusión de cristianos entre el 249 y el 251, bajo el emperador Decio. Para esa época, el cristianismo había crecido hasta ser una importante minoría. Algunos paganos lo consideraban una amenaza. Decio era anti-cristiano, y fue el primer emperador en inaugurar una persecución por todo el imperio contra los cristianos. Se ordenó a todos los súbditos que realizaran sacrificios a los dioses bajo pena de muerte. Muchos cristianos del imperio renunciaron al cristianismo para no sufrir tortura o ejecución. Al finalizar la persecución con la muerte de Decio en el 251, varios cristianos desearon volver a la Iglesia. Habían renegado de su fe para evitar la muerte, pero creían sinceramente y deseaban volver a la Iglesia. El obispo de Roma, Cornelio, decidió permitir su regreso a los "relapsos" que deseaban volver al rebaño sin pena alguna. Novaciano era un importante líder de esa iglesia, y adoptó una línea más dura: sostuvo que los "relapsos" debían sufrir un largo y severo periodo de penitencia pública antes de ser readmitidos. Estalló un cisma. Novaciano y su partido dejaron la Iglesia de Roma y se le eligió como anti-Papa. Murió varios años después durante la persecución de Valeriano.

La obra más famosa de Novaciano fue su tratado sobre la Trinidad, donde desarrolló una reflexión sobre la Trinidad que hacía justicia a la idea de que Cristo era Dios sin ser Dios Padre. En otras palabras, atacó a los cristianos que tomaban algún extremo herético: por un lado estaban los adopcionistas, algunos presentes en Roma, que no consideraban a Cristo divino, sino un humano que había sido elevado a nivel divino, idea que, como vimos, quizá fue la primera entre los cristianos. Para esta época, se le consideraba una herejía. Novaciano rechazó dicha idea. Pero por otra parte estaban los modalistas romanos, quienes decían que Cristo era igual al Padre. Las ideas modalistas y adopcionistas se hallaban en Roma, y tenían idéntica meta: preservar la unidad de Dios, pues en ningún caso hay un segundo Dios junto al Padre, ya que Cristo no es un segundo Dios para ambas facciones. Sin embargo, manifestaban dicha idea de modo totalmente opuesto: una, afirmando que Cristo no era Dios y teniendo un solo Dios, el Padre; otra, afirmando que Cristo era el Padre. Una vez más, había un solo Dios.

Novaciano se oponía a tales ideas porque ninguna admitía que Cristo fuera un ser separado que, junto a Dios Padre, era también Dios. Novaciano decía ingeniosamente que Cristo había sido crucificado entre dos ladrones de "herejia". Ahora debía corregirse todo. Según Novaciano, Cristo es Dios verdadero, distinto de Dios Padre pero en perfecta unidad con Él. En su obra, Novaciano habla sobre quién es Dios de modo tal que Dios no puede tener a nadie similar a Dios junto a Él. Dice así:

Se dice que Dios es único pues no tiene igual al ser necesariamente supremo. Ahora bien, todo lo supremo debe serlo de tal modo que un igual sea excluido. Por ende, debe ser el único ser ante quien nada se compara pues no tiene igual.

Dios Padre no tiene igual. Pero en un capítulo posterior dice que cuando el Padre engendró a Cristo, surgió del Padre, y estando en el Padre, provino del Padre. Estaba en el Padre porque era del Padre, y como tal estaba con el Padre pues provenía del Padre. En otras palabras, Cristo provino del Padre, no era Dios ni igual a Él, sino que provino de Dios y fue un ser divino separado ubicado junto a Dios. Pero para Novaciano ello no significaba que Cristo fuera igual a Dios. Si lo hubiera sido, o fuera eterno como Dios, o no tuviere principio como Dios, entonces debería haber dos Dioses. Pero para Novaciano, sólo había un Dios. La solución fue pensar en Cristo como una divinidad subordinada, engendrada por el Padre antes de la Creación.

Esta idea se basa parcialmente en la lectura de 1 Corintios 15. Allí Pablo explica quién es Cristo en relación con Dios al final de los tiempos. Pablo dice:

Porque como la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia.

Cristo hereda el reino y lo entrega a Dios.

Porque preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies.

Luego, Pablo explica:

Porque todas las cosas las sujetó debajo de sus pies. Y cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas a él, claramente se exceptúa aquel que sujetó a él todas las cosas. Pero luego que todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a él todas las cosas.

Dios ha sometido todas las cosas a Cristo, y por ahora Cristo es el Señor de todo, pero al final de los tiempos Cristo devolverá todo a Dios para que sea soberano pleno, pues Dios es más grande que todo. Sobre esto dice Novaciano:

Todo queda sujeto a Cristo como Hijo del Padre, aunque el propio Cristo, con esas cosas sujetas a él, está sujeto al Padre. Es sin duda el Hijo del Padre, pero es Dios Padre por encima de todo. Así, se subordina a Dios Padre, pero es rey de todo lo demás.

Esta idea es perfectamente ortodoxa en época de Novaciano, a mediados del siglo III. Para inicios del siglo IV, se declaró como total herejía el que Cristo se subordinase a Dios. Esto se declaró una herejía por lo sucedido durante la "controversia arriana", llamada así por el líder de la iglesia, maestro y teólogo Arrio de Alejandría. Para entender esa controversia, debemos analizar su contexto en Alejandría, Egipto.

No sabemos cuándo se fundó la iglesia de esta importante ciudad mediterránea, ni quién lo hizo. Los primeros cristianos de Alejandría de los que tenemos noticia fueron gnósticos. Pero la proto-ortodoxia se difundió rápidamente por la ciudad. Alejandría fue hogar de Orígenes, el teólogo del que hablamos en el capítulo 18. Posteriormente, la explicación de Orígenes sobre quién es Cristo no fue vista como totalmente ortodoxa por lo ya dicho. Otros líderes alejandrinos también expresaban ideas no consideradas totalmente "en línea" con enseñanzas aceptables.

Unos años después de la muerte de Orígenes, en el 260, Dionisio se volvió obispo de Alejandría. Dionisio se oponía totalmente al modalismo, la idea de que hay un solo Dios que se manifiesta de tres "modos". Pero la oposición obispal al modalismo también motivaba oposición, pues Dionisio enfatizaba que hay tres personas en Dios, tanto que parecían existir tres diferentes Dioses: Padre, Hijo y Espíritu como tres seres divinos, en oposición al único Dios modalista. El obispo de Roma Dionisio se opuso a Dionisio de Alejandría: el primero dijo que las tres personas de Dios debían ser vistas como absoluta unidad, no diferentes en sus seres esenciales, y que eternamente habían tenido esa unidad. Tenemos una carta de Dionisio de Roma escrita a Dionisio de Alejandría donde le elogia por oponerse a los modalistas, pero le exhorta a reconocer que esos tres seres divinos son un Dios. Esto dice Dionisio de Roma:

Pues la Palabra Divina debe necesariamente estar unida al Dios del Universo, y el Espíritu Santo debe tener su morada en Dios, por lo que es absolutamente necesario que la Divina Triada debe estar unida en un todo magnífico, y por esa unidad doy a entender al Gran Soberano, Dios del Universo.

No se necesita seguir este debate entre ambos Dionisios. Baste decir que hubo varias opiniones proto-ortodoxas sobre cómo entender quién era Cristo y cómo entender la Trinidad. A veces, tales desacuerdos eran altamente intelectuales. En ese contexto surgió la "controversia arriana".

Arrio nació en Libia hacia el 260 d. C. Se mudó a Alejandría y se volvió miembro y luego líder de la iglesia local. En el 312 fue ordenado sacerdote y asignado a una iglesia. Conocemos las opiniones de Arrio por algunas cartas que escribió, y por una obra política, "Thalia", que significa "festividad". No conservamos la "Thalia", pero se cita en la obra de otro padre de la Iglesia, por lo que conservamos fragmentos que nos permiten conocer las ideas de Arrio. Fueron ideas controvertidas porque el obispo, su superior en la Iglesia, rechazaba tales opiniones. Su obispo era el líder de la iglesia alejandrina, Alejandro. La controversia surgió en áreas de Alejandría en el 318 d. C. Arrio es mal entendido en nuestros días no sólo por laicos, sino también por autores populares que deberían conocerlo  mejor. Por lo común se dice que Arrio creía que Cristo era sólo un hombre sin ser divino. Eso no es para nada cierto. Arrio sin duda creía que Cristo era divino, pero su creencia en la divinidad de Cristo y su comprensión de esa divinidad fueron altamente controvertidas.

En cierto punto, Alejandro pidió a sus clérigos una interpretación escrita de ciertos pasajes bíblicos. No sabemos qué pasajes fueron porque las fuentes no lo dicen, pero ciertos estudiosos consideran que se les pidió interpretar Proverbios 8, un pasaje ya analizado que describe una hipóstasis de Dios, la "sabiduría" de Dios. Allí leemos cómo la "sabiduría" de Dios estaba con Dios durante la Creación. La "sabiduría" misma habla:

Yo fui lo primero que hizo el Señor, hace mucho tiempo, antes del comienzo de todo. Me formó en la antigüedad más lejana, antes que el mundo fuera creado… Nací antes de que se formaran las montañas, antes  de que nacieran las colinas… Yo estaba allí cuando él estableció los cielos, cuando dibujó el horizonte y puso límite a los océanos… Estaba yo allí, a su lado, como hábil trabajador… Se sentía muy feliz por el mundo creado; estaba feliz por la humanidad que allí colocó (Proverbios 8, 22-31).

Aquí se muestra a la "sabiduría" como una hipóstasis de Dios que existe independientemente, y a través de la cual creó el mundo. Como ya vimos, esto se aceptaba en algunos círculos judíos: Dios tenía una característica suya divina como Él, separada de Él, pero en cierto sentido siendo Dios. Este pasaje parece al menos tener implicaciones subordinacionistas porque se dice que la "sabiduría" fue creada con Dios: aunque la "sabiduría" está con Dios al momento de la Creación, siendo el agente por el cual Dios creó el mundo, la "sabiduría" se subordina a Dios y es una creación de Dios.

Alejandro pidió a sus sacerdotes que interpretaran el pasaje según su comprensión de Cristo como ser divino. La interpretación de Arrio no fue del agrado de su obispo. Según Arrio, todo absolutamente, excepto el propio Dios, debió tener un inicio. Sólo Dios no tiene inicio. Sólo Dios es el único ser que puede ser eterno. Pero una implicación de esto es que si sólo Dios Padre no tuvo inicio, entonces Cristo, la "Palabra" de Dios, el "Logos", no es totalmente Dios en la forma en que Dios Padre es Dios, pues sólo Dios Padre existía antes de todo, o según el pasaje, Dios existió antes de la sophia, la "sabiduría". Y si sophia es el logos, si la "sabiduría" de Dios es la "palabra" de Dios, entonces la "palabra" fue creada en algún momento. Según Arrio, este pasaje prueba que Dios mismo creó a Cristo a su imagen. Por lo que es correcto que Cristo tenga el título de Dios sin ser el verdadero Dios. Sólo Dios Padre es Dios. Para Arrio, la naturaleza divina de Cristo derivaba del Padre. Llegó a existir en algún momento del pasado remoto. Así, Cristo no existió siempre, sólo Dios, lo que significa que Cristo fue creado en algún momento, obviamente antes del universo, porque Cristo mismo, como creación, es el medio por el cual Dios creó todo.

En resumen, Cristo es para Arrio una divinidad secundaria. Cristo era Dios, pero se subordina a Dios, siendo inferior a Dios Padre en todos los aspectos. Una vez que Cristo existió, fue a través de Cristo que Dios creó el mundo, pero sólo Dios Padre carece de inicio, y está separado de todos los demás seres, incluso de su Hijo, por lo que Arrio llama "una infinidad de glorias". Así, el Hijo no es comparable al Padre, separado por una "infinidad de glorias". Padre e Hijo no son similares. El Padre es superior a todo. En algunos pasajes del "Thalia" leemos lo siguiente:

El Padre solo no tiene igual. Nadie le compite en gloria,

incluido, claro, el Hijo.

El Hijo no tiene nada del Padre en su propiedad esencial, pues no es igual ni consubstancial a Él,

es decir, no tiene la misma esencia que Dios. Arrio dice:

Hay una Trinidad con glorias diferentes. Sus existencias no se mezclan entre sí. Una es más gloriosa que la otra por una infinidad de glorias. Así, el Hijo que no era pero existía en el reino paterno, sólo es engendrado por Dios y es distinto de todo lo demás.

El obispo Alejandro rechazó totalmente tales ideas. En una carta al obispo de Constantinopla, llamado también Alejandro, una de las iglesias más grandes de la época, Alejandro de Alejandría expone sus ideas sobre lo que él considera ortodoxo ante la herejía de Arrio. Alejandro de Alejandría resalta el pasaje escriturístico donde dice que Dios creó el mundo a través de Cristo. Este pasaje se halla en Hebreos. El inicio es muy explícito: Cristo es superior a los ángeles por ser el Hijo de Dios. De hecho, para esta carta Cristo es Dios. Leemos en Hebreos 1, 8:

Pero de su Hijo dice Dios: 'Tu reino, oh Dios, seguirá por siempre, gobernarás tu reino con justicia’.

Dios Padre llama a su hijo Cristo "Dios". Pero más que eso, es interesante lo dicho en Hebreos 1, 1-2. El libro comienza diciendo:

En el pasado, Dios habló a nuestros ancestros por medio de los profetas. En estos últimos días, Dios nos ha hablado de nuevo a través de su Hijo, a  quien nombró heredero de todo lo que existe.

Y este es el pasaje clave para Alejandro:

Él creó todo el universo por medio de su Hijo.

Por medio de Cristo, Dios creó el universo. Para Alejandro es una frase muy importante: si Cristo creó el Universo, o el Universo fue hecho a través de Cristo, entonces el Universo no pudo existir antes de Cristo. Esto prueba que no hubo Universo cuando Cristo no existía. Por tanto, para Alejandro, Cristo siempre ha existido. Quizá piensen que esto es de compleja interpretación, pero en esta época, tales autores toman las palabras del texto con total seriedad y tratan de entender la teología interior de un texto inspirado. Alejandro señaló un segundo pasaje: Colosenses 1, 15, que habla de Cristo como "imagen de Dios". Este pasaje ya lo hemos revisado en una carta supuestamente escrita por Pablo, y que Alejandro la considera auténtica. En esta carta, el autor habla de Cristo así:

Cristo es Dios en forma visible. Él existe desde antes de la creación. Con su poder creó todo lo que hay en el cielo y en la tierra, lo visible y lo invisible, ya sean seres espirituales, poderes, autoridades o gobernantes. Todo ha sido creado por él y para él.

A través de Cristo todo fue creado, y Arrio coincidía con ello, pero he aquí el punto clave: "Cristo es Dios en forma visible". Según esta idea, a Dios Padre no puede vérsele; cuando lo ven no es como Dios Padre, sino como Cristo. Cristo refleja perfectamente quién es Dios. Cristo es la imagen de Dios. Pero según Alejandro, si Cristo es la imagen de Dios, debió haber existido necesariamente, pues Dios siempre ha tenido una imagen. Si no la tuviera, no podría existir. Y por ende, Cristo siempre ha existido porque Dios siempre ha tenido una imagen. Además, para Alejandro, como Cristo es Dios, no una creación, nunca puede cambiar. Pero si Dios engendró a Cristo en el pasado, ello significaría que en algún momento Dios se había vuelto padre en caso de haber creado a Cristo. Así, cuando Dios se volvió Padre, se volvió algo que antes no era. Pero Dios no puede volverse algo que nunca fue. Por ello, debió haber engendrado eternamente al Hijo.

Tratemos de resumir la controversia. Arrio sostenía que Cristo era una divinidad subordinada engendrada en algún momento del pasado por medio de la cual Dios creó el mundo. Cristo es Dios, pero un Dios secundario. Alejandro insistía en que Cristo es Dios, eterno como el Padre, siempre igual a Él. En respuesta a las ideas de Arrio, Alejandro lo retiró como clérigo y líder de la Iglesia, excomulgándole junto con todos sus seguidores. Pero el grupo de Arrio no se quedó callado. Viajó por el mundo cristiano explicando la controversia y obteniendo apoyo de otros líderes que coincidían con sus ideas. La controversia surgida provocó una enorme grieta en la iglesia cristiana. Con el tiempo, el emperador romano, Constantino, intervino para tratar de resolver el problema.

Constantino fue el primer emperador cristiano. Se convirtió a la fe cristiana en el 312 d. C. Los anteriores emperadores se oponían al cristianismo, en ocasiones de manera cruenta. Analizaremos dicha oposición en el capítulo siguiente. Por ahora diremos que las persecuciones romanas a cristianos finalizaron con Constantino, quien se convirtió al cristianismo. Veremos que eso cambió todo. Entre otras cosas, a Constantino le interesaba usar el cristianismo para unificar su fracturado imperio, aunque el cristianismo mismo estaba fracturado. Por eso Constantino se involucró en los asuntos de la Iglesia: le consternaba que los seguidores de Arrio y los de Alejandro no podían resolver sus disputas teológicas. Al final, Constantino llamó a un concilio en Nicea en el año 325 para resolver el problema. Analizaremos tan importante concilio en el capítulo 22. Pero antes debemos hablar de Constantino, la fuerza motriz tras el concilio.

CAPÍTULO 21

LA CONVERSIÓN DE CONSTANTINO

No podremos apreciar la importancia del Concilio de Nicea, convocado por el emperador Constantino para resolver los problemas cristianos suscitados por la controversia arriana, sin entender algo más el movimiento cristiano en los tres siglos anteriores. En este capítulo hablaremos del trasfondo de uno de los sucesos transformadores de la historia más inesperados en el imperio romano: en vez de perseguir a los cristianos, un emperador romano se volvió cristiano y tuvo un papel crucial al decidir aspectos teológicos discutidos en la Iglesia: entender a Jesús como Dios.

Para entender la conversión de Constantino, necesitamos narrar brevemente la historia de la relación entre el cristianismo y el imperio romano desde el inicio. Como ya vimos, los primeros cristianos eran judíos que llegaron a creer que Jesús había sido elevado al cielo cuando Dios lo resucitó, según las tradiciones pre-literarias vistas en el Nuevo Testamento. En las primeras etapas, los seguidores de Jesús llegaron a creer que resucitó, y con ello fue elevado a la categoría de ser divino. Estos primeros cristianos comenzaron a buscar conversos entre los judíos. Hasta donde sabemos, ello provocó oposición entre los judíos no cristianos. Lo vemos en los escritos de Pablo, el primer autor cristiano. En varias ocasiones, Pablo habla de su vida antes de hacerse seguidor de Jesús. Especialmente en Gálatas 1, Pablo se consideraba un judío devoto, más celoso del judaísmo que sus contemporáneos, y por ello empezó a perseguir a la iglesia cristiana. Pablo nunca dice por qué consideraba blasfemos a los cristianos, pero como sugerimos en un capítulo anterior, al parecer fue porque llamaban "Mesías" a Jesús, pese a haber sido ejecutado. Se suponía que al Mesías no debía pasarle esto, sino vencer a los enemigos y establecer un nuevo reino en Jerusalén. Pero Cristo fue un criminal menor crucificado.

La crucifixión fue un problema para Pablo porque sabía que en la Ley de Moisés se decía que Dios maldecía a todo el que cuelgue de un árbol. Si Dios había maldecido a Cristo, no podía ser el Mesías. Otros pasajes en las cartas de Pablo indican que judíos como Pablo consideraban ofensiva la religión cristiana, sobre todo por afirmar que Jesús era el Mesías. Lo vemos en la carta más antigua de Pablo, 1 Tesalonicenses, escrita quizá entre el 49 y 50 d. C. Al ser Pablo el autor más antiguo, dicha carta es el primer texto cristiano que poseemos. En ella se dice que los judíos consideraban las ideas cristianas ofensivas, y por ello les persiguieron. El pasaje es 1 Tesaloniceses 2, 14-16. Pablo les recuerda a sus lectores de Tesalónica la persecución sufrida por sus compatriotas, equiparándola con la persecución cristiana en Judea a manos de los judíos. Pablo dice:

Hermanos, ustedes siguieron el ejemplo de las iglesias de Dios que pertenecen a Jesucristo que están en Judea. El pueblo de Dios sufrió mucho por los otros judíos allí, y lo mismo pasó con ustedes al sufrir a causa de sus compatriotas. Ellos mataron al Señor Jesús y a los profetas, y nos hicieron abandonar el país. Ellos no agradan a Dios y se oponen a todos. Nosotros enseñamos el mensaje de Dios a no judíos para salvarlos, pero los judíos no nos dejaron anunciar tal enseñanza. Por eso añaden cada vez más pecados a los que ya tienen, pero la terrible ira de Dios se ha descargado contra ellos.

Según estos pasajes, los judíos de Judea eran culpables de matar a Jesús y a los profetas, quizá también cristianos, además de perseguirles. Resalto que los judíos persiguieron a los cristianos en los primeros años, pues eran una religión judía interna. Hallamos una idea similar en Hechos: tras la resurrección, los primeros seguidores de Jesús fueron perseguidos por la misma gente que persiguió a Jesús. Los líderes de Jerusalén, los saduceos, se ofendían ante la predicación de los apóstoles sobre Jesús. Llamaron a los apóstoles, los reprendieron y les ordenaron no enseñar más sobre Jesús. Ellos los ignoraron. Conforme el cristianismo se expandió fuera de Jerusalén, a otros lugares, los misioneros cristianos llegaban a las sinagogas, los espacios judíos de adoración, para enseñar a los judíos sobre lo que Jesús había dicho y hecho, y de cómo había resucitado. Inevitablemente, estos misioneros, incluido el apóstol Pablo, fueron perseguidos por los judíos de las sinagogas.

Incluso fuera de las sinagogas, según Pablo, los judíos perseguían a los cristianos. Por ejemplo, está la historia vista previamente en Hechos 14. Pablo y Bernabé llegan a Listra, curan a un enfermo, y la gente piensa que ambos son Zeus y Hermes. Intentan realizarles sacrificios como si fueran dioses griegos, pero les detienen y se niegan a recibir sacrificio alguno por ser humanos, no dioses.

Es interesante saber qué pasó después. En Hechos 14, 19-20 dice:

Unos judíos vinieron de Antioquía e Iconio y levantaron a la gente,

la que intentó hacer sacrificios a Pablo y Bernabé.

Lo apedrearon, lo arrastraron fuera de la ciudad y lo dejaron allí creyéndolo muerto. Pero cuando los seguidores se reunieron a su alrededor, él se levantó y volvió a la ciudad. Al día siguiente, Pablo se fue con Bernabé a Derbe.

Es una historia brutal. Una parte de los relatos buscan mostrar cómo nadie podía detener al movimiento cristiano. Pablo es apedreado, al parecer hasta morir. Pero cuando se van, se levanta y viaja a otra ciudad. Pero debemos resaltar que los gentiles no se oponen a la proclama cristiana sobre Jesús, sino los propios judíos.

Al inicio del movimiento cristiano, no hubo una oposición directa por parte de la autoridad romana. Si se enteraban de conflictos, los consideraban un asunto judío interno: era una secta judía que hablaba de un supuesto mesías judío, y era asunto de los judíos. En Hechos, los funcionarios romanos se involucran sólo cuando hay problemas sociales más graves. Por ejemplo, cuando un disturbio público comienza por los cristianos y su mensaje. Con el tiempo y los viajes misionales de Pablo y otros como él, los gentiles se convierten a la fe cristiana, creyendo que Cristo murió, resucitó y fue elevado al cielo. Así, la iglesia se va haciendo gentil y gradualmente no judía. Tiempo después todo el mundo gentil comenzó a reaccionar ante el cristianismo, frecuentemente de manera hostil, como puede verse en 1 Pedro, donde se dice que los cristianos sufren debido a sus vecinos gentiles, ya no por los judíos.

Hay tres preguntas clave que necesitamos responder sobre los paganos y su relación con los primeros cristianos. Primera. ¿Por qué los paganos adoraban a sus particulares dioses? Segunda. ¿Por qué perseguían a los cristianos por adorar a su Dios? Tercera. ¿Qué motivó a algunos paganos a convertirse a la fe cristiana? Al inicio unos pocos paganos, pero luego en gran cantidad, y luego masivamente ¿Qué los llevó a convertirse? La respuesta a las tres preguntas es la misma. Tiene que ver con la visión antigua del poder divino.

¿Por qué los paganos adoraban a sus particulares dioses? Ya discutimos esto en el capítulo 2. Si recuerdan, los paganos adoraban a sus dioses no por desear una vida ultraterrena en el cielo luego de morir. Los paganos se enfocaban en el aquí y ahora. En el imperio romano y la mayoría de lugares del mundo antiguo, si no es que en todo el mundo antiguo, la vida se hallaba al filo de la navaja. Como regla, los paganos adoraban a muchos dioses porque éstos eran poderosos, y podían dar lo que los humanos no podían obtener por sí mismos con sus simples fuerzas. Los humanos necesitan la lluvia, cosechas, salud, caminos seguros, victoria en la guerra, vida, paz, felicidad: son cosas que no pueden obtener por sí mismos. ¿Cómo lograrlas? Los dioses las proveerán. Así, los dioses eran adorados porque proveían lo que la gente no podía darse por sí misma. Los dioses no pedían mucho en la adoración pagana: no pedían pureza de creencia, pues la creencia no importaba mucho. Tampoco pedían una ética adecuada: a los dioses no les preocupaba mucho cómo nos comportásemos en la vida. Lo único que interesaba a los dioses era ser correctamente adorados.

En este periodo, no había separación entre Iglesia y Estado: todos entendían que el imperio era magnífico porque los dioses lo apoyaban. Como resultado, el imperio financiaba dicho culto. Lo mismo en las ciudades: el culto local era una responsabilidad social y política para todos. La única excepción fueron los judíos. Así, el Estado financiaba el culto a los dioses. Entonces, ¿por qué persiguieron a los cristianos? Esto también se relaciona con el poder divino. Los cristianos no fueron perseguidos porque considerasen Dios a Jesús. A los paganos no les interesaba que lo hicieran: había muchos dioses, y Jesús podía ser uno más entre todos. No fueron perseguidos por insistir en adorar a Cristo y Dios Padre. A los paganos no les interesaba. Fueron perseguidos por rechazar a los dioses que, con su poder, hacían la vida fácil, feliz y próspera a los demás súbditos del imperio. Fueron perseguidos por no adorar a los dioses oficiales y estatales que hacían al Estado poderoso. Si los dioses hacen la vida posible y feliz, y todos requieren sus actos de culto, entonces todo el que se niegue a adorarles será la causa de desastres tales como inundaciones, hambres, sismos, desastres militares, crisis económicas: esto sería enviado por los dioses si no se les adoraba debidamente, y los cristianos no lo hacían. Los cristianos se negaban a adorar a los dioses oficiales, y por ello eran vistos como la causa de problemas surgidos en las comunidades. Por eso fueron perseguidos desde la perspectiva pagana.

Así, por ejemplo, Tertuliano, del que ya hablamos, escribió una defensa del cristianismo en donde indica por qué han sido perseguidos los cristianos. En un pasaje famoso dice:

Esa gente" <los paganos> "claman por la sangre de inocentes" <los cristianos> "al tiempo que ofrecen como justificación de su odio la excusa a los ídolos de que consideran que los cristianos son la causa de toda calamidad pública e infortunio del pueblo. Si la marea se eleva a la altura de las murallas, si el Nilo no alcanza los campos, si el clima cambió, si hay un sismo, una hambruna o una plaga, el clamor que se escucha es: 'lancen a los cristianos al león'.

El poder divino también explica la tercera pregunta: por qué los paganos, con el tiempo, se convirtieron al dios cristiano. Para un converso, era cuestión de quién podría proveer mejor lo necesario en la vida. Recuerden que el dios que adoran tiene poder, y el poder divino explica por qué los paganos se convertían: los cristianos lograron convencer a algunos paganos de que Cristo y su Padre eran más poderosos que los dioses paganos. Cristo y su padre por sí solos podían proveer lo necesario para esta vida. Incluso podían ofrecer la vida eterna. Una vez que se convencían de esto, algunos paganos se convertían.

¿Pero qué les convencía exactamente de que Cristo era tan poderoso, o de que su Padre lo era? Los historiadores han buscado esa respuesta, y la razón que convencía a los paganos eran las historias que oían sobre milagros. Por ejemplo, los curanderos cristianos curaban a los enfermos, o expulsaban demonios, u oraban para detener inundaciones, o con sus oraciones evitaban desastres naturales. Como los paganos adoraban a los dioses que eran poderosos, quizá las historias cristianas de cómo su Dios era más poderoso motivó a la gente a convertirse. No se necesitaban conversiones masivas entre la época de Pablo y la época de Constantino para que el cristianismo tuviera relevancia en el ámbito religioso a principios del siglo IV. Se ha estimado que a principios de ese siglo, un 5% del imperio se había convertido. Si ese es el caso, entonces el desarrollo de un grupito de seguidores de Jesús debió irse dando a un 40% por década durante los primeros 300 años.

La razón del crecimiento del cristianismo y de la reducción del paganismo tiene que ver con el carácter especial del primero. Hasta donde sabemos, no hubo otras religiones como el cristianismo en el mundo antiguo que fuera misionera y exclusivista. Por "misionera" entendemos que trata de convertir a gente para creer en su religión. La mayoría de religiones no eran misioneras, y no les preocupaba mucho si la seguían o no. Y parte de ello conduce a que, a diferencia de otros, los cristianos fueran exclusivistas: el cristianismo afirmaba tener razón y los demás estar errados. Esto no se ve entre religiones paganas, pues éstas eran tolerantes entre sí: había muchos dioses, muchas formas de adoración, y se les adora de mil modos. Los cristianos decían que no: su idea era la correcta, todas las demás estaban erradas, y si se buscaba estar bien con Dios, se debía estar en esa religión. Sin duda, el judaísmo quizá sea exclusivista, pues adoran al Dios verdadero, pero no era una religión misionera: no se trataba de convertir a otros al judaísmo. Es cierto que había ciertas religiones misioneras en el mundo grecorromano sin ser exclusivistas. Sólo el cristianismo era misionero y exclusivista, lo que significa que triunfó, en buena parte, justamente porque, entre las religiones antiguas, sólo él insistía en la exclusividad de sus ideas. Por ello, los conversos debían renunciar a su anterior religión, y así el cristianismo destruyó todas las demás religiones conforme crecía. Si uno se convertía al cristianismo, se dejaba de ser pagano, por lo que el paganismo perdió todo converso que el cristianismo ganó. Las conversiones regulares al cristianismo enfurecían a las familias y amigos de los paganos, y así, las persecuciones aumentaban con el tiempo y conforme la Iglesia crecía en tamaño e importancia. Vemos esa dura animosidad reflejada en el Nuevo Testamento en 1 Pedro, ya analizado. Lo vemos más tarde en los recuerdos del apologeta cristiano Tertuliano.

Contrario a lo que se imagina, los emperadores romanos rara vez se involucraban directamente en las persecuciones. La primera vez en que un emperador se involucró en una persecución fue con Nerón en el 64 d. C. Sabemos de esa persecución por el historiador romano Tácito. Narra que Nerón tenía un diseño arquitectónico para Roma que no podía ejecutar porque la ciudad estaba ocupada. Entonces planeó incendios por toda la ciudad. Pasada la desgracia, los sobrevivientes sospecharon que Nerón estaba tras los incendios. Para alejar la acusación de él, acusó a los cristianos de iniciar el fuego. Detuvo a los cristianos para volverlos chivos expiatorios y los ejecutó brutalmente: a algunos los hizo empapar de brea y usarlos como antorchas vivientes en sus jardines, y a otros les hizo poner pieles de animales para que los atacasen perros salvajes y los mataran. Esta matanza fue una disposición pública. Por primera vez, un emperador persiguió a los cristianos, pero es importante decir que no fueron perseguidos por ser cristianos, sino por iniciar un incendio, aunque no lo hicieran (Tácito, Anales 38 y 44).

El siguiente decreto imperial de persecución fue local: la de Nerón fue en Roma, y esta otra también fue local, pero se les persiguió justo por su creencia. Fue durante el emperador Trajano, hacia el 110 d. C., y sabemos de ella por las cartas de un gobernador provincial, Plinio el Joven (Cartas 10, 96). En la provincia de Bitinia Póntica se ordenó que no debía haber reuniones con objeto de evitar rebeliones contra las autoridades. Los cristianos violaron esa disposición, porque se pese a todo reunían para su culto. Como resultado de ello, Plinio los persiguió. Lo sabemos por una carta de Plinio dirigida al emperador para saber si había actuado correctamente contra los cristianos. Plinio investigó quién era esta gente, y trató de que abdicaran de su fe. Narra que todo el que dijo ser cristiano fue enjuiciado. Si alguien negaba serlo, se le sometía a una prueba: se le ofrecía incienso y vino para hacer una ofrenda a la imagen del emperador. Si la hacía, se le liberaba. El que se negase a hacerla tras varias peticiones, sería ejecutado por obstinarse en no adorar a los dioses estatales.

Este es un procedimiento interesante, pues muestra que haber sido cristiano no era un crimen, sino seguir siéndolo. Esto prueba que en el pensamiento pagano los dioses no se enfurecerían si alguien reconsidera y vuelve a adorarles, sino en resistirse y negarse a adorarles. Plinio escribió una carta a Trajano, que aún conservamos, preguntándole si había actuado correctamente al ejecutar a los que insistían en permanecer cristianos. Trajano responde que el proceso fue adecuado, que los cristianos debían ser castigados, y los que demostraron no ser cristianos debían ser liberados, pero sin aceptar delaciones. Así, en esta persecución local, los cristianos son juzgados por ser cristianos si se niegan a adorar a los dioses romanos, incluyendo al propio emperador.

Podemos resumir aspectos claves de las persecuciones durante los siguientes 200 años. Al parecer hubo una persecución bajo el emperador Marco Aurelio en el 177 d. C. El escritor Eusebio conservó una carta en su obra "Historia Eclesiástica" de los cristianos de Lyons y Vienne, en la Galia, la Francia moderna. Indica que hubo una horrible persecución, y su martirio es descrito gráficamente.

La primera gran persecución se mencionó en el capítulo anterior. Dicha persecución de cristianos de todo el imperio sujetos a castigo fue ordenada por un emperador. Sucedió en el 249 d. C. con el emperador Decio. Algunos creen que las persecuciones de gran alcance se realizaron desde el inicio. No es verdad. La primera fue en 249 con Decio, quien ordenó a todos los súbditos del imperio que honrasen a los dioses paganos bajo pena de muerte. Los estudiosos debaten si este decreto fue emitido para acabar con los cristianos, pues no hacían sacrificios, o si fue para obligar al regreso del culto a los dioses haciendo que todos les honrasen. De cualquier modo, y para fortuna de los cristianos, la persecución duró sólo dos años, pues Decio murió en batalla en el 251.

La llamada "gran persecución" ocurrió en el 303 d. C. con el emperador Diocleciano, quien quería erradicar la presencia cristiana de su imperio. Diocleciano controlaba el Imperio de Oriente, mientras Maximiano controlaba el resto. Había dos emperadores en esa época. Quizá había unos 2.5 a 3 millones de cristianos en el imperio. Diocleciano decidió que debía actuar de una vez por todas. En el 303 d. C., Diocleciano y Maximiano iniciaron una persecución general. Se emitieron varios decretos imperiales que ordenaban quemar los libros cristianos, demoler las iglesias cristianas, retirar privilegios de clase a los cristianos y con el tiempo el encarcelamiento del alto clero. En el 304, un nuevo edicto ordenaba realizar sacrificios a los dioses sin quejarse ante penas como la muerte o el trabajo servil. Los cristianos no podían quejarse sin comprometer su fe. Esta "gran persecución" duró casi una década.

Tres años después, en el 306 d. C., Constantino se volvió emperador. Seis años después, en el 312, se convirtió al cristianismo. Un relato contemporáneo del autor cristiano Eusebio narra cómo sucedió. Constantino compartió originalmente el gobierno del imperio, como lo hizo su predecesor, Diocleciano. El corregente de Constantino fue Majencio. El primero deseaba ser gobernante único de todo el imperio, y ello significaba deponer a Majencio y sus ejércitos. Constantino marchó hacia Roma y hubo una gran batalla en el Puente Milvio. Constantino habló más tarde de un signo sobrenatural que vio antes de la batalla y que con el tiempo le llevó a tomar el cristianismo como la verdadera religión. Según su relato, sabía que vencería en la batalla si el poder divino le apoyaba, pero no sabía a qué Dios pedir ayuda en la batalla. Entonces tuvo una visión en la línea de batalla. Vio en el cielo un estandarte en forma de cruz, y encima unas palabras: "con este signo vencerás". Confundido por lo que significaba, esa noche Constantino soñó que Cristo venía a él con el mismo signo, diciéndole que lo usara contra sus enemigos. Al día siguiente, Constantino describió el signo a sus armeros para que crearan una escultura con oro y gemas en forma de cruz y dos letras griegas en lo alto: "X" y "P", las dos primeras letras de Cristo. Según Eusebio, Constantino llamó a sus asesores religiosos para que le explicaran el significado del signo. Le dijeron que si adoraba al Dios cristiano sería protegido totalmente. Así, bajo este signo luchó en el Puente Milvio contra Majencio. Obtuvo una sonora victoria y se estableció como emperador de Occidente. Otro general, Desinio, gobernó Oriente. Desde entonces, Constantino se consideró seguidor de Cristo.

Hay disputas sobre si esto fue una conversión auténtica o no, pues hay indicios de que Constantino siguió adorando otras divinidades, especialmente al Dios Sol. Pero, al parecer, su compromiso con el cristianismo fue genuino, y especialmente sus acciones favorecieron bastante a los cristianos frente a otras religiones. Vio para que finalizaran las persecuciones. Donó grandes terrenos a la Iglesia y construyó magníficas iglesias. Elevó el status del clero, y promovió el culto de Cristo a nivel de los dioses estatales. Sin duda fue una conversión importante. Ahora el emperador, en vez de ser un dios que adorar, era un siervo de Dios, subordinado a adorar a Cristo. Ahora, en vez de ser "Hijo de Dios" en competencia con Cristo, el emperador era súbdito de Dios, sometido a Cristo. Constantino ordenó a sus soldados, incluso a los paganos, que hicieran cada semana un juramento de lealtad a Cristo como Dios.

Es erróneo decir que Constantino hizo del cristianismo la religión oficial. Eso sería con el emperador Teodosio a fines del siglo IV. Constantino favoreció al cristianismo, y al intervenir en asuntos de la Iglesia, como la controversia arriana, garantizó que el interés cristiano fuera el interés del imperio. En el siguiente capítulo veremos por qué Constantino se interesó tanto en resolver la controversia. Superficialmente sólo se involucró en un simple debate teológico sobre si Jesús fue un dios que existió antes del mundo o si existió siempre junto a Dios Padre.

CAPÍTULO 22

EL CONCILIO DE NICEA

Aunque el Concilio de Nicea del 325 d. C. fue el concilio más importante y trascendental en la historia del cristianismo, su intención y decisiones son ampliamente malentendidos. La gente comúnmente piensa que en ese concilio los líderes cristianos inventaron el Nuevo Testamento al decidir qué Evangelios, Epístolas y demás textos serían la Escritura religiosa oficial. Eso está muy lejos de ser cierto. El Concilio de Nicea no discutió qué libros entrarían en el canon, pero el asunto del canon es importante para lo que pasó en el concilio.

Veamos primero un antecedente. ¿Por qué y cuándo los cristianos tuvieron un canon de Escritura, una colección oficial de libros que consideraron la palabra inspirada de Dios? ¿Cómo y cuándo fue eso? Primero debemos saber que los cristianos siempre tuvieron una Biblia. Jesús mismo consideró la Escritura hebrea como autoridad bíblica, inspirada por Dios y base sobre qué creer y cómo conducirse en la vida. Naturalmente sus seguidores también aceptaron la Biblia hebrea. Pero a partir de allí, muchos, quizá la mayoría de líderes cristianos, vieron la necesidad de tener una autoridad adicional y totalmente "cristiana" para explicar la doctrina y la ética para los cristianos. Pasó poco tiempo para que los dichos de Jesús se considerasen con autoridad, a la par de las enseñanzas de la Biblia hebrea.

Vemos tal desarrollo ya en las páginas del Nuevo Testamento. En el siglo I, los cristianos consideraban las enseñanzas de Jesús como autoridad escriturística. Lo vemos en 1 Timoteo, considerado como escrito por Pablo aunque probablemente no fue así. Fue escrito después de Pablo, pero igualmente en el siglo I. Un pasaje asombroso es 1 Timoteo 5, 17-18.

Que los ancianos líderes que dirigen bien la iglesia reciban doble honor, sobre todo los que trabajan mucho anunciando el mensaje y enseñando. Pues así dice la Escritura: 'No le pongas bozal al buey cuando trilla'. También dice: 'los que trabajan merecen recibir su sustento'.

Lo interesante de estos pasajes es que la primera cita viene del Deuteronomio: "no le pongas bozal al buey cuando trilla", sino que coma mientras jala el arado. Si alguien trabaja en la iglesia, debe pagársele por su trabajo. Pero la segunda cita no es de la Ley de Moisés, sino una frase de Jesús. Se le llama "escritura". Así, para la época de 1 Timoteo, hay indicios de que las palabras de Jesús se consideran iguales a las de la Escritura bíblica. Y no sólo las enseñanzas de Jesús, sino las de sus apóstoles, se consideran autoridad escriturística antes de finalizar la época del Nuevo Testamento.

Ahora veamos 2 Pedro, un libro supuestamente escrito por Pedro, el discípulo de Jesús, aunque sin duda no fue escrito por Pedro. Una razón es que Pedro fue un pescador galileo de clase baja que hablaba arameo, y esta carta fue escrita por alguien muy culto en un griego altamente educado. Seguramente Pedro no escribió la carta, pero es de los primeros siglos cristianos y con el tiempo se incluyó en la Biblia. El autor anónimo dice esto sobre los escritos de Pablo:

Esto es lo mismo que les ha escrito nuestro querido hermano Pablo con la sabiduría que Dios le dio. Pablo escribe sobre esto en todas sus cartas.

Y esta es la frase clave:

Pero a veces hay en ellas cosas difíciles de entender. Los ignorantes y los débiles en la fe cambian el significado de las enseñanzas de Pablo y de las otras Escrituras.

Los escritos de Pablo se equiparan a la Escritura, esto es, con la Biblia hebrea. Así, en el periodo del Nuevo Testamento los dichos de Jesús y los textos de Pablo son autoridades escriturísticas. Esta aceptación de la autoridad cristiana a la par de la Biblia hebrea condujo a sus Evangelios y demás libros apostólicos a verles como autoridad. Los cristianos necesitaban estos otros libros porque necesitaban autoridades probadas sobre qué creer y cómo practicar su religión en un mundo donde había muchos cristianos apoyando diversas ideas teológicas y muchas prácticas litúrgicas. Y había muchos libros que afirmaban ser escritos por los apóstoles.

¿Cómo saber qué libros considerar realmente apostólicos y, por tanto, de autoridad real? Las diversas iglesias tenían diferentes cánones de Escritura. En los círculos proto-ortodoxos, se usaban varios criterios para saber si un libro debía aceptarse o no como autoridad escriturística. Primero. Debía ser antiguo. Si se había escrito recientemente, pese a ser grandioso y parecer contener mucha autoridad, no era aceptado: debía ser antiguo y ser de la época de Jesús y los apóstoles. Segundo. Debía ser "católico", esto es, usado ampliamente, no sólo localmente. Tercero. Debía ser ortodoxo, es decir, acorde a una "línea" teológica. Si el libro enseñaba algo considerado "falsa enseñanza", una herejía, obviamente no pudo escribirlo un apóstol. Sólo los libros "ortodoxos" se aceptaron en el canon.

Para la época del Concilio de Nicea, no había acuerdo sobre los límites precisos del canon escriturístico cristiano. Para sorpresa de muchos hoy, no hubo autor que presentara los 27 libros del Nuevo Testamento como los oficiales de la Escritura hasta el año 367 d. C.: más de 50 años después de Nicea. La primera vez fue en una carta escrita por Atanasio de Alejandría. Allí lista los 27 libros, diciendo que son los oficiales y no otros. Es interesante notar que ningún concilio ecuménico ratificó ese canon hasta el siglo XVI. Así, el canon no se creó por votación en Nicea u otro lado.

Volvamos al Concilio de Nicea. Aunque no había un canon oficial para entonces, todos los obispos reunidos coincidían básicamente en la mayoría de libros como escritura inspirada, incluyendo los 4 Evangelios, 13 cartas de Pablo, 1 Juan y 1 Pedro. Al reflexionar este periodo, en el cual se debatían doctrinas como la cristología, es importante recordar que, al considerar a ciertos libros antiguos como inspirados y de autoridad, los cristianos asignaban autoridad divina a diferentes libros escritos por diferentes autores con diferentes opiniones. Hubo dos resultados de la decisión de considerar escritos antiguos como divinamente otorgados. Primero. Como todos estos libros son considerados de autoridad, necesariamente se les lee a la luz de uno y otro. Pero ello significa que la opinión distintiva de cada uno necesariamente se pierde. Si Mateo enfatiza a los seguidores de Jesús que deben seguir la Ley judía, y Pablo enfatiza que no debe seguírsele, siendo considerados ambos correctos, pues ambos son escritura autorizada, entonces algo debe estar pasando. Si el Jesús de Marcos es adoptado por su Padre al ser bautizado, el Jesús de Lucas nace Hijo de Dios, pues Dios literalmente embarazó a María, y el Jesús de Juan es un ser divino pre-existente, que vive en la gloria del Padre antes de su encarnación, y se considera a los tres como autoridad, entonces una vez más algo debe estar pasando. La opinión distintiva de cada autor se silencia al leerles a la luz de las diferentes ideas halladas en otro autor. Y eso conduce al segundo resultado. La teología debió construirse como un todo armónico, pero amalgamando diversas perspectivas. Así, aunque no es verdad que el Concilio de Nicea decidiera el canon del Nuevo Testamento, o incluso discutiera explícitamente el tema del canon, fue altamente importante para los siguientes concilios.

A veces también se piensa que el Concilio de Nicea hizo del cristianismo la religión oficial del imperio romano. Tampoco es verdad. El concilio fue una reunión de líderes cristianos que no tenían cargos influyentes en la burocracia romana. No pudieron declarar al cristianismo religión de Estado aunque se sintieran motivados a hacerlo.

Ni siquiera Constantino usó el concilio para declarar al cristianismo la religión oficial. De hecho, para sorpresa de muchos hoy, Constantino nunca declaró al cristianismo la religión oficial. Constantino hizo del cristianismo una religión legal, es decir, no perseguida. Y como ya vimos, otorgó muchos beneficios a la iglesia cristiana y sus líderes que motivaron conversiones masivas. A fines del siglo IV, hacia el año 380, el emperador Teodosio hizo del cristianismo, para todos los propósitos, la única religión imperial reconocida.

Hay otra falsa concepción sobre el Concilio de Nicea de mayor relevancia para nosotros. Generalmente se piensa que el Concilio de Nicea empezó a ver a Jesús como Dios. A veces se dice que en el concilio se votó por primera vez si Jesús era o no Hijo de Dios, y que fue un voto secreto. Tampoco eso es verdad. Ya vimos que Jesús venía siendo considerado Hijo de Dios, incluso un ser divino, desde el inicio de la fe cristiana, al poco de que Jesús muriera, cuando sus discípulos dijeron que había sido llevado al cielo y exaltado al nivel de Dios. Jesús es llamado Hijo de Dios, incluso Dios, en los textos del Nuevo Testamento, como ya vimos, por ejemplo, en Juan 1, 1. O en el himno a Cristo en Filipenses 2. O en Romanos 9, 5, donde Pablo dice que Cristo será alabado por siempre. O en Hebreos 1, 8, donde Dios le habla a Cristo mismo y dice: "tu reino, oh Dios, seguirá por siempre". Todos los proto-ortodoxos consideraban Dios a Cristo, así como la mayoría de herejes que conocemos de los siglos II y III. La única excepción fueron los adopcionistas, que seguían pensando que Jesús era un humano que fue elevado a nivel de la divinidad, pero aun así pensaban que había sido elevado. Los demás herejes: docetistas, gnósticos, modalistas y proto-ortodoxos, incluyendo a Arrio y Alejandro, consideraban Dios a Jesús. Así, el Concilio de Nicea no decidió si Jesús era el Hijo de Dios, o si era Dios: todos coincidían en ello. La única cuestión fue en qué sentido era Dios. ¿Era una deidad subordinada que llegó a existir en algún punto del pasado antes de crearse el mundo, como Arrio y sus seguidores decían? ¿O era totalmente igual a Dios y co-eterno con Él, por lo que nunca hubo un momento en el que no existiera, como dijo el obispo Alejandro?

Antes incluso de que se reuniera el concilio, a Constantino le preocupaban tales cuestiones, pero no porque estuviese teológicamente versado y se interesase en refinar la doctrina cristiana, sino porque veía en el cristianismo una fuerza potencialmente unificada en medio de su imperio fracturado. El imperio era vasto, y estaba cultural, política y religiosamente fragmentado. Por otro lado, el cristianismo enfatizaba la unidad: hay un solo Dios, no muchos; hay un sólo Hijo de Dios, no muchos; hay una sola Iglesia, no muchas religiones; hay una sola fe, una sola esperanza, un solo bautismo. El cristianismo era una religión de unidad. Y como tal, podía usarse para unificar al imperio. Pero el problema era que esta religión de unidad se hallaba dividida en un punto teológico clave, por lo que Constantino vio la necesidad de cerrar esa brecha si el cristianismo debía unir religiosamente al imperio.

Una segunda razón por la que Constantino se interesó en que la Iglesia decidiera sobre aspectos teológicos suscitados por la controversia arriana fue que, como sus predecesores paganos, Constantino pensaba que la religión adecuada implicaba la adoración adecuada de Dios. Esto es un enfoque totalmente pagano: se debe adorar adecuadamente a los dioses para tenerlos de nuestro lado. Así pensaba Constantino respecto al Dios cristiano: complacer a Dios era adorarle adecuadamente, y cuando Dios estuviese satisfecho daría beneficios a sus fieles y a su imperio. En el cristianismo no sólo debe adorarse a Dios Padre sino también a Dios Hijo. Ello implicaba adorar adecuadamente también a Cristo, pero para ello debe entenderse plenamente quién es Cristo. ¿Era una divinidad subordinada y requería una adoración menor, o era igual al Padre y debía adorársele al nivel del Padre? Si la Iglesia no se unificaba sobre este punto, obviamente no se adoraría a Cristo como se debe.

Y así, Constantino se propuso resolver ese punto teológico que dividía a la Iglesia. La biografía de Eusebio, "Vida del sacro emperador Constantino", conserva una carta que el emperador envió a Arrio y Alejandro para tratar de avenirles en el punto que los dividía a ellos y a sus seguidores antes del Concilio de Nicea. Ya hablamos de Eusebio como teólogo y escritor del siglo IV, famoso por su "Historia Eclesiástica". También valiosa es su biografía de Constantino, especialmente por las cartas citadas, en particular una en la que Constantino expresa su interés por la unidad cristiana de cuanto a creencias. Esto dice Constantino:

Mi primera preocupación fue que la actitud hacia la divinidad en todas las provincias debiera estar unida en una idea consistente.

Esa era su preocupación principal. Dice estar conmovido por "una locura intolerable que avanza por toda África", refiriéndose al Egipto de Alejandro, "pues hay quienes se atreven a dividir el culto de la población en varias sectas". Luego dice que personalmente se comprometerá a curar la división. Esto era muy especial para él porque veía la controversia arriana como ridícula y trivial. Él mismo dice:

Considero el origen y razón de esta disputa absolutamente trivial e inútil.

Constantino envió la carta a estos oponentes con el obispo de Córdoba, Oseas. Tras entregarla, Oseas regresó por tierra y viajó hacia Antioquía, Siria. Allí asistió a una conferencia de obispos que debatía el tema arriano. Allí, Arrio y sus ideas fueron condenadas por la mayoría. A los que estaban a favor de Arrio se les dio oportunidad de defender su postura. Así nació el Concilio de Nicea, el primero de siete concilios ecuménicos de la Iglesia. "Ecuménico" significa en griego "mundo". Tales concilios no fueron locales, sino mundiales: asistieron líderes de todo el mundo con ánimo de determinar qué creencias serían adoptadas por los creyentes del mundo entero.

El Concilio de Nicea originalmente iba a realizarse en Ankara, en la moderna Turquía, pero después se trasladó a Nicea. Según una fuente posterior, 318 obispos cristianos asistieron. Fue una enorme reunión, aunque no estuvieron todos los líderes. La mayoría de obispos venían de la parte grecoparlente del imperio: Egipto, Palestina, Siria y Asia Menor. Los cristianos de Occidente no estaban bien representados en el concilio: ni siquiera estaba el obispo de Roma. Enviaron dos legados en su lugar. Pese a ello, las decisiones del concilio fueron obligatorias para todos los cristianos, en buena medida porque el emperador presidió las reuniones y sancionó sus conclusiones.

Tras discutir los puntos respectivos, el concilio se pronunció contra las ideas arrianas. No fue un voto unánime. De los 318 obispos, sólo 20 apoyaron la decisión. Y cuando Constantino les "torció" el brazo, 17 de esos 20 decidieron firmar la declaratoria conclusiva: sólo 3 no la apoyaron, incluyendo a Arrio. La declaratoria surgida fue un credo que expresaba la postura ahora "ortodoxa", y que anatemizaba a quien pensase distinto. "Anatema" significa "maldición divina". Quien tomase una postura particular, es decir, arriana, sería "anatemizado": Dios le maldeciría. El credo que surgió del concilio es llamado el "Credo de Nicea", la base del "credo niceano" que se dice en las iglesias del mundo. No es idéntico al "credo" que se reza en la liturgia: éste es un desarrollo del "credo de Nicea". Comienza diciendo:

Creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, creador de todas las cosas visibles e invisibles.

Esta frase inicial sobre Dios Padre está claramente diseñada para atacar toda posible herejía. Por eso dice "creemos en un solo Dios", porque gente como los marcionistas creían en dos Dioses, o los gnósticos, que creían en 30 Dioses, o más. Además, este Dios es "Padre Todopoderoso", creador de todo: la Creación no surge de ningún desastre cósmico o por la ira de un dios cualquiera, sino por el Verdadero.

La parte más grande del "credo" trata de la noción de Cristo. La razón de ser la más grande es porque eso se debatió justamente en el concilio. El "credo" busca explicar con los términos más claros quién es exactamente Cristo.

Creemos en un solo Señor Jesucristo, Hijo de Dios, nacido del Padre, Él solo engendrado,

pues sólo hay un Hijo de Dios,

consubstancial al Padre. Dios de Dios,

es Dios que proviene de Dios,

Luz de Luz, Dios Verdadero de Dios Verdadero, engendrado, no creado.

Cristo nunca fue creado, sino engendrado. Es "consubstancial al Padre": no es de sustancia diversa, sino la misma cosa, de la misma materia que Dios Padre, la misma esencia.

Por quien todo fue hecho. Que por obra del Espíritu Santo y por nuestra salvación bajó del cielo y se encarnó.

Continúa hablando sobre su sufrimiento, resurrección y ascensión. Luego, la tercera parte del "credo" es particularmente corta:

creemos en el Espíritu Santo.

Eso es todo, porque el Espíritu aún no se debatía como tópico teológico, sino la naturaleza y existencia de Cristo.

Pero para los que dicen que hubo un momento en que no existía,

al final de esto se dirá que esa gente será "anatemizada". Quien diga que "hubo un momento en que no existía", es decir, que hubo un momento en que Cristo llegó a existir, y que hubo uno antes de que existiera, pues no podía ser coeterno con Dios, como decían los arrianos, ya que al serlo sería igual a Dios y habría dos Dioses, sería maldecido. Los arrianos afirmaban que Cristo se subordinaba a Dios, que había empezado a existir en algún punto del pasado, aunque en el nuevo "credo" esa idea es anatemizada.

Respecto a los que dicen que en algún momento no existía, y antes de nacer no existía, y que nació de la nada,

esto es, no existía pero llegó a existir,

o quien afirme que el Hijo de Dios es de una hipóstasis o sustancia diferente, o sujeto a cadenas terrenales, a ese la Iglesia Católica y Apostólica lo anatemiza.

La frase final es importante.

Quien diga que Cristo es de una esencia diferente o de una sustancia diferente a la de Dios Padre, sea anatemizado,

porque según la idea de Alejandro, obispo de Alejandría, y de Arrio, Cristo es de idéntica sustancia a la de Dios. No es diferente, sino idéntica esencia. Además, Cristo no está sujeto a cadenas terrenales: nunca "se volvió" Hijo de Dios, sino que siempre lo ha sido desde la eternidad misma. El "credo de Nicea" declara las creencias de los obispos de Nicea para atacar las creencias de Arrio. Esto se volvió la idea ortodoxa sobre quién era Cristo.

Como puede verse, el Cristo del Concilio de Nicea no se parece en nada al Jesús histórico de Nazaret. Con el concilio ahora tenemos a un Cristo que siempre ha existido, de la misma sustancia que Dios Padre, igual a Dios Padre y siempre eterno: nunca llegó a existir, siempre existió. ¿Cómo es respecto al Jesús histórico que reconstruimos según criterios históricos y tras examinar las fuentes antiguas? Jesús, el humano, fue un profeta apocalíptico itinerante de la remota Galilea. Ofendió a las autoridades y fue crucificado ignominiosamente por crímenes contra el Estado. Tras su crucifixión, sus seguidores creyeron que había resucitado, y que en ese momento se había vuelto un ser divino. Conforme lo pensaron más, algunos dijeron que lo había sido durante toda su vida, y se volvió Hijo de Dios en su bautizo. Otros dijeron: "No, lo fue al nacer". Con el tiempo, algunos cristianos como Pablo lo llegaron a ver como un ser encarnado, alguien divino, quizá un ángel que se hizo humano. Luego, Cristo fue visto no sólo como un ángel divino, sino un ser divino que era un Dios secundario subordinado antes de ser humano. En el Concilio de Nicea se declara que Cristo es Dios mismo, igual al Padre desde la eternidad.

Con esta noción histórica moderna de Jesús siendo un predicador del fin del mundo que es vuelto un ser divino y, con el tiempo, igualado con Dios, los cristianos con frecuencia deben meditar. ¿Reverencian al hombre de Nazaret, al predicador apocalíptico del futuro Reino de Dios que hablaba de cómo vivir ante el apocalipsis? ¿O adoran al Jesús de los primeros Evangelios, un hombre vuelto divino al bautizarse o al nacer? ¿Son devotos de un ser divino encarnado, según se muestra en Pablo o Juan? ¿O reverencian al Dios-Hombre Cristo del Credo de Nicea? ¿Es esta la misma persona, o sólo diferentes nociones de quién es Cristo? Si son diferentes, ¿cómo y cuál elegir? Dependerá de la vertiente religiosa adoptada, más o menos alejada del Jesús mostrado en los Evangelios, o más o menos apegada al “credo de Nicea”, el modo de considerar la divinidad de Jesús.

Una cosa es cierta. Con el criterio surgido de Nicea, haya sido lo que haya sido en la vida real, Jesús ahora se había vuelto totalmente Dios. Pero la historia aún no termina allí.

EPÍLOGO

LO QUE PASÓ DESPUÉS

Quizá se piense que con las afirmaciones del Concilio de Nicea de que Jesús era total, sustancial y eternamente Dios allí se acaba la historia de cómo volvieron Dios a Jesús. Pero sin duda todo final marca un inicio: el veredicto final de que Jesús era Dios tuvo implicaciones y derivaciones perennes. Involucran a los cristianos en su relación con paganos, judíos y hasta con ellos mismos.

Los efectos de la conversión de Constantino y su intervención en los asuntos cristianos tuvieron sin duda un enorme efecto en todo el mundo romano. Ahora, en vez de ser una minoría perseguida y relativamente pequeña en el imperio, el cristianismo comenzó a afirmarse como una religión favorecida con conversiones masivas. A fines del siglo IV, casi la mitad del imperio era cristiano: todos coincidían en que Jesús era Dios. En esa época, menos de 60 años después del Concilio de Nicea, el emperador Teodosio, un cristiano radical y devoto, hizo del cristianismo la religión oficial para todos los efectos prácticos y, como veremos, ante la oposición del judaísmo. Más aún: se declaró ilegal realizar actividades como sacrificios a los dioses paganos. Recordemos que el paganismo no implicaba una creencia sino una actividad de culto, especialmente el sacrificio. Las religiones paganas no tenían biblias, ni credos, ni herejías u ortodoxias, ni códigos éticos establecidos, sino sacrificios y oraciones. Si era ilegal sacrificar, era imposible practicar las religiones paganas, y como el ritual era lo máximo, esto fue la tumba para tales religiones.

Los emperadores ya no eran enemigos de Cristo y perseguidores de su feligresía, sino devotos de Cristo y patrones de su pueblo. Desde entonces, el cristianismo estuvo destinado a ser la religión de Occidente. Y la historia de esa anterior civilización fue irreversiblemente alterada. Esto nunca habría pasado si a Jesús nunca se le hubiera considerado Dios. Si Jesús hubiera seguido siendo un simple predicador apocalíptico, o un Mesías puramente humano, el cristianismo habría seguido siendo un grupillo de seguidores judíos de Jesús que seguirían considerándolo un importante maestro de la Ley mosaica, buscando que otros les siguieran. El cristianismo no se habría separado de su matriz judía y nunca habría convertido masivamente a los gentiles. Si eso hubiera pasado, ni siquiera el emperador romano se hubiera convertido. El cristianismo nunca se habría vuelto la religión dominante de la cultura y la civilización occidental. Nunca habríamos tenido el Medievo, el Renacimiento, la Reforma ni probablemente la Ilustración. La mayoría quizá seríamos paganos. Y así, el que Cristo se volviera Dios tuvo efectos históricos, culturales, sociales, políticos y económicos que difícilmente pueden calcularse.

Algunos de esos efectos alcanzaron directamente al pueblo judío, la mayoría respecto a su religión, rehusándose por supuesto a reconocer que Jesús fuera en algún sentido Dios. Contrario a lo que muchos cristianos piensan, nada hubo en la predicación de Jesús que le hiciera parecer un no judío: él y sus seguidores estudiaban la Escritura judía, seguían costumbres judías y cumplían la Ley judía. Claro que discrepaba con otros judíos, como los fariseos, sobre la interpretación de la Ley. Pero los fariseos no detentaban el poder en época de Jesús, y no eran los que determinaban cómo era el judaísmo. Los fariseos tenían muchas disputas entre ellos, como la cuestión de observar el sabat. Jesús también discrepaba con ellos sobre cómo guardar el sabat, pero no eran disputas sobre si debía guardarse o no el sabat, sino sobre cómo debía guardársele. Todos los judíos discrepaban con otros judíos sobre esos temas. Nunca hubo duda para Jesús u otro judío religioso sobre si la Ley debía cumplirse, sino sobre cómo debía cumplirse.

Las enseñanzas de Jesús fueron judías. Su visión apocalíptica era una visión judía. Jesús decía que habría una futura destrucción traída por el "Hijo del Hombre", idea compartida por otros judíos de su época. La diferencia en Jesús es que al parecer pensaba que él sería designado Mesías del futuro reino, sus discípulos gobernarían las 12 tribus de Israel, y él les dirigiría a todos como Mesías. Durante su vida, sus seguidores creyeron que él era un maestro judío designado por el Dios judío para ser rey en el reino futuro, pero no pensaban que estuviere iniciando una nueva religión. Tras morir, estos seguidores chocaron con otros judíos que se negaron a creer que Jesús había sido enviado por Dios como Mesías judío y que había resucitado como ser divino. Los cristianos afirmaban que Jesús lo era, y como pensaban que había sufrido y muerto, el Mesías también debía sufrir y morir. Hallaron pasajes bíblicos que apoyaban su idea, pero no convencieron a la mayoría judía. Como ya vimos, en la tradición judía se suponía que el Mesías no debía morir, sino gobernar a Israel y a sus enemigos, pero los enemigos mataron a Jesús. Ninguna enseñanza judía decía que el Mesías moriría por los pecados de otros y luego resucitaría.

¿Y los pasajes bíblicos como el de Isaías 53, 5?

Él fue traspasado por nuestra rebeldía. Fue magullado por nuestras maldades. El castigo que recibió hizo posible nuestro bienestar. Sus heridas nos hicieron sanar.

¿No habla esto de un Mesías sufriente? Los intérpretes judíos de Isaías 53, 5 afirman que aquí no se habla de ningún Mesías, y resaltan que dicho vocablo no aparece en este pasaje. Los cristianos afirman que se refiere a Jesús, los judíos que a alguien ajeno al Mesías, y esto es parte de una controversia. La idea de que un criminal crucificado podría ser el Mesías, alguien humillado y crucificado, no tenía sentido para los judíos, y la idea de que alguien así era Dios enviado a la tierra les parecía aún más ridícula. Pero los seguidores de Jesús insistieron en que el Mesías debía sufrir y morir. Para ellos, la resurrección de Jesús probaba que Jesús era un Mesías divino, y sostuvieron que la creencia en la muerte y resurrección de su Mesías era esencial para salvarse. Pero según ellos, los judíos que rechazaron ese mensaje rechazaron a su Mesías, y por ende la salvación que Dios les había dado. Los judíos no cristianos al poco fueron vistos como insensibles y rebeldes hacia Dios. Después los cristianos empezaron a decir que, como los judíos habían rechazado a Dios, Dios los había rechazado, por lo que debían ser condenados a destrucción eterna al negarse a creer en Jesús. Y así comienza la larga historia del anti-judaísmo cristiano, que culminó en los horribles sucesos del anti-semitismo de la época moderna.

Podemos ver el inicio de tal historia ya en las páginas del Nuevo Testamento. Un pasaje previamente visto de Pablo, 1 Tesalonicenses 2, 15, dice que los judíos

Mataron al Señor Jesús y a los profetas, obligándonos a abandonar el país. Ellos no agradan a Dios y están contra todos los seres humanos.

Los judíos de Judea mataron a Jesús. Cada uno fue responsable de la muerte de Jesús, y para Pablo son culpables de violar la voluntad de Dios.

Veamos otro pasaje en Juan, evangelio escrito a fines del siglo I pero que contiene frases de Jesús, las cuales, según los estudiosos, no las dijo en realidad, sino que son desarrollos de las palabras de Jesús que los seguidores posteriores pusieron en su boca, como el autor de este Evangelio. Así, las palabras de Jesús aquí leídas no son las auténticas: reflejan una teología de la comunidad joanista. Sorprende la ira de este autor hacia los judíos, considerándolos culpables de oponerse a Jesús. Una de las pláticas más reveladoras entre Jesús y los judíos está en Juan 8, 37 y 44, donde les acusa muy duramente. Jesús dice:

Sé que son descendientes de Abraham, pero tratan de matarme porque no aceptan lo que les enseño. Yo les hablo de lo que mi Padre me mostró, pero ustedes hacen lo que han oído de su padre.

Responden que Abraham es su padre, y ellos sus hijos, pero Jesús dice:

si fueran sus hijos, harían lo mismo. Sin embargo, ahora tratan de matarme. Soy un hombre que les dijo la verdad que recibió de Dios. ¡Abraham no hizo nada de eso! Ustedes hacen lo que su padre hace.

Jesús les dice que Dios no es su padre. ¿Entonces quién lo es?

Si Dios fuera su padre, me amarían porque yo vengo de Dios. No vine por mi cuenta, él me envió. ¿Por qué no entienden lo que digo? Porque no pueden aceptar mi mensaje. Ustedes son de su padre el diablo, y les gusta hacer las maldades que el diablo quiere que hagan.

Los judíos a los que les habla Jesús no son hijos de Dios ni de Abraham, sino del diablo. Esta es una afirmación anti-judía muy dura, que será usada siglos después para instigar el anti-semitismo. Los judíos son mostrados como opositores de Cristo, como pecadores contra Dios e incluso hijos del diablo.

Esta polémica contra los judíos llegó a ser más vehemente en el siglo II. Puede vérsele en un sermón descubierto en nuestra época dicho por el obispo Melitón de Sardes. Sabemos de Melitón gracias a los historiadores de la Iglesia, pero no poseíamos escritos suyos; casi a fines de la Segunda Guerra Mundial, un grupo de militares excavaban una cueva al sur de El Cairo, en Egipto, llamada Toura. Por accidente hallaron varios manuscritos. Entre ellos había un documento escrito originalmente por Melitón de Sardes. Era una homilía de Pascua, es decir, un sermón dicho con motivo de la Pascua celebrada al mismo tiempo que la Pascua judía. La Pascua celebraba la resurrección de Jesús, pero entre los judíos se le veía como el cumplimiento de la salvación de Dios cuando Moisés hizo pasar a los judíos por el Mar Rojo y los salvó. La Pascua conmemora ese evento, y por ello se llama "homilía de Pascua", dicho con motivo tanto de la Pascua judía como de la Pascua cristiana.

Este sermón hallado a fines de la Segunda Guerra Mundial merece ser analizado. Es un ataque a los judíos por rechazar a Dios al enviarles un salvador. Melitón usa una imagen interesante en cierto punto: dice que el Antiguo Testamento es como un modelo arquitectónico diseñado por el Arquitecto, que lo usa para erigir un edificio y luego lo desecha porque ya no lo necesita. Eso pasa con la Biblia judía. Muestra lo que pasará cuando el nuevo modelo se culmine, pero luego ya no importará, pues lo que importa es lo que pasará después. Los judíos realizaron el modelo, pero rechazaron lo que vendría. En cierto punto del sermón, Melitón agudiza la polémica anti-judía. Leamos:

Este ha sido puesto a muerte. ¿Dónde? En medio de Jerusalén. ¿Por qué? Porque curó a sus cojos, porque limpió a sus leprosos, porque llevó a la luz a sus ciegos, porque resucitó a sus muertos. Por esto padeció. Está escrito en algún lugar de la Ley y de los Profetas: “me han devuelto males por bienes y han puesto en abandono mi alma, maquinado contra mí malamente diciendo: ‘atemos al justo, porque nos resulta embarazoso’” [Salmos 34, 12; Isaías 3, 10]. ¿Por qué, Israel, has cometido este crimen inaudito? Deshonraste a quien te honró, despreciaste a quien te apreció, renegaste de quien te confesó, repudiaste a quien te proclamó, asesinaste a quien te dio la vida. ¿Qué has hecho, Israel? ¿O no se ha escrito para ti: “no verterás la sangre inocente, no sea que mueras miserablemente” [Jeremías 7, 6 y 22, 3]? Yo, en efecto, dice Israel, maté al Señor. ¿Por qué? Porque convenía que él sufriera. Te has equivocado, Israel, elaborando tales sofismas sobre la inmolación del Señor. Convenía que Él padeciese, pero no por tu incumbencia. Convenía que Él fuese deshonrado, pero no por ti. Convenía que Él fuese juzgado, pero no por ti. Convenía que fuera suspendido, pero no por tu mano, Israel. He aquí, Israel, las palabras que hubieras debido decir a Dios: “Oh Señor, si convenía que tu Hijo padeciese y es esta tu voluntad, padezca, pero no bajo mi incumbencia, padezca a manos de hombres de otras razas, sea juzgado por los incircuncisos. Sea clavado por una mano tirana, pero no por mí [Mateo 26, 42; Juan 18, 31 y 19 y ss.; Mateo 12, 9-13]”. Pero tú, Israel, no dijiste esto a Dios, ni te has purificado ante el Señor, ni te has intimidado por sus obras… Por el contrario, tú desdeñaste todo esto. Cuando la inmolación del Señor al atardecer preparaste clavos puntiagudos y falsos testigos, cuerdas, látigos, vinagre, hiel, espada y aflicción como para un bandido sanguinario. Porque habiendo dado látigos a su cuerpo y espinas a su cabeza, ataste también sus preciosas manos, que te configuraron de la tierra, y diste de beber hiel a su preciosa boca que te había infundido la vida (Mateo 27, 26 y ss.; Juan 19, 2; Salmos 68, 22), y enviaste a la muerte al Señor el día de la Gran Fiesta (Melitón 72-79).

Y entonces el tono sube.

¡Oh, Israel criminal! ¿Y por qué has cometido esta injusticia inaudita de precipitar a tu Señor en sufrimientos sin nombre, a tu Dueño, a quien te formó a quien te creó, a quien te llamó Israel? Tú, en cambio, nos has sido encontrado “Israel”, porque no has visto a Dios… Escuchen todas las familias de los pueblos y vean: un homicidio inaudito ha tenido lugar en medio de Jerusalén, en la ciudad de la Ley. ¿Y quién ha sido asesinado? ¿Y quién es el asesino? Me avergüenzo de decirlo, pero me siento obligado a hablar. Si el homicidio hubiera acaecido de noche o si la matanza hubiera sucedido en el desierto, cómodo sería callar; ahora bien, en medio de la plaza y de la ciudad, en medio de la ciudad, a la vista de todos, allí se perpetró la muerte injusta del Justo. Y así es elevado sobre un madero y se pone una inscripción delante señalando el asesinato. ¿Quién es este? Cosa dura de decir, pero no decirlo es cosa mucho más temible. Pero escuchad temblando en presencia de aquél por quién la tierra tiembla El que suspendió la tierra es suspendido en alto, el que fijó los cielos es fijado en la cruz, el que es dueño de todo es ultrajado, Dios ha sido asesinado. El rey de Israel ha sido asesinado por una mano israelita (Melitón 82; 94-96).

Como Cristo es Dios para Melitón, los judíos, responsables de su muerte, eran culpables de matar a Dios. Es la primera vez que se acusa a los judíos de "deicidio", y se funda en la creencia de que Jesús es Dios, los judíos son culpables de matar a Jesús, y por tanto los judíos han matado a Dios: esto es un "deicidio".

Una cosa es una minoría perseguida, como lo fueron los cristianos al inicio, y otra es arremeter contra los que se consideran enemigos. ¿Qué pasa cuando la creencia en Jesús como Dios llega a ser religión de Estado? ¿Qué pasa cuando es la opinión mayoritaria y tiene el poder imperial apoyándole? Que la ira usada antes para atacar a los judíos en el Nuevo Testamento y en los escritos de Melitón se transforma en política de Estado contra los judíos: se les ataca físicamente con leyes estatales, maltrato imperial y violencia popular. Los judíos fueron marginados legalmente con los emperadores cristianos y hechos ciudadanos de segunda, sus derechos ciudadanos fueron restringidos y posibilidades económicas se limitaron. A fines del siglo IV era ilegal para un cristiano convertirse al judaísmo, e ilegal para los judíos poseer esclavos. Quizá se piense que esto es humanitario porque hoy rechazamos la esclavitud, pero en esa época la economía esclavista era un gran negocio. Constantino no prohibió la esclavitud: el imperio romano aún era una economía esclavista, y a los judíos se les permitía tener esclavos, y con ello talleres o negocios agrícolas. Para un cristiano fue ilegal casarse con judía: hacerlo se equiparaba al adulterio. Los judíos no podían ocupar cargos públicos. En el 423 d. C., se emitió una ley que prohibía erigir o reparar una sinagoga. Junto a estos decretos hubo actos de violencia contra los judíos, como quemar o allanar sinagogas. Aunque no fueron apoyados por el Estado, tales actos fueron tácitamente justificados. Y así, una vez que los que creyeron en la divinidad de Jesús tuvieron poder, lo usaron contra sus añejos enemigos, los judíos, por rechazar a Cristo-Dios.

Junto a estos conflictos externos, la declaración de Jesús como Dios en el Concilio de Nicea tuvo efectos en los asuntos internos de la Iglesia, especialmente cuando los teólogos intentaron entender los nuevos matices de la fe con mayor erudición. Un resultado histórico del Concilio de Nicea desconocido para los no estudiosos fue que la condena de Arrio no condujo a la desaparición del arrianismo y sus ideas. Por el contrario, aunque el Concilio condenó a Arrio, éste siguió teniendo gran influencia sobre líderes cristianos y laicos del imperio. Arrio abandonó Alejandría, pero no desapareció: tuvo muchos conversos a sus ideas entre los cristianos, que las consideraban mucho más razonables que las otras. Los seguidores de Arrio decían que Cristo no podía ser igual a Dios, pues se tendrían dos Dioses poderosos, no uno, y además sostenían que Cristo no siempre había existido, de lo contrario Dios no lo habría engendrado. Tras la muerte de Constantino, otros emperadores prefirieron las ideas arrianas sobre Cristo, una divinidad subordinada que fue creada en el pasado. Por eso, 55 años después de Nicea, San Jerónimo se quejaba de que "el mundo había crecido y era pasmosamente arriano". Los debates siguieron hasta el segundo concilio ecuménico realizado en Constantinopla en el 381. En este concilio, las decisiones de Nicea fueron repetidas y reafirmadas. A partir de entonces, el arrianismo se volvió una minoría marginal considerada totalmente herética.

Pero ni eso acabó con las disputas teológicas de una vez por todas. Aunque la mayoría de pensadores cristianos aceptaban las conclusiones de Nicea, los debates siguieron aumentando respecto a puntos teológicos clave. Ciertas afirmaciones sobre Cristo y Dios llegaron a ser desafiadas, reconsideradas y modificadas, siendo más específicas y matizadas. Veamos un ejemplo. A mediados del siglo IV, el teólogo ortodoxo Marcelo de Ancira intentó entender cómo puede Dios ser uno si es Padre, Hijo y Espíritu, es decir, cómo entender puntualmente la Trinidad. Su solución fue que Cristo y el Espíritu eran coeternos con Dios, pero antes de su aparición, para salvar al mundo debieron residir dentro de Dios como parte de Él. Además, en el fin de los tiempos, cuando se complete la salvación, Cristo y el Espíritu volverán al Padre. Marcelo se funda en 1 Corintios 15, 24 y 27-28, donde Pablo dice que

después vendrá el fin, cuando Cristo acabará con todos los gobernantes, las autoridades y los poderes y entregará el reino a Dios Padre.

Sigue diciendo que “Dios puso todo bajo su poder", pero al final

el Hijo mismo se pondrá bajo el poder de Dios, quien puso todo bajo el poder de Dios,

es decir, al final el Hijo se sujetará al Padre. Según Marcelo y su interpretación del pasaje, Cristo no tendrá una existencia separada el resto de la eternidad al volver a Dios. En otras palabras, el Reino de Cristo terminará porque Cristo entregará el Reino a Dios, según Marcelo, Cristo volverá al Padre y Éste será pleno, pues Cristo y el Espíritu morarán en Él por toda la eternidad.

Otros pensadores ortodoxos rechazaron la idea, considerándola más bien modalista, donde el Padre, el Hijo y el Espíritu eran la misma persona, por lo que consideraron herética la idea de Marcelo y se agregó una línea al "Credo de Nicea": "y el reino de Cristo no tendrá fin". Marcelo pensaba que el reino de Cristo terminaría porque, al final, se lo devolvería a Dios Padre y volvería a Él. Pero para el "Credo de Nicea" el reino de Cristo no tendrá fin, con ánimo de atacar la idea de Marcelo, vista ahora como herética.

Un segundo ejemplo son las ideas de Apolinar, que vivió entre el 315 y el 392 d. C. Le preocupaba la pregunta de cómo Jesucristo era humano y divino al mismo tiempo sin ser dos, sino uno. Apolinar resolvió el problema señalando que los humanos se constituyen de tres partes: tienen un cuerpo al que llama "alma inferior", base de las emociones y pasiones, y tienen un "alma superior", la base de nuestra razón. Apolinar decía que en el Jesús humano el logos, la "palabra" de Dios, reemplazó al alma superior, la razón. Y aunque era totalmente humano, lleno de emociones humanas, tenía un "logos" por razón. Esta idea fue condenada por sugerir que Cristo no era totalmente humano, pues le faltaba el "alma superior" o el espíritu humano. Pero eso significaba que, como humanos, no podemos imitar el ejemplo de Cristo, porque no era como nosotros. Y significaba que no podía redimir al humano porque no era totalmente humano. Como resultado, la idea de Apolinar también fue condenada por hereje y los teólogos cristianos insistieron en que Cristo no era en parte Dios y en parte humano, como decía Apolinar, sino totalmente Dios y humano al mismo tiempo.

Y los debates siguieron incluso después de Apolinar y Marcelo. Los temas se refinaron más y más. Y al parecer, entre más se refinaban, más polémicos se volvían con el paso de los siglos.

Haré unos breves comentarios para resumir. Es claro que cuando llegamos a las disputas teológicas del siglo IV, entramos a un mundo totalmente diferente en el universo del Jesús histórico y sus seguidores. En sus orígenes, Jesús fue un predicador judío del futuro apocalipsis que anunciaba al "Hijo del Hombre", alguien diferente a él que vendría para destruir las fuerzas del Mal e instaurar su Reino en la tierra. Esto pasaría en la época de sus discípulos. Para el siglo IV, Jesús ya no era un predicador apocalíptico del fin inminente, sino Dios Todopoderoso, de idéntica substancia que el Padre, el Creador del Universo, eterno como el Padre, y que con el Padre y el Espíritu formaban una divina Trinidad que siempre había existido y siempre existiría como Dios reinante.

La religión cristiana se predicó sobre esta idea de Cristo. Empezó con los discípulos creyendo que Jesús había resucitado. Eso les hizo pensar que Dios le había vuelto un ser divino. Con el tiempo, ciertos cristianos pensaron que había sido hecho divino al momento de ser bautizado. Al poco, otros cristianos dijeron que había sido divino toda su vida, porque Dios había embarazado a su madre. Luego de ello, sostuvieron que él ya existía antes de nacer como un ser angelical que se hizo humano temporalmente. Otros cristianos llegaron a decir que era más que un ángel: era una divinidad subordinada creada antes que las demás cosas naturales y sobrenaturales. Finalmente, llegaron a decir que era total y completamente Dios, de la misma esencia que el Padre e idéntico a Él en todo, eterno con Él desde el inicio y hasta después del fin de los tiempos, miembro de la Santísima Trinidad que une al Padre, el Hijo y el Espíritu en una santa unidad que nunca se separó ni se separará.

Este Dios-Cristo que surgió en el siglo IV está obviamente muy lejos de Jesús de Nazaret, un profeta apocalíptico del juicio inminente que fue crucificado por crímenes contra el Estado. Pero este Cristo-Dios del siglo IV conquistó el imperio romano y sigue siendo objeto de fe para miles de millones en el mundo moderno.

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