Índice

Portadilla

Índice

Cita

Introducción

Cristianismos

María Magdalena: una gran historia de amor

CAPÍTULO I. Ni prostituta ni endemoniada

Los textos de la confusión

Tres Marías

Los demonios de María Magdalena

CAPÍTULO II. La Magdalena histórica

Magdalena elegida

La cumbre del cristianismo y una mujer

CAPÍTULO III. Origen del nombre de María Magdalena

Magdala

Falsos reyes

La fuerza de la tradición oral

CAPÍTULO IV. La relación entre Jesús y María Magdalena

María de Magdala: maestra, discípula, amiga y amante

Evangelio de san Juan: entre líneas

CAPÍTULO V. La influencia gnóstica de María Magdalena

Los cristianos gnósticos

El simbolismo sexual

Los manuscritos de Nag Hammadi

Los manuscritos silenciosos

CAPÍTULO VI. La fundadora del cristianismo

Las mujeres de la Iglesia

Magdalena olvidada

Lo que sabían y lo que no sabían los apóstoles

La sabiduría

María Magdalena y las nuevas corrientes cristianas

CAPÍTULO VII. Mujeres de Galilea

CAPÍTULO VIII. El misterioso autor del «IV Evangelio»

Los gnósticos valentinianos

Credibilidad y relevancia de un evangelio distinto

CAPÍTULO IX. La María Magdalena de los evangelios apócrifos

El evangelio de María

El evangelio de Felipe

Filosofía y teología gnóstica

El evangelio de Tomás

CAPÍTULO X. De sexo, lujuria y pecado. Restauración de María Magdalena

Transformaciones y evoluciones

Sexo, matrimonio y virginidad

Secretos y miedos vaticanos

El lugar de la mujer

CAPÍTULO XI. Las representaciones artísticas de la Magdalena: desnuda, sensual y penitente

La fidelidad de las pinturas antiguas

Las mil y una novelas sobre María Magdalena

CAPÍTULO XII. La renovada valentía de los apóstoles

La fuerza de una mujer enamorada

«¡He visto al Señor!»

CAPÍTULO XIII. Las bodas de Jesús de Nazaret

¿Contrajo matrimonio Jesús? ¿Fue un hombre casado?

La samaritana

Misoginia y matrimonio

Celibato

Esenios

¿Jesús fue hombre en todo o no?

Los hijos de Jesús y María Magdalena

Matrimonio y vida pública de Jesús de Nazaret

CAPÍTULO XIV. Un matrimonio diferente

Las relaciones conflictivas de Jesús con su familia

Cábala

CAPÍTULO XV. María Magdalena: la compañera de Jesús

Amor inmortal

Dos mujeres

CAPÍTULO XVI. La resurrección

Nadie creyó a Jesús

Simbolismo o realidad

CAPÍTULO XVII. Las leyendas de María Magdalena

Tradición y confusión

Magdalena en Éfeso

La tumba de María Magdalena

Créditos

Grupo Santillana

«Amor es el misterio mayor, el juego mágico que se juega con piedras sagradas».

ROSEANA MURRAY

Introducción

María Magdalena es la figura más misteriosa de los Evangelios canónicos. A pesar de la relevancia que esta mujer tiene en el desarrollo de la vida y la doctrina de Jesús de Nazaret, la Iglesia «oficial» siempre tuvo miedo del personaje. El principal temor de los altos estamentos eclesiásticos se basaba en un hecho decisivo: a juzgar por los textos, María Magdalena parecía asociada afectivamente a Jesús. A partir de aquí, la Iglesia tuvo miedo de que se pudiera descubrir el verdadero secreto de aquella mujer galilea que se enamoró del profeta que anunciaba caminos nuevos de esperanza. Aquel secreto —siempre temido y nunca desvelado completamente— podría hacer tambalear los cimientos mismos de la Iglesia. Por eso ha sido considerado como el último secreto del cristianismo y sólo en los últimos tiempos este enigma comienza a estudiarse seriamente.

Desde los orígenes del cristianismo se tejió en torno a María Magdalena una tupida red de fábulas y caricaturas, todas ellas creadas con fines políticos. Al menos aparentemente, la intención era ocultar su verdadera identidad y quizá rebajar o eliminar el papel fundamental que ella debería haber tenido y no tuvo en la fundación de la nueva secta cristiana.

Así nació la leyenda: sin ningún fundamento histórico ni bíblico, se proclamó la condición de prostituta pública de Magdalena, o se aseguró que era una mujer poseída por demonios impuros, o se fomentó la idea de una mujer pecadora, arrepentida y penitente, que se habría retirado al desierto para expiar sus faltas. Todo ello no era más que un personaje inventado y no siempre inocentemente.

María Magdalena, la verdadera, fue la mujer escogida por el profeta de Nazaret: ella era la destinataria primera de sus revelaciones y los secretos de su sabiduría. Esta singular decisión acabaría irritando al apóstol Pedro, que no entendía por qué tenía que confiarle a ella secretos que escondía a sus discípulos más cercanos. Fue la mujer que él eligió para depositar en sus manos la herencia de su doctrina revolucionaria. Por eso, según los mismos evangelios, Jesús resucitado aparece ante ella en primer lugar —ni siquiera ante su madre— y, como mensajera, la envía a comunicar la importante noticia a Pedro y a los demás apóstoles, escondidos y amedrentados tras la crucifixión del líder espiritual.

Desde estos primeros párrafos de la introducción debe avanzarse una hipótesis que parece bien documentada: Magdalena vivió con Jesús una apasionada historia de amor. (En todo caso, no conviene imaginarla anacrónicamente como una relación romántica, sino como una experiencia encuadrada en su tiempo y, además, es necesario tener en cuenta los límites sociales impuestos por la cultura judía y su época). Se trata de una historia que sólo ahora, y gracias a las traducciones de los famosos evangelios apócrifos, encontrados en 1945 en Egipto, empieza a perfilarse, tras siglos de silencio y ocultamiento a la que ha sido sometida desde la oficialidad eclesiástica.

Aparte de la relación afectiva —o imbricado en ella—, hay un aspecto «político» que afecta a la institución que ha mantenido viva la enseñanza del Nazareno: quebrando todas las reglas sociales de su época, el judío Jesús, hijo de María y de José, escogió a una mujer, a la galilea Magdalena, para anunciar al mundo la buena nueva de que Dios había cambiado de nombre, que iba a ser un Dios padre y madre y no un juez. Se trata de un giro decisivo: ¿por qué no escogió a un hombre? ¿Por qué no fue Pedro el elegido? Es cierto que la interpretación tradicional de las palabras de Jesús sugiere que Pedro fue la primera «piedra» de su Iglesia, pero hoy se tienen serias dudas respecto a la transmisión de la sabiduría del Nazareno: quizá no le fue encomendada a Pedro, sino a la Magdalena.

¿Por qué se impidió el designio primero de Jesús? ¿Por qué se trató de oscurecer la imagen de Magdalena? ¿Quiénes se ocuparon de ello? ¿Por qué Pedro y Pablo acabaron ganando la batalla contra ella? ¿Por qué la Iglesia primitiva convirtió a la compañera sentimental de Jesús en una vulgar prostituta arrepentida?

Algunos lectores de El Código da Vinci se preguntan si es verdad lo que escribe Dan Brown sobre la Magdalena y sobre la descendencia que habría dejado de su unión con Jesús. (La novela sugiere que los dos personajes evangélicos tuvieron hijos y que éstos permanecerían ocultos por razones políticas frente una hipotética persecución de la Iglesia, hasta el momento en el que fuera necesario desvelar el gran secreto. La referencia a Leonardo da Vinci se basa en una teoría según la cual el genio renacentista habría dejado en sus obras ciertas claves para transmitir el secreto a la posteridad). Aunque la visión presentada por el escritor del best-seller está impregnada de fantasía y carece de veracidad histórica, la obra ha tenido el mérito de poner sobre el tapete el gran tabú de la Iglesia: la relación privilegiada de Jesús con aquella mujer de Magdala. Los lectores de Dan Brown deben saber que el autor americano escribió una novela que sólo de lejos ataca el verdadero problema. La peripecia vital de Jesús y Magdalena se ha documentado bien, a partir de los evangelios canónicos y otras fuentes. En las páginas siguientes podrán encontrarse respuestas a la mayoría de las preguntas que se han formulado.

CRISTIANISMOS

La Iglesia aún no ha hecho cuentas con el misterio y el secreto de María Magdalena. Un día u otro tendrá que hacerlo. Sobre todo, la explicación se hace necesaria desde la aparición de los nuevos documentos que revelan que existieron varios cristianismos originales y que uno de ellos había sido liderado por María Magdalena, aunque acabaron triunfando los de Pedro y de Pablo. Todo ello demuestra que probablemente hubo una traición, aún no del todo descubierta, en las raíces mismas del cristianismo primitivo. Y en este punto es necesario recordar que el cristianismo fue una secta revolucionaria nacida en el seno del judaísmo.

Los manuscritos gnósticos de la Biblioteca egipcia están obligando a la teología católica y a los especialistas de la Biblia a una relectura de los evangelios canónicos, sobre todo, del Evangelio de Juan, el llamado «IV Evangelio», que tantos quebraderos de cabeza dio siempre a la Iglesia por su fuerte sustrato gnóstico. El gnosticismo cristiano fue una de las primeras corrientes teológicas, condenada más tarde por la Iglesia oficial. Hoy, importantes expertos de la historia del cristianismo comienzan a aventurar la hipótesis de que dicho evangelio pudo haber sido escrito —o por lo menos, inspirado— por Magdalena.

La figura de Magdalena ha permanecido tan oculta que ha generado confusión y desorientación. Las preguntas se suceden: ¿Y si el misterioso y nunca desvelado «discípulo amado» fuera más bien la «discípula amada», es decir la mismísima María Magdalena? (El sintagma «discípulo amado» ha dado origen a ciertas teorías peregrinas, por ejemplo, la que sugiere ciertas tendencias homosexuales en Jesús). Y para que no falten hasta las hipótesis, hay quien ha llegado a fantasear con un misterioso «discípulo amado», del que los evangelios nunca revelaron su nombre ni su verdadera identidad, y a quien se presenta como a un jovencito, pudiera haber sido un hijo del amor entre Jesús y la Magdalena.

MARÍA MAGDALENA: UNA GRAN HISTORIA DE AMOR

¿María Magdalena era judía o pagana? ¿Cuál era su formación intelectual? ¿Por qué la escogió Jesús como receptora de sus misterios? ¿Por qué adquirió el grado de iniciada? Dados los pocos datos históricos que se conocen de esta mujer, es lógico que se haya desencadenado un rosario de fantasías. La mayoría de estas historias se centran en la presumible relación entre Magdalena y Jesús. Quizá por ello existen más novelas sobre la Magdalena que libros históricos.

Aquí no se ocultarán esas fantasías, ya que este libro se ha concebido como un reportaje periodístico que pretende seguir las huellas de la mujer más amada por Jesús. Pero, al mismo tiempo, el tema se tratará con el máximo rigor histórico, con el apoyo de los especialistas más serios en materia bíblica, tanto católicos como ortodoxos y protestantes.

Como en trabajos anteriores sobre Jesús y sobre su madre, María, esos dos grandes desconocidos, también con María Magdalena se intentará matizar lo que se sabe y descubrir lo que no se sabe sobre su verdadera historia, separando lo real y documentado de las puras fantasías o ficciones novelescas.

Al final, la historia de esta mujer es una gran historia de amor, testimoniada por los evangelios oficiales que la Iglesia considera inspirados por Dios y corroborada por los evangelios apócrifos que, durante siglos, antes de condenarlos, también la Iglesia consideró dignos de respeto. Es una historia de amor humano, al que probablemente no haya que privar de carácter sexual, y no sólo religioso. Ni siquiera el final dramático del amado colgado de un madero, como un delincuente cualquiera, consiguió quebrar aquel amor, ya que ella siguió amando a Jesús no como muerto sino como resucitado.

Finalmente, la vida de Magdalena interesa sobre todo a las mujeres, por razones que se evidenciarán en las siguientes páginas, y sería deseable que tuviesen la paciencia de bucear en esta increíble historia de amor hasta ahora celosamente ocultada por el conservadurismo machista y patriarcal de las iglesias.

CAPÍTULO I

Ni prostituta ni endemoniada

A fuerza de leyendas, tradiciones e invenciones, María Magdalena se convirtió en el prototipo de la pecadora arrepentida. Ni siquiera entre los cristianos se ha conservado otra idea. Pero María Magdalena, la mujer más nombrada en los evangelios, no fue una prostituta ni estuvo poseída por demonios impuros. Es así, sin embargo, como se ha presentado a este personaje desde los albores del cristianismo y como lo testimonian miles de pinturas sobre ella: como prostituta arrepentida que se retiró al desierto para hacer penitencia por sus lujuriosos pecados. Así aparece durante siglos, descrita en infinitos sermones en las iglesias, en ejercicios espirituales y en numerosos escritos católicos. Se llegó incluso a considerar a la Magdalena como la patrona de las prostitutas.

En la actualidad y tras el Concilio Vaticano II, la Iglesia ya no considera a la Magdalena como a una prostituta. Esta modificación se ha producido casi en silencio, como es habitual en las transformaciones eclesiásticas que pueden causar alguna alteración en las creencias de los fieles. En los oficios de su fiesta litúrgica (22 de julio) María Magdalena ya no aparece como la «penitente», lo cual suponía que había sido efectivamente «pecadora». En la nueva liturgia, en vez del pasaje de Lc 7, 36-50 en el que se describe la unción de la prostituta, se lee ahora el Evangelio de san Juan (20, 1-2 y 11-18), en el que se narra que María Magdalena fue la primera en acudir al sepulcro tras la crucifixión, y la primera en anunciar a los apóstoles que el Maestro estaba vivo. Para la Iglesia, en su nueva liturgia, la Magdalena ya no es una ex prostituta convertida, sino la mujer santa que fue testigo y apóstol en la primera comunidad cristiana.

La Iglesia se ha rendido, pues, ante la evidencia de los modernos estudios bíblicos y teológicos y ha liberado a la Magdalena del sambenito de pecadora arrepentida. ¿Quién fue entonces María Magdalena? Ése es el problema. Se reconoce hoy lo que no fue, pero aún no se tiene el coraje de admitir cuál fue su verdadero papel en la fundación del cristianismo y, menos aún, en sus relaciones, incluso sentimentales, con el profeta de Nazaret, tan bien documentadas en los evangelios canónicos y no sólo en los apócrifos.

LOS TEXTOS DE LA CONFUSIÓN

En verdad, el equívoco sobre María Magdalena como prostituta que acabó arrepintiéndose de su vida de pecado, gracias a Jesús, nació en un principio de la interpretación errónea del citado texto de Lucas (Lc 7, 36-50) en el que se narra que Jesús fue invitado a comer en la casa de un fariseo. Sabiendo que el Maestro estaba en el lugar, «una mujer pecadora pública», es decir, una prostituta, se presentó allí con un frasco de alabastro lleno de perfume «y poniéndose a sus pies, comenzó a llorar y con sus lágrimas le mojaba los pies y con su melena se los secaba; besaba sus pies y los ungía con su perfume». El fariseo, escandalizado, piensa que si Jesús fuera un verdadero profeta, habría sabido qué tipo de mujer lo estaba tocando, pues era conocida públicamente como pecadora. El fariseo pensaba: «Si éste fuera el profeta, sabría quién y qué clase de mujer es ésta...».

Jesús, en esa bella escena, de una gran riqueza literaria, adivina los pensamientos del fariseo y, tras reprocharle que él no había cumplido con las normas elementales judías usadas para recibir a un huésped y amigo (ofrecerle agua para lavarse los pies, darle el beso de bienvenida y ungirle la cabeza con aceite), le recuerda que aquella mujer sí lo había hecho y que, por tanto, ella poseía mayor capacidad de amar que él. A la mujer, Jesús le dice que sus pecados le quedaban perdonados y que podía irse en paz.

Lo que ocurre es que ni en ese pasaje ni en ningún otro lugar se dice nunca que aquella prostituta que se introdujo en el comedor del fariseo Simón, fascinada por la figura y la doctrina del profeta que a todos perdonaba, fuera ni se llamara María Magdalena.

De la Magdalena habla poco después el mismo evangelista Lucas (8, 1-4), cuando afirma que a Jesús, mientras recorría pueblos y aldeas, «le acompañaban los doce y algunas mujeres que habían sido curadas de espíritus malignos y enfermedades, entre ellas, María, llamada Magdalena, de la que habían salido siete demonios». También se cita a una Juana, esposa de un funcionario judío, y a una cierta Susana. Por la continuidad de los pasajes, o por otras razones, se identificó a la prostituta de la casa del fariseo con la María Magdalena de la que Jesús había arrojado siete demonios, aunque Lucas no señala en ningún momento que la prostituta se llamara así.

Por último, hay que añadir otro pasaje que condujo a identificar a la Magdalena con la mujer de mala vida que había enjugado los pies del Maestro con sus lágrimas, ungiéndolos con perfume. Es el texto de Juan 12, 1-8, en el que se narra que seis días antes de la Pascua y de la Pasión de Jesús, al estar cenando en casa de Lázaro, su amigo, a quien había resucitado de entre los muertos, su hermana María, «tomando una libra de perfume de nardo puro, muy caro, ungió los pies de Jesús y los secó con sus cabellos. Y la casa se llenó del olor del perfume». Judas Iscariote, el apóstol que entregaría días después al Maestro por treinta monedas de plata, se irrita y comenta que mejor habría sido vender aquel perfume, que costaba trescientos denarios, es decir, una pequeña fortuna, para dárselo a los pobres. Jesús, enigmático como de costumbre, responde a Judas: «Déjala que lo guarde para el día de mi sepultura. Porque pobres siempre tendréis con vosotros, mientras que a mí no siempre me tendréis».

Desde luego, los evangelios advierten que Jesús sabía que andaban buscándolo y que conocía su destino final; por esa razón alude a los perfumes que se utilizaban para honrar los cuerpos de los fallecidos antes de enterrarlos.

TRES MARÍAS

En definitiva, los lectores de los evangelios conocen a una pecadora pública en casa del fariseo, a María Magdalena, una de las mujeres piadosas que seguían a Jesús, y a María, la hermana de Lázaro. ¿Cómo se llegó a confundir a las tres mujeres? Por caminos tortuosos, en muchos casos interesados en identificar a Magdalena con una mujer de mala fama. Si la María hermana de Lázaro fuera, en efecto, la misma que ungió también los pies de Jesús en casa del fariseo, ello significaría que la hermana de Lázaro era prostituta, algo que va contra toda evidencia bíblica. Y la evidencia bíblica habla de tres mujeres: la prostituta sin nombre, la piadosa-endemoniada —llamada explícitamente María, la Magdalena— y la hermana de Lázaro, María. No hay constancia de que ninguna de esas tres fuera la que visitó la tumba de Jesús, aunque éste sí advirtió que la hermana de su amigo reservaba perfume para su sepultura.

La identificación de María, la hermana de Lázaro, con María Magdalena ha sido muy fuerte y ha dado lugar a no pocas leyendas sobre el paradero de la Magdalena. Una teoría especialmente peregrina sugiere que se habría refugiado en el sur de Francia junto con Lázaro y su hermana Marta, perseguidos porque se había descubierto que ella era la mujer de Jesús. Leyenda aparte, no cabe duda de que de los evangelios es imposible deducir que María, la hermana de Lázaro, el gran amigo del Maestro a quien resucitó tras su muerte, fuera una mujer pública y escandalosa, una prostituta o una ramera.

Y el hecho de que fuera María Magdalena quien acudiera a la tumba de Jesús con aceites para ungir el cuerpo del Maestro nada prueba y, desde luego, no asegura que fuera la misma mujer pública que había ungido los pies de Jesús en casa del fariseo: de hecho, el evangelista no dice cómo se llamaba aquella mujer.

Esta identificación parte de cierto desconocimiento de las costumbres de aquel tiempo: el uso de aceites y ungüentos era algo muy común, y afectaba no sólo a los rituales mortuarios sino también del amor.

Fue tan común e importante la unción del cuerpo con aceite que la Iglesia acabaría usándola en el sacramento de la extremaunción, llamada también «unción de los enfermos».

Mientras la Iglesia romana llegó a identificar las tres mujeres —la prostituta, María (hermana de Lázaro) y María Magdalena— en una sola persona, la Iglesia oriental siempre las consideró separadas y como personajes diferentes. Para la Iglesia griega, la Magdalena era incluso una virgen.

Hoy es muy difícil que algún experto en las Sagradas Escrituras y algún teólogo moderno considere a María de Magdala como una prostituta.

LOS DEMONIOS DE MARÍA MAGDALENA

Tal y como se ha expuesto, los textos hablan de una «María, la llamada Magdalena», que seguía a Jesús junto a otras mujeres (Lc 8, 1-3). Se dice que Jesús había arrojado de ella a siete demonios. Este episodio aparece explícito en los evangelios de Lucas, Marcos y Juan. ¿Qué significan esos «siete demonios»?

También en este punto se ha hecho hincapié para corroborar que la Magdalena era una pecadora. Se consideraba, en efecto, que la posesión diabólica era consecuencia del pecado y, fundamentalmente, del pecado «de sexo». Por eso, si la Magdalena era una endemoniada a la que Jesús había librado de siete demonios, era porque se trataba de una prostituta. Y no una prostituta común.

En primer lugar, el número siete tiene profundos significados simbólicos en la Biblia. (Los números son importantes en la cultura judeocristiana y pocas veces se utilizan casualmente: el tres, el siete y el doce son números básicos. No es casual que la divinidad se divida en tres, que la Sagrada Familia fueran tres, que el Nazareno fuera crucificado en un grupo de tres o que Jesús resucitara al tercer día; tampoco es casual que Dios hiciera el mundo en siete días, que el número de los pecados se estableciera en siete o que Jesús expulsara siete demonios de María Magdalena; y, así mismo, tampoco se utilizó el número doce aleatoriamente: doce fueron las tribus de Israel y doce los apóstoles elegidos por Jesús, entre otros muchos ejemplos. Las referencias numéricas en la Biblia no siempre deben considerarse históricas, sino más bien vinculadas a recursos simbólicos). En el caso de los «demonios» de Magdalena, ese número representa la importancia que los evangelios concedían a esa mujer.

Por otra parte, en tiempos de Jesús cualquier trastorno de tipo psíquico se confundía con la posesión diabólica. Estar poseído por un espíritu diabólico significaba también sufrir de una enfermedad no reconocida físicamente. Por eso, si es histórica la alusión del evangelio de que Jesús arrojó de la Magdalena siete demonios y no se trata de una interpolación posterior para disminuir la importancia de la mujer más amada por Jesús y que despertaba celos entre los mismos apóstoles varones, lo máximo que puede afirmarse es que María Magdalena había estado enferma y que Jesús la curó. Nada más.

La posesión diabólica, ni siquiera en el sentido en que se entendía en tiempos de Jesús, nada tenía que ver con los pecados del sexo. Hay incluso quien piensa que aquel haber «arrojado de ella siete demonios» podría significar que el alma de Magdalena venció todas las formas del mal, es decir, que Jesús la purificó de todo mal. Ésta es la teoría del católico Jacir de Freitas Faria, inspirándose en el evangelio gnóstico de Magdalena. En el evangelio gnóstico se dice que María Magdalena «conoció el Todo», es decir, que fue una iniciada en los misterios de Jesús y una «inspirada».

Sin embargo, durante siglos, la Iglesia consideró a la Magdalena como el símbolo del pecado de sexo y como la pecadora arrepentida, para oponerla, sin duda, a María, la Virgen y la Inmaculada. La Magdalena sería el espejo de Eva, primer símbolo del pecado, polo contrario y simbólico de María Virgen que sería la nueva Eva, la mujer sin pecado.

A partir del siglo X, María Magdalena se consideró como «ejemplo de perdición del mundo», como afirmaba el papa Gregorio Magno (540-604), quien llegó a calificarla como «esclava de la lujuria». Honorio de Autun, en el siglo XII, escribió de ella que vivió «atormentada por deseos impuros». Por eso, Magdalena, según dicha tradición, pasó su vida escondida en una gruta, en el desierto, haciendo penitencia y mortificando su carne.

La metamorfosis fue perfecta. María Magdalena había sido una prostituta y una endemoniada. Se convirtió a la fe y se transformó en el mito de la cristiana arrepentida que llora y purga sus pecados. Es también una mujer cristiana fuerte, ejemplo para todas las mujeres pecadoras, que supo llorar sus pecados pasados.

Al mismo tiempo, convirtiendo a la Magdalena en una simple prostituta arrepentida, que pasó el resto de su vida haciendo penitencia por sus pecados, se la aleja del peligro de que aparezca no sólo como una mujer especial, la más cercana a Jesús, sino como la mujer que recibió del Maestro los secretos mejor guardados, la primera «apóstol», la que, quizá, tendría que haber sido —quizá— la verdadera fundadora del cristianismo, principalmente por haber sido ella la primera y única testigo de la resurrección. ¿No fue Pablo quien afirmó que si Cristo no hubiera resucitado «vana sería la fe» de los cristianos? Pero los apóstoles supieron que Jesús seguía vivo tras su Pasión en la cruz, porque Magdalena se lo reveló en su nombre.

Sólo hoy —sobre todo, después del descubrimiento de algunos escritos gnósticos en Egipto, entre ellos, los evangelios de Magdalena y de Tomás— se ha comenzado, aunque lenta, una revisión de la figura de María Magdalena, a la que los evangelios canónicos colocan como a la mujer más importante de la caravana apostólica de Jesús, la cual, además, cubría los gastos de la comunidad con sus propias pertenencias. Así, en los evangelios se asegura que ella y «otras muchas» servían a los apóstoles y a Jesús «con sus propios bienes».

Para reconstruir la figura de Magdalena, el primer paso ha sido fijar lo que Magdalena no fue. Es decir, se trata de desestimar definitivamente la imagen negativa que la Iglesia fue creando en torno a este personaje a medida que la institución se jerarquizaba, se masculinizaba y se convertía en baluarte contra el sexo como ejercicio humano de diálogo y de felicidad, reduciéndolo a una mera función procreativa y colocando el celibato y la virginidad por encima incluso del sacramento del matrimonio. Así, el sexo se hizo pecado y Magdalena sería la encarnación del pecado de sexo. La arrepentida y la perdonada. Por tanto, la santa.

Prostituta, endemoniada, pecadora, encarnación del mal, símbolo del arrepentimiento... Todo menos lo que fue realmente; es decir, la mujer más importante en el cristianismo naciente. Sólo María, la madre de Jesús, puede oscurecer su presencia y en los evangelios es incluso más visible que la virginal Madre de Dios. En efecto, según los evangelios, Jesús se aparece el domingo de Resurrección a Magdalena, y no a María: de esta forma, el Maestro confiere a esa mujer una formidable importancia teológica.

CAPÍTULO II

La Magdalena histórica

María Magdalena, o María de Magdala, fue un personaje histórico real. Es la mujer que más veces se cita en los evangelios canónicos (diecisiete veces). Más incluso que la madre de Jesús. De María Magdalena existen, además, abundantes datos biográficos en los evangelios apócrifos y en los gnósticos; incluso se cuenta con un evangelio entero atribuido a ella. Es, pues, un personaje real y no un mito, aunque de ella se conoce relativamente poco. Sin embargo, se perfila cada vez más claramente, sobre todo en los círculos más abiertos del cristianismo, la importancia de su autoridad como la discípula predilecta de Jesús, objeto de las preferencias y de las intimidades del profeta de Nazaret, lo cual no dejó de despertar incluso los celos de algunos apóstoles.

Poco se sabe del origen verdadero de María Magdalena. Los evangelios dicen que era originaria de Magdala, una ciudad portuaria y colonia de pescadores situada a orillas del lago Tiberíades, en la costa occidental. En los evangelios se revela como una seguidora fiel del profeta o del loco de Nazaret y aparece junto a él en el último trance de la crucifixión: no lo abandonó ni cuando todos los apóstoles se escondieron, atemorizados, ante la persecución. Estuvo presente en el sacrificio final y fue el testigo más precioso del milagro de la resurrección. Pero nada se dice de su filiación religiosa, si era pagana o judía, ni se comenta la formación intelectual de la Magdalena.

Quizá la dificultad de investigar las huellas de la mujer más citada en los evangelios sea la razón de tantas pinturas y esculturas, tantas novelas y tantas películas dedicadas a su figura. En todo caso, la inmensa mayoría de estas obras es fruto de la fantasía y de la creación literaria más que de una búsqueda de sus raíces históricas. Como escribe Susan Haskins en su obra María Magdalena, mito y metáfora (Herder, 1996), «la imagen que predomina de María Magdalena es la de una hermosa mujer, de larga cabellera dorada, que llora por sus pecados y encarna la arcaica relación entre la belleza, la sexualidad y el pecado femeninos». Y así aparece en los miles de pinturas que de ella existen en el mundo.

Para intentar penetrar en el personaje histórico, una vez liberada de los viejos y falsos clichés de mujer de mala vida convertida a la virtud, es necesario conocer en primer lugar cómo aparece María Magdalena en los evangelios canónicos, aquellos que la Iglesia considera «inspirados»: Mateo, Lucas, Marcos y Juan. Más adelante se examinará su figura en los evangelios apócrifos, a los que la Iglesia concede menor respetabilidad histórica, aunque en los primeros siglos se citaban indistintamente, a la par de los que más tarde fueron escogidos oficialmente.

Por lo pronto, su presencia al lado de Jesús, aparece en los cuatro evangelios canónicos, lo que indica la importancia que tuvo en el primer siglo del cristianismo, cuando se redactan los evangelios, un momento histórico y cultural en el que la mujer no gozaba en la sociedad del más mínimo aprecio y prestigio. Éste es un tabú que Jesús quiebra enseguida al asociar a su aventura misionaria a toda una serie de mujeres que lo acompañan junto con los apóstoles varones, los cuales, en más de una ocasión, como judíos que eran, llegaron a manifestar su perplejidad al ver al Maestro tratar en público a las mujeres, con absoluta naturalidad, incluso a las no judías y, por tanto, impuras para ellos.

Una de aquellas mujeres, por ejemplo, fue la samaritana. Aquella mujer de Samaria, en efecto, no podía presumir de buenas costumbres, y Jesús le recuerda que había tenido cinco maridos y que el actual, con el que convivía, no era el suyo. Otra quiebra de las normas hebreas se produjo cuando Jesús conversó con la mujer hemorroisa, víctima de un flujo de sangre y, por tanto, impura según las leyes judías. La mujer conocía estas normas, como las conocían todos, y tocó el borde del manto de Jesús con la esperanza de que éste no se percatara y con la fe puesta en su sanación. Jesús supo que alguien le había tocado «porque una fuerza ha salido de mí». Avergonzada, la mujer impura admite que ha sido ella, pero Jesús no le niega la palabra y la sana.

Estos dos ejemplos demuestran que el Nazareno estaba quebrando las normas impuestas por la ortodoxia judía en lo tocante a la mujer. La ruptura, sin embargo, iba a ser aún más decisiva.

MAGDALENA ELEGIDA

Algunas mujeres aparecen y desaparecen de la vida de Jesús. María Magdalena está presente en los evangelios desde el primer momento en que Jesús comienza su predicación en Galilea, lo cual, según Jacir de Freitas, en El otro Pedro y la otra Magdalena según los apócrifos «justifica su título de apóstol junto con Pedro, Juan y los otros apóstoles por él escogidos»; y añade: «María Magdalena aparece con liderazgo apostólico en los evangelios canónicos de forma discreta, aunque, en realidad, lo poseía».

El hecho de que los evangelistas no hayan podido silenciar la presencia de esta mujer al lado del Maestro desde los albores de su predicación, cuando empieza a escoger el grupo que compartiría su aventura y que lo llevaría a la muerte acusado de revolucionario religioso-político, demuestra con gran evidencia, como subrayan los expertos biblistas, la importancia que debió de tener María Magdalena dentro del grupo de los apóstoles.

Hoy se sabe que el hecho de que se afirmara constantemente que los apóstoles fueron doce sólo afecta a su significado simbólico. Los evangelistas utilizaron ese número para hacerlo coincidir con las doce tribus de Israel, pero, en realidad, fueron más de doce y María Magdalena fue una de ellos, aunque no quedara contabilizada en dicho número. Aun así, los evangelios canónicos intentan disminuir de alguna forma la importancia de la Magdalena: la apartan del número de los apóstoles y la colocan junto a «otras mujeres» que sostenían económicamente con sus bienes al grupo de los apóstoles que habían dejado sus trabajos para seguir al profeta.

Este último dato es importante: se puede deducir que María Magdalena probablemente pertenecía a una familia acomodada, poseedora de algunos bienes que decidió emplear en la financiación de la secta. Aunque no se sabe nada de su pasado, lo cierto es que empleó su hacienda en el sostenimiento del grupo. ¿Había estado casada antes y dejó a su marido para seguir a Jesús? ¿Era viuda? ¿O era tan joven cuando conoció al profeta que aún no se había casado? Esta última hipótesis parece la menos probable si se tiene en cuenta la importancia que se le da a María Magdalena en los evangelios y las fuertes relaciones intelectuales que se le atribuyen a ella y a Jesús en los evangelios gnósticos —cada vez más revalorizados dentro de la parte más progresista de la Iglesia—. La Magdalena, cuando conoció a Jesús, a quien ya no abandonaría nunca, debía de ser una mujer madura.

Respecto a otras mujeres —de las que dicen los evangelios que también contribuían con sus bienes a sustentar las necesidades vitales del grupo de los apóstoles—, los evangelistas no tienen ningún inconveniente en referirse a sus familias. Es el caso de Juana, por ejemplo, que era esposa de uno llamado Khuzá, administrador de Herodes. Curiosamente, de la Magdalena nunca se dice nada ni se recuerda su genealogía o su estado.

El pasaje de los evangelios en el que se explican todos estos detalles ha contribuido a formular una revisión del papel de la mujer en la sociedad judía en tiempos de Jesús. Se sabe, por ejemplo, que en la ortodoxia hebrea más estricta la mujer tenía muy poco espacio y el nivel de independencia era prácticamente nulo. ¿Cómo se explica entonces que tanto María Magdalena como las otras mujeres citadas en los evangelios pudieran disponer de sus bienes propios, vivir fuera de casa, dejar a sus maridos y acompañar al profeta? Son preguntas a las que se intentará responder en otro capítulo.

El profeta de Nazaret, que nunca tuvo en cuenta las duras reglas que limitaban la libertad de acción de las mujeres y que nunca las consideró impuras y se dejó tocar por ellas, se debió de sentir más a gusto con aquellas mujeres que, como Magdalena, procedían de una sociedad y de una cultura menos cerrada que la judía ortodoxa de su tiempo.

LA CUMBRE DEL CRISTIANISMO Y UNA MUJER

Aunque los evangelistas no pudieron oscurecer del todo la importancia que María Magdalena tuvo en el grupo de los apóstoles —precisamente, por ser mujer—, los especialistas advierten una larvada intención, si no de desprestigiarla, por lo menos de rebajar la importancia que realmente tuvo en la tradición oral.

Cualesquiera que fueran los motivos y las intenciones de esa ocultación, los evangelistas no pudieron sin embargo omitir el hecho más trascendente de la biografía de la Magdalena, el episodio que la coloca incluso por encima de los mismos apóstoles, al presentarla como la primera persona a la que Jesús se aparece después de resucitado. Se trata del momento cumbre del cristianismo: la resurrección. Y para confirmar ese hecho decisivo, Jesús eligió a María Magdalena. Ella es también la encargada de anunciar a los miedosos apóstoles, que se habían escondido al ver que habían crucificado a su jefe, que Jesús estaba vivo: «Jesús resucitó en la madrugada, el primer día de la semana y se apareció primero a María Magdalena, de la que había echado siete demonios. Ella fue a comunicar la noticia a los que habían vivido con él, que estaban tristes y llorosos. Ellos, al oír que vivía y que había sido visto por ella, no creyeron» (Mc 16, 9-12).

No sólo Marcos describe este episodio. También Lucas y Mateo y, sobre todo, Juan admiten que María Magdalena fue la encargada de dar a los apóstoles la noticia de la resurrección de Jesús. Lucas y Mateo precisan que había otras mujeres con Magdalena, mientras que Juan sólo la nombra a ella. Por tanto, los apóstoles supieron de la resurrección de Jesús por una mujer. Pero ocurría que en aquella sociedad la mujer no era creíble en un juicio y por eso no podía testimoniar. De hecho, en un primer momento, no la creen. Desde el punto de vista de la ortodoxia social judía, era verdaderamente inconcebible que Jesús escogiera a una mujer para que diera «testimonio» de su resurrección.

La transmisión escrita de los cuatro evangelios canónicos también aportan valiosísima información respecto a aquellas mujeres que empleaban su patrimonio en el sustento del grupo de Jesús. Cuando se habla de las mujeres que acompañaban a Jesús, se las llama en griego diakonein, que significa servidoras o administradoras. Esa palabra sirvió más adelante para designar el grado inferior en la jerarquía eclesiástica al sacerdocio: los diáconos. Sin embargo, ese término no se emplea para designar a la discípula predilecta de Jesús; cuando se alude a María Magdalena, se usa el término griego koiononós, es decir, «compañera». Por otra parte, cuando se trata de nombrar a las mujeres, se la nombra a ella siempre en primer lugar y siempre con su segundo nombre o el gentilicio. Por eso acabó llamándose simplemente la Magdalena, un recurso que no se emplea con las otras mujeres.

Sin embargo, el hecho de haber sido escogida por Jesús para el gran anuncio de la resurrección, bastaría para que resultara imposible despojar a esta mujer del merecido título de «apóstol preferido» del Maestro. San Pablo diría más tarde: «Si Cristo no resucitó, vana es nuestra esperanza». Pues bien, aquella esperanza llegó de la mano de una mujer, que fue quien comunicó la sorprendente noticia a los apóstoles incrédulos.

Más tarde, todas estas evidencias de los evangelios canónicos se van diluyendo a medida que crece y se desarrolla la Iglesia oficial, hasta el punto de llegar a afirmar que Jesús, tras su resurrección, se apareció en primer lugar a Pedro. Es el momento en el que se empieza a establecer que el obispo de Roma, sucesor de Pedro, estaba por encima de los demás obispos. Para ello fue necesario reivindicar el primado de Pedro. Se necesitaba, pues, que Jesús se hubiese aparecido a él antes que a nadie, algo que contradecía a los mismos evangelios canónicos y a la tradición más antigua de la Iglesia tanto oriental como occidental que, desde el primer momento, habían aceptado que fue María Magdalena la escogida por el Maestro para convencer a los apóstoles de que había resucitado de entre los muertos.

Susan Haskins recuerda algunos motivos de esa ocultación de la verdad: «Se ha debatido que la afirmación de que Cristo se le apareciera primero a Pedro, contrariando a la tradición de María Magdalena, respondía a un fin esencialmente político: legitimaba las reivindicaciones de aquellos hombres que deseaban autoridad en el seno de la Iglesia, excluyendo así a las mujeres y retornando al patriarcado existente durante la época de Jesús, el cual se ha mantenido aproximadamente dos mil años».

Todo lo contrario ocurre en los evangelios gnósticos. En ellos, la protagonista de la primera comunidad cristiana es María Magdalena, escogida por Jesús como su confidente y testigo primero de la resurrección. Haskins lo explica así: «Si fuera cierto que los relatos gnósticos sobre María Magdalena son la prueba de una tradición histórica de la vida de Cristo que ha sobrevivido y que no ha sido admitida por los relatos ortodoxos de su ministerio, entonces la última tradición pudo haber resultado de una decisión política (cuya forma precisa quizá nunca llegue a conocerse) de reducir el papel de las mujeres, junto con el de María Magdalena, como representante suya». Según esta escritora, a pesar de que la Iglesia de Roma en el siglo XX se ha visto obligada a admitir la importancia de María Magdalena como seguidora privilegiada de Cristo, «todavía en su firme adherencia al simbolismo y la supremacía masculina, rehúsa aceptar su envergadura».

¿Hasta cuándo la Iglesia católica podrá continuar ignorando una verdad histórica que está totalmente fundamentada en los textos evangélicos que ella misma considera inspirados por Dios? Es difícil preverlo, porque el peso de una tradición de siglos es muy importante y resistente al cambio. Durante los últimos dos milenios, la Iglesia de Jesús se ha sentido fundamentalmente masculina, llegando incluso a defender como materia de fe de la tradición que la mujer no puede ser sacerdote ni obispo, porque Jesús no había escogido a ninguna mujer para ejercer el apostolado. ¿Cómo se puede hoy defender tal afirmación, después de conocer el liderazgo de María Magdalena en la Iglesia primitiva? ¿Cómo se puede mantener esa hipótesis restrictiva cuando se ha leído claramente que la Magdalena y muchas otras mujeres fueron las verdaderas artífices de las primeras comunidades cristianas?

CAPÍTULO III

Origen del nombre de María Magdalena

En el mundo semita en el que Jesús vivió, en Palestina, como en todo el mundo judío, el nombre que se le otorgaba a una persona era muy importante. Para los individuos, su nombre era como un programa de vida. La palabra y los nombres tenían en aquella civilización tanta importancia que los judíos se negaban a pronunciar el nombre de Dios. (Desde muy antiguo, Yahvé había dicho a los judíos que no pronunciaran su nombre). Las familias escogían el nombre de sus hijos sabiendo que esa palabra definiría su vida y su carácter para siempre. Para precisar la designación de los individuos, se añadía al nombre el nombre del padre o el de la ciudad de nacimiento —o en la que había vivido— y, en ocasiones, su profesión o su dedicación (por ejemplo, a Jesús se le llamaba «el Nazareno» —porque había vivido en Nazaret—, a Juan se le llamaba «el Bautista», y a Santiago se le aplicaba el nombre de su padre, llamándolo «el de Zebedeo»).

María Magdalena es la única mujer citada en los evangelios que aparece con un segundo nombre; el de su ciudad, Magdala. De las otras mujeres que acompañaban a Jesús en su misión y que, como ella, según el evangelista Lucas, ayudaban al grupo económicamente, no se dice nunca el lugar de origen.

La Magdalena se llamaba María, como la madre de Jesús y como una de las hermanas de Lázaro. María, como quedó explicado en María, esa gran desconocida, es un nombre muy poco común en la Biblia. Aparte de las Marías evangélicas, sólo existe una mujer con ese nombre en el corpus bíblico: la hermana de Moisés. Por eso resulta aún inexplicable que en tiempos de Jesús y en un ámbito geográfico tan pequeño hubiera tantas mujeres con el nombre de María.

No se conoce exactamente el significado del nombre María. Se ha sugerido que podría proceder de una raíz egipcia. O incluso puede ser la unión de dos raíces, la egipcia myr, que significa amada y la hebrea Yam, que significa Dios, como abreviación de Yavé o Yahvé, en cuyo caso significaría «la amada de Dios», aunque existen también otras hipótesis: por ejemplo, que pueda proceder de otra raíz hebrea, mar, que significa «amargo», o de la raíz ugarítica (el ugarítico es la lengua madre del hebreo) mrym, que significa «alegría». De ahí que algunos teólogos hayan querido ver en el nombre de María, la Magdalena, la ambivalencia simbólica del dolor y de la alegría, de la amargura y del amor.

MAGDALA

Pero si el nombre de María es difícil de esclarecer, en su significado o en su recurrencia histórica, y se le ha buscado hasta ochenta significados diferentes, el sobrenombre de «la Magdalena» es aún más complejo. Los evangelios se limitan a decir que se llamaba María de Magdala. Y debía de tratarse, sin duda, de su lugar de origen o del lugar donde residía. Es curioso —y ciertamente sorprendente— que a una mujer se le dé la importancia suficiente como para citar el lugar de su procedencia, ya que las mujeres tenían un papel muy reducido en aquella sociedad judía del tiempo de Jesús. Respecto al lugar de Magdala, hoy no existe duda entre los historiadores: Magdala era en tiempos de Jesús una ciudad próspera de Galilea, emplazada en la costa occidental de lago de Tiberíades o de Genesaret. Se encuentra a una jornada de camino de Nazaret. Era conocida por su gran actividad comercial, al parecer, por la exportación de pescado seco.

El Talmud habla de dos ciudades llamadas Magdala: una, situada en la costa occidental del mar de Genesaret, cerca de Tiberíades, la Magdala de los Peces (Magdala Nunayya). Sería la ciudad cuyos vestigios se hallan en la aldea de el-Medidel, a cinco kilómetros al norte de Tiberíades. La otra estaría situada al este, en Yarmuk, cerca de Gadara, hoy Mukes. El historiador judío Flavio Josefo, en su famosa obra Guerra judaica, menciona una ciudad galilea destruida por los romanos y la cita con el nombre griego de Taricheal, que podría corresponder al nombre hebreo de Magdala, y dice de ella que era una ciudad rica en pesca.

Otros, como Haskins, hacen derivar el término Magdalena del griego (Magdalini), la lengua en la que fueron transmitidos los evangelios canónicos.

Magdala, en fin, era una de las ciudades más florecientes en aquel momento en los alrededores del lago de Tiberíades. Quizá pudo haber sido destruida en el año 75 después de Cristo, a causa, al parecer, de la conducta licenciosa de sus habitantes, lo que podría haber reforzado la idea de que María Magdalena había sido una mujer pública y pecadora o que se dijera que Jesús le había sacado siete demonios. Hoy, los turistas pueden leer en un cartel situado cerca del lago que Magdala o Migdal fue una ciudad floreciente «al final del Segundo Templo» y que fue también la ciudad de María Magdalena, la cual «sirvió y siguió a Jesús». (Los judíos, en ocasiones, dividen su tiempo en función de la duración de los Templos de Jerusalén: el primero fue construido en tiempos de Salomón y, tras su destrucción, fue reedificado en torno al año 500 a. C.; este segundo Templo fue destruido en el siglo I d. C.).

Los orígenes del nombre de Magdalena se han explicado también desde el simbolismo e, incluso, a partir de referencias un tanto novelescas. Tal es el caso, por ejemplo, de Margareth Starbird en su obra María Magdalena y el Santo Grial. La autora remite al profeta Miqueas (4, 8), donde dice:

«Y a ti, torre de rebaño,

colina de la hija de Sión,

recobrarás la soberanía de antaño,

la realeza volverá,

a la hija de Jerusalén».

En hebreo, la lengua original del texto, la palabra «torre» del primer verso se lee Magdal-eder, de ahí también que se haya especulado con que Magdala, la ciudad de origen de María Magdalena significara «torre», quizá porque tuviera un castillo importante. Pero quienes apelan, como Starbird a este versículo de Miqueas, lo hacen con la intención de buscar en la Magdalena sangre real, con el deseo de encontrar la promesa de restauración de Sión tras el presunto exilio de la descendencia de Jesús.

Según esta ficción, desde antiguo estaría escrito que la Magdalena era la prometida del Mesías y se habría preparado a la Magdalena para ser la esposa de Jesús. En este caso, el segundo nombre de María Magdalena no tendría relación con el de su ciudad de origen, sino con esta profecía bíblica.

FALSOS REYES

Sin embargo, resulta prácticamente imposible encontrar orígenes nobles o reales no sólo en la Magdalena, sino en el mismo Jesús. Del hijo del carpintero, hoy ningún experto en cuestiones bíblicas duda que nació en Nazaret, una oscura aldea de Galilea; este presunto rey nació en el seno de una familia muy humilde, como se explica claramente en los evangelios, cuando los enemigos del profeta revolucionario hacen alusión a que tanto él como sus hermanos y su familia procedían de un lugar tan pobre como Nazaret, y se preguntan «si de un tal villorrio podía salir algo bueno». La idea de la presunta realeza de Jesús y su relación con la casa de David nace del deseo de atribuir al Mesías orígenes reales. Nada más. Por esa razón se le hace nacer en Belén, ciudad natal del mítico David, y por esa razón Mateo inicia su evangelio con la larguísima genealogía de Jesús, la cual se remonta, según el cobrador de impuestos, a Abraham. Por tanto, no hay ninguna base sólida que permita asegurar que Jesús o María Magdalena tuvieran sangre real.

Lo más lógico es que los evangelistas, al nombrar a María Magdalena como María de Magdala, se refirieran en efecto a su ciudad de origen, en el mismo sentido que se referían al Maestro como Jesús de Nazaret. Pero con María Magdalena se produce un hecho distintivo: es la única mujer de la que se hace alusión a su ciudad natal. Forzosamente, esa declaración explícita tuvo que tener una intención especial en los evangelistas, de lo contrario se habrían referido a ella como a una «María» más, como a una de las tantas mujeres que seguían y escuchaban a Jesús y se preocupaban de financiar las necesidades más elementales del grupo y procurarles comida, vestido y alojamiento. Debe recordarse aquí que Jesús no tenía casa propia, y desde que comenzó su predicación ya no volvió a vivir en su casa de Nazaret, ciudad donde se le consideraba un loco peligroso y donde quisieron matarlo. De ahí su famosa sentencia: «Nadie es profeta en su propia tierra». Ciertamente, él no lo fue en su aldea de Galilea.

En definitiva, ¿cómo explicar la anomalía de María Magdalena? ¿Por qué los evangelistas se vieron obligados a designar a aquella mujer con su gentilicio? ¿Por qué quisieron diferenciarla o por qué no pudieron ocultar su relevancia en los acontecimientos de la vida de Jesús? Para intentar interpretar esa anomalía será necesario conformarse con apuntar sólo algunas hipótesis. Sin duda, para los evangelistas, aquella mujer de Magdala tenía una importancia excepcional. Lo sabían por la tradición oral o por los relatos de personas que pudieron haber conocido a Jesús y a aquella mujer. La importancia radicaba en la estrecha relación que con ella habría mantenido Jesús durante toda su vida, desde que se encontraron, al inicio de su misión, en el momento en que él estaba escogiendo a su puñado de apóstoles o discípulos que lo seguirían hasta la muerte.

La Magdalena lo seguiría incluso más allá de la muerte, cuando ya los apóstoles se habían desperdigado desilusionados y amedrentados. Ella no se había conformado con su muerte definitiva. Sabía que iba a seguir vivo. Jesús había dicho a quienes querían acabar con su vida, a sus discípulos y ante el pueblo judío, que él «resucitaría al tercer día». Lo que ocurrió es que los apóstoles lo habían olvidado o no le creyeron. Tal vez María Magdalena sí lo recordaba o, acaso, fue la única que creyó firmemente en la promesa de resurrección, porque Jesús la eligió como la primera persona que pudiera verlo tras el milagro.

Lo seguro es que los evangelistas quisieron subrayar que María, la gran confidente de Jesús, provenía de Magdala: esta referencia podría indicar la importancia de aquella ciudad no sólo en sus aspectos económicos, sino también en otros. Galilea era una región que se configuraba como un punto de encuentro, donde se cruzaban y reunían distintas mentalidades y culturas. Era una tierra permeable y abierta, que no tardaba en asumir otras ideas, incluso religiosas, procedentes de Grecia. Galilea era también un territorio rebelde y mágico. Esta mentalidad contrastaba con otras regiones judías, forjadas en la resistencia contra la dominación romana, firmemente ortodoxas y reivindicativas de su libertad. Era difícil que Jerusalén, por ejemplo, comprendiera la apertura de miras del Galileo.

Tal vez Magdala fuera en aquel momento una ciudad «contaminada» de un modo especial por otras culturas extranjeras. No sería extraño que los judíos más fervientes consideraran que sus habitantes eran unos libertinos y consideraran heréticas las doctrinas relajadas que se imponían en Galilea.

Así pues, María Magdalena pudo ser una mujer «contaminada» religiosamente por las corrientes religiosas gnósticas de su tiempo, de influencia platónica. Tal vez ni siquiera era judía. Y tal vez por esta razón los evangelistas quisieron enfatizar su procedencia. Si María Magdalena era pagana, su pensamiento será de capital importancia a la hora de examinar las relaciones especiales que Jesús tendría con ella. Según se deduce de los manuscritos de origen gnóstico descubiertos en 1945 en Egipto, Jesús la escogió como sagrario de sus confidencias más íntimas.

LA FUERZA DE LA TRADICIÓN ORAL

Una de las cuestiones más difíciles del análisis de los textos evangélicos o bíblicos es distinguir en ellos lo que puede haber de histórico y de apologético o de análisis de una fe religiosa. Por ejemplo, suele decirse que las frases más seguras pronunciadas por Jesús —otras han podido atribuírsele con otros fines— son también las más oscuras e incomprensibles. Esto significa que aquellas sentencias se conservaron y se transmitieron oralmente entre los primeros cristianos, hasta que fueron recogidas por escrito en los evangelios. Se trataba de frases enigmáticas, de difícil comprensión, quizá mutiladas o fuera de contexto, pero fueron repetidas sin modificarlas ni cambiarlas, y por esta razón se consideran generalmente auténticas. Una de esas sentencias es la famosa: «Dejad a los muertos que entierren a sus muertos». También se encuentran en este grupo los siguientes ejemplos: «Más fácil es que un camello pase por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de Dios» y «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios». Tan enigmática como estas frases es aquella en la que Jesús asegura que vino a este mundo para dividir a los miembros de una misma familia.

Esto ocurre con otros episodios de los evangelios: los redactores, por la fuerza que esos pasajes tenían en la tradición oral, no consiguieron eliminarlos ni adulterarlos. Es el caso de la importancia que conceden a María Magdalena, el primer testigo ocular del milagro de la resurrección de Cristo.

Sin duda, la idea de convertirla en prostituta y endemoniada pudo haber sido una maniobra posterior para devaluar a la mujer preferida en el corazón del Maestro. Pero, a pesar de ello, no consiguieron erradicar el núcleo significativo esencial de la Magdalena en los evangelios. A simple vista, su figura no destaca especialmente. Han sido años y años de estudios bíblicos los que han puesto de manifiesto que una mujer irrelevante no se nombra en más ocasiones que a la Virgen María y que una mujer de poca trascendencia no recibe la suprema atención de ser citada por el nombre de su ciudad natal.

Por otro lado, los evangelistas tampoco pudieron adulterar la sorprendente libertad de trato que Jesús tuvo con las mujeres, algo prohibido a los hombres judíos de su tiempo. En el extremo de esa libertad, Jesús llegó a absolver a una adúltera que debía haber sido condenada a muerte por lapidación. O se deshizo en elogios hacia las prostitutas, de las que dijo a los sacerdotes del Templo que estarían mejor colocadas que ellos en los Cielos. Tal y como se dijo más arriba, también permitió que una ramera le ungiese los pies con perfume precioso y se los enjugase con su cabellera.

Si hubiesen podido, los evangelistas tal vez habrían callado muchas de esas cosas. No pudieron hacerlo porque la tradición, en este aspecto, debía de ser tan fuerte y unánime que les fue imposible ocultarlas o camuflarlas.

Y eso fue lo que ocurrió también con la Magdalena.

CAPÍTULO IV

La relación entre Jesús y María Magdalena

Los evangelios son parcos en detalles de la vida privada de sus personajes: ni siquiera de Jesús, de su madre María, de su padre José o de sus hermanos. Los evangelistas también fueron muy reservados en relación con la amistad entre Jesús y aquella misteriosa mujer de Magdala que acabaría siendo, aunque discretamente, la mujer de su vida. Tampoco los escritos gnósticos sacian la curiosidad a este respecto. En todo caso, los textos recientemente hallados proporcionan una formidable cantidad de información y aseguran la importancia que tuvo la Magdalena no sólo en la vida del Maestro, sino en el nacimiento de las primeras comunidades cristianas, las llamadas «iglesias domésticas».

MARÍA DE MAGDALA: MAESTRA, DISCÍPULA, AMIGA Y AMANTE

María de Magdala, como se ha dicho repetidamente, era una de las mujeres que sustentaba o financiaba con sus bienes las necesidades del grupo. Pero es preciso recordar que Jesús y sus discípulos se dedicaron a la predicación: no tenían morada fija y probablemente dormían donde podían, generalmente en casas de amigos o de hospitalarios ciudadanos. No es una hipótesis peregrina pensar que pudieran haber pernoctado también algunas veces en la casa de María, en Magdala. Hay biblistas que se maravillan de que Jesús, que pasó la infancia en una aldea minúscula, fundamentalmente agrícola y rural, tuviese tantos conocimientos urbanos, de arquitectura, de la vida del comercio, etcétera. Hoy se tiende a pensar que Jesús pudo haber adquirido aquellos conocimientos en Magdala y de la mano de María: no en vano, la ciudad de la Magdalena era uno de los núcleos urbanos más florecientes de Galilea y, también, una de las urbes más vivas desde el punto de vista cultural y religioso.

En realidad, en esta historia sólo se puede caminar por los senderos de las hipótesis, y conviene hacerlo con prudencia. Desde luego, podría utilizarse el material bíblico para dar rienda suelta a una literatura de ficción, una aspiración legítima, pero alejada de la intención primera de este libro. Lo que se pretende aquí es desentrañar y tratar de comprender qué hubo de cierto en aquella relación entre Jesús y María de Magdala, sin forzar lo poco que de verdad histórica se ha comunicado a través de los siglos.

Así, es imprescindible asegurar que jamás podrá conocerse en todos sus extremos los vínculos que unían a estos dos personajes. Se ignora si se conocieron antes de que Jesús comenzara su vida pública y en qué condiciones, pero se tiene constancia de que aquella mujer estaba presente allí, con otros apóstoles, cuando el Maestro comienza su predicación.

Que la relación entre Jesús y la Magdalena fue intensa e importante, hoy no lo niega nadie. En realidad, una parte de la misma Iglesia oficial, sobre todo, la Iglesia oriental de rito ortodoxo, la destacó desde los primeros momentos. Para los Padres de la Iglesia de Oriente, María Magdalena fue en realidad la primera apóstol de Jesús, a la que reveló muchos de sus misterios más escondidos, tal y como ha confirmado después la literatura gnóstica. Otra cosa es que dicha verdad se haya ido perdiendo por el camino, a través del tiempo y en la medida en que la Iglesia de Roma se fue masculinizando.

Arrancando, pues, de esta verdad, corroborada por los cuatro evangelios canónicos, puede sospecharse que la importancia que se concedió a María de Magdala no bajó del Cielo. Y esa importancia radicaba en la relación que tuvo con el Maestro. Desde luego, ese vínculo tuvo que ser algo que fue madurando en el tiempo, convirtiéndose en una relación estrecha con el profeta y que pudo haber tenido su inicio incluso antes de sus apariciones en público. No se trata de un ejercicio novelesco, sino de deducciones simples: si María estaba con el grupo al comienzo de la predicación, evidentemente se habían conocido antes; y si fue la elegida para comunicar la resurrección, es palpable que había adquirido la mayor importancia en la secta cristiana.

Para entender la profundidad esta relación entre Jesús de Nazaret y María Magdalena habría que comenzar por el final: su vínculo —cualquiera que fuera su carácter— se revela más fuerte que la muerte y lleno de complicidades entre ambos. De ese final es del que más nos hablan los cuatro evangelistas, Mateo, Marcos, Lucas y, sobre todo, Juan. Todos colocan a la Magdalena a los pies de la cruz, en la hora de la trágica muerte de Jesús, como quien tiene derechos sobre aquel hombre, los derechos de haberlo amado mucho y de haber creído en él más que los mismos apóstoles, todos ausentes e incrédulos en la hora suprema. La Magdalena estaba allí: tuvo la presencia de ánimo para contemplar la crucifixión, para confortar al reo y darle ánimo, para clamar su inocencia y, tal vez, para esperar el prodigio de su resurrección.

Antes de ese episodio, los evangelios canónicos hablan de María Magdalena una sola vez. Lo hace Lucas. En un momento importante de la vida del profeta: cuando comienza su aventura religioso-social en Galilea, una aventura que después de tres años acabaría en una sucesión de juicios, prisiones y torturas.

Lucas cuenta que, al inicio de su predicación, Jesús viajaba acompañado por los doce apóstoles y algunas mujeres, entre las cuales cita en primer lugar a María de Magdala. Lo importante es que ella no aparece cuando Jesús ya es conocido por sus milagros, cuando los judíos ortodoxos del Templo discuten y rechazan su doctrina revolucionaria o cuando su familia, en Nazaret, no lo entiende y lo tilda de loco. Lucas presenta a María, llamada la Magdalena, cuando todo comienza, cuando aún la carrera del profeta está virgen y cuando lanza sus primeras proclamas provocadoras. La Magdalena es una de las fundadoras de la vida pública de Jesús, junto con los apóstoles. Es uno de los primeros testigos de su andadura de revolucionario y será también el primer testigo de su resurrección, el otro comienzo de su vida de glorificado.

No es posible saber si las palabras que, según Lucas, pronuncia Jesús cuando empieza a encontrarse con sus primeros seguidores, curiosos, enfermos y lisiados, coinciden cronológicamente con aquel importante momento histórico en Galilea, ya que los evangelios no son una obra histórica en el sentido moderno de la palabra. De cualquier modo, y teniendo en cuenta que Jesús y la Magdalena, según los escritos gnósticos, mantuvieron durante toda la vida una estrecha relación afectiva e intelectual, es importante recordar que las primeras palabras que Lucas le hace pronunciar son enigmáticas y podrían muy bien referirse a aquel misterioso vínculo.

Según dicho evangelista, Jesús comienza su vida pública con la famosa parábola del sembrador: «“Salió un sembrador a sembrar su simiente y, al sembrar, una parte cayó a lo largo del camino, fue pisada y las aves del cielo se la comieron; otra cayó sobre piedra y, después de brotar, se secó por no tener humedad; otra cayó en medio de abrojos y, creciendo los abrojos con ella, la ahogaron. Otra, finalmente, cayó en tierra buena y, creciendo, dio fruto centuplicado”. Dicho esto, exclamó: “El que tenga oídos para oír que oiga”» (Lc 8, 5-8).

Los discípulos, un puñado de pescadores que —con seguridad— apenas sabían leer y escribir, y cuyas nociones sobre los textos de la Biblia probablemente eran escasas y erróneas, no le entienden y se lo hacen saber: «Sus discípulos le preguntaban qué significaba esta parábola». Jesús les responde aún más enigmático, diciéndoles que habla en parábolas «para que viendo, no vean; y oyendo, no entiendan» (Lc 8, 10).

Con paciencia, Jesús les explica después el significado de la parábola, pero, al acabar, pronuncia otra de sus frases enigmáticas que tantos quebraderos de cabeza ha dado siempre a los exégetas: «Mirad, pues, como oís, porque al que tenga, se le dará, y al que no tenga, aun lo que crea tener se le quitará» (Lc 8, 18).

Se trata de una de las frases más misteriosas pronunciadas por Jesús, quien, como buen judío, demostró siempre tener una fuerte dosis de ironía en sus predicaciones. Probablemente, los apóstoles no le entendieron. ¿Y la Magdalena? Los evangelistas nunca mencionan las intervenciones de las mujeres en este periodo de la vida de Jesús, ya que ellas, en realidad, ni siquiera deberían acompañar al Maestro. Pero leyendo los escritos gnósticos se deduce que es muy posible que la Magdalena sí le entendiera. En los evangelios gnósticos, hasta Pedro se queja de que Jesús hubiese confiado a María Magdalena secretos de su doctrina que a ellos les había ocultado, quizá porque consideraba que no le iban a entender. (Sobre las corrientes gnósticas se hará especial hincapié en los capítulos V y IX).

Respecto a la enigmática frase «A los que tienen, se les dará, y a los que no tienen aun lo que creen tener, se les quitará», sin duda alguna, no trataba de bienes materiales. Si Jesús se hubiera referido aquí a las riquezas o las posesiones, sería una contradicción con todo lo que iba a predicar en aquellos años y con lo que María, su madre, había cantado poco antes de traerlo al mundo. Tal y como se recuerda en el canto del Magnificat, María aseguró que Dios dejará a los ricos (a los que tienen muchos bienes) con las manos vacías, y a los pobres (a los que no tienen) los llenará de bienes.

¿Qué significaban, pues, aquellas misteriosas palabras de Jesús? Quizá, en aquel primer momento de su predicación, Jesús estaba ya pensando en sus adversarios: los fariseos, los saduceos, los escribas y los sacerdotes del Templo. Eran ellos, los de las manos y el corazón vacíos, los verdaderos pobres. Jesús entendía que la verdadera riqueza era la libertad del espíritu contra las cadenas de la ley por la ley. A ellos, a los que aún estando vacíos se sentían satisfechos, se les iba a quitar hasta lo que creían tener. A los otros, a los que poseían la riqueza de la pureza del corazón, a los que tenían la capacidad de escuchar, de entender los laberintos de la libertad que ofrece la conciencia, a ésos, a los que ya tenían mucho, él les iba a dar aún más, pues les iba a abrir nuevos horizontes de fe, les iba a revelar un rostro nuevo de Dios y un reino de libertad donde, como diría en otra ocasión, los lirios del campo no necesitan de vestidos, pues Dios los cubre de colores, y las aves del cielo no necesitan preocuparse de acaparar para poder sobrevivir, pues Dios las alimenta.

Según las últimas investigaciones, María Magdalena podría no haber sido una mujer judía o, si lo era, podría haber pertenecido a aquel grupo de aquellas judías de Galilea más liberales y preparadas culturalmente. Puede que fuese seguidora de la filosofía gnóstica. Para los judíos, en dicho caso, era una impura. Pero poseía una riqueza única: su libertad. Una libertad que le permitía seguir y amar al Maestro por sus laberintos mágicos y misteriosos. No estaba atada a la esclavitud de una ley que consideraba que el sábado era más importante que el hombre. A ella, rica en libertad, sin ataduras, le serían dadas cosas nuevas y milagrosas, mientras que a los esclavos de la letra, a los vacíos de espíritu, aun lo que creían tener les sería quitado, pues acabarían descubriendo la vacuidad de una religión considerada únicamente como un conjunto de leyes y pesos que, en opinión de Jesús, ni sus sacerdotes eran capaces de cumplir.

EVANGELIO DE SAN JUAN: ENTRE LÍNEAS

No se conocen los detalles sobre la formación intelectual o sobre el nivel social de María Magdalena, pero el razonamiento lógico induce a pensar que se trataba de una mujer libre, y no sólo de espíritu. De otro modo, no se comprendería todo lo que ocurrió tras la muerte de Jesús y su actuación en aquellos críticos momentos. Si María Magdalena no hubiera sido una mujer con una vinculación especialísima con Jesús, no se entendería su actitud y, desde luego, tampoco se comprendería por qué los evangelistas escribieron lo que escribieron.

Así, en el momento final de la epopeya del profeta Jesús, aparece con una claridad meridiana que la Magdalena había sido la mujer que más le había amado, si se exceptúa a su madre, María. La mujer de Magdala fue la que más le amó y la que mejor se lo demostró hasta el final. Los cuatro evangelistas evidencian su presencia el Viernes de la crucifixión y la mañana del Domingo de Resurrección. El evangelista Juan coloca a la Magdalena como la única mujer a la que Jesús se le aparece. No hay ninguna otra mujer, ni siquiera la madre de Jesús. Los otros tres evangelistas, Mateo, Marcos y Lucas, hablan de otras mujeres que estaban con ella, pero, aun así, la primera que se nombra es siempre ella, como si las otras sencillamente la acompañaran o su presencia se debiera al añadido de algún copista de manuscritos. Ella es la gran protagonista. Mateo la cita tres veces.

En este punto, es importante detenerse en el evangelio de Juan, considerado el más tardío, hacia el año 90 d. C. El autor conocía ya las versiones de los otros evangelios, redactados unos treinta años antes. Pues bien, aunque Mateo, Marcos y Lucas citan a otras mujeres, Juan no hace ninguna mención al respecto ni cita otras compañías durante los acontecimientos del Domingo de Resurrección. Este detalle no puede considerarse una curiosidad, sino un elemento muy relevante. Conviene tener en cuenta que el cuarto evangelio, el de Juan, se ha considerado como un texto muy influido por la doctrina gnóstica e, incluso, inspirado por la misma Magdalena. De modo que la versión de Juan parece la más creíble. Hay quien piensa que los otros evangelistas colocan a otras mujeres junto a María Magdalena, en aquella mañana de la resurrección, para restar importancia a la que ya comenzaba a aparecer, en el momento en que se escriben los tres evangelios sinópticos, como la gran confidente del profeta y, tal vez, su propia esposa.

La escena de la resurrección narrada por Juan sólo pudo ser redactada si fue inspirada por algún testigo o por alguien a quien se lo hubiera contado uno de los presentes. ¿Quién pudo ser, sino la misma Magdalena? Esa página de Juan, en el capítulo 20,1-18, es una verdadera pieza teatral en la que se representa el drama de la mujer que llora la muerte de su esposo. Es la narración de una mujer que, tras haber ungido el cuerpo de su amado muerto y después de haberlo depositado en un sepulcro nunca usado, decide regresar junto al cadáver de su esposo. El rico José de Arimatea, amigo de Jesús, le había cedido aquella tumba. Jesús murió el Viernes, pero María Magdalena no pudo ir el sábado al sepulcro, porque el sábado era día de descanso y los judíos no permitían ninguna actividad. Pero el domingo, «muy de mañana», María corre al sepulcro para encontrarse de nuevo con el cuerpo muerto del hombre que tanto había amado. O, quizá, con la esperanza de que no hubiese muerto, que hubiese resucitado, como él había prometido.

«El primer día de la semana [domingo para los judíos], va María Magdalena, de madrugada, al sepulcro, cuando aún estaba oscuro y ve la piedra quitada del sepulcro» (Jn 20, 1).

Es interesante constatar que los evangelistas, tan parcos siempre en detalles, hagan precisiones semejantes: en este caso, Juan llega a especificar que María Magdalena había corrido «al alba» y, con singular minuciosidad descriptiva explica que «aún estaba oscuro». ¿Quién pudo contarle a Juan un detalle tan mínimo?

El evangelio cuenta que María estaba junto al sepulcro, «fuera» —otro detalle bien concreto— y que estaba «llorando». (Si María Magdalena estaba sola, únicamente ella pudo revelar este detalle). María Magdalena no estaba allí sólo porque fuera una de las discípulas que habían acompañado a Jesús: su actitud revela el ánimo de una enamorada llorosa, agitada, nerviosa e, incluso, desesperada. Y cuando uno de los dos ángeles que se le aparecen le pregunta: «Mujer, ¿por qué lloras?», ella responde: «Porque se han llevado a mi señor y no sé dónde lo han puesto». El sepulcro estaba vacío y ella pensaba que alguien había robado el cuerpo de Jesús. María Magdalena no dice «se han llevado a Jesús», sino a «mi señor», es decir, a su amado o a su esposo, al hombre al que había amado por encima de todo. (Las lecturas modernas son muy distintas si se transcribe «señor» o «Señor»: en el primer caso, se trataría de un sinónimo de «esposo»; en el segundo caso, la transcripción sugiere una relación religiosa).

La escena dramática continúa inmediatamente. Jesús se conmueve ante las lágrimas de la Magdalena y se presenta junto a ella. También le pregunta por qué llora y añade: «¿A quién estás buscando?». Resulta verdaderamente extraño, pero Magdalena no reconoce a Jesús: cree que es un hortelano y, entre lágrimas, le suplica: «Si tú te lo has llevado, dime dónde lo has puesto y yo me lo llevaré» (Jn 20, 15).

La osadía era increíble: «Y yo me lo llevaré». Sólo se explica tal osadía en el temblor de una mujer enamorada y consciente de que aquel hombre le «pertenecía». Aquel profeta crucificado y escarnecido, que era un hombre público, que había sido procesado, torturado y clavado en un madero como agitador político, que había dejado a toda una serie de apóstoles responsables de su doctrina como Maestro, de alguna forma y por motivos que aún no se conocen bien, le pertenecía más que a nadie. María Magdalena entendía que el cadáver era «suyo». Se trata de una actuación que sólo se permitía a los familiares, evidentemente.

Pero lo más importante es que Jesús no le recrimina aquella osadía, aunque no era ni su madre ni su hermana. ¿Quién era ella para imaginar siquiera que podía llevarse los restos del profeta muerto? Pero Jesús no atiende ese detalle, no parece importarle o, quizá, María Magdalena sí tenía derecho a llevarse los despojos de Jesús. En ese instante, el Maestro se dirige a ella y la llama por nombre: «¡María!». En los evangelios, Jesús nunca llama por su nombre a las mujeres. Incluso para dirigirse a su madre, la llama «mujer». Aquí, Jesús, demuestra un grado de intimidad que sería incomprensible en una relación común. Ella, esta vez, lo reconoce. ¿Qué hace María Magdalena entonces? Ya no llora. Dice el texto de Juan: «Ella se vuelve y le dice, en hebreo, “¡Rabbuní!”, que quiere decir “Maestro”» (Jn 20, 16)

Si ella «se vuelve», es porque estaba de espaldas, o estaba cubriéndose los ojos con sus manos. Cuando Jesús le preguntó, ella no reconoció su voz y pensó que era un hortelano, quizá razonablemente, porque era dudoso que su Maestro pudiera resucitar. Cuando Jesús la llama por su nombre, ella «se vuelve» y, naturalmente, exclama con incontenible alegría un apelativo familiar.

Si Jesús la llama por su nombre, demostrándole amor y complicidad, ella no se queda en menos, y lo llama con el nombre cariñoso de Rabbuní. El evangelista quiso hacer hincapié en esa expresión y especificar que la pronunció «en hebreo». María Magdalena lo llamó con aquel epíteto afectivo, algo así como «mi maestro bueno».

También en este punto conviene preguntarse: ¿quién contó estos detalles al autor del «IV Evangelio»? ¿Y por qué esos detalles no aparecen en los otros tres evangelios?

La Magdalena, después de haber reconocido a Jesús, debió de echarse en sus brazos o a sus pies, para acariciarlo, pues él le dice: «Deja ya de tocarme, que todavía no he subido al Padre». Este extraño reconocimiento de contacto carnal es tan explícito que se pensó que se trataba de una interpolación. (En algunos textos se traduce más violentamente: «¡Suéltame!»; lo cual significa claramente que María abrazó a Jesús). Probablemente en esta famosa frase, que ha sido interpretada de mil modos a lo largo de los siglos, pudo «colarse» la mano de algún amanuense celoso: tal vez se pensó que podría parecer inconveniente que la Magdalena abrazase a Jesús resucitado. En efecto, parece existir una mutilación en la que se describiría el abrazo entre los dos personajes. No tiene ningún sentido que Jesús le pida que lo suelte o no lo toque si, efectivamente, no lo estaba abrazando o tocando. Lo más probable es que Jesús, de quien María Magdalena no conseguía separarse por la emoción al sentirlo vivo, le dijera algo así: «Ahora, basta». O incluso: «Ahora, María, ocupémonos de mis hermanos». Sobre todo, esto es posible porque a renglón seguido le pide algo que le urgía más.

«Vete a mis hermanos y diles: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios”» (Jn 20, 17).

La Magdalerna obedece inmediatamente: «Fue María Magdalena y dijo a los discípulos: “He visto al Señor”» (Jn 20, 18).

Así de lapidaria: «He visto al Señor». Y así de importante. (En algunas traducciones se intercalan signos de exclamación, «¡He visto al Señor!», lo cual carga de emoción la sorprendente revelación).

Jesús le encomendó a ella, una mujer, la transmisión de un acontecimiento tan trascendental que, de alguna manera, cambiaría el mundo. La envía a decir a los apóstoles, escondidos y temerosos, que la aventura no había acabado, que la vida continuaba, que la muerte no había acallado la palabra del profeta crucificado, porque no había muerto definitivamente.

Todo esto aparece en los evangelios canónicos u oficiales de la Iglesia, que los considera inspirados por Dios. ¿Es posible dudar de la importancia de aquella misteriosa mujer de Magdala y de la influencia que tuvo en la vida y en el corazón del profeta crucificado?

CAPÍTULO V

La influencia gnóstica de María Magdalena

Que los textos evangélicos canónicos u oficiales de la Iglesia presentan a María Magdalena como la mujer más importante del círculo de Jesús de Nazaret es hoy incontestable, incluso en el seno del catolicismo, donde ya no se considera a la Magdalena como una prostituta arrepentida, como antaño, sino como el primer testigo de la resurrección.

Sin embargo, la profunda relación personal y amorosa del profeta de Nazaret con la misteriosa mujer de Magdala se revela en toda su intensidad en los escritos gnósticos. Estos textos fueron descubiertos en 1945 en el desierto egipcio de Nag Hammadi. Se encontraban en una vasija y probablemente habían sido escondidos allí por los monjes de algún monasterio para que no fueran quemados, pues esto era lo que deseaba la Iglesia oficial de aquel tiempo. Dichos escritos, considerados como la primera tentativa de análisis teológico y filosófico del cristianismo primitivo, han permanecido hasta hoy sólo en manos de los expertos, inaccesibles al gran público.

Para poder entender la importancia de tales escritos gnósticos, considerados también como evangelios apócrifos del cristianismo primitivo, baste recordar que en ellos aparece con claridad el papel que debería haber tenido María Magdalena en aquel momento. Ni los textos ni la Magdalena tuvieron la importancia que merecían porque, en la pugna entre las diferentes corrientes que se arrogaban la paternidad de la doctrina verdadera de Jesús, resultó vencedora la llamada corriente «ortodoxa», encabezada por los apóstoles Pedro y Pablo de Tarso. Esta tendencia fue la que el imperio romano adoptó en el siglo IV como religión oficial, una religión con fuerte sello masculino, donde el inicial protagonismo de la mujer —propio del cristianismo primitivo y que Jesús le había conferido— quedó ahogado y, al menos en cierta medida, fue perseguido.

Hoy se tiende a pensar que, tras la muerte de Jesús, la llamada «Iglesia de los comienzos» era algo monolítico e indiscutible. Ese grupo de cristianos se configuró en torno a los apóstoles y otros hombres que habían acompañado a Jesús, junto a los cuales estaban algunas mujeres, con especial relevancia, María Magdalena y probablemente María de Nazaret, la madre del profeta. En teoría, como se ha dicho, ese grupúsculo en expansión formulaba una doctrina monolítica. Pero, en realidad, no lo era. Tanto es así que los expertos consideran que la Iglesia actual —incluso con sus cismas protestantes y las variantes ortodoxas— es más compacta y unificada que aquella Iglesia primitiva. Así, las distintas iglesias cristianas actuales tienen menos diferencias que aquellos núcleos dispersos del primer cristianismo. La razón de aquella dispersión religiosa radicaba en la ausencia de un cuerpo de doctrina o de una teología definida. Existían toda una serie de movimientos casi autónomos: unos, influenciados por el judaísmo, al que habían pertenecido Jesús y todos sus discípulos; otros, vinculados a las religiones orientales de India; y los más, empapados de filosofía griega, primero, y romana después.

Todas aquellas variantes del cristianismo gozaban, en un principio, de la misma dignidad y las mismas posibilidades de haber acabado triunfando como la verdadera doctrina de Jesús. Acabó imponiéndose una de ellas, la llamada «jerárquica», es decir, la que organizó a la Iglesia nacida de la doctrina del profeta crucificado, con un orden de poder concreto.

El poder, que antes estaba diluido en diferentes carismas o dones, como la profecía, el don de lenguas, el exorcismo, la caridad etcétera, se dividió entonces entre los obispos, los sucesores de los apóstoles varones; los presbíteros o sacerdotes, bajo las órdenes de los obispos, y los diáconos o servidores, bajo la égida de los sacerdotes. Pronto el mundo femenino, que en un principio había participado del sacerdocio y hasta del episcopado, como da a entender el mismo Pablo, se queda fuera del poder. Hasta la actualidad, el poder eclesiástico será siempre y sólo masculino.

La corriente cristiana que finalmente se impuso decidió en el siglo IV que los cientos de evangelios y escritos que circulaban en la Iglesia primitiva hasta entonces y que contaban la epopeya y las palabras de Jesús quedaban revocados en su mayoría: se consideró que sólo cuatro evangelios habían sido inspirados por Dios, y se empezó a condenar los escritos restantes a pesar de haber sido utilizados indistintamente en la Iglesia hasta entonces. La tendencia predominante exigió que los otros escritos fueran destruidos, al mismo tiempo que comenzó a perseguir a quienes no aceptaban la doctrina oficial que se iba imponiendo. Tacharon de «herejes» a los disidentes y sus teorías se consideraron «herejías». Algunos dirigentes críticos fueron asesinados. Y, como se sabe, siglos más tarde, la Iglesia católica ejecutaría a cientos de herejes a través del Tribunal del Santo Oficio o Inquisición.

LOS CRISTIANOS GNÓSTICOS

Uno de los movimientos teológicos más importantes del cristianismo primitivo lo configuraban los gnósticos. Se trataba de una variante cristiana a la que muy probablemente pertenecía tanto la comunidad que se inspiraba en el apóstol Juan, como la misma María Magdalena. De hecho, siempre se ha dicho que el cuarto evangelio, atribuido al apóstol Juan, es el más «contaminado» por la corriente gnóstica. Dicho evangelio siempre ha sorprendido porque comienza de un modo completamente diferente respecto a los otros. He aquí el misterioso prólogo fuente de tantas disputas: «En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba junto a Dios, y la Palabra era Dios. Ella estaba en el principio junto a Dios. Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada. Lo que se hizo en ella era la vida» (Jn 1, 1-3).

Los gnósticos daban una gran importancia a la palabra y al conocimiento, sobre todo, al conocimiento intuitivo y a la poesía. Los gnósticos eran grandes poetas. La literatura que nos ha quedado de los gnósticos es muy abundante, a pesar de que buena parte de ella fue destruida. La fuerza de la poesía gnóstica se puede apreciar en el famoso poema que aparece en el libro Truena mente perfecta, que evoca el comienzo del evangelio de Juan y que dice así:

«Porque yo soy el principio y el fin.

Soy la honrada y la esclarecida.

Soy la puta y la santa.

Soy la esposa y la virgen...

Soy la estéril,

y muchos son sus hijos...

Soy el silencio que es incomprensible...

Soy la pronunciación de mi nombre».

Se trata de un poema recitado por la voz de un poder femenino que revela la gran fuerza poética del movimiento gnóstico y que demuestra que, de haber salido victorioso de la guerra contra la ortodoxia de Pedro y Pablo, hoy los cristianos habrían sido bien diferentes.

La doctrina cristiana de los gnósticos era muy distinta de la que después cristalizó en el catolicismo como religión oficial del Estado romano. Algunos ejemplos podrán ser significativos. Para empezar, los gnósticos eran contrarios a la «jerarquización» del cristianismo. Pero, además, el gnosticismo defendía que, a través del conocimiento, el yo y la divinidad se hacían una sola cosa. Como se sabe, la doctrina católica actual proclama que Dios y la humanidad permanecen separados por un abismo, aunque sea Dios quien creó al hombre y a la mujer. Por otro lado, los gnósticos no hablaban de pecado y de arrepentimiento, dos ejes del catolicismo oficial. Para los gnósticos, Jesús había venido al mundo no tanto para «salvar al hombre del pecado» cuanto como «guía espiritual», para abrir las puertas del conocimiento. Así, cuando el discípulo recibe la iluminación, Jesús deja de ser el «dueño», y ambos, Jesús y el discípulo iluminado, se convierten en una misma cosa. En el evangelio gnóstico de Tomás, Jesús afirma: «Yo no soy tu dueño [...]. Aquel que beba de mi boca se volverá como yo; yo mismo me volveré a él y las cosas que están escondidas le serán reveladas» (35, 4-7 y 50, 28-30).

Para algunos, este Jesús de los evangelios gnósticos parece más oriental que occidental, más budista que católico. ¿Habrían tenido los gnósticos conocimiento del budismo? Se trata de una cuestión que aún permanece abierta y sometida a discusión entre los expertos. En todo caso, para responder a esa pregunta hay que recordar que otras corrientes del cristianismo primitivo fueron influenciadas, por ejemplo, por la filosofía aristotélica griega. Lo que sí parece evidente es que, como escribe Elaine Pagels en su obra Los evangelios gnósticos, «aquellos que se calificaban a sí mismos de cristianos creían y practicaban cosas muy diversas y radicalmente distintas. Y las comunidades esparcidas por todo el mundo conocido se organizaban de maneras muy distintas entre un grupo y otro».

Y como existió el grupo inspirado en Pablo de Tarso, existió también el que se inspiraba en María Magdalena, considerada la primera apóstol y que sólo hoy se conoce mejor gracias al descubrimiento de los evangelios gnósticos escondidos desde hacía 1.800 años.

El gnosticismo fue, sin duda, el movimiento más importante, junto con el cristianismo oficial que acabó imponiéndose, hasta el punto que un gnóstico estuvo a punto de ser elegido papa. De haberlo sido, seguramente los caminos de la actual Iglesia católica y su doctrina habrían sido muy diferentes. Hoy existiría una Iglesia menos jerárquica y más inclinada hacia la gnosis, que en griego significa «conocimiento» o «sabiduría».

Los gnósticos proclamaban, desde sus principios, una teología basada en la búsqueda de Dios dentro de la conciencia personal y no tanto como elemento exterior al hombre; defendían una religión con menos leyes y mandamientos, una religión quizá menos política y más espiritualmente interior, más centrada en la búsqueda de la sabiduría que en la lucha contra el pecado.

EL SIMBOLISMO SEXUAL

Después del descubrimiento de los 52 escritos de Nag Hammadi, es fácil entender que lo que durante siglos se identificó como cristianismo o como tradición cristiana, en realidad, representa sólo una mínima parte de aquel primer movimiento de la nueva religión derivada del judaísmo. El panorama del primer cristianismo se ha ampliado considerablemente y, en el futuro, podrían aparecer nuevos manuscritos, como los del desierto de Egipto o los de Qumram en el mar Muerto, que aún clarificaran más aquellos confusos años en los que distintas tendencias cristianas pugnaban por imponerse.

La pregunta decisiva es la siguiente: ¿quién determinó que sólo uno de aquellos primeros movimientos debía ser considerado verdadero y, por tanto, debería imponerse sobre los demás? En un principio, todas las variantes gozaban del mismo prestigio o, en otro sentido, sufrían el mismo desprestigio. No se trataba, entonces, de un movimiento ortodoxo contra unas herejías. Eso se decidió más tarde. Al principio, todos los cristianismos eran legítimos. ¿Por qué el gnosticismo, hoy considerado como una especie de antiguo existencialismo filosófico religioso, generó tanto miedo en la tendencia «jerárquica»?

En este punto es necesario recordar algo importante: hasta el descubrimiento de los escritos gnósticos originales, de dicho movimiento cristiano-gnóstico sólo se conocía lo que algunos Padres de la Iglesia habían escrito contra él. Es decir, se contaba sólo con la visión de los gnósticos que habían dibujado sus adversarios, ya que los documentos originales habían desaparecido. Hoy ya conocemos el movimiento por su obra directa. Y es fácil explicarse por qué los gnósticos daban miedo a la parte más jerárquica y oficial del cristianismo.

Los gnósticos tenían una visión peculiar de los males del mundo. Si para los ortodoxos Dios había creado el mundo como algo bueno y positivo que después fue ensombrecido por los pecados de los hombres, para los cristianos gnósticos la creación misma era imperfecta. Los gnósticos sostenían que la raíz del dolor y del sufrimiento, en general, no era el pecado sino la ignorancia. El movimiento gnóstico poseía ya entonces un carácter muy moderno, e incluso revolucionario, ya que insistía, en el uso de las prácticas terapéuticas y del renacimiento interior, del conocimiento y del autoconocimiento como percepción íntima. Tales eran los fundamentos de su idea de perfección y felicidad. En el evangelio de Tomás, Jesús dice lo siguiente: «Que aquel que busca siga buscando hasta que encuentre. Cuando encuentre, se turbará. Cuando se turbe, quedará asombrado y gobernará sobre todas las cosas» (32,14-19).

Para los gnósticos, la gnosis o conocimiento, la sabiduría, coloca al hombre en un estado de soledad difícil, ya que está llamado a luchar contra sus resistencias internas. De ahí que muchos hayan querido ver también en el gnosticismo la primera experiencia mística cristiana y el primer intento de búsqueda de la perfección a través de un proceso interno, de la mente y del corazón.

Para los gnósticos, además, Dios no era sólo masculino sino también femenino, no sólo padre sino también madre. Y la resurrección de Jesús no se habría producido en el orden físico de las cosas sino en el orden simbólico, algo que hoy defienden los teólogos católicos más modernos.

Al mismo tiempo, los gnósticos utilizan el simbolismo sexual para describir a Dios, algo que también los teólogos modernos están analizando desde hace años; algunos de ellos han llegado a considerar que la única forma de «experiencia» de la divinidad es a través del orgasmo sexual. No en vano los grandes místicos del cristianismo, desde Juan de la Cruz a Teresa de Ávila o Catalina de Siena se han servido también del lenguaje amoroso y sexual para intentar describir sus experiencias religiosas más íntimas e inefables.

Los gnósticos se atribuyen el privilegio de haber recibido de Jesús, sobre todo a través de las confidencias que le habría hecho a la Magdalena, algunas de sus doctrinas más secretas, las que ni siquiera había revelado a los apóstoles.

Por algunas de estas ideas, los cristianos gnósticos fascinaron de un modo especial al psicoanalista Carl Gustav Jung (1875-1961), según el cual «expresaban la otra cara de la mente», es decir, «los pensamientos espontáneos, inconscientes, que toda ortodoxia exige que sus seguidores repriman», como afirma Pagels. Jung estaba tan entusiasmado con el descubrimiento de los manuscritos de Nag Hammadi que consiguió comprar uno de ellos. En la actualidad, el gnosticismo es objeto de estudio por parte de muchas escuelas psicoanalíticas.

Se ha discutido mucho y se sigue discutiendo sobre el verdadero origen del movimiento gnóstico. Para algunos historiadores, como M. Friedlander, se trató de un pensamiento de origen judío; para otros, estuvo influenciado por el platonismo griego y por las religiones orientales. También los teólogos católicos y protestantes se dividen entre los que consideran el gnosticismo como una «herejía cristiana», quizá la primera (como Adolf von Harnak), y los que, como Walter Bauer, han considerado los gnósticos eran cristianos en toda su extensión, y que ésa era la apreciación general de todos los demás grupos cristianos.

Sin duda, el gnosticismo era un movimiento en el que confluían varias tradiciones religiosas, algunas, incluso, procedentes de Irán. En todo caso, fue la primera tentativa de una construcción religioso-existencial y filosófica del cristianismo que aún no había fijado un cuerpo definitivo de doctrina. De hecho, los documentos gnósticos encontrados en Nag Hammadi pueden considerarse cristianos casi en su totalidad, si se excluyen sólo algunas concepciones filosóficas sobre las cosmologías.

Para entender cómo al principio del cristianismo todo era movedizo y en ciernes, basta recordar las profundas diferencias y disputas entre Pedro y Pablo, los cuales se enfrentaron en el primer Concilio de Jerusalén hasta el punto de llegar a las manos. Tuvo que ser el «diplomático» Santiago, hermano de Jesús, con gran influencia en la clase media de Jerusalén, quien consiguiera una mediación. En aquella ocasión se discutía acaloradamente la posibilidad de matrimonios mixtos entre judíos y convertidos al cristianismo (aunque, en aquel momento, casi todos los cristianos eran también judíos) y sobre la necesidad de que los nuevos cristianos estuvieran o no obligados a circuncidarse como todos los judíos. Estos temas eran entonces cuestiones candentes. Lo que hoy es doctrina oficial del catolicismo fue fruto de siglos de estudios, interpretaciones, teologías varias y guerras de religión, cruzadas, cismas e inquisiciones.

Una cosa es cierta: el descubrimiento de los manuscritos del Nag Hammadi va a obligar a revisar buena parte de lo que hasta ahora se había escrito e investigado sobre el nacimiento del cristianismo y de las primeras comunidades cristianas nacidas del judaísmo y después contaminadas con el helenismo, el gnosticismo y otras corrientes del pensamiento de aquellos tiempos, antes de que predominase el «pensamiento único» de la teología de Pablo, basada en la tesis de la redención y de la salvación gracias a la muerte y resurrección de Jesús.

Así lo afirma también Fernanda de Camargo, en su Arqueología de la Magdalena, cuando escribe: «El descubrimiento de los nuevos documentos apócrifos de los gnósticos ha brindado informaciones preciosas, llegando a abrir caminos nuevos para la interpretación de los primeros tiempos del cristianismo. La desaparición de dichos textos entre los siglos IV y XX interrumpió una buena y necesaria parte de integración entre los seguidores de Cristo».

Pablo, al frente del cristianismo ortodoxo y oficial, convirtió a Jesús en el Mesías prometido y esperado por los judíos, lo convirtió en Dios y lo nombró segunda persona de la Trinidad. Los textos de Nag Hammadi presentan la cuestión con otras perspectivas.

LOS MANUSCRITOS DE NAG HAMMADI

Si en la actualidad se produjera un hallazgo como aquel que sorprendió a la comunidad científica y teológica a mediados de la década de 1940, los medios de comunicación e Internet se hubieran hecho eco de la noticia inmediatamente y se habría producido un gran debate mundial. Sin embargo, aquella década de 1940 era bien diferente. Increíblemente, tuvieron que transcurrir tres años para que la prensa reflejara el descubrimiento de aquellos textos gnósticos y para que la comunidad científica tuviera acceso a ellos. Fue un camino tortuoso y sorprendente.

La noticia del descubrimiento de los 52 libros gnósticos en diciembre de 1945 en el Alto Egipto, dentro de un ánfora de barro de un metro de altura, apareció en la prensa egipcia el 12 de enero de 1948. Y sólo cuando cuarenta días más tarde la noticia apareció publicada en Francia, los especialistas franceses comenzaron a interesarse por el caso. En 1952, los amigos del famoso psicoanalista Carl Gustav Jung también comenzaron a preguntar por aquellos textos, habida cuenta del enorme interés que Jung había manifestado siempre por las cuestiones gnósticas.

Al parecer, una de las causas de la tardanza en difundir la importante noticia fue la grave situación política que en aquel momento estaba atravesando Egipto con motivo de la crisis de Suez. El Gobierno egipcio, al parecer, no daba prioridad al hallazgo.

El conjunto de los 52 libros tiene hoy el nombre de Biblioteca Gnóstica de Nag Hammadi. Fueron descubiertos en los alrededores de Djebel-el-Tarif, a algunos kilómetros de la aldea que les dio el nombre. El lugar es conocido porque cerca de allí se hallan los antiguos túmulos de los príncipes egipcios de la sexta dinastía, de hace unos cinco mil años. Próximas también se encuentran las ruinas del monasterio de San Pacomio, considerado el primer eremita de la historia del cristianismo. Se piensa, en efecto, que pudieron haber sido los monjes de Pacomio quienes escondieron los manuscritos gnósticos una vez que la facción cristiana de los gnósticos había perdido poder frente a la facción oficial que acabó imponiéndose. Los escondieron para que no fueran destruidos como tantos otros y como los evangelios apócrifos del primer y segundo siglo del cristianismo, de los que han sobrevivido muy pocos.

El descubrimiento de los manuscritos, en un lugar donde, por cierto, podrían estar enterrados muchos otros aún sin descubrir, se produjo por casualidad, como suele acontecer en estos casos. Ocurrió algo parecido con los famosos escritos esenios de Qumram, que fueron encontrados por un pastor que buscaba una cabra que se le había extraviado. En el caso de los manuscritos de Nag Hammadi, quien los halló fue el campesino Mohamed Ali es-Samman, en compañía de sus hermanos; sólo treinta años más tarde, en 1977, contó la verdad del hallazgo. Ellos habían preparado sus camellos para ir a buscar un tipo de arcilla blanca que usaban para fertilizar los cultivos. Al cavar cerca de un peñasco, encontraron una jarra de barro. Vacilaron antes de romperla: tenían miedo de que dentro hubiese algún espíritu que pudiera castigarles. Al tiempo, también imaginaron que el ánfora podría esconder oro; de modo que olvidaron el miedo a un supuesto espíritu y golpearon la jarra hasta hacerla pedazos. Con gran desilusión, Mohamed constató que no había monedas de oro ni tesoro alguno que les pudiera interesar. Había sólo trece papiros encuadernados en piel. Al llegar a casa, los colocó cerca de la cocina de leña. Su madre, Umm-Ahmad, confiesa hoy que quemó varios de los manuscritos para hacer fuego junto con la paja que usaba para atizar el fuego.

La investigadora Elaine Pagels recuerda que aquellos hermanos estaba implicados en una guerra de familias y que esperaban vengarse de sus enemigos. Días después del hallazgo de los manuscritos, como narra Pagels, consiguieron vengar el asesinato de su padre y mataron a un hombre de otro clan. Lo hicieron con un hacha, cortándole primero las extremidades y, después, arrancándole el corazón, que devoraron entre los hermanos como acto final de la venganza. En ese momento, temiendo que la policía pudiera registrar la casa, Mohamed pidió a un sacerdote que conservara algunos de aquellos papeles. A partir de entonces, los manuscritos comienzan a pasar de mano en mano hasta llegar a El Cairo y acabaron vendidos en el mercado negro; pero pronto llamaron la atención de funcionarios del Gobierno egipcio.

Al final, después de mil peripecias, los manuscritos recuperados acabaron en el Museo Copto de El Cairo. Sin embargo, gran parte del Códice XIII, que contenía cinco textos importantísimos, fue sacado clandestinamente de Egipto y vendido en el mercado negro en Estados Unidos. La noticia llegó al especialista de las religiones Gilles Quispel, en Utrecht, quien, entusiasmado con la noticia, pidió a la Fundación Jung de Zúrich que comprase el códice. Así fue. Al examinar el manuscrito, Quispel se dio cuenta de que faltaban algunas páginas y viajó a El Cairo en busca de ellas. Se empezaba a vislumbrar que los códices contenían colecciones de las palabras de Cristo y evangelios apócrifos de una importancia excepcional y que algunos podían ser más antiguos incluso —o, por lo menos, de las mismas fechas— que los mismos evangelios oficiales de la Iglesia.

Hasta entonces, los eruditos sólo conocían un puñado de textos gnósticos originales, descubiertos en 1769 y que sólo fueron publicados en 1892. Uno de aquellos documentos era la crónica de ciertas conversaciones entre Jesús y sus discípulos, entre los cuales había hombres y mujeres. En 1896, un egiptólogo alemán, tras haber oído hablar del primer descubrimiento, compró en El Cairo un manuscrito que, con gran sorpresa, contenía el famoso evangelio de María Magdalena.

LOS MANUSCRITOS SILENCIOSOS

La pregunta obvia es la siguiente: ¿por qué hasta ahora han tenido tan poca publicidad unos manuscritos de tanta importancia? Si estos documentos podrían considerarse imprescindibles para el conocimiento de los orígenes del cristianismo y si podrían ser más importantes incluso que los manuscritos de Qumram, ¿por qué parece levantarse en torno a ellos una muralla de silencio? Quizá, como podrá comprobarse inmediatamente, porque son mucho más peligrosos y la Iglesia ha intentado siempre minimizar su valor. Y también, algo que no puede negarse, porque la vanidad de algunos expertos provocó que durante casi treinta años, hasta hoy, los códices gnósticos no acabaran de ser traducidos y examinados con rigor. Todos querían la paternidad de la traducción y, entre peleas y vetos, fueron pasando los años. Sólo ahora se empieza a tener una idea aproximada de la importancia capital de dicho material científico.

Se trata de un material histórico que, sin duda, aún dará mucho que hablar en un futuro inmediato, ya que plantea graves problemas a la Iglesia, comenzando por la importancia que una mujer como la Magdalena pudo haber tenido en la iglesia cristiana primitiva y sus posibles relaciones amorosas con Jesús de Nazaret. El tema es tan «explosivo» que incluso los expertos y exégetas bíblicos, tanto católicos como protestantes, han mantenido sus estudios casi en silencio hasta ahora.

Por otra parte, el análisis del fenómeno del gnosticismo aún está en ciernes: su verdadero origen aún se desconoce y sólo ahora se comienza a estudiar como una verdadera corriente del cristianismo primitivo y como el primer intento de teología alternativa a la teología de Pablo. Durante mucho tiempo, el gnosticismo se estudió a partir de las críticas que los Padres de la Iglesia difundieron contra los gnósticos: así pues, se les consideraba herejes, una vez que se aceptó como único movimiento cristiano válido la corriente oficialista y jerárquica de Pedro y Pablo.

Ahora las cosas cambian porque, después del descubrimiento de los documentos originales de los gnósticos, este movimiento cristiano puede estudiarse objetivamente. A partir de ahora, ya se conoce una parte de la literatura gnóstica de primera mano y no sólo a través de sus antiguos adversarios. Y los gnósticos y sus teorías han comenzado a estudiarse bajo otro prisma. Pero se trata de estudios muy recientes y que atemorizan a la teología católica oficial.

Por ejemplo: para los que veían en los gnósticos un simple movimiento cristiano herético, totalmente ajeno al cristianismo oficial, el descubrimiento del evangelio de Tomás ha quebrado todos los esquemas. Se trata de un evangelio muy parecido al «IV Evangelio» (Juan) y también a los de Mateo, Marcos y Lucas, como aparece en el magnífico estudio realizado por Jacir de Freitas, en el que analiza a fondo las semejanzas de Tomás con los otros cuatro evangelistas. Se trata, además, de un evangelio que, según los expertos, se comenzó a escribir en el siglo II, aunque sólo se acabó en el siglo IV. El texto griego, antes de su traducción al copto, fue escrito en Jerusalén, bajo la influencia de Santiago, el hermano de Jesús, con quien los gnósticos conectaron mejor que con Pablo, por ejemplo. La redacción final tuvo también la influencia de Tomás. El evangelio se atribuye a Dídimo Judas Tomás. No se trata del apóstol Tomás, el incrédulo que no creyó a la resurrección hasta que metió sus dedos en las llagas de las manos de Jesús. Dídimo es un nombre griego que significa «gemelo». Judas, según los evangelios canónicos, es el hermano de Santiago, hermano de Jesús. En la tradición cristiana siria, Judas era un hermano gemelo de Jesús. Tomás es un nombre arameo y significa también «gemelo». Por eso, según Freitas, el hecho de que ese evangelio gnóstico llevara aquellos tres nombres significaba que contaba con la autoridad de la familia de Jesús.

El evangelio de Tomás es interesantísimo porque —además de abordar algunos temas de los evangelios canónicos— ofrece una visión del cristianismo a través de la lente gnóstica, que es una carencia de los canónicos de Mateo, Marcos y Lucas, aunque algo se percibe en el «IV Evangelio» de Juan. En el evangelio de Tomás, como en los de Felipe y el de María Magdalena, aparece muy clara la necesidad de la integración de lo masculino y lo femenino en cada ser humano.

En la percepción de los evangelios gnósticos existe también una diferencia importante con los canónicos: Jesús, en estos nuevos documentos, no aparece como un Dios distante que viene a salvar al mundo del pecado. Para los gnósticos, Jesús es un sabio que camina junto a sus discípulos. Es un maestro de sabiduría (gnosis) que nunca habla de sí mismo. Es un resucitado, es decir, un viviente que pronuncia palabras que ayudan al discípulo a tomar conciencia de sí mismo. Quien sigue sus palabras no conoce la muerte, pues siempre estará vivo.

Los evangelios gnósticos de Tomás y Felipe parecen tan cercanos a los evangelios canónicos que algunos han querido considerarlos como no gnósticos. Lo que ocurre es que dentro del gnosticismo existían también corrientes más paganizadas, más alejadas del cristianismo, mientras que estos evangelios revelan el gnosticismo más cristiano, el de la comunidad de Juan y de Magdalena. Su importancia radica en que, en lo fundamental, son cristianos y se ve que están inspirados en la misma tradición oral que emplearon los autores de los evangelios oficiales de la Iglesia. Pero, al mismo tiempo, revelan toda la riqueza y diversidad de la corriente gnóstica del cristianismo de los primeros siglos, antes de que fuera condenada al olvido y a la persecución.

CAPÍTULO VI

La fundadora del cristianismo

Si el cristianismo primitivo hubiese seguido el rumbo de los primeros treinta años después de la muerte de Jesús, con mucha probabilidad, María Magdalena podría haber sido considerada la fundadora e inspiradora de la secta que seguía las enseñanzas de Jesús de Nazaret. En esos años, en efecto, las mujeres tuvieron un papel predominante en el nacimiento de las primeras comunidades inspiradas en Jesús. Y entre las mujeres, tal y como se refleja no sólo en los evangelios gnósticos sino en los canónicos y oficiales de la Iglesia, la Magdalena aparece siempre como la mujer más importante, más incluso que los apóstoles, ya que ella es la encargada de anunciarles que el Maestro seguía vivo.

La importancia que las mujeres tuvieron en esa hora del nacimiento del cristianismo ha quedado patente, curiosamente, en testimonios de personajes ajenos al cristianismo, incluso de sus adversarios, lo que le confiere una mayor credibilidad si cabe. Por ejemplo, un escritor pagano llamado Celso, de finales del siglo II, se burlaba del cristianismo por ser una religión de mujeres que sólo era capaz de atraer a los simples y a los faltos de cultura, como a los esclavos y a los niños. Este escritor, que nada tuvo que ver con el cristianismo, se mofaba de dicha secta diciendo que el hecho de la resurrección de Jesús, en el que se basaba la primitiva fe, había sido inventado por un puñado de mujeres histéricas, entre ellas, María Magdalena.

No es verdad que las primeras mujeres cristianas procedieran del mundo rural y sencillo. Al menos, no es cierto que todas fueran campesinas ignorantes. Magdalena, por ejemplo, era una mujer culta y san Pablo habla de mujeres como Lidia o las griegas Tesalónica y Berea, o María, la madre de Juan Marcos, que eran mujeres de clase acomodada. Pero es importante el sarcasmo de Celso para entender el papel preeminente que las mujeres tenían en esos primeros años tras la muerte y resurrección del profeta Jesús. Es más, pudo muy bien ocurrir que muchas mujeres que no eran admitidas en otras religiones se sintieran atraídas por la nueva doctrina cristiana, nacida de las intuiciones de aquel crucificado que, rompiendo todas las reglas sociales de su tiempo, asoció a las mujeres a su aventura religiosa. Es muy comprensible que aquellas mujeres, ignoradas en las instituciones y en la sociedad judía, se sintieran respetadas y amadas en la nueva religión.

En las cartas de Pablo, escritas antes que los evangelios, hacia los años 50 o 60 d. C., aparece muy claramente que las mujeres ejercían un ministerio de la misma categoría de los hombres como dirigentes de comunidades, obispos, diaconisas, etcétera. Fue él quien teorizó sobre las palabras y acciones de Cristo y declaró que el profeta no hacía distinción entre varón y mujer y entre libres y esclavos.

Las primeras iglesias eran en realidad las casas de estas mujeres que, como María Magdalena en tiempos de Jesús, ayudaban económicamente con sus bienes a los misioneros y predicadores. Fueron sus casas las primeras iglesias o templos cristianos. En ellas se celebraban las primeras eucaristías en recuerdo del Maestro. Algunas de ellas, con el tiempo, acabaron convirtiéndose en capillas propiamente dichas. Y es importante resaltar este hecho, porque más tarde san Pablo comenzará a relegar a las mujeres a una función secundaria, como en los tiempos del judaísmo patriarcal, olvidando de algún modo la libertad de acción que les había conferido la actitud de Jesús.

La Iglesia oficial ha jugado siempre con la traducción de algunas palabras griegas usadas por Pablo para designar a los grados de la jerarquía de aquel tiempo: apóstoles, obispos, presbíteros o diáconos. Y se ha querido defender que estas palabras, empleadas para designar las funciones de las mujeres en aquel tiempo, no se correspondían exactamente con lo que hoy se entiende por esas funciones. Sin embargo, los especialistas bíblicos están demostrando paulatinamente que en aquel primer momento no existían diferencias en las funciones de las mujeres y de los hombres. Eso comenzó más tarde. Pero poco a poco se fue prohibiendo a las mujeres actuar en el ministerio de la eucaristía, bautizar, etcétera. Se las fue separando de la jerarquía propiamente dicha para relegarlas a papeles de «servicio» a los obispos y presbíteros, como hoy. Pero dicha prohibición indica implícitamente que hubo un tiempo en que ellas ejercían las mismas funciones que los apóstoles varones.

LAS MUJERES DE LA IGLESIA

Sin María Magdalena y las mujeres, quizá no habría sido posible la institución de la Iglesia. Se trata de una realidad atestiguada hoy por los teólogos modernos y, sobre todo, por los biblistas. Entre estos últimos, Xabier Pikaza, en la revista Reinado Social (número 877, mayo, 2005), afirma que el grupo de mujeres que siguieron a Jesús hasta el calvario —y, por supuesto, María Magdalena— «fueron las cristianas más antiguas, las fundadoras de la Iglesia». Pikaza apunta acertadamente que «en principio, ellas no dependen de Pedro y de los Doce [...], sino que emergen como cristianas autónomas; todavía más: como creadoras primeras de la Iglesia». Y añade: «No se puede hablar de potestad o dominio de Pedro sobre ellas». Según el biblista español, al inicio del cristianismo, la Iglesia tuvo varios puntos de partida y no sólo el que propugnaron Pedro y los apóstoles varones. Este dato es realmente importante. Junto a ese principio, digamos, «masculino» de la Iglesia hubo una corriente eminentemente «femenina», que fue liderada por María Magdalena y otras mujeres. «Este doble punto de partida constituye un dato irrenunciable de la Iglesia, aunque algunas comunidades posteriores lo hayan silenciado hasta el día de hoy, dejando en penumbra la situación de las mujeres, cerrando para ellas el acceso a la palabra y a los ministerios», afirma el biblista católico. Y añade un comentario valiente y fundamental: «Sin ellas, no habríamos podido mantener el recuerdo de Jesús ni seríamos cristianos».

Es una afirmación de la mayor importancia en boca de un biblista católico, ya que ello significa que sin María Magdalena y sin las mujeres, que «nunca traicionaron a Jesús», hoy no existiría la Iglesia como tal, ya que los apóstoles —los varones— ya habían desistido, atemorizados y desilusionados al constatar la muerte violenta y prematura del Maestro que les había prometido un nuevo Reino donde ellos ya se disputaban los mejores puestos. Viendo a Jesús clavado en un madero, entre dos ladrones, diciendo que se sentía abandonado hasta de Dios, su Padre, huyeron todos y se escondieron. Sin María Magdalena, que les convenció de que Jesús estaba vivo, es impredecible qué habría podido ocurrir y en qué habría quedado el cristianismo: para unos, el cristianismo no habría pasado de ser una simple herejía judía; para otros, la preeminencia de las mujeres habría significado una purificación y universalización de la religión practicada por Jesús; y para otros, la implantación de la corriente «masculina» representó una verdadera traición a la idea original de Jesús, confiada sobre todo a María Magdalena y a las mujeres. Cuando algunos autores hablan de la «idea original de Jesús», se refieren a un movimiento religioso sin jerarquías, sin nuevas leyes que aprisionaran las conciencias y sin el objetivo de convertirlo en una religión de Estado, como de hecho lo fue.

Sin duda, si la idea original de Jesús hubiese sido transmitida al mundo no sólo por los apóstoles varones sino también por las mujeres, la Iglesia habría sido hoy muy distinta, más gnóstica y mística y menos aristotélica y racional. No porque Magdalena y las mujeres quisieran fundar una Iglesia femenina, sino porque ellas habían sido las que habían intuido la originalidad, la creatividad y la fuerza innovadora del mensaje del profeta de Nazaret, que «había venido a servir y no a ser servido», y que nunca hubiese podido concebir una Iglesia en la que las mujeres no tuvieran los mismos derechos y las mismas funciones y ministerios que los varones. A juzgar por los resultados finales, las discípulas de Jesús comprendieron ese mensaje mejor que los hombres.

Una demostración clara de esa igualdad primordial en la Iglesia primitiva es que María Magdalena aparecía al principio no sólo como un apóstol más, sino como «el apóstol de los apóstoles». Así la consideró, por ejemplo, san Hipólito, uno de los primeros comentaristas cristianos. En el griego original, la calificación de apóstol se aplicaba a quien había sido enviado para predicar «la palabra». Bruno de Asti, abad de Montecasino, ve en María Magdalena el símbolo de la Iglesia de los gentiles. También la Iglesia oriental, desde el principio, consideró a María Magdalena como el primero de los apóstoles y la veneraba como a una santa.

Las cosas empezaron a cambiar a finales del siglo III, cuando se afirmó el liderazgo primordial de Pedro y de los apóstoles masculinos, a los que se adjudicó categoría exclusiva de apóstoles y crearon la famosa sucesión apostólica que continúa hasta hoy, ya que cada obispo se considera sucesor de los apóstoles. Pero sólo de los masculinos. La Iglesia, «teóricamente», nunca negó que hasta los evangelistas habían considerado a María Magdalena como la primera y verdadera «apóstol» o enviada por Jesús para dar la buena nueva de la resurrección a los apóstoles varones.

Poco a poco, aquel título y distinción se fue diluyendo y relegándose a algo simbólico, carente de poder. Más aún: a partir del siglo IV, cuando el cristianismo ortodoxo y oficial deja de ser perseguido y sale de la oscuridad de las catacumbas para convertirse en la religión del Imperio Romano, la suplantación adquiere más relevancia. Para arrebatarle a la Magdalena su papel original como uno de los pilares de la fundación de la nueva religión, se la convierte en la «pecadora arrepentida», en la ex prostituta a la que Jesús perdonó sus pecados de sexo y de la que había arrojado siete demonios impuros. Incluso fue considerada como la patrona de las prostitutas.

Así fue como la Iglesia rebajó y humilló la importancia decisiva de María Magdalena. La estuvo considerando como ramera arrepentida y endemoniada en la liturgia de su fiesta, el 22 de julio, hasta hace pocos años, cuando se le devolvió —ya tarde—, su verdadera identidad. Entonces, cambió los textos litúrgicos anteriores reemplazándolos por los del evangelio de Juan, en los que aparece no como ex prostituta, que no lo fue nunca, sino como el primer testigo ocular de la resurrección de Jesús y la primera anunciadora de tal prodigio a los otros apóstoles.

MAGDALENA OLVIDADA

A partir del siglo IV, la Iglesia de Jesús se convierte en una institución jerárquica completamente masculina. En el 305, en el Concilio de Elvira celebrado en Granada, se exige a todos los que ejercían funciones sacerdotales abstenerse de sus mujeres so pena de perder el cargo; y en el año 352, en el Concilio de Laodicea, se prohibió a las mujeres ejercer como sacerdotes. Por fin, en el 401, durante el quinto Concilio de Cartago, al que asistió san Agustín, se decretó que los clérigos debían separarse de sus mujeres definitivamente o serían apartados de la religión.

Poco a poco, la virginidad y el celibato fueron considerados como categorías superiores al matrimonio: la virtud se identificó con la castidad y el pecado con el sexo. Y la Iglesia se convirtió no sólo en una Iglesia de varones, sino de solteros, sin experiencia familiar. A la mujer se la fue separando paulatinamente del altar tras recordar que Eva, la primera mujer, había sido la causa de que en el mundo reinara el pecado original.

Desde entonces, la mujer ha atemorizado a la Iglesia oficial y el gran pecado y la gran tentación del clero ha sido la mujer. Un sacerdote o un clérigo podía ser avaro, glotón, egoísta, racista, podía enriquecerse y vivir como un rey: no por eso iba a ser relegado de sus funciones. Lo que no podía hacer, de ninguna manera, era tocar a una mujer: la impura, la tentadora. (Desde luego, esta implantación ideológica era sólo teórica: durante los siglos posteriores, el clero gozó de los placeres del sexo como cualquier otro sector social. Lo importante era la formalidad ideológica y externa, aunque la práctica real fuera bien distinta).

En este contexto, es evidente que María Magdalena fue relegada al olvido. También se rebajó o se anuló por completo su importancia en la Iglesia primitiva, el amor que le había profesado el profeta de Nazaret y el papel decisivo que había tenido en la difusión de la resurrección. Todo pareció olvidarse. Hasta que los manuscritos gnósticos descubiertos después de 1.800 años de silencio comienzan a imponerse y a inquietar a la jerarquía eclesiástica, que ve resucitar un fantasma que creía dominado. En la actualidad, muchos teólogos católicos y protestantes, biblistas de todo el mundo y muchas teólogas modernas están desenterrando ese viejo fantasma y ese interrogante que preocupa a la Iglesia: ¿no debería considerarse a María Magdalena como la verdadera fundadora de la nueva religión nacida de las cenizas del judaísmo reformado? ¿No debería tenerse a María Magdalena como la principal discípula de aquel profeta rebelde? ¿No tiene verdadera importancia que Jesús quisiera rodearse de mujeres a pesar de todas las prohibiciones de su tiempo y en contra de la cultura en la que había nacido?

Estas preguntas permiten pensar que, de no haberse producido aquella traición en los primeros siglos del cristianismo, hoy la Iglesia de Roma podría haber sido muy diferente. Seguramente habría sido una Iglesia menos interesada en el poder, más femenina, más compasiva, más enraizada en la vida, sin miedo a la mujer, con sacerdotes y sacerdotisas —casados o célibes, indistinta y libremente— con obispos y «obispas», papas y papisas: en fin, una verdadera representación de la vida real. Y, sobre todo, la Iglesia habría concebido quizá un enfoque muy diferente de la fe, probablemente menos burocrática y jurídica, y más vinculado a la existencia y a la conciencia humanas.

Es un hecho innegable —incluso para la tradición oficial de la Iglesia— que María Magdalena aparece en los cuatro evangelios canónicos como el personaje que cumple el papel más importante: anunciar el elemento clave de la nueva religión, la resurrección. Y es también indudable que sus discípulos no tenían la misma sensibilidad y, sobre todo, el mismo aprecio por la mujer en general y por la Magdalena en particular, como aparece claramente no sólo en los evangelios apócrifos gnósticos, sino en los canónicos. Son los mismos evangelistas los que refieren que los apóstoles no creyeron a la Magdalena: «Jesús resucitó en la madrugada, el primer día de la semana y se apareció primero a María Magdalena, de la que había arrojado siete demonios. Ella fue a comunicar la noticia a los que habían vivido con él, que estaban tristes y llorosos. Ellos, al oír que vivía y que había sido visto por ella, no creyeron» (Mc 16, 9-11).

Y cuando María Magdalena y las otras mujeres que estaban con ella fueron a anunciar la resurrección a los apóstoles, Lucas escribe: «Pero a ellos todas aquellas palabras les parecieron unos desatinos y no las creyeron» (Lc 24, 11).

Está claro que a pesar de haber sido testigos del trato particular que Jesús había dado en vida a las mujeres que lo acompañaban, a pesar de la importancia que les había atribuido y de haber podido comprobar que confió su legado a una mujer, a María Magdalena, y a pesar de que ella demostró más fidelidad al Maestro que todos ellos, los apóstoles siguieron considerando a las mujeres como seres inferiores, poco creíbles y, por tanto, de segundo rango en la jerarquía.

LO QUE SABÍAN Y LO QUE NO SABÍAN LOS APÓSTOLES

A pesar de aquel desprecio por la figura femenina —razonable desde el punto de vista social, pero incomprensible tras las palabras y actitudes del profeta— las mujeres siguieron desempeñando un papel de primer orden en la primera comunidad cristiana. Probablemente su importancia se debía a la fuerza moral que debió de adquirir la Magdalena cuando los apóstoles constataron que no había mentido y que Jesús la había elegido como mensajera de una revelación excepcional. Según los evangelios gnósticos, alrededor de Magdalena y del apóstol Juan —la llamada «comunidad juanea», pues ambos procedían de una cultura gnóstica— se fue formando uno de los núcleos más importantes de las diferentes corrientes cristianas. Este movimiento entraría en conflicto muy pronto con la corriente oficialista que se fue formando alrededor de Pedro y Pablo y de los apóstoles varones, que acabarían jerarquizando a la secta, en un sentido totalmente opuesto a la doctrina gnóstica.

En el libro gnóstico Pistis Sophia, Pedro se queja al Señor de que María Magdalena hablaba demasiado cuando discutían con él. «¿Será que la prefieres a nosotros?», dice Pedro; y Jesús responde: «Todo aquel que esté inspirado por el Espíritu tiene competencia para hablar, sea hombre o mujer». En el evangelio gnóstico según Felipe, Pedro vuelve a quejarse de que preste más atención a María Magdalena que a ellos, los apóstoles varones. En el Evangelio de María, el único evangelio apócrifo escrito por una mujer, Pedro aparece celoso de que Jesús haya hablado en particular con la Magdalena y le haya revelado secretos que a él le había escondido, y exclama: «¿Cómo es posible que le haya revelado a ella cosas que a nosotros nos ha ocultado? ¿Es que de verdad la escogió y la prefirió a nosotros?». Y en el evangelio según Tomás, Pedro es aún más duro cuando exclama: «¡Que María salga de entre nosotros, porque las mujeres no son dignas de la vida!».

Como mínimo, estos evangelios apócrifos recogen algunas de las tensiones entre los apóstoles varones y las mujeres. Al parecer, estas tensiones ya existieron en tiempos de Jesús, cuando, por ejemplo, en el episodio del diálogo entre Jesús y la mujer samaritana junto al pozo, los apóstoles se escandalizaron de ver a Jesús conversando solo con una mujer, y así lo confirman los evangelios canónicos. No entendían la liberalidad del Maestro en sus relaciones con las mujeres, a las que ellos seguramente consideraban inferiores, de acuerdo con la mentalidad social de su tiempo.

Es muy posible que, precisamente por ello, la relación entre Jesús y aquella mujer de Magdala que se había convertido en su compañera preferida y en la confidente de sus secretos permaneciera más bien en un segundo plano o tal vez oculta. Jesús debía de saber que los apóstoles difícilmente podrían comprender un vínculo afectivo e intelectual de ese tipo, como se desprende de los evangelios gnósticos. Los apóstoles daban muy poca importancia incluso a sus propias mujeres. Todos ellos estaban casados —excepto Juan, quizá, que debía de ser aún muy joven—, pero nunca se habla de ellas en los evangelios. Aparece sólo la mujer de Pedro porque, al final, le acompañaba en su misión. De las demás, nada se dice. Acaso también por la poca importancia que en aquel tiempo se le daba a las esposas, los evangelistas no dicen ni una sola palabra sobre si Jesús estaba casado o no. Era algo indiferente para ellos o, al menos, no lo consideraban relevante.

Se explica así que, tras la muerte de Jesús, los apóstoles ya no aparezcan seguidos de las mujeres, como acostumbraban a hacer cuando Jesús estaba con ellos. Es como si hubiesen aprovechado la ocasión para desligarse de aquella costumbre del Maestro; probablemente no entendían o no llegaban a comprender en toda su extensión aquel modo de actuación de su líder, aunque lo respetaban mientras él vivía. Una vez que Jesús les dejó solos, las mujeres debieron de seguir su camino; al menos, eso parece deducirse de los pocos datos con que hoy se cuenta. Se crearon comunidades cristianas en las que debió de destacar especialmente María Magdalena, según se desprende de los evangelios gnósticos, donde ella aparece como la gran protagonista, la compañera de Jesús, a la que había revelado los secretos más ocultos de su doctrina.

LA SABIDURÍA

En los evangelios gnósticos, la figura de María Magdalena aparece con la misma fuerza —y más si cabe— que le confieren los cuatro evangelistas canónicos, es decir, como el apóstol más importante. Pero, además, María adquiere aquí una característica especial: es ella quien discute con los apóstoles varones y quien les confía secretos que ellos no habían recibido de Jesús. María, además, humaniza y tranquiliza a los tristes y dubitativos discípulos.

Es impresionante la fuerte presencia de María Magdalena como protagonista en la mayoría de los escritos gnósticos. En el Evangelio de María Magdalena, el Pistis Sophia, el Evangelio de Nicodemus, el Libro de la resurrección de Cristo del apóstol Bartolomeo, el Diálogo del Salvador, las Preguntas de María, el Evangelio árabe de la infancia de Jesús, el Evangelio de Felipe, el Evangelio de Tomé y la Exégesis en torno del alma, en todos ellos, María Magdalena se revela como la gran discípula de Jesús.

Los escritos gnósticos han creado polémica y preocupación en la Iglesia oficial porque en ellos María Magdalena no es la prostituta arrepentida que presentan los evangelistas canónicos, sino la compañera, la esposa y la mujer más amada de Jesús. Es también la personificación terrena de la gnosis o sabiduría. Es el espíritu femenino que se une al masculino (Jesús).

Los escritos gnósticos no son monolíticos. También en la corriente gnóstica del cristianismo primitivo existían divergencias, incluso en la apreciación del matrimonio y de la sexualidad. Pero predomina la corriente que consideraba que la perfección del hombre se alcanza cuando en él se integran el elemento femenino y el masculino. La compañera de Jesús se presenta —por ejemplo, en el libro Diálogo del Señor— como «la mujer que conoce el Todo». Era la persona que más y mejor conocía los misterios de Dios. Es también la mujer más interesada en hacer preguntas a Jesús. En Pistis Sophia se presentan 46 cuestiones que los discípulos plantearon a Jesús después de su resurrección. De ellas, 36 son formuladas por María Magdalena. María, la madre de Jesús, hace sólo dos preguntas. En el Evangelio de Pedro, la Magdalena se presenta abiertamente como discípula de Jesús.

En todos estos escritos, María Magdalena aparece como la persona más interesada en conocer el verdadero pensamiento de Jesús. Por eso es siempre la que más pregunta y es la que acaba explicando a los otros apóstoles, incluido Pedro, el verdadero significado de algunas de las afirmaciones del Maestro no siempre evidentes y a veces incluso enigmáticas. El mismo Pedro, que aparece siempre en una relación ambivalente con María Magdalena, acaba reconociendo que «el Señor la amó más que a ellos».

De todas las actuaciones de María Magdalena en los escritos gnósticos, lo que aparece más claro es que, según ella y la comunidad cristiana que se inspiraba en ella, para vivir la fe en Jesús no era necesaria la mediación de una Iglesia oficial, ya que cada uno podía elaborar, como lo había hecho ella misma, su camino personal e interior. Se podría decir que la corriente oficialista de Pedro encarnaba «el poder» dentro de la Iglesia, con sus dogmas y sus leyes; la vertiente gnóstica de María Magdalena representaba más bien el carisma, la conciencia y la libertad de espíritu. Hay teólogos que piensan que, de haber triunfado la corriente gnóstica, probablemente no habría existido la Iglesia tal y como se presenta en la actualidad, ya que sólo a través del poder se puede conservar el núcleo de la verdad y de la tradición evangélicas sin que se vayan perdiendo por el camino. Según estos teólogos, la Iglesia ha mantenido ambas realidades —la del poder y la de carisma—, aunque, en verdad, esta última se ha ido diluyendo a lo largo de la Historia y ha prevalecido la realidad del poder y de la jerarquía, la de los dogmas conservados e impuestos incluso a golpes de condenas e inquisiciones. Y es posible que sin la Iglesia jerárquica que se otorgó a sí misma un poder —incluso de infalibilidad— en el que quizá Jesús nunca pensara, hoy el cristianismo sería otra cosa. De haber prevalecido la corriente gnóstica, más mística y menos dogmática, hoy la religión heredada del judaísmo podría ser muy diferente o incluso ni existiría como religión organizada. ¿Cómo habría sido? Es difícil imaginarlo, porque los expertos bíblicos afirman cada vez con mayor rotundidad que la Iglesia católica, tal y como existe hoy, no fue fundada por Jesús; el profeta de Nazaret nunca dio a entender que deseaba «inventar» una religión diferente del judaísmo, que era su fe, sino purificar la vieja fe de Abraham, hasta entonces reducida al ámbito judío, para convertirla en una revelación universal. Debe recordarse aquí que algunos teólogos, como el franciscano brasileño Leonardo Boff, fueron condenados por la Iglesia de Roma cuando se manifestaron en este sentido.

Después del Concilio Vaticano II y con el florecimiento de los estudios bíblicos, junto con el descubrimiento de tantos manuscritos que iluminan los orígenes del cristianismo, la Iglesia católica modificó un tanto su postura tradicional y dedicó importantes esfuerzos a examinar más la corriente bíblica que la puramente filosófica y teológica, elaborada desde antiguo con las teorías de Aristóteles.

La mayor crisis de la Iglesia católica —mayor incluso que el cisma protestante de la Reforma renacentista— tuvo lugar cuando en el cristianismo se comenzaron a usar los escritos bíblicos como fuente de verdad y no sólo como soporte para probar las tesis teológicas elaboradas a priori y teóricamente. El conocimiento de las lenguas semíticas permitió interpretar con más fiabilidad los textos bíblicos y un examen más profundo de los mismos, a la luz del contexto histórico de los hechos de la vida y de la predicación de Jesús, puso en cuestión muchas teorías, doctrinas, pensamientos y actitudes que parecían inamovibles en la Iglesia.

Nacieron así en la Iglesia dos corrientes bien delimitadas: la teológica y la bíblica. Hasta en el último cónclave en el que salió elegido papa el alemán Joseph Ratzinger, Benedicto XVI, se enfrentaron dichas corrientes. El cardenal Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, era el paladín de una teología dogmática, mientras que su opositor en el cónclave, el cardenal Carlos Martini, representaba a la corriente bíblica más posibilista y abierta. Martini, que conocía perfectamente las lenguas originales de la Biblia, se retiró a Jerusalén al cumplir los 75 años. Ratzinger, por su parte, erudito representante hasta 2005 de la corriente oficialista dogmática, accedió al solio papal.

MARÍA MAGDALENA Y LAS NUEVAS CORRIENTES CRISTIANAS

Dentro de esta corriente «bíblica», considerada más progresista y más cercana a los orígenes del cristianismo primitivo, los expertos están empezando a ser conscientes de la importancia del personaje de María Magdalena no sólo en los evangelios apócrifos gnósticos, sino en los evangelios oficiales de la Iglesia, los de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. En la actualidad, los biblistas están convencidos de que los últimos capítulos de cada uno de dichos evangelios, los que narran el proceso, muerte y resurrección de Jesús son los verdaderos evangelios y que el resto podría considerarse como una presentación o prólogo para entender el drama final de aquel profeta de Nazaret que quería cambiar no sólo su religión, la judía, sino el mundo, abriendo nuevos espacios de libertad y de esperanza universales.

Si eso es así, resulta de la mayor importancia bíblica para la Iglesia católica el protagonismo que los cuatro evangelistas, sin excepción, le otorgan a María Magdalena, la cual, al haber sido escogida por Jesús para anunciar la resurrección a sus apóstoles, se convierte en el segundo personaje más importante de la aventura mesiánica. De ahí la importancia que empiezan a cobrar los evangelios apócrifos gnósticos, los cuales no hacen más que corroborar la privilegiada presencia de la Magdalena en la vida y, sobre todo, en la muerte y resurrección de Jesús.

Los manuscritos de Qumram —que en un primer momento infundieron el pánico en la Iglesia— fueron trascendentales para conocer algunas disidencias de la Iglesia judía a partir de la vida monacal de los esenios; y también fueron decisivos para constatar que los escritos bíblicos, en realidad muy recientes, coincidían perfectamente con las copias que ellos tenían y cuya antigüedad se remontaba a mil años antes. Del mismo modo, los manuscritos que recogen las ideas de la corriente gnóstica del cristianismo resultan imprescindibles, ya que algunos de ellos se redactaron en el mismo tiempo en que fueron escritos los evangelios canónicos y quizá antes; además, corroboran la importancia capital de María Magdalena, a la que presentan como la compañera de Jesús, un dato que los evangelistas oficiales habían omitido.

De todo ello se deduce que es probable y plausible —como mínimo— que Jesús podría haber pensado en María Magdalena como la mejor representante de aquellas primeras comunidades que se irían formando tras su muerte y que se convertirían en receptáculos y difusores de su memoria. Independientemente de su relación o vínculos con Magdalena, ésa pudo ser su intención primera: Jesús demuestra una especialísima atención para con las mujeres, que debían de ser las que mejor intuían que el reino nuevo que él anunciaba era un reino del espíritu, de la felicidad interior y de amor. Esto contrasta con las dudas de algunos apóstoles, que entendían «rey» y «reino» en sentido literal, como un programa de poder temporal o de simple liberación de los judíos frente a la ocupación romana: algunos, incluso, ya se disputaban el mejor puesto en el nuevo reino que les prometía Jesús.

Si los evangelistas oficiales de la Iglesia, fieles a la Iglesia oficialista de Pedro cuando redactaron sus escritos, fueron incapaces de obviar la fuerte presencia de María Magdalena en la muerte y resurrección de Jesús, es porque les fue imposible. La tradición era tan fuerte y tan convencidos de aquella verdad debían de estar los primeros cristianos, los que aún pudieron conocer a la Magdalena, que no les quedó más remedio que dejar testimonio de ello. Casi a regañadientes, se vieron obligados a confirmar que fue ella, una mujer, la que recibió el supremo encargo de convencer a los testarudos e incrédulos apóstoles de que no todo había acabado para siempre: que con su condena como malhechor y con su deshonrosa muerte en la cruz no concluía la historia.

CAPÍTULO VII

Mujeres de Galilea

A lo largo de las próximas páginas se intentará dar respuesta a las siguientes cuestiones: ¿qué formación tenía María Magdalena para que Jesús la considerara principal interlocutora suya? ¿Qué tipo de cultura o mentalidad propició esa relación entre el profeta y la mujer de Magdala? Las respuestas se basan en una afirmación bien contrastada históricamente: las mujeres de Galilea, como la Magdalena, eran más libres que las de Judea.

En los evangelios gnósticos, María Magdalena no aparece como una mujer común. Es ella la que explica a los apóstoles varones —comenzando por Pedro— los secretos más escondidos de las enseñanzas del profeta Jesús. Ella formula las preguntas más comprometidas en Pistis Sophia y se muestra como una iluminada, una mujer de gran personalidad, capaz de enfrentarse con los hombres.

Por otra parte, los escritos gnósticos presentan a María Magdalena como la «compañera» e interlocutora más fiel de Jesús, líder de toda una corriente cristiana en la primera hora de la Iglesia recién fundada.

Así pues, María no sólo hacía gala de una perspicacia y sabiduría insólitas en una mujer de su época, sino que se constituía como la persona más cercana a Jesús desde el punto de vista afectivo y desde el punto de vista intelectual. ¿Quién era? Lo único que nos cuentan los evangelios canónicos es que procedía de la ciudad floreciente de Magdala y que era económicamente autónoma, pues ayudaba con sus bienes al sostenimiento del grupo de Jesús y sus discípulos. ¿Cuál era su formación cultural? ¿En qué escuela de pensamiento se había formado antes de conocer a Jesús para poder estar a la par de él en el diálogo religioso? ¿O Jesús y la Magdalena se conocían desde muy jóvenes y fue el profeta de Nazaret quien la instruyó en los misterios de su revolución espiritual?

Para poder responder a estas preguntas, aún sin respuesta histórica, es necesario recordar qué posición ocupaba la mujer en la sociedad del Israel de aquella época, qué rango tenían las mujeres judías tradicionales y la diferencia entre éstas y las mujeres que, aun viviendo en la misma época, mezcladas con las judías, tenían otra cultura y otra libertad de movimientos.

Para empezar, a las mujeres judías se les prohibía estudiar. (Hubo excepciones, pero son escasísimas y poco significativas en general). Su lugar era el hogar, y siempre debía mantener la cabeza cubierta con el manto. Para el historiador judío, Flavio Josefo, la mujer judía «es inferior al hombre en todos los sentidos». En el Templo no podía pasar del vestíbulo y en la sinagoga nunca podía tomar la palabra. No podía leer en público las Escrituras. La mujer adúltera era condenada a muerte por lapidación. Su palabra no tenía ningún valor y su testimonio no era válido en los juicios. (Jesús, que conocía muy bien las leyes judías, escogió a una mujer como testigo del hecho excepcional de la resurrección y forzó que el testimonio de una mujer fuera creído. ¿Cabe mayor transgresión de la ley?).

En algunos pasajes de la Biblia, la mujer está catalogada como un bien material del que el marido puede disponer a su placer. Tampoco en la cultura griega la mujer era más apreciada. El filósofo Aristóteles afirma que la mujer «posee una naturaleza defectuosa e inferior». La misoginia también fue propia de los intelectuales romanos: Cicerón escribió que «si no existieran las mujeres, los hombres podrían hablar con Dios». Y san Agustín, que en su juventud había gozado generosamente de los placeres del sexo, escribe que la mujer es «un animal que se complace sólo en mirarse al espejo». Santo Tomás, que siguió a Aristóteles para redactar la Suma Teológica, de la que arrancaría toda la teología católica posterior, llegó a afirmar que era dudoso que la mujer tuviera alma.

En fin, la devaluación de la mujer era un hecho establecido por la ley mosaica y por la cultura judía, pero la civilización grecorromana —aunque con algunas honrosísimas excepciones— tampoco concedía al género femenino una especial relevancia, ni social, ni política ni intelectual.

Uno de los principios de la devaluación femenina consistía en una comparación negativa respecto al hombre. Se explica así que todo judío diera gracias a Dios, cada día, «por no haberlo hecho mujer». En Israel, en tiempos de la Monarquía, ni ley ni la sociedad admitían que la esposa de un monarca pudiese ser reina por derecho o representante real de su esposo, como bien explica Athalya Brenner en su obra La mujer israelita. Curiosamente, las únicas mujeres que la Biblia reconoce como reinas son extranjeras o hebreas que vivían en una corte extranjera. Las mujeres de reinos próximos sí podían adquirir rango y posición real. Así, en Mesopotamia como en Egipto existían reyes y reinas a todos los efectos. Poco a poco, en Israel, la mujer fue perdiendo incluso algunos derechos que sí había tenido en los tiempos de los patriarcas. Ya no podía ser jueza, ni profeta, ni maestra ni discípula.

La posición devaluada de la mujer se ceñía al hogar y la familia. Su destino era la procreación. Un matrimonio judío, sin hijos, era una maldición. Como se ha señalado, la felicidad consistía en traer hijos al mundo: tener hijas era una desgracia.

Sin embargo, los historiadores modernos que analizan la situación de las mujeres judías en tiempos de Jesús insisten en que no conviene entender aquella sociedad como un cuerpo monolítico. Sugieren que existían algunas corrientes más abiertas y otras más estrictas. Pero, en general, la mujer judía estaba fuera de la cultura de los libros. No podía ni estudiar la Biblia y, desde luego, no estaban autorizadas para comentarla.

Ante este panorama social, cabe preguntarse dónde había adquirido María Magdalena la cultura que le atribuyen unánimemente todos los escritos gnósticos. Por lo que se refiere a su independencia económica y la constatación evangélica de que ayudaba financieramente al grupo de Jesús, lo cierto es que otras mujeres que acompañaban al profeta también hacían lo mismo. No se entiende bien aún cómo es posible que las mujeres judías estuvieran relegadas socialmente, recluidas en sus casas y bajo la égida férrea de sus maridos, y, sin embargo, las que acompañaban a Jesús fueran tan libres e independientes. Tal y como se deduce de los textos, algunas de aquellas mujeres se habían trasladado de Galilea a Judea. Nada se habla de sus maridos, de sus padres o de sus hermanos, supuestos protectores de las mujeres. ¿Es posible que todas fueran viudas o solteras? Es improbable, porque en aquel tiempo las mujeres se casaban siendo casi niñas. Y, aunque no estuvieran sometidas a un marido, ¿cómo podían gozar de tal independencia económica?

Suele alegarse que las mujeres judías procedentes de Galilea y de sus prósperas ciudades eran más libres que las de Judea. Como afirma Fernanda de Camargo en Arqueología de Magdalena, «desde hacía siglos, Galilea servía como contrapunto a las ideas de Judea. En Galilea, el pueblo era diferente, no sólo en su aspecto físico y en su lengua, sino también en sus ideas, sueños, ideales y modos de vivir». Todo ello podría explicar que las judías procedentes de Galilea, así como las de Samaria, hubiesen conseguido algunos márgenes de libertad y fueran más abiertas a las nuevas ideas del profeta, galileo también él.

Parece ser, en efecto, que aquellas mujeres que acompañaban a Jesús en Galilea no le siguieron a Jerusalén, donde las costumbres eran más conservadoras y las leyes judías, más estrictas. Galilea era más permeables a otras culturas extranjeras, sobre todo, a la griega. En Galilea también se había originado la resistencia política con el fin de librarse del yugo romano.

Los samaritanos, por ejemplo, eran considerados impuros por los judíos al no seguir la religión de Yahvé. Samaria había sufrido la conquista persa y era famosa por haber conservado parte de los rituales de las viejas religiones paganas. De Samaria era Simón, apellidado el Mago, cuyas prácticas exotéricas fueron combatidas por Pedro.

María Magdalena —si es que era judía— procedía de Galilea, según los evangelios canónicos. Como mínimo, pues, era una mujer formada en un judaísmo más abierto a las influencias extranjeras. Esta permeabilidad tal vez posibilitó un acercamiento a las revolucionarias formulaciones del profeta nazareno, aunque, en realidad, se ignora cuándo y cómo conoció a Jesús. Existe una gran laguna al respecto. Suelen plantearse dos hipótesis al respecto: pudo haber oído hablar del profeta inconformista que quebraba todas las reglas sociales, adorado por los más pobres y por las mujeres y los niños; tal vez la enorme repercusión de aquellas novedosas tesis impelieron a Magdalena, que pudo haber salido a su encuentro para cerciorarse del hecho. Si ella poseía una formación más libre que las mujeres de Judea, si era una de las mujeres que había conseguido labrarse un espacio de libertad individual, es muy posible que conectara enseguida con las enseñanzas libertarias del Maestro y que se enamorara de él hasta el punto de dejarlo todo para seguirlo y ayudarlo económicamente. Si además, como algunos especialistas sostienen, la Magdalena ya había conocido algunas enseñanzas de los gnósticos, habría sido más fácil que pudiera convertirse en una buena interlocutora de Jesús. Desde luego, parece que María Magdalena era capaz de entender al profeta mejor que la mayor parte de sus apóstoles varones, que eran simples pescadores y, en general, con poca formación cultural. Algunos trabajaban en la administración judía, pero otros eran analfabetos.

La segunda hipótesis sostiene que María y Jesús pudieron haberse conocido antes incluso de que el profeta de Nazaret abandonase su aldea para dar comienzo a su vida pública de predicador y profeta. Esta teoría la sostienen aquellos que consideran a María Magdalena como compañera sentimental, amante o esposa de Jesús, y apoyan su hipótesis en los escritos gnósticos.

En la actualidad, todo indica que Jesús no pudo permanecer oculto hasta los 30 años, fecha en la que comienza su actividad profética, en aquella aldea insignificante de Nazaret. Jesús, cuando aparece en público, demuestra una gran cultura, es capaz de discutir con los intelectuales de su tiempo, con los sacerdotes del Templo, con los escribas y fariseos. Es capaz de utilizar varias lenguas, conoce la cultura griega y se revela como un gran polemista. ¿Dónde aprendió todo lo que sabía?

Según los expertos bíblicos, Jesús pudo haber viajado a diferentes lugares durante su juventud. Los evangelios ignoran por completo ese periodo en la vida del profeta. Pudo haber viajado a India; pudo haber conocido otras culturas y pudo haber encontrado, en alguno de sus viajes, a María Magdalena, a quien adentró en el mundo de la iluminación espiritual, al mismo tiempo que ella, si es verdad que provenía de una cultura gnóstica, pudo haber tenido también una influencia cultural en el joven galileo.

Por el momento, no existen documentos que prueben esta hipótesis que, por otra parte, no es absurda ni puramente imaginaria. Es una de tantas hipótesis que permitirían explicar que aquella mujer de Magdala acabara teniendo una influencia tan grande en la vida de Jesús hasta el último momento de su vida.

Lo menos que puede decirse es que existe un misterio acerca de la formación cultural y del origen étnico y religioso de la mujer más importante de los evangelios después de María, la madre de Jesús. Sin duda, la mujer de Magdala no era una simple mujer judía tradicional, ignorante y sin formación cultural. De ser así, habría sido una de tantas mujeres que seguían fascinadas al profeta, como la que le gritó: «¡Bienaventurado el vientre que te llevó y los pechos que te dieron de mamar!»; éstas eran mujeres que seguían y admiraban a Jesús, pero que no tuvieron mayor relieve en la vida del Maestro.

María Magdalena fue una verdadera interlocutora, la mujer en la que Jesús confió hasta el final. No hay nada que impida sospechar que pudo haber sido incluso su esposa. La tradición la hace vivir en Éfeso con María, la madre de Jesús, en Turquía. Con María y con el famoso «discípulo amado», si es que este último no era un eufemismo de los evangelistas para ocultar a la propia María Magdalena o al hijo de ambos.

CAPÍTULO VIII

El misterioso autor del «IV Evangelio»

Ha ido creciendo tanto la figura de María Magdalena —incluso en algunos sectores de la teología católica y protestante— que se ha llegado a plantear una hipótesis según la cual podría haber sido ella la verdadera autora del «IV Evangelio», el atribuido hasta ahora al apóstol Juan. O, por lo menos, quienes defienden esta línea de investigación sostienen que la Magdalena pudo ser la inspiradora directa del autor responsable de la redacción del texto. ¿Es admisible esta teoría? ¿Es posible un vuelco de esta envergadura en los estudios teológicos? Hasta ayer, nadie imaginaba que el sensual y erótico Cantar de los Cantares del Antiguo Testamento hubiera podido ser escrito por una mujer, y, sin embargo, no pocos expertos actuales defienden esta posibilidad con vehemencia y la sostienen con pruebas. De modo que tampoco extrañaría que otra mujer, en este caso, María Magdalena, fuera la autora de uno de los evangelios oficiales del Nuevo Testamento.

El lector tiene derecho a contestar que no basta con formular hipótesis y que es necesario aportar pruebas y fundamentos que, al menos, sugieran las posibilidades que se plantean. Pues bien, para empezar, la Iglesia nunca pudo formular con certeza el nombre de la persona que escribió el evangelio que se atribuye a Juan. Como no pudo constatar la autoría de los atribuidos a Mateo, Marcos y Lucas. Estos tres últimos se conocen como evangelios «sinópticos», porque parecen inspirados —a pesar de sus evidentes diferencias— en una misma fuente, o en un evangelio anterior que se perdió y que los tres evangelistas habrían utilizado como base.

Ocurre que el llamado «IV Evangelio», el atribuido a san Juan, es muy diferente de los otros tres. En todo. En la estructura, en la sensibilidad, en la forma y en el fondo: en lo que cuenta. Naturalmente, se hace eco también de episodios que aparecen en los tres sinópticos, pero muy libremente. Lo que más sorprende es lo que omite de los otros tres, con la agravante de que fue el último en ser redactado, hacia los años noventa del siglo I. Se supone, pues, que el autor tenía que conocer los otros tres, escritos por lo menos treinta años antes. Es imposible que no los conociera. Entonces, ¿por qué es tan diferente?

El «IV Evangelio» siempre estuvo rodeado de un halo de misterio y polémica. Se dijo que podía deberse a la mano de un personaje anónimo, quizá el famoso «discípulo amado» de Jesús, un personaje siempre sin nombre en los evangelios, siempre misterioso. Tan misterioso que hoy se sospecha que podría tratarse de la mismísima María Magdalena. En teoría, los evangelistas no habrían querido otorgar excesivo protagonismo a esa mujer de la que se decía que podía haber sido la compañera sentimental de Jesús; de modo que la habían transformado en un personaje masculino. Si la hipótesis tiene algún fundamento, habrían convertido a María Magdalena en el misterioso «discípulo amado» y éste se habría ocupado de redactar un evangelio sustancialmente distinto de los otros tres.

Los expertos en exégesis bíblica han constatado que ese evangelio tiene un importante sustrato gnóstico y que ésta es una característica diferenciadora. Comienza de un modo muy diferente de los demás, con aquellas célebres palabras: «En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba junto a Dios y la Palabra era Dios» y que «la Palabra se hizo carne y puso su morada entre nosotros». La Biblia católica de Jerusalén, que es la versión más conocida y tradicional, en la introducción al «IV Evangelio», dice: «El evangelio de san Juan presenta la persona y el mensaje de Jesús de una forma muy diferente al de los sinópticos, tanto en el contenido como en su lenguaje».

El evangelio de Juan pudo haber tenido varias redacciones antes de la definitiva y pudo haber sido adaptado para evitar que se supiese que la verdadera inspiradora del texto era María Magdalena. Lo que más intriga es la fuerte presencia de ese misterioso discípulo «a quien Jesús amaba», es decir, a quien Jesús amaba más que a los demás. En la escena de la Última Cena, cuando Jesús anuncia que uno de los doce lo va a tracionar, Pedro, curioso, sugiere a «uno de sus discípulos, aquel a quien Jesús amaba» que le pregunte al Maestro de quién estaba hablando, es decir, quién iba a ser el traidor: «Simón Pedro le dice por señas: “Pregúntale de quién está hablando”» (Jn 13, 23-24). Tradicionalmente se ha entendido que ese «discípulo amado» era Juan.

El mayor misterio del «IV Evangelio» es por qué se quiso ocultar el nombre de dicho discípulo anónimo. Es algo incomprensible. De ahí que las teorías modernas hayan imaginado que, si no se declaraba el nombre, era porque no se debía declarar. De aquí se sigue inmediatamente que ese misterio podría estar ocultando la personalidad de María Magdalena, que en el momento de la primera redacción del evangelio atribuido a Juan debía de ser la líder de la comunidad llamada «joánica», la comunidad gnóstica y escasamente jerarquizada que acabaría entrando en conflicto con la comunidad de Pedro, tan poco inclinada a dejar espacio a las mujeres en la nueva secta cristiana.

Quizá por miedo a que una mujer apareciera ante el mundo como la líder espiritual de la comunidad cristiana que dio origen al famoso «IV Evangelio», bien pudo atribuirse la autoría del mismo a ese anónimo «discípulo amado», que no sería otro que la Magdalena.

Tal y como se ha señalado, la Iglesia católica tuvo serias dudas respecto a la posible «inspiración divina» del «IV Evangelio», debido a las grandes divergencias con los otros tres, y difícilmente lo hubiera aceptado de haber sabido que su redactora o, por lo menos, quien había inspirado su escritura había sido una mujer.

LOS GNÓSTICOS VALENTINIANOS

Las escasas noticias que se poseen de la repercusión y aceptación de dicho evangelio sugieren que los gnósticos valentinianos se apropiaron enseguida de él. (El gnosticismo oriental tuvo tres líderes importantes en los primeros siglos: Marción, Basílides y Valentín, que difundió la herejía gnóstica en el siglo II. Los seguidores de Valentín se llaman gnósticos valentinianos y trataban de formular una teología cristiana basada en los presupuestos gnósticos propios de la mística oriental, especialmente griega). San Ireneo de Lyon, en el 202 d. C., tuvo que defender la autenticidad de aquel «IV Evangelio», advirtiendo que el texto ya había sido aceptado por la Iglesia oriental. Desde el siglo III y antes de que el «IV Evangelio» fuera escogido definitivamente como uno de los cuatro inspirados, las comunidades gnósticas ya se sentían muy cercanas a él, mientras que era menos apreciado por la comunidad ortodoxa o jerárquica.

En efecto, en el «IV Evangelio» existe un dualismo típico de los gnósticos, como el uso frecuente de los términos contrapuestos «arriba-abajo», «luz-tinieblas», «verdad-mentira», «Dios-diablo», «Dios-mundo», siempre en la línea de un concepto de salvación mediante el conocimiento. Según César Vidal, no se puede decir, sin embargo, que el evangelio atribuido a Juan pueda denominarse gnóstico, a pesar de la simpatía que despertaba entre dicha corriente cristiana.

Según algunos eruditos, existieron dos redacciones del «IV Evangelio»: la primera, inspirada por María Magdalena y, la otra, redactada más tarde, cuando una parte de dicha comunidad se escindió y se asimiló a la facción ortodoxa o apóstolica del grupo de Pedro y los otros apóstoles varones. Así se explicaría que se acabara atribuyendo al misterioso y anónimo «discípulo amado» la autoría final del «IV Evangelio» para ocultar que pertenecía a la comunidad de María Magdalena.

La idea de que pudo haber sido María Magdalena la inspiradora del «IV Evangelio» ha aumentado tras el descubrimiento de los manuscritos gnósticos del desierto de Egipto, traducidos al copto a partir de una versión original en griego que, según los expertos, fueron escritos en la misma época de los evangelios canónicos, al menos, algunos de ellos. En dichos escritos gnósticos aparece evidente el liderazgo de lo que pudo ser una de las primeras comunidades cristianas: la de las ideas gnósticas, bajo la influencia directa de María Magdalena. Ese liderazgo aparece primero rechazado y después aceptado incluso por el apóstol Pedro. Ello confirmaría que en el texto atribuido a Juan pudo haber participado en alguna medida María Magdalena, especialmente teniendo en cuenta la fuerte componente gnóstica del «IV Evangelio», incluso en su redacción final —la única que se conserva hoy—. Según esta teoría, también se explicaría así que haya sido en dicho evangelio, más que en los sinópticos, donde aparece clara la voluntad de Jesús de presentar a María Magdalena como el primer testigo de la resurrección. La narración de ese momento cumbre aparece en el «IV Evangelio» con tal derroche de detalles que el redactor sólo pudo escribirlos porque los había vivido o se lo habían contado de primera mano.

¿Qué objeciones se podrían hacer a esta arriesgada hipótesis, según la cual el «IV Evangelio» pudo haber sido inspirado o escrito por la Magdalena? Para Raymond E. Brown, uno de los grandes expertos católicos de la Biblia en los Estados Unidos, las cosas podrían haber sido diferentes. Los gnósticos podrían haberse inspirado en el evangelio de Juan, en el que aparece con mucho relieve el importante papel de María Magdalena en la resurrección, para convertir a esta mujer en la líder de los apóstoles. De esa operación habrían nacido muchos de los escritos gnósticos, entre ellos, el llamado Evangelio de María. Es una objeción seria, digna de análisis. Pero, como sutilmente ha afirmado Ramón K. Jusino, sucesor de los trabajos de Brown, no se explicaría entonces por qué hubo tantas resistencias iniciales en la comunidad ortodoxa heredera de Pedro para aceptar que el «IV Evangelio» atribuido a san Juan era efectivamente un evangelio «inspirado»; y, sobre todo, no se explica que las reticencias pasaran por considerarlo «contaminado» por las ideas gnósticas. La explicación es que se trataba de un evangelio apreciado por la comunidad cristiana gnóstica que seguía a la Magdalena y que la consideraba líder espiritual del grupo.

Parece más plausible, pues, la idea de que el descubrimiento de los manuscritos gnósticos de Nag Hammadi confirmaría la tesis de que dicho evangelio, tan diferente de los demás y que fue objeto de perplejidades por parte de la Iglesia oficial, era la expresión de la importante comunidad que se inspiraba en la Magdalena. Y que sólo en la redacción final se habría introducido la enigmática figura anónima del «discípulo amado» para restar protagonismo a María Magdalena.

CREDIBILIDAD Y RELEVANCIA DE UN EVANGELIO DISTINTO

El mismo Raymond ha encontrado dificultades a la hora de encajar al «discípulo amado» en algunos textos del «IV Evangelio», en el que ese misterioso personaje aparece junto a la Magdalena. De esa coincidencia se podría deducir, por tanto, que el «discípulo amado» y la Magdalena son personajes distintos.

El «discípulo amado» tiene acceso al palacio del sumo sacerdote, mientras Pedro no lo tiene. Según el «IV Evangelio», el «discípulo amado» cree enseguida en la resurrección, al igual que la Magdalena, pero Pedro no. Y el primero que reconoce a Jesús en una de las apariciones después de la Resurrección es el «discípulo amado» y no Pedro. Tan impresionado estaba Pedro con el amor especial que el Maestro le profesa al «discípulo amado», que le pregunta qué va a ser de aquel personaje: Pedro y Jesús iban caminando y el apóstol se percató de que los seguía el misterioso «discípulo amado»; volviéndose al Maestro, Pedro le pregunta: «Señor, ¿y éste, qué?». La pregunta es críptica, pero la respuesta de Jesús es verdaderamente asombrosa: «Y si quiero que éste permanezca hasta que yo vuelva, ¿a ti, qué?». Y aún más misterioso es el siguiente versículo, donde el redactor escribe: «Surgió entonces entre los hermanos este rumor: que el discípulo aquel no moriría» (Jn 21, 20-23). Aunque se ha intentado identificar a ese misterioso discípulo, el preferido por Jesús, con el apóstol Juan, lo cierto es que no existe la más mínima prueba de ello. En realidad, las pruebas hablan en contrario: el evangelista —quienquiera que fuese— no evita nombres y datos precisos en general, pero mantiene un velo de silencio sobre ese «discípulo amado». ¿Quién es? Su nombre está aún en la sombra, pero Jesús quiso que «permaneciera» hasta su regreso y, además, apuntó que a Pedro no le incumbía ese asunto.

Las dificultades que plantea ese personaje «inmortal» han sugerido a algunos especialistas que el tal discípulo amado del que habla el «IV Evangelio» no existió y que fue un personaje creado para esconder la verdadera presencia de María Magdalena, pues ella sí aparece como la más amada por Jesús. De hecho, los dos pasajes en los que aparecen juntos la Magdalena y el «discípulo amado», a quien Jesús confía los cuidados de su madre antes de morir, son de difícil comprensión incluso para los exégetas católicos. Los dos personajes aparecen juntos durante la crucifixión y tras la resurrección. En el primero, bajo la cruz, se presenta a María, la madre de Jesús, a María de Cleofás —hermana de la madre de Jesús— y a María Magdalena. Cuando Jesús ve a su madre «y de pie junto a ella al discípulo a quien él amaba, dice a su madre: “Mujer, ahí tienes a tu hijo”. Y luego dice al discípulo: “Ahí tienes a tu madre”». Sorprendentemente, el evangelista añade a renglón seguido: «Y desde aquel momento, el discípulo la acogió en su casa» (Jn 19, 25-27).

El segundo pasaje en el que el misterioso discípulo y María Magdalena aparecen juntos está en Jn 20, 1-3. María Magdalena va el domingo al sepulcro y ve que han retirado la piedra; entonces «echa a correr y va a donde estaban Simón Pedro y el otro discípulo a quien amaba Jesús». Los dos discípulos corren al sepulcro, «pero el otro discípulo corrió más rápidamente que Pedro y llegó antes». Esta «carrera» es otro de los muchos detalles sorpendentes de este evangelio. Incluso simbólicamente, esa «carrera» por llegar primero al sepulcro de Jesús tiene mucho sentido. Y ganó el misterioso «discípulo amado».

En los evangelios gnósticos aparece bien clara la rivalidad no ya entre Pedro y el «discípulo amado», sino entre Pedro y la Magdalena. Si en ellos se sustituye al «discípulo amado» por la Magdalena, todo queda más claro. Por eso Pedro acepta, aunque le duele, que Jesús «la prefirió a ellos».

De cualquier modo, se mantiene la sospecha de que esa figura del «discípulo amado» pudo haber sido creada por algún motivo no revelado en los evangelios, ya que, si era tan importante que hasta Pedro aceptaba que el Maestro lo prefería a él, es imposible que nadie hubiese revelado su identidad. ¿Qué motivo había para ocultar el nombre de alguien tan fundamental en la vida de Jesús? Que pudiera tratarse de un modo de convertir en personaje masculino a la Magdalena tiene mucho sentido, aunque quizá nunca será posible probarlo definitivamente.

Pero, incluso en la hipótesis de que el «discípulo amado» fuera María Magdalena «disfrazada», y que la verdadera autora o inspiradora del «IV Evangelio» fuera esa mujer tan amada por Jesús, no debería cundir el miedo entre los católicos, como ha hecho notar muy bien Ramón Jusino: el hecho de que dicho evangelio hubiera nacido en las manos de la Magdalena o hubiera sido inspirado por ella no significa que no sea un texto «revelado» o pierda la fuerza que poseen los otros tres evangelios sinópticos, cuyos autores, en realidad, tampoco conocemos. Hoy se sabe que la atribución a Mateo, Marcos y Lucas se debió sólo a un deseo de conferirles autoridad evangélica. Es exactamente lo que acaece con muchos de los libros de la Biblia, en el Antiguo Testamento, de los que tampoco se conocen sus verdaderos autores: tradicionalmente se ha aceptado que buenas partes de los textos bíblicos se debían a la mano de Moisés, el rey David o Salomón, pero se trata sólo de un recurso literario poco fiable desde el punto de vista histórico. Por ejemplo, los Proverbios suelen atribuirse a Salomón —paradigma de la sapiencia—, aunque en su mayoría fueran compilaciones de la sabiduría popular hebrea.

El «IV Evangelio» acaba con un epílogo que, ciertamente, fue escrito más tarde. En él, para dar autoridad al texto, se afirma que «Éste es el discípulo que da testimonio de estas cosas y que las ha escrito, y nosotros sabemos que su testimonio es verdadero» (Jn 21, 24). Dicha declaración sería igualmente válida si el autor del escrito, en vez de haber sido ese discípulo, sin nombre, hubiese sido María Magdalena, testigo privilegiado de la vida de Jesús. En ese caso, tendría que admitirse que sólo el «IV Evangelio» habría sido escrito o inspirado por alguien que pudo ver con sus propios ojos la aventura del profeta de Nazaret. De los otros tres evangelios, en efecto, no tenemos esa certeza.

CAPÍTULO IX

La María Magdalena de los evangelios apócrifos

Los famosos evangelios apócrifos de los cristianos gnósticos no inventan a María Magdalena, como algunos han intentado demostrar en vano. Si acaso, confirman la imagen que de ella presentan los evangelios canónicos oficiales de la Iglesia. Sin contar con que, en los inicios del cristianismo, ni siquiera los Padres de la Iglesia hacían distinciones entre evangelios ortodoxos y apócrifos: los citaban indistintamente. La lucha comenzó cuando se planteó la autoridad de la herencia cristiana entre las diferentes corrientes del cristianismo primitivo y se fue afianzando como única variante verdadera la que defendía el ala jerárquica de Pedro y los otros apóstoles varones. En ese punto, todo lo que no estuviera relacionado con dicha corriente fue considerado «herético», se condenó a desaparecer la literatura que emanaba de estos movimientos. Algunos de sus líderes fueron asesinados. Se salvaron sólo algunos manuscritos que fueron escondidos por monjes que simpatizaban con ideas más abiertas. Aquellos manuscritos van apareciendo poco a poco, como los evangelios gnósticos descubiertos en el Alto Egipto, en el desierto de Nag Hammadi.

EL EVANGELIO DE MARÍA

Cabe detenerse, en primer lugar, en el famoso Evangelio de María, atribuido a María Magdalena, del que, desgraciadamente, faltan algunas páginas, y del que Jacir de Freitas llega a escribir en Las raíces apócrifas del cristianismo que «con gran probabilidad nos hallamos ante un texto fundador del cristianismo, que va a contribuir mucho a los recientes estudios sobre los orígenes del mismo».

Este evangelio de María es el primero de los cuatro hallados en el «Codex Gnóstico» de Berlín. El manuscrito es de principios del siglo IV, aunque contiene un fragmento en griego que podría datarse a principios del siglo III, antes de que el gnosticismo fuera rechazado como doctrina herética por la corriente cristiana de Pedro. Según algunos especialistas, dicho evangelio parece destinado a animar a los gnósticos que ya comenzaban a ser combatidos, sobre todo, en la vertiente que propugnaba una corriente más femenina. En este evangelio se revela que Jesús había descubierto a la Magdalena algunas verdades en secreto, verdades que había escondido a los mismos apóstoles.

Hay en él un pasaje que revela bien a las claras el papel de María Magdalena entre los apóstoles varones y que recuerda —en su estilo literario— a los evangelios canónicos. Así habla Jesús:

«“El Hijo del Hombre está dentro de vosotros. Seguidle.

Aquellos que lo busquen lo encontrarán. Id, por tanto, y predicad el Evangelio del Reino.

No impongáis regla alguna, fuera de la que yo he sido testigo.

No añadáis leyes a las dadas por el que os dio la Torá [la Biblia judía], para que no os convirtáis en sus esclavos”.

Dicho esto, él [Jesús] se fue.

Los discípulos estaban afligidos; derramaron muchas lágrimas, diciendo:

“¿Cómo ir hasta los paganos y anunciar el Evangelio del Reino del Hijo del Hombre?

¿Si no le hicieron caso a él...?

Entonces, María se puso en pie, los besó a todos y dijo a sus hermanos:

“No lloréis y no os apenéis y no seáis personas sin coraje, porque su Gracia estará enteramente con vosotros”».

En un primer momento, Pedro reconoce la superioridad de María, diciendo: «Hermana, sabemos que el Salvador te amó más que al resto de las mujeres. Dinos, pues, las palabras del Salvador que recuerdas, las que sabes y que nosotros ni hemos tenido ni oído».

María le respondió: «Lo que está escondido de vosotros, yo os lo proclamaré».

Magdalena comienza a hablarles de una visión que tuvo del Señor. Aparecen claras algunas ideas gnósticas, como la de la importancia de la mente sobre el cuerpo y el espíritu para entender la verdad. Una vez que acaba de contar parte de su visión, los apóstoles se quedan perplejos y el apóstol Andrés les pide que den su opinión sobre la visión que María acaba de contarles, añadiendo: «Yo reconozco que no creo que el Salvador haya dicho eso, porque estas enseñanzas son ideas extrañas».

En ese punto, Pedro recurre a la ortodoxia social y a su deseo de preeminencia sobre la mujer: «¿Es posible que Jesús haya hablado privadamente con una mujer y no abiertamente con nosotros? ¿Vamos a preocuparnos escuchándola a ella? ¿Acaso él la prefirió a nosotros?».

Parece deducirse que Pedro no acababa de comprender el amor preferencial de Jesús por María Magdalena. María rompe a llorar y dice a Pedro: «¿Piensas que a mí se me ocurrió esto o que estoy mintiendo acerca del Salvador?».

En este momento, el apóstol Leví (Mateo, a quien se le atribuye uno de los cuatro evangelios canónicos) sale en defensa de la Magdalena y recrimina a Pedro: «Tú siempre has sido acalorado, Pedro. Ahora veo que estás enfrentándote con esta mujer como si fuera un adversario. Si el Salvador la consideró digna, ¿quién eres tú para rechazarla? Seguramente el Salvador la conoce muy bien. Por eso la amó a ella más que a nosotros. Por tanto, deberíamos avergonzarnos y revestirnos del hombre perfecto y predicar el Evangelio, no poniendo más regla ni otra ley más allá de lo que el Salvador dijo».

Comentando este pasaje, César Vidal Manzanares, autor de Los evangelios gnósticos y uno de los más serios investigadores sobre el cristianismo primitivo, anota lo siguiente: «Este pasaje constituye un reflejo de la controversia antifemenina dentro de la Iglesia. Originalmente, las comunidades cristianas primitivas parecen haber concedido un papel de igualdad a la mujer, pues conocemos diaconisas (Romanos 16, 1), profetisas (Hechos 21, 9) e incluso alguna apóstol (Romanos 16, 7). A nivel teórico, tal principio resultaba indiscutido a comienzos de la segunda mitad del siglo I (Gálatas 3, 28). No obstante, a finales del siglo I parece incuestionable que la importancia de la mujer en la Iglesia ya era muy reducida».

EL EVANGELIO DE FELIPE

De los escritos gnósticos encontrados entre las arenas del desierto de Nag Hammadi, el que mejor describe la profunda relación personal y amorosa de Jesús con María Magdalena, es el llamado Evangelio de Felipe, un tratado esencialmente gnóstico escrito probablemente cuando el movimiento cristiano gnóstico aún era aceptado por la Iglesia oficial como una más de las corrientes teológicas del cristianismo incipiente. Debió de ser escrito en Siria, a mediados del siglo III. Habla de los sacramentos aceptados hoy por la Iglesia, pero bajo una óptica diferente.

He aquí un pasaje en el que se refiere a los principales protagonistas de esta historia, a María Magdalena y a Jesús. Dice así: «La eucaristía es Jesús. Porque es llamado en siríaco “Farisaza”, que significa “el que ha esparcido”, porque Jesús vino crucificando al mundo. El Señor tomó colores diferentes y los puso en una tinaja. Después los sacó todos blancos. Y dijo: “Así también el Hijo del Hombre viene como uno que señala”. En cuanto a la Sabiduría que es llamada “la estéril”, es la madre de los ángeles. Y la compañera del Salvador es María Magdalena. Y Cristo la amó más que a todos los discípulos y acostumbraba a besarla a menudo en la boca. El resto de los discípulos se ofendía por ello y expresaba su desaprobación. Le dijeron: “¿Por qué la amas más que a todos nosotros?”. El Salvador les respondió: “¿Por qué no os amo más que a ella? Cuando un ciego y uno que ve están juntos en la oscuridad, no son diferentes el uno del otro. Cuando llegue la luz, el que ve verá la luz y el que es ciego seguirá en la oscuridad”. El Señor dijo: “Bienaventurado aquel que es antes del que vino a ser, porque es, ha sido y será”».

Este pasaje del evangelio de Felipe es fundamental para entender lo que las primeras comunidades cristianas gnósticas consideraban como una relación de amor entre Jesús y la Magdalena, a la que consideraban su compañera sentimental y a la que, por eso, «solía besarla a menudo en la boca». Es verdad que para los gnósticos la sabiduría se comunicaba a través de la boca, un simbolismo recurrente entre ellos, pero ningún experto en el estudio de los escritos gnósticos pone en duda que aquí se ha querido revelar que la relación entre el Maestro y su mujer, María Magdalena, era una real relación de amor humano concreto.

Este evangelio de Felipe da a entender cómo Jesús había hecho de la Magdalena una mujer iluminada capaz de «entender el Todo» —como se dice en otro escrito gnóstico—, a quien el profeta hizo digna de conocer algunos de los misterios más ocultos y esotérico de su doctrina.

Por lo que se refiere a la importancia que Jesús daba a la verdad del conocimiento y a la ignorancia, raíz de los males y del pecado, es significativo un pasaje de este evangelio de Felipe donde Jesús dice lo siguiente: «La ignorancia es la madre de “todo mal”. La ignorancia acabará resultando en muerte, porque aquellos que vienen de la ignorancia ni fueron ni serán. Pero aquellos que están en la verdad serán perfectos cuando toda la verdad será revelada, porque la verdad es como la ignorancia. Mientras está escondida, descansa en sí misma, pero cuando es revelada y es reconocida es alabada porque es más fuerte que la ignorancia y el error. Proporciona la libertad. La palabra dice: “Si conocéis la verdad, ella os hará libres. La ignorancia es una esclava. El conocimiento es la libertad. Si conocemos la verdad, encontraremos los frutos de la verdad dentro de nosotros. Si nos unimos a ella, nos proporcionará nuestra consumación».

Para los cristianos gnósticos, como María Magdalena, el verdadero pecado era la ignorancia, y el conocimiento representaba la liberación.

Los gnósticos jugaban siempre con el concepto de la verdad, que redime de la ignorancia. Y la verdad es el conocimiento. De ahí el interés en descubrir que María Magdalena había sido la mujer a la que Jesús había revelado todos estos misterios, comenzando porque la salvación no le llega al hombre desde fuera, sino que la puede conseguir en sí mismo, a través de la iluminación interior. Por tanto, la perdición no es el fruto del pecado: es el fruto de la ignorancia. Los gnósticos defendían, en efecto, que de poco servían las prácticas externas de los sacramentos si los cristianos no eran unos iluminados y no habían sido capaces de vencer la ignorancia, que era la puerta de todos los pecados y sufrimientos.

FILOSOFÍA Y TEOLOGÍA GNÓSTICA

Para María Magdalena, el pecado no existe. Son los hombres quienes crean el pecado. Para los gnósticos como ella, el hombre nace inocente, sin pecado original. En realidad, el concepto de pecado original es muy tardío en la Iglesia católica y ha sido contestado por no pocos teólogos modernos.

En un pasaje del evangelio de María, el maestro Jesús responde a una pregunta de los apóstoles sobre el pecado: «Pedro le dice: “Puesto que nos has explicado todo, dinos también esto: ¿qué es el pecado del mundo?”. El Salvador dijo: “No existe el pecado. Sois vosotros quienes producís el pecado, cuando actuáis según los hábitos de vuestra naturaleza adúltera: ahí está el pecado. Por eso el Bien vino a habitar en vosotros. Él participó de los elementos de vuestra naturaleza para reunirla en sus raíces”. El Salvador continuó y dijo: “Por eso vosotros os enfermáis y morís. Es una consecuencia de vuestros actos. [...] Quien pueda entender que entienda”».

Los gnósticos, tal vez por la influencia griega, no trataban exclusivamente asuntos relacionados con el espíritu y la religión. En realidad, el gnosticismo era una corriente filosófica que lo abarcaba todo. Los escritos gnósticos prueban el interés de aquella corriente cristiana por los temas filosóficos y no sólo teológicos. Por ejemplo, en el llamado evangelio de María, en las páginas que faltan al principio, María Magdalena probablemente preguntaba a Jesús acerca de la materia. Y el texto dice: «¿Qué es la materia? ¿Ella durará siempre? El Maestro respondió: “Todo lo que nace, todo lo que fue creado, todos los elementos de la naturaleza están estrechamente ligados entre sí. Todo lo que es compuesto se descompondrá; todo volverá a sus raíces: la materia retornará a sus orígenes de materia. El que tenga oídos, que oiga”».

Los gnósticos poseían, por ejemplo, una visión de la creación del mundo muy diferente de la que aparece en la Biblia judía. Para ellos, la creación nació imperfecta y no fue el pecado de los hombres lo que la corrompió. Si acaso, es el hombre el que tiene que poner orden en ella y embellecerla. Y por lo que se refiere a la naturaleza de Jesús, los gnósticos defendieron que Jesús no era Dios y que gozaba de todos los atributos de la naturaleza humana, lo cual provocó el rechazo y la persecución del segmento oficialista. Para ellos, Jesús aún no había sido deificado. Lo llamaban como Jesús se llamaba a sí mismo: Hijo del Hombre, una expresión aramea que significaba que era un hombre de verdad en todo, no un mito ni una pura apariencia de hombre.

La resurrección, más que un hecho excepcional de orden físico o un milagro, tenía para los gnósticos un carácter simbólico: Jesús no había muerto para siempre y su presencia seguía viva entre los hombres como un elemento de esperanza y de justicia universal.

Aquellas ideas del grupo cristiano gnóstico parecen hoy muy modernas y los teólogos más progresistas tienen abierto un debate importante a este respecto, aunque resulta muy delicado desde el punto de vista de la teología católica. En fin, en la actualidad se está planteando la cuestión del verdadero significado del dogma de la divinidad de Jesús y sobre el hecho de la Resurrección. No se trata de negar dos de los dogmas fundamentales del catolicismo, sino de explicar cuál es su verdadero significado: si hay que aceptarlos en su formulación estricta o si, como ya había intuido el papa Juan XXIII, habría que distinguir en los dogmas entre su «formulación» en palabras, ligadas a un cierto lenguaje temporal, y su «significado» más profundo y simbólico.

Una de las acusaciones clásicas que se han imputado a los cristianos gnósticos sugiere que para ellos el pecado, identificado con la ignorancia y con la falta de conocimiento de sí mismo, era algo puramente interior sin repercusiones sociales. Esta recriminación afecta, desde luego, a la imposibilidad de crear una Iglesia jerarquizada, pero también importa en el nivel puramente social y estructural de las comunidades humanas. No es cierto que los gnósticos despreciaran las leyes y la organización social. Basta leer el evangelio de Tomás, en el que aparece la radicalidad de Jesús en su amor al prójimo y en la entrega a los demás. Lo que ocurre es que los gnósticos centraban el foco de su teología moral en el aprendizaje y el trabajo interior. El puro cumplimiento de la ley podía acabar en fariseísmo y fanatismo mientras que la sabiduría interior propicia la verdadera iluminación y, en consecuencia, el conocimiento de la realidad. Esta doctrina, como se ha señalado más arriba, está más cercana a ciertas religiones orientales que a la teología tomista católica.

El gnosticismo no se desinteresaba de los demás, como han afirmado algunos de sus detractores. En otro texto gnóstico, El evangelio de la Verdad, atribuido al famoso cristiano gnóstico Valentín, Jesús les dice a sus discípulos: «Afirmad el pie de aquellos que han tropezado y tended vuestras manos a aquellos que están enfermos. Alimentad a aquellos que tienen hambre y proporcionad descanso a aquellos que están cansados. Y despertad a aquellos que duermen».

Otro de los textos fundamentales para entender la corriente gnóstica del cristianismo es el citado evangelio de Tomás. Consta de una serie de dichos y parábolas de Jesús, a quien los apóstoles y María Magdalena plantean algunas preguntas. La redacción del texto se atribuye a Tomás, uno de los apóstoles que vio a Jesús resucitado. En algunos círculos de aquel tiempo se daba por seguro que Tomás era el hermano «mellizo» de Jesús. Este evangelio se apoya también en la autoridad de Santiago, el hermano de Jesús, que tanta importancia tuvo en el desarrollo de la primera comunidad cristiana. Santiago tenía mucho prestigio entre los primeros cristianos, por ser el hermano de Jesús y porque pertenecía a la clase media de Jerusalén, bien situada y con muchas amistades entre los judíos ortodoxos, lo cual le sirvió para que no persiguieran a los primeros grupos que se inspiraban en su hermano crucificado. Al parecer, consiguió que los judíos cedieran sus sinagogas para que los primeros cristianos celebraran sus reuniones fundacionales.

Entre Santiago y Pablo no hubo sintonía. Tanto a Santiago como a Pedro les costó aceptar la intromisión del judío Pablo, perseguidor de los cristianos en sus comienzos (él mismo explica que iba a buscarlos en sus casas y los denunciaba para que los mataran) y después convertido al cristianismo y ferviente seguidor de las doctrinas de Jesús. Según él mismo, abrió los ojos al cristianismo tras habérsele aparecido Jesús, el cual le recriminó la persecución a la que sometía a sus fieles («Yo soy Jesús, a quien tú persigues», Hechos 9, 5). Las representaciones iconográficas suelen mostrarlo derribado del caballo en el que viajaba a Damasco. Tras este incidente, Saulo de Tarso se convierte en Pablo y se autoproclama apóstol, como los otros doce, a pesar de no haber conocido ni seguido al Maestro. Pablo tuvo dificultades para ser recibido en Jerusalén, y una muestra de las tensiones en las relaciones con los apóstoles se dio en el llamado «Primer Concilio de Jerusalén», famoso por la discusión entre Pedro y Pablo sobre si los judíos que se convertían al cristianismo debían o no circuncidarse como todos los judíos. Pablo defendía que no debían circuncidarse y Pedro, que sí. En aquel enfrentamiento tuvo que mediar Santiago.

El evangelio gnóstico de Tomás se fortalece con la autoridad de Santiago, a quien los gnósticos veían con buenos ojos, quizá por su aversión a Pablo, cuya elaboración teológica se oponía frontalmente a las doctrinas gnósticas. Curiosamente, en este evangelio de Tomás hay más influencia de los evangelios de Mateo y Lucas que del evangelio de Juan, en el que más se inspiraron todos la mayoría de los textos gnósticos.

EL EVANGELIO DE TOMÁS

Este texto seguramente no es posterior al siglo II y hay autores que lo fechan en el siglo I; podría ser incluso anterior a algunos de los evangelios canónicos y habría podido inspirarse en algunas fuentes muy antiguas en las que también bebieron los evangelistas Mateo, Marcos y Lucas. Es un evangelio en el que se hace hincapié en las doctrinas más radicales de Jesús, por ejemplo, en lo relativo a la pobreza. Este aspecto, esencial en la doctrina cristiana, se fue diluyendo más tarde, cuando los cristianos tuvieron que dejar de poner en común todos sus bienes porque algunos comenzaban a aprovecharse de ello para su propio interés. El evangelio gnóstico de Tomás también habla del desprecio o el desinterés por el dinero, como cuando dice: «Si tenéis dinero, no lo prestéis cobrando interés, sino dadlo a aquel que no os lo devolverá» (95).

Recordando algunos pasajes considerados entre los más antiguos de los evangelios canónicos, en este evangelio gnóstico Jesús afirma: «Los escribas y fariseos han agarrado las llaves del conocimiento y las han escondido. Ellos mismos no han entrado, ni han permitido entrar a aquellos que desean hacerlo. Vosotros, sin embargo, sed tan sabios como las serpientes y tan inocentes como las palomas» (38).

En este evangelio aparecen pasajes de Jesús relacionados con la doctrina gnóstica, que probablemente fueron omitidos en los otros evangelios canónicos, como cuando hace hincapié en la importancia del conocimiento como medio de salvación y de purificación: «El Reino está fuera de vosotros y está dentro de vosotros. Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y os daréis cuenta de que vosotros seréis los hijos del Padre viviente. Pero si no llegáis a conoceros a vosotros mismos, moráis en la pobreza y vosotros sois esa pobreza» (3).

En otro pasaje, María Magdalena le pregunta a Jesús: ¿a quién se asemejan sus discípulos? Jesús, viendo a unos niños que estaban siendo amamantados, le dice que los que entran en el Reino de los Cielos son como esos niños.

En los evangelios gnósticos, como en los canónicos, Jesús aparece siempre muy interesado en confirmar que sólo aquellos que se parezcan a los niños podrán entrar en su nuevo Reino. En cierta ocasión, cuando los apóstoles le preguntan que cuándo se va a revelar a ellos totalmente —haciendo alusión, quizá, al hecho de que sólo lo hacía con María Magdalena, su compañera—, el Maestro les responde: «Cuando os desnudéis sin avergonzaros y toméis vuestros vestidos y los coloquéis a vuestros pies como niñitos y los pisoteéis, entonces veréis al Hijo del que vive, y no temeréis» (37).

Los apóstoles le piden de nuevo explicaciones sobre esa idea; le preguntan por qué hay que ser como niños para poder entrar en su Reino, y Jesús les responde, en total sintonía gnóstica, que entrarán en su nuevo Reino sólo en determinadas condiciones: «Cuando hagáis de los dos uno, y cuando hagáis el interior como el exterior y el exterior como el interior, y lo de arriba como lo de abajo, y cuando hagáis al hombre y a la mujer una sola cosa, de manera que el hombre no sea hombre y la mujer no sea mujer» (22).

Para los gnósticos, el ser humano sólo es completo cuando ha reunido en sí los elementos de la feminidad y de la masculinidad en perfecta síntesis. El hombre debe dejar de ser sólo masculino y la mujer sólo femenina. En este contexto analizan los expertos este otro pasaje de dicho evangelio que no aparece en los evangelios canónicos: «Simón Pedro le dijo a Jesús: “Que María nos deje, porque las mujeres no son dignas de la vida”. Jesús le respondió: “Yo mismo la guiaré para convertirla en varón, de manera que ella también se convierta en un espíritu viviente semejante a vosotros los varones. Porque toda mujer que se haga a sí misma varón entrará en el Reino de los Cielos”» (114).

Con estas palabras se encierra el evangelio de Tomás. Sin duda, estas afirmaciones enigmáticas de Jesús hacen alusión a la lucha que ya existía en los principios del cristianismo para excluir a la mujer de la corriente más jerárquica de la Iglesia. Jesús, en perfecta sintonía gnóstica, defiende la igualdad entre la mujer y el varón y recalca que así como el hombre tiene que convertirse en mujer, es decir, asumir su parte de feminidad para ser una persona completa, del mismo modo la mujer tiene que convertirse en varón, es decir, asumir su parte de masculinidad, para ser también un ser perfecto.

Los evangelios gnósticos, en los que María Magdalena tiene tanto protagonismo, suponen sin duda una visión del primer cristianismo. En parte, los textos muestran una versión ajustada a la que ofrecen los evangelios canónicos y, en parte, es diferente, con fuertes tintes de feminismo e insistiendo en la idea gnóstica de que la salvación se conquista más por el camino de la iluminación que por el de las renuncias o por el de una acción externa de Dios.

CAPÍTULO X

De sexo, lujuria y pecado.

Restauración de María Magdalena

Un día la Iglesia tendrá que pedir perdón públicamente —como lo hizo con Galileo Galilei— por haber falsificado la figura de María Magdalena y por haberla utilizado como símbolo del pecado sexual y del perdón a través del arrepentimiento. Porque, sobre todo a partir de la Edad Media, la identidad de la verdadera Magdalena desaparece por completo para dar paso a una verdadera falsificación, convirtiéndose en la mujer devorada por los placeres del sexo a la que Jesús perdona sus pecados; para hacer penitencia, la Iglesia la presentó en un retiro del desierto, donde la Magdalena expiaría sus culpas con la mortificación del cuerpo.

TRANSFORMACIONES Y EVOLUCIONES

La devoción a María Magdalena, a la que se confundió con la prostituta del Evangelio que lava con perfume los pies del Maestro y los enjuga con sus cabellos, se difunde por toda la Cristiandad a partir del siglo XII. Ahora bien, se trata de una devoción degradada y se le encomienda la protección y el patronazgo de los prostíbulos, de las casas de mujeres pecadoras, de los vendedores de perfume, de las peluqueras e incluso de los zapateros. También fue protectora de conventos de monjas y de las cárceles donde los condenados a muerte esperaban la ejecución de las sentencias.

Que esta devoción era una falsificación y no había sido así al principio del cristianismo, lo revelan —entre otras muchas pruebas— los restos de unos frescos datados doscientos años después de la muerte de Jesús, una de las primeras pinturas cristianas, que hoy se conservan en la Galería de Arte de la Universidad de Yale, en New Haven. Es la imagen más antigua de María de Magdala. El mural formaba parte de una antigua vivienda cristiana decorada con frescos, descubierta en 1929 en Dura Europos, en Siria. Como afirma Haskins, debía de tratarse de una de aquellas primeras casas de cristianos convertida en capilla ritual. En esa pintura se recoge la tradición de los evangelios canónicos, según los cuales, María Magdalena se fue con otras dos mujeres al amanecer a ver la tumba donde había sido sepultado el Maestro tras su muerte en la cruz. El evangelio de Juan dice que María fue «al alba» del primer día de la semana (domingo). Y en la pintura, Magdalena aparece con una antorcha encendida en la mano. En el siglo V, san Agustín seguía presentando aún a María Magdalena como «testigo ocular» de la resurrección de Cristo.

En las catacumbas de Priscila, en Roma, se conservan las primeras y más antiguas pinturas del cristianismo, probablemente de finales del siglo II, prácticamente contemporáneas de las pinturas de la Magdalena en Dura Europos. Siempre se ha dicho que la importancia de esas pinturas de las catacumbas romanas, en las que aparece la primera imagen de María, la madre de Jesús, con el niño en brazos (es decir, María como madre y no como Virgen), y Jesús celebrando la última cena con los apóstoles y no clavado en la cruz, son de primer orden porque revelan la imagen que los primeros cristianos tenían de María y su hijo Jesús los primeros cristianos (aparece repetido). Pues bien, ese fresco sirio que presenta a la mujer de Magdala yendo hacia la tumba de Jesús demuestra que los cristianos consideraban a María Magdalena como la primera mujer a la que se aparece Jesús. Esta imagen, que perduró hasta el siglo IV al menos, no representa a una prostituta arrepentida sino a una persona de gran importancia simbólica: la primera anunciadora al mundo de su resurrección. Si María Magdalena era, en opinión de los primeros Padres de la Iglesia, el «apóstol de los apóstoles», ¿por qué acabó desfigurándose su imagen hasta hacerse irreconocible su verdadera identidad?

Fue un proceso paulatino que se desarrolló a lo largo del tiempo: comienza cuando la Iglesia empieza a exaltar la castidad y la virginidad por encima de todas las virtudes y a elevar los placeres del sexo que no estuvieran encaminados a la pura procreación al rango de primer pecado contra Dios. (En principio, se trataba de liberar al clero y a los cristianos de «los pecados de la carne»). Así, el sexo se configura como la falta más grave y el pecado más pernicioso, más incluso que la soberbia, que siempre se había considerado como el primero de los pecados capitales. La exaltación de la virginidad, que floreció con la difusión de la vida monástica, hizo aún más virulenta la persecución de todo aquello que tuviera relación con la sexualidad y con los pecados carnales.

En esa reprobación social y religiosa de «los pecados del sexo», la figura de María Magdalena, símbolo sensual, imagen de la prostituta redimida, perdonada por Jesús y alabada ante los fariseos, venía como anillo al dedo. Los pecados del sexo podían ser perdonados por la Iglesia, que empezó a exigir a los católicos la confesión personal ante un sacerdote una vez al año, sustituyéndola por la confesión pública, común hasta entonces. María Magdalena, en fin, era un ejemplo para todos los débiles en materia sexual: podían recibir el perdón de sus pecados por la intercesión de la pecadora arrepentida y amada por Dios, María Magdalena.

De alguna forma, el fervor por la Virgen María, la madre de Dios y la Inmaculada, fue sustituido por la devoción hacia la Magdalena: la Virgen no había pecado nunca, había sido concebida sin pecado original y jamás había tenido relación sexual con un hombre, de modo que difícilmente podía ser modelo de arrepentimiento. Los pecadores que vulneraban los preceptos del sexo y la carne necesitaban identificarse con alguien que hubiese pecado como ellos y que, al mismo tiempo, pudieran ser perdonados y redimidos. Y así es como empezó la veneración por aquella mujer: santa María Magdalena.

SEXO, MATRIMONIO Y VIRGINIDAD

En el siglo XII, en el famoso Decretum de Graciano, se consideraba pecado de lujuria todo acto sexual no encaminado a la procreación. En ese texto se consideraba el matrimonio como una «elección inferior» de los cristianos: en lo que tocaba a la sexualidad, la virginidad era la mejor decisión. Por eso se establecieron normas muy concretas y de poco gusto sobre cómo debía realizarse el acto sexual, por supuesto, entre los casados. No podían hacerlo los domingos; el marido debía acostarse encima de la mujer y no podían hacerlo «como las bestias». En aquella época se planteó incluso una tesis teológica al respecto: como el nacimiento de un nuevo ser era el resultado de un acto sexual, por fuerza, el fruto de dicho acto, tenía que estar encaminado a la muerte, y que por eso los hombres morían, mientras que el que abrazaba la castidad y se casaba con Cristo entraba en una vida en la que ya no existe la muerte.

Puesto que la mujer era la causa de los pecados de la carne, la tentadora, la continuadora de Eva, la que introdujo el pecado original en el mundo, es lógico que muy pronto se la comenzase a separar de las funciones de poder de la Iglesia. La mujer, la viva representación del pecado, no podría acercarse al altar ni celebrar la eucaristía. Para ella quedaba cerrado ese ámbito, símbolo de la santidad y de la pureza de Dios. Por eso, ya desde san Agustín y santo Tomás se empezó intentar demostrar que la mujer no podía ser sacerdote ni apóstol. Tomás de Aquino añadió nuevos motivos para que la Iglesia no aceptase a la mujer en el sacerdocio: proclamó que la mujer adolecía de una sustancial «incapacidad de razonar» y «sus graves defectos corporales» la relegaban necesariamente a un segundo término respecto a los varones. Siguiendo la lógica de la Política de Aristóteles, en la que se inspiró santo Tomás para redactar su Suma Teológica, la mujer entraba en la categoría de los niños y de los dementes, por lo que se le prohibía ser testigo y se rechazaban sus testimonios en los juicios, como en la antigua ley judía. Una de las razones para demostrar la inferioridad —física, intelectual y, por supuesto, moral— de la mujer era, según Tomás de Aquino, el hecho de que había sido creada a partir de una costilla de Adán; además, la mujer tenía un papel subordinado en la procreación.

Es curioso recordar que cuando hoy la Iglesia oficial recurre a los argumentos de la «tradición», sobre todo de los Santos Padres y de los Doctores de la Iglesia, para impedir que la mujer llegue al sacerdocio, está apoyándose en motivos tan peregrinos y pueriles como los que presentaban en aquel tiempo un santo Tomás o un san Agustín, ambos imbuidos de una parte de la filosofía griega en la que la mujer se consideraba un ser inferior. Por ello, los teólogos modernos están convencidos de que es necesario revisar el concepto de «tradición», ya que la Iglesia la ha sacralizado y sublimado cuando, en realidad, muchas veces no es más que el fruto de disparates filosóficos de ciertas épocas históricas y el resultado de polémicas teológicas absurdas, como aquella que se sostuvo a propósito del sexo de los ángeles o sobre la cuestión famosa de la risa de Jesús.

Según la «tradición» de la Iglesia, por ejemplo, el limbo sería un espacio que debería mantenerse. El limbo es un lugar imaginario que solucionaba un problema teológico importante: allí iban las almas de los niños que morían sin recibir el bautismo y, por tanto, con el pecado original; quienes idearon ese espacio consideraron que no era justo que los niños no bautizados —o los paganos que no habían podido conocer la doctrina cristiana— fueran al infierno, pero tampoco podían ir al Cielo. Puesto que los grandes nombres bíblicos tampoco se habían bautizado, éstos también esperarían en el limbo la redención del hombre. En fin, este «espacio de nadie» debería haber existido siempre. ¿Por qué el papa Juan Pablo II lo hizo desaparecer del nuevo Catecismo Universal promulgado después del Concilio Vaticano II? ¿Por qué se eliminó después de tantos siglos de «tradición»? Se trataba de un dogma de la tradición de la Iglesia que durante siglos hizo sufrir a millones de madres, comenzando por la del papa Wojtyla, que dio a luz a una niña muerta y, por tanto, no pudo ser bautizada. Es injusto creer, como se ha dicho, que Juan Pablo II sólo eliminó el dogma del limbo para «salvar» a su hermana muerta. Pero quizá un episodio personal sirvió para desbaratar una teoría que, en el siglo XXI, carecía de sustento racional y teológico. Todo esto permite comprobar que ni la tradición es siempre infalible ni puede asumirse como algo inamovible, porque no lo es, como lo demuestra la evolución de la misma Iglesia oficial en tantos otros puntos de su doctrina tanto teológica como moral. ¿Es posible que la Iglesia siga hoy creyendo en los argumentos propugnados por santo Tomás para impedir el sacerdocio femenino?

Volviendo a María Magdalena, uno se podría preguntar cómo santo Tomás de Aquino, que conocía muy bien las Escrituras y la tradición de la primera Iglesia, podía negar que ella había sido escogida por Jesús para anunciar la Resurrección, el acto central del cristianismo. ¿Cómo santo Tomás pudo negar que había sido ella la encargada de dar aquella noticia a los apóstoles varones y que, por eso, ambas iglesias, tanto la oriental como la occidental, la habían considerado «apóstol de los apóstoles»? Pues lo negó. Y lo negó con argumentos muy curiosos. Por ejemplo, el teólogo benedictino advirtió que aunque la Magdalena y las otras mujeres habían sido en efecto las primeras en ver a Jesús resucitado —en esto no podía contradecir a los evangelios—, sin embargo no se les permitió anunciarlo públicamente, sino que comunicaron la Buena Nueva a los apóstoles para que fueran ellos quienes la divulgaran. Santo Tomás llega a afirmar que el hecho de que las mujeres vieran a Jesús resucitado antes que los hombres es sólo símbolo de que ellas adquirirán la perfecta igualdad con los varones «sólo en el Reino de los Cielos». En esta tierra, ellas deberían continuar subordinadas a los hombres.

SECRETOS Y MIEDOS VATICANOS

Santo Tomás, empeñado en sus convicciones, se ve obligado a confesar que no entendía por qué Jesús se había aparecido antes a una mujer que a los hombres. Sin embargo, el hábil teólogo no se rinde a la evidencia y utiliza dos pasajes del Evangelio para intentar demostrar la inferioridad de la aparición a la Magdalena respecto a la del apóstol Tomás. El autor de la Suma Teológica explica que cuando Jesús se aparece a la Magdalena, el Maestro no permite que aquella mujer le toque. (El texto evangélico dice más bien: «Deja de tocarme» o «Suéltame», en Jn 20, 16). Por el contrario, dice el teólogo napolitano, cuando Jesús se aparece a Tomás, que no creía en la resurrección del Maestro, éste permite que el apóstol meta los dedos en las llagas de sus manos y la mano en la llaga de su costado. Los argumentos escolásticos de santo Tomás de Aquino para devaluar la imagen de la mujer se entienden y se comprenden en su época, pero es dudosísimo que puedan servir como soporte teórico en la actualidad.

Los teólogos del siglo XXI, incluso los más conservadores y dogmáticos de la Iglesia católica, saben muy bien que la imagen de María Magdalena que se ha presentado a los fieles es falsa y, sobre todo, injusta. Saben que se trata de un personaje que tendrá que ser rehabilitado y que su rehabilitación podría obligar a revisar buena parte de los estudios sobre los orígenes del cristianismo.

Para que se produzca esta obligada rehabilitación no es necesario formular hipótesis peregrinas que sirven sólo para elaborar interesantes obras de ficción. Se ha dicho y se ha escrito que la Iglesia y el Vaticano mantienen en secreto el lugar en el que se encuentra la tumba de María Magdalena y que se trata de ocultar una hipotética descendencia de su matrimonio con Jesús de Nazaret. Dada la importancia histórica, cultural, social y religiosa del revolucionario de Galilea, los textos que fabulen sobre esos presuntos misterios gozarán de amplia aceptación, lo cual no significa que haya en tales propuestas el menor índice de verosimilitud.

En realidad, ni la Iglesia ni el Vaticano están muy interesados en esa cuestión. No cabe duda de que lo que más preocupa al catolicismo es el posible descubrimiento de que pudiera haberse cometido una traición histórica e incluso teológica para borrar el liderazgo de María Magdalena y, con él, el alejamiento de la mujer del poder eclesiástico. El temor radica, precisamente, en que esa traición se pudiera haber cometido en los orígenes mismos del cristianismo.

El descubrimiento de los evangelios gnósticos de Nag Hammadi, como los escritos ocultos que aún puedan descubrirse en el futuro, están ya constituyendo un primer paso para esa revisión profunda del primer cristianismo. Se hace necesario estudiar minuciosamente las luchas entre las primeras comunidades para la afirmación del poder religioso, la imposición de una de las facciones que se disputaban el liderazgo de la predicación de Jesús y el papel que debería haber tenido la mujer en la nueva religión. Esto último es especialmente relevante, porque quizá el profeta de Nazaret, por primera vez en la historia de las tres grandes creencias monoteístas, confirió a la mujer un papel decisivo en la estructura de su futura Iglesia.

Probablemente, el cristianismo podría haber sido la primera fe monoteísta en la que la mujer tuviera un protagonismo totalmente nuevo y diferente. En esto, el profeta inconformista de Nazaret quebró los cánones de su tiempo y de su cultura, y se separó de la tradición social propia del judaísmo. (Puesto que el islam es una herencia de la teogonía judía, el cristianismo también se diferenciaría de la doctrina musulmana en ese aspecto). En realidad, el papel nuevo que Jesús concede a la mujer es un regreso a las raíces históricas de Israel y de las culturas anteriores al monoteísmo, como las creencias de Egipto, Persia y Mesopotamia, en las que aún no se había asesinado a las diosas para poner el mundo bajo el poder de los dioses masculinos.

Por supuesto, hoy la Iglesia oficial ya no esgrime los viejos conceptos del miedo a la sexualidad de la mujer para excluirla del poder sacerdotal, ni su inferiordad física, biológica, intelectual o moral, como hacían santo Tomás y san Agustín, ni su condición de tentadora del hombre. ¿Por qué entonces ese miedo a que María Magdalena recupere el papel que había tenido, primero, al lado de Jesús, y después, en las primeras comunidades cristianas?

Rehabilitar a María Magdalena en su papel de líder de uno de los primeros movimientos cristianos —y tal vez de los más importantes— significaría abrir las puertas a la mujer para su ingreso en la jerarquía eclesiástica, como lo hizo en 1992 el Sínodo General de la Iglesia protestante de Inglaterra al instituir el sacerdocio femenino. Y ése es un paso decisivo para la Iglesia católica. Significaría revisar toda la legislación sobre el celibato obligatorio, toda la casuística de la moral sexual y la visión del matrimonio, considerado aún, aunque no oficialmente, como inferior a la virginidad, así como se considera la castidad como superior a cualquier actividad de la sexualidad humana, incluso cuando ésta es concebida como un verdadero ejercicio de diálogo entre las personas e, incluso, como una experiencia vivencial de lo divino.

EL LUGAR DE LA MUJER

Devolver a María Magdalena su verdadera identidad significaría también impulsar un estudio más a fondo y sin prejuicios de los nuevos manuscritos gnósticos en los que parece evidente la relación amorosa entre Jesús y la misteriosa mujer de Magdala y cómo la había preferido a ella para descubrirle algunos de los misterios que ocultó a sus apóstoles. Supondría aceptar sin rubores y sin falsos miedos que Jesús, como sus apóstoles, pudo haber estado casado y que podría haber tenido hijos. Es cierto que quizá son demasiadas revoluciones para una Iglesia que aún no ha sido capaz de liberarse de los viejos miedos del pasado, de sus temores para poder dialogar con el mundo moderno y escuchar no sólo a su ejército de célibes sino a la gran masa de cristianos que no encuentran ninguna dificultad en armonizar su fe en el Jesús que salva y enseña nuevos caminos de paz y de fraternidad universales con un ejercicio sereno y gozoso de su propia sexualidad, uno de los dones más grandes que Dios donó a la humanidad, junto con su capacidad de razonar y de descubrir los misterios encerrados en la Naturaleza.

Así pues, no se trata de que el Vaticano mantenga secretos ocultos sobre la historia de amor entre Jesús y la Magdalena: la cuestión primordial es que la Iglesia podría tener miedo de que un día alguno de esos misterios aún no descifrados puedan venir a la luz. Debe entenderse que esos aspectos de la «carnalidad» de Jesús de Nazaret representan el último tabú del cristianismo. Y podrían desvelarse en cualquier momento. De ahí la propuesta de los teólogos más liberales: lo mejor que podría hacer la Iglesia es anticiparse, abrir sus puertas al diálogo para convencerse de que ni el sexo es el gran pecado del mundo —aunque sea triste su banalización y mercantilización— ni que Jesús habría sido menos humano ni menos divino si se llegase a probar que había experimentado con Magdalena el amor real entre un hombre y una mujer. María, la maravillosa madre del profeta de Nazaret, no sería menos amada y reverenciada si se descubriera que no había sido virgen ni antes del parto, ni en el parto ni después del parto. Porque la gran maravilla de aquella humilde mujer de Nazaret es que dio a luz al personaje que cambió el rumbo de la Historia, que supo aceptar el misterio de su injusta condena a muerte de cruz y que es el símbolo de todas las madres fuertes y preocupadas hasta el último instante por el destino de sus hijos. Todo lo demás es accidente, no sustancia. Y lo increíble es que la Iglesia —si quisiera— podría revisar todas estas cuestiones sin traicionar lo fundamental de su fe.

No sería la primera vez en la Historia de la Iglesia que se da marcha atrás para revisar posturas anteriores, equivocadas, caducas o periclitadas. Incluso el actual papa Benedicto XVI, cuando era el vigilante de la ortodoxia católica, como Prefecto de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, afirmó que la infalibilidad de la Iglesia —a través del papa— significa sólo que la Iglesia no se puede equivocar «en lo fundamental». Luego sí puede errar en lo que no es fundamental. De hecho, lo hizo muchas veces. Hoy, la Iglesia considera un error y una aberración el ajusticiamiento inquisitorial de miles de personas, condenadas a la hoguera sólo porque no profesaban la fe como se imponía desde la jerarquía católica. Y también considera un error ciertas interpretaciones puramente apologéticas de los evangelios o ciertos pronunciamentos en materia científica.

Todos los estudios bíblicos del siglo XX, en realidad, no fueron sino una revisión a fondo del uso que hasta entonces se había hecho de las Sagradas Escrituras, relegándolas, a veces, a posiciones meramente formalistas, como soporte para las disquisiciones teológicas de carácter teórico, sin concederles el papel fundamental que les corresponde en la fe de los cristianos. El Concilio Vaticano II (1962), el último celebrado por la Iglesia, ¿qué otra cosa fue, sino una revisión de la actitud de la Iglesia y de sus relaciones con el mundo moderno? Desde entonces, a pesar de todos los pesares, y de los intentos posteriores por anular aquel concilio revolucionario convocado por el anciano patriarca de Venecia, el papa Juan XXIII, la Iglesia ya no fue la misma y dejó abiertas las puertas para poder cambiar en el futuro.

En la primavera de 2005, el teólogo alemán Joseph Ratzinger fue elegido obispo de Roma. Como cardenal y prefecto para la Doctrina de la Fe, se le consideraba hombre radical en la defensa de los dogmas tradicionales de la Iglesia. El actual Benedicto XVI fue siempre, no obstante su conservadurismo doctrinal, un analista inteligente del papel de la mujer en la sociedad. ¿Aplicará esa conciencia del importante papel social del mundo femenino a la Iglesia? ¿O seguirá defendiendo las razones de Tomás de Aquino y de Agustín de Hipona para mantener a la mujer fuera del sacerdocio y del poder jerárquico de la Iglesia? ¿Podrá apartar a la mujer y, por tanto, seguirá considerándola inferior? El tiempo lo dirá.

CAPÍTULO XI

Las representaciones artísticas de la Magdalena: desnuda, sensual y penitente

El arte contemporáneo aún no ha hecho justicia histórica a la verdadera María de Magdala. En escasísimas ocasiones se ha representado a la mujer amada de Jesús como la figura que asiste al momento cumbre del cristianismo. Generalmente, los artistas la presentan como penitente, como prostituta arrepentida. Y lo curioso es que esta última Magdalena, meditando sobre sus pecados ante una calavera, mortificando su cuerpo en el desierto, arrepentida de sus pecados de lujuria, ni siquiera está en el Evangelio. Ha sido motivo recurrente en miles de pinturas y esculturas a lo largo de los siglos y, sin embargo, ¡no existió jamás!

Aunque la famosa prostituta de la que habla Lucas en su evangelio fuera María Magdalena —cosa que no es cierta—, aquella mujer no se presenta como una «arrepentida». La escena (Lc 7, 36 y ss) muestra a Jesús en casa de un fariseo que lo había invitado a comer; y allí se presenta «una mujer pecadora pública», que lava los pies de Jesús con un precioso perfume y se los enjuga con su melena: nada se dice de una pecadora «arrepentida», sino más bien de una prostituta «enamorada» del profeta viajero. Jesús no le pide nada: no le dice que salga a los desiertos a purgar sus pecados, ni que se introduzca en cuevas solitarias ni que vague por los caminos expiando sus culpas. Sólo le dice que le perdona sus pecados y, ante el fariseo, la alaba por su conducta. (El anfitrión debería haberse ocupado de lavar los pies de su huésped y haber ungido con aceite su cabeza, según prescribían los rituales judíos con los convidados).

¿De dónde nace, pues, esa imagen falsificada de una Magdalena arrepentida? ¿De dónde esa mujer que carga con la culpa de sus pecados de sexo durante toda su vida? ¿De dónde esa imagen de la mujer castigándose hasta la muerte con recias penitencias?

La mistificación comienza en el siglo XI, cuando la Iglesia occidental europea comienza a preocuparse por el avance de una cierta relajación de costumbres de los cristianos en materia sexual. A esta idea de promiscuidad sexual se unía la imagen negativa que se tenía de la mujer, como fuente de tentación y pecado para los varones, de modo que se hizo necesario encontrar un símbolo que representara a la mujer pecadora de aquel tiempo. ¿Quién mejor que la Magdalena, la famosa prostituta evangélica, la arrepentida de sus pecados, la absuelta por el mismo Jesús, la penitente y contemplativa? El símbolo estaba creado, la injusticia perpetrada, y el arte se encargó de plasmar toda aquella operación formidable de degradación histórica. Después de Jesús y de María, su madre, la Magdalena fue el personaje más representado en tablas, lienzos y esculturas, y los mejores artistas del mundo cristiano perpetuaron la imagen que hoy se tiene de aquella mujer.

En el Museo del Prado (Madrid), María Magdalena es la figura religiosa más representada, después de Jesús y su madre. Existen 36 cuadros importantes de la Magdalena, una cifra que supera las imágenes de los dos santos más famosos del cristianismo: san Pedro y san Francisco de Asís, con diecinueve cada uno. Además, en el Museo del Prado se encuentra una hermosísima talla de María Magdalena, del escultor Pedro de Mena (1628-1688). Vestida con una especie de túnica de esparto, la figura sostiene un crucifijo de madera y muestra un doloroso gesto de arrepentimiento: su mano derecha se apoya en el pecho con amargura.

Se trata, pues, de una santa con gran presencia en la tradición católica, pero siempre falsificada. Casi todas las pinturas de la Magdalena insisten tanto en su condición de pecadora que alguien ha preguntado irónicamente cómo es posible «imitar» mejor a esa santa.

En su María Magdalena, mito y metáfora, Haskins ha trazado el itinerario de la Magdalena «representada» a través de los siglos, y ha puesto en evidencia cómo la figura pictórica o escultórica de la Magdalena se ha ido desarrollando siguiendo al pie de la letra el guión de la evolución de la doctrina católica, sobre todo, en su aspecto más tradicional, así como el de la evolución cultural de cada tiempo histórico.

En el Renacimiento se destacó la belleza femenina de la Magdalena evangélica. Los artistas reprodujeron las figuras de las Venus paganas, hasta convertir a la Magdalena en la «diosa del amor», como aparece en las pinturas y escritos de los siglos XVI y XVII. Baste recordar las pinturas de la Magdalena de Correggio (1489-1534), que convierte a la pecadora de Lucas en la representante del Eros-Amor cristiano. (Una de las obras más conocidas de Correggio es Noli me tangere, en la que el pintor representó la escena del encuentro de Jesús y Magdalena tras la Resurrección). En este periodo comienzan a aparecer también las llamadas «Magdalenas lloronas», cuya mejor expresión es un cuadro de Tiziano (h.1477-1576) titulado María Magdalena penitente, custodiado en el Palacio Pitti, Galería Palatina, de Florencia. Aquí la representa como penitente, con los dos pechos desnudos y cubriendo el resto de su cuerpo con su abundante cabellera y con expresión de enamorada mística. Todas estas pinturas, como afirma Haskins, «encarnan a la vez el amor terrenal, la atracción erótica y el amor divino».

María Magdalena, con sus componentes de mujer voluptuosa, carnal, de belleza oriental, de melena abundante, aparece exhibiendo a veces su desnudez, como en La Magdalena penitente (1887) de Marius Vasselon, en el Museo de Bellas Artes de Tours, y otras, sólo insinuándola, cubierta con frecuencia únicamente por su abundantísima cabellera. Al mismo tiempo, se deja entrever su carácter de mujer amante, sensual, provocadora, apasionada, a quien se le añadió la fascinación mística de su arrepentimiento y de su enamoramiento por Jesús, lo que constituyó un plato apetitoso para todas las creaciones artísticas relacionadas con el amor, el sexo y el pecado.

LA FIDELIDAD DE LAS PINTURAS ANTIGUAS

Curiosamente, cuanto más antiguas son las pinturas, más cercanas parecen a la verdadera Magdalena de los evangelios. Especialmente, su figura se muestra en todo su esplendor en las escenas de la Resurrección, que es donde ella se presenta con toda la fuerza histórica de futura líder de la primera iglesia cristiana. Tal es el caso del fresco de finales del siglo II d. C. encontrado en Siria y que se halla en la galería de Arte de la Universidad de Yale en New Haven. En ella, la Magdalena no aparece como prostituta ni como pecadora arrepentida, sino como la mujer que al alba de la mañana de la resurrección, con una antorcha en la mano, acude al sepulcro donde había sido depositado el cuerpo de Jesús, el crucificado.

En Florencia, en un cuadro de Fra Angélico, una pintura anterior a la operación de la total mistificación de María Magdalena, se recuerda también a la Magdalena en el momento en que Jesús se le aparece y ella lo confunde con un jardinero o un hortelano. Pero esas imágenes de la Magdalena real duraron poco. De las 91 pinturas escogidas por Haskins para estudiar la iconografía de la Magdalena, casi todas asumen la manipulación de la Magdalena histórica. Todas ellas reflejan esa mezcla de amor sensual, erótico y divino a la vez. Los artistas quisieron explotar el carácter de una mujer «que había pecado mucho», y que, por tanto, se suponía bella, sensual y atractiva, al mismo tiempo que pretendían reflejar la fascinación de su enamoramiento por el profeta de Nazaret. Significativa es la obra del pintor inglés (década de 1840), William Etty, autor conocido por los desnudos que hizo de la Magdalena, una de sus musas favoritas.

En 1986, el Palacio Pitti organizó en Florencia una gran exposición sobre esta figura histórica. La muestra se titulaba La Magdalena: entre lo sagrado y lo profano.

Para finalizar este brevísimo repaso a la iconografía de María Magdalena, tal vez convenga detenerse en una obra que fue objeto de escándalo en su tiempo y que, sin embargo, es emblemático de esa mística sensual que siempre ha despertado la Magdalena en el arte. Se trata de Las nupcias de Dios (1922), del pintor católico Erik Gill, exhibido en el Victoria and Albert Museum de Londres. En este lienzo, en el que la Magdalena aparece desnuda, cubierta hasta los pies por su melena, abrazada a Jesús, también desnudo y clavado en la cruz, formando un solo cuerpo en un espectáculo de rara y a la vez erótica estilización pictórica.

LAS MIL Y UNA NOVELAS SOBRE MARÍA MAGDALENA

Por la figura de María Magdalena se han interesado, a lo largo de los siglos, no sólo los pintores y escultores, sino también los grandes escritores y poetas.

Aparte de los poetas, dramaturgos y hagiógrafos clásicos —entre los que cabría destacar a fray Pedro Malón de Chaide— y la pléyade de escritores aficionados a los misterios religiosos que inundan las librerías modernas —Dan Brown o Margaret Starbird—, hay tres escritores en los que vale la pena detenerse.

El primero es Émile Zola (1840-1902), fundador del naturalismo literario. El famoso autor de Naná —una prostituta, por cierto— se sintió atraído por la figura de la Magdalena, que aparece transformada en su novela Madeleine Férat (1868) como la clásica pecadora al tratar el tema de la sexualidad y de la intolerancia religiosa del protestantismo.

El filósofo y teólogo francés Ernest Renan (1823-1892), autor de una famosa Vie de Jésus, fue objeto de polémicas y persecuciones por haber defendido en 1863 que Jesús, como afirmaban los gnósticos, era sólo «un predicador incomparable e itinerante» y no un Dios. Escribió páginas magníficas sobre María Magdalena, a la que considera como «la inventora de la religión cristiana» y «la amiga más fiel de Jesús». Para Renan, la Magdalena había sido una figura esencial en la formación del cristianismo primitivo. A los primeros balbuceos de esta religión dedicó los ocho volúmenes de su Histoire des origines du christianisme, entre 1863 y 1883.

Finalmente, vale la pena reparar en Rainer María Rilke (1875-1926), que en algunos de sus poemas alude al amor sublime que la Magdalena profesa hacia un Cristo enteramente humano, aún no deificado. En Visiones de Cristo, sus siete poemas del 1897, Rilke afirma que Cristo es el padre del hijo de María Magdalena.

Pintura, escultura, música, ensayo, poesía y literatura de ficción de todos los tiempos han encontrado en María Magdalena un motivo de inspiración que poco ha tenido que ver con el personaje histórico. Pero, al mismo tiempo, esa recurrencia ha servido para destacar la fuerza simbólica que dicha figura ha tenido en el proceso creativo de cuantos han buceado en los abismos del complejo y misterioso amor femenino. Los siglos han cargado de impulsos sexuales tanto creativos como destructivos la representación de aquella mujer que acompañó a Jesús. La imagen de la Magdalena, mujer enamorada del Cristo histórico, el hombre de carne y hueso, y no del Cristo espiritual de los místicos, nunca ha dejado de inspirar a los artistas. Su proximidad con el Jesús histórico y la posibilidad de que pudiera haber sido su compañera sentimental han desencadenado pasiones y, al tiempo, han sido fuente de la que han bebido teólogos, ensayistas, poetas y novelistas. Por esta razón es recomendable distinguir entre el ensayo histórico y bíblico fundamentado y los relatos «conspiranoicos» y ficticios sin ninguna base medianamente sólida.

La Magdalena, como mujer y como símbolo, es una referencia fundamental en la historia del arte. Y si en la actualidad su presencia en las artes plásticas vive una hora de descanso, no ocurre lo mismo en la literatura de ficción, donde se multiplican las obras que intentan llenar el vacío de datos históricos con obras de imaginación, a veces con algún valor literario y, otras, con escritos que se asemejan a folletines efectistas.

Tanto el feminismo laico como el feminismo cristiano están empezando a descubrir las raíces históricas de la mujer que tanto influjo tuvo en la formación del primer cristianismo. Hoy son las mujeres teólogas las que están más interesadas en la búsqueda de la verdadera Magdalena, no la «llorona» que representó el barroco español, ni la Magdalena «modelo de desnudo» del Renacimiento, ni la «arrepentida» de sus «desvíos» sexuales, sino de la mujer iluminada a la que Jesús reveló sus mejores secretos y, quizá, la mujer que pudo haber transmitido a Jesús algunas de sus enseñanzas gnósticas, por ejemplo, que la conciencia está por encima de todas las leyes.

Si en este siglo XXI aparecen nuevas representaciones inspiradas en la fuerte personalidad de María Magdalena, sin duda serán muy diferentes de las conocidas hasta ahora. Deberá aparecer la Magdalena «enamorada» de la figura revolucionaria de Jesús, la compañera sentimental e intelectual de Jesús, la mujer que fue capaz de entablar un nuevo diálogo religioso con el profeta. La figura de la mujer cuya influencia en el nacimiento del primer cristianismo fue decisiva aún está por investigar a fondo, pero las nuevas imágenes y representaciones deberían tratar a la Magdalena con menos morbo sexual y, al mismo tiempo, con una nueva fascinación humana y femenina a la vez. María de Magdala fue capaz de atraer la atención del personaje más influyente de la Historia. ¿Cómo pintar a esa mujer? ¿Cómo esculpir su figura? ¿Cómo presentarla adecuadamente en un relato? Ése podría ser el gran desafío de los artistas de este nuevo siglo.

CAPÍTULO XII

La renovada valentía de los apóstoles

Después de dos mil años, existe en los hechos posteriores a la resurrección de Jesús un interrogante aún sin respuesta. Si se releen los pasajes evangélicos en los que se narran las horas posteriores a la muerte de Jesús, se apreciará claramente que los apóstoles andaban por Jerusalén y sus alrededores amedrentados, atemorizados y temerosos. Sin duda estaban desilusionados tras la ignominiosa muerte de su jefe. Sin embargo, de repente, casi de la noche a la mañana, se hallaron a sí mismos llenos de fuerza. ¿Qué les ocurrió? ¿Quién les liberó del terror de la víspera? Temían por sus vidas y sospechaban que acabarían sus días como Jesús, colgados de un madero, por haber sido los discípulos del rebelde crucificado. Pero ahora, sorprendentemente, aparecían fuertes y seguros, y dispuestos a dar la vida por la nueva religión. ¿Quién insufló ese ánimo desconocido en ellos? ¿Quién los convirtió en entusiastas de una causa por la que todos acabaron perdiendo cruelmente la vida?

Para estas preguntas, la Iglesia tiene una respuesta que se basa en la fe: el Espíritu Santo los transformó. Es una explicación teológica. Pero aquí interesa sobre todo el punto de vista histórico, la perspectiva de los hechos concretos.

¿Cuáles eran los hechos? Si se atiende a los evangelios canónicos, parece que los apóstoles varones no acababan de entender aquella aventura. Es comprensible: la mayoría eran pescadores del lago Tiberíades, con seguridad poco instruidos y poco acostumbrados a los misterios religiosos. Eran hombres sencillos, fascinados por la fuerza humana y espiritual del profeta de Nazaret. No lo entendían, pero lo seguían ciegamente, pues reconocían su superioridad. De hecho, solían decirle: «¿A quién iremos? Sólo tú tienes palabras de vida eterna».

Jesús les conocía muy bien. Conocía sus perplejidades y sus dudas, sus miedos y sus pequeñeces, como cuando disputaban por conseguir el mejor puesto en aquel nuevo Reino del que les hablaba y que ellos interpretaban como un reino terrenal.

En cierta ocasión, la madre de Santiago y Juan —seguramente enviada por ellos mismos— se dirige a Jesús. «¿Qué quieres?», le pregunta Jesús. «Ella le dice: que estos dos hijos míos se sienten uno a tu derecha y otro a tu izquierda en tu Reino» (Mt 20, 21-22). Los otros diez apóstoles se indignan ante la petición de la madre de Santiago y Juan, y Jesús aprovecha para darles una lección de humildad a todos: «Jesús los llamó y les dijo: “Sabéis que los jefes de las naciones las dominan como señores absolutos y los grandes las oprimen con su poder. No ha de ser así entre vosotros, sino que el que quiere llegar a ser grande entre vosotros será vuestro servidor y el que quiera ser el primero entre vosotros, será vuestro esclavo, de la misma manera que el Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y dar su vida como rescate por todos”» (Mt 20, 25-28).

Los apóstoles disputaban siempre por ver quién conseguía un puesto mejor en el nuevo Reino de Jesús. El Maestro les va enseñando con paciencia que su Reino no es de este mundo, que es un Reino diferente, espiritual, en el que todos los seres humanos debían ser respetados como hijos de Dios, sin distinción alguna y en el que la mujer tendría el mismo valor que el varón y donde ya no habría ni amos ni esclavos.

Pero a los apóstoles les costaba entender a Jesús. El Maestro a veces les hablaba en parábolas, con ejemplos de los que pudieran extraer consecuencias morales, pero ellos se quejaban de todos modos: no las entendían. Cuando el dramático fin se acercaba y Jesús se despide de ellos, anunciando que uno de los doce lo va a tracionar y entregar en manos de sus adversarios, los apóstoles tampoco le entienden. Jesús intenta anticiparles lo que sucederá cuando él ya no esté físicamente presente: «“Dentro de poco ya no me veréis, y dentro de otro poco me volveréis a ver”. Entonces, algunos de los discípulos comentaron entre sí: “¿Qué es eso que nos dice: dentro de poco ya no me veréis y dentro de otro poco me volveréis a ver y me voy al Padre?”. Y decían: “¿Qué es ese poco? No sabemos lo que quiere decir”» (Jn 16, 16-18).

Jesús comprende que sus discípulos no han entendido que les hablaba de su próxima muerte y de su resurrección, y añade: «En verdad os digo que lloraréis y os lamentaréis, y el mundo se alegrará. Estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en gozo».

Emblemáticamente, Jesús utiliza el ejemplo de la mujer cuando va a dar a luz un hijo para explicar lo que pronto iba a suceder. El simple uso de la figura femenina para referirse a su suplicio tiene una carga simbólica en la que valdría la pena detenerse: «La mujer, cuando va a dar a luz, está triste porque le ha llegado su hora; pero cuando ha dado a luz al niño, ya no se acuerda del dolor, por el gozo de que ha traído a un hombre al mundo. También vosotros estáis tristes ahora, pero volveré a veros y se alegrará vuestro corazón y vuestra alegría nadie os la podrá quitar» (Jn 16, 21-22).

Los discípulos parecen entender por un momento y, ufanos, le dicen: «Ahora sí que hablas claro, y no dices ninguna parábola. Sabemos ahora que lo sabes todo y no necesitas que nadie te pregunte. Por eso creemos que has venido de Dios» (Jn 16, 29-30).

El Maestro no está tan seguro que hayan entendido todo tan de repente y les dice, colocando su entusiasmo a ras de tierra: «¿De verdad ahora creéis? Pues sabed que llega la hora (y ha llegado ya) en que os dispersaréis cada uno por vuestro lado y me dejaréis solo. Pero no estoy solo, porque el Padre está conmigo. Os he dicho estas cosas para que tengáis paz en mí. En el mundo tendréis tribulaciones, pero ¡ánimo!: yo he vencido al mundo» (Jn 16, 31-33).

En esta escena del evangelio de Juan, Jesús aparece profundamente humano. Es lo más lejano a un Dios poderoso. Intuye su final degradante y ofensivo, y comprende que sus aterrorizados discípulos lo abandonarán en el momento de la muerte, como así fue. Intenta prevenirles de lo que van a sufrir, pero, al mismo tiempo, les deja abierta la puerta de la esperanza. Tendrán otro tipo de gozo en medio a las tribulaciones.

Como consolándose a sí mismo, en un momento de tristeza muy humana —se verá traicionado por uno de ellos y abandonado por todos—, Jesús trata de confortarse repitiéndose que no se va a quedar solo porque su Padre Dios está con él. No sabía entonces que el momento de la muerte iba a ser más duro y sombrío de lo que él mismo suponía. En efecto, según el evangelio de Marcos, Jesús, ya colgado del madero, exclamó «dando un grito»: «¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?» (Mc 15, 34).

La cruda realidad es que, en el momento de morir, Jesús sintió el dolor de sentirse abandonado no sólo por sus discípulos, ninguno de los cuales estaba al pie de la cruz —sólo María Magdalena y un puñado de otras mujeres se encontraban allí—, sino por su mismo Padre. Aquel grito de Jesús antes de morir es simplemente desgarrador, evocador de una soledad suprema: «Eloí, Eloí, lamá sabajzaní!».

LA FUERZA DE UNA MUJER ENAMORADA

Sólo una mujer, María de Magdala, la compañera fiel del profeta, sabía que Dios no le había abandonado y tenía la certeza de que su amado no había muerto para siempre. No cabían dudas en su corazón de enamorada, aunque quizá ni ella misma supiera de qué modo el Maestro no iba a morir definitivamente. Sin duda, ella no tuvo los miedos de los apóstoles, a pesar de que en aquel tiempo también se crucificaba a las mujeres. La Magdalena fue valiente y cuando acabó el día sagrado del sabbat, de absoluto descanso para los judíos, muy temprano, antes de amanecer, como dicen los evangelios, se fue a la tumba que había cedido el rico José de Arimatea, amigo del profeta, donde había sido depositado el cuerpo de Jesús.

En la fuerza de aquel corazón y en la convicción que sólo la pasión del amor es capaz de infundir podría estar la respuesta a la extraña y súbita transformación que se operó en los apóstoles y que les hizo perder el miedo. El ánimo que la mujer de Magdala derramó sobre los apóstoles aplacó temores muy humanos y comprensibles: temían morir violentamente, como su Maestro. Desde luego, se trata de una simple hipótesis: para esta explicación se están manejando conceptos humanos y muchas personas creen firmemente que hubo componentes sobrenaturales en aquellas horas. Quienes prefieran pensar que fue el Espíritu Santo quien infundió aquella fuerza renovada en los apóstoles, tienen perfecto derecho a creerlo, por supuesto. Pero la formulación estrictamente humana, según la cual María Magdalena lideró y convenció a aquellos hombres temerosos, no deja de tener fundamento, especialmente a la vista de todo lo que aconteció en aquellas pocas horas y días, según las narraciones de los evangelios. Es una explicación que podrían corroborar muy bien los especialistas en el comportamiento humano: la fuerza de quien de verdad cree en algo «con el corazón» puede ser en ocasiones muy superior a aquella que sólo se basa en el raciocinio.

Los evangelistas presentan muchas lagunas y contradicciones en la narración del proceso, muerte y resurrección de Jesús. Para algunos, al lado de la cruz había varias mujeres, para otros estaban sólo María, la madre de Jesús, María de Cleofás, hermana de su madre —y por tanto, tía del condenado—, y María Magdalena. Pero todos coinciden en una misma cosa: en la mañana de la resurrección, la verdadera protagonista es la Magdalena, que aparece en los cuatro evangelios canónicos. Escribe Mateo: «Pasado el sábado, al alborear el primer día de la semana, María Magdalena y la otra María fueron a ver el sepulcro» (Mt 28, 1).

Y Marcos: «Pasado el sábado, María Magdalena, María la de Santiago y Salomé compraron aromas para ir a embalsamarlo» (Mc 16, 1).

Y Lucas, refiréndose a las mujeres que contaron a los discípulos que la tumba de Jesús estaba vacía y que un ángel les había dicho que Jesús había resucitado, añade: «Las que revelaron estas cosas a los apóstoles eran María Magdalena, Juana y María la de Santiago y las demás que estaban con ellas» (Lc 24, 10).

Y, finalmente, Juan lo narra así: «El primer día de la semana va María Magdalena de madrugada al sepulcro, cuando estaba oscuro» (Jn 20, 1).

Se ha subrayado aquí el nombre de la mujer de Magdala sólo para resaltar que los cuatro evangelistas la citan precisamente, confirmando su presencia en los momentos decisivos. Existen, como se ve, algunas variaciones respecto a los nombres de las personas que acudieron al sepulcro, pero en los cuatro textos la Magdalena aparece en primer lugar, claramente definida, y en el de Juan —muy cercano a los intereses de María de Magdala—, esta mujer aparece en solitario. Todos los indicios apuntan a un liderazgo potentísimo de la Magdalena en esas dramáticas horas.

«¡HE VISTO AL SEÑOR!»

Los exégetas bíblicos dan suma importancia al hecho de que los cuatro evangelistas, cuando hablan de las mujeres que encontraron el sepulcro vacío, citen siempre en primer lugar a María Magdalena. En el evangelio de Juan, el Maestro resucitado sólo se aparece a ella. Esto significa que los cuatro evangelistas recogieron una tradición oral firmemente asentada. Y esa tradición hablaba del protagonismo de María Magdalena en los hechos de la Pasión de Jesús, como también de su capacidad de convicción ante los apóstoles. Y aquí habría que buscar la verdadera razón de la transformación repentina de los apóstoles: la fuerza inmensa del amor de María Magdalena por Jesús es el fundamento de ese cambio. María de Magdala logró convencerles de que no todo había acabado y les insufló el ánimo necesario: debían perder el miedo, porque Jesús, a quien ella tanto había amado, estaba vivo. Ella lo había visto con sus ojos y él la había llamado por su nombre.

Es difícil imaginar qué palabras utilizó María Magdalena para que se operase en los discípulos semejante transformación. ¿Con qué gestos, con qué fuerza de su mirada, María Magdalena acabó convenciendo a aquellos hombres temerosos? Ellos, en un primer momento, no la creen, pero aquella mujer acaba venciendo sus dudas: pueden estar tranquilos y felices, pues Jesús «está vivo».

Algunos expertos aseguran que es totalmente plausible que la fuerza de una enamorada —y la Magdalena demostraba estarlo de Jesús— posea una fuerza casi milagrosa de convicción en sus palabras y en sus gestos. La literatura universal está llena de mujeres con una fuerza de amor irresistible, que se imponen con la pasión de tal forma que resulta difícil no escucharlas y no seguirlas.

Ahora bien, Jesús amaba a María Magdalena como a ninguna otra mujer de las que le seguían, también enamoradas y fascinadas por su fuerza espiritual. María Magdalena desmostró hasta el final cómo el amor por el Rabbuní era total, desbordante, incondicional. ¿Podía no tener una repercusión en los medrosos apóstoles? Ella, en realidad, no intentó convencerlos por medio de discursos y arengas. Fue a ellos, investida por el poder de una verdadera misión, una misión que el propio Maestro le encomendó: «Dícele Jesús: “Deja de tocarme, que todavía no he subido al Padre y vete a mis hermanos y diles: Subo a mi Padre y vuestro Padre, a mi Dios y vuestro Dios”. Fue María Magdalena y dijo a los discípulos: “¡He visto al Señor!”» (Jn 20, 17-18).

Sin titubeos, segura, convencida, con la fuerza de una fe que no tambalea, les dice: «¡He visto al Señor!». Así de cierta: «Lo he visto». No necesitaba decir más, porque la fuerza de sus palabras y la seguridad de su corazón eran completas. ¿Quién sería capaz de contradecirla?

Pronto, los hechos le darían razón, ya que comenzaron a multiplicarse las apariciones de Jesús, esta vez, a los miedosos apóstoles. En el «IV Evangelio» puede leerse: «Al atardecer de aquel día, el primero de la semana, estando cerradas, por miedo a los judíos, las puertas del lugar donde se encontraban los discípulos, se presentó Jesús en medio de ellos» (Jn 20, 19).

María Magdalena no había mentido. Cuando Jesús la envió a anunciar a los discípulos que seguía vivo, él estaba seguro de que ella era una mujer capaz de convencerlos y de tranquilizarlos. Por su fuerza, el miedo se disipó y, a partir de aquel día, como testimonia toda la tradición de los evangelios, tanto canónicos como gnósticos, la Magdalena fue líder indiscutible en las primeras comunidades cristianas. Hasta que una operación político-religiosa decidió relegarla al olvido o, por lo menos, disminuir su importancia y liderazgo, convirtiéndola en una pobre y triste prostituta de la que Jesús tuvo compasión y a la que le perdonó sus viejos pecados... El resto es conocido: ella purgaría sus faltas castigando duramente su cuerpo en la soledad de un desierto. Una traición en toda regla que hoy comienza a desvelarse y que muy probablemente obligará a revisar muchos recursos de la teología católica.

Una pregunta queda sin embargo en el aire y sin respuesta. Es una pregunta clave que ya se ha apuntado, pero que necesita contestarse para explicar las relaciones entre Jesús de Nazaret y María de Magdala. ¿Por qué María fue la elegida para difundir la resurrección? O, en una formulación distinta y más precisa: ¿por qué Jesús no se apareció en primer lugar a los apóstoles? No tiene sentido encomendar una misión a una persona (Pedro) y elegir a otra (Magdalena) para demostrar la fuerza de dicha misión. Si la tarea de Jesús era religiosa y afectaba a todos los hombres, y si la misión apostólica estaba encomendada a aquellos discípulos varones, ¿qué sentido tiene revelar el gran misterio de la Resurrección a aquella mujer? ¿O es que acaso María Magdalena tenía preferencia en lo afectivo, en lo intelectual, en lo religioso y en lo moral? En una cultura en la que la mujer no era digna de crédito, la elección de María Magdalena es sorprendente. Pero, si Jesús deseaba ensalzar el papel femenino, ¿por qué no se apareció a su madre? La Iglesia siempre se ha sentido desconcertada ante esa insólita decisión de Jesús. Se ha llegado a afirmar que el Maestro se apareció a su madre «en privado», una escena de la que no existe ni rastro en ninguno de los evangelios. Si Jesús se hubiera aparecido en primer lugar a su madre o a los apóstoles, la Iglesia y la teología se habrían sentido más cómodas, pero el hecho cierto es que todos los evangelios quisieron dejar evidencia de que fue a María Magdalena a la primera a la que se le apareció después de crucificado.

CAPÍTULO XIII

Las bodas de Jesús de Nazaret

¿CONTRAJO MATRIMONIO JESÚS? ¿FUE UN HOMBRE CASADO?

Que Jesús hubiese podido estar casado, que su mujer hubiese sido María Magdalena y que hubiese podido tener uno o varios hijos son posibilidades e hipótesis que apenas se han podido citar a lo largo de la historia del cristianismo. Se trata, sin duda, de una cuestión delicada para la Iglesia. En realidad, ninguno de esos factores es materia de fe y desde el punto de vista de la teología serían datos prácticamente irrelevantes, pero sí afectan a una tradición de siglos bien defendida y en la que el catolicismo oficial no permite siquiera la posibilidad de un debate al respecto. Para la Iglesia es un tema definitivamente zanjado: Jesús fue célibe toda su vida y jamás hizo uso de su sexualidad; por descontado, nunca tuvo una compañera, una esposa o una amante.

Sin embargo, la Historia es terca y demuestra que las cosas no son tan tajantes. En el seno de la misma Iglesia católica actual, hay teólogos y biblistas que no advierten ningún peligro para la fe en esas posibilidades. Si un día se pudiera demostrar, como sugieren los manuscritos gnósticos, que Jesús estuvo casado, que amó a su esposa y que tuvo hijos, en nada se vería perjudicada la doctrina esencial del cristianismo.

En principio, no hay ninguna razón para descartar esas posibilidades, ya que estar casado era una característica común a los jóvenes judíos de la época. Así las cosas, dicen los expertos, es la Iglesia la que debería demostrar que Jesús no estuvo casado y que fue célibe durante toda su vida. Esto sería lo extraordinario.

Teniendo en cuenta el contexto histórico y social en el que se desarrolló la vida del profeta galileo, los jóvenes contraían matrimonio muy jóvenes, generalmente mediante acuerdos entre familias y con reglas prescritas desde muy antiguo (Ex 20, Lev 18, Dt 22 y 24, etcétera). De modo que, con 20 años, un joven judío ya debía tener formada una familia, y la ausencia de hijos era la mayor maldición de Dios, tanto para la mujer como para el varón. (Aunque, a decir verdad, la infamia solía recaer en la mujer). Si Jesús no se casó, fue una excepción tan insólita que forzosamente tendría que haber quedado constancia explícita en los textos de los evangelios y en la tradición de la primera comunidad cristiana. Sin embargo, esto no ocurre.

A este respecto, el biblista jesuita José Luis Caravias, en un estudio titulado «Matrimonio y familia a la luz de la Biblia», escribe: «Jesús nació y vivió en un pueblo y en una cultura donde la familia tenía una importancia de primer orden. Porque, como es bien sabido, para los judíos la familia ha sido siempre el centro de su vida. Pero en tiempos de Jesús, la familia tenía una importancia aún mayor. Para los rabinos, que eran los teólogos de entonces, el padre y la madre eran considerados como “compañeros de Dios en la procreación”». Y añade Caravias: «Por eso, los judíos de aquel tiempo pensaban que tener hijos era una obligación, hasta el punto de que quien faltaba a esa obligación era considerado como un homicida. Por eso, nadie debía quedarse soltero. El hombre no casado no era un hombre, decían los rabinos de aquel tiempo. Esto quiere decir, lógicamente, que todos estaban obligados a formar su propia familia. Un hombre sin familia era un hombre sin alegría, sin bendición y sin felicidad, según se afirma en los documentos de entonces».

Es necesario dejar sentado que se trata de un tema que poco tiene que ver con la fe cristiana. El celibato o la virginidad de Jesús no son ningún dogma de fe. El matrimonio —y no el celibato— es un sacramento de la Iglesia. Si mañana algún nuevo manuscrito revelara que Jesús tuvo mujer e hijos, como todos los judíos de su tiempo, ello no significaría nada para la doctrina profesada por la Iglesia. Podría ser un problema, por ejemplo, si un día se descubrieran los restos mortales de Jesús, porque eso sí afectaría directamente a uno de los dogmas más importantes del catolicismo: la resurrección de Jesús «en cuerpo y alma» y su ascensión a los Cielos. Y aunque eso acaeciese, la Iglesia cuenta ya con respuestas válidas: hay teólogos que defienden que el dogma de la resurrección —como el de la virginidad de María— hay que interpretarlo en una clave más simbólica que física. Pero que Jesús estuviera casado o no es indiferente: ello no crearía ningún trastorno a la Iglesia, pues ni siquiera necesitaría recurrir a la simbología para explicar el hecho.

¿Por qué entonces ese tema continúa siendo tabú? Por motivos ajenos a la fe. Tampoco el celibato obligatorio del clero tiene a que ver con la fe. Se trata más bien de preocupaciones de tipo histórico y sociológico, de defender la sacralidad de la Iglesia. Sin embargo, nada se dice en los evangelios de esta obsesión por la castidad a ultranza.

LA SAMARITANA

Jesús nunca manifestó —como lo hizo san Pablo, por ejemplo— sus preferencias por el celibato en relación con el matrimonio. Nunca exigió el sacrificio de la sexualidad para ser su discípulo. No escogió a hombres célibes para convertirlos en apóstoles. Y cuando escoge a una mujer para ir a anunciar la Buena Nueva a los samaritanos —que no aceptaban la religión judía—, escoge a una mujer experta en relaciones matrimoniales... Así lo cuenta el evangelio de Juan: «Llega una mujer de Samaria a sacar agua del pozo [...]. Jesús le dice: “Vete y llama a tu marido y vuelve acá”. Respondió la mujer: “No tengo marido”. Jesús le dice: “Bien has dicho que no tienes marido, porque has tenido cinco maridos y el que ahora tienes no es marido tuyo; en eso has dicho la verdad”. Le dice la mujer: “Veo que eres un profeta” [...]. En esto llegaron sus discípulos y se sorprendieron de que hablara con una mujer» (Jn 4, 7-27).

Jesús sabía quién era aquella mujer: había tenido cinco maridos, a los que había perdido o de los que se había separado —no importa la razón—, y en ese momento, estaba conviviendo con un hombre que no era su marido —porque lo era de otra mujer—. Sorprendentemente, a Jesús no parece importarle demasiado: es más, trata el asunto con un rasgo humorístico muy divertido y cuando ella afirma que no tiene marido, él responde: «En eso has dicho la verdad». El pasaje es una levísima reconvención, más parecida a un «Deberías escoger mejor a tus amantes» que a un «¡Estás condenada, adúltera!». Y precisamente escoge a esa mujer para encomendarle la evangelización de su pueblo. Ella obedece al profeta y convence a los samaritanos de que Jesús era el Mesías esperado por los judíos: «Venid a ver a un hombre que me ha dicho todo lo que he hecho. ¿No será él el Cristo?» (Jn 4, 29).

MISOGINIA Y MATRIMONIO

Sin necesidad de recurrir a la defensa que Jesús hace siempre de las prostitutas —a quienes no sólo perdona, sino que, provocando a los sacerdotes del Templo, eleva a un puesto mejor que el suyo en el Reino de los Cielos—, es evidente que Jesús jamás aparece ni como un misógino ni como un defensor de la cultura social de su tiempo. En realidad, Jesús no reconoce que la mujer sea inferior al hombre. Por otro lado, el profeta galileo ni siquiera se preocupa de dejar a sus discípulos reglas específicas sobre el ejercicio de la sexualidad. A Jesús, evidentemente, le interesaban otros temas.

Los evangelios nunca hablan de las mujeres de los apóstoles aunque es evidente que la mayoría estaban casados. Con certeza lo estaba Pedro: según relata Mateo, después de bajar del monte, donde habían permanecido algún tiempo, los discípulos y su Maestro fueron a casa de Pedro: «Al llegar Jesús a casa de Pedro, vio a la suegra de éste en cama, con fiebre. Le tocó la mano y la fiebre la dejó; y se levantó y se puso a servirles» (Mt 8, 14-15).

Era tan obvio que los apóstoles estaban casados y tenían mujer e hijos que ni siquiera los evangelios hablan de ello. Los católicos suelen olvidar que el primer papa de la historia del cristianismo, san Pedro, predecesor del actual Benedicto XVI, estaba casado. También estuvieron casados algunos otros papas en aquellos tiempos. Y en los primeros siglos del cristianismo, tanto los obispos como los sacerdotes estaban casados. A los obispos, incluso, se les aconsejaba dar buen ejemplo y tener sólo una mujer.

Sólo en una ocasión Jesús habla del celibato. La escena se sitúa camino de Jerusalén, cuando unos fariseos le preguntan si se puede repudiar a una mujer y con qué motivos. Jesús contesta remitiéndose a la lectura del Génesis y pronuncia las famosas palabras: «Lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre» (Mt 19, 6). En todo caso, Jesús advierte que despedir caprichosamente a una mujer, para tomar a otra, es adulterio. En este punto, los discípulos se muestran preocupados ante tanta severidad para con los hombres que repudiaban a sus mujeres —las mujeres no podían repudiar a sus maridos—. Ellos le dicen: «Si tal es la condición del hombre respecto de su mujer, mejor sería no casarse» (Mt 19,10).

Y Jesús les responde: «Hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos que fueron hechos tales por los hombres, y hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender que entienda» (Mt 19, 12).

La Iglesia siempre ha utilizado este texto para defender la primacía de la virginidad sobre el matrimonio. Sin embargo, el hecho de que un texto tan importante no aparezca en ninguno de los otros tres evangelios canónicos ha hecho sospechar a los exégetas bíblicos que podría tratarse de uno de los textos añadidos al original para favorecer la defensa de la tesis que comenzaba a privilegiar la castidad. Y aun en el caso de que fuera un texto original, es significativo que Jesús no aproveche la ocasión para ponerse a sí mismo como ejemplo. Y si el texto fuese una interpolación tardía, también sería significativa, ya que ni siquiera la persona que realizó la interpolación se atrevió a añadir el ejemplo de Jesús célibe, lo que demuestra que las primeras comunidades sabían muy bien que Jesús no lo había sido, y que nunca se había puesto como ejemplo de los no casados «por el Reino de los Cielos».

Como Roma no puede negar la evidencia, no niega nada de esto. Insiste sólo en que la Iglesia se fue perfeccionando y acabó prefiriendo para sus huestes la castidad al matrimonio. Y sigue defendiendo que el primer ejemplo lo dio Jesús: esgrime que el profeta de Galilea no se casó y se dedicó completamente a la causa religiosa que defendía. Lo que ocurre es que la Iglesia no tiene pruebas para defender con certeza que Jesús no estuviera casado.

CELIBATO

El hecho de que los evangelios no hablen de la mujer de Jesús no prueba que no estuviera desposado.

La Iglesia suele argumentar en favor de sus tesis que los evangelios nunca hablan de su hipotética esposa. Admite que los textos hablan de su familia y de sus «hermanos», pero en ningún caso se cita a su mujer. Concluyen, por tanto, que no la tuvo. Se trata, sin embargo, de un argumento muy flaco. Los expertos bíblicos defienden lo contrario. Para ellos, en el contexto en que Jesús vivió, lo lógico es que se hubiese casado. De no haberlo hecho, habría sido una opción tan rara que los evangelios no habrían podido silenciarla. Los evangelistas pasan por alto lo común, pero registran lo inusual: no silenciaron la concepción virginal de María, también algo excepcional, ya que lo normal es que las mujeres concibieran tras la unión sexual con sus maridos.

Existe un argumento clave para poder defender que Jesús no escogió para él —y menos para sus apóstoles— la opción del celibato ni la renuncia al amor por una mujer. Es el testimonio de Pablo, quien en la primera Epístola a los Corintios recomienda a los cristianos de su grupo la castidad y el celibato. No obstante, añade: «En cuanto a lo que me habéis escrito, bien le está al hombre abstenerse de la mujer. No obstante, por razones de incontinencia, tenga cada hombre su mujer y cada mujer su hombre [...] Lo que os digo es un consejo, no un mandato» (1Cor 7, 1-7).

Y para que no queden dudas de que él no tiene la autoridad de Jesús para imponer nada en este campo, es aún más explícito: «Acerca de la virginidad, no tengo precepto del Señor» (1Cor 7, 25).

Pablo dice rotundamente que Jesús no había dejado ningún precepto sobre si era mejor casarse o permanecer virgen. Ahora bien, es evidente, como afirman no pocos teólogos modernos, que si Pablo hubiese sabido que Jesús no había estado casado, no hubiese dejado de usar dicho argumento para aconsejar el celibato, apoyándose en «el ejemplo dado por el Señor», como hace en otras muchas ocasiones, cuando desea usar la conducta de Jesús en su vida terrenal para ponerla como ejemplo. Y este argumento vale también para cuando las primeras comunidades cristianas comienzan a considerar la virginidad como un don y una virtud, ya que nunca se menciona el hecho de que también Jesús había sido virgen. Ello, como afirma Lorenzo Vicente, hubiese sido un argumento formidable para la defensa de algo que iba contra las costumbres de los judíos, que consideraban el matrimonio y la familia como el mayor don de Dios, hasta el punto de considerar la esterilidad de la mujer como un castigo divino. Es evidente que ni Pablo ni los primeros cristianos que decidieron exaltar la virginidad sobre el matrimonio pudieron usar el ejemplo de Jesús, por el simple hecho de que sabían muy bien que había estado casado.

Hay quien defiende incluso que el mismo Pablo había estado casado y que sólo más tarde pudo haber decidido llevar una vida de célibe. Lo deducen de un texto de la citada Epístola a los Corintios, en la que Pablo se defiende de las acusaciones de sus enemigos. Éstos le reprochaban que quisiera elevarse al nivel de los doce apóstoles cuando ni siquiera había conocido a Jesús. Pablo contesta que también él «había visto al Señor», cuando se le apareció en el camino de Damasco y lo derribó del caballo. Por eso dice que él y sus seguidores tienen los mismos derechos que los seguidores de los otros apóstoles. Y escribe a los corintios: «He aquí mi defensa contra mis acusadores. ¿Por ventura no tenemos derecho a comer y beber? ¿No tenemos derecho nosotros a llevar una esposa creyente, como los demás apóstoles y los hermanos de Jesús y Cefas?» (1Cor 9, 3-6).

Pablo, que acabaría aconsejando a los cristianos que era mejor mantenerse célibes, revela aquí que los apóstoles y los discípulos —y, al parecer, él mismo— viajaban acompañados por sus mujeres.

Otro de los argumentos que se suelen utilizar para proclamar la condición célibe de Jesús consiste en negar que todos los judíos de su tiempo se casaran. Se dice que había judíos que no se casaban y dedicaban su vida a una causa noble. Y suele citarse a los esenios, una comunidad en rebeldía contra el judaísmo tradicional en la que vivían también algunos grupos de monjes célibes.

Naturalmente, habría en tiempos de Jesús judíos que no se casaran, bien porque pertenecieran a grupos religiosos particulares o por otras razones. Pero aquí no se están tratando anomalías que hubieran quedado reflejadas en los textos, sino los comportamientos comunes que, precisamente por conocidas, los evangelistas desestimaron en sus narraciones. Y lo esencial es descubrir que el matrimonio era un planteamiento habitual en la vida judía: las excepciones eran rarísimas.

Incluso algunos judíos que deseaban dedicarse durante algunos años al estudio, primero se casaban, tenían hijos, y después pedían permiso a su mujer para quedar libres algún tiempo. Pero antes se casaban.

El teólogo brasileño Leonardo Boff, uno de los mayores exponentes de la teología de la liberación de América Latina, en su reciente obra São José, afirma: «Para los hombres bíblicos, lo sagrado era la maternidad y no la virginidad o una pureza infecunda».

El ejemplo de los esenios para demostrar que Jesús no se casó no sirve, porque él nunca fue un monje sino un profeta itinerante.

ESENIOS

Cuando se encontraron los famosos manuscritos del mar Muerto, en Qumram, la Iglesia se preocupó muchísimo ante la posibilidad de que los evangelios cristianos hubiesen podido ser obra de los esenios y que aquellos manuscritos pudieran revolucionar la historia de los orígenes del cristianismo. Finalmente, todo quedó en una falsa alarma, ya que los expertos dejaron claro que nada había más lejano de la cultura y de la práctica religiosa de los esenios que Jesús.

Los esenios, en efecto, predicaban la castidad, frente a la costumbre judía del matrimonio; Jesús jamás ensalzó o dictó la necesidad de mantener la virginidad. Los esenios eran radicalmente sectarios y no admitían en sus comunidades a aquellos que tuvieran algún defecto físico; Jesús amaba a todos, pero atendía con preferencia a los lisiados y a los enfermos. Los esenios predicaban las mortificaciones corporales; Jesús nunca permitió que sus discípulos ayunaran ni les pidió jamás que hicieran penitencia. Los esenios vivían retirados en sus monasterios; Jesús fue un profeta y predicador itinerante, sin casa, amante de la buena mesa y del buen vino... En este punto, vale la pena detenerse siquiera brevemente. Contra toda idea de mortificación corporal, Jesús parecía disfrutar del pan y del vino, hasta el punto de ser tachado de comilón y de bebedor. Lo dice él mismo en el Evangelio de Lucas: «Vino Juan Bautista, que no comía ni bebía, y decís que estaba endemoniado. Ha venido el Hijo del hombre, que come y bebe, y decís: “Ahí tenéis a un comilón y a un borracho, amigo de publicanos y pecadores”» (Lc 7, 33-35).

Así pues, utilizar el argumento del celibato de los esenios para intentar demostrar que Jesús también lo había escogido en vez del matrimonio —«como ellos»— es un recurso fuera de todo contexto histórico y exegético serio. Jesús nunca planteó un tipo de vida religiosa que sus seguidores debieran acatar. Ni siquiera es posible imaginarlo fundando una nueva iglesia o religión después de las palabras dichas a la mujer samaritana: «Créeme, mujer que está llegando la hora en la que ni en este monte ni en Jerusalén [es decir, ni en el Templo de los judíos en Jerusalén] adoraréis al Padre, [...] porque llega la hora, ya estamos en ella, en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad» (Jn 4, 21-24).

Así pues, Jesús predicaba una religión sin templos, sin jerarquías, basada en la conciencia personal, en el espíritu y en la fuerza de la verdad. Todo lo demás se fue creando y desarrollando a lo largo de los siglos —bien a pesar suyo, probablemente—, como demuestran estas palabras a la samaritana, las cuales, según la Iglesia, fueron inspiradas por Dios al evangelista Juan.

Hay quien defiende que los evangelios gnósticos no pueden utilizarse para sugerir o confirmar un posible matrimonio de Jesús con la Magdalena, por el simple hecho de que acabaron siendo rechazados como heréticos por la Iglesia oficial. Lo que no suele decirse en este punto es que durante varios siglos, casi hasta el siglo IV y antes de que la Iglesia decidiese que sólo los cuatro evangelios llamados canónicos eran los únicos inspirados por Dios, todos los demás evangelios gozaban de la misma autoridad y se presentaban como intérpretes de la tradición oral de las diferentes comunidades cristianas. Y en ese grupo de evangelios se encontraban los textos gnósticos y los que más tarde se consideraron apócrifos. Pues bien, nadie impugnó entonces las afirmaciones de los gnósticos, sobre todo, en el Evangelio de Felipe, acerca de las relaciones amorosas entre Jesús y María de Magdala, a la que presenta repetidamente como «la compañera de Jesús» y como el «apóstol preferido». Todo ello permite pensar que existía un «consenso» oral, previo a los evangelios escritos, según el cual era indiscutible que Jesús había estado casado con la Magdalena. O, al menos, ese hecho se presentaba como algo más que una posibilidad.

Aún resta añadir un detalle significativo: ni siquiera el evangelio de Juan descarta esa relación: el llamado «IV Evangelio», el más tardío, hubiese podido aprovechar la ocasión para impugnar las tesis de los gnósticos acerca del tema, pero no lo hace. Bien al contrario, en ese «IV Evangelio» la importancia de María Magdalena en su relación con Jesús aparece claramente, ya que es ese evangelio el que la presenta como la única persona a la que el profeta se le aparece la mañana de la resurrección y el que más detalles ofrece de dicha aparición: Jesús la llama por su nombre y ella se dirige a Jesús con un epíteto cariñoso en hebreo (Rabbuní), usado también por las mujeres para dirigirse a sus maridos.

Si Jesús fue hombre en todo ¿por qué no pudo estar casado? En su tiempo un hombre no casado no era un hombre.

¿JESÚS FUE HOMBRE EN TODO O NO?

Se trata de un debate delicadísimo: si Jesús fue hombre en todo, ¿por qué no pudo estar casado y haber tenido hijos? Eso sería lo lógico en un tiempo y en una cultura en los que un hombre no casado no se consideraba «un verdadero hombre». Ahora bien, si Jesús no era hombre en todo, la cuestión varía sustancialmente, ya que un Dios o un semidiós es un ser excepcional y, por tanto, seguramente tuvo comportamientos excepcionales. Una tercera hipótesis es que fuera un hombre en todo, pero su conducta en otros campos (religioso o moral, por ejemplo) fuese excepcional.

Una de las luchas de la comunidad más jerárquica del cristianismo primitivo se entabló contra los que en aquel momento negaban que Jesús fuera un verdadero hombre. Para algunos era sólo una semblanza de hombre, pero en realidad era un espíritu, una especie de Dios que se había «disfrazado» de hombre. Estas ideas conformaron una de las primeras herejías cristianas. Contra ella, la Iglesia esgrimió enseguida el argumento de que Jesús fue un hombre completo en todo «menos en el pecado». Por tanto, era un hombre con sus pasiones, con sus virtudes, con su sensibilidad e inteligencia humanas, con sus preferencias, con su temperamento e incluso con sus dudas. En fin: hombre en todo, menos en el pecado.

Entonces, si ésta era la hipótesis preferida, Jesús tuvo que haber ejercido también su sexualidad o, como mínimo, no habría ningún problema en que la ejercitara, sin que ello afectara negativamente a su dignidad. La Iglesia tiene que admitir que Jesús hizo uso de su sexualidad —y, por tanto, asumir que podría haber estado casado y ejercido su paternidad— o bien sostener que la sexualidad era para él algo pecaminoso que no cabía en el hecho de ser hombre en todo «menos en el pecado». Pero si se escoge esta segunda opción, ¿puede la Iglesia defender que es pecado el ejercicio legítimo de la propia sexualidad? ¿Es pecado incluso si se dirige únicamente a la procreación y a la creación de una familia? ¿Es pecado en el caso de una relación de amor verdadero y completo entre un hombre y una mujer? ¡Imposible! ¿Por qué entonces es tan escandalosa la hipótesis de que Jesús hubiese podido tener una relación sexual y amorosa con la Magdalena?

Se ha dicho también que Jesús fue «un hombre de su tiempo», no un ángel caído del Cielo. Esto es, un Jesús con su cuerpo y sus instintos. Pero los hombres de su tiempo... ¡se casaban! Un hombre no casado y que no tuviese una razón muy especial para mantenerse célibe se consideraba como un hombre incompleto, o incluso algo peor. Hasta en el «Credo», los cristianos profesan su fe en Jesús «Dios y hombre verdadero». Entonces, Jesús fue hombre en todo.

La Iglesia acepta que Jesús, como hombre verdadero que era, cometió el pecado de la ira (contra los mercaderes del Templo) y llegó a insultar a determinadas personas. Por ejemplo, insultó a Herodes, que intentaba impedir que siguiera haciendo milagros. Manda a sus discípulos que vayan y le digan «a esa zorra» que él seguiría adelante en su camino. También acepta la Iglesia que Jesús fue acusado de excesos en la comida y en la bebida; que los fariseos lo acusaban de haberse dejado lavar sus pies con perfumes preciosos por las prostitutas. Y acepta que no siempre fue un muchacho ejemplar con sus padres. (Se escapó en el Templo y les hizo sufrir con su desaparición). Finalmente, la Iglesia también asume que Jesús tuvo dudas de fe en el momento supremo de su agonía, cuando se queja ante su Padre Dios de «haberle abandonado».

La Iglesia nunca ha negado que Jesús tuvo todas las pasiones, perplejidades, grandezas y miserias de la conducta humana. Una sola cosa no acepta: que hubiese podido ejercer su sexualidad. ¿Es que la sexualidad no es humana?

En este punto, es muy interesante constatar que en el Antiguo y el Nuevo Testamento, la unión entre el hombre y la mujer, el amor esponsal, se usa siempre como símbolo y metáfora del amor de Dios con la humanidad o, en otros casos, como imagen del amor de Jesús con su Iglesia. En el rito del matrimonio cristiano se les dice a los esposos que se amen y se unan sexualmente, «como Cristo amó a su Iglesia». ¿Puede ser pecado esa unión que la misma Iglesia presenta como el espejo del amor divino?

LOS HIJOS DE JESÚS Y MARÍA MAGDALENA

El matrimonio, con el bautismo y la eucaristía, se consideran los grandes sacramentos de la Iglesia. Jesús recibió el sacramento del bautismo de manos de su primo Juan Bautista y, desde luego, fue el propio galileo quien instituyó el sacramento de la eucaristía en la Última Cena. Parece evidente que en las obras de Jesús estuvieron presentes estos dos sacramentos. ¿Por qué no el del matrimonio? La Iglesia designó la unión del hombre y la mujer como «santo sacramento del matrimonio». ¿Por qué Jesús no pudo haber formalizado su relación con María Magdalena en este sentido?

Lo mismo se podría decir de la posibilidad de que Jesús hubiese tenido un hijo. Si hay algo que la Biblia bendice como un don de Dios es la procreación. La familia numerosa es la mayor bendición de Dios. La Iglesia pide a los esposos que no nieguen a Dios todos los hijos que se digne enviarles. ¿Sería una blasfemia decir que el judío Jesús de Nazaret fue padre? Tanto en los evangelios canónicos como en los gnósticos, Jesús aparece siempre defendiendo a los niños, por quienes manifiesta un amor muy especial.

Cuando Jesús tiene que hablar sobre la tristeza y la alegría, propone la imagen de la mujer que, preocupada antes del parto, salta de gozo una vez que ha dado a luz a un hijo. Es una visión positiva y feliz del parto. A los niños los usa siempre como metáfora y símbolo de su nuevo Reino. «Si no os hacéis como los niños, no entraréis en mi Reino», les dijo a los apóstoles. Y al miedoso intelectual Nicodemo, que fue a conversar con Jesús de noche —por vergüenza de que lo vieran con el profeta de los miserables y de los ignorantes—, el galileo le dice tajantemente que si quiere una nueva vida, tiene que volver al vientre de su madre y nacer de nuevo. Tiene que ser como los niños, el símbolo de un nuevo nacimiento. Los niños siempre fueron importantes en la vida del profeta judío. Los amaba tiernamente.

Quizá nunca sabremos si Jesús tuvo hijos con la Magdalena y las hipótesis según las cuales el famoso y misterioso «discípulo amado» del que hablan repetidamente los evangelios pudiera ser su hijo parecen más bien resultado de imaginaciones y ficciones novelescas. Es muy cierto que los evangelios nunca citan su nombre ni desvelan su identidad, y que Jesús lo amaba más que a los demás, pero de ahí a pensar que pudiera ser el fruto de su unión con la Magdalena hay un buen trecho.

Más novelesca y fantástica es la idea de que María Magdalena estuviera embarazada del profeta cuando éste fue crucificado. Ni en los evangelios canónicos ni en los evangelios gnósticos aparece traza de ello.

Pero lo que nadie puede negar es que para un judío del tiempo de Jesús —y aún hoy—, no tener hijos era más bien una vergüenza.

Se suele objetar que si Jesús hubiese tenido algún hijo, los primeros cristianos lo habrían sabido y con seguridad lo habrían hecho constar en algún texto. Pero esta objeción se basa en el desconocimiento de la cultura de aquel tiempo y las verdaderas preocupaciones de aquellas comunidades que se iban formando alrededor de los apóstoles. Para estos grupos del primer cristianismo, lo importante era demostrar que Jesús había sido el Mesías esperado por los judíos y que, además, era Dios. Todo lo demás no les interesaba. Por eso ofrecen tan pocos detalles de los años de la infancia y juventud de Jesús. Apenas se dice nada que no guarde relación con ese interés primordial, ni de Jesús ni de los apóstoles. ¿Dónde se habla de los hijos de Pedro y de los otros apóstoles? En ningún lugar. Y, aunque la mayoría estaban casados, tampoco se habla de sus mujeres. No eran informaciones que interesaran a aquellos primeros cristianos y por ello no quedaron plasmadas en los evangelios. Sólo en los evangelios apócrifos se intenta recuperar algunas de aquellas informaciones y por eso fueron prohibidos y quemados casi por completo. ¿Pudo Jesús haber estado casado antes de comenzar su vida pública?

MATRIMONIO Y VIDA PÚBLICA DE JESÚS DE NAZARET

A propósito de la infancia y de la juventud de Jesús silenciada por los evangelios, hay que señalar que los judíos de su tiempo, según los historiadores, se casaban muy jóvenes. Las mujeres contraían matrimonio entre los 12 y los 16 años, y los varones, como máximo, a los 20, y generalmente, a los 18.

Entonces, nuevamente, cabe preguntarse por qué Jesús no se casó a la edad en la que todos sus compañeros y amigos se casaban. ¿Es posible que se mantuviera soltero durante más de doce años antes de aparecer en público?

Podría plantearse un escenario hipotético: Jesús, con más de 30 años, decide dedicarse a la predicación. A esa edad, Jesús no era un joven, sino un hombre maduro. Sus amigos, e incluso los hombres que escoge como compañeros, naturalmente son hombres trabajadores, casados y con hijos. ¿Él no había contraído matrimonio? ¿Con más de 30 años? ¿Qué razones pudo alegar en su entorno, en su familia, para no haberse casado antes? Si el motivo era su misión religiosa, ¿por qué no comenzó su vida pública de profeta a los 18 o 20 años? ¿Por qué esperó hasta los treinta? Resulta muy difícil imaginar a Jesús, en la aldea de Nazaret, durante ese periodo —de sus 18 a sus 30 años—, como un hombre soltero, sin mujer e hijos, siendo la burla de sus amigos y vecinos, y el deshonor de su familia. Para un judío era de capital importancia formar una familia. El hijo del carpintero, sin embargo, seguía soltero con 20, con 25, con 30 años... O dio explicaciones muy serias o la vida en el pequeño pueblo de Nazaret tuvo que ser difícil para él y su familia. ¡Era una verdadera vergüenza que el hijo del carpintero no diera nietos a sus padres!

Este escenario es prácticamente imposible.

¿Qué pensar? Se han planteado dos hipótesis: primera, que Jesús estuvo casado antes de su vida pública; y segunda, que Jesús formalizó un nuevo tipo de matrimonio, no tradicional, sino fundado en una relación diferente y más libre. Esta hipótesis, que empieza a perfilarse en la actualidad con más solidez, se basa en el hecho de que Jesús fue un transgresor de la tradición de su tiempo y un crítico feroz de la familia tradicional.

Para mantener la ecuanimidad, es necesario admitir que hoy por hoy no existen pruebas históricas que demuestren definitivamente que Jesús estuvo casado. Pero tampoco existen argumentos definitivos para negarlo. El interrogante sigue en pie.

En todo caso, si Jesús contrajo matrimonio, es más que probable que la elegida fuera María Magdalena. Y, en realidad, poco importa qué tipo de matrimonio fuera: eso nada quitaría a la dignidad del personaje, el más importante de la Historia, ni a su carácter divino —para los que creen que era Dios—, ya que no puede existir una contradición entre lo divino y lo humano, al menos, si es verdad la proclamación del «Credo» católico, que afirma que Jesús fue «verdadero Dios y verdadero hombre».

Existe una teoría peregrina según la cual la famosa escena de las bodas de Caná, donde Jesús, por insistencia de su madre, hace el primer milagro al convertir el agua en vino, escondería el hecho histórico de las bodas del propio Jesús con la Magdalena. Otra teoría prefiere imaginar que fueron las bodas del apóstol Juan, considerado el discípulo amado.

La idea de que el novio de Caná fuera Juan Evangelista apareció por vez primera en el prefacio a los escritos de san Agustín (In Joannis Evangelium, PL XXXV, col. 1380), aunque no se habla de quién era la novia. En la Leyenda dorada de Santiago de la Vorágine, se niega rotundamente que las Bodas de Caná celebraran el matrimonio de Juan Evangelista y la Magdalena, lo cual demuestra que llegó a hablarse de ello durante mucho tiempo.

Fueron menos los que se atrevieron, entre ellos los mormones, a identificar en el relato del «IV Evangelio», la celebración del matrimonio entre Jesús y la Magdalena a pesar de que, por varias razones, hubiese sido más lógico. De hecho en la Iglesia, entre algunos biblistas se viene hablando, aunque en voz baja. Veamos por qué. Se trata, en primer lugar de uno de los pasajes más polémicos y curiosos de los evangelios. Lo relata sólo el «IV Evangelio». Los demás evangelistas lo silencian. Sin embargo, el «IV Evangelio» es hoy atribuido a María Magdalena. Se llegó a pensar que podía tratarse de una interpolación porque el pasaje de Juan, de una gran fuerza literaria, narra un milagro considerado «mágico» al convertir Jesús el agua en vino. Al mismo tiempo, es un pasaje de gran fuerza teológica, pues es allí donde Jesús revela su mesianidad.

Una de las cosas que siempre chocó en dicho relato es que hubiesen sido invitados a la boda todos los apóstoles y sobre todo la madre de Jesús. El relato oculta sin embargo la identidad de los novios, algo incomprensible. Los biblistas siempre pensaron que debía de tratarse de una boda de parientes muy cercanos a Jesús y a su familia para ir también su madre, que nunca lo acompañaba en sus correrías.

Hay quienes defienden que en aquel relato, aunque velado con ropaje literario y precisamente porque se oculta el nombre de los novios, podría estar implícita una tradición muy antigua sobre la celebración de las bodas entre Jesús y la Magdalena. Hay que pensar que el «IV Evangelio» se escribe en los años 90, cuando ya había perdido terreno la comunidad inspirada en María Magdalena y cuando ya no se quería dar importancia al matrimonio de ella con Jesús. El relato, aunque desfigurado, habría permanecido porque se trataba de un hecho histórico difícil de ocultar. Más aún si se piensa que el «IV Evangelio» aparece, como mínimo, inspirado por María Magdalena, aunque después algunas cosas hayan podido ser mudadas. Por otra parte, es significativo que el relato tan importante del primer milagro público de Jesús fuera ignorado por los tres evangelios sinópticos. Una explicación sería que había sido María Magdalena quien contara aquel episodio que fue después recogido por el evangelista más cercano a las corrientes gnósticas y a la comunidad de la Magdalena.

CAPÍTULO XIV

Un matrimonio diferente

Si Jesús estuvo casado con la Magdalena, como todos los indicios permiten suponer, su matrimonio y la familia que pudo haber formado seguramente se alejaron de lo tradicional. A poco que se conozca la personalidad de Jesús de Nazaret, se entenderá que su familia no pudo adaptarse sumisamente a los cánones judíos de su tiempo. Tuvo que ser otra cosa. ¿Imaginó Jesús un tipo diferente de relación matrimonial, más libre que el modelo usado en su tiempo? Es difícil suponer que Jesús asumió una institución en la que se propugnaba una total sumisión al varón y un tipo de familia en la que el padre tenía derechos absolutos sobre los hijos y la mujer.

Los especialistas en la historia y la cultura del tiempo en el que vivió el judío Jesús y los analistas más modernos de los Evangelios no tienen duda de que aquel profeta que cambiaría la historia del mundo fue un inconformista con las costumbres de su tiempo y con la parte más tradicional de su religión. Jesús fue un provocador y un innovador. Lo fue en su trato libre con las mujeres, incluso con las prostitutas.

La sociedad judía del primer siglo consideraba a la mujer como un ser de segunda categoría, sin poder, sin participación, sin relevancia, disminuida en sus derechos, devaluada frente al hombre, incapacitada para ejercer profesiones, etcétera. Jesús se enfrenta a esta fórmula social radicalmente, y sitúa a la mujer en un plano de igualdad respecto a los varones, sin distinción alguna, lo cual le acarreará numerosas reconvenciones y disputas. Y, además, Jesús vincula a la mujer con su misión religiosa, convierte a las mujeres en sus seguidoras más fieles, incluso a costa de abandonar a sus maridos y a su familia. Si para la religión judía la ley estaba por encima de la persona, Jesús proclama en público, escandalizando a los sacerdotes de su tiempo, que el sábado ha sido creado para el hombre y no al revés. Es decir, que el hombre no puede ser esclavo de la ley y que su parámetro de medida, ético y religioso, debía ser sólo la propia conciencia.

En tiempos de Jesús, la familia judía tenía importancia en la medida en que el matrimonio servía para traer hijos al mundo. Por supuesto, las dinámicas personales de la pareja, basadas en la libertad espiritual de ambos y en el diálogo mutuo, ni siquiera se contemplaban. De hecho, el marido era una especie de amo de la mujer y ésta era importante en cuanto madre, más que en cuanto esposa. Por eso, una esposa estéril era repudiada, despreciada y humillada.

LAS RELACIONES CONFLICTIVAS DE JESÚS CON SU FAMILIA

Teniendo en cuenta los fundamentos sobre los que se asentaban los modelos familiares judíos, se explica que el mensaje de Jesús sobre las relaciones humanas fuera siempre más bien conflictivo. Sus propuestas contradecían sobre todo la idea tradicional de la familia, que en general se formulaba como un negocio entre clanes, un espacio de servidumbre para la mujer y una inversión para futuro. Si el hombre tenía suerte, su mujer le daría hijos. Si tenía mala fortuna, le daría hijas.

Tan conflictiva fue la relación de Jesús con la familia tradicional de su tiempo que, aun hoy, el panorama que presentan los evangelios es estremecedoramente provocador. Sólo es aceptable porque aparece en los evangelios que la Iglesia considera «inspirados» y auténticos. En ellos, Jesús llega a decir que la doctrina revolucionaria que él presenta sobre las relaciones humanas, sociales y familiares desembocará en esto: «De ahora en adelante, una familia de cinco miembros estará dividida; se dividirán tres contra dos y dos contra tres; padre contra hijo e hijo contra padre, madre contra hija e hija contra madre; la suegra contra la nuera y la nuera contra la suegra» (Lc 12, 52-53).

Y en el evangelio de Mateos se añade: «Los enemigos de cada cual son los de su casa» (Mt 10, 36).

Jesús llega al extremo cuando afirma en el mismo evangelio de Mateos: «Un hermano entregará a un hermano a la muerte y un padre a su hijo; los hijos denunciarán a sus padres y los harán morir» (Mt 10, 21).

Jesús era radical. No admitía medias tintas. Tenía la idea de que la familia tradicional era fuente de conflictos y de alienación. Lo había probado en su misma carne, cuando sus hermanos lo consideran loco: «Fueron a echarle mano, porque decían que estaba loco» (Mc 3, 21).

Ni siquiera cuando una mujer elogia en público a su madre, diciéndole que eran dichosos los pechos que le habían dado de mamar, Jesús se conmueve. Al revés, le responde que más dichosos son los que le siguen en su camino de libertad y de respeto a la dignidad humana. No se trataba de negar el amor por su madre, sino de dejar constancia de su radicalidad en cuanto a los valores de la familia de sangre. El profeta sentía que una persona libre, anticonformista, subversiva de las relaciones humanas como él, no podía ser aceptada por una familia tradicional. Por eso llegó a afirmar: «Sólo en su tierra, entre sus parientes y en su casa, desprecian a un profeta» (Mc 6, 4).

Jesús llega a cuestionar a su misma familia. En cierta ocasión, alguien le dice que su madre y sus hermanos habían llegado para buscarle. Él responde categórico: «¿Quiénes son mi madre y mis hermanos? [...] El que cumple la voluntad de Dios ése es hermano mío y hermana y madre» (Mc 3, 33-35).

Ésta es una de las afirmaciones más graves de Jesús en los evangelios. Aunque es fácil comprender el mensaje religioso —devoción absoluta a Dios—, no deja de ser asombroso que utilice a su propia familia para esta enseñanza. Alguien podría pensar que estas palabras revelan algunas discordias de Jesús con sus familiares, que no entendían la radicalidad de su mensaje. En efecto, su familia no lo entendía y sus hermanos pensaban que estaba loco, que era un iluminado y un fanático que arremetía contra su propia religión. Pero es algo más. Todo lo que dicen los evangelios hay que analizarlo a la luz de una interpretación simbólica. Jesús aprovecha la realidad circundante para afirmar que existían otras realidades, otras formas de relación entre hombres y mujeres, otros tipos de fraternidad y de paternidad, fundados en la libertad y en la igualdad, donde nadie se sienta dueño del otro y con derecho a dominarlo. Jesús era un sembrador de libertades. Nunca imponía nada a nadie, ni siquiera a sus discípulos. No les enseñó a recitar oraciones, ni a ayunar ni a hacer penitencias. Los llevaba a bodas y banquetes, y cuando un sábado tuvieron hambre, les dijo que fueran al campo y cogieran espigas de trigo para saciarse. Los apóstoles dudaron, porque estaba prohibido realizar cualquier actividad en sábado. Jesús no les dice que se sacrifiquen, que soporten el hambre hasta el día siguiente. Les invita a pecar contra la ley judía. Era un provocador religioso y social, anunciador de nuevos tiempos.

CÁBALA

Jesús parecía decidido a quebrar la estructura social judía basada en un matrimonio ofensivo y en unas relaciones familiares que, a todas luces, le desagradaban. En este caso, ¿por qué iba el profeta galileo a formar una familia convencional? Estaba fustigando la tradición familiar judía y sus cánones opresivos, hasta el punto de ser tachado de loco: ¿por qué iba a formar una familia de ese tipo?

Imposible.

Si Jesús se casó, la relación con su compañera María Magdalena tuvo que ser muy diferente a lo común en su tiempo. Por eso los apóstoles no la entendían, como no entendían que hubiese sido a ella y no a ellos, varones, a quienes hiciera sus confidencias más íntimas, sus revelaciones más misteriosas. Y por eso no comprendían que hubiese sido ella la verdadera «iniciada» en la nueva era que deseaba inaugurar. Jesús anunciaba un reino diferente en el que ya no habría distinción entre hombre y mujer, entre judío y gentil, entre libre y esclavo, entre sano y enfermo. Un reino en el que Dios sería el padre de todos y no sólo de un grupo de elegidos y privilegiados.

Analizando detenidamente lo poco que los evangelios canónicos cuentan de la relación entre Jesús y la Magdalena y lo que más explícitamente narran los evangelios apócrifos gnósticos, se puede intuir que aquella relación sentimental inauguraba un nuevo tipo de relación entre hombres y mujeres. Tal relación estaría basada en sí misma y no sólo sancionada por la presencia de los hijos. Se trataría de una especie de «matrimonio sagrado», de fusión entre los elementos femeninos y masculinos, de una especie de anticipación de fusión amorosa mística capaz de penetrar en los misterios más profundos de la divinidad.

Jesús, sin duda, no era ajeno a la mística y al esoterismo judío que desembocarían en la Cábala. La Cábala —qabbãlãh, voz hebrea que significa ‘tradición’— es un sistema de interpretación mística y alegórica de los textos sagrados. Para los judíos, la Cábala nace ya en el monte Sinaí, cuando Dios entrega a Moisés las famosas Tablas de la Ley. La Cábala no es otra cosa que ese río subterráneo de misterios del judaísmo que se han desarrollado en la cultura hebrea a partir de unas relaciones excepcionales con su Dios, como ningún otro pueblo había tenido en la historia de la humanidad.

Pues bien, como acaba de explicar magistralmente el psicoanalista brasileño Paulo Blank en su reciente obra Cábala: o mistério dos casais, la Cábala presenta el encuentro de los casados y la unión sexual de la pareja como «una aventura divina», una especie de «matrimonio cósmico», capaz de «reconciliar al mundo» y capaz de recomponer la perdida unidad del principio de la creación. Inspirándose en la obra del maestro español Yosef Ibn Chiquitilla, Carta sobre la santidad, el psicoanalista brasileño afirma que, según la Cábala, el matrimonio «convierte lo humano en un acontecimiento divino». Y eso es lo que parece transmitir la misteriosa relación, nunca del todo explícita, del amor y el compromiso sentimental entre el profeta de Nazaret y la misteriosa mujer de Magdala, la gran enamorada del galileo.

Esa unión sería la confirmación de las interpretaciones más modernas sobre el Génesis y sobre la creación del hombre y de la mujer, según las cuales Dios no habría creado a la mujer de una costilla de Adán, sino que, más bien, según el primer relato bíblico de la Creación, «los creó a ambos hombre y mujer», y es la búsqueda de esa recomposición en la unidad de lo masculino y lo femenino lo que crearía las condiciones para un abrazo divino. (Recuérdese que la Creación se describe en el Génesis con dos textos. En el primero, dice: «Y creó Dios al hombre a imagen suya: a imagen de Dios lo creo; varón y hembra los creó», Gén 1, 27. Y en el segundo, Gén 2, 18 y ss., se narra el episodio en el que Dios forma a la mujer de una costilla de Adán).

Toda la Cábala está impregnada de esta idea: que la unidad del varón y de la mujer, de lo masculino y lo femenino que anida en el corazón de cada ser humano, es lo que refleja el resplandor de lo divino. Cuando el hombre y la mujer, como dice el Génesis, «se hacen una sola carne» es cuando están anticipando y revelando la divinidad. De ahí que Blank haya podido escribir con acierto: «Por eso el maestro Eleazar ha dicho que todo hombre que no tenga una mujer no puede ser considerado humano, Ben Adám, hijo del hombre, porque está escrito que “macho y hembra los crió y los llamó Adán”». Y añade: «Zohar, el libro del esplendor, enseña que quien no construye una pareja no recompone la unidad de las sefirot, en el mundo del Adán cósmico, y por eso no pasa de ser media persona».

El libro Zohar es, en efecto, la obra maestra de la mística judía, la Cábala, y en él se dice por activa y por pasiva que un hombre no casado, sin pareja, sin una relación sentimental con la mujer no puede ser considerado completo. Es un hombre a medias, mutilado, incapaz de imitar la dinámica creadora de Dios, que es precisamente la capacidad para engendrar nuevos hijos. Para la mística judía, para la cultura del tiempo de Jesús, la unión sexual no tenía ni de lejos las connotaciones negativas y pecaminosas que más tarde le confirió el cristianismo tradicional y conservador. El sexo, para los judíos, para la Cábala, para el misterio del Dios creador, era algo sagrado y divino. No ejercerlo era negarse a ser imitador de Dios.

En este contexto, hoy resulta difícil sostener que Jesús, que conocía muy bien la mística judía y que estaba más cerca de ella y de su libertad creativa e innovadora que de los condicionamientos alienantes y castradores de la ley por la ley, no hubiese creado su pareja, no hubiese ejercitado la actividad divina de la sexualidad y no hubiese sido creador de nueva vida humana y engendrador de nuevos hijos de Dios. Éste era el sueño y el objetivo de sus contemporáneos y, seguramente, lo era también del galileo.

Ahora bien, es también muy probable que Jesús llevara a cabo este proyecto en un contexto diferente del tradicional. Aunque pueda resultar sorprendente, su idea del amor humano, del matrimonio y de la familia probablemente estaban más cerca de la moderna psicología y las nuevas investigaciones sociológico-religiosas sobre el modelo de familia y de pareja que de las fórmulas de su tiempo. Las relaciones amorosas y familiares según Jesús se basan en la libertad y, a la vez, en el respeto mutuo de la dignidad de cada una de las partes, del hombre y de la mujer. Esta nueva forma de matrimonio inaugurada por Jesús es, sin duda, lo más cercano a la realidad moderna, pero también a lo que transmiten los nuevos textos evangélicos descubiertos en el desierto de Egipto. Se trata de un campo aún virgen, que sólo ahora empiezan a analizar los grandes expertos bíblicos.

CAPÍTULO XV

María Magdalena: la compañera de Jesús

Ante la hipótesis defendida por algunos teólogos y biblistas, tanto católicos como protestantes, según la cual Jesús pudo haber estado casado, como todos los judíos de su tiempo, se hace necesario plantear la siguiente pregunta: ¿quién fue, entonces, su mujer? ¿Quién fue su esposa? ¿Y por qué los evangelios nunca hablan de ella? Es difícil responder. En primer lugar, porque los evangelios, como ya se apuntó, no dan la mayor importancia a las mujeres, ni las de los apóstoles ni las de los personajes que se destacan en el Nuevo Testamento. Era tan normal para un judío estar casado y era tan irrelevante el papel de la mujer en la vida social que a ningún evangelista se le ocurre comentar un asunto tan común y conocido.

En el caso de Jesús, además de su innegable preferencia, amor y simpatía por las mujeres, a las que siempre defiende, fuera cual fuera la condición social o moral de las mismas, no cabe duda de que en su vida aparece una mujer con una fuerza especial: María de Magdala. Hasta el punto de que cualquier historiador laico que leyera sin prejuicios eclesiásticos los evangelios deduciría inmediatamente que si Jesús estuvo casado, su esposa fue aquella mujer: la Magdalena. Desde luego, no se trata de la Magdalena prostituta, que nunca existió, sino de la Magdalena de ideas gnósticas, la que le siguió con fidelidad absoluta hasta el momento supremo de la cruz. La mujer que no tuvo miedo de ser acusada de cómplice del condenado a muerte y que, arriesgando su futuro y su vida, lo siguió con visible devoción hasta el final.

Después de haber sido ejecutado Jesús y después de haber observado dónde habían colocado el cuerpo de Jesús, María Magdalena guarda el preceptivo descanso del sábado —quién sabe en qué estado de amargura y soledad—, pero al alba del domingo, aún en la oscuridad, sale de su casa y se dirige al sepulcro del profeta ajusticiado, sin miedo a ser descubierta y denunciada. Llevaba consigo frascos de perfumes para ungir el cuerpo del muerto. Todos los demás, aquellos que prometieron fidelidad al profeta y que lo aclamaron a su entrada en Jerusalén, habían huido o se habían escondido.

La actitud de la Magdalena, tal y como la presentan todos los evangelios, es la de una enamorada, sin rubores y sin miedos. Aquella mujer no sabe aún si su amado va a resucitar, como había profetizado, o sólo se trataba de una de aquellas misteriosas enseñanzas de Jesús. A María no le importa. Ella lo amó en vida y lo ama también muerto, y quiere rendirle el homenaje de su amor de mujer realizando en su cuerpo el rito judío de la unción del cadáver.

Tal y como la describe el evangelio de Juan, María Magdalena caminó hasta las afueras de la ciudad cuando el día comenzaba a mostrar sus primeras luces. Probablemente había pasado la noche en vela, esperando que transcurriera aquel sábado en el que nadie podía hacer nada, y había llegado al lugar donde habían colocado el cuerpo de Jesús, en la tumba prestada de José de Arimatea. Como se sabe, este José de Arimatea era un hombre rico de Jerusalén, seguidor de Jesús; cuando sugirió que enterraran al Maestro en la tumba que había pagado para sí mismo, José de Arimatea se aseguró de que aquel acto no le acarrearía complicaciones, y pidió permiso a Pilatos para colocar el cuerpo del crucificado en una tumba de su propiedad.

La Magdalena se encuentra el sepulcro vacío y se lo comunica a Pedro. Después, se queda allí «llorando», porque ni siquiera puede cumplir con el rito de la unción. Dos ángeles le preguntan por qué llora y ella, la enamorada, responde: «Porque se han llevado a mi amado y no sé dónde lo han puesto». Es una mujer desesperada que se deshace en lágrimas. Es más que una esposa ante su marido muerto. Es la mujer que ha perdido al hombre que tanto había amado y al que ahora ni puede besar ni ungir.

Casi inmediatamente, Jesús se aparece por primera vez como resucitado. María estaba tan angustiada que confunde a Jesús con un jardinero o con un hortelano: «Si tú te lo has llevado, dime dónde lo has puesto y yo me lo llevaré». Como se ha indicado en otro capítulo anterior, estas palabras sólo pueden demostrar dos cosas: o María Magdalena era una irresponsable o verdaderamente tenía derecho a «llevarse» el cadáver.

Pero, aunque María tuviera ese derecho —lo cual revelaría que, efectivamente, era su esposa—, la acción merece otras consideraciones: ¡se quería llevar el cadáver de Jesús, un condenado a muerte, acusado de haberse erigido en rey de los judíos! ¿Es que no pensaba en las consecuencias? ¿Cabe mayor enamoramiento?

Por fin, María reconoce a Jesús, cuando éste la llama por nombre. Ella no se resiste y se echa en sus brazos. No quiere soltarle. Lo llama con el nombre cariñoso de Rabbuní, en hebreo. Está tan loca de alegría que Jesús tiene que decirle: «Deja ya de tocarme», y le encomienda que acuda al lugar donde se ocultan sus discípulos y les diga que está vivo.

Magdalena sabe que aquellos hombres no la creerán, porque es mujer. Pero no le importa: corre para cumplir el deseo de su Maestro. Y no la creen. Pero ella insiste y la fuerza de su persuasión acaba convenciéndoles. No les habló como mujer, sino como «la mujer» a la que el Maestro había amado más que a nadie. Y los apóstoles lo sabían.

AMOR INMORTAL

Si una persona no conociera estos textos ni sus consecuencias históricas, y los leyera ingenuamente, como se lee un relato novelesco, con seguridad no dudaría que aquella mujer había sido «la mujer» del profeta perseguido y ejecutado. Son tantas las circunstancias y los detalles, hay tanta pasión en el episodio, es tan evidente el amor entre aquel Jesús de Nazaret y aquella mujer que nunca le abandona, que lo difícil es no creer que entre ellos había existido un amor que fue más allá de la muerte.

A la luz de los evangelios canónicos —y, desde luego, de los gnósticos— nadie puede tener duda del verdadero amor que aquella mujer profesaba al crucificado.

Pero el hecho de que una persona ame a otra no significa que esa pasión sea correspondida. ¿Amó Jesús a María Magdalena? Y, de ser así, ¿fue sólo un amor espiritual o hubo algo más?

En este punto, seguir el razonamiento laico y observar los textos evangélicos con ojos no religiosos, simplemente humanos, puede proporcionar algunas sorpresas. Hay un argumento irrefutable que demuestra que Jesús amó a aquella mujer. (Y no se habla aquí de un amor místico, o cristiano en el sentido moderno, sino de un amor puramente humano).

Imagínese que, en vez de la historia de Jesús y la Magdalena, se tratara de la relación de otros dos personajes anónimos de aquel tiempo, un hombre y una mujer desconocidos de Cafarnaúm, de Séforis, de Caná o de Jerusalén, en fin, dos esposos que se aman profundamente. Imagínese que condenan a muerte al hombre, por delitos políticos —contra Roma— o religiosos —contra la ley judía—, y que su mujer, que lo ama locamente, desespera con su ausencia y con el dolor de verlo morir humillado, colgado de una cruz. Imagínese ahora que ese hombre tuviera «poderes especiales» que la mujer desconoce. Por ejemplo, que gozara de la prerrogativa de poder aparecerse a quien quisiera después de muerto: se le concede el deseo de aparecerse a su madre, a sus hermanos, a sus amigos más íntimos o a sus compañeros de trabajo. Pero si ese hombre, en vida, hubiese amado a su mujer con locura, con la misma pasión que ella lo amó, ¿a quién elegiría para cumplir esa primera aparición?

Jesús tenía una misión especial que le obligaba —al menos, en parte— a rendir cuentas a los apóstoles, que le habían seguido en una aventura peligrosa que lo había conducido a la muerte; también había tenido como madre a una mujer excepcional, de la que, según los evangelios, había nacido de forma misteriosa y milagrosa. Podía haber elegido a sus discípulos, para completar gloriosamente su misión. O podía haber escogido a su madre, María, para reverenciar su figura y aplacar su seguro dolor. Y, sin embargo, ¿a quién se aparece por vez primera? Se aparece, antes que a nadie, a la persona que más amaba, a la mujer que más lo había amado como hombre: a María Magdalena. Esta actuación es sorprendentemente humana y, como es lógico, incomprensiblemente divina. Jesús estaba convencido de que los apóstoles no van a creer a Magdalena. Pero no podía aparecerse a nadie antes que a ella.

Ya se avanzó en su momento que de los evangelios canónicos no se puede deducir con certeza que María Magdalena fuese la compañera de Jesús, o su esposa o su amante, si se prefiere. De los evangelios gnósticos, sí.

Pero, desde el punto de vista de los católicos, para quienes es tan importante la llamada «tradición», existe otro particular interesante. La tradición religiosa se ocupa únicamente de dos mujeres: María, la madre de Jesús, y la Magdalena. Sólo de ellas existen rastros de leyendas, lo que significa que la tradición oral se mantuvo viva respecto a aquellas dos mujeres. Por lo que se refiere a María, la madre de Jesús, podría considerarse razonable que los primeros cristianos hubiesen mostrado interés en conocer detalles sobre el final de su vida. Por cierto, los evangelios canónicos ignoran esta cuestión y no explican dónde o cuándo murió, ni qué hizo después de la muerte de su hijo. Y respecto a María Magdalena, ¿por qué ese interés en saber de su paradero, y si estuvo en el desierto, o en Éfeso, o en Francia o en otros lugares? ¿Por qué los relatos y las escasas noticias antiguas hablan de ella y sólo de ella, y no de las otras mujeres que también habían seguido al profeta en su vida pública?

La tradición más antigua coloca a la Magdalena cuidando de María, la madre de Jesús y viviendo con ella.

DOS MUJERES

Como mínimo, debe aceptarse que Magdalena era una mujer especial, diferente de las demás: lo era para Jesús —innegablemente— y lo fue también para las primeras comunidades cristianas.

Los relatos tradicionales y las leyendas remiten a personajes y hechos concretos e históricos, aunque la manipulación y la imaginación de los pueblos con frecuencia distorsionan lo esencial o reducen la peripecia a un suceso fantástico. Pero, en general, las leyendas no son puros relatos imaginativos, sino que tienen un trasfondo histórico. Sobre todo, las leyendas demuestran el interés de una comunidad por un determinado personaje o por un suceso que condensa los mitos que deben pervivir en el seno de un grupo.

Pues bien, la figura de la Magdalena está envuelta en la leyenda. Y, aunque se trate de relatos probablemente con poca solidez histórica, lo cierto es que esas leyendas fueron creadas a partir de este personaje, sobre su vida después de la crucifixión de Jesús, sobre sus viajes fuera de Palestina y, en sus versiones más imaginativas, sobre su descendencia, así como sobre las persecuciones que tuvo que sufrir precisamente por haber sido la mujer de Jesús.

La tradición se ocupó de María Magdalena, y sólo de ella, entre todas las mujeres que siguieron y amaron a Jesús. Con frecuencia se citan dos lugares en los que, al parecer, transcurrieron los últimos años de su vida: Éfeso, en la actual Turquía, y la Provenza, en el sur de la actual Francia. Si existen, aún hoy, cuatro o cinco ciudades que se disputan el privilegio de conservar sus restos mortales, es porque aquella mujer tuvo una importancia especial en la vida de Jesús.

No deja de ser significativo que la tradición más antigua sitúe el final de la vida de María Magdalena en Éfeso y, emblemáticamente, junto a María, la madre de Jesús. ¿De dónde procedía aquella amistad entre aquellas dos mujeres? ¿Por qué la tradición oral más cercana a los tiempos de Jesús coloca a María Magdalena, al final de su vida, conviviendo con la madre de Jesús? En ningún lugar se dice que fueran parientes o amigas. Si no tuvieran alguna relación, de algún tipo, esa amistad apenas se comprende. Debe admitirse que si María Magdalena hubiese sido la esposa o la compañera de Jesús, ese vínculo se entendería mejor: María, la madre de Jesús, habría deseado estar con la mujer que había amado y había sido amada por su hijo; y la Magdalena habría querido cuidar hasta el final de la madre del hombre que amó. Además, esa relación encaja perfectamente en el contexto de una estructura familiar común y si se trataba de una familia, es muy comprensible que María Magdalena se ocupara de la anciana María.

A ello habría que añadir que algunos biblistas actuales consideran que el «IV Evangelio» atribuido al apóstol Juan pudo sufrir algunas alteraciones. Cuando el evangelista coloca a los pies de la cruz a María, su madre, y al famoso «discípulo amado», el texto oficial dice: «Junto a la cruz de Jesús estaban su madre y la hermana de su madre, María la de Cleofás, y María Magdalena. Jesús, viendo a su madre y junto a ella al discípulo a quien amaba, dice a su madre: “Mujer, ahí tienes a tu hijo”. Luego dice al discípulo: “Ahí tienes a tu madre”. Y desde aquella hora, el discípulo la acogió en su casa» (Jn 19, 25-27).

Según algunos expertos biblistas, el texto original pudo haber sido alterado para restar importancia a María Magdalena. La figura del misterioso «discípulo al que amaba Jesús» —¿es que a los otros no los amaba?— podría haber sido inventada, como ya quedó explicado en otro capítulo, para esconder la persona de María Magdalena, ésta sí, la verdadera «discípula amada». Si ello fuera cierto, el texto primitivo podría haber sido más o menos así: «Junto a la cruz de Jesús estaban su madre y su hermana, María la de Cleofás, y María Magdalena. Jesús, viendo a su madre y junto a ella a María Magdalena, la discípula a quien amaba, dice a su madre: “Mujer, ahí tienes a tu hija”. Luego dice a la discípula: “Hija, ahí tienes a tu madre”. Y desde aquella hora, la discípula María Magdalena la acogió en su casa».

Que la primera tradición debió de entenderlo así lo demuestra el hecho de que, antes de la leyenda de la huida de Magdalena a Francia, ella aparece junto a María, la madre de Jesús, en Éfeso.

CAPÍTULO XVI

La resurrección

Junto al tabú acerca del posible matrimonio de Jesús con María Magdalena, existe otro tema muy delicado que la Iglesia nunca desea abordar: se trata del análisis que debería hacerse a propósito de la Resurrección. Se trata de dilucidar si la resurrección de Jesús, dogma fundamental del cristianismo —según afirmó san Pablo— fue un hecho físico y real o se trató más bien de una idea que debería considerarse en un plano simbólico. Es hasta cierto punto razonable el miedo que siempre ha cundido en el catolicismo a que un día pudieran aparecer los restos mortales de Jesús.

Para la Iglesia, la resurrección de Jesús, en cuerpo y alma, es un dogma de fe. Quizá el más importante. Lo esencial, sin embargo, es la interpretación de dicho dogma. Que Jesús resucitara al tercer día, ¿hay que entenderlo como un hecho que atañe a la física, es decir, que su persona completa, su cuerpo y su alma, volvieron a la vida, venciendo de este modo a la muerte, o más bien hay que comprenderlo como un hecho simbólico, en el sentido de que la vida es más fuerte que la muerte y que el espíritu de Jesús sigue vivo en el mundo, aunque su cuerpo pudiera haber seguido el camino de los demás mortales?

Aquí no va a plantearse una discusión que atañe a los teólogos cristianos, algunos de los cuales han sido ya condenados por la Congregación para la Doctrina de la Fe por haber defendido el carácter simbólico y no físico de la resurrección. En esta historia sobre Jesús y la Magdalena será suficiente con ceñirse y atenerse a lo que dicen los textos evangélicos.

En primer lugar, es verdad que en los textos Jesús dice y repite a los apóstoles que él resucitaría al tercer día después de su muerte. Quizá incluso se repita demasiado en los evangelios, lo cual permite sospechar que pudo haber sido introducido más tarde para hacer hincapié en la resurrección. Es realmente extraño que después de haberles dicho a los discípulos, por activa y por pasiva, que iba a resucitar enseguida, ninguno de ellos le hubiera creído. Sería razonable que no creyeran a un charlatán o a un embaucador, pero él había demostrado que podía hacerlo, y todos habían visto —al parecer— cómo su amigo Lázaro había regresado de las tinieblas. Sin embargo, no lo creyeron. Y no creyeron que ello fuera posible ni siquiera después de que María Magdalena les fue a decir que la tumba de Jesús estaba vacía y que se le había aparecido a ella diciéndole que estaba vivo. ¿Por qué no le creyeron?

La primera vez que Jesús habla de su resurrección lo hace en un episodio que cuentan casi con las mismas palabras los tres evangelios sinópticos de Mateo, Marcos y Lucas: «Desde entonces comenzó Jesús a manifestar a sus discípulos que él debía ir a Jerusalén y sufrir mucho de parte de los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser matado y resucitar al tercer día» (Mt 16, 21).

«Y saliendo de allí iban caminando por Galilea: él (Jesús) no quería que se supiera porque iba enseñando a sus discípulos. Les decía: “El Hijo del hombre será entregado en manos de los hombres; le matarán y a los tres días de haber muerto resucitará» (Mc 9, 30-31).

«Dijo [Jesús]: “El Hijo del hombre debe sufrir mucho y ser reprobado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, ser matado y resucitar al tercer día» (Lc 9, 23).

En el evangelio de Juan se presenta a Jesús discutiendo con sus adversarios, poco antes de la curación del ciego de nacimiento. En aquella ocasión, el galileo hace una afirmación que los escandaliza: «En verdad, en verdad os digo: si alguno guarda mi palabra, no verá la muerte jamás» (Jn 8, 51).

Sus adversarios entienden perfectamente que Jesús estaba hablando de una resurrección física, y se irritan y afirman que está endemoniado: «Le dijeron los judíos: “Ahora estamos seguros de que tienes un demonio. Abraham murió y también los profetas, y tú dices: ‘Si alguno guarda mi palabra, ¿no probará la muerte jamás?’. ¿Eres tú acaso más grande que nuestro padre Abrahán, que murió?”» (Jn 8, 52-53).

Tanto indignaron las palabras de Jesús, que el mismo evangelio dice que sus adversarios «tomaron piedras para tirárselas, pero Jesús se ocultó y salió del templo» (Jn 8, 59).

NADIE CREYÓ A JESÚS

En el discurso de despedida, antes de que Judas lo entregara a sus enemigos, Jesús vuelve a repetir a sus apóstoles que ya quedaba poco tiempo, que a las pocas horas moriría, pero que pronto le verían de nuevo. Les anuncia que van a sufrir persecución, pero que después se alegrarán sus corazones, como la mujer que tiene miedo antes de dar a luz y después siente la alegría de haber dado una nueva vida al mundo.

Sin duda, todas estas llamadas de Jesús a los apóstoles sobre su muerte inminente y sobre su futura resurrección debieron de ser objeto de conversación entre los apóstoles y María Magdalena probablemente les escuchó o supo que tenían dudas. Ahora bien, si se leen críticamente las narraciones evangélicas de la Pasión, hay que convenir que los apóstoles no habían creído a Jesús cuando les había dicho repetidamente que iba a resucitar a los tres días de su muerte. O quizá no era verdad que se lo había dicho y los textos evangélicos que hablan del anuncio de la resurrección fueron interpolaciones posteriores. Lo que puede leerse es lo siguiente: una vez que los discípulos vieron que Jesús había sido condenado a muerte, procuraron desvincularse del profeta, procuraron que nadie supiera que habían sido amigos suyos y se ocultaron. Y la mañana del domingo, que sería el tercer día anunciado por Jesús para su resurrección, ninguno de ellos se preocupó de ir a comprobar si la profecía del Maestro se había cumplido. ¿Sólo era miedo? ¿O es que en realidad no habían creído en su resurrección?

Cuando María Magdalena va a buscarles para decirles que Jesús se le había aparecido y que estaba vivo, tampoco mostraron gran confianza. (Es cierto que las mujeres en aquel momento cultural no eran socialmente creíbles, pero también es cierto que no se trataba de una mujer cualquiera). La Magdalena era una de las discípulas preferidas de Jesús, quizá la más amada. ¿Por qué no la creen? Si ellos hubiesen creído lo que Jesús les había dicho, que iba a resucitar al tercer día, lo lógico es que hubieran mostrado alguna confianza ante la revelación de María Magdalena. ¿Por qué siguieron sin creer? Sin duda, porque nunca habían creído en lo que el Maestro les había anunciado.

María Magdalena también tenía que haber oído la profecía de Jesús. ¿Ella le creyó? Sin duda, tenía más confianza que los apóstoles, ya que ella sí fue al tercer día a la tumba. Pero, según los relatos de los evangelios —sobre todo del evangelio de Juan—, tampoco ella tenía una certeza absoluta. ¿Por qué? Porque fue a la tumba con la convicción de encontrar a Jesús muerto, ya que llevaba perfumes y ungüentos para celebrar el rito judío de ungir el cuerpo del difunto. No estaba pensando que podía haber resucitado. Esperaba encontrarlo muerto.

Aún hay más. Cuando María Magdalena se da cuenta de que la tumba de Jesús está vacía, no piensa que ha resucitado, sino que imagina que alguien ha robado su cuerpo: «Estaba María junto al sepulcro, fuera, llorando. Y mientras lloraba, se inclinó hacia el sepulcro y vio dos ángeles de blanco, sentados donde había estado el cuerpo de Jesús, uno a la cabecera y otro a los pies. Dícenle ellos: “Mujer, ¿por qué lloras?”. Ella respondió: “Porque se han llevado a mi señor y no sé dónde lo han puesto”» (Jn 20, 11-13).

Parece evidente que, en ese momento, ante la tumba vacía, María Magdalena piensa sólo que alguien ha robado el cuerpo de Jesús. Y cuando, momentos después, se le aparece Jesús, tampoco piensa que sea algo normal. Si ella hubiese tenido la certeza de que iba a resucitar al tercer día, según lo había dicho él mismo tantas veces, lo habría reconocido enseguida. Sin embargo, no lo reconoce.

«Dicho esto se volvió y vio a Jesús, de pie, pero no sabía que era Jesús: “Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?”. Ella, pensando que era el encargado del huerto, le dice: “Señor si tú te lo has llevado, dime dónde lo has puesto, y yo me lo llevaré”» (Jn 20, 14-15).

Hay un detalle extraño en este pasaje: se dice que María Magdalena «se volvió hacia atrás» y «vio» a Jesús, y se explica que, misteriosamente, «no se daba cuenta de que era Jesús». María le explica que se han llevado el cadáver de su señor. Entonces, Jesús exclama: «¡María!». Y, al llamarla por su nombre, el evangelista dice que «ella se vuelve»... ¿Otra vez? Ella no podía volverse, porque lo estaba mirando, según se ha dicho inmediatamente antes. Parece que se han fundido dos textos: en uno, María «no sabía que era Jesús»; en el siguiente, María reconoce a Jesús inmediatamente, en cuanto alza la mirada y lo ve. La secuencia lógica es ésta: María estaba de espaldas o con el rostro cubierto, llorando. Cuando escucha la voz de Jesús, cree que se trata de otra persona —quizá el hortelano—, pero cuando Jesús la llama, ella «se vuelve» y lo ve; evidentemente, lo reconoce de inmediato y lo abraza.

¿Y si la resurrección de Jesús hubiese sido un hecho sólo simbólico y no real?

SIMBOLISMO O REALIDAD

No es preciso, sin embargo, forzar el texto para entender que María Magdalena no pensaba en la resurrección de Jesús, es decir, que su cuerpo había subido al Cielo. Ella piensa que alguien lo había robado del sepulcro donde había sido depositado el viernes, como ella misma había visto. Magdalena piensa que alguien había robado el cuerpo y lo había ocultado. Y suplica que le digan dónde lo han puesto para ir a rescatarlo. Con cierta lógica, María pudo pensar que habían arrojado el cuerpo de su Maestro y amado a alguna fosa común, donde comúnmente se pudrían los cuerpos muertos de los crucificados. Jesús se había salvado de aquella humillación, en efecto, sólo porque su amigo José de Arimatea le había pedido permiso a Pilatos para colocarlo en un sepulcro nuevo de su propiedad. Por otra parte, Jesús era un personaje peligroso desde el punto de vista político y desde el punto de vista religioso, de modo que romanos y judíos podían estar interesados en hacer desaparecer su cuerpo.

María Magdalena reconoce a Jesús sólo cuando oye su voz y éste la llama por nombre. Y existe aquí también un misterio. Si María le estaba viendo —como asegura Juan en su evangelio—, ¿por qué no lo reconoce? ¿Es que Jesús no tenía el mismo rostro? ¿Por qué Jesús no se le aparece con su semblante? ¿Por qué ella no imagina que aquel personaje que tenía delante podía ser el resucitado?

Existen aún muchos misterios en torno a aquellas horas posteriores a la crucifixión de Jesús, lo que ha dado origen a la creación de un sinfín de leyendas y teorías, sin el más mínimo fundamento histórico. Una de ellas supone que Jesús no murió y lo hicieron descender de la cruz aún vivo, fingiendo que había muerto. De ahí nace la leyenda según la cual el nazareno se habría ido a India después, donde se casó y tuvo hijos. Existen lugares que se adjudican esta tradición y sus habitantes aseguran que allí vivió Jesús. Se trata de lugares lejanos, en las montañas del Himalaya, adonde el Galileo jamás habría podido llegar. Otra hipótesis se basa en la «teoría del mártir», según la cual algunos discípulos robaron realmente el cuerpo de Jesús y lo escondieron, dando así origen al mito de su resurrección, sobre el que se fundaría todo el cristianismo posterior.

Así se entra en el mundo fantástico de la leyenda. Por el momento, lo único cierto es que nadie, ni los apóstoles ni la misma María Magdalena, la mujer más cercana a Jesús, creyeron que resucitaría al tercer día. O Jesús no se lo dijo nunca o no lo entendieron cuando él se lo dijo.

Los episodios de la resurrección son verdaderamente extraños. Se trata de una aparición a la Magdalena y, después, sucesivas apariciones a los apóstoles. Es difícil imaginar esos pasajes: en ninguna de aquellas apariciones, Jesús se les presenta como era en vida. Por eso, ni en la aparición a la Magdalena ni en las que se cuentan de los apóstoles, Jesús es reconocido como tal.

Curiosamente, la Iglesia siempre ha sido reacia a creer en las apariciones, como sucede en las famosas revelaciones de la Virgen a pastores y gente sencilla. La Iglesia nunca las ha aprobado oficialmente y se ha limitado a analizar la conducta de las videntes para ver si actuaban según los criterios del evangelio. La Iglesia ha preferido dejar en manos de la ciencia este tipo de fenómenos y, en general, no le cuesta admitir que se trata de cuestiones relacionadas con hechos físicos o psicológicos de momento incomprensibles. Lo mismo puede decirse respecto a las visiones o apariciones a los santos y santas. Y, sin embargo, el cristianismo arranca con un puñado de visiones y apariciones: primero, a la Magdalena, después a los discípulos y, por último, a san Pablo, a quien Jesús se le aparece camino de Damasco, cuando aún se hacía llamar Saulo, era un judío convencido y se divertía persiguiendo y matando a los que se convertían a la nueva religión cristiana.

Sin embargo, decir que la resurrección de Jesús se funda sólo en apariciones cuya naturaleza se desconoce no significa negar la importancia ni la naturaleza del dogma. Sólo significa que nos hallamos ante fenómenos que aún no han sido explicados por la ciencia. Como en las apariciones que han tenido lugar a lo largo de los siglos, su fuerza radica más bien en la fe o en la credulidad de quienes viven esos fenómenos. De ahí que algunos teólogos actuales —tanto católicos como protestantes— prefieran ver el dogma de la resurrección más bien bajo el prisma de la simbología. No se trataría tanto de que Jesús resucitara con su propio cuerpo, sino de verdades fundamentales: que Jesús enseñó al mundo que la vida es más fuerte que la muerte, que nunca se muere definitivamente y que la esencia de su mensaje de una visión nueva del mundo y de la humanidad, donde reinaría la paz y la libertad, donde todos serían iguales ante un Dios-Padre, nunca iba a perderse.

En el fondo, esto es lo que quiso decir a sus adversarios cuando afirmó: «En verdad, en verdad os digo: si alguno guarda mi palabra, no probará la muerte jamás» (Jn 8, 51).

Para Jesús importaba poco si ese «no morir» se refería también al cuerpo o sólo al espíritu. No era relevante si esa pervivencia era una verdadera resurrección física o de un modo simbólico de decir que su mensaje llevaba la semilla de la vida que no muere y que nadie puede matar para siempre. Como poco importa si las apariciones a María Magdalena y a los apóstoles fueron meras sensaciones interiores, fruto de un deseo ardiente de seguir sintiendo vivo al Maestro o si se trató de algo extraordinario y sobrenatural. Lo importante es que, para ellos, aquella experiencia mística fue tan importante y tan decisiva que llegaron a dar la vida por la causa. Todo lo demás son puras discusiones teológicas que en nada atañen a la esencia de las cosas.

CAPÍTULO XVII

Las leyendas de María Magdalena

Desde el siglo III d. C. comenzaron a difundirse diversas leyendas sobre el paradero final de María Magdalena. Aunque estos relatos son, en general, fruto de la fantasía, demuestran también que el personaje de esta mujer no se perdió en la historia, como muchos otros de aquella época de inicios del cristianismo, sino que contaba mucho para la tradición oral y que, probablemente, se consideraba una persona de gran importancia simbólica.

TRADICIÓN Y CONFUSIÓN

Desde el punto de vista estrictamente histórico, las huellas de María Magdalena se pierden casi de inmediato. De ella no se vuelve a hablar en los evangelios después del episodio de la crucifixión y de la resurrección. Su figura desaparece y no se sabe si vivió muchos años más ni donde murió. Quizá para cubrir esa laguna histórica se forjaran tantas leyendas sobre el último periodo de su vida. Además, muchas de esas leyendas nacen de una interpretación equivocada de los textos evangélicos.

Por ejemplo, todas las elucubraciones acerca de la unción sagrada se deben a lecturas erróneas: se ha dicho que María Magdalena era la diosa sagrada que convertía en rey a la persona que ungía con aceites y perfumes. Esta interpretación se revistió posteriormente de significados esotéricos e iniciáticos, y nace de una confusión: se atribuye a María Magdalena la acción de ungir a Jesús, pero en los evangelios ese hecho no se produce. Se ha confundido a la Magdalena con una de las dos mujeres —entre ellas, la prostituta— que ungieron a Jesús en vida. María Magdalena, la verdadera, no fue ninguna de aquellas dos mujeres.

María Magdalena tampoco era María, la hermana de Marta y de Lázaro —la segunda mujer que ungió a Jesús—. De este error proviene un grupo de leyendas según las cuales María Magdalena llegó a las costas de Francia con Lázaro. Estos relatos que confunden a María, hermana de Marta y Lázaro, con María Magdalena comenzaron a circular muy pronto y se consolidaron a partir del siglo XI.

Más cercana a la verdad histórica podría parecer la relación entre la Magdalena y José de Arimatea, el amigo rico de Jesús. Este José de Arimatea, como se ha dicho, consiguió que Pilatos le concediera un favor: que le dejaran depositar el cuerpo crucificado de Jesús en un sepulcro de su propiedad en vez de arrojarlo a la fosa común, adonde iban a parar los condenados a muerte por crucifixión, tal y como estaba establecido en las normas romanas. José de Arimatea sí pudo tener alguna relación la Magdalena: ella había estado presente en la crucifixión, probablemente estuvo presente en el traslado y el embalsamamiento y, desde luego, acudió la mañana del domingo de Pascua al sepulcro de su profeta amado.

La leyenda de la Magdalena relacionada con José de Arimatea es la que dio origen a una de las historias que tuvieron más fortuna en la Edad Media: la leyenda del Santo Grial. Aunque hay muchas variantes, la estructura general del relato se reduce a esto: María Magdalena y José de Arimatea huyeron a Francia llevando consigo una preciosa reliquia, el cáliz con el que Jesús celebró la Última Cena. La historia suele revestirse con ropajes presuntamente esotéricos y simbólicos. El cáliz de la Última Cena, en teoría, podría haber contenido la sangre de Jesús: «Tomó luego una copa» y dijo: «Bebed todos de ella, porque esto es mi sangre» (Mt 26, 27). Otras tradiciones aseguran que el Grial era sólo la sangre de Jesús —y no el cáliz— que José de Arimatea habría conseguido de algún modo cuando el profeta estaba en la cruz. Finalmente, las corrientes más simbólicas sugieren que el cáliz donde estaba depositada «la sangre» del profeta era el vientre de la Magdalena: esto es, que María Magdalena llevaría en su seno un hijo de Jesús. Aún hay otras explicaciones más peregrinas.

Esta relación de la Magdalena con el Santo Grial se ha visto favorecida por algunos artistas, que la han colocado al lado de Jesús en la Última Cena. Jesús le habría regalado aquel precioso objeto a María y ésta lo habría conservado o escondido en algún lugar.

Los relatos caballerescos de la Edad Media revalorizaron el Santo Grial o Sangraal. Esta palabra podría descomponerse en la secuencia «sang raal», que en francés antiguo significa «sangre real». En este punto, las tradiciones se entrelazan y se confunden, generando un maremágnum incomprensible. Por ejemplo, se dice que la Magdalena y José de Arimatea llevaron a Francia el cáliz con la verdadera sangre de Jesús, recogida el día de la crucifixión. Pero si era «sangre real», ello significaba una herencia dinástica, atribuida a los merovingios franceses, entre otros. Esa «sangre real» serían los herederos de Jesús y María Magdalena, con lo cual se afirma que estos dos personajes tuvieron hijos —descendencia real—. Ésta es la teoría que identifica al Grial con la misma Magdalena y, como se sabe, es una de las fantasías del famoso Código da Vinci de Dan Brown. Para los seguidores de esta teoría, lo que el mundo lleva buscando desde hace siglos no sería el cáliz de la Última Cena de Jesús, sino los restos mortales de María Magdalena: su tumba. La Iglesia católica, que no acepta el matrimonio de Jesús con la Mgdalena y, menos aún, su posible descendencia, habría ocultado celosamente esa tumba y, para los aficionados a las grandes conspiraciones, ése sería el gran secreto vaticano.

MAGDALENA EN ÉFESO

Otra tradición legendaria, narrada en la famosa Leyenda dorada, narra que María Magdalena fue perseguida por haber sido la esposa de Jesús. Después de haber creado una de las primeras comunidades cristianas, de inspiración gnóstica, y tras haber perdido la batalla ante los apóstoles varones que acabaron instituyendo una Iglesia jerárquica y masculina, María Magdalena fue abandonada en el mar, en una barquita sin remos y sin vela, condenada a morir ahogada. Un milagro salva a la Magdalena y la hace llegar a Marsella, en Francia. (En realidad, Francia no existía: sólo era un territorio del Imperio, la Galia). Por alguna razón no bien explicada, varios lugares de este país han reclamado reiteradamente la presencia de la compañera de Jesús en sus tierras. Es el país que más reliquias conserva de ella y donde habría hecho sus primeros milagros.

¿Por qué razón María Magdalena y sus supuestos hijos, con José de Arimatea y otros, iban a ir a la Galia? María Magdalena y las personas que había a su alrededor ni siquiera sabrían de la existencia de ese territorio, en el extremo occidental del Mare Nostrum. Si la presencia de María Magdalena en Francia se difunde durante la Edad Media, ello se debe a la promoción política y religiosa de su tiempo, y poco más. Es tan probable que los restos de María Magdalena se encuentren en Francia como que los de Santiago se encuentren en Compostela.

Las leyendas sobre la vida de la Magdalena fuera de Palestina no se limitan sólo a Francia. Una de las más antiguas y, por eso, la más digna de crédito, sitúa a la Magdalena en Asia, concretamente, en Éfeso, en la actual Turquía. En esa ciudad habría pasado los últimos años la amada de Jesús, después de haber perdido la batalla frente a Pedro y Pablo. Allí, en principio, residió con María, la madre de Jesús, antes de regresar ambas para morir en Jerusalén.

Aunque se trata de una de las leyendas menos conocidas y sobre la que hay escasísimos detalles, guarda bastante relación con los pocos elementos históricos que se conocen de la Magdalena. En efecto, ella aparece junto a la madre de Jesús en el momento de la crucifixión, un acontecimiento dramático que tuvo que unirlas definitivamente: eran las dos mujeres que más habían amado al Maestro y a las que él más había amado también.

A partir del siglo VI fue muy venerada en Éfeso la tumba de María Magdalena. Según la leyenda, la amada de Jesús había llegado al puerto de Éfeso. Éfeso era una población importante, situada en la costa occidental de la actual Turquía; era la famosa ciudad de las diosas Artemisa y Diana, donde justamente Pablo predicaba contra los gnósticos, la corriente teológica a la que pertenecía la Magdalena. El patriarca de Jerusalén, Modesto, que murió el 634, describió la llegada de la Magdalena a Éfeso con estas palabras: «Después de la muerte de Nuestro Señor, la madre de Dios y María Magdalena se reunieron con Juan, el discípulo amado, en Éfeso. Fue allí que la portadora de mirra concluyó su carrera apostólica mediante el martirio, al rehusar hasta el último momento separarse del apóstol Juan y la Virgen» (LXXXVI; cols. 3273-3276).

La importancia de este texto es evidente. En aquel tiempo, los diferentes patriarcas de las iglesias más importantes tenían la categoría que hoy tienen los papas. Modesto era patriarca de Jerusalén y habla de la «carrera apostólica» de María Magdalena, confirmando la tradición más antigua de los evangelios gnósticos, según la cual María había formado parte del grupo privilegiado de los apóstoles, a la par de los varones. Por otra parte, aunque sea imposible probar el martirio de la Magdalena, es importante que el patriarca de Jerusalén le conceda el privilegio que tuvieron los otros doce apóstoles: haber dado su sangre por la fe.

Si, además, la Magdalena fue la esposa de Jesús, lo razonable es que tras la muerte del profeta se estrecharan los lazos entre ella y la madre de Jesús. Las dos mujeres se quedaron solas y juntas habrían permanecido; primero, en la inicial comunidad evangélica, y después, en el exilio, si es verdad que la Iglesia primitiva, al masculinizarse, fue alejando de su seno a las mujeres, que acabaron perdiendo su protagonismo original. Así y todo, no existe seguridad alguna de que tanto María, la madre de Jesús, como la Magdalena salieran siquiera de Palestina.

Lo único importante de todas estas leyendas es que surgieron por la relevancia del personaje, al que la historia no consiguió eliminar y cuyo mito pervivió en forma de innumerables e increíbles leyendas.

Si se examinan las diferentes tradiciones, es evidente que la leyenda de Éfeso, que coloca a la Magdalena al lado de María, la madre de Jesús, en el momento de su muerte, al menos goza de quinientos años de anterioridad a las leyendas que la sitúan incomprensiblemente en Francia tras la muerte de Jesús. Lo que ocurre es que la leyenda de Asia acabó perdiéndose con el tiempo, mientras que surgieron con fuerza las que se propagaron en la Edad Media en Francia.

Una de estas leyendas francesas sitúa a la Magdalena en el desierto penitencial. Al parecer, María habría conseguido convertir al cristianismo a los paganos que se encontró en Francia. Después de este apostolado, se retiró al desierto y allí vivió durante treinta años más. Durante todo ese tiempo, María Magdalena rezó y mortificó su cuerpo en una cueva, y continuamente recibía la visita de los ángeles. Allí moraba desnuda, cubierto su cuerpo sólo por su cabellera, que había dejado crecer hasta los pies. Es una imagen que ha inspirado a numerosos pintores.

Como es patente, esta última leyenda nació de la confusión de la Magdalena con la prostituta del evangelio que ungió con perfume los pies de Jesús y los enjugó con sus cabellos. La Iglesia la consideró una pecadora pública que quiso, al final de su vida, purgar sus pecados de sexo haciendo penitencia y permaneciendo apartada del mundo.

LA TUMBA DE MARÍA MAGDALENA

Una de las leyendas más peregrinas respecto a la mujer de Magdala sugiere que María Magdalena, a la muerte repentina y violenta de Jesús, estaba embarazada de él y que, para huir de sus enemigos y defender a aquel hijo, fruto de un matrimonio sagrado, tuvo que huir de Palestina. María llegó con su hijo a Francia, como se ha dicho, y en este territorio se desenvolvería la herencia sagrada de Jesús, una dinastía perseguida por la Iglesia y, por tanto, clandestina y secreta. Se trata de leyendas sin el más mínimo fundamento histórico. El único argumento plausible, si es verdad que Jesús estuvo casado con la Magdalena, es que en aquel tiempo era inconcebible que una pareja no tuviera hijos, pero nada más.

¿Dónde están los restos mortales de María Magdalena? Según las teorías más peregrinas, esa tumba la mantiene secreta el Vaticano; pero según las leyendas más populares, las reliquias de la que fuera compañera de Jesús estarían dispersas por medio mundo. En el siglo XIII existían cinco tumbas que supuestamente guardaban los despojos de la Magdalena. A esos cinco túmulos hay que añadir los innumerables brazos, huesos, y otros miembros y partes de su cuerpo que unos y otros aseguraban poseer. En la Edad Media, las reliquias de los santos poseían una enorme importancia, no sólo religiosa, sino como símbolos de poder. No se podía levantar una iglesia si no se poseía una reliquia importante del cuerpo de un santo. De ahí que surgiera un floreciente tráfico internacional de reliquias, con compraventas, cesiones, préstamos, pagos, etcétera. Incluso se organizaban robos nocturnos de reliquias. Las reliquias más apreciadas eran el cáliz o Santo Grial, la Sábana Santa o fragmentos de ella, los trozos de madera de la cruz, llamados lignum Crucis, y la lanza de Longinos. En Valencia se custodia uno de los cientos de cálices de los que se asegura su vinculación a Jesús. En Turín se guarda la Síndone, o sábana en la que fue envuelto Jesús tras su muerte. Con los miles de fragmentos de la Vera Cruz que se custodian en tantas ciudades del mundo se podría construir un templo. Y una de las presuntas lanzas de Longinos se conserva en Viena.

En la Edad Media, la importancia de un personaje santo se reflejaba en la cantidad de reliquias que los templos poseían. De la Magdalena existían y siguen existiendo innumerables reliquias (fragmentos de su cuerpo y objetos relacionados con ella). Los emperadores bizantinos, como cuenta muy bien Haskins, fueron los primeros en acaparar reliquias y en el espacio de cinco siglos habían reunido una enorme colección de restos putrefactos y objetos singulares.

Cuando los cruzados conquistaron Constantinopla, las reliquias comenzaron a cambiar de manos, a comprarse y venderse, dando lugar a uno de los negocios más florecientes. Los objetos más diversos y los fragmentos humanos más desconcertantes eran reliquias valiosas. Una pluma del arcángel san Gabriel, un pañal del Niño Jesús, pajas del pesebre, brazos, tibias, dedos... Por lo que se refiere a la protagonista de esta historia, es interesante destacar que algunos buhoneros vendieron un vaso en el que aseguraban que había una mezcla de la sangre de Cristo con el nardo usado por la Magdalena para ungir los pies de Jesús. Esta supuesta reliquia acabó adornando una iglesia de Venecia.

El furor medieval por las reliquias de los santos reveló actitudes más bien dudosas. Por ejemplo, la Iglesia permitió que se descuartizaran los restos mortales de los beatificados, para multiplicar los presuntos beneficios milagrosos de aquellos restos mortuorios. Algunas órdenes religiosas hacían todo lo posible para conservar intacto el cuerpo de sus fundadores. Así, en el siglo XIII, el cuerpo de santo Tomás de Aquino, que había sido decapitado, fue hervido y preservado para que los monjes del monasterio de Fossanuova, en el que murió, no perdieran sus reliquias.

Varios países se disputan la autenticidad de los restos de María Magdalena —cabeza y cuerpo, por separado— y en todos ellos se les atribuyen milagros. No sólo en Francia: en la ciudad de Roma, en la famosa iglesia de San Juan de Letrán, existió siempre un altar que supuestamente contenía el cuerpo de la santa sin la cabeza.

En Francia se dice que los restos de la amada de Jesús están en Vézelay, donde se dice que se erigió el primer santuario dedicado a María Magdalena (1120-1132). Sin embargo, como indica Haskins, en el año 1004, el diácono Ermenfroi patrocinó una iglesia en Verdún y fue puesta bajo la advocación de la santa de Magdala. A ella le siguieron las de Bayeux (1027), Bellevault (1034), Le Mans (1040), Reims (1043) y Besançon (1049).

Incluso antes de la construcción de esos templos, los primeros occidentales que reivindicaron la autenticidad de las reliquias de la Magdalena fueron alemanes e ingleses. En una cripta del monasterio de San Esteban, en la Baja Sajonia, y en Exeter se aseguraba que poseían restos de la santa durante la segunda mitad del siglo X. En la catedral de Exeter, concretamente, decían que poseían un dedo de la Magdalena.

También a España llegaron las reliquias de santa María Magdalena. En Oviedo (Asturias), en el catálogo de reliquias del siglo XI aparece un mechón del cabello con el que María Magdalena le enjugara los pies a Jesús.

Después de las reliquias relacionadas con Jesús (Sábana Santa, lanza de Longinos, espinas de la corona, paños y telas fúnebres, los clavos, lignum Crucis, pañales infantiles, pajas del pesebre e incluso un irreverente Santo Prepucio) y las de la Virgen María (algunos templos aseguran poseer algodones con gotas de leche del periodo de lactancia de Jesús), de pocos santos y santas existen tantas reliquias como de la Magdalena. Ello significa sólo una cosa: que desde muy temprano su personalidad y su cuerpo fueron objeto de culto en la Iglesia universal. Los fieles, a fuerza de leyendas o relatos, mantuvieron vivo ese sentimiento más o menos inconscientemente: María Magdalena fue una de las mujeres más importantes en la vida de Jesús y merecía veneración y adoración.

Sin embargo, la misteriosa mujer de Magdala aún permanece envuelta en brumas y misterios.

Tal vez fue sólo amor.

© 2005, Juan Arias

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