JOSÉ LUIS MARTÍN

HISTORIA DE ESPAÑA 3

Historia de España El Mundo Nº3

Espasa Calpe

Sinopsis

Provincia del Imperio de occidente, Hispania pasa entre los siglos V y VIII por las mismas situaciones que el resto de las tierras imperiales; en su suelo se asientan, en el siglo V, tribus germánicas que luchan entre sí y se enfrentan a las tropas y a los indígenas para formar sus propios reinos; en el siglo VI, la Península será escenario de las guerras promovidas desde Bizancio para desalojar a los pueblos germánicos y reconstruir la unidad del Imperio. El fracaso de las campañas de Justiniano significará la ruptura definitiva de la unidad: la provincia de Hispania desaparece para convertirse en un reino independiente en el que la antigua organización romana deja paso a un nuevo sistema económico, social y cultural.

Autor: Martín, José Luis

©2004, Espasa Calpe

ISBN: 9788467015751

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HISTORIA DE ESPAÑA 3

ALTA EDAD MEDIA

De la caída del Imperio Romano a la invasión árabe (siglos V-XI)

PRIMERA PARTE: APROXIMACIÓN A LA HISTORIA MEDIEVAL HISPANA

HISPANIA VISIGODA

pROVINCIA del Imperio de occidente, Hispania pasa entre los siglos V y VIII por las mismas situaciones que el resto de las tierras imperiales; en su suelo se asientan, en el siglo V, tribus germánicas que luchan entre sí y se enfrentan a las tropas y a los indígenas para formar sus propios reinos; en el siglo VI, la Península será escenario de las guerras promovidas desde Bizancio para desalojar a los pueblos germánicos y reconstruir la unidad del Imperio. El fracaso de las campañas de Justiniano significará la ruptura definitiva de la unidad: la provincia de Hispania desaparece para convertirse en un reino independiente en el que la antigua organización romana deja paso a un nuevo sistema económico, social y cultural.

Ruralización y servidumbre

La fragmentación política es sólo el aspecto más visible de los profundos cambios que se han operado en las tierras imperiales y que podemos resumir en dos: ruralización de la sociedad y paso de la esclavitud a la servidumbre a través de un lento proceso cuyos orígenes pueden situarse en el siglo III, en el momento en que Roma es incapaz de extender sus fronteras y se ve en dificultades para mantenerse en las tierras ocupadas.

El cese de las campañas victoriosas pone fin al sistema básico de aprovisionamiento de mano de obra esclava, la guerra exterior, y obliga a replantear la política imperial: la zona más amenazada es la oriental y en ella se concentrarán los hombres y los recursos del Imperio, cuyo centro pasará a ser Constantinopla. Privada de los productos de Oriente, Roma, la zona occidental, entra en un período de dificultades que se agravan al militarizarse el Imperio en un doble sentido: imposición de emperadores-soldados por las legiones y dedicación casi exclusiva de los ingresos del Estado a las necesidades militares.

Las guerras entre quienes aspiran al cargo imperial dificulta los contactos entre las diversas partes del Imperio y provocan un descenso de la producción en el momento en que más ingresos necesita el Estado para atender la defensa de las fronteras, que exige cada vez mayores impuestos. Estos recaen sobre una población agotada que busca eludir sus obligaciones fiscales por todos los medios: los pequeños propietarios de tierra la cederán a los grandes terratenientes, exentos del pago de impuestos y rodeados de grupos armados que garantizan su seguridad y la de los campesinos, que se acogen a su protección tras hacerles entrega de tierras que vuelven a recibir en usufructo con la obligación de reconocer la autoridad del propietario, que actúa en los momentos de inseguridad como funcionario, más o menos oficioso, del Imperio.

A los nuevos campesinos dependientes se unen los artesanos que, oprimidos por el fisco y con grandes dificultades para obtener las materias primas y los alimentos así como para dar salida a sus artículos en una sociedad en la que el escaso dinero existente se dedica al pago de los impuestos, abandonan la ciudad y ofrecen sus servicios a los terratenientes, se convierten en campesinos que sustituyen a la mano de obra esclava o en miembros de las clientelas armadas que aseguran al señor y a sus campesinos la defensa y seguridad que el Estado no puede proporcionar.

Los altos dignatarios de las ciudades las abandonan y fijan su residencia en las villas y casas que poseen en el campo, con lo que la ciudad pierde importancia o desaparece como centro económico y administrativo; los centros urbanos que subsisten se ruralizan para atender a la alimentación de sus habitantes y, ante la marcha de los dirigentes tradicionales, los obispos actúan como jefes de la comunidad. Al perder la ciudad su carácter de centro consumidor de materias primas, productor de artículos manufacturados y distribuidor de los mismos, la profesión de mercader pierde interés, los riesgos aumentan por la inseguridad de los caminos y, en consecuencia, el comercio se rarifica y queda limitado a los productos de alto precio que sólo pueden adquirir los grandes propietarios laicos y eclesiásticos. Los germanos aceleran este proceso de ruralización y de sustitución del poder público por el de los grandes propietarios: en los primeros momentos, y cuando se asientan, la escasez de su número y la dificultad de sobrevivir en la ciudad los lleva a instalarse preferentemente en el campo donde, a imitación de la aristocracia de origen romano, se convierten en grandes propietarios dueños no sólo de la tierra sino también de los hombres que las cultivan.

En esta sociedad, mal comunicada, en guerra permanente y en la que la moneda ha desaparecido del circuito comercial por falta de utilidad, la producción se limita a lo necesario para sobrevivir. Si la existencia de un público comprador y con pocas posibilidades de invertir el producto de la venta en la adquisición de otros artículos, los grandes propietarios no tienen interés en producir más de lo que se necesita y, además, tampoco están en condiciones de mantener excedentes por carecer de la mano de obra necesaria: a la mortandad producida por la guerra se unen hambres, epidemias y catástrofes meteorológicas que diezman a la población; los escasos supervivientes carecen de útiles adecuados e ignoran las técnicas de cultivo, por lo que todos los brazos disponibles deben dedicarse a la agricultura que normalmente no produce más de dos o tres veces lo sembrado.

Simultáneamente al proceso de ruralización e íntimamente unido a él se produce una regresión en todos los órdenes: se abandonan las vías romanas, inservibles desde el momento en que no hay ni circulación comercial ni una autoridad capaz de ordenar su reparación y de utilizarlas con fines político-militares; desaparecen los talleres artesanos y la escasa producción no agrícola se realiza en las grandes propiedades para atender las necesidades del dominio; los sistemas de irrigación caen en desuso; se olvida el trabajo en piedra o se renuncia a él, y la madera vuelve a ser el material de construcción por excelencia; dadas las dificultades que presenta la extracción, transporte y trabajo del hierro, éste se dedica exclusivamente a fines militares, y los útiles de labranza se construyen en madera, con lo que pierden eficacia.

El abandono de las ciudades por la aristocracia romana pone fin a las escuelas urbanas y la Iglesia se convierte en el depositario único de la cultura, que, en adelante, estará al servicio del cristianismo, aunque para ello sea preciso olvidar las obras clásicas o aceptar sólo la parte de ellas que no se opone a la doctrina o sirve para reforzarla: se deforma así el pensamiento clásico, se incurre en anacronismos constantes, se plagia descaradamente cuando conviene al fin perseguido y se reproducen citas separadas del contexto con lo que se les hace decir, a veces, lo contrario de lo que querían expresar, por lo que, sin que sea enteramente válida, puede aceptarse para estos primeros siglos la descripción de la Edad Media como la época de oscuridad y tinieblas a la que se refirieron los humanistas.

El asentamiento visigodo

Los años transcurridos entre la penetración de los germanos en la Península (409-410) y la creación del reino de Toledo (segunda mitad del siglo VI) tienen como característica política la inestabilidad. Teóricamente, Hispania forma parte del Imperio pero, de hecho, grandes zonas están controladas por alanos y vándalos y Galicia permanece en manos de los suevos, que se extienden por el Sur y por el Este en connivencia o en lucha con los vascones y con los bagaudas, bandas de campesinos sublevados contra el orden social impuesto por Roma.

Frente a bagaudas, vascones y suevos el Imperio envía, solamente en circunstancias graves, a los visigodos, que se han establecido desde el año 418 en la región de Aquitania tras aceptar, a cambio de tierras, el papel de auxiliares militares del Imperio. Como tales penetran en la Península, destruyen a los alanos y obligan a los vándalos a cruzar el Estrecho en el año 429 y más tarde, 454, toman posiciones frente los territorios controlados por vascones y suevos. Tras la muerte de Aecio, el último gran general romano, los visigodos se consideran lo suficientemente fuertes como para actuar por su cuenta y extender su territorio hasta las fértiles y ricas tierras del litoral mediterráneo de la Galia en las que actuarán con total independencia al desaparecer el Imperio de Occidente en el año 476.

Los visigodos dominan las vertientes norte y sur de los Pirineos, desde el Atlántico hasta el Mediterráneo en el norte y desde las costas catalanas hasta las tierras gallegas controladas por los suevos. El resto de la Península no reconoce a ningún poder: en el interior resurgen las divisiones tribales y en el litoral y zonas de intensa romanización los grandes propietarios gobiernan sus dominios con absoluta independencia mediante la ayuda de grupos armados cuyos miembros reciben el nombre de «bucelarios»; las ciudades son regidas por los obispos que, en muchos casos, han logrado reunir en sus manos los poderes civiles, militares y eclesiásticos, tras el abandono de las ciudades por sus antiguos dirigentes.

Pasado de simple auxiliar de Roma a creador de un reino independiente, el pueblo visigodo inicia un lento proceso de fijación en la tierra y de estatalización interrumpido por los ataques francos que obligan a los visigodos a replegarse sobre la costa mediterránea, dejando el resto de las Galias en poder de francos y burgundios. Los éxitos francos ponen fin al reino creado por los visigodos con capital en Toulouse, y para sobrevivir tendrán que aceptar de nuevo el papel de auxiliares, esta vez del monarca ostrogodo Teodorico el Grande, a cuyo servicio y bajo cuyos generales ocuparán el litoral mediterráneo de la Península en la primera mitad del siglo VI: el papel de los visigodos se reduce ahora a mantener abiertas las comunicaciones entre Italia e Hispania; el poder político y administrativo está en manos del rey ostrogodo, que lo delega en funcionarios pertenecientes a la aristocracia galorromana, y la fuerza militar visigoda está controlada por jefes ostrogodos impuestos por Teodorico, que aspira a reconstruir la unidad del Imperio.

Fracasado el intento imperial ostrogodo y fragmentado el mundo franco, el litoral mediterráneo francés pierde importancia militar y política, y los visigodos dedican cada vez mayor atención a la Península, donde fortalecen el sistema defensivo creado frente a vascones y suevos al tiempo que ocupan nuevas zonas del litoral mediterráneo. Esta orientación peninsular se vio reforzada por la intervención de los bizantinos en Italia para desalojar a los ostrogodos: la vieja solidaridad goda funcionó de nuevo y los visigodos pretendieron ocupar el norte de África —conquistado por los bizantinos a los vándalos en el año 534— para obligar a distraer parte de las fuerzas que amenazaban Italia. El ataque a Ceuta (542) fue precedido de campañas contra la zona andaluza para facilitar la operación norteafricana e impedir un eventual desembarco bizantino en las costas béticas.

Tras la aventura africana y la destrucción del reino ostrogodo por los bizantinos, los visigodos concentraron sus esfuerzos en la ocupación efectiva del territorio peninsular cuyo dominio dará lugar a enfrentamientos entre los jefes militares germánicos, uno de los cuales, Atanagildo, pedirá ayuda a los bizantinos para hacer valer sus derechos (551). Desde este momento, la Península está dividida en cinco regiones o territorios políticos: la Bética, desde la desembocadura del Júcar a la del Guadalquivir, en manos de los bizantinos; Galicia y el norte de Portugal, bajo el poder de los suevos; las tribus de las montañas cántabro-vascas no reconocen autoridad alguna; los visigodos, extendidos en un amplio círculo formado por las guarniciones que contienen a vascones, suevos y bizantinos y defienden el litoral Mediterráneo; en el interior las tribus ibéricas se mantienen independientes aunque no dejan de sentir la influencia ejercida por las guarniciones militares visigodas que las rodean.

El reino de Toledo

Proclamado rey en 555 con la ayuda bizantina, Atanagildo tendrá que enfrentarse a sus auxiliares, que se niegan a abandonar los territorios ocupados, y la guerra llevará a los visigodos a instalarse en la zona central de la Península y a fijar la capital del reino en Toledo, cuya importancia se acrecienta cuando el nuevo rey, Liuva, duque de Septimania, incapaz de hacer frente desde los Pirineos a la amenaza bizantina, asocia al trono a su hermano Leovigildo (568-586), que será quien fije de modo definitivo la capital en Toledo.

El paso del centro de gravedad desde Septimania al centro de la Península es consecuencia de la situación militar, pero va mucho más allá: es prueba de un deseo consciente de transformar un pueblo guerrero en el soporte de un Estado que englobe a visigodos e hispanorromanos. Para conseguir sus objetivos, el monarca necesita modificar la mentalidad de su pueblo, hacer que vean en él no al jefe militar —aunque sus éxitos guerreros, basados a su vez en las riquezas que posee, sean la base de su poder— sino a un rey, a un jefe de estado con poderes equiparables a los de los emperadores bizantinos a imitación de los cuales adopta un ceremonial, acuña moneda con su nombre, hace nombrar herederos a sus hijos y promulga leyes destinadas al conjunto de los súbditos: a visigodos e hispanorromanos cuya cooperación, la de los dirigentes al menos, es necesaria para mantener el orden interior y la paz exterior.

Leovigildo se propone dar cohesión a su pueblo dotándolo de una organización similar a la bizantina y atraerse a la población hispanorromana poniendo fin a las barreras religiosas y jurídicas que la separaban de los germanos. Por convicción o por error de cálculo, quiso implantar el arrianismo como religión oficial del nuevo Estado y fracasó ante la tenaz oposición del alto clero católico y del hijo del rey, Hermenegildo, que intentó formar una coalición de los enemigos de Leovigildo para suplantarlo: los suevos, convertidos pocos años antes al catolicismo, los bizantinos y la ciudad de Sevilla apoyaron a Hermenegildo, que esperaba la colaboración de una parte de la nobleza germana y confiaba en que la aristocracia hispanorromana abrazara su causa por haberse convertido al catolicismo. Nadie se movió a su favor en el interior del reino y la rebelión fue fácilmente sofocada porque la creación del nuevo estado no era un deseo personal del rey sino una necesidad sentida por todos.

Poco más tarde moría Leovigildo después de haber ocupado el reino suevo (585), sometido a diversas tribus del interior, puesto límite a los avances vascones, recuperado parte de los dominios bizantinos y asegurado la sucesión en la persona de su hijo Recaredo a pesar de la oposición de algunos nobles germanos partidarios del sistema electivo tradicional. La obra de Leovigildo será completada por Recaredo, durante cuyo reinado (586-612) se produjo la fusión de la aristocracia hispanorromana y la nobleza visigoda al aceptar ésta, en el III Concilio de Toledo (589), el catolicismo. La conversión tiene más importancia como símbolo que como realidad en sí misma: es una prueba del reconocimiento de la superioridad cultural de los hispanorromanos y es, al mismo tiempo, una señal del cambio operado en el modo de vida del pueblo visigodo. Anulado el peligro suevo, atenuado el bizantino —no desaparecerá hasta cuarenta años después— y controlados los vascones, los guerreros visigodos se sedentarizan y buscan la cooperación de los dirigentes hispanorromanos cuyo modo de vida imitan: aceptan su religión, se avienen a colaborar con ellos en la creación del nuevo estado y se convierte en propietarios de la tierra, que será en adelante, junto con el poder sobre los hombres que la cultivan, la base de la riqueza, pasando la guerra a un segundo plano.

El III Concilio sella la alianza: los visigodos garantizarán la seguridad del reino y los hispanorromanos pondrán sus conocimientos al servicio del Estado y aceptaran al rey como jefe de la Iglesia; los germanos tendrán el poder ejecutivo y los hispanos, los obispos, controlarán su aplicación en los sínodos provinciales, que tendrán el doble carácter religioso-político que caracteriza a los concilios nacionales de la iglesia hispanovisigoda, celebrados en adelante en la corte, en Toledo.

La sucesión al trono

Teóricamente electiva, la monarquía ha permanecido en manos de la misma familia desde la muerte de Valia (418) hasta veinticuatro años después de la destrucción del reino de Toulouse (507). A partir de este momento, ha sido elegido o se ha hecho proclamar rey el noble visigodo que cuenta con más riquezas y, consiguientemente, con mayor número de hombres a su servicio, como Leovigildo, llegado al trono gracias a la fuerza militar que le proporcionan las guarniciones de Toledo y a las riquezas que le aporta la viuda de Atanagildo, Godsvinta, a la que se une en matrimonio.

Consciente del peligro de guerra civil que lleva implícito el sistema, Leovigildo, por interés familiar y por convenir a su creación política, asocia al trono a sus hijos y obliga a la nobleza a aceptar los hechos después de vencer a los rebeldes, pero no puede evitar la sublevación de Hermenegildo. Influido por esta experiencia o por temor a la reacción nobiliaria, Recaredo no hizo aprobar por el III Concilio ninguna disposición al respecto sino que siguió la política de hechos consumados y asoció al trono a su hijo Liuva II, seguramente con la complicidad del estamento eclesiástico partidario de la sucesión hereditaria, que sería avalada por la unción sagrada, lo que no impidió que Liuva y sus sucesores fueran depuestos por los nobles partidarios del sistema electivo cada vez que las circunstancias les fueron favorables.

En el IV Concilio (633) se busca una solución que satisfaga a todos: los hispanorromanos aceptan que la monarquía sea electiva y los visigodos renuncian a la violencia y aceptan compartir la dirección con los obispos; posteriormente se precisará el sistema al reservar la elección a la nobleza palatina y a los obispos y disponer que la elección se haga en Toledo o en el lugar donde muriera el rey, fórmula que deja la elección en manos de un grupo muy reducido: no se fija plazo para la elección y procederán a realizarla, inmediatamente después de fallecido el monarca, los más allegados, los que al acompañar al monarca en todo momento se constituyen por este hecho en un grupo especial dentro de la nobleza.

Estas y otras disposiciones, como las que reservan el trono a los germanos, no pasan de ser fórmulas de reducida o nula aplicación y sólo tres de los reyes posteriores al IV Concilio fueron elegidos, otros cuatro llegaron al trono mediante la asociación familiar y los dos restantes a través de conjuras palatinas; Ervigio era de origen bizantino al igual que el duque Paulo, sublevado contra Vamba y aceptado como rey por una parte importante de la nobleza.

La ineficacia de la ley y el hecho probado de que sólo pudieron mantenerse en el trono quienes disponían de bienes suficientes para dominar económicamente y, en consecuencia, militarmente, a la nobleza, hizo que se pusiera en vigor un sistema considerado de mayor efectividad que el legal: el rey, al llegar al trono, utiliza su poder para reducir a los disconformes y confiscar sus bienes, una parte de los cuales sirve para pagar los servicios de los fieles. El sistema es eficaz hasta que los gardingos, la comitiva del rey, se convierten en nobleza de primera fila por los cargos que ocupan y por las propiedades que han recibido del monarca, y al igual que los demás nobles o los propios monarcas pretenden disponer de los bienes y de los cargos para trasmitirlos a sus hijos.

Esta aspiración de los gardingos a convertir en hereditarios cargos y bienes es satisfecha en el V Concilio Toledano por Chintila (636-639) para asegurar el apoyo de los fieles a su hijo Tulga asociado al trono. La medida es grave porque priva a la monarquía de los bienes que necesita para pagar a sus colaboradores y organizar el reino: si los bienes concedidos por el desempeño de un servicio no se reservan para el cargo sino que se entregan a perpetuidad al que lo desempeña, cuando éste es sustituido, el sucesor carece de bienes y no tiene interés en servir al monarca ni, si lo tuviera, podría cumplir sus obligaciones. El rey deberá compensar al sucesor de algún modo: entregándole bienes de la Corona, con lo que su fuerza se debilitará hasta ser inferior a la de algunas familias nobiliarias con las que tendrá que pactar si quiere conservar el trono, o confiscando los bienes de otros nobles y pagando con ellos los servicios de los fieles, con lo que se llegara a la guerra civil endémica que romperá la unidad del reino y, a medio plazo, provocará su desaparición. En estas condiciones, ni la monarquía ni el reino podían subsistir; se mantuvo la ficción de un poder monárquico y de un reino organizado hasta que uno de los grupos, amenazado en sus propiedades y cargos, llamó en su ayuda a un pueblo extraño a la Península, a los musulmanes, instalados en el norte de África; una sola batalla fue suficiente para poner fin al reino que agonizaba, víctima de sus contradicciones internas.

El carácter hereditario otorgado a las tierras que los funcionarios reciben en pago de sus servicios es sólo un aspecto de la confusión entre propiedad pública y privada, que se observa igualmente en la atribución o usurpación de los cargos públicos por los propietarios. Esta segunda vertiente es la más antigua y la más importante desde el punto de vista social: surge durante el Bajo Imperio y se mantiene a lo largo de los siglos V-VI gracias a la independencia de que gozan los propietarios hispanorromanos hasta que Leovigildo intenta crear un Estado de derecho. El fracaso de sus sucesores se traduce en un resurgimiento de la independencia de los grandes propietarios a los que la monarquía deberá reconocer, en sus dominios, poderes judiciales, militares y fiscales no siempre utilizados en beneficio del Estado, soberano en teoría y totalmente anulado y sometido en la práctica a la oligarquía de los terratenientes con o sin funciones públicas. La fragmentación del poder es total y la unidad sólo pervive como una categoría mental.

Puesto que la tierra es la fuente casi única de riqueza, la sociedad se organiza en torno a ella. El propietario dirige a sus esclavos en las expediciones militares y dispone además de mesnadas de auténticos profesionales, de bucelarios, que aceptan el patrocinio del señor y reciben de él tierras que pueden trasmitir a sus herederos mientras éstos cumplan las obligaciones contraídas. Los simples libres no encomendados están igualmente sujetos al poder del señor, quien, como funcionario, puede obligarles a realizar prestaciones personales. La autoridad y el poder señoriales sobre esclavos y libertos es mucho mayor; los primeros son simples cosas que se pueden cambiar, dar o vender y a las que se puede quitar la vida impunemente. Carecen de personalidad jurídica y sólo pueden declarar en juicio con autorización del dueño y, en ningún caso, su testimonio tiene validez frente a las declaraciones de los libres... Simples bienes, los esclavos tienen un valor económico garantizado y protegido por las leyes que regulan minuciosamente los derechos de los señores sobre los esclavos y las relaciones de éstos entre sí y con las personas libres.

Sin duda, las exhortaciones eclesiásticas aceleraron el ritmo de las manumisiones, pero la religión no era estímulo suficiente para hacer que se renunciara a unos bienes de alto valor, y la propia Iglesia impidió la liberación de sus esclavos al ordenar que ningún obispo o abad se atreviera a enajenar bienes o a manumitir esclavos si antes no daba, de sus bienes personales, dos o tres veces el valor de las cosas perdidas por la Iglesia. La pérdida era menor, incluso podía transformarse en beneficio, cuando la liberación era condicionada, es decir, cuando el liberto seguía obligado a cultivar las tierras de su antiguo dueño y a entregar a éste los censos correspondientes: los particulares solían otorgar la libertad a condición de que el siervo reconociera su dependencia mientras viviera el señor, cláusula que no era aplicable a los libertos eclesiásticos porque su patrona no muere nunca, según recuerdan las actas conciliares.

Siervos, libertos y hombres libres acogidos al patrocinio de un señor forman su familia. Las leyes obligan a pertenecer a estas familias señoriales a los esclavos y a sus descendientes, y a los libertos mientras viva quien les concedió la libertad: los campesinos libres se ven obligados a integrarse en la familia para eludir las cargas fiscales, para obtener protección, para hallar un medio de alimentarse o por imposición del gran propietario provisto de poderes judiciales, administrativos y militares. El malestar y resentimiento de los grupos situados en la base de la sociedad es visible en los textos: numerosas leyes dedicadas a los esclavos fugitivos son prueba clara de la gravedad del problema, y sabemos que Vamba (672-680, fue depuesto, entre otras razones, porque se atrevió a dar cargos palatinos a esclavos y libertos quienes al verse iguales a sus señores...maquinan... la muerte de éstos.

La destrucción del reino

Uno más de los numerosos enfrentamientos por el poder entre la monarquía y la nobleza, entre grupos nobiliarios que apoyan o se oponen al rey, fue la causa próxima de la desaparición del reino visigodo. Como en otras ocasiones, los vencidos perdieron la vida y los bienes, que fueron distribuidos entre los vencedores musulmanes y sus aliados hispanos, pero éstos últimos, a diferencia de lo ocurrido en casos semejantes, no pudieron disfrutar políticamente su triunfo: se conformaron con mantener sus propiedades y su situación de privilegio respecto a los simples libres, libertos y esclavos, y dejaron el poder político a sus auxiliares, que apenas encontraron resistencia porque la población no tenía motivos para preferir a los nobles hispanovisigodos sobre los musulmanes.

Los esclavos, sometidos enteramente a la autoridad del señor, los libertos, cuya suerte no era mucho mejor que la de los esclavos, y los campesinos encomendados, obligados a pagar tributo y a trabajar las tierras del señor, no habían intervenido en ningún momento en la política del reino salvo para sufrir sus consecuencias (guerras civiles, saqueos, destrucciones y ruina económica) y no harán nada para defender el reino contra los musulmanes, a los que aceptaron en muchos casos como liberadores, igual que habían hecho sus antepasados cuando los germanos amenazaban con destruir el Imperio y poner fin a su organización social.

El clero, al menos la jerarquía, había renunciado mucho antes de que el reino fuera destruido a disociar su labor religiosa del papel civil y actuaba de acuerdo con la nobleza laica cuya suerte compartió en todo momento; los partidarios de Rodrigo murieron o se exiliaron, los vitizanos se acomodaron a la nueva situación y mantuvieron sus puestos bajo el poder musulmán al que no se opondrían sino de forma anárquica y desorganizada hasta cien años más tarde, e incluso en este caso, la jerarquía seguirá al lado del poder político frente a los mártires mozárabes, y serán los monjes —a ellos se debe la mayor parte de la actividad religiosa y cultural durante el dominio visigodo— los únicos que mantengan el espíritu religioso sin concesiones a la política.

Junto a los católicos, más o menos convencidos de su fe, convive un cierto número de judíos, llegados como mercaderes de productos orientales, en cuyas manos queda la mayor parte del comercio interior. Tampoco ellos estarán interesados en defender el reino frente a los musulmanes: tras la conversión visigoda son el elemento discordante en el aspecto religioso y también en el aspecto económico-social al no deber a la tierra, a las armas o a la oración, sus medios de subsistencia, y su «diferencia» los convertirá en víctimas de la intolerancia de los eclesiásticos, que olvidan fácilmente la época en la que su religión no era oficial y reclamaban el derecho mantenerla; y serán también las víctimas predilectas de la monarquía, que disimula su apetencia de las riquezas hebreas bajo el tinte del celo religioso. En los momentos graves, los judíos fingirán ceder y se someterán a llevar distintivos infamantes o a convertirse para no perder los bienes y la vida, para más tarde servirse de la avaricia de nobles y eclesiásticos para recuperar su posición, y jamás olvidarán las humillaciones sufridas y ayudarán a los musulmanes cuando éstos intenten sustituir a los visigodos.

Pervivencia del modelo romano

a partir del momento en que los visigodos se sedentarizan y la guerra de saqueo deja de ser su forma de vida, la riqueza dependerá fundamentalmente de la tierra y de los derechos que, legal o ilegalmente derivan de la propiedad. Para conseguirla, los nobles apoyarán a los monarcas con la esperanza de recibir nuevas propiedades, con los hombres correspondientes, o se opondrán a los reyes para recibir del sucesor el premio adecuado.

Esa vuelta a la tierra, esta ruralización, tiene en la Península las mismas causas que en Europa, pero a ellas se añaden otras de índole militar y socio-religiosa: los mercaderes de ultrapuertos que todavía en los siglos V-VI vendían oro, plata, paños y vestidos y tenían sus propios jueces y leyes, se ven en dificultades al declararse la guerra entre bizantinos, de los que eran súbditos, y visigodos; y el comercio a larga distancia sufre nuevos quebrantos al convertirse el catolicismo en religión oficial del Estado y utilizar los obispos su poder para iniciar la persecución contra los judíos a los que, entre otras penas, se prohíbe asistir al mercado y comerciar con los cristianos.

Finalizadas las campañas de saqueo dirigidas contra elementos ajenos a la comunidad (suevos, vascones, tribus del interior) y reducidos a esclavitud o expulsados los judíos, el reino visigodo vive de los recursos que le proporciona la tierra: los cereales son, sin duda, el producto más importante y la base de la alimentación, que se completa con las hortalizas, el vino, la fruta y el aceite; a ellos se añaden los productos ganaderos: carne, leche y miel, cuya importancia supera a la de los cereales en zonas montañosas como Galicia. Las normas que regulan el pastoreo, el cuidado de las colmenas y las leyes que protegen las tierras de cereal, viñedo y huerta son prueba suficiente de la base agrícola-ganadera de la economía visigoda, cuyos recursos se complementan con los procedentes de la caza y de la pesca.

Aunque a lo largo de este período hay situaciones muy diferentes, es seguro que en el siglo VII predominaba la gran propiedad, que constaba de un edificio central rodeado de una zona de huertos y de tierras de labor o viñedo poco o mal diferenciadas a las de pasto, según se desprende de los textos que encarecen a los pastores la vigilancia para que sus rebaños no causen perjuicio a las mieses y según atestiguan las normas legales que mencionan campos cercados por setos de madera y aluden a los daños causados por los rebaños en tierras sembradas de cereal, en viñas y en huertos. El cultivo está encomendado a esclavos y libertos que junto con la libertad reciben una parcela de tierra por la que entregarían al dueño la décima parte de sus cosechas, ganados y frutos, es decir, el mismo censo que para los cultivadores libres, según puede verse en los textos que nos ilustran sobre las razones por las que un hombre libre se convierte en encomendado: como de día en día cayera en la pobreza y bajara de un lado a otro buscando dónde trabajar y no hallara nada, he recurrido a vuestra piedad y os pido me concedáis el lugar de...

La industria se reduce a la transformación de los productos agrarios: molturación de cereales, elaboración del vino, aceite y cera, textura y batanado de los paños de lana y lino, etc. Mención especial merece el trabajo de los metales realizado por los orfebres, que fabrican las coronas de oro con cadenas que se exhiben en las iglesias y sirven para poner de relieve la riqueza y la piedad de los reyes que las mandan construir, halladas en los tesoros de Guarrazar (Toledo) y Torredonjimeno (Jaén). Al lado de los orfebres y de los Herreros que fabrican las espadas, lanzas y armaduras y las piezas de hierro de los molinos, hallamos a los monederos encargados de acuñar los trientes o tremises, las monedas de oro visigodas que, desde la época de Leovigildo, prescinden de los emperadores romanos y llevan, como símbolo de la independencia del reino y de su organización estatal, el nombre del monarca reinante.

La relativa importancia de las acuñaciones no puede inducirnos a imaginar una economía monetaria: sin duda, se bate moneda para pagar al ejército y los trientes pueden ser prestados e incluso se prevé la posibilidad de que el dinero sirva para hacer negocios, pero éstos datos no pueden hacernos olvidar que las leyes sobre compras, ventas, préstamos y empeños se refieren casi en su totalidad a bienes raíces o a animales, y que era mucho más rentable el préstamo de artículos alimenticios que el de dinero. La fórmula de dote redactada en hexámetros, sin duda por y para personas de envidiable posición, resume claramente la situación económica del reino visigodo: la desposada reciben diez esclavos y otras tantas esclavas, diez caballos e igual número de mulos con sus arreos, los campesinos establecidos en los dominios del marido, tierras de cereal, viñedo y olivares, bosques y zonas de pasto, ganado, objetos de plata, bronce, oro y cerámica y paños de lino.

Alejada por sus condiciones de vida del mundo clásico, la sociedad visigoda mantiene sin embargo el ideal de vida romano: en las manumisiones se declara al liberto ciudadano romano; se conserva la moneda de oro, inútil en transacciones comerciales de escasa importancia, pero símbolo de prestigio; se mantienen las denominaciones de los oficiales del Bajo Imperio aunque sus funciones hayan desaparecido o se hayan modificado; los germanos adoptan nombres romanos, a pesar de ser el grupo dominante.

Este recurso a la Antigüedad no es sólo efecto de la atracción ejercida por Roma, sino una manifestación más de la búsqueda de seguridad emprendida por los hombres medievales. En medio de una naturaleza hostil, el hombre se siente inseguro y busca apoyo en la vinculación a las comunidades naturales o artificiales y al mismo tiempo necesita puntos de referencia que sólo puede hallar en la época romana; las obras de Isidoro de Sevilla son la mejor prueba de esta inseguridad y de la búsqueda de asideros: en ellas no hay prácticamente nada original; todo está refrendado por palabras de escritores conocidos y dignos de crédito, que son los que dan valor a sus obras, por otra parte, las más importantes de este período.

Por último, la inseguridad engendra en el hombre un fuerte temor a las fuerzas reales y a las ocultas a las que intenta aplacar de mil maneras y con las que busca una comunicación; surge así un intercambio continuo de bienes, de obsequios hechos por los dependientes a los señores, por éstos a sus clientelas armadas, a sus iguales y a los reyes, por los monarcas a los nobles y por todos a la Iglesia, que se convierte en la beneficiaria de las ofrendas tradicionalmente hechas a las antiguas divinidades. Rogativas, letanías, ayunos, oraciones y limosnas son utilizadas para conseguir cambios meteorológicos, para pedir la desaparición de la peste, para obtener la salvación o para conseguir la derrota de los enemigos.

Pese a todo, el catolicismo sólo está arraigado entre los dirigentes de la sociedad; los rústicos, los miembros de las clases inferiores, son acusados de rendir culto a los muertos, de venerar fuentes, árboles y plantas, de utilizar fórmulas mágicas para lograr tejidos de mayor calidad, de hacer encantamientos, etc. Ni siquiera los eclesiásticos están libres de la superstición: hacia el año 694 algunos obispos decían misa de difuntos por personas vivas para que aquel por el cual ha sido ofrecido el tal sacrificio incurra en trance de muerte..., Ejemplo claro de un cierto razonamiento lógico: si por los muertos se dice misa de difuntos, diciendo ésta por alguien se conseguirá que muera.

Junto a los donativos a las fuerzas sobrenaturales y frecuentemente relacionados con ellos, definen a la sociedad visigoda los gastos de prestigio, de exhibición: cuando los musulmanes ocuparon la Península hallaron en el palacio real de Toledo gran número de diademas, objetos de plata o de oro entre los que destacaba la llamada mesa de Salomón, hecha de oro puro, incrustado de perlas, rubíes y esmeraldas y formada gracias a que había la costumbre de que cuando moría un señor rico dejase una manda a las iglesias, y con estos bienes hacían grandes utensilios de mesas y tronos, y otras cosas semejantes de oro y plata, en que sus sacerdotes y clérigos llevaban los libros de los Evangelios... Para darles mayor esplendor con este aparato o adorno...

AL-ÁNDALUS, PROVINCIA DEL ISLAM

La organización política visigoda no sobrevivió a los ataques musulmanes pero sí pervivieron las bases económicas, sociales y eclesiásticas. La desaparición del reino fue el resultado de uno más de los numerosos enfrentamientos nobiliarios, y los vencedores recibieron del nuevo «monarca», de los musulmanes, garantías de que mantendrían su preeminencia social y su situación económica, a pesar de lo cual algunos no dudaron en aceptar el islam mientras otros se limitan a firmar acuerdos por los que se avienen a pagar determinados impuestos en su nombre y en el de los que residen en las comarcas sometidas a su jurisdicción. La organización eclesiástica fue igualmente respetada, aunque sometida al poder superior de los jefes musulmanes que sustituyen, también en este campo, a los reyes visigodos.

La ocupación no destruyó la organización visigoda, pero a largo plazo la modificó sustancialmente: los tesoros reunidos por monarcas y eclesiásticos fueron puestos en circulación y la entrada de al-Ándalus en la zona económica musulmana dio lugar a un extraordinario desarrollo de las ciudades, de la artesanía y del comercio interior e internacional que contrasta con la situación de las zonas no dominadas por el islam, en las que predomina la economía basada en la explotación de la tierra y de sus cultivadores.

Inferiores culturalmente a los visigodos, los musulmanes aceptan la cultura visigoda, pero mientras ésta se anquilosa en manos de los mozárabes (cristianos que permanecieron en las zonas dominadas por los musulmanes), las aportaciones orientales hicieron de al-Ándalus el centro cultural más importante de Europa, que debe a los musulmanes el conocimiento de la cultura clásica griega, iraní, hindú...

Aunque toda la Península está durante siglos bajo control musulmán, la ocupación sólo fue efectiva en las comarcas del sur, las más romanizadas y las más fértiles y, también, las mejor controladas por la nobleza hispanovisigoda. En el norte, las tribus que habían obligado a Diocleciano a establecer tropas limitáneas y que habían resistido los ataques visigodos mantuvieron su relativa independencia —se limitaron a pagar de cuando en cuando algunos tributos a los nuevos señores de Hispania que, por su parte, recordarán esta obligación mediante el envío de expediciones militares— y lentamente fueron avanzando hacia el sur, ampliando su territorio hasta convertirse en reinos en abierta competencia con los musulmanes.

La historia de este período es pues la historia de la convivencia y del enfrentamiento entre dos modos de vida, entre dos sociedades, entre dos economías: la de al-Ándalus, heredera en parte de la hispanovisigoda y revitalizada por las aportaciones islámicas, y de los reinos del norte, no menos herederos de los visigodos y vinculados por su religión y por sus formas de vida al mundo europeo; oposición y convivencia, por último, de dos religiones: el islam victorioso en las tierras del sur y el catolicismo que impregna y dirige las comarcas norteñas gracias a la actividad de algunos clérigos europeos y de otros que se decidieron a abandonar las tierras ocupadas por los musulmanes y pusieron sus conocimientos, no sólo los religiosos, al servicio de las tribus insumisas de las que surgirán los reinos medievales hispánicos.

Árabes y musulmanes

La historia política de los ciento cincuenta primeros años de dominio musulmán está protagonizada por las luchas internas entre árabes del norte y del sur y de todos los árabes, sin distinción de procedencia, contra los beréberes norteafricanos y contra los hispanos convertidos al islam; las causas de estos enfrentamientos hay que buscarlas en la situación heredada de la Arabia preislámica y en los cambios sufridos por el islam en su primer siglo de existencia.

En sus orígenes, los árabes del sur (yemeníes o kalbíes) y los del norte (qaysíes) se distinguen por la forma de vida: sedentarios-agricultores los yemeníes y nómadas-pastores los qaysíes, los segundos atacan con frecuencia las caravanas de mercaderes y saquean los campos de cultivo, dando lugar a enfrentamientos que la solidaridad tribal hará hereditarios y traerá hasta la Península, donde el califa utiliza la rivalidad para mantener el territorio bajo su control directo. En al-Ándalus se suceden los gobernadores de uno y otro grupo, con lo que se logra un cierto equilibrio, roto por frecuentes querellas que no tienen mayor importancia porque unos y otros son conscientes de que sus disensiones favorecen a los nuevos musulmanes, a los beréberes norteafricanos y a los conversos hispanos o muladíes, descontentos del trato recibido tras su adhesión al islam.

Para Mahoma, todos los creyentes son iguales, pero la salida de los territorios árabes y la ocupación de nuevos países se traduce en una solidaridad entre los conquistadores, que se diferencian por su modo de vida militar de los conquistados, aun cuando éstos acepten el islam: la igualdad teórica de los creyentes es en la práctica una superioridad real de los árabes, que se consideran y actúan como una aristocracia dentro del islam. El descontento por el carácter cerrado y dominante de la aristocracia árabe se une a las diferencias religiosas islámicas y da lugar a continuas luchas entre los árabes y los nuevos musulmanes, que alcanzan el triunfo en Oriente en el año 750 y pondrán fin a la dinastía omeya instalada en Damasco, y la sustituirán por la abasí, que establece su capital en Bagdad.

Los beréberes norteafricanos que formaban el grueso del ejército musulmán llegado en el 711 y años posteriores recibieron las tierras de peor calidad: mientras los árabes se asientan en las fértiles comarcas andaluzas en el valle del Ebro, los norteafricanos son relegados a la Meseta y a las zonas montañosas de Portugal y alejados de los puestos de gobierno. Su situación de inferioridad es denunciada por los predicadores jarichíes, para quienes el mérito ante Dios no lo dan la raza ni el origen sino la actitud moral y religiosa, y en el año 739 se produce la gran sublevación de los beréberes del norte de África y de los asentados en la Península, coincidiendo con uno de los enfrentamientos entre árabes del norte y del sur, que unirán sus fuerzas para hacer frente a los nuevos musulmanes. Vencedores, los árabes romperán los vínculos con Oriente, pondrán fin al emirato dependiente de Damasco cuando acepten como jefe al omeya Abd al Rahmán I, llegado de Oriente tras la derrota de su familia. Con la proclamación del omeya se inicia el periodo que conocemos como «emirato independiente» (756-929), durante el cual al-Ándalus reconoce la autoridad religiosa del califa o jefe de los creyentes pero actúa en lo político con total independencia.

La pacificación de los árabes y la desaparición de los beréberes como fuerza militar no puso fin a las guerras entre musulmanes. Los hispanovisigodos convertidos al islam, los muladíes, lucharán a lo largo de todo el siglo IX y comienzos del X por ver reconocida su igualdad con los árabes; estos enfrentamientos tienen lugar en la capital de al-Ándalus y en las ciudades fronterizas en las que predomina la población muladí sobre la árabe. Los muladíes cordobeses se sienten postergados a los árabes y, en parte, a los cristianos, uno de cuyos dirigentes, Rabí, dirige la guardia personal del emir integrada por mercenarios, que ofrece mayores garantías de fidelidad que los siempre insumisos árabes. El pago de estas tropas se realiza con el dinero obtenido mediante la imposición de tributos no autorizados por el islam y cobrados por funcionarios igualmente dirigidos por el conde cristiano, contra el que se levantan los alfaquíes, los especialistas en derecho y religión islámicos, quienes tras años de conspiración y agitaciones dirigen un motín (818) que está a punto de apoderarse de la persona del emir al-Hakam (796-822). Intervienen en la revuelta los mercaderes y artesanos del arrabal de Córdoba, cuyos dirigentes fueron ejecutados, el arrabal convertido en campo de labranza y sus habitantes, a excepción de los alfaquíes a los que preserva su condición (clerical), obligados a exiliarse. La tensión disminuye en el reinado de Abd al Rahmán II (822-852), quien, como primera medida de gobierno, hizo ejecutar al conde cristiano y se congració con los alfaquíes al mandar que fuera destruido el mercado del vino existente en uno de los barrios de Córdoba.

Mayor consistencia que el motín del arrabal de Córdoba tienen las sublevaciones de los muladíes fronterizos de Mérida, Toledo y el Valle del Ebro, que se suceden desde los años finales del siglo VIII y alcanzan su apogeo en los últimos años del IX y comienzos del X, cuando tanto Toledo como Mérida-Badajoz o el valle del Ebro ignoran la autoridad del emir y llegan a poner en peligro la capital del emirato. Los muladíes fronterizos actúan en muchos casos de acuerdo con los cristianos del norte que pudieron, gracias a la cortina protectora de estos movimientos, consolidar y organizar sus dominios, pero ninguno de los reinos y condados cristianos disponía de fuerza suficiente para inquietar a Córdoba y las revueltas muladíes fueron fácilmente sofocadas, hasta que en la segunda mitad del siglo los omeya se vieron obligados a concentrar todas sus fuerzas en el sur para hacer frente a los muladíes mandados por Umar ibn Hafsún y sus hijos, que se mantuvieron en Bobastro desde el año 882 hasta el 928 y llegaron en alguna ocasión a asediar la capital cordobesa.

En los movimientos anteriores el malestar social de los muladíes se une a los afanes de independencia política de los gobernadores y de la aristocracia local, árabe o muladí, alejada de Córdoba; la revuelta andalusí tiene un carácter eminentemente social: es un movimiento de los pequeños campesinos y de los jornaleros muladíes que aspiran a prescindir de la tutela de los grandes propietarios árabes, o al menos eso hace creer Umar cuando se dirige a las poblaciones muladíes con estas palabras: desde hace demasiado tiempo habéis tenido que soportar el yugo de este sultán que os toma vuestros bienes y os impone cargas aplastantes, mientras los árabes os oprimen con sus humillaciones y os tratan como esclavos. No aspiro sino a que os hagan justicia y a sacaros de la esclavitud. La rebelión de Bobastro se relaciona y coincide en el tiempo con diversas sublevaciones muladíes en las montañas de Jaén, en el sur de Portugal y en las ciudades de Granada y Sevilla donde los hispanos, muladíes y cristianos, se enfrentan a los árabes. A las zonas independizadas de Córdoba se añade la ciudad comercial de Pechina, próxima a Almería, en la que se establece una confederación o república de marinos y mercaderes que actúan independientemente de los emires hasta el año 922.

Musulmanes y cristianos

Las comunidades cristianas, mozárabes, que permanecieron en las tierras ocupadas por los musulmanes conservaron su organización política, jurídica y eclesiástica y tuvieron sus propios jueces, recaudadores de impuestos, condes y obispos, aunque unos y otros fueran nombrados o confirmados en el cargo por los emires. La tolerancia musulmana se explica por la superioridad cultural de obispos y condes cristianos y la colaboración es necesaria para el gobierno de ciudades y distritos, dado que árabes y beréberes son ante todo militares, carecen de preparación y prefieren, en todas las zonas conquistadas, mantener el aparato administrativo de épocas anteriores. Esta tolerancia hacia los cristianos se halla, además, expresamente ordenada en el Corán y se ve favorecida por el interés de los musulmanes en que no desaparezca la importante fuente de ingresos que representan los impuestos territoriales y personales pagados por los no creyentes. Tolerados, los cristianos no disfrutan de los mismos derechos que los musulmanes: se les prohíben las manifestaciones externas de culto, la construcción y reparación de iglesias y monasterios y cuando es necesario, como en Córdoba, se les obliga a ceder la mitad de la iglesia de San Vicente para utilizarla como mezquita.

Pese a estas limitaciones la iglesia hispánica mantiene su unidad hasta fines del siglo VIII, bajo la autoridad del metropolitano de Toledo cuya jurisdicción sobrepasa los límites de los dominios musulmanes y se extiende a las comarcas asturianas y a la zona de Urgell, controlada por los carolingios. La reducción de la autoridad toledana a los límites musulmanes tiene motivos religiosos y causas políticas. En su deseo de hacer extender a los musulmanes el dogma trinitario, el monje Félix llegó a afirmar que Jesucristo era hijo adoptivo de Dios en cuanto a la humanidad, aunque no en cuanto a la divinidad, y, nombrado obispo de Urgell en el año 782, logró que sus teorías fueran aceptadas por los obispos mozárabes reunidos en el Concilio de Sevilla del año 784. La decisión del concilio no fue aceptada por el presbítero Beato de Liébana y el obispo Eterio de Osma, en el reino astur, ni por los eclesiásticos francos dirigidos por Alcuino de York, para quienes Cristo en cuanto a las dos naturalezas, divina y humana, es hijo único y propio de Dios.

La oposición religiosa encubre o se tiñe rápidamente de motivaciones políticas: Beato y Eterio son partidarios del pretendiente astur, Alfonso II el Casto, que se opone a la política de sumisión a Córdoba mantenida por sus antecesores. La ruptura de los lazos eclesiásticos con al-Ándalus respondía al malestar de los astures, sometidos por la incapacidad de sus reyes al pago de tributos a los musulmanes, y la escisión eclesiástica fue seguida de la subida al trono de Alfonso II (791) y de la reanudación de las hostilidades entre astures y musulmanes. Félix de Urgel no cuenta, en cambio, con el apoyo del poder político carolingio que le obligó a retractarse y lo condenó a permanecer lejos de su obispado, al que se enviaron monjes y clérigos francos que incorporaron el territorio religiosa y políticamente a los dominios carolingios. En adelante, la ocupación político-militar de tierras por los cristianos irá siempre acompañada de la incorporación de sus iglesias o sedes a la organización eclesiástica del conquistador, y la autoridad del arzobispo Toledano quedará reducida a los dominios musulmanes. En la Edad Media no hay independencia política sin independencia eclesiástica.

La pérdida de la influencia religioso-política de la jerarquía eclesiástica fuera de las tierras dominadas por el islam, la fijación del derecho-religión islámicos ocurrida por los mismos años y el afianzamiento del dominio musulmán no dejaron de repercutir en la situación de los mozárabes, que abandonan en gran número el cristianismo, especialmente en el campo. Es posible que la tolerancia de los emires disminuyera por esta época a instigación de los alfaquíes y por la colaboración militar existente entre los rebeldes de Mérida (muladíes y cristianos) y Alfonso II de Asturias. Al mismo tiempo, los servicios de los cristianos como administradores cada vez son menos necesarios al reanudarse los contactos del islam hispano con Oriente, de donde llegan personas cultural y técnicamente más preparadas, que ejercen una destacada influencia sobre los musulmanes y sobre los mismos mozárabes.

Contra esta dependencia y sumisión cultural, contra la islamización creciente en el vestido, en las costumbres e incluso en la religión, reaccionan los mozárabes intransigentes dirigidos por Eulogio y Álvaro de Córdoba que incitan a sus correligionarios a hacer profesión pública de su fe y a combatir la religión islámica, lo que lleva consigo la pena de muerte. Abd al Rahmán II (822-852) intenta evitar por todos los medios la extensión del conflicto, pero los martirios voluntarios continuaron y el emir recurrió a la convocatoria de un concilio en el que se hizo representar por el cristiano Gómez, recaudador de impuestos. En este concilio (Toledo, 852) los obispos, con la excepción del cordobés Saúl, prohibieron a los cristianos buscar el martirio por cuanto equivalía al suicidio, pero ni la decisión conciliar ni la postura pacificadora del nuevo emir impidieron que continuaran las manifestaciones públicas de protesta dirigidas siempre por Eulogio, elegido arzobispo por los toledanos. Sólo con la destrucción del monasterio de Tábanos, centro del movimiento mozárabe, y la ejecución de Eulogio (859), finalizó la exaltación mística que había puesto en peligro la convivencia entre cristianos y musulmanes de al-Ándalus. De estos años data la afluencia masiva de clérigos y monjes mozárabes a los reinos cristianos del norte, que les deberán su organización política y cultural según el modelo visigodo.

Los reinos y condados del norte

La ocupación de la Península no fue total: los musulmanes, reducidos en número, se asientan en las zonas más fértiles y en las demás establecen guarniciones o envían esporádicamente grupos armados cuya misión es recordar la necesidad de pagar los impuestos y prevenir cualquier intento de emancipación. La resistencia a los musulmanes la inician las tribus del norte mal dominadas por los visigodos, y serán los astures quienes consigan la primera victoria conocida frente a uno de estos grupos militares. Esta victoria será más tarde mitificada por los cronistas cristianos, que convierten Covadonga (Asturias) en una gran batalla de la que hacen partir la reconquista cristiana, cuando en realidad no fue sino una simple escaramuza ignorada por los musulmanes (722), que no serán inquietado seriamente hasta fines del siglo VIII.

La derrota de los beréberes y una prolongada sequía en la Meseta durante los años 750-753 redujeron mucho la población de esta zona e hicieron posibles los avances de astures y cántabros, cuyo rey, Alfonso I, desmanteló las guarniciones musulmanas del valle del Duero y trasladó a los cristianos de esta región a las zonas montañosas; entre musulmanes y cristianos se extiende en adelante una amplia zona de nadie que sólo será ocupada por los últimos cuando el aumento de la población lo permita y lo haga necesario, a mediados del siglo IX.

Si hasta ahora hemos hablado de astures y cántabros al referirnos a la población del norte no sometida a los musulmanes, la incorporación de los hispanovisigodos del Duero modifica la situación: las tribus montañosas serán sustituidas por un reino, el astur, en el que predominan política y culturalmente los visigodos; la guerra de los hombres de la montaña contra los del llano será sustituida paulatinamente por la lucha entre cristianos y musulmanes.

En los últimos años de su reinado, Abd al Rahmán I logró la sumisión de los reyes asturianos, que, sin duda, se sometieron al pago de tributos hasta que se produjo la escisión adopcionista y subió al trono astur Alfonso II (791-842) en cuyo reinado se sitúa la leyenda, con base real, de las cien doncellas que los cántabros-astures estaban obligados a dar cada año a los cordobeses hasta que el apóstol Santiago derrotó a los musulmanes en la legendaria batalla de Clavijo (859). La leyenda se hace eco de la progresiva independencia astur, facilitada por las sublevaciones muladíes de Mérida, cuyo jefe, Mahmud, tuvo el apoyo astur tal como lo tendrán en el siglo IX y los primeros años del X los rebeldes de Mérida, Toledo y el valle del Ebro, cuyas acciones militares impiden a Córdoba hacer frente a los avances territoriales de Alfonso II y de sus sucesores, que extienden sus dominios hacia Galicia, el valle del Duero y el valle del alto Ebro, donde se incorporan al reino de los vascos occidentales. Si las sublevaciones muladíes se hallan en la base de la expansión territorial, la reacción contra los mozárabes y la llegada masiva de monjes y clérigos al norte modifican profundamente el carácter del reino cristiano, cuyos dirigentes comienzan a considerarse sucesores de los visigodos y pretenden, bajo la influencia mozárabe, restaurar en sus dominios la organización visigoda y reconstruir la unidad del territorio antiguamente dominado por los reyes germanos.

Los montañeses occidentales han podido organizarse y avanzar hacia al sur con relativa facilidad gracias a las sublevaciones beréberes y muladíes, al escaso interés de Córdoba por estos territorios, a la reducida población musulmana asentada en el valle del Duero y a la aportación demográfica y cultural de los mozárabes. La situación es distinta en la zona pirenaica, donde los montañeses se oponen a una población musulmana importante establecida en el valle del Ebro. La población de los valles pirenaicos, sometida al pago de tributos como único símbolo de su dependencia respecto a los musulmanes, se halla reducida a sus propias fuerzas hasta que los carolingios logran ocupar el reino de Aquitania y la región narbonesa (la Septimania visigoda, dominada por los musulmanes) entre los años 759 y 768.

Para evitar el peligro de nuevas penetraciones musulmanas en estos territorios, Carlomagno necesitaba controlar los pasos pirenaicos y una amplia franja en el Sur que sirviera de freno a los ataques islámicos y permitiera organizar la defensa de las tierras situadas al Norte; el primer intento fracasó al ser derrotadas las tropas carolingias en Roncesvalles (778), pero el prestigio del emperador y la existencia de importantes núcleos de hispani (visigodos) en su reino harán que los habitantes de Gerona y de Urgell, sublevados contra el emir, soliciten la ayuda franca, a la que respondieron los cordobeses con el envío de tropas que saquearon las comarcas situadas entre Toulouse y Narbona (793). La reacción musulmana puso de manifiesto una vez más la necesidad de dominar los Pirineos, cuyas guarniciones serán sistemáticamente atacadas por los carolingios, que a principios del siglo IX controlan desde Navarra hasta Cataluña y crean diversos condados de los que sólo los orientales, los catalanes, se mantendrán bajo el dominio franco; en Aragón y Pamplona, los condes carolingios serán rápidamente expulsados con ayuda de los muladíes del Valle del Ebro y se creará un condado y un reino independiente de Córdoba y del mundo carolingio.

La alianza Pamplona-muladíes está dirigida tanto contra los cordobeses como contra los carolingios y se mantiene mientras el Imperio es una amenaza; desorganizado éste a la muerte de Carlomagno (814) y de su hijo Luis el Piadoso (840) y acrecentada en exceso la fuerza muladí, la alianza desaparece y se inicia un período de intervención astur cuyos reyes apoyan a Pamplona contra los muladíes o se alían a estos contra los cordobeses, buscando en todo momento que en el valle del Ebro haya una fuerza insuficiente para inquietar al reino astur pero capaz de hacer frente a los ataques cordobeses contra el reino, realizados desde el valle del Ebro desde el momento en que fueron desmanteladas las guarniciones de la Meseta por Alfonso I, y el Valle del Duero se convirtió en un desierto estratégico en el que era difícil avituallar a los ejércitos en campaña.

Durante las grandes sublevaciones muladíes de fines del siglo IX y comienzos del X los Reyes astures apoyan a los rebeldes del Ebro frente a Córdoba, y cuando estos se muestran incapaces de restaurar el antiguo «reino» muladí, Alfonso III refuerza sus alianzas con Pamplona, donde consigue imponer una nueva dinastía, la de los Jimeno, cuyo primer rey, Sancho Garcés (905-925), abandona la política defensiva de los Arista y, seguro del apoyo asturiano por el Oeste, adelanta sus fronteras hacia el Sur, frente a los árabes, y hacia el Este, cerrando el paso a los aragoneses, que se verán obligados a aceptar la protección de Pamplona.

En las comarcas catalanas, la presencia carolingia fue más duradera y su historia durante el siglo IX está directamente relacionada con la del Imperio Carolingio. Los condes, sean francos o hispanos, tienden a hacer hereditarios los cargos, intervienen en las guerras provocadas por el reparto del reino entre los hijos de Luis el Piadoso y, finalmente, actuarán con total independencia desde fines del siglo, al igual que el conde de Flandes, los duques de Borgoña o Aquitania y el marqués de Toulouse. El número de condados catalanes varía continuamente en función de la acumulación de condados hecha por los reyes para premiar a sus fieles o para facilitar la defensa del territorio contra los musulmanes, y en función igualmente de las divisiones hechas por los condes entre sus hijos: en el año 812, Rosellón, Urgell-Cerdaña, Ampurias, Gerona y Barcelona tienen su propio conde; tres años más tarde, Barcelona-Gerona y Rosellón-Ampurias están unidos; a su muerte, en el año 897, Vifredo divide entre sus hijos los condados de Urgell, Cerdaña-Besalú, Barcelona-Gerona-Vic..., Y las divisiones y acumulaciones continuarán en el siglo X aunque se mantiene la unión Barcelona-Gerona-Vic, que será el centro de la futura Cataluña. De la misma forma que Vifredo busca desvincularse de la Iglesia franca, cada conde aspira a tener su propia sede episcopal porque sin controlar al clero no hay independencia, y cuando no es posible crear nuevos obispados se construyen monasterios, como el de Eixalada-Cuixá, que hacen las veces de sede episcopal.

Mientras los cristianos se mantienen en las zonas montañosas del norte, los musulmanes se limitan a enviar contra ellos expediciones que se reducen a exigir el pago de tributos o, en el peor de los casos, a destruir cosechas y apoderarse del ganado, pero en ningún caso intenta poner fin a la existencia de estos núcleos cristianos que, al amparo de la sublevaciones muladíes, adelantan sus fronteras y consolidan sus dominios mediante la instalación de pobladores en las tierras conquistadas. La colaboración entre cristianos del norte y muladíes y la alianza astur-pamplonesa agravan el peligro para Córdoba, y Abd al Rahmán III (912-961) se opondrá por todos los medios a la consolidación de las nuevas fronteras que por el lado astur-leonés sobrepasan el Duero y por el navarro se extienden hasta el río Aragón y Rioja Alta. Sin embargo, antes de llevar a cabo cualquier acción decisiva contra los cristianos el emir cordobés deberá controlar al-Ándalus, agitado por las revueltas de mozárabes y muladíes, dominar las sublevaciones fronterizas y hacer frente a los fatimíes, que, desde el norte de África, amenazan el comercio y pretenden sustituir a los omeyas al frente de al-Ándalus.

Abd al Rahmán dedica los primeros años a poner fin a la sublevación de Bobastro y a reincorporar Pechina, Sevilla y Granada; sólo después podrá derrotar en Valdejunquera (920) a los leoneses (la capital se ha trasladado a León a comienzos del siglo X) y navarros. Pacificado al-Ándalus y controlados los núcleos cristianos, el emir podrá concentrar sus fuerzas en la lucha contra los fatimíes, cuya presencia en el norte de África era extremadamente peligrosa: su fuerza político-militar puede paralizar el comercio omeya y en una segunda fase destruir el emirato; sus doctrinas religiosas, en cuanto igualitarias, pueden provocar nuevas sublevaciones muladíes en cuanto niegan la legitimidad del poder de todo aquel que no descienda de Fátima, la hija del Profeta, y de su marido Alí, suplantado por el primer omeya, atacan directamente a la dinastía hispana.

La naturaleza del peligro hace que Abd al Rahmán lo combata por medios religiosos y militares: en el primer sentido hay que interpretar el desenterramiento de los cadáveres de ibn Hafsún y de su hijo Chafar, convertidos al cristianismo, y su traslado a Córdoba para ser expuestos públicamente y ultrajados por la plebe. La medida es doblemente política: pone de manifiesto la suerte que espera a los sublevados y satisface a los alfaquíes, que pueden descargar su odio sobre los renegados y, al mismo tiempo, admirar la religiosidad del emir. Frente a los fatimíes que han negado la legitimidad del poder omeya y se han titulado califas, sucesores del Profeta y jefes de todos los creyentes, Abd al Rahmán adopta el título de califa (929), que realza su autoridad frente a los que discuten su poder en la Península y fuera de ella, y romper los vínculos que unían al-Ándalus como Oriente. Simultáneamente a estas operaciones de prestigio, las tropas cordobesas conquistaron Ceuta y Melilla (927-931).

La elección de Ceuta como centro de las operaciones contra los fatimíes se debe a su importancia estratégica y económica, es el lugar apropiado para iniciar un desembarco en la Península y uno de los puntos terminales de las caravanas que, desde el centro de África, llevan el oro sudanés hasta el Mediterráneo. Una vez dificultado el posible desembarco fatimí y asegurada la continuidad del comercio andalusí, el califa omeya no tiene interés ni, quizá, fuerzas militares suficientes para combatir directamente a los fatimíes, y se limita a pagar los servicios de los beréberes opuestos a los fatimíes y a comprar la defección de sus aliados. Al-Ándalus pone los medios económicos y los combatientes son beréberes que extienden el dominio omeya a las comarcas situadas entre Argel y el Atlántico desde el año 931 a 953. La reacción fatimí puso fin a estas conquistas pero no consiguió apoderarse de Ceuta, y cuando los éxitos fatimíes en Egipto (969) los alejaron del Atlántico, los omeyas recuperaron el control político y económico del norte de África, donde reclutarían mercenarios beréberes que junto a los esclavos procedentes del centro de Europa formarán el grueso del ejército utilizado por los califas para asentar su autoridad en al-Ándalus y combatir a los cristianos del norte.

La ocupación de Ceuta coincidió con la reanudación de las campañas contra los leoneses, cuyo monarca Ramiro I (842-850) había realizado espectaculares avances y llegaría a derrotar a los musulmanes junto a Simancas (Valladolid) en el año 939. Los problemas de Córdoba en el norte de África y las dificultades leonesas en Castilla, cuyo conde pretendía actuar con total independencia, obligaron a disminuir la actividad militar en la frontera cristianomusulmana. Resueltos los problemas norteafricanos, la rivalidad entre castellanos y leoneses, en la que se ven mezclados los navarros, fue utilizada por Córdoba para afianzar su hegemonía en todo el territorio peninsular.

Desde mediados del siglo, los califas actuaron como árbitros en las disputas entre cristianos ayudando a nombrar y deponer reyes, manteniendo tropas en las zonas del norte y exigiendo el pago de sus servicios, pero la sumisión cristiana no fue total: en algunos momentos los castellanos atacan las fronteras musulmanas e incluso llegan a formar una coalición de leoneses, castellanos, navarros y catalanes contra al-Hakam II (961-976), pero a Córdoba seguirán llegando embajadores cristianos (rebeldes en busca de apoyo y príncipes reinantes que quieren dejar constancia de su aceptación del poder cordobés), que entregan al califa, entre otros presentes, gran número de esclavos en reconocimiento de su dependencia y de la superior autoridad califal.

Durante los años de al-Mansur o Almanzor (978-1002) la situación se mantiene estable, pero la sumisión no garantiza la tranquilidad: el caudillo árabe, llegado al poder tras una serie de intrigas que le crean numerosos enemigos en Córdoba, culmina su ascenso con la anulación política del califa Hisham II (976-1009 y 1010-1013), lo que puede añadir al grupo de sus enemigos la fuerza nada desdeñable de los alfaquíes, de los dirigentes religiosos. Contra los primeros, contra sus enemigos políticos, aumenta el número de los mercenarios norteafricanos y esclavos europeos y modifica la organización militar de la aristocracia árabe para prevenir cualquier sublevación, y contentará a los alfaquíes suprimiendo la liberación intelectual y religiosa iniciada por al-Hakam y dando un nuevo impulso a la guerra contra los cristianos, que servirá igualmente para obtener botín con el que pagar a los mercenarios. Ninguno de los reinos y condados cristianos se libró de los ataques de Almanzor, cuyas tropas fueron ayudadas en numerosas ocasiones por condes y reyes cristianos, que alternan la sumisión y el apoyo a los cordobeses con la defensa de sus territorios, solos o aliados a otros cristianos o a rebeldes musulmanes.

La ilegitimidad política de Almanzor es determinante en sus campañas militares contra los cristianos, y mientras éstas son victoriosas, resulta fácil mantener el equilibrio entre árabes, beréberes y esclavos o esclavos, pero bastará una derrota o la adopción de medidas impolíticas para desorganizar el sistema andalusí, romper la armonía interna y provocar la guerra civil en al-Ándalus, guerra que se inicia en el año 1009 tras haber sido derrotados los ejércitos de Abd al-Malik, hijo de Almanzor, y haberse hecho proclamar heredero del califa el segundo de los hijos del caudillo árabe. Esta medida, dado el carácter religioso del cargo califal, le opone a los alfaquíes, le enajena el apoyo popular y políticamente suscita el descontento de la aristocracia árabe, con cuya sublevación se inicia un largo período de inseguridad que culminará en la desaparición del califato (1031) al instalarse en Córdoba un gobierno dirigido por los notables de la ciudad y estar dividido el territorio entre los jefes militares árabes, beréberes y esclavos o esclavos.

El Imperio de los clérigos leoneses

Para los clérigos mozárabes refugiados en León, el monarca leonés, en cuanto sucesor de los Reyes visigodos, era el único rey legítimo de la Península, y su primera obligación consistía en ocupar las tierras dominadas por los musulmanes, en «reconquistar» los dominios visigodos que incluyen no sólo las tierras de al-Ándalus, sino también las ocupadas por los cristianos, cuyos dirigentes han de estar sometidos a la autoridad leonesa-visigoda, simbolizada en el título de emperador concedido por los clérigos a Alfonso III (866-910).

La designación imperial y el concepto unitario que conlleva no pasan de ser un sueño de los clérigos mozárabes, y la preeminencia leonesa sólo tuvo consecuencias en el campo eclesiástico: en el reino leonés se hallaba la sede apostólica de Santiago y cuando a mediados del siglo X un monje catalán, el abad Cesáreo de Monserrat, pretende restaurar la archidiócesis de Tarragona pedirá la investidura no a Roma sino a Santiago, a los obispos leoneses, que aceptaron complacidos este reconocimiento de su superioridad mientras que los obispos y condes catalanes, celosos de su independencia, se negaron a reconocer validez al nombramiento de Cesáreo.

La unidad y hegemonía leonesa deseada por los clérigos contrasta con la realidad política: los avances hacia el Sur se detienen al poner fin Abd al Rahmán a las revueltas muladíes, y los sucesores de Alfonso III tienen que hacer frente a las tentativas independentistas de gallegos, asturianos y castellanos. Las tendencias disgregadoras adquieren mayor fuerza a mediados del siglo cuando se unifican los condados de Castilla y aumenta la fuerza del conde Fernán González, bajo cuyo mandato Castilla se independiza de León aunque en teoría siga reconociendo la superior autoridad del «rey» de León sobre el «conde» castellano.

A la independencia castellana se añaden las intervenciones de los monarcas navarros, cuya colaboración es necesaria para hacer frente a los ataques musulmanes desde el valle del Ebro. A los navarros deben parte de su autoridad Ordoño II y Ramiro II, último monarca que mantuvo la unidad del reino y logró algunos éxitos frente a los musulmanes; a la reina Toda de Navarra deben el trono Sancho I o Ramiro III, aunque en estos casos la intervención Navarra queda eclipsada por la presencia de tropas musulmanas que actúan como árbitros en las querellas entre leoneses, castellanos y navarros y estimulan, al mismo tiempo, la independencia de los condes leoneses y gallegos. Tributario de Almanzor fue Vermudo II (284-999), lo que no impidió que fueran atacadas León, Astorga y Compostela por tropas musulmanas apoyadas por condes leoneses y gallegos; Abd al-Malik, hijo de Almanzor, decidiría la tutela de Alfonso V de León a favor del conde gallego Menendo González en contra del castellano Sancho García... Desintegrado el califato de Córdoba en el primer tercio del siglo XI, Sancho el Mayor de Navarra, intervendrá de nuevo en León y será su hijo Fernando I de Castilla quien ponga fin al reino leonés en 1037 y lo incorpore al ahora ya reino de Castilla.

La independencia de Castilla se debe a una serie de factores entre los que hay que citar su carácter fronterizo y la forma de ser de sus pobladores. Los castellanos son el baluarte defensivo del reino frente a los musulmanes del Ebro y de Córdoba, cuyos ataques a León siguen el Valle del Ebro, y este hecho explica la unificación de los condados castellanos para facilitar y coordinar la defensa. A medida que la guerra se aleja de León, aumentan las diferencias entre los pobladores del reino y los del condado castellano: en león, la relativa seguridad del territorio permite la instalación de un clero y de una nobleza fuertes que amplían y concentran sus propiedades e incrementan su influencia sobre los campesinos al restaurar, por influencia de los clérigos mozárabes, la organización visigoda, que nunca desapareció del todo; los pobladores de Castilla proceden en su mayoría de zonas poco romanizadas-visigotizadas, de las montañas cantábricas y vascas en las que predomina la libertad personal y la pequeña propiedad, y la situación fronteriza del condado no anima a instalarse en él ni a los miembros de la nobleza palatina ni a la jerarquía eclesiástica y, en consecuencia, no se produce con la misma intensidad que en León la dependencia de los campesinos. Las diferencias culturales y económico-sociales justifican o estimulan los afanes de independencia del conde castellano, quien, al igual que los altos funcionarios del Imperio Carolingio cincuenta años antes, conseguirá hacer hereditarios e independientes sus dominios bajo el mandato de Fernán González y de sus sucesores García Fernández y Sancho García, tan pronto aliados a navarros, leoneses o musulmanes como enfrentados a unos y otros cuando la independencia del condado así lo aconseja.

El difícil equilibrio castellano entre Navarra y León se mantiene durante la minoridad de García (1017-1029), asistido por un Consejo en el que predominan los partidarios de la colaboración con Navarra y prometido en matrimonio a la leonesa Sancha. El asesinato de García antes de contraer matrimonio convirtió a Sancho II de Navarra, casado con una hermana de García, en heredero de Castilla no sin antes comprometerse a mantener separadas Castilla y Navarra. En virtud de este acuerdo, el condado sería regido por el segundo de los hijos de Sancho, Fernando, que sería el primer rey castellano a la muerte de su padre en 1035.

La presencia Navarra en Castilla es el resultado de un largo proceso expansivo iniciado a comienzos del siglo X con la colaboración, según hemos indicado, de los muladíes del Ebro y del reino astur, interesados unos y otro en fortalecer a Pamplona frente a los cordobeses. El apoyo leonés y la debilidad del emir cordobés permitieron los avances navarros hacia el Sur (Rioja Alta) y hacia el Este, donde el condado de Aragón perderá toda posibilidad de extenderse a costa de los musulmanes al ser ocupado el sur de Aragón por Navarra; el enlace matrimonial en 943 de los herederos navarros y aragoneses (García I y Andregoto Galíndez) incorporaría Aragón al reino, aunque el condado mantenga su personalidad y su unidad administrativa bajo el gobierno de nobles aragoneses.

Durante los reinados de Sancho II y García II, el reino adquiere su mayor importancia en época de Sancho III el Mayor (1000-1035), que puede ser considerado el primer monarca europeo de la Península, sobre cuya parte cristiana ejerció un auténtico protectorado: como defensor y cuñado del infante García de Castilla interviene en este condado y se enfrenta al monarca leonés; actúa como árbitro en las disputas internas de los dos condados catalanes; ocupa las tierras de Sobrarbe y Ribagorza, y obtiene el vasallaje del conde de Gascuña, por lo que ha podido afirmarse que su reino se extendía desde Zamora a Barcelona.

Sancho es el protector de las nuevas corrientes eclesiásticas representadas por Cluny, cuya observancia introduce en el monasterio aragonés de San Juan de la Peña y en el navarro de Leire, desde los que se realiza una importante labor de cristianización de navarros y vascos. A Sancho se debe la reparación y modificación de los caminos seguidos por los peregrinos que se dirigían a Santiago de Compostela y que introducen en la Península las ideas feudales que llevarán al monarca a dividir sus dominios entre sus hijos García (desde Navarra tendría un cierto poder sobre los demás), Fernando (Castilla), Ramiro (Aragón) y Gonzalo (Sobrarbe-Ribagorza), que recuperan así una independencia nunca desaparecida totalmente porque el matrimonio o la ocupación por sí solas no bastan para unificar los territorios.

En la zona oriental de la Península se mantiene la organización condal carolingia, en la que adquiere especial importancia el eje Barcelona-Gerona-Vic, en torno al cual girarán los demás condados aunque Ampurias no se integre hasta el siglo XI, Cerdaña, Besalú y Rosellón permanezcan independientes hasta el XII y Urgell tenga sus propios condes hasta el primer tercio del siglo XIII. Quizá haya que relacionar con el deseo de unir estos condados y de poner fin a la dependencia teórica respecto a los monarcas carolingios los intentos, fallidos, de restaurar la sede arzobispal de Tarragona según hemos visto al hablar del abad cesáreo de Monserrat cuyo intento, prematuro, fue seguido quince años más tarde, 969, por el conde barcelonés Borrell II (966-992), que consiguió en Roma el nombramiento de Antón de Vic con autoridad sobre la diócesis de Barcelona, Gerona, Vic, Urgell y Elna, es decir, sobre todos los condados catalanes.

El recurso directo a la Santa Sede para evitar la tutela carolingia se acentúa con la penetración en los condados de los monjes cluniacenses, cuya regla adoptarán los monasterios de Cuixá, Ripoll, Sant Pere de Rodas, Santa Cecilia de Monserrat... Estos monasterios dependen directamente de Roma, que aparece así como la suprema autoridad de Occidente y cuyo prestigio se extiende por todas las zonas donde se instalan monjes de Cluny. A través de Roma, los condados catalanes entran en contacto con los emperadores alemanes, cuyo prestigio político y eclesiástico eclipsa la ya reducida autoridad de los monarcas francos, de los que Barcelona se independizará totalmente cuando los carolingios sean sustituidos por los Capetos (987), aunque la sede arzobispal de Tarragona no será restaurada hasta siglos más tarde.

Los condes catalanes dirigen algunas expediciones contra los dominios musulmanes en la primera mitad del siglo X y aceptan el protectorado de los califas en cuanto éstos afirman su autoridad; las embajadas catalanas coinciden en Córdoba con las leonesas, castellanas o navarras y rivalizan con ellas en probar su buena disposición hacia los musulmanes y su obediencia a los deseos califales sin que por ello Barcelona se viera libre de los ataques de Almanzor. Al producirse los enfrentamientos entre eslavos y beréberes, los condes de Urgell y de Barcelona apoyan a los eslavos e intervienen en el saqueo de Córdoba, obteniendo un botín que permite reactivar el comercio, hace posible la reconstrucción de los castillos destruidos por Almanzor y, sobre todo, afianza la autoridad del conde barcelonés frente a sus vasallos que, a su vez e imitando a los condes, aspiran a hacer hereditarios cargos y tierras y actúan con total independencia respecto al conde durante la minoridad de Ramón Berenguer I (1018-1035).

Las bases del predominio musulmán

Junto al botín y los tributos pagados por cristianos y musulmanes, la explotación de los campesinos mozárabes y de los musulmanes no árabes fue la base de las finanzas estatales y de los ingresos de la nueva aristocracia de al-Ándalus durante los siglos VIII y IX. Las tierras, los bienes y los hombres de los nobles visigodos derrotados fueron repartidos entre los musulmanes como pago de los servicios prestados y de los que, fundamentalmente, de carácter militar, deberían prestar en el futuro.

Igual que en época visigoda, predomina la gran propiedad cultivada por siervos, a los que se unirán en el trabajo campesinos libres que pagan censos variables o se hacen cargo de la tierra mediante contratos de aparcería. Los productos más frecuentes son los cereales y la aceituna, para cuya molturación existían numerosos molinos de viento e hidráulicos, algunos de los cuales estaban montados sobre balsas y podían, por consiguiente, desplazarse a lo largo de los ríos. También la vid, a pesar de las prohibiciones coránicas sobre el consumo de alcohol, tuvo gran importancia. Pero los musulmanes no se limitaron a estos productos y mantuvieron durante mucho tiempo el cultivo extensivo de épocas anteriores; procedían del desierto, en el que era preciso aprovechar al máximo los recursos, y practicaban un cultivo intensivo que exigía frecuentes y complicadas obras de irrigación gracias a las cuales aumentó considerablemente el rendimiento de la tierra; al mismo tiempo, aclimataron productos hasta entonces desconocidos en la Península, como arroz, caña de azúcar, granadas, agrios y dátiles... Y plantas aromáticas e industriales como azafrán, algodón y Morera para los gusanos de seda.

El paso de una agricultura de subsistencia a una producción en la que alternan los artículos de primera necesidad con las materias primas utilizadas en la industria se relaciona con una modificación de las costumbres, con la islamización de al-Ándalus a partir del siglo IX, islamización que se tradujo, además, en una mejora de la suerte de los campesinos que dejan de ser siervos obligados a trabajar las tierras del señor para convertirse en aparceros que disponen de todo su tiempo para trabajar «su» tierra, y que obtienen sobrantes a pesar de los altos censos fijados y de los impuestos legales e ilegales exigidos por los emires y califas.

Por otra parte, los éxitos militares del islam eran seguidos de la puesta en circulación de grandes cantidades de oro y plata procedentes del botín, del pago de impuestos por los pueblos sometidos y del establecimiento de un comercio activo o de un control político-militar sobre las zonas productoras de oro y plata. Este incremento monetario, combinado con una mano de obra barata (esclavos turcos, africanos y eslavos), permite diversificar la producción, llegar a una división del trabajo sin la cual no habrían existido las ciudades, centros en los que proliferan artesanos y mercaderes junto a hombres de ciencia y de religión que hacen suya la cultura griega que, más tarde, pasará en traducciones del árabe al latín a todo Occidente.

En al-Ándalus, como en el resto del mundo islámico, el asentamiento de la aristocracia árabe y de los funcionarios en los centros urbanos atrajo hacia éstos a los hombres y productos del campo en forma de censos, impuestos o productos alimenticios que contribuyeron a revitalizar las ciudades en las que, desde fecha temprana, aparecieron las primeras industrias y los mercaderes encargados de captar las materias primas y de distribuir los artículos elaborados. Mercados permanentes cuya importancia exige que se regulen las actividades comerciales, que se nombre un jefe del mercado o zabazoque y que se escriban manuales para uso de estos funcionarios, las ciudades de al-Ándalus son también centros artesanales en los que se trabaja la madera, el cuero, el vidrio, los metales, etc., en los que existe una importante industria textil cuyas materias primas son la lana, el lino, el algodón y la seda, donde se preparan medicamentos y colorantes.

Mercaderes y artesanos forman nuevos barrios o arrabales cuyos orígenes no serían muy diferentes de los señalados para los burgos surgidos en Europa doscientos años más tarde: la ciudad de Pechina, uno de los centros comerciales más importantes, fue en sus orígenes un barrio de marinos-mercaderes-artesanos situado en las cercanías de una torre fortificada, Almería; estos «burgueses», obligados a residir durante largas temporadas en el norte de África, se instalan en las proximidades de la ciudad de Tenes donde, a fines del siglo IX, dieron origen a una nueva ciudad. Como industrias especializadas del mundo islámico y de al-Ándalus, destacan las de fabricación de tejidos de lino, lana, algodón y seda, la de tapices, trabajo de la madera, cuero, metales y marfil; industrias del vidrio y de la cerámica, fabricación de papiro, pergamino y papel..., Artículos que por sí solos están indicando que la industria no produce exclusivamente para el mercado interior; las materias primas y la mano de obra proceden en parte del exterior o mas de Europa, del mundo islámico o de China y la India, y los mercaderes de al-Ándalus llevan por todo el Mediterráneo los productos elaborados en las ciudades. La existencia de este activo comercio interior e internacional supone una moneda que sin perder su carácter político (es ante todo reflejo y manifestación del poder de quien la acuña) es al mismo tiempo el instrumento que posibilita los intercambios con Oriente y con Europa.

El triunfo abasí en Oriente (750) repercutió de modo negativo sobre el incipiente comercio peninsular, pero ya en la primera mitad del siglo IX los contactos se habían restablecido. Hasta el punto de que Abd al Rahmán II pudo organizar su corte a imitación de la de Bagdad. Las relaciones comerciales fueron especialmente intensas con el norte de África, donde marinos y mercaderes de al-Ándalus desembarcaban en otoño, permanecían comerciando con las tribus del litoral durante el invierno y regresaban a la Península en primavera; durante sus ausencias, los intereses de los andalusíes quedaban en manos de representantes que fijaban su residencia en los lugares más aptos para los intercambios, en forma similar a la empleada cien años más tarde por los escandinavos en territorio eslavo. Las diferencias religiosas no impidieron los intercambios con Europa, donde se compran pieles, madera para la construcción naval, metales, armas —a pesar de las prohibiciones pontificias— y esclavos a cambio de productos manufacturados y moneda. El comercio más importante es el de los esclavos cuyo tráfico estaba asegurado por los mercaderes judíos establecidos en las zonas del alto Danubio y del Rhin y en los valles del Mosa, Saona y Ródano, desde donde los esclavos llegan a Córdoba pasando por Narbona y Barcelona.

La riqueza acumulada a través del botín, del cultivo de la tierra, de la artesanía y del comercio beneficia fundamentalmente a los emires y a los miembros de la aristocracia, a los jefes del ejército, quienes a comienzos del siglo XI usurparán los poderes del califa y crearán sus propios reinos, semejantes a los señoríos de la Europa cristiana y como ellos obligados, para sobrevivir, a incrementar la presión sobre los vasallos para disponer de recursos que les permitan reclutar ejércitos numerosos o pagar los tributos exigidos por sus enemigos y hacer visible, mediante gastos y gestos de prestigio, su importancia social.

La tierra, base de la economía y de la organización social cristiana

Durante este periodo, Occidente intentará rehacer la unidad de época imperial a través del Imperio Carolingio, obra de los francos que aspiran a aglutinar a los antiguos y nuevos pueblos que ocupan el solar europeo, pero las intervenciones en Italia, en Hispania y en Germania no lograron unificar los dominios imperiales y la unidad carolingia apenas sobrevive a Carlomagno.

Las guerras entre sus sucesores y la entrada en Europa de vikingos o normandos y húngaros destruirán la obra imperial y facilitarán la creación de los nuevos reinos de Francia y Alemania. Ciento cincuenta años después de la muerte de Carlomagno (814), el rey de Alemania restaurará el Imperio, pero sus límites se reducen a los de Alemania e Italia, donde los carolingios son llamados por el Papa para librarse de la presión de los lombardos. Carlomagno será coronado emperador en la Navidad del 800 y desde este momento el Papa estará bajo la protección y recibirá el nombramiento del emperador, de la nobleza romana al perder fuerza el Imperio y, desde el año 962, del emperador romano-germánico, que elige a los pontífices del mismo modo que los reyes nombran a obispos y abades, con funciones tanto religiosas como políticas.

En una sociedad que basa su economía en la explotación de la tierra, el ejercicio de la justicia y las funciones militares y políticas se confunden con la propiedad: los grandes propietarios actúan con total independencia y llegan en ocasiones a suplantar a los monarcas, como en el reino franco, donde Pipino se hizo coronar rey en el año 751 después de que su familia hubiera gobernado el reino de hecho durante más de setenta años.

Los intentos carolingios de poner fin a esta disgregación del poder político mediante una estrecha vinculación de los propietarios al monarca pierden fuerza al morir Carlomagno y sólo servirán para aumentar las riquezas y derechos de los propietarios: a declararse clientes (vasallos) del monarca reciben tierras (feudos) con carácter vitalicio, y muchos casos se les confían cargos públicos que son pagados con nuevas tierras cuya posesión tendrán mientras desempeñen el cargo. Ambos tipos de tierra, así como los cargos, se hacen hereditarios al no disponer los sucesores de Carlomagno de la fuerza necesaria para remover a los altos funcionarios y ocupar sus tierras. La propiedad ha servido para acceder a los cargos, y los derechos inherentes a la función pública servirán para aumentar las propiedades y el poder de los propietarios sobre los campesinos, tanto de los que cultivan tierras del señor como de los que mantienen su pequeña propiedad en el territorio sometido a la jurisdicción del funcionario.

Estos pequeños propietarios libres van desapareciendo bajo la presión de los señores-funcionarios que se ejerce de múltiples modos: exigiendo servicios en trabajo o en dinero para reparar castillos y fortalezas, obligando a vigilar el territorio, reclamando el señor el derecho a morar y ser alimentado en ocasiones, él y su séquito, en las viviendas de quienes residen en sus territorios, ejerciendo las atribuciones judiciales en su beneficio, cobrando impuestos, etc. En otras ocasiones, la presión se ejerce a través de la iglesia parroquial, de la que el señor puede ser patrono, o por la necesidad que tiene el campesino de recurrir al horno, molino o lagar señorial... A través de este proceso, la propiedad de la tierra y los derechos sobre quienes la trabajan tienden a concentrarse en manos de la nobleza laica, a la que se une como gran propietario la iglesia gracias a las donaciones de reyes y simples fieles y al vasallaje contraído por obispos y abades con Carlomagno y sus herederos.

Al concentrarse la propiedad, desaparecen las diferencias entre hombres libres y no libres o siervos. Los primeros, cuando se ven obligados a ceder la tierra al gran propietario, reciben de éste la posesión de parcelas o mansos que si en principio se diferencian por su tamaño de las otorgadas a los esclavos liberados, con el tiempo tenderán a igualarse así como las obligaciones que su posesión comporta. Todos, sin diferencia de condición, aparte de trabajar sus parcelas están obligados a cultivar durante cierto número de días al año las tierras que se reserva el señor, y todos están sometidos del mismo modo al gran propietario; juntos forman el grupo de los campesinos dependientes adscritos a la tierra que trabajan y de la que no pueden marchar sin autorización del señor. Ellos son los que trabajan, los laboratores, mientras que los propietarios se diferencian porque mientras los clérigos u oratores rezan, los nobles o bellatores combaten.

a pesar de las semejanzas que se pueden establecer entre la economía de Galicia-León-Castilla y la de los territorios orientales, las diferencias son considerables: Navarra y los condados catalanes son lugar de paso entre el mundo islámico y el carolingio, y por sus tierras cruza un activo comercio que sin duda contribuyó a acelerar el paso de la economía natural a la monetaria. Por otro lado, mientras en León no existió «conciencia» monetaria ni siquiera en el nivel político, como lo prueba el hecho de que se utilizaran el modio de cereal y la oveja como monedas de cuenta y de que las primeras acuñaciones tuvieron lugar en la segunda mitad del siglo XI, en Cataluña los bienes se valoran siempre en moneda, aunque se paguen en productos, y tanto los reyes carolingios como los condes independientes acuñaron piezas en territorio catalán.

El predominio de la economía rural no es incompatible con la existencia de centros urbanos de relativa importancia, especialmente en Cataluña, donde se pasan de una organización tribal cuyo marco es el valle a una organización religioso-política en torno a las parroquias-castillos y obispados-condados. La ciudad es centro de residencia de condes y obispos y, por esta razón, lugar de atracción de los productos campesinos cuya venta permite obtener pequeñas cantidades de moneda que será utilizada para adquirir mejores útiles y animales de tiro, para mejorar el regadío..., Es decir, para perfeccionar la agricultura. Aunque en menor medida, puede hablarse de una atracción similar de la ciudad sobre el campo en la zona occidental de la Península: a León acudían en el siglo X judíos con productos de al-Ándalus, campesinos que intercambiaban sus animales, que vendían el ganado caballar indispensable para la guerra, que abastecían las escasas tiendas de la ciudad o vendían sus productos alimentarios en el mercado semanal.

Propietarios libres en los siglos VIII y IX, numerosos campesinos de los reinos y condados cristianos pierden o están a punto de perder a comienzos del siglo XI la propiedad de la tierra y con ella la libertad personal para convertirse en hombres dependientes del señor cuyas tierras cultivan. El grado y el ritmo de evolución depende de la mayor o menor proximidad de la frontera y de la tradición cultural existente en cada zona.

La guerra fue decisiva en la organización social: mientras la frontera esta próxima se respeta y reconoce oficialmente en la libertad individual de los campesinos-guerreros como los que habitaban en Cardona, a los que se concedió, para asegurar la repoblación y defensa del territorio, exención de impuestos, reducción de los derechos de peaje, libertad para los siervos y perdón para los delincuentes —cláusulas semejantes se encuentran en numerosos fueros castellanos—. A largo plazo, la guerra produce el efecto contrario: da origen a la aparición de jefes militares cuya fuerza les permitirá imponerse a los simples libres y reducirlos a servidumbre una vez que la frontera se aleja y dejan de ser necesarios sus servicios militares.

Este doble proceso puede observarse en todos los reinos y condados hispánicos con predominio de la gran propiedad no sólo en los lugares alejados de la frontera, sino también donde la población está más romanizada, más influida por los modelos visigótico y carolingio: la población catalana se encuentra durante este periodo en una situación similar a la de Galicia o León, mientras que la aragonesa y Navarra puede ser comparada a la de Castilla. Con el tiempo, Castilla, Aragón y Navarra verán aparecer grupos dirigentes que concentran en sus manos la tierra y el poder sobre los hombres, pero al menos hasta el siglo XI puede afirmarse que la guerra y la abundancia de tierras disponibles permitieron la supervivencia de hombres libres propietarios de la tierra que cultivaban.

ENTRE ÁFRICA Y EUROPA

A partir del siglo XI, los reinos y condados cristianos salen del relativo aislamiento en que se hallaban y se incorporan a las corrientes políticas, económicas, sociales y religiosas europeas. Los musulmanes, a su vez, intensifican las relaciones con el norte de África, pero éstas cambian de signo: desaparece el protectorado omeya en la orilla sur del Mediterráneo al disgregarse el califato, y al-Ándalus se convierte en zona de expansión natural o en provincia de los imperios surgidos en el mundo islámico norteafricano. Las diferencias en la vinculación a Europa y al norte de África pueden explicar el triunfo de los cristianos sobre los musulmanes peninsulares: menos visible pero más efectiva, la influencia europea permite a los cristianos, divididos políticamente, resistir los ataques de los musulmanes unificados a fines del siglo XI por los almorávides y la segunda mitad del XII por los almohades, y hace posibles los avances cristianos al disgregarse los imperios norteafricanos y reproducirse las diferencias entre los reinos surgidos de la disgregación del califato.

Los imperios norteafricanos

Mientras Europa y con ella la zona cristiana de la Península entran en un período de desarrollo y de unidad teórica, el mundo musulmán se desintegra a comienzos del siglo XI atacado en Oriente por los turcos y en Occidente por los cristianos y los nómadas beréberes norteafricanos. Ni los fatimíes ni los omeyas lograron controlar nunca el norte de África, dividido entre tribus sedentarias y nómadas enfrentadas entre sí y aliadas ocasionalmente a omeyas y fatimíes que actúan mutuamente de contrapeso para que nadie tenga el control de esta zona.

Desaparecido el califato omeya a comienzos del siglo XI los fatimíes tienen que intervenir para sofocar las sublevaciones y lanzan sobre el norte de África a los hilalíes, grupo de nómadas árabes establecidos en el Alto Egipto, que saquean las ciudades norteafricanas y desorganizan la vida política de las tribus sedentarias, con lo que facilitan el triunfo de los almorávides, confederación de tribus beréberes islamizados poco antes y lanzadas por los predicadores a la conquista de las zonas urbanizadas en las que las normas islámicas se han relajado considerablemente. Los almorávides aparecen a los ojos de los hispanomusulmanes como reformadores y rigoristas, por lo que serán bien acogidos por los alfaquíes y por la mayoría de la población islámica sometida a una presión fiscal exorbitante e ilegal, según el islam la restauración de la ortodoxia y la supresión de los impuestos no autorizados por el Corán son las banderas almorávides, y su dominio de al-Ándalus, ocupado a fines del siglo XI, se caracteriza por la intransigencia hacia los musulmanes tibios y hacia cristianos y judíos, que se ven obligados a emigrar para salvar la vida.

Como reacción frente a esta intransigencia se endurece la postura de los reinos cristianos, que aceptarán y pedirán la ayuda de cruzados europeos y apoyarán a los hispanomusulmanes para que se subleven contra los norteafricanos aprovechando la rebelión en el norte de África de los almohades, nueva confederación de tribus beréberes organizadas religiosamente por Mahdi ibn Tumart, contrario a la rigidez malequí. Las tribus del Atlas, sojuzgadas por los almorávides, aceptaron las nuevas doctrinas e iniciaron la guerra santa, que las llevaría a penetrar en la Península a mediados del siglo XII y a unificar los territorios islámicos, que permanecerán unidos desde 1172 hasta comienzos del siglo XIII. Esta agitada historia política de al-Ándalus, dividido en numerosos reinos de taifas al desaparecer el califato a comienzos del siglo XI, unificado por los almorávides en los años finales del siglo, fragmentado nuevamente a mediados del siglo XII, reunido una vez más por los almohades y disgregado tras la derrota de éstos en las Navas de Tolosa (1212), da lugar a nuevas taifas y facilita las campañas de los Reyes cristianos. Un último intento africano de controlar la Península se produce en la segunda mitad del siglo XIII, durante el reinado de Alfonso X de Castilla, por obra de los benimerines, que si no llegaron a dominar al-Ándalus tampoco fueron rechazados hasta 1340.

Los reinos de taifas

Hasta la segunda mitad del siglo X, el grupo árabe, minoritario pero bien situado por sus riquezas, por el desempeño en exclusiva de los altos cargos administrativos y el control del ejército, predomina en al-Ándalus, pero la compra masiva de esclavos por los califas y el reclutamiento de mercenarios beréberes rompe el predominio militar de los árabes a los que se integra en cuerpos militares que nada tienen que ver con la organización tradicional: se les separa para evitar que puedan organizarse contra Almanzor, quien puede mantener el equilibrio entre los tres grupos militares mientras sus tropas obtienen resonantes victorias contra los cristianos, pero bastará una derrota o la adopción de medidas impolíticas para desorganizar el sistema, romper la armonía entre los distintos grupos y provocar la guerra civil, que se inicia en el año 1009 tras haber sido derrotados los ejércitos de Abd al-Malik y haberse hecho proclamar heredero del califa el segundo de los hijos de Almanzor, Abd al Rahmán Sanchul o Sanchuelo. Esta medida, dado el carácter religioso del cargo califal, le opone a los alfaquíes, le enajena el apoyo popular y políticamente suscita el descontento de la aristocracia árabe dirigida por la poderosa familia omeya, que se siente relegada por los beréberes. Con esta sublevación se inicia un largo período de inseguridad y anarquía que culminará en la desaparición del califato (1031) tras numerosos enfrentamientos entre árabes, beréberes y eslavos que no dudan en pedir la ayuda de los cristianos y pagar el precio exigido por éstos: Castilla apoyará a los beréberes previa entrega de numerosas plazas en la frontera (1009), y los condes de Urgell y Barcelona colaboran con los eslavos en la recuperación de la capital del califato (1010) haciéndose pagar en moneda sus servicios.

Sus divisiones y la continua petición de ayuda a los cristianos son aprovechadas por éstos, que si en principio se limitan a hacerse pagar la colaboración concreta, terminan exigiendo el pago de tributos permanentes o parias para ayudar a quienes les pagan y para no aliarse a sus enemigos. El mecanismo es sencillo y eficaz: el rey o conde cuyos servicios se piden exige una cantidad por su colaboración y, tras la victoria, obliga a los vencidos a pagarle parias e incluye en la obligación a quienes le contrataron, que no ignoran la posibilidad de que el aliado cristiano cambie de bando si no satisfacen sus exigencias económicas. Los reinos de taifas entran así en un círculo vicioso de difícil salida: para pagar se ven obligados a incrementar los impuestos y se exponen a sublevaciones y motines que sólo pueden reprimir con la ayuda de los cristianos o con el incremento de mercenarios, que suponen nuevos gastos, más impuestos y nuevas revueltas. Si se niegan a pagar, los cristianos invaden sus territorios, suscitan o apoyan motines y se unen a otras taifas.

La amenaza cristiana puede ser combatida con la ayuda de los almorávides, pero ésta no interesa a los Reyes, que ven en los nuevos auxiliares peligrosos competidores que le superan en fuerza militar y que, en cuanto celosos defensores del islam, cuentan con el apoyo de los alfaquíes y de los creyentes para quienes la actuación y el modo de vida de los reyes de al-Ándalus son impropios de un musulmán. Sólo cuando Alfonso VI de León (1065) y Castilla (1072) ocupe el reino de Toledo (1085) y ponga en peligro la supervivencia de los reinos de taifas, se decidirán sus dirigentes a solicitar la intervención almorávide, que servirá para contener a los cristianos y que, al mismo tiempo, dará lugar a la desaparición de los primeros reinos de taifas, a la reunificación de los dominios musulmanes de la Península y a su conversión en provincia del Imperio norteafricano.

Unidad y disgregación cristiana

También los reinos y condados cristianos sufren el proceso de disgregación-unificación observado en al-Ándalus. La obra unificadora de Sancho el Mayor de Navarra parece asegurada cuando Fernando I de Castilla (1035-1065) ve compensada la anexión de tierras castellanas a Navarra con el apoyo navarro para ocupar León (1037), pero los problemas fronterizos no tardarán en resurgir entre los hijos de Sancho y a ellos se unirá el interés de cada reino cristiano por controlar en su exclusivo beneficio las parias pagadas por los musulmanes, aunque para ello sea preciso combatir a sus correligionarios o contemplar pasivamente cómo se afianza el poder almorávides que obliga a los cristianos a volver a posiciones defensivas tras cincuenta años de predominio militar.

Fernando I de Castilla tardará más de diez años en poner fin a la resistencia de los nobles leoneses y sólo después de haber pacificado los nuevos dominios podrá ocuparse de las tierras castellanas cedidas por Sancho el Mayor a Navarra, cuyo monarca intenta reforzar su derecho mediante la creación del obispado de Nájera y el nombramiento de clérigos que le estén subordinados. La guerra finaliza con la muerte de García (1054) y la aceptación por heredero navarro de la supremacía castellana, que se manifiesta durante los años siguientes en la ocupación de diversas plazas en la frontera desde las que el rey puede presionar a los divididos musulmanes y obligarles al pago de parias: Badajoz, Sevilla y Toledo caen así bajo la influencia castellana y también Zaragoza, a pesar del apoyo prestado a los musulmanes de este reino por Sancho IV de Navarra (1054-1076) y Ramiro I de Aragón (1035-1063) muerto en lucha con el castellano.

La unión castellano-leonesa y su posible hegemonía peninsular desaparecen a la muerte de Fernando I (1065), que confía el reino de Castilla al primogénito Sancho II, el de León a Alfonso VI, y crea para García el reino de Galicia. A la falta de acuerdo entre los hermanos, que no aceptan las fronteras fijadas, se añaden los ataques de aragoneses y navarros, ya que aspiran los primeros al control de las parias de Zaragoza y los segundos a recuperar las tierras de La Rioja. La prisión de García y el asesinato de Sancho en el cerco de Zamora permitirán a Alfonso unificar el reino (1072) y continuar la política de presión sobre los musulmanes, cuyos frutos serán la ocupación de la antigua capital visigoda en 1085 y el cobro de parias en Sevilla, Badajoz, Zaragoza y Valencia, donde el rey, oficialmente o por mediación de Rodrigo Díaz, el Cid Campeador, se opondrá y derrotará en diversas ocasiones a navarros, aragoneses y catalanes, interesados en el cobro de las parias y en fijar sus derechos en previsión de una posible ocupación del territorio.

Las parias atraen a los reyes cristianos ante todo por su valor económico, pero su importancia política es innegable: el cobro va unido generalmente al vasallaje de los reyes musulmanes y, de hecho, quien cobra las parias considera las tierras del vasallo como zona propia que ocupará cuando las circunstancias lo permitan. La presencia castellano-leonesa en Zaragoza y en Valencia no sólo priva de importantes ingresos a navarros, aragoneses y catalanes sino que, además, impide su expansión hacia el Sur. Del mismo modo, la protección dispensada por navarros y catalanes a zaragozanos y valencianos encierra en sus estrechos límites a Aragón, que buscará por todos los medios romper el cerco y extender sus fronteras: cuando un ejército cruzado de nobles europeos organizado por el Papa ocupó Barbastro (1054), Sancho Ramírez de Aragón consiguió que se reconociera su soberanía sobre la plaza, pero no pudo evitar que la ciudad quedase bajo la custodia del conde de Urgell, miembro del ejército cruzado. Este hecho así como el deseo de evitar la tutela navarra fijada en el testamento de Sancho el Mayor pudieron ser decisivos en el acuerdo de Sancho de declararse vasallo de Roma, de infeudar su reino a la Santa Sede, medida que sería imitada cincuenta años más tarde por Alfonso Enríquez de Portugal con el mismo objetivo: afianzar la independencia de su reino supeditándolo a Roma para evitar la presión, más peligrosa, del reino vecino.

Mientras que Castilla-León es una amenaza para reinos y condados pirenaicos, los navarros, aragoneses y catalanes unidos ofrecen su protección interesada a los musulmanes de Valencia y de Zaragoza, y cuando la guerra entre los hijos de Fernando I aleja el peligro, urgelitanos y navarros se conciertan para proteger Zaragoza de los ataques de Aragón; éste sólo podrá extender sus dominios cuando se unan de nuevo Aragón y Navarra (1076) al morir el rey Sancho y aceptar los barones de ambos reinos como monarca al aragonés Sancho Ramírez, bajo cuya dirección, unidos, esperan obtener mayores beneficios que enfrentándose entre sí, y favoreciendo con sus guerras a castellano-leoneses y catalanes, que aparecen como los máximos beneficiarios de la división musulmana.

En Barcelona, Ramón Berenguer I (1035-1076) llevó a cabo una política de control de la nobleza insumisa y de reunificación de los condados divididos por su antecesor. Esta política fue posible gracias a las parias cobradas en Lérida y Zaragoza, que permitieron al conde barcelonés pagar a sus fieles sin necesidad de enajenar el patrimonio condal, comprar los derechos de su madre y hermanos sobre el condado, adquirir castillos y plazas fuertes cuya custodia interesaba al poder condal, llegar a soluciones de compromiso con la nobleza y asegurar la hegemonía de Barcelona sobre los demás condados catalanes. Su obra política se completa con la compra de algunos derechos sobre el condado de Razés y de la ciudad de Carcasona, que serán la base de la expansión catalana por el sur de Francia. Como sus contemporáneos de Navarra o de Castilla, Ramón Berenguer dividió el condado entre sus dos hijos, que gobernarían juntos durante seis años, hasta que Berenguer Ramón II (1076-1096) hizo asesinar a su hermano, crimen del que sería juzgado quince años más tarde por el monarca leonés Alfonso VI, cuyas tropas, dirigidas por el Cid, defendían a los reyes hispanomusulmanes de Zaragoza y de Lérida de los ataques de los almorávides norteafricanos.

La independencia de Portugal

La unidad peninsular bajo la hegemonía castellano-leonesa soñada por los clérigos mozárabes a fines del siglo IX parece a punto de convertirse en realidad cuando Alfonso VI ocupa Toledo, la antigua capital visigoda, se hace proclamar emperador —rey de Reyes— y refuerza el poder político unitario mediante la restauración de la sede eclesiástica para dar al arzobispo el título de primado de toda Hispania. La unificación de al-Ándalus por los almorávides y sus ataques a los cristianos pusieron fin a los sueños imperiales y unitarios, el reino entró en un periodo de crisis que desembocaría en la separación del condado portugués, en una nueva guerra interna y en una serie de revueltas sociales apoyadas por el monarca navarro-aragonés Alfoso I el Batallador (1104-1134).

Vencido en repetidas ocasiones por los almorávides en sus últimos años y carente de hijos varones, Alfonso confió la defensa del reino a su yernos Raimundo de Borgoña y Enrique de Lorena, llegados al reino, como otros muchos nobles europeos, atraídos por la posibilidad de enriquecerse enfrentándose a los musulmanes de acuerdo con el espíritu cruzado predicado por los pontífices romanos. La muerte prematura de Raimundo dejaba el reino en manos de su viuda Urraca en momentos en los que se necesitaba una dirección militar para contener a los almorávides, y quizá por este motivo Alfonso concertó el matrimonio de Urraca con Alfonso el Batallador. El nuevo matrimonio choca con los intereses del partido de los clérigos afrancesados o de origen franco que apoyan al hijo de Raimundo de Borgoña, al que después de 1126 será conocido como Alfonso VII el Emperador, y el monarca aragonés tampoco fue aceptado por los castellanos que temían la expansión, a su costa, de Navarra. La situación se complica en Galicia, donde la nobleza aparece dividida entre los partidarios del conde de Traba, ayo de Alfonso Raimúndez, y los enemigos del conde, que apoyan a Alfonso y Urraca para reducir la importancia de Pedro Froilaz. A estos problemas se añade la falta de acuerdo entre los esposos tan pronto unidos como enfrentados entre sí.

Simplificando excesivamente, podrían distinguirse tres fases en el conflicto: en la primera, el matrimonio unido se enfrenta al conde de Traba y saquean sus tierras; en la segunda, los clérigos consiguen anular canónicamente el matrimonio y Urraca oscila entre la unión al Batallador, la alianza con los partidarios de su hijo y la oposición a ambos, sin que en ningún momento su postura aparezca claramente definida; otro tanto puede decirse de Enrique, Conde de Portugal, siempre aliado al bando que ofrezca mejores condiciones o parezca tener más posibilidades de alcanzar la victoria. Enfrentado al clero y a la alta nobleza castellana, Alfonso el Batallador se apoya en la pequeña nobleza y las poblaciones burguesas residentes en señoríos eclesiásticos, que se sublevan contra obispos y abades a lo largo de todo el Camino de Santiago, con especial virulencia en Sahagún y la ciudad compostelana.

La tercera fase del pleito se desarrolla entre los partidarios de Urraca y los de su hijo Alfonso, que se disputan el dominio de Galicia y más concretamente el de Santiago de Compostela, donde el obispo Gelmírez mantiene una posición ambigua hasta el levantamiento de los burgueses (1116) que le obliga a aceptar la autoridad de Urraca y a buscar la reconciliación con el conde de Traba. Sólo después de la muerte de Urraca (1127) sería pacificado el reino a costa de perder en favor de Navarra las tierras castellanas atribuidas a este reino por Sancho el Mayor y reclamadas-ocupadas por Fernando I, Sancho II y Alfonso VI. En la zona occidental, el conde de Portugal actúa con total independencia y se convierte en 1139 en el primer rey portugués a pesar de los intentos de Alfonso VII por imponer su autoridad.

La unión catalano-aragonesa

Liberado de los problemas castellanos, Alfonso el Batallador centró sus esfuerzos en la lucha contra los musulmanes, a los que arrebató entre 1117 y 1134 cerca de veinticinco mil kilómetros cuadrados entre los que se hallaban las ciudades de Zaragoza, Tudela y Tarazona. Objetivo de su política expansiva era también Lérida, Tortosa y Valencia, a cuya ocupación se opuso el conde barcelonés, que no podía tolerar que se le cerrara el paso hacia el Sur. Estas campañas, así como las expediciones realizadas contra Cuenca y Andalucía, fueron posibles gracias al apoyo de cruzados europeos de cuyo espíritu se imbuyó el monarca hasta el punto de nombrar herederos de sus reinos a las órdenes militares creadas por los cruzados en Jerusalén. Ni aragoneses ni navarros aceptaron el testamento, y mientras los primeros elegían rey a Ramiro II (1134-1137), hermano del monarca, los nobles navarros a los que la expansión apenas había beneficiado proclamaban a uno de los suyos, García Ramírez (1134-1150), y ponían fin a la unión navarro-aragonesa mantenida con numerosos altibajos desde el siglo X. En adelante, Navarra se mantendrá aislada y Aragón, tras unos años de dudas, se vinculará al condado de Barcelona.

Contemporáneo de Alfonso el Batallador es el conde barcelonés Ramón Berenguer III (1097-1131), que continuó la política de penetración en el sur de Francia y la lucha, alternada con el cobro de parias, contra los musulmanes. La expansión hacia el Norte se fortaleció mediante el matrimonio del conde con Dulce de Provenza, la recuperación de los derechos sobre Carcasona y la incorporación al condado barcelonés de Besalú y Cerdaña. Provenza sería separada de Barcelona en el testamento del conde, pero las relaciones entre ambos condados se mantendrían y harían posibles nuevas intervenciones catalanas al norte de los Pirineos a lo largo de los siglos XII y XIII. Para hacer frente a los almorávides, el conde catalán intensificó la repoblación de la comarca de Tarragona, abandonada por los musulmanes durante las guerras del fines del siglo XI y ocupada por grupos aislados de repobladores cuya presencia permitió restaurar la sede arzobispal de Tarragona, aunque fijando provisionalmente la residencia del metropolitano en el obispado de Vic. Con esta restauración, efectiva desde 1118, el conde catalán unificaba eclesiásticamente sus dominios, los independizaba de la Iglesia francesa y al mismo tiempo quitaba fuerza a las aspiraciones unitarias del metropolitano de Toledo.

Si frente a los navarro-aragoneses apoya a los musulmanes de Tortosa, Valencia y Lérida, el conde catalán colabora activamente con los pisanos en la ocupación de Mallorca (1115) cuya propiedad se atribuía al pontífice romano y, por cesión de éste, la república italiana. La falta de hombres y de medios para defender la isla obligaron a abandonarla, pero los contactos con los ejércitos cruzados se mantendrán y serán reforzados en 1116 por la renovación de la infeudación hecha por Berenguer Ramón II del condado catalán a Roma. Esta medida, utilizada por Aragón para preservar su independencia respecto a Navarra y por Portugal para evitar la tutela castellana, tiene también en el caso catalán un sentido político: obtenía la protección Pontificia sobre Provenza, disputada por Toulouse y por el Imperio germano, y al mismo tiempo era el punto de partida de una cruzada cuyo destino sería Tortosa. La expedición no tuvo lugar hasta años más tarde, pero al igual que Alfonso el Batallador, a través de estos contactos, Ramón Berenguer se sintió atraído por las órdenes militares y entró los últimos años de su vida como familiar de la Orden del Temple, decisión que sería seguida por su hijo Ramón Berenguer IV (1131-1162) y que es una de las claves en la solución dada al pleito sucesorio provocado en Aragón por el testamento de Alfonso I.

Roma, protectora de las órdenes, no podía tolerar que se incumpliera el testamento de Alfonso, especialmente en el reino de Aragón, vasallo de la Santa Sede, pero ni siquiera el Papa podía hacer que se respetara íntegramente un testamento ilegal: Alfonso podía disponer libremente de las tierras conquistadas por él, pero las recibidas de sus antepasados pertenecían al reino y no podían ser cedidas ni los barones estaban dispuestos a renunciar a sus derechos en favor de las órdenes. La solución se alcanzó en 1137 mediante el matrimonio de Ramón Berenguer IV de Barcelona con Petronila, heredera de Aragón: Roma unía dos territorios sobre los que tenía derechos feudales, el conde-rey garantizaba a las órdenes una compensación económica a cambio de su renuncia a la herencia del Batallador y daba satisfacción a los nobles aragoneses mediante el reconocimiento y ampliación de sus privilegios. Por otra parte, la unión de aragoneses y catalanes servía de eficaz contrapeso al poder castellano, que amenazaba la expansión hacia el sur del reino y condado. Navarra fue considerada parte integrante de la nueva unidad política, aunque el poder efectivo estuviera en manos de los barones y de su rey García Ramírez, y sus tierras pasaron a depender eclesiásticamente, con intencionalidad política, de la archidiócesis tarraconense cuyos límites coincidirían con las fronteras teóricas de los dominios de Ramón Berenguer.

El Imperio hispánico y los cinco reinos

Mientras los navarros eligen rey a García y los aragoneses a Ramiro, los zaragozanos —el antiguo reino musulmán se mantuvo como reino independiente sin incorporarse a Navarra o Aragón— entregan el reino Alfonso VII de Castilla (1126-1157), que es el primer beneficiado por la muerte de Alfonso el Batallador al ocupar Zaragoza y recuperar las tierras de Nájera y La Rioja retenidas en 1127 por el monarca navarro. La entrega de Zaragoza a Castilla obedece a la necesidad de hacer frente a los ataques almorávides contra los que nada pueden aragoneses y navarros divididos, y al interés de los nobles por hacer hereditarios los honores y tenencias concedidos vitaliciamente por Alfonso el Batallador con la obligación de entregarlos a las órdenes una vez fallecidos sus titulares. El monarca castellano se apresura a declarar hereditarios unos y otras y utiliza el reino zaragozano para intervenir activamente en Aragón y Navarra y afianzar la hegemonía castellana.

Frente a Aragón, Alfonso VII apoya a los navarros, cuyo rey se declara vasallo del castellano y al que entrega en feudo el reino de Zaragoza, pero cuando del matrimonio de Ramiro II nació una niña que, según las leyes aragonesas podía transmitir los derechos al trono a sus hijos varones, Alfonso VII cambio de política: entregó Zaragoza a Ramiro II de Aragón previo el vasallaje correspondiente, y ofreció a su hijo Sancho como marido de Petronila. La posibilidad de unir los reinos castellanos y aragoneses no fue aceptada por los nobles de Aragón, que temían perder su independencia, y eligieron finalmente como futuro esposo de Petronila al conde barcelonés, a pesar de lo cual se mantiene el vasallaje feudal por Zaragoza que hace de Alfonso VII el monarca teóricamente más poderoso de la Península, poder que se haya reflejado en el título de emperador que se hizo conceder oficialmente en León en 1135.

El «Imperio» de Alfonso VII no es un Imperio unitario de raíz visigoda sino un Imperio feudal: el título refleja la superioridad del monarca castellano sobre sus vasallos, entre los que se cuentan los reyes de Portugal, de Navarra y de Aragón —el conde de Barcelona cuando sea rey aragonés— y diversos reyes de al-Ándalus, dividido desde 1144 en numerosos reinos de taifas con los que el emperador sigue la política iniciada por Alfonso VI: apoyo a unos contra otros, a todos contra los almorávides y a éstos contra los almohades, sublevados en el norte de África y desembarcados en la Península en 1146. La fragmentación islámica permite asegurar el control sobre Toledo y hace concebir a los reyes cristianos una serie de proyectos tendentes a poner fin al dominio musulmán: en 1147 Alfonso se apodera de Almería con la ayuda de sus vasallos y de las ciudades italianas de Pisa y Génova, interesadas en acabar con la piratería musulmana y en disponer de un puerto que les permita comerciar con el norte de África. Poco más tarde, intenta ocupar Jaén, ciudad que controlaba las comunicaciones entre Andalucía oriental y occidental, pero sus esfuerzos fracasaron y con la pérdida de Almería en 1157 Castilla se vio obligada a abandonar las plazas ocupadas al sur del puerto del Muradal.

La ocupación de Almería se justifica por la importancia estratégica y comercial de esta plaza, heredera de la antigua Pechina, y es el preludio de la división de la Península entre castellano-leoneses y catalano-aragoneses. En 1151, Alfonso VII y Ramón Berenguer firmaron el Tratado de Tudillén por el que se prometían ayuda mutua para dividirse el reino de Navarra y fijaban las zonas de influencia y futura conquista de cada uno de los reinos en territorio musulmán: Murcia, Denia y Valencia corresponderían a la Corona de Aragón y el resto de al-Ándalus estaría sometido a la tutela castellano-leonesa. Ni el acuerdo sobre Navarra ni el concerniente a los musulmanes pudieron ser llevados a la práctica, pero ambos tendrían consecuencias importantes. Navarra, aislada en la zona pirenaica y sin salida hacia el mundo musulmán, inicia el acercamiento a Francia, y la fijación de los límites entre Castilla-León y Aragón-Cataluña crearía problemas continuos entre ambos reinos hasta la segunda mitad del siglo XIV: en 1179, por el Tratado de Cazorla, se rectifican las fronteras atribuyendo el reino de Murcia a Castilla que, a cambio, renuncia al vasallaje debido por el reino de Zaragoza; en 1244 se fijan claramente los límites entre Murcia y Andalucía.

La tendencia unitaria no sobrevive al Emperador, que divide sus dominios entre Sancho III (Castilla) y Fernando II (León) cuyos reinados, así como los de sus sucesores y los de sus contemporáneos en Navarra, Portugal y Aragón, pasan por épocas de alianzas y de enfrentamientos en los que cada uno busca aliados estratégicamente situados: León, entre Portugal y Castilla, busca apoyo en Aragón, que en ocasiones se unirá a Castilla contra Navarra, reino que sobrevive gracias a la falta de acuerdo entre castellanos y aragoneses y a la vinculación cada vez mayor con la monarquía francesa, enfrentada a Aragón por el control de Toulouse y Provenza. Si es preciso, unos y otros recurren a los almohades, a los que tan pronto se pide ayuda como se les combate por medio de las milicias concejiles o de las órdenes militares hispánicas creadas en la segunda mitad del siglo XII.

La falta de acuerdo entre los cristianos no fue aprovechada por los también divididos almohades, que perdieron durante estos años gran parte de Extremadura, a manos de Portugal y León, la ciudad de Cuenca ocupada por Castilla, y la comarca de Teruel, incorporada a Aragón. Extremadura es la prolongación natural de Portugal y de León y su ocupación por parte de las tropas del portugués Geraldo Sempavor, llamado por algunos el Cid portugués, precipita la intervención de los leoneses, que necesitan las tierras extremeñas para el ganado trashumante y para reafirmar la independencia eclesiástica respecto a Portugal y a Castilla, que cuentan con sedes arzobispales en Braga y Toledo mientras que la leonesa de Santiago de Compostela no existe como tal por haberse creado como traslación de la sede de Mérida: si la ciudad es ocupada por Portugal o Castilla, reclamará la devolución de la sede y los clérigos leoneses pasarán a depender de Braga o de Toledo. Dentro de este contexto se entiende que Fernando II se aliara a los almohades contra Castilla para recuperar las plazas de Trujillo, Cáceres, Montánchez... Sólo en 1212 fue posible unir a los cristianos y derrotar a los almohades en la batalla de las Navas de Tolosa en la que participaron activamente cruzados europeos.

La presencia e influencia europea es una constante durante este período en el terreno político y en el eclesiástico, especialmente en Portugal y en la Corona de Aragón, donde los sucesores de Ramón Berenguer IV, el conde de Barcelona y el de Provenza fueron confiados a la tutela de Enrique II de Inglaterra (1154-1189) para contrarrestar la presión de la monarquía francesa, que no dudará en apoderarse de la cruzada predicada por Inocencio III contra los albigenses del sur de Francia para intervenir activamente en Provenza y desalojar a los catalanes: Pedro II de Aragón murió en 1213 defendiendo a sus vasallos albigenses contra los cruzados de Simón de Momfort, uno de cuyos éxitos fue la anexión de Provenza a la monarquía francesa. En Portugal, Roma ejerce intensamente sus derechos feudales y en 1197, amenazando con poner de acuerdo contra Portugal a leoneses y castellanos, el Papa exige el pago de los censos debidos desde 1179. Pocos años más tarde, Inocencio III obligó al monarca portugués a reconocer la validez del fuero eclesiástico, y durante el siglo XIII los clérigos portugueses, con el apoyo del Papa, llegaran a deponer al monarca Sancho II (1233-1248) y a sustituirlo por su hermano Alfonso III (1248-1279), conde de Boulogne. Aunque con menor intensidad, la presencia Pontificia se hace sentir en los demás reinos peninsulares y se manifiesta, por ejemplo, en la anulación de matrimonios concertados por razones políticas o la imposición de otros para evitar los impedimentos canónicos.

El afianzamiento cristiano

El siglo XIII se inicia en la Península con dos hechos de distinto signo pero igualmente decisivos: la victoria sobre los almohades en las Navas (1212) y la derrota del monarca aragonés en Muret un año más tarde. La victoria hizo posibles los avances de todos los reinos cristianos, y la derrota, al cortar la posible expansión catalano-aragonesa hacia el sur de Francia, obligó a los catalanes a centrarse en el Mediterráneo, que será a partir del siglo XIII un mar catalán.

A mediados del siglo, aprovechando las diferencias entre los almohades del norte de África y los gobernadores dejados en la Península, entre los norteafricanos y los hispanomusulmanes y entre los distintos reinos de taifas surgidos de la desintegración almohade, castellanos y leoneses, unidos desde 1230 bajo Fernando III, consolidaron su dominio sobre La Mancha y Extremadura, anexionaron el reino de Murcia y conquistaron la mayor parte de al-Ándalus, donde sólo Granada, sometida a vasallaje, siguió durante largo tiempo en poder de los musulmanes. Los portugueses se extendieron por el Alemtejo y el Algarve, y catalanes y aragoneses ocuparon los reinos musulmanes de Valencia y de Mallorca durante el reinado de Jaime I el Conquistador (1213-1276).

La conquista no siempre fue seguida de la expulsión de los vencidos: aunque con una población superior a la de los siglos XI-XII, los reinos cristianos no disponían de nuevas tierras o no se hallaban interesados en trasladar a éstas a los hombres precisos para sustituir a los musulmanes, y la marcha de éstos no interesaba a los nuevos dueños, que se limitaron en la mayor parte de los casos a exigir la entrega de los castillos y plazas fuertes y el abandono por los musulmanes de los centros urbanos para establecer en ellos guarniciones y pobladores cristianos. Sólo después de la gran sublevación de 1264-1266 fueron expulsados los musulmanes de Murcia y de Andalucía. Los de Mallorca fueron reducidos en su mayor parte a esclavitud, y los valencianos permanecieron en el reino hasta comienzos del siglo XVII.

Las consecuencias de los avances cristianos y de la posterior repoblación fueron considerables y en muchos aspectos son visibles en la actualidad: el origen de los conquistadores y repobladores explica la castellanización de Andalucía, la catalanización de Mallorca y las características especiales del reino valenciano en el que las zonas del litoral hablan catalán mientras que las del interior, repobladas por aragoneses hablaron durante siglos el aragonés. Las zonas repobladas por los catalanes desarrollaron pronto una industria y un comercio similares a los de Cataluña, mientras que en las comarcas ocupadas por aragoneses, castellano-leoneses y portugueses se mantuvo el sistema de vida agrario predominante en los países de origen de los repobladores: en Andalucía, la escasez de la población y la falta de preparación de los repobladores castellanos hicieron que se abandonara el cultivo intensivo, de Huerta, y en gran parte el campo andaluz fue concebido y tratado como una prolongación del castellano, como zona de pastos y de cultivo extensivo, con lo que disminuyó considerablemente su riqueza agrícola. Sus ciudades perdieron el carácter artesanal y comercial de la época musulmana y se transformaron en grandes aglomeraciones humanas que viven única y exclusivamente del trabajo campesino. Los latifundios creados por el reparto de tierras a los nobles se han mantenido a lo largo del tiempo, aunque hayan variado su configuración y sus dueños en diversas ocasiones.

Las tierras nuevas

Las fronteras no experimentan hasta el siglo XIII las variaciones que cabía esperar de la superioridad militar de los cristianos debido a la escasez de población en los reinos del norte y a la falta de interés de reyes y nobles, que prefieren el dinero de las parias a la ocupación y llegan a enfrentarse entre sí para conseguirlo, aunque sus enfrentamientos permitan la supervivencia de los reinos musulmanes. El dinero de las parias servirá, según hemos señalado, para afianzar el poder del conde de Barcelona frente a la nobleza, para financiar los numerosos monumentos románicos construidos durante este periodo, para atraer a grupos importantes de clérigos, nobles y repobladores y para reactivar el Camino de Santiago, a lo largo del cual surgen centros urbanos en los que se establece una importante población franca, europea, como la de Jaca, Estella, Navarra, Logroño, Nájera, Sahagún, o la propia ciudad del Apóstol, convertida gracias a los peregrinos en uno de los centros comerciales más importantes de la época, como lo prueba la llegada en 1130 de un grupo de ingleses con mercancías valoradas en veintidós mil marcos de plata; acompañaban a estos mercaderes comerciantes de paños de Flandes e incluso musulmanes cuyos productos son adquiridos gracias al dinero de las parias.

De la misma forma que se conceden fueros ventajosos para lograr el asentamiento de los francos a lo largo del Camino de Santiago, se induce a otros a fijarse en las zonas disputadas por los reinos cristianos o lentamente ocupadas a los musulmanes a partir de fines del siglo XI: se les dan privilegios que compensen el evidente riesgo que supone habitar en zonas expuestas a las correrías de los musulmanes o a los ataques de los reinos vecinos. Esta situación militar hizo que en todos los reinos surgieran «tierras nuevas» en cuanto que sus pobladores tenían una condición nueva, diferente a los habitantes del norte: la libertad individual y la agrupación en concejos no dependientes de un señor es la característica esencial de la población asentada, en los siglos XI y XII, en la Cataluña Nueva (comarcas de Lérida, Tarragona y Tortosa), y la Tierra Nueva de Huesca y del reino de Zaragoza, en los concejos de Castilla y en los leoneses y portugueses de la Extremadura.

En todas y cada una de estas poblaciones, especialmente en los reinos occidentales, se acepta a cuantos quieran repoblar siempre que se comprometan a fijar en ellas su domicilio al menos durante un año; cada concejo tiene sus propias milicias que actúan con gran independencia y que, en los momentos de debilidad de la monarquía, son las que defienden el territorio frente a almorávides y almohades. La guerra es, para los pobladores de estas zonas, una fuente importante de ingresos y se halla estimulada en los fueros por el reconocimiento de una superior categoría social a quienes dispongan de un caballo de guerra, y por la concesión a los concejos de amplias zonas de influencia, de tierras no conquistada por la que pueden y deben extenderse por la acción de estos caballeros, con una economía basada fundamentalmente en la ganadería, cuya movilidad permite salvarla en caso de ataque enemigo. La superioridad militar de los pastores-guerreros sobre los campesinos sedentarios provoca una diferencia social que los fueros recogen al establecer un estatuto distinto para los caballeros y encomendarles no sólo la defensa del territorio sino también la protección del ganado comunal: ser caballero, poseer un caballo es un honor que lleva consigo la exención de determinados impuestos, pero es también una obligación para quienes disponen de medios económicos suficientes. Riqueza y eficacia militar unidas convierten a los caballeros de los concejos, caballeros villanos, en los personajes más influyentes, que con el tiempo se reservarán en exclusiva los cargos concejiles.

A diferencia de lo ocurrido en los reinos occidentales, separados de los musulmanes por amplias tierras de nadie poco pobladas si exceptuamos la ciudad de Toledo, la conquista aragonesa se efectuó sobre tierras con abundante población musulmana cuya permanencia se garantiza en las capitulaciones firmadas entre vencedores y vencidos por el interés de los primeros en mantener en cultivo unas tierras que ellos no podían trabajar directamente debido a la escasez de su número. En el campo puede afirmarse que se mantuvo la mayor parte de la población; en las ciudades se toleró durante un año la presencia de los musulmanes y en todos los casos fueron respetadas las costumbres, religión y organización interna de la comunidad musulmana. En las ciudades, pasado el plazo de un año, se obligó a los musulmanes a trasladar su residencia a barrios situados extramuros y se intentó atraer pobladores cristianos ofreciendo condiciones ventajosas como las prometidas por Alfonso el Batallador a los repobladores de Zaragoza, a los que garantiza la libertad personal y la propiedad de las tierras que cultivaran dentro y fuera de la ciudad. Francos, campesinos del norte y siervos fugitivos de Aragón y de Navarra acudieron a Zaragoza, pero su número sólo fue suficiente para cultivar las tierras más rentables, las de regadío.

Las dificultades para hallar pobladores aumentaron en las zonas menos ricas y fue preciso conceder los fueros de los concejos castellanos de frontera para conseguir la repoblación de Soria, Almazán, Medinaceli, Calatayud, Daroca, Belchite o Teruel. El concejo que servía de centro a este tipo de repoblación estaba confiado normalmente a un noble que, con su comitiva, era el aglutinador y organizador de la defensa y de los ataques a tierras musulmanas en busca de botín, el concejo no estará a sus órdenes sino que constituirá una entidad de gobierno con autonomía derivada de los fueros. Mientras que en las zonas norteñas de hábitat disperso predomina la organización señorial, en la Tierra Nueva predominan los núcleos locales con derecho y normas de gobierno propias, aunque en el campo existan distritos militares y señoríos laicos y eclesiásticos donde los campesinos musulmanes pasan de aparceros a siervos adscritos a la gleba. Los vecinos de la Tierra Vieja necesitan poseer caballo para ser libres; los de la frontera son libres por el hecho de habitar en esta zona.

El sistema concejil y la concesión de fueros especiales a los repobladores de frontera no es una innovación aparecida en el siglo XI: en los años finales del IX, Vifredo I concedió a quienes acudieran a poblar Cardona exención de peajes y tributos, inmunidad a los criminales y libertad a los siervos, privilegios que fueron confirmados y ampliados en el siglo X y extendidos a otras poblaciones especialmente durante el siglo XII al incorporarse a los condados catalanes las tierras nuevas de Lérida, Tortosa o Tarragona.

Agricultores y ganaderos, artesanos y mercaderes

Al-Ándalus mantiene, a pesar de los problemas políticos, la organización económica de la época califal y, hasta cierto punto, puede hablarse también de continuidad en el mundo cristiano en el que el botín, acompañado ahora de las parias, y la explotación de la tierra son la base de la economía. Sin embargo, con el paso del tiempo, la agricultura va perdiendo importancia en favor de la ganadería en las zonas del interior, y en los condados catalanes adquiere cierta importancia la industria y con ella el comercio. En una zona predominarán los ganaderos, en la otra los mercaderes.

El dominio de la ganadería en la zona occidental se explica por la amplitud de las tierras conquistadas y la escasez de repobladores. Incapaces de controlar de modo efectivo las zonas ocupadas —la frontera se traslada del Duero al Tajo—, castellanos, leoneses y portugueses las dedicaron a la ganadería, que exige menos mano de obra y es más fácilmente defendible en caso de ataque. Esta ganadería practica desde tiempos remotos una cierta trashumancia dentro de las tierras de cada propietario o dentro del término municipal de acuerdo con las normas contenidas en los fueros, y cuando se ocupan la Mancha y Extremadura hasta los pastos de estos territorios llegará el ganado del norte, en ocasiones provocando conflictos con los agricultores y ganaderos de las zonas por donde pasan, conflictos que serán regulados mediante la creación de mestas o asociaciones de ganaderos reunidas en una sola, la Mesta, a partir de 1273. El predominio en la ganadería —reflejado en la hegemonía en los concejos de los pastores-guerreros— no excluye la existencia de una agricultura relativamente próspera que conocemos a través de los fueros concedidos a los concejos. En estos mismos fueros pueden encontrarse referencias a artesanos, pero su producción está destinada al consumo local y raramente tiene salida en el exterior. Más importancia tiene el comercio practicado en las ciudades surgidas a lo largo del camino de Santiago, pero ni su comercio ni su actividad artesanal, destinada a atender las necesidades de los peregrinos, sobrevivirán a la pérdida de importancia del Camino en el siglo XIII.

Aunque en muchos aspectos podría valer para la Corona de Aragón y para Navarra cuanto se ha dicho al hablar de la zona occidental, hay que tener en cuenta que la expansión de los reinos orientales fue más lenta y se produjo sobre tierras de menor extensión en las que, además, se toleró o se estimuló la permanencia de los antiguos pobladores, con lo que no se llegó a una situación de predominio de la ganadería y, por otra parte, las ciudades surgidas en la fachada mediterránea entraron prontamente en contacto con el mundo europeo y a su imitación supieron crear una industria capaz no sólo de limitar las importaciones sino también de competir en el exterior con las manufacturas europeas. En el campo, agricultura y ganadería se equilibran aunque la segunda predomine en las zonas pirenaicas, donde los pastos de verano atraen a los rebaños de particulares y monasterios que inician una trashumancia conocida al menos desde el siglo XII.

También en esta zona los ganaderos se organizan y crean la Casa de Ganaderos de Zaragoza, Tauste y Ejea, la Mesta de Albarracín, los Lligallós de Calatayud, Teruel.

En los condados catalanes el desarrollo de la agricultura capaz de producir excedentes facilitó una relativa división del trabajo y la aparición de industrias que, en principio, servirían para atender las necesidades locales y que a partir del siglo XIII suministrarán los productos para un activo comercio exterior, cuyas bases pueden rastrearse en los años finales del siglo XI cuando los Usatges o fueros de Barcelona ponen bajo la constitución de Paz y Tregua a los navíos desde el cabo de Creus (Gerona) hasta Salou (Tarragona) en una extensión de doce leguas y garantizan a los mercaderes la paz del mercado. La industria textil fue la más importante y son conocidos los paños de Barcelona, Lérida, Valencia, Perpiñán y Montpellier. Junto a la industria textil destaca la elaboración de joyas, el trabajo del coral, la fabricación de papel, jabón y vidrio, y la construcción naval, cuyos productos son comercializados por un importante grupo de mercaderes entre los que sobresalen los de Barcelona, que sufragaron en parte la conquista de Tortosa, en el siglo XII, y financiarán en el XIII la ocupación de Mallorca.

LA PROYECCIÓN ATLÁNTICA

La derrota almohade en las Navas (1212) señaló el comienzo del declive musulmán. Los nuevos reinos de taifas no resistieron los ataques de Portugal, Castilla-León y Aragón-Cataluña y sólo pervivió, hasta 1492, el reino de Granada, cuyos reyes, vasallos del monarca castellano, colaboraron en la ocupación de los reinos musulmanes.

Gracias a la conquista de las Baleares y del reino valenciano, la Corona de Aragón se convirtió en una potencia que controlaba el comercio del Mediterráneo occidental, cuya protección y defensa llevó a los catalanes a la ocupación de Sicilia (1282) y Cerdeña (1324), a la creación de ducados, de corta vida, en Atenas y Neopatria, o la incorporación de Nápoles por Alfonso V el Magnánimo a mediados del siglo XV. Aunque Castilla poseía costas y tenía intereses en el Mediterráneo, su vinculación a Europa se realizó a través del Atlántico en competencia o colaborando con Portugal, país Atlántico por excelencia, cuyos marinos y mercaderes visitaban desde épocas anteriores los puertos y centros industriales y comerciales de Francia e Inglaterra.

La importancia de Portugal y de Castilla, de los países atlánticos en general, aumenta cuando las rutas comerciales orientales, que proporcionaban riqueza a las ciudades italianas y catalanas, se convirtieron en difíciles y peligrosas desde que los turcos unificaron los dominios musulmanes de Oriente a fines del siglo XV, y la búsqueda de una vía alternativa determinó el traslado del centro de gravedad europeo desde el Mediterráneo al Atlántico en los siglos finales de la Edad Media, en los que Portugal y Castilla llevan a cabo los viajes y descubrimientos que culminarán con la llegada de Colón al mundo americano.

La vinculación a Europa

El dominio de Sevilla y de su comarca por los cristianos permitió la apertura del Mediterráneo occidental a la navegación europea, lo que obligó a Castilla a crear una flota capaz de mantener defendida la costa y de impedir o dificultar el paso de nuevos invasores africanos. Por otro lado, dicha apertura y el menor coste de transporte marítimo contribuyeron a que se abandonaran o perdieran importancia las rutas terrestres que unían el Atlántico con el Mediterráneo, Flandes con Italia. Sevilla y Lisboa fueron puntos centrales, núcleos en los que convergían los productos mediterráneos negociados y transportados por los italianos, genoveses principalmente, y los artículos ingleses, flamencos y franceses, cuya llegada a los reinos occidentales de la Península provocó un cambio de mentalidad de importantes repercusiones económicas y sociales; la tierra, símbolo de la riqueza y del poder en épocas anteriores, cedió su puesto a los objetos suntuarios: se considera más rico el que más joyas y vestidos lujosos tiene, y todos, grandes y pequeños, rivalizan en la ostentación de sus riquezas sin que sean capaces de impedirlo las numerosas leyes suntuarias que pretenden reducir el gasto y, al mismo tiempo, evitar la confusión externa entre los distintos grupos sociales al ordenar que determinados paños, calzado o adornos sólo puedan ser utilizados por los nobles o por la jerarquía eclesiástica, no por los escuderos, los simples clérigos o los burgueses enriquecidos. Los cambios son menores en Navarra que permanece al margen de la expansión territorial y acentúa su vinculación a Francia, y la Corona de Aragón, «europea» desde épocas anteriores gracias a su intervención en Provenza y a la actividad de sus mercaderes, para cuya protección dictó Jaime I, en 1227, una norma según la cual ningún barco extranjero podría cargar mercancías en Barcelona con destino a Ceuta, Siria y Alejandría mientras hubiera barcos catalanes disponibles.

La vinculación comercial a Europa se amplía a través de los contactos políticos que llevarán al rey de Castilla, Alfonso X (1252-1284), al trono imperial germánico y al monarca aragonés a la ocupación del dominio imperial en Sicilia. Al morir en 1250 el emperador Federico II, Roma intentó llevar a la práctica la teocracia Pontificia y controlar de modo efectivo la cristiandad: como primera medida separó los dominios imperiales italianos de los alemanes, entregó Sicilia a Carlos de Anjou, conde de Provenza, y confió el Imperio a personajes fieles a Roma, cuyos enemigos lo ofrecieron al rey de Castilla, y Sicilia al rey de Aragón. Alfonso podía alegar derechos al Imperio a través de su madre Beatriz de Suabia e intentó hacerlos efectivos entre 1256 y 1275, sin resultado, porque los derechos jurídicos por sí solos eran insuficientes para hacer frente a Roma y a candidatos que reforzaban sus derechos con la fuerza militar y económica. Más efectivos fueron los de Pedro III de Aragón (1276-1285) a través de su esposa Constanza de Sicilia, porque el dominio de la isla interesaba a los mercaderes catalanes como punto de partida para controlar el comercio con el norte de África, de donde habían sido desalojados por la cruzada dirigida por Luis IX de Francia en 1270. Las primeras manifestaciones de descontento siciliano contra Carlos de Anjou fueron aprovechadas por Pedro el Grande para ocupar la isla en 1282.

La importancia del siglo XIII no radica sólo en el impulso dado a la expansión territorial sino también, y principalmente, en la atención y protección dispensada a la creación de nuevas fuentes de riqueza, así de la futura grandeza comercial y política de Castilla, Portugal y Aragón. Los avances militares del siglo XIII sobre Andalucía y el Algarve extendieron la zona ganadera a las zonas ocupadas y tanto Portugal como Castilla se convirtieron en potencias ganaderas y la lana en el principal producto de la exportación castellana. Cuando los genoveses introducen en la Península la oveja merina norteafricana, la lana de Castilla puede competir, por calidad y precio, en el mercado europeo, y en la lana basaron su riqueza no sólo los ganaderos sino también los mercaderes de Burgos, que controlaba su comercio, y los marinos vascos, que la transportaban a Flandes.

En Cataluña la apertura al Mediterráneo es consecuencia y permite al mismo tiempo desarrollar la artesanía y el comercio de las principales ciudades, especialmente de Barcelona, cuyos mercaderes y marinos organiza su actividad a través de las instituciones del Consulado del Mar y se unen en el exterior en los consulados constituidos en las ferias de Champaña, en Siria, Egipto, Bizancio, Túnez... Y, en general, en todos aquellos lugares que ofrecían posibilidades de intercambio comercial.

Revueltas y hermandades

La política exterior está condicionada por la situación interior de los reinos y a su vez influye en ella. En el Aragón estricto, la conquista de Sicilia dio lugar a fuertes protestas contra el rey, al que acusan los nobles aragoneses, agrupados en la Unión, de poner en peligro las fronteras por una isla alejada del reino y poco interesante para quienes siguen viviendo de la tierra. También valencianos y catalanes se valieron de las dificultades del rey, en guerra con el Papa, con los Anjou, con la monarquía francesa y con el rey de Mallorca —Este reino fue separado de Aragón por el testamento de Jaime I y mantendría una relativa independencia hasta su incorporación a Cataluña a mediados del siglo XIV por obra de Pedro IV el Ceremonioso—, para recordar al monarca la obligación de respetar los fueros y consultar a los súbditos en las reuniones de Cortes. En Portugal la oposición a la monarquía se presenta envuelta en las reivindicaciones de los clérigos, que lograron la deposición de Sancho II en 1247 y el nombramiento de Alfonso III desde que éste se comprometiera públicamente a respetar los fueros portugueses y, de modo especial, el fuero eclesiástico según el cual los clérigos no podían ser juzgados por laicos. Los intentos de Dionís (1279-1325) de recuperar los derechos monárquicos cedidos por sus antecesores provocaron una nueva revuelta en la que se intentó de nuevo sustituir al rey por uno de sus hermanos. Los intentos, pacíficos o violentos, de controlar a los Reyes fueron la respuesta a la política monárquica de centralización del poder a través de una legislación basada en el derecho romano que limitaba los privilegios o fueros de los grupos dirigentes, hecho que explica la continua referencia a los fueros que hacen aragoneses, valencianos, catalanes, portugueses, navarros y castellanos.

Desde 1234, los navarros exigen al rey, antes de aceptarlo como tal, que jure los fueros, y los castellanos se sublevan contra Alfonso X, al que acusan de pretender sustituir el derecho local y de grupo por el derecho romano. La presión nobiliaria se acentuó en Castilla entre 1295 y 1325, durante las minoridades de Fernando IV y de Alfonso XI, años en los que Castilla está dividida entre diversos grupos nobiliarios frente a los cuales se constituyen las hermandades políticas y económicas, creadas las primeras para hacer valer los derechos de las ciudades en las Cortes y las segundas para preservar y defender determinadas fuentes de riqueza: los vecinos de Toledo, Talavera y Villa Real se unen en la Hermandad Vieja de Toledo para defender las colmenas; las ciudades marítimas del cantábrico crean la Hermandad de la Marina o de la Marisma de Castilla.

Entre el Mediterráneo y el Atlántico

El equilibrio entre los reinos peninsulares, entre Castilla y Aragón, se rompe a favor de Castilla durante la segunda mitad del siglo XIV, coincidiendo con las primeras manifestaciones de la crisis del Mediterráneo en la que se vieron envueltos todos los reinos peninsulares; los conflictos mediterráneos se enlazan con los del Atlántico, con la Guerra de los Cien Años que enfrenta a Francia e Inglaterra y en la que se ve envuelta la iglesia dividida entre el Papa de Roma —al que sigue Inglaterra— y el que fija su residencia en Aviñón y tiene la obediencia de Francia. La pugna entre Génova y Cataluña por el control del comercio después de que los catalanes ocuparan Cerdeña afectó a Castilla y a Granada, donde predominaban los mercaderes genoveses a los que prestó su colaboración Pedro I de Castilla, descontento por la ayuda del monarca aragonés a los nobles castellanos sublevados: la Guerra mediterránea se relaciona así con la guerra civil castellana, en la que intervienen como auxiliares de unos u otros navarros, portugueses y granadinos, y franceses e ingleses cuando los nobles de Castilla dirigidos por Enrique de Trastámara solicitan la intervención de las compañías francesas y Pedro el Cruel las contrarresta aliándose a Inglaterra.

El triunfo de Enrique II sobre Pedro I en 1369 fue seguido de campañas militares contra Navarra, Portugal y Aragón, cuyos monarcas se vieron obligados a aceptar paces y alianzas matrimoniales con la nueva dinastía castellana, que pone así las bases para intervenir en Portugal y en Aragón, donde miembros de la nueva dinastía aspiran a convertirse en reyes, sin éxito en el caso portugués al ser derrotados los ejércitos castellanos en Aljubarrota (1385) y con fortuna en Aragón, donde Fernando de Antequera será elegido rey por los compromisarios reunidos en Caspe (1412); uno de los hijos de Fernando, Juan, será rey de Navarra y sucederá en Aragón a su hermano Alfonso el Magnánimo cuando éste muera sin hijos, en 1458. Once años más tarde, el hijo de Juan, Fernando, se unió en matrimonio a Isabel de Castilla, culminando de esta forma la política de pactos y alianzas familiares iniciada por el primer Trastámara.

Las uniones matrimoniales ratifican pactos y acuerdos cuya base real es la fuerza económica y militar de los reyes de Castilla que logran controlar a la nobleza durante el reinado de Alfonso XI (1312-1350); con posterioridad, los nobles lograrán importantes concesiones de tierras y derechos, pero desde las Cortes de Alcalá de 1648 el monarca ve reconocido su derecho a legislar, a dictar nuevas leyes, derecho que se había negado a Alfonso X, cuyas medidas centralizadoras y legislativas sólo ahora podrán ponerse en práctica: en Alcalá cobró vigencia el Código de las Siete Partidas, que reconocía y consagraba el poder monárquico de acuerdo con los principios del derecho romano. En Aragón, en cambio, tras la ocupación de Sicilia las Cortes impusieron al rey un compromiso o pacto según el cual los súbditos habrían de ser consultados antes de tomar decisiones de interés general, y el rey debería cumplir y hacer respetar los fueros y las decisiones de las Cortes que, desde mediados del siglo XIV, exigen controlar el cobro y la distribución de las ayudas económicas que conceden al monarca.

La diferente relación de fuerzas rey-Cortes en Castilla y en Aragón, unida al mayor potencial demográfico castellano y a las crecientes dificultades que encuentra el comercio mediterráneo, que se traducen en enfrentamientos y conflictos sociales en Cataluña, explican la hegemonía de Castilla, que se observa con claridad desde la guerra entre Pedro I de Castilla y Pedro IV de Aragón, guerra que se desarrolla de acuerdo con un esquema constantemente repetido: inician el ataque las tropas castellanas, que penetran en tierras aragonesas o valencianas sin apenas encontrar resistencia y permanecen en ellas hasta que, meses más tarde, hace acto de presencia el ejército aragonés. Tras corta lucha, se firma una paz o tregua que normalmente rompen los castellanos. La repetición de este esquema tiene fácil explicación: el rey castellano ejerce el poder personalmente y dispone de recursos suficientes, mientras que el monarca aragonés carece prácticamente de bienes y necesita recurrir constantemente a la ayuda económica de las Cortes, que la conceden con bastante retraso y con una finalidad concreta, y reclutar tropas en número determinado y para un periodo generalmente breve o hasta que se firmen paces o treguas. Pedro el Cruel podía, con un servicio de espionaje rudimentario, saber en qué momento las fronteras quedarían desguarnecidas y tenía la posibilidad de atacar en el momento oportuno, y cuando se producía el contraataque aragonés los castellanos se limitaban a retirarse a sus territorios y esperar pacientemente a que se agotara el dinero destinado por las tropas de Pedro el Ceremonioso o provocar su retirada mediante la firma de treguas.

El cambio de dinastía permite fortalecer la posición de Castilla, cuyas naves obtienen importantes victorias en el curso de la guerra anglo-francesa, gracias a las cuales el comercio del cantábrico y del Canal de la Mancha quedan en manos de los marinos y mercaderes de la Hermandad de la Marina. En la Península, Enrique tuvo que hacer frente a una coalición de todos los reinos peninsulares, pero estos no supieron coordinar su actuación y el monarca castellano no tuvo dificultades para imponer sus puntos de vista militarmente y conseguir su ratificación diplomático-matrimonial. Sólo Portugal fue capaz de escapar al control del rey de Castilla, contra el que se sublevaron los nacionalistas portugueses y los mercaderes marinos de Oporto y Lisboa, que ofrecieron el trono a Juan, maestre de Avis, en las Cortes celebradas en Coimbra en 1385. La alianza franco-castellana será contrarrestada por la vinculación anglo-portuguesa, que se mantiene a lo largo de todo el período medieval.

La política atlántica

Pese a los enfrentamientos nobiliarios, que se prolongan hasta 1480, Castilla se mantiene como una de las mayores potencias del momento: sus marinos conservan el control del comercio atlántico enfrentándose a la competencia de Inglaterra y de la Hansa o liga de las ciudades comerciales del norte de Alemania, y en el sur Castilla logra, en los concilios de Constanza y Basilea convocados para acabar con el cisma de la Iglesia, que se reconozcan sus derechos sobre las Canarias, disputadas a Portugal, reino que se orienta cada vez más hacia el Atlántico Sur. Numerosas expediciones de reconocimiento y comerciales se dirigieron a la costa africana y a las Canarias, Madeira y Azores, conocidas desde el siglo XIV pero apenas exploradas y de ningún modo ocupadas, aunque en 1402 se produjera el primer desembarco en Canarias de marinos normandos y franceses al servicio de Castilla. Sólo en 1480 finaliza la disputa por Canarias con Portugal, que vio compensado su fracaso con la ocupación de Madeira y Azores, islas que servirán de punto de partida a expediciones más ambiciosas que aspiran a sustituir las viejas rutas que llegaban hasta la india y China partiendo del Mediterráneo.

Alfonso V el Magnánimo, rey de Aragón desde 1416, mantiene la trayectoria mediterránea de los reyes catalano-aragoneses, pero sus empresas no hallan el apoyo necesario en la población, que vive de espaldas a su política. La expansión mediterránea fue realizada por la monarquía para dar un soporte, una base territorial a los mercaderes catalanes cuya actividad precede cuando no impulsa la expansión territorial: ésta no tiene sentido sin un comercio activo y desde 1350 comercio e industria están en crisis. La falta de mano de obra —la peste negra diezma la población urbana— y las guerras de mediados del siglo hicieron disminuir la producción artesana, y la presencia de los turcos en el Mediterráneo así como el aumento de la piratería dificultaron el comercio, por lo que el capital catalán se aleja del riesgo y busca empleo menos rentable pero más seguro: compra de tierras y derechos señoriales, adquisición de deuda pública... La primera manifestación de este cambio de mentalidad se observa en la resistencia de las Cortes a conceder subsidios para las guerras mediterráneas desde la segunda mitad del siglo XIV, y en estas condiciones poco éxito pudieron tener los intentos de Alfonso el Magnánimo, empeñado en una política de grandeza que no se avenía con la situación real de la Corona y que más que solucionar agravaba, con su intervención en Italia, los problemas planteados y daba lugar a graves enfrentamientos con las Cortes.

Aunque Alfonso pretende gobernar al margen de las Cortes precisa el apoyo económico de éstas para intervenir en Italia, para comprar la libertad perdida al ser derrotado en Ponza, para ocupar Nápoles... Y sus peticiones de ayuda se traducen en un incremento del poder de las Cortes y de su representación permanente, Diputación del General o Generalitat, a la que se encomienda la defensa de los fueros, usos y privilegios de Cataluña ante cualquier extralimitación del monarca, real o imaginada por los grupos representados en Cortes que son los grandes nobles, la jerarquía eclesiástica y los dirigentes urbanos, antiguos mercaderes convertidos ahora en rentistas con aspiraciones a equipararse a la nobleza. Frente a las Cortes y para conseguir el dinero que éstas le niegan, el monarca se apoyará en quienes se oponen a los ciudadanos y a los nobles y eclesiásticos.

En 1453, Alfonso nombra un Consejo de Barcelona con predominio de mercaderes y artesanos agrupados en la Busca —los ciudadanos forman la Biga—, y autoriza la reunión de los campesinos o payeses de remensa para negociar con los señores la compra de su libertad, remensa o redención. Para señores y ciudadanos es imprescindible suprimir el Consejo buscaire de Barcelona, impedir la presencia de sus representantes en las Cortes si quieren seguir controlándolas y reducir a los campesinos y separar a buscaires y payeses del monarca o debilitar a éste para que su ayuda no pueda servir a unos y otros. La ocasión se presenta cuando Juan de Navarra sucede a Alfonso como rey de Aragón en 1458: enfrentado a su hijo, el Príncipe de Viana, Juan manda encarcelarlo e incurre en la ilegalidad de hacer prisionero a quien además de ser heredero de Navarra es heredero de la Corona de Aragón. La Generalitat obliga en 1461 a Juan II a aceptar la Capitulación de Vilafranca del Penedés por la cual Carlos de Viana sería lugarteniente en Cataluña de Juan, que se compromete a no entrar en el principado sin permiso de la Diputación del General. Su ausencia permitirá disolver el Consejo buscaire e iniciar acciones contra los remensas, que apoyarán al monarca cuando éste penetre en Cataluña y se enfrente durante diez años a los dirigentes de la sociedad catalana que niegan obediencia al monarca y ofrecen el trono a Enrique IV de Castilla y más tarde al condestable Pedro de Portugal y a Renato de Anjou, sucesores de quienes fueron candidatos al trono en el Compromiso de Caspe.

El monarca castellano se hizo representar en Cataluña por los navarros rebeldes a Juan II, pero fue incapaz de mantenerse debido a los problemas internos de Castilla donde los nobles llegaron a destituirle en la llamada «farsa de Ávila», en 1465, y a proponer como rey al príncipe Alfonso y, a la muerte de éste, a su hermana Isabel. La temprana muerte de Pedro de Portugal dejó Cataluña en manos de Renato de Anjou, apoyado por la monarquía francesa, y para evitar que a los franceses se una Castilla, Juan II necesita que se mantengan los enfrentamientos entre la nobleza y Enrique IV y pactar con uno de los bandos que será, finalmente, el de los nobles que apoyan a Isabel, a la que se ofrece como esposo el heredero de Aragón, Fernando el Católico.

Fernando II e Isabel I, reyes de Castilla desde 1474 y de Aragón en 1479, defenderán los intereses mediterráneos de la Corona aragonesa y harán frente a Francia por los condados de Rosellón y Cerdaña así como por las posesiones italianas de Alfonso el Magnánimo, ocuparán el reino de Granada en 1492 y el de Navarra en 1512, pondrán fin a las revueltas endémicas de la nobleza castellana, darán solución a los problemas de los campesinos de remensa y estimularan las navegaciones por el Atlántico en busca de la india y China descritas por los misioneros, embajadores y mercaderes europeos que tuvieron ocasión de seguir la ruta de la seda y de las especias desde el siglo XIII hasta que la presencia turca en Asia hizo impracticables o muy peligrosas las rutas tradicionales.

En adelante el camino hacia la india comenzará a ser buscado por el Atlántico, donde los portugueses llevan la iniciativa: en 1415 ocupan Ceuta, en 1434 llegan al cabo Bojador, a Cabo Verde diez años después, bajo la dirección del infante Enrique el Navegante, impulsor de estos viajes en los que se mezclan el deseo de riquezas, el afán de aventura y los móviles religiosos. La guerra entre Portugal y Castilla que siguió a la muerte de Enrique IV (1474) detuvo temporalmente la expansión atlántica, que se reanuda a firmarse el Tratado de Alcaçobas-Toledo (1480), por el que Castilla y Portugal se dividen las nuevas tierras. Un año más tarde, un escudero de Juan II de Portugal llegó a Gabón, el Congo y Angola, y en 1488 Bartolomé Dias dobló el cabo de Buena Esperanza y abrió el camino hacia la india, la tierra de las especias. Marinos castellanos o al servicio de Castilla participaron en expediciones a las islas y las costas atlánticas, pero en ningún caso éstas fueron comparables a las portuguesas; el éxito castellano vendrá de la mano de Cristóbal Colón, que intentará llegar a la india no bordeando la costa africana sino navegando hacia el Oeste. Colón ofreció su proyecto al monarca portugués, pero no logró convencer de su viabilidad a los expertos ni al rey que, además, consideraba exageradas las pretensiones de Colón sobre las tierras que descubriera. Rechazado en Portugal, el navegante genovés se traslada a Castilla y durante años peregrina en busca de apoyos para su empresa. Los expertos castellanos coincidieron con los portugueses sobre la imposibilidad del viaje, pero Isabel y Fernando no despidieron al marino sino que aplazaron el acuerdo hasta que la conquista de Granada estuvo prácticamente realizada, y, por fin, el 17-IV-1492, se firmaron las Capitulaciones de Santa Fe por las que se concedía a Colón el oficio y título de Almirante de la Mar Océana en todas las islas y tierra firme que descubriera o ganara, y el de virrey y gobernador de los territorios que descubriera. Cuatro meses más tarde salían del puerto de Palos, camino de las Indias, los descubridores del Nuevo Mundo.

SEGUNDA PARTE

II

Germanos, hispanorromanos e hispanovisigodos (siglos V-VIII)

Entre Oriente e Hispania

LA historia de los visigodos desde su asentamiento en las tierras del Imperio de Occidente hasta la creación del reino de Toledo puede dividirse en tres periodos claramente definidos. Desde la aceptación del pacto con Roma (418) hasta la muerte del último gran general romano, Aecio (454), los visigodos acantonados en Aquitania son simples soldados al servicio de Roma. A partir del año 454, y de modo oficial desde 476 al desaparecer el Imperio en Occidente, los visigodos crean su propio reino independiente que se extiende por el norte y sur de los Pirineos y que será destruido en el año 507 tras ser derrotado Alarico II (484-507) por el franco Clodoveo (482-511) en la batalla de Vouillé. La supervivencia de los visigodos como pueblo fue posible gracias al apoyo del ostrogodo Teodorico el Grande, cuyos generales y funcionarios reorganizaron el ejército, aseguraron el dominio de la costa mediterránea franco-italiana y dirigieron la penetración masiva de los visigodos en la Península, donde en el año 586, en Toledo, se fijará la capital del nuevo reino independiente.

Al servicio del Imperio de Oriente

Por causas todavía desconocidas, los pueblos escandinavos emigran lenta pero continuamente desde el siglo III a. C. en dos direcciones: hacia el suroeste (actuales Francia y Alemania) y hacia el sudeste a través de la costa sur del báltico, Ucrania y las estepas rusas. Esta última ruta es la seguida por los godos a partir de fines del siglo II; su presión sobre otros pueblos germánicos provocó las primeras invasiones del Imperio de Occidente en el siglo III. Por su parte, los godos llegaron a las fronteras orientales del Imperio a fines de este siglo (258-269) en plena época de anarquía militar, que les facilitó el saqueo de numerosas ciudades de Tracia, Grecia y Asia Menor hasta que fueron rechazados por Diocleciano, cuya reforma militar impidió a los godos instalarse en las tierras imperiales.

Establecidos entre los Cárpatos, el Don, el Vístula y el mar de Azof, los godos se dividen en visigodos (godos del Oeste o godos sabios) y ostrogodos (del Este o brillantes). Desde el año 332 ambos pueblos adquieren la calidad de federados del Imperio: a cambio de subsidios se comprometen a defender la frontera danubiana y a suministrar contingentes militares. Este primer contacto con el mundo romano marcará decisivamente a los godos, que abandonan sus cultos religiosos y aceptan el cristianismo en su versión arriana. A través de la religión llegan a la escritura, y la lengua gótica se convierte en literaria por obra del obispo Ulfila, que traduce a ella el Nuevo Testamento.

Atacados en el año 375 por los hunos procedentes de las estepas asiáticas, los visigodos penetran en el Imperio y se establecen en Tracia, donde destruirán al ejército enviado contra ellos por el emperador Valente (Andrianópolis, 378). Rechazados por Teodosio, los visigodos se extendieron por la Península balcánica y ante la falta de alimentos aceptaron una nueva alianza con el Imperio, en el año 382, a cambio de tierras en la región de Mesia. Roma, incapaz de destruir a los invasores y necesitada de su ayuda para guarnecer las fronteras amenazadas por otros pueblos, acepta la existencia de un pueblo, el visigodo, en el interior de las tierras imperiales y paga a sus jefes para que sirvan en el ejército imperial como federados. No se trata ya de permitir el reclutamiento de germanos a título personal, sino de comprar los servicios de una nación en bloque.

Las relaciones entre el Imperio y sus aliados oscilan entre la convivencia, los enfrentamientos y la concesión a los federados de nuevas tierras para alejarlos de las que ocupan y las que se han convertido en un peligro. Así, por ejemplo, hacia el año 400 se evita el saqueo de la Península balcánica nombrando al jefe de los godos, Alarico (396-410), jefe del ejército imperial de Iliria, con la misión de guardar esta zona disputada por las dos partes del Imperio. Abrupta y poco fértil, Iliria no convenía al pueblo visigodo y éste penetró en Italia aprovechando las dificultades del Ejército occidental, ocupado en rechazar los ataques de otros pueblos germánicos como los vándalos y alanos la Península italiana fue invadida por Alarico, cuyas tropas saquearon Roma en el año 410 e intentaron pasar a la región más rica en cereales, el norte de África.

La falta de tradición marinera entre los visigodos les impidió atravesar el Mediterráneo, pero este primer intento hizo ver a los romanos el peligro que suponía para ellos el establecimiento de los visigodos en zonas del litoral, y toda la historia de este pueblo germánico durante el siglo V puede centrarse en el forcejeo romano para evitar el asentamiento de los visigodos en las costas ítalo-francesas y las campañas germánicas para ocuparlas y controlar las rutas de aprovisionamiento de la Península italiana, de Roma.

Ataúlfo (410-415), sucesor de Alarico, dirigió a su pueblo a lo largo de la costa italiana y francesa en busca de tierras donde establecerse, participó activamente durante tres años en las guerras civiles que enfrentaron al emperador Honorio con los jefes del ejército sublevados en las Galias e intentó sustituir la autoridad imperial por la suya propia o, al menos, hacerse insustituible al servicio del Imperio y, para ello, contrajo matrimonio con Gala Placidia, hermana de Honorio, a la que los visigodos habían mantenido como rehén desde el saqueo de Roma.

En el año 414 Ataúlfo nombró emperador al Attalo, que estableció su corte en Burdeos bajo la protección militar visigoda, pero el control de los puertos por la flota fiel a Honorio y la consiguiente falta de víveres empujó a los visigodos hacia la Tarraconense, donde entraron a comienzos del año 415 y donde, este mismo año, fue asesinado Ataúlfo en Barcelona. Su muerte pone al descubierto la existencia de dos tendencias entre los visigodos: por un lado existía un grupo partidario de la cooperación o de la intromisión en los asuntos romanos, y, por otro, una fracción nacionalista se oponía a todo tipo de colaboración con aquéllos. Sigerico, representante de la última tendencia, accede al poder, pero su triunfo es efímero. Siete días después de la elección fue asesinado y le sucedió Valia (415-418), que de nuevo intentará pasar a África y, al fracasar, acepta poner su ejército al servicio del Imperio a cambio de tierras en la región que comprende las ciudades de Burdeos, Agen, Angulema, Saintes, Poitiers, Perigueux y Toulouse, región carente de unidad en el sistema administrativo romano, por lo que recibió el nombre de Septimania (las siete ciudades) nombre que, en adelante, será aplicado a la zona dominada por los visigodos al norte de los Pirineos, prescindiendo de su localización geográfica y así se llamará Septimania a la zona del litoral Mediterráneo controlada por los visigodos en el siglo VI.

La colaboración con Roma

El largo peregrinaje iniciado en el año 375 en la zona oriental del Imperio finaliza en el 418 al aceptar Valia un tratado por el que Roma cedía tierras a los visigodos a cambio de que éstos colaborasen con los ejércitos imperiales y, en determinados momentos, se convirtiesen en el ejército del Imperio de Occidente. El lugar de asentamiento de estas tropas está cuidadosamente elegido: sus servicios son necesarios para defender la frontera del Rhin, para reducir a los germanos instalados en la Península y para hacer frente a los ataques de los vascones y de las bandas de campesinos sublevados contra el orden social, que actúan en conexión con los vascones al norte y sur de los Pirineos. Al tiempo que se halla lo bastante cerca de las zonas de peligro para Roma, Aquitania está lo suficientemente alejada de las costas mediterráneas para evitar que los visigodos puedan interceptar las rutas terrestres o marítimas que unen el norte de África y la Península con Italia, de las que dependía el avituallamiento de la ciudad imperial.

Comúnmente se acepta que Roma estableció a los visigodos según el sistema de acantonamiento militar de la hospitalitas por el que los habitantes de las zonas en las que se establecían guarniciones militares cedían a los soldados una tercera parte de su vivienda mientras que el Estado proveía a la alimentación de las tropas. Este sistema fue modificado por la imposibilidad estatal de subvenir a la alimentación de los federados especialmente cuando éstos eran un pueblo entero con mujeres y niños. En adelante, los propietarios de las zonas afectadas se verán obligados a ceder a los soldados una parte de su vivienda y de sus tierras con los instrumentos y animales de labranza y con los esclavos o colonos que las trabajan.

Según algunos historiadores, los nobles visigodos recibirían los dos tercios de los bienes de los grandes terratenientes y, como ellos, dispondrían de rentas que les permitirían vivir en la ociosidad, despreocuparse de su manutención y atender a sus funciones dirigentes de tipo militar o político; los medianos propietarios se verían obligados a aceptar el resto de la población visigoda, que alternaría el trabajo de la tierra con sus obligaciones militares, y los pequeños campesinos, dueños únicamente de la tierra necesaria para subsistir, no serían molestados.

Este sistema presenta graves problemas para la defensa de Roma y para los visigodos al obligar a estos a dispersarse, con los subsiguientes dificultades a la hora de poner en pie de guerra a los hombres, y tampoco beneficiaba a los germanos, que conscientes de su carácter minoritario y al mismo tiempo privilegiado y sabedores de que eran tolerados pero no aceptados amistosamente por la población romana, tendían a concentrarse y a fortalecer sus rasgos diferenciales como único medio de no ser integrados por la población romana, superior numérica y culturalmente.

En estas condiciones, es dudoso que aceptaran la diseminación que llevaba consigo el sistema de la hospitalidad y tampoco parece lógico que Roma pagara a unas tropas para dificultar luego su organización, por lo que se ha propuesto un segundo sistema de acantonamiento de estos ejércitos auxiliares: la división de tierras sólo afectó a los grandes latifundios en los que los visigodos recibirían la tercera parte de las tierras cultivadas directamente por el señor, mediante esclavos, y las dos terceras partes de las propiedades cultivadas por arrendatarios. De esta forma se mantenía la cohesión militar visigoda: en las tierras cultivadas directamente por el señor se establecerían los nobles y las cultivadas por los arrendatarios recibirían sus lotes familias visigodas que de una u otra forma dependían de cada uno de estos nobles. Se ha calculado en doscientas el número de familias nobles existentes entre los visigodos en el siglo VII y si aceptamos un número ligeramente inferior para el siglo V creemos que no habría resultado difícil encontrar en la zona reservada a los visigodos otros tantos latifundios, cuyos dueños verían compensada la pérdida de sus tierras mediante una remuneración económica que sería pagada, en forma de impuesto, por los propietarios no afectados por la «expropiación».

Las primeras intervenciones de este Ejército auxiliar de Roma se dirigirán contra otros pueblos germanos instalados en la Península, contra los suevos, vándalos y alanos que, al igual que los visigodos, penetraron en las tierras imperiales empujados por los hunos y buscando tierras donde asentarse: en el año 411 los suevos y la rama asdinga del pueblo vándalo ocupan Galicia, mientras que los vándalos silingos se establecen en la Bética y los alanos en la Lusitania y la Cartaginense. Contra ellos enviará Roma al ejército visigodo de Valia, que, entre los años 416-418, aniquila a los alanos y a los silingos. Poco más tarde (429) el resto del pueblo vándalo pasaba al norte de África, donde surgirá un poderoso Imperio naval que perdurará durante un siglo.

Tanto Teodorico I (418-451) como su hijo Turismundo (451-453) mantuvieron el pacto con Roma, pero la conciencia de su fuerza militar y la anarquía reinante en el Imperio llevaron a los Reyes visigodos a intervenir en las luchas civiles romanas y a servirse de ellas para ocupar la zona del litoral Mediterráneo; en diversas ocasiones Teodorico atacó Arlès y Narbona, de donde fue rechazado por la población galorromana dirigida por los obispos y por los ejércitos imperiales del general Aecio a cuyas órdenes Teodorico combatió y derrotó a los hunos de Atila en la batalla de los Campos Cataláunicos (451).

Bajo Teodorico II (453-466) las tropas visigodas penetran en la Península para combatir a los bagaudas, bandas de campesinos poco romanizados que combaten el sistema de la gran propiedad extendido en el mundo romano del Bajo Imperio. Derrotados en numerosas ocasiones, los movimientos resurgen una y otra vez y sus miembros se unen a los invasores germánicos en el saqueo y destrucción de villas y ciudades, por lo que serán considerados en muchos casos simples salteadores y en otros adoptarán formas religiosas quizá como reacción contra la jerarquía eclesiástica identificada desde el siglo IV con los grupos dominantes.

En la Península, las regiones menos romanizadas (Galicia, Cantabria y Vasconia) vieron surgir en el siglo IV estos movimientos de protesta que adoptaron la forma religiosa en el primer caso (priscilianismo) y la revolucionaria en el segundo (bagaudas). Contra Prisciliano y sus seguidores actuaron unidos el Imperio y la Iglesia, pero la condena de sus doctrinas (Tréveris, 385) no puso fin a la actuación de los priscilianistas, que mantuvieron sus creencias hasta muy entrado el siglo VI. Contra los bagaudas actuaron los ejércitos imperiales en los años 441 y 443, sin demasiado éxito puesto que seis años después de la última campaña imperial los bagaudas atacaron la ciudad de Tarazona (Zaragoza), defendida por el Obispo León, y poco después, unidos a grupos suevos, saqueaban Lérida. Contra unos y otros, suevos y bagaudas, se dirigirá el ejército visigodo en el año 454, año en el que suele situarse el primer establecimiento visigodo en la Península, pues las tropas no se limitan a derrotar a suevos y campesinos sino que restauran y guarnecen las fronteras creadas por Diocleciano para frenar la expansión de las tribus montañesas y crear otras nuevas para contener a los suevos, que aspiraban a extender sus dominios hasta la Tarraconense.

Las campañas de Valia y de sus sucesores no acabaron con el poder suevo, que adquirió mayor importancia al establecerse los vándalos en el norte de África. La firma de tratados con Roma (433) no impidió campañas de saqueo ni el asentamiento de algunas guarniciones suevas en la Bética y la Cartaginense a mediados del siglo. Tal vez para poner fin a estas campañas, Roma propuso un nuevo tratado que sería ratificado mediante el matrimonio del rey suevo, Rekhiario (448-457), con una hija del visigodo Teodorico I. Con esta finalidad o con este pretexto, Rekhiario acude a Toulouse fuertemente escoltado y en el trayecto devasta Vasconia, quizá para congraciarse con su futuro suegro y con Roma, pero el tratado no fue cumplido y al regresar de la Galia los ejércitos suevos se unen a los bagaudas, saqueando la Tarraconense y ocupan Lérida, y contra ellos se organizará la campaña del 454, con pobres resultados por que el ataque de los hunos obligó a retirar la mayor parte de las tropas visigodas de la Península. Sólo dos años más tarde pudieron los visigodos atacar el reino suevo, ocupar Braga y Mérida y dar muerte a Rekhiario y a gran número de nobles, pero tampoco en este caso se intenta ocupar el reino sino simplemente hacer que se respete la autoridad de Roma o de sus aliados visigodos, cuyo lugar de asentamiento no está en Hispania sino en Galia.

De reino independiente a protectorado ostrogodo

A la muerte de Aecio, Teodorico II aspira a controlar el Imperio de Occidente, como otros tantos jefes militares que eligen emperadores a su antojo en las zonas que controlan. Frente al emperador Mayoriano, Teodorico II nombra a Avito con el apoyo de los galorromanos descontentos de un poder central incapaz de ayudarles, en el curso de la guerra civil los visigodos atacan Arlès (457-459) y obtienen, a cambio de promesas de ayuda militar a los candidatos al Imperio, la ciudad de Narbona y su provincia, con lo que el reino visigodo llega al Mediterráneo y se extiende por el norte hasta el Ródano.

Eurico (466-484) sigue la política de intervención en las luchas civiles del Imperio y aprovecha la anarquía y la necesidad de ayuda militar de los candidatos para ocupar las regiones de Berry y Auvernia, así como las ciudades provenzales de Arlès, Aviñón, Orange... Que se incorporan definitivamente al reino visigodo al desaparecer el Imperio de Occidente en el año 476. A Eurico se debe, igualmente, el establecimiento definitivo de los visigodos en la Península a partir del año 458: mientras un ejército ocupa Pamplona y Zaragoza para evitar las correrías de vascones y bagaudas, otros se establecen en Tarragona y las ciudades marítimas de la costa catalana entre los años 470 y 475.

General victorioso y primer rey «independiente», Eurico es también un hombre de Estado al que se debe el primer cuerpo legal visigodo, el llamado Código de Eurico, que recoge y sustituye el viejo derecho consuetudinario germánico, suficiente mientras el pueblo visigodo había carecido de estabilidad e independencia pero incapaz de ofrecer soluciones a los problemas que planteaba la nueva situación política. Los historiadores del derecho discuten aún sobre el ámbito de aplicación de este código y mientras unos creen que sería un derecho personal válido sólo para los germanos, otros consideran que su validez abarcaba todo el territorio dominado por los visigodos sin distinción de razas, posibilidad que vendría avalada por el hecho de estar redactado el código en latín, lo que habría sido absurdo de haberse dirigido únicamente a los visigodos. Abunda en favor de la última tesis el hecho de que la promulgación llena un vacío inadmisible para la mentalidad de la época, que no concibe un Estado sin un derecho propio: el nacimiento del reino visigodo debía acompañarse necesariamente de un derecho propio aplicable a todo el reino, y Eurico no habría hecho sino seguir los pasos de Teodorico II a cuyo Edicto alude el código, redactado, al parecer, por el Obispo León de Narbona hacia los años 475-477, es decir, en los momentos de desaparición del Imperio.

La actividad legisladora de Eurico fue seguida por Alarico II (484-507), al que se atribuye la redacción del código que lleva su nombre y que no es sino una selección de textos sacados del código del emperador bizantino Teodosio II y de las obras de los juristas romanos. La ausencia de leyes de origen germano ha llevado a contraponer el Breviario de Alarico al Código de Eurico; el primero iría destinado a la población romana y el segundo a la germana, pero actualmente tiende a aceptarse que ambos códigos tuvieron carácter territorial y son complementarios: el de Alarico sería aplicable en las materias no reguladas por Eurico. Fue promulgado en el año 506 tras haber sido aprobado por una asamblea de obispos y magnates reunida en Aire-sur-l´Adour.

Alarico fue incapaz de mantener los dominios heredados de su padre y sucumbió ante los ataques del franco Clodoveo a pesar del apoyo que prestó el ostrogodo Teodorico, asentado en Italia desde el año 488 y que aspiraba a reconstruir en su beneficio el Imperio de Occidente mediante una alianza entre los pueblos germánicos y especialmente entre las dos ramas del pueblo godo, separadas en Oriente un siglo antes.

Los primeros síntomas de la descomposición del reino de Toulouse podemos verlos en las migraciones masivas de campesinos visigodos que se establecen, hacia los años 494-497, en la retaguardia de las fortalezas militares creadas al sur de los Pirineos para defenderse de los ataques de vascones y suevos. Esta huida del reino se debe a la presión franca en el exterior y a las revueltas internas favorecidas o auspiciadas por la aristocracia galorromana, que debió de considerarse libre de tutela visigoda al desaparecer el Imperio de Occidente, que legalizaba la presencia germana.

Vouillé significa el fin del reino tolosano que se extendía desde el Atlántico al Mediterráneo en las Galias, se prolongaba en Hispania por la Tarraconense y tenía que hacer frente a la amenaza continua de suevos y vascones. Mantener la autoridad y el control en tan amplio territorio con una población visigoda que no debió de ser superior a las cien mil personas, incluyendo mujeres y niños, era imposible si tenemos en cuenta que una parte de esta población, al asentarse, había abandonado las costumbres guerreras para dedicarse a la agricultura. Sólo las buenas relaciones con la población indígena habrían permitido mantener el reino, y éstas se deterioraron pronto, quizá, como se indica en algunos textos, debido a la diferencia religiosa entre los visigodos y los galorromanos que contaron con la ayuda del recién convertido Clodoveo, que ocupó Toulouse mientras que el burgundio Gondebaldo se apoderaba de Narbona. El grupo más importante del ejército visigodo resistió los ataques francos en Carcasona hasta la llegada de refuerzos italianos que permitieron a los visigodos mantener en sus manos Provenza, es decir, las rutas de comunicación entre la Península e Italia.

El apoyo ostrogodo se debe a dos razones fundamentales: en primer lugar, Teodorico actúa como emperador, se haya interesado en ejercer un protectorado sobre los visigodos de forma que éstos sirvan de freno a la expansión franca y en este sentido lleva a cabo una política similar a la de Honorio con Valia aunque, acepta el establecimiento franco en el occidente galo, pero evita a toda costa su aproximación al Mediterráneo. Por otro lado, en el comportamiento del ostrogodo Teodorico influyen razones familiares: la posición de su nieto Amalarico (526-531), hijo de Alarico II, está amenazada por Gesaleico, uno de los bastardos del rey visigodo que se ha distinguido en la defensa de Narbona y ha sido aceptado como rey por una parte de los nobles. Para los intereses italianos era conveniente mantener a Amalarico, menor de edad y sometido a la tutela del rey ostrogodo, cuyos ejércitos no se limitaron a defender los dominios visigodos de los ataques francos, sino que llevaron a cabo campañas contra Gesaleico y sus partidarios.

Desde el 507 hasta el 526, hasta la muerte de Teodorico, el reino visigodo, que comprende las provincias de Narbona y Provenza en las Galias y Tarraconense y cartaginense en Hispania, forma parte del reino italiano. El prefecto del pretorio, Liberio, y Cesáreo —ambos son de origen romano— dirigen desde Arlès la administración y la iglesia del reino visigodo; los germanos quedan reducidos de nuevo al papel militar bajo la dirección suprema del ostrogodo Teudis, cuyo rey, Teodorico, organiza el gobierno y el servicio de policía, la administración y el cobro de impuestos y exige la producción agrícola de Hispania para el avituallamiento de Roma. Por esta razón aunque se encuentran guarniciones visigodas en las fronteras con suevos, vascones y cántabros y la zona litoral catalana, el centro del reino y la mayor parte de la nobleza militar se mantiene en los alrededores de Narbona, en situación de acudir rápidamente en auxilio de Roma si fuera preciso.

A la muerte de Teodorico desaparece la unidad goda por él soñada e impuesta y con la división de los dominios ostrogodos y visigodos, éstos tienden a desentenderse de Italia y su centro de gravedad se sitúa cada vez más en la Península. Atacado por los francos, Amalarico huye de Narbona y será asesinado por las guarniciones de la Tarraconense, que eligen rey al ostrogodo Teudis (531-548) y destituyen a los funcionarios de la corte poniendo fin de este modo a los intentos de Teodorico de reorganizar la administración según el modelo romano. La desaparición de estos funcionarios deja el reino visigodo claramente dividido en dos grupos: la aristocracia militar germánica y la población hispanorromana que tendrá como dirigentes a las autoridades eclesiásticas, a los obispos.

Convivencia y manifestaciones culturales

Durante mucho tiempo se ha venido afirmando que las invasiones destruyeron los fundamentos políticos, culturales, jurídicos, económicos y sociales del Imperio y se ha hecho a los germanos responsables de la decadencia de Occidente a partir de los siglos V-IV; aunque hoy estas ideas carecen de seguidores, existe aún una cierta prevención ante los germanos o bárbaros y al estudiar su historia se pone mayor interés en destacar las diferencias que las semejanzas con la población romana, y se da a estas diferencias una importancia desmesurada; así, por ejemplo, el factor diferencial religioso ha servido de pretexto para explicar hechos políticos que poco o nada tienen que ver con la religión.

Sidonio Apolinar (430-485) y, siguiéndole, gran número de historiadores han puesto de relieve el enfrentamiento de los últimos reyes visigodos, Eurico y Alarico II, con los obispos católicos del sur de Francia, y han visto en estas persecuciones arrianas la causa de la victoria franca sobre los visigodos: los galorromanos, católicos, habrían preferido someterse al bautizado Clodoveo antes que soportar el yugo arriano, en consecuencia, habrían prestado su colaboración a los francos. La explicación es atractiva, pero el hecho de que sólo se hayan señalado persecuciones y ataques contra los obispos durante los reinados de Eurico y Alarico II debe hacernos dudar: si los visigodos hubieran sido arrianos fanáticos no habrían esperado sesenta años para iniciar la persecución contra los católicos, y no tenemos ningún testimonio de enfrentamientos anteriores a estos reinados y, en cambio, abundan las referencias anteriores y posteriores a obispos y fieles católicos que actúan como intermediarios, amigos y consejeros de los reyes godos; el Código de Eurico fue redactado por el Obispo León de Narbona y el de Alarico por una comisión de juristas romanos, y aprobado en una asamblea de obispos reunida por el rey en el año 506; este mismo año se celebró en Agde un concilio eclesiástico con el beneplácito de Alarico, y un nuevo concilio estaba previsto para el año siguiente.

En vez de hablar de persecuciones arrianas debemos referirnos a la oposición política, que llega en ocasiones a la lucha armada entre el monarca visigodo y algunos obispos católicos situados al frente de las ciudades. Mientras el rey actúa como federado del Imperio y sus intereses coinciden con los de los obispos, la diferencia de religión no es obstáculo para el entendimiento, y así, cuando Teodorico II proclamó emperador a Avito, el obispo Sidonio Apolinar se apresuró a pronunciar el panegírico del nuevo emperador, que era, además, su suegro; y cuando éste muere Sidonio acepta la autoridad de Mayoriano; en el año 467 apoya a Antemio frente a Eurico, que se ve obligado a atacar la sede episcopal de Clermont de la que Sidonio es obispo y en la que acoge a los partidarios de Antemio. En definitiva, cada obispo en tanto que funcionario político puede elegir y ofrecer sus servicios al emperador que prefiera y a veces la elección no coincide con la hecha por el monarca, que, en defensa de sus intereses, ataca a civiles y eclesiásticos como en el caso de Sidonio que, a pesar de su resistencia, fue perdonado y reintegrado en la sede.

Los dos siglos de contacto con el Imperio romanizaron a los visigodos hasta el punto de que sus monarcas apoyaron la cultura de sus protegidos y súbditos de acuerdo con las tendencias de los tiempos: la enseñanza continuó siendo minoritaria igual que lo había sido en Roma, donde sólo las elites tuvieron acceso a la escuela del gramático y del retor, en las que aprendían a hablar y escribir bien y donde los alumnos se iniciaban en el conocimiento de los clásicos. La filosofía, las ciencias y el griego habían desaparecido del panorama cultural de Occidente y la iglesia aún no disponía de escuelas cristianas si se exceptúa en las monásticas, que son centros de formación ascética más que cultural. La educación de los germanos es fundamentalmente guerrera, como lo exige su condición militar. El carácter minoritario y elitista de la cultura romana es la causa de su decadencia: todos los letrados conocidos pertenecen a la clase senatorial, son miembros de la aristocracia que considera la cultura, el estudio, como algo característico y exclusivo de su grupo social, y cuando este grupo pierda su cohesión y sus miembros trasladen la residencia al campo, la cultura romana habrá desaparecido con las ciudades y sólo sobrevivirá lo que tome de ella la iglesia para sus fines religiosos. Pese a esta decadencia, conviene recordar la figura señera de Sidonio Apolinar cuya obra comprende pequeños poemas, tres panegíricos de emperadores y nueve libros de cartas que son el reflejo de la vida del escritor, de sus amigos y de sus intereses. A pesar de la brillantez y de la aparente profundidad de su obra, Sidonio ignora o desprecia, como sus contemporáneos, la Filosofía, y la Historia y la Geografía son para él pretexto y motivo de ejercicios literarios destinados a llamar la atención en el círculo de sus amistades.

La cultura religiosa está representada en el reino de Toulouse por los monjes de Lerins, cuya influencia se ejerce sobre Próspereo de Aquitania, Salviano de Marsella y Cesáreo de Arles. Prospero, en un largo y ampuloso poema en hexámetros, defiende las teorías de Agustín de Hipona; Salviano lleva el providencialismo al campo de la historia y se erige en defensor de los germanos en su De Gubernatione Dei, que es un intento de explicar las invasiones por los vicios y la depravación de los romanos, a los que opone la ingenuidad y pureza bárbara de los germanos, instrumento divino para castigar a los primeros.

Cesáreo de Arles, posterior en medio siglo a Sidonio y Salviano, es el representante típico del cambio cultural experimentado a comienzos del siglo VI; formado tardíamente en la escuela romana, renunció a este tipo de cultura por considerarla fuente de herejías y escuela de inmoralidades y por creer firmemente que su misión como obispo consistía en extender el cristianismo entre los rústicos carentes de cultura, incapaces de entender a un romano: puesto que los ignorantes y los simples no pueden elevarse a la altura de los letrados, éstos deben ponerse al nivel de ignorancia de aquéllos; los hombres instruidos pueden comprender lo que se dice a los simples mientras que éstos son incapaces de beneficiarse de lo que se dice a los instruidos y, por tanto, hay que rebajar el nivel. Hay en Cesáreo una degradación voluntaria de la cultura por motivos religiosos, que son los que informan toda su obra literaria: predicaciones y sermones.

La cultura propiamente hispana de este período está representada por los obispos-historiadores Idacio y Orosio, en los que se resumen las posturas adoptadas por el mundo romano frente a los germanos. El primero sigue a San jerónimo en la visión de los pueblos invasores como agentes de la destrucción del mundo romano, pero su concepto de la historia está influido por la realidad política y, como ella, se hace regionalista e incluso localista frente al universo de los historiadores romanos. Su campo es el de la historia política de la Península en el siglo V con escasas alusiones a sucesos ajenos. Para Idacio, los germanos son portadores de las cuatro plagas: guerra, hambre, pestilencia y proliferación de animales salvajes.

Orosio, en cambio, sigue a San Agustín, para quien las invasiones han sido permitidas por la Providencia y que ve a los germanos desde un ángulo favorable desde el momento en que respetan a los cristianos y sus lugares de culto. Orosio se halla inmerso en las corrientes universalistas cristianas y su historia es por tanto universal, pero el centro de gravedad ya no es Roma sino el cristianismo: lo importante no es que Roma recupere su antiguo esplendor sino que el cristianismo se difunda, y en este sentido los contactos entre bárbaros y romanos son beneficiosos desde el momento en que, a través de ellos, los germanos pueden llegar al cristianismo, que aparece así como la síntesis o punto de unión de los dos mundos, de las dos culturas.

El reino toledano

LA desaparición de los ostrogodos como fuerza política quitó importancia estratégica a la costa mediterránea franco-italiana, y el asentamiento de los bizantinos en la Bética obligó a los visigodos a dedicar cada vez más atención a los asuntos peninsulares, a trasladar el centro de gravedad del reino desde Septimania a la Península y a modificar su modo de actuación y asentamiento: mientras Hispania fue una prolongación de Septimania, el interés de los visigodos en la Península se centró en el control de las plazas militares y en la obtención de tierras y recursos económicos para atender a las necesidades de los combatientes, y cuando el centro de gravedad se traslada a Hispania los visigodos no pueden reducirse al papel militar, necesitan gobernar, dirigir de modo efectivo a la población imponiéndose o buscando la colaboración de los dirigentes de esta sociedad, de la aristocracia hispanorromana y de los obispos.

Un pueblo que vive de las armas, rodeado por una población muy superior a él cultural y numéricamente y sobre la que no tiene otro ascendiente que el que le da la fuerza militar sólo puede subsistir mientras se mantengan las circunstancias que han hecho necesarios sus servicios militares, que son, no hay que olvidarlo, su único medio de subsistencia: los visigodos son necesarios a Roma por su habilidad militar y a cambio de sus servicios se les dan tierras que habrían perdido en el momento en que hubieran renunciado a su modo de vida guerrero, que les diferencia claramente de la población de origen romano cuyos dirigentes consideran al pueblo visigodo inculto e inferior. En estas circunstancias tanto unos como otros, que, además, tienen creencias distintas, están interesados en mantenerse separados. Las relaciones cambian al desaparecer el Imperio: los visigodos pasan de protectores a dirigentes pero por si solos son incapaces, carecen de la preparación necesaria para gobernar y buscan la ayuda de los súbditos que, incapaces a su vez de defender el territorio, colaboran con los germanos en el gobierno y administración del reino. Estos cambios afectaron sólo a las aristocracias respectivas, interesadas en mantener a través de la colaboración sus posiciones de privilegio sin renunciar a sus diferencias religiosas y culturales. La colaboración continuada habría llevado seguramente a una absorción cultural y religiosa de los germanos, pero la temprana desaparición del reino de Toulouse hizo imposible este segundo paso, que sólo podrá darse mucho más tarde en la Península, no sin muchas y graves dificultades.

La hispanización visigoda

La intervención del ostrogodo Teodorico permitió a los visigodos sobrevivir como pueblo a cambio de un regreso a la situación del año 418; los visigodos serán de nuevo soldados al servicio del Imperio que intenta restaurar Teodorico, con la única diferencia de que sus lugares de acantonamiento han pasado de Aquitania a la Narbonense y a la Tarraconense, y que, como en los primeros tiempos, tampoco ahora puede hablarse de colaboración entre germanos e hispanos a pesar de los intentos del rey ostrogodo: sus generales Teudis y Teudisclo, reyes de los visigodos, representan en la Península la tendencia del aislacionismo germánico que triunfará en Italia a la muerte del monarca ostrogodo.

Teudis, elegido tras el asesinato de Amalarico (531), inicia su reinado destituyendo a los funcionarios de la corte, de origen y formación romana, y será el primer monarca que realmente fije su residencia en suelo hispano para hacer frente a la amenaza del Imperio de Oriente, dirigido por Justiniano (527-565), que se considera y de derecho es el emperador de todas las tierras antiguamente dominadas por Roma. Las circunstancias políticas no habían permitido a los emperadores bizantinos intervenir directamente en Occidente y se habían limitado a enviar en su nombre a los reyes germánicos, investidos con cargos militares imperiales; de esta forma, hacen públicos sus derechos sobre la zona occidental del Imperio y al mismo tiempo alejan de sus dominios directos el peligro que representan estos pueblos poco romanizados: así se deshicieron de los visigodos y más tarde de los ostrogodos, aunque unos y otros no tardaron en actuar por su propia cuenta haciendo caso omiso de los cargos que teóricamente ostentaban.

Cuando las fronteras orientales de Bizancio estén controladas, el Imperio lanzará sus fuerzas contra las tierras occidentales, en primer lugar contra los vándalos del norte de África, único pueblo bárbaro que había logrado disponer de una flota capaz de perturbar el comercio griego y ocupaba la zona más rica en cereales de la Antigüedad: en el año 533, los bizantinos, pretextando la ayuda al depuesto rey vándalo Hilderico, intervienen en África y en poco más de un año logran recuperar la provincia africana del Imperio. En Italia, las divisiones entre los germanos partidarios de la convivencia con los romanos y los defensores a ultranza del aislacionismo propiciaron la intervención de Justiniano en el año 535 al ser asesinada la regente Amalasunta, hija de Teodorico.

El ataque a Italia hizo revivir la vieja alianza goda y para distraer fuerzas imperiales de la Península italiana, Teudis atacó Ceuta en el año 542, aunque no pudo conservar el control de la ciudad. La preparación de la campaña y, sin duda, el temor de que la aristocracia hispanorromana se prestara a colaborar con los bizantinos obligó a Teudis a desplazar hacia el Sur el centro de gravedad del reino y a crear nuevas guarniciones para controlar a los habitantes de la Bética, a pesar de lo cual puede afirmarse que los obispos católicos, jefes de la comunidad hispanorromana, gozaron de amplia libertad, como lo demuestra la convocatoria de concilios en Barcelona, Lérida y Valencia de los obispos de la Tarraconense y de la cartaginense, es decir, de las zonas efectivamente controladas por los visigodos; los cánones de estos concilios recuerdan la situación de violencia en que vive la sociedad y, también, el nulo interés de los obispos por convivir con los germano-arrianos: que los que sirven al altar se abstengan del derramamiento de sangre. Acerca de los clérigos que se hallaren en los apuros de un asedio, se establece lo siguiente: los que sirven al altar y distribuyen la sangre de Cristo..., No se manchen con la sangre humana, aunque sea enemiga... (Canon 1 del Concilio de Lérida del 546);... Respecto de aquellos que sin ninguna necesidad ni forzados por los tormentos, han resbalado y sido rebautizados en la prevaricación, tenemos por bien que... Hagan oración entre los catecúmenos por espacio de siete años... (Canon 9);... No se admita en la iglesia de ningún modo la oblación del católico que presentó sus hijos para ser bautizados en la herejía... (Canon 13).

Durante el breve reinado del ostrogodo Teudisclo (548-549) continuó, sin duda, el establecimiento de guarniciones en el sur y el control de la población hispanorromana, a pesar de lo cual el nuevo rey, Agila (549-554), fue incapaz de someter a los habitantes de Córdoba, que contaron, además, con una parte de la nobleza visigoda partidaria de la colaboración entre ambas sociedades; su representante, Atanagildo, fue elegido rey en el año 551 y desde el primer momento contó con la ayuda de los bizantinos, que de auxiliares pasaron a controlar la Bética y parte de la Cartaginense, una zona que va aproximadamente desde la desembocadura del Júcar a la del Guadalquivir. En Hispania, igual que en Italia con el norte de África, el mejor aliado de los bizantinos fue la división existente entre los germanos. La nueva frontera militar decidió a Atanagildo a establecerse en Toledo, que se convirtió en la base para atacar los establecimientos bizantinos, de los que separó a Sevilla tras diversas campañas.

La frontera norte con los francos no parece haber sufrido graves cambios durante este reinado, pero en el interior de la Península los enfrentamientos con los bizantinos dejan las manos libres a los suevos y a los vascones para reorganizarse, aunque es poco lo que sabemos de unos y otros: de los primeros carecemos de noticias entre el 462 y el 558, año en el que Isidoro continúa la Crónica de Idacio para mencionar la conversión de los suevos al catolicismo durante el reinado de Teodomiro. La falta de noticias sobre los vascones y el silencio sobre los suevos son puras indirectas de su relativa independencia respecto a los visigodos, cuyas crónicas no mencionan campañas contra unos ni contra otros. A la muerte de Atanagildo (567), se llega a una solución de compromiso entre los partidarios de mantener la primacía de las guarniciones de Septimania y los que consideran fundamental el control del centro de la Península: será elegido rey Liuva (568-572), duque de Septimania, que asocia al trono a su hermano Leovigildo (568-586), que se estableció en Toledo.

De Leovigildo a Recaredo

La guerra entre Agila y Atanagildo puede ser puesta en relación con el enfrentamiento entre partidarios de la fusión y defensores del mantenimiento de las diferencias entre las poblaciones germana y romana, enfrentamiento que puede observarse también en Italia; en ambos casos, la división de los germanos llevó a la intervención y al asentamiento de los bizantinos, pero las consecuencias fueron distintas al ser diferentes las situaciones en uno y otro reino.

Para los ostrogodos, la única posibilidad de supervivencia era el aislamiento, la vuelta a sus costumbres militares, ya que la población italorromana se inclinaba decididamente a favor del Imperio y éste no estaba dispuesto a compartir el dominio de Italia con los germanos. En Hispania, los contingentes bizantinos eran poco numerosos, el Imperio tenía un interés menor en su conquista y aunque contaba con el apoyo moral y la simpatía de las capas romanizadas de la población, éstas dudaban entre la ayuda efectiva a los bizantinos y una neutralidad que les permitiría conservar la independencia al frente de sus dominios. Bizantinos y visigodos eran, en el terreno práctico, grupos extraños a la aristocracia hispanorromana cuyos intereses no coincidían ni con los del Imperio ni con los del reino germánico. La independencia de que han gozado los grandes señores desde el siglo V les lleva a no desear el triunfo claro de unos ni otros, y esta falta de decisión permite a los visigodos una libertad de acción que no tuvieron los ostrogodos en Italia y ofrecer a los dirigentes hispanorromanos una colaboración que sólo puede reportarles beneficios.

La fusión entre las dos poblaciones es el camino elegido por Leovigildo (572-586) para crear un verdadero reino y para salvar a su pueblo, pero todos sus esfuerzos serían inútiles si antes no lograba mantener unidos a los visigodos y hacer frente a las amenazas exteriores de vascones, suevos, bizantinos y tribus del interior poco romanizadas que amenazaban por igual a visigodos e hispanorromanos. El peligro exterior es conjurado mediante campañas victoriosas contra los suevos, cántabros-vascones, bizantinos y tribus del interior: los primeros habían aprovechado las dificultades visigodas para reorganizar su reino e intentar extender sus dominios por Lusitania y Leovigildo se limita a mantenerlos acantonados en sus límites tradicionales; la misma política sigue frente a los vascones, a los que ataca en los años 574 y 581 y contra los que funda las ciudades de Amaya y Victoriaco (Vitoria); los dominios bizantinos se ven reducidos al arrebatarles las plazas de Medina-Sidonia (Cádiz) y Córdoba, y la sublevación de los campesinos de la región de Oróspeda es fácilmente dominada en el año 577. Las campañas militares van acompañadas de una reorganización agrario-militar semejante a la emprendida por Diocleciano al instalar a las tropas limitáneas: las viejas guarniciones romanas frente a Gallegos, cántabros y vascones son reorganizadas, se crean otras nuevas ante los bizantinos y tras la protección que garantizan las fortalezas se mantiene o se establece una población de soldados-campesinos encargados de la defensa de las fronteras. Se explica así la creación o consolidación de numerosas plazas a lo largo de la calzada romana que va desde Astorga a Burdeos: Vitoria, Olite y Pamplona, para contener a los vascones; Amaya, León y Astorga, frente a cántabros y astures. La consolidación de las fronteras se acompaña de cambios políticos en la dirección del reino: frente a los partidarios de la elección de los Reyes —que desemboca con frecuencia en el asesinato del monarca por quien aspira a sucederle—, Leovigildo sigue la política de su hermano Liuva, asocia al trono a sus hijos Hermenegildo y Recaredo y les confía cargos y fuerzas militares que, llegado el caso, les permitan consolidar su posición. Tampoco en este campo puede hablarse de innovación, pues aunque electiva, la monarquía visigoda ha permanecido desde el 418 al 531 en manos de la familia de Teodorico I y el único cambio que introducen Liuva y Leovigildo es la figura jurídica de la asociación al trono, reforzada con la concesión de cargos, tierras y fuerzas militares que garantizan la legalidad de la disposición, de la misma manera que el matrimonio de Leovigildo con Goswinta, viuda de Atanagildo, aportó a aquél riqueza, apoyo de los partidarios del monarca y legitimidad. La fuerza económico-militar es antes y ahora la base del poder y el nuevo rey sólo será elegido si dispone de los medios suficientes para imponer su candidatura, pero la romanización de los visigodos exige que se busque una forma legal de vinculación que, al mismo tiempo, justifique la concesión de cargos, tierras y fuerza militar.

Esta aproximación entre formas germánicas y romanas se extiende a toda la población a través de la labor legisladora del monarca, tendente a romper las barreras entre ambas comunidades. Siguiendo los pasos de Eurico y de Alarico, Leovigildo promulgó el llamado Codex Revisus (580) en el que corrigió las leyes de Eurico que se consideraban confusas, suprimió las superfluas o en desuso y añadió otras exigidas por la nueva situación; entre las derogadas, la más importante era la ley romana que prohibía el matrimonio de germanos y romanos, supresión que tiene, sin duda, un valor propagandístico de atracción de los miembros de la aristocracia romana interesados en unirse a la nobleza visigoda y que, en realidad, habían hecho caso omiso de la prohibición, pues el motivo que alega el monarca para suprimir esta ley es precisamente su ineficacia práctica, como lo prueban por ejemplo el matrimonio de Teudis y el primero del propio Leovigildo con hispanorromanas; la desaparición o debilitamiento de las barreras se observa igualmente en la conversión al catolicismo de algunos nobles godos que, como Juan de Bíclaro o Massona, llegaron a ser obispos de Gerona y de Mérida antes de la conversión oficial de los visigodos.

Las diferencias religiosas serán, sin embargo, el mayor problema al que deberá enfrentarse Leovigildo en su política unificadora: el rey debió de pensar que la conversión de los católicos al arrianismo no ofrecía dificultades, y así lo demuestra su política conciliadora en los primeros momentos cuando intenta llevar a los obispos católicos al arrianismo a través de disputas teológicas o cuando reúne un concilio arriano en Toledo (580) para organizar en forma pacífica el paso de una a otra confesión. Los cálculos del Leovigildo se mostraron equivocados: los obispos mantuvieron la fe católica, aunque no faltaron las excepciones, y su mayor preparación cultural les permitió refutar las afirmaciones arrianas con gran facilidad, por lo que algunos fueron desterrados; incluso en el castigo Leovigildo se muestra conciliador, y únicamente cuando el problema religioso se politiza y pone en peligro la obra realizada se muestra intransigente, pero sólo con su hijo Hermenegildo y con los suevos que le apoyaron, por lo que en ningún caso puede hablarse de fanatismo ni de persecución religiosa.

La asociación de Hermenegildo y Recaredo al trono frenaba las ambiciones de la nobleza visigoda, pero llevaba en sí el germen de la guerra civil entre los hermanos a la muerte del rey o de la sublevación de cualquiera de los hijos contra el padre, contando con el apoyo de las guarniciones que les habían sido confiadas: las de la Galia a Recaredo y las de las fronteras bizantinas a Hermenegildo, que no tardará en convertirse al catolicismo en Sevilla precisamente en el momento en que Leovigildo intenta atraer a los obispos hacia el arrianismo. La conversión deja así de ser una prueba personal para convertirse en una decisión política de oposición y rebeldía contra el monarca, cuyas órdenes de acudir a Toledo fueron desobedecidas confiando en el apoyo de los bizantinos, suevos e hispanorromanos, católicos, frente a Leovigildo. Si realmente el príncipe rebelde creyó en algún momento que la religión podía ser un aglutinante eficaz, se equivocó claramente: los bizantinos se mantuvieron al margen hasta ver la actitud de la población hispanorromana y cuando ésta permaneció neutral Leovigildo no tuvo dificultades para comprar la retirada de los bizantinos, que fue seguida del abandono de la coalición por el suevo Miro.

Falto de auxiliares, Hermenegildo fue vencido, encarcelado en Valencia y llevado más tarde a Tarragona, donde fue asesinado por su carcelero en el año 585 al negarse a recibir la comunión de manos de un obispo arriano. Su fama de mártir fue extendida por los cronistas francos pero no por los hispanos, que se limitan a calificar a Hermenegildo de tirano, término que emplean para designar al usurpador o rebelde que se alza contra la autoridad legítima. Un católico de origen godo y desterrado por Leovigildo, Juan de Bíclaro, afirma que Hermenegildo asumiendo el poder en la ciudad de Sevilla se subleva en ella y lleva a la rebelión contra su padre a otras ciudades y castillos; para él no hay conflicto religioso sino una pelea familiar. Hermenegildo será canonizado en tiempos de Felipe II, en 1586.

El triunfo del catolicismo

El mismo año en que moría Hermenegildo, Leovigildo destruía el reino suevo y Recaredo detenía en Septimania un nuevo ataque franco que, al decir de Gregorio de Tours, estaba motivado por el martirio de Hermenegildo y puede incluirse dentro de la larga lista de ataques francos a Septimania sin necesidad de buscarle razones de tipo religioso. Se debieran o no los ataques francos a motivaciones religiosas, es indudable que mientras subsistan las diferencias entre católicos y arrianos el reino carecerá de unidad, y aleccionado por los, errores de Leovigildo, el nuevo monarca, Recaredo (586-601), busca la unidad no en el arrianismo sino en el catolicismo y se convierte, junto con su pueblo, en el III Cocilio de Toledo (589).

Los historiadores atribuyen esta conversión a múltiples causas, entre las que destacan la piedad del rey, el ejemplo de Hermenegildo y de las demás monarquías germánicas, el deseo de atraerse a la población hispana, mayoritaria, y evitar así una posible alianza con francos y bizantinos..., Y sin duda todas estas razones y otras que podrían citarse influyeron en la conversión de Recaredo, pero conviene recordar que esta no es una cuestión personal del rey sino el resultado de la política unificadora iniciada por Leovigildo. Si se prefirió el catolicismo fue porque mientras entre los católicos se hallaba profundamente arraigado el antiarrianismo debido a la influencia de los monjes norteafricanos llegados a la Península huyendo de las persecuciones vándalas, las convicciones de los arrianos eran más superficiales y carecían de un soporte intelectual fuerte. En definitiva, era más fácil la conversión de los arrianos que la de los católicos y cualquiera de las dos confesiones servía al fin político buscado: la unión o fusión de las dos sociedades.

El concilio Toledano confirma la integración de los hispanorromanos, dirigidos por obispos y abades, en la maquinaria estatal hasta el punto de que puede hablarse de confusión entre Iglesia y Estado en el mundo visigodo. El primer acto de Recaredo fue la devolución a la iglesia de los bienes confiscados por Leovigildo, medida que le atrajo la benevolencia de la jerarquía católica, los miembros, protegidos por el rey, se convirtieron de hecho en funcionarios del Estado y cuyas asambleas (concilios nacionales y sínodos provinciales) tienen a menudo carácter político, por lo que intervienen en ellas los magnates civiles en los primeros y los jueces y agentes fiscales en los segundos.

El rey, a imitación del emperador bizantino, se convierte en jefe de la Iglesia visigoda: él nombra los obispos entre sus partidarios, convoca los concilios y decide los asuntos que deben ser tratados; el concilio se inicia con el discurso real que recibe el nombre de thomus regis y en el que se hallan especificados todos y cada uno de los temas que los padres conciliares deben estudiar así como, en muchos casos, las soluciones y las medidas apropiadas. Los acuerdos del concilio, aún en el caso de que se limiten a asuntos eclesiásticos o canónicos, carecen de validez si no son confirmados por el monarca.

El III Concilio tiene como finalidad esencial glorificar la conversión de los visigodos, pero sus cánones están llenos de decisiones políticas que confirman la colaboración entre los dirigentes de ambas sociedades: los obispos tendrán la misión de inspeccionar y controlar la actuación de la nobleza y jueces y obispos actuaran unidos para investigar y corregir los crímenes de parricidio y de idolatría; los bienes eclesiásticos, entre los que se incluyen las iglesias que habían pertenecido a los arrianos, quedan bajo la administración del obispo, que no puede enajenarlos salvo en casos de extrema necesidad o para convertir en monasterio una de las iglesias parroquiales; los clérigos quedaban exentos de la jurisdicción civil y sometidos en todo a los tribunales del obispo; también los siervos de la Iglesia escapan a la autoridad de los jueces y oficiales laicos, que, en adelante, no podrán obligarles a realizar prestaciones personales sino que deberán permitirles que se dediquen única y exclusivamente al servicio de la Iglesia.

La conversión tiene como contrapartida la dependencia de la Iglesia visigoda respecto a la monarquía, hecho que puede explicar el distanciamiento de la hispana respecto a Roma, cuya autoridad se reconoce oficialmente pero a la que no se recurre debido a que la Iglesia romana estaba controlada por el Imperio bizantino, cuyos intereses en la Península eran opuestos a los del monarca visigodo. La mejor prueba del reconocimiento de la autoridad romana y de la escasa o nula importancia que se le concede se encuentra en la carta enviada por Recaredo al Pontífice romano para comunicarle la conversión de su pueblo (592); en ella el monarca reconoce la superioridad del Papa sobre los demás prelados y excusa el retraso de más de tres años en comunicar la conversión afirmando que ha estado muy ocupado en atender a los negocios del reino y le ha sido imposible enviar antes sus mensajeros a Roma: entonces ya fue nuestra intención... acudir... a un varón tan venerable y superior a todos los demás prelados... Y porque nosotros debemos sobrellevar los múltiples cuidados del reino... han trascurrido tres años sin haber podido cumplir en modo alguno el deseo de nuestra alma...

La sucesión al trono

El problema sucesorio no aparece regulado en el concilio, quizá porque ni el rey ni los obispos quieren sacar a la luz un tema sobre el que no hay acuerdo entre los hispanorromanos, partidarios de la sucesión hereditaria que asegura una relativa estabilidad, y los germanos, defensores del sistema electivo tradicional. El recuerdo de las sublevaciones contra Leovigildo haría pensar a Recaredo y a su mentor, el arzobispo Leandro de Sevilla, en la conveniencia de no legislar sobre un punto controvertido, que puede resolverse, aparentemente al menos, mediante la asociación al trono y la unción sagrada del asociado. También pudo influir en este «olvido» la revuelta dirigida por obispos y nobles arrianos en el año 587 cuando Recaredo devuelve a los católicos las propiedades confiscadas por Leovigildo.

Las sublevaciones de los obispos Ataloco y Sunna y de los condes Granista y Vildigerno en Septimania y Segga y Viterico en Lusitania fueron fácilmente sofocadas a pesar del apoyo del rey burgundio, Gontrán, a los rebeldes de Septimania, y la sucesión fue resuelta mediante la adscripción al trono de Liuva II, que reinaría dos años (601-603) antes de ser depuesto por la nobleza arriana, a la que no podemos dar este calificativo entendido en sentido religioso sino en sentido nacionalista germánico. El nuevo rey, Viterico (603-610), es uno de los supervivientes de la conjura contra Recaredo y actúa militarmente contra los bizantinos, sin éxito. Asesinado a su vez, Viterico fue sustituido por Gundemaro, a cuya muerte fue elegido Sisebuto (612-621), que es ya un claro exponente de la fusión de los dos grupos hispánicos. Guerrero y letrado, dirigió varias campañas contra astures y bizantinos, a los que redujo a algunas plazas fuertes en el Algarve, y escribió diversas cartas en latín y una vida de San Desiderio.

A imitación de sus predecesores y contando seguramente con el apoyo de los eclesiásticos a los que había halagado mediante la promulgación de leyes antijudías, Sisebuto asoció al trono a su hijo Recaredo II, que murió pocos días más tarde que su padre por lo que fue elegido rey el general que había dirigido las campañas contra los bizantinos, Suintila (621-631), que logró la expulsión definitiva de los soldados imperiales y dirigió algunas campañas contra los vascones, cuya expansión frenó mediante la fortificación de Olite (Navarra).

Su prestigio y fuerza militar no fueron suficientes, sin embargo, para imponer a su hijo Ricimero contra cuya asociación al trono se sublevó el jefe de las guarniciones godas de Septimania, Sisenando (631-636), con el apoyo de un ejército franco. Años más tarde, el nuevo rey buscará la aprobación de su revuelta por el IV Concilio de Toledo (623) en el que se toman medidas para mantener el carácter electivo de la monarquía y evitar las continuas revueltas de los jefes militares.

Aunque oficialmente el concilio fue convocado por Sisenando, su intervención fue más pasiva que activa y el verdadero protagonista sería Isidoro de Sevilla, lo mismo que su hermano Leandro había sido el artífice del III Concilio. El rey se limitó a permitir y autorizar la reunión de los obispos, cuya finalidad era estudiar cuestiones de disciplina eclesiástica a la que se refieren la mayor parte de los cánones, y ni siquiera presentó el thomus regis como había hecho Recaredo y harán en adelante sus sucesores. Sisenando se limitó a acudir a la iglesia de Santa Leocadia de Toledo junto con los magnates laicos y a pedir a los obispos que trataran las cuestiones eclesiásticas que los habían reunido, y que superan ampliamente el campo que hoy concedemos a los asuntos eclesiásticos: la unidad política del reino se completa con la unidad litúrgica al disponer el concilio en su canon segundo que en todas las iglesias del reino se celebren los servicios y oficios divinos del mismo modo: en adelante los cursos eclesiásticos entre nosotros que estamos unidos por una fe y en un mismo reino no discreparán, pues esto es lo que los antiguos cánones decretaron: que cada provincia guarde unas mismas costumbres en los cánticos y misterios sagrados.

Los concilios provinciales habrían de reunirse anualmente y tendrían carácter de tribunal superior para corregir los abusos de obispos, jueces y nobles laicos; en ellos participarían los obispos de la provincia eclesiástica y los presbíteros y diáconos que por cualquier motivo fueran convocados, y sólo después se permitiría la entrada a los laicos cuya presencia interesara al concilio. Los querellantes debían hacer entrega de sus acusaciones o quejas al arcipreste de la Iglesia metropolitana para que éste las diera a conocer en el concilio que, a su vez, permitiría la entrada del demandante. El concilio también legisla sobre quiénes pueden llegar a ocupar cargos eclesiásticos, sobre las posesiones de la Iglesia o sobre los judíos.

Fortalecimiento del poder real

El canon más importante es, sin duda, el setenta y cinco, en el que se intenta conciliar en difícil equilibrio el fortalecimiento de la autoridad real y el control del monarca por el concilio a través de las disposiciones que regularán la sucesión al trono. Las argumentaciones para conciliar los tres puntos son un prodigio de habilidad y finura dialéctica en la que se mezclan motivaciones religiosas y razones políticas. Los padres conciliares aprueban este canon esperando que fortalezca la situación de nuestros reyes y dé estabilidad al pueblo de los godos, que evite las guerras civiles y conserve la unidad de la patria, y la razón legal que les permite intervenir en un asunto tan poco eclesiástico en apariencia es la prestación de un juramento de fidelidad al rey por parte de los súbditos.

Como representantes de Dios, en cuyo nombre se ha hecho juramento, los obispos se consideran autorizados y obligados a intervenir en asuntos políticos e intervienen amenazando con la excomunión a quienes se atrevan a violar el juramento que hicieron en favor de la estabilidad de la patria y del pueblo de los godos, y de la conservación de la vida real e intentaren dar muerte al rey o menoscabaren el poder del reino o usurparen con atrevimiento tiránico el trono real.

Los párrafos anteriores condenaban sin remisión al monarca, llegado al trono por medio de una sublevación y, de rechazo, la excomunión se volvía contra los obispos asistentes al concilio, quienes con el juramento de fidelidad prestado a Sisenando rompían la promesa hecha anteriormente a Suintila. Era preciso salvar esta dificultad y justificar a posteriori la actuación del rey, eximiéndole de toda culpa y librando, de paso, a los obispos de sus obligaciones respecto al monarca destronado. La responsabilidad de los obispos se salva recordando que Suintila, vencido, renunció al trono: el concilio pasa por alto la guerra civil que llevó a la renuncia y se fija sólo en ésta para concluir que los súbditos son liberados del juramento cuando el monarca renuncia al trono.

Esta medida no era suficiente por cuanto tenía un valor excesivamente concreto y no exculpaba a Sisenando y a sus compañeros de sublevación, que son absueltos al disponer, y darles valor retroactivo, que si alguno de los monarcas en contra de la reverencia debida a las leyes, ejerciera sobre el pueblo un poder despótico con autoridad, soberbia y regia altanería, sea condenado con sentencia de anatema por Cristo y sea juzgado por Dios porque se atrevió a obrar malvadamente y llevar el reino a la ruina. Estos son los crímenes de los que se acusa a Suintila, cuya deposición se legitima en términos que sirven para conceder a concilio, representante de Dios, el poder de juzgar y deponer a otros reyes cuando no gobiernen rectamente.

El monarca reinante fortalecía su posición personal y obtenía importantes beneficios económicos al permitírsele conservar los bienes que habían pertenecido a Suintila y a su hermano Geila, pero la monarquía como institución salía debilitada al quedar sometida al concilio, que, por otra parte, impuso a Sisenando y a los sucesores importantes limitaciones en el ejercicio del poder judicial al pedir que el rey no actuara como juez único en las causas civiles o criminales, sino que los delincuentes fueron juzgados en juicio público según los procedimientos normales.

En esta reunión conciliar se fija por primera vez de modo oficial el carácter electivo de la monarquía y la elección se encomienda a magnates y obispos conjuntamente. Esta medida es claramente un compromiso entre las dos tendencias: elección sí, pero controlada por los obispos y por la nobleza; el reino no será gobernado sólo por militares sino por éstos y por los eclesiásticos, que, unidos, sin distinción de raza, forman una aristocracia en cuyas manos queda la elección del rey, reservada antes a la asamblea de todos los hombres libres del pueblo germánico. Es una prueba más de la fuerza adquirida por los dirigentes hispanorromanos y visigodos en detrimento de las capas inferiores de la sociedad, que, como en el caso germánico, pierden hasta la posibilidad teórica de elegir a su rey-jefe militar.

La formación de clientelas

Los acuerdos políticos del IV Concilio son la expresión del triunfo de las aristocracias laica y eclesiástica del reino, que se reservan el derecho de elegir al monarca y utilizan este privilegio, así como la doctrina que sirvió para legalizar la deposición de Suintila, en su exclusivo beneficio. Los electores, que son al mismo tiempo los mayores propietarios del reino, se harán pagar el voto y el apoyo del rey o lo combatirán para obtener por la fuerza lo que el monarca no les concede de grado. En cualquier caso, toda nueva elección lleva consigo una pérdida de prestigio y de fuerza de la monarquía, que se ve obligada a hacer concesiones a los grupos nobiliarios que la apoyan y a enfrentarse a los rebeldes y confiscar sus bienes... para distribuirlos entre los partidarios del monarca, es decir, sin beneficios directos para los reyes.

A la muerte de Sisenando fue designado rey Chintila (636-639), al que se debe la convocatoria del V Concilio (636) en el que el único asunto eclesiástico fue impuesto por el monarca, que exigió que todos los años, a partir del 13 de diciembre, se celebraran letanías en todas las iglesias del reino durante tres días consecutivos. El resto de los cánones tienen como finalidad excluir del trono a los que no pertenezcan a la raza goda, a los que procedan de la clase servil, a quienes hubieran sufrido el castigo de la decalvación, aplicado normalmente a los traidores, y a aquellos que hubieran aceptado el orden sacerdotal y recibido la tonsura; otros cánones castigan a quienes se propongan a sí mismos o a otros como sucesores mientras aún vive el rey, a los que maldicen al príncipe.

La protección al rey ordenada en el IV Concilio de nada sirve si los hijos del monarca y sus servidores pueden ser molestados a la muerte de éste: en el primer caso, si los hijos y familias del rey y sus bienes carecen de protección resulta que los reyes sospechan de los súbditos y los súbditos codician las rentas de los reyes, y en el segundo, si se permite que injustamente se arrebate el premio de los fieles, nadie querrá servir a los reyes con prontitud y fidelidad cuando todo es inestable y se teme por el futuro. Los padres conciliares adelantan, sin saberlo, las razones de la crisis y destrucción del reino visigodo a pesar de las medidas tomadas: el carácter electivo de la monarquía hacía que se preparara la sucesión en vida del monarca y que los nobles movieran sus influencias para acceder al trono y prometieran a quienes les prestasen apoyo los bienes poseídos por la familia del monarca reinante y por sus colaboradores, que, ante el temor de verse desplazados en un futuro próximo y privados de sus bienes, no tendrían demasiado interés en servir al rey.

La garantía dada por el concilio de mantener a los fieles en la posesión de los bienes recibidos del monarca tiende a crear alrededor de éste un núcleo de adictos, pero lleva en sí el germen de la destrucción del reino al hacer hereditarios los beneficios recibidos del monarca: el rey paga los servicios de los fieles no con sus bienes, sino con los de la Corona, y al hacerse hereditarias las donaciones el monarca priva al sucesor de los medios económicos necesarios para hacer respetar su autoridad, por lo que el nuevo monarca, si no quiere ser destronado, tendrá que buscar nuevos bienes que distribuir, confiscando los de los rebeldes y, si es posible, los otorgados por el monarca anterior a sus fieles. En cualquier caso, el reino entrará en una serie ininterrumpida de guerras civiles que causarán a medio plazo su destrucción.

La decisión de Chintila debió de ser imitada por los nobles con sus propios fieles, y para compensar las pérdidas sufridas al conceder tierras a las clientelas armadas que les protegen, los nobles presionan al monarca y obtienen de él cargos y bienes que disminuyen la autoridad y la fuerza militar del rey, uno más de los nobles cuya fuerza depende del número de soldados que puede pagar, es decir, de su riqueza. El V Concilio se convierte así, desde el punto de vista político, único que cabe ver en él, en la confirmación del triunfo de la nobleza de origen godo que se reserva el trono en exclusiva y perpetuados sus derechos y propiedades. Los obispos parecen conscientes del escaso interés que para ellos tiene el concilio y su asistencia fue muy reducida (veinte obispos frente a los sesenta y dos del IV Concilio).

La Iglesia visigoda, dirigida por Braulio de Zaragoza, tendrá su oportunidad dos años más tarde, en el VI Concilio (638), al que asistieron cincuenta y dos obispos. En los dos años que separan una y otra reunión conciliar parecen haberse producido una serie de hechos importantes: Chintila, como tantos de sus antecesores y sucesores, hizo caso omiso del principio electivo y asoció al trono a su hijo Tulga, no sin antes congraciarse con los obispos mediante medidas antijudías que incluyen la confiscación de los bienes de los hebreos que son expulsados del reino si no se convierten; las revueltas provocadas por algunos nobles opuestos a la asociación de Tulga fueron sofocadas militarmente y condenadas por el concilio, que tiene un gran parecido no con el V, en el que el rey impone su voluntad, sino con el IV, al que el monarca acude para solicitar la legitimación de su poder. Los obispos deliberan sobre cuestiones de fe y de disciplina eclesiástica, agradecen a Chintila la extirpación del error judío, señalan como condición previa para acceder al trono que el rey electo jure mantener la política antijudía y aceptan y repiten los cánones aprobados en el concilio anterior, pero los modifican de acuerdo con la nueva realidad o con su modo de pensar; así, por ejemplo, se aprueba el canon referente a las letanías, pero lo refuerzan con la autoridad del concilio general, como si quisieran indicar que una norma religiosa impuesta por el rey y aprobada por un número reducido de obispos necesitaba, para ser válida, el refrendo de un concilio más libre y menos controlado.

Sólo al final, del mismo modo que en el IV Concilio con el que coincide en la ausencia del thomus Regis, se abordan las cuestiones políticas para aprobar las disposiciones del V Concilio y completarlas con otras como las relativas a la excomunión y condena a penitencia pública de quienes se pasaran al enemigo y causaran algún daño a los bienes de la patria o del pueblo. El carácter hereditario de los bienes otorgados a los fieles del monarca se reafirma y completa al declarar la libre disposición de éstos, incluso en vida del monarca: los beneficiarios podrán ceder y dejar en herencia estas posesiones y sólo las perderán en caso de infidelidad, incluso si ésta fuera descubierta después de fallecido el monarca donante.

Los padres conciliares aprovechan la buena disposición o las necesidades de Chintila y de sus colaboradores para recordar que si ellos, los obispos, hacen un gran favor a los fieles del rey al sancionar en concilio la posesión de los bienes recibidos, no menos justo es que el mismo principio se aplique a las donaciones hechas por el rey o por cualquier otra persona a la Iglesia. La equiparación entre nobles laicos y obispos va más allá: en las sanciones contra los que preparan la sucesión del monarca antes de su muerte se incluye a los eclesiásticos, e igualmente se excluye a estos del trono, que está reservado a los nobles de origen godo que no hubieran recibido la tonsura ni hubiesen sido decalvados. La inclusión de los clérigos entre los conspiradores no es una simple fórmula sino la corroboración de que los eclesiásticos intervienen activamente en las revueltas, hecho que quizá pueda relacionarse con la constante y progresiva germanización del clero y con el ascenso a altos puestos eclesiásticos de personas que buscan sólo los beneficios del cargo sin estar preparados para ejercerlo, según recordará el canon sexto al condenar a los clérigos que alcanzan los grados eclesiásticos por dinero.

Recuperación monárquica

Pese al esfuerzo realizado por Chintila para asegurar el trono a su hijo Tulga (639-642), éste fue depuesto por Chindasvinto (642-653) en nombre de los defensores del sistema electivo de la monarquía, lo que no le impedirá asociar, a su vez, a su hijo Recesvinto: sublevados en nombre del principio que, teóricamente, garantiza el acceso al trono de los mejores, una vez en el poder se convencen de que ellos y sus familiares son los más aptos, y cada uno intenta limitar las posibilidades de los competidores haciendo aprobar nuevas leyes que garanticen el disfrute pacífico del poder y el traspaso de éste a los familiares.

Chindasvinto fue aún más lejos y tras hacer aprobar en el VII Concilio (646) la condena a muerte y la confiscación de los bienes de los que conjurasen contra el rey, llevó a cabo una persecución sistemática contra las grandes familias nobiliarias capaces de disputarle el trono y, según los cronistas, dio muerte a doscientos miembros de la alta nobleza y a quinientos de sus vasallos o fieles. Los bienes de los condenados fueron entregados a los partidarios del rey, a los que Chindasvinto convirtió de este modo en defensores acérrimos de la dinastía reinante, ya que una sublevación victoriosa habría ido acompañada necesariamente de la restitución a sus propietarios de los bienes confiscados.

La oposición eclesiástica al nuevo rey debió de ser importante, pero no lo bastante uniforme como para que el VII Concilio, al que sólo asistieron veinticinco obispos y diez delegados, se negara a colaborar con Chindasvinto, que había castigado a los laicos pero no se había atrevido a sancionar a los clérigos opuestos a su actuación. Los obispos reunidos en Toledo tomaron sobre sí la responsabilidad de castigar a los clérigos sediciosos y adaptan con este fin los cánones del V y VI concilios contra los conspiradores y desertores.

Aterrorizado por la energía y crueldad de Chindasvinto o deseoso de adularle, el concilio se muestra más intransigente que el propio rey: ordena la deposición de los clérigos culpables, prohíbe que se les de la comunión hasta el momento en que se hallen en peligro de muerte evidente y castiga a iguales penas al obispo que admita dichos clérigos a la comunión, aún en el caso de que actuara por orden del rey. Los padres conciliares mandan, además, confiscar los bienes de los sublevados, laicos y clérigos, y llegan a prohibir al monarca que devuelva estos bienes en proporción superior a la vigésima parte. Las penas canónicas reservadas a los laicos son las mismas, pero el concilio deja a voluntad del rey fijar el momento en que se les puede restituir la comunión. Se cierra la larga lista de disposiciones políticas con la prohibición al rey de levantar las penas expuestas si no fuera a petición de los obispos reunidos en concilio: Éste conserva así la autoridad teórica, aunque en la práctica esté totalmente sometido al monarca y se convierta en intérprete fiel de sus deseos, incluso más allá de lo esperado por Chindasvinto.

La política de terror sistemático llevada a cabo por Chindasvinto permitió al rey conculcar las leyes sucesorias (Chintila lo había logrado mediante las concesiones) y asociar, dejándole el trono en vida, a su hijo Recesvinto (653-672), que llevó a cabo una política completamente opuesta a la de su padre. La naturaleza y la importancia de las concesiones hechas por el rey inclinan a pensar que no fueron otorgadas voluntariamente sino logradas por la acción conjunta de nobles y eclesiásticos que aparecen unidos, de forma explícita, en el VIII Concilio de Toledo (653); por primera vez los nobles hacen constar sus nombres y cargos en estas reuniones.

Aunque Chindasvinto renunció al trono en favor de su hijo, su personalidad siguió dominando la escena política hasta el momento de su muerte y a él se debió la anulación de la revuelta dirigida por el duque Froya contra la adscripción al trono de Recesvinto. Mientras aún vive el monarca, bajo la aparente y forzada sumisión de la nobleza resurgen las intrigas y presiones que se pondrán de manifiesto inmediatamente después de la muerte de Chindasvinto, que irá seguida de una nueva convocatoria del concilio Toledano. En los tres meses que median entre la muerte del rey y la celebración del concilio, Recesvinto da satisfacción a los nobles promulgando una ley que diferenciaba claramente el patrimonio real de los bienes de la Corona y limitaba los poderes del monarca. La ley es una clara acusación contra la arbitrariedad de Chindasvinto aunque para nada se cite su nombre: se reprocha a los monarcas la crueldad y avaricia que les lleva a incorporar a sus bienes lo que han recibido no a título personal sino en virtud del cargo que ocupan, con lo que se alude claramente —el concilio lo confirmará— a las confiscaciones realizadas por Chindasvinto e incorporadas al patrimonio real.

La recuperación episcopal-nobiliaria

La promulgación de esta ley, reparadora del concilio, y el hecho de que a pesar del escaso tiempo transcurrido desde la muerte de Chindasvinto, tres meses, asistan al mismo numerosas personas, nos lleva a pensar que todo estaba preparado de antemano y sólo faltaba fijar la fecha una vez fallecido el monarca. Una prueba complementaria nos la proporciona el prólogo de las actas conciliares, que es un suspiro de alivio ante la muerte de Chindasvinto: llegó por fin el día feliz, tan ardientemente y por tanto tiempo deseado, el día grato y placentero recibido con tanta mayor avidez por nosotros por cuanto lo habíamos esperado con corazón anhelante y como remedio saludable.

Ante los cincuenta y dos obispos, catorce abades y once vicarios episcopales, Recesvinto pidió que se hallara una fórmula de perdón para los sublevados y traidores y que se reformara o corrigiera lo corrompido, superfluo o absurdo que contuvieron los textos legales. La misma petición hizo a los dieciocho nobles palatinos, de quienes afirma que una antigua costumbre los eligió para asistir al concilio. Pide, por último, que se tomen las medidas que se crean necesarias contra los judíos. Haciendo amplio uso de sus facultades, el concilio inició una erudita e interesante discusión para hallar el medio de anular las penas canónicas dictadas por ellos mismos en el anterior: mantener el juramento prestado a Chindasvinto va contra la misericordia, revocarlo equivale a anular el valor del juramento sagrado y entre los dos extremos, tras justificar su actitud con abundantes citas de la Biblia y de los santos padres, el concilio decidió inclinarse por el perdón por considerarlo el menor de los dos males.

Los cánones siguientes están dedicados a cuestiones de disciplina eclesiástica entre las que tienen especial interés las relativas a los obispos que compran el cargo o que lo aceptaron forzados por la necesidad o el miedo (¿durante el reinado de Chindasvinto?) Y ahora desean volver al estado laico: los primeros son depuestos y a los segundos se les obliga a permanecer en sus funciones so pena de pasar el resto de sus días haciendo penitencia entre los muros de un monasterio.

Los abusos en la sucesión del rey son de nuevo corregidos y el grupo de electores se reduce sensiblemente: elegirán a nuevo rey los obispos y los oficiales de palacio y la elección se realizará en Toledo o en el lugar donde falleciere el monarca, con lo que, de hecho, serán los miembros del séquito permanente del rey los únicos que intervengan en la elección. Las condiciones que ha de reunir el candidato son claramente explicadas: católico, enemigo de herejes y judíos; no podrá forzar a los súbditos para obtener de ellos beneficios; deberá preocuparse más de la utilidad pública que de sus intereses personales, y, junto con el reino, recibirá los bienes de la Corona pero no le será permitido ocupar las propiedades personales del antecesor, entendiendo por tales las que éste poseía antes de llegar al trono o las que recibió en herencia de sus familiares y allegados.

El concilio ratifica ampliándola y aplicándola a casos concretos la ley de Recesvinto anteriormente mencionada y la incorpora a las actas; tras un preámbulo de carácter general en el que se especifica de nuevo la distinción entre bienes de la Corona y del rey, se estudia la situación concreta caracterizada por la ruina de muchos nobles y gardingos (miembros de las clientelas armadas) cuyos bienes confiscados no han sido de utilidad al fisco y a los servidores del rey sino incorporados al patrimonio personal de Chindasvinto. No se discute la legalidad de la confiscación, sino la apropiación y la no distribución de estos bienes entre los gardingos y los nobles para que éstos puedan vivir de acuerdo con su dignidad y categoría, y el concilio pone remedio mandando inventariar los bienes de Chindasvinto antes de su ascenso al trono, únicos que pasarían a sus hijos y herederos. Los demás serán entregados a Recesvinto pero no a título personal sino como bienes de la Corona para que los distribuya entre aquellos a quien él elija, siempre que antes procure dar satisfacción a quienes demuestren que fueron injustamente privados de sus bienes por Chindasvinto.

El interés político de este canon es extraordinario y puede servirnos para conjeturar la historia política de los últimos veinte años. Chintila, al hacer hereditarios los beneficios concedidos a sus fieles, elevó a un grupo de nobles por encima de los restantes, y fueron los relegados, dirigidos por Chindasvinto, los que destronaron a Tulga, dieron muerte a sus partidarios, confiscaron los bienes de uno y otros e hicieron condenar canónicamente a los clérigos y laicos que habían apoyado a Chintila y a su hijo. Llegados al poder, los nuevos nobles aspiran a perpetuar su situación frente al rey y frente a los restos de la antigua nobleza, pero su actuación debió de fracasar ante la firmeza de Chindasvinto y los nobles buscaron la alianza con los obispos, afectados por la política del monarca en cuanto miembros de la aristocracia y en cuanto clérigos obligados a aceptar entre ellos a los nombrados por Chindasvinto.

El acuerdo entre ambos grupos se logró, sin duda, en vida del monarca y parece que fueron sus artífices el obispo Braulio de Zaragoza y el magnate Celso quienes, en una carta dirigida a Chindasvinto, pidieron la asociación de Recesvinto al trono. El concilio no hará sino dar carácter oficial a esta alianza entre el clero y la nobleza en el poder, con los mismos intereses: recortar las atribuciones del monarca e impedir a toda costa el resurgimiento del grupo nobiliario anulado por Chindasvinto, del que sólo se habla una vez para negar a los supervivientes y herederos todo derecho sobre sus antiguas propiedades, que son confiadas a Recesvinto después de asegurarse de que la voluntad del rey era otorgar a cada uno lo que justamente le es debido, en atención a sus méritos.

Mientras que el reino se disgrega en la práctica, en el campo legislativo se mantiene la ficción unitaria y tanto Recesvinto como su padre llevan a cabo una importante labor al reunir, adaptadas, las leyes visigodas en el llamado Liber Iudiciorum o Lex Wisigothorum (654) cuyas normas pasarán a la Edad Media con el nombre de Fuero Juzgo. La base de este código son las leyes de Leovigildo, a las que se añaden las posteriores, siempre que se consideren vigentes, indicando en cada caso su procedencia. Su validez se extendía a todo el territorio y los jueces deberían aplicar sus leyes en todos los casos, excepto cuando se juzgara a mercaderes de ultramar, judíos y griegos que siguen rigiéndose por leyes propias en los pleitos existentes entre ellos. En los casos no previstos, la decisión no corresponde a los jueces sino al rey, cuyos dictámenes serán incorporados a las leyes.

El paréntesis de Vamba

A la muerte de Recesvinto, nobles y obispos se apresuraron a poner a prueba el mecanismo sucesorio previsto en el VIII Concilio y, sobre la marcha, los miembros del séquito real designaron rey a Vamba sin dar tiempo a que intervinieran en la elección los jefes militares, los duques provinciales, los condes de las ciudades ni la mayor parte de los obispos. El nuevo rey (672-680), hechura de una minoría, tuvo que hacer frente a los descontentos, a los siempre insumisos vascones y a las guarniciones de Septimania dirigidas por Hilderico, conde de Nimes. El jefe militar encargado de poner fin a la rebelión, el duque Paulo, terminaría uniéndose a los rebeldes y proclamándose rey con el apoyo de francos y vascones. El duque y sus cómplices fueron severamente castigados; sus bienes pasaron a la Corona o fueron entregados a personas adictas al monarca, y quienes habían negado su apoyo militar al monarca pretextando que no estaban obligados vieron cómo se les aplicaba, con carácter retroactivo, una ley militar dictada por Vamba tras derrotar a Paulo en la que se fijaban las obligaciones militares de los súbditos, incluyendo a los clérigos, tradicionalmente exentos del servicio de armas.

Paralela al proceso de concentración de la riqueza en manos de una minoría que, al mismo tiempo, tiene el poder político, ha sido la creación de un ejército «territorial» entendiendo por tal que cada propietario, lo fuera por herencia o virtud del cargo desempeñado, dirigiría a sus propios hombres, a sus clientelas armadas y a sus siervos en la guerra, y, lógicamente, los intereses particulares de la nobleza territorial predominarán sobre los generales del reino, con lo que se producirá un absentismo creciente explicable, además, por el carácter de las guerras emprendidas por la monarquía visigoda en el siglo VIII: salvo algunas campañas contra montañeses insumisos, que no exige la participación de toda la nobleza, las expediciones militares se dirigen contra los miembros de ésta sublevados contra el rey. Los simpatizantes de los rebeldes, si no se deciden a apoyarlos tampoco tienen interés en colaborar con el monarca y se abstienen o abandonan el ejército antes del combate, como ocurrirá años más tarde en Guadalete.

La ley militar de Vamba refleja claramente el absentismo, la territorialización y las divisiones existentes en el interior del ejército, del que forman parte por igual germanos e hispanorromanos, clérigos y laicos, en cuanto propietarios servidos por clientelas armadas y por siervos. Vamba insiste en la necesidad de anteponer los intereses del reino a los personales y después de fijar las penas en que incurren quienes deserten o se nieguen a acudir al ejército, ordena que todos los convocados por el rey acudan con la mitad de sus hombres en edad militar, es decir, entre veinte y cincuenta años, bajo pena de perder en beneficio del rey la propiedad de los siervos que no acudieran a la leva. Esta ley, pese a su dureza, es la mejor prueba de la no existencia de un ejército nacional y de la preferencia dada a los intereses particulares sobre los generales: en caso de ataque enemigo, solo estaban obligados a acudir a la llamada del rey los propietarios que vivieran a menos de cien millas del punto atacado, es decir, quienes se sintieran personal y directamente amenazados.

El descontento nobiliario y eclesiástico ante esta ley, ante la dureza de la represión que siguió a la revuelta de Paulo y ante el agravio social causado a los nobles y eclesiásticos al nombrar algunos siervos para el desempeño de cargos palatinos, desde los que podían mandar a sus señores, y al confiar a los judíos la administración de los bienes del fisco, halló su expresión en la conjura que privaría a Vamba del trono, conjura que fue dirigida por Ervigio y por el judío converso Julián, arzobispo de Toledo, que actúan no en nombre propio si no como representantes de nobles y eclesiásticos, que refuerzan su alianza en los concilios XII y XIII de Toledo, celebrados en los años 681 y 683, respectivamente.

La nobleza recupera el poder

El XII Concilio legalizó fácilmente la subida al trono de Ervigio (680-687) tras aceptar la versión que éste quiso dar de su nombramiento: Vamba habría sufrido un desvanecimiento y, creyendo que estaba en peligro de muerte, los nobles y obispos con lo acompañaban procedieron a tonsurarlo, a convertirlo en clérigo para mejor prepararlo al más allá; Vamba superó la crisis pero ya estaba incapacitado para reinar debido a la tonsura (los clérigos no podían ser reyes) y aceptó la elección de Ervigio como sucesor. La realidad, sin embargo, parece ser bastante diferente a la expuesta por el nuevo rey.

La designación para cargos palatinos y administrativos de siervos y judíos y la condena del rebelde Paulo en una asamblea del ejército, recordando así que sus poderes no derivaban de la elección hecha por los miembros del séquito real sino de la asamblea del ejército visigodo, enfrentaron a Vamba con la nobleza, que no dudó en narcotizarlo, aplicarle la tonsura y elegir a Ervigio después de que éste se mostrara dispuesto a aceptar las exigencias de nobles y clérigos, que aparecerán explicadas en el XII Concilio, al que no asistieron los obispos de la Galia y de la Tarraconense, nombrados por Vamba para sustituir a los aliados del duque Paulo. Los nobles con cargos en estas provincias y los altos dignatarios de palacio fieles al monarca depuesto formarán, junto a estos prelados, un núcleo importante de oposición que veremos alternarse en el poder con los partidarios de Ervigio.

Prescindiendo de los ausentes, el concilio aprobó la elección de éste y la unción administrada por el arzobispo de Toledo, y la justificó aprobando un canon de apariencia religiosa y político en el fondo, que cuadraba perfectamente con las circunstancias que habían llevado a la deposición de Vamba. Ocurre a veces, dicen los padres conciliares, que algunos laicos deseosos de lograr la salvación expresan, mientras se hallan sanos, su deseo de recibir la penitencia y de ser tonsurados en el momento de la muerte, y su deseo es cumplido por los obispos incluso en los casos en que el enfermo pierde el sentido y no puede manifestar explícitamente su deseo; en algunos casos, cuando el enfermo se restablece se niega a aceptar la tonsura alegando que carecía de sentido al recibirla y pide volver al Estado laico, petición que es denegada por los obispos para quienes la tonsura es válida independientemente del estado en que se reciba, lo mismo que el bautismo que con frecuencia se administra a niños que no están en condiciones de conocer sus efectos. La «legalización» de la tonsura implica unos riesgos que los obispos no ignoran y una vez logrado su propósito de justificar la deposición de Vamba y posterior elección de Ervigio impiden aplicar la tonsura a quienes no la pidan expresamente.

El nuevo rey, legitimado por el concilio, repuso en sus cargos a los nobles castigados por Vamba y la Iglesia completó su acción levantando la excomunión en que habían incurrido los sublevados según anteriores disposiciones conciliares. No menos decisivo fue el apoyo del concilio a los desertores, privados por la ley militar de Vamba del derecho de testimoniar en juicio: según Ervigio, este castigo les impedía defenderse y los dejaba a merced de cualquiera que quisiera reclamar contra ellos, por lo que se acordó anular la sanción y autorizar a los nobles a ejercer sus derechos con carácter retroactivo para que pudieran recuperar los bienes que habían perdido por no poderse defender judicialmente.

Dos años después de celebrado el concilio, Ervigio dará una prueba más de la subordinación total de la monarquía al promulgar una ley por la que se perdonaban los tributos no pagados correspondientes a los años anteriores a su reinado, medida que beneficia especialmente a la nobleza laica y eclesiástica que era dueña de la mayor parte del territorio. Este perdón fiscal tiene lugar en momentos en que la monarquía carece de recursos.

El concilio premia a los fieles e intenta castigar a los servidores de Vamba: contra los judíos se aprueban y confirman todas y cada una de las leyes promulgadas en épocas anteriores y, en la medida de sus posibilidades, los padres conciliares intentan castigar a los clérigos fieles a Vamba, que había sustituido por partidarios suyos a los que tomaron parte activa en la sublevación de Paulo y había intentado crear nuevos obispados para situar en ellos a sus adictos y controlar al alto clero restante. El número de los primeros era demasiado importante para que el concilio se atreviera a tomar medidas contra ellos, pero entre los segundos sólo uno había sido ordenado como obispo de Chaves y su sede fue suprimida, quedando el titular a la espera de que se produjese alguna vacante y fuese propuesto para ella por el rey y por el arzobispo de Toledo; en adelante, el rey elegirá a los obispos de acuerdo con el toledano y éste los consagrará: es el precio pagado por el monarca a su fiel Julián de Toledo a través del cual podrá cubrir las vacantes episcopales con amigos y aliados; Julián, a cambio, verá reconocida su superioridad sobre los demás obispos hispanos desde el momento en que los arzobispos renuncian ahora al derecho de consagrar a sus sufragáneos en beneficio del arzobispo Toledano.

El balance de los dos primeros años del reinado de Ervigio es altamente favorable a la nobleza triunfante, pero la ausencia de numerosos obispos que ni siquiera se molestaron en enviar representantes al concilio y la posible resistencia de un fuerte sector nobiliario podían restar eficacia a sus decisiones, por lo que era conveniente ampliar el número de fieles, objetivo que se propone el XII Concilio, cuyo primer canon tiende a ampliar el grupo de los nobles adictos a Ervigio al devolver a su antigua dignidad y restituir los bienes confiscados a quienes habían tomado parte en la rebelión de Paulo. La devolución de los bienes planteaba problemas puesto que las propiedades habían pasado a la Corona y tanto Vamba como Ervigio las habían utilizado para pagar los servicios de sus colaboradores y no era conveniente ni posible despojar a éstos para contentar a los otros. Por este motivo, la restitución fue parcial: sólo afectaría a los bienes que continuaban en manos del rey.

La falta de entusiasmo de los obispos de la Tarraconense y Narbonense, que se limitaron a enviar vicarios y delegados, fue castigada en el canon octavo por el que se declara obligatoria la obediencia a la llamada del príncipe o del metropolitano y sólo se admiten como razones válidas para no acudir la enfermedad, las inundaciones y los huracanes; y en el canon anterior se repite la prohibición de nombrar para el oficio palatino a los no libres, excepto si son siervos fiscales, del rey, de modo que el siervo o el liberto no pueda igualarse ni causar daño a sus señores ni a sus descendientes: en una sociedad que diferencia claramente a libres y dependientes no se olvida la política de Vamba de dar a siervos y libertos poder sobre clérigos y nobles, especialmente cuando quienes llegan a estos cargos recuerdan las humillaciones sufridas y procuran vengarse de sus antiguos señores al tiempo que sirven a los designios reales.

El control del monarca se refuerza poniendo coto a sus posibles arbitrariedades y caprichos: como Ervigio había indicado su intención de crear un nuevo sistema de comprobación de las acusaciones sin recurrir a la violencia, al engaño o a la tortura, los conciliares disponen que en adelante, ningún miembro del Aula Regia (de la nobleza palatina) ni del clero puede ser privado de su cargo ni condenado por traición sino después de haber sido declarado culpable por la Asamblea General de los obispos, de los nobles y de los gardingos, es decir, por el concilio, que se transforma así en el único tribunal capacitado para juzgar a la alta nobleza y a los eclesiásticos. Los acusados no podrían ser encarcelados salvo en el caso de que residieran en lugares de los que pudieran escapar fácilmente o los que su libertad pudiera ocasionar disturbios; en estos casos podrían ser encarcelados, pero no encadenados ni sometidos a tormento y su prisión debería durar poco tiempo para evitar que el alejamiento prolongado de la familia y bienes los llevara a declararse culpables. De todas formas, la confesión carecería de valor y el concilio sólo tendría en cuenta las declaraciones hechas ante él por los acusados. Estas disposiciones no impedirían que el rey destituyese a los oficiales del palacio incapaces, negligentes o malintencionados, pero no podría privarlos de sus bienes ni de sus derechos legales, bienes y derechos que conservarían los simples libres aunque fueran castigados por el príncipe a la pena de azotes, siempre que sus culpas fueran de poca importancia.

Agradecidos a la magnanimidad del monarca, que repite la condonación de los impuestos, los padres conciliares se consideran obligados a promulgar algo que sirva de recompensa a la misericordia real y aproveche en lo futuro a su regia descendencia, y dictan normas de protección a la familia real, incluyendo en ella a su esposa Liuvigotona, a los hijos e hijas con sus respectivos esposas y maridos en el caso de estar casados, y a los prometidos o prometidas si los hijos son solteros. Prohíben igualmente las segundas nupcias de la viuda del rey para evitar que ésta sea molestada o utilizada para fortalecer el poder monárquico. Las disposiciones tienen su razón de ser en la existencia de un importante grupo de nobles que, apoyados por Vamba desde el monasterio de Pampliega (Burgos), reprochan a Ervigio su origen bizantino y aspiran a sustituirlo por uno de los suyos. Incapaz de derrotar a sus enemigos, Ervigio pacta con ellos y propicia el matrimonio de una de sus hijas con el pariente más próximo de Vamba, Egica, al que hizo jurar que protegería y defendería a su familia en cualquier circunstancia que pudiera darse.

De la guerra civil a la ocupación musulmana

Muerto Ervigio el 15 de noviembre del año 687, Egica (687-702) se apresuró a convocar el XV Concilio (688), cuyas sesiones fueron las más concurridas de la historia al asistir, además de los obispos habituales, los de la Tarraconense y de las Galias que no se habían dignado asistir a los concilios XII y XIII, de carácter político, ni tampoco al XIV, en el que se debatieron asuntos exclusivamente religiosos.

Como era de esperar, Egica y sus fieles convocan el concilio para desligarse de las promesas hechas a Ervigio e iniciar, en forma legal, la persecución de los parientes del monarca fallecido. Sin embargo, la fuerza de los partidarios de Ervigio capitaneados por Julián de Toledo, impidió la aceptación plena de las tesis del monarca. Egica plantea al concilio un problema personal con repercusiones políticas: según el juramento prestado tenía que defender a los parientes de Ervigio, y según sus deberes reales debía administrar justicia a los súbditos sin distinción de ninguna clase. El cumplimiento de una de las promesas podía ir contra la otra, y Egica pedía que se decidiera cuál de los dos juramentos era más importante y, por consiguiente, a cuál debía el rey conceder la preferencia. La respuesta del concilio fue tan hábil como cabía esperar: el segundo juramento anulaba el primero ya que el interés general debía prevalecer sobre el particular, pero no por ello aceptó que el primer juramento careciera de validez sino que debía quedar subsumido en el segundo; Egica tenía obligación de apoyar a los parientes del mismo modo que a todos los demás súbditos y a éstos igual que a los parientes de Ervigio. La hábil contestación, que le impedía actuar contra los hijos de Ervigio, fue reforzada con la respuesta a otra de las dudas planteadas por Egica: Ervigio había actuado injustamente contra los nobles al no respetar sus privilegios y, además, había obligado a todos a jurar que defenderían a sus hijos, con lo que nadie podría reclamar contra ellos sin faltar al juramento hecho, motivo por el que el monarca pedía al concilio una solución que anulara el juramento de los nobles por ir éste contra la justicia. La discusión fue acalorada y mientras unos defendían que nada había en el juramento exigido por Ervigio que se opusiera a la equidad o fuera contrario a la misericordia puesto que el rey no había obligado a jurar que nadie ayudaría a los que pusiesen pleito a los hijos de aquél ni tampoco que nadie les diera un juicio favorable, otros pretendían desvergonzadamente que fue esto precisamente lo que se prometió y, en consecuencia, afirmaban que sólo estarían libres de perjurio los que acusaran a los hijos del rey en defensa de sus intereses, pero no los jueces que aceptaran el pleito ni los testigos que apoyaran a los querellantes. El predominio de los partidarios de Ervigio puede observarse en los calificativos de imprudentes, desvergonzados y necios que se aplican en las actas a los que sostienen ideas favorables a la anulación de juramento, de los que se dice igualmente que no discuten con razones sino que gritan despectivamente. Como quiera que desde el VIII Concilio los acuerdos se tomaban por mayoría, ésta decidió que el juramento era lícito desde el momento en que Ervigio autorizaba la presentación de acusaciones contra sus hijos, lo que suponía que también admitía la celebración de juicios y esto habría sido absurdo si el juez estuviera obligado a dictar sentencias favorables a los hijos de Ervigio o si no se admitiera la presencia de testigos de la parte contraria.

Aunque no sabemos prácticamente nada sobre Liuvigotona, viuda de Ervigio, cabe pensar que su origen germano serviría para contrarrestar y hacer olvidar la ascendencia bizantina de Ervigio, y no cabe duda de que su origen era el mayor obstáculo que se oponía a los planes de Egica, por lo que es lógico suponer que contra ella iban dirigidas, en parte, las peticiones desatendidas por el concilio Toledano. Si éste hizo caso omiso de los deseos del rey, no ocurrió lo mismo en el concilio provincial celebrado en Zaragoza (691) con claro predominio de los partidarios de Egica que, frente a lo dispuesto en el XIII Concilio de Toledo, dispusieron que la viuda del rey, inmediatamente que muera su esposo, deje el vestido seglar y tome con alegre ánimo el hábito de religión, hábito que fue impuesto a Liuvigotona quizá como recuerdo de la tonsura impuesta a Vamba años antes.

Último período visigodo

La eliminación política de la reina formaba parte de la campaña de represión iniciada por el monarca contra los partidarios de Ervigio, que, sin duda, alcanzaría a la esposa de Egica, pues en el XVI Concilio (693) cuando se repiten las normas de protección a los familiares del rey y se suprimen las que hacían referencia a la reina. Un año más tarde, como si quisieran destacar que las circunstancias son otras, el XVII Concilio aprueba un canon para garantizar la seguridad de la gloriosa señora y reina Cixilo, que no creemos puede identificarse con la hija de Ervigio.

A través de estos datos podemos imaginar la situación política, la lucha por el poder en los términos siguientes: la influencia del arzobispo Julián de Toledo y de Liuvigotona mantuvo la situación de equilibrio inestable entre los dos grupos nobiliarios hasta la muerte de Julián en el año 690, a la que siguió la deposición de la reina en el 691, convirtiéndola en monja. A partir de este momento se iniciaría la represión que no perdonaría ni a la esposa del rey dos años más tarde, cuando sus partidarios controlan la situación. Egica se presenta ante el concilio (XVI) para hacer aprobar su política y, subsidiariamente, para proceder a la destitución de Sisberto, sucesor de Julián, que había participado en una conspiración contra el rey.

Egica inicia sus peticiones recordando las calamidades que azotan al reino a consecuencia de los pecados de la población y pide al concilio que reforme el estado de las iglesias rurales, semiarruinadas, que tome medidas contra el resurgimiento de la superstición, extendida al mundo de los obispos entre quienes algunos dicen misa de difuntos por personas vivas esperando que mueran por efecto de la misa, para que aquél por el cual ha sido ofrecido el tal sacrificio incurra en trance de muerte y de perdición por la eficacia de la misma sacrosanta oblación. Ofrece satisfacción a los clérigos poniendo en vigor las viejas leyes contra los judíos y, tras estos asuntos religiosos, entra en el campo de la política al pedir que se castigue a los miembros del oficio palatino que han conspirado o conspiren en el futuro contra el rey o contra la patria: pide que se confisquen los bienes de los conspiradores y se convierta a éstos y a sus descendientes en esclavos. Los padres conciliares atendieron las peticiones monárquicas y extendieron el castigo no sólo a los conspiradores palatinos sino a todos, haciendo la salvedad de que el rey podría perdonar a quienes creyera oportuno pero que en ningún caso podría devolver los bienes confiscados, que se distribuirían entre los hijos del monarca, la Iglesia y otros muchos por sus méritos y servicios. El concilio confirma, sin más paliativos, la condena contra el arzobispo Sisberto y cubre la vacante con el arzobispo de Sevilla.

Poco después del último concilio citado, Egica asociaba al trono a su hijo Vitiza (702-710), quien, confiando en su poder, devolvió a algunos nobles las propiedades confiscadas por Egica y los reintegró a sus cargos. Nuevas sublevaciones fueron duramente reprimidas, a pesar de lo cual la nobleza pudo reorganizar sus efectivos y proceder a la elección de Rodrigo mientras que los favorecidos por Vitiza proclamaban a su hijo Akhila, que actuó como tal en Septimania y en la actual Cataluña. El equilibrio entre los dos grupos nobiliarios que ha llevado al poder, alternativamente, a los partidarios de Vamba, de Ervigio, de Egica-Vitiza y de Rodrigo, se rompe por la intervención de los musulmanes en la guerra civil, que, como aliados de los vitizanos, derrotaron a Rodrigo en la batalla de Guadalete (711) y pusieron fin al reino en medio de la total indiferencia de la mayor parte de la población, sometida al poder aristocrático y poco interesada en el triunfo de uno u otro bando. Sometidos al propietario de la tierra, alejados de cualquier forma de participación en la vida política y carentes de instrucción y de convicciones religiosas firmes, los campesinos aceptan el dominio musulmán, que ofrece mejoras sustanciales en su situación social y económica a los que quieren convertirse al islam. Junto a los campesinos colaboran con los musulmanes los judíos, numéricamente poco importantes pero valiosos y organizados, que aseguran el control efectivo de las zonas conquistadas mientras los ejércitos del islam avanzan por el interior de la Península sometiendo a los nobles partidarios de Rodrigo.

Grupos sociales, economía y mentalidades

LA historia del Occidente europeo a partir del siglo V es la historia de los contactos entre el mundo germano y los restos de la civilización romana. Si en ningún país estos encuentros son absolutamente pacíficos, en el caso hispánico los problemas de acoplamiento se agravan por la desproporción numérica existente entre ambas comunidades: para sobrevivir como pueblo, los visigodos tienden a aislarse y a desarrollar rasgos diferenciales entre los que figura la religión; por otro lado, el entendimiento es más fácil en Hispania porque los visigodos se asientan después de más de doscientos años de contacto con el mundo romano, con su civilización. Puede observarse, en consecuencia, una serie de aproximaciones y de rechazos entre ambas comunidades, sin que en ningún momento quepa hablar ni de fusión total ni de separación absoluta, ni antes ni después de la conversión de los germanos al catolicismo, que no hace olvidar, por ejemplo, que sólo los germanos pueden acceder al trono ni evita que personajes como el duque Paulo o Ervigio sean de origen bizantino y se acepte al primero como aspirante al trono y al segundo como rey. Rechazos y aceptaciones pueden ser estudiados a través de la composición del ejército, germano, y de la Iglesia, romana.

Transformación del ejército

En principio, todos y sólo los hombres libres del pueblo visigodo forman parte del ejército, cuya dirección, lógicamente, está reservada a los Reyes y a la nobleza germana; de hecho, la participación de los romanos en el ejército a partir de la creación del reino de Toulouse parece fuera de duda e incluso conocemos los nombres de personajes romanos encargados por Alarico II de la dirección de campañas militares. Estos cambios se relacionan con las transformaciones políticas y con el cambio del modo de vida germano: los visigodos, una vez creado el reino, no defienden sólo los intereses de su pueblo sino también los de un territorio en cuya seguridad están interesados de modo directo los grandes propietarios romanos, que pondrán a disposición del monarca visigodo su fuerza y la de los grupos armados a su servicio, la fuerza de sus clientelas que se integran de este modo en la organización militar y, de algún modo, sustituyen a una parte del pueblo germano que renuncia a la guerra al poner fin al nomadismo en que han vivido durante siglos los visigodos.

Mientras los visigodos carecen de tierras y de patria, la base de su economía es la guerra, cuyos ingresos se complementan con actividades ganaderas perfectamente compatibles con la actuación militar; al asentarse, una parte importante del pueblo visigodo adopta la forma de vida de la población con la que vive, sabemos que entre los años 494-497 un numeroso grupo de visigodos abandonó el reino de Toulouse y se estableció en la Península, donde se dedicó al cultivo de los campos de la zona de las actuales provincias de Burgos, Soria, Madrid, Oviedo, Valladolid y Palencia. Es posible que estos grupos y otros instalados en las proximidades de la frontera con los suevos vinieran a reforzar las guarniciones defensivas frente a vascones, astures y tribus del interior, pero ya no son soldados sino soldados-campesinos. Sólo los nobles, los que recibieron suficientes tierras y hombres para cultivarlas, pudieron mantener la actividad militar el ejército visigodo, «popular» por cuanto lo integraban todos los hombres libres, se transforma de esta manera en un ejército aristocrático, en un ejército de grandes propietarios: germanos y romanos.

La necesidad de hacer frente a los ataques de francos y bizantinos tras la desaparición del reino tolosano pudo forzar a todos los visigodos a retomar las armas, pero a medida que el reino se desintegra y los reyes pierden fuerza, cada jefe militar se limita a defender el territorio a su cargo, en el que tiene sus propiedades, y se desentiende en los demás casos: la concesión a los grandes propietarios de los poderes judiciales y administrativos acentúa el proceso de transformación del ejército que se organiza en forma territorial, entendiendo por esta expresión que cada propietario, lo sea por herencia o en virtud del cargo desempeñado, dirige a sus propios hombres, es decir, a sus clientelas armadas y a siervos en las guerras que le afectan personalmente, y se abstiene en las que no le atañen. A este desinterés colabora el carácter de las guerras emprendidas por la monarquía en el siglo VII: salvo algunas campañas contra las tribus del norte, en las que no era necesaria la presencia de todo el ejército, las demás expediciones militares se dirigen contra miembros de la nobleza sublevados contra el monarca y en ellas intervienen sólo los partidarios del rey; los demás, si no apoyan a los rebeldes, tampoco tienen interés en colaborar con el monarca y se abstienen o abandonan el ejército antes de la batalla, como ocurrió en Guadalete ante los musulmanes y había ocurrido en diversas ocasiones en la segunda mitad del siglo VII.

La ley militar dictada por Vamba en el año 673 refleja claramente el absentismo, la territorialización y las divisiones existentes en el ejército, del que forman parte teóricamente germanos e hispanorromanos, clérigos y laicos. Después de fijar las penas en que incurren los desertores y quienes se nieguen a acudir a la llamada del rey —por pereza, miedo, rivalidad con otros jefes militares...— El monarca ordena que todos los convocados acudan con la mitad de sus siervos en edad militar, pero recuerda que en caso de ataque enemigo sólo están obligados a acudir a la guerra los propietarios que vivan a menos de cien millas del punto atacado. La defección de los hijos de Vitiza con sus clientelas y siervos en Guadalete fue la causa material, directa, de la derrota y destrucción del reino visigodo, pero esta no se habría producido sin la territorialización del ejército, que no es sino un aspecto más de la confusión entre propiedad y autoridad que afecta por igual a los dirigentes germanos e hispanorromanos.

El acceso a los cargos eclesiásticos

Los altos cargos eclesiásticos nunca estuvieron reservados a un grupo étnico, pero, lógicamente, sólo acceden a ellos los católicos, es decir, los hispanorromanos hasta la conversión, individual o colectiva de los germanos, que, además, están incapacitados para desempeñar puestos que exigen unos conocimientos, una cultura que no tienen los germanos, cuya educación era fundamentalmente militar. Con estos dos requisitos, catolicismo y formación adecuada, los germanos son admitidos al episcopado, como lo prueban los casos de Juan de Bíclaro y de Massona, obispos de Gerona y de Mérida antes de la conversión de Recaredo. Ni siquiera se excluye de estos cargos a los judíos conversos según atestiguan los nombramientos de Tajón de Zaragoza y de Julián de Toledo.

El número de obispos de origen germano o con nombre germánico aumenta de forma gradual: el 10 por 100 en el año 610, pasan a ser el 25 por 100 en el 623, el 35 por 100 veinte años más tarde, y casi la mitad de los obispos es germana a fines del siglo, pero casi siempre los obispos germanos ejercen su ministerio en lugares donde predomina la población germánica o en ciudades de singular importancia política o estratégica; parece como si la nobleza visigoda no se resignara a tener como obispos a hispanorromanos y exigiera el nombramiento de uno de los suyos cuando su fuerza era suficiente para imponerlo o para elegirlo, pues en principio los obispos son elegidos por el pueblo y clero de la ciudad y, en ocasiones, impuestos de mil maneras distintas entre las que llama la atención la empleada por el obispo Pablo de Mérida para imponer a su sobrino Fidel: los fieles pueden elegir libremente, pero si optan por Fidel la Iglesia recibirá la fortuna personal de Pablo y si eligen a otro el heredero será Fidel. Clero y pueblo se mostraron partidarios de que éste, quizá, no era mal candidato.

Conversión y mayor nivel cultural de los visigodos no bastan para explicar el aumento de los obispos germanos: desde el III Concilio de Toledo (589), el obispo no es sólo un personaje eclesiástico sino que realiza funciones políticas y, a través de sus propiedades, se convierte en jefe militar. El cargo es apetecible desde todos los puntos de vista y quizá haya que relacionar con este cambio la llegada de los visigodos al episcopado aun cuando no cumplan los requisitos exigidos por los padres conciliares, que, ya en el IV Concilio, se quejan de la falta de preparación de algunos obispos que buscan el episcopado mediante intrigas..., Lo consiguen ofreciendo recompensas y hasta algunos, complicados en actos criminales o ya alistados en el ejército, llegan al honor del sumo y sagrado orden. La politización del cargo lleva aparejado un cambio en la forma de elegir a los obispos, que pasan a depender del rey según ponen de manifiesto las acusaciones contra Vamba, que nombró obispos e incluso creó sedes nuevas para situar en ellas a sus partidarios y controlar por su mediación el concilio. Es cierto que una vez retirado Vamba, los padres conciliares se opusieron a las medidas adoptadas por el monarca, para aceptar a continuación que el metropolitano de Toledo consagrará obispos a aquellos a los que la potestad real eligiere, y a quienes juzgare por dignos el mencionado Obispo de Toledo, que no siempre estuvo libre de culpa si recordamos el caso de Sisberto, depuesto por el concilio por haber intervenido en una conspiración contra Egica.

La politización es, lógicamente, menor en los grados inferiores del mundo clerical y prácticamente nula en el mundo monástico. Aunque en sentido estricto sólo son clérigos los diáconos, presbíteros y obispos, en la práctica se considera como tales a ostiarios, acólitos, exorcistas, salmistas, lectores y subdiáconos que colaboran con los clérigos en el servicio divino abriendo y cerrando puertas, vigilando que no entren en la iglesia paganos y excomulgados, preparando vasos y vestiduras sagradas, pronunciando los exorcismos sobre catecúmenos y posesos, cantando o leyendo los salmos y ayudando a los diáconos en la administración de los sacramentos. El paso por todos y cada uno de estos grados no es obligatorio en la práctica, pero el concilio toma numerosas disposiciones para que nadie pueda ser acólito o subdiácono antes de los dieciocho o veinte años, diácono antes de los treinta, presbítero con anterioridad a los treinta y cinco y Obispo hasta los cuarenta y cinco años, tras demostrar en cada caso que se cumplen las condiciones requeridas: preparación cultural y santidad de costumbres, que incluye el celibato para diáconos, presbíteros y obispos o el alejamiento de la esposa en el caso de que los clérigos hubieran llegado a las órdenes después de contraer matrimonio, según el Concilio de Elvira (300-304). Estas disposiciones no se generalizaron hasta años más tarde y fueron numerosos los clérigos casados y con descendencia. A lo largo del siglo VII el celibato es exigido como condición indispensable para obtener el grado de diácono, y desde el año 653 para acceder al subdiaconado.

Frecuentemente, por reunir las condiciones de tipo moral y cultural exigidas, se elige a los clérigos entre los monjes, menos politizados que el clero secular. Los monasterios gozan de independencia económica, pero están sometidos disciplinariamente a los obispos, que fijan las normas de conducta y las reglas que han de observar los monjes. Cada obispo señala en su diócesis las reglas que cree conveniente, pero casi todas se basan en las redactadas para las vírgenes por Leandro de Sevilla y para los monjes por Isidoro de Sevilla, Fructuoso de Braga y los autores de la llamada Regula communis, a las que hay que añadir los escritos de Eutropio de Valencia, Valerio del Bierzo, Martín de Dumio y la desaparecida regla escrita por Juan de Bíclaro, obispo de Gerona.

Sobre el contenido de estas reglas puede informarnos la de Isidoro de Sevilla, que comienza refiriéndose al recinto físico del monasterio, símbolo de su fortaleza interior, de las virtudes que en él se practican. El monasterio ha de estar alejado de la ciudad para evitar tentaciones a los monjes, las celdas estarán junto a la iglesia para que les sea posible acudir con presteza al coro; la enfermería, lejos de la Iglesia y de las celdas para que a los enfermos no les perturbe ninguna clase de ruidos ni voces; la despensa, junto al refectorio; el huerto, incluido dentro del recinto del monasterio para que mientras trabajan dentro los monjes, no tengan pretexto alguno para andar fuera del monasterio. Los distintos capítulos se refieren al abad monjes y conversos, al trabajo físico de los monjes, al rezo del oficio divino, a la conferencia o reunión que tienen tres veces por semana para escuchar al abad y a los ancianos y con sus enseñanzas corregir vicios y formar las costumbres, a la lectura de libros sagrados (el monje no debe leer libros de autores paganos o herejes, pues es preferible ignorar sus industrias perniciosas que caer en el lazo de sus errores por propia experiencia), a la actitud en la mesa y el tipo de alimentos que deben tomar, a la forma de celebrar fiestas y ayunos, al lecho y al hábito de los monjes, que no ha de ser elegante ni tampoco excesivamente abyecto, pues el vestido costoso arrastra el espíritu a la lascivia y el demasiado abyecto produce angustia de ánimo o engendra el vicio de la vanagloria; al castigo y perdón de los pecadores, a la vida comunitaria y las obligaciones que cada uno tiene en ella: al prepósito incumbe la gestión de los negocios, al encargado de la sacristía el gobierno y custodia del templo, al hortelano la protección y custodia de los huertos... Finaliza la regla con el capítulo dedicado a los monjes difuntos que han de ser sepultados en el mismo lugar para que a quienes la caridad mantuvo unidos en vida, los recoja unidos al morir un mismo lugar.

Dentro de la organización monástica merecen una mención especial los centros que siguen la Sancta communis regula y forman una confederación monástica. Aunque la ordenación jurídica por la que se rigen es debida en gran parte a Fructuoso de Braga, la existencia de esta agrupación es muy anterior y parece basarse en la tradición céltica llevada a Galicia por monjes procedentes de las islas británicas, cuya presencia está documentada desde mediados del siglo VI, cien años antes de que Fructuoso organizara la confederación. La cristiandad céltica, quizá por haberse formado en zonas poco romanizadas en las que las ciudades carecen de importancia, no tuvo una organización diocesana —diócesis y ciudad se confunden— sino que se agrupó alrededor de los monasterios. Un grupo de emigrados británicos asentados en Galicia y en Asturias mantuvo esta organización que fue aceptada por la Iglesia sueva, como lo prueba la existencia de la diócesis de Britonia, carente de territorio diocesano, cuyo centro se hallaba en el monasterio de Máximo regido por un abad-obispo. Martín de Braga agrupó todos los monasterios bajo el abad-obispo de Dumio al que se dio título de episcopus sub regula, y Fructuoso perfeccionó la regla, quizá en un sínodo de los abades de la federación que se reúnen mensualmente para controlar la vida de todos y cada uno de los cenobios y evitar la fundación de otros nuevos que no ofrezcan las suficientes garantías. La organización federativa se completa con las normas que permiten a los monjes recurrir contra el propio abad cuando éste incumple el pacto que los une: el monje debe acudir en primer lugar al prepósito para que éste solicite la reparación pertinente, y en el caso de que las gestiones no den resultado, los monjes tienen la posibilidad de acudir a la asamblea de los abades, al obispo y, por último, al poder civil representado por el conde del territorio al que la regla llama «conde católico defensor de la Iglesia».

El pacto que une a los monjes con el abad especifica que habitemos en el mismo monasterio, siguiendo los pasos de Cristo y tus lecciones. Y todo lo que quisieres anunciar, enseñar... todo lo cumpliremos. Si... alguno de nosotros... resultare contumaz, desobediente o calumniador, entonces tendremos potestad de reunirnos todos en asamblea y, después de leer ante todos la regla, probar oficialmente la culpa; y cada uno y todos... aceptará los azotes o excomunión en proporción a la consideración de la culpa... Por nuestra parte..., si pretendieras... tratar a alguno de nosotros injustamente... entonces tengamos también nosotros potestad... de presentar queja... a nuestro prepósito... Y tú deberás escuchar pacientemente, y humillar la cerviz en la regla común, y corregirte y enmendarte...

Esta federación disponía de importantes propiedades y de numerosos siervos desde la época de Martín de Dumio, según se indica en el X Concilio de Toledo (656) que interviene para poner remedio a la situación planteada por el abad-obispo Ricimiro que dispuso, en su testamento, que las recaudaciones de los tributos y el valor de los frutos fueran entregados anualmente a los pobres, a los que dio además cuanto él había conseguido durante su mandato y lo que había hallado en la iglesia en el momento de ser nombrado para el cargo; completó su caridad con la venta a precios ruinosos de algunos bienes y con la liberación de más de quinientos esclavos entre los que se contaban algunos de su propiedad, aunque la mayoría eran siervos de la Iglesia. Atendiendo a que los pobres no estaban aquejados de graves necesidades y a que el obispo no había dado nada en compensación por sus liberalidades, los padres conciliares declararon nulo el testamento y dispusieron que los frutos y las rentas dejados a los pobres pasaran a poder de la Iglesia de Dumio hasta que ésta se hubiera resarcido de las pérdidas ocasionadas por las donaciones y ventas ruinosas; sólo después podrían dedicarse a remediar las necesidades de los pobres. En cuanto a la suerte de los libertos y de los bienes que habían recibido, el concilio la dejó en manos de Fructuoso, sucesor de Ricimiro al frente de la iglesia de Dumio.

Junto a estos monasterios organizados de acuerdo con una regla, fueron muy numerosos los cenobios familiares constituidos por laicos o eclesiásticos mediante el simple expediente de transformar sus propiedades personales en monasterios y edificar una iglesia dentro de ellas. En este tipo de centros, la organización es absolutamente personal.

La aristocracia hispanogoda

Las fuentes de que disponemos para este periodo son de origen aristocrático y se limitan a describirnos la nobleza, laica y eclesiástica, y sus actividades; si se menciona a libres y libertos se debe a que son propiedad o miembros de nobles y eclesiásticos que basan su situación de privilegio en la posesión de la tierra y la autoridad que de ésta deriva. El hecho de mandar, de castigar, y el deber de mantener el orden corresponde el monarca y éste, incapaz de hacer efectivo su poder, lo delega en los grandes propietarios, únicos que por medio de sus clientelas armadas pueden gobernar el territorio, cuya representación tienen de hecho y de derecho, tanto los de origen germano como los hispanos.

Mientras el pueblo visigodo no pasó de ser un grupo militar, todos los hombres libres participaban en la elección del jefe-rey y eran consultados en las asambleas celebradas anualmente durante los solsticios de verano. Al asentarse, las asambleas populares decayeron y fueron sustituidas por la consulta o la decisión de un grupo de consejeros y amigos del monarca que forman la gens Gothorum, la aristocracia visigoda, cuyos miembros reciben los calificativos de primates o seniores y están unidos al rey por lazos de fidelidad personal. Junto a ellos figuran los mediocres, entre los que se incluyen los miembros de las clientelas armadas y los gardingos o fieles del rey. Equiparados por sus propiedades a los grandes latifundistas romanos, estos consejeros germanos forman el Senatus o asamblea política de los visigodos que se mantiene hasta la época de Leovigildo, en la que el Senado será sustituido por el Aula Regia o Palatium Regis del que forman parte los oficiales palatinos, los consejeros del rey, los condes y duques encargados del gobierno de las ciudades y provincias, los condes con funciones militares y los gardingos. Colaboradores del monarca, con él legislan, gobiernan, juzgan y administran el reino. Sus cargos no son en principio hereditarios, pero en la práctica se observa una clara tendencia a transmitir por herencia los cargos y, con ellos, los beneficios de todo tipo que llevan anejos. Los obispos comparten el poder con los miembros del Aula Regia: éstos tienen el gobierno activo, aquéllos ejercen una labor de inspección y control a través de los concilios generales en el ámbito nacional y por medio de los sínodos provinciales en el regional y local según dispone el III Concilio al ordenar que cada año se reúnan los sínodos y asistan a ellos, además de los clérigos, los jueces del territorio y los encargados del patrimonio fiscal para que aprendan cuán piadosa y justamente deben tratar al pueblo, de forma que no graven los bienes privados ni los fiscales con cargas e imposiciones superfluas. Los obispos vigilan cómo actúan los jueces con la población, de modo que los corrijan o den cuenta de su actuación al rey; obispo y nobles con autoridad de la provincia deben decidir conjuntamente qué impuestos se deben pagar en ella.

La colaboración del poder político y de las autoridades religiosas es el resultado de una doble evolución cuyos orígenes se remontan al siglo IV: la Iglesia dejó de ser una sociedad exclusivamente religiosa desde el punto en que aceptó la protección imperial y copió su organización o, dicho de otro modo, se integró plenamente en la sociedad romana cuya civilización mantuvo y difundió incluso después de la caída del Imperio; los visigodos, por su parte, copiaron la organización eclesiástica bizantina y de la misma manera que el emperador es el jefe supremo de la Iglesia —en menor medida, también en la parte occidental del Imperio—, el rey germánico lo será de la Iglesia arriana visigoda, y, más adelante, de la católica, cuyos obispos, aunque en el plano estrictamente religioso no le están sometidos, sí dependen de él en cuanto funcionarios políticos y en cuanto súbditos con deberes y derechos ante el Estado. Tras la conversión, los prelados, que ya admitían como jefe político al rey visigodo, no ven inconveniente en aceptarlo al frente de la Iglesia: el rey ordena y dispone, pero no sin hacer concesiones a los obispos, que se equiparan a la nobleza laica en todos los terrenos y actúan como nobles, sin por ello olvidar los intereses de la religión. Problemas políticos y eclesiásticos son estudiados y resueltos mediante la acción conjunta de laicos y eclesiásticos.

En los asuntos políticos, la efectividad de los acuerdos aumenta al ir avalados y confirmados por la autoridad moral del concilio que, en cuanto institución religiosa, sólo puede ser presidido por la más alta autoridad eclesiástica. Por otra parte, toda la organización estatal se basa en el juramento de fidelidad de los nobles al rey y de éste al pueblo y el juramento hecho en nombre de Dios cae por su propia naturaleza dentro de la esfera religiosa, en el dominio clerical. A través del juramento, de la aceptación o negación de su validez, los eclesiásticos pueden intervenir e intervienen de modo efectivo en los asuntos políticos, según les reconocen las disposiciones conciliares al dejar la elección del rey en manos de la nobleza y de los obispos (IV Concilio) o de los obispos y de los más nobles de palacio en el IV Concilio.

Obispos y nobles intervienen en la elección del monarca y participan de la administración de justicia aunque ésta en teoría esté reservada a aquél, salvo en casos especiales en los que juzgan jueces propios: en materia de fe y de disciplina y en los asuntos que conciernen únicamente a los clérigos, los jueces son eclesiásticos, y jueces especiales entienden en los litigios entre mercaderes extranjeros y juzgan de acuerdo con las leyes de éstos y no con las del reino visigodo. En los demás casos, la administración de justicia está reservada al rey o a sus delegados pero en la práctica cada señor es juez de sus siervos y libertos según atestiguan diversos cánones conciliares y algunas leyes del Liber Iudiciorum, que limitan las atribuciones del señor y le prohíben matar o mutilar a sus siervos, sólo en el caso de que la falta cometida debiera castigarse con la muerte o la mutilación debían acudir los señores ante el juez real, lo que parece probar que las demás circunstancias se le reconocía la autoridad necesaria para juzgar, siempre que el delito no afectara a personas ajenas a sus dominios. Estas mismas leyes nos informan de algunos abusos de reyes, nobles y obispos, que, sin actuar como jueces, orientan o deciden la dirección de la justicia cuando asisten personalmente a los juicios en los que son parte y con su presencia coaccionan al juez.

Chindasvinto intentó poner fin a estos abusos al regular la forma de nombrar personeros o procuradores en pleitos en los que intervinieran personas de distinta categoría social: si el noble no quiere asistir personalmente, puede delegar en persona de condición semejante o inferior a la de la parte contraria, que, a su vez, puede estar representada por alguien cuya categoría fuese similar a la de su adversario, en el caso de que éste asista personalmente.

La equiparación entre nobles y simples libres no se da en todos los casos, y así, por ejemplo, en los juicios normales se admiten declaraciones de los testigos orales y escritas y si hay contradicción se prefieren las últimas después de comprobar debidamente su autenticidad, recurriendo si es preciso a un peritaje caligráfico, pero la declaración escrita carece de validez en los juicios contra obispos, nobles y gardingos desde el momento en que éstos consiguieron de Ervigio el privilegio de que sólo fueran tenidas en cuenta las declaraciones hechas ante el concilio, único que puede juzgar a los miembros de la aristocracia: el monarca no podía aprisionar, encadenar, someter a tormento, aplicar castigos corporales o confiscar los bienes de estos personajes cuya conducta, para conservar las prerrogativas de su categoría, será juzgada en la pública deliberación de los grandes y de los gardingos. Sólo cuando el acusado residiera en lugares de los que pudiera huir con facilidad, en regiones fronterizas, o en zonas en las que pudiera provocar tumultos si seguía en libertad, era lícito someterlo a una discreta vigilancia; e incluso en estos casos, el juicio debía tener lugar en el menor tiempo posible para evitar que la separación por largo tiempo de sus mujeres y parientes y de sus bienes les obligara a confesar contra su voluntad; de cualquier forma, estas declaraciones carecen de validez y solamente se tendrá por verdadero aquello que salido de su boca (en la deliberación del concilio) fuese aprobado como tal de común acuerdo.

Cultura aristocrática

La instrucción fue en época romana un privilegio de las clases acomodadas y lo seguirá siendo durante el dominio visigodo, pero la pérdida de importancia de las ciudades y la huida al campo de los grandes terratenientes puso fin a la escuela clásica, y sólo los centros eclesiásticos impartieron en adelante una instrucción elemental de tipo religioso, primero en las escuelas monásticas y más tarde en las episcopales, a las personas destinadas a la vida eclesiástica.

En estas escuelas se aprende a leer y a cantar los textos litúrgicos, lo que exige un cierto conocimiento gramatical, que no debió de ser muy elevado cuando los concilios insisten en que los clérigos y los obispos, para ser ordenados, sepan leer. El Concilio de Narbona (589), manda a los obispos que no ordenen a ningún diácono o presbítero que no sepa leer y que obliguen a aprender a los que hubieran sido ordenados sin cumplir este requisito, a pesar de lo cual, el IV Concilio de Toledo (633) recuerda que eran ordenados obispos que no sabían leer, prohíbe esta práctica y exige a los prelados que conozcan la Sagrada Escritura y los cánones. A pesar de las numerosas disposiciones sobre las escuelas episcopales, éstas nunca fueron centros de formación de calidad. Los letrados eclesiásticos proceden en una gran parte de las escuelas monásticas, en las que se exigía una lectura en común durante tres horas al día seguidas de meditación y discusión dirigida por el abad. La existencia de estas escuelas y la acción de algunos personajes de primera fila, como Isidoro de Sevilla, explican la importancia cultural de la Península durante la época visigoda.

En sus orígenes, la cultura hispana no difiere de la europea y se concentra en las zonas del litoral ocupadas por los hispanorromanos y bizantinos, y la fijación de la capital en Toledo así como la fusión de las dos aristocracias convierten a esta ciudad en el centro cultural del reino donde confluyen las corrientes romanas y germánicas así como las aportaciones orientales y norteafricanas. La influencia más importante fue, sin duda, la africana, que pude seguirse en las modas literarias y artísticas y la vida monástica, directamente influida por San Agustín y, desde el siglo VI, por los monjes que emigran desde las ciudades del litoral norteafricano, empujados por el avance de las tribus nómadas hacia la costa. A este grupo pertenecen el abad Nanctus, que se estableció en Mérida, o Donato, que llegó a la Península con sesenta monjes y una gran biblioteca. A estos monjes pertenecerían los manuscritos ilustrados del Apocalipsis que, se supone, sirvieron de modelo a los escultores de los capiteles figurados de la Iglesia de San Pedro de la Nave. Entre las escuelas monásticas más importantes figuran las de Santa Eulalia en Mérida, la del monasterio Honoriacense en las proximidades de Sevilla, del Agaliense en Toledo y el de Santa Engracia en Zaragoza. La característica de todas estas escuelas es su interés por el libro y, en consecuencia, la creación de bibliotecas mediante la compra o la copia de los ejemplares existentes.

El gran siglo cultural del periodo visigodo es el siglo VII, centrado en la figura de Isidoro de Sevilla, cuya labor fue preparada por la existencia de importantes núcleos culturales en la periferia peninsular durante el siglo VI, representados por Justo de Urgell, Eutropio de Valencia, Liciniano de Cartagena, Severo de Málaga, Aspringio de Beja y, sobre todo, Leandro de Sevilla y Martín de Dumio o de Braga, que representan la cultura oriental y la atracción de la cultura católica: el primero vivió durante algún tiempo en Constantinopla y fue el organizador del III Concilio de Toledo; el segundo, natural de Panonia, fue monje en Palestina y a él se debe la conversión de los suevos al catolicismo.

A pesar de la importancia de estos núcleos de cultura, los hombres de la época no tienen un contacto directo con la cultura clásica, que sólo conocen a través de manuales, antologías y comentarios entre los que sobresalen las Etimologías de Isidoro de Sevilla, obra en la que intenta realizar una síntesis del saber antiguo, tomando como punto de partida la investigación etimológica de las palabras para mejor comprender su significado. En esta obra se definen, con ayuda de una importante biblioteca, las artes liberales, la medicina y la jurisprudencia, temas teológicos, políticos, antropológicos, los animales y minerales, las actividades humanas... La importancia de esta obra es tal que de ella tomarán los hombres medievales durante siglos todos sus conocimientos. Isidoro no pretende dejar constancia de la realidad del momento sino de cómo habían visto las cosas en época romana y sus afirmaciones están siempre refrendadas por las palabras de escritores conocidos y dignos de crédito que confieren autoridad a las palabras isidorianas. El obispo es también autor del Liber De viris illustribus o noticia de cuarenta y seis personajes que vivieron en los siglos V-VI, de la Historia de los godos, vándalos y suevos que se inicia con una alabanza de España que ha sido copiada y reproducida en numerosas ocasiones; y Isidoro se debe un Chronicon o historia universal desde la creación del mundo hasta el año 616.

A pesar de la existencia de una biblioteca real en Toledo y de otra, propiedad de un conde palatino, así como del conocimiento de algunos poemas y de una vida de San Desiderio escritos por el rey Sisebuto, el cultivo de las letras es casi siempre obra de eclesiásticos de formación monástica, como Braulio y Tajón de Zaragoza, Fructuoso de Braga y Valerio del Bierzo, Eugenio, Julián e Ildefonso de Toledo, autor este último de un De viris illustribus o noticia sobre el monje Donato y doce obispos entre los que figura Isidoro de Sevilla, hombre que destacaba por su distinción, así como por su talento pues al hablar alcanzó gran facilidad y una atractiva fluidez; su admirable riqueza de expresión dejaba tan estupefactos a los oyentes que el que lo había escuchado no retenía lo escuchado si no se le repetía varias veces. Escribió obras importantes y destacadas...

El arte, igual que la literatura, es continuación del paleocristiano y se manifiesta en las basílicas mediterráneas, aras de altar, piscinas bautismales, mosaicos, sarcófagos y esculturas con valor decorativo. Las influencias norteafricanas del cristianismo hispano son visibles en las aras conservadas, en las piscinas, en los mosaicos y la disposición general de las basílicas, ligeramente anteriores o coetáneas a la entrada de los germanos, de Son Peretó, Sa Carroja y Santa María del Camí en Mallorca, Son Bou en Menorca, la cella memoriae de Ampurias y la basílica de la Vega Del Mar de Málaga, las de San Fructuoso de Tarragona, Santa María de Terrassa y la de Játiva, pero esta influencia no es exclusiva: Roma ejerce un poderoso atractivo que puede verse en los monumentos funerarios de Centcelles y de La Alberca, próximos a Tarragona y Elche, respectivamente, en los que la disposición y los adornos son de claro origen romano. La escultura de estos siglos está representada por los sarcófagos paleocristianos que, al parecer, proceden de los talleres de Roma y, desde el saqueo de la ciudad por Alarico, de talleres locales entre los que adquiere merecida fama el de Tarragona, que atiende a la zona del litoral, única en la que se conservan monumentos de interés quizá porque el resto se halla poco romanizado-cristianizado, aunque es posible que el desconocimiento de otras manifestaciones se deba, como quieren algunos, a la destrucción llevada a cabo en épocas posteriores y a la falta de excavaciones realizadas de forma sistemática.

Durante el siglo VI la costa catalana pierde importancia política y el arte se desplaza hacia las zonas interiores controladas por la aristocracia hispanorromana o hacia tierras dominadas por los bizantinos. De este siglo se conocen las basílicas de Alcaracejos en Córdoba, de Casa Herrera en Mérida, de Cabeza de Griego en Cuenca y de Aljezares en Murcia, y el baptisterio subterráneo de Gabia la Grande, en Granada. Entre las construcciones civiles figura la villa de Daragoleja, cerca de Granada, el puente de Pinos en la misma provincia, y la Puerta de Sevilla, en Córdoba. En Ronda, Granada y otros lugares existieron talleres escultóricos de los que se conservan numerosos restos en Córdoba, Sevilla, Cádiz, Mérida, Toledo...

El arte germánico no ha dejado monumentos arquitectónicos y escultóricos de interés; es un arte personal y se reduce a objetos encontrados en las sepulturas: broches de cinturón con hebilla circular y pedrería en el interior, fíbulas para sujetar la túnica, con formas de águila, circulares o rectangulares, que desaparecen al producirse la fusión de las dos sociedades y adoptar los germanos el vestido que no precisaba fíbulas para su sujeción. En muchos casos, no es fácil atribuir origen germánico o a estos objetos personales y los de utilidad litúrgica fechados en los siglos VI y VII: vasos de bronce adornados con frisos vegetales, inscripciones y, a veces, anagramas bizantinos; patenas terminadas en mango con cabezas de animales y cuyo interior está adornado con inscripciones alusivas a la finalidad litúrgica que tienen; incensarios como los de Lledó (Teruel) y Cuenca, con forma prismática y de clara influencia copta, o el de Aubinyà, de origen sículo-bizantino por su técnica y por la inscripción griega.

La situación geográfico-política de Toledo convirtió esta ciudad en el centro artístico-cultural del reino visigodo en el que se dieron cita las distintas escuelas de cuya interacción surgió un arte oficial, áulico, que se extendería por todo el reino. Desgraciadamente, no se han conservado los grandes templos de Toledo, Mérida y Córdoba, destruidos o adaptados como mezquitas por los musulmanes, y sólo conocemos ejemplares arquitectónicos situados en localidades pequeñas que jamás contaron con una población importante y que, por consiguiente, no dispondrían sino de medios limitados. Por ello, no podemos imaginar cuáles serían las características de los grandes templos de los que sólo sabemos a través de los restos escultóricos y ornamentales incorporados a las construcciones musulmanas. Como notas esenciales en la construcción y comunes a todos los monumentos conservados, hay que destacar la utilización de un aparejo de sillería formado por grandes bloques montados a hueso o con interposición de una capa muy fina de argamasa que no deja huella en el exterior, por lo que las juntas van perfectamente acopladas formando muros lisos en los que se procura evitar las juntas seguidas verticalmente y se busca la continuidad horizontal. El segundo elemento común es el arco de herradura, del que pueden verse ejemplos en las iglesias conservadas como las de San Juan de Baños de Cerrato, Idanha-a-Velha, San Pedro de Balsemão y San Fructuoso de Montelios en Portugal, la cripta de San Antolín de Palencia, San Pedro de la Mata, cerca de Orgaz, Santa Comba de Bande en Orense, San Pedro de la Nave, cerca de Zamora, y Quintanilla de las Viñas, en Burgos.

Más conocidas son las piezas de orfebrería elaboradas en los talleres reales de Toledo y que nos son conocidas por los hallazgos de los tesoros de Guarrazar (Toledo) y Torredonjimeno (Jaén); el primero está formado por una serie de coronas de oro con cadenas para ser colgadas del techo a modo de lámparas y con letras e inscripciones colgando de ellas. Estas coronas fueron dadas por los reyes a la iglesia toledana según atestiguan las fuentes documentales que fechan la más antigua en época de Suintila —no se conserva— y sitúan la más rica en la época de Recesvinto, aunque es seguro que sólo ha llegado hasta nosotros una mínima parte: entre el botín capturado por los musulmanes se citan veinticuatro diademas de oro, una por cada uno de los reyes... Porque había la costumbre, entre los soberanos godos de España, que la diadema usada por cada uno de ellos durante su vida debiera, después de muerto, ser depositada en aquella mansión. Además de estos tesoros, encontró Musa en el mismo palacio una mesa en la que estaba el nombre de Salomón..., mesa que otros textos describen como hecha de oro puro, incrustado de perlas, rubíes y esmeraldas, de tal suerte, que no se había visto otra semejante. Se esforzaron tanto por enriquecerla, porque, como allí estaba la capital del reino, no querían que hubiese en parte alguna más bellas alhajas ni muebles más preciosos que allí.

Siervos, libertos y libres dependientes

Jurídicamente sólo existen dos clases de hombres, los libres y los siervos, a los que habría que añadir el grupo de los libertos, siervos a los que se ha concedido la libertad con determinadas condiciones. Pero bajo esta clasificación se ocultan enormes diferencias: libres son los grandes propietarios; libre es la mayor parte de la población urbana, y libres son los pequeños propietarios rurales de los que apenas sabemos nada; libres igualmente eran los colonos y los encomendados que se habían visto obligados a buscar la protección de un gran propietario mediante la entrega de sus tierras o de su trabajo y cuya situación real no es muy diferente a la de los libertos: unidos a la tierra que trabajan, no pueden venderla ni enajenarla pero sí transmitirla a sus descendientes. Sea cual sea su situación jurídica, simples libres, libertos y siervos son los encargados de cultivar la tierra, pastorear el ganado, pescar y trabajar los metales.

La característica esencial del siervo es su condición de cosa que le impide tener derechos: puede ser vendido, comprado o cambiado por el dueño, que tiene derecho a castigarlo con la única limitación, desde fines del siglo VII, de no mutilar ni causar la muerte a siervos. En los juicios se acepta el testimonio del siervo en causas de poca entidad y sólo si el señor lo declara digno de crédito y no hay hombres libres que puedan prestar testimonio. Su declaración es obligatoria y puede ser arrancada por el tormento —sin llegar a mutilarlos para evitar perjuicios económicos al dueño— cuando se trata de la fuga de otros siervos, se investigan falsificaciones de moneda, crímenes de lesa majestad o adulterio de alguno de sus señores. Se admite su testimonio contra quienes, sin ser sus dueños, los maltratan: el siervo está obligado a proteger los bienes del señor entre los que se cuenta él mismo.

La ley de Chindasvinto que regula este punto habla de libres que hieren a siervos ajenos y se niegan a responder en juicio a las acusaciones alegando que en el caso de que ganaran el pleito no podrían recibir la compensación económica debida al no disponer el siervo de bienes propios. En defensa de los intereses de los dueños se autoriza a los siervos a querellarse en las mismas condiciones que cualquier libre siempre que el señor resida a una distancia superior a cincuenta millas o no pueda acudir al juicio por causas de fuerza mayor. Si reside a una distancia prudencial sólo el dueño, el afectado en su economía, puede reclamar. La actuación del siervo sólo es válida si el dueño está conforme, pues si cree que no ha mostrado suficiente interés en su defensa, puede iniciar de nuevo el pleito. En definitiva, los siervos sólo tienen la personalidad jurídica que le presta el señor y la justicia se reduce a utilizarlos cuando no dispone de otros medios, lo cual no puede extrañar en una sociedad que recomienda que se prefieran los testigos ricos a los pobres por considerar que estos últimos pueden falsear su testimonio obligados por las necesidades económicas.

Las relaciones sexuales de los siervos con personas de distinta categoría social se consideran un atentado contra el orden establecido y son gravemente castigadas: en el siervo, y en el libre que no respeta ni hace honor a su condición. La persona libre o liberta que consienta estas relaciones se ve reducida a la esclavitud, y los hijos habidos de estas uniones serán igualmente siervos. Esta última cláusula de la ley dará lugar a gran número de abusos: la posesión de siervos, de su fuerza de trabajo, era una fuente de riqueza importante que había que cuidar forzando a las siervas a tener el mayor número posible de hijos. No es difícil imaginar que una sierva joven alcanzará precios inaccesibles para los pequeños propietarios, algunos de los cuales recurrieron, para obtener la propiedad de siervas, al procedimiento de hacer pasar por libres a siervos y casarlos con mujeres libres o libertas. Una vez realizado el matrimonio se descubre el engaño y la esposa con los hijos pasa a ser propiedad del dueño del marido. Para poner remedio a estos abusos, se ordenó que cuando se pudiera probar el fraude el responsable perdería sus derechos sobre marido, mujer e hijos por la sencilla razón de que el señor había hecho creer que realmente su siervo era libre y debía creerse en su palabra.

Dentro del mundo de los siervos, tienen una categoría especial los del rey, encargados por éste de la dirección de diversos servicios como el pastoreo del ganado, la acuñación de moneda y la cocina real. Estos siervos y en general cuantos ejercen autoridad sobre otros hombres están autorizados a declarar en juicio, ya que el juez no puede negar validez al testimonio de un siervo que goza de la confianza del monarca. Estos siervos pueden incluso tener sus propios esclavos, a los que en ocasiones llegaron a manumitir mientras ellos permanecían en estado de servidumbre; disponían de algunos bienes que podían vender y cambiar libremente siempre que con ello no salieran del poder supremo del rey, hecho que ocurría cuando las donaciones o ventas tenían como destinataria a la Iglesia. Para mantener los derechos del monarca y no perjudicar a la Iglesia se ordenó que ningún siervo real pudiera liberar a los que dependían de él ni dar a la iglesia tierras o siervos, sino que, en el caso de que quisiera hacer una donación por su alma, vendiera tierras y hombres a otros siervos del rey, con lo que éste mantendría intactas sus propiedades y diese a la iglesia el importe de la venta.

Junto al nacimiento de padres siervos, se entra en la servidumbre por cautividad —prisioneros de guerra—, por entrega voluntaria en los casos de hombres libres que se venden a sí mismos como esclavos (la voluntariedad viene impuesta casi siempre por necesidades económicas) y por deudas, condena judicial, comisión de determinados delitos sexuales entre los que se incluyen las violaciones, raptos, adulterios, matrimonio o concubinato de mujeres con siervos o libertos que no son de su propiedad, celebración de segundas nupcias sin tener seguridad de que el primer cónyuge haya muerto, provocación de abortos, abandono de los hijos, o venta de hombres libres como siervos.

El paso de siervos a libertos depende casi siempre de la voluntad del dueño, excepto en el caso de los siervos de los judíos y en el ya señalado de los esclavos a los que su dueño hace pasar por libres para buscarles un matrimonio ventajoso o para que su testimonio sea aceptado en juicio. El rey puede comprar la libertad de un siervo cuando éste ayuda a descubrir una falsificación de moneda: si el acusado es su propio señor, el siervo es condenado a muerte junto con el falsificador por suponerse una complicidad entre ambos, pero si el siervo no es propiedad del acusado, el rey paga su precio y es declarado libre siempre que el dueño lo consienta.

La libertad, que se concede siempre ante testigos, puede estar condicionada y suponer una cierta dependencia respecto al señor, según se desprende de las normas que impiden a estos libertos acceder a las órdenes sagradas porque su dependencia es incompatible con la libertad que exige el estado eclesiástico. En cualquier caso, el liberto no es libre: no puede declarar contra su señor ni causarle perjuicio alguno, no puede ser testigo contra hombres libres ni ocupar cargos palatinos desde los que pueda tener autoridad sobre sus antiguos dueños. Aunque él no sea libre, parece que el liberto trasmite a sus hijos la libertad plena. El vínculo de patrocinio contraído por el liberto respecto al señor es personal y se rompe por la muerte de éste, y se transmite de padres a hijos indefinidamente cuando se trata de libertos de la Iglesia porque su patrona no muere nunca y, en consecuencia, jamás desaparece el vínculo de dependencia aunque se libere a los esclavos.

Esta sumisión perpetua explica la necesidad de que tanto los libertos como sus descendientes hagan una declaración ante el obispo por la cual reconozcan haber sido manumitidos de entre los siervos de la Iglesia, y se comprometan a no abandonar el patrocinio de la misma. En cualquier caso, la liberación de los siervos de la Iglesia, a pesar de la doctrina claramente favorable a la manumisión, no es fácil debido a los efectos económicos que produce, según hemos visto al hablar del abad-obispo Ricimiro y recuerdan numerosos cánones conciliares que exigen al obispo que los bienes eclesiásticos ni disminuyan ni se pierdan y que si libera a los siervos compense a la Iglesia con la entrega de bienes personales por valor del doble o triple de los bienes enajenados. A fines del siglo VII, lejos de producirse la liberación de los siervos eclesiásticos se observa una vuelta a la servidumbre de los libertos, que cuando es nombrado un nuevo obispo tienen un año de plazo para presentar y pedir la confirmación de sus cartas de libertad. Las normas difícilmente serían conocidas por todos los libertos y aprovechando su ignorancia algunos obispos, más interesados en el aumento de sus cuentas que en agradar al Señor por sus obras de misericordia, convierten inmediatamente en esclavos suyos a aquellos libertos de la familia de la Iglesia que sus antecesores habían manumitido, por no haber presentado en el tiempo señalado el documento de su libertad. El III Concilio de Zaragoza (691) puso fin a esta práctica al ordenar que el plazo de un año se contará a partir del momento en que el nuevo obispo pidiera explícitamente a cada liberto la presentación de sus cartas. De esta forma se evitaba que los libertos alegaran ignorancia y que ésta fuera aprovechada por el obispo para reducirlos a esclavitud.

La persistencia de los vínculos de dependencia explica que en el IX Concilio de Toledo (655) se prohíba a los libertos de la Iglesia y a sus descendientes casarse con romanos libres o con godos, con personas libres, o que a pesar de exigirse la libertad absoluta para acceder a las órdenes sagradas se permita el nombramiento de algunos libertos de la Iglesia, que serán libres sólo para ejercer su ministerio y libertos dependientes para todo lo demás: todo lo que adquieran estos libres diáconos o presbíteros volverá a la Iglesia en el momento de su muerte —como clérigos no pueden casarse—; no pueden testificar contra la Iglesia y si lo hacen pierden la libertad así como el grado eclesiástico que no merecieron por la dignidad de su origen sino por la necesidad de los tiempos, por la falta de otras personas que quisieran hacerse cargo de las iglesias. A veces, la escasez de clérigos a la que alude el IV Concilio toledano no se debe a falta de vocaciones sino a la escasa remuneración de los cargos eclesiásticos inferiores y a la avaricia de algunos presbíteros que retienen los bienes de sus iglesias totalmente y no se preocupan para nada de tener clérigos con los cuales puedan celebrar los debidos oficios de alabanza al Dios Omnipotente. Según sus posibilidades económicas, los presbíteros estaban obligados a elegir entre los siervos de sus iglesias algunas personas a las cuales, con buena voluntad, las eduquen de tal modo que puedan celebrar dignamente el oficio santo y sean además aptas para su servicio. Quizá por tratarse de simples auxiliares del presbítero y no de clérigos en sentido estricto no se exige el requisito de concederles la libertad, y por el modo de vida que llevan más parecen siervos que libertos: reciben el alimento y el vestido de manos del presbítero al que deben fidelidad como señor suyo que es, según el Concilio de Mérida del año 666. Ignoramos el número de siervos de la Iglesia, pero sabemos que a fines del siglo VII, Egica se lamenta del estado de abandono en que se hallan numerosas iglesias rurales por haber sido encomendadas varias a una misma persona que no podía atenderlas debidamente, y pide al concilio que, en adelante, cada Iglesia aunque sea muy pobre, con tal de que pueda tener diez siervos sea administrada por su propio y exclusivo rector. Podemos colegir que si las iglesias muy pobres podían tener a su servicio diez esclavos, el número de los pertenecientes a la Iglesia visigoda en general sería extraordinario, a pesar de las disposiciones canónicas favorables a la manumisión.

En un nivel jurídico superior al de los libertos se sitúan los libres no privilegiados, que en su gran mayoría dependen de otros libres a los que están unidos por los lazos del patrocinio generalizado ya en época romana. En la práctica, su suerte es similar a la de los libertos y el IX Concilio de Toledo establece que los libertos de la Iglesia y su descendencia prestarán obsequios prontos y placenteros a la basílica de la que merecieron la gracia de la libertad, los cuales, así como dan en obsequio, según sus posibilidades, lo mismo que los libres útiles, así sufrirán las mismas penas que éstos para enmienda de sus culpas. La libertad jurídica va unida a una cierta adscripción a la tierra que cultivaban y el propietario de ésta: si lo abandonan han de devolver los bienes recibidos y la mitad de lo que hubieran ganado, por lo que es de suponer que pocos libres se arriesgarían a perder lo poco que poseían y que la dependencia se hizo hereditaria hasta el punto de que con el tiempo difícilmente podía distinguirse a un libre dependiente de un liberto.

El trabajo agrario

La excesiva tendencia a generalizar nos lleva frecuentemente a hablar de la romanización de Hispania y, sin embargo, es probable que sólo el litoral mediterráneo y algunas zonas muy concretas del interior de la Península fueran romanizadas o, lo que es equivalente, urbanizadas. Incluso si aceptamos la versión más optimista, conviene tener en cuenta que Hispania fue considerada siempre como una de las provincias frumentarias del Imperio, es decir, productora de cereales, de productos agrarios, y, en consecuencia, sus ciudades fueron de relativa importancia y la economía se basó en la explotación de la tierra, situación que se acentúa durante la época visigoda en la que la producción está destinada en gran parte a cubrir las necesidades alimentarias.

Los productos más corrientes son los cereales, los cultivos de huerta, el vino y la miel junto con la carne de ovejas, cerdos, vacas, aves de corral y pescado. La condimentación debió de hacerse con manteca de cerdo y con aceite. El ganado ovino proporciona la lana, que, con el lino, constituye la materia prima del vestido para la mayor parte de la población, cuyos ingresos no eran suficientes para adquirir los tejidos importados por los mercaderes. Ovejas y vacas suministran la piel necesaria para el calzado. La transformación de estos productos agrícola-ganaderos debió de constituir casi la única industria existente, si exceptuamos la orfebrería, la acuñación de moneda y el trabajo del hierro para la fabricación de armas y aperos de labranza, aunque si hemos de juzgar por lo poco que sabemos para el resto de Europa, el hierro sería muy raro en los útiles agrícolas a causa de su escasez, alto precio y dedicación a fines militares. Tampoco parece probable que existieran talleres dedicados a la fabricación de útiles agrícolas, que, en la mayor parte de los casos, serían construidos por los propios campesinos.

Fuente importante de riqueza son los bosques y prados en los que se alimenta el ganado, se obtiene la madera y se practica la caza. La destrucción intencionada o negligente de unos y otros así como de las tierras de cereales, viñas y huertos es severamente castigada por la legislación visigoda, que regula los problemas que pueden presentarse por la coexistencia en una misma zona de ganadería y agricultura. La legislación busca el equilibrio entre ambas fuentes de riqueza y un cierto entendimiento entre agricultores y ganaderos: el pastor cuyo ganado cause perjuicios en los campos está obligado a pagar los daños y, por su parte, el campesino no tiene derecho a destruir este ganado sino que debe hacerlo salir de las tierras de labor sin violencia y tratar de llegar a un acuerdo con el dueño. Las tierras de labor se hallan protegidas por setos desde el nacimiento del cereal hasta su recolección, en las zonas en las que no existía una clara delimitación entre tierras de cereal y zonas de pasto, es decir, en las comarcas habitadas por pequeños campesinos propietarios de la tierra que cultivaban; en los grandes dominios, la abundancia de tierra permite delimitar claramente entre ambas zonas y las empalizadas son menos necesarias.

Las técnicas y los instrumentos empleados en la agricultura nos son totalmente desconocidos, pues las noticias llegadas hasta nosotros proceden de Isidoro de Sevilla, que se limita a recoger las indicaciones de autores romanos y no sabemos si eran válidas en la época visigoda. La escasa estabulación del ganado no permitía abonar los campos, que eran fertilizados mediante la quema de los rastrojos una vez que la ganadería los había aprovechado al máximo. La tierra, sin abono, mal trabajada por hombres subalimentados que se servían de animales y de útiles poco aptos, es incapaz de producir cosechas anuales y es preciso dejarla descansar durante un período que sirva para regenerar la tierra. Parecen haberse utilizado el sistema de rotación bienal: las tierras se cultivan un año y descansan, quedan en barbecho, al siguiente. El regadío fue conocido y utilizado por los visigodos, cuya legislación determina el modo de aprovechamiento del agua de los ríos y castiga severamente el uso indebido, pero como es lógico sólo se regarían las tierras próximas a las corrientes de agua.

Como ya hemos indicado, la tierra pertenece en gran parte a la nobleza laica y eclesiástica, junto a la que existen pequeños propietarios libres cuyo número e importancia nos son totalmente desconocidos. Es lógico suponer que, como ocurría en Europa, los grandes latifundios se hallarían divididos en dos zonas, la primera de las cuales estaba cultivada por siervos, encargados igualmente del pastoreo del ganado y de la transformación de los productos agrícolas-ganaderos, y la segunda estaría repartida en lotes entregados por el señor a sus libertos, a los descendientes de los colonos romanos y a los campesinos sometidos a su protección. Libertos, colonos y campesinos libres dependientes tienen obligaciones para con el dueño de la tierra, al que entregan la décima parte de las cosechas, y en algunos casos estarían obligados a colaborar en las faenas agrícolas dentro de la zona reservada al trabajo de los siervos, es decir, en la reserva señorial. Los contratos que ligan a campesinos y dueños de la tierra pueden tener una duración fijada de antemano, pero la fórmula más corriente es la concesión anual tácitamente prorrogada mientras el campesino cumple sus deberes. La extensión de los lotes era previamente determinada y el campesino que se atreve a roturar tierras no incluidas en los límites señalados puede ser desposeído de su parcela, aunque no parece lógico que se adoptara esta solución y en la mayoría de los casos el dueño se limitaría a aumentar la renta proporcionalmente al valor de las nuevas tierras incorporadas. La concesión de tierra va acompañada en ocasiones de la entrega de animales de tiro, asnos y bueyes, para su cultivo.

Sobre la importancia de la ganadería llaman la atención las reglas monásticas como la regula communis, que dedica un capítulo a los monjes encargados del pastoreo: estarían dirigidos por un monje que hubiera sido pastor en la vida civil y conociera bien el oficio para impedir que el ganado causara daños en las tierras de labor o los animales sufrieran perjuicios por incompetencia de quienes los cuidaban. El trabajo de los pastores y, con ellos, de los demás artesanos les impedía asistir al rezo y con frecuencia los demás monjes murmuraban sin tener en cuenta los ejemplos de los antepasados; los patriarcas apacentaron rebaños, Pedro fue pescador y José carpintero, y a su imitación los pastores deben permanecer en su trabajo con el que logran numerosos beneficios: de ellas, de las ovejas, se sustentan los enfermos, de ellas se nutren los niños, de ellas se sostienen los ancianos, de ellas se redimen los cautivos, de ellas se atiende a los huéspedes y viajeros, y además apenas tendrían recursos para tres meses muchos monasterios si sólo hubiese el pan cotidiano en esta región —en Galicia— más improductiva que todas las demás. La importancia del ganado de cerda es destacada por las leyes, que sancionan la destrucción de las encinas productoras de bellota y regulan los derechos de apacentamiento del ganado: el dueño del bosque recibe la décima parte del ganado de cerda que pasta en él durante la primavera, el verano y el otoño, y la vigésima parte del que utiliza su bosque durante el invierno.

Ganaderos y agricultores son al mismo tiempo cazadores y pescadores, actividad esta última claramente regulada. Conocían los visigodos la pesca con red, apreciaban la carne de salmón... y facilitaban la pesca mediante una legislación que declaraba libres las aguas de los ríos y reconocía algunos derechos a los propietarios de las orillas —les permitía construir presas desde su orilla hasta la mitad del cauce— siempre que no atentaran contra la libertad de las aguas: cuando una misma persona domina las tierras de las dos orillas o los dueños de una y otra se ponen de acuerdo, pueden anular el derecho a los demás construyendo una presa que cierra el paso. Para evitar esta posibilidad, se ordena que las presas de uno y otro lado se hagan a distinta altura de modo que entre ellas puedan pasar el agua y las barcas de pesca con sus redes.

Habría que mencionar, por último, la producción minera, importante en época romana en la que se obtiene oro, plata, cobre, hierro, estaño y mercurio mientras existe una masa de esclavos para trabajar en las minas, hay abundancia de madera para el apuntalamiento de las galerías y para la separación, por el fuego, de la ganga. Se necesitaba igualmente un sistema de transportes bien organizado y una adecuada distribución cuya línea terminal acababa en Roma mientras el Imperio controló Hispania. Carente de la mano de obra servil, desorganizado el sistema de transportes y sin un mercado consumidor fuerte, la producción minera de Hispania descendería considerablemente en la época visigoda y se limitaría a surtir al mercado que podríamos llamar nacional o local. Una prueba de cuanto afirmamos puede verse en el gran número de acuñaciones de moneda realizadas por los monarcas visigodos en lugares de escasa importancia: quienes han estudiado el tema han llegado a la conclusión de que estas acuñaciones tenían en muchos casos una finalidad militar, se labraba la moneda allí donde el ejército la necesitaba para evitar el transporte desde largas distancias siempre que hubiera en las proximidades minas de oro suficientes para extraer de ellas el metal necesario.

La existencia de minas de oro explotadas durante el Bajo Imperio en Galicia y en Asturias explica la atención dedicada por los emperadores a las calzadas de estas comarcas, y creemos que el establecimiento de los suevos en las proximidades de Braga no sería ajeno a la importancia de las minas de la región y, quizá, el deseo de explotarlas influyera en las campañas de Leovigildo contra los suevos. Otras minas explotadas para la obtención de plata eran las de Castulo, Linares, Palazuelos y la Carolina en la provincia de Jaén. El estaño abundaba en la región de Lusitania y su importancia puede verse en el hecho de que se estableciera una guarnición permanente en Las Merchanas, en la provincia de Salamanca, para vigilar estas explotaciones. El castro y su guarnición fueron destruidos en la primera época de las invasiones, y parece lógico suponer que en tiempos posteriores se explotarían los yacimientos al aire libre, que no exigían ni grandes gastos ni una técnica compleja. Otra prueba de esta decadencia minera puede verse en el silencio de las fuentes sobre minas y explotación de materiales y en los escasos ejemplos de trabajo de los metales, a los que hemos aludido al hablar del arte visigodo.

La ruina de las ciudades

Siervos, libertos y libres dependientes dedican todas sus energías a la obtención de alimentos sin que sus esfuerzos sirvan sino para mantener a la población dentro de los límites de la simple supervivencia. A una época de relativa sequedad y de temperaturas soportables sucede, a partir de comienzos del siglo V, un período de fríos intensos y de acentuada pluviosidad que repercuten desfavorablemente en la producción agrícola, que disminuye además por la mortandad que entre los campesinos mal alimentados provocan pestes y epidemias y por la regresión técnica y comercial que se observa en todo el mundo europeo: se abandona el trabajo de los metales y el escaso comercio que se mantiene no sirve para proporcionar los útiles de hierro empleados en el trabajo agrícola, que en adelante se realizará con instrumentos de madera, menos apropiados. La disminución de las tierras cultivadas y su menor rendimiento permiten un avance del bosque y por otro lado obligan a buscar en él los alimentos que la tierra de labor es incapaz de ofrecer. Se vuelve así a formas de alimentación primitivas en las que la ganadería iguala en importancia a la agricultura y que son estimuladas por los germanos cuya alimentación tenía una base mixta, agrícola-ganadera, a diferencia de la romana basada en el consumo de pan, vino y aceite cuya adquisición es relativamente fácil mientras las ciudades mantienen su actividad económica y subsiste el comercio.

A partir del siglo III las ciudades romanas sufren una fuerte regresión por las invasiones de suevos y francos y por las revueltas campesinas, que centran sus ataques en las ciudades. Éstas reducen sus límites y se amurallan, cuando no desaparecen; la misma suerte corren numerosas villas romanas. La penetración en el siglo V de vándalos, suevos y alanos, el aumento de la presión fiscal para atender a las necesidades del ejército, que consume los pocos bienes que se producen, aceleran el proceso de ruralización y las pocas ciudades que sobreviven son ante todo fortalezas militares o centros eclesiásticos, casi nunca centros de producción artesanal o comerciales. La residencia en ellas de un obispo —durante siglos se identifica ciudad con sede episcopal— por la situación estratégica son las únicas razones de supervivencia de estos núcleos urbanos a cuya suerte se refiere el obispo Idacio con estas palabras: recorrida Hispania por los bárbaros, reinando la peste en el país, el tiránico recaudador de impuestos y el soldado consumen los bienes de la ciudad y el hambre se generaliza. En estas condiciones, la única salida posible era la emigración hacia el campo, menos expuesto a los ataques del enemigo y a los agentes del fisco y donde, al menos, era posible hallar alimentos.

Las ciudades del litoral, aunque saqueadas en ocasiones, mantuvieron su existencia gracias a su situación geográfica a orillas del Mediterráneo, cuyo control interesaba a Roma para mantener abierto el camino de África. Por otra parte, la completa romanización de esta zona permitió la asimilación o la destrucción de los elementos no romanizados por ser éstos poco importantes: mientras villas y ciudades son presa continua de los bagaudas, las ciudades del litoral sólo en una ocasión fueron inquietadas. Estas ciudades permanecieron, por tanto, unidas al Imperio hasta la desaparición de éste, y se incorporaron al mundo visigodo con relativa normalidad, pero también en el litoral las ciudades dejaron de ser centros económicos y las diferencias de producción entre ciudad y campo desaparecieron prácticamente. Una parte de la aristocracia visigoda se estableció en las ciudades y en ellas desempeñó cargos civiles o militares, pero la mayoría de la población urbana, excepto en Toledo, donde la corte se convierte en un imán para los godos, estaba compuesta por hispanorromanos a los que hay que añadir algunos extranjeros en pequeño número: eclesiásticos fugitivos del norte de África a raíz de la ocupación vándala y mercaderes judíos, sirios y griegos.

Aunque la economía visigoda depende fundamentalmente de la agricultura y la ganadería, el comercio no desaparece totalmente. Las acuñaciones monetarias realizadas por los monarcas suevos y visigodos unen a su valor político —son símbolo del poder— su utilidad en las transacciones comerciales. Suevos y visigodos acuñan sueldos de oro y tercios de sueldo (trientes o tremises) en los que figura el nombre del emperador romano mientras subsiste el Imperio de Occidente y el de los bizantinos hasta el reinado de Leovigildo, rey que sustituyó el nombre de los emperadores por el suyo propio como símbolo de la independencia del reino toledano. Desde la retirada de las Galias, el sueldo deja de acuñarse y sólo se labran tremises de oro que junto con las silicuas de plata y las monedas de bronce de época romana que aún circulan, bastan para cubrir las escasas necesidades comerciales. El peso asignado a los tremises por Leovigildo se mantuvo hasta la segunda mitad del siglo VII, pero no ocurre lo mismo con la ley, que osciló de acuerdo con las necesidades de la monarquía y degeneró, junto con el peso, durante los enfrentamientos y guerras civiles de finales del siglo VII y comienzos del VIII.

Las referencias a mercados, mercaderes y vías comerciales son escasas pero suficientes para probar la existencia de este comercio alimentado por la moneda visigoda o romana. El Liber Iudiciorum alude a reuniones de mercaderes, al papel comercial desempeñado por las vías fluviales y por las antiguas calzadas romanas, regula la venta de bienes de eclesiásticos y seglares, aunque no sabemos si se trata de bienes muebles o inmuebles, y de esclavos; dedica un título a los mercaderes de ultramar que traen a la Península objetos de oro y plata, paños y vestidos de lujo... y junto a este comercio de lujo está documentado el comercio del dinero y el préstamo con interés de productos alimenticios que debieron de ser bastante frecuentes; el interés anual en los préstamos monetarios ascendía al 12,5 por 100 mientras que el de los productos alimenticios (pan, vino y aceite) llegaba al 33 por 100, que será la tasa normal del interés medieval.

El estudio de las lápidas sepulcrales conservadas y algunos textos permiten deducir la existencia de mercaderes de origen oriental en Tarragona, Tortosa, Elche, Cartagena, Málaga, Carteia —junto a Algeciras—, Écija, Sevilla, Mérida, Trujillo y Lisboa, donde aparecen documentados durante los siglos V y VI, es decir, durante el periodo en el que la Península queda en manos de la aristocracia hispanorromana o bajo el control de los bizantinos, cuya ocupación de la Bética pudo verse facilitada por la actuación de estos mercaderes. En el siglo VII el comercio exterior parece hallarse en manos de los judíos si hemos de creer a los cánones conciliares que castigan a aquellos que no se convierten con la prohibición de participar en el mercado y de comerciar con los cristianos.

Los judíos elemento discordante

Junto a hispanos y germanos, que conviven pacíficamente y a partir del siglo VIII actúan unidos, viven en la Península los judíos, que mantienen sus diferencias religiosas y se distinguen de los demás por la actividad comercial que muchos tienen como forma de vida. Ya en el Concilio de Elvira, de comienzos del siglo IV, la jerarquía eclesiástica se ocupa de los judíos y prohíbe a los cristianos convivir con ellos, por razones eclesiásticas: para evitar su proselitismo. La oposición se politiza a partir de la conversión cuando el concilio tiene el apoyo del monarca, que no tiene excesivas simpatías a los hebreos, que por su profesión mantienen contactos con el Imperio de Oriente y con los bizantinos instalados en la Península. La coincidencia de intereses entre el monarca y la Iglesia se manifiesta en la prohibición de que los judíos tengan esposas, concubinas o esclavos cristianos: los hijos de judío y cristiana serían bautizados y arrancados de la tutela paterna y los esclavos circuncidados por los hebreos serían liberados sin compensación económica.

El concilio prohíbe a los judíos ejercer cargos públicos que les den autoridad sobre los católicos. Las medidas contrarias a los judíos se repiten constantemente e incluyen desde la prohibición de trabajar en domingo y celebrar públicamente sus actos de culto hasta la conversión forzosa o la expulsión del reino pasando por la prohibición de participar en el mercado. Las diferencias religiosas, utilizadas para justificar las medidas antijudías, no son las únicas que separan a hispanovisigodos y judíos, cuya falta más grave es la de ser diferentes, la de no encajar en la organización social del momento, y esta diferencia permitirá convertir a los judíos en responsables de la crisis económica, social y política en que se desenvuelve la sociedad.

Las acusaciones lanzadas contra los judíos tienen la ventaja de ser fácilmente aceptadas siempre que se enmascaren bajo la apariencia de celo religioso y permiten al poder político confiscar los bienes de los disidentes y utilizarlos para reforzar el edificio social amenazado no por los judíos sino por las propias contradicciones del sistema político y social, según puede verse en la actuación de Egica y de los asistentes al XVI Concilio de Toledo (693). El monarca informa al concilio de que le han llegado noticias de sublevaciones hebreas en otros reinos y de la existencia de una conjura de los judíos peninsulares y del norte de África para destruir el reino visigodo. Ante la gravedad de la situación, Egica pide al concilio que determine qué conviene hacer con los judíos y con sus bienes, y solicita que de las medidas que se adopten sean eximidos los judíos que residen en la provincia visigoda de las Galias debido a que ésta se hallaba prácticamente desierta a causa de la anarquía, los ataques exteriores y la peste.

Sorprende que tras hablar de una conjura, el rey se preocupe de garantizar la tranquilidad de los hebreos situados en una zona fronteriza, y cabe pensar que la conjura carecía de base y que entre los motivos que impulsaron al monarca a actuar contra los judíos tenía un lugar importante la situación del tesoro real. Los padres conciliares aceptaron como buena la teoría de una conjura internacional y se mostraron más consecuentes que el monarca al incluir en la condena a los judíos de la Narbonense sin por ello olvidar los intereses económicos: para que el tesoro real no pierda los ingresos proporcionados por los judíos de esta zona, serían elegidos algunos siervos que recibirían los bienes de los hebreos y sin excusa alguna deberán pagar al tesoro público cuántos impuestos hasta el presente habían pagado los mismos judíos. Solucionado el problema económico del monarca, los obispos ordenaron que todos los judíos, sus esposas y sus hijos fueran arrancados de sus lugares de residencia y, dispersados por todas las provincias del reino, fueran esclavizados hasta que abjuraran del judaísmo. Estos judíos esclavos no tendrían derecho a tener consigo a sus hijos a partir de los siete años sino que los dueños los entregarían para que fueran educados por cristianos y al llegar a la edad de contraer matrimonio unan... a los varones con mujeres cristianas y a las hembras las unirán del mismo modo en sociedad conyugal con hombres cristianos.

A través de los textos que castigan su diferencia, puede deducirse que los judíos gozaron de una situación económica privilegiada por cuanto se alude constantemente a sus siervos, a la actividad comercial que realizan y a su actuación como administradores de los grandes latifundios o como fieles servidores de los monarcas. Esta preponderancia económica llevaría consigo en algunos momentos un ascenso político y social que situaría a los judíos en cargos públicos de importancia. Todo ello, unido al proselitismo judío y al fanatismo católico, pudo ser la causa de las continuas persecuciones, pero si analizamos el momento político en que éstas se recrudecen quizá sea posible afirmar que los judíos fueron ofrecidos al concilio como víctimas propiciatorias en momentos de inseguridad: alguien tiene que ser el responsable de las calamidades que afligen al reino y nadie mejor que esta comunidad empeñada en mantenerse aislada por su religión, y cuya preparación y modo de vida la sustrae al control directo de la aristocracia laica y eclesiástica. Su diferencia es la causa de la persecución y, al mismo tiempo, permite eludirla y superar las dificultades: tras aprobar las medidas antijudías, obispos y nobles aceptan regalos de los judíos, realizan con ellos provechosos negocios vendiéndoles esclavos, los admiten como administradores de sus propiedades, y parece probable que Reyes como Chindasvinto y Vamba los utilizaran para administrar las propiedades confiscadas a los nobles rebeldes.

Ninguna de las medidas adoptadas contra los hebreos sirvió para asimilar a esta minoría: en los momentos de dificultad muchos se refugiaron en el norte de África y colaboraron abiertamente con los musulmanes desde el desembarco de éstos en la Península; otros, convertidos por temor o sometidos a esclavitud, apostataron al producirse la victoria musulmana de Guadalete y fueron los mejores auxiliares de los árabes en la ocupación de la Península.

Impuestos y organización fiscal

Los textos conservados permiten, en principio, imaginar que el reino visigodo conservó en líneas generales y simplificándola la organización fiscal del Bajo Imperio; pero en su mayor parte los textos son de carácter jurídico y en muchos casos mantienen el uso de términos utilizados en la Antigüedad pero que tienen un significado distinto al originario, por lo que, antes de aventurar conclusiones, sería preciso realizar una detenida investigación filológica. El término fiscus, que en época romana sólo sirve para designar una parte de la organización fiscal, desde fines del siglo VI designa al conjunto de los bienes estatales para diferenciarlos de los personales del monarca. Este cambio de sentido debe ser puesto en relación con la confusión existente entre los bienes patrimoniales del monarca y los pertenecientes a la Corona, al Estado, en el mundo germánico. La confusión se mantiene hasta la celebración del VIII Concilio de Toledo en el que nobles y alto clero impusieron a Recesvinto la separación de ambos tipos de bienes. De hecho, la norma sería incumplida como tantas otras por reyes como Vamba, Ervigio y Egica, es decir, por los sucesores de Recesvinto. La misma confusión interesada se da en todos los niveles de la población. Así, el obispo y el clérigo tienden a considerar como propios los bienes adquiridos por la Iglesia que rigen; los nobles actúan como si fueran patrimoniales las tierras y beneficios que tienen no a título personal sino en virtud del cargo que ostentan... la tradición germánica se ha impuesto en este punto a la romana.

Los reyes autoritarios consideran como propios y transmiten a sus hijos toda clase de bienes sin distinción de procedencia o los ceden a perpetuidad a sus fieles después de haber despojado a los nobles que se les oponen; los monarcas débiles compran la fidelidad de la nobleza mediante la entrega de bienes del fisco hasta llegar a los extremos de Ervigio que perdona los impuestos no pagados..., Y en cualquier caso el resultado es el mismo: los bienes de la corona van disminuyendo progresivamente a pesar de las repetidas confiscaciones. Una parte importante de los bienes confiscados y de los ingresos normales pasa a los descendientes y a los fieles del rey y, aunque en teoría pueden ser recuperados, de hecho no volverán a la Corona. El proceso se halla perfectamente explicado en las actas del VIII Concilio en el que los padres conciliares hacen el proceso de Chindasvinto, al que acusan de haber arruinado a una parte de la nobleza sin que las confiscaciones hayan sido de utilidad para el fisco por haber sido incorporadas a los bienes patrimoniales del rey y sin que hubieran sido otorgadas como una ayuda conveniente a los oficiales palatinos. Como quiera que en esta época las donaciones a los oficiales eran ya hereditarias, es lógico deducir que en cualquier caso, tanto si el rey se apropiaba a título personal como si distribuía los bienes entre sus fieles, la Corona no recuperaba jamás estas propiedades.

Un ejemplo claro del destino dado a los bienes cedidos por la Corona nos lo ofrece la vida de Fructuoso de Braga escrita por Valerio del Bierzo. El padre de Fructuoso ejercía el cargo de dux en Galicia y como tal había recibido bienes destinados a facilitarle el complemento de sus funciones militares y a pagar sus servicios. A la muerte del dux, Fructuoso dispuso de estos bienes para dotar el primero de los monasterios fundados por él y de nada sirvieron las protestas de su cuñado, seguramente sucesor en el cargo de dux, que reclamaba estas tierras para financiar con sus rentas operaciones militares. Si el nuevo duque tenía las mismas obligaciones que el anterior, y de esto no cabe duda, la monarquía está obligada a entregarle nuevas propiedades pertenecientes al fisco, que difícilmente volverán a él el resultado es un empobrecimiento continuo del fisco y de las posibilidades de la Corona.

Los ingresos regulares de la monarquía proceden de la explotación de los dominios, de los impuestos, de las multas impuestas por los tribunales —entre las que ocupan un lugar principal las confiscaciones—, de las regalías o derechos reservados en exclusiva al monarca y de las prestaciones personales exigidas a los súbditos.

Como impuesto directo figura la capitación, o impuesto personal que se paga por el hecho de pertenecer al reino, de ser súbdito de la monarquía visigoda. Este impuesto no afecta a los clérigos a partir de la época de Sisenando y es casi seguro que estaban exentos los nobles godos. Al confundirse o identificarse los siervos y los libertos condicionales con las propiedades, es dudoso que el rey cobrara estos tributos a los siervos de los particulares, que, en todo caso, los pagarían a sus dueños como símbolo de sumisión y dependencia. Más importante es el impuesto territorial que graba todas las propiedades excepto las sortes goticas las tierras adjudicadas a los germanos en el reparto de la Península. Parece, sin embargo, que en el siglo VII había desaparecido esta exención, al romperse las barreras entre las poblaciones germana y romana. Los judíos están obligados a pagar un impuesto global fijado por el rey para cada una de las comunidades del reino, y en el intento de convertir al cristianismo a los judíos se llega, en el año 693, a eximir a los conversos de la cuota que les correspondía, sin por ello disminuir el importe de la contribución global de la judería: se premia a los conversos y se castiga a los judíos obligándoles a pagar la parte de los conversos. Los impuestos indirectos debieron de desaparecer en su mayor parte al disminuir el comercio y sólo se cobrarían los de aduanas y peajes, no excesivamente importantes. Las prestaciones personales, trabajos exigidos para la reparación de caminos y fortificaciones o por cualquier otra causa, dependerán de las necesidades de cada momento y varían según las épocas y regiones; de ellas sólo sabemos que fueron suprimidas para el clero y para los ciegos eclesiásticos en el III Concilio toledano. En defensa de la regalía de acuñar moneda se dictaron varias leyes que prueban el interés de los monarcas por mantener este privilegio económico y político: el siervo, que por su condición no puede declarar contra su señor, está obligado a hacerlo en los casos en que se acuse al dueño de adulterio, homicidio, envenenamiento, traición al rey y acuñación de moneda..., según hemos indicado al hablar de la condición de los siervos.

Tras el fallido intento del ostrogodo Teodorico por mantener la organización romana en Hispania, cada jefe visigodo, cada dux, actuaría no sólo como jefe militar de las antiguas provincias sino también como jefe civil encargado de la recaudación de impuestos y de la administración de justicia. Aunque la división Provincial se mantiene aparentemente, de hecho las provincias pierden su unidad al crearse en ellas nuevas divisiones que reciben el nombre de «territorios», que son gobernados por condes o jueces directamente nombrados por el rey y que gozan de amplias atribuciones administrativas, judiciales, financieras y militares dentro de sus distritos, aunque siguen sometidos a la inspección del dux provincial. Cada territorio comprendía una ciudad, convertida ahora en centro administrativo y eclesiástico, y las aldeas y pueblos que la rodeaban, tanto las de propiedad real como las de particulares. En las primeras, el conde o juez ejerce sobre los habitantes y sobre las tierras unos derechos que en las segundas son inexistentes por conservar los grandes propietarios la independencia adquirida de hecho durante el Bajo Imperio. En sus posesiones, hasta que se organice el reino, serán los señores quienes, por medio de sus mayordomos y administradores y con la ayuda de sus clientelas armadas si es preciso, cuiden del mantenimiento del orden, recauden los impuestos y ejerzan en muchos casos como jueces, por delegación del rey o por usurpación del cargo.

Esta organización de tipo regional o local es modificada temporalmente por Leovigildo y sus sucesores, que, imitando el modelo bizantino, crean cargos con autoridad sobre todo el territorio nacional; entre ellos cabe destacar al comes patrimonii o administrador central de las propiedades de la Corona, y al comes thesaurorum, del que dependían los impuestos indirectos y la acuñación de moneda. En la práctica, desde la segunda mitad del siglo VII, los jefes militares-grandes propietarios son los únicos que tienen los medios necesarios para mantener el orden, recaudar los tributos y administrar justicia, y no siempre ejercen estos poderes en servicio de la monarquía: cuando Ervigio perdona a los súbditos los impuestos atrasados, de hecho está favoreciendo a algunos recaudadores que no habían hecho entrega, en el año 683, de cantidades cobradas tres años antes. Del mismo modo que se consideran propios los bienes inherentes a los cargos, los nobles recaudan los impuestos en beneficio propio.

Los Reyes con bienes patrimoniales o fiscales suficientes para reclutar un ejército numeroso y dominar a la nobleza logran cobrar los impuestos, pagados casi siempre en moro, y pueden acuñar moneda de buena ley y peso: este es el caso de Leovigildo, Recaredo, Chindasvinto y, por la acumulación realizada por su padre, de Recesvinto; cuando los monarcas no disponen de estos medios, sus acuñaciones pierden peso y ley, como ocurre con los sucesores de Recaredo y de Recesvinto y, de modo más acusado, en los reinados de Egica y de Vitiza, que intentaron allegar recursos mediante el empobrecimiento de la moneda.

La búsqueda de seguridad

En medio de una naturaleza hostil el hombre se siente inseguro y busca apoyo ante todo en su vinculación a la comunidad o las comunidades naturales y artificiales que pueden ofrecerle unas garantías. La primera de estas comunidades es la familia en sentido estricto, integrada por el padre, la madre, los hijos y, quizá, los hermanos solteros de los padres, y es posible que siguieran formando parte de este grupo familiar los hijos casados: para la familia del rey lo atestiguan las leyes dictadas para proteger a los familiares de Ervigio entre los que se cuentan su gloriosa esposa... aquellos que se sabe están unidos en matrimonio con los hijos o hijas de su majestad o también aquellos que todavía no se han casado con ellos, pero han de casarse pronto. Para las demás familias parece probarlo una ley del Liber Iudiciorum en la que al hablar del castigo reservado a quien dé muerte a uno de los parientes cita a esposos, padres, hijos, hermanos, suegros, yernos y nueras. Las fuentes no nos permiten conocer la seguridad que los vínculos familiares proporcionaban al individuo, pero es suficiente prueba de su importancia el hecho de que una de las mayores amenazas que se ciernen sobre los judíos, para lograr su conversión, sea la de separar a los cónyugues cuando uno fuera cristiano y retirarles la tutela de los hijos a partir de los siete años.

Esta familia restringida se halla casi siempre englobada en una familia amplia que incluye, además de los parientes, a los siervos domésticos, a los libertos y, también, a los colonos o encomendados acogidos al patrocinio de los señores. Una variante de este grupo familiar está formada por lo que los textos llaman la familia de las iglesias: en este sentido son ilustrativos los cánones que prohíben a los libertos y a sus hijos abandonar el patrocinio eclesiástico ni siquiera para buscar su propio sustento, pues es un desprecio a los patronos sí, prescindiendo de ellos, se entregan a otro los hijos de los manumitidos para que los eduquen. La alimentación e instrucción de los hijos de los libertos corresponde a aquella iglesia a la que deben servicio.

La familia en sentido estricto es una comunidad natural aceptada por todos, y la familia señorial viene impuesta desde arriba y precisa el apoyo de la ley y de la fuerza de los señores para sostenerse: la ley obliga a pertenecer a estas comunidades a los esclavos y a sus descendientes, y a los libertos mientras viva el dueño que les concedió la libertad, y los campesinos libres se ven obligados a integrarse para eludir las excesivas cargas fiscales, por imposición del gran propietario dotado de poderes judiciales, administrativos y militares, para obtener protección o simplemente para hallar un medio de alimentarse ellos y su familia. El resentimiento de los grupos inferiores de la sociedad ante esta imposición es puesto de relieve por la ley aprobada tras la deposición de Vamba: algunos siervos y libertos, elevados al oficio palatino por el monarca, al verse iguales a sus señores... maquinan con más vehemencia la muerte de su señores y, lo que ni siquiera decirse puede, también aquellos que han alcanzado de su señores el beneficio de la libertad, ellos también se convierten en verdugos de su señores, por mandato regio. Las numerosas leyes dedicadas a los siervos fugitivos son una clara prueba de la reticencia y de las resistencias de los esclavos a permanecer en estas comunidades impuestas.

Por encima de las comunidades familiares y englobándolas se hallan el Estado y la Iglesia, que, a cambio de determinadas prestaciones y servicios, ofrecen a sus miembros la seguridad material y la moral, al menos teóricamente. La eficacia del Estado ha sido citada en páginas anteriores, por lo que nos limitaremos a recordar una vez más que los intereses de las familias señoriales prevalecen sobre los estatales y que, coincidiendo con esta realidad, se acentuó la presión señorial sobre los campesinos libres y sobre libertos y esclavos, ninguno de los cuales tiene el menor interés en defender una institución que, lejos de protegerles, es utilizada para dominarlos.

La Iglesia ofrece mayores garantías a sus fieles; canaliza las aspiraciones de éstos tanto en el orden material como espiritual en cuanto sirve de enlace entre el hombre y las fuerzas ocultas, sobrenaturales. Rogativas, letanías, ayunos y oraciones son utilizadas para conseguir cambios climáticos, para pedir la desaparición de la peste y para obtener la salvación del alma.

Pero no todos los bautizados tienen una fe absoluta en las enseñanzas y la intercesión de la Iglesia: subsiste la superstición, a veces entre los propios eclesiásticos, y los concilios se ven obligados a condenar a quienes creen que truenos, relámpagos, tempestades y sequías son obra del diablo y ofrecen a éste sacrificios; a quienes llevan alimentos a las tumbas, consultan a los adivinos o siguen los consejos de los astrólogos para edificar sus casas o cultivar los campos, a los que se sirven de hierbas para hacer encantamientos, a las mujeres que recitan fórmulas supersticiosas al tejer la lana, a los que adoran a los ídolos, encienden antorchas, veneran las piedras y adoran las fuentes y los árboles, o a los obispos que dicen misa de difuntos por personas vivas para provocarles la muerte.

La búsqueda de la seguridad engendra un intercambio continuo de bienes, de regalos hechos por los descendientes a sus señores, por éstos a sus iguales y a los Reyes, por los monarcas a los nobles y por todos a la Iglesia. En algunos casos, estos regalos tienen un objetivo concreto: atraerse la benevolencia de quienes los reciben; a veces son obligatorios y en otros casos son el reflejo de ritos, de costumbres antiguas que el hombre se considera obligado a respetar: la Iglesia insistió repetidas veces en la gratuidad de los sacramentos, pero los fieles siguieron haciendo las ofrendas que tradicionalmente hacían a las antiguas divinidades. Los reyes a veces son obligados por los nobles a compartir con ellos sus bienes, pero con frecuencia hacen regalos voluntariamente porque una de las características de la realeza germánica es la generosidad.

La fascinación del mundo antiguo, romano, es visible en multitud de detalles: en la conservación de la moneda de oro, inútil en transacciones comerciales de escasa importancia pero símbolo de prestigio, de importancia política; en el mantenimiento de las denominaciones de los oficiales del Bajo Imperio aunque sus funciones hayan desaparecido o se hayan modificado considerablemente; en la aceptación por los germanos de nombres romanos; en el establecimiento de los obispados y de los monasterios en las ciudades, aunque éstas hayan perdido su importancia y sea preciso hacer llegar los alimentos desde tierras lejanas; en el mantenimiento del cultivo de la viña y de los cereales en tierras poco aptas, con tal de mantener el sistema alimentario heredado de Roma, que es el símbolo de prestigio, de seguridad, como lo es el recurso al principio de autoridad para reafirmar las propias obras o palabras. Todo en las Etimologías de Isidoro está basado en autores antiguos, y cuando a petición de Recesvinto los padres conciliares tienen que decidir entre la piedad que los incita a perdonar y el juramento hecho a Chindasvinto de no perdonar a los rebeldes, ambas posturas aparecen avaladas por multitud de testimonios bíblicos y de los Padres de la Iglesia hasta el punto de que ambas opciones pueden ser igualmente lícitas. Finalmente, se elige el menor de los males, el perdón, pero incluso para adoptar esta decisión se recurre a la autoridad de Isidoro y se añade: Baste, pues, haber escogido brevemente estas citas de las páginas sagradas y de los autores principales, y el que quiera reunir más textos podrá hacerlo si los buscare atentamente mediante la lectura...

TERCERA PARTE

III

Musulmanes y cristianos (siglos VIII-XI)

Entre el islam y la cristiandad

EN el año 711, los ejércitos musulmanes del norte de África, formados por árabes y beréberes, atraviesan el Estrecho, ponen fin al reino visigodo al derrotar a su ejército en la batalla de Guadalete y en pocos años ocupan el territorio controlado por los monarcas hispanogodos. Sólo en las zonas montañosas del norte se mantendrá una población insumisa, que se opone a los musulmanes de la misma forma que se opuso a romanos y visigodos y crea, en el siglo VIII, el reino asturleonés, del que se desgaja en el siglo X el condado de Castilla. Más al este, los musulmanes heredan de los visigodos la vecindad y la enemistad con los francos, cuyos reyes ayudarán a los montañeses a crear el reino de Pamplona y los condados de Aragón, Urgell-Cerdaña, Pallars-Ribagorza, Barcelona, Gerona, Ampurias y Rosellón, que oscilan entre la colaboración-dependencia con los reyes francos y con los emires y califas instalados en Córdoba.

La ocupación de la Península y las relaciones que se establecen entre musulmanes y cristianos o en el interior de cada grupo sólo son inteligibles si se conoce la historia de los mundos a los que están vinculados los hispanos: la historia del islam y la de la cristiandad de la Alta Edad Media.

Mahoma y el islam

Divididos en tribus enemistadas entre sí a comienzos del siglo VII, en poco más de medio siglo los árabes han olvidado momentáneamente sus rivalidades para llevar a cabo una expansión cuyos límites se encuentran en la india y en la Península Ibérica. Esta obra gigantesca ha sido posible, entre otras causas, gracias a la labor de un hombre, Mahoma, que ha sabido crear una religión adaptada a la mentalidad y condiciones de vida de su pueblo, y con suficiente atractivo para ser adoptada por pueblos muy diferentes a las tribus árabes, aunque en principio fue concebida para éstas, para darles, por supuesto, una esperanza de salvación personal, y además una organización política, económica y social que puede entenderse recordando la situación de Arabia a fines del siglo VII.

De los tres millones de kilómetros cuadrados de la Península arábiga, solo la región del suroeste, la Arabia feliz, reúne las condiciones climáticas precisas para que surja en ella una vida sedentaria basada en la agricultura. En Yemen y Hadramaut se sitúan los antiguos reinos de Main, Qataban, Saba e Himyar, que viven de la exportación de sus cosechas de incienso y mirra y del comercio entre el Índico y el Mediterráneo. El último de los reinos citados, el hymiarí, domina el sur de Arabia desde el siglo V a. C. hasta finales del VI de la era cristiana, época en la que desaparece tras años de crisis que coinciden con la decadencia del mundo grecorromano, el principal comprador de los perfumes árabes, y se agrava al convertirse el sur de Arabia en campo de batalla entre bizantinos, aliados a los etíopes, y persas. En el centro y en el norte de Arabia predomina el desierto, en el que habita una población nómada que vive del pastoreo, el transporte de mercancías y del saqueo de las caravanas el control de este comercio fue la base del florecimiento del reino de Petra en el norte de la Península, en los comienzos de la era cristiana; y en esta misma región y por las mismas causas se crean los reinos lajmí y gassaní, aliados respectivamente de Persia y de Bizancio, cuya rivalidad llevará a la destrucción de la ruta comercial del Éufrates y la desaparición de ambos reinos.

Los beneficiarios de esta situación son las tribus seminómadas instaladas en la franja occidental de la península, en el Hechaz, y de modo especial la tribu de Qoraix, que controla la ciudad de La Meca, importante centro religioso situado en un oasis por el que cruzan las caravanas del Yemen, Egipto, Siria y Mesopotamia. El primer desarrollo económico de la Meca se debe a una hábil combinación de comercio y religión: coincidiendo con una importante feria comercial, los habitantes de la ciudad declaran sagrado el recinto del santuario local, la ciudad y parte del territorio y atraen a mercaderes y fieles garantizando la paz, prohibiendo en estos días y lugares la venganza de la sangre, lo que permite la presencia de todas las tribus árabes. En una segunda fase, los habitantes de la ciudad organizan el transporte de algunas mercancías y, por último, intervienen directamente en el comercio invirtiendo en él sus capitales, de los que obtienen beneficios calculados, para el siglo VII, entre el 50 y el 100 por 100.

En esta ciudad controlada por mercaderes nace Mahoma, y su religión pretende ser una respuesta a los poemas sociales planteados en la ciudad. Las condiciones de la vida nómada en el desierto llevaron a los beduinos a organizarse en tribus para subsistir y desarrollar la solidaridad entre todos los miembros de la tribu, a cuyo jefe se entrega la cuarta parte del botín conseguido en los ataques a las caravanas o a las tribus vecinas, para que con el atienda a las necesidades de los miembros más débiles del grupo. La solidaridad se mantiene en teoría cuando la tribu se sedentariza y pasa a depender no del pastoreo sino del comercio y de la agricultura; en la práctica la solidaridad deja paso al individualismo del mercader, que rechaza la obligación de atender a los débiles cuando, con el cambio de forma de vida, desaparece la contrapartida del botín. El honor de la tribu y la atención a todos sus miembros son sustituidos por la apetencia de riquezas: aumentar la fortuna y el poder individual es el objetivo no sólo de los grandes mercaderes sino también de la masa de la población que aspira a imitarlos. Contra esta actitud reacciona Mahoma, que pretende hacer revivir algunas de las virtudes de la vida nómada-solidaria en esta sociedad individualista. Para Mahoma, la vida del hombre no ha de basarse en el disfrute de honores en el aumento de riquezas y potencia, sino en hacer lo necesario para alcanzar el paraíso, al que sólo llegarán quienes hayan sido generosos con sus bienes, hayan hecho partícipes de los mismos a los necesitados y no hayan oprimido a los miembros más débiles de sus familias o clanes.

El ascenso de Mahoma

La falta de generosidad y de respeto a los débiles son los puntos esenciales en que insisten las primeras predicaciones que, naturalmente, son rechazadas por mercaderes, preocupados por el ascendiente que está alcanzando el profeta y que puede llevarle a controlar la ciudad y desplazar a los grandes mercaderes que gobiernan gracias a sus riquezas, a su experiencia personal y a la pertenencia a los clanes superiores, aunque en teoría el poder corresponda, como en los tiempos nómadas, a la asamblea de los jefes de todos los clanes. El profeta y sus seguidores permanecen en la Meca hasta que la situación se hace insostenible y buscan refugio en la ciudad de Yatrib, que en adelante recibirá el nombre de Medina o Ciudad del profeta. La era o hégira musulmana se inicia con la huida de la Meca a Medina el 16 de julio del año 622. Sus partidarios de la Meca no tardaron en reunirse con él y junto con los miembros de ocho clanes de Medina formaron la primera comunidad islámica dirigida por Mahoma, que restableció en ella algunas de las normas tradicionales de la vida nómada: solidaridad, venganza de la sangre, entrega al profeta del quinto del botín.

Lograr que la identidad de creencias esté por encima de la tribu es el primer éxito de Mahoma, que pasa de enviado a una tribu o grupo particular a profeta y dirigente de una comunidad en la que tienen cabida cuantos acepten la fe. Dentro de esta comunidad, los compañeros de Mahoma llegados de la Meca carecen de bienes y se dedican al asalto de las caravanas que realizan el comercio entre Siria y la Meca, asaltos que se inscriben en la tradición nómada y que están justificados religiosamente por ir dirigidos contra los infieles. Los éxitos militares de los creyentes pusieron en peligro el comercio de la Meca y, en el año 630, sus dirigentes aceptaron a Mahoma quizá para salvaguardar sus intereses comerciales.

La solución religiosa entrevista por Mahoma a los problemas sociales se completa en Medina con las revelaciones de tipo socioeconómico y político necesarias para regir y administrar la comunidad de los creyentes y a cuantos, sin convertirse a la nueva fe, aceptan a Mahoma como jefe. Muchas de las disposiciones responden a situaciones concretas y tienen valor general sólo cuando Mahoma considera que son de interés para la comunidad; en caso contrario son suprimidas. Entre las conservadas abundan las de carácter igualitario y las destinadas a proteger a los débiles, y el profeta no se limita a declarar iguales a todos los creyentes y a pedir que se atienda a los necesitados sino que ofrece soluciones concretas como la obligación de dar limosna, que con el tiempo se transformará en el único impuesto que legalmente deben pagar los musulmanes, destinada a atender a los pobres, los necesitados, los encargados del cobro, los que han de ser conciliados, los esclavos, los prisioneros, los deudores y viandantes, y los gastos de la guerra.

Las revelaciones hechas a Mahoma entre el 610 y el 8 de junio de 632, día en que murió, no fueron recogidas por escrito durante su vida, pero numerosos discípulos las aprendieron de memoria y algunos escribieron su versión; entre ellas fue aceptada e impuesta como oficial, hacia el año 653, la redactada por Zayd, antiguo liberto de Mahoma. El contenido de la fe es simple: se basa en la creencia en Alá como Dios único, todopoderoso y eterno, creador y dueño de todas las cosas. La creencia en Alá va acompañada de la creencia en los profetas —de los que Mahoma es el último—, en los ángeles, en los libros sagrados —el Corán es el único necesario—, en la resurrección y en la predestinación. Los creyentes han de hacer profesión de fe, recitar las plegarias cinco veces al día, pagar la limosna legal, hacer la peregrinación una vez en la vida a la Meca y ayunar durante el mes del Ramadán. Otra de las obligaciones del musulmán, la guerra santa, no es aceptada por todos los juristas, pero será ampliamente utilizada por el poder civil basándose en las expediciones y guerras dirigidas por Mahoma desde Medina contra los infieles.

El carácter muchas veces «local» o «circunstancial» de las revelaciones contenidas en el Corán, lo hacía insuficiente para regular las numerosas cuestiones de gobierno, administración y justicia planteadas a los musulmanes tras la muerte de Mahoma, por lo que las revelaciones del libro sagrado fueron completadas con la Sunna o conjunto de tradiciones relativas a la conducta del profeta; juntos, el Corán y la Sunna forman la ley religiosa que está en la base del derecho, de la organización, de la vida social y de la vida económica de los musulmanes. La aceptación de una u otra de las versiones del Corán o de determinados relatos de la Sunna y el modo de interpretar una y otros tienen, por tanto, una gran importancia en la historia de los musulmanes, en la que religión y política están íntimamente unidas, según tendremos ocasión de ver más adelante.

La sucesión de Mahoma

Entre las disposiciones coránicas, ninguna regulaba la sucesión, y al morir el profeta varias tendencias se disputan el poder: los medineses consideran que uno de los suyos ha de ser el califa o jefe de los creyentes; el clan familiar de Mahoma en la Meca cree que le corresponde el poder y la misma idea tiene Alí —primo, yerno y uno de los primeros discípulos—, y son muchos los que piensan que la nueva comunidad religiosa ha de ser dirigida por uno de los discípulos del profeta. En esta ocasión predominó el factor religioso y fue nombrado califa, sucesor del enviado de Dios, Abu Baqr, designado por Mahoma para dirigir la plegaria en común.

La elección del primer califa coincide prácticamente con el abandono del islam por los beduinos, que pierden todo interés en cuanto se les prohíbe atacar a los creyentes y se les priva de su medio de vida, que les será devuelto por el califa a través de la guerra santa contra las zonas no ocupadas por los musulmanes. Durante su califato (632-634) y el de Omar (634-644) los musulmanes conquistan Siria, Mesopotamia, Armenia, Persia, Egipto y Tripolitania, aprovechando el impulso guerrero de los beduinos, su afán de botín y el espíritu religioso; con razón, se ha podido decir que la guerra santa ofrece alicientes sea cual sea el resultado final: si es victoriosa, el creyente obtiene el botín, y si fracasa logra el paraíso. El emperador bizantino Nicéforo Focas comprendió bien la importancia del factor religioso y quiso hacer aprobar por la Iglesia griega, sin éxito, una doctrina del martirio semejante a la musulmana; Occidente elaborará a fines del siglo XI su propia teoría de la guerra santa, que recibió el nombre de «cruzada» cuyos beneficios describe así San Bernardo de Claraval... Los caballeros de Jesucristo... combaten... sin temor de incurrir en algún pecado por la muerte de sus enemigos ni en peligro ninguno por la suya propia, porque la muerte que se da o recibe por amor de Jesucristo... es digna de mucha gloria. Por una parte, se hace una ganancia para Jesucristo, por otra es Jesucristo mismo el que se adquiere. Si muere, a sí se hace el bien; si mata, lo hace (el bien) a Jesucristo... un cristiano se gloria en la muerte de un pagano porque Jesucristo es glorificado en ella y la liberalidad del rey de los reyes se hace manifiesta en la muerte de un soldado cristiano porque se le lleva de la tierra para remunerarle... Manifestación igualmente religiosa y motor de la rápida conquista es la democratización interna lograda por Mahoma: los creyentes son todos iguales ante Alá y ante el califa, que sólo distingue a unos de otros por el mayor o menor celo en servir a Dios y a sus representantes. En los primeros tiempos, la democratización es real y los combatientes ven en la guerra un modo de acceso en la escala social. Inferiores en número y en organización militar a persas y bizantinos, los musulmanes tenían frente a estos dos grandes imperios la enorme ventaja de su unidad: las provincias bizantinas estaban enfrentadas desde mucho antes a Constantinopla, y el Imperio persa estaba dividido y desorganizado desde las derrotas sufridas ante los bizantinos en el año 628. Los musulmanes ofrecen tolerancia religiosa y disminución de las cargas fiscales y son fácilmente aceptados por la población; sólo tienen que vencer la resistencia del poder central, que no concede importancia a los ataques beduinos por considerar que se trata de una de tantas expediciones en busca de botín, no de campañas de conquista.

La incorporación de las nuevas tierras al islam se hace siguiendo el ejemplo de Mahoma, quien si en unos casos expulsó a los vencidos y confiscó sus tierras, casi siempre les permitió continuar en ellas a condición de que pagaran un tributo territorial y un impuesto personal como prueba de su dependencia respecto del islam. En general, la suerte de estas tierras depende del modo en que son incorporadas: en Siria y Egipto, donde no hubo una resistencia fuerte y donde la rendición fue condicional, se respetó la situación preexistente y sólo los dominios imperiales y los pertenecientes a los propietarios fugitivos o muertos en combate fueron confiscados en beneficio del Estado, pues aunque el botín correspondía a los combatientes en sus cuatro quintas partes, para evitar la pérdida de combatividad de los nómadas si se asentaban de las tierras ocupadas, se prefirió pagarles un sueldo o pensión y a cambio el Estado recibía íntegramente las tierras conquistadas, a cuyo frente se nombró un valí o gobernador, con funciones civiles y militares, ayudado por un amil encargado de las finanzas. En general se respetó la organización anterior y mantuvieron sus puestos los funcionarios persas o bizantinos. El control de los nuevos territorios se realiza desde las ciudades, bases militares en principio reservadas a los árabes y convertidas pronto en centros comerciales en los que se realizan los contactos entre las provincias, y la ciudad de Medina, convertida en capital de Arabia por residir en ella los califas.

La organización del Imperio islámico

A la muerte de Omar fue elegido califa otro de los compañeros del profeta, Otmán (644-656), miembro del clan omeya de la Meca, que será incapaz de evitar el resurgimiento de las divisiones entre clanes y tribus y fomentará los enfrentamientos al nombrar para los cargos más importantes a los miembros de su tribu, a los que hizo entrega de las tierras pertenecientes al Estado en las zonas conquistadas; el sistema será seguido por los califas posteriores para crear un núcleo de adictos a su persona y significará el fin de uno de los medios previstos por Mahoma para nivelar la sociedad. En adelante, a través del control económico sobre las tierras, se creará una aristocracia cuyos miembros sólo en teoría son iguales al resto de los creyentes. La oposición al califa y a su plan tiene móviles y aspectos religiosos y políticos no siempre diferenciables: por una parte, Alí y sus partidarios reivindican el derecho a la sucesión del familiar más próximo al profeta y niegan validez a la versión del Corán aceptada por el califa, al que acusan de haber suprimido párrafos desfavorables a los omeyas y favorables a Alí; los demás clanes de la Meca protestan por el trato de favor dado a los omeyas y los medineses se oponen al califa porque su ciudad deja de ser la capital del islam en favor de la Meca, con la que mantienen una vieja rivalidad desde la época en la que los nómadas luego asentados en la Meca atacaban a las poblaciones sedentarias y a sus caravanas comerciales. Resurge así la antigua rivalidad entre árabes del sur y del norte, que será una de las constantes de la historia musulmana. El descontento culminó con el asesinato del califa, en 656, y la elección de Alí (656-661), contra el que se alzarán en armas algunos de los antiguos compañeros de Mahoma, dirigidos por su viuda Aixa, y los omeyas, organizados por el gobernador de Siria, Mohavia (661-680), con el que se inicia la primera dinastía del islam, la omeya, que gobernará el Imperio del año 661 al 750 y se mantendrá en la Península hasta los primeros años del siglo XI.

Las guerras entre los partidarios de Ali (chiíes) y los omeyas dieron lugar a la creación de un nuevo grupo religioso-político cuya influencia será considerable en la historia peninsular. En el año 657, Mohavia propuso arreglar las diferencias sin recurrir a las armas, sometiéndose a la decisión de árbitros, de acuerdo con la tradición preislámica. La aceptación por parte de Alí fue criticada por algunos de sus partidarios (jarichíes), que no aceptaban que el califa se sometiese a la decisión de los súbditos y renunciara a la autoridad que le concedía el hecho de ser el sucesor del enviado de Dios. Desacreditado el único heredero legítimo, el familiar del profeta, los jarichíes afirmaran que el mérito no lo dan la raza ni el origen sino la actitud moral y religiosa, ya que todos los musulmanes son iguales ante Alá y todos, por consiguiente, pueden aspirar a cualquier cargo sin excluir el de jefe de la comunidad islámica. Esta doctrina igualitaria será el aglutinante de los movimientos de protesta contra el predominio árabe-omeya en los territorios conquistados por el islam.

Mohavia y sus sucesores, tras hacer frente a las revueltas de los beduinos, descontentos por la supresión del botín y por el destino dado a las tierras conquistadas con su esfuerzo a los chiíes, a los jarichíes y al clan de los abasíes, enemigos tradicionales de los omeyas en la Meca, continúan la política expansiva que les lleva a asediar en tres ocasiones Constantinopla y a extenderse por la india y el norte de África desde donde saltaron a la Península en el año 711. Esta expansión va unida a una política de consolidación del Imperio: establecen en damasco la capital, centralizan el poder en manos del califa copiando la administración bizantina y manteniendo los funcionarios que la servían; se apoyan, para mantener esta organización, en los miembros de su clan y consigue la adhesión de la aristocracia local, que no tarda en aceptar el islam, manteniendo íntegramente sus propiedades y derechos.

Los califas entregan las tierras del Estado, libres de impuestos, a los familiares y servidores de la dinastía, que no tardan en considerar de su exclusiva propiedad las tierras y en formar grandes dominios cuyos propietarios, árabes, viven en las ciudades y dejar el cultivo de la tierra en manos de campesinos indígenas. El incremento de estas concesiones priva al estado de una parte importante de sus ingresos, y la pérdida se compensa mediante el aumento de los impuestos pagados por los no musulmanes, con lo que se logra, sin pretenderlo, numerosas conversiones buscando una equiparación con los creyentes a la que se opondrá la aristocracia árabe, que mantuvo en todo momento su preeminencia social y económica al reservarse la mayor parte de las exenciones fiscales, las funciones militares importantes, el cobro de sueldos del Estado, la participación en el botín y los cargos administrativos y políticos.

Bajo el califa Abd al-Malik (685-705) el Estado se arabizó al máximo, al convertirse la lengua árabe en oficial y acuñar las primeras monedas de oro —dinares— y de plata —dirhems— puramente árabes con las que el islam entra de lleno en los circuitos comerciales bizantinos, dominados por la moneda de oro, y en los persas, donde se utiliza fundamentalmente la dracma de plata. Los éxitos comerciales y políticos no lograron poner fin al descontento de los enemigos de los omeyas a los que se unen los musulmanes no árabes, y, juntos, lograrán destronar a los omeyas en el año 750 en favor de los abasíes, que trasladan la capital del islam a Bagdad, a zona menos arabizada. A partir de este momento puede hablarse de una relativa independencia de los musulmanes de la Península, que aceptan como gobernador a uno de los omeyas sobrevivientes, Abd al Rahmán I (756-788), mientras que el resto del islam sigue vinculado políticamente a Bagdad. La vinculación se mantiene, sin embargo, en el plano religioso, en el cultural y en el económico: el califa sigue siendo el jefe de todos los creyentes y hasta la Península llegarán la cultura y los productos comerciales exportados por el islam.

La conquista musulmana pondrá en circulación grandes cantidades de oro y plata procedentes del botín, de los impuestos y de la creación de un comercio activo, así como del control de las zonas productoras de oro (Sudán) y plata (el Norte de Persia). Este incremento monetario va acompañado de un aumento de mano de obra barata (esclavos turcos, africanos y noreuropeos) y, como consecuencia, el mundo islámico experimenta un auge de las ciudades y del comercio. Las ciudades aumentan su población, desarrollan el consumo e incrementan la producción artesanal y recurren al comercio para obtener los artículos que no producen. Como industrias especializadas destacan las de la fabricación de tejidos de lino, lana, algodón y seda; la de tapices, trabajo de la madera, cuero, metales y marfil; industrias del vidrio y de la cerámica, fabricación de papiro, pergamino y papel... cuya producción junto con los artículos alimenticios y medicinales son objeto de un activo comercio desde China y la India en Oriente hasta la Península en Occidente.

Las ciudades musulmanas, al tiempo que centros mercantiles, son núcleos religiosos, políticos, intelectuales y artísticos, en los que conviven personas de distintos medios sociales por su riqueza, función o modo de vida, por su religión y por su raza. Entre todos destacan por su importancia social los hombres de ciencia y de religión y los mercaderes, que, junto con los príncipes, patrocinan las letras y actúan como mecenas de ensayistas, gramáticos y poetas, junto a los que encontramos en cada ciudad traductores, matemáticos, geómetras, físicos, médicos, historiadores, geógrafos, astrónomos... Junto a la aristocracia árabe y al lado de los grandes mercaderes viven las masas populares que manifiestan su descontento ante la desigualdad mediante motines y sublevaciones, que adquieren forma religiosa al adherirse las masas a las corrientes igualitarias del islam.

La Europa carolingia

Frente al mundo musulmán, que posee una economía y una sociedad diversificadas, y un poder político centralizado a pesar de las continuas revueltas, Occidente presenta una economía de predominio agrícola, un poder político fragmentado y una sociedad en la que la preeminencia, el ejercicio de la justicia y las funciones militares y políticas se confunden con la propiedad de la tierra, situación a la que se ha llegado a través de un proceso de búsqueda de seguridad por parte de la población europea.

La impotencia del poder central tras la desaparición del Imperio Romano y los enfrentamientos entre los pueblos germanos hacen que se creen o se generalicen nuevos modos de obtener seguridad mediante la recomendación o patrocinio, que se da en una doble vertiente: para obtener protección los campesinos entregan sus tierras a un gran propietario y las reciben nuevamente aunque ya no en propiedad sino en usufructo y tras comprometerse a realizar ciertos servicios; los poderosos, inseguros a su vez, para protegerse a sí mismos y a los que han confiado en ellos —sin lo cual no habrían podido mantener su política de atracción de los campesinos— se rodean de grupos o clientelas armadas cuyos miembros aceptan la dependencia del gran propietario y obtienen mediante su colaboración como guerreros alimentos, vestidos y tierras. En toda Europa son visibles las consecuencias de este proceso: acumulación de la riqueza y del poder en manos de los grandes propietarios y pérdida de importancia de la monarquía, según hemos visto al hablar del reino visigodo y veremos en el caso del reino de los francos hasta la entronización de la dinastía de Pipino de Heristal.

En el reino franco, fundado a fines del siglo V, los éxitos de Clodoveo frente a visigodos y alamanes quedan oscurecidos por el reparto del reino entre sus hijos, y aunque éstos logran incorporar los dominios burgundios y extender su acción al norte de Italia y a Germania, de hecho el reino está dividido en cuatro zonas o subreinos: Austrasia, Neustria, Borgoña y Aquitania, frecuentemente enemistados. Por medio de la guerra los reinos se unen y a través de los repartos sucesorios se dividen, y la nobleza adquiere en ellos una fuerza superior a la de los propios reyes, por encima de los cuales se sitúan, desde mediados del siglo VII, los mayordomos del palacio de Austrasia y Neustria, que crean sus propias dinastías. A partir del año 687, a pesar de mantenerse la ficción monárquica, el reino de los francos estuvo gobernado por Pipino de Heristal, mayordomo y dirigente de la nobleza austrasiana, al que sucedieron al frente del reino su hijo Carlos Martel (714-741) y su nieto Pipino, que se hizo coronar rey en el año 751 después de obligar al monarca a recluirse en un monasterio.

El cambio de dinastía tiene gran trascendencia para la historia europea: por un lado, es la culminación del ascenso económico, político y social de los grandes propietarios-funcionarios, y, por otro, el cambio fue realizado con la aquiescencia del Papa Zacarías (741-752), que no se limitó a dar su aprobación a un estado de hecho sino que hizo que el nuevo rey fuera ungido con los óleos sagrados, que Dios bendijera el cambio de la dinastía. La unción representa el paso de una monarquía germano-pagana a la realeza cristiana, relacionada o sometida al Pontífice de Roma, que no tardaría en prestar nuevos servicios a los reyes francos: asediado por los lombardos y sin posibilidad de recibir ayuda de los bizantinos, el Papa Esteban II (752-757) solicitó la ayuda de Pipino, al que consagró de nuevo junto con sus hijos, en el mes de abril de 754, después de prohibir a los grandes de la corte franca que eligieran reyes no pertenecientes a esta familia. La dinastía creada por Pipino se vio reforzada por la unción eclesiástica, pero su mantenimiento se debe a las riquezas acumuladas por los antecesores del nuevo monarca y a las obtenidas en las campañas militares, que permitieron controlar a la nobleza y lanzarla a nuevas guerras de conquista sobre los antiguos dominios visigodos en la Galia, ocupados ahora por los musulmanes, y sobre tierras de bárbaros y de alamanes.

Carlomagno y su obra

El prestigio militar de la nueva dinastía y las relaciones con Roma se acrecentaron con la subida de Carlomagno al trono franco en el año 768. Llamado de nuevo a Italia por el Papa Adriano I (772-795), Carlos destruyó el reino lombardo, sometió a protectorado los ducados italianos independientes y nombró rey de Italia a uno de sus hijos; sofocó una revuelta del duque de Baviera e incorporó este ducado al reino franco; conquistó Sajonia y Frisia; destruyó al pueblo ávaro, que amenazaba las fronteras de Baviera; detuvo a daneses y eslavos y, después de sufrir un primer fracaso ante la ciudad de Zaragoza, arrebató a los musulmanes diversas localidades situadas al norte y sur de los Pirineos.

Dueño de estos territorios, Carlos no podía conformarse con el título ni con las funciones del rey; señor de Italia, se proclamó defensor de la Iglesia y, por extensión, jefe político y religioso de todo Occidente, y como tal fue llamado a juzgar la conducta del papa León III (795-816) por el que se hizo coronar emperador el 25 de diciembre del año 800.

Como jefe de la Iglesia intentó restaurar los verdaderos textos de la Biblia y de la liturgia; como señor temporal, se preocupó de unificar los textos legales, de ponerlos por escrito y de capacitar a quienes debían manejarlos, a los eclesiásticos y a los funcionarios reales, por lo que ha podido hablarse de un renacimiento cultural o, más modestamente, de una renovación carolingia cuyo fin es claramente político: facilitar la gobernación del Imperio y de la cristiandad.

La renovación, aunque necesaria e importante, no era suficiente para gobernar el Imperio sin la colaboración de los grandes propietarios. Carlomagno la buscará mediante un acuerdo entre el poder político y la aristocracia territorial: los grandes propietarios laicos y eclesiásticos se convertirán en clientes, vasallos directos del rey, que incitará a los pequeños y medianos propietarios a entrar en el vasallaje de los grandes: de este modo, la autoridad real se ejerce sobre toda la población, de modo directo sobre los grandes propietarios e indirectamente, a través de éstos, sobre pequeños y medianos y sobre colonos y siervos. El mérito fundamental de este sistema político radica en la aceptación y asimilación o institucionalización de la realidad económica y social.

La fuerte personalidad de Carlomagno y el hecho de que el emperador era a la vez el mayor propietario del reino hicieron posible que el sistema político funcionara y que, a juicio de los historiadores, existiera una autoridad pública capaz de imponerse en todo el territorio. Pero desde el momento en que disminuye la disponibilidad de tierras por parte del rey —con ellas paga los servicios de sus vasallos—, el sistema político carolingio se desorganiza y se vuelve a la situación anterior, a la fragmentación del poder y la independencia de los grandes propietarios, agravada por la circunstancia de que la nobleza dispone ahora legalmente de unos poderes judiciales, militares y económicos que antes sólo tenía derecho teóricamente, el rey conserva su autoridad sobre todo el reino pero en la práctica se encuentra simplemente reducido al papel de un señor más en sus dominios personales, que disminuyen continuamente debido a la costumbre germánica de considerar el reino como un bien patrimonial susceptible de ser dividido entre los hijos, cada uno de los cuales, amparándose en los particularismos del conglomerado de pueblos que forman el Imperio, actúa con absoluta independencia.

A fines del siglo IX el Imperio Carolingio se ha escindido en dos grandes reinos, Francia y Alemania, en ninguno de los cuales reina la dinastía iniciada por Pipino y en cuyo interior se han creado principados totalmente independientes, aunque de hecho reconozcan la supremacía del monarca. Por otra parte, el sistema carolingio funciona sobre dos bases de valor muy desigual y a veces antagónico: por un lado, se basa en la relación personal entre dos hombres libres, uno de los cuales acepta una cierta subordinación respecto al primero (encomendación) y, por otro, sobre la entrega de las tierras (beneficio o feudo) como pago de los servicios que el vasallo ha de prestar al señor. En principio, la encomendación y el beneficio se establecen libremente y pueden ser anulados por cualquiera de las partes, pero de hecho ambos son vitalicios en la primera fase, y los vasallos tienden a hacer hereditarios sus feudos, con lo que los reyes carolingios, finalizada la época expansiva, carecen de tierras que ofrecer y ven cómo sus vasallos, que nada pueden esperar de ellos y que en algunos casos los superan en riqueza, les niegan la obediencia y auxilio debidos y llegan a combatirlos sirviéndose de la fuerza militar de sus vasallos, a los que pagan con una parte de las tierras y derechos recibidos del monarca. El sistema carolingio falla en la cúspide, en la vinculación de los nobles al rey, aunque ésta se mantiene en teoría y permitirá más adelante rehacer la unidad del reino, y se afianza en la base, en la encomendación de los vasallos a los nobles y en el patrocinio ejercido por éstos sobre los campesinos.

La incorporación de la aristocracia territorial al sistema político carolingio se logra a través de la cesión de tierras, única forma de riqueza, por dos conceptos: como vasallos y como titulares de un cargo público. El vasallo posee las primeras durante su vida y las segundas mientras ejerce el cargo, pero desde fines del siglo IX desaparecen las diferencias y ambos tipos de tierras se hacen hereditarios así como el cargo, al no disponer el monarca de la fuerza necesaria para remover a los altos funcionarios y ocupar sus tierras.

Al mismo tiempo, la aristocracia ha conseguido utilizar en beneficio propio las atribuciones del cargo: el derecho de mandar, obligar y castigar que equivale a presidir los tribunales y cobrar las multas impuestas, erigir castillos, organizar la defensa, dirigir los contingentes militares y obligar a participar en ellos a los hombres libres que viven en el territorio en el que ejercen el cargo, cobrar peajes y portazgos, exigir prestaciones personales, monetarias o en productos para la construcción, reparación y guarda de los castillos..., derechos que aumentan la autoridad de los grandes propietarios sobre los campesinos, que terminan pidiendo o aceptando la protección del señor y convirtiéndose en colonos que cultivan una tierra sobre la que tienen derechos limitados: no pueden abandonarla sin permiso del señor, deben pagar por cultivarla, como reconocimiento de los derechos del señor y, además, han de cultivar durante ciertos días al año la parte de la tierra que se reserva el señor. A través de este proceso, la propiedad de la tierra y los derechos sobre los que la trabajan están, a fines del siglo X, en manos de la nobleza laica a la que se une como gran propietaria la Iglesia, gracias a las donaciones de reyes y simples fieles y al vasallaje contraído por abades y obispos con Carlomagno y sus herederos.

Feudalismo y sociedad feudal

Las causas que produjeron la desintegración del sistema carolingio provocarán, con el tiempo, la decadencia de los grandes señoríos, al verse los dueños obligados a pagar a sus vasallos militares con la entrega de tierras y a confiarles cargos como la guardia de castillos, en cuyo territorio el castellano tiene los mismos derechos que el conde en las tierras sometidas a su jurisdicción. También esta pequeña nobleza aspira a convertir en hereditarios cargos y tierras, con lo que amenaza la supervivencia del grupo nobiliario y la suya propia, puesto que a su vez los vasallos de inferior categoría exigen iguales derechos. Para poner freno a la desintegración del grupo militar se hace preciso regular claramente los deberes y obligaciones de cada uno, lo que se logra mediante el feudalismo, entendido como el conjunto de normas o de instituciones que fijan las relaciones entre el señor y los vasallos militares. Actualmente, el término tiene un significado mucho más amplio, pues cuando la historia pretende ocuparse de todos los grupos humanos desde todos los puntos de vista posibles, carece de sentido cualquier intento de limitarse al estudio desde uno sólo, el institucional, y de un solo grupo, el militar, olvidando además que su situación es incomprensible si se prescinde de las bases económicas y sociales en las que se fundamenta la situación privilegiada de este grupo.

Para evitar la equivocación del término, normalmente se reserva la palabra «feudalismo» o «feudalismo jurídico» para referirse a las relaciones jurídicas dentro del grupo militar; y cuando se alude a toda la comunidad se prefiere utilizar la denominación de «sociedad feudal», entendiendo por tal la que se basa en una economía de predominio agrario, con un bajo nivel de producción y comercialización, en la que la unidad productiva de base está formada por una gran propiedad territorial rodeada de pequeñas parcelas atendidas por campesinos que dependen económica y jurídicamente de la gran propiedad y de su dueño, al que deben prestaciones personales y a cuyo poder se hallan sometidos. Desde el primer punto de vista, el feudalismo sólo habría existido en las zonas integradas en el Imperio Carolingio y en las regiones o reinos donde el sistema jurídico fue trasplantado por los francos: Inglaterra, sur de Italia, Sicilia y dominios de los cruzados en Oriente. Cronológicamente, el feudalismo quedaría reducido del siglo IX al XIV-XV, momento en el que el sistema se desorganiza al imponerse los poderes políticos centrales, modificarse las condiciones de vida y ser sustituida la relación señor-vasallo por la de rey-súbdito o propietario-cultivador de la tierra. Si, en cambio, nos referimos a la sociedad feudal, ésta tiene sus orígenes en la inseguridad de los siglos IV-V y se prolonga hasta épocas modernas, es decir, hasta que la agricultura deja de ser la base y el factor casi único de la vida económica y se hace posible, para los campesinos, abandonar la tierra y librarse de las cargas que los mantienen vinculados a la tierra y el propietario. Desde este punto de vista, la sociedad feudal no es exclusiva de Occidente ni de la época medieval; pueden hallarse sociedades con una organización similar en todas las épocas y en todos los lugares.

Limitándonos a la sociedad feudal europea, conviene tener en cuenta que ésta no es uniforme ni tampoco son idénticas las circunstancias históricas por las que atraviesa, por lo que su evolución será distinta. Habrá zonas en las que se llegue a un feudalismo pleno en el que la situación de base (dependencia jurídica y económica de los campesinos respecto a los señores) se complete con la organización disciplinada de la aristocracia al desaparecer el poder central, y con el reconocimiento legal de los derechos señoriales; y habrá regiones en las que no todos los campesinos se hallen sometidos y obligados a reconocer la autoridad de los grandes propietarios o en las que los derechos sobre los campesinos no sean usurpados por los señores sino concedidos por el poder central, que conserva fuerza suficiente para imponer su autoridad. En el primer caso podemos hablar de sociedad feudal en sentido estricto; en el segundo, hablaremos de la existencia de señoríos o de un régimen señorial y, en cualquier caso, conviene recordar una vez más que la historia es una globalidad y que tan poco histórico es limitarse a los factores jurídicos como reducir el estudio a los aspectos económicos y sociales y considerar que el feudalismo jurídico carece de interés. En sus orígenes, esta superestructura se limita a dejar constancia, a reflejar una situación, pero no es algo carente de vida sino que, por el contrario, influye sobre una sociedad en el terreno económico-social y mental: la creación de un sistema que rige los derechos y deberes de la minoría permite a ésta acelerar el proceso de concentración de las propiedades, incrementa su poder a costa de la autoridad central y, sobre todo, constituirse en grupo social privilegiado, la caballería, que crea su propia mentalidad y una forma de vida específica que serán aceptadas y adoptadas incluso en regiones o países donde no se da el feudalismo jurídico pleno.

La gran propiedad aparece dividida en dos partes: el dominio o reserva señorial, cultivada por siervos que son alimentados por el dueño, y los mansos o parcelas familiares trabajadas por los colonos o encomendados, que están obligados a prestar su trabajo en la reserva en las épocas de mayor necesidad: siembra, laboreo de la tierra y recolección. Los rendimientos son escasos por insuficiencia de la mano de obra y por lo rudimentario de los útiles de trabajo, generalmente de madera, así como por el primitivismo de las técnicas de cultivo y por la falta de abono. La producción del manso, proporcionalmente inferior a la de la reserva por cuanto se le quitan brazos en los momentos de mayor necesidad, está destinada a la alimentación de quienes lo cultivan, a la obtención de simiente y al pago de los censos debidos al señor y a la Iglesia. Dado que el rendimiento oscila entre dos y tres veces lo sembrado, apenas hay excedentes y cualquier variación meteorológica lleva consigo la insuficiencia de las cosechas y el hambre de los cultivadores. La reserva produce para el consumo del propietario y de su familia, para el intercambio por otros artículos no obtenidos en ella y para la compra de artículos de lujo, que tienen un considerable valor social, de prestigio, por la escasez de este comercio.

Socialmente, desaparece la división entre hombres libres y esclavos: la distinción por el estatuto jurídico pierde importancia ante las diferencias derivadas de la riqueza y de la función social que cada persona realiza y los hombres se dividen en propietarios y no propietarios, con distintos grupos entre ellos. Entre los primeros figuran los poderosos, miembros de las familias que ostentan cargos públicos y altos puestos eclesiásticos, y los pequeños y medianos propietarios, cuyo número disminuye hasta casi desaparecer en el siglo XI. Entre los no propietarios figuran los colonos y los siervos, cuya suerte tiende a equipararse, pese a que los primeros fueran en sus orígenes hombres libres, y esclavos los segundos. La escasa rentabilidad del trabajo servil y las exhortaciones eclesiásticas animaron a los propietarios a conceder la libertad a los siervos sin renunciar por ello a los beneficios que su trabajo podía proporcionar: la abundancia de tierras permitió crear en la reserva señorial nuevos mansos que fueron confiados a los siervos manumitidos; a cambio de su libertad el señor exige al siervo y a su familia una serie de trabajos en la reserva y el pago de unos derechos, tal vez superiores a los que pagan los colonos y encomendados de origen libre que cultivan los demás mansos.

Con el tiempo, las diferencias entre los no propietarios y entre éstos y los pequeños campesinos desaparecen, pues todos están sometidos a un señor cuyas tierras trabajan para poder vivir. Esta realidad será sublimada mediante la teoría de la división tripartita de la sociedad: Dios ha dividido a los hombres en tres grupos que se complementan mutuamente: unos trabajan, otros combaten y los últimos rezan. Los primeros son los laboratores o labradores, los segundos son los bellatores o caballeros y los terceros los oratores o clérigos. Cualquier intento de modificar esta situación es un atentado contra el orden establecido por Dios, que se convierte así en garante de la organización social.

El emirato andalusí

LA conquista del norte de África, sin la cual no puede entenderse la de la Península, fue empresa larga y difícil. Las primeras campañas musulmanas se inician hacia el año 647, aunque se trata de simples expediciones en busca de botín y carecen de continuidad. Los primeros resultados se consiguen hacia el año 670 con la creación de la ciudad-campamento de Cairuán (Túnez), desde la que se organizan las campañas que llevarán a los árabes hasta el Atlántico y les permitirán controlar de modo definitivo el norte de África entre los años 705 y 708. La ocupación de los núcleos urbanos y de las zonas habitadas por poblaciones sedentarias ofreció relativamente pocas dificultades, pero el dominio de estas comarcas del litoral no era suficiente si no se ponía límite a los continuos ataques de los nómadas del Sáhara, que ya habían obligado, en época romana, a un repliegue del limes, de la frontera, y habían creado dificultades a vándalos y bizantinos. Musa ibn Nusayr seguirá en esta zona la política empleada con éxito por el califa Abu Baqr con las tribus de beduinos de Arabia: los beréberes son incorporados al ejército y se ofrece una salida a su belicosidad lanzándolos sobre la Península, del mismo modo que la conquista de Siria permitió a los primeros califas librarse del peligro beduino.

Ocupación de la Península

La descomposición interna del reino visigodo explica en gran parte el éxito de las expediciones musulmanas en las que numerosas crónicas conceden un papel decisivo a un personaje conocido como el conde don Julián, al que unos hacen jefe de una tribu beréber dedicada al comercio, lo que le había puesto en contacto con los visigodos, y otros lo consideran un noble de origen godo, gobernador de Ceuta, que anima a los musulmanes a entrar en la Península para vengar la afrenta causada a su hija por un rey que para unos es Vitiza y para otros Rodrigo. El conocimiento de la historia del islam puede ayudarnos a comprender el papel desempeñado por este personaje rodeado de leyendas: igual que habían hecho con otros territorios, en el norte de África los musulmanes respetan los derechos y la posición privilegiada de la nobleza local que se muestra dispuesta a colaborar, y Julián pudo ser uno de estos dirigentes norteafricanos que por conveniencia propia o forzado por las circunstancias puso a disposición de los musulmanes los barcos y la experiencia naval de la población de la costa, con cuya colaboración se produjo en el año 710 el primer desembarco de reconocimiento dirigido por el beréber Tarif ibn Malluk.

El éxito de esta campaña animó a Musa, gobernador del norte de África, a enviar una nueva expedición cuyo mando confió a su liberto Tarik ibn Ziyad, al que nadie opuso resistencia en los primeros momentos por hallarse Rodrigo combatiendo a los vascones. Es posible que durante el tiempo transcurrido entre el desembarco en Gibraltar, en el mes de mayo del 711, y la llegada de Rodrigo al sur, en julio, los musulmanes entraran en contacto con los partidarios de Vitiza, que, al iniciarse el combate, abandonaron al monarca y con su defección facilitaron la victoria musulmana en la batalla de Guadalete, Barbate o Guadarranque, pues no hay acuerdo sobre el nombre del río en cuyas orillas se dio la batalla. Desde aquí, Tariq avanzó sobre Toledo, que capituló sin ofrecer resistencia. Los resultados militares y económicos de la campaña decidieron a Musa a intervenir personalmente al frente de un ejército de árabes, que no se resignarían a dejar una empresa que ofrecía tantos beneficios y tan limitados riesgos en manos de los beréberes de Tariq. Musa dirigió las campañas contra Medina-Sidonia, Carmona, Alcalá de Guadaira, Sevilla y Mérida y confió a su hijo Abd al-Aziz la ocupación de Málaga, Granada y Murcia. En la comarca toledana se unieron los ejércitos de Musa y Tariq, que, juntos, penetraron en el Valle del Ebro y más tarde en Asturias y Galicia sin encontrar en parte alguna fuertes resistencias.

La facilidad de la ocupación, realizada en menos de cinco años, se explica por la descomposición del mundo visigodo y la política musulmana de llegar a pactos o acuerdos con los dirigentes que pueden organizar la resistencia. Ciudades como Sevilla, Écija, Córdoba, Mérida, Lisboa, Toledo o Pamplona capitularon y sus dirigentes firmaron, sin duda, un pacto similar al conservado para la región de Murcia, firmado por Abd al-Aziz y el conde Teodomiro, cuyas cláusulas quitan validez a la visión que de la conquista musulmana da la Crónica Mozárabe escrita poco después de los hechos. Mientras que la crónica habla de una política de terror que incluye el incendio de las ciudades, la crucifixión de los poderosos y el descuartizamiento de jóvenes y lactantes hasta que piden la paz las ciudades no ocupadas, el pacto es un modelo de convivencia:

En el nombre de Dios, Clemente y misericordioso. Este es el escrito que Abd al-Aziz ibn Musa dirige a Teodomiro..., en virtud del cual queda convenido el estado de paz bajo promesa y juramento ante Dios, sus profetas y enviados...

Que a el nadie se le impondrá ni a cualquiera de los suyos se les despojará de nada que posean, con maldad; no se les reducirá a esclavitud, no serán separados de sus mujeres ni de sus hijos; se respetarán sus vidas, no se les dará muerte y no se quemaran sus iglesias, tampoco se les prohibirá el culto de su religión. Se les concederá la paz mediante la entrega de siete ciudades, a saber: Orihuela, Mula, Lorca, Balantala, Alicante, Hellín y Elche, en tanto que no se quebrante ni se viole lo acordado... Sobre Teodomiro y los suyos pesará un impuesto de capitulación que deberá pagar: si su condición es libre: un dinar, cuatro almudes de trigo, cuatro almudes de cebada, cuatro ¿cántaros? De vinagre, dos de miel y uno de aceite; todo esclavo deberá pagar la mitad de todo esto...

Aunque no se han conservado los textos completos de otros acuerdos, debieron de ser numerosos los nobles hispanovisigodos acogidos al sistema, y entre ellos figurarían los hijos de Vitiza, cuyos herederos sabemos que disponían de extensas propiedades incluso cien años más tarde; otros nobles preferirían la conversión al islam y mantendrían íntegramente sus derechos, como el conde Fortún, afincado en las actuales provincias de Huesca y Navarra, cuya dinastía —los banu Qasi— desempeñó un papel de primera importancia en la historia posterior de la Península.

La importancia que las crónicas y los pactos dan al botín y al cobro de tributos por los musulmanes ha llevado a hablar no de una política de ocupación sino de explotación del territorio, en el que se permite mantener la situación anterior siempre que sus habitantes no sean un peligro para el islam. Sólo en una segunda etapa, cuando el botín y la posibilidad de nuevos tributos desaparecen tras ser derrotados en Poitiers por Carlos Martel (732), se plantea la posibilidad de establecerse definitivamente en al-Ándalus, operación que enfrentará entre sí a los conquistadores y a éstos con el califa: los primeros actúan como si las tierras fueran suyas y exigen que o se les entreguen o se dividan exclusivamente entre ellos los ingresos de éstas, por lo que no interesa que lleguen nuevos contingentes, y el Estado reclama la posesión de las tierras y encarga a los gobernadores, sin éxito, la recuperación de las tierras ocupadas. En este contexto se sitúan las luchas que enfrentan a qaysíes y yemeníes, a los árabes con los beréberes y a los primeros conquistadores (baladíes) con los grupos llegados posteriormente. Por lo que se refiere a la ocupación de tierras, puede afirmarse que los yemeníes predominan en Andalucía occidental y el Valle del Ebro; hay un relativo equilibrio entre yemeníes y qaysíes en Andalucía oriental, y los últimos son mayoría en la zona que va desde Mérida hasta las zonas montañosas de levante, aunque la situación varía constantemente en función del origen y de la política de los gobernadores (entre el 711 y el 756 hubo 21 gobernadores en al-Ándalus). La población beréber se asienta, sobre todo, en la región levantina, la serranía de Ronda y la región central de la Península. Aunque los orígenes de los enfrentamientos entre yemeníes y qaysíes se remontan a los tiempos preislámicos, no parece que pueda hablarse sólo de rivalidades tribales sino que a éstas se añaden posturas enfrentadas respecto a la organización de los territorios conquistados, a la distribución del poder y de las tierras y a la situación de los nuevos musulmanes, perfectamente diferenciados e inferiores para los qaysíes, y miembros de pleno derecho de la comunidad para los yemeníes. La política qaysí en el norte de África y en al-Ándalus lleva a la marginación y explotación de los beréberes, a los que se excluye de los puestos de mando al tiempo que se aumenta la presión fiscal y se pretende reducir sus derechos sobre las tierras ocupadas. El malestar beréber será canalizado por los jarichíes, para quienes todos los creyentes son iguales ante Alá y, por consiguiente, tienen los mismos derechos. El jarichismo fue el vínculo de unión de las tribus beréberes, que se sublevaron contra los árabes en el año 739, dieron muerte a los asentados en el norte de África y derrotaron al gobernador qaysí Uqba, que había acudido con refuerzos desde la Península, donde no tardarían en sublevarse los contingentes beréberes.

De un nuevo ejército enviado por el califa sólo se salvó un contingente de diez mil sirios que pudieron refugiarse en Ceuta, desde donde su jefe Balch, qaysí, negoció con el yemení Abd al-Malik el traslado a la Península. La desconfianza entre los dos personajes sólo fue superada por la necesidad de tropas que Abd al-Malik tenía para combatir a los beréberes la difícil situación de Balch, que sólo puede abandonar Ceuta por mar, y aún así ambos exigen garantías: el yemení pide rehenes y la promesa de que los sirios abandonarán la Península tan pronto sean derrotados los beréberes; el qaysí solicita que sus hombres sean embarcados juntos, no por grupos aislados, y dejados en tierras no controladas por los beréberes norteafricanos los rebeldes peninsulares fueron vencidos por Balch en el 741, y pasado el peligro, Abd al-Malik se negó a cumplir sus promesas, por lo que fue destituido por los sirios, que llegaron a vender como esclavos a los prisioneros yemeníes.

El riesgo que para el control de al-Ándalus supone la unión de los sirios lleva a los emires a dispersarlos procurando, sin embargo, que no pierdan cohesión y eficacia militar, que mantengan la organización de sus lugares de origen: los procedentes de Damasco fueron establecidos en el distrito de Elvira (Granada), los del Jordán en Reyyo (Archidona y Málaga), los de Palestina en Medina-Sidonia; los de Emesa en la región de Sevilla y en Niebla; y los de Egipto, más numerosos, fueron repartidos entre el Algarve y la región de Murcia: se les dan tierras, pero se les aleja del poder y ni siquiera así se pone fin a los enfrentamientos entre yemeníes y qaysíes, que perdurarán hasta la llegada a al-Ándalus del omeya Abd al-Rahmán, cuya familia fue depuesta en el año 750 por el abasí Abu-l-Abbas, apoyado por los chiíes y por los nuevos musulmanes. Abd al-Rahmán logró salvarse de la persecución abasí y halló apoyo para su causa en la tribu beréber de los Nafza, a la que pertenecía su madre. Uno de sus libertos, Badr, entró en contacto con los clientes omeyas de la Península —lo eran muchos de los sirios llegados con Balch— y éstos intentaron que su jefe, el qaysí al-Sumayl, gobernador de Zaragoza, aceptara como emir al omeya; ante la negativa, los clientes omeyas rompieron la alianza tribal, se unieron a los yemeníes y proclamaron emir Abd al-Rahmán en mayo de 756. Lógicamente, el nuevo emir rompió la vinculación política con el islam oriental y con él se inicia un nuevo período de la historia peninsular.

La dinastía omeya de al-Ándalus

Los califas de damasco o de Bagdad, donde residían desde el triunfo abasí, encontraron grandes dificultades para controlar el Imperio musulmán. Entregan el gobierno de las provincias a personas de confianza, pero la lejanía y la dificultad de comunicaciones obligó a los gobernadores a actuar por cuenta propia en la mayoría de los casos y no fueron pocos los emires que ejercieron el cargo sin haber recibido el nombramiento califal, especialmente en épocas de guerra e inseguridad como las estudiadas en la Península.

Dislocado el poder central, la población preexistente al islam impone en algunas comarcas directrices políticas contrarias a las señaladas por los califas, y en otros casos los propios árabes se adhieren a los movimientos separatistas. La religión, el vínculo inicial de todos los creyentes, los mantiene unidos pero su fuerza es limitada y, por otra parte, pierden gran parte de su atractivo al ser pospuestas las prescripciones coránicas a los intereses de grupo árabe y de la dinastía omeya. Además, aceptando el mismo texto sagrado e idénticas obligaciones religiosas, los musulmanes se han dividido en sectas cada una de las cuales interpreta el Corán de modo diferente. Solo el idioma, el árabe, unificará a los musulmanes.

En estas circunstancias no es extraño que se produzcan desde fecha temprana movimientos secesionistas que rompen la unidad del islam basándose, a veces, en interpretaciones distintas de los textos islámicos. La independencia de al-Ándalus es la primera de una larga serie: a fines del siglo VIII se crea en Marruecos el reino idrisí con capital en Fez; el gobernador de Túnez se declara independiente en el año 800 y funda el reino aglabí con centro en Cairuán, y en medio de ambos reinos se crea el rustumí, con capital en Tahart. En el otro extremo del islam se independiza los persas del Coraxán..., y a estos movimientos habría que añadir otros muchos que no lograron consolidarse porque los abasíes en ningún caso renunciaron a recuperar el control del territorio. En el caso peninsular, por la falta de bases seguras en el norte de África, donde continúa la inquietud beréber, y la inexistencia de una flota suficiente para invadir al-Ándalus, los abasíes se limitaron a enviar agentes para que, utilizando las rivalidades entre los musulmanes, intentaran derrocar a la dinastía omeya y devolver la provincia a la obediencia califal.

La victoria de Abd al-Rahmán habría sido inútil si el nuevo emir no hubiera logrado poner fin a las diferencias entre los árabes y hacer frente a la reacción abasí. Para conseguirlo, el emir reorganizó el ejército y confió el mando a personas de probada fidelidad reclutadas entre los familiares y clientes omeyas escapados de las matanzas abasíes, lo que le permitió sofocar revueltas dirigidas por yemeníes y qaysíes, aliados como en los años 763, 766 y 774 a los abasíes. La revuelta más peligrosa fue, sin embargo, la protagonizada por los beréberes influidos por el jarichismo: su jefe, Shaqya ibn al-Wahid, se consideraba a sí mismo descendiente del profeta y se mantuvo insumiso, utilizando la táctica de guerrilla, durante diez años (766-776), y llegó a dominar la región situada entre las cuencas del Tajo y del Guadiana, desde Santaver en Portugal hasta el castillo de Sopetrán, en la actual provincia de Guadalajara. Sometidos árabes y beréberes, todavía tuvo Abd al-Rahmán que sofocar algunas conspiraciones urdidas por sus propios familiares, por su liberto Badr y por los gobernadores de algunas regiones alejadas de Córdoba que actúan con absoluta libertad e independencia, como Sulaymán ibn al-Arabí, cuyos servicios solicitará uno de los enviados del califa de Bagdad, conocido como al-Siqlabí (el Esclavo).

Sulaymán se negó a secundar los planes abasíes pero intentó formar, en su beneficio, una coalición de la que formarían parte los gobernadores de Barcelona, Huesca y Zaragoza. Para hacer frente al emir cordobés, Sulaymán pidió ayuda al monarca franco, Carlomagno, y logró que éste interviniera en la Península al frente de sus tropas, que no pudieron entrar en Zaragoza ante la resistencia que ofreció el lugarteniente del valí. En su retirada, al paso por el desfiladero de Roncesvalles, el ejército de Carlomagno fue atacado por los montañeses, que destruyeron la retaguardia del ejército carolingio y dieron muerte al duque de Bretaña, Rolando, al conde palatino Anselmo y al senescal Aggiardo, que serán inmortalizados por la épica francesa en la Chanson de Roland. A la retirada carolingia sucedió la ocupación de Zaragoza por el emir cordobés, pero los movimientos secesionistas de las zonas alejadas continuaron y explican, en parte, la entrega de Gerona, Urgell y Cerdaña a los francos. En la zona noroccidental, los problemas del emir omeya permiten a los astures consolidar la independencia lograda durante las revueltas beréberes a mediados del siglo, que hicieron posible la ocupación de Galicia y el desmantelamiento de las guarniciones de la Meseta, abandonadas por los beréberes.

La dureza de la represión llevada a cabo por el emir cordobés dio sus frutos durante el breve reinado de Hisham I (788-796), quien, si tuvo que hacer frente a conspiraciones urdidas por sus hermanos, no vio peligrar su autoridad en ningún momento y pudo dedicar sus esfuerzos a organizar el reino y combatir a los cristianos del norte.

Fiel musulmán, Hisham pone fin a la anarquía existente en la administración de justicia debido a que el derecho islámico se basa en el Corán y la Sunna, sobre los que hay lecturas e interpretaciones distintas cuando no opuestas e insuficientes para resolver las múltiples cuestiones que se planteaban al creyente y al juez. En los primeros tiempos, los califas, valíes y cadíes innovan las costumbres locales o se atienen a ellas en las cuestiones no reguladas por los textos islámicos, pero el sistema da lugar a fuertes desigualdades (una misma acción puede ser castigada como delito en unas regiones y tolerada en otras) y se intentan unificar los criterios jurídicos, tomando siempre como base la Sunna y el Corán. El primer intento se debe a Ibn al-Mukaffa, quien, a mediados del siglo VIII, pidió al califa que adoptara una norma fija y prohibiera a los cadíes (jueces) aplicar cualquier otra, de forma que hubiera un código único y justo. Esta sugerencia no fue aceptada por los abasíes, quizá para no crearse nuevas enemistades entre quienes les habían apoyado, y fueron los alfaquíes, las personas versadas en la religión (juristas-teólogos), quienes ofrecieron soluciones teóricas y actuaron como consejeros de los gobernadores y jueces en los casos dudosos.

Entre estos personajes destacan pronto los de la escuela de medicina, dirigidos por Malik ibn Anas, para quien la práctica jurídica ha de basarse en la verdad revelada y no en la costumbre; en los casos no previstos se recurrirá al juicio dado en situaciones análogas por Mahoma, a la decisión de los juristas de Medina y al interés común. La doctrina malequí, que deja escaso margen a la iniciativa a los jueces, no llega a la Península en su forma original sino a través de la versión realizada en Cairuán, dos de cuyos juristas recogieron en forma sistemática los posibles casos y los resolvieron de acuerdo con las respuestas dadas por un discípulo de Malik. Esta codificación, en la que todo está previsto y dispuesto de antemano, fue impuesta como texto oficial y único para los juristas peninsulares.

El predominio malequí en la Península y su aceptación por Hisham I fue debido a la sencillez de su doctrina una vez codificada, al deseo omeya de acentuar sus diferencias frente a los abasíes, a la necesidad de poner fin a las disputas entre los creyentes, y a la existencia de un grupo de alfaquíes que supo aprovechar hábilmente las dificultades de los soberanos frente a los súbditos: aceptados, son un elemento de orden; rechazados, utilizan su influencia sobre el pueblo contra los gobernantes y pueden poner en dificultades a los emires. Las aportaciones culturales de la escuela malequí fueron reducidas, porque como afirma uno de sus máximos oponentes en el siglo XI, el poeta y filósofo ibn Hazm, los alfaquíes se limitaron a repetir maquinalmente la letra de los textos sin entender su sentido y sin preocuparse de entenderlo o se dedicaron a la casuística, pero sin recurrir a las fuentes textuales para buscar en ellas los fundamentos de sus decisiones, porque su única preocupación es mantener su prestigio y su situación social. El relativo atraso cultural de al-Ándalus respecto al islam oriental se debe, en parte, a la influencia malequí: sólo un poder político bien asentado puede hacer caso omiso de los alfaquíes y abrir las fronteras a otras corrientes religiosas o culturales, a cuya difusión se opondrán por todos los medios los alfaquíes que llegarán, si es preciso, a propiciar motines y revueltas.

Sublevaciones y revueltas internas

Las guerras civiles árabes y las sublevaciones beréberes finalizan prácticamente durante el reinado de Abd al-Rahmán I, pero la paz se ve turbada por motines y revueltas de carácter social entre la población del Arrabal de Córdoba y entre los muladíes de las ciudades fronterizas de Mérida, Toledo y Zaragoza, desde las que se extenderán a otros lugares. Aparentemente muy distintos entre sí, los dos movimientos, el de Córdoba y el de las ciudades fronterizas, tienen un denominador común: son iniciados por los notables locales y llevados a sus últimas consecuencias por los hispanos convertidos al islam, cuya posición siempre fue inferior a la de los árabes; y ambos encuentran apoyos importantes: en los alfaquíes el primero y en los cristianos del norte los segundos.

Las sublevaciones fronterizas y las guerras contra los reinos y condados del norte obligaron a al-Hakam I (796-822) a incrementar los efectivos del ejército y, en consecuencia, los impuestos. Una conjura organizada por los notables de Córdoba y por los alfaquíes —los impuestos, según ellos, eran ilegales— fue abortada por el emir en mayo del 805 y sus jefes condenados a muerte. La represión sólo sirvió para acentuar el descontento y el emir se vio obligado a reforzar su defensa mediante la contratación de una guardia personal de mercenarios dirigidos por el jefe de la comunidad cristiana de Córdoba, el conde Rabí, al que además encargó del cobro de los impuestos.

La nueva ofensa junto con la vida del emir, poco acorde con las prescripciones coránicas, lanzó a los alfaquíes a una campaña de agitación entre los habitantes del Arrabal de Secunda, en Córdoba, comerciantes y artesanos que se amotinaron en el año 818 y llegaron a cercar al emir. Vencidos, los dirigentes del motín fueron ajusticiados y los demás habitantes del Arrabal obligados a exiliarse, a excepción de los alfaquíes, que fueron amnistiados para evitar nuevas tensiones. El Arrabal fue convertido en campo de labranza y sus habitantes se refugiaron entre los muladíes de Toledo, rebeldes al emir cordobés; otros repoblaron la ciudad de Fez, capital del reino fundado en Marruecos por el rey Idris, y un grupo relativamente numeroso llegó por mar a Alejandría, desde donde realizaron expediciones que acabaron con la ocupación de Creta (827), donde se mantuvieron hasta la conquista de la isla por el emperador bizantino Nicéforo Focas en el año 961.

Para aplacar a los alfaquíes, el nuevo emir, Abd al-Rahmán II (822-852), hizo condenar en los primeros años de su reinado al conde Rabí y mandó destruir el mercado de vinos de Secunda, tolerado por su padre pese a la prohibición coránica y dirigido en régimen de monopolio por Hayyun. Estas medidas le valieron el apoyo de los alfaquíes, que, desde este momento, retiraron su ayuda a los rebeldes y obtuvieron del emir importantes beneficios que permitirían, años más tarde, preguntarse al poeta al-Gazal: ¿por qué no se encuentran más que alfaquíes ricos? Me gustaría saber cómo se han enriquecido.

Mérida, Toledo y Zaragoza son las ciudades desde las que defienden las fronteras de al-Ándalus los muladíes, población que predomina en las tres regiones fronterizas. La desigualdad entre viejos y nuevos musulmanes aumenta con la política filoárabe de los omeya, y el descontento muladí se transformó en movimientos de independencia alentados en muchas ocasiones por las autoridades locales. Estas rebeliones tienen carácter esporádico en Toledo y en Mérida y una cierta continuidad, sólo limitada por conveniencias políticas, en la región del Ebro, donde animan la resistencia los descendientes del conde visigodo Casio, convertidos al islam, los banu Qasi.

En Toledo se inicia la rebelión en el año 797 y para ponerle fin al-Hakam I envió a un muladí, Amrús, originario de Huesca, que hizo decapitar a los principales jefes de la revuelta. Nuevos brotes de independencia tuvieron lugar en el año 811 y, sobre todo, en el 829 bajo la dirección de un herrero, Hashim, al que los cronistas musulmanes presentan como jefe de bandoleros. El apoyo prestado a Hashim por los vecinos de Toledo y de la sierra permite dudar de esta versión, por otra parte muy extendida cuando se pretende desacreditar a quienes se oponen al poder. De hecho, tras la muerte de Hashim en el año 831 los toledanos resistieron al emir al menos durante otros seis años, y cuando a mediados del siglo los mozárabes desafian la autoridad de Abd al-Rahmán II, el descontento toledano se manifiesta en la elección como obispo del dirigente de los mozárabes cordobeses, Eulogio.

Semanas después de la subida al poder de Muhammad I (852-866) los toledanos se apoderaron del gobernador enviado por Córdoba, lo canjearon por los rehenes exigidos años antes por el emir e iniciaron una nueva revuelta aliados en esta ocasión al monarca asturleonés Ordoño I (850-866), que envió en apoyo de los sublevados un ejército dirigido por el conde Gatón del Bierzo. Toledanos y astures fueron vencidos en la batalla de Guadalcelete (854), pero el emir no pudo ocupar Toledo hasta dos años después y las sublevaciones se repitieron en los años 876, 886 y 888, con el apoyo en esta ocasión de algunos grupos beréberes afincados en Santaver y unidos a los muladíes aragoneses de la familia de los banu Qasi y al rey asturiano Alfonso III (866-910). Desde el 888 hasta la subida al poder de Abd al-Rahmán III (912), la ciudad gozó de plena independencia gracias a los problemas planteados a Córdoba por la rebelión de Umar ibn Hafsún.

El comienzo de las sublevaciones de Mérida es algo posterior. La primera se inicia en el año 805, se unen a ella los beréberes de Lisboa y la población cristiana de Mérida y dura hasta el 813. Durante el emirato de Abd al-Rahmán II, beréberes, cristianos y muladíes se alzan contra Córdoba nuevamente y mantienen su actitud entre los años 828-824. Los jefes de la revuelta, el beréberes Mahmud y el muladí Sulaymán ibn Martín, continuaron la revuelta después de la rendición de la ciudad y el primero no dudó en ofrecer sus servicios al asturiano Alfonso II (791-842), con cuyo apoyo siguió la lucha contra los árabes hasta el año 840, fecha en la que fue derrotado por Alfonso cuando intentaba pasar de nuevo al servicio del emir.

Una nueva sublevación iniciada en Mérida se desarrolla fundamentalmente en Badajoz y está dirigida por ibn Marwan al-Chilliquí, sublevado contra Muhammad I en el año 868; sometido, trasladado a Córdoba e integrado en el ejército del emir, consiguió huir siete años más tarde y hacerse fuerte en Alhange, a veinte kilómetros de Mérida, desde donde se trasladó a Badajoz. Con la ayuda de Alfonso III derrotó a las tropas del emir (876) e hizo prisionero a su jefe, que fue enviado a Oviedo y rescatado por una suma fabulosa. Un año más tarde, Marwan tenía que abandonar Badajoz y refugiarse en Asturias, de donde saldría en el año 884 para establecerse de nuevo en Badajoz, donde se mantuvieron independientes él y sus hijos hasta el año 929.

En la frontera superior, los gobernadores de Zaragoza habían disfrutado de largos periodos de independencia práctica antes de la llegada del primer omeya; en las zonas montañosas de Huesca y Navarra los banu Qasi, solos o aliados a los habitantes de Pamplona, mantienen una actitud ambigua entre la sumisión a Córdoba y revueltas, como la sofocada por el valí de Huesca, Amrús en el año 802. A la muerte de este personaje (812) los banu Qasi y los pamploneses se alían para hacer frente a la amenaza carolingia en el norte y a la cordobesa en el sur: los muladíes ayudaron a los Arista de Pamplona a ocupar la ciudad (816) y juntos vencieron a los condes francos Eblo y Aznar que pretendían recuperarla de nuevo (824). Musa ibn Musa, jefe de los banu Qasi, mantuvo una cierta sumisión a Córdoba hasta el año 842 y llegó a participar en las campañas de Abd al-Rahmán II contra Asturias. Sus éxitos militares no hicieron olvidar el origen muladí de su familia y, cansado de soportar a los jefes árabes, se hizo fuerte en Tudela e inició la sublevación que habría de permitirle, con apoyo de los Arista, mantenerse independiente de Córdoba entre los años 842 y 859, aunque se sienta obligado a colaborar con los cordobeses frente a los normandos desembarcados en Sevilla o contra los reyes asturianos o los condes catalanes.

El abandono de la alianza con los pamploneses provocó la ruina de esta familia muladí: unidos vascos y asturianos derrotaron a Musa en la batalla de Albelda (859) y Musa —que se llamó a sí mismo «el tercer rey de España» (los otros dos eran el emir de Córdoba y el monarca asturiano)— murió tres años más tarde. A pesar de la disgregación de los dominios de Musa, continuaron las sublevaciones contra Córdoba entre los años 871 y 884, siempre bajo la dirección de los banu Qasi, que, en realidad, se limitan a ser los portavoces del descontento de la población. Así lo prueba el hecho de que sus vencedores en nombre del emir, los tuchibíes, de origen árabe, se declaren independientes en el año 890 y se mantengan en Zaragoza hasta la época de Abd al-Rahmán III.

Los mozárabes: de la colaboración al martirio

Los musulmanes no realizaron en ninguna de las zonas conquistadas una labor de proselitismo o de persecución de los creyentes de otras religiones, sino que toleraron la existencia y el culto público de otras creencias porque así lo dispuso Mahoma, porque la conversión llevaba consigo la supresión del impuesto territorial y personal pagado por los no creyentes, y porque, inferiores en número y preparación cultural a las poblaciones sometidas, los musulmanes necesitaban su ayuda y colaboración. Con el paso del tiempo, la nobleza rural y una parte de los campesinos aceptaron el islam, mientras que los habitantes de las ciudades conservaron el cristianismo, quizá debido a su mayor preparación, a la existencia de monasterios en los que se mantuvo vivo el sentimiento y las ideas cristianas y al hecho de que, al carecer de bienes territoriales, los ciudadanos no hallaron en la conversión al islam las ventajas materiales concedidas a los campesinos, al menos teóricamente.

La tolerancia no se ejerce sólo con las personas sino también con las instituciones, con la iglesia, cuya organización fue escrupulosamente respetada. Sin duda, algunos miembros de la jerarquía eclesiástica, partidarios de Rodrigo, abandonaron la Península o fueron removidos de sus cargos, pero la mayor parte de los obispos se acomodó a la nueva situación del mismo modo que la nobleza laica y permaneció al frente de su diócesis. Los emires actúan del mismo modo que los Reyes visigodos habían actuado como jefes políticos de la Iglesia Católica; su autorización es necesaria para convocar los concilios, aceptan o rechazan a los obispos elegidos en las distintas diócesis..., y si en el plano personal no dudan en utilizar los servicios de los cristianos como miembros de la guardia personal del emir, como administradores y funcionarios del reino y como recaudadores de impuestos, institucionalmente se sirven de la organización eclesiástica para influir en todo el territorio peninsular: incluso en zonas donde la autoridad del emir es discutida, su influencia puede llegar a través del mundo eclesiástico, que mantiene la unidad de época visigoda hasta que discusiones clericales sobre la naturaleza de Cristo derivan en planteamientos políticos y la independencia eclesiástica de las zonas donde la población cristiana discute o no acepta el poder político del emir. Esta independencia político-religiosa del reino astur y de los dominios carolingios se verá reforzada por las aportaciones de los mozárabes huidos de Córdoba en la segunda mitad del siglo IX.

Conscientes de las limitaciones de su autoridad mientras no tengan en sus manos el control de los eclesiásticos, los reyes asturianos y el monarca carolingio intentarán romper la unidad de la Iglesia visigoda y crear su propia organización, en el caso asturiano, o someter a los eclesiásticos hispanos a la disciplina de la Iglesia franca, en el caso carolingio. En definitiva, se trata de reforzar el sistema político con una organización eclesiástica estrechamente vinculada a él y cuyos límites de actuación coincidan exactamente. La oportunidad se presenta cuando la Iglesia toledana acepta las teorías adopcionistas según las cuales Jesucristo era hijo adoptivo de Dios en cuanto a la naturaleza humana, mientras que la ortodoxia afirmaba que Cristo era hijo único y propio de Dios Padre en cuanto a la naturaleza humana y en cuanto a la divina. El padre de las nuevas teorías parece haber sido el monje Félix, que habría llegado al adopcionismo en un intento de explicar y de hacer comprender a los musulmanes y a los cristianos islamizados el dogma de la Trinidad; su fama le llevaría al obispado de Urgell hacia el año 782 y desde el nuevo cargo siguió propagando su doctrina, que fue aceptada por los obispos mozárabes reunidos en el Concilio de Sevilla en el año 784, bajo la dirección de Elipando de Toledo al que muchos consideran el padre del adopcionismo.

Fuera Elipando o Félix el iniciador, pronto hallaron la réplica apasionada del presbítero Beato de Liébana y del obispo Eterio de Osma, residentes en Asturias, cuya oposición dogmática será utilizada políticamente: durante estos años reina en Asturias Mauregato (783-788), partidario de la colaboración, de la sumisión a al-Ándalus y, consiguientemente, de mantener la vinculación con la Iglesia toledana; al monarca se oponen la viuda del rey Silo, Adosinda, y su sobrino Alfonso, partidario de romper la vinculación con Córdoba-Toledo y, lógicamente, apoyado por Beato y Eterio. Con el triunfo político de Alfonso II, conocido como El Casto se rompen las relaciones con al-Ándalus, el antiadopcionismo Será doctrina oficial y la Iglesia asturleonesa abandona su dependencia respecto a la Iglesia primada de Toledo.

En Urgell la reacción fue más tardía, pero el gran propagador del adopcionismo, el obispo Félix, fue condenado y obligado a retractarse en el Concilio de Ratisbona, convocado por Carlomagno en el año 792. Los obispos mozárabes reunidos un año más tarde se dirigieron a sus compañeros de la Galia, Aquitania y Austrasia y al propio emperador para refutar las teorías de Beato de Liébana y para protestar contra la persecución de que era víctima Félix, que se había visto obligado a buscar refugio en tierra musulmana. La respuesta carolingia fue condenar de nuevo al Obispo en el Concilio de Francfort (794), aunque la condena sólo fue efectiva cinco años más tarde cuando Félix fue detenido y obligado a acudir al Concilio de Aquisgrán, que lo condenó a permanecer en Lyon hasta su muerte. Monjes y obispos francos evangelizaron la comarca urgelitana completando de este modo la anexión política lograda por los ejércitos carolingios.

La tolerancia musulmana hacia los cristianos disminuye a comienzos del siglo IX debido entre otras causas al odio suscitado por la actuación del conde Rabí, recaudador de impuestos y jefe de las tropas mercenarias que pusieron fin a la revuelta del Arrabal de Córdoba, a la participación de los mozárabes en las revueltas fronterizas contra el emir y a la intransigencia de los alfaquíes, combinada con un avance cultural musulmán gracias a la llegada a al-Ándalus de ideas y personas procedentes del islam oriental.

En una situación como la planteada en Córdoba durante el motín del Arrabal, si el poder político quiere recuperar su prestigio tiene el recurso de ofrecer a los musulmanes y a los alfaquíes un culpable en la persona del conde cristiano, culpabilidad que puede fácilmente extenderse a la comunidad de la que forma parte, al mundo de los cristianos, especialmente si se tiene en cuenta el apoyo de los mozárabes a las revueltas fronterizas y la búsqueda de alianzas en el exterior, en el reino astur en el mundo carolingio: el año 826 se conserva una carta del emperador Luis el Piadoso en la que exhorta a los mozárabes a seguir combatiendo al emir y les ofrece ayuda militar si la desean o refugio en sus dominios si prefieren abandonar al-Ándalus. Aunque la revuelta mozárabe, según el monarca franco, era debida al aumento desorbitado de los impuestos del que tenían pruebas suficientes los musulmanes, la oposición de los cristianos al poder central no dejaría de crear recelos contra ellos, al menos en la capital del emirato.

Los alfaquíes, por su parte, contribuirían con su intransigencia a hacer más difícil la situación de los mozárabes, muchos de los cuales intentaron evitar la discriminación aceptando las modas, costumbres y cultura musulmanas, que ofrecían, además, el aliciente de tener un nivel muy superior al de la anquilosada cultura visigótica-mozárabe: en menos de cien años los musulmanes han adquirido, partiendo de los conocimientos de las poblaciones sometidas, una preparación que les permite prescindir de sus antiguos auxiliares y que obliga a éstos, para sobrevivir, a renunciar a sus modos tradicionales de vida, a islamizarse culturalmente aunque conserven su religión. A esta situación se refiere Eulogio de Córdoba cuando se lamenta de que nuestros jóvenes cristianos... son ostentosos en el vestido y en el deporte, y están hambrientos del saber de los gentiles; intoxicados por la elocuencia árabe, manejan..., devoran... Y discuten celosamente los libros de los caldeos y los dan a conocer alabándolos con todos los adornos de la retórica, mientras que nada saben de la belleza de la literatura eclesiástica... De sus palabras pueden deducirse las dos posturas adoptadas por los mozárabes ante el empeoramiento de su situación y ante la seducción de la cultura musulmana: unos la imitan en un inconsciente o consciente deseo de igualarse a los musulmanes, y otros intentan reafirmar su personalidad acentuando los rasgos diferenciales, profundizando en los libros sagrados y realizando una intensa labor de proselitismo para convencer a sus correligionarios de la necesidad de mantener las costumbres, la cultura y la religión tradicional. Esta segunda corriente provocaría choques violentos entre mozárabes y musulmanes y llevaría a cierto número de los primeros al martirio.

Los primeros roces se producen al ser condenado a muerte, por insultar a Mahoma, un clérigo llamado Perfecto, en el año 850. La condena estaba prevista en las leyes y quizá no hubiera exaltado los ánimos si la ejecución no se hubiese transformado en espectáculo público con la clara intención demagógica de divertir al pueblo cordobés; la publicidad dada a la decapitación de Perfecto, ajusticiado ante los musulmanes reunidos para celebrar el fin del mes de ayuno, exaltó los ánimos de los cristianos, y algunos buscaron y hallaron el martirio al blasfemar públicamente de la religión musulmana. El número de estos mártires nos es desconocido, pero sabemos los nombres de al menos quince personas que fueron ejecutadas entre junio y noviembre del año 851 y, sin duda, su número llevó al emir Abd al-Rahmán II a buscar una solución basándose en la postura de los mozárabes tibios que, por temor a perder sus cargos o por miedo de que el misticismo cristiano diera origen a una masacre de la comunidad mozárabe, desautorizaron a los mártires por cuanto sin violencia, persecución, ni molestia alguna de parte de los infieles, buscaban el martirio, que en estas condiciones debía equipararse al suicidio, prohibido por Dios como lo prueba el hecho de que los martirios no han sido confirmados por grandes maravillas (milagros).

Eulogio y sus seguidores insisten en la existencia de una provocación previa por parte de los musulmanes que destruyen las basílicas cristianas, insultan a los sacerdotes, permiten que éstos sean apedreados por los chiquillos, oprimen a los cristianos con pesados tributos, ofenden a la religión cristiana y se consideran contaminados y sucios con sólo acercarse a nosotros y rozarse con nuestros vestidos. La falta de milagros carece para ellos de valor probatorio porque ni el don de hacerlos se ha concedido a todos, ni son propios de todos los tiempos y circunstancias. Pese a la defensa apasionada de Eulogio, el concilio reunido por el emir en Toledo (852) y presidido por el cristiano Gómez, recaudador de impuestos, prohibió a los cristianos buscar el martirio. Fuerte con esta condena que le eximía de responsabilidades, el emir mandó detener a los jefes del movimiento, pero no por ello cesaron las provocaciones hasta la muerte de Abd al-Rahmán, atribuida por los cristianos a castigo divino.

Tras el fracaso de la política represiva, el nuevo emir, Muhammad, busco una política conciliadora y liberó a todos los detenidos, a pesar de lo cual los mozárabes, siempre dirigidos por Eulogio, mantuvieron su actitud de desafío y ataques al islam. Muhammad ordenó ejecutar a los blasfemos, destruyó el monasterio de Tábanos, refugio y centro de los provocadores, y, decidido a terminar con el movimiento, detuvo a Eulogio, al que los insumisos toledanos habían elegido metropolitano como una muestra más de su desafío al poder cordobés, y lo hizo ejecutar en el año 859. Con su muerte finalizó la exaltación mística no sin grave daño para la convivencia de cristianos y musulmanes, pues tras estos choques la actitud de los alfaquíes se endureció y, en adelante, los funcionarios cristianos de la corte del emir fueron obligados a convertirse al islam so pena de perder sus cargos.

Por el lado cristiano, los mozárabes que huyeron de Córdoba y buscaron refugio en los reinos y condados del norte llevarán a éstos su cultura visigoda y su mentalidad antiislámica, de la que son fiel reflejo las crónicas escritas en la corte de Alfonso III en los años finales del siglo: los cronistas narran hechos como la batalla de Covadonga no con los ojos de los hombres del siglo VIII sino con la mentalidad de los mozárabes del siglo IX, que a través de las crónicas aspiran a mover a los astures a expulsar de Hispania a los musulmanes, a recuperar la Hispania de los godos que se convierte en el modelo del reino astur a cuyo rey, emparentado con los monarcas visigodos a través de Pelayo, se predice que reinará en tiempo próximo en toda España, es decir, que expulsará a los musulmanes.

Las relaciones exteriores de al-Ándalus

En sus incursiones en busca de botín, los normandos o vikingos, a los que las fuentes musulmanas llaman machus, idólatras adoradores del fuego, no tardaron en pisar suelo peninsular, con varia fortuna. Si hiciéramos caso de la interpretación dada a alguna crónica, la fecha inicial del desembarco vikingo en la Península habría que situarla en el año 750 y su «visita» habría sido anunciada por fenómenos tan llamativos como la aparición en el cielo cordobés de tres soles precedidos por un haz de fuego, preludio de la llegada de los angeli cuya presencia provocaría un hambre insoportable en todas las tierras sometidas al dominio musulmán. Basta leer angli (anglos) en lugar de angeli (ángeles) para tener la primera descripción, falsa, de un desembarco normando en las costas peninsulares.

Cuarenta años más tarde, las crónicas musulmanas sitúan a los machus en Asturias al servicio de Alfonso el Casto en sus luchas contra los emires cordobeses, pero ni una ni otra noticia ofrecen confianza a los historiadores, que sitúan la primera invasión normanda en el año 844: naves vikingas saquearon Gijón, las costas gallegas y Lisboa y penetraron por el Guadalquivir hasta Sevilla, que fue abandonada por los musulmanes y saqueada durante cuarenta días. Incapaz de hacer frente con solo las tropas cordobesas a los normandos, Abd al-Rahmán II mandó llamar a las fuerzas que defendían las fronteras con los reinos cristianos y su colaboración obtuvo una clara victoria contra los piratas en Tablada. El número de normandos muertos se aproximó a veinte mil según las fuentes, exageradas sin duda, y a mil quinientos según otras, igualmente exageradas, que hablan de treinta naves normandas incendiadas, a pesar de lo cual los vikingos supervivientes saquearon Niebla y llegaron a desembarcar en el norte de África para más tarde cruzar todo el Mediterráneo en un viaje que, al decir de los cronistas, duró catorce años.

Importantes en sí mismos, los ataques a las tierras musulmanas interesan sobre todo por sus efectos, que van desde la instalación en las proximidades de Sevilla de algunos normandos convertidos al islam y dedicados a la cría de ganado y a la fabricación de quesos hasta la creación de la flota encargada de defender las costas y que, con el tiempo, serviría para afianzar el comercio andalusí, pasando por el reforzamiento de la independencia en el valle del Ebro del caudillo muladí Musa ibn Musa, prestigiado tras su intervención en Tablada. El aviso normando fue serio y el emir cordobés no se limita a dotar a Sevilla de nuevas murallas sino que ordena situar centinelas en toda la costa y armar una flota de guerra abastecida por numerosos astilleros y atarazanas, que servirán igualmente a la navegación comercial.

La unión de los intereses comerciales y militares tiene su mejor exponente en Pechina, localidad próxima a Almería, cedida a algunos árabes que se comprometieron a resistir permanentemente en el lugar y a defender la costa en caso de ataque normando. Protegidos por esta guarnición, no tardaron en establecerse en Pechina marinos y mercaderes que convierten el lugar en una ciudad floreciente dotada de una industria textil importante cuyos mercaderes controlan el comercio con el norte de África, en competencia con los marinos y mercaderes de las Islas Baleares, cuya conquista por los cordobeses fue posible gracias a la creación de la flota antinormanda. Los isleños, sometidos mediante tratados, actuaban con total independencia y causaban graves perjuicios al comercio omeya, por lo que en el año 848, los marinos de Abd al-Rahmán II ocuparon Mallorca y Menorca, redujeron a esclavitud a una parte de los habitantes e impusieron al resto el pago de importantes cantidades como símbolo de la obediencia y fidelidad debidas a Córdoba.

La marina andalusí cuenta desde mediados del siglo con el «fuego griego», es decir, con instrumentos o máquinas para arrojar betún ardiendo contra los enemigos: su utilización permitió, catorce años más tarde, rechazar un nuevo ataque normando sobre Sevilla, donde llegaron después de penetrar en el reino de Pamplona y saquear las costas gallegas y portuguesas; como en el año 844, los sobrevivientes pasaron el norte de África y más tarde saquearon las Baleares y penetraron en tierras francesas e italianas. Entre ambos ataques pudo tener lugar un intercambio de embajadores descrito en forma novelesca por el poeta musulmán Tamán ibn Alqama, que se hace eco del relato de uno de los embajadores, al-Gazal, que se presenta a sí mismo como un dechado de ingenio, fuerza y habilidad militar, cualidades que le atraen la simpatía no encubierta de la reina vikinga, de cuyos labios oyó el poeta una de las primeras declaraciones de independencia femenina: los celos no existen en nuestras costumbres. Entre nosotros, las mujeres no están con sus maridos sino mientras que ellas lo tienen a bien, y una vez que sus maridos han dejado de agradarles, los abandonan. Nuevos desembarcos, menos importantes o menos recordados por los cronistas, tuvieron lugar en las costas gallegas y portuguesas en los años 960, 966 y 1016.

Si el ataque del 844 reforzó indirectamente al muladí Musa ibn Musa, el del 858 señala el comienzo de su decadencia: la víctima más importante de este segundo ataque fue el rey de Pamplona García Iñiguez, que fue hecho prisionero en el desembarco sobre las costas cantábricas y ganó su libertad tras el pago de un cuantioso rescate. La falta de ayuda de Musa a García Iñiguez inclinaría al rey de Pamplona a romper la tradicional alianza con los muladíes del Ebro y a unirse a los astures. Juntos, derrotaron a Musa en la batalla de Albelda (859), localidad próxima a Clavijo, hecho que quizá explique las leyendas referentes a Clavijo, batalla con la que, según algunos cronistas, se logró la supresión del tributo de las cien doncellas que los cristianos estarían obligados a entregar anualmente a los musulmanes como prueba de su independencia.

La creación de la flota omeya y su equipamiento con el fuego griego quizá pueda relacionarse con el intercambio de embajadores entre los emperadores bizantinos y los emires cordobeses que tienen en común al enemigo abasí, contra el que Bizancio intenta crear una gran coalición en la que estarían los carolingios y los omeyas de al-Ándalus, a los que los embajadores del emperador Teófilo recuerdan en el año 839 los pactos firmados en su día por omeyas y bizantinos y la deposición de los primeros por los abasíes. El emperador augura la reinstalación de la dinastía en todo el islam y para ello ofrece la colaboración de sus ejércitos si Abd al-Rahmán II se decide a atacar, sobre todo, si hace valer sus buenos oficios ante los emigrados andalusíes que habían ocupado Creta después del motín del Arrabal de Córdoba. El emir omeya, realista, agradeció las buenas intenciones del bizantino, le expuso la dificultad de intervenir en el problema cretense, planteado por traidores y fugitivos que escapaban a su autoridad, y evitó cualquier compromiso formal, aunque aceptó enviar embajadores a Bizancio para informarse más detalladamente de los planes imperiales. Más directa fue la relación con los reinos creados en el norte de África: una flotilla andalusí colaboró con los aglabíes de Túnez en la ocupación de Sicilia; el emir cordobés intervino en el rescate de marroquíes capturados por los normandos; los reinos idrisí y rustemí se convirtieron en los principales proveedores de cereales y de mercenarios a los omeyas y en sus principales clientes..., Y a través de estos contactos, los omeyas tuvieron acceso al oro que, desde el centro de África, llegaba a las costas norteafricanas siguiendo las rutas de las caravanas del desierto.

Aceptada por los abasíes la independencia de al-Ándalus, desaparecieron las razones que habían impulsado a los omeyas a destacar las diferencias de su reino respecto al califato de Bagdad. El radicalismo malequí fue temperado, durante los años de Abd al-Rahmán II y Muhammad I, con la tolerancia de las doctrinas mutazilíes y chiíes o batiníes y con la aceptación de los conocimientos científicos adquiridos por los musulmanes de Oriente en contacto con los mundos griego, hindú y chino. Con el tiempo, la organización del reino copió la abasí, y de Oriente recibió al-Ándalus las modas literarias, musicales y culturales en tiempos de Abd al-Rahmán II, cuya riqueza y el deseo de emular a los califas de Bagdad atrajeron a la corte omeya a gran número de literatos, músicos y hombres de ciencia que fueron favorablemente acogidos e integrados en la aristocracia árabe el más conocido de estos personajes es el cantor iraquí Ziryab, al que el emir dotó con tierras en propiedad y con una renta de doscientos dinares mensuales, suma fabulosa para la época; a él se debe el refinamiento de la alta sociedad musulmana en la mesa, en el vestido y en el aseo personal. Junto a este personaje, dictador de la moda, conocemos desde mediados de siglo IX los nombres de algunos astrónomos, matemáticos y médicos de al-Ándalus formados en Oriente, que contribuyeron al desarrollo cultural del islam peninsular y, también, a su orientalización, a la creación de una nueva cultura que desplazará a la heredada del mundo visigodo, cuyos representantes, los mozárabes, serán sustituidos en la administración del reino por personas de formación oriental.

La apertura de al-Ándalus hacia Oriente no puede hacer olvidar las dificultades puestas por los alfaquíes a quienes pretenden basarse no en la revelación sino en la razón como hacen los mutazilíes, para quienes el hombre es capaz por medio de la razón de alcanzar los conocimientos necesarios para discernir entre el bien y el mal, con lo que niegan la sumisión ciega al Corán, que sólo es aceptado tras razonarlo, si sus verdades no repugnan a la razón. Estas doctrinas van directamente contra la tradición y contra el principio de autoridad tanto en el terreno religioso como en el político, pues los defensores del mutazilismo llegan a afirmar la necesidad moral de oponerse, incluso con las armas, a los actos de los gobernantes que conculquen gravemente la justicia y el derecho. Sólo un Estado fuerte, seguro de sí mismo y capaz de mantener la difusión de estas ideas en círculos restringidos, puede permitir su divulgación sin grave riesgo para su supervivencia, y bastará que la situación política de los emires se debilite para que desaparezca la tolerancia y se dé rienda suelta a los alfaquíes, que inmediatamente inician la persecución contra los mutazilíes, asaltan la casa y queman los libros del pensador Jalil al-Gafla. Será preciso esperar a que de nuevo exista un poder fuerte, en época de Abd al-Rahmán III, para que las doctrinas mutazilíes adquieran otra vez importancia, para que salgan de la clandestinidad a la que fueron condenadas por los alfaquíes.

Más peligrosas por más populares eran las doctrinas batiníes, según las cuales el Corán podía y debía ser interpretado de forma alegórica. Si, por un lado, estas alegorías ofrecían amplias posibilidades a la especulación filosófica, por otro dejaban el camino abierto a las interpretaciones, a las ideas personales y a los oportunismos político-religiosos. Las ideas batiníes, que están en la base del Imperio fatimí creado en el norte de África a comienzos del siglo X, se difundieron principalmente entre los beréberes peninsulares y entre las masas populares, por lo que Abd al-Rahmán II se decidió a intervenir y a ordenar la crucifixión del principal propagandista de las doctrinas batiníes en el año 851.

La crisis de fines del siglo IX

En la historia de al-Ándalus parece darse un cierto orden en las sublevaciones contra Córdoba que, si nunca pudo controlar todo el territorio que le estaba sometido oficialmente, al menos pudo mantener una apariencia de autoridad gracias a la falta de coordinación entre los diversos movimientos: a las guerras entre árabes suceden los enfrentamientos con los beréberes y cuando unas y otros terminan a finales del siglo VIII se inician las revueltas endémicas de los muladíes de la frontera, que alternan, como hemos visto, con la protesta mozárabe y culminan con la gran revuelta de los muladíes. La prioridad de las sublevaciones fronterizas se explica por su alejamiento de la capital, por predominio de la población muladí y por el apoyo exterior que les proporcionan astures y vascones, se pudieron, gracias a la cortina protectora de estos movimientos, consolidar y organizar sus dominios. Pero ninguno de los reinos o condados cristianos disponía de fuerzas suficientes para inquietar a los emires de Córdoba y las sublevaciones fueron controladas con relativa facilidad hasta que, en la segunda mitad del siglo IX, los omeyas tuvieron que tolerar las insumisiones fronterizas y las audacias cristianas para hacer frente a los muladíes andalusíes, cuyas revueltas pusieron en peligro la supervivencia del emirato cordobés.

La protesta muladí, desorganizada en principio, se origina como protesta contra el pago de impuestos y es fácilmente reducida hasta que los movimientos dispersos son organizados por Umar ibn Hafsún, personaje al que las crónicas describen, en el año 882, como jefe de una cuadrilla de salteadores —el mismo calificativo se había dado en la primera mitad del siglo al herrero emeritense Hashim— que tienen su residencia en la fortaleza de Bobastro, en la serranía de Ronda, desde la que atacan a las poblaciones de la llanura. Detenido un año más tarde, fue incorporado al ejército cordobés, en el que, a pesar de su habilidad militar corrió la misma suerte que Marwan de Badajoz y Musa ibn Musa: despreciado por los jefes árabes, desertó del ejército, regresó a Bobastro y atrajo a las poblaciones cercanas a su causa, ahora ya claramente definida, la lucha contra los dirigentes árabes.

Ni Muhammad ni sus sucesores al-Mundhir (886-888) Abd Allah (888-912) o Abd al-Rahmán III lograrían expulsarle de Bobastro, donde sus hijos continuaron la lucha durante más de diez años cuando Umar murió en el 917. El programa de ibn Hafsún puede resumirse en las frases que, según los cronistas musulmanes, dirigía a las poblaciones muladíes: desde hace demasiado tiempo habéis tenido que soportar el yugo de este sultán que os toma vuestros bienes y los impone cargas aplastantes, mientras los árabes os oprimen con sus humillaciones y os tratan como esclavos. No aspiro sino a que os hagan justicia y a sacaros de la esclavitud. Las primeras defecciones en el bando de Umar empezaron a notarse a fines del siglo cuando anunció su conversión al cristianismo, pues los muladíes luchaban contra la opresión económica y contra la injusticia social precisamente en nombre del islam. Es posible interpretar la conversión como un intento de conseguir el apoyo de los cristianos del norte y, sobre todo, de los mozárabes resistentes en las ciudades andalusíes. La rebelión de Umar está directamente relacionada con diversas sublevaciones muladíes en las montañas de Jaén, y a imitación suya se produjeron diversos movimientos en el sur de Portugal, pero las revueltas más importantes por su alcance y duración tuvieron lugar en Granada y Sevilla, donde la población no árabe se enfrentó abiertamente a la aristocracia a partir del año 889. Inicialmente, los muladíes y los cristianos de estas ciudades sirvieron de contrapeso a los dirigentes árabes y fueron fieles auxiliares del emir, pero la debilidad del emirato durante la revuelta de Umar y de las ciudades fronterizas dejó el poder en manos de los árabes y contra ellos, contra sus abusos, se dirige la revuelta granadina, prontamente sofocada; los vencedores árabes se reparten el territorio y cada uno actúa independientemente en sus dominios hasta comienzos del siglo X. El conflicto sevillano, inicialmente económico, se transforma en movimiento de protesta étnico-social y desemboca en la independencia de la ciudad respecto a Córdoba: muladíes y cristianos de Sevilla viven del comercio y se oponen violentamente al jefe árabe Kurayb ibn Jaldún cuando éste, aprovechando la inseguridad, intercepta el camino entre Córdoba y Sevilla y dificulta las relaciones comerciales y políticas entre ambas ciudades. Muladíes y cristianos aparecen así como aliados del emir a cuya autoridad se opone Kurayb apoyado por los árabes de Sevilla. Necesitado de la colaboración militar árabe y temeroso de una posible alianza de los muladíes con los hombres de Umar, el emir Abd Allah no apoyó a sus partidarios sevillanos e hizo condenar, por haber dado muerte a un árabe, al jefe militar de los muladíes, Galib. Con ello facilitó el triunfo de Kurayb (895) y la independencia de Sevilla bajo el control de las familias de los banu Jaldún y los banu Hachbach. Pronto surgieron las desavenencias entre ambas familias, y tras cuatro años de luchas se impuso Ibrahim ibn Hachbach, quien creó en la ciudad una corte a imitación de la cordobesa preludiando de este modo lo que, un siglo más tarde, serán los reinos de taifas.

Mérida, Toledo, Zaragoza, Granada, Sevilla y las regiones montañosas de Córdoba y Jaén no fueron las únicas que escaparon al control de Córdoba durante la época de Abd Allah; a ellas hay que añadir la región de Almería, donde surgió una república de navegantes y mercaderes cuyos orígenes se relacionan con el conflicto muladí de Granada. Las relaciones comerciales de al-Ándalus con el Imperio árabe fueron mantenidas por mediación de los marinos de la costa andalusí, que de transportistas se convirtieron pronto en mercaderes y acabaron controlando el comercio y la producción del norte de África. Grupos numerosos de mercaderes se trasladaban anualmente a África, donde invernaban y traficaban con las tribus beréberes para, en primavera, regresar a la Península. Uno de estos grupos, procedente de Pechina, llegó a establecer una colonia permanente en la ciudad norteafricana de Tenes, en el año 875, y su éxito fue tal que obligó a modificar la organización de la ciudad de Pechina.

Concebida como centro marítimo-comercial y militar, su territorio se hallaba dividido entre marinos y soldados árabes instalados por Abd al-Rahmán II para hacer frente a posibles desembarcos normandos. Desaparecido el peligro militar e incrementadas las relaciones comerciales con el norte de África, la ciudad amplió la zona comercial a costa del territorio cedido a los militares-árabes y, no pudiendo contar con el apoyo político del emir ni con los productos manufacturados de al-Ándalus al interrumpir el comercio la revueltas muladíes, Pechina se organizó de forma independiente, se convirtió en una república de marineros-mercaderes y creó su propia industria de artículos destinados a la exportación. La expulsión de los soldados árabes y la esperanza de obtener un fuerte botín decidieron a los árabes granadinos a atacar la población en los años 889 y 890. En la primera ocasión, los árabes se conformaron con los regalos ofrecidos por los habitantes de Pechina; en la segunda, la llegada de la flota del conde Suñer de Ampurias hizo creer a los granadinos que la ciudad recibía ayuda por mar, y se retiraron sin atacarla. En adelante, esta confederación o República de marinos se mantuvo independiente de Córdoba, que nada pudo hacer para dominar la ciudad mientras la revuelta de Umar y Hafsún exigió la concentración de todas las fuerzas cordobesas.

Los emires y el mundo cristiano

Aunque desde el año 715 toda la Península está bajo el control teórico de los musulmanes, el dominio efectivo no se extendió a los Pirineos occidentales ni a las montañas de Cantabria y Asturias: el escaso interés de estas zonas y el reducido número de los conquistadores no lo animaban a poblarlas y los musulmanes se limitaron a establecer guarniciones beréberes en el llano con la finalidad de exigir el pago de tributos y prevenir posibles ataques; los norteafricanos sustituyen a los campesinos-soldados visigodos del mismo modo que éstos habían ocupado el lugar de las tropas limitáneas situadas allí por Diocleciano a fines del siglo III para mantener controladas a las tribus montañesas. Los conflictos entre árabes y beréberes, que terminaron con la derrota de los últimos y el abandono de las guarniciones fronterizas, facilitaron sin duda el avance hacia el sur de las tribus de la montaña, que darán origen a los reinos de Asturias y de Pamplona. El foco principal de resistencia a los musulmanes se localiza en las montañas cantábricas y asturianas, donde la tradición quiere que se refugien los restos del ejército visigodo, organicen a los montañeses y, en el año 718 o 722, obtengan la primera victoria sobre el islam en las montañas de Covadonga. Actualmente, se tiende a reducir el papel de la nobleza visigoda y la importancia de Covadonga, que habría sido el resultado del enfrentamiento entre los montañeses astures, reforzados con pequeños grupos visigodos entre los que se contaría Pelayo, y una patrulla musulmana de las enviadas para cobrar los impuestos, reconocer el terreno o exigir el reconocimiento de la autoridad de los gobernadores musulmanes. Es indudable que sin la protección de las montañas y sin el desinterés de las guarniciones beréberes, más preocupadas por arrebatar a los árabes las fértiles tierras del sur que por combatir a los astures, éstos no habrían podido mantenerse a pesar del éxito inicial de Covadonga, enormemente ampliado por los cronistas cristianos, que quisieron hacer de esta escaramuza un éxito similar al obtenido por los musulmanes en Guadalete. La importancia histórica de Covadonga no deriva de la batalla en sí sino de la utilización que posteriormente se hizo de ella. Para los cronistas musulmanes, Pelayo es un asno salvaje acogido a la protección de las montañas con un grupo de trescientos hombres que, tras los primeros ataques, quedaron reducidos a treinta; la aspereza del terreno y la insignificancia del enemigo aconsejaron la retirada de las tropas islámicas.

Para los redactores de la crónica de Alfonso III de León, de fines del siglo IX, de la que derivan todas las demás que se ocupan del tema, la sublevación de Pelayo habría sido un movimiento patriótico-religioso destinado a restaurar la España de los visigodos y la fe cristiana, pero esta versión responde más a la mentalidad de quienes inspiraron y redactaron la crónica, a la mentalidad de los mozárabes huidos de al-Ándalus tras la persecución de mediados del siglo, que a los hechos sucedidos ciento ochenta años antes. En la segunda parte del siglo IX un número considerable de clérigos buscó refugio en el reino astur, y su preparación cultural les permitió orientar el reino hacia una «visigotización» de la que Covadonga no es más que un aspecto aunque de importancia decisiva para la historia posterior. Desde el momento en que la batalla tiene como finalidad la restauración del reino visigodo, se convierte a Pelayo y a sus sucesores, los reyes astur-leoneses-castellanos, en los herederos legítimos y únicos de la monarquía unificadora de la Península: el reino es uno y comprende todos los antiguos dominios visigodos entre los que habrán de ser recuperados en primer lugar los dominados por el islam pues, al igual que reino visigodo, el astur ha de ser católico.

Reducida Covadonga a los que parecen sus límites históricos, el nacimiento del reino astur se sitúa en los años de Alfonso I (739-757) —de Pelayo sólo conocemos las noticias de Covadonga, y de su sucesor Fáfila (737-739) nada sabemos salvo que fue muerto por un oso—. Alfonso, en cuya persona se unen los grupos montañeses cántabros y astures por ser hijo del duque Pedro de Cantabria y estar casado con una hija de Pelayo, aprovecha la primera revuelta beréber y una grave sequía que obligó a desguarnecer las escasas fortalezas que sobrevivieron a la guerra árabe-beréber para destruir las plazas fuertes y extender sus dominios hasta Galicia y hasta el Valle del Ebro. La actuación de Alfonso tuvo dos consecuencias importantes: en primer lugar, entre los musulmanes y el reino astur se creó una zona de nadie conocida históricamente como el «desierto estratégico del Duero» en la que —todavía se discute si quedó total o parcialmente despoblada— en adelante no habrá una población numerosa y organizada; por esta razón, los ejércitos musulmanes en sus ataques a Galicia, Asturias y León procuran evitar esta zona, donde es prácticamente imposible avituallarse, y penetran por el Valle del Ebro, desde donde se dirigen hacia el oeste. Los reinos o comarcas situados en el Valle del Ebro son, por tanto, los que hacen frente inicialmente a los ataques musulmanes y este carácter fronterizo será decisivo en la historia de Pamplona y en la constitución del condado de Castilla. En segundo lugar, Alfonso lleva a sus dominios a los mozárabes que habitaban en las zonas atacadas, y la incorporación de estos grupos da un nuevo carácter a la guerra contra el islam. En adelante, sin que cese la guerra de los hombres de la montaña contra los del llano, se crea en el reino astur la conciencia de que con sus campañas militares buscan la reconstrucción, la «reconquista», del destruido reino visigodo, de cuyos reyes se proclaman herederos los asturianos. La crónica de Alfonso III organiza y da forma a estas ideas.

La necesidad de pacificar al-Ándalus no fue obstáculo para que el primer omeya atacara al rey asturiano Fruela I, que había continuado el desmantelamiento de las guarniciones abandonadas por los beréberes en el Valle del Duero. Los sucesores siguieron una política de amistad y sumisión a los musulmanes, que atacan Asturias y las zonas pirenaicas cuando Alfonso y Carlomagno pretenden actuar al margen de Córdoba y liberar a la Iglesia astur y urgelitana de la tutela toledana. A las campañas contra Astorga y Oviedo se unen los ataques a Gerona, el saqueo de los alrededores de Narbona y la victoria obtenida en el año 793 ante el duque Guillermo de Toulouse. Las revueltas de los muladíes fronterizos permitieron a Alfonso el Casto reorganizar sus dominios y repoblar las tierras incorporadas por Alfonso I y Fruela; en los Pirineos, los carolingios logran establecerse en Aragón, Pallars, Urgell y Barcelona, donde se mantendrán a pesar de las campañas realizadas por los emires, que, del mismo modo que los cristianos intervienen en los asuntos internos de al-Ándalus y apoyan a los muladíes, toman parte en la sublevaciones de los condes hispanos —de origen visigodo— contra los francos. Las revueltas muladíes de finales del siglo IX encuentran el apoyo decidido del rey de Asturias, Alfonso III, que lleva sus fronteras hasta Oporto y Coimbra o, por el este, hasta Deza y Atienza tras derrotar a los musulmanes en la batalla de Polvoraria. En los años siguientes, ni Asturias ni los condados carolingios tuvieron que hacer frente a los ataques de Córdoba, asediada por los rebeldes de Sevilla, Granada, Jaén, Bobastro... o del Valle del Ebro, donde un nieto de Musa ibn Musa, Muhammad ibn Lope, intenta reagrupar los dominios familiares y frena los avances del primer conde independiente de Barcelona, Vifredo el Velloso, muerto en el año 897.

El califato cordobés

EN el año 929, el emir Abd al-Rahmán III ponía fin a la teórica dependencia religiosa del islam peninsular respecto a Bagdad y se proclamaba califa o sucesor del profeta y jefe de los creyentes, título que usarían sus herederos hasta la desintegración política de al-Ándalus en los primeros años del siglo XI. La adopción del título califal habría sido un gesto innecesario si se hubiese realizado pensando en Bagdad, a cuyos califas ignoran los omeyas desde fines del siglo VIII; el título no ataca ni pone en duda los derechos de los abasíes lejanos sino de los cercanos fatimíes, que desde el norte de África y basándose en las corrientes igualitarias del islam pretenden reunificar el mundo musulmán bajo la bandera de los sucesores de Fátima, hija del Profeta, que da nombre al movimiento político-religioso.

Abd al-Rahmán III, que sólo después de veinte años de guerra había logrado dominar a los descontentos muladíes, necesitaba contrarrestar la propaganda fatimí y realzar su figura personal, objetivos que pretende al hacerse nombrar califa y que refuerza con una política intervencionista en el norte de África para alejar a los fatimíes de las rutas comerciales controladas por los mercaderes de al-Ándalus; para defender los derechos y prestigio de la dinastía dentro y fuera de al-Ándalus y proteger los intereses comerciales, el califa modifica la organización militar e introduce en el ejército, junto a los árabes, cuerpos de mercenarios reclutados entre las tribus beréberes que le apoyan frente a los fatimíes y entre los esclavos o eslavos comprados en gran número en los mercados europeos.

Mientras los califas logran mantener unido el mosaico andalusí a través de un fuerte control de los dirigentes militares, al-Ándalus es la mayor potencia política y económica y el centro cultural más importante de Occidente, pero en los años finales del siglo, la figura del califa ha perdido el prestigio de los primeros tiempos y el poder queda en manos de quien sea capaz de hacerse con él: Almanzor y sus hijos primero y, más tarde, los jefes militares beréberes y árabes que se enfrentan por el control del califa y, a través de él, de al-Ándalus. Los enfrentamientos son utilizados en beneficio propio por los cristianos del norte y por la aristocracia árabe: los primeros, aliados a uno y otro de los bandos en lucha, saquean el territorio musulmán, y los segundos intentan recuperar el poder y prestigio perdidos en la época de Almanzor. La guerra civil y la anarquía se prolongan durante más de veinte años, al cabo de los cuales, en 1031, el califato omeya desaparece y es sustituido por una multitud de señoríos o reinos independientes dirigidos por los jefes militares árabes, eslavos o beréberes.

Pacificación de al-Ándalus

En el largo reinado de Abd al-Rahmán III (912-961) pueden distinguirse claramente dos etapas divididas por la aceptación, en el año 929, del título califal, que marca el fin de revueltas internas y señala el comienzo de la expansión cordobesa, según hace constar Abd al-Rahmán en la carta dirigida a los gobernantes de todas las provincias: Los más dignos de reivindicar enteramente su derecho... Somos nosotros, por cuanto Dios Altísimo nos ha favorecido con ello, ha mostrado su preferencia por nosotros, ha elevado nuestra autoridad..., ha extendido nuestra fama por el mundo, ha ensalzado nuestra autoridad por las tierras..., ha hecho que los extraviados a nosotros volvieran y que nuestros súbditos se regocijaran por verse a la sombra de nuestro gobierno... En consecuencia, hemos decidido que se nos llame con el título de Príncipe de los Creyentes, y que en las cartas... se nos dé dicho título, puesto que todo el que lo usa, fuera de nosotros, se lo apropia indebidamente, es un intruso en él, y se arroga una denominación que no merece. Además, hemos comprendido que seguir sin usar ese título... es hacer decaer un derecho que tenemos y dejarse perder una designación firme...

El título tiene su origen en los califas omeyas, de los que Abd al-Rahmán es heredero, y su base son las campañas victoriosas contra los rebeldes del interior. Ninguna de las sublevaciones (Sevilla, Bobastro, Badajoz-Mérida, Toledo, Zaragoza...) Será olvidada por el emir, pero sus campañas se dirigen inicialmente contra los rebeldes andalusíes, sin cuyo control todo intento de dominar las marcas fronterizas habría sido inútil. Ya en el primer año de su reinado, sirviéndose de las desavenencias surgidas entre los descendientes de Ibrahim ibn Hachchach, Abd al-Rahmán recupera el dominio de Sevilla, y dirige sus tropas contra los aliados de Umar en un intento de aislar al caudillo muladí; el resultado de esta campaña es la ocupación de numerosas plazas fuertes situadas en puntos estratégicos, desde los que iniciará más adelante el ataque directo a las posiciones del rebelde, cuya fuerza disminuye año tras año hasta su muerte (917). Su hijo Chafar continúa la lucha, pero sus hombres, muladíes y cristianos, están divididos por la política del emir, que ofrece el perdón a los musulmanes que vuelvan a la obediencia de Córdoba y le entreguen las fortalezas que defienden. La división en el campo rebelde se acentúa cuando el emir hace prisionero a Sulaymán, otro de los hijos de Umar, y lo convence para que dispute el dominio de Bobastro a Chafar. Éste fue asesinado en el año 900 y ocho años después el último hijo de Umar, de nombre Hafs, rendía la fortaleza de Bobastro a las tropas del emir, que en los años anteriores habían logrado la sumisión de todos los rebeldes del interior de al-Ándalus. Bobastro es el símbolo de la pérdida de autoridad de los emires y será el símbolo del nuevo poder; los restos de Umar y de su hijo Chafar fueron desenterrados y expuestos públicamente en Córdoba, medida con la que Abd al-Rahmán buscaba el apoyo de los alfaquíes, que no olvidan la conversión de ambos al cristianismo, y recordaba a los sublevados la suerte que podían esperar: hizo exhumar los cadáveres de Umar Ben Hafsún y de su hijo y, abiertas sus tumbas, se los halló tumbados sobre la espalda, según la práctica cristiana. Todos los juristas... vieron las tumbas y atestiguaron que los dos habían muerto en la fe cristiana. En consecuencia, fueron retirados de sus sepulcros, y sus impuras osamentas, transportadas a Córdoba, fueron expuestas en la Puerta de al-Sudda sobre horcas elevadas junto a la del hereje Sulaymán, para servir de advertencia al pueblo, y ello sirvió de satisfacción a los musulmanes.

Entre el 929 y el 932, Abd al-Rahmán puso fin a la sublevaciones de Badajoz y Toledo y aceptó, en el año 937, la sumisión de los tuchibíes de Zaragoza, a los que permitió seguir al frente del territorio, aunque sometidos a Córdoba de acuerdo con las cláusulas de un pacto de sumisión que, sin duda, repite acuerdos anteriores: se reconocen al jefe rebelde Muhammad ibn Hashim y a sus hombres los derechos y posesiones sobre Zaragoza, pero se le obliga a abandonar la ciudad y fijar la residencia en Tudela hasta que el califa decida; después y durante al menos treinta días, el jefe tuchibí deberá residir en Córdoba demostrando la sinceridad de su sumisión borrando así cuánto se había difundido de su pasada rebelión por los confines del territorio. Cumplidos estos trámites, recuperará el gobierno de Zaragoza, habrá de dejar en Córdoba como rehenes a su hijo mayor, a su hermano..., rehenes que podrán ser cambiados cada seis meses hasta que el califa esté seguro y tenga pruebas de que el tuchibí ha puesto fin a la alianza con los cristianos que habían colaborado con él durante la revuelta: No estaría en correspondencia, ni tendría comercio con ellos, habiendo de rechazarlos en la misma forma que lo hacía el príncipe de los creyentes: invadiendo el territorio cristiano con destacamentos, no dándoles tregua en ningún extremo de la frontera a no ser con permiso del príncipe de los creyentes y su repetida consulta, según el texto reproducido por Pedro Chalmeta.

El perdón de los rebeldes no siempre consiguió la sumisión y entre los indultados y ennoblecidos no faltaron miembros del clan de Quraix al que pertenece el califa que, considerándose tan dignos del título como Abd al-Rahmán, aspiran a sustituirle. A uno de estos personajes, Ahmad ibn Ishaq al-Quraix, está dirigida una carta del califa a la que pertenecen frases como Bien te cuadra la pobreza, así como las riquezas te ensoberbecen, porque nunca las has conocido, ni a ellas te encuentras acostumbrado. ¿Qué fue tu padre sino uno de los más innoble secuaces de Ben Hachchach, y que has sido tú sino un vendedor de jumentos en Sevilla? Os acercasteis a mí, y os he acogido y amparado; te he ennoblecido y hecho rico, y nombré visir a tu padre, y le di el mando de mi caballería y el gobierno de mi mejor frontera. Y sin embargo..., has hecho poco caso de mí, y aspiras con todo eso al califato...

La sumisión de los cristianos

El medio siglo de anarquía musulmana ha permitido a los reinos y condados cristianos afianzar y extender sus fronteras, especialmente en la parte occidental y la zona oeste de los Pirineos, donde pamploneses y asturianos llevan a cabo una política conjunta frente a Córdoba y contra los caudillos semiindependientes de Zaragoza, a los que se unirán en ocasiones contra los cordobeses. Los avances de Alfonso III por el norte de Portugal tuvieron su continuación en el saqueo de los castillos de Ebora y Alange por Ordoño II (914-924), que resistió victoriosamente el ataque lanzado por el emir sobre San Esteban de Gormaz y atacó Talavera al tiempo que Sancho Garcés de Navarra saqueaba las comarcas de Nájera, Tudela y Valtierra. Contra ambos combate el emir desde el año 918 hasta conseguir la victoria de Valdejunquera (920).

Las divisiones entre los musulmanes facilitan los avances cristianos y éstos se detienen debido a la falta de acuerdo entre los distintos reyes o a causa de los problemas internos en cada uno de los reinos y condados: las luchas por el poder en León a la muerte de Ordoño II (924) dejaron aislado al monarca navarro, cuya capital fue saqueada por el emir; cuando Ramiro II (932-950) consigue unir a la reina Toda de Navarra y al conde castellano Fernán González (932-970), logra una importante victoria en Simancas (939) y a la muerte de Ramiro II las disputas por el trono hacen innecesaria la intervención de las tropas cordobesas, aunque éstas realicen esporádicamente ataques en busca de botín: el califa explota en su beneficio las rivalidades entre Castilla y león, entre los diversos pretendientes al trono leonés, y entre la monarquía Navarra y los reyes leoneses en un intento claro, y conseguido, de dividir y lanzar a unos cristianos contra otros de forma que las fronteras musulmanas no sean molestadas.

El califa se convierte en el árbitro de las querellas entre cristianos, y así, por ejemplo, a la muerte de Ramiro II, castellanos y navarros con el apoyo de Córdoba, sostienen la candidatura de Sancho frente a Ordoño III (950-955) y cuando éste es sustituido por Sancho (955-958 y 960-965), el califa apoya a un nuevo candidato para, de nuevo, dar su apoyo a Sancho el Gordo o el Craso cuando es expulsado del reino y acude a Córdoba en busca de ayuda militar y de remedio para su gordura. Serán las tropas cordobesas unidas a las navarras las que se encarguen de reponer en el trono a este personaje después de exigir la entrega de 10 fortalezas en la frontera del Duero, promesa que cumplirá bajo la amenaza de apoyar nuevamente al candidato destronado... Un intento de unir las fuerzas de León, Castilla, Navarra y los condados catalanes para sacudirse la tutela musulmana será fácilmente desbaratado por al-Hakam II (961-976), a cuya corte acudirán a pedir ayuda y consejo los rebeldes y descontentos cristianos y los príncipes reinantes en una ininterrumpida sucesión de embajadas, como la que reunió el 1 de agosto de 974 en Córdoba al embajador del conde de Barcelona, al representante del conde castellano y al enviado de Fernando Ansúrez, señor de Peñafiel. Aunque las fuentes musulmanas exageran la sumisión cristiana hasta convertirla a veces en humillación, hay sin duda una parte importante de verdad en los textos que narran la entrega por los embajadores del conde barcelonés Borrell I de regalos para el califa, los cuales consistían... En 30 cautivos entre hombres, mujeres y niños, a los que al-Hakam concedió la libertad. Más ilustrativo aún de la sumisión cristiana es el diálogo sostenido entre el califa y el rey leonés Ordoño IV (958-960), destronado por Sancho el Craso:

En otro tiempo, mi primo Sancho vino a pedir socorro contra mi... Realizó sus deseos y fue socorrido como no se puede ser auxiliado por los mayores soberanos del universo. Yo también acudo a solicitar apoyo... A fuerza de súplicas obtuvo... Un ejército que le restauró en el trono; pero no se ha mostrado reconocido por este servicio... Hemos escuchado tu discurso y comprendido tu pensamiento —dijo entonces el califa—... Recibirás de nosotros tantos beneficios como recibió tu adversario... Y aunque tu competidor tiene el mérito de haber sido el primero en implorar nuestra protección, éste no es motivo para que te estimemos menos ni para que nos neguemos a concederte lo que a él le dimos. Te conduciremos a tu país..., Te haremos reinar sobre todos los que quieran reconocerte como soberano y te enviaremos un tratado en el que fijaremos los límites de tu reino y del de tu primo. Además, impediremos a este último que te inquiete en el territorio que te tendrá que ceder...

Si Abd al-Rahmán III y al-Hakam II lograron la sumisión de los cristianos a través de una hábil política intervencionista, acompañada cuando era preciso del envío de expediciones militares, en los años de Hisham II (976-1013) Almanzor alternó la diplomacia con las campañas de castigo que tienen objetivos religiosos y económicos. Enriquecido en la administración califal y bien relacionado con los jefes de las tropas mercenarias, al-Mansur o Almanzor pasa al primer plano político tras una brillante campaña contra los cristianos (977) que le permite sustituir al hachib o primer ministro de Hisham II, pero su triunfo no se consolida hasta que derrota al general de mayor prestigio de al-Ándalus, Galib, al que apoyaron tropas castellanas y pamplonesas en su lucha contra Almanzor.

Las riquezas y la fuerza militar de Almanzor no bastan para hacer olvidar a los alfaquíes que el caudillo musulmán esta usurpando los poderes del califa, y Almanzor se hace perdonar dando pruebas de extremado celo religioso manifestado en la depuración de la biblioteca de al-Hakam II, en la ampliación de la mezquita de Córdoba y en la realización de continuas campañas contra los cristianos, las cuales sirven al mismo tiempo para sufragar los gastos exigidos por el mantenimiento de los mercenarios y para mantener a éstos alejados de toda ambición política. Durante el gobierno de Almanzor, las tropas cordobesas intervienen en León para sostener al pretendiente Vermudo II (984-999) frente a Ramiro III (966-984), saquean las tierras cristianas y arrasan la mayor parte de sus ciudades, entre ellas Barcelona, León y Santiago de Compostela, contando para ello con el apoyo de algunos nobles leoneses opuestos a Vermudo II o del heredero de Castilla, Sancho García (995-1017), contra su padre García Fernández (970-995). La tradición cristiana quiere que castellanos y leoneses unidos derroten al caudillo musulmán en Catalañazor, pero en realidad esta batalla fue una victoria más de Almanzor sobre los cristianos, que sufrirán nuevas derrotas a manos de Abd al-Malik hijo y sucesor del caudillo entre los años 1002 y 1008. Sólo cuando se rompe la colaboración entre los árabes andalusíes y los mercenarios beréberes y eslavos, a partir del año 1008, pueden los cristianos (castellanos y catalanes) inquietar las fronteras musulmanas con éxito y llevar sus tropas hasta Córdoba como auxiliares de uno u otro de los grupos musulmanes enfrentados.

Defensa de la dinastía y protección del comercio

La victoria del omeya Mohavia sobre los partidarios de Alí, yerno del profeta, no puso fin a las aspiraciones políticas de éstos, que mantuvieron su oposición a los omeyas y, posteriormente, a los abasíes. La dureza de la persecución les obligó a transformarse en una organización secreta en cuyo seno surgieron teorías mesiánicas según las cuales llegaría un día en el que la comunidad musulmana sería regida por uno de los descendientes de Alí, que permanecería oculto hasta que las circunstancias aconsejaran su aparición. Junto a este carácter mesiánico, el chiísmo y más concretamente el grupo más radical —el ismailismo— desarrolla teorías igualitarias y ofrece una mejora en su situación a quienes acepten sus doctrinas, divulgadas en todo el islam a través de misioneros y mercaderes, uno de los cuales logra la adhesión de una tribu beréber, la organiza y la lanza contra los reinos aglabí y rustumí en los años iniciales del siglo X. El nuevo califa, Ubayd Allah, no tardo en extender sus dominios a costa del reino idrisí y en dirección a Egipto, con lo que controla todo el norte de África y amenaza por igual a los enemigos tradicionales del chiísmo, a los omeyas y a los abasíes.

El peligro de sublevaciones internas suscitadas por las predicaciones fatimíes y el temor a que la ocupación de Sicilia y de las costas mediterráneas por los fatimíes anulara el comercio de al-Ándalus, y diera lugar con el tiempo a un desembarco en la Península, llevó a Abd al-Rahmán III a buscar el apoyo de los alfaquíes, guardianes de la ortodoxia, y a crear peligro en el norte de África lanzando contra los fatimíes, miembros de la tribu Kutama, a sus enemigos tradicionales, a los beréberes zanata, y cuando la situación interna lo permite Abd al-Rahmán interviene directamente en el norte de África, ocupa Melilla en el año 927 y Ceuta cuatro años más tarde. La adopción del título califal (929) es el símbolo de la legitimidad de la dinastía omeya frente a quienes niegan sus derechos y utilizan la religión como vehículo de penetración política.

Para algunos historiadores, la ocupación de Ceuta es el preludio de una ocupación militar del norte de África que no llega a convertirse en realidad debido a la presión ejercida por Ramiro II sobre las fronteras de al-Ándalus; sin negar validez a esta afirmación, parece lógico admitir otras razones de la intervención de Abd al-Rahmán y, sobre todo, de su política Ulterior; la ocupación de Ceuta obedece a dos razones que se complementan mutuamente: la ciudad ha sido siempre el lugar más apropiado para iniciar un desembarco en la Península y era uno de los puntos terminales de las caravanas que desde el centro de África llevaban el oro al Mediterráneo y, en consecuencia, lugar importante de intercambios comerciales. Su ocupación por los omeyas dificultaba o impedía el desembarco fatimí y garantizaba la continuidad del comercio, por lo que, cubiertos estos objetivos, carecía de interés para el soberano omeya la ocupación real de un territorio fragmentado en numerosos principados tan pronto rebeldes a los fatimíes como sometidos a ellos; menos costoso y más efectivo resultaba apoyar a los rebeldes, fuesen quienes fuesen —política que hemos visto practicar en la Península frente a los cristianos— y comprar o conseguir por otros medios la defección de los aliados fatimíes.

Desde la ocupación de Ceuta hasta mediados del siglo, los omeyas pudieron controlar la zona situada entre Argel y el Atlántico gracias a la sublevación jarichí ocurrida en los dominios fatimíes y alentada, sin duda, desde Córdoba. En los años siguientes, los fatimíes recuperaron el control de casi todo el norte de África y llegaron a saquear Almería tras destruir la mayor parte de la flota omeya, para perder interés en al-Ándalus cuando sus éxitos en Egipto desplazaron el centro de gravedad del Imperio fatimí hacia Oriente. Frente a sus representantes en el norte de África, miembros de la tribu nómada de los sinhacha, el nuevo califa, al-Hakam II, apoyó de nuevo a los zanata, con cuya ayuda las tropas cordobesas se asientan de modo permanente en el norte de África, que controlan gracias a un ejército de mercenarios reclutado en el territorio norteafricano. Los Anales Palatinos de al-Hakam contienen numerosas noticias sobre la política seguida en esta región: el califa no duda en poner al frente de las tropas al mejor de sus generales, pero la misión más importante no es militar sino política y se realiza mediante la distribución de espléndidos regalos entre los jefes beréberes y a través del envío de agentes secretos al campo enemigo con la misión de informar a los notables y al pueblo de que el omeya sólo aspira a mejorar su situación, acoger a los arrepentidos y defenderlos contra el tirano que viola su sagrado, arruina sus bienes y atenta contra su honor. Simultáneamente a estos esfuerzos, que movilizan todos los recursos económicos de al-Ándalus, los sabios y poetas ponen a punto una teoría de la legitimidad de la dinastía omeya y de la doctrina malequí. Esta política de atracción económica y religiosa de la población norteafricana puede verse claramente expuesta en la recepción dada en Córdoba, el 10 de junio de 973, a los jefes beréberes: en ella se reparten donativos en dinero, ropas, armas y caballos entre los notables y se les distribuyen diplomas que garantizan su autoridad, semejantes sin duda al ofrecido por el primer califa al reyezuelo de Zaragoza o al mencionado por al-Hakam durante la entrevista concedida a Ordoño IV de León. En estos diplomas se hace un breve resumen de los puntos básicos de la fe musulmana, tal como se la entiende en al-Ándalus, y se detalla minuciosamente los derechos y obligaciones económicas de los súbditos respecto a los jefes beréberes, lo que no impide recordar la obligación de que se trate por igual al alto que al bajo, al fuerte que al débil, palabras posiblemente destinadas a contrarrestar la propaganda igualitaria fatimí. Almanzor mantuvo la política de los primeros califas y a medida que el peligro fatimí se aleja convierte el norte de África en el centro de reclutamiento de los soldados mercenarios utilizados en sus campañas contra los cristianos de la Península: el alejamiento de los turbulentos beréberes le permite mantener el control del Magreb, asegurar su posición en al-Ándalus y llevar a cabo su política anticristiana.

África no monopoliza la política exterior de al-Ándalus, cuyos mercaderes, piratas y embajadores se encuentran por todo el Mediterráneo y entran en contacto con el Imperio Romano-Germánico a través de los corsarios que desde Fraxinetum (La Garde-Freinet) saquean Provenza y los Alpes. A la protesta del emperador Otón I (962-973), que envió como embajador a Juan de Gorz, el califa responde alegando su falta de autoridad en la zona, pero unos años antes había ordenado que se respetaran los barcos mercantes de Hugo de Provenza, llegado a Córdoba en el año 939 precisamente para solicitar que los mercaderes de su país se vieron libres de los ataques corsarios. A los embajadores germanos —el califa envió a su vez como embajador a la corte otónida al mozárabe Recemundo— y provenzales se unen a mercaderes de Amalfi y de Cerdeña, embajadores de Roma en busca de reliquias de mártires y representantes de los emperadores bizantinos Constantino VII y Juan Tzimiscés, que traen consigo el manuscrito de la Materia Médica de Dioscórides y de la Historia de Paulo Orosio, así como columnas fuentes y mosaicos para decorar la residencia califal, la ciudad-palacio de Medina al-Zahira, cuya construcción se inicia en el año 936 y se prolonga durante más de cuarenta años utilizando materiales procedentes de todo el mundo conocido: el número de columnas ascendía a 4000, de las cuales algunas vinieron de Roma, 19 del país de los francos, 140 fueron ofrecidas por el emperador de Constantinopla; 113, la mayor parte de mármol rosa y verde, fueron traídas de Cartago, Túnez, Sfax y otros sitios de África; también procedían de Constantinopla y de Siria dos fuentes con sus pilones, una de bronce dorado esculpida con bajorrelieves de figuras humanas y, la otra de mármol verde..., y cuando se trata de ampliar la mezquita cordobesa al-Hakam II envía una embajada al emperador y le pide un obrero capaz de poner los mosaicos: los enviados trajeron consigo al mosaiquista y trescientos veinte quintales de cubitos de mosaico que... le enviaba de regalo.

Símbolos y organización del califato

La orientalización iniciada en la primera mitad del siglo VIII se acentúa al adoptar Abd al-Rahmán el título califal en el siglo X: en adelante, los omeyas se considerarán no solo jefes políticos sino también representantes de Dios en la tierra, lo que se traduce en una sacralización de la persona del califa, en la creación de una pompa que la realce y en el alejamiento respecto a los súbditos, que se logra mediante la implantación de un ceremonial estricto; sólo podrán acceder a la presencia del soberano, y de acuerdo con un orden establecido, los árabes del clan omeya, los altos funcionarios y los titulares de cargos honoríficos. Baste recordar que cuando al-Hakam recibe a los embajadores del conde Borrell de Barcelona, sentado el califa... en el trono en la plataforma del salón oriental de audiencias... fueron llegando los visires, quienes se sentaron por su orden, ocultándole a las miradas...

El título califal y lo que este cambio lleva consigo se refleja igualmente en la acuñación de moneda. Abd al-Rahmán II fue el primer omeya en acuñar moneda de plata en el siglo IX, aunque conservando en ella el nombre de los califas abasíes, y el califa cordobés acuña monedas de plata y de oro en las que pone su nombre en la leyenda central del reverso; en el anverso se graba la afirmación de la unicidad divina y completan la leyenda de las monedas inscripciones con la fecha y lugar de acuñación. Las relaciones con el norte de África proporcionan el oro en abundancia, el activo comercio de al-Ándalus así como el prestigio de la dinastía exigen una moneda prestigiosa y cotizada, por lo que el califa centraliza la acuñación en Córdoba para garantizar y controlar la calidad sin embargo, la necesidad de atender al pago de los ejércitos omeyas en el norte de África obligó a renunciar al monopolio cordobés y acuñar moneda de oro y de plata en las ciudades de Schilmasa, Fez y Nakur para evitar el transporte del oro africano a la Península y el envío al norte de África de la moneda acuñada.

Como jefe espiritual y temporal de los creyentes, el califa preside la oración solemne de los viernes, juzga en última instancia, decide sobre el gasto público, dirige la política exterior, es el jefe supremo del ejército y dirige la administración personalmente o a través del hachib (primer ministro) que está al frente de los diwanes, oficinas o ministerios entre los que tiene gran importancia la Cancillería o Secretaría de Estado, dividida en época de Abd al-Rahmán III en cuatro departamentos, cada uno bajo la dirección de un visir. Directamente relacionado con la Cancillería se halla el servicio de Correos, que utiliza mulas para el transporte de la correspondencia, negros sudaneses cotizados por su velocidad y resistencia física, Palomas mensajeras para las noticias urgentes y un sistema de señales luminosas y de humo para comunicar entre sí las distintas torres de vigía del litoral. Importante por su relación personal con el califa es el secretario particular, que toma nota y elabora un primer borrador de las decisiones o respuestas que han de darse a los altos funcionarios.

El diwan de Hacienda está dirigido por tesoreros pertenecientes a la aristocracia árabe, bajo los cuales actúa un gran número de cristianos y judíos como el jefe de las aduanas de Córdoba, médico y diplomático Hasday ibn Saprut enviado por Abd al-Rahmán III a Pamplona para negociar la sumisión y el viaje a la capital del califato de la reina Toda y, de paso, curar la gordura del aspirante al trono leonés, Sancho. Los ingresos del Estado provienen del cobro de los tributos pagados por las poblaciones sometidas y de los impuestos percibidos por los súbditos, tanto musulmanes como judíos y cristianos. Los creyentes están obligados a la entrega de la limosna legal, consistente en la décima parte de los rebaños, las mercancías y las cosechas. Cristianos y judíos, fieles de una religión revelada, sustituyen la limosna legal por un impuesto personal o capitación que pagan los adultos varones. En las zonas sometidas mediante capitulación, se paga un impuesto sobre la tierra cuyo importe se fija anualmente y que se mantiene incluso cuando los ocupantes del suelo se convierten al islam. Las numerosas campañas militares realizadas por Abd al-Rahmán III y sus sucesores hicieron necesario el cobro de impuestos extraordinarios, según se deduce de los Anales Palatinos de Al-Hakam II, en los que aparecen frecuentes relatos sobre requisas de víveres, obligación de las zonas marítimas de proporcionar madera y materiales para la construcción de naves... y en los que se habla de un impuesto general destinado a financiar las campañas contra los fatimíes y que fue perdonado en su sexta parte por al-Hakam en el año 975.

La administración de justicia está igualmente centralizada en manos de los omeyas, que nombran directamente a los cadíes o jueces y se reservan el papel de jueces supremos. Los jueces son juristas expertos dentro de la corriente malequí y se eligen generalmente por sus cualidades morales. Sólo entienden en las causas civiles reguladas por el Corán: litigios sobre testamentos, divorcios, administración de bienes... Están asesorados por especialistas en derecho, que son consultados obligatoriamente antes de dictar sentencia y deben responder por escrito para que su asesoramiento pueda ser archivado y tenido en cuenta en casos similares; se llega así a poseer una casuística legal detallada que se difunde en numerosas compilaciones. Además de sus atribuciones judiciales, el cadí de Córdoba dirige, en nombre del soberano, la oración comunitaria de los viernes; tiene la misión de administrar el patrimonio de la comunidad religiosa, formado por donaciones y legados piadosos cuyos fondos se destinan al mantenimiento de las mezquitas y de sus servidores, a socorrer a los pobres y, en ocasiones, a financiar campañas militares contra los infieles y a la restauración de fortalezas.

Entre los jueces especiales, además del califa, existe el llamado sahib almazalim o juez de los agravios que juzga fundamentalmente los casos de abuso de poder, siempre de acuerdo con procedimientos extraordinarios. El sahib al-suq, juez del zoco o mercado, el zabazoque de los textos castellanos, dirige al principio los servicios de policía, seguridad y administración urbana, pero desde mediados del siglo IX su actuación se limita a vigilar la actividad económica: represión de los fraudes, vigilancia de la calidad de los productos, de las pesas y medidas, de los precios... Las funciones de policía son competencia del sahib al-shurta, que entiende en las causas en las que el cadí o juez normal se declara incompetente y sanciona los delitos contra las personas (criminales) y contra el interés público (políticos) sin sujeción a ningún código penal ni a la ley religiosa. En la actuación de estos últimos funcionarios se tiene en cuenta la categoría social de los ciudadanos y parece que llegaron a estar activos tres shurtas o tribunales, uno para cada grupo social: aristocracia, pueblo y grupo intermedio de comerciantes y pequeños funcionarios. Desde la época del primer califa, fue corriente la confusión entre el cadí y el sahib al-shurta y, con frecuencia, una misma persona desempeña ambos cargos. Coincide esta «politización» de la justicia con el fortalecimiento del poder central y con el ascenso de los cadíes a los altos cargos.

Otro funcionario con atribuciones judiciales es el sahib al-madina (zalmedina), prefecto o gobernador de la ciudad, cuya misión es mal conocida pero en el que también puede darse la coincidencia de poderes judiciales y ejecutivos. Las dotes detectivescas de uno de estos prefectos, ascendido por sus méritos al cargo de ministro, se ponen de relieve cuando se halla el cadáver de un hombre metido en una sera, hace llamar a los estereros, fabricantes y vendedores, les pregunta si pueden distinguir las seras hechas por cada uno de ellos y ante la respuesta afirmativa exhibe la sera, descubre quien la fabricó y a quien fue vendida y la policía se echó sobre su casa, la registraron y encontraron los vestidos del muerto.

Al-Ándalus estuvo fuertemente militarizado tanto en época de los emires como durante el califato; en los primeros tiempos a causa de la inseguridad de los invasores ante la población autóctona y frente a los beréberes; a partir de la instauración omeya, por el riesgo de sublevaciones árabes y de revueltas muladíes y por la presión de los carolingios y de los reinos y condados cristianos del Norte, contra los que se establecen marcas o zonas fronterizas en las que reside un jefe militar que recibe el nombre de caid. Durante el emirato, las coras o provincias fronterizas son tres: la inferior, la media y la superior con capitales en Mérida, Toledo y Zaragoza, respectivamente; al adquirir importancia Castilla, la marca media traslada su centro a Medinaceli (Soria) y desaparece la organización militar de la zona de Mérida.

El ejército está integrado por los árabes y por sus descendientes, quienes, a cambio de la concesión de tierras, están obligados al servicio militar, que realizan agrupados en sus organizaciones de origen tribal durante seis meses al año posteriormente, al desaparecer o mitigarse las diferencias entre árabes e hispanos y islamizados, se añaden a este ejército permanente todos los musulmanes en edad militar, los cuales puede ser movilizados para la realización de aceifas o campañas de verano, pues los ataques a los reinos cristianos no tienen como objetivo la conquista del territorio sino obtener beneficios económicos e impedir a los cristianos la realización de campañas ofensivas. Por estas razones las campañas se realizan en verano cuando las cosechas están a punto para la siega, es decir, cuando el daño causado es mayor y cuando los ejércitos cordobeses pueden encontrar a su paso abundantes provisiones que hacen innecesario el servicio de intendencia o reducen su importancia y gastos.

Los problemas que plantea el reclutamiento de un ejército de no profesionales y su escaso espíritu de combate aconsejaron permitir a algunos de sus componentes liberarse del servicio militar mediante el pago de una contribución especial, que se destina a la contratación de mercenarios. El ministerio o diwan del ejército está unido al de los servicios financieros, ya que una parte considerable de las rentas del Estado se dedica al mantenimiento del ejército encargado de su seguridad y al pago de los mercenarios que aparecen ya en la época de al-Hakam I, que cuenta a fines del siglo VIII con una escolta personal de 150 narboneses y con una guardia palatina o ejército permanente de tres mil jinetes y dos mil peones gallegos, francos, eslavos y de Septimania que ignoran el árabe y reciben por ello el nombre de «silenciosos», con el que los conoce despectivamente la población musulmana que no tardará en alzarse contra estas tropas y contra el emir en el motín del Arrabal de Córdoba.

Los mercenarios beréberes adquieren importancia a medida que aumentan los intereses de al-Ándalus en el norte de África y de manera especial durante los años de Almanzor, que lo utiliza como contrapeso a la aristocracia árabe y a los mercenarios eslavos que controlan Córdoba y pueden ser un peligro para su poder. Evitar este riesgo es la razón por la que el caudillo musulmán modifica la organización del ejército y rompe la organización tribal para evitar o dificultar las posibles conjuras al tener que contar los jefes militares con los suyos y con soldados que nada les deben y que difícilmente se sumarán a la conspiración, según indica claramente en el siglo XI el rey Abd Allah de Granada, descendiente de uno de los jefes beréberes Llegados a al-Ándalus en época de Almanzor: abrigaba al-Mansur el temor de que sus tropas regulares... Se pusieron de acuerdo para tratar de arruinar su poderío, o se coligaran para resistirle... Llegó a la conclusión de que sus tropas deberían estar compuestas de gentes de diferentes tribus y de elementos heterogéneos, para que, si uno de los grupos intentaba rebelarse, pudiera reducirlo apoyado en los demás... movido por estas razones, hizo venir a al-Ándalus aquellos señores, guerreros y soldados beréberes de cuyo espíritu militar y valor tenía noticia; al mismo tiempo, difundida entre las gentes la noticia de la guerra santa, acudieron a reunirse con él desde la berbería oriental caballeros... con los cuales pudo al-Mansur organizar contra los cristianos campañas en las que ellos formaban el núcleo más sólido del ejército; núcleo en el que... podía depositar mayor confianza...

Pensamiento y cultura califal

A pesar de la resistencia de los alfaquíes, renace en estos años la tolerancia hacia las corrientes filosóficas no ortodoxas, hacia los mutazilíes y batiníes cuyas doctrinas comenzaron a difundirse a mediados del siglo anterior, pero la tolerancia no supera los tiempos de Almanzor, necesitado del apoyo alfaquí, y si en el siglo IX se asalta la casa y se queman los libros del mutazilí Jalil al-Gafla, Almanzor manda expurgar la biblioteca reunida por al-Hakam II, a pesar de lo cual la doctrina mutazilí se transmite de manera clandestina y estará en la base de las ideas del primer gran filósofo hispanoárabe, ibn Hazm, a cuya obra nos referiremos al hablar de la cultura y pensamiento del siglo XI el gran defensor de batiníes y mutazilíes parece haber sido el asceta Muhammad ibn Massarra, cuyas predicaciones fueron interrumpidas en el año 910 por los alfaquíes, exiliado de Córdoba, regresará al afianzarse el poder de Abd al-Rahmán III, que junto con su hijo al-Hakam es el gran protector de ibn Massarra y de sus discípulos, entre los que se cuenta Abu-l-hakam Mundir, cadí de Córdoba entre 950 y 966, célebre por sus sátiras contra los alfaquíes a los que reprocha no ser más que imitadores disciplinados, pero rutinarios, y no recurrir más a menudo, cuando tenían que dar su opinión, a su conciencia y a su entendimiento. Tras la muerte de al-Hakam, la persecución malequí obligó a los seguidores de ibn Massarra a refugiarse en Pechina, donde llegó a crearse una comunidad que reconocía como imán a Ismail al-Ruaymí, que llevó a posturas extremas las ideas ascéticas de Massarra: mientras éste preconizaba la existencia de un movimiento de aspirantes voluntarios a la perfección, Ismail exigía la adopción de la pobreza por todos los creyentes y consideraba infieles a quienes poseyeran bienes no necesarios para el sustento, tanto si éstos habían sido obtenidos por el trabajo, el comercio, la herencia o por otros medios. Su movimiento careció de continuidad y hay que esperar al siglo XII para que surjan nuevos movimientos ascético-místicos en al-Ándalus.

Si la tolerancia es el símbolo de los fuertes, no menos valor simbólico del poder califal tienen las construcciones emprendidas por Abd al-Rahmán y sus sucesores en la capital de al-Ándalus. El reducido número de musulmanes llegados a la Península y las dificultades de todo tipo que tuvieron que vencer antes de estabilizarse no permitieron o no hicieron necesaria la creación de centros para el culto islámico, y la apropiación de una parte o de la totalidad de las iglesias cristianas fue el sistema empleado por los árabes y beréberes de los primeros tiempos para dotarse de mezquitas hasta que Abd al-Rahmán I inició la construcción de la mezquita cordobesa en los años 785-786, como lugar de culto sin duda y, también, como manifestación de la independencia de la dinastía omeya frente a los abasíes de Bagdad. El segundo Abd al-Rahmán amplía la mezquita de Córdoba y construye otras, hoy desaparecidas, en Sevilla, Baena y Jaén; restaura y construye puentes, caminos, murallas y fortalezas como la alcazaba de Mérida, construida para asegurar el control de la ciudad frente a los levantiscos muladíes.

La adopción del título califal por Abd al-Rahmán III repercute también en el campo artístico; el califa necesita demostrar que el nuevo título va unido a un nuevo concepto del poder y lo probará con las expediciones contra fatimíes y cristianos, con la adopción del ceremonial palatino que lo aleja y, a su entender, lo realza ante los ojos del pueblo, y con la construcción de edificios que, además de cumplir sus finalidades específicas, recuerden a los cordobeses y a los visitantes la riqueza e importancia del soberano omeya. Estos edificios son la residencia construida en Medina al-Zahra y el alminar o campanario de la mezquita de Córdoba desde donde el almuédano o almuecín llama a la oración. Al primer califa se debe, asimismo, la reparación de la fachada y la ampliación del patio que daba entrada a la mezquita, manifestación práctica de la frase que le atribuyen los cronistas: los monarcas perpetúan el recuerdo de su reinado mediante el lenguaje de bellas construcciones. Un edificio monumental refleja la majestad del que lo mandó erigir. Medina al-Zahra es una auténtica ciudad que servirá al califa de residencia y de sede de los organismos centrales de gobierno, función esta última que perdió más tarde en beneficio de Medina al-Zahira construida por Almanzor; durante los años de anarquía y guerra civil que precedieron a la disgregación del califato, la ciudad fue saqueada y sólo se conoce su magnificencia a través de las descripciones literarias y de las excavaciones arqueológicas.

Al-Hakam II llevó a cabo una verdadera ampliación de la mezquita cordobesa, insuficiente para acoger a las numerosas personas que trabajaban en el palacio cordobés. Al decir de los cronistas, el califa se ocupó personalmente de trazar el plan de la fábrica y fijar los detalles de los trabajos, visitó las obras en diversas ocasiones, ordenó las obras necesarias para que llegara hasta las pilas de ablución el agua de la montaña cordobesa traída a la ciudad por una cañería de piedra, sólida y artísticamente construida, en la que se hallaban tubos de plomo para que el agua no se ensuciara y completó la obra de la mezquita construyendo en sus cercanías una casa de socorro dedicada a distribuir limosnas entre los necesitados y diversas escuelas cuyos maestros debían enseñar el Corán a los hijos de los enfermos y de los pobres.

Para los califas, la construcción de palacios o la ampliación de la mezquita son una manifestación de poder y a ella añade Almanzor el deseo de probar su fervor religioso y atraerse a los alfaquíes, muchos de los cuales figurarían entre los 159 agregados al servicio del templo, cuya magnitud ponen de relieve las cifras que da el historiador ibn Idhari: el número de columnas... Era de mil cuatrocientas diez y siete;... Había doscientas ochenta arañas; había siete mil cuatrocientas veinticinco lamparillas y el peso de los velones de plomo de éstas era de alrededor de diez arrobas; el algodón necesario para las mechas durante el mes de Ramadán pesaba tres cuartos de quintal; se consumían anualmente alrededor de quinientas arrobas de aceite, de las que la mitad, aproximadamente, ardían sólo durante el mes de Ramadán. Éste exigía tres quintales de cera y tres cuartos de quintal de algodón deshilachado para dar cuerpo a tal cera; el gran cirio que ardía al lado del imán pesaba de cincuenta a sesenta libras...

Reservada Medina al-Zahra como residencia del califa, Almanzor hizo construir otro palacio de gobierno, Medina al-Zahira, que compitió en importancia y esplendor con la residencia califal. Esta nueva ciudad fue saqueada y destruida a comienzos del siglo XI y se ignora incluso su situación geográfica, pero los cronistas han recordado que fue construida cuando Almanzor se alzó al orden de los reyes... Para convertirle en la sede de su autoridad... Consiguió así lo que anhelaba y vio cumplidos sus deseos: el palacio califal fue privado de visitantes y por ende de todo partidario de voto. Entonces cerró la puerta del palacio del príncipe, para que no llegase hasta él ninguna noticia... Hixam fue así privado de libertad y de influencia; fue olvidado su nombre... su ministro le había suplantado, había revestido el aparato real...

Junto a estas magníficas construcciones se encuentran otras que en nada desmerecen y convierten a Córdoba en la ciudad más importante del mundo occidental, con veintiún arrabales o barrios dotado cada uno de mezquita, mercado y baños; con siete puertas que se abren a los caminos de Algeciras, Zaragoza, Toledo, Talavera, Badajoz, Sevilla...; Con numerosos puentes sobre el Guadalquivir; con un palacio de época romano-visigoda hasta el que llega el agua de las montañas y es distribuida desde él a todos los barrios de la ciudad, donde hay jardines en gran número y de extraordinaria calidad desde la época del primer omeya, apasionado de las flores y nostálgico de su lugar de procedencia hasta el punto de intentar reconstruir en Córdoba los jardines de Siria, donde llegaron enviados del emir con el objeto de procurarse toda clase de plantas y semillas que, traídas a Andalucía desde lejanas regiones y distintos climas, fueron aclimatadas en el palacio real y distribuidas más tarde por todo el país. Menos llamativas que las construcciones, pero no menores exponentes de la época califal, son las actividades literarias y científicas que tienen lugar por estos años en al-Ándalus. Los conocimientos literarios de los primeros árabes llegados a la Península son limitados y, como en tantos otros campos, hay que esperar a los años de Abd al-Rahmán I para que se difunda la poesía clásica árabe, cuyo canto de la vida del desierto y de la gloria de tribus y clanes se opone a la nueva poesía (abasí) abierta a temas de la vida comunitaria que ya nada tienen que ver con el medio geográfico y con la sociedad en la que surgió el islam. La clásica es la poesía de los árabes de raza, y la poesía modernista es la de los musulmanes, la manifestación literaria del ascenso social de los conversos en el califato abasí, del que se destacan las diferencias también en el campo literario: manteniendo y difundiendo la poesía tradicional en el momento en que ésta comienza a ser abandonada en Oriente.

Sólo al reanudarse los contactos con Oriente en época de Abd al-Rahmán II, se difunde la nueva poesía en la que se abandona el canto a los camellos, que pocos han visto, por la descripción de escenas de la vida diaria, como las narradas por Yabya ibn al-Hakam, llamado al-Gazal, al que se debe una descripción de la vida libertina y bohemia de al-Ándalus a mediados del siglo IX. La difusión de esta poesía popular liberada de la rígida estructura métrica clásica daría lugar en contacto con la poesía romance a composiciones populares hispánicas como la moaxaha, formada por una serie de estrofas, la última de las cuales es una cancioncilla romance. La coexistencia del árabe con el romance y el beréber introdujo en la lengua islámica numerosas incorrecciones que exigieron el cuidado constante de gramáticos como al-Zubaydi, autor de un tratado sobre los Defectos del habla en el vulgo. Junto a este tipo de poesía popular y quizá como reacción contra ella, como una manifestación más de la vuelta al mundo árabe, se produce en los círculos aristocráticos un retorno a las formas clásicas: el poeta oficial del califa escribe en Córdoba, entre el 912 y el 933, El Collar único, recopilación de más de diez mil versos de doscientos poetas orientales, que difícilmente podría haber mejorado un iraquí. La magnificencia de los califas y su interés por la cultura atrae a la corte a numerosos poetas áulicos, encargados de glosar en sus poemas los hechos de los califas, y hay historiadores que se ocupan del pasado de al-Ándalus, como Ahmad ibn Muhammad al-Razi, autor de una historia general de la Península desde la época legendaria hasta mediados del siglo X; su hijo Isa ibn Ahmad al-Razi redactó unos Anales de al-Ándalus, que fueron utilizados por la mayoría de los cronistas posteriores; Muhammad al Jushani nos ha transmitido una historia de los jueces de Córdoba que permite conocer no sólo la actuación de los cadíes sino también la vida cordobesa. Un descendiente de los Reyes visigodos, ibn al-Qutiyya (el hijo de la Goda), es el autor de una historia de la conquista de al-Ándalus desde la invasión musulmana hasta la toma de Bobastro por Abd al-Rahmán III; ibn al-Faradi, erudito al servicio de Almanzor, escribe una Historia de los sabios de al-Ándalus.

El cultivo de las ciencias en el mundo musulmán se inicia tempranamente en Oriente al favorecer los califas la traducción de obras médicas y científicas del mundo antiguo, sea éste griego, indio, persa o chino, y pronto estos conocimientos llegan a Occidente, como se comprueba en el caso de la matemática india, adaptada por al-Huarizmí en el año 839 y llegada a la Península en el reinado de Abd al-Rahmán III hacia el año 844. Los números actualmente utilizados proceden de la india y tras la exposición por al-Huarizmí —«guarismo» es la lectura romance del nombre del matemático árabe— de las reglas necesarias para operar con ellos pasan de al-Ándalus a los dominios cristianos de la Península en el siglo X y más tarde a Europa: en un manuscrito ovetense del 884 aparecen ya los numerales indios con el cero incluido, que se ven de nuevo en un códice escrito en el monasterio de Albelda antes de 976... Por los mismos caminos andalusíes llegan a Europa novedades técnicas y productos como el papel, fabricado en el Turquestán por artesanos chinos en el año 757, conocido en el norte de África a comienzos del siglo X y utilizado en la Península en los años centrales del siglo. No menos importante es la difusión de la técnica de construcción de molinos de viento, la conservación de la nieve, el uso de la vela latina en la navegación o la captación de aguas subálveas a la que parece debe su nombre Madrid, que, según Vernet, significaría algo parecido a «curso de agua abundante».

Ciencia y cultura

Entre los estudios científicos más desarrollados en al-Ándalus figuran los de medicina y astronomía. La medicina, ejercida de un modo práctico por cristianos y judíos hasta los años de Abd al-Rahmán II, comienza a ser cultivada por los musulmanes emigrados de Oriente basándose en una traducción incompleta de la obra de Dioscórides realizada por un tal Esteban, que tradujo el texto del griego al árabe dejando en griego los nombres de los medicamentos, de los que nada sabía; esta versión se ve reforzada en la época califal al enviar la obra de Dioscórides como regalo al emperador bizantino Constantino VII que recuerda que de nada sirve el texto si no es traducido por alguien avezado en el griego y que conozca las propiedades de esas drogas. La falta de traductores expertos fue subsanada con el envío desde Bizancio del monje Nicolás que, junto a los médicos de Córdoba, tradujo la obra y gracias a las investigaciones hechas por este grupo de médicos... llegaron a conocerse en Córdoba y en todo al-Ándalus las verdaderas propiedades de las plantas, desapareciendo las dudas que se tenían. Se supo exactamente sus virtudes y el modo exacto como debía pronunciarse su nombre sin cometer errores, excepción hecha de un pequeño número, tal vez diez, lo cual carece de importancia.

La astronomía, aunque no permitida por los malequíes, tuvo gran número de cultivadores en la época de al-Hakam II; entre ellos destaca Abu-l-Qasim Maslama, el Madrileño, considerado el astrónomo más sabio de su tiempo, que se dedica a observar los astros y a entenderlos con ayuda de las obras de Ptolomeo y de al-Huarizmí, y es el maestro de una generación de astrónomos y autor de textos que en versión latina llegan al monasterio de Ripoll donde a fines del siglo X son consultados por Gerberto, que nombrado Papa con el nombre de Silvestre II (999-1003) mantuvo los contactos con los traductores latinos y árabes entre los que figura Josephus Sapiens, José el Sabio, que por sí solo habla de la alta estima en que se tenían sus conocimientos.

El interés por la ciencia y la cultura se traduce, lógicamente, en culto al libro, aunque no todos los cordobeses sean cultos y sea posible, como ahora, encontrar a quien comprar libros para llenar huecos en una estantería y disimular así su falta de cultura: como uno tiene que acomodarse a las exigencias de la buena sociedad de Córdoba, se ve precisado a formar biblioteca. En los estantes de mi librería tengo un hueco que pide exactamente el tamaño de este libro y como he visto que tiene bonita letra y bonita encuadernación, me ha placido, explica un rico comprador al pobre intelectual que en vano puja para adquirir el libro, que le interesa por su contenido y condensa su suerte y la de su oponente en el dicho popular Da Dios nueces a quien no tiene dientes. Pese a esta anécdota, el interés por los libros es evidente incluso en Almanzor, que si para congraciarse con los alfaquíes manda quemar los libros de al-Hakam de ciencias pretéritas que versaban sobre lógica, astrología y otras disciplinas de los antiguos, salva los tratados de medicina, matemáticas, gramática, poesía e historia.

La fragmentación de al-Ándalus

La pacificación de los dominios musulmanes, la renovación cultural y administrativa y los éxitos militares conseguidos frente a cristianos y fatimíes no fueron suficientes para poner fin a las tendencias disgregadoras de los musulmanes peninsulares, que fueron reforzadas por los conflictos étnico-sociales provocados por el ascenso social, económico y militar de los mercenarios beréberes y de las tropas eslavas.

Almanzor sigue en apariencia las directrices señaladas por los primeros califas: mantenimiento del orden en el interior y expansión militar y económica, pero las diferencias son importantes; la política expansiva de Abd al-Rahmán y al-Hakam es la culminación de un proceso cuyo punto de partida es la pacificación interior sin la cual no hay ni puede haber expansión; ésta es el resultado de la coordinación de los intereses del califa y de la aristocracia hispanoárabe, con la que colaboran y a cuyo servicio están las tropas mercenarias. Con Almanzor, los términos se invierten: enfrentado a la nobleza, sólo puede dominarla con la ayuda de los mercenarios, que pasan al primer plano político y social y cuyos éxitos militares son imprescindibles para mantener el orden en el interior. En el primer caso, la pacificación interna estaba al servicio de la expansión; en el segundo, sin triunfos militares no hay paz interior.

Generalmente se hace responsable de estos cambios a la situación personal de Muhammad ibn Abi Amir (Almanzor), pero éste se limitó a obtener, en su exclusivo beneficio, el máximo provecho de la situación preexistente. El recurso continuo a las tropas mercenarias por los califas terminaría reflejándose en el ascenso social de beréberes y eslavos, no siempre de acuerdo entre sí, y la oposición a ambos de la nobleza árabe, que no sólo se vio privada del mando militar sino también de los cargos de confianza del califa, según comprobará Almanzor que inicia su carrera política oponiéndose a los eslavos que servían en palacio y reinaban en él como señores...; Creían que nadie podía sobreponerlos y que el gobierno habría de estar en sus manos... El principal... era gran maestro del guardarropa y de la fábrica de tapices de seda (tiraz). Su segundo era su camarada..., gran orfebre y gran halconero. Uno y otro mandaban a los funcionarios del palacio y además al cuerpo de guardias no eunucos... Utilizando hábilmente la oposición entre los tres grupos y la rivalidad entre los individuos influyentes de cada comunidad, Almanzor conseguirá convertirse en dueño, discutido pero firme, de al-Ándalus.

Simple escribano público en sus comienzos, en pocos años logró ser nombrado administrador de los bienes del heredero califal, director de la Ceca, cadí de Sevilla-Niebla, administrador del dinero destinado a pagar los servicios de los beréberes norteafricanos contra los fatimíes y, finalmente, inspector general de las tropas mercenarias, cargo que desempeñaba al morir al-Hakam (976) y le permitirá compartir el poder con el beréber Chafar-al-Mushafí, tras desembarazarse de los dirigentes eslavos que propugnaban el nombramiento como califa de uno de los hermanos de al-Hakam en lugar de su hijo Hisham, de once años. Almanzor, elevado al cargo de visir, sólo tiene por encima de él al hachib Chafar, al que eclipsará rápidamente.

Su origen árabe le atrae el apoyo de la aristocracia; el perdón de algunos impuestos, el restablecimiento del orden social en Córdoba y el éxito de una campaña contra los cristianos le dan la adhesión del pueblo cordobés, de los alfaquíes y del ejército, cuyos jefes, dirigidos por el liberto Galib, se oponen al beréber Chafar. Aliado a Galib, con una de cuyas hijas se casó, Almanzor logra la destitución del hachib en mayo de 978 y se hace otorgar el título y las atribuciones de primer ministro a pesar de la oposición de algunos miembros de la aristocracia árabe disconformes con el rápido ascenso de Almanzor y con el control que ejerce sobre el califa. Dominada la conjura y tras lograr el apoyo de los alfaquíes mediante la condena de los mutazilíes, el expurgo de la biblioteca de al-Hakam y la ampliación de la mezquita cordobesa, Almanzor se halla en condiciones de gobernar sin tener en cuenta al califa, de cuya aprobación nominal y presencia física se libró al crear Medina al-Zahira, trasladar a esta ciudad la administración del reino y reducir al califa a Medina al-Zahra.

Dictador con poderes absolutos, Almanzor gobernó al-Ándalus durante más de veinte años, y aunque su gobierno parece haber sido justo y beneficioso para la población, su desprecio de la dinastía sirvió de pretexto para una nueva conjura dirigida esta vez por el general Galib, liberto de Abd al-Rahmán III, que se mantuvo fiel a los omeya por encima de su parentesco con Almanzor. Frente a Galib y frente a la aristocracia árabe, el caudillo amirí incrementó el número de mercenarios y se rodeó de tales y tan numerosas tropas que Galib, jefe de las guarniciones fronterizas y organizador de las campañas contra los cristianos, se vio obligado a solicitar la ayuda de castellanos y navarros, con lo que, automáticamente, perdió el apoyo de los musulmanes que le seguían por motivos religiosos de fidelidad al califa.

Muerto Galib en combate (981), el poder de Almanzor no conoció límites: de esta fecha data el sobrenombre honorífico de al-Mansur (Almanzor, el Victorioso) y la adopción del ceremonial reservado a los califas; diez años más tarde renunciará en favor de su hijo Abd al-Malik al título de hachib y adoptará el de Señor, completado en 996 con el de Noble Rey a pesar de las continuas protestas de la aristocracia árabe, cuyos cuadros militares fueron desorganizados al obligar a los árabes a integrarse en las campañas de mercenarios cuyo número aumenta continuamente hasta llegar a consumir la mayor parte de los ingresos del Estado.

A través de estos mecanismos y actuaciones, las diferencias entre los diversos grupos étnicos se exacerban y al-Ándalus entra en un círculo vicioso que provocará su ruina: sin un aumento continuo de los efectivos mercenarios, Almanzor será incapaz de gobernar, y para pagar a sus tropas el caudillo árabe necesita incrementar los impuestos —lo que se reflejará en un aumento del malestar y de la oposición interna— o desviar la atención de los súbditos proyectándola hacia el exterior, hacia el mundo cristiano y fatimí que, al mismo tiempo, proporcionan abundante botín con el que cubrir las crecientes necesidades y exigencias de los mercenarios. Indispensables en el terreno militar, eslavos y beréberes exigen una mayor participación en el poder, por el que se enfrentan abiertamente, y desplazan a la aristocracia árabe de los puestos de gobierno.

La fuerte personalidad de Almanzor y de su hijo Abd al-Malik (1002-1008), así como la próspera situación económica de al-Ándalus, hicieron posible la supervivencia del edificio político omeya, pero bastará la falta de tacto de Abd al-Rahmán Sanchuelo (1008-1009), segundo hijo de Almanzor, al hacerse proclamar heredero por Hisham II, para que se manifieste públicamente una vez más el descontento de la nobleza árabe mientras Abd al-Rahmán se encuentra en el norte combatiendo a los cristianos. Los árabes nombraron califa al omeya Muhammad II (1009-1010), y Abd al-Rahmán, abandonado de todos, fue ejecutado en el año 1009 restableciéndose de este modo la legitimidad dinástica.

Al triunfo de la aristocracia árabe siguió una persecución de los mercenarios beréberes que no tardaron en sublevarse y en elegir califa, con el apoyo de Castilla, a otro omeya, Sulaymán (1013-1016), contra el que combatirán árabes y eslavos que cuenta con la ayuda de los condes de Urgell y Barcelona. En menos de dos años, los musulmanes han pasado de árbitros en las querellas entre cristianos a solicitar el apoyo de éstos en sus luchas internas, formalmente en defensa del califa y en realidad luchas por el control del poder por cada uno de los grupos militares, que nombran y deponen califas, en principio entre miembros de la familia omeya hasta que los beréberes aceptan, en el año 1016, a uno de los suyos. Con este nombramiento desaparece la ficción de legalidad y aunque hasta 1031 haya un califa en Córdoba, desde mucho antes al-Ándalus está dividido en reinos independientes dirigidos por los jefes beréberes, eslavos o árabes, que mantendrán sus enfrentamientos en los años posteriores y con ellos favorecerán el afianzamiento de los reinos cristianos.

Origen de los reinos y condados cristianos

EL dominio musulmán sobre la Península no fue total. Protegidos por las montañas y por su escasa vinculación al reino visigodo, astures, cántabros y vascones occidentales mantuvieron o acrecentaron su independencia o, en el peor de los casos, se limitaron a pagar tributos como símbolo de dependencia respecto a Córdoba sin que los emires tuvieran el control del territorio ni pudieran impedir los avances de estas tribus hacia Galicia y León. Más al Este, navarros, aragoneses y catalanes, aliados a los muladíes rebeldes a Córdoba o apoyados por los carolingios, crearon, hacia el año 800, reinos y condados en los que la autoridad cordobesa apenas fue efectiva según veremos en estas páginas, que iniciamos con un análisis de las leyendas que envuelven los orígenes de los reinos y condados cristianos.

Covadonga y los orígenes de la reconquista

Hasta hace pocos años, la batalla de Covadonga (718 según unos autores, 722 según otros) indicaba el comienzo de la recuperación o si se prefiere de la «reconquista» de las tierras ocupadas por los musulmanes. A medida que se han ido conociendo y utilizando las fuentes islámicas, la tesis reconquistadora ha ido perdiendo fuerza y actualmente muy pocos creen que Covadonga tuviera la importancia que quisieron darle sus inventores, los mozárabes refugiados en Asturias, y cuantos han seguido al pie de la letra, sin discusión, las fuentes cristianas.

Para los cronistas del islam, Covadonga fue una de tantas escaramuzas entre una expedición de castigo y los montañeses asturianos residentes en zonas de difícil acceso cuyo control directo no interesaba a los emires, que se conformaron con evitar las campañas de saqueo de aquellos «asnos salvajes», y con el envío ocasional de expediciones militares encargadas de recordar la autoridad cordobesa y cobrar los tributos correspondientes. La versión cristiana es totalmente distinta y ha llegado a nosotros escrita a fines del siglo IX por los mozárabes expulsados o huidos de al-Ándalus en la segunda mitad del siglo.

Cuando, en el año 754, se escribe la Crónica Mozárabe, para nada se habla de Pelayo el héroe de Covadonga, y la única referencia a una posible recuperación-reconquista es de carácter personal: al mencionar el asesinato de Abd al-Aziz, hijo de Musa, se destaca la intervención de Egilona, viuda de Rodrigo y mujer de Abd al-Aziz, que habría aconsejado el asesinato para prescindir del yugo árabe y recuperar para sí el reino de Iberia. A fines del siglo IX, agitado al-Ándalus por las sublevaciones de muladíes y mozárabes, comienza a entreverse una posibilidad de expulsar a los musulmanes y justifican la posible operación las crónicas escritas por los mozárabes llegados a Asturias en los últimos años, que reflejan en los textos no los intereses de los astures sino los de los mozárabes-herederos culturales de los visigodos y obligados a abandonar sus ciudades después de la revuelta de mediados del siglo, del martirio-ejecución de muchos de sus dirigentes y de la pérdida de importancia de los cristianos al orientalizarse e islamizarse al-Ándalus. Los astures se convertirán en sucesores de los visigodos a través de Pelayo, al que se presenta como espatario de los reyes Vitiza y Rodrigo, hijo del duque Favila o nieto de Rodrigo y cuya nobleza se realza al emparentar con el duque Pedro de Cantabria, descendiente del linaje de los reyes Leovigildo y Recaredo. Sólo ahora, establecido el lazo entre los reyes de Asturias y los visigodos, puede entrarse claramente en el proyecto reconquistador, expuesto en el diálogo entre el obispo vitizano Oppas y su «primo» Pelayo, y en la adaptación de los godos-astures de la profecía de Ezequiel sobre Gog y Magog: Gog es el pueblo de los godos sometido por decisión divina a Magog durante ciento setenta años, pasados los cuales se impondrá a su enemigo: Cristo es nuestra esperanza de que cumplidos en tiempo próximo 170 años desde que entraron en España, los enemigos sean reducidos a la nada, y la paz de Cristo sea devuelta a la Santa Iglesia. La profecía se ve reforzada con la petición de Pelayo en Covadonga: Cristo es nuestra esperanza de que por este pequeño monte que tú ves se restaure la salvación de España y el ejército del pueblo godo y por las revelaciones de apariciones en las que se predice a Alfonso III que reinará en tiempo próximo en toda España. Y así, bajo la protección de la divina clemencia, el territorio de los enemigos mengua cada día, y la Iglesia del señor crece para más y mejor. A través de estos textos se afirma que Alfonso III y sus sucesores tienen el derecho y la obligación de expulsar a los musulmanes y de extender su autoridad sobre todos los territorios que antiguamente habían pertenecido a la monarquía visigoda. La idea de la unidad de España bajo la dirección de los Reyes astures-leoneses-castellanos tiene en Covadonga su punto de arranque y en los cronistas mozárabes del siglo IX los primeros defensores, cuyos pasos seguirán casi todos los cronistas medievales y numerosos historiadores.

La realidad, sin embargo, es distinta y los orígenes del reino astur hay que retrasarlos hasta mediados del siglo VIII coincidiendo con la gran sublevación de los beréberes y el abandono por éstos de las guarniciones situadas frente a las tribus montañesas, siempre insumisas, contenidas en sus territorios desde la época romana, poco o nada controladas por los visigodos y rebeldes igualmente a los musulmanes. Covadonga poco tiene que ver con las ideas de unidad y de defensa del cristianismo; es obra de tribus poco romanizadas que defienden su modo de vida, su organización económico-social, frente a los musulmanes, herederos y respetuosos con la organización visigoda, que se basa en la gran propiedad y en la desigualdad social, en la existencia de señores y siervos mientras que en la montaña predomina la pequeña propiedad y la libertad individual.

Solo a mediados del siglo, cuando Alfonso I destruye las guarniciones abandonadas por los beréberes y lleva consigo al retirarse a los habitantes de las zonas devastadas, puede hablarse de los orígenes de un reino astur cristianizado o en vías de cristianización y con un contingente importante de hispanogodos que acabarán controlando política e ideológicamente el nuevo reino, independiente mientras las guerras civiles impiden a los emires ocuparse de los rebeldes del norte bastará que Abd al-Rahmán se proclame emir (756) y pacifique al-Ándalus para que el reino astur leonés vuelva a convertirse en vasallo de Córdoba durante los reinados de Aurelio, Silo, Mauregato y Vermudo (768-791) que siguieron una política de amistad y sumisión hacia los musulmanes, política que no impidió sino que quizás se halle en la base de la sublevación de los gallegos contra Silo y de los vascos durante todo el periodo.

El tributo de las cien doncellas y Clavijo

La sumisión asturleonesa a Córdoba se expresa mediante la entrega de tributos con los que no todos están de acuerdo, y los descontentos se agrupan en torno a Alfonso II, proclamado rey a la muerte de Silo y obligado a refugiarse en Álava durante los años de Mauregato y del diácono Vermudo, quien, tras ser derrotado, volvió al estado clerical. Si Alfonso I fue el creador del reino, a Alfonso II se debe el afianzamiento y la independencia, que tiene su reflejo en el plano económico en la supresión del tributo de las cien doncellas, en el plano eclesiástico en la independencia de la Iglesia astur respecto a la toledana y en el político en la creación de una extensa tierra de nadie a orillas del Duero que separará durante dos siglos a cristianos y musulmanes.

Según la tradición, entre los tributos debidos por los astures figuraba la entrega anual de cien doncellas, y si la leyenda no es cierta pudo al menos serlo, pues sabemos, por ejemplo, que el conde barcelonés Borrell II lleva a Córdoba como presente para el califa un numeroso grupo de esclavos; es frecuente, incluso en épocas posteriores, la entrega de mujeres de la familia real como esposas o concubinas de los emires y califas, y los textos musulmanes hablan de un activo comercio de esclavos entre los reinos del norte y Córdoba, donde se habla de mercaderes de esclavos que disponen de mujeres que conocen bien la lengua romance, visten como cristianas y cuando algún cliente... les pide una esclava recién importada del país cristiano le presentan y venden una de sus mujeres. Nada se opone, por tanto, a que el tributo de las cien doncellas refleje una realidad: el pago de tributos cuyo cese sólo es posible si el rey no tiene fuerza militar suficiente para oponerse a los ejércitos que los emires envían de cuando en cuando para castigar a quienes se resisten.

Alfonso II estaba en condiciones de negar los tributos gracias a las continuas sublevaciones de los muladíes de Mérida y Toledo, apoyados por beréberes y mozárabes, que impidieron a los cordobeses lanzar sus habituales campañas de intimidación contra el reino astur, protegido indirectamente por la revuelta de los muladíes del Ebro y por la intervención de los carolingios en apoyo de los montañeses de Pamplona, Aragón y Cataluña. Esta realidad ha sido explicada de forma providencial: el fin de los tributos habría sido posible gracias a la intervención milagrosa del apóstol Santiago —cuyo sepulcro se cree descubierto en estos años— que combatió al lado de Alfonso y obtuvo una resonante victoria en Clavijo, batalla legendaria sobre cuya fecha los historiadores que en ella creen no se ponen de acuerdo pero cuyas consecuencias perviven en la actualidad; los estudios actuales prueban que el apóstol Santiago difícilmente pudo venir a la Península en vida, y las posibilidades de que su cuerpo fuera enterrado en Compostela son escasas, pero esto no impidió que los hombres medievales lo creyeran y actuaran en consecuencia convirtiendo Compostela en lugar de peregrinación, haciendo combatir a Santiago en favor de los cristianos para liberarlos del tributo de las cien doncellas y pagando, desde el siglo XII, el tributo de Santiago que perdura hasta el siglo XIX. Si Asturias-León tiene un protector celestial, también lo tendrá Castilla cuando se independice haciendo combatir junto a Santiago a San Millán, a cuyo monasterio pagan tributo los castellanos hasta épocas modernas.

Aunque mitificada, la independencia astur es una realidad que no se limita al campo político; se extiende al eclesiástico porque los hombres medievales son plenamente conscientes de que no hay independencia real mientras el clero esté sometido a otras fuerzas políticas, y esta era la situación del reino astur cuyos clérigos siguen dependiendo del metropolitano de Toledo, en tierras musulmanas. La aceptación del adopcionismo por Elipando de Toledo ofrece a Alfonso la oportunidad de romper los lazos con la «Iglesia musulmana» y lo mismo hará Carlomagno en la diócesis de Urgell. La ruptura eclesiástica, propiciada por los escritos de Eterio, obispo de Osma, y de Beato de Liébana, fue acompañada de una fuerte visigotización del reino, a lo que no sería ajeno un cronicón, hoy perdido, escrito hacia fines del siglo por algún monje mozárabe del séquito de Alfonso, en el que aparecería por primera vez la identificación de los Reyes astures con los visigodos, cuya organización se copia y cuyo código, el Liber Iudiciorum, es adoptado como norma jurídica del reino. La organización político-jurídica refuerza a la eclesiástica, que se manifiesta en el traslado de la metrópoli de Braga, abandonada, a Lugo, en la restauración de la sede de Iria-Compostela, en la creación de un obispado en la capital del reino, Oviedo, y en la erección de numerosas iglesias y monasterios.

Afianzado el reino a pesar de los ataques musulmanes, Alfonso inicia una política ofensiva: presta ayuda a los muladíes y mozárabes de Toledo y Mérida, ampara en sus tierras a los sublevados contra Córdoba, realiza ataques contra los dominios musulmanes llegando a ocupar, momentáneamente, Lisboa y apoderándose de abundante botín que quizá no sea ajeno a las obras realizadas en Oviedo, donde se construyen palacios, baños, iglesias y monasterios, de los que se conserva la Cámara Santa de la catedral ovetense y la Iglesia de San Julián de los Prados o Santullano en las afueras de la ciudad.

De Asturias a León

Durante los cien primeros años de su historia, el reino astur permanece a la defensiva, protegido de los ataques musulmanes por las montañas y por las revueltas de los muladíes fronterizos, e intenta unificar el conglomerado de pueblos que lo forman, gallegos, astures, cántabros y vascos, en numerosas ocasiones enfrentados entre sí o rebeldes al incipiente poder central, según recuerdan las crónicas de Alfonso III: Fruela... a los vascones, que se habían rebelado los venció y sometió... Silo... a los pueblos de Galicia que se rebelaron contra él los venció en combate...; Alfonso... expulsado del reino se quedó entre los parientes de su madre en Álava... El carácter electivo de la monarquía, siempre dentro de una familia, favorece la aparición de bandos «nacionales» en torno a los candidatos al trono y así, a la muerte de Alfonso (843), los gallegos apoyan a Ramiro I mientras astures y vascones están al lado del conde Nepociano o, posiblemente, junto a otros nobles sublevados que pagaron con la ceguera o con la vida su rebeldía. Pese a estas revueltas y a los ataques de los vikingos a las costas gallegas (844), Ramiro pudo adelantar las fronteras y ocupar León aunque su conquista definitiva sea obra de Ordoño I (850-866), al que se debe la repoblación de ciudades como Astorga, Tui o Amaya, tras cuyos muros se instala una población de campesinos de relativa importancia.

Este avance, esta nueva consolidación del reino, se relaciona una vez más con la sublevaciones muladíes, complicadas ahora por la oposición de los mozárabes al poder musulmán; los rebeldes contarán con el apoyo de tropas astures que serán derrotadas en las cercanías de Toledo, pero cuya presencia tan lejos de sus territorios es prueba de la importancia adquirida por el reino. Aunque derrotados, los toledanos mantienen la revuelta y obligan a las tropas cordobesas a concentrar sus mejores hombres en la zona, con lo que el reino astur sólo estará amenazado en su frontera oriental por los muladíes del Ebro, cuyo dirigente Musa ibn Musa fue derrotado por Ordoño en Albelda (859), no lejos de Clavijo. Los hijos de Musa mantendrán en adelante una política de amistad y colaboración con los astures y servirán de freno a los cordobeses, que sólo en el año 865 podrán derrotar a Ordoño.

Nuevos conflictos entre muladíes y árabes permiten a Alfonso III ampliar sus dominios con la conquista de Porto y Coimbra y repoblar el norte de Portugal antes de firmar en el año 883 un tratado de paz con el emir, tratado que no le impedirá la realización de algunas expediciones en busca de botín durante los años de sublevación de Umar ibn Hafsún a cuya actuación se deben en gran parte los éxitos de los reyes y condes cristianos de la época: independencia de los condados catalanes, afianzamiento del reino de Pamplona y expansión asturleonesa, manifestada en el traslado de la capital desde Oviedo a León. Las campañas de Ordoño I y Alfonso III van seguidas del asentamiento sistemático de repobladores en las tierras ocupadas; ya en los años iniciales del siglo se habían producido las primeras ocupaciones o presuras a cargo de particulares que se apropian de tierras yermas y las ponen en cultivo, pero estas iniciativas están condenadas al fracaso si los campesinos no se hallan protegidos de los ataques musulmanes, si no hay una repoblación oficial, que se inicia con la reconstrucción de las murallas y la creación de nuevas fortalezas desde la que defender el territorio y a sus campesinos. Ordoño se encargará personalmente de la repoblación de León, confiará Astorga a su hermano Gatón, Amaya al conde de Castilla Rodrigo...; Alfonso III repuebla la tierra orensana en vida de su padre, encarga al conde Vimara Pérez la repoblación de Porto, a Hermenegildo Pérez la de Coimbra, a Diego Rodríguez la de Burgos... En otros casos, los reyes ceden a nobles o a eclesiásticos determinadas tierras con la obligación de ponerlas en cultivo, y de la modalidad de repoblación dependerá la organización social. La presura individual será otra y permitirá la existencia de numerosos campesinos libres y pequeños propietarios; la llevada a cabo por nobles y clérigos originará extensas propiedades cultivadas por colonos o siervos, y serán estas las que acaben imponiéndose y absorbiendo a los pequeños campesinos, más o menos rápidamente según el número y la importancia de las grandes propiedades existentes en cada zona.

LA INTERVENCIÓN CAROLINGIA

La expansión iniciada en época de Carlos Martel y continuada por su hijo Pipino el Breve encuentra dificultades en el reino de Aquitania y en Provenza, que sólo fueron ocupadas en los años 759 (Provenza) y 760-768 (Aquitania). Las poblaciones de una y otra comarca no aceptaron de buen grado el dominio franco, y su proximidad a los dominios musulmanes y a las tribus independientes de los Pirineos supuso siempre un peligro que Carlomagno se apresuró a conjurar llevando su acción más hacia el sur. Las campañas del 778, terminadas con la derrota de Roncesvalles cantada en la Chansón de Roland, son un claro intento de someter a los vascones de Pamplona, y serán éstos los que ataquen la retaguardia franca y consigan alejar a los carolingios de los Pirineos orientales durante treinta años. Unidos a los banu Qasi del Ebro, los pamploneses mantiene su independencia frente a Córdoba y contra Aquisgrán, frente a musulmanes y carolingios, hasta que Amrús, valí de Huesca, pone fin a la revuelta muladí en el año 806. Pamplona, aislada, acepta la presencia franca para protegerse de los ataques cordobeses, pero sólo hasta que sus aliados naturales, los banu Qasi, logran eliminar la tutela omeya y ayudan a los pamploneses a expulsar a los condes francos en el año 824.

La desastrosa campaña de 778 tuvo una compensación en los movimientos anticordobeses iniciados en Gerona y Urgell-Cerdaña, cuyos habitantes buscaron la alianza con los francos contra los musulmanes y aceptaron la autoridad carolingia en el año 785. Si Abd al-Rahmán I, ocupado en pacificar sus dominios, no pudo intervenir, su hijo Hisham recuperó las comarcas sublevadas y saqueó los territorios francos entre Narbona y Toulouse. El peligro musulmán era demasiado grave y Carlomagno presionó militarmente sobre Urgell, donde la presencia militar carolingia fue acompañada de la renovación eclesiástica tras la deposición y condena del adopcionista Félix de Urgel en el año 798.

Simultáneamente a los avance sobre Urgell, los carolingios Ocupan Aragón, Pallars-Ribagorza, Vic, Cardona y Pamplona, y, controlada la barrera pirenaica, Carlomagno intenta dominar las ciudades de Huesca, Lérida, Barcelona y Tortosa como medio de mantener sus conquistas, pero fracasó en todas las expediciones excepto en la dirigida contra Barcelona, ciudad que fue ocupada en el año 801. El gobierno de los nuevos dominios carolingios fue confiado a personajes francos o a hispanovisigodos refugiados en las tierras carolingias: el gascón Velasco en Navarra, los francos Aureolo en Aragón y Guillermo en Pallars-Ribagorza, los hispanos Borrell en Urgell-Cerdaña y Bera en Barcelona..., Que no tardarán en sublevarse contra los carolingios, aceptados para liberarse de los musulmanes.

La Marca Hispánica y los condados catalanes

El uso de la expresión «Marca Hispánica» por los textos del siglo IX y la posterior unión política de los condados de la zona catalana ha llevado a los historiadores a creer que las tierras catalanas controladas por los carolingios había sido agrupadas en una entidad administrativa y militar con mando único, que sería el precedente de Cataluña. Esta marca, frontera, en sus orígenes habría incluido la regiones de Toulouse, Septimania y la actual Cataluña; se habría fragmentado en dos hacia 817 con motivo de la división del Imperio realizada por Luis el Piadoso: al Oeste habría quedado la marca tolosana (Toulouse, Carcasona y Pallars-Ribagorza) y al Este la marca gótico-hispánica, que comprendería Urgell-Cerdaña, Gerona, Barcelona, Narbona, Rosellón y Ampurias. Esta marca habría sobrevivido hasta el año 865, fecha en la que los condados de Narbona y Rosellón formarían la Marca Gótica, y los demás, los condados situados al sur de los Pirineos, integrarían la Marca Hispánica propiamente dicha, con lo que, de alguna forma, podría decirse que las tierras catalanas estuvieron unidas, tuvieron unidad desde el siglo IX.

Frente a estas teorías, desarrolladas —conviene tenerlo presente— durante la revuelta catalana de 1640, los estudios de Ramón de Abadal han probado que «Marca Hispánica» sirve a los cronistas para designar una parte de los dominios carolingios, tiene un valor geográfico y no responde a una división administrativo-militar del Imperio dirigida por un jefe único que, la marca o el regnum hispanicum está dividida en condados no vinculados entre sí; cuando una misma persona se halla al frente de varios condados reciben los títulos de duque o de marqués, que realzan su poder, pero estos condados pueden ser divididos por el monarca y de hecho se disgregan y reagrupan continuamente de acuerdo con la voluntad del rey. Como norma general, cada condado tiene su conde y cada conde ejerce su autoridad sobre un solo condado, pero de esta norma se exceptúa pronto los condados sitos en zonas de peligro, donde para lograr una mayor coordinación en la defensa del territorio se acumulan, como sucederá en Castilla, los condados en una misma persona: en el 812, Bera es conde de Barcelona, y Gerona está regida por Odilón, y tres años más tarde, como consecuencia de un ataque musulmán, Barcelona y Gerona se unen en manos de Bera.

La historia política de los condados catalanes durante el siglo IX resulta ininteligible si se ignoran la historia del Imperio Carolingio y si no se tiene en cuenta que dentro del Imperio cada conde, tanto hispano como franco, aspira a convertir en hereditario su cargo y las posesiones recibidas con él. Teóricamente, el emperador encarna toda la autoridad y todo el poder, gobierna por medio de asambleas anuales, a través de los administradores locales —los condes— y por mediación de los missi o delegados del rey con funciones de inspección. El centro de esta organización es el conde, al que se confía la administración, la justicia, la política interior y, en caso necesario, la defensa militar del territorio; su autoridad es prácticamente absoluta, pero es delegada, depende de la voluntad del monarca y en última instancia del poder que éste tenga.

Las guerras civiles provocadas al dividir Luis el Piadoso el reino entre sus hijos obligan a los condes a tomar partido y, de acuerdo con las alternativas de la guerra, consolidan o pierden sus cargos. Al mismo tiempo, cada candidato al trono se ve forzado a hacer concesiones a sus partidarios, con lo que la monarquía, sea quien sea el triunfador, sale debilitada de la lucha y no puede evitar la formación de clanes y partidos cuya fuerza puede ser superior a la de los condes oficialmente nombrados por el vencedor. En este contexto cabe interpretar la sustitución, en el año 820, del hispanogodo Bera por el franco Rampón y el nombramiento posterior de Bernardo de Septimania (826-824); los condes francos, altos personajes de la corte carolingia, tienen una misión política muy concreta: poner fin a los afanes independentistas del conde de Barcelona-Gerona y de sus seguidores, que llegan a aliarse a los musulmanes contra los carolingios, sin que por ello pueda hablarse de independencia catalana sino de independencia del conde. Sometidos los rebeldes, Bernardo de Septimania recibe, en pago de sus servicios o para facilitar la defensa del territorio, el condado de Narbona, y desde sus condados tomará partido contra el emperador al producirse la división del Imperio por Luis el Piadoso entre sus hijos Pipino, Luis el Joven y Carlos el Calvo. Vencidos, Bernardo y su hermano Gaucelmo, conde de Rosellón y Ampurias, perdieron sus condados en favor de Berenguer, conde de Pallars-Ribagorza y Toulouse. El nuevo conde no pudo mantener tan extensos dominios: en el año 824, Galindo de Urgell-Cerdaña se apoderaba de Pallars-Ribagorza; el emperador premiaba a otro de sus fieles, Suñer, con el nombramiento de conde de Rosellón y Ampurias, y Bernardo de Septimania recuperaba los condados cedidos a Berenguer y unía a ellos el de Carcasona.

Muerto Luis el Piadoso (840), Bernardo de Septimania apoyó a Luis el Joven contra sus hermanos Lotario y Carlos y con ello perdió el condado al firmarse el tratado de Verdún (843), por el que las tierras catalanas eran concedidas a Carlos el Calvo y, por delegación, a uno de sus fieles, a Sunifredo, conde de Urgell-Cerdaña y hermano de Suñer de Ampurias y Rosellón, que mantendrán su fuerza aunque los avatares políticos les hagan perder los condados. En la segunda mitad del siglo sus descendientes Vifredo, Mirón y Suñer II serán condes de Urgell-Barcelona-Gerona y Besalú, Rosellón y Ampurias. Con ellos se inicia la dinastía catalana que perdura hasta 1410.

La tendencia al heredamiento de los cargos, visible en los intentos de los hijos de Bera y de Bernardo de Septimania de recuperar las funciones paternas, se observa igualmente en la política de los monarcas carolingios, que nombran condes a los hijos de Sunifredo y Suñer treinta años después de la muerte de éstos, quizá porque la función condal lleva consigo una serie de privilegios que no se extinguen con la deposición de los titulares, elegidos entre los grandes propietarios cuya riqueza y poder heredan sus descendientes. Para combatir a los rebeldes, el rey está forzado a basarse en las grandes familias, en las dinastías condales, con las que, indirectamente, contribuye a acentuar el carácter hereditario del cargo condal, tendencia que cristaliza a la muerte de Carlos el Calvo (877) al sucederse al frente del reino en un período de once años tres monarcas, ninguno de los cuales es capaz de hacer frente al peligro normando ni a los ataques musulmanes y, en consecuencia, los condes se ven obligados a actuar por su cuenta, a defender el territorio sin contar con el poder central. Uno de estos condes, Eudes, será elegido rey en el año 888, y la ruptura de la continuidad dinástica proporcionará a los condes carolingios, a los catalanes entre ellos, el pretexto necesario para afianzar la independencia. El Imperio Carolingio ha desaparecido, es sólo un recuerdo al que se refieren los antiguos súbditos fechando los documentos por los años de reinado del monarca franco al que, por lo demás, ignoran. La independencia se manifiesta en el reparto y distribución de los condados entre los hijos del conde; los condados no son ya bienes públicos sino propiedad del conde, que, del mismo modo que distribuye sus tierras personales reparte los condados entre sus hijos y llega, si es preciso, a crear nuevos condados o a confiar el gobierno a varios de sus hijos conjuntamente: Vifredo, el primer conde catalán independiente muerto en el año 897, dejará a su hijo Sunifredo el condado de Urgell, a Miró II los de Cerdaña y Besalú, a Vifredo Borrell y Suñer, conjuntamente, los de Barcelona-Gerona-Vic, que se mantendrán unidos y serán el núcleo de la futura Cataluña.

La independencia política es insuficiente si no va acompañada del control de los eclesiásticos, y los Reyes carolingios dieron el ejemplo al sustituir al clero adopcionista por el franco e imponer en los monasterios de obediencia visigoda la regla benedictina; los condes catalanes intentarán, a su vez, tener el control de los eclesiásticos de su territorio sustrayéndolos a la autoridad eclesiástica franca y procurando evitar que obispos dependientes de otro conde tengan autoridad en sus dominios. El primer intento de independizarse eclesiásticamente tiene lugar en el año 888 con la creación de un arzobispado en Urgell, del que dependerían las diócesis de Barcelona, Gerona, Vic y Pallars. Esta primera tentativa fracasa debido a la rivalidad existente entre los condes: aunque situada en los dominios de Vifredo, la nueva sede metropolitana beneficia sobre todo a Ramón de Pallars y a Suñer de Ampurias, el primero de los cuales logra la creación de un obispado propio para no depender ni de la Iglesia carolingia ni de los demás condes catalanes, y el segundo logra que el nuevo arzobispo deponga al obispo de Gerona —del que depende Ampurias— y nombre para el cargo a uno de sus fieles. La negativa de Vifredo a aceptar esta sustitución lleva al arzobispo y a los obispos nombrados por él a reconocer como rey al monarca franco Eudes, e, inseguro en sus dominios y ante el temor a un ataque franco, Vifredo reconoció a su vez al monarca, y con la ayuda del arzobispo de Narbona —de él dependían las sedes emancipadas— logró la supresión del arzobispado urgelitano y la deposición del obispo gerundense, aunque no pudo conseguir que desapareciera el obispado de Pallars.

Las continuas divisiones y reagrupamientos de los condados hicieron imposible que en cada uno existiera una sede episcopal, en algunos casos el territorio de un condado perteneció eclesiásticamente a dos diócesis situadas fuera de los dominios del conde, por lo que, para evitar la posible injerencia de extraños, sólo quedaba el recurso de favorecer a los monasterios de la zona y lograr para ellos la exención, la independencia respecto al obispado correspondiente. A estas circunstancias debe parte de su grandeza el monasterio de Fixalada-Cuixá, fundado hacia el 840 por particulares y engrandecido por Miró el Viejo, conde de Rosellón, que se hizo nombrar patrono del monasterio por Carlos el Calvo y logró importantes privilegios, entre ellos una relativa independencia del obispado de Elna.

La dependencia de los condados catalanes respecto al mundo carolingio ha hecho que se preste especial atención a la crisis del Imperio para explicar la progresiva desvinculación de los condes, pero esta sería inexplicable sin la existencia del mundo islámico: por un lado, la presencia de los musulmanes hace que la población apoye a los condes porque ve en ellos a sus jefes naturales por encima del rey, cuya lejanía e impotencia le resta importancia ante los súbditos, especialmente cuando se producen ataques musulmanes que sólo el conde rechaza; por otra parte, es indudable que las disensiones musulmanas permiten la consolidación de los condados; gracias a ellas pudo Vifredo ocupar sin grandes dificultades la comarca de Vic, la extensa tierra de nadie entre carolingios y musulmanes, y crear en ella el condado de Ausona, el obispado de Vic y los monasterios de Ripoll y San Juan de las Abadesas, fundados como centros de repoblación de las tierras ocupadas, bajo el control de los hijos de Vifredo: en el primero ingresa como monje Adulfo, que aporta a Ripoll la parte que le corresponde en la herencia paterna, y la primera abadesa del segundo es Emma, hija del conde. A la muerte de Vifredo (897) y tras ser restaurada la dinastía carolingia en la persona de Carlos el Simple, los condes catalanes reconocieron de nuevo la autoridad monárquica pero ésta ya no fue efectiva. Vifredo Borrell fue el último conde de Barcelona que prestó homenaje de fidelidad a los reyes francos para conseguir el reconocimiento oficial de los derechos heredados y, posiblemente, a buscar ayuda frente a los musulmanes del Valle del Ebro que habían dado muerte a Vifredo I y habían obligado a evacuar la ciudad de Barcelona.

Covadonga y Clavijo rodean y explican míticamente los orígenes del reino astur, y no escapan a la leyenda los orígenes del condado de Barcelona y la personalidad de su primer conde independiente, Vifredo, cuya historia «novelan» en la segunda mitad del siglo XII las Gesta comitum barcinonensium que de alguna manera se hacen eco de la realidad del siglo IX descrita en las páginas anteriores. Vifredo, hijo de un conde barcelonés muerto en circunstancias extrañas mientras se dirigía a la corte para rendir cuentas de su actuación, es encomendado para su crianza al conde de Flandes. Llegado a la adolescencia, Vifredo dejó embarazada a la hija de su guardián y nadie lo supo excepto la madre de la niña que ocultó el hecho más por vergüenza que por complicidad. Temiendo que si alguien se enteraba de lo sucedido caería la deshonra sobre su hija, y no queriendo entregarla a un cualquiera, dio con esta solución: hizo jurar al joven que si por voluntad divina recuperaba el honor paterno, es decir el condado de Barcelona, le sería dada por esposa la joven que amaba... Vifredo se dirigió a Barcelona... Y convocados los magnates y próceres de su patria, reconociendo éstos con cuánto engaño y oprobio su padre había sido muerto y él desheredado, lo aceptaron como su señor y se juramentaron para defenderlo como a tal... Y allí el joven Vifredo dio muerte con su espada al conde (el franco Salomón) y recuperó Barcelona, desde Narbona hasta Hispania... Entonces, por consejo de los amigos de su esposa logró recobrar la amistad del monarca y después de haber recibido de sus manos el dominio permaneció en la corte durante algún tiempo. Estando allí le llegaron noticias de que los sarracenos atacaban su patria y casi la habían tomado. Pidió ayuda al rey para expulsar a los musulmanes pero éste, ocupado en negocios más urgentes, no pudo dársela y le hizo la siguiente propuesta: si él sólo era capaz de expulsar a los musulmanes, el honor de Barcelona permanecería para siempre en sus manos y en las de sus herederos. Antes, el condado no había sido atribuido a nadie por derecho de sucesión sino a quién y por el tiempo que quería el rey de los francos. Vifredo, reunido un gran número de próceres francos expulsó a los agarenos hasta la frontera de Lérida y poseyó como propio el condado tan valientemente conquistado. He aquí cómo el honor de Barcelona pasó de la potestad real a manos de nuestros condes de Barcelona...

Carolingios y muladíes en Aragón y Pamplona

El Valle del Ebro se sometió a los musulmanes, del mismo modo que el resto de la Península, sin oponer prácticamente resistencia; las escasas ciudades y los puntos estratégicos (Pamplona, Zaragoza y Huesca) recibieron guarniciones árabes, beréberes y se islamizaron rápidamente al convertirse a la religión de los vencedores los jefes visigodos; las zonas montañosas, aunque sometidas al islam, no fueron ocupadas y sus habitantes se limitaron a pagar, cuando eran obligados, los tributos reclamados por los cordobeses. Las diferencias entre la montaña y el llano se agudizan tras la conquista musulmana: en la primera, sin una influencia directamente musulmana, no hay islamización, y ésta es intensa en las ciudades y comarcas del llano por las ventajas de todo tipo que reporta el islam. Los valles pirenaicos representan la libertad política dentro de una economía pastoril-agrícola basada en la propiedad individual; en el llano, de tierras más fértiles, abunda la gran propiedad heredada de la época romano-visigoda. Los intereses de uno y otro grupo humanos son distintos, pero ambos tienen enemigos comunes en los carolingios y en los omeyas y se unirán en numerosas ocasiones contra unos y otros sin que por ello desaparezcan las diferencias que los separan y que irán acentuándose a medida que la población montañesa va haciéndose cristiana. La separación respecto a Córdoba se inicia al mismo tiempo y tiene las mismas causas que en el territorio catalán: aprovechando las guerras civiles islámicas los carolingios intentan dominar los pasos pirenaicos para prevenir nuevos ataques cordobeses. Hacia el año 800, los valles de Pallars y Ribagorza están unidos al condado de Toulouse; gobierna la zona de Jaca, en nombre del emperador, el franco Aureolo, y seis años más tarde el gascón Velasco está al frente de Pamplona.

El primer conde aragonés del que tenemos noticia es un franco, Oriol o Aureolo, que pronto fue sustituido por un indígena, Aznar Galindo (809-839), quizá para lograr la adhesión de los aragoneses o, simplemente, dentro del juego virtual de nombramiento y sustitución de los condes por el emperador. Coincidiendo con los primeros enfrentamientos entre Luis el Piadoso y sus hijos, García —yerno de Aznar— expulsó del condado a su suegro y con él, seguramente, a los partidarios de mantener la vinculación con el Imperio Carolingio, pues a diferencia de lo que ocurre en los condados catalanes donde el dominio franco sustituye al musulmán, en los Pirineos occidentales, menos romanizados, los carolingios son rechazados una vez que han liberado el territorio de la presencia islámica.

Expulsado de Aragón, Aznar Galindo recibió del emperador el condado de Urgell-Cerdaña al que su hijo Galindo (844-867) unirá el de Pallars-Ribagorza; durante las guerras civiles carolingias de mediados del siglo, Galindo perdió Urgell y recuperó Aragón, donde intentó gobernar de manera independiente buscando, él y sus sucesores, mantener un difícil equilibrio entre los poderosos vecinos: para hacer frente a la presión musulmana y carolingia, Galindo se alía con el navarro García Iñiguez y cuando, una vez debilitado el Imperio y fragmentados los dominios musulmanes por las revueltas muladíes de la segunda mitad del siglo, la expansión hacia el Sur y hacia el Este de los navarros corte toda posibilidad de ampliación del territorio aragonés, Aznar II (867-893) y Galindo II (893-922) establecerán alianzas y pactos con los musulmanes de Huesca y con los condes de Gascuña, a pesar de lo cual no pudieron evitar que Sancho Garcés I de Navarra (905-925) con la ayuda de los asturleoneses ocupara las zonas situadas al sur de Aragón y sometiera el condado a una discreta tutela que se reflejará en el matrimonio (943) de la aragonesa Andregoto Galíndez (922-925) con el navarro García Sánchez (925-970), cuyo hijo Sancho Abarca (970-994) unirá en su persona Aragón y Navarra. El condado mantiene su propia organización interna; políticamente está dirigido por los barones aragoneses, e incluso refuerza su autonomía con la creación en los primeros años del siglo X de un obispado propio que rompe la vinculación eclesiástica con el mundo carolingio: ésta se manifestó en la creación de numerosos monasterios, como el de San Zacarías o San Pedro de Siresa, visitado en el año 848 por el mozárabe Eulogio de Córdoba que halló en él numerosos libros desconocidos por los mozárabes y, seguramente, por los visigodos. El influjo carolingio perdió fuerza al producirse una importante migración de clérigos mozárabes que, a mediados del siglo IX, sustituyeron la organización y la cultura carolingias por las hispanogodas y crearon monasterios como el de San Juan de la Peña, al que las crónicas atribuyen orígenes legendarios parecidos a los de Covadonga, según la crónica que habla de la llegada a la cueva de cristianos fugitivos que, a diferencia de los astures, fueron derrotados por los musulmanes; el recuerdo de la cueva se mantuvo gracias a un eremita cuyo ejemplo atrajo nuevos monjes, y cuando en el siglo IX los musulmanes lanzan nuevas campañas, los cristianos por miedo y terror de los moros se refugiaban en la cueva de San Juan de la Peña, y el número de los que se acogieron a la cueva, con sus mujeres, hijos y bienes, llegó a ser de seiscientos... Construyeron allí un monasterio y eligieron por Abad a un tal Transirico, e hicieron esto para que Dios y sus santos los libraran de las persecuciones que contra ellos dirigían los musulmanes. Protegidos por la cueva y su santo patrón, los aragoneses pudieron hacer frente a los musulmanes, esta vez con éxito. Navarros y aragoneses se independizan al mismo tiempo de los carolingios, pero mientras que los segundos, quizá por influencia visigoda o carolingia, se mantienen en un cierto estado de subordinación que se refleja en el título condal de sus dirigentes, los primeros forman una monarquía: sus jefes adoptan el título de reyes, con el que destacan su independencia frente a los carolingios y frente a los emires cordobeses. El carácter de esta monarquía durante el siglo IX nos es prácticamente desconocido, pero la escasa cristianización-visigotización del territorio y el rechazo de la influencia carolingia parecen indicar que los reyes no tenían otras características que las derivadas de su papel de señores naturales del país, que se oponen a toda injerencia extraña y lo consiguen mediante una estrecha alianza con la poderosa familia muladí de los banu Qasi del Ebro, aunque si las circunstancias lo aconsejan no dudarán en oponerse a ellos.

A fines del siglo VIII gobernaba Pamplona, en nombre del emir cordobés, un miembro de esta familia de conversos, Mutarrif, contra el que se sublevaron los pamploneses en el año 798. Aliados a la familia pamplonesa de los Arista, los banu Qasi recuperaron Pamplona en el año 803 y extendieron su influencia hasta Zaragoza, pero su excesivo poder y las tendencias independentistas de los muladíes obligaron a intervenir al emir cordobés, que confió el gobierno de esta zona al valí de Huesca, Amrús, que pocos años antes había puesto fin a la revuelta de los muladíes toledanos. Tras la muerte del valí, Carlomagno logró ocupar Pamplona, pero su dominio fue de corta duración. Los Arista, dirigidos por Iñigo Iñiguez, y los banu Qasi bajo la dirección de Musa ibn Musa, expulsaron a los carolingios (816) y derrotaron a un nuevo ejército enviado por los francos ocho años más tarde. Debilitado el Imperio Carolingio y defendido en el sur por los muladíes, el reino de Pamplona se afianza aunque sin alcanzar la total independencia, pues en cierto modo es un protectorado de Musa ibn Musa, que alterna sus manifestaciones de independencia con la colaboración y la sumisión a los emires cordobeses y arrastra en su política a los Reyes de Pamplona.

La ruptura entre navarros y muladíes se produce hacia el año 858, cuando una flota vikinga penetra por el Ebro hasta los dominios navarros y se apodera del rey García Iñiguez, sin que Musa interviniera en favor de su aliado; libre éste tras pagar un cuantioso rescate, se une a los astures de Ordoño I y juntos vencen a Musa en la batalla de Albelda (859) que algunos han querido identificar con la legendaria batalla de Clavijo. Un año más tarde, los banu Qasi vengaban su derrota permitiendo el paso por sus dominios de un ejército cordobés que hizo prisionero a Fortún, hijo de García de Pamplona, y lo retuvo en Córdoba durante más de veinte años.

La fragmentación del territorio muladí a la muerte de Musa (862) fue catastrófica para el reino astur, ya que el foco muladí representaba una defensa indirecta frente a Córdoba: los ejércitos musulmanes en sus campañas de primavera y verano contra el reino astur vivían sobre el terreno y evitaban siempre que era posible el Valle del Duero, prácticamente desierto, en el que los soldados no podían hallar alimentos suficientes; normalmente se dirigían al Valle del Ebro para desde allí tomar la dirección Oeste y penetrar en la frontera castellana de León. Pero estas campañas exigían la colaboración o la sumisión de los banu Qasi y mientras éstos mantuvieron su fuerza y su oposición al emir, las campañas cordobesas fueron limitadas. Al desaparecer el escudo muladí, el reino astur queda expuesto a los ataques cordobeses y se hace preciso recrear una fuerza, un reino que impida o al menos debilite esta amenaza: tanto Ordoño I como su hijo y sucesor Alfonso III hicieron frente a los emires mediante una estrecha alianza con los hijos y nietos de Musa, y cuando estos fueron derrotados y sustituidos por los tuchibíes, dedicaron especial atención a reforzar los lazos de amistad con Pamplona, donde la ausencia de Fortún Garcés —prisionero en Córdoba— permitió el ascenso de una nueva familia, la de los Jimeno, cuyo jefe, Sancho Garcés I, subió al trono en 905 con la ayuda asturleonesa.

ENTRE LA UNIDAD TEÓRICA Y LA DIVERSIDAD POLÍTICA

La unidad visigoda resucitada por los cronistas de Alfonso III se enfrenta con la realidad política, con una Hispania fragmentada en reinos y condados que si están de acuerdo en la conveniencia de expulsar a los musulmanes, de «reconquistar» el viejo territorio godo, no están dispuestos a reconocer la autoridad del monarca leonés; de esta disparidad de criterios se hará eco siglos más tarde, por ejemplo, el Poema de Fernán González, que conoce y acepta la versión alfonsina sin que ésta le impida afirmar que los supervivientes de Guadalete se refugiaron en Castilla:

Fueron, según oísteis, por los moros ganados...

tomaron las reliquias, cuantas llevar pudieron,

se alzaron en Castilla, así se defendieron;

los de las otras tierras por la espada murieron,

canta el autor del Poema, que sólo más tarde admite que quedaron las Asturias, un pequeño lugar.

La supremacía del rey asturleonés se refleja en el título de emperador, del rey de Reyes, que algunos clérigos leoneses dan a Alfonso III aunque éste personalmente jamás utilice el título imperial. Con el traslado de la capital a León en los años iniciales del siglo X y la ocupación-repoblación de numerosos lugares en el valle del Duerna, León es el reino cristiano más poderoso y su importancia se refuerza por la existencia del sepulcro de Santiago, que convierte a Compostela en la segunda sede apostólica de Occidente después de Roma y le concede una cierta autoridad sobre los clérigos de los demás reinos y condados cristianos o, al menos, así lo creyó el monje Cesáreo de Monserrat, cuando a mediados del siglo pretendió restaurar la sede arzobispal de Tarragona y en lugar de acudir a Roma se hizo nombrar por los obispos leoneses.

Si en el campo de las ideas la unidad era aceptada por clérigos como Cesáreo, en la práctica reyes y condes cristianos no aceptan la dirección leonesa: los condes catalanes no concedieron validez al nombramiento de Cesáreo, y la hegemonía real durante la segunda mitad del siglo X corresponde al reino de Navarra, los monarcas intervienen en el nombramiento y deposición de los reyes leoneses, que fueron incapaces de mantener la unidad de sus dominios, de los que se independizó Castilla y los que los condes gallegos actuaron con gran independencia, con el apoyo en algunos casos de los musulmanes, mediadores entre los aspirantes al trono leonés.

La división leonesa

Las diferencias entre los territorios que forman el reino surgen de nuevo en los años finales de Alfonso III, cuyos hijos se sublevan contra el monarca y, a su muerte, se proclaman reyes de León, Asturias y Galicia (años más tarde, los hijos de Ordoño reinarán en León, Galicia y Portugal) aunque reconociendo la superioridad leonesa. Cuando Ordoño II (914-924) reconstruye la unidad del reino, los castellanos se niegan a secundar la política real de alianzas con Navarra por entender que favorece la expansión de este reino por La Rioja a costa de los castellanos, cuyos condes son destituidos por no participar en la batalla de Valdejunquera (920) con la que Abd al-Rahmán III recuerda a los cristianos —leoneses y navarros— que los problemas internos de al-Ándalus han finalizado y, en adelante, impedirá la repoblación de lugares estratégicos como San Esteban de Gormaz, Osma o Viguera.

A la muerte de Ordoño, sus hijos se dividen el reino, y León no recobra la unidad hasta el reinado de Ramiro II (932-950), que intenta unir a los cristianos contra el califa, apoya a los rebeldes toledanos, refuerza la alianza con Navarra e intenta atraer a los tuchibíes del Ebro para enfrentarse con Abd al-Rahmán, al que derrota en Simancas (939), victoria que le permite consolidar las posiciones leonesas en el Valle del Duero y repoblar Sepúlveda, Ledesma y Salamanca. Las victorias frente a los musulmanes no impidieron que el conde castellano Fernán González se sublevara y pusiera las bases de la independencia del condado, efectiva a la muerte de Ramiro, con la que se inicia la decadencia del reino leonés, cuyos monarcas son nombrados por castellanos y navarros, tan pronto aliados como enfrentados entre sí y ambos sometidos a la tutela de los omeyas en cuya corte hallaron refugio los monarcas destronados y los aspirantes al trono, y a la que acuden condes y Reyes para buscar la salud y apoyo militar o para reconocer su dependencia de Córdoba y pagar los tributos exigidos por los califas.

Fernán González y la reina Toda de Navarra ponen y quitan reyes a su antojo llegando en ocasiones a unirse a los musulmanes: depuesto Sancho I por el conde castellano, busca refugio en Pamplona y posteriormente en Córdoba, de donde regresan Toda y Sancho con tropas cordobesas que reponen al monarca tras haberse comprometido éste a devolver diez de las fortalezas de frontera ocupadas en los años anteriores; en Córdoba le sustituirá el rey depuesto, cuya sola presencia era una amenaza para la estabilidad del reino leonés, aunque navarros y castellanos estuvieran de acuerdo en apoyar a Sancho y contaran con la ayuda del conde de Barcelona. Unos y otros fueron derrotados por al-Hakam (963) y Córdoba se convirtió en lugar de peregrinación de los condes de Barcelona, de Galicia, de Castilla y de Saldaña, de los reyes de Navarra y los de León, que pese a su obediencia y sumisión no evitaron la destrucción de Zamora por Almanzor en el año 981 y la derrota de castellanos, navarros y leoneses ante Rueda en el mismo año. Las tropas cordobesas permanecen en León y saquean Coimbra, Sahagún, Eslonza... Con ayuda de condes gallegos y leoneses rebeldes al monarca cuando Vermudo II intenta librarse del protectorado musulmán. Tras las campañas contra Santiago de Compostela (997) Almanzor será nuevamente llamado a actuar como árbitro entre el conde castellano y el portugués Menendo González, que se disputan la tutela del nuevo rey, Alfonso V (999-1028).

El reino leonés, debilitado por las guerras civiles que se suceden desde mediados de siglo X, es incapaz de ampliar sus fronteras al disgregarse el califato y no puede evitar la presión castellana, que será sustituida por la navarra al morir el conde García (1029) e incorporarse Castilla a los dominios de Sancho el Mayor (1000-1035), cuyas tropas llegaron a ocupar León donde algunos documentos dan a Sancho el título de emperador, quizá para indicar su poder y su autoridad sobre tierras leonesas. Fernando I, hijo de Sancho el Mayor de Navarra, convertido en rey de Castilla en 1035, derrotará al último rey leonés, Vermudo III (1028-1037), dos años más tarde y se proclamará rey de León.

Castilla independiente

Cuando los cronistas de Alfonso III reconstruyen los hechos del 722, «hacen» historia en un doble sentido: recuerdan el pasado y desde él «inventan» una historia futura en la que el antiguo reino visigodo será unificado bajo la dirección de los monarcas asturianos, herederos directos de los godos, de los que la idea unitaria pasará a los Reyes de León y de éstos a los de Castilla, cuyos orígenes e historia —precisamente por el papel que tendrá en la unificación de las tierras peninsulares— han sido objeto de numerosos estudios; el carácter, la forma de ser de los castellanos, ha sido mitificado con frecuencia y más frecuentemente aún se ha identificado lo castellano con lo español, por lo que conviene detenerse en los orígenes del condado de Castilla.

En sus orígenes, Castilla no es sino la frontera oriental, escasamente poblada, del reino astur leonés, la zona más expuesta a los ataques cordobeses por el Sur y a la penetración de los musulmanes del Ebro por el Este. Al mismo tiempo, es una zona de predominio de llanuras, si se compara con las tierras montañosas del reino, y estas circunstancias harán de Castilla una comarca diferenciada dentro del reino. Por una parte, su población ha de ser eminentemente guerrera: cuando Alfonso I de Asturias aprovecha la sublevación beréber para desmantelar las guarniciones musulmanas, la población mozárabe de Castilla se retira a las montañas, donde es más fácil la defensa, y Castilla será repoblada en los siglos IX y X por vascos occidentales poco «civilizados», es decir, poco adaptados al sistema de vida romanovisigodo. La libertad individual frente a la servidumbre gótico-asturleonesa será la primera característica de la población castellana, de los campesinos-guerreros que defienden la frontera de los ataques muladíes y cordobeses.

Los repobladores de Castilla no conocen la jerarquización social acentuada que, derivada del mundo visigodo, se impone en el reino leonés, y las desigualdades que pueden observarse entre los primeros castellanos proceden no de la herencia sino de la función que cada uno desempeña en una sociedad guerrera: será noble aquel que por su riqueza esté capacitado para combatir a caballo, pero su situación no es muy diferente a la de sus convecinos si exceptuamos una cierta benevolencia del fisco hacia estos caballeros villanos. El carácter fronterizo de Castilla no anima, al menos hasta época tardía, a instalarse en ella ni a la vieja nobleza visigoda ni a los clérigos mozárabes huidos de Córdoba, y no existirán grandes linajes ni proliferarán como en león los monasterios y las grandes sedes episcopales, que son los dueños de la tierra, de la riqueza, y poseen la fuerza necesaria para someter a los campesinos libres que subsisten en las montañas asturleonesas o las nuevas tierras repobladas. En Castilla no se produce por tanto, al menos hasta época tardía, la concentración de la propiedad que puede observarse en otras zonas y se mantiene la libertad individual, que está además garantizada por la mayor resistencia que pueden ofrecer las comunidades rurales —frente al hábitat disperso de la montaña, la población castellana está agrupada en núcleos de relativa importancia— a la absorción de sus bienes y personas por los grandes propietarios.

El origen de sus pobladores y la situación fronteriza del territorio explican las diferencias sociales y económicas del territorio castellano, distinto también desde el punto de vista jurídico: sin una tradición visigótica fuerte, Castilla, como todas las sociedades primitivas, prefiere la costumbre ancestral, la decisión de hombres justos, a la ley representada por el Liber Iudiciorum visigodo, y cuando los castellanos crean sus propias leyendas las centran en los jueces de Castilla, que son los representantes y defensores de la diferenciación jurídica y política respecto a los leoneses, diferenciación que no es sino la expresión de formas distintas de vida:

Viendo los castellanos las cosas así estar

y que no se avenían para otro rey alzar...

dos hombres de valía por alcaldes alzaron...;

Sin nombrar ningún rey largo tiempo duraron,

Y un descendiente de uno de estos alcaldes o jueces será Fernán González, considerado el primer conde independiente de Castilla en los años centrales del siglo X aunque mucho antes se han producido las primeras manifestaciones del particularismo castellano: desde la creación de condados en Castilla (el primer conde conocido, Rodrigo, aparece documentado en el año 850) sus habitantes se ven obligados a erigir fortalezas que suplan la ausencia de defensas naturales, y desde ellas los condes no tardan en desafiar la autoridad de los reyes leoneses del mismo modo y por las mismas razones que desafían el poder carolingio los condes situados en zonas fronterizas.

Esta oposición se halla atestiguada por la realidad o leyenda de la prisión de los condes castellanos en época de Ordoño II. El cronista Sampiro se limita a dar la noticia sin referirse a las causas, entre las que los historiadores han señalado la ausencia de las huestes castellanas en el desastre de Valdejunquera. Si así fuese, podría deducirse que los condes, que habían sufrido los primeros ataques de Abd al-Rahmán y habían visto destruidas sus fortalezas y las cosechas del territorio en el mes de junio, prefirieron dedicar sus esfuerzos a la reconstrucción y reparación antes que colaborar en la defensa del navarro Sancho Garcés I, al que apoyaba Ordoño II. Ya antes, uno de los condes castellanos, Nuño Fernández, había demostrado su independencia frente a Alfonso III del que conseguiría, militarmente, la liberación de García, acusado de conspirar contra su padre.

El proceso de independencia de Castilla es en muchos puntos similar al de los condados catalanes; la división de numerosos condados, cuyos dirigentes no siempre actúan de acuerdo, permite a los monarcas de León mantener la autoridad sobre la zona, pero las necesidades militares exigen un poder unificado al que se llega cuando Fernán González, cuya fidelidad se garantiza mediante el matrimonio de una de sus hijas con el heredero leonés, recibe de Ramiro II los condados de Burgos, Lantarón, Álava, Lara y Cerezo, que dan al conde la fuerza suficiente para enfrentarse al monarca. Las dificultades internas de León a la muerte de Ramiro serán utilizadas por Fernán González para afianzar su independencia y ampliar sus dominios mediante una hábil política de injerencia en los asuntos leoneses apoyando según su conveniencia a uno u otro candidato al trono leonés. Alternando la sublevación armada con la sumisión y con los pactos con Navarra, en cuyo favor pierde algunas plazas fronterizas, Fernán González consigue mantener unidos los condados castellanos y trasmitirlos a su hijo García Fernández (970-995), que actuará como señor independiente aun cuando reconozca la superioridad teórica del monarca leonés.

Enfrentado a los mejores generales musulmanes, el conde castellano favorece a los campesinos que puedan disponer de un caballo apto para la guerra, les concede la categoría de infanzones o miembros de la nobleza de segundo grado y con su ayuda ocupó diversas plazas en la zona del Duero. Hábil diplomático, García alterna la guerra con la sumisión a Córdoba y provoca disensiones entre los musulmanes al atraer a su bando a uno de los hijos de Almanzor, pero no puede evitar que su propio hijo, Sancho, colabore con los musulmanes y, más tarde, pida a Almanzor, sin éxito, la tutela del rey leonés Alfonso V.

Desaparecido el peligro musulmán al producirse los enfrentamientos entre beréberes y eslavos, Sancho vende sus servicios militares a los primeros, de los que obtiene algunas plazas fronterizas en el Valle del Duero, en el que se intensifica por estos años la labor de repoblación y se fortalece la autoridad condal, hasta el punto de que a la muerte de Sancho (1017) el condado pudo ser regido por un menor de edad, García. El peligro para el condado viene ahora no de León sino de Navarra y los castellanos intentarán evitar el peligro de anexión mediante una alianza con los leoneses que se lograría mediante el matrimonio de García con Sancha hermana de Vermudo III de León, que reconocería al conde el título de rey, es decir, la independencia castellana. El asesinato de García en León, cantado por los poetas en el Romanz del infant García, llevaría a los castellanos a entregar el condado a Sancho el Mayor de Navarra.

Aragón y Pamplona

La rapidez y profundidad de los avances cristianos en la zona occidental sólo puede explicarse si aceptamos la relativa despoblación de esta zona y el escaso interés de los musulmanes por asentarse en ella tras el abandono de las guarniciones beréberes a mediados del siglo VIII. El Valle del Ebro está mucho más poblado y sus dirigentes, árabes o miembros de la nobleza visigoda convertidos al islam, ofrecen una gran resistencia, por lo que los avances cristianos serán mucho más lentos. Ya antes de la intervención carolingia, los pamploneses se habían negado a seguir pagando tributo a los musulmanes, y probablemente adoptaron la misma medida los habitantes del Pirineo aragonés, con lo que unos y otros rompían el único lazo que los unía al mundo musulmán, con el que comienzan a tener fronteras en una línea y se extiende desde la Sierra de Codés en Occidente hasta Benabarre pasando por el Valle de Berrueza, las estribaciones de Montejurra y el Carrascal hasta el río Aragón en Pamplona, y desde el Aragón por Luesia, Salinas, Loarre, Guara y Olsón en el condado aragonés. Esta línea no fue superada hasta comienzos del siglo X en tiempos de Sancho Garcés I (905-925), cuya subida al trono fue facilitada por el leonés Alfonso III interesado en que los navarros cerraran el paso a los musulmanes del Ebro y a los cordobeses y protegido en el flanco oriental del reino.

Con la ayuda leonesa, Sancho I extiende sus dominios sobre Monjardín, Nájera, Calahorra y Arnedo a pesar de la derrota sufrida en Valdejunquera; su expansión se realiza igualmente hacia el Este por la cuenca del Aragón, con lo que el condado aragonés queda sin posibilidad de ampliar su territorio excepto por la orilla izquierda del Gállego: Aragón acabará uniéndose al reino navarro aunque conserven sus instituciones y su propia personalidad. La artífice de la unión navarro-aragonesa, con la que se inicia la hegemonía navarra sobre los reinos cristianos, parece haber sido la reina Toda, regente de García Sánchez I, al que casó con Andregoto Galíndez de Aragón y al que hizo intervenir decisivamente en León al morir Ramiro II. Toda, aliada al castellano Fernán González o de acuerdo con los califas, nombra y depone Reyes en León y pone en peligro la independencia de Castilla cuyo conde tuvo que renunciar, en favor de Navarra, al monasterio de san Millán de la Cogolla y a su entorno, que sería saqueado por Almanzor lo mismo que Santiago de Compostela, a pesar de la sumisión navarra y leonesa a los musulmanes en los últimos años del siglo X. Tanto Vermudo II de León como Sancho II de Navarra reconocieron su dependencia de Córdoba mediante la entrega a Almanzor de una hermana y una hija como esposas, respectivamente.

Sancho III el Mayor (1000-1035), al que algunos textos llaman «emperador» cuando ocupa León, la capital de los sucesores de los visigodos, puede ser considerado el primer monarca europeo de la Península, sobre cuyos reinos cristianos ejerce un auténtico protectorado; como defensor y cuñado del Infante García de Castilla interviene en este condado, se enfrenta al monarca leonés y ocupa la capital del reino; incorpora a sus dominios los condados de Sobrarbe y Ribagorza, obtiene el vasallaje del conde de Gascuña y, no sin razón, puede afirmar que su reino se extiende desde Zamora hasta Barcelona, aunque su autoridad es muy desigual: en unos casos se hace efectiva mediante la intervención militar, como en el caso castellano; en otros su hegemonía es reconocida gracias a una hábil combinación de la diplomacia y de las armas, que le permiten alternar los ataques al reino leonés con la creación en los dominios leoneses de un partido favorable al monarca navarro; en Gascuña y en Barcelona la autoridad de Sancho es más nominal que efectiva y adopta la forma feudal europea: Sancho tendrá como vasallo al conde Sancho Guillermo al que apoya contra los señores de Toulouse y del que obtiene el vizcondado de Labourd, y vasallos del monarca navarro es Berenguer Ramón I de Barcelona cuya autoridad es discutida por su madre Ermesinda; en Sobrarbe y Ribagorza, condado que oscila entre la aproximación a Pamplona y la vinculación con Barcelona, Sancho interviene directamente. Estas zonas son anexionadas, pero en ningún caso se anula su personalidad: Castilla fue incorporada a Navarra previo el compromiso de Sancho de confiar el gobierno del condado al segundo de sus hijos, y puede suponerse que a un acuerdo similar se llegaría en el caso de Sobrarbe y Ribagorza, según se desprende del testamento de Sancho.

La anexión de estos territorios y el reconocimiento de la superioridad del monarca navarro sólo puede explicarse satisfactoriamente por la importancia adquirida por el reino, pero nuestra información sobre este punto es deficiente; sin duda, Navarra es un lugar privilegiado para el intercambio comercial, para el paso de mercancías entre la zona musulmana del Ebro y Europa, pero ignoramos la importancia de estos intercambios y su incidencia sobre la economía y sobre la historia navarras.

Sancho es el protector de las nuevas corrientes eclesiásticas representadas por Cluny, cuya observancia introduce en el monasterio aragonés de San Juan de la Peña y en el Navarro de Leire desde los que se realiza una importante labor de cristianización de las masas rurales. A Sancho se debe la reparación y modificación de los caminos seguidos por los peregrinos que atraviesan Navarra para dirigirse a Santiago de Compostela, y sus contactos políticos con el mundo europeo le llevan a considerar el reino como una monarquía cuya unidad vendría dada por las relaciones feudales existentes entre sus hijos, entre los que distribuye sus dominios aunque reservando la hegemonía, una cierta superioridad feudal, a García, rey de Navarra, sobre sus hermanos los Reyes de Castilla (Fernando), de Aragón (Ramiro) y de Sobrarbe-Ribagorza (Gonzalo). La división es fruto no sólo de la decisión personal del rey como muchas veces se ha escrito, sino también y principalmente porque tanto los castellanos como los aragoneses se sienten y son distintos de los navarros.

A estas diferencias aluden las crónicas medievales cuando por medio de leyendas explican por qué no se mantiene la unidad de los dominios de Sancho: los navarros, por miedo a los musulmanes, tenían sus caballos en las casas o palacios en que moraban sus mujeres para, en caso de necesidad poder disponer de ellos inmediatamente, y fiel a esta costumbre, Sancho confió a su mujer un caballo especialmente valioso que atrajo las miradas del heredero de la Corona, García; éste reaccionó airadamente cuando la reina se negó a darle el caballo, y en su ira hizo acusar a su madre de adulterio; en defensa de la acusada salió un hijo bastardo de Sancho, Ramiro, que desafió a quien se atreviera a sostener la acusación, y al demostrarse la falsedad de ésta la reina perdonó a sus acusadores con una condición, que nunca reinara en Castilla su hijo García, al que correspondía la sucesión en el reino. Y así se hizo... Fue dado al segundo de sus hijos, Fernando, el reino de Castilla... Y fue adoptado como hijo y heredado en Aragón Ramiro, hijastro de la reina..., Al que se hace ganar de esta manera caballeresca un reino en forma parecida a como las crónicas catalanas explican la anexión de Provenza al condado de Barcelona: fue el regalo hecho por la emperatriz de Alemania, acusada igualmente de adulterio, y defendida por el conde barcelonés en el campo del honor caballeresco.

Los condados catalanes

La frontera cristiano-musulmana se estabiliza desde comienzos del siglo IX en la línea formada por las sierras de Boumort, Cadí, Monserrat y Garraf, quedando entre las primeras una amplia zona de nadie que no será ocupada hasta la época de Vifredo y de manera definitiva en los años finales del siglo X, coincidiendo con los ataques de Almanzor. La repoblación fue hecha por el sistema de aprisio o presura controlada por los condes y por sus funcionarios y en ella colaboraron activamente la sede episcopal de Vic y los monasterios de Ripoll y de San Juan de las Abadesas a los que se unen los nobles con sus siervos y vasallos, y grupos numerosos de campesinos-pequeños propietarios cuya situación y evolución histórica será semejante a la de los instalados en Galicia y León: libres inicialmente, perderán la libertad en un largo proceso que se extiende hasta el siglo XI y del que nos ocuparemos más adelante.

La fragmentación política es una constante en la historia de los dominios cristianos de la zona oriental, pero esta corriente disgregadora coexiste con una tendencia a la unidad, manifestada en el reconocimiento de un prestigio y de una autoridad superior de los condes de Barcelona que intentarán en el siglo X unificar eclesiásticamente los condados catalanes mediante la reconstrucción de la metrópoli Tarraconense, que reforzará la unidad política y, además, permitirá romper los vínculos con el mundo franco representados por la archidiócesis de Narbona de la que depende el clero de los condados catalanes. Fracasado el intento de Cesáreo de Monserrat, que buscó el nombramiento en León, los condes de Barcelona recurren a Roma y logran que el obispo de Vic, Atón, sea nombrado arzobispo de Tarragona con jurisdicción sobre todas las diócesis situadas en territorio catalán: Barcelona, Gerona, Vic, Urgell y Elna; el nuevo arzobispado no sobrevivió al arzobispo, del que sabemos fue asesinado, quizá como consecuencia del revuelo provocado por su nombramiento que separaba a la Iglesia catalana de La franca para ponerla en manos del conde de Barcelona que, de este modo, ejercía un cierto control sobre el condado de Ampurias, políticamente diferenciado. El recurso a Roma para contrarrestar o evitar la presencia carolingia se fortalece a través de los monjes cluniacenses, dependientes directamente del pontificado, cuya regla adoptan en el siglo X la mayoría de los monasterios catalanes.

Aunque debilitada la presencia franca, la ruptura abierta con los monarcas no era aconsejable mientras persistiera el peligro musulmán, al menos mientras los reyes francos fueran capaces de ofrecer ayuda en caso de ataque. Fiados en este apoyo indirecto, los condes catalanes dirigen algunas expediciones contra los dominios musulmanes en la primera mitad del siglo X, pero al afirmarse la autoridad de Abd al-Rahmán III y de sus sucesores, Borrell II (966-992) se apresura a reconciliarse con el califa y las embajadas barcelonesas alternan en Córdoba con las leonesas, castellanas y navarras y rivalizan con ellas en probar la buena disposición de los cristianos hacia los musulmanes y su obediencia a los deseos califales, sin que por ello Barcelona se viera libre de los asaltos de Almanzor (985), cuyos ejércitos atacaron sistemáticamente las capitales de los reinos y condados cristianos.

La falta de ayuda franca ante estos ataques, la extinción de la dinastía carolingia definitivamente en el año 987 y el convencimiento de que nada podía esperar de los Capetos fueron el pretexto invocado por Borrell II para romper los lazos que unían el condado barcelonés con la monarquía franca, y los catalanes de Urgell y de Barcelona actuarán en adelante con total independencia, real y teórica. Juntos colaboran con los eslavos en las luchas internas ocurridas en al-Ándalus a la muerte del segundo de los hijos de Almanzor; por primera vez los condes catalanes abandonan la política defensiva y emprenden una campaña que, pese a su relativo fracaso —en ella murieron el conde de Urgell y el obispo de Barcelona—, constituyó un triunfo psicológico de gran trascendencia y, además, el botín logrado permitió una mayor circulación monetaria y una relativa activación del comercio; hizo posible la reconstrucción de los castillos derruidos por Almanzor y la repoblación de las tierras abandonadas y, sobre todo, sirvió para afianzar la autoridad del conde barcelonés frente a sus vasallos y ante los demás condes catalanes.

La unión de condados lograda por Vifredo el Velloso no le sobrevive: el condado de Urgell se unirá momentáneamente al núcleo barcelonés hacia el 940 para ser una vez más separado y permanecer independiente hasta el siglo XIII. También Cerdaña-Besalú permanecen al margen del núcleo Barcelona-Gerona-Vic hasta los primeros años del siglo XII, como consecuencia del concepto patrimonial de los condes catalanes que distribuyen los condados entre sus hijos del mismo modo que podían dividir las tierras de su propiedad. Este concepto patrimonial no impedirá, sin embargo, que se mantenga la unión Barcelona-Vic-Gerona aunque para lograrlo sea preciso atribuir los condados conjuntamente a dos o más hijos del conde, como ocurrió a la muerte de Vifredo (898), de Suñer (947) o de Berenguer Ramón I (1035), durante cuya minoridad se puso en peligro la política unificadora y de reconstrucción iniciada por Borrell II y continuada por Ramón Borrell. Aún cuando los datos son confusos, parece seguro que entre Ramón y su madre Ermesinda surgieron desavenencias que fueron aprovechadas por la nobleza para independizarse del conde, y que obligaron a los grupos en pugna a buscar la ayuda de fuerzas ajenas al condado: Ramón Berenguer parece haberse inclinado hacia Sancho el Mayor de Navarra, y Ermesinda contó con el apoyo de tropas normandas.

La situación caótica provocada por estas diferencias, por la insubordinación de la nobleza y por la anarquía existente en el condado nos es conocida fundamentalmente a través de la actuación del abad Oliba, cuya personalidad llena la primera mitad del siglo XI catalán. Descendiente de los condes de Cerdaña, Oliba —monje de Ripoll, abad del mismo monasterio y del de Cuixá y obispo de Vic— actúa como mediador en los conflictos surgidos entre los condes catalanes y entre éstos y sus vasallos, y culmina su acción pacificadora con la difusión en Cataluña de las Constituciones de Paz y Tregua en las que —hasta fines del siglo XIII— se basarán los condes de Barcelona para mantener pacificados sus dominios. Paralelamente a los esfuerzos realizados en el mundo laico para poner fin a la anarquía mediante la fijación de los deberes y derechos de los señores y vasallos feudales, en el campo eclesiástico surge la institución de Paz y Tregua de Dios, por la que se tiende a proteger los bienes y personas eclesiásticas en todo tiempo y los de los fieles entre las últimas horas del sábado y primeras del lunes, es decir, en los días festivos para facilitar el cumplimiento de los deberes religiosos. Oliba introduce estas disposiciones en Cataluña, en un sínodo celebrado en Tolugas, de la diócesis de Elna (1027). El sínodo ratifica decretos anteriores promulgados para garantizar la seguridad de los fieles desde el sábado al lunes, y condena a los infractores a la pena de excomunión, que es una pena más civil que religiosa: ningún cristiano puede comer ni beber con los excomulgados, ni besarlos, saludarlos ni hablar con ellos excepto para tratar del arrepentimiento; el que muere excomulgado no recibe sepultura en sagrado ni se permite a los cristianos rezar por ellos.

En 1030 y 1033 se extiende la Paz de Dios desde el jueves al lunes, se amplía la pena de excomunión a los falsificadores de moneda y a quienes molesten a los mercaderes en el mercado o en el viaje de ida o vuelta; la protección a las iglesias, personas y bienes eclesiásticos ampara también a los campesinos y hombres de las villas no combatientes; la Paz de Dios se completa con la Tregua que se impone desde el primer día de Adviento hasta la octava de Reyes, desde el lunes anterior al inicio de la Cuaresma hasta el primer lunes después de la Pascua de Resurrección, desde el lunes anterior a la Ascensión hasta el lunes posterior al domingo de la octava de Pentecostés... Y en las vigilias y festividades de la Virgen, de los Apóstoles, de San Juan Bautista... Con el tiempo, la Paz y Tregua de Dios se hace laica, se transforma en paz y tregua del príncipe según se hace constar en los Usatges (usos y costumbres) de Barcelona o en las asambleas celebradas por los condes-Reyes, que utilizan la fórmula eclesiástica para mantener pacificados los dominios durante sus ausencias.

Mundo urbano y sociedad rural

LAS diferencias existentes entre al-Ándalus y los territorios cristianos del Norte obligan a estudiar separadamente la sociedad, economía y cultura de ambas zonas, concediendo mayor interés al mundo islámico, el único centro de importancia comercial y cultural de Europa en los siglos VIII al XI. Córdoba se halla integrada en el circuito económico que se extiende por todo el Mediterráneo, penetra en el centro de África, atraviesa el Mar Negro y llega hasta la India; se relaciona con China por medio de las caravanas que cruzan las estepas asiáticas y con la zona del báltico a través de los ríos de Rusia. La moneda y los productos de al-Ándalus dominan los incipientes mercados del norte hasta finales del siglo XII; su civilización es urbana y su cultura, recibida de Oriente, enlaza con el mundo griego y llega a metas que la Europa cristiana sólo conocerá a partir del siglo XIII. Córdoba, y con ella los dominios musulmanes en Europa (Sicilia y sur de Italia), transmiten a Occidente el saber clásico que, unido al pensamiento cristiano, configura la Europa medieval.

LA ECONOMÍA DE Al-ÁNDALUS

La economía islámica es esencialmente urbana y tiene como centro el desarrollo de las ciudades y de las profesiones que el crecimiento urbano lleva consigo, es decir, en la industria y en el comercio basados en una moneda fuerte y estable y en una agricultura especializada e intensiva. Las ciudades existentes desde la época visigoda recibieron nueva vida al integrarse en el circuito comercial islámico y entre los centros de importancia podemos señalar, después de la ciudad de Córdoba a la que las fuentes dan exageradamente una población de cien mil habitantes, Sevilla, en una comarca fértil y bien situada con relación al comercio norteafricano; Algeciras, Málaga (20.000 habitantes), Almería (27.000), cuya riqueza se basa al igual que la de Pechina en la actividad comercial y en la existencia de una industria especializada; Granada (26.000), Murcia, Valencia, Mallorca, Mérida, Badajoz, Toledo, Zaragoza... De Córdoba dicen los textos que la circunferencia de las murallas... Se calcula en... 12.420 m y la extensión, exceptuando los suburbios, se dice que era de... Unos 6624 m de longitud de Norte a Sur... Todo este espacio estaba cubierto de palacios, mezquitas, jardines y casas edificadas a lo largo de las riberas del Guadalquivir... Se dice que los arrabales eran 21 en total, cada uno de los cuales estaba provisto de mezquita, mercados y baños... la cantidad de villas y pueblos pertenecientes a Córdoba era casi innumerable, pues la jurisdicción de la capital se extendía a la vez sobre muchos distritos ricos y populosos... Sabemos de cierto que el comercio y la agricultura florecieron en este lugar... En una escala escasamente vista en ninguna ciudad del mundo; su mercado estaba siempre abarrotado con los frutos de la tierra, los productos de cada distrito y lo mejor de cada país, por ejemplo: telas, no obstante su costo; drogas, a pesar de su escasez; joyas, no obstante su gran valor, y otras curiosidades de tierras lejanas y desconocidos países. Todos ellos podían procurarse en los bazares de Córdoba y encontraban cientos de compradores. Córdoba estaba situada en medio de tierras fértiles...; sus habitantes estaban siempre provistos de toda clase de alimentos de la mejor calidad, al precio más reducido...

Ciertamente, no todas las ciudades tienen una función comercial clara; algunas son simples residencias de guarniciones militares, otras tienen un carácter rural y abundan las que deben su importancia al hecho de ser centros políticos, capitales de provincia. Casi todas están amuralladas y poseen una mezquita cerca de la cual se sitúa el zoco o barrio comercial mientras que en los arrabales se hallan, cuando existen, las dependencias artesanales. Por zoco (suq) se entiende el mercado permanente o periódico que puede tener lugar en cualquier calle aunque generalmente se realiza en las plazas y sobre todo en las proximidades de la mezquita mayor de cada ciudad.

Los mercaderes se agrupan por profesiones, y entre los productos más importantes figuran las drogas, especias y perfumes que se venden en calles próximas a la mezquita mayor en Córdoba, Lorca, Sevilla, Valencia, Mallorca, Toledo y Granada. Sastres y vendedores de telas, zapateros, carniceros, pescadores y vendedores en general de productos alimenticios así como los cambistas, los vendedores de grana y púrpura, mercaderes de esclavos y alfareros se sitúan en lugares céntricos y de paso obligado. Las ventas se realizan en tiendas permanentes o en tenderetes provisionales diariamente instalados. Junto a los mercaderes privados poseen tiendas las mezquitas y el Estado, que se reserva en régimen de monopolio la instalación de tiendas y depósitos para la venta de seda y productos de lujo, en locales llamados «alcaicerías» (al-qaisariyya).

Este mercado urbano se haya controlado por el almotacén o zabazoque, que vigila la conservación de las calles, prohíbe lo que puede entorpecer la circulación especialmente en las cercanías de la mezquita, manda derribar las casas que amenazan ruina y, en general, dirige la actividad comercial y artesanal; el almotacén instala a los gremios de los mercaderes en sitios fijos, regula los pesos y medidas, fija los precios, la tarifa de las alcabalas (tanto por ciento que se cobra sobre los productos vendidos en el mercado) y los portazgos o derechos de entrada de las mercancías a la ciudad. La actividad del zabazoque (sahib al-suq), que pronto vio una parte de sus funciones desempeñadas por el zalmedina o sahib al-shurta (jefe de la policía o prefecto de la ciudad), aparece regulada ya desde el siglo IX en los llamados manuales de hisba, que son la fuente más importante para el estudio de la industria y del comercio urbano en al-Ándalus.

El tratado más antiguo parece ser obra del jiennense Yahya ibn Umar (828-901), educado en Córdoba y residente durante mucho tiempo en Oriente, que presenta su obra en forma de respuestas a las diversas cuestiones que pueden plantearse en el mercado según indica Chalmeta al reproducir la introducción de este manual: Éste es el libro de las ordenanzas del zoco, en que se resume lo que debe hacer el valí en el zoco de su grey, por lo tocante a medidas, balanzas, cahices, arreldes y onzas. También hay en él ordenanzas sobre los precios; sobre la venta de fruta antes de sazón; sobre los panaderos; sobre los carniceros; sobre la venta de peonzas y figuras; sobre fraudes y dolos; sobre instrumentos músicos y calderos destinados al vino; sobre el dueño de los baños; sobre las mujeres que plañen a los muertos y visitan los cementerios; sobre las mujeres que andan con chinelas chirriantes; sobre los que riegan la delantera de sus tiendas; sobre qué se ha de hacer cuando hay mucho lodo en el zoco; sobre quien cava una zanja alrededor de su tierra o de su casa, o abre una puerta nueva en su casa; sobre los judíos y cristianos que quieren hacerse pasar por musulmanes; sobre la venta de líquidos por enfermos contagiosos; sobre la medida menguada; sobre si en favor de un comerciante se ha de echar del zoco a los demás, y sobre el acaparador. De al-Ándalus pasará a los reinos y condados cristianos la figura del zabazoque, cuyo cometido resumen los fueros de las ciudades cristianas: comprobar los pesos y medidas, la calidad de los productos ofrecidos por carniceros, tenderos, taberneros, panaderos y pescaderos, olleros, tejedores y ladrilleros...; vigilar que no haya estiércol ni suciedad en las calles...

Industria y minería

Dentro de la producción musulmana hay que distinguir la que se destina al consumo interno —productos alimenticios (que serán estudiados al hablar de la agricultura) y textiles fundamentalmente— y la producción de lujo destinada en parte a la exportación. La industria textil y sus anejas de cardado, hilado, apresto y tinte fueron sin duda las más importantes de la España islámica; se trabaja el lino, algodón y lana para vestidos, mantas y tapices; el cuero y pieles dan trabajo a curtidores, fabricantes de pellizas, pergamineros y zapateros; el esparto es empleado en la fabricación de esteras y cestos.

Entre las restantes industrias, que no cuentan con grandes instalaciones sino con una multitud de pequeños talleres artesanos, hay que señalar la alfarería, el trabajo del vidrio, la fabricación de armas y las industrias de la construcción, que agrupan a canteros, tejeros, albañiles, carpinteros y herreros. La pesca en la costa andaluza da trabajo a una parte importante de la población, y lo mismo podríamos decir del trabajo de la madera: objetos de lujo cuando se trata de madera de gran calidad destinada a las mezquitas, de obras de marquetería con incrustaciones de nácar o marfil y de artesonados; y de madera corriente destinada a la construcción naval.

La industria de lujo más apreciada se basa en la fabricación de tejidos de seda en Córdoba, Almería y Baeza; la preparación de pieles, en Zaragoza; objetos de cerámica y vidrio, en Córdoba, Calatayud y Málaga; y trabajo del oro, plata, piedras preciosas y marfil. Esta industria surge en al-Ándalus a imitación de los artículos llegados de Oriente a la corte del emir desde la época de Abd al-Rahmán II (822-852), que se preocupó no sólo de obtener los mejores artículos para su residencia sino también de atraer a los artesanos capaces de fabricarlos y de crear talleres andalusíes: al-Hakam II no se limita a utilizar los servicios del mosaiquista enviado por el emperador bizantino, sino que colocó junto a él a sus esclavos en calidad de aprendices. Trabajando con él, tales esclavos adquirieron una capacidad de invención que les llevó pronto a superar a su maestro. Trabajaron solos cuando el mosaiquista, de quien se podía prescindir en adelante, regresó a su país, recompensado por el príncipe con magníficos regalos y ricos vestidos. Entre los objetos salidos de estos talleres figuran los botes y arquetas de marfil destinados a guardar joyas y perfumes, entre los que figura el llamado «bote de Zamora» custodiado actualmente en el Museo Arqueológico Nacional. Numerosos son los objetos de bronce, plata y oro fabricados en los talleres creados por Abd al-Rahmán en Medina al-Zahra, como el aguamanil hallado en Monzón de Campos (Palencia), un brasero igualmente de bronce conservado en el Instituto Valencia de Don Juan y numerosos candiles. Los artículos de cobre y aljófar (braseros, jarros y candiles) fueron objeto de un activo comercio con los dominios cristianos de la Península y con Europa. En la catedral de Gerona se conserva una arqueta de plata repujada cuya construcción fue encargada por al-Hakam entre los años 965 y 976.

Los objetos de vidrio comenzaron a fabricarse en al-Ándalus por obra de Abbas ibn Firnas y su uso fue difundido por el músico y dictador de la moda Ziryab (789-857), que impuso la utilización en la mesa de copas de cristal en lugar de los vasos de oro y plata. En la iglesia de Ager, en la comarca de Urgell, y los monasterios de Celanova en Galicia y de San Millán de la Cogolla en La Rioja se guardaban hasta época reciente piezas de ajedrez talladas en cristal de roca; numerosos objetos de cristal y de cerámica construidos en época califal (jarros, copas, ollas, candiles, porrones...) Han sido encontrados en Elvira, Medina al-Zahra, Córdoba y Pechina.

Esta industria de lujo propiciada por los califas tiende a convertir su capital en digno émulo de las ciudades abasí y fatimí de Bagdad y El Cairo; es la culminación del proceso de orientalización cuyo primer y máximo representante es Ziryab, llegado a Occidente hacia el año 821, quien al modificar, de acuerdo con las normas abasíes, la manera de vestir y comer, la educación, la higiene y la decoración puso en marcha un activo comercio y una artesanía no menos importante. Por su indicación se importan telas finas y tejedores de Egipto, Persia y Bizancio, y al-Ándalus inicia la producción de seda y de paños de lujo como los que se fabrican en el taller montado por Abd al-Rahmán II para regalar a los altos funcionarios y embajadores; el trabajo de estos talleres aumenta al modificarse la moda e imponer en la alta sociedad formas distintas de vestir en cada una de las estaciones del año; la introducción de desodorantes y fragancias para hombres y mujeres da lugar a su vez a un comercio y artesanía especializados en la importación y preparación de ámbar, almizcle y alcanfor a los que, además de las virtudes cosméticas se atribuyen propiedades curativas. Estos cosméticos se presentan en recipientes artísticamente labrados como los botes y arquetas de marfil, cuya materia prima llega a al-Ándalus por mediación de los mercaderes que trafican en África o en forma de regalo, como las ocho mil libras de marfil enviadas al califa Hisham por un jefe beréber el año 991. La imposición de la forma oriental de comportarse en la mesa y de comer exige, entre otras cosas, platos individuales y gran número de fuentes, vasos y jarras que, si en los primeros momentos son de origen iraquí, acabarán fabricándose en al-Ándalus de acuerdo con las modas y los modelos orientales.

La atracción oriental está igualmente presente en el lujo que rodea las recepciones en la época califal y que suponen un comercio de importación enormemente costoso o una industria importante capaz de producir artículos que asombran a embajadores tan poco impresionables como los enviados por Bizancio, que entregan al califa una carta imperial metida en un saco de tela de plata, guardado a su vez en una caja de oro con un retrato del emperador sobre cristal y el conjunto en una arqueta cubierta con un tisú de oro y plata. Los embajadores se quedaron asombrados ante la magnificencia y el poder del califa, puesta especialmente de relieve en el salón, cuyo techo era de oro y de un mármol de color puro y múltiples tonalidades... El tejado del pabellón tenía tejas de oro y plata. En el centro había una gran pila de mercurio. El salón tenía ocho aberturas formadas por arcos entrelazados de ébano y marfil con incrustaciones de oro y todo tipo de piedras preciosas. Los arcos se apoyaban en columnas de marfil de colores y berilo puro. Cuando el sol entraba por esas aberturas y rebotaban sus rayos en el tejado y paredes, el salón refulgía, confundiendo la visión. Cuando al-Nasir [Abd al-Rahmán III] deseaba impresionar a los visitantes, hacía una señal a un esclavo para que agitas el Mercurio. Entonces surgía en la estancia un fulgor como de relámpago que llenaba de temor sus corazones...

El mercurio procedía, entonces como ahora, de las minas de Almadén, y al-Ándalus extraía plata de las minas de Murcia, Alhama y Hornachuelos; y hierro en Constantina y Castillo del Hierro, entre Córdoba y Sevilla; la sal gema abundaba en la región de Zaragoza, se explotaban salinas en Ibiza, Cádiz, Almería y Alicante y, aunque en pequeñas cantidades, se obtenía oro de las arenas del Segre y del Darro y la desembocadura del Tajo.

Agricultura y ganadería

El gran desarrollo Urbano e industrial del islam peninsular no habría sido posible sin la existencia de una agricultura próspera en cuyo desarrollo los musulmanes apenas innovaron, aunque sí perfeccionaron las técnicas conocidas, especialmente en lo referente al almacenamiento de agua y a su transporte por medio de cisternas, acueductos, canales, presas, utilización de aguas subterráneas...; tanto la presa o azud como la noria o rueda persa o el qanat o pozo horizontal para concentrar las aguas subterráneas y llevarlas a la superficie por gravedad, se difunden, según Glick, de acuerdo con el siguiente esquema: su invención tiene lugar en el Próximo Oriente, en Persia; se difunden por el Mediterráneo bajo el dominio de Roma; los musulmanes perfeccionan la técnica e intensifican el uso, de manera especial en al-Ándalus, que se convierte en un nuevo centro de difusión hacia el norte de África y, más tarde, hacia América.

Las crónicas y los textos geográficos han dejado descripciones de acequias como las existentes en Murcia desde época romana perfeccionadas por los musulmanes: Una acequia corre desde el río de Murcia... Y sigue un conducto excavado por los antiguos a través de la roca de la montaña... Estos dos canales subterráneos están equipados con respiraderos que comunican con la cresta de la montaña, y con compuertas talladas en la dirección del río... En el río de Tudmir (el Segura) hay norias que riegan sus cosechas. Las acequias de riego... Llegan a las tierras de las gentes de la ciudad de Murcia al borde del pueblo de Taws, que es uno de los pueblos de Orihuela. Luego la gente... Empieza a trazar una acequia desde este río... La habilidad técnica de los musulmanes se pone de relieve en la conducción de agua hasta la mezquita de Córdoba procedente de una fuente situada en la montaña... en cuya busca había excavado la tierra. Era traída a la ciudad por una cañería de piedra, sólida y artísticamente construida, en la que se hallaban tubos de plomo para que el agua no se ensuciara, y podrían aplicarse a los técnicos musulmanes las alabanzas de la casida dirigida a Almanzor por Muhammad ibn Xujais para celebrar la llegada del agua a la mezquita el 25 de enero del 987: Has roto los flancos de la tierra para encontrar raudales de agua, la más pura, que llevas al templo tanto para purificar los cuerpos cuando están sucios, como para dar de beber a los hombres cuando están sedientos. Has hecho así a la vez, cosa extraordinaria, un acto glorioso y una buena obra en bien del pueblo, de quien eres pastor y protector.

El tipo de cultivo, en secano o regadío, condiciona la vida rural y el régimen de propiedad de la tierra: población concentrada y grandes latifundios en zonas de secano, población dispersa y mediana o pequeña propiedad en comarcas de regadío que practican un cultivo intensivo. El trabajo lo realizan campesinos beréberes o de origen hispanogodo, generalmente convertidos al islam y cuya suerte parece haber experimentado alguna mejoría con relación a la época anterior. Las formas de contrato difieren según la naturaleza de la producción: en zonas de secano se generalizan los contratos de aparcería en los que el dueño de la tierra y el colono ponen, cada uno, la mitad de la simiente y reciben la mitad de la cosecha; por cuenta del colono corre el trabajo de la tierra y el pago de los gastos que se produzcan. Este tipo de contrato se extenderá más tarde a los dominios cristianos y será ampliamente utilizado en los trabajos que requieren una cierta especialización: cultivo de viñedos y reconstrucción de molinos. En las comarcas de regadío, con una producción mayor y más valiosa, el colono sólo recibe la tercera parte de la cosecha.

El cultivo de los cereales (trigo y cebada fundamentalmente) difiere poco del sistema empleado en el norte de la Península y en Europa: tras un año de siembra se deja la tierra en barbecho y sólo en zonas especiales se procede a la siembra de cereales de primavera (mijo y sorgo). El trigo es la base de la alimentación y se obtienen numerosas variedades en la regiones de Tudela, Toledo, Baeza, Úbeda, Écija y Jerez, pero al-Ándalus fue siempre deficitario en cereales y tuvo que recurrir frecuentemente a las importaciones del norte de África. Otro cereal de gran importancia en la Península fue el arroz, importado de Asia y ampliamente cultivado en las llanuras del Guadalquivir y las huertas valencianas. A estos productos alimenticios hay que añadir las legumbres cultivadas en tierras de secano (habas y garbanzos), el olivo, el viñedo y los productos frutales (cerezas, manzanas, peras, granadas, almendras, higos...), conocidos desde la Antigüedad, y la palmera, caña de azúcar y agrios, introducidos por los musulmanes a fines del siglo X.

El olivo es el árbol Mediterráneo por excelencia y su cultivo se extiende por todo al-Ándalus, desde donde se exporta el aceite al norte de África y, en ocasiones, a Oriente: la producción aceitera de época califal se ha calculado en tres millones de quintales al año. Pese a la prohibición coránica de consumir alcohol, el viñedo mantuvo su importancia bajo el dominio musulmán a causa o utilizando el pretexto de la numerosa población no islámica. Los emires y califas son tolerantes con los consumidores musulmanes, entre los que en ocasiones se cuentan ellos mismos e invitados suyos, como el alto funcionario que ofrece una copa de vino Abd al-Rahmán III y termina emborrachándose, asustado, al oír al califa mientras corta una manzana: quisiera cortar igual la cabeza de quien yo se que ha adquirido una gran fortuna en nuestro perjuicio y no entrega nada de ella al tesoro. Sólo en determinados momentos, cuando el emir o califa necesita congraciarse con los rigoristas, se ponen trabas al cultivo del viñedo o se dificulta la venta del vino, como ocurrió en época de Abd al-Rahmán II, que mando destruir el mercado de vinos de Secunda, en los arrabales de Córdoba, para poner fin a la oposición de los alfaquíes.

Además de los productos alimenticios, al-Ándalus cultiva gran número de plantas textiles, colorantes, aromáticas y medicinales como el algodón, el lino, esparto, azafrán morera para la alimentación de los gusanos de seda... El algodón, originario de la india, penetra en el Mediterráneo hacia el siglo VII y se cultiva en la regiones de Sevilla y Guadix; el lino se produce en la zona de Granada, y ambos alimentan un importante comercio de exportación hacia Oriente, el norte de África y el norte de la Península. El esparto, producido en Murcia, suministra materia prima para la fabricación de calzado; lino y cáñamo se utilizan en la fabricación de papel, que adquiere importancia en al-Ándalus entre los siglos IX y X; el azafrán se utiliza como condimento y, una de sus variedades, como colorante en la industria textil; la morera se extiende por las tierras de Baza, Jaén y las Alpujarras.

De la importancia e interés de esta agricultura pueden dar una idea los calendarios agrícolas, como el dedicado en el año 961 al califa al-Hakam II, del que derivan otros redactados en época posterior: en enero se amontona la caña de azúcar; en marzo se plantan el algodón y la caña y nacen los gusanos de seda; en abril nacen violetas y rosas y se plantan palmeras y sandías; en mayo cuajan las aceitunas y aparecen albaricoques, ciruelas y manzanas tempraneras, se recogen pepinos, habas y adormideras, se siega la cebada, se arrancan los granos de lino y se recolecta la miel; en junio y julio se siegan y trillan los cereales; en agosto maduran uva y melocotones y se recogen nueces y alheña; septiembre es el mes de recolección de membrillos y granadas, traídas estas últimas, según quiere la tradición, por el primer omeya, que intentó recrear en Córdoba los jardines sirios y envió a Damasco un agente con el propósito de traer todas las plantas exóticas que consiguiera y trajo consigo una variedad de granada que Abd al-Rahmán I se ocuparía de extender por todos sus dominios.

La ganadería musulmana es poco conocida y sólo sabemos que los animales más apreciados eran el caballo de guerra, la mula y el asno de carga, y la oveja por su carne y lana; la presencia de los beréberes, ganaderos, serviría para mejorar las razas equina y ovina, la última de las cuales pudo practicar ya en época califal una cierta trashumancia que le permitía aprovechar mejor los pastos. Entre los animales de tiro no faltan camellos como los utilizados por Almanzor para el transporte del material pesado en sus campañas contra los cristianos, y cuando los sirios llegan a la Península traen consigo búfalos, de origen indio. Relativamente importante es la cría de pollos y de pichones (la paloma es utilizada como correo y la palomina sirve de abono y además de apresto en el curtido de las pieles) y está muy extendida la apicultura. A pesar de las prohibiciones coránicas, sigue consumiéndose en al-Ándalus carne de cerdo.

El comercio

La producción urbana y agrícola descrita en las páginas anteriores se destina al consumo interno y es al mismo tiempo objeto de un activo comercio de exportación que permite obtener los productos y la mano de obra que los musulmanes peninsulares no poseen.

Dentro de al-Ándalus el transporte se efectúa por las rutas terrestres, que coinciden en líneas generales con las calzadas romanas, aunque éstas son abandonadas en algunos tramos ya que, por su carácter militar, evitaban siempre que era posible los fondos de los valles propicios a emboscadas y tales precauciones eran innecesarias en época de paz; en consecuencia, se eligen atajos y veredas que acortan las distancias y se construyen nuevas calzadas siempre que sean necesarias para el comercio o para la conexión militar entre Córdoba y las restantes ciudades de al-Ándalus. El sistema de carreteras era radial con centro en Córdoba, de donde se dirigían a Sevilla, Zaragoza, Toledo, Coria, Almería..., Según puede verse en la descripción de las puertas de Córdoba, cada una de las cuales lleva el nombre de la ciudad a la que conduce el camino que en ella acaba. Las vías fluviales carecen de importancia si se exceptúan los cauces inferiores del Ebro y del Guadalquivir, y la navegación marítima afecta sobre todo al comercio internacional con Europa, Oriente y el norte de África.

En Europa se obtienen pieles, madera para la construcción naval, metales, armas y esclavos a cambio de algunos productos de lujo; la diferencia se paga en oro y plata, hecho que explica el hallazgo de monedas musulmanas en el mundo centroeuropeo. El comercio más importante es el de los esclavos a los que se encomienda el trabajo en las minas, el servicio doméstico del emir o califa y de los grandes dignatarios a los que sirven como concubinas, criados, eunucos del harén, cantores, músicos y soldados. La importancia de este comercio puede apreciarse en el simple dato de que en el siglo X el harén de Abd al-Rahmán III llegó a contar, según los cronistas, con 6.300 mujeres y de que en la época del primer califa figuraban en el ejército 13.750 eslavos o esclavos procedentes de Europa central. Su número fue considerablemente aumentado por Almanzor hasta el punto de que al desaparecer el califato los jefes de estos eslavos disponían de suficiente fuerza como para declararse independientes y crear diversos reinos de taifas. Este tráfico estaba asegurado por los mercaderes judíos establecidos en las zonas del alto Danubio y del Rhin y en los valles del Mosa, Saona y Ródano, desde donde los esclavos llegan a Córdoba pasando por Narbona y Barcelona, ciudad que debe parte de su importancia económica a los beneficios de este comercio. Esclavas femeninas son igualmente obtenidas en los reinos y condados cristianos y en Oriente; llegan a alcanzar fuertes cotizaciones en los mercados de al-Ándalus, especialmente cuando tienen formación y cualidades musicales, razón por la que existen maestros y educadores, que las revenden después de haberlas instruido en las artes y de haberles dado unas nociones de ciencia como la Filología, Literatura, Filosofía, Astronomía y Música que les permiten brillar en sociedad. El recurso al mercado de esclavas europeo hace que abunden las esclavas rubias, las preferidas por los omeyas, que, según el poeta y filósofo ibn Hazm, eran todos rubios, por herencia de sus madres, y este color vino a ser en ellos congénito...

El desarrollo de la industria naval encuentra grandes dificultades por la escasez de bosques en la zona controlada por el islam y porque los existentes están alejados de la costa; como quiera que el transporte por medio de carretas apenas se utiliza y el cauce de los ríos mediterráneos, irregular y sinuoso, no permite el transporte de madera hasta la costa, se adquiere la madera en Europa, desde donde llega por mar a los astilleros de Almería, Tortosa y Alcacer do Sal, donde se construyen los barcos mercantes y de guerra que conocemos a través de numerosos textos que no siempre permiten diferenciar las actividades comerciales de las piráticas: desde la costa levantina se comercia y se ataca el litoral de Provenza e Italia, las costas de Córcega, Cerdeña y Sicilia..., Y a raíz de los primeros ataques vikingos los emires crean una flota de guerra cuya fuerza se intensifica durante el periodo califal para impedir que a través del Estrecho reciba ayuda el rebelde Umar ibn Hafsún y para rechazar ataques como el lanzado por los fatimíes contra Pechina en el año 955. Con todas las salvedades que impone la falta de precisión numérica de los textos musulmanes, debe hablarse en el siglo X de 200-300 navíos de guerra en cada uno de los cuales se distingue claramente entre el cadí o jefe militar y el rais o marino encargado de dirigir la navegación. La mayoría de los marinos son muladíes y beréberes norteafricanos que mantienen la tradición marinera de sus antepasados.

Otros productos importantes son los objetos de adorno, joyas orientales y libros, que pronto se copian y escriben en al-Ándalus: se ha llegado a hablar de cerca de doscientas mujeres que se ganaban la vida copiando libros en Córdoba; la biblioteca del califa al-Hakam llegó a tener cuatrocientos mil volúmenes de lógica, astrología, medicina, matemáticas, gramática, poesía, historia, religión y derecho... e incluso Almanzor —aunque por razones políticas expurgue la biblioteca de al-Hakam— se rodea de una corte de literatos y, según sus biógrafos, escribió de su propia mano un Corán que llevaba consigo en viaje y que estudiaba para atraerse la bendición de Alá. El respeto a los libros sagrados y profanos no siempre se extiende a quienes los escriben, que, entonces y ahora, son fácilmente acusados de impiedad y de libertinaje como el Qasim al-Sambasi, al cual acusaron de herejía, y lo envió Almanzor a la cárcel, juntamente con unos cuantos literatos, personajes importantes de Córdoba, tachados igualmente, de impíos y libertinos. Todos los viernes anunciaban, mediante un pregón, que quien tuviera que hacer contra ellos alguna acusación, acudiera a la puerta de la mezquita mayor al terminar la oración solemne del día y prestara su declaración...

Los reinos cristianos de la Península y el Oriente musulmán son los mejores clientes de los productos de al-Ándalus: pañuelos de seda de Guadix, telas de lino de Pechina y de Zaragoza, ciudad en la que hay una importante industria de peletería basada en pieles de castor y de marta cuya exportación se completa con pieles de menor calidad: comadreja, ardilla, conejo, cordero..., artículos a los que se unen los excedentes de todas y cada una de las industrias andalusíes.

La moneda y los impuestos

Este comercio es posible gracias a la existencia de una moneda universalmente aceptada. En principio, los musulmanes se limitan a aceptar las monedas de valor comercial empleadas en los territorios conquistados, el denario bizantino y el dracma persa, que serán sustituidos por el dinar de oro y el dirhem de plata acuñados por el omeya Abd al-Malik en los años finales del siglo VII. En al-Ándalus, los musulmanes utilizaron, del mismo modo que los cristianos, la moneda visigoda y los dinares y dirhems omeyas y abasíes llegados a la Península a través de los intercambios comerciales; la acuñación propiamente hispánica no se generaliza hasta los años de Abd al-Rahmán II (822-852), al que se debe la emisión sistemática de moneda de plata, pues pese al botín conseguido en la conquista y puesto en circulación por los musulmanes, al-Ándalus se ve afectado en el siglo VIII y parte del IX por la escasez de oro, de la misma forma que el resto de Occidente, y solo se acuñan monedas de cobre, de las que apenas sabemos nada, y de plata hasta que Abd al-Rahmán III interviene en el norte de África contra los fatimíes, entra en contacto con las rutas caravaneras del oro sudanés y acuña las primeras monedas de oro (929).

Las acuñaciones hay que relacionarlas de una parte con el aumento del comercio, que exige una mayor cantidad de moneda circulante, y de otra con la desaparición del peligro abasí y el afianzamiento definitivo de los omeyas, que sólo a mediados del siglo IX están en condiciones de manifestar su independencia política y económica mediante la acuñación de moneda propia, aunque en ésta no figure el nombre del emir y se respete la ficción califal. La acuñación de dinares por el primer califa obedece igualmente a razones políticas y económicas: la ampliación del comercio con el norte de África, con Europa y con el mundo Mediterráneo oriental exigen una moneda de oro capaz de competir con los dinares abasíes y fatimíes y con los denarios bizantinos, y la penetración de los mercaderes y soldados de al-Ándalus en el norte de África permiten acceder a las rutas caravaneras del oro sudanés que, convertido en moneda, sirve de eficaz propaganda política desde el momento en que Abd al-Rahmán hace imprimir en los dinares el título califal. Un año después, el califa había reemprendido la acuñación de dirhems, suspendida durante los difíciles años políticos y económicos del reinado de Abd Allah. La ceca principal se instala en Córdoba y se traslada a Medina al-Zahra en el año 948, cuando Abd al-Rahmán elige este palacio como residencia y centraliza en ella los servicios estatales; es de suponer que cuando Almanzor traslada la administración a Medina al-Zahira estará allí la ceca.

El dirhem parece haber tenido una cierta uniformidad de peso: 2,83 gramos bajo Abd al-Rahmán III, 2,77 en época de al-Hakam II y 3,11 en la última época del califato. Las piezas de oro ofrecen diferentes pesos de van desde 3,43 gramos a 4,80. La equivalencia entre las monedas de oro y plata varía según sea el criterio legal canónico o el contable: según el primero, por el que se regula teóricamente el pago de impuestos, por cada dinar deben darse 10-12 dirhems, pero en al-Ándalus el cambio oficial se sitúa en 17 dirhems por dinar, es decir, se sobrevalora el oro quizá por su escasez y por su mayor prestigio comercial y político. Según algunos autores, la cantidad de moneda acuñada anormalmente ascendía a 12 millones de dinares por cuyos derechos de acuñación el Estado recibe doscientos mil dinares, el doble que por los derechos de aduanas, aunque siempre estas cifras han de ser aceptadas con reservas por cuanto en el mundo islámico sólo son legales los impuestos coránicos y sólo sobre ellos hay una contabilidad oficial y estadísticas fiables.

Los impuestos admitidos son la limosna legal o azaque pagado por los creyentes, que equivale al diezmo de la producción, y la capitación que, junto con el impuesto territorial pagan los no musulmanes, además de lo estipulado en capitulaciones o acuerdos como el firmado con Teodomiro en el momento de la conquista, ya citado, o el impuesto por el primer omeya a los patricios, monjes, príncipes y demás cristianos de Granada: Otórgales seguro y paz, obligándose a no quebrantarles este pacto mientras ellos paguen anualmente diez mil onzas de oro, diez mil libras de plata, diez mil cabezas de los mejores caballos y otros tantos mulos, con más mil armaduras, mil cascos de hierro y otras tantas lanzas, por espacio de un quinquenio que comienza el año 758.

El cobro a los creyentes se hace en productos y supone la existencia de estimadores de cosechas; los cristianos pagan en metálico y el cobro exige un censo personal y un catastro de las propiedades. Sólo sobre estos impuestos legales hay datos numéricos pero no todos son fiables, porque una parte de lo recaudado se destinará a atender las necesidades locales y se ignora si las cifras conservadas se refieren a la totalidad de lo recaudado o sólo al sobrante que se envía a Córdoba. Pedro Chalmeta, utilizando diversas fuentes, afirma que los ingresos legales en el año 951 ascendieron a 5.480.000 dinares, a los que habría que añadir una cantidad tres veces mayor recaudada en concepto de acuñación, impuestos por el ganado, arriendos peajes, tasa de extranjería y de aduanas, autorización para vender en los mercados...; de todos los ingresos, el Estado atesora la tercera parte, destinada a gastos extraordinarios como los que supuso la creación de Medina al-Zahra: trescientos mil dinares cada uno de los 25 años que llevó su construcción.

LA SOCIEDAD HISPANOMUSULMANA

La población de al-Ándalus no es homogénea; de ella forman parte los hispanovisigodos que prefirieron o no pudieron abandonar el país y, en gran parte, aceptaron el islam; los conquistadores en sus distintos grupos étnicos que serán condicionantes a la hora de señalar la situación social y económica; los judíos, aliados de primera hora de los musulmanes y eficaces intermediarios económicos; y los esclavos importados, entre los que alcanzan especial importancia los dedicados a las armas, que junto con los mercenarios beréberes contratados por los califas se convertirán, en época de Almanzor, en una aristocracia territorial. La coexistencia de una economía urbana con la rural hará aún más complejo el esquema social de al-Ándalus, especialmente en los centros urbanos, en los que se produce una división y especialización del trabajo con importantes repercusiones sociales.

Aunque no es posible separar los factores técnicos de los religiosos, ni unos y otros de los económicos y políticos por ser la relación de interdependencia entre todos continua, por razones prácticas estudiaremos la sociedad hispano musulmana a partir de las diferencias entre musulmanes y no musulmanes; distinguimos entre los primeros a los árabes y a los beréberes llegados en la primera época, a los mercenarios, a los artistas y esclavos procedentes de diversos países y a los hispanos convertidos; entre los no musulmanes incluimos a los cristianos y judíos; y, por último, nos referimos a la diferente situación social de campesinos y ciudadanos.

Los musulmanes

Frente a la versión clásica que habla de una rápida fusión de conquistadores y conquistados, Pierre Guichard concluye afirmando en la España musulmana de los siglos IX y X, la existencia de dos sociedades yuxtapuestas y claramente diferenciadas: la sociedad indígena y la sociedad árabe-beréber, situación que explicaría las grandes revueltas de fines del siglo IX y comienzos del X del mismo modo que la organización clánica o tribal de los conquistadores ayudaría a comprender los continuos enfrentamientos entre los musulmanes, pues árabes y beréberes no llegan a la Península a título individual sino como miembros de grupos tribales organizados; en este tipo de sociedades, la fuerza del grupo aumenta cuando disminuye la del grupo rival y la historia política de al-Ándalus aparece llena de disputas tribales entre árabes qaysíes y yemeníes y entre beréberes, igualmente divididos entre sí y unidos por lazos tribales; llevando esta teoría a puntos extremos, para algunos cronistas medievales la caída del califato es la consecuencia última de los enfrentamientos entre los clanes árabes.

Sin negar validez a esta visión de la historia de al-Ándalus, es preciso recordar que los árabes, los llegados a la Península durante los años de conquista, los integrantes de los chunds sirios que vienen a combatir a los beréberes, y a los compañeros de Abd al-Rahmán I, todos sin excepción y sea cual sea su clan o tribu, actúan en al-Ándalus como una verdadera aristocracia que se equipara o sustituye a los nobles visigodos, se reserva las mejores tierras con los colonos y siervos que las cultivan y tiene el monopolio de las funciones militares y judiciales. Pese a las prescripciones coránicas, tienden a constituirse en grupo cerrado.

En todos los países conquistados los árabes actúan de idéntica forma: su escaso número (se cree que no pasaron, según los cálculos más optimistas de sesenta mil) les hace extremadamente vulnerables frente a las poblaciones autóctonas (cerca de siete millones en la Península a comienzos del siglo VIII) y frente a sus auxiliares en las campañas (algo más de cien mil beréberes), y la única posibilidad de supervivencia se halla en la cohesión y solidaridad de la tribu frente a los demás árabes y de los árabes entre sí para evitar la formación de otros grupos aristocráticos si quieren mantener su posición privilegiada.

Los enfrentamientos entre qaysíes y yemeníes, que llenan la historia del emirato dependiente, no impiden que por encima de las diferencias tribales todos se consideren árabes, es decir, privilegiados, y juntos combaten a sus principales enemigos, los beréberes; y las viejas rivalidades tribales se atenúan o pierden importancia cuando Abd al-Rahmán I, como reacción contra los abasíes —a los que apoyan los musulmanes no árabes—, acentúa el arabismo omeya y asegura a árabes del norte y del sur una situación de privilegio.

Un grupo especial de árabes lo forman los orientales, que llegan a la corte de Córdoba atraídos por Abd al-Rahmán II cuando éste intenta emular a los califas de Bagdad y rodearse de literatos, músicos y hombres de ciencia procedentes de Oriente, que no tardan en fundirse con la aristocracia árabe. Entre estos orientales cabe recordar al cantor iraquí y dictador de la moda, varias veces citado, Ziryab, una de cuyas coplas le valió un regalo de treinta mil dinares que se añaden a la renta mensual de doscientas monedas de oro y a la entrega de diversas tierras en propiedad, consideraciones que merecía por su cultura, instrucción y superior pericia en el arte que cultivaba, al decir del cronista de origen visigodo ibn al-qutiya (el hijo de la Goda), descendiente de Sara, nieta de Vitiza. El califato de al-Hakam II es igualmente importante por la llegada de orientales, pero el número de estos inmigrados no militares fue siempre reducido y nunca constituyeron un grupo social aparte. A ellos se debe, además de la orientalización de al-Ándalus, un resurgir intelectual que dará sus mejores frutos en los reinos de taifas. La convivencia en las ciudades con los hispanomusulmanes, la progresiva hispanización cultural de los árabes e islamización de los hispanovisigodos, la comunidad de intereses entre los invasores y los dirigentes visigodos convertidos al islam y el aumento de las conversiones al islam a lo largo de los siglos IX y X rompieron las barreras existentes hasta el punto de que en la época final del califato no existirán diferencias entre la aristocracia de origen árabe y la de procedencia hispanogoda, aunque siempre se mantuvo el prestigio árabe como lo prueban los intentos de los hispanos de buscar o de resaltar sus antecedentes árabes. Unos y otros actuaron unidos cuando se trata de oponerse a quienes les disputan el poder: beréberes mercenarios y eslavos. Las taifas andalusíes (árabes e hispanas sin distinción de origen) se concentran en la regiones de Córdoba, Sevilla, el Algarve, el Valle del Ebro, Toledo y Badajoz, es decir, en las zonas de asentamiento árabe importante y allí donde los nobles visigodos, al convertirse, mantuvieron su posición social y económica.

Beréberes, eslavos y muladíes

Musulmanes de religión, aunque no árabes de etnia, son los beréberes norteafricanos llegados con los primeros ejércitos árabes o contratados como mercenarios en el siglo X, los numerosos esclavos de la corte y los descendientes de los hispanogodos que aceptan la religión islámica, a pesar de lo cual difícilmente se equiparan a los árabes.

Los beréberes parecen haber sido utilizados por los árabes como simples auxiliares que, tras la conquista, quedan relegados a las zonas poco urbanizadas y a las comarcas montañosas escasamente pobladas, con lo que se ven apartados de los altos cargos urbanos y de las fuentes de riqueza al no disponer de tierras fértiles ni de hombres que las cultiven. Su modo de vida es idéntico al de sus tierras de origen, y la conversión al islam no los libra del pago del impuesto territorial que, en principio, sólo han de pagar los no creyentes. La contradicción existente entre su situación real y los derechos que como musulmanes y conquistadores tienen es puesta de relieve por los predicadores chiíes en el siglo VIII que los lanzaron a la sublevación, y aunque en principio mataron o ahuyentaron a los árabes de Galicia, Astorga y demás ciudades situadas allende Guadarrama, fueron vencidos por los sirios de Balch que hicieron en ellos tan gran matanza que casi los exterminaron, sin que escapasen con vida más que aquellos a quienes no pudieron dar alcance.

Tras esta derrota, menos decisiva de lo que deja entender el texto de Ajbar Machmúa reproducido, los beréberes que permanecieron en la Península quedaron equiparados a los hispanomusulmanes y como ellos buscaron la protección, entraron en la clientela de los árabes para evitar el pago del impuesto. Al igual que los muladíes, participaron activamente en las revueltas que se desencadenaron contra el poder cordobés durante el siglo IX. Su número se vio considerablemente aumentado con la llegada de contingentes beréberes contratados como mercenarios por los califas y por Almanzor o llegados como voluntarios para la guerra santa que tan poco entusiasmo despertaba entre los árabes, según cuenta el beréber Abd Allah, rey de Granada: los súbditos de las tierras de al-Ándalus se declararon... incapaces de participar en ellas (en las campañas contra los cristianos), haciendo valer... que no se hallaban preparados para combatir y, por otra parte, que su participación en las campañas les impediría cultivar la tierra... ibn Abi Amir los dejó emplearse en la explotación del suelo, a cambio de que todos los años... entregasen de sus bienes los subsidios necesarios para equipar tropas mercenarias que los sustituyesen; al desaparecer el califato los jefes beréberes actuaron por su cuenta y crearon sus propios reinos de taifas tras poner sus tropas a disposición de quien las contratase: Abd Allah recuerda que su tribu se instaló en Elvira a petición de sus gentes, tan poco sociables que no podían sufrirse unas a otras, hasta el punto que había persona que se hacía construir delante de su casa un oratorio y unos baños para no tropezarse con su vecino...; de otra parte, eran las gentes más cobardes del mundo, y temían por la suerte de su ciudad, ya que eran incapaces de hacer la guerra a nadie, aunque fuese a las moscas, de no ser asistidos por milicias extranjeras que los protegieran y defendieran... viendo los conflictos... enviaron... mensajeros que le expusiesen la crítica situación en que se hallaban y pidiesen la ayuda de los beréberes: nosotros pondremos el dinero y la residencia, a cambio de que nos protejáis y defendáis.

El mundo islámico recurre a la mano de obra desde los lejanos tiempos preislámicos, y al-Ándalus no es una excepción. Comprados en principio o reducidos a esclavitud para atender a las necesidades del trabajo agrícola e industrial, a medida que la sociedad islámica se hace más compleja, el comercio de esclavos se convierte en una especialidad y la importación se hace más selectiva con el objeto de surtir los harenes de mujeres, eunucos y servicio doméstico y de proporcionar soldados al ejército califal.

Mientras los dedicados al trabajo agrícola o industrial se equiparan prácticamente a los trabajadores del campo —su número fue reducido en la ciudad—, los segundos disfrutan de una posición social superior en muchos casos a la de los propios musulmanes libres: las esclavas son muy apreciadas especialmente cuando tienen una preparación artística o científica y siempre que den hijos a su dueño. La importancia de las concubinas de emires y califas es extraordinaria y en muchos casos llegan a intervenir en política: tres concubinas de Abd al-Rahmán II llegaron a dirigir en el palacio cordobés una orquesta formada por esclavas originarias o formadas musicalmente en Medina; la favorita Tarub organizó una conspiración para envenenar al emir y hacer proclamar a su hijo Abd Allah, y es conocido el papel desempeñado en el ascenso de Almanzor por la concubina de al-Hakam II y madre de Hisham, la vascona Subh. Pero el brillo de estos personajes no puede hacer olvidar que la suerte de las esclavas declinaba con la edad y que sólo podían aspirar a la libertad y a una situación digna tras la muerte del soberano si le habían dado un hijo; además, la mayor parte de las mujeres recluidas en los harenes no eran concubinas sino esclavas encargadas del servicio doméstico a las que ni siquiera serían aplicables las palabras de Averroes sobre las mujeres libres: Nuestro estado social no deja ver lo que de sí puedan dar las mujeres. Parecen destinadas exclusivamente a dar a luz y amamantar a los hijos, y ese estado de servidumbre ha destruido en ellas la facultad de las grandes cosas... Su vida transcurre como la de las plantas, al cuidado de sus propios maridos. De aquí proviene la miseria que devora nuestras ciudades porque el número de mujeres es doble que el de hombres y no pueden procurarse lo necesario para vivir por medio del trabajo.

Entre los esclavos, los eunucos —su precio era superior— gozaban de una situación especial debido a la confianza depositada en ellos por sus dueños, especialmente por los emires y califas, que no se limitaron a dejar en sus manos la custodia del harén sino que, en ocasiones, los pusieron al frente de los organismos civiles y militares por su preparación y porque, al carecer de descendencia, se les suponía menos interesados en amasar fortunas. Los servidores del califa están dirigidos por dos esclavos o eslavos llamados los «grandes oficiales», a los que Lévi-Provençal considera los jefes de la casa civil y militar del califa; ibn Idhari refiere que, a la muerte de al-Hakam II, los eslavos servían en palacio, pero reinaban en él como señores, y constituían el elemento más brillante y más íntimamente consagrado a la defensa de la corte..., formaban el grupo más importante y audaz, creían que nadie podía sobreponerlos y que el gobierno habría de estar en sus manos para lo que llegaron a conspirar contra el nuevo califa y propusieron su propio candidato para suceder a al-Hakam.

Otros cargos palatinos desempeñados por esclavos son los de jefe de la cocina, de las construcciones, de las caballerizas, director de los correos, director de los talleres de orfebrería de palacio, de las manufacturas de seda... No es extraño, por tanto, que desde los cargos palatinos y militares los eslavos intentaran alzarse con el poder a la muerte de Abd al-Malik (1008), el hijo de Almanzor, y crearon diversos reinos independientes. El proceso es general en todo el mundo islámico: los mercenarios y esclavos palatinos llegan a hacerse indispensables y terminan sustituyendo a las dinastías reinantes.

Entre los hispanos convertidos al islam pueden distinguirse dos grupos claramente diferenciados: en primer lugar, la nobleza vitizana que mantiene sus propiedades y no tarda en aceptar la nueva religión cuando la considera un medio de asegurar su preeminencia; y la masa de siervos, colonos y pequeños propietarios que se adhieren al islam con la esperanza de mejorar económica y socialmente. Sobre los primeros, baste recordar lo dicho al referirnos al pacto firmado por Tudmir y a la conversión del conde Fortún cuyos descendientes dominaron hasta comienzos del siglo X el Valle del Ebro. Aunque los hijos de Vitiza mantuvieron la fe cristiana, una de sus nietas, Sara la Goda, parece haber aceptado la religión de sus dos maridos musulmanes, de uno de los cuales descienden los banu Hachchach, que dirigieron la revuelta de Sevilla en los años finales del siglo IX.

No todos los musulmanes descendientes de los godos lograron igualarse a la aristocracia árabe, y donde las circunstancias lo permitieron (zonas de frontera alejadas de Córdoba y con escasa densidad de población árabe) sus miembros fueron los dirigentes de sublevaciones en las que se mezcla el afán de independencia con el deseo de igualarse a los árabes. Quizá el caso más representativo sea una vez más el de los banu Qasi, que, por su riqueza y poder, se consideran iguales a los dirigentes árabes y sin embargo no son aceptados por éstos que, indirectamente, los lanzan a la rebelión militar para conseguir una posición social que su origen les impide. Aunque no pertenecieran o no sepamos si pertenecían originariamente a algún tipo de nobleza visigoda, la situación de Umar y Hafsún y de ibn Marwan de Mérida es similar: uno y otro pretenden, tras una primera sublevación, integrarse en la aristocracia árabe y uno y otro fracasan y se ven obligados a recurrir de nuevo a las armas, a la guerra abierta contra los árabes en la que les secundan las poblaciones convertidas, los beréberes y en numerosas ocasiones los mozárabes. El rebelde de Bobastro apareció en una época turbada... Y por ello al sublevarse encontró el pueblo en su misma disposición de ánimo y dispuesto a hacer causa común con él... y así consiguió la adhesión de los habitantes de las fortalezas... Fingió que consentía en someterse, y anunció que su obediencia sería leal a condición de ser tratado por el emir como uno de los jefes del ejército, de habitar en Córdoba con su familia y sus hijos...

Las conversiones fueron numerosas entre los trabajadores del campo, abandonados religiosa y culturalmente por el clero visigodo, paganos de hecho, a los que daba igual una religión que otra; y si prefirieron el islam se debió a las ventajas sociales y económicas que ofrecía a sus adeptos: supresión del impuesto territorial y personal y liberación en el caso de los esclavos, al menos en teoría. En las ciudades, la mayor preparación cultural, el hecho de que no les afectara el impuesto territorial y la influencia de los clérigos, de los monjes especialmente, limitaron el número de conversiones al menos hasta la segunda mitad del siglo IX, pero la instalación de los centros urbanos de la nobleza árabe y la emigración constante de campesinos islamizados hicieron que los mozárabes se encontraran en minoría aunque su situación social y económica fuera en muchos casos superior a la de los muladíes, al menos hasta mediados del siglo IX, es decir, mientras los emires tuvieron necesidad de utilizar sus servicios como administradores culturalmente preparados.

Los protegidos: cristianos y judíos en al-Ándalus

Debido a las influencias religiosas sufridas por su fundador, el islam acepta dentro de la sociedad a cristianos y judíos por considerar que unos y otros poseen una parte de la verdad revelada. Pero no son sólo motivos religiosos los que llevan a esta tolerancia: en vida del fundador existen en Arabia poderosas comunidades judías que no pueden ser suprimidas, y la conquista de los dominios bizantinos incluye dentro de los dominios islámicos una masa de población cristiana muy superior a la de los propios árabes y más preparada que éstos, a los que sirven como administradores y organizadores de los territorios conquistados. Lo mismo ocurre con los zoroastrianos persas, que, sin haber sido expresamente citados por Mahoma, fueron tolerados y considerados con los mismos derechos que judíos y cristianos, «protegidos» del islam.

Aunque tolerados, los miembros de las religiones bíblicas no son iguales a los musulmanes; son sus protegidos y, como tales, pueden conservar la religión y costumbres siempre que renuncien a ciertos derechos que se hallan resumidos en una carta dirigida al califa Omar por una comunidad cristiana: os hemos pedido la seguridad para nuestras vidas, nuestras familias, nuestros bienes y las gentes de nuestra religión con estas condiciones: pagar el impuesto territorial... No tocar las campanas sino suavemente, no alzar la voz cuando cantemos, no construir iglesias ni conventos ni reparar los destruidos, no reunirnos en un lugar situado en el barrio musulmán..., no aprender el Corán ni enseñarlo a nuestros hijos, no impedir a nuestros familiares convertirse al islam si lo desean, no guardar armas ni llevarlas en la ciudad o los lugares dominados por los musulmanes y no tener esclavos que hayan pertenecido a los musulmanes.

En al-Ándalus puede servir de guía el pacto firmado por Abd al-Aziz hijo de Musa, y Teodomiro en el que se especifica que los cristianos no podrán ser muertos, ni cautivados, ni apartados unos de otros, ni de sus hijos ni de sus mujeres, ni violentados en su religión, ni quemadas sus iglesias ni, podríamos añadir desalojados de sus centros de culto, a pesar de lo cual, en Córdoba, la necesidad de improvisar un lugar de oración para los musulmanes llevó a éstos a ocupar la mitad de la Iglesia de San Vicente y, al crecer el número de los convertidos al islam, a dedicar todo el recinto a mezquita, después de haber permitido a los cristianos la edificación de iglesias en los arrabales y pagar espléndidamente la parte de Iglesia que ceden: Abd al-Rahmán I llamó a su presencia a los mozárabes de Córdoba y les pidió la venta de la parte que poseían de la iglesia mencionada, remunerándoles por ello espléndidamente, en cumplimiento del pacto por el cual habían capitulado, y permitiéndoles la reedificación de aquellas iglesias de las afueras de Córdoba que les habían sido demolidas en el tiempo de la conquista.

Sobre la población cristiana recae un impuesto territorial por cada unidad de superficie y un impuesto personal cuyo importe varía según las fortunas y que pagan los varones entre veinte y cincuenta años. A estos impuestos legales se añaden durante los siglos IX-X las contribuciones extraordinarias, que son exigidas también a los musulmanes. La comunidad cristiana como tal gozó de autonomía y en cada centro urbano tuvo sus propias autoridades: condes, recaudadores del impuesto o exceptores y jueces que regulan los conflictos entre cristianos de acuerdo con el antiguo derecho visigodo; los miembros más influyentes de la comunidad (en el seno del grupo se mantienen las diferencias de época visigoda) son utilizados por los emires y califas que les confían misiones como la dirección de la guardia palatina, la administración de sus bienes o embajadas como las desempeñadas por el obispo Recemundo (Rabi ibn Zaid) y Asbag ibn Navil. El primero presidió una embajada de Abd al-Rahmán III a Otón de Alemania, fue enviado por el califa a Constantinopla y Siria con la misión de comprar objetos de arte para la nueva residencia de Medina al-Zahra y redactó para al-Hakam II el calendario de Córdoba, en el que se indicaban los trabajos campesinos de cada época del año y se daban numerosas precisiones sobre la vida rural y sobre la comunidad mozárabe. Asbag fue encargado por Abd al-Malik de arbitrar la disputa entre el conde de Castilla Sancho García y el gallego Menendo González por la tutela de Alfonso V de León.

Los mozárabes

La consideración social de los mozárabes estuvo favorecida por el alto nivel cultural de algunos de sus miembros si se les compara con los árabes y beréberes invasores; pero a medida que la cultura islámico-oriental arraiga en al-Ándalus, los mozárabes pierden importancia y se inicia un proceso de arabización de los cristianos, proceso que describe con precisión Álvaro de Córdoba: nuestros jóvenes cristianos, con su aire elegante y su verbo fácil, son ostentosos en el vestido y en el deporte, y están hambrientos del saber de los gentiles; intoxicados por la elegancia árabe, manejan... devoran... y discuten celosamente los libros de los caldeos y los dan a conocer alabándolos con todos los adornos de la retórica, mientras que nada saben de la belleza de la literatura eclesiástica...

Contra esta islamización creciente en el vestido, en la cultura e incluso en la religión reaccionaron los mozárabes intransigentes dirigidos por Eulogio y Álvaro, que serán desautorizados por el sínodo episcopal convocado a instancias del emir; el endurecimiento de la situación y el desprestigio cultural de los cristianos y de sus sacerdotes en la sociedad cordobesa (los niños siguen a los clérigos por la calle, los insultan y los apedrean, y los mayores los aclaman burlescamente como a locos o fatuos) no debieron de ser ajenos a la emigración mozárabe hacia los reinos del norte, emigración reducida pese a todo y limitada al elemento clerical-monástico. Por lo que sabemos, los mozárabes conservaron su organización eclesiástica y se mantuvieron las sedes metropolitanas de Toledo, Mérida y Sevilla así como los obispados dependientes de cada metrópoli, aunque el emir o el califa se reservan el derecho de aprobar los nombramientos de obispos y metropolitanos de la misma forma que antes lo habían hecho los Reyes visigodos. La jerarquía eclesiástica se sometió a los musulmanes y colaboró con ellos como se vio claramente en el concilio reunido por al-Hakam para poner fin a los martirios voluntarios.

De esta comunidad mozárabe han llegado hasta nosotros numerosos textos de carácter doctrinal como las epístolas de Elipando de Toledo, entre las que figura una dirigida a Carlomagno, las obras de Álvaro y Eulogio, centradas en la defensa de los mártires, las crónicas bizantino-arábiga y mozárabe o los escritos del abad Sansón que retratan a tres mozárabes, colaboradores de emires, el obispo de Málaga, Ostegensis, y el conde de los mozárabes de Córdoba, Servando, que además de ser herejes llevan una vida indigna de cristianos: el obispo malagueño, hijo de un muladí, se preocupa más por el dinero que por los fieles y no tiene inconveniente en golpear a un sacerdote para sacarle dinero o en condenarlos a ser azotados o decalvados en público por sayones musulmanes. Se congracia con el poder civil ofreciéndole listas detalladas de los contribuyentes cristianos que obtiene recorriendo las parroquias todas de su diócesis a modo de visita pastoral, preguntando los nombres de todos los cristianos y anotando hasta a los niños, pretextando que así podría orar por cada una de sus ovejas. De esta manera formó un censo completo de todos los contribuyentes y con él se fue a Córdoba... logrando así que ninguno de sus súbditos pudiera en adelante librarse del tributo... El conde confisca en beneficio de los musulmanes las ofrendas dadas por los fieles para el servicio del templo, impone sacerdotes indignos en las iglesias y a través de la presión fiscal logra que muchos apostaten.

Los judíos están sometidos a las mismas normas que los cristianos, pero parece seguro que su colaboración inicial con los musulmanes y el papel económico desempeñado les aseguraron un lugar privilegiado; aunque es de suponer que hubo muchos simples trabajadores, los que conocemos son mercaderes, artesanos especializados, médicos, filósofos, hombres de letras...; algunos desempeñan misiones de gran importancia como el médico Abu Yusuf ibn Shaprut, embajador ante los reyes leoneses y navarros, encargado de la curación de Sancho el Gordo de León, traductor al árabe de la obra médica de Dioscórides, propagador de la cultura hebrea en el mundo musulmán... Investido con el título de príncipe de las comunidades judaicas, Haday controla todas las aljamas de los dominios califales y mantiene contactos científicos y religiosos con las academias talmúdicas y con las escuelas hebraicas de Cairuán y Constantina, de la que recibió un tratado astronómico. Parece haber desempeñado un importante papel en el rescate del maestro de los estudios talmúdicos Moisés ben Hanok, hecho prisionero cuando viajaba a Occidente, vendido como esclavo en Córdoba y, tras su liberación, nombrado Rabí de la comunidad cordobesa. La presencia de este maestro permite romper los lazos con las escuelas de Bagdad, contribuye a su manera a romper los últimos lazos de dependencia del califato omeya del abasí, la personalidad de este médico-poeta-diplomático... es resumida así a comienzos del siglo XII por el granadino Moisés ben Ezra: En su tiempo se despabilaron los ánimos adormilados y sacudieron su sopor... Él supo extraer para su país las aguas de las fuentes de la ciencia oriental e importar los tesoros de la sabiduría desde todas las ciudades lejanas; él fortificó las columnas de la ciencia, rodeándose de sabios procedentes de Siria y Babilonia. Los autores de su época se esforzaron en propagar la ciencia que Dios les había otorgado y los conocimientos con que les había favorecido... Ellos le encomiaron con poesías admirables y composiciones literarias en lengua árabe. En cambio, él les distinguía mucho con su favor, facilitándoles toda clase de medios para el logro de sus fines...

Las referencias a los literatos pueden aludir a Dunas ben Labrat ha-Leví, nacido en Bagdad, educado en Fez y residente en Córdoba desde el 950, y al tortosino Menahem ben Jacob ben Saruq, miembros ambos del círculo de Hasday y rivales poéticos hasta llegar al insulto, ellos y sus discípulos; Menahem destaca en los estudios lexicográficos hebreos y se le ha considerado el creador de la prosa literaria hebraica. Como secretario de Hasday pudo escribir la carta enviada al rey de los Kázaros, cuyo pueblo había aceptado el judaísmo. Dunas rebate los estudios de léxico de Menahem, pero su mérito fundamental está en, sin abandonar la poesía de sinagoga, haber adoptado para la poesía hebrea los temas clásicos de la poesía árabe, de la que también toma la métrica. Entre los temas por él tratados se incluyen alabanzas al conocimiento, poemas laudatorios como el dedicado a Hasday con motivo de la visita a Córdoba de la reina Toda de Navarra y de Sancho de León, curado de su gordura por Hasday, cantos báquicos, amorosos... Junto a la literatura profana, siempre teñida de la religiosidad judía, se cultiva una literatura claramente religiosa escrita por los estudiosos del Talmud y del derecho judío que tienen sus centros más conocidos en Córdoba y en Lucena.

Campesinos y ciudadanos

Mientras en gran parte del islam se crean nuevas ciudades en al-Ándalus los musulmanes se limitan a desarrollar los centros antiguos, reducidos al papel de sedes episcopales y de residencia de funcionarios; ciudades creadas en la Península fueron Almería y Alcacer do Sal, orientadas, respectivamente, hacia el comercio mediterráneo y atlántico; otras ciudades surgidas en los siglos IX-X no tuvieron sino finalidad militar. El modo de vida urbana supone la existencia de grupos especializados, que terminan diferenciándose socialmente no sólo por su riqueza sino también por las funciones que desempeñan y que son, a menudo, la base de su situación económica.

Entre los grupos privilegiados (jassa) podemos distinguir en primer lugar a la aristocracia árabe de terratenientes que fija su residencia en la ciudad y entre los que se reclutan los altos funcionarios civiles y militares, de los que pueden ser ejemplo Almanzor y sus descendientes, dueños, según Dozy, del Castillo de Torrox en el que vivían esporádicamente, pues por lo común, pasaban su juventud en Córdoba, para buscar empleos en la corte o en la magistratura; en este contexto tiene sentido la escena atribuida a Almanzor y sus amigos de época estudiantil: cuando el primero les indica que algún día será el señor de al-Ándalus, sus amigos le piden cargos como el de inspector de mercado, cadí de Málaga y prefecto de Córdoba. Dentro de la jassa se distingue una nobleza de sangre integrada por los miembros de la familia omeya, que reciben cuantiosas pensiones del príncipe y con ellas propiedades agrarias y rentas inmobiliarias que gozan de exención fiscal. El orden de importancia de estos aristócratas aparece claramente en el acto de juramento del califa al-Hakam: fueron los hermanos los primeros que se acercaron a él y le prestaron juramento...; Después de los visires o ministros, sus hijos y hermanos. A derecha e izquierda del califa se sentaron sus hermanos, los visires y los primates... En el salón que presidía el califa estaban colocados en fila a la derecha e izquierda de la presidencia, los grandes eunucos... según su dignidad; seguían los esclavos eunucos...

Aunque los textos musulmanes sólo distinguen entre la jassa y el pueblo llano (amma), entre ambos se sitúa en la escala social el grupo de los hombres de religión y leyes, que puede llegar a posiciones políticas y sociales influyentes; los intelectuales que dependen de los personajes de la aristocracia; los mercaderes acomodados; algunos artesanos de las industrias especializadas; los pequeños funcionarios; los magistrados subalternos y los judíos y cristianos que ejercen funciones financieras y comerciales. En la escala inferior de la sociedad se halla el pueblo, formado por artesanos y jornaleros beréberes o muladíes y libertos, que constituyen, junto con los mozárabes y judíos no acomodados, la masa de la población urbana. Sobre ellos recae la presión fiscal y la desconfianza del poder, que alterna la represión con las medidas demagógicas, utilizando estas últimas sobre todo en los momentos iniciales de cada reinado, cuando el emir o el califa necesita afianzar su poder. El empeoramiento de la situación de las masas populares, provocado por la continua presión fiscal y por las diferencias entre subidas de precios y de ingresos, fue hábilmente aprovechada por los mercaderes y alfaquíes del arrabal de Córdoba para suscitar las revueltas que pusieron en peligro el trono de al-Hakam I y terminaron con la destrucción del arrabal, el destierro de sus habitantes y el castigo del conde cristiano que dirigía la guardia palatina, al que se hizo responsable del descontento popular.

Los artesanos, entre los que se distinguen maestros, obreros especializados y aprendices, están agrupados en corporaciones e igualmente los fabricantes y mercaderes urbanos. Cada corporación acepta la autoridad de una persona, amín, designada por el almotacén para representar al gremio ante el poder civil y que se hace responsable de las infracciones cometidas por los miembros de su corporación. Cada gremio tiene fijados los lugares de fabricación y venta de sus productos y debe pagar a un pregonero que haga oír en voz alta la plegaria islámica de los viernes.

Al igual que en el mundo cristiano, la población rural es poco conocida porque los cronistas y el poder sólo se ocupan de los campesinos en los momentos en que constituyen un problema o en cuanto se relacionan con otros grupos socialmente más importantes; en teoría, la situación de los pequeños propietarios convertidos mejoraría considerablemente al librarse del impuesto personal y evitar la presión absorbente de los señores visigodos. Sin embargo, la emigración masiva a las grandes ciudades, especialmente a Córdoba, donde forman un populoso arrabal y participan en la protesta y sublevación contra los excesos fiscales de al-Hakam I, y la adhesión de los campesinos a las campañas de Umar y Hafsún y de los rebeldes del siglo IX, parecen indicar que los beneficios de la conversión no fueron los esperados; quizá sea posible afirmar que en el campo se mantuvo la situación de época visigoda, como parece atestiguar la existencia de maulas, nombre con el que se designa tanto al esclavo liberado que sigue unido al antiguo dueño y a sus herederos por una especie de vínculo casi familiar que le imponía ciertos deberes, y, a la vez, le daba derecho a una protección moral, según Lévi-Provençal, como al pequeño propietario convertido al islam que en búsqueda de protección se encomendaba a un gran terrateniente. Las tierras abandonadas por la nobleza visigoda fueron adjudicadas a los invasores o al Estado; los antiguos siervos y colonos continuaron su cultivo hereditariamente por medio de los contratos de aparcería antes mencionados, y junto a estos campesinos mozárabes o muladíes de origen hispanogodo existió una pequeña nobleza rural integrada por los campesinos beréberes que formaban el ejército invasor y por sus descendientes.

Distribución de la riqueza

Para que la agricultura evolucione y se desarrollen la industria y el comercio de al-Ándalus ha sido necesario un cambio de mentalidad, pero éste fue insuficiente y no se llegó a producir un cambio profundo. Sin duda, los beneficios están mejor repartidos que en la Europa cristiana y el gran beneficiario del desarrollo es el Estado, pero los nuevos ingresos se gastan en donativos, más o menos voluntarios, destinados a atraerse la benevolencia de superiores e inferiores; en gastos de prestigio; en actividades militares. A través de estos mecanismos se opera una redistribución de la riqueza acaparada por el Estado. Pero no se crean nuevas riquezas, y los beneficiarios directos son los miembros de la aristocracia, los jefes del ejército, que a comienzos del siglo XI usurpará en los poderes del califa y crearán sus propios estados semejantes a los señoríos de la Europa cristiana y como ellos obligados, para sobrevivir, a incrementar la presión sobre los vasallos para disponer de recursos que les permitan reclutar ejércitos numerosos o pagar los tributos exigidos por enemigos poderosos.

La costumbre del regalo se mantiene en todos los niveles de la sociedad a lo largo del periodo: los campesinos que cultivaban, a mediados del siglo VIII, las tierras de Ardabasto hacían a su señor tales regalos que excitaron la codicia del emir y le llevaron a confiscar los bienes del noble visigodo, quien poco después recuperaría el favor del príncipe recibiría de Abd al-Rahmán I algunas de las aldeas confiscadas con espléndidos vestidos y regalos a los que se unió el título de conde o jefe de los cristianos, cargo desde el que pudo incrementar sus riquezas y distribuirlas a su vez entre sus amigos musulmanes. El emir Hisham I solía remitir bolsas llenas de dinero para que los repartiesen entre los que asistían a las mezquitas en noches lluviosas y oscuras; poetas, cantores y esclavas recibieron de emires y califas fastuosos regalos, y no menores fueron concedidos a los jefes militares o a los encargados de la administración, que se vieron obligados a corresponder a su vez, como Muhammad ibn Said, a quien el primer califa recordó que Umar ibn al-Jattab impuso a sus gobernadores la entrega de una parte de los beneficios que habían realizado en sus funciones y la hizo incorporar al tesoro; el aludido, que había reunido una gran fortuna gracias a haber desempeñado durante largo tiempo cargos importantes, hizo finalmente donación al califa de cien mil dinares que aquél aceptó agradecido y compensó con nuevos cargos y regalos. De carácter voluntario fue la donación hecha por el tesorero Duri a al-Hakam II, en el año 973, de una almunia o casa de campo con jardines bien regados, tierras de labor, esclavos, esclavas, bueyes y bestias de carga: todo lo cual suponía bienes cuantiosos, riqueza abundante y fortuna acumulada.

Las descripciones del lujo desplegado en la recepción de embajadores, en la construcción de edificios destinados al culto y de los palacios reales son prueba suficiente de la importancia de los gastos de prestigio. Para recibir a Ordoño IV, rey destronado de León, las tropas y la guardia califal fueron equipadas con tal brillantez que los cristianos estaban estupefactos de lo que veían; la antesala estaba cubierta de alfombras de plata y el rey depuesto fue acomodado en un asiento cubierto con telas de oro. Más fastuoso aún, como correspondía, fue el recibimiento hecho por Abd al-Rahmán III a los embajadores del emperador bizantino, ante quienes el califa se presentó sentado en un trono brillante de oro resplandeciente de joyas que causó el asombro de embajadores acostumbrados a la fastuosa corte bizantina.

A las recepciones propiamente dichas seguía un torneo poético similar al que anualmente tenía lugar el día de la Fiesta de la Ruptura del Ayuno, fecha en la que el califa se mostraba en todo su esplendor, rodeado de los altos funcionarios, y concedía audiencia a cuantos significaban algo en al-Ándalus. Estas recepciones multitudinarias exigían edificios acordes con la magnificencia del acto y con la importancia del príncipe; pese a estar llena de maravillosos restos de las primitivas construcciones de los griegos, romanos, godos y otras naciones y a pesar de que hábiles obras de ingeniería habían logrado llevar hasta allí el agua de las montañas que se vertía en vasijas de diferentes formas hechas de oro purísimo, finísima plata o cobre plateado, así como en grandes Lagos curiosos depósitos, asombrosos recipientes y fuentes de mármol griego, hermosamente talladas, la antigua residencia de los monarcas visigodos no era suficiente para que Abd al-Rahmán III que hizo construir la maravilla de Medina al-Zahra, cuya importancia económica podemos suponer si tenemos en cuenta que durante años su construcción absorbió un tercio de los ingresos del Estado, que se necesitaban más de quince mil servidores para atender los distintos servicios, que se consumían diariamente doce mil hogazas de pan para alimentar a los peces de los estanques..., Y no menos suntuoso fue el palacio de al-Zahira mandado construir por Almanzor.

Destinado un tercio de los ingresos al palacio califal y el segundo a los gastos de la administración, el ejército absorbía el tercio restante. Desde fecha temprana, los omeyas se rodearon de una guardia personal y de ejércitos mercenarios que en muchos casos eclipsaron a la aristocracia árabe, dedicada tradicionalmente al oficio de las armas. Este ejército aporta importantes ingresos a través del botín y absorbe cantidades mayores, por lo que es, en definitiva, uno de los beneficiarios del desarrollo económico de al-Ándalus. Dueños de la fuerza y enriquecidos, los dirigentes del ejército nombraron y depusieron califas a su antojo en los años iniciales del siglo XI y acabaron declarándose independientes a partir de 1031, año en el que la aristocracia cordobesa depuso al último de los califas, cuya autoridad no sobrepasaba los límites de la capital de al-Ándalus. Enfrentados entre sí árabes, beréberes y eslavos y en lucha constante para imponer su hegemonía dentro del grupo étnico, los musulmanes perdieron el control de la Península y se vieron obligados a aceptar las alianzas, pagadas en dinero o en ciudades, de los reyes y condes cristianos que, de este modo, participaron del bienestar y de las riquezas de al-Ándalus.

EL FEUDALISMO PENINSULAR

La vinculación de una parte importante de medievalistas a las corrientes históricas de tipo jurídico ha llevado a afirmar que en la Península sólo pueden ser considerados feudales los condados catalanes, directamente relacionados con el mundo carolingio; si esto es cierto por lo que se refiere a la organización temprana de la aristocracia militar, no lo es menos que todos los dominios cristianos de la Península se hallan en una situación similar a la de Europa durante este periodo y que, en definitiva, aunque no exista un feudalismo pleno, de tipo francés, sí se dan las condiciones económicas y sociales que permiten hablar de una sociedad en diferentes estadios de feudalización. En cada caso, las situaciones peculiares de la sociedad, la situación geográfica, la abundancia o escasez de tierra, la posición militar, los orígenes de los pobladores, las modalidades de repoblación, las influencias externas... influyen y determinan una evolución distinta de esta sociedad, en la que pueden verse todas las fases del proceso feudal: desde la existencia de señoríos aislados en Castilla hasta la organización estricta del grupo militar en los condados catalanes; pero no se trata de situaciones radicalmente distintas sino de diferentes etapas de un mismo proceso, cuyo estudio sólo puede ser abordado desde una perspectiva regional.

De los valles a los condados catalanes

El feudalismo catalán presenta numerosas peculiaridades y un ritmo de evolución propio que viene determinado por la situación inicial de la sociedad en la que se implanta y por las circunstancias históricas en que se desarrolla. A comienzos del siglo IX coexisten en los condados de la Marca dos estructuras administrativas y dos formas de vida: la de la población autóctona, agrupada en valles en los que predomina la pequeña propiedad y la igualdad social de sus habitantes, y la impuesta por Carlomagno, que divide el territorio en condados y confía su defensa a hispanos (miembros de la antigua nobleza refugiados en el reino carolingio) o a francos unidos al emperador por lazos de fidelidad y dotados con tierras situadas en zonas estratégicas (abandonadas generalmente) que repueblan con la ayuda de sus colonos.

La aproximación entre ambos modos de vida y entre ambas estructuras es lenta, sufre avances y retrocesos, y el triunfo de la segunda, de la gran propiedad, no se producirá hasta los siglos XI-XII. No cabe duda de que la necesidad de atender a la defensa militar de estas tierras fronterizas incitaría a los condes a incluir en el círculo de sus fieles a los miembros más destacados de la comunidad indígena y de que algunos se sentían atraídos por las ventajas que la condición de vasallos del conde podía reportarles, con lo que se produciría una primera diferenciación social entre los miembros de la comunidad y sus dirigentes transformados en funcionarios condales.

La independencia lograda a fines del siglo IX no modifica sustancialmente la situación, pero sin duda el conde, instalado definitivamente en la zona, intensificaría las relaciones con la población indígena cuyos dirigentes, así como los de origen hispano o franco asentados en el territorio, adquirirían una estabilidad que no había sido posible conseguir en los años precedentes en los que, lógicamente, cada conde designaría a sus propios funcionarios entre las personas de su confianza. Durante el siglo IX, el conde representa al monarca: en su nombre recibe los juramentos de fidelidad, hace cumplir las órdenes reales, concede los derechos de ocupación de tierras y entabla negociaciones con los musulmanes, está encargado de administrar las tierras fiscales y las personales del rey así como de la administración de los derechos reales (portazgos, censos, servicios personales de los súbditos) y de las cecas. Como jefe militar del condado se encarga de reclutar y dirigir las tropas y dispone de contingentes permanentes a sus órdenes; garantiza la paz en el territorio y preside los tribunales... tareas para las que cuenta con un cuerpo de funcionarios que actúan como delegados del conde, que fija sus salarios y les paga mediante la atribución de parte de los beneficios y derechos condales.

Los cargos más importantes son los de vizconde y veguer. El primero actúa como sustituto del conde siempre que es necesario, y tiene sus mismas atribuciones; en muchos casos se le encomienda la dirección de una parte del condado cuando éste incluye un número importante de valles. El veguer ejerce una autoridad más directa aunque geográficamente más limitada: es el verdadero representante del conde en los castillos, que no son simples fortalezas sino centros administrativos dotados de un territorio propio. A estos funcionarios con poderes similares en sus circunscripciones a los del rey en su reino o del conde en su territorio habría que añadir los cargos especializados: jueces, recaudadores de impuestos, administradores directos de los bienes fiscales, procuradores judiciales del conde...

La creación de este sistema de gobierno ha tenido como efecto más importante romper la organización tribal de la población de los valles; éstos pierden su carácter administrativo al fragmentarse en castillos y agruparse en vizcondados y condados. A romper esta estructura ha colaborado igualmente la organización eclesiástica, que divide los valles en parroquias y los agrupa en obispados, y a finales del siglo IX los valles y sus pobladores están organizados no de acuerdo con criterios geográficos sino de tipo militar y eclesiástico en parroquias, castillos, valles (que comprenden más de un valle geográfico y equivalen a veces a los vizcondados), condados y obispados. Al frente de cada uno de estos organismos se hallan personas que se diferencian por sus funciones, a veces por su riqueza, del resto de la población.

La reorganización de al-Ándalus por Abd al-Rahmán III tuvo importantes repercusiones militares en los condados catalanes al acelerar la construcción de castillos; el conde no puede ocuparse de construir el gran número de fortalezas que se necesitan y es incapaz de atender la defensa de todas, por lo que, en ocasiones, vende los castillos a las corporaciones eclesiásticas (obispado de Vic, catedral de Barcelona, monasterio de San Cugat...) o a los laicos que poseen suficientes medios para garantizar su defensa (vizcondes, fieles, vegueres o simples particulares enriquecidos); y en otros casos autoriza o tolera la construcción de castillos en zonas de frontera ocupadas por laicos o eclesiásticos mediante el sistema de aprisio. Los castillos que dependen del conde y tienen un distrito siguen bajo la autoridad del veguer cuyas funciones tienden a hacerse hereditarias así como las tierras unidas al castillo, con lo que aumenta la importancia de estos personajes que de simples delegados, pasan a apropiarse de los derechos sobre los territorios del distrito. Los vegueres se hacen propietarios y señores de campesinos y, en un proceso inverso, los dueños de castillos tienden a dotar a sus fortalezas de un distrito a imitación de los castellanos dependientes del conde y a ejercer su poder sobre cuantos campesinos habitan el distrito.

El lento proceso de creación de grandes dominios se acelera a fines del siglo X coincidiendo con esta privatización de los castillos: la autoridad y la fuerza que da la posesión de la plaza fuerte se combina con la necesidad de protección sentida por los campesinos, que en muchos casos se encomiendan y entregan sus bienes a estos jefes militares a cambio de protección. La inseguridad no es la única causa de la continua disminución de la pequeña propiedad: por razones todavía mal conocidas pero que se relacionan con el comercio de esclavos y con un desarrollo importante de la agricultura, a fines del siglo X se produce el enriquecimiento de una parte de la población (de los medianos y grandes propietarios y de las corporaciones eclesiásticas) que invierten los beneficios obtenidos en el comercio o en la agricultura, en la compra de castillos y la obtención de nuevas tierras que les permitan concentrar sus propiedades. No se trata sólo de un aumento de extensión sino, además, de la concentración de las tierras.

En esta situación, la autoridad del conde sólo se conserva mientras posee suficiente fuerza para imponerse a los castellanos y garantizar el ejercicio de la justicia. Las campañas de Ramón Borrell sobre Córdoba, en ayuda de los eslavos, le permiten mantener el control del condado barcelonés, pero a su muerte (1018) los condados de Barcelona-Gerona-Vic quedan en manos de Berenguer Ramón I, al que los cronistas señalan por su falta de carácter, y que al morir (1035) dividió los condados entre sus hijos, todos menores de edad. El largo período de debilitamiento del poder condal que sigue a la decisión de Berenguer lleva a las grandes familias catalanas a crear un sistema que les permite regular entre ellas, privadamente, sus propios problemas, mediante acuerdos o convenios, mediante pactos feudales en los que se fijan los derechos y deberes de cada una de las partes y que permiten encuadrar a los dirigentes de la Sociedad de acuerdo con las normas feudales vigentes en el mundo europeo, aunque en el territorio catalán esta organización no aparece claramente hasta época posterior a la que estamos analizando.

Los honores navarro-aragoneses

La situación de guerra constante en que se desenvuelven las sociedades navarra y aragonesa, situadas entre los carolingios al norte y los musulmanes al sur, es la causa de las primeras diferenciaciones sociales: a la población agrícola y ganadera se superpone, en los siglos IX y X, un grupo militar cuyos jefes, los barones, son los colaboradores directos del rey o conde. Su número es y será siempre reducido, pero su importancia social aumenta al confiarles los condes y Reyes el gobierno de algunos distritos y dotarles de tierras en plena propiedad, autorizarles a poner en cultivo otras, transmitir a éstas su carácter de libres e ingenuas, es decir, declararlas libres de las cargas fiscales, y concederles honores, tierras que el noble no puede incorporar a sus bienes patrimoniales pero en las que reciben los tributos y derechos del rey sobre quienes habitan en ellas, aunque el alcance de la concesión viene fijado en cada caso por el monarca, que se reserva siempre la mitad de los ingresos y tiene libertad para cambiar el emplazamiento de las dotaciones. La concesión real tiene como finalidad permitir a los barones el cumplimiento del servicio militar con un número determinado de caballeros y el rey les facilita los medios pero reservándose la decisión de dónde estarán situados los bienes necesarios para atender a estas obligaciones. La posibilidad de cambiar el emplazamiento de los bienes evita la temprana patrimonialización de los honores.

Los deberes de los barones como usufructuarios del honor son militares y judiciales, semejantes a las obligaciones de los vasallos del emperador carolingio. El servicio militar en ayuda del señor es obligatorio y lo paga el barón con sus medios durante los tres primeros días, y es retribuido si exigen más tiempo. En numerosas ocasiones, los barones reciben dos honores complementarios: uno en el interior, en la retaguardia, que proporcionan los ingresos necesarios para defender el honor concedido en la frontera.

Inmunidades y señoríos occidentales

De los reinos y condados cristianos surgidos tras la invasión musulmana, el reino asturleonés fue el más influido por la tradición visigótica y teóricamente debería haber sido el más centralizado si tenemos en cuenta que el reino visigodo se hallaba el año 711 en un estado similar al del Imperio Carolingio cien años más tarde. Sin embargo, no ocurrió así por diversas razones, entre las que importa señalar como fundamental el hecho de que en sus orígenes el reino fue creación de las tribus cantábricas y galaicas entre las que predominaba la pequeña propiedad, y no existió hasta época relativamente tardía una nobleza que pudiera imponerse sobre los campesinos, y estos conservan su libertad mientras haya amplios territorios desiertos o poco poblados cuya colonización interesa al monarca, que, por su parte, tiene en Asturias-León un poder muy superior al de los Reyes visigodos. Si no existe una total feudalización del reino, sí se dan numerosas instituciones feudales como el vasallaje, el beneficio o patrimonio y la inmunidad, que llevan a la constitución de señoríos laicos y eclesiásticos, pero ni el régimen señorial se generalizó suficientemente ni el grupo nobiliario adquirió conciencia como tal y el rey pudo mantener en todo momento unos derechos básicos que reducían considerablemente la autoridad de los nobles. Las diferencias jurídicas no pueden hacer olvidar, sin embargo, las coincidencias con los demás territorios peninsulares: predominio, con el tiempo, de la gran propiedad y sumisión de los campesinos a los grandes propietarios.

Resumiendo brevemente, podemos afirmar que la sociedad asturleonesa conoció un desarrollo bastante considerable del vasallaje, a cambio del cual se obtiene una soldada o un beneficio. Los reyes se rodean de clientes armados a los que se llama milites palatii, que deben al monarca servicios de guerra o de corte o los que reciben donativos en tierras, que en algunos casos son declaradas inmunes, libres del control del rey. Junto al vasallaje real se desarrolla el privado y los nobles y eclesiásticos se rodean igualmente de milites, según indican las fuentes del siglo X que imponen a los infanzones y milites la obligación de tener señor. También desde comienzos del siglo X se dan en Castilla privilegios por los que los funcionarios reales no pueden actuar en las tierras declaradas inmunes, lo cual suponía, según de Sánchez Albornoz, los siguientes derechos para el propietario: cobrar los tributos y servicios que los habitantes estaban obligados a pagar al soberano; administrar justicia dentro de sus dominios; cobrar las caloñas o penas pecuniarias atribuidas al monarca; recibir fiadores o prendas para garantía de la composición judicial; encargarse de la policía de sus tierras inmunes; exigir el servicio militar a los moradores del coto y nombrar funcionarios que sustituyan a los del rey, atribuciones y derechos que, en líneas generales, coinciden con los que tienen los señores feudales. La diferencia radica en que en el caso feudal el gran propietario actúa como señor inmune al atribuirse las funciones públicas, mientras que en el reino leonés el privilegio es una concesión del rey, que puede revocarlo y otorgarlo libremente según la fuerza que disponga; y, a diferencia de lo ocurrido en el Imperio Carolingio, los Reyes leoneses y más tarde los castellanos tuvieron casi siempre la fuerza necesaria para imponerse a la nobleza.

LIBRES Y DEPENDIENTES

La existencia de gran número de hombres libres en los reinos hispánicos ha servido para negar la feudalización del territorio, pero quienes defienden esta idea olvidan con frecuencia que el proceso feudal, como todos los procesos históricos, es lento, y que si en el siglo IX son numerosos los libres, en los siglos X y XI disminuye su número y que en muchos casos aparecen en los documentos precisamente cuando han perdido sus propiedades, por venta o donación, y con ellas la libertad personal.

El camino hacia la dependencia

La abundancia de hombres libres en los tiempos iniciales se explica por el origen de los pobladores de los primitivos núcleos cristianos: habitantes de las montañas poco romanizados, desconocen la gran propiedad y sólo llegarán a ella a través de un largo proceso con ritmos diferentes en cada zona. En las tierras alejadas de la frontera, estén en Galicia, León, Navarra, Aragón o los condados catalanes al crearse en ella sedes episcopales y grandes monasterios y conceder el rey o conde extensas propiedades a los nobles, aumentan los vínculos de dependencia, la presión sobre los pequeños campesinos; en las zonas fronterizas, la necesidad de atender a la defensa del territorio obliga al poder público a conceder numerosos privilegios a quienes habitan en ellas, privilegios que se traducen en el reconocimiento de la libertad individual y de la propiedad de los pequeños campesinos, hasta que la frontera se aleje y acaben imponiéndose nobles y eclesiásticos, dueños de grandes propiedades.

El paso de la libertad a la dependencia puede realizarse directamente por medio de la encomendación que supone, por parte del campesino, aceptar como señor a un noble o institución eclesiástica a la que entrega sus tierras a cambio de protección, para volver a recibirlas ya no como propietario sino como cultivador que reconoce los derechos señoriales pagando determinados tributos o realizando diversos trabajos para el señor; en otros casos, el proceso de pérdida de libertad es más complejo: incluye una primera fase de pérdida de las propiedades en años difíciles y una segunda de pérdida de la libertad cuando el campesino, sin tierras, se ve obligado a aceptar las condiciones del gran propietario. Las múltiples formas de absorber la pequeña propiedad y reducir a dependientes a sus cultivadores impiden referirse a todas, por lo que me limitaré a citar algunos ejemplos de cada zona.

En los condados catalanes, los condes, los funcionarios y los monasterios e iglesias se convirtieron rápidamente en señores de las tierras y de los servicios y derechos de los hombres que las cultivaban, bien por compra, cesión real, usurpación, o por entrega voluntaria, como en el caso de los dieciocho grupos familiares de Baén, que entregaron en el año 920 todos sus bienes al conde Ramón I de Pallars para obtener su protección contra todos los hombres de vuestro condado, proceso documentado igualmente en las comarcas navarro-aragonesas donde los barones, aunque más tarde, por el hecho de gobernar un territorio y tener sobre los habitantes derechos judiciales y fiscales obtendrían la encomendación voluntaria o forzosa de algunos campesinos; como afirma Lacarra, la plena propiedad (alodio) antes tan frecuente, tiende a convertirse en simple tenencia sometida a un censo.

En los reinos occidentales, Sánchez-Albornoz ha podido probar la existencia de pequeños propietarios gracias a la utilización de los documentos por los que éstos ceden o venden sus bienes a nobles y monasterios, es decir, cuando justamente dejan de ser propietarios. El pago de las deudas, de los daños causados a terceros, de los derechos y penas judiciales..., obligan a desprenderse de las tierras o a buscar un prestamista que exige como contrapartida la cesión voluntaria de las tierras que poseen los pequeños propietarios, que, desprovistos de otros medios de subsistencia, se verán obligados a emigrar siguiendo el avance repoblador o a entrar al servicio de monasterios y nobles como colonos, y el proceso está documentado tanto en Galicia, en el caso de monasterios de Celanova y su administrador Cresconio, como en león, donde los condes Pedro Flainiz y Fruela Muñoz utilizan sus cargos para adquirir propiedades regaladas o vendidas a bajo precio por quienes tuvieron que aceptarlos como jueces, por quienes fueron liberados de la prueba caldaria, por los que esperaban el apoyo condal en las asambleas judiciales, por los inductores y autores de robos y delitos diversos...

Los pequeños propietarios castellanos pudieron defenderse mejor de la presión nobiliaria y eclesiástica por el hecho de que los condes los necesitaban para mantener su independencia frente a León, Navarra y Córdoba, y por no existir en Castilla hasta época tardía un clero organizado ni una aristocracia fuerte; por otra parte, la libertad castellana se vio favorecida por la existencia de comunidades rurales que ya en el siglo X tenían una organización y una personalidad jurídica que permitía a sus habitantes tratar colectivamente con nobles y eclesiásticos y defender sus derechos con relativa eficacia. Colabora a la pervivencia de los hombres libres en Castilla la elevación a un cierto tipo de nobleza de los campesinos que tenían medios suficientes para combatir a caballo (caballeros villanos), que existieron también en los demás reinos y condados aunque no alcanzaron la importancia que en Castilla. En el Fuero de Castrojeriz (Burgos), del 974, que equipara a los caballeros villanos con los infanzones o nobleza de sangre y a los peones con los caballeros villanos de otras poblaciones, se alude también a la modalidad de dependencia, de encomendación de los campesinos supuestamente libres: en León quedan sometidos a un señor mientras vivan y transmiten a sus hijos la dependencia, en Castilla conservan, al menos en teoría, la libertad de romper sus relaciones con el patrono, de moverse libremente y de elegir por señor a quien quieran, al que deberán prestar determinados servicios como trabajar sus tierras en determinadas ocasiones: uno die in barbechar et alio in seminar et alio in podar... Este derecho, y obligación, de elegir señor se irá reduciendo con el tiempo y deberá ser elegido entre los miembros de un determinado linaje a los que se deben multitud de tributos claramente feudales: entrega anual de una cantidad fija en frutos o en dinero, obligación de proveer, tres veces al año, de alimentos y productos para la mesa, el lecho y la caballeriza del señor, de sus hombres y de sus animales..., según recoge en época más tardía el Fuero Viejo de Castilla: los hombres de behetría, los que eligen un señor que les haga bien, le entregan los tributos debidos el día de San Juan, han de alojarle cuando visite el lugar y darle de comer a él y a su séquito de acuerdo con un detallado ritual.

Libertos y siervos

Junto a los hombres libres figuran los libertos cuyo modo de vida y situación es similar a la de los campesinos encomendados ya que, al igual que en Europa, ha desaparecido la división tajante entre libres y no libres y se tiende a dividir la sociedad en propietarios y no propietarios o en propietarios y cultivadores de la tierra; libertos y colonos son hombres de un señor, del propietario cuyas tierras cultivan, y transmiten su condición social a los descendientes, que no pueden abandonar la tierra sin permiso del dueño al que están obligados a prestar una serie de servicios y a pagar tributos, por lo que, en ocasiones, los textos los llaman tributarios y foreros. Otros nombres utilizados para definir a estos campesinos son los de «hombres de mandación», «iunores», «collazos», «solariegos», «vasallos»... en León y Castilla, y «conmanentes» y «stantes» en Cataluña para indicar su obligación de permanecer en la tierra; «mezquinos» será el nombre que se les dé en Aragón y Navarra. Libertos y colonos deben al señor censos y prestaciones personales de cuantía muy variable, pero que consisten generalmente en trabajar las tierras que se reserva el señor durante un cierto número de días en las épocas de mayor trabajo agrícola: siembra, recolección, vendimia..., época en la que deben abandonar las tierras que cultivan a título personal para atender las tierras señoriales, que se benefician del trabajo campesino en el momento justo.

Jurídicamente distintos de libertos y colonos son los siervos, que puede ser vendidos como cosas, y cuya situación es parecida a la de los colonos por cuanto el señor prefiere liberar a los siervos y entregarles unas tierras para que las cultiven, pagando los censos y prestaciones habituales. Liberándolos, el señor actúa de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia, y dándoles tierras para que las pongan en cultivo aumenta sus ingresos, evita los gastos de manutención de los siervos, obtiene unos censos suplementarios y puede disponer del trabajo de estos campesinos justo en el momento en que lo necesita, prácticamente en las mismas ocasiones que cuando carecían de libertad. Al mejorar la suerte de estos siervos y empeorar la de los libertos y encomendados, ambos grupos se confunden y sólo perviven los siervos domésticos que realizan diversos trabajos en la casa del señor: Herreros, carpinteros, tejedores... que desaparecerán cuando se regularice el comercio y puedan obtenerse en el mercado, con menos coste y mayor calidad, los objetos que producían estos siervos.

Libres privilegiados

Dueños o señores de los campesinos siervos y encomendados son los nobles y los eclesiásticos en cuyas manos se hallan la tierra, los censos y las prestaciones o trabajos personales debidos por los campesinos que cultivan la tierra. La acumulación de la propiedad en manos de nobles y eclesiásticos está directamente relacionada con la función que realizan los miembros de estos grupos: la defensa del territorio y de los hombres contra los enemigos es compensada mediante la entrega de tierras en propiedad o en beneficio, feudo o prestimonio a los milites o bellatores, y la búsqueda de protección ante la divinidad explica las donaciones a los clérigos u oratores que ven cómo reyes y particulares dotan iglesias y monasterios mientras ellos incitan a los fieles a despojarse en vida de sus bienes como medio de obtener la salvación.

El interés de los reyes y condes, que ven en la difusión del cristianismo y de los centros eclesiásticos un factor importante de expansión política y de puesta en cultivo de la tierra, les lleva a hacer continuas donaciones y a proteger los bienes eclesiásticos hasta hacer de la Iglesia el mayor propietario territorial de la Edad Media Peninsular. Como ejemplo de la protección dispensada a la Iglesia y a sus bienes puede verse el texto de la asamblea celebrada en Vic en 1033 con asistencia de obispos y abades, condes y vizcondes, magnates y cristianos temerosos de Dios: cualquiera que invada una iglesia o penetre con violencia en su entorno hasta un circuito de treinta pasos, está obligado a reparar el sacrilegio cometido y mientras tanto es reo de excomunión. Asimismo se ordena que nadie atropelle a los clérigos, monjes y monjas que vayan desarmados, ni los hagan objeto de molestia alguna. Que nadie robe los bienes de canónigos y monjes y los saquee pues en estos casos quedará excomulgado hasta que satisfaga plenamente... El fuero de León, de 1017, aprobado en asamblea de todos los obispos, abades y próceres del reino, manda que la Iglesia posea firmemente cuanto le hubiere sido concedido y confirmado en cualquier tiempo por testamentos... Que nadie ose apropiarse cosa alguna de la Iglesia..., Que ninguno compre heredad del siervo de la Iglesia...

Dentro del grupo nobiliario puede distinguirse entre alta nobleza, cuyos miembros reciben los calificativos de «magnates», «optimates», «próceres», «seniores» y «barones», y los nobles de segunda fila. Los primeros son los que han desempeñado funciones militares en los primeros tiempos o han estado al frente de cargos administrativos de importancia y tienden a constituirse en grupos cerrados que transmiten su situación privilegiada a los herederos, poseen grandes propiedades, intervienen en las asambleas palatinas, gobiernan los distritos de los reinos y condados y se hallan unidos al rey o conde por vínculos especiales de vasallaje. Más numerosa y abierta es la segunda nobleza, de la que pueden formar parte de los descendientes de la alta nobleza (nobles de sangre o infanzones) y todos aquellos que tienen medios suficientes para combatir a caballo al servicio de un señor (vasallos caballeros) o guardan un castillo (castellanos). Ambos grupos se funden en una nobleza de linaje, la de los caballeros infanzones o nobles (claramente diferenciados de los caballeros villanos o de los concejos), y suelen estar ligados a los Reyes o magnates, de los que reciben beneficios o sueldos a cambio de ayuda militar. Todos los nobles están exentos del pago de tributos personales y territoriales y tienen ante la ley una categoría superior a la de los simples libres; sólo pueden ser juzgados por el rey y su comitiva, y su testimonio tiene en juicio más valor que el de un simple libre.

ECONOMÍA DE LOS REINOS Y CONDADOS CRISTIANOS

Frente al predominio urbano e industrial de al-Ándalus, los dominios cristianos sólo pueden ofrecer una economía agrícola y pastoril carente de moneda propia, sin proyección exterior importante y destinada fundamentalmente a la alimentación, vestido y calzado de sus habitantes, es decir, a la satisfacción de las necesidades vitales. Desgraciadamente, carecemos de fuentes para el estudio de la economía de los territorios del norte durante los siglos VIII y IX; las crónicas de fines de este siglo apenas tienen interés en este sentido, y los documentos del siglo X y del primer tercio del XI, numerosos en León Castilla y en Cataluña, se hallan dispersos. Pese a todo, es posible afirmar que la economía de estos territorios se basó en el botín y el cultivo de la tierra, es decir, que tuvo características similares a las de la economía europea, aunque en ningún caso puede hablarse de igualdad de situaciones porque mientras la rotulación de nuevas tierras no se produce en Occidente hasta el año 1000, en la Península tiene lugar desde mediados del siglo IX.

Este desfase cronológico va unido a diferencias sociales: la población de los reinos y condados peninsulares es una población joven en el sentido de poco evolucionada, de primitiva, y será preciso un lento y largo proceso para que se llegue a la sumisión personal y territorial del campesino a los señores propietarios de la tierra; ésta abunda y está a disposición de quien quiera roturarla, labor para la que, al haber menos arbolado y no ser los suelos tan pesados, no se precisan útiles tan perfeccionados como en Europa. Por otra parte, la guerra es más rentable para los señores y sólo a medida que las fronteras se alejan presionan los propietarios de manera más directa y enérgica sobre los campesinos para convertirlos en sus hombres, para controlar no sólo la tierra sino también y sobre todo las personas, la mano de obra. En última instancia, es preciso recordar que la situación de guerra permanente, y no sólo contra los musulmanes, mantuvo el prestigio de Reyes y condes, jefes militares ante todo, y les permitió mantener un mayor control sobre los grandes propietarios y sobre los funcionarios.

El botín

La importancia del botín en la historia peninsular puede ser entrevista en el hecho de que todavía en el siglo XIII, cuando los nobles navarros intenten limitar los poderes del monarca, extranjero —Teobaldo de Champaña—, le recuerdan que tras la ocupación de la Península por los musulmanes algunas personas no aceptaron la nueva situación, reunieron en las montañas de Aínsa y Sobrarbe hasta trescientos caballeros, llevaron a cabo numerosas cabalgadas contra los infieles y sólo aceptaron un rey cuando, incapaces de ponerse de acuerdo sobre el reparto de las ganancias, siguieron el Consejo del Papa, de los lombardos y de los francos, no sin antes poner por escrito sus derechos y obtener la promesa de respetarlos por parte del futuro monarca.

El fuero, en cuanto intento de limitar el poder real, es obra del siglo XIII, pero se ajusta a la realidad del VIII al afirmar que fueron los hombres de la montaña los únicos que ofrecieron resistencia a los nuevos señores de la Península y que lo hicieron no para oponerse al islam y defender la fe cristiana, sino en búsqueda de botín y de tierras para una población a la que los recursos de la montaña no bastaban y en defensa de una situación —pequeña propiedad y libertad individual— que los diferenciaba del mundo «civilizado» en el que predominaba la gran propiedad y la esclavitud o la servidumbre. Con la incorporación a los reinos y condados del norte de numerosos mozárabes, la búsqueda de botín se mantiene pero aparece teñida o encubierta por un ideal gótico-cristiano: la población de las montañas se deja absorber culturalmente y hace suyas las ideas de los nuevos pobladores; el objetivo oficial de las campañas militares será la recuperación de los antiguos dominios visigodos y la restauración del cristianismo. Esta interpretación fue fácilmente aceptada y quizá, en parte, tuviera su origen en las circunstancias políticas del momento: las dificultades internas de al-Ándalus habían permitido a los astures llevar sus fronteras hasta el Duero en connivencia con los muladíes sublevados en Toledo, Badajoz, Bobastro... Fueran cuales fueran sus orígenes y las causas que facilitaron la aceptación de esta idea, el reino leonés dispone de una ideología que no sólo justifica la guerra sino que hace del enfrentamiento armado con los musulmanes la razón de ser del nuevo reino visigodo y de cuantos como él se hallaban en guerra con los musulmanes, es decir, del reino de Pamplona, del condado de Aragón y de los condados catalanes.

Alejadas las tierras leonesas de la frontera gracias al doble muro que oponen a los musulmanes Pamplona y Castilla, León pierde importancia militar a lo largo del siglo X y la defensa del reino queda en manos de los castellanos, cuyos condes alternan la sumisión a Córdoba con la realización de campañas de saqueo como la llevada a cabo en el año 974: mientras sus embajadores se hallaban en territorio cordobés consolidando una de tantas treguas, el conde García Fernández atacó el castillo de Deza, destruyó las cosechas de la comarca y se apoderó de los rebaños de vacas y ovejas que pudo hallar. A comienzos del siglo XI el conde Sancho García intervendrá al lado de los beréberes en las luchas internas de al-Ándalus, sus tropas llegaran a saquear los arrabales de Córdoba y sus hombres regresaron a Castilla con muy grandes averes... muy ricos y onrrados.

También Pamplona, Aragón y los condados catalanes basaron una parte de su economía en las campañas de saqueo, únicas que pueden explicar las riquezas acumuladas por el monarca pamplonés en el siglo IX (fue apresado por los normandos y tuvo que pagar un cuantioso rescate). Por lo que se refiere a los catalanes, sabemos que alternaban las campañas en búsqueda de botín con el comercio: por tierras catalanas pasaban los rebaños de esclavos adquiridos en Europa por emires y califas; y al comercio y a la piratería —ambas actividades van con frecuencia unidas— se dedicarían las naves del conde de Ampurias que se presentaron en el puerto de Pechina a finales del siglo IX. Los condes de Barcelona y Urgell intervienen activamente en la guerra entre beréberes y eslavos apoyando a éstos tras exigir que cada uno de los combatientes recibiría dos dinares diarios, además de vino, carne y otras cosas..., Que el conde recibiría 100 dinares por día...; que les pertenecería todo lo que arrebataran a los berberiscos, armas, ganado y dinero, y que dispondrían libremente de las mujeres y de las vidas y bienes de los berberiscos. Durante algún tiempo señorearon Córdoba, cuyos habitantes, voluntariamente o por miedo, juntaron mucho dinero para los francos (catalanes) y pidieron al cadí: que les diese las sumas custodiadas como pía fundación en el tesoro de la mezquita. No consintió en ello y entonces abatieron la puerta del tesoro, se llevaron el dinero, y se lo entregaron a los francos para que abandonaran la ciudad.

Sueldo, modio y oveja

Al margen del botín, durante los primeros tiempos, tanto en los territorios occidentales como los orientales debió de predominar la ganadería sobre la agricultura, lo que se explica por la situación geográfica de los dominios cristianos. Los avances hacia el sur harían posible el cultivo de cereales y viñedo; el comercio apenas supera el ámbito local o regional, y sólo la nobleza y los clérigos disponen de objetos de lujo procedentes en su mayoría de al-Ándalus.

Por lo que se refiere al reino asturleonés, la economía agrario —ganadera viene atestiguada por la equivalencia entre el sueldo de plata, el modio de trigo y la oveja, que se utilizan en numerosos casos como moneda real ante la inexistencia o insuficiencia de la moneda; y puede aceptarse con Sánchez-Albornoz que si esta economía no se degradó hasta el estadio de la economía natural fue porque detrás estaba la etapa de economía monetaria visigoda y porque el reino astur vivió en contacto con la Europa carolingia en la que se mantuvieron la artesanía y el comercio, aunque en niveles muy inferiores a los de al-Ándalus, con el que Asturias mantiene relaciones económicas continuas, tanto comerciales como en forma de botín de guerra.

La naturaleza de los documentos conservados, en su mayoría títulos de propiedad, impide conocer el valor de los objetos empleados en la vida diaria y de los productos alimenticios, pero la lista de objetos y productos vendidos es altamente significativa de las actividades comerciales y de los grupos sociales por ellas afectados; figuran en primer lugar, por su precio, artículos de lujo como ornamentos eclesiásticos, alhajas, paños de gran valor y costosas sillas de montar que alcanzan elevados precios y proceden en su mayoría del exterior. Dentro de la población local los mayores precios corresponden al ganado equino y mular; siguen los utensilios de comedor, dormitorio y prendas de vestir que podemos incluir entre los objetos de lujo (escudillas de plata, camisas de seda, mantos de piel y paños o vestidos); y en último lugar figuran el ganado vacuno, objetos de uso diario como colchones, lienzos, pieles de conejo o corderos, el ganado asnal, ovino, caprino y de cerda.

Esta gradación se explica por la importancia del caballo como arma de guerra: la mayor o menor proximidad de la frontera musulmana justifica que el precio de los caballos sea menor en Galicia que en León y en este reino que en Castilla, donde la posesión de un caballo de guerra llegó a ser requisito suficiente para acceder a un cierto grado de nobleza a la que nos hemos referido como la caballería popular o villana. La abundancia de pastos y, consiguientemente, de ganado, lleva a una depreciación de estos productos mientras que la falta de mano de obra especializada y la necesidad de dedicar todas las fuerzas a la producción agraria y a la defensa del territorio dificultaron la fabricación de objetos manufacturados que, tanto si eran producidos en el reino como si eran importados, adquirieron precios exorbitantes y se convirtieron por su rareza y costo en signo distintivo de los grupos acomodados. Es interesante señalar que los objetos de lujo de alto precio se encuentran en la mayoría de los casos en zona gallega, es decir, donde se ha creado una aristocracia territorial importante que dispone de ingresos suficientes para invertir. Los utensilios están más extendidos, pero su abundancia es mayor en Galicia que en León y Castilla mientras que los arreos de cabalgar, las armas y el ganado caballar alcanzan precios superiores en castilla y León que en Galicia.

Los bienes raíces, tierras cultivadas y yermas, molinos, prados e iglesias son baratos si comparamos sus precios con los artículos de lujo o simplemente con los productos manufacturados de uso diario, lo que puede explicarse en cuanto a la tierra por su abundancia, por las facilidades que da el rey para ocuparla y por la imposibilidad de mantenerla en caso de ataque enemigo; iglesias y molinos carecen de valor por su reducido tamaño y por la rusticidad de la construcción. Los precios se mantuvieron relativamente estables si exceptuamos el alza experimentada en el valor de los ganados y de los bienes muebles a raíz de las campañas de Almanzor.

Los estudios realizados sobre monasterios castellanos y leoneses son básicos para el conocimiento de esta economía, de su evolución y de la mentalidad de la época: el monasterio de San Millán recibe entre los años 931 y 970 la donación de cinco ermitas, diez iglesias, un monasterio, siete villas, ocho eras de sal, una casa, cuarenta hombres y nueve vaquerizas, y tan sólo compra, en una ocasión, las salinas que precisa para conservar carne y pescado, para los monjes y para la alimentación del ganado. A comienzos del siglo XI, el monasterio basa su economía en la producción de cereales, de vino y de sal, en la pesca y la ganadería, aunque ésta pierde importancia en favor de la agricultura, cuyos rendimientos mejoran con la realización de pequeñas obras de regadío, la construcción de molinos-pesqueras y la difusión del hierro, que permite un mejor cultivo de la tierra; aparecen por primera vez artesanos como los olleros, torneros y pellejeros... Los monjes de Cardeña dedican sus esfuerzos a la obtención de tierras de pasto y de cereal, de zonas de huerta y de viñedo, de salinas y de derechos de pesca y molienda, y cuando compra, paga en productos (ganado, cereales vino, arreos, túnicas, ropa de cama...), en productos y dinero, o en moneda, predominando el primer tipo hasta los años sesenta y setenta y el último de los años finales del siglo.

Los datos sobre útiles de labranza y técnicas de cultivo son prácticamente inexistentes; abundan en cambio, relativamente, las menciones de tierras de regadío y de molinos hidráulicos que se hacen más frecuentes a partir del siglo XI, lo que sería índice de un progreso agrícola considerable que sin duda hay que poner en relación con el incremento demográfico, visible éste en la roturación de nuevas tierras y la proliferación de molinos como los comprados en 1012 por el monasterio de Cardeña, que pagó la fabulosa cantidad de 1100 sueldos de plata por un molino propiedad de veinte particulares. En todos los casos en que aparecen citados molinos se habla de propiedad compartida, lo que se explica por el elevado coste, en trabajo, de estos ingenios.

Las informaciones sobre la economía castellana están confirmadas por los documentos leoneses del primer periodo. La impresionante documentación del monasterio de Sahagún reunida por José María Mínguez confirma el predominio de la economía agraria y el sistema de trueque: los pagos se hacen en ganado hasta los años setenta del siglo X y el tipo de animales entregados depende de las características geográficas de cada región; en la montaña predomina el pago en ganado ovino; en el páramo se alterna el pago en bueyes, vacas, caballos y ganado lanar —prueba de una economía agrícola-ganadera—, y en la llanura, zona eminentemente agrícola, no hay menciones de pago en ganado ovino pero si en vacuno, y sobre todo en cereales. Estos mismos documentos permiten conocer los diversos paisajes agrarios e imaginar las técnicas de cultivo. Las vegas de los ríos aparecen densamente pobladas en la llanura y son campos abiertos dedicados preferentemente a la obtención de cereales y sólo interrumpidos por las cercas que delimitan los prados para forraje y los puertos; en el páramo, los campos alternan con el bosque de encinas, robles y fresnos y con el monte bajo, y puede afirmarse que existe una íntima asociación entre la agricultura y la ganadería con tendencias claras a dar preferencia a la primera: el monte está destinado a la roturación y mientras la parcela explotada rinde fruto el campesino acondiciona otras que pondrá en cultivo cuando la anterior se agote. En la montaña, las tierras arables se hallan en parte destinadas a la producción de alimentos para el ganado que es la principal riqueza, y el barbecho es de ciclo largo: la tierra, los bustos pueden permanecer sin cultivo durante ocho, diez o más años mientras que la llanura el sistema parece haber sido el de año y vez.

Hacia una economía monetaria

La situación es similar, en líneas generales, en Pamplona, Aragón y Cataluña. En los condados de Pallars y Ribagorza, estudiados por Abadal, puede hablarse de una economía tendente a satisfacer las necesidades de alimentación, vestido y alojamiento, cuyas bases son la agricultura en las zonas prepirenaicas y la ganadería en la montaña. Del mismo modo que en el reino occidental, existen pequeños mercados agrícolas y se realizan numerosas compraventas, pero, al menos hasta muy avanzado el siglo X, los pagos se hacen casi siempre en productos. Sin duda, la situación era muy diferente en el condado de Barcelona, situado en la llanura, y Gaspar Feliu ha podido reunir más de quinientos documentos fechados entre el año 800 y 1010 en los que el pago se efectúa directamente en moneda, pero de esta enorme masa documental sólo algo más de sesenta diplomas son anteriores al año 970. Por lo que se refiere a otras comarcas catalanas, sabemos que de diez documentos fechados entre 970 y 985 de los condados de Vic, Cerdaña, Besalú y Gerona, seis establecen el pago en productos. La cantidad de moneda circulante aumenta a partir de la segunda mitad del siglo X, pero ésta se halla en manos de monasterios y nobles que la invierten en la compra de propiedades agrícolas, cuyos dueños anteriores pasan a la situación de colonos. Las campañas de Almanzor llevaron consigo un enrarecimiento de la moneda y el regreso momentáneo a una economía seminatural en la que los pagos se hacen en especie, pero el botín logrado en las campañas realizadas al servicio de los eslavos sirvió para reactivar y relanzar la economía catalana, según ha demostrado Pierre Bonnassie y tendremos ocasión de recordar al referirnos a la economía del siglo XI.

Pese a los paralelismos señalados entre la economía castellano-leonesa y la catalana, las diferencias entre una y otra son considerables: los condados orientales, incluyendo entre ellos el reino de Pamplona, son un lugar de paso entre dos civilizaciones, entre el mundo islámico y el carolingio europeo, y por sus tierras cruza un activo comercio que sin duda contribuyó a acelerar el paso de la economía natural a la monetaria. Por otro lado, mientras que en León no existió una «conciencia» monetaria ni siquiera en el nivel político, como lo prueba el hecho de que se utilizaran el modio y la oveja como monedas de cuenta y que las primeras acuñaciones reales tuvieron lugar en la segunda mitad del siglo XI, en Cataluña, aun cuando se paguen en productos por escasear la moneda, los bienes se valoran siempre en moneda, y tanto los Reyes carolingios como, en el siglo X, los condes independientes acuñaron piezas en territorio catalán. La vinculación al mundo europeo permitió que sobreviviera la moneda, al menos como recuerdo; los intercambios con al-Ándalus, que disponía de abundante y fuerte moneda, hicieron que se activara la circulación de las piezas amonedadas, y la necesidad de los condes de señalar, mediante la emisión de moneda propia, su independencia respecto a los monarcas carolingios les llevaron a acuñar moneda de plata en el siglo X y mancusos de oro en el XI. Castilla y León no emitirán moneda de oro hasta después de 1172 y este hecho se relaciona, sin duda, con una menor actividad comercial para la que eran suficientes los restos de moneda visigoda o sueva y las piezas acuñadas en al-Ándalus o en el mundo carolingio, únicas que circulan en el reino leonés. Los condados catalanes utilizan igualmente las monedas preexistentes de época visigoda, las musulmanas y las acuñadas por los carolingios y, desde el siglo X por los condes. Esta moneda utiliza como moneda de cuenta la libra y el sueldo y como moneda real el dinero, que equivale a la duodécima parte del sueldo y éste a un vigésimo de libra. El predominio de la economía y de la población agrarias no quiere decir que no existieran centros urbanos de relativa importancia; residencia de las autoridades eclesiásticas ante todo, acogen al mismo tiempo los órganos de la administración, y sirven de residencia a numerosos señores laicos y eclesiásticos que se hacen llevar a estos centros los tributos y los productos que la población campesina no utiliza para su alimentación y vestido. Atraídos por este mercado, los campesinos incrementan su producción, y las ventas efectuadas les permiten participar de la moneda reunida por los laicos gracias al botín por los eclesiásticos merced a donaciones piadosas. Este dinero servirá para adquirir mejores útiles y animales de tiro, para mejorar el regadío o para comprar nuevas tierras.

Aunque en menor medida, puede hablarse de una atracción similar en la zona occidental de la Península. Sánchez-Albornoz ha reconstruido la vida de la ciudad de León y a través de los documentos por él utilizados puede afirmarse que a este centro urbano acudían junto a hebreos que llevaban artículos de gran precio destinados a satisfacer la necesidad de lujo de los grupos dirigentes, campesinos que intercambiaban sus animales, que venden el ganado caballar indispensable para la guerra y para el prestigio social de los ciudadanos, que abastecen las tiendas permanentes de la ciudad o venden sus productos alimenticios en el mercado semanal.

Arte y cultura de los reinos cristianos

Las riquezas acumuladas mediante la guerra y la explotación de la tierra, directamente o por medio de siervos y colonos, fueron empleadas en gastos de prestigio y en sacrificios a la divinidad. Las menciones de paños, vestidos y objetos de lujo son numerosas y un alto porcentaje de los bienes de las iglesias y monasterios proceden de donaciones piadosas. La construcción de edificios se halla frecuentemente relacionada con el prestigio o con el culto cuando no con ambas tendencias a la vez: de carácter religioso no exento de búsqueda de prestigio son las edificaciones realizadas por los monarcas asturleoneses en las proximidades de Oviedo, las iglesias mozárabes diseminadas por el norte de la Península, las cruces ofrecidas a la catedral de Oviedo entre fines del siglo IX y comienzos del X.

La independencia asturiana y los avances territoriales durante los años de Alfonso II el casto (791-842) se reflejan en el traslado de la capital a Oviedo y en la construcción en esta ciudad de una serie de edificios cuyo centro será la catedral dedicada al Salvador: construyó con obra admirable una basílica con la advocación de Nuestro Redentor Jesucristo..., añadiendo al altar principal, de uno y otro lado, doce altares...; edificó también una iglesia en honor de Santa María...; En la parte occidental de este venerable edificio, construyó un recinto para sepultar los cuerpos de los Reyes, y también una tercera basílica en memoria de San Tirso... Edificó también al Norte, distante del Palacio casi un estadio, una iglesia en memoria de San Julián Mártir (Santullano)... Mas también los palacios reales, los baños, comedores y estancias y cuarteles, los construyó hermosos, y todos los servicios del reino los hizo de lo más bello. La nueva ideología de los monarcas asturianos, defensores ahora ya del cristianismo, se plasma en la leyenda que lleva escrita la Cruz de los Ángeles conservada en la Cámara Santa o capilla del palacio real de Alfonso: con este signo se protege al piadoso, con este signo se vence al enemigo. Ramiro I continuaría la labor constructora de Alfonso en las proximidades de Oviedo con la edificación de las iglesias de San Miguel de Lillo, Santa María del Naranco y Santa Cristina de Lena, y al monarca Alfonso III (866-910) se debe la construcción de la iglesia del Salvador de Valdediós y la elaboración en los talleres reales de la llamada Cruz de la Victoria. La visigotización de los Reyes asturianos es el reflejo de la influencia cultural de los mozárabes llegados de al-Ándalus, a los que se debe la reorganización de la vida eclesiástica y con ella la construcción de iglesias mozárabes como las de San Miguel de Celanova (Orense) San Miguel de Escalada y Santiago de Peñalba (León), San Cebrián de Mazote (Valladolid), Santa María de Lebeña (Cantabria)..., Cuyos precedentes pueden encontrarse en la iglesia de Santa María de Melque, edificada en las cercanías de Toledo todavía bajo dominio musulmán. Para los clérigos de estas iglesias y de las sedes episcopales restauradas se iluminan en los monasterios obras como el Antifonario de León, el Salterio de San Millán de la Cogolla, las biblias de Roda, Ripoll y León o el Comentario al Apocalipsis de Beato de Liébana...; mozárabes son las crónicas escritas en el siglo VIII (Byzantina-Arabica del 741, Mozárabe de 754) así como las asturianas escritas en la corte de Alfonso III a finales del siglo IX (Rotense y Albeldense) y continuadas por el obispo de Astorga, Sampiro, a comienzos del siglo XI, y mozárabes parecen ser los autores de los himnos dedicados al apóstol Santiago, el primero de los cuales pudo ser escrito, según Díaz y Díaz, por uno de los seguidores de Mauregato, que a través del himno lleva a cabo una apología de la política de colaboración con los musulmanes seguida por el rey en los años inmediatamente anteriores a Alfonso II.

Los centros culturales más importantes o, al menos, los mejor conocidos se sitúan en la región leonesa del Bierzo, en las tierras discutidas por Castilla y Navarra y en torno al monasterio de Ripoll. La cultura berciana gira alrededor de la figura de San Genadio, restaurador y fundador de monasterios como los de San Pedro de Montes, San Andrés y Santiago de Peñalba, a los que dotó de una biblioteca relativamente importante para la época; sus conocimientos se plasman en el testamento o escrito de dotación de Peñalba, que es, al mismo tiempo, un relato de la vida del fundador-colonizador: un día salí del monasterio de Ageo, ansioso de la vida silenciosa y tras la bendición del Abad Arandiselo, llegué con dos hermanos al solar de San Pedro de Montes, que estaba destruido, olvidado y cubierto de maleza y zarzales. Lo restauré, restablecí edificios, planté vides y manzanos, cultivé la tierra, hermoseé los huertos y preparé allí una vida apta para los monjes; más tarde, elegido obispo de Astorga, amplié la Iglesia con maravillosas construcciones, cuya belleza fue, sin duda, realzada por arquetas y cruces como las regaladas a Peñalba por Alfonso III o por Ramiro II, conservadas actualmente en la catedral de Astorga y en el Museo de San Marcos de León.

Conocemos la vida cultural de los monasterios navarros a través de la carta enviada por Eulogio de Córdoba al obispo Wilisendo de Pamplona que lo acogió y acompañó en su viaje por estas tierras en las que visitó Leire, Igal, Urdaspal, Cillas y Siresa leyendo y haciendo copiar para su biblioteca obras de San Agustín, Virgilio, Juvenal, Avieno..., Que no se conservaban en el mundo mozárabe. La copia de libros se convierte en arte en el monasterio de San Martín de Albelda, donde, en el año 951, el monje Gomesano copia para el obispo y peregrino Jacobeo Godescalco del Puy una obra de Ildefonso de Toledo y la vida de éste compuesta por Julián; Abad de Albelda fue Salvo, autor de diversos himnos, oraciones, antífonas y misas cuya biografía pudo ser escrita por Vigilan, copista de un códice con abundantes miniaturas, algunas de las cuales contienen retratos de Reyes visigodos y navarros, del copista y de sus colaboradores Sarracino y García. Centro cultural de primera línea es el monasterio de San Millán de la Cogolla (La Rioja), del que interesa destacar las llamadas «glosas emilianenses», de mediados del siglo X, consideradas como el primer testimonio escrito de las lenguas castellana y eusquera: al copiar sermones, letanías y otros textos en latín, el copista explica algunas palabras que le parecen de difícil comprensión, y si a veces aclara los conceptos con nuevas palabras latinas, en otros momentos recurre a palabras tomadas de la lengua oral, en castellano o en vascuence. Glosas semejantes se conservan en otro texto escrito en el monasterio de Silos, y al dorso de una donación hecha el año 959 alguien anotó con rasgos más romances que latinos una relación de los quesos dispensados por el monasterio de Rozuela. La Nodicia de Kesos, y las glosas, son hoy por hoy la primera manifestación del idioma en que ha derivado el latín, que es todavía la lengua culta de los reinos hispánicos.

También en los condados catalanes se abre paso el idioma romance, aunque sus manifestaciones escritas sean más tardías, y también son los centros eclesiásticos los conservadores y difusores de la cultura heredada del mundo visigodo, del carolingio y de los musulmanes de al-Ándalus, cuya influencia es visible en el monasterio de Ripoll, único en el que se enseñan, por influencia musulmana, las ciencias del quadrivium (aritmética, música, geometría y astronomía) que allí aprenderá Gerberto de Aurillac, el futuro papa Silvestre II, para el que es posible que se copiaran algunos de los numerosos libros conservados en la biblioteca monástica en la que sin duda figuraban tratados sobre el astrolabio como los traducidos del árabe al latín por Seniofré Llobet, que se adelanta así en cerca de tres siglos a la más conocida Escuela de Traductores de Toledo.

GRANDES SEMBLANZAS

Atanagildo

EL reinado de Atanagildo, caracterizado por la agitación y la inestabilidad, resultó determinante en el devenir del reino visigodo por dos motivos: la llegada a la Península de las tropas bizantinas, cuya presencia solicitó el propio monarca en el transcurso de la contienda civil contra Agila, y el establecimiento de la capital en Toledo.

En diciembre del año 549, tras el asesinato de Teudisclo, había accedido al trono gótico Agila, primer monarca de sangre enteramente visigoda desde tiempos de Alarico II. El nuevo rey, que seguramente se encontraba en Sevilla en el momento de su elección, contó desde el principio con la enemistad de la nobleza hispanorromana de la Bética, la región más romanizada de la Península, que se había acostumbrado a vivir de forma autónoma desde el siglo V y había sido sometida a la soberanía de los Reyes visigodos en época reciente, durante el reinado de Teudis.

En este contexto se inscribe el levantamiento de Córdoba, que probablemente no iba dirigido contra Agila sino hacia el poder visigodo. No obstante, parece ser que el monarca profanó la tumba del mártir Acisclo, incrementando la animadversión de la población cristiana local, y cuando intentó recuperar la ciudad fue derrotado. En la batalla perdió, además, a su hijo y gran parte del tesoro real. La inestabilidad de la región y la falta de apoyos en ella aconsejaron a Agila refugiarse en Mérida, plaza fuerte visigoda en el sur peninsular y puerta de acceso al valle del Guadalquivir. Este fue el momento elegido por un noble visigodo, Atanagildo, para rebelarse frente al debilitado poder real de Agila. Atanagildo, que contaba con el apoyo de un sector de la nobleza gótica, se proclamó rey en la capital de la Bética, Sevilla. La inmediata e inevitable guerra civil daría comienzo en el año 551 y tendría funestas consecuencias para la unidad del territorio peninsular visigodo.

La guerra civil

En los primeros compases de la contienda, Atanagildo fue cercado en el valle del Guadalquivir por las tropas de Agila I, ante su precaria situación militar, solicitó la ayuda del emperador de Oriente, a pesar de los precedentes inmediatos en el Mediterráneo occidental. En efecto, Justiniano, aprovechando disputas dinásticas semejantes, había intervenido en el norte de África, donde tras triunfar sobre los vándalos extendía ya sus dominios —derrotando, incluso, a un ejército visigodo en Ceuta—, e Italia, territorio en el que se hallaba por entonces en plena lucha contra los ostrogodos. El fin de la política expansiva de Justiniano era restaurar la unidad romana, recuperando los territorios del Imperio (Renovatio Imperium Romanorum), por lo que debemos suponer que vio en la solicitud de Atanagildo una oportunidad de penetrar en Hispania y llevar a cabo su conquista como contraprestación por su ayuda militar, Bizancio obtuvo concesiones territoriales en la Península Ibérica. No conocemos con exactitud cuáles fueron éstas, ya que el tratado no llegó a cumplirse y no ha llegado hasta nosotros —él mismo Recaredo, a finales del siglo, solicitó inútilmente la mediación del Papa para conocer el contenido de dicho tratado, que desapareció en un incendio del archivo imperial—.

El ejército bizantino, al parecer conducido por el anciano Liberio, antiguo prefecto del pretorio en Arlès, en tiempos del monarca ostrogodo Teodorico el Grande, debió de desembarcar en la costa meridional peninsular, bien en Málaga bien en alguna población cercana al Guadalete, en el verano del año 552. Con su apoyo, los sublevados se hicieron fuertes en Sevilla, ciudad hacia la que marchó el ejército de Agila y en la que sufrió una severa derrota. El por entonces legítimo rey de los visigodos se retiró nuevamente a Mérida, aunque las escaramuzas entre los dos bandos continuaron en los años posteriores.

Todo parece indicar que el primer contingente de tropas imperiales fue muy reducido y que, hacia la primavera de 555, tras consumarse la victoria sobre los ostrogodos, debió de producirse un segundo desembarco bizantino en la Península, esta vez en Cartagena. Aunque los datos de que disponemos son escasos, hemos de pensar que la dividida nobleza visigoda comprendió entonces que la verdadera amenaza para el reino era la constituida por las tropas bizantinas y decidió unirse en un frente común. En estas circunstancias, Agila fue traicionado y asesinado en su cuartel general de Mérida por sus propios partidarios, que reconocieron como monarca a Atanagildo.

La lucha contra los bizantinos

Una vez convertido en rey de los godos, Atanagildo hubo de hacer frente a la amenaza de sus antiguos aliados, los bizantinos, que se extendieron por los territorios costeros de la Bética y la Cartaginense, creando la provincia de Spania. Ésta era dirigida por un gobernador general (magister militum hispaniae) con potestad en materia civil y militar. Desconocemos su extensión exacta, aunque sabemos con certeza que estuvieron bajo poder bizantino Medina-Sidonia, Málaga, Baza y Cartagena, que probablemente fue la capital de la provincia. Casi con seguridad llegaron a dominar el litoral comprendido entre Denia y la desembocadura del río Guadalete. Aparte de su valor intrínseco, este territorio era estratégico para la defensa de los intereses imperiales en Italia y el norte de África.

La unidad de la nobleza visigoda permitió salvaguardar el reino de las pretensiones expansionistas bizantinas. Isidoro de León deja constancia de la lucha de los godos por recuperar el territorio peninsular. Pero aunque la batalla fue permanente, Atanagildo tuvo poco éxito en esta tarea y los bizantinos no serían expulsados de España hasta el reinado de Suintila, en torno a 625.

Los otros frentes: hispanorromanos, suevos y francos

La crisis permanente fue la característica más acusada del periodo de gobierno de Atanagildo. La pérdida de calidad de las monedas acuñadas en la época atestigua que el reino gótico se hallaba al borde de la bancarrota tras la pérdida de gran parte del tesoro real por parte de Agila en la batalla de Córdoba y la guerra civil. Las revueltas y enfrentamientos bélicos fueron, además, constantes. De hecho, al término del reinado de Atanagildo el territorio dominado por los visigodos se encontraba al borde de la disgregación en diversos reinos de pequeño tamaño.

Efectivamente, a la guerra contra los ejércitos de Justiniano se sumaron los alzamientos de los hispanorromanos en el Valle del Guadalquivir. Ya hemos indicado que Córdoba era semiindependiente desde época de Agila, y Sevilla, principal base de los visigodos en la región y centro de la rebelión de Atanagildo, siguió sus pasos poco después creando una situación extremadamente difícil para el reino visigodo. No parece que ninguna de las dos ciudades contara con el apoyo directo de los bizantinos. Aun así, la capital andaluza sólo caería en manos visigodas en los últimos años del reinado de Atanagildo, mientras que los repetidos ataques contra Córdoba resultaron infructuosos, ya que no pudo ser reducida hasta la época de Leovigildo.

Del mismo modo, y aunque no tenemos noticias precisas de ello, en el norte peninsular debieron de producirse diversos movimientos levantiscos. Concretamente en áreas de influencia de los suevos, que en este periodo consumaron su conversión al catolicismo, en el alto Ebro y La Rioja. En estas dos últimas regiones, grandes propietarios latifundistas que se consideraban herederos de la aristocracia romana de Hispania actuaban de forma autónoma.

Por el contrario, la frontera de la Narbonense, tradicional zona de conflictos del reino visigodo, permanecía tranquila. A fin de fortalecerse contra los bizantinos, en torno a los años 566-567, Atanagildo pactó una alianza con los francos, muy debilitados en este periodo, y casó a las hijas de su matrimonio con Goswinta, Brunequilda y Galswinta, con dos de los hijos del rey Clotario: Sigiberto de Austrasia y Chilperico de Neustria. Como era tradición entre las princesas visigodas que casaron con reyes francos, ambas abrazaron el catolicismo. Brunequilda ejerció una gran influencia en la corte merovingia de Austrasia durante largos años, mientras Galswinta fue asesinada el mismo año de su boda por orden de su propio marido, instigado por su concubina, Fredesgunda, que se había visto relegada con la llegada de la princesa visigoda. Es posible que este hecho enfriara de nuevo las relaciones entre ambos reinos, pero no tenemos noticias de que existiera enfrentamiento alguno.

Toledo, sede de la corte

Atanagildo fue el primer monarca que residió de forma continuada en Toledo, que habría de convertirse a partir de entonces en la capital del reino visigodo. La decisión del traslado de la corte a esta ciudad, que había cobrado una importancia creciente desde tiempos de Teudis, debió de estar influida por la precaria situación en el sur y el levante peninsular. Su estratégica situación, en el centro geográfico de la Península, a mitad de camino entre Mérida, ciudad clave para el acceso al valle del Guadalquivir, Zaragoza y Barcelona, así lo aconsejaba.

A mediados de 567 fallecía Atanagildo de muerte natural, hecho reseñable en la monarquía visigoda de la época, ya que era el primer monarca gótico que moría sin violencia desde Eurico. Tras cinco meses de interregno, sería sustituido por Liuva.

Leovigildo

Leovigildo reforzó el poder real y llevó a cabo una profunda reorganización del reino de Toledo, hasta el punto que puede ser considerado como el verdadero artífice de la monarquía visigoda hispana. Su política tuvo como referentes la unidad territorial de la Península y la integración social y religiosa de visigodos e hispanorromanos.

Tras la muerte de Atanagildo, Liuva I se convirtió en soberano de los visigodos. En el año 568 asoció al trono a su hermano Leovigildo, que quedó al frente de los territorios de Hispania. La elección de Liuva como monarca tuvo lugar en la Narbonense, una región alejada de los principales centros de poder del reino; este hecho permite suponer que el nuevo rey no contaba con el apoyo de gran parte de la aristocracia visigoda. Probablemente ese fue el motivo de que, en fecha temprana, vinculara el trono a Leovigildo, quien había contraído matrimonio en segundas nupcias con la influyente viuda de Atanagildo, Goswinta. Tras la muerte de Liuva, en 573, Leovigildo gobernó en solitario.

Un proyecto político integrador

Objetivo prioritario del reinado de Leovigildo fue reforzar el poder real y otorgarle un sentido unitario a la monarquía visigoda. Para ello se rodeó de un complejo aparato externo, a imitación de la corte imperial, y asoció al gobierno a sus hijos Hermenegildo y Recaredo, fruto de su primer matrimonio con Teodosia, con el fin de instituir una monarquía hereditaria. Leovigildo fue el primer soberano visigodo que fundó una ciudad, Recópolis, situada al sur de la actual Zorita de los Canes, en la provincia de Guadalajara, equiparándose así a los emperadores bizantinos.

En el ámbito legislativo, modifico el Código de Eurico; aplicó el principio de territorialidad de la ley, de forma que resultara válida para godos e hispanorromanos, y prohibió los matrimonios mixtos, con el objetivo de alcanzar la unidad social.

En su proyecto integrador, procuró también la unificación religiosa. En 580 convocó un sínodo arriano en Toledo, en el que se intentaron aproximar posiciones con el catolicismo y se facilitó la conversión. No obstante, su fracaso en este sentido fue manifiesto, tal y como atestigua el exilio de numerosos católicos, entre ellos Massona, Obispo de Mérida, y Leandro de Sevilla.

Intentó, además, establecer pactos de amistad con los reyes francos de Neustria y Austrasia, a través de su política matrimonial. Sin embargo, la boda de Hermenegildo con Ingunda, hija de Sigiberto de Austrasia, condujo en última instancia al enfrentamiento del monarca con su primogénito.

La rebelión de Hermenegildo

La sorda lucha entre arrianos y católicos estalló en 579 con la rebelión de Hermenegildo. La reina Goswinta, arriana intransigente, había intentado a toda costa la conversión al credo arriano de Ingunda. La situación debió de llegar a tal grado de tensión que Leovigildo decidió alejar a su hijo de la corte nombrándolo gobernador de la Bética. Instalado en Sevilla, Hermenegildo se convirtió al catolicismo por influjo de su esposa y de San Leandro. Acto seguido se rebeló frente su padre, con el apoyo de la aristocracia hispanorromana de la Bética; asimismo, encontró adeptos en Lusitania, entre los bizantinos y la persona del rey suevo Miro. En 582, el monarca visigodo atacó Mérida, recluyendo a Hermenegildo en Sevilla. La ciudad cayó en 584 y Hermenegildo se refugió en Córdoba, donde fue capturado. Condenado al destierro, murió en Tarragona.

La unidad territorial

La actividad militar en busca de la unidad peninsular se convirtió en una de las prioridades de Leovigildo. En 570 comenzó a combatir a los bizantinos en Málaga y la Bastetania. Un año después arrebataba a las fuerzas imperiales Medina-Sidonia y, en 572, Córdoba, plaza fuerte de la aristocracia latifundista hispanorromana de la Bética. Desde el año 573 hostigó a los suevos, hasta obligar a su rey, Miro, a aceptar la paz, y en 524 llevó a cabo una incursión de castigo contra los cántabros. Un año después proseguía el avance en el noroeste conquistando los montes Aregenses, situados entre León y Orense. Tras llevar a cabo en 577 la pacificación de la Oróspeda, donde se sitúan las fuentes del Guadalquivir, realizó en 581 una expedición contra los vascones. Miro, que había apoyado la rebelión de Hermenegildo contra su padre, resultó derrotado en 583; como consecuencia, el monarca suevo tuvo que prestar juramento de fidelidad a Leovigildo.

Cuando el sucesor de Miro, Eborico, fue depuesto por su cuñado Audeca (584), Leovigildo encontró la justificación adecuada para intervenir en el reino suevo invadiendo la Gallaecia y anexionando de forma definitiva el territorio en 585.

Ese mismo año, el monarca visigodo hubo de hacer frente en la Septimania a la invasión de Gontran de Borgoña, cuyas tropas fracasaron en Nimes y Carcasonne. Leovigildo murió en la capital del reino, Toledo, en los primeros meses de 586.

San Hermenegildo

Hijo del rey Leovigildo, fue protagonista de una rebelión contra su padre que la tradición ha sacralizado como un movimiento católico y antiarriano, pero que la moderna historiografía laica considera más bien un movimiento sostenido por la aristocracia fundiaria hispanorromana de la Bética, temerosa de la pérdida de sus privilegios ante la política centralizadora de Leovigildo.

Leovigildo accedió a la realeza visigoda en el año 586, en que fue asociado al trono por su hermano Liuva, que se reservó el gobierno de la Septimania, dejando Hispania en manos de Leovigildo. Cuando en el 573, a la muerte de Liuva, quedó como único soberano, Leovigildo hizo lo propio, asociando al trono a sus hijos Hermenegildo y Recaredo, con el fin de que alguno de los dos le sucediera y asegurar así la pervivencia dinástica de su familia, un proyecto que contradecía el principio germánico que consagraba la monarquía electiva.

Leovigildo había contraído matrimonio en segundas nupcias con la viuda del antiguo rey Atanagildo, Goswinta, con el fin de atraerse el apoyo de sus numerosos partidarios. Una hija del primer matrimonio de ésta, Gelesuinta, casada con el rey franco Luilperico de Rouen, había sido asesinada por orden de su esposo, de religión católica. Este hecho dejó en Goswinta un profundo resentimiento contra quienes profesaban esa fe.

En el año 579 Hermenegildo casó con la princesa Ingunde, hermana del rey de Austrasia, Childeberto II, y nieta de Atanagildo y de Goswinta. Esta boda, basada en motivos políticos, fue probablemente muñida por Goswinta, que ya era nuevamente reina de los visigodos y pretendía seguir moviendo los hilos en la sombra en el presumible futuro reinado de Hermenegildo. Sin embargo, la circunstancia de que Ingunde fuera católica y la familia y la corte real arriana generó tensiones desde el primer momento entre ella y su abuela la reina, quien la presionó violentamente para que cambiara de fe, sin conseguirlo. Para que estas tensiones no trascendieran al pueblo, integrado en su mayoría por hispanorromanos católicos, Hermenegildo fue designado gobernador de la Bética, territorio entonces fronterizo con las posesiones levantinas del Imperio bizantino, trasladándose con su esposa a Híspalis (Sevilla). Allí, Hermenegildo se rodeó de una corte adicta a Ingunde, que dio a luz a su hijo Atanagildo y pudo profesar libremente su catolicismo.

Conversión al catolicismo y rebelión de Hermenegildo

En Sevilla los príncipes entraron en trato familiar con Leandro, obispo católico hispalense, nacido en Cartagena en el seno de una familia noble hispanorromana y hermano de San Fulgencio, San Isidoro de Sevilla y Santa Florentina.

Por influencia de Leandro y de su esposa, Hermenegildo abjuró del arrianismo y fue bautizado católicamente con el nombre de Juan. La conversión de Hermenegildo fue un duro golpe contra la política religiosa de su padre, tendente a la unificación bajo el arrianismo de las poblaciones goda e hispanorromana. El arrianismo era la religión nacional de los visigodos y su signo de identidad frente a la mayoría hispanorromana. La política de Leovigildo, creador del primer estado hispánico unificado, debía forzosamente asegurar la cohesión religiosa —y por tanto ideológica— del reino; por ello, abandonó la tradicional permisividad visigótica frente al catolicismo e impuso medidas políticas para la conversión de los católicos a un nuevo bautismo básicamente arriano, pero que contenía fórmulas conciliatorias para los católicos. La consecuencia de ello fue que la aristocracia hispanorromana de la Bética, apoyada por el clero católico y con la esperanza de obtener el auxilio de los pueblos vecinos —suevos, bizantinos y francos—, promovió la rebelión de Hermenegildo, quien hizo del catolicismo la bandera de su movimiento. Tras unos intentos diplomáticos de acuerdo entre los dos sectores enfrentados, Hermenegildo logró apoyos para su posición (Leandro obtuvo en Bizancio el envió de tropas, ciudades de Lusitania se sumaron al movimiento y los suevos prometieron su auxilio) y se proclamó rey.

Resulta al respecto significativo que en su Historia wisigotorum, San Isidoro de Sevilla califica a Hermenegildo como tyrannus, señalando de forma inequívoca la naturaleza ilegal de su autoproclamación a la realeza.

Derrota de Hermenegildo, prisión y muerte

Leovigildo impidió que la rebelión se extendiera. Rápidamente venció la resistencia de Mérida y Cáceres, cortó el paso a los suevos, que se disponían a ayudar a los rebeldes béticos, y sobornó al general bizantino que desde Cartagena había de ayudar a Hermenegildo. Éste quedó solo, sin más fuerzas que las de su provincia, sobre la que se estrechaba el cerco militar dispuesto por su padre. Después de enviar a su esposa y a su hijo a territorio bizantino, Hermenegildo afrontó el asalto final a Sevilla y, tras su caída en el 584, huyó a Córdoba perseguido por sus enemigos. Finalmente, y quizá por la mediación de su hermano Recaredo, se entregó a su padre.

Recluido en Tarragona, Hermenegildo fue presionado para que abjurase del catolicismo y más tarde (585) asesinado en prisión por su carcelero, al negarse a recibir la comunión de manos de un obispo arriano. Un año después moría Leovigildo. Fue sucedido por su hijo Recaredo, quien promovió el hito final en la importante labor política de su padre, logrando la unificación religiosa e ideológica del reino mediante su conversión a la fe católica, producida el 8 de mayo del 589, durante el III Concilio de Toledo, presidido por el obispo Leandro, que consagró el catolicismo como religión oficial del reino.

Al cumplirse el milenario de su muerte, el 13 de abril de 1585, el Papa Sixto V canonizó a San Hermenegildo, a petición de Felipe II.

Recaredo

Continuador de la obra integradora de su padre y antecesor en el trono, Leovigildo, Recaredo consiguió establecer la unidad religiosa del reino visigodo, aunque para ello hubo de renunciar al tradicional credo visigodo, el arrianismo. Mediante el III Concilio de Toledo, convirtió el catolicismo en la religión del reino, sentando las bases de la futura relación entre Iglesia y Estado.

Hijo de Leovigildo y Teodosia, Recaredo fue asociado desde muy joven al gobierno. Destacó como militar en la conquista de la Oróspeda (577) y, tras la rebelión de su hermano Hermenegildo, dirigió una importante campaña contra Gontrán de Borgoña, que había atacado Carcasonne y Nimes (585). Muerto su padre en 586, ocupó el trono sin aparente resistencia por parte de la nobleza visigoda.

Recaredo y los reinos merovingios

Ya desde la etapa de gobierno de su padre, las relaciones con los francos, en particular con algunos de sus reinos, eran poco cordiales. Leovigildo había intentado casar a Recaredo con Rigunthis, princesa de Neustria, aunque sin éxito. Posteriormente, la muerte de Ingunda, mujer de Hermenegildo, fue utilizada por Gontrán de Borgoña para manifestar abiertamente su hostilidad hacia los visigodos. Al acceder al trono, Recaredo intentó restablecer las relaciones con sus vecinos merovingios y solicitó la mano de Clodosinda, hija de Brunequilda de Austrasia, aunque la boda se vio frustrada. No obstante, el principal escollo para el entendimiento con los francos era Gontrán de Borgoña, quien, a través del duque Desiderio, intentó una primera acción contra Narbona en 587. La ofensiva más importante de Gontrán se llevó a cabo en 589, en connivencia con parte de la nobleza arriana de la Narbonense, descontenta por la conversión al catolicismo de Recaredo. El ataque tenía como objetivo expulsar a los visigodos del territorio situado al norte de los Pirineos. Sin embargo, el ejército burgundio sufrió una gran derrota frente a las fuerzas dirigidas por Claudio, noble hispanorromano que ostentaba el título de duque de Lusitania, en las inmediaciones de Carcasonne.

La conversión de Recaredo y el III Concilio de Toledo

Recaredo hubo de hacer frente al problema religioso, uno de los grandes fracasos de la política de su padre. Mientras los dominadores visigodos eran arrianos, la población sometida, más numerosa, era católica, diferencia que dificultaba la unidad social del reino. La influencia de San Leandro, arzobispo de Sevilla, y la connivencia política convencieron a Recaredo de la necesidad de renunciar al arrianismo. En marzo de 587 ya había abrazado la fe católica. Aunque la resistencia fue escasa, la decisión de Recaredo no fue aceptada por todos los sectores de la aristocracia visigoda. Al margen de la ya mencionada batalla de la Septimania frente a los francos, en la que intervino parte de la aristocracia de la Narbonense, en 588 hubo un intento de rebelión entre los nobles de Mérida, con Segga y el obispo Senna a la cabeza, descubierta gracias a la traición de Witerico, futuro monarca visigodo, y sofocada por Claudio de Lusitania. Un año después, en Toledo, Goswinta, viuda de Atanagildo y Leovigildo, participaba en un fallido complot junto con el obispo Uldida.

En mayo de 589, fecha en que fue convocado el III Concilio de Toledo, habían sido sofocados todos los intentos de restituir el arrianismo. En las primeras sesiones Recaredo renunció oficialmente a las doctrinas de Arrio e hizo pública profesión de fe católica, junto con su mujer, Baddo, y diversos nobles y obispos visigodos, a los que les fue respetado su grado y oficio. La unidad religiosa del reino de Toledo era un hecho. Recaredo, además, reforzaba el poder real mediante la sacralización del mismo. Bajo la dirección de San Leandro y del propio monarca, el concilio prosiguió sus tareas legislativas, aprobando una serie de cánones que afectaban tanto a cuestiones eclesiásticas como seculares, y que venían a sancionar la imbricación entre Iglesia y Estado. Así, la gestión de los funcionarios públicos, especialmente en lo referente a la política tributaria, que daba, de hecho, bajo la supervisión de los obispos, que ejercerían esta potestad mediante concilios provinciales anuales. Para reforzar las decisiones de la asamblea, el monarca emitió un edicto en el que se otorgaba rango de ley civil a los cánones en ella aprobados.

Los años finales

A partir del concilio de Toledo las noticias acerca del reinado de Recaredo son escasas. Sabemos que los visigodos tuvieron que hacer frente a pequeñas escaramuzas de vascones y bizantinos —con quienes el monarca trató de pactar a través de la mediación del Papa Gregorio Magno—, que no debieron de ser demasiado relevantes. Por lo que se refiere a la política interior, sólo la conspiración nobiliaria encabezada por el duque Argimundo en 590, descubierta antes de que pudiera tener efecto, parece turbar los últimos años del monarca visigodo. Recaredo falleció en Toledo el año 601. Le sucedió su hijo Liuva II

Las invasiones bárbaras en la Península

En rebelión desde la Galia contra el Imperio de Occidente, Flavio Constantino III quiso extender su poder a Hispania (407). Geroncio, su general, tras cruzar los Pirineos con éxito, se rebeló a su vez contra aquél y nombró emperador de la diócesis Hispaniarum a Máximo. Para fortalecer su posición, permitieron la entrada a la Península de los pueblos bárbaros que poblaban el sur de Francia (409-410). Pero suevos, vándalos y alanos arrasaron cuanto vieron a su paso y pretendieron repartirse el territorio peninsular. La respuesta imperial fue pactar con otro pueblo bárbaro, los visigodos, para defenderse de los usurpadores. El rey visigodo Valia exterminó a los alanos en Hispania, recibió de Roma la Aquitania e instaló su corte en Tolosa (418). De esta forma nació el primer reino godo con territorio fijo. Los suevos se adueñaron del noroeste peninsular y los vándalos abandonaron la Península camino de África.

Recesvinto

La figura de Recesvinto supone un intento de lograr el equilibrio en las relaciones de la monarquía con la nobleza y la Iglesia. Durante su reinado se alcanzó la unidad legislativa, con la promulgación de un código cuya aplicación se extendía a la totalidad del reino visigodo.

Hijo del rey Chindasvinto, Recesvinto fue asociado al trono en 649. Su predecesor, que había seguido una política antinobiliaria, pretendía así asegurar la Corona de su heredero. Tras su muerte, el 30 de septiembre de 653, Recesvinto quedó como monarca único. Ese mismo año se produjeron diversas incursiones en el Valle del Ebro, en las que intervinieron los vascones; sin embargo, como jefe de estas bandas armadas las crónicas mencionan a Froya, nombre de origen gótico. No se trataba, por otra parte, de simples devastaciones, sino de una sublevación organizada que tenía como objetivo la destitución del propio monarca. En ella debieron de tomar parte nobles exiliados durante el período de gobierno de Chindasvinto. Los rebeldes llegaron a cercar Zaragoza, aunque finalmente fueron derrotados por el ejército de Recesvinto.

El VIII Concilio de Toledo

A finales de 653 Recesvinto convocó el VIII Concilio de Toledo, en el que intentó hacer compatible la obediencia debida a las leyes promulgadas por su padre y el perdón a los enemigos de Chindasvinto. Esta última cuestión se resolvió apelando a la clemencia del rey, considerando dicha cualidad como virtud cristiana que debía prevalecer sobre un juramento cruel y falto de misericordia. Asistió la mayor parte de los obispos de la Península, hecho que contrasta con la escasa presencia del alto clero en el concilio convocado por su predecesor. Este dato es suficientemente explícito acerca de los apoyos con que contaban ambos monarcas en el seno de la Iglesia. Además, las actas conciliares aparecen firmadas por dos nuevos grupos: el de los abades y el de los varones ilustres, lo que demuestra la creciente importancia del monacato y el interés de Recesvinto por ganar también la confianza de la oligarquía del reino.

Por otra parte, Recesvinto supo responder con tacto al decreto en el que nobles y obispos censuraban el comportamiento de Chindasvinto en lo relacionado con la confiscación de bienes; dado que éstos habían ido a parar a su fortuna personal, se solicitaba que fueran devueltos a sus antiguos dueños o que se incorporaran al patrimonio de la Corona para ser empleados en beneficio de los súbditos. Únicamente los bienes adquiridos por Chindasvinto antes de acceder al trono deberían pasar a su heredero. Recesvinto promulgó una ley que condenaba la codicia de los Reyes, pero salvaguardaba la actuación de su predecesor y sus propios intereses al considerar que el monarca reinante podía disponer libremente de los bienes de la Corona. Ambos textos se incluyeron en las actas del concilio, lo que debe entenderse como un acuerdo tácito entre el monarca y la asamblea. Asimismo, el concilio reguló la forma de acceder al trono, estableciendo a partir de entonces el sistema electivo mediante votación de los obispos y los oficiales de palacio. Por otra parte, se retomó la política antijudaica que Chindasvinto había moderado, aceptando los decretos del IV Concilio de Toledo y extremando la dureza de la legislación contra los judíos.

El Liber Iudiciorum y los últimos años de Recesvinto

Las leyes contra los judíos se incluyeron en el nuevo código legislativo de la España visigoda, el Liber Iudiciorum, promulgado en 654 y dividido en 12 libros. Recesvinto fue, como su padre, un gran legislador; buena parte de las leyes que integran este corpus pertenecen ambos soberanos, aunque la mayoría proceden, sin embargo, del Código de Leovigildo. El hecho es que esta compilación logró la unidad del reino en materia legislativa, ya que su validez se extendió a todo el territorio visigodo.

En 655 se convocó el IX Concilio de Toledo, que tuvo carácter provincial. Un año después se celebró, a instancias del propio monarca, el X, esta vez de índole nacional, que, sin embargo, contó con escasa representación episcopal. Ambos versaron sobre cuestiones estrictamente eclesiásticas. La deserción de los obispos en la última asamblea prefigura la inmediata crisis; de hecho, ningún otro concilio volvió a tener lugar durante el periodo de gobierno de Recesvinto, que habría de prolongarse durante más de quince años.

Las noticias sobre la etapa final de su reinado son escasas; no obstante, parece bastante probable que el soberano emprendiese alguna expedición de castigo sobre cántabros y vascones. Durante los últimos años de su gobierno se inició un proceso de particularización regional de la nobleza, que supuso un claro deterioro del poder central. Recesvinto murió en su residencia de Gerticos el I de septiembre del 672.

Vamba

Durante el reinado de Vamba, uno de los más agitados de la historia de la Hispania visigoda, la Corona intentó contrarrestar el poder de la nobleza y clero, lo que provocó la deposición del rey en un episodio casi legendario.

Vamba (o Wamba) fue elegido como rey de los visigodos en el año 672, para suceder a Recesvinto. Su elección, realizada por la aristocracia militar «nacionalista», fue irregular, pues no se cumplieron todas las condiciones prescritas en el VIII Concilio de Toledo; sin embargo, se les presentó a los palatinos y obispos como hecho consumado y el nuevo rey fue ungido por el metropolitano de Toledo. Permaneció en el trono hasta el 680 y murió en el 688.

La rebelión del duque Paulo

La nota más relevante de la actuación de Vamba fue su intento de restablecer la autoridad de la monarquía frente al creciente poder de la nobleza y del clero. La debilidad de la corona, signo inequívoco de la creciente tendencia disgregadora del estado visigodo, se manifestó ya en los comienzos de su reinado con una sublevación en la Septimania, en el sudeste del territorio francés, coincidente en el tiempo con un alzamiento de los vascones.

Para enfrentarse a amenazas tan distantes entre sí, el rey organizó dos ejércitos, uno a sus órdenes contra los vascones y otro al mando del dux Paulo, que marchó hacia Septimania, donde la rebelión nobiliaria estaba encabezada inicialmente por Ilderico. Paulo se dirigió a Zaragoza y luego a Narbona, donde se unió a la revuelta, consiguiendo el apoyo de muchos nobles de la región —entre ellos Ranosindo, dux de la Tarraconense—, quienes le proclamaron rey. Los rebeldes no perseguían destronar a Vamba sino la secesión de Septimania y Tarraconense para constituir un nuevo reino, para lo cual Paulo envió negociadores ante el rey para lograr un acuerdo en ese sentido. Este intento rompía con la tradición histórica visigoda, en la que el reino era patrimonio del pueblo y no un dominio personal divisible a la muerte del rey. Vamba interrumpió la campaña contra los vascones y marchó con su ejército hacia el sur de Francia, tomando en el camino tarragona, Barcelona y Narbona, para luego dirigirse a Nimes, donde había buscado refugio Paulo —que había pedido sin éxito ayuda a los francos y a los bizantinos de Italia—, obteniendo su rendición. Por intercesión del obispo de Narbona, a los sublevados les fue conmutada la pena de muerte por la de prisión.

Acción legisladora de Vamba

Como consecuencia de esa rebelión, Vamba adoptó una serie de medidas tendentes a dominar a la nobleza y al clero visigodos. Mediante una ley promulgada en el año 673 intentó reorganizar el ejército, obligando a todos los súbditos del reino, nobles y clérigos, godos e hispanos, bajo pena de destierro y confiscación de bienes, a formar tropas en caso de invasión o rebelión. En el preámbulo, Vamba se lamenta de los males causados al reino por el absentismo militar de parte de la población. La razón por la que en un pueblo marcadamente guerrero como el visigodo se hubiera generalizado la abstención militar estriba en que la nobleza se había convertido en terrateniente; los godos de posición social inferior se dedicaban sobre todo a la agricultura y la única fuerza militar efectiva del reino eran los integrantes del séquito guerrero de los nobles, vinculados y mantenidos por éstos, por lo que ya no obedecían al rey como cabeza del pueblo visigodo, sino a sus propios patronos que dedicaban sus esfuerzos a aumentar su poder territorial y no a la defensa del reino.

En el ámbito eclesiástico, Vamba convocó el XI Concilio de Toledo (675), celebrado en paralelo con el III Concilio Bracarense, para la provincia Gallaecia, con la finalidad de reforzar la administración del reino, confirmando las últimas leyes, y medidas disciplinarias para corregir abusos y vicios eclesiásticos; estas medidas, que afectaban a las prerrogativas de los obispos, fueron decisivas para que el clero, encabezado por Julián, metropolitano de Toledo, participase en la conjura que acabó con el poder del rey.

El final del reinado

El oscuro final del reinado de Vamba constituye una muestra de la incapacidad de la monarquía visigoda para imponerse a los nobles. Los hechos son aún oscuros. Según una de las posibles versiones, en el año 680 el rey enfermo y, temiendo morir, pidió recibir la tonsura eclesiástica y los santos óleos; sin embargo, recuperó la salud y, al tener estado eclesiástico, según los cánones de los concilios toledanos, ya no podía ostentar la corona, por lo que la asamblea de nobles proclamó rey a Ervigio. Vamba protestó alegando que había sido tonsurado sin su consentimiento, pero Ervigio le recluyó en el monasterio de Pampliega (Burgos), donde murió en el 688.

Según otra versión, recogida siglo y medio después en la crónica del rey de Asturias Alfonso III el Magno, se trató de un golpe de estado urdido por la nobleza y el clero (dirigidos por Ervigio y el obispo Julián de Toledo). Vamba habría sido narcotizado y, en ese estado tonsurado y vestido con el hábito religioso, a fin de apartarlo de la corona. Esta versión fue reforzada por el hecho de que el nuevo rey era hijo de Ardabasto (un noble griego que se refugió en 643 en la corte goda y llegó a ocupar altos cargos en los reinados de Chindasvinto y Recesvinto) y de una sobrina de Chindasvinto. Habida cuenta de que Vamba fue elevado al trono por los godos «nacionalistas», su reemplazo por Ervigio se interpreta como una reacción de los hispanogodos y de los fieles de Recesvinto.

El nuevo rey, ya ungido por el obispo Julián, convocó de inmediato el XII Concilio de Toledo (enero de 681) con el fin de normalizar su elección. El concilio ratificó la legalidad de la ordenación religiosa de Vamba y de la elección de Ervigio y, significativamente, aprobó dos medidas que refuerzan la tesis conspiratoria: la suavización de la ley militar de Vamba y la preeminencia del obispo metropolitano de Toledo sobre todos los demás metropolitanos y obispos del reino.

Los códigos de Eurico y Alarico II

El Código de Eurico (470-480) fue el primero que se redactó para un pueblo germánico. Los godos se regían hasta entonces por usos y costumbres y por algunas disposiciones escritas por Teodorico y reyes anteriores. A partir de ahora, aunque bajo el influjo del derecho romano y canónico, en los territorios federados los ciudadanos bárbaros son los únicos que pueden usar las armas; el tercio de tierras a ellos asignadas se dobla; se prohíbe, en continuidad con la Constitución de Valentiniano (370), el matrimonio entre bárbaros y romanos; se persigue el arrianismo, etc. El hijo de Eurico, Alarico II, completó el régimen de diversidad iniciado por su padre. En 506 promulgó un código especial para los súbditos romanos de Hispania y Aquitania, con muy larga vigencia, llamado Breviario de Alarico o Lex romana visgothorum, basado en Eurico, Teodosio y Valentiniano.

Egica

La ascensión al trono de Egica (687) dio paso al último e infructuoso intento de reforzar el poder real y la cohesión de la monarquía visigoda frente a la tendencia disgregadora de la nobleza terrateniente.

En el año 687 murió el rey visigodo Ervigio y accedió al trono el sucesor por él elegido, Egica. Éste se había casado con una hija del anterior monarca llamada Cixilona y también era sobrino del rey Vamba, depuesto por la conspiración nobiliaria y eclesiástica que elevó a Ervigio y que aún vivía recluido en un monasterio. A pesar de la alianza familiar con la familia de su predecesor, el nuevo rey recibió el apoyo de la facción de la nobleza visigoda que había sido partidaria de Vamba, después de un periodo de negociaciones entre los dos sectores en que se dividía la corte. Este compromiso evitó una guerra civil, pero no que crecieran las diferencias entre ambas facciones.

Después de ser ungido rey (diciembre de 687), Egica convocó el XIV Concilio de Toledo, a fin de legalizar su acceso al trono y obtener respaldo para romper el pacto a que había llegado con los partidarios de Ervigio, objetivo este último que no consiguió.

Un reinado inestable

El reinado de Egica se caracterizó por continuas sublevaciones, duramente reprimidas. La más importante se produjo en 693: la conspiración, que planeaba el asesinato del rey y de sus hijos, estaba apoyada por el obispo de Toledo, Sigiberto, y la reina viuda Liuvigoto, quienes llegaron a proclamar rey al dux Sunifredo. Sofocada la rebelión, el obispo fue exiliado, excomulgado y privado de sus bienes, e igualmente fueron castigados los demás religiosos implicados.

Otra conspiración, instigada por la familia del antiguo rey Recesvinto, se proponía hacer subir al trono a un hijo de éste, Teodofredo. Egica abortó la trama, para imposibilitarlo como rival, hizo cegar a Teodofredo, quien se retiró a Córdoba con su hijo Rodrigo, dux de la Bética y último rey visigodo de Hispania.

Decidido a someter a la nobleza y al clero desafectos, Egica convocó ese mismo año el XV Concilio de Toledo, que aprobó el agravamiento de las penas por traición y sedición, e impuso a los funcionarios de la corte y la administración la obligación de prestar juramento de fidelidad al nuevo rey apenas fuera ungido, considerándose traidores a quienes lo quebrantaran.

En el mismo concilio, Egica acusó directamente a los judíos de haber participado en la anterior conspiración, consiguiendo la aprobación de medidas legales contra ellos aplicables en todo el reino, excepto en Septimania. La noticia antijudía del rey se intensificó cuando al año siguiente, 694, llegaron desde el Imperio bizantino gran número de mercaderes griegos y judíos, huyendo de la guerra con los musulmanes. El XVI Concilio de Toledo, celebrado ese mismo año, además de recopilar el Fuero Juzgo, endureció la reciente legislación antijudía, autorizando la confiscación de bienes, la dispersión de los judíos por el reino y su reducción a la servidumbre.

El final del reinado de Egica

La vida política del reino estaba sometida a una gran tensión y el ambiente era propicio para las conspiraciones. En ese contexto, un sector de la nobleza hispanogoda con apoyo eclesiástico propició que Egica, que estaba perdiendo sus facultades mentales, asociara al trono a su hijo Witiza (o Vitiza), educado en la cultura romana y que entonces era el dux de la provincia Gallaecia, como una alternativa a su padre. Esta fórmula, que reproducía lo ocurrido anteriormente con Chindasvinto y Recesvinto, fue aceptada por Egica en el año 697. Desde entonces, Witiza se hizo cargo de casi toda la tarea de gobierno.

En el 700, el XVIII Concilio de Toledo sancionó la incapacidad de Egica para gobernar y autorizó la ocupación del trono por Witiza quien, dos años más tarde, al morir su padre y ante la inexistencia de alternativas, fue ungido como rey.

Las comunidades monásticas

El conjunto de edificios y sus dependencias que formaban un monasterio estaba destinado a facilitar la vida comunitaria de los monjes lejos de la sociedad. Desde la época de San Benito (h. 480-537), y según su regla, los monasterios siguieron unas pautas de distribución espacial que variaron, en matices, con el tiempo. Las construcciones monásticas, muy simples en sus inicios, fueron evolucionando hacia grandes complejos donde se desarrollaba una vida de reflexión y de oración. No es de extrañar que, a través de los tiempos, dada también su labor de preservación de la cultura, estas comunidades fueran favorecidas por el mecenazgo de los nobles y reyes, siempre dispuestos a agradar al poder eclesiástico, y se convirtieran, por excelencia, en centros básicos de cultura que albergaban numerosas obras de arte de todo tipo.

San Isidoro de Sevilla

El sevillano san Isidoro (h. 560-h. 634) es una de las figuras más destacadas de la Hispania visigoda. Continuador de la Escuela de Sevilla iniciada por su hermano y maestro San Leandro, al que sucedió al morir en el arzobispado (599), San Isidoro se entregó a la causa de acabar con el arrianismo, robusteció la disciplina eclesiástica y presidió el II Concilio de Sevilla (619) y el IV de Toledo (633), al que asistieron todos los obispos hispanos y del que fue Isidoro alma e iniciador. Pero quizá su mayor mérito está en sus escritos, numerosos y variados, entre los que alcanzan gran importancia los históricos, filosóficos, teológicos y enciclopédicos. Profundo poeta lleno de misticismo en Synonyma, sus ideas filosóficas se encuentran expuestas, principalmente, en los Libri Sententiarum y en las Etimologías, esta última resumen admirable de la cultura clásica, indispensable en toda la biblioteca de la Edad Media.

Pelayo

La figura de Pelayo, al igual que el principal acontecimiento que se asocia su persona, la batalla de Covadonga, discurre entre lo histórico y lo legendario. La tradición que recoge los hechos relacionados con el caudillo visigodo se basa en documentos de dudosa objetividad, que, además, fueron redactados en época muy posterior a los sucesos narrados.

Dos son las fuentes principales que informan acerca de Pelayo y la batalla de Covadonga: la Crónica de Alfonso III, en sus dos versiones (culta o de Sebastián y Rotense) y la Albeldense, ambas de finales del siglo IX. Ninguna de ellas resulta fiable, por su evidente intencionalidad ideológica y política, ya que las dos tratan de vincular el surgimiento del primer núcleo de resistencia astur con la monarquía visigoda. No obstante, la existencia de textos árabes ha permitido cotejar las distintas interpretaciones de los acontecimientos y arrojar algo de luz sobre el supuesto fundador del reino astur, aunque siempre con grandes reservas.

La tradición cristiana

Según el relato tradicional, Pelayo, antiguo espatario (miembro de la guardia real) del último monarca visigodo, se habría desplazado a Asturias junto con parte de su familia tras la batalla de Guadalete. Asturias se hallaba sometida en este momento al mandato del gobernador musulmán Munuza, quien residía en Gijón. El héroe astur mantenía por entonces buenas relaciones con el gobernador, enamorado de la hermana de Pelayo, que, no obstante, se oponía a esta relación. Para poder hacer realidad sus deseos, Munuza envió a Pelayo a la capital de al-Ándalus entre los rehenes que garantizaban con su vida el pago de impuestos por parte de sus familiares. Entretanto, el gobernador musulmán habría contraído matrimonio con la hermana de Pelayo o la habría incorporado a su harén. El noble visigodo, no obstante, conseguiría escapar de Córdoba y, tras desplazarse a Asturias, se enfrentaría abiertamente al gobernador musulmán y al poder islámico. En estas circunstancias, Munuza habría solicitado ayuda para sofocar la rebelión, pero Pelayo lograría cruzar el Piloña y hacerse fuerte en las montañas asturianas. Allí habría encontrado a diversos grupos de fugitivos y, tras la celebración de una asamblea, habría sido aclamado como jefe en torno al año 718.

Los rebeldes se refugiaron en una caverna situada al pie del monte Auseba, la «cova dominica», actual Covadonga. Al referirse a los sublevados, la primera versión de la Crónica de Alfonso III habla de un grupo de astures. La segunda, sin embargo, cita expresamente a los visigodos y hace emparentar a Pelayo con la aristocracia gótica como hijo del duque de Favila. Éste habría sido dignatario de la corte de Egica, de donde fue desterrado, para morir finalmente a manos de Vitiza, en Tuy, antes de que el futuro monarca asumiera el trono. En otras fuentes, Pelayo aparece citado directamente como hijo de Vermudo y sobrino de don Rodrigo.

En torno a 722, fecha que procede de confrontar los textos árabes y cristianos, se produjo la célebre batalla de Covadonga, que fue magnificada por las crónicas mozárabes hasta elevar a categoría mítica y origen del reino de España. Según la Crónica de Alfonso III, el ejército musulmán estaba integrado por 187.000 hombres y era dirigido por el más prestigioso General del valí, Alqama. Contaba, además, con el asesoramiento del mismo don Oppas, arzobispo de Toledo y hermano de Vitiza, quien habría parlamentado con los rebeldes intentando convencerles de lo inútil de su resistencia. Según las crónicas, el poderosísimo ejército árabe se adentró en un valle angosto, rodeado por altas montañas y cerrado al fondo por el monte Auseba. Atacado desde los flancos, sin capacidad de maniobra por las condiciones del terreno y sorprendido por la repentina irrupción por parte de los rebeldes desde Covadonga, habría sufrido una grave derrota. Alqama perdería la vida en la batalla y don Oppas sería hecho prisionero. Numerosos musulmanes habrían muerto mientras intentaban escapar atravesando los Picos de Europa en dirección a la Liébana.

En crónicas posteriores, como el Silense, se asegura que Munuza tuvo que abandonar la región y en su huida fue derrotado en Olalíes, actual Proaza, por el ejército de Pelayo. También se afirma que a partir de entonces comenzó la organización interna de los rebeldes, guiada por el impulso religioso y ferviente deseo de restaurar la monarquía visigótica. La frase que la Crónica de Alfonso III pone en labios de Pelayo es suficientemente significativa: Cristo es nuestra esperanza de que por este pequeño monte que tú ves se restaure la salvación de España y el ejército del pueblo godo. Es decir, la victoria de Covadonga habría traído como consecuencia la formación del reino de Asturias. La mitificación de la batalla no viene dada sólo por sus dimensiones y consecuencias, sino también por la intervención divina. Están muy extendidas las versiones que fundamentan la victoria cristiana en ella, y a este hecho responde el establecimiento de un santuario consagrado a la Virgen en Covadonga.

Nada más vuelve a saberse de Pelayo y del incipiente reino de Asturias, salvo que se estableció la capital en Cangas de Onís, localidad en la que, según coinciden en afirmar diversas fuentes, habría muerto el caudillo en el año 737, tras dieciocho o diecinueve años de reinado. Le sucedió su hijo Favila, quien dos años después perdería la vida bajo las garras de un oso. Este accidente permitiría acceder al trono asturiano a Alfonso, hijo del duque de la Cantabria visigoda y esposo de la hija de Pelayo, Ermesinda, que reinaría con el nombre de Alfonso I. Su origen noble —pues procedía «de estirpe real», según la versión Rotense de la Crónica de Alfonso III; «de la familia de Leovigildo y Recaredo», según la versión culta— asegura definitivamente la buscada continuidad entre el reino visigodo y el reino de Asturias.

Las fuentes musulmanas

Hasta aquí los acontecimientos transmitidos por los documentos hispánicos. El hecho de que la Crónica Mozárabe escrita en Toledo en 784 no se cite en ningún momento a Pelayo hace pensar a algunos historiadores que esta tradición es totalmente falsa. No obstante, podemos afirmar que, en sus líneas maestras, coincide con la historia narrada en las fuentes musulmanas.

Según el historiador al-Maqqari, citando fuentes del siglo X, Pelayo (Belay el Rumí) era natural de Asturias y fue enviado efectivamente a Córdoba por Munuza, como rehén para garantizar la paz y el pago de impuestos en el territorio astur. Este mismo relato afirma que Pelayo habría escapado y se habría refugiado en las montañas de los picos de Europa en tiempos de al-Horr —en torno a 717—, segundo de los gobernadores árabes de Córdoba. Allí habría reunido un grupo de fugitivos enfrentados al poder musulmán. Al-Maqqari asegura que fue durante el gobierno del valí Ambasa cuando se produjo la rebelión de Pelayo, y éste asumió el poder en el verano de 721. Por entonces —sigue el mismo autor—, todo el territorio peninsular estaba sometido salvo la región montañosa donde se habían refugiado Pelayo y sus trescientos compañeros, que tras ser acosados por las fuerzas musulmanas quedaron reducidos a una treintena de hombres y diez mujeres. No se hablan de una derrota final de las tropas islámicas, aunque hay referencias a las penalidades sufridas por el pequeño destacamento enviado a territorio tan hostil, y se afirma que finalmente se decidió abandonar a su suerte a aquella treintena de «asnos salvajes», que no contaban con otro alimento que la miel de las abejas hallada en las hendiduras de las piedras. Este hecho parece indicar que sí se produjo algún traspiés militar, aunque de pequeñas dimensiones, y que realmente los musulmanes no llegaron a prestar demasiada atención a los rebeldes asturianos, más preocupados, como estaban, por las operaciones militares del norte de los Pirineos. Casi con total seguridad existió la batalla de Covadonga, aunque ésta debió de ser poco más que una escaramuza fronteriza. Sánchez-Albornoz fijó su desarrollo el 28 de mayo de 722, fecha de muerte de Nuaym ibn Abd al-Malik, cuyos biógrafos aseguran que murió a manos de los cristianos.

Valoración de Covadonga y Pelayo

Como se puede apreciar, reconstruir históricamente la figura de Pelayo no es tarea sencilla. Suponemos con ciertas garantías que la batalla de Covadonga, su célebre hecho de armas, no pasó de ser una escaramuza de poca importancia y que fue obra en su mayor parte de las poblaciones astures locales, rebeldes frente al poder musulmán como lo habían sido frente al romano o al visigodo, aunque es muy posible que en ella intervinieran elementos godos refugiados en el territorio, como el propio Pelayo. Pensamos, desde luego, que este hecho no constituye el origen del reino de Asturias, del que no se puede hablar con propiedad hasta época de Alfonso I, aunque sí debió de servir para incrementar el prestigio de Pelayo y para agrupar en torno a su figura a astures, cántabros y refugiados visigodos, más por la importancia propagandística y moral de la batalla que por la militar. Y podemos asegurar; naturalmente, que a pesar de su posterior utilización política, no hubo en el origen de su rebelión, como no habría en la motivación de los reinos cristianos hasta mucho tiempo después, un sentimiento de restauración del gobierno visigodo y de reconquista militar del territorio peninsular.

los tesoros de Guarrazar y Torredonjimeno

Al hablar de la orfebrería visigoda del siglo VII hay que destacar la gran calidad profesional de los orfebres que trabajaban para el taller de la corte toledana, que unieron las técnicas y motivos del mundo romano y bizantino. Conocemos esta joyería áulica básicamente gracias a los tesoros de Guarrazar (Toledo), hallado en 1859, y de Torredonjimeno (Jaén), descubierto en 1926. El de Guarrazar; fechado entre la primera y segunda mitad del siglo VII, está formado por cinco coronas colgantes, tres cruces procesionales y dos brazos de cruz. Se trata de un conjunto de gran calidad, decorado con incrustaciones de piedras y grabados, que muestra una increíble imaginación y conocimientos técnicos y una importante influencia bizantina. Por su parte, el de Torredonjimeno, que sigue el mismo estilo y se fecha en una cronología similar; no conserva las coronas, sino sólo las cruces y letras que colgaban de ellas.

Abd al-Rahmán I

Miembro de la dinastía omeya que gobernaba el califato de Damasco, Abd al-Rahmán I sobrevivió al derrocamiento y la destrucción de su familia e instauró el primer emirato independiente en al-Ándalus (756), punto de partida del período más brillante de la historia de la cultura árabe en España.

Abd al-Rahmán I nació en Dayr Hanina (Damasco, Siria) entre los años 731 y 734 y era nieto de Hisham, el décimo califa omeya de Damasco. La familia califal descendía de Ummayya ibn Abd Shams, árabe de la tribu quraysh. Los tres primeros califas pertenecían a la rama sufyaní (descendientes de Abu Sufyan) de la familia omeya, mientras que todos los siguientes eran marwaníes, descendientes de Marwan ibn al-Hakam, califa en el 684.

En el año 750, tras en una revuelta que comenzó en la provincia de Jurasán (noreste de Persia) por disensiones entre facciones del ejército árabe, los omeyas de Damasco fueron derrocados por los abasíes. Esta nueva dinastía árabe descendía de Abbas, también miembro de la tribu quraysh de La Meca y tío del profeta Mahoma.

Abd al-Rahmán sobrevivió a la matanza que casi exterminó a su familia durante la revolución abasí e inició un largo periplo que finalizaría en tierras andalusíes. Primero se refugió en el actual territorio iraquí y luego se dirigió al noroeste de África, región con la que estaba ligado por lazos de sangre (su madre era descendiente de beréberes). Se instaló con la tribu de Nafta, y desde allí envió emisarios hacia al-Ándalus —que vivía un período de inestabilidad— para buscar respaldo para su causa. Los mensajes de Abd al-Rahmán no encontraron eco favorable entre los gaysíes, la facción que ostentaba el poder; pero sí entre las tropas sirias que su abuelo Hisham había desplegado en la Península, las que le dieron su apoyo para cruzar el estrecho de Gibraltar y desembarcar en Almuñécar en agosto del año 755. Al frente de un ejército en el que militaban sirios, beréberes y yemeníes, derrotó al valí de al-Ándalus Yusf al-Fihri en mayo de 756. Poco después Abd al-Rahmán entro en Córdoba y su primitiva mezquita fue nombrado emir, convirtiéndose en el creador el primer Estado musulmán independiente del califato de Damasco, iniciando un reinado que duraría treinta y dos años.

El emirato de al-Ándalus con Abd al-Rahmán I

Los años iniciales del emirato independiente estuvieron colmados de dificultades. La primera de ellas fue la rebelión del derrotado Yusuf, que acabó en el año 759 con la muerte de éste. En el año 763 comenzó una larga serie de sublevaciones, alentadas por la nueva dinastía abasí reinante en Damasco, que no se resignaba a la pérdida de al-Ándalus las más importantes ocurrieron en Beja y Cuenca. Para hacer frente a esa peligrosa situación, en parte también motivada por la diversidad de razas de la población andalusí (mozárabes, beréberes, árabes, sirios, etc.), Abd al-Rahmán creó un potente ejército propio integrado mayoritariamente por beréberes del norte de África y otros combatientes procedentes de la Europa cristiana.

Después de un período de relativa calma interior, un grave conflicto se desencadenó en el 774, cuando Suleymán, gobernador de Zaragoza, apoyado por otros nobles del Valle del Ebro, se rebeló contra el emir y pidió auxilio a Carlomagno, entonces rey de los francos. El futuro emperador, que ambicionaba ampliar sus dominios en la Marca Hispánica, cruzó en el 778 el Pirineo navarro al mando de un gran ejército y, tras pasar por Pamplona, se dirigió hacia Zaragoza, que no pudo tomar. En su retirada por Roncesvalles, la retaguardia del ejército franco fue atacada y derrotada por los vascones, un episodio que ha entrado en la leyenda por la muerte del caballero Roldán (de nombre franco Hruolandus, sobrino de Carlomagno según la tradición), protagonista principal de los romances del ciclo carolingio y evocado en la célebre Chanson de Roland, poema épico del siglo XI.

El gobierno de Abd al-Rahmán I fue organizado siguiendo el modelo del régimen omeya de Damasco, nombrando para los principales puestos de la administración y del ejército a sus familiares y clientes omeyas. El emir dio los primeros pasos en la evolución que convertiría a la ciudad de Córdoba durante los siguientes 250 años en uno de los mayores centros comerciales e intelectuales del mundo. Con él también se inició el desarrollo de la deslumbrante arquitectura que caracterizaría al califato cordobés mediante un importante programa urbanístico y constructivo en el que destaca el comienzo de la edificación de la gran mezquita de esa ciudad (hacia el año 780), ampliada luego por sus sucesores Abd al-Rahmán II, al-Hakam II y Almanzor.

La consolidación de la fortaleza del islam en la Península, lograda por Abd al-Rahmán I, no significó el aislamiento de al-Ándalus independiente respecto del resto de la civilización árabe. Las preceptivas peregrinaciones a La Meca y los intercambios comerciales con Bagdad y El Cairo mantuvieron las bases de la unidad cultural y las mutuas influencias, entre ellas la introducción de la poesía árabe en la naciente cultura arábigo-andaluza.

Abd al-Rahmán I murió en Córdoba el 30 de noviembre del 788, siendo sucedido por su hijo Hishem I.

San juan de Baños y Santa Comba de Bande

Por las características del templo y por ser promovida por un rey —Recesvinto—, San Juan de Baños (Palencia) constituye una de las obras emblemáticas de la arquitectura del período hispanovisigodo. De otro lado tenemos otro edificio del siglo VII, Santa Comba de Bande (Orense), cuya encantadora rudeza responde a la arquitectura popular del momento. He aquí dos ejemplos que pueden constituir el arquetipo del templo hispano del Alta Edad Media, vigente hasta la llegada del románico.

El islamismo en Hispania

A partir de las predicciones del profeta Mahoma, los árabes experimentaron un rápido desarrollo que les permitió unificar política e ideológicamente Arabia e iniciar la conquista exterior. Hispania se incluyó en el plan de expansión del islam apenas un siglo después de la hégira (622), el año 0 musulmán. El islam, que no sólo regula la vida política y social, sino la individual y religiosa, influyó en la población tanto de los reinos de Córdoba como de los de taifa. Sólo los mozárabes, por especial privilegio, pudieron conservar la vieja liturgia visigótica. La tolerancia de las autoridades tanto del emirato como del califato de Córdoba se interrumpió en algún momento, pero fueron los reinos cristianos de Hispania los que, en su afán por reconquistar el territorio peninsular, persiguieron el islamismo hasta erradicarlo a partir del reinado de los Reyes Católicos, una vez entregado el reino de Granada (1492).

Ordoño I de Asturias

Durante el reinado de Ordoño I el reino de Asturias alcanzó su máxima extensión territorial, extendiéndose por el norte de Portugal y el Valle del Duero.

No hay certeza sobre la fecha del nacimiento de Ordoño I, que en el año 850 sucedió a su padre Ramiro I en el trono asturiano, inaugurando la sucesión patrilineal en la monarquía, sin conflictos ni violencia.

Bajo su liderazgo se produjo una notable expansión del núcleo político surgido tras la batalla de Covadonga (722), conformado como reino de Asturias con la unión de cántabros y astures y la incorporación de Galicia logradas por Alfonso I (739-757), ya consolidado durante el reinado de Alfonso II el Casto (791-832) como símbolo de la lucha de la cristiandad contra el islam, con la utilización de la recién nacida leyenda del apóstol Santiago como estandarte aglutinador.

Durante el reinado de Ordoño I, caracterizado por los importantes avances obtenidos en su lucha con los musulmanes, se inició la repoblación de amplias zonas al sur de la cordillera cantábrica, abandonadas por la población hispanovisigoda después de la invasión musulmana. Los hechos militares conforman la crónica de su gobierno.

Política de expansión territorial

Poco después de acceder al trono, el rey tuvo que hacer frente a una sublevación de los vascones, habituales en las épocas de tránsitos de poder. Cuando Ordoño entró con su ejército en Vasconia coincidió con una aceifa musulmana, por lo que obtuvo la sumisión de los rebeldes vascos y, unidas sus fuerzas, la victoria sobre las fuerzas invasoras, que en su retirada arrasaron los Valles alaveses.

El acceso al trono del nuevo rey de Asturias coincidió con el reinado en al-Ándalus del emir Muhammad I, una época de anarquía ya iniciada durante los últimos años de su predecesor, Abd al-Rahmán II, en la que el poder musulmán se encontraba debilitado. Las rebeliones de mozárabes y muladíes, que componían la población mayoritaria del territorio, frente a la preeminencia política y económica de los conquistadores árabes y beréberes, se extendían por todo el emirato. Ordoño I intervino en esas querellas internas, instigando y apoyando a las facciones que podían debilitar el poder de Córdoba. Así, cuando los notables mozárabes de Toledo depusieron y encarcelaron al gobernador y solicitaron auxilio al rey asturiano, éste envió un contingente de tropas al mando de su hermano Gatón, conde del Bierzo.

El enfrentamiento militar con el ejército de Muhammad I se produjo en la llanura toledana junto al arroyo Guadalecete, entre Almonacid y Nambroca, saldado con la completa victoria musulmana (854). Tras la batalla, el emir llegó a un compromiso con los rebeldes derrotados.

Política de repoblación

Pese a la derrota de Guadalecete, los problemas internos del emirato permitieron a Ordoño iniciar una política de repoblación de las zonas limítrofes a sus dominios. El aumento de la población del reino asturiano por la emigración de mozárabes que llegaban del sur había puesto en jaque su economía, carente de actividad comercial y basada sólo en la excesiva población de los recursos naturales, que no podían ya mantener a todos los habitantes. Esta circunstancia, unida al objetivo de consolidar la expansión sobre los territorios casi desiertos del sur de la cordillera cantábrica, fue determinante para la repoblación impulsada por Ordoño I, dirigida inicialmente hacia León (856) y luego a Astorga, Tuy, el Valle del Duero, Amaya y las regiones fronterizas orientales del reino (860). Los repobladores procedían en su mayoría de las zonas musulmanas, concretamente Toledo o Coimbra, así como de la región cántabra.

Otros conflictos internos del emirato fueron aprovechados por Ordoño I con mayor fortuna. El estado musulmán estaba sometido a tendencias centrífugas que amenazaban con la creación de reinos independientes en los territorios fronterizos, debilitando la unidad musulmana y con ello su capacidad militar. Ese era el caso de Musa ben Musa (Musa II) hermanastro de Íñigo I de Navarra, que controlaba Zaragoza, Tudela y Huesca, y para extender sus dominios de forma autónoma respecto del poder central de Córdoba comenzó a levantar una fortaleza en Albelda, al sur de Logroño, cerca del monte Clavijo, punto estratégico en las comunicaciones del reino astur con Álava, Castilla y Navarra. Ordoño I intervino en el año 860, cuando aún no se había terminado la construcción. El ejército asturiano derrotó a Musa en Laturce, destruyó la fortaleza y aniquiló a su guarnición. Sobre estos hechos se creó posteriormente la leyenda de la batalla de Clavijo, que atribuía la victoria a la ayuda del apóstol Santiago, dando origen a la iconografía más famosa del Santo (Santiago Matamoros, a lomos de un caballo blanco y con la espada en la mano). El hijo de Musa fue posteriormente aliado de Ordoño I en sus incursiones contra al-Ándalus.

Reacción andalusí

La reacción del emir de Córdoba se produjo en el 863, cuando un ejército comandado por Abd al-Malik ben al-Abbas y por Abd al-Rahmán, hijo del emir, asoló Castilla y Álava, derrotando al rey asturiano en Pancorbo. Dos años más tarde, otro ejército musulmán, dirigido nuevamente por al-Malik y por Abd al-Rahmán, penetró en el Valle del Duero, saqueó La Bureba y destruyó el castillo de Añana, infringiendo una severa derrota a las fuerzas cristianas lideradas por el conde Rodrigo. Estos hechos paralizaron el proceso de repoblación.

Un año más tarde, el 27 de mayo de 866, murió en Oviedo Ordoño I. En los últimos tiempos, impedido por la gota, había delegado la dirección de la guerra en sus hermanos Gatón y Rodrigo. Fue sucedido por su hijo Alfonso III el Magno.

El moro Muza

El gobernador de Ifriqiyya (Túnez) Musa ibn Usayr —en España el «moro Muza»— envió a su lugarteniente Tarik ibn Ziyad a la conquista de la Hispania visigoda. El primer desembarco musulmán tuvo lugar en Tarifa en julio de 710. En poco tiempo, y sin grandes dificultades, los árabes llegaron más allá de Toledo. Pero el moro Muza, para quien estaba reservada la gloria de la conquista de la Península, era un oficial ambicioso, que, lejos de alegrarse de los éxitos obtenidos por su lugarteniente, fue atacado por los celos. En junio de 712 desembarcó en Algeciras, pero en lugar de dirigirse directamente a Toledo a reforzar las tropas de Tariq, prefirió obrar por cuenta propia: sometió Andalucía Occidental y Extremadura, en campañas posteriores llegó a Aragón, la cuenca del Duero y Galicia. Cuando regreso a Damasco por orden del califa (715), fue procesado y condenado por los abusos cometidos en su mandato (718).

Los Omeya

La dinastía de los Omeya tuvo su origen en Muhwiyya I, bisnieto de Banu Umayya, del que tomaron nombre. A principios del siglo VII los omeyas ocupaban en la meca un lugar preponderante, que perdieron con el triunfo del islamismo. Pero a la muerte de Alí, yerno de Mahoma, fue proclamado soberano Muhwiyya I, quien declaró hereditario el califato y trasladó la capital a Damasco. La dinastía omeya reinó de 661 a 750, año en que el último de sus soberanos, Marwan II, fue asesinado con toda su familia por el primero de los califas abasíes. De esta matanza sólo se salvó Abd al-Rahmán, quien se refugió en la Península Ibérica y fundó la dinastía Omeya de Córdoba, que se mantuvo en el poder hasta el siglo XI.

Alfonso III el Magno

El reinado de Alfonso III supuso un notable avance de los reinos cristianos frente al poder musulmán en la Península. El monarca asturiano unió a la actividad militar el impulso repoblador. La preeminencia del reino astur leonés durante su etapa de gobierno se pone de manifiesto en el título de emperador con que es mencionado en algunas fuentes.

Hijo de Ordoño I, Alfonso III nació en 838. Subió al trono de Asturias en 866 e inmediatamente hubo de sofocar la rebelión del conde Fruela Vermúdez, que se había proclamado rey. El soberano contó con el apoyo de la nobleza castellana para acabar con las pretensiones del usurpador.

Con la figura de Alfonso III, el reino de Asturias alcanza el punto culminante de su evolución, gracias a la conquista y repoblación de extensos territorios en la meseta. Su reinado coincide en buena medida con la grave crisis interna del emirato cordobés. En este período se fragua en el reino asturiano la idea de reconquista y restauración del reino visigodo. En esta identificación y en el creciente goticismo de la monarquía tuvieron mucho que ver los mozárabes que se integraron masivamente en el reino asturiano.

Expansión territorial en tiempos de Muhammad I

El primer hecho relevante del reinado de Alfonso III se produjo en 868, cuando Vimara Pérez ocupó y repobló Oporto, y Odoario, Chaves y la zona de influencia entre el Miño y el Duero. Durante este periodo, el monarca mantuvo una política de apoyos y alianzas con los rebeldes muladíes de la Marca Superior, los banu Qasi, y de la Marca Inferior, los ibn Marwan de Mérida. Estos últimos capturaron a Hashim ibn Abd al-Aziz, primer ministro del emir cordobés, y lo enviaron a Alfonso como prueba de amistad hacia el rey cristiano. Ante esta situación, Muhammad I atacó el reino de Asturias. En 877 tropas musulmanas penetraron hasta El Bierzo, aunque en el contraataque leonés (878) el conde Hermenegildo conquistó Coimbra, estableciendo en el Mondego la frontera occidental del reino. La gran ofensiva islámica se desencadenaría en 879, cuando los ejércitos musulmanes partieron hacia León y Astorga. El primero penetró atravesando el Duero y fue derrotado por Alfonso III en el campo de Polvoraria, en la frontera entre el Órbigo y el Esla. El segundo llegó a Navarra y siguió el camino del Ebro. Aunque finalmente intentó evitar el combate, Alfonso III fue a su encuentro y lo derrotó en Valdemora. Por primera vez, el emirato de Córdoba se vio obligado a solicitar una tregua, tras la cual, una incursión leonesa se adentró hasta Sierra Morena (881), mientras Castilla, en connivencia con los banu Qasi, hizo avanzar la frontera con la repoblación de Burgos (882). El emir cordobés organizó entonces un gran ejército, comandado por al-Mundhir y Hashim ibn Abd al-Aziz, que se dirigió hacia la Marca Superior. Tomó Tudela y Zaragoza a los banu Qasi y, desde el Ebro, penetró en Castilla remontando el río hasta las cercanías de León, donde esperaba Alfonso III. Pero la batalla no llegó a producirse y se iniciaron negociaciones que culminaron con la firma de un acuerdo de paz en 884.

La frontera del Duero y la tarea repobladora

Tras la muerte de Muhammad I continuó la expansión territorial del reino asturleonés hasta la frontera del Duero, pero cobró preponderancia la tarea repobladora y de fortificación de la meseta. Con la llegada al trono de al-Mundhir (886) y de Abd Allah (888), Córdoba era incapaz de combatir a los reinos cristianos; no obstante, Alfonso III hubo de enfrentarse a sus antiguos aliados de Mérida y el Valle del Ebro. En el año 893 ocupó Zamora; en el 899, Simancas, y un año después, Toro, todas ellas plazas fuertes en la frontera del Duero. Zamora fue atacada en 901 por un ejército beréber acaudillado por el príncipe omeya ibn al-Quit. Alfonso consiguió resistir y la victoria aseguró definitivamente la frontera del Duero en territorio leonés. En Castilla el proceso fue más lento, ya que hasta la muerte de banu Qasi Mohamed ibn Lope, en 907, no se avanzó significativamente hacia la estratégica línea del Duero.

En 905, Alfonso III intervino activamente en el golpe de Estado que dio el gobierno de Pamplona a Sancho Garcés I, asegurando así el flanco Navarro frente a los ataques de los musulmanes, y en 907, en el apogeo de su poderío, llevó a cabo una triunfante expedición a Toledo. Pero la creciente fortaleza de la nobleza y la extensión de los territorios habían favorecido la particularización de las regiones del reino. En 910 se produjo una rebelión nobiliaria encabezada por su hijo García y apoyada por el conde castellano Nuño Fernández. El monarca renunció a la corona y sus hijos García, Ordoño y Fruela se repartieron el gobierno de sus dominios (León, Galicia y Asturias) bajo la autoridad nominal de García, que no se coronó rey de León hasta la muerte de su padre, acaecida ese mismo año en Zamora.

Beato de Liébana y Félix de Urgel

El intento de un monje por hacer entender a musulmanes y cristianos el dogma de la Santísima Trinidad le llevó a dictar la llamada «herejía adopcionista», según la cual, Cristo, en cuanto hombre, sólo era hijo adoptivo de Dios. El monje Félix, nombrado obispo de Urgell, redactó su Confesión de fe bajo este postulado. Pronto el obispo de Toledo cayó en la herejía adopcionista y creó un cisma en la Iglesia. Fueron el obispo de Osma y un monje de Liébana quienes hicieron una profesión de fe contra el adopcionismo. La Apología, escrita por Beato de Liébana y Eterio de Osma, fue un hito dentro del mundo creador de las letras del siglo VIII.

Fue también Beato quien en su Explanatio in Apocalipsim popularizó los textos sobre el apocalipsis, creándose a su alrededor la magnífica serie de beatos, que, en espléndidos códices miniados de dibujos primitivos e inexpertos, plasmaban terroríficas visiones del tema.

Al-Ándalus

Los musulmanes llamaron al-Ándalus al territorio de la Península Ibérica que dominaron. En un principio dependiente del califato de Oriente, a partir de la caída del mismo, al-Ándalus se convirtió en un emirato independiente bajo el gobierno de Abd al-Rahmán I, el primer emir de Córdoba (751). Fue con Abd al-Rahmán III (929) cuando alcanzó su mayor esplendor y un importante desarrollo económico y cultural. Con el nuevo milenio, el califato de Córdoba comenzó a desintegrarse, hasta llegar a su total desaparición con la creación de los reinos de taifas. La poca cohesión de éstos facilitó las sucesivas invasiones de almorávides almohades y benimerines (siglos XI-XIV), y la reconquista cristiana, que había ido reduciendo de manera progresiva las dimensiones de al-Ándalus, hasta quedar limitado al reino nazarí de Granada, último reducto musulmán hasta la toma del reino por los Reyes Católicos (1492).

El emirato y el califato

Al-Ándalus era, desde 711, un emirato dependiente del califa de Damasco, hasta que en 756 Abd al-Rahmán I lo convirtió en independiente. Algo más de siglo y medio duró el dominio árabe bajo el gobierno de los emires hasta la aparición de Abd al-Rahmán III, que en el año 929 elevó su reino a califato. Con la llegada al trono de su hijo al-Hakam II (961) comenzó la época de mayor esplendor. Gran impulsor de la cultura, al-Hakam II convirtió la capital, Córdoba, en el centro intelectual más importante de Europa, cuyo apogeo duró hasta la muerte de al-Mansur (1002).

Borrell II

La figura histórica de Borrell II, conde de Barcelona, ha quedado asociada a la ruptura (988) de sus vínculos feudales con la monarquía franca, hecho al que ha sido atribuido el carácter fundacional de una nación catalana independiente.

El Condado de Barcelona era una circunscripción territorial surgida en el noreste de la Península Ibérica después de la reconquista cristiana de Barcelona (801), que inicialmente fue encomendada a un conde y adscrita al Imperio Carolingio como parte del conjunto de los territorios condales que constituyeron la Marca Hispánica.

En las últimas décadas del siglo IX, el conde Vifredo I el velloso fusionó los condados de Barcelona, Gerona, Besalú, Cerdaña, Urgell y Conflent, al tiempo que se poblaba el área del condado de Osona. A su muerte (897), su hijo primogénito Guifré II Borrell (o Wifredo II) heredó los condados de Barcelona, Osona y Gerona; los demás condados quedaron bajo el dominio de sus tíos Miro y Sunifredo. Guifré II Borrell fue sucedido por su hermano Suñer (914) y éste, a su vez, por su segundo hijo, Borrell II (937).

Acontecimientos políticos y eclesiásticos

Borrell II, que había ya heredado el condado de Urgell de su tío Sunifredo, compartió durante dos décadas el dominio de los tres condados principales con su hermano Miro, hasta la muerte de éste. Hombre ambicioso y con experiencia política, primero en solitario como conde de Urgell, y luego de Barcelona, Gerona y Ausona junto a Miro, puso en marcha un ambicioso plan de consolidación y expansión política. Así, tras contraer un tardío matrimonio con Ledgarda, hija de un conde de Auvernia llamado Ramón Pons, extendió los límites del condado de Barcelona al sur de Llobregat, penetrando en la región del Penedés.

También se propuso crear una provincia eclesiástica propia, pidiendo al Papa que liberase a sus obispos de la dependencia del arzobispado de Narbona. Su favorito eclesiástico era Attón de Vic, y el proyecto se basaba en la recuperación de la antigua sede episcopal de Tarragona, ahora abandonada y en ruinas, para transferirla a Osona. En las Navidades del año 970 se trasladaron a Roma el mismo conde y Attón, acompañados por el monje Gerberto de Aurillac, que posteriormente sería el Papa Silvestre II. Gerberto cautivó al Pontífice Juan XXII, quien lo envió con su recomendación a la corte del emperador germano Otón I. Borrell obtuvo del papa la bula solicitada y la autoridad y dirección eclesiástica de la Marca fue puesta en manos de Attón.

Sin embargo, el arzobispo de Narbona no aceptó la bula, y los otros condes de la Marca respaldaron a los obispos en su insumisión, desatándose una lucha política y eclesiástica que en el 971 llevó al asesinato de Atón. El sucesor, Froya, no reclamó para sí los derechos otorgados por la bula papal, sino que se sometió al arzobispo de Narbona. Poco más tarde, los planes eclesiásticos de Borrell quedaron definitivamente abandonados.

La invasión de Almanzor y la desvinculación del reino franco

El fracaso de su política religiosa no impidió que el conde continuara su proyecto de expansión política. Para ello puso en marcha una doble estrategia: ruptura paulatina con los francos, soliviantando al pueblo de Barcelona contra el Imperio, y paz con el califa de Córdoba, al-Hakam II —que en el 963 había derrotado a todos los cristianos pirenaicos—, a quien envió varias embajadas con buenos resultados. Sin embargo, el califa cordobés murió en el 976 y fue sucedido por Almanzor, quien durante algunos años dejó creer a Borrell II que lo consideraba un aliado, mientras el conde iba rompiendo sus vínculos con el reino franco. Cuando entendió que la población de Barcelona estaba suficientemente alejada de la obediencia de su rey, Lotario, en el 985 Almanzor realizó una ofensiva militar fulminante en la Marca Hispánica.

Borrell II pidió ayuda a Lotario, sin conseguirla. Almanzor asoló el condado y tomó Barcelona, mientras el conde pudo escapar a última hora. La ciudad fue saqueada e incendiada y la mayoría de los habitantes resultaron muertos o enviados a al-Ándalus como esclavos. Después de la destrucción de Barcelona, Almanzor continuó devastando la Marca y finalmente acordó una tregua y se retiró a Córdoba.

Después de estos hechos, Borrell II renovó su pedido de ayuda al nuevo rey franco, Hugo I, el primero de los Capetos, a cambio de fidelidad. Al no recibir respuesta, en el año 988 quedaron rotos de hecho los vínculos del condado con la monarquía franca. Ese hecho ha sido interpretado como constitutivo de la independencia de Cataluña, aunque de derecho los reyes franceses siguieron titulándose condes de Barcelona hasta el siglo XIII.

La mezquita de Córdoba

El edificio cumbre de la arquitectura del emirato omeya cordobés, con características propias, lejos de la inicial dependencia oriental, es la mezquita de Córdoba. Se empezó a construir en 785 sobre la originaria catedral de San Vicente, después de obligar a los cristianos a «venderla». Se cambió la disposición de las naves y la orientación. Pronto su superficie fue insuficiente para albergar al cada vez mayor número de fieles. Abd al-Rahmán II, en 833, hizo la primera gran ampliación; Abd al-Rahmán III, grandes renovaciones. Con la proclamación del califato de Córdoba en 929, la mezquita se convirtió en foco de desarrollo cultural. En la segunda mitad del siglo X al-Hakam II emprendió la mayor renovación. Si en todas las ampliaciones y renovaciones hechas se respetó el orden estructural interior original, en lo decorativo se saltaron todos los cánones establecidos. El resultado es el que podemos admirar hoy.

Sancho Garcés I de Navarra

El primer rey de la dinastía Jimena, aliado con el reino de Asturias, consolidó la monarquía Navarra y se expandió por La Rioja y Aragón mediante triunfales campañas militares contra los musulmanes y una hábil política matrimonial.

Sancho Garcés I (o Sancho I Garcés) fue rey de Pamplona —nombre por el que se conoció, en un principio, al reino de Navarra— entre los años 905 y 925, y el primero de la dinastía Jimena. Era hijo de García Jiménez príncipe de Navarra, y nieto de Raimundo I de Pallars y Ribagorza. Sucedió a Fortún Garcés, último monarca de la dinastía Íñiga. Probablemente murió en el monasterio de Leire sin dejar descendencia.

El reino de Pamplona surgió como núcleo político a mediados de siglo VIII en los Pirineos occidentales, en torno a una aristocracia tribal vascona de la región que, pese a las presiones de los musulmanes por el sur y a la de los francos por el norte, consiguió establecer a principios del siglo IX una monarquía. La dinastía que inició esta fórmula política fue la de los Arista, que contó con el apoyo de la familia muladí de los banu Qasi con la que estaba emparentada y que pretendía desvincular del emirato cordobés sus dominios centrados en Tudela. Su fundador fue Íñigo Arista (810-852).

En las últimas décadas del siglo IX, la familia Jimena inició un rápido ascenso en la corte Navarra mediante una política de enlaces matrimoniales dirigida por García Jiménez, que en el año 905, trás una oscura crisis sucesoria, permitieron el ascenso al trono de su hijo Sancho Garcés.

El nuevo rey contó con el apoyo de Alfonso III de León y del conde de Pallars, mientras que tenía en su contra a los miembros de la anterior dinastía, los Arista, y también a los banu Qasi, poderosos señores musulmanes de Aragón. El respaldo del monarca sentó las bases de una alianza que permitió la consolidación del reino navarro y la futura expansión conjunta en territorios riojanos.

La expansión del reino navarro

Con Sancho Garcés I el hasta entonces reducido reino de Pamplona se amplió de inmediato por la unión de los dominios de Sobrarbe por parte de su madre y el llamado Ducado de Navarra (Berrueza, Deyo y San Esteban de Monjarín) conquistado por su padre a los banu Qasi. Su lucha contra los musulmanes continuó en los años siguientes, venciendo en el 911 al señor de Huesca, al-Tawil.

Tras un intento infructuoso en 914, navarros y leoneses reanudaron en 918 su avance reconquistador por tierra riojanas. Las zonas entre los valles de los ríos Najerilla e Iregua pasaron a manos navarras, pero el emir cordobés Abd al-Rahmán III contraatacó, derrotando severamente a los cristianos en Valdejunquera (920). Sin embargo, poco después Sancho Garcés I reanudó el avance por La Rioja, logrando ocupar la fortaleza de Viguera y la antigua ciudad romana de Calahorra (923) y ayudó a Ordoño II de León en la conquista definitiva de Nájera (923). Aunque reaccionó nuevamente Abd al-Rahmán III (924), el monarca pamplonés mantuvo sus conquistas, excepto Calahorra, y logró que el condado de Aragón reconociera la soberanía de Pamplona. Desde entonces, esta ciudad compartió la capitalidad del reino junto con Nájera. La presencia musulmana se mantendría en la Ribera durante un siglo, ya que Tudela permaneció bajo poder musulmán hasta el año 1119.

Sancho Garcés y su aliado asturiano Ordoño colaboraron también en la repoblación de los territorios riojanos conquistados, especialmente con vascones. Para el rey astur, la consolidación e incluso la expansión del reino pamplonés tenía una importancia estratégica porque constituía un estado tapón que facilitaba la defensa del sector oriental de sus dominios ante los ataques musulmanes. De hecho una campaña militar emprendida por el ejército de Córdoba en 924 agotó su ofensiva en Pamplona, a la que destruyó, y no tuvo consecuencias negativas para Asturias.

Política matrimonial de Sancho Garcés

El reino navarro también se expandió como consecuencia de la política matrimonial del soberano, que se había casado con Urraca Galíndez, hija del conde de Aragón, Galindo Aznárez; y, tras enviudar, se casó nuevamente con Toda Aznárez, sobrina de Aznar Sánchez de Larraún. Su hijo mayor, nacido del segundo matrimonio, se casó a su vez con otra hija del conde de Aragón, por lo que este condado se incorporó a Navarra en 922. Una hija de Sancho Garcés I, Sancha, contrajo matrimonio con Ordoño II de León y, ya viuda, con el conde castellano Fernán González; otra, Urraca, se casaría con Ramiro II de León, y una tercera, Onneca, con Alfonso IV de León.

Sancho Garcés I murió en el año 925 y fue enterrado en San Esteban de Resa (Navarra). Le sucedió su primogénito García Sánchez I.

Covadonga

En el macizo occidental de los Picos de Europa, entre las provincias de Asturias y León, se encuentra la localidad asturiana de Covadonga, los alrededores fueron testigos de la batalla que está considerada como el inicio de la Reconquista. Desde la batalla de Guadalete (711) los árabes habían ido ganando terreno peninsular hasta que toparon con el reino de Asturias y don Pelayo, su primer rey. Los astures estuvieron el avance de los musulmanes en Covadonga hacia el año 725. «Esto es España y lo demás terreno conquistado», dice con humor, sin mucho error, una célebre frase popular asturiana.

Abd al-Rahmán III

Unificador del poder musulmán de la Península Ibérica, Abd al-Rahmán III fue el creador del califato de Córdoba. A partir de la muerte de Ramiro II se benefició de las diferencias que separaban a los reinos cristianos para imponer su autoridad frente a ellos.

Octavo emir omeya independiente y primer califa de Córdoba, Abd al-Rahmán III nació en la capital de al-Ándalus hacia el año 890. Sustituyó en el trono a su abuelo Abd Allah en 912, iniciando así un reinado que marcaría el apogeo del poderío musulmán en la Península Ibérica. Abd al-Rahmán heredó un Estado fragmentado y debilitado por las crisis internas, muy especialmente por la rebelión de los muladíes y, en particular, por la de ibn Hafsún en la Serranía de Ronda. Su prioridad fue poner fin a las disidencias y unificar el territorio de al-Ándalus.

La pacificación de al-Ándalus

En el año 913, Sevilla, donde los banu Hachchach, árabes de origen yemení habían creado un principado independiente, se reintegró en el reino andalusí Bobastro, capital de ibn Hafsún, resistió hasta 928, aunque el líder de la revuelta había muerto en 917. Ese mismo año el emir cordobés restableció también su autoridad en Lorca y Murcia. El territorio de al-Ándalus estaban nuevamente bajo control de Córdoba, aunque todavía no habían sido sofocadas las rebeliones muladíes de la regiones fronterizas. En el 929, Abd al-Rahmán se proclamó príncipe de los creyentes y califa, siguiendo los pasos de sus antepasados, los omeyas de Damasco. Ese mismo año se rindió Mérida. En esta fecha solo Badajoz y Toledo escapaban al poder directo del nuevo califa, aunque no tardaron en caer, el 930 y 932, respectivamente.

En la Marca Superior el proceso fue posterior. El tuchibí Muhammad ibn Hashim, tras acceder al gobierno de Zaragoza en el 930, había acabado aliándose con el monarca leonés Ramiro II, y su hermano Hudhayl se había hecho con el control de la ciudad de Huesca en 936. El ejército cordobés tomó Calatayud, gobernada por Sulayman ibn Mundhir; primo del gobernador de Zaragoza y el 938 cayó la misma capital. Los representantes del califa llegaron a un acuerdo con los tuchibíes, que aceptaron el poder de Córdoba a cambio de mantener algunos gobiernos locales.

Las luchas exteriores: fatimíes y reinos cristianos

La creación del califato de Córdoba no sólo tuvo efectos en el interior del territorio peninsular. El título tenía un carácter simbólico y su asunción por parte de Abd al-Rahmán III estuvo relacionada con la confusión reinante en el islam. En este momento convivían otros dos califas, el abasí de Bagdad, del que teóricamente dependía el emirato de Córdoba, y el fatimí en el norte de África. Éste último, de tendencia chií, había sido proclamado en 910 y constituía una amenaza para al-Ándalus. Para hacer frente al peligro fatimí, Abd al-Rahmán III había ordenado en 927 la toma de Melilla, y en 931 se consumó la de Ceuta. Ambas ciudades fueron fortificadas y defendidas con importantes guarniciones. Posteriormente, Abd al-Rahmán se anexionó Tánger (951) y creó una red de alianzas con tribus beréberes del Magreb central.

En las campañas contra los reinos cristianos Abd al-Rahmán III tuvo varia fortuna, el rey leonés Ordoño II había realizado diversas incursiones en las zonas fronterizas (Ébora, 914; Talavera, 918), que alternaron con algunas correrías árabes en territorio cristiano, como la fracasada de San Esteban de Gormaz (917). La primera victoria relevante de Abd al-Rahmán fue la de Valdejunquera (920), a la que siguió el saqueo de Pamplona (924). La respuesta cristiana vino por parte de Ramiro II de León (Osma, 933). Abd al-Rahmán se dirigió a la frontera leonesa para restablecer la línea del Duero, pero sufrió una humillante derrota en Simancas (929). El califa omeya no volvió a participar directamente en las campañas militares. Desde 951, las luchas intestinas del reino leones debilitaron a sus enemigos, permitiendo a Abd al-Rahmán III extender su influencia y convertirse en árbitro de la situación. Así, Ordoño III tuvo que pagar tributo al monarca musulmán; su sucesor, Sancho I, al que Abd al-Rahmán ayudó a recuperar el trono, le rindió vasallaje en Córdoba, y tenemos noticias precisas de la sumisión de Ordoño IV.

A sus victorias el califa cordobés unió el afán por convertir Córdoba en una gran urbe y un importante centro científico y artístico. La ciudad alcanzó durante su reinado un esplendor cultural sin parangón en Occidente. Abd al-Rahmán amplió el patio de la mezquita, construyó en él un nuevo alminar, a partir del 936, mandó edificar, cerca de Córdoba, el gran conjunto palatino de Medina al-Zahra, donde trasladó su residencia junto con la corte. Murió en Córdoba el 4 de noviembre de 961 y fue sustituido en el trono por su hijo al-Hakam II.

Al-Hakam I

El reinado del tercer emir de Córdoba se vio sacudido por conflictos sociales y económicos y guerras intestinas, que debilitaron el poder musulmán frente a sus enemigos cristianos y paralizaron el desarrollo de la cultura andalusí.

Al-Hakam I, nacido en el año 770, subió al trono tras la muerte de su padre, Hisham I (796), con la oposición de los hermanos de éste, Abd Allah y Suleymán. El nuevo soberano venció relativamente pronto la oposición de sus tíos. Abd Allah, que se declaró en rebeldía en el Valle del Ebro e incluso pidió ayuda a Carlomagno sin grandes resultados, se sometió finalmente a al-Hakam. La sublevación de Suleymán, fue de mayor entidad, apoyada por los beréberes de Elvira, Écija y Jaén; sin embargo, tras su derrota militar en el año 800, fue capturado cuando huía hacia Mérida y, posteriormente, ejecutado en Córdoba.

Una agitada política interna

Durante el gobierno de al-Hakam I se manifestó el problema político y social que, desde la instauración del emirato, se había ido creando por el progresivo rechazo a la política proárabe de la dinastía omeya por parte de la población muladí. Este nombre (del árabe muwallad «adoptado») identificaba a los hispanos convertidos al islam —la mayor parte de la población hispanovisigoda— por conveniencia social y económica; su arabización fue muy rápida e intensa, ya que desde mediados del siglo IX los muladíes apenas se distinguían de la población de origen árabe.

Las primeras sublevaciones se produjeron en Zaragoza, Mérida y Toledo, capitales de marcas fronterizas que buscaban también una mayor autonomía. En Toledo la represión dirigida por el gobernador Amrús Ben Yusuf causó la muerte de más de setecientos notables toledanos, que habían sido alevosamente invitados a un banquete en el castillo con motivo de la visita de un hijo del emir. Tras ser degollados, los cuerpos fueron arrojados a un gran foso que había en el patio del castillo, por lo que el suceso es conocido como la «jornada del foso». En el año 805 se produjeron nuevas rebeliones en Córdoba.

Para enfrentarse a esa situación de inestabilidad, el emir organizó un ejército de mercenarios beréberes y europeos cristianos y creó una guardia personal formada exclusivamente por cinco mil extranjeros (gallegos, asturianos, Narbonenses, francos y eslavos), a los que les llamó al-Sury («los mudos») porque no conocían la lengua árabe. Los gastos provocados por estas medidas obligaron a aumentar los impuestos.

La presión fiscal originada, mantenida en el tiempo, junto con la crueldad represora del emir en su política interior, sería la causa del posterior incidente denominado «motín del arrabal», en Córdoba (814). La capital ya era una ciudad populosa, que se había extendido al otro lado del río Guadalquivir, donde se formó el barrio del Arrabal; esta zona se había convertido en el principal foco de oposición al emir y estaba habitada sobre todo por artesanos y comerciantes, tanto muladíes como mozárabes (cristianos que vivían bajo la dominación musulmana) así como por alfaquíes (la aristocracia religiosa islámica). Estos últimos, resentidos porque al-Hakam I, que era un ferviente creyente, les había retirado los privilegios de que gozaban durante el reinado de su padre, ya había liberado varios tumultos contra el emir en la ciudad, sufriendo severos castigos, y se convirtieron en los cabecillas de los descontentos. Durante el Ramadán, la guardia personal del emir diezmó a los amotinados que habían rodeado el palacio; trescientos supervivientes fueron ejecutados, el Arrabal fue arrasado y convertido en campo de labranza y el resto de sus habitantes fueron condenados al exilio (más de veinticinco mil huyeron al norte de África), a excepción de los alfaquíes supervivientes, que sólo fueron expulsados de Córdoba.

Campañas militares

Las sublevaciones de las marcas y los disturbios de la capital impidieron a al-Hakam I continuar la política activa de su predecesor de combatir contra los reinos cristianos del norte, que lograron avanzar en territorio musulmán, infringiendo varias derrotas a las tropas omeyas. Los francos tomaron Barcelona en el 801, lo que permitió a Carlomagno organizar la Marca Hispánica y proteger el corazón de su reino de los ataques árabes. Varias aceifas (expediciones militares rápidas, realizadas en verano) con las que el emir intentó recuperar la iniciativa no tuvieron éxito: la retirada en el mismo año 801 contra al-Quilá («el país de los castillos») y Álava fue rechazada con grandes pérdidas; en el 805 fue derrotada otra en las hoces del Pisuerga. Aprovechando esta situación de debilidad musulmana, los astures expugnaron Lisboa. Las campañas de al-Hakam contra el reino asturiano fueron más efectivas a partir del 808, cuando Hisham, hijo del emir, realizó incursiones victoriosas por Galicia, pero Alfonso II respondió en el 809 con una ofensiva que llegó hasta el río Henares.

La continuidad de las campañas musulmanas contra Asturias se interrumpió con la crisis económica desatada en el año 815. Sin embargo, en la primavera del año siguiente el emir, para evitar una posible alianza entre los asturianos y los francos —quienes en 812 habían tomado Pamplona—, envió un potente ejército a las órdenes de Abd al-Karim. La batalla librada en el río Orón, en las cercanías de Miranda de Ebro, ocasionó grandes pérdidas en ambos bandos, el avance de los musulmanes quedó frenado y se retiraron rápidamente.

La inestabilidad política y la crisis impidieron que durante el reinado de al-Hakam I continuara el desarrollo económico y urbanístico iniciado por su abuelo; incluso el desarrollo cultural se vio frenado por la introducción —durante el reinado de su padre— de la doctrina malikí, una de las cuatro escuelas jurídicas del islam, sumamente rígida e intransigente.

Al-Hakam I murió el 21 de mayo de 822, siendo sepultado en el Alcázar de Córdoba junto con su padre y su abuelo. La crisis del emirato continuó con sus sucesores inmediatos —el primero fue su hijo, Abd al-Rahmán II—, hasta el comienzo de la etapa más brillante de al-Ándalus con el califato de Abd al-Rahmán III, setenta años más tarde.

Ramiro II

Ramiro II es, probablemente, el monarca cristiano más destacado del siglo X, y su reinado, el más brillante del reino leones, aunque con él empezaran a ponerse de manifiesto las fuerzas centrífugas que habrían de conducir, poco después, a la crisis y decadencia de León.

Hijo menor del monarca asturleonés Ordoño II, tras la guerra civil que permitió acceder al trono a su hermano Alfonso IV en 926, Ramiro asumió el gobierno del territorio portugués, instalando su residencia en Viseu. Vivamente impresionado por la muerte de su esposa, Alfonso tomó los hábitos y se refugió en un monasterio de Sahagún en 930. Ramiro se dirigió entonces hacia León y accedió al trono con el nombre de Ramiro II. Poco después, Alfonso decidió retomar las riendas del reino y se proclamó rey en Simancas, aunque no tardó en arrepentirse y regresar al cenobio. La primera acción de gobierno de Ramiro, ya en 931, fue apoyar a los rebeldes toledanos, que estaban siendo asediados por las tropas cordobesas de Abd al-Rahmán. Aprovechando su ausencia de la corte, Alfonso volvió a levantarse, apoderándose de la capital, León. La inevitable guerra fratricida culminó con la victoria de Ramiro, quien probablemente contó con el apoyo del conde castellano Fernán González. Ramiro mandó sacar los ojos a su hermano y a los tres hijos de su antecesor, Fruela II, eliminando así a cualquier posible pretendiente a la corona. Para consolidar los vínculos con Navarra, contrajo matrimonio con Urraca, hija de Sancho I Garcés.

La lucha contra el islam

La guerra contra los musulmanes en plena reorganización tras el establecimiento del califato por Abd al-Rahmán III, atrajo inmediatamente la atención de Ramiro II. Tomó la fortaleza de Madrid en 932 y un año después venció a las huestes de Abd al-Rahmán en Osma. En 934 tuvo lugar una nueva incursión musulmana. Advertido por Fernán González, Ramiro se hizo fuerte en Osma, donde fue cercado, mientras las tropas árabes saqueaban Burgos y el monasterio de San Pedro de Cardeña. La creciente fortaleza del califato de Abd al-Rahmán le decidió a apoyar, en 937, la revuelta tuchibí en la Marca Superior, pactando a su vez con Navarra y creando así una alianza que debía impedir el avance de los ejércitos islámicos contra Castilla. Pero esta alianza no pudo detener la derrota del gobernador de Zaragoza, Muhammad ibn Hashim, que le había jurado vasallaje, y la toma de Calatayud, primero, y de la capital aragonesa, después, por las tropas califales.

Una vez pacificado al-Ándalus, Abd al-Rahmán desencadenó una gran ofensiva sobre León. Ramiro II, con la colaboración de Navarra y el apoyo de los condes castellanos Fernán González y Asur Fernández, hubo de hacer frente a las tropas musulmanas dirigidas por el califa en persona, que en agosto de 939 sufrieron una humillante derrota en Simancas. Al parecer, en su precipitada retirada el ejército de Abd al-Rahmán fue nuevamente masacrado en Alhandega, lugar de difícil localización. El monarca cristiano aprovechó la victoria para repoblar Ledesma, Salamanca, los Baños, Ribas, Peña Ausende y Alhandega, llevando la frontera occidental hasta la línea del Tormes, mientras Fernán González hacia lo propio en Sepúlveda.

La crisis interna

A pesar de la activa participación del conde castellano en la decisiva batalla de Simancas, en torno a 943, el monarca leonés hubo de someter y encarcelar en León a Fernán González, quien, además, fue privado de la dignidad condal. Desconocemos los detalles, pero suponemos que Fernán González se declaró en rebeldía, con la colaboración de Diego Muñoz, conde de Saldaña. Ramiro II otorgó el título condal de Castilla a Asur Fernández, rival de la Casa de Lara, y envió a su hijo Ordoño a Burgos. No obstante, Fernán González no tardaría en ser puesto en libertad tras prestar juramento de fidelidad al monarca y el 987, ante la creciente amenaza musulmana, Ramiro restituyó el condado de Castilla a su antiguo poseedor y casó a su primogénito Ordoño con la hija del conde castellano para vincularlo a sus intereses.

Al parecer, los intentos secesionistas no se limitaron a Castilla y algunos autores relacionan las aceifas llevadas a cabo por los musulmanes en la zona occidental del reino en torno a los años 948 y 949, una de los cuales penetró en territorio de Galicia y llegó al norte de Lugo, con levantamientos de la nobleza galaica.

Ramiro II organizó una última expedición de castigo en territorio musulmán en el año 950; como resultado, logró penetrar en el Valle del Tajo y saquear Talavera de la Reina. Poco después, en enero del año siguiente, fallecía. Su muerte inauguraba un período de luchas internas por el trono leonés, que tuvieron como protagonistas a sus dos hijos, los reyes Ordoño III y Sancho I el Craso.

los mozárabes y la convivencia entre cristianos, judíos y musulmanes

Las comunidades cristianas, de tradición visigoda, establecidas por todo el territorio peninsular, pudieron continuar, tras la invasión de los musulmanes (siglo VIII), con el ejercicio de su religión. El islam, enfrentado a cualquier tendencia idólatra, era tolerante con los cristianos y los judíos les permitía conservar su organización política, jurídica y eclesiástica, aunque siempre bajo el control del emir o su delegado. Hubo comunidades cristianas que prefirieron marchar y establecerse en el norte, a las que permanecieron en territorio ocupado se las conoció con el nombre de mozárabes y se integraron plenamente en la sociedad musulmana. Tras períodos de mayor y menor tolerancia, el final del mozarabismo en al-Ándalus como gran núcleo empezó en tiempo de Abd al-Rahmán III y al-Mansur (siglo X), que acercaron a judíos y mozárabes a las estructuras del Estado.

Fernán González

Hábil en la política y la intriga, la ambición personal de Fernán González coincidió con la del pueblo castellano, cuyas peculiaridades, derivadas de su situación fronteriza y de su estructura social, habían conformado una región con características distintivas. Su figura ha pasado a la tradición épica, hecho que ha contribuido a enturbiar su verdadera dimensión histórica.

Las noticias históricas acerca de los orígenes de Fernán González, forjador de la independencia de Castilla, son escasas. Parece que fue hijo de un tal Gonzalo Fernández, señor de la fortaleza de Lara, situada en la zona del Arlanza. En torno 930 aparece citado como conde, rigiendo la mandación de Lara, uno de los territorios en que se dividía la marca oriental del reino asturleonés. Logró reunir el gobierno de los condados castellanos de Burgos, Lantarón, Álava, Lara y Cerezo y es mencionado como conde de Castilla por primera vez en un documento de 932; en este año, tras la guerra civil que asoló León, se consumó definitivamente el acceso al trono de Ramiro II, en el que probablemente intervino de forma activa.

El reinado de Ramiro II

Reforzada su posición tras contraer matrimonio con Sancha, hermana del monarca de Navarra García Sánchez I y de la reina de León, orientó su política hacia una mayor independencia, alejándose de los dictados de los Reyes leoneses. Parece ser que en este periodo se permitió en Castilla el empleo del derecho consuetudinario en detrimento del Fuero Juzgo, en vigor en León. En el año 939 colaboró con Ramiro II en la victoria de Simancas frente a las tropas califales de Abd al-Rahmán III y, un año más tarde, repobló algunos territorios del área oriental del reino, entre los que se incluye Sepúlveda.

Desconocemos con precisión los motivos, pero en 943 Ramiro II lo redujo a prisión en una torre de León para castigar su rebeldía, al tiempo que hacía lo propio con Diego Muñoz, conde de Saldaña. No obstante, Fernán González no tardaría en recobrar la libertad a cambio de prestar juramento de fidelidad al monarca, aunque quedaría como magnate palatino, despojado de potestad condal, dignidad que fue a parar a su tradicional rival, el conde Asur Fernández.

Sabemos que en 946 Fernán González se encuentra en la corte de León. Sin embargo, un año más tarde vuelve regir los destinos de Castilla, probablemente por la necesidad de Ramiro II de consolidar la frontera del Duero frente a la amenaza de los musulmanes. Sus lazos de fidelidad se verían reforzados, además, el matrimonio de la hija del conde de Castilla, Urraca, con el hijo y sucesor de Ramiro II, Ordoño.

La independencia de Castilla

No parece que Fernán González volviera a rebelarse hasta el 951, fecha de la muerte de Ramiro II, aunque después no supo aprovechar el conflicto sucesorio entre Ordoño III y Sancho el Craso para reforzar su posición, interviniendo activamente en las disputas leonesas. Así, figura en la corte de su yerno, Ordoño, para después apoyar, junto con la reina Toda de Navarra, a Sancho. Pero el fracaso de éste le invita a prestar nueva sumisión a Ordoño III, quien previamente había repudiado a Urraca por la traición de su padre. Paralelamente, en 955, Fernán González consigue derrotar a las tropas musulmanas en San Esteban de Gormaz. Tras la muerte del monarca leonés en 996, el conde castellano parece aceptar el acceso al trono de su antiguo aliado, Sancho el Craso, pero un año después volverá a intrigar, apoyando la candidatura del futuro Ordoño IV, quien, además, contrajo matrimonio con Urraca, la hija viuda de Fernán González. En 960 se produjo el regreso de Sancho al trono de León, con el apoyo de Abd al-Rahmán III y la reina Toda de Navarra, y ese mismo año Fernán González fue hecho prisionero en una escaramuza llevada a cabo en Cirueña, cerca de Nájera, por el monarca Navarro García Sánchez I, quien, presumiblemente, pretendía así conseguir para Navarra los territorios riojanos en litigio con Castilla. Al-Hakam II solicitó entonces a Navarra la entrega del conde castellano, pero ésta no se produjo. Al parecer, Sancho el Craso, y García Sánchez I llegaron a un acuerdo con Fernán González. Relacionado con este hecho se encuentra el matrimonio del conde castellano con Urraca, hija del monarca Navarro. Tras ser liberado y expulsar de sus territorios a Ordoño IV, el conde castellano se comporta ya de hecho como un monarca independiente. Pactando directamente una tregua con el califa cordobés —tras el ataque en 963 de las tropas musulmanas, que toman San Esteban de Gormaz y Atienza en territorio castellano—. La independencia de Castilla era ya un hecho y se iba a consolidar tras el acceso de Ramiro III al trono de León y el establecimiento del principio de sucesión hereditaria del título condal. Fernán González murió en Burgos en 970 y el título de conde de Castilla pasó a su hijo García Fernández.

Almanzor

El ascenso de Almanzor tuvo como principales fundamentos la ambición, la habilidad política y las dotes militares. Como usurpador del poder califal, que ejerció con autoridad dictatorial, se vio impedido a justificar su posición mediante el reiterado éxito de sus campañas y la estricta observancia de los preceptos del islam.

Mohamed ibn Abi Amir, más conocido como Almanzor (al-Mansur), nació en Torrox, en la actual provincia de Málaga, el año 940. Miembro de una vieja familia de origen árabe, estudió en Córdoba y se distinguió por su ingenio, talento y dotes poéticas. En la corte se granjeó el aspecto de personalidades muy cercanas a al-Hakam II, como Subh, favorita del califa, y el poderoso primer ministro Chafar al-Mushafí. Llevó a cabo diversas funciones en la administración cordobesa hasta que en 967 fue nombrado director de la Ceca, cargo que utilizó para promocionarse. En 972 recibió la jefatura de la magistratura de orden público, al año siguiente marchó como cadí a Marruecos para inspeccionar las tropas de la zona y a su regreso fue nombrado inspector jefe de las tropas mercenarias acantonadas en la capital.

Ascenso al poder

Tras la muerte de al-Hakam en 976, comenzaron las intrigas palaciegas por hacerse con el poder real. Almanzor aseguró la sucesión a Hisham II, que contaba once años, y junto con al-Mushafí descabezó la trama que pretendía entregar el califato a al-Mughira, un hermano del anterior califa cordobés. A partir de entonces, compartió el gobierno como visir con el hachib al-Mushafí. En los meses siguientes se aseguró el control del ejército y, ya en 977, participó en varias expediciones de castigo a las fronteras de Galicia y León poco después contrajo matrimonio con Asma, hija del prestigioso general Galib, sellando así una alianza que le permitiría ver cumplidas sus ambiciones políticas. Las intrigas de Almanzor tuvieron efecto: en 978 al-Mushafí fue destituido y 983 moriría asesinado. Convertido en hachib, el caudillo reafirmó su poder con una férrea represión de la oposición.

En los años siguientes dirigió diversas incursiones contra los reinos cristianos, al tiempo que, en 979, desbarataba una trama para asesinar al califa. Entretanto, ordenó la construcción frente a Medina al-Zahra de una gran ciudad, Medina al-Zahira («la ciudad brillante»), y en 981 traslado allí la administración del Estado, aislando en la ciudad palatina a Hisham II y convirtiéndose en el señor absoluto del califato. La marginación del califa fue el detonante de su enfrentamiento con su suegro, Galib, se levantó en armas en defensa de la legitimidad de los omeyas. Almanzor había reorganizado el ejército reclutando un gran número de beréberes y mercenarios eslavos, por lo que Galib se vio obligado a solicitar el apoyo de castellanos y navarros. Galib fue derrotado y muerto en Atienza, en 981. Al regresar a Córdoba el caudillo Amirí se autoimpuso el título de al-Mansur («el victorioso»).

Campañas militares en la Península y el Magreb

Notable estratega, entre las más célebres campañas de castigo de Almanzor se cuentan los saqueos de Barcelona (985) y Santiago de Compostela (997), hecho simbólico con el que quiso humillar al conjunto de la cristiandad. Seguramente esta intensa actividad militar estuvo relacionada con la necesidad de Almanzor de mantener el prestigio de su acción de gobierno para hacerse perdonar la usurpación del poder. De hecho, el caudillo andalusí tuvo que hacer frente a diversas conspiraciones que intentaban derrocarlo. Su propio hijo mayor, Abd Allah, que había sido relegado en favor de Abd al-Malik, intervino en una de ellas, junto a los gobernadores de Zaragoza y Toledo, mientras otra fue organizada por la madre de Hisham II, Subh, que pretendía restaurar así los derechos del califa.

Almanzor consolidó y extendió los territorios del califato en el Magreb. En torno a 976, un jefe beréber aliado de Córdoba, Jazrun ibn Falful, tomó la ciudad de Siyimalsa, al sur de Marruecos, en nombre de Hisham II. Los ziríes reaccionaron intentando restituir el poder fatimí en el Magreb occidental. Sin embargo, uno de los jefes zanatas aliados de Córdoba, Ziri ibn Atiya, derrotó al ejército zirí en 984. Almanzor lo nombró visir del territorio central de Marruecos, pero en 998 hubo de expulsarlo de Fez al actuar de forma semiindependiente. Acto seguido, Abd al-Malik, hijo de Almanzor, fue enviado a la ciudad como gobernador. Ziri ibn Atiya quiso ganarse el perdón de Córdoba y extendió la lucha contra los ziríes, logrando nuevos territorios en el Magreb central y ofreciendo sus conquistas al califa cordobés.

Almanzor murió en Medinaceli, tras una campaña militar que le había llevado hasta San Millán de la Cogolla, el 10 o el 11 de agosto de 1002. Antes de morir se había asegurado la sucesión de su hijo Abd al-Malik