Los alrededores del año 1500 suponen un momento crucial en la historia de Europa. Tras la caída de Constantinopla, el descubrimiento de América y el destierro de judíos y musulmanes de la península ibérica, España se abre a una nueva etapa de la historia. Y sin embargo en esa época aún seguían vigentes los viejos valores que una parte de la sociedad medieval había ido inculcando a sus miembros.

Pedro Manuel Ximénez de Urrea (1485-1524) es un ejemplo paradigmático del modo en que las profundas transformaciones económicas, sociales y políticas del momento afectan a la vieja nobleza, y su trayectoria sirve a José Luis Corral para ejemplificar uno de los procesos históricos más trascendentales de nuestra historia. Como escribe el autor, con Ximénez de Urrea «desapareció un modo de vida, el que había hecho de la Edad Media un tiempo de castillos y caballeros».

José Luis Corral

La torre y el caballero

El ocaso de los feudales

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FLeCos 08.10.2017

Título original: La torre y el caballero

José Luis Corral, 2002

Editor digital: FLeCos

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Prólogo

La Edad Media suele identificarse con damas, caballeros y castillos, un tiempo de señores y campesinos, de monjes y guerreros. Es cierto que hubo también «otra» Edad Media urbana y mercantil, de ciudadanos y comerciantes, pero la imagen tópica de «lo medieval» sigue siendo la de un castillo custodiado por un caballero vestido con armadura. Este libro se basa en uno de esos caballeros que el arte y la literatura han convertido en el estereotipo del hombre medieval.

Hacia el año 1500 la sociedad europea estaba inmersa en un acelerado proceso de cambio. Hacía ya medio siglo que los turcos habían conquistado Constantinopla (que para la historiografía tradicional supone el fin del Medievo), Colón acababa de descubrir un nuevo mundo al otro lado del Atlántico y la península Ibérica estaba toda ella bajo dominio cristiano. Demasiadas cosas juntas para que los hombres no intuyeran, desde el mismo momento en el que sucedían tantos acontecimientos, que estaban a las puertas de un tiempo nuevo.

Pero en esa época todavía seguían vigentes los viejos valores que una parte de la sociedad medieval había ido inculcando a sus miembros. La nobleza se encuentra en torno a 1500 en lo más alto de su poder y brillo, pero a la vez en el momento justo en el que, como en todo punto de inflexión, comienza su declive.

Uno de esos nobles, el aragonés don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, es quizás el último de los caballeros que vivió bajo los antiguos códigos de conducta, pero para el que ya se hacía irresistible la llamada de un nuevo tiempo, lo que lo sumió en un verdadero mar de contradicciones. Con don Pedro Manuel desapareció un modo de vida, el que había hecho de la Edad Media un tiempo de castillos y de caballeros.

Desde entonces, a comienzos del siglo XVI, ya nada será igual para la nobleza. Las utopías de la novela de caballerías, la ensoñación con las grandes hazañas, la idea de la fama y el honor, todo eso quedará guardado con la misma llave que los viejos códigos de comportamiento, y los caballeros, como el resto de los estamentos y grupos sociales, se harán más pragmáticos, relegando los antiguos deseos oníricos al mundo de la literatura.

Este libro recoge ese final de «esa» Edad Media, porque quedan otras muchas todavía por superar.

Para la redacción de este libro he manejado fuentes archivísticas, literarias y arqueológicas. Los fondos documentales proceden del Archivo de la Diputación Provincial de Zaragoza (ADPZ), del Archivo Histórico Provincial de Zaragoza, sección de la Casa Ducal de Híjar (AHPZ), del Archivo Histórico Nacional (AHN) y del Archivo de la Corona de Aragón (ACA). Don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, el protagonista de este libro, escribió un Cancionero de cuyas dos ediciones (1513 y 1516) se conservan algunos ejemplares en bibliotecas y archivos españoles y extranjeros; los textos aquí citados proceden del ejemplar de 1516 que se conserva en la Biblioteca Nacional de Lisboa (Portugal). El castillo de Trasmoz, única fortaleza del único señorío de don Pedro Manuel, ha sido excavado bajo mi dirección en 1978-1979 y de nuevo en 2000; un amplio estudio arquitectónico y arqueológico verá la luz más adelante.

Quiero agradecer la ayuda prestada para la realización de este libro a don Manuel Jalón, presidente de la Fundación Castillo de Trasmoz, que hace ya mucho tiempo que trabaja recogiendo cuantos materiales de todo tipo existen sobre Trasmoz, su castillo y sobre los protagonistas que lo poseyeron y lo habitaron, y que tan generosamente me ha proporcionado; así como a todos los miembros de la Fundación, que apoyaron tanto la excavación, como la restauración y el proyecto para crear en esta fortaleza el primer museo europeo de mitos y leyendas.

Capítulo 1
El forzado final de una época: el ocaso del Medievo

Johan Huizinga, el gran historiador holandés, escribió un famoso libro, reeditado una y otra vez todavía hoy, a setenta y cinco años de su publicación, en el que llamaba al siglo XV «el otoño de la Edad Media». El título, de por sí muy acertado, significaba además toda una declaración de intenciones. En efecto, la historiografía tradicional, desde que a mediados del siglo XV los humanistas italianos hablaran de que los tiempos nuevos del Renacimiento estaban barriendo a los tiempos medios, la media aetatis[1], ha considerado que el período comprendido entre la desaparición formal del Imperio Romano en el año 476 y la conquista de Constantinopla por los turcos en 1453, es decir, entre el final del imperio de la primera Roma, la del Lacio, y el final del imperio de la segunda, la Nueva Roma, la Constantinopla bizantina, era un tiempo de características similares identificado con la imagen abstracta e indefinida de oscuridad, barbarie y falta de civilización[2]. Según esta simplista interpretación el hombre se había enfrentado a esa terrible situación con escaso bagaje y hubiera salido muy malparado de no haber sido por el «brillante y luminoso» Renacimiento[3].

Para esta rancia historiografía, las milenarias tinieblas del Medievo conseguían ser vencidas al fin por las luces del Humanismo del cuatrocientos, y de nuevo el hombre volvía a recuperar su papel protagonista en la creación, como medida de todas las cosas, como lo dibujara Leonardo da Vinci en su conocida imagen del hombre inscrito en un círculo, y parámetro de referencia de las otras figuras geométricas (el cuadrado y el triángulo), o como lo pintara Miguel Ángel en la capilla Sixtina del Vaticano, de la mano de Dios, a su mismo nivel, en su misma imagen y forma y a su misma escala. Desde los tiempos de los emperadores romanos del siglo I jamás nadie se había atrevido a tanto, y aún entonces habían tenido que divinizar (en vida o después de muertos) a sus soberanos.

En ese esquema desabrido del tiempo histórico, en esa sucesión de «Edades» de la humanidad, el siglo XV era el del final del Medievo, pero a la vez el del inicio de la Edad Moderna, de una nueva época. Con semejante esquema, todo «lo medieval» quedaba equiparado a un similar referente modelo, y el siglo VI era prácticamente lo mismo que el siglo XIV. Pero Marx, Engels y otros pensadores próximos al materialismo histórico y dialéctico cuestionaron un esquema temporal tan estereotipado y propusieron una nueva periodización de la historia. Incluso historiadores como el aludido Huizinga cuestionaron el mito de la historia como ciencia de lo concreto, como si los hechos históricos sólo pudieran ser contemplados desde una única perspectiva, y criticaron el hecho de que a la historiografía tradicional, obsesionada por las descripciones y la narración literaria, «ciencia de lo concreto» llegaron a llamarla, «sólo interesa lo individual» y que en consecuencia esta historiografía conservadora era no sólo ajena «sino también hostil a la construcción de modelos»[4].

De esta manera, el final de la Edad Media se explicaba como un mero hecho cultural y político, ajeno a las grandes transformaciones económicas que sólo a través del desarrollo de un modelo socio-económico era posible discernir. Así, como ha señalado Julio Valdeón[5], los historiadores españoles apegados a esta tradición empírica no fueron capaces de superar el estereotipo que había quedado sobre el Medievo y se empeñaron en sostener que en la península Ibérica no había existido su manifestación más genuina, el feudalismo pleno, fuera del ámbito geográfico de Cataluña. Edad Media y feudalismo se convertían en términos parecidos, pero no análogos, de modo que no hubiera posibilidad de confusión entre ambos[6].

La vieja historiografía tradicionalista no fue capaz de explicar —claro que ideológicamente no le interesaba— las características de la formación socio-económica dominante en la Edad Media, y mucho menos aún su continuidad en los primeros siglos de la Edad Moderna. Y para disimular sus carencias se ancló en la idea de un siglo XV repleto de profundos cambios. No obstante, lograron que la definición renacentista de Edad Media y su delimitación temporal cuajaran tan profundamente que hoy en día todo el mundo identifica la Edad Media con esos parámetros crono-espaciales.

Observado desde una perspectiva muy coyuntural, con referencia a los episodios puntuales más característicos, el siglo XV parece realmente un siglo de cambios espectaculares, de transformaciones profundas y de agonías casi cósmicas. Es, en efecto, la centuria en la que desaparece el último imperio mediterráneo superviviente de la Antigüedad tardía, el Bizantino, es la época en la que el hombre parece volver a encontrarse a sí mismo tras estar mucho tiempo perdido (no se sabe de qué ni dónde), y es un siglo plagado de grandes contrastes[7].

Más todavía si cabe para la historia de la península Ibérica, pues no en vano el siglo XV contempló la mayor concentración de acontecimientos propicios para la construcción de los grandes mitos nacionales y la certificación del inicio de unos tiempos nuevos: la conquista de Granada por los Reyes Católicos, presentada como el final de una lucha secular «para la recuperación del solar patrio» por parte de los cristianos frente a «los invasores musulmanes»; la expulsión de los judíos, que venía a significar la unificación religiosa de los reinos hispanos, aunque siguiera habiendo musulmanes en una u otra manera hasta 1610; el descubrimiento y conquista de América, presentado como una epopeya de cruces y de espadas cuando en realidad se trató de la continuación de las mismas ambiciones que empujaron a la nobleza de los reinos cristianos en sus aventuras peninsulares, es decir, la consecución de oro, tierras y fama; o al fin, el origen de la tan manida «unidad nacional» a partir de la unión matrimonial de Fernando II de Aragón con Isabel I de Castilla, en realidad una mera unión dinástica que estuvo a punto de romperse a la muerte de Isabel la Católica.

Pero pese a tanto empeño por caracterizar el siglo XV, en España concretado en el año 1492, como el del final de una época, resulta por el contrario que es el centro de un período que comienza a dibujarse a comienzos del siglo XIV y que no acabará hasta el inicio de la industrialización y el triunfo del capitalismo, allá por la segunda mitad del siglo XVIII y primeras décadas del XIX.

En efecto, desde que a principios del siglo III, primero en las ricas explotaciones agrícolas del norte de África, en la actual Túnez, y después en el resto del imperio Romano el esclavismo como forma dominante en las relaciones sociales de producción fuera sustituido progresivamente por la servidumbre, proceso que durará no menos de tres siglos y medio, el sistema feudal se mantendrá en vigor en Europa al menos hasta finales del siglo XVIII en Francia, hasta bien entrado el siglo XIX en España y hasta 1917 en Rusia.

En este otro esquema temporal, un mismo modo de producción se extiende desde el siglo III hasta el XIX, y a lo largo de tanto tiempo se producen en su seno algunas transformaciones que acabarán agotando el modelo hasta su desaparición. Pero entre tanto eso ocurre, el siglo XV se ubica cronológicamente en el centro de la última etapa del modo de producción feudal, la que comienza a principios del XIV y que significa el inicio del final del feudalismo.

Es evidente que esta configuración del tiempo no agrada a los historiadores tradicionalistas, empeñados en identificar el feudalismo exclusivamente con un régimen político-jurídico muy concreto, para convertir todo lo demás en un «régimen señorial indefinido», lo que «presupone un desconocimiento del feudalismo como sistema económico y social»[8]. Para el caso de la historia peninsular los siglos XIV y XV constituyen el período en el que se constituyen los grandes señoríos[9]. Desde mediados del siglo XIV, en Castilla debido a las luchas nobiliarias con la monarquía y al triunfo de los Trastámara ante Pedro I y en la Corona de Aragón a causa de las terribles dificultades económicas y políticas de los últimos años del reinado de Pedro IV, las monarquías ibéricas ceden la autoridad (el mero y mixto imperio) de amplios señoríos a las grandes familias de la nobleza que les han ayudado en los peores momentos, bien aupándolas al trono, en el caso castellano, bien ofreciendo ayuda en las empresas mediterráneas, en el caso catalán y aragonés.

Así, parece muy prematuro certificar el final de una época cuando se está perfeccionando el modelo feudal que la define y la caracteriza, un modelo en el que las relaciones de producción expresan las que «los hombres mantienen con la naturaleza y las que establecen entre ellos mismos»[10]. Porque es evidente que el proceso de creación de los grandes señoríos laicos coincide con el auge de la nobleza pero también con la consolidación política de las monarquías, cada vez más identificadas con el concepto de estado-nación.

Se puede seguir intentando obviar el término feudalismo, bien porque se considere desafortunado, al estimar algunos historiadores que el concepto de feudo «interviene como una manifestación secundaria limitada a la clase dirigente»[11] o bien porque dediquen esta palabra en exclusiva a la conjunción de toda una serie de instituciones jurídico-políticas[12], pero no por ello dejará de ser el feudalismo un referente ineludible al modelo socioeconómico, a las relaciones jurídico-políticas y al conjunto de manifestaciones culturales de una larga etapa comprendida entre la superación del esclavismo como modo de producción dominante y el triunfo definitivo del capitalismo.

El siglo XV es para los reinos peninsulares una centuria convulsa. Con el mundo rural afectado profundamente a causa del crecimiento imparable del poder y de los privilegios de la nobleza y con los campesinos sublevados contra sus señores sin cuestionar el orden que les imponían[13], el cuatrocientos contempla un reforzamiento extraordinario de la alta nobleza, cada vez más poderosa, cada vez con más privilegios, cada vez más autoconvencida de su superioridad moral, e incluso natural, sobre el resto del género humano. Superados los viejos tiempos en los que el nobiliario era un estado un tanto etéreo y con no pocas abstracciones conceptuales, la nobleza alcanza en el siglo XV una conciencia de clase como nunca antes había tenido, hasta el punto de que se convierte en una verdadera aristocracia que basa su diferencia en el dominio de la tierra y de los vasallos, en el lujo, en la riqueza y en una mentalidad exclusivista que la convierte en un estamento que parece levitar sobre los problemas cotidianos como si las cosas del mundo real no fueran con ella. Y así, imagina paraísos idílicos, traza jardines de ensueño y construye residencias anacrónicas.

En torno al año 1500 una buena parte de la nobleza sigue viviendo en los viejos castillos medievales, la mayoría de los cuales se han acondicionado y ampliado con nuevas y magníficas dependencias desde la segunda mitad del siglo XIV. Y en no pocos casos, a lo largo del siglo XV se han ido levantando magníficos castillos de nueva planta, hermosas residencias palaciegas en su tratamiento interior que en cambio presentan al exterior el aspecto de fortalezas formidables. Cuando es posible por nivel de rentas o por poder político, la nobleza recrea en sus nuevas fortalezas una arquitectura de ensoñaciones fantásticas, con torres imposibles, fosos profundos y paramentos exagerados.

La artillería de la época, muy mejorada desde mediados del siglo XV, ya es capaz de abrir los muros más recios, como bien demuestran los turcos en su bombardeo a las hasta entonces más inaccesibles y míticas murallas medievales de la cristiandad, las de Constantinopla, que en 1453 acaban cediendo al bombardeo de las baterías otomanas, que consiguen hacer brecha en sus muros y abrir la capital de Bizancio a los nuevos señores musulmanes. Pero ni siquiera eso importa; la nobleza, disminuida su influencia política y acuciada por la presión cada vez mayor de los Estados nacionales encabezados por las monarquías emergentes en España, Francia e Inglaterra, sigue anclada en los ideales de la caballería y de la nobleza de sangre, y encuentra en la literatura una razón para intensificar su alejamiento de la realidad.

A finales de la Edad Media, la milicia, fundamental razón de la existencia de la nobleza tradicional, pilar básico de la justificación de su posición jurídica y social, está cambiando sustancialmente: mayores y más numerosos ejércitos, que basan su eficacia en el número más que en la calidad de sus efectivos, la ampliación de la infantería como principal cuerpo estratégico en la batalla, el aumento de la caballería ligera con la posibilidad de acceso a este grupo de gentes procedentes de la burguesía urbana y la propia caballería villana, la masificación del mercenario cuya dedicación profesional a las armas le confiere una preparación específica para el combate, la multiplicación y generalización de la artillería, sobre todo con la proliferación del uso de ligeras armas de fuego manejadas por los infantes y la aparición de los primeros ejércitos nacionales «o algo parecido»[14], todos estos son los factores que obligarán a la alta nobleza europea a replantearse su papel en la sociedad y su dedicación.

La introducción de la pólvora traída desde China, la invención del primer cañón europeo por Roger Bacon en 1249 y la fabricación del primer pistolete en Perusa en 1364[15] alteran las reglas del juego de la guerra; la estrepitosa derrota de la flor y nata de la orgullosa y ufana caballería nobiliaria francesa ante los arqueros «villanos» ingleses de Enrique V en los campos de Azincourt en 1415[16] despierta a la aristocracia caballeresca de un sueño que parecía eterno y la introduce a partir de la derrota en una realidad cada vez más ajena a sus utópicos ideales.

Pero por si la debacle militar y la humillación de los estandartes y oriflamas de los grandes linajes no hubiera sido suficiente, la nobleza debe enfrentarse ahora con una nueva situación con respecto a la concepción de la riqueza. Hasta el gran desarrollo comercial del siglo XIII, la noción fundamental de la riqueza de un linaje o de un individuo noble estaba basada en la cantidad de tierra que poseía y en el número de siervos que estaban sometidos a su jurisdicción; era la posesión de tierra y de hombres lo que justificaba la consideración de riqueza. Como acertadamente ha señalado Witold Kula para la sociedad feudal polaca del siglo XVI, la capacidad de consumir y el volumen de productos que consumía el señor y su familia no era ni mucho menos lo más importante en la consideración nobiliaria; lo que importaba realmente era «la posición social del noble en una sociedad jerarquizada como la feudal, determinada por el número de “clientes” a los que es necesario dar de beber y de comer, los “gorrones” y los parientes pobres, los grandes gastos de la milicias, los criados, agasajos, palacios, castillos y bodas feudales»[17].

Y claro, para hacer frente a este modo de vida nobiliaria, para mantener semejante nivel de gastos y de lujos, el noble del año 1500 necesita dinero. En una sociedad como la de fines de la Edad Media, en la que «todas las cosas de la vida tenían algo de ostentoso»[18], el dinero se hace imprescindible para el modo de vida de la aristocracia, de manera que a los valores tradicionales de la tierra y de la posesión de siervos se une el de tener dinero, con el impacto, a veces verdaderamente traumático, que esta nueva necesidad creará en la mentalidad de algunos señores.

Ante esta novedosa situación, la nobleza no sabía qué hacer para ganar dinero. Durante los siglos XII y XIII había dejado esta misión en manos de los mercaderes, a quienes la nobleza europea de sangre había despreciado por su dedicación a los negocios y por ejercer una actividad considerada innoble e incluso despreciable, propia de plebeyos. Pero en el siglo XV las cosas habían cambiado mucho. Las ciudades se habían convertido desde hacía ya casi dos centurias en los centros dinamizadores de la actividad económica, eran los principales centros de mercado y generaban la mayor parte de la actividad pública y de la creación intelectual. Reyes y magnates solían pasar cada vez más tiempo de sus vidas en las ciudades, y era en el ámbito urbano donde tenían lugar las más relevantes manifestaciones políticas.

En la península Ibérica el mayor grado de ruralización no cambiaba demasiado las cosas, aunque la nobleza territorial alcanzó en esta época su mayor gloria y poder. Julio Valdeón ha señalado que el factor más relevante de la sociedad castellana del siglo XV fue precisamente el fortalecimiento «sin precedentes» de la alta nobleza, que adornó su auge y poder con rimbombantes títulos convirtiéndose en una «auténtica aristocracia»[19]. En este sentido, la sociedad castellana del siglo XV sería la más feudalizada de toda la historia de este reino, pues se ha dicho que el feudalismo pleno está presente allí donde aparece «la gran propiedad unida al ejercicio de funciones o servicios de autoridad controlados por el príncipe» o señor[20], es decir, como en la Castilla del cuatrocientos.

El aumento del poder de la nobleza y sus elevados gastos trajo como consecuencia la intensificación de la presión señorial sobre los campesinos en forma de renta feudal, lo que propició un acentuamiento en el antagonismo secular entre señores y campesinos[21]. Pero aunque la nobleza parecía ignorarlo, aquí había un tope, y es que el límite máximo de la producción en un sistema económico feudal está definido «por la cantidad de trabajo que es posible invertir en ella»[22]. Y en buena lógica feudal, para aumentar la producción y el rendimiento no había otra alternativa que aumentar el tiempo de trabajo, es decir, intensificar la explotación sobre los campesinos imponiéndoles un mayor tiempo de trabajo para extraerles una mayor cantidad de renta feudal. Porque la mejora de los rendimientos a partir de una mayor inversión en innovaciones tecnológicas o mediante nuevos métodos productivos incentivados era tan ajeno a la mentalidad de la nobleza feudal como inimaginable.

Además, los linajes de la nobleza peninsular que se habían consolidado en el siglo XV formaban parte del reducido grupo de familias[23] a las que las monarquías hispanas, dueñas de la tierra por derecho de conquista[24], habían cedido tierras y derechos desde mediados del siglo XIV a cambio de las correspondientes contraprestaciones militares y políticas. Estos linajes, que supieron nadar muy bien en las procelosas aguas de la crisis de la segunda mitad del siglo XIV, emergieron en el siglo XV encumbradas como la más alta nobleza, configurando un reducido grupo de linajes todopoderosos por debajo de los cuales se extendía todo un conglomerado de familias de la media y baja nobleza[25], alguno de cuyos componentes, muy de cuando en cuando, accedía al más alto puesto en la escala social, lo que era acicate más que suficiente para mantener a la media y baja nobleza interesada en sostener ese estado de cosas, pues no en vano sus aspiraciones de engrosar alguna vez la nómina de los primeros puestos del escalafón no constituía un horizonte imposible.

Ante esta situación, que sin duda parece el principio de algo nuevo, cabe preguntarse: y entonces, ¿dónde está el final, dónde «el otoño de la Edad Media»? Parece evidente que el modelo feudal no estaba agotado en 1500, tal vez un poco desgastado y con ciertas trabas en su funcionamiento, sobre todo las que introducían los mercaderes, los grandes centros de producción artesano-industrial y la hegemonía de los grandes concejos urbanos en el ámbito de influencia de las ciudades y villas de realengo, pero el modelo seguía funcionando a pleno rendimiento y había logrado salir de la crisis de mediados del siglo XIV con cierta soltura[26].

En efecto, la base jurídica del sistema señorial seguía intacta y aún reforzada, pues la línea de transmisión de la autoridad feudal, es decir, la privatización hereditaria de las transmisión del dominio señorial, se había consolidado ya como un derecho personal adscrito al linaje por vía del parentesco de sangre y no como una delegación revocable en manos de la voluntad real[27]. Y además, la dominación de los medios de producción se intensificó a partir de la intensificación del control de la renta feudal y del deterioro de la condición social de los campesinos y vasallos.

Durante la Baja Edad Media la nobleza europea dirimió sus diferencias en innumerables guerras feudales. En Francia, donde los señores se emplearon con una especial constancia para hacer reconocer su superioridad señorial[28], el siglo XV contempló el enfrentamiento entre las casas de Orléans y de Borgoña, ambas de la misma rama de los Valois, que mantuvieron una enconada pugna tras el asesinato en 1407 de Luis de Orléans a manos de su primo Juan sin Miedo, duque de Borgoña, a su vez asesinado en 1419 por esa necesidad de venganza de sangre que se enraizó en el mismo concepto de defensa del honor y de la protección de la familia[29]. Para Castilla, Luis Suárez[30] ha considerado la pugna entre nobleza y monarquía como el hilo argumental de la historia castellana en la Baja Edad Media, al fin y al cabo un enfrentamiento más entre linajes nobiliarios. Y en Aragón, las guerras feudales fueron tan habituales a lo largo del siglo XV que constituyeron una especie de panorama frecuente del paisaje político.

Así, enfrentada con la monarquía, en guerra consigo misma, opuesta frontalmente a los intereses de los campesinos de sus señoríos, desconcertada por el avance de nuevas ideas económicas e intelectuales y ajena a la realidad cotidiana, la nobleza de finales del siglo XV parecía abocada al desastre y su desaparición se intuía próxima, tanto que cualquier observador imparcial no hubiera dudado en anunciar su inmediato certificado de defunción.

Pero el enfermo estaba menos grave de lo que parecía, porque supo pactar con la monarquía la asunción de la pérdida de peso específico en la esfera de la política de primera línea a cambio de mantener una cómoda posición en la trastienda cortesana del poder, aprendió a solucionar sus guerras intestinas con acuerdos matrimoniales muy beneficiosos para la mayoría de los linajes, no tardó en incorporarse a las nuevas corrientes económicas e intelectuales, en algunos casos asumiéndolas como propias, mantuvo a raya a los campesinos sometiéndolos a su dominio casi absoluto y supo adaptarse a la realidad cotidiana cambiando su residencia en los castillos medievales ubicados en el medio rural por los nuevos palacios construidos en las ciudades.

Fue poco después de 1500 cuando la nobleza europea se dio cuenta de la necesidad de emprender estos cambios, y así lo hizo en su mayoría. Quedaron al margen algunos nostálgicos de los añorados tiempos de la caballería, los torneos y la damas inalcanzables, los que seguían imaginando que hubo una vez un tiempo maravilloso de valerosos caballeros de armaduras brillantes, hermosas doncellas de cabellos dorados y castillos encantados de torres de cristal protegidos por dragones.

El noble don Pedro Manuel Ximénez de Urrea (1485-1524), señor de Trasmoz, segundo hijo de don Lope Ximénez de Urrea, primer conde de Aranda, fue uno de esos últimos nostálgicos. Nació poco antes de que acabara el siglo XV y tal vez fue el último hombre en morir creyendo que aquellos caballerescos sueños podían ser posibles. Tras él, la ensoñación caballeresca quedó recluida al mundo de la literatura, pero ni siquiera Don Quijote fue capaz de resucitar una ilusión que nunca existió realmente. Y tal vez por eso, en 1524, a la muerte de don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, sí se puede certificar la defunción de toda una época: la utópica edad de la caballería. Esa sensación de melancolía, de fin de un tiempo, parece reflejarse en uno de los romances escritos por don Pedro Manuel[31]:

Desdichada la ventura,

dichosa la fantasía,

ando alegre con tristura

y triste con alegría.

Ya con sello está sellado

do está el bien del alma mía,

de do no sale cuydado

ni entra sino agonía.

A querido mi querer

poner esto en mi porfía

que el osar me haze temer

y el temor me da osadía…

Son los últimos estertores de la caballería, los últimos momentos en los que los caballeros vagan sin rumbo, perdidos en un tiempo que no es el suyo, en una sociedad que está cambiando demasiado deprisa, buscando amores imposibles que sólo existen en su locura, contemplándose como seres inútiles que no sirven para nada, que siguen persiguiendo amores que son fantasmas. ¡Qué bien narra don Pedro Manuel esta situación del caballero desesperado de amor en otro romance, despechado porque no encuentra a su amada Leonor, la personificación de una quimera![32]:

Tales gemidos va dando

el cavallero de amor

que cualquiera que le oya

de manzilla avía dolor.

La persona aflaquecida,

muerto sin ningún color,

va muy muerto y no enterrado

sin esfuerço y con pavor

diziendo que le despiden

siendo leal servidor.

Anda andando en una huerta

donde canta el ruyseñor,

al cielo mira diziendo:

de plazer en mi dolor

aunque aya bien en el mundo

no ay plazer sin Leonor…

Todo es pena y dolor. Los placeres añorados son meros recuerdos vaporosos que se desvanecen como la bruma; en el corazón del caballero ya no hay lugar sino para la agonía, a la que no queda más remedio que resignarse[33]:

Mejor es tener tal mal

y padescer,

que sin el plazer tener.

Es mejor vivir penado

por causa que lo meresce

porque quien assí padesce

es mal tomado de grado.

Mal que no viene forçado

es plazer

sin la pena merescer.

Por eso, al final, sólo queda la fe como consuelo, el sentimiento religioso entendido por el caballero como un ungüento de paz y sosiego, la única medicina capaz de calmar el alma atormentada y el corazón perdido[34]:

Fue tan justo mi penar

que no consiente mudar.

Justo trabajo he tomado,

he tomado de mi grado,

y assí razón me ha mandado

no mudar y dessear.

Tan firme tengo la fe

que jamás la mudaré,

pues soy cierto no hallaré

otro tan alto lugar…

Pero el tiempo queda al final como el mejor remedio, incluso para la muerte. El tiempo… el juez ante el que todo se rinde, el único que es capaz de hacer olvidar las cosas, el que todo lo cura, incluso después de la muerte[35]:

La muerte del bien querido,

ella dexa tal tristura

que sólo el tiempo la cura.

El que siente como cuerdo

un perder que es tan amargo,

él dura tiempo muy largo

con la memoria de acuerdo.

El doloso recuerdo,

ya fatigada tristura,

el solo tiempo la cura.

Porque es triste la partida

aunque fuesse sin morir

quanto más ver despedir

del todo una grande vida.

A pena que es muy crecida

y a mal de mucha tristura,

el solo tiempo la cura.

Mas piense nuestra memoria

para aconverto del que ama

que en la tierra dexa fama

y en el cielo lieva gloria.

Que en el morir no ay vitoria,

la vida siempre no dura

porque ay otra más segura.

La muerte inevitable espera en cualquier recodo del camino de la vida; ante su poder es inútil cualquier esfuerzo, y cuando aparece a todos iguala, reyes, obispos, nobles y campesinos.

Capítulo 2
El ideal de la caballería

Durante varios siglos, entre el XIII y el XVI, la caballería constituyó el ideal de vida de muchos nobles; en torno a ese ideal se construyeron quimeras y sueños, y floreció una riquísima literatura que sigue apasionando, siglos después, a miles de lectores.

2.1. Se acaba el sueño

En 1500 el ideal de la caballería estaba llegando a su fin, y eso que no hacía mucho tiempo que se habían definido las ideas que la habían constituido a lo largo del período comprendido entre 1250 y 1350[1].

En Francia, donde tiene su origen, el desarrollo de los primeros valores caballerescos ha sido observado ya en el siglo XII[2], precisamente en el momento en el que estaba más patente el modo de vida que imaginara el duque Guillermo IX de Aquitania, el mismo que se enroló en las Cruzadas, acabando su aventura en un verdadero desastre, el que participó en 1120 al lado de Alfonso I de Aragón en la batalla de Cutanda derrotando a los almorávides y el autor de algunos de los poemas que anuncian los primeros rasgos caballerescos[3]:

Haré un verso, pues tengo sueño,

me paseo y me estoy al sol.

Damas hay con malos propósitos,

y sé decir cuáles:

aquéllas que el amor de caballero

llevan a mal.

No comete pecado mortal la dama

que ama a leal caballero;

pero si ama a monje o a clérigo

sinrazón hace:

con justicia se la debería quemar

con un tizón.

No en vano, Guillermo IX, también conde de Poitiers, fue el padre de la famosísima Leonor, que además de condesa de Aquitania fue consecutivamente reina de Francia y reina de Inglaterra, inspiradora de no pocas cortes caballerescas y de amor y madre, entre otros, del no menos famoso Ricardo Corazón de León, rey de Inglaterra y para muchos uno de los mejores caballeros, tal vez el paradigma de todos ellos.

El modelo francés no tardó en pasar a la península Ibérica en una época en la que las relaciones con el sur de Francia eran intensas. Así, reyes como Alfonso II y sobre todo Pedro II de Aragón actuaron en su vida con el ideal naciente de la caballería como objetivo. Pero hubo que esperar hasta el reinado del castellano Alfonso X el Sabio en la segunda mitad del siglo XIII para contemplar la creación de la caballería «como dispositivo político»[4].

Si la caballería tiene su origen en el siglo XII, se oficializa en el XIII y, tras superar una profunda crisis, se consolida y se define jurídicamente como institución a finales del XV, es en el siglo XV cuando alcanza su mayor expansión[5].

Para esa nobleza aristocrática instalada al frente de sus enormes señoríos en el siglo XV, la idea ya vieja pero ahora reencontrada de la caballería va a significar un extraordinario descubrimiento. Brutal en su concepción del poder, egoísta hasta extremos inauditos, la nobleza del siglo XV contempló extasiada en las imágenes de la caballería una auténtica tabla de salvación en la que limpiar sus miserias morales y sus terribles defectos éticos. Cortesana y refinada en su ambiente íntimo, feroz y despiadada en el trato con los inferiores, la nobleza de fines de la Edad Media se educó en un ambiente cultista que se identificaba con el mundo idealizado en los libros de caballería y en los cancioneros, el escrito por Pedro Manuel Ximénez de Urrea es uno de los mejores ejemplos, donde encontraban los argumentos razonados y «los apoyos intelectuales» para respaldar su ideología[6], y un arroyo limpio donde lavar sus corrupciones mundanas.

A la vez que a lo largo del siglo XV crecía y crecía el poder y la riqueza de la alta aristocracia hispana, el ideal de la caballería se extendía en la misma medida. La proliferación de libros de caballerías, tanto tratados como novelas y biografías caballerescas, data de la primera mitad del siglo XV, así en Europa[7] como en la península Ibérica, aunque ya en el siglo XIV el infante donjuán Manuel (1282-1348) se había adelantado con dos obras sobre la caballería[8].

La caballería estaba cambiando mucho y siguió haciéndolo a lo largo del siglo XV, pero en esta centuria se seguía identificando al caballero con un hombre de la aristocracia, de noble linaje, que tenía los recursos suficientes para proveerse de un corcel y armas para poder combatir a caballo[9]. Así, cuando la oligarquía urbana consiguió hacerse con el control de los concejos, el estamento que configuró la élite urbana, el de los caballeros ciudadanos y villanos, tenía que mantener un caballo con armas para poder pertenecer a este privilegiado grupo, y demostrar su posesión bien en los alardes en las ceremonias y torneos que se celebraban con motivo de fiestas por nacimiento de infantes o bodas reales, o bien cuando una vez al año tenía la obligación de enseñar su caballo y sus armas en una ceremonia concejil en la que no solían faltar los torneos, las justas, los toros o los juegos de cañas[10].

2.2. El ritual

Ninguna institución mejor que la caballería para representar esa época de ritos y gestos simbólicos que es la Baja Edad Media. Ser caballero constituía aún a finales del Medievo una complejo compendio de nobleza, riqueza, valor y consideración.

El caballero tenía que ser investido de su función mediante una compleja y colorista ceremonia en la que no faltaban todos los ritos alusivos a los ideales que debía representar y a los intereses que juraba defender[11]. El rito era imprescindible en la vida de un caballero, aunque los gestos que conllevaba su práctica estuvieran al margen de la realidad y en los límites de la lógica.

A finales del siglo XIV la caballería todavía estaba poco definida como institución y tal vez era demasiado multiforme[12]. En muchas ciudades y grandes villas, aprovechando la ventaja económica y el ascenso social conseguidos desde la segunda mitad del siglo XIII, los caballeros villanos se consideraban poco menos que una nueva nobleza de sangre. Pero de hecho, no todos los caballeros eran nobles ni tampoco todos los nobles eran caballeros, lo que provocaba una gran confusión entre ambas categorías. Para algunos nobles, la caballería no era ni siquiera apetecible, como ocurrió con muchos nobles castellanos, entre ellos el mismísimo Alfonso XI o el infante don Juan Manuel, que se negaron a ser armados caballeros[13].

Pero a principios del siglo XV y debido a la nueva situación socioeconómica y los nuevos aires intelectuales, incluida la recuperación de alguna de las más firmes propuestas caballerescas, la caballería comienza a ser regulada en sus formas y en sus ritos. Don Fernando de Antequera, que luego sería nombrado en Caspe rey de Aragón, estableció en 1403 la Orden de la Jarra y el Grifo, la primera orden de caballería que se reguló de semejante manera en Castilla[14].

De modo que en la primea mitad del siglo XV ya había establecidas ordenanzas para la participación en diversas órdenes de caballería y era posible regular sus actos y dirimir sus querellas. Da la impresión de que se estaba introduciendo a la fuerza una institución que por su propio peso no hubiera tenido sitio en la sociedad de la Baja Edad Media.

El mejor ejemplo que conozco del ritual escenográfico de la caballería en la península Ibérica es el que protagonizó el noble Suero de Quiñones en la «defensa del Passo honroso» en el río Orbigo. En efecto, en el verano del año 1343 y acompañado por nueve compañeros de armas, este caballero de 25 años de edad se asentó durante treinta días sobre el puente del río Orbigo, en el Camino de Santiago en el tramo que discurre entre León y Astorga[15].

El episodio es extraordinario. Suero de Quiñones se presenta con sus nueve compañeros, «todos armados de blanco», en la corte del rey Juan II, congregada en Medina del Campo. Suero de Quiñones le hace saber al rey que se encuentra preso de amor de una dama y que por ese amor todos los jueves lleva al cuello un hierro. Para poder quitárselo y liberarse de semejante carga, le pide al rey que le permita defender el paso del río Orbigo en el famoso puente que seguía el Camino de Santiago, hasta romper allí trescientas lanzas; el rey le da su beneplácito, pues se consideraba que el duelo era la mejor forma para atestiguar la valentía[16], que era una de las virtudes innatas de todo buen caballero.

Durante seis meses se divulga el anuncio de la justa por todas partes, a fin de que puedan acudir al torneo cuantos caballeros lo deseen, no en vano la destreza en el manejo de las armas era uno de los motivos de mayor consideración entre los miembros de la caballería[17]. Una vez instalado junto al puente, Suero prepara sus armas y se dispone a enfrentarse con sus rivales. Cada día, al poco de amanecer, oye misa devotamente, como es costumbre en Castilla antes de comenzar las justas[18] y como es la obligación diaria de todo buen caballero[19], y ello a pesar de que la Iglesia no acoge en su seno a quienes mueren en justas y torneos, pues para la Iglesia bajomedieval la clerecía es lo opuesto a la caballería[20]. Y al alba, antes de cada torneo, suenan instrumentos tales como trompetas, chirumbelas, atabales y «xabebas» moriscas.

Vestido con una ampulosidad digna de los mejores desfiles, «con falso peto azeituní vellud vellotado verde brocado, con una uza de brocado azeituní vellud vello velotado azul, calzas de grana italianas, caperuza alta de grana con espuelas de rodete italianas ricas doradas»[21], Suero dispone de una tienda de campaña en la que se ha habilitado un altar sobre el cual hay depositadas algunas reliquias.

El armamento no es menos importante, y Suero y sus compañeros de armas disponen de armas defensivas como guardabrazos, arandelas, baberas de almete, manoplas, petos de las platas, calvas del almete, volante de las platas, morcillos, almetes, piastrones, huzas, charnelas del almete, cascos y viseras, y usan para atacar lanzas «con hierros de Milán» y espadas, a la vez que acompañan su equipo militar con arneses y espuelas.

Antes de comenzar los combates se fijan unas reglas de honor que los caballeros participantes juran cumplir. Unos jueces reconocerán las armas de los oponentes para asegurarse de que sean iguales, y en varias ocasiones intervienen para quitar los «vervices» a una lanza o para «blanquear los fierros» de otra. Antes de admitir a un caballero como lidiador, el candidato debe quitarse su espuela derecha, que se deposita en el «paño francés» y que se le devuelve al comienzo del torneo. Es imprescindible que durante el combate haya un silencio absoluto y hasta tal punto está prohibido que se anime a uno de los luchadores que se cortará la lengua a quien pronuncie algún grito en apoyo de alguno de los caballeros en combate.

Comenzada la lid, el torneo finalizará cuando uno de los dos combatientes sea derribado por el otro, cuando haya efusión de sangre o cuando se rompa la lanza. Los caballeros atacan con la lanza en ristre, embutidos en su armadura y cabalgando sobre sus corceles de guerra.

El reto lanzado por Suero de Quiñones tuvo cierto éxito, pues durante esos treinta días llegaron a romperse ciento sesenta y seis lanzas; no se llegó a las trescientas prometidas pues faltaron ciento treinta y cuatro, en setecientas veintisiete carreras, lo que hace una media de una lanza rota por cada cuatro carreras y media[22]. Al Paso acudieron un total de sesenta y ocho caballeros, que lidiaron frente a los diez defensores.

La mayoría de los que aceptaron el reto portaban señales y símbolos de mundo de la caballería; por ejemplo, algunos se acompañaban de una leyenda que solía estar escrita en francés, con frases tales como Il faut déliberer o Le vray ami[23]. Algunos caballeros se presentaban con nombres rimbombantes, propios de una auténtica novela de caballería, tales como Arnaldo de la Floresta Bermeja, un nombre con el que se identificó un alemán de veintisiete años. Otros lo hacían en grupo o acompañados de familiares y amigos, tales como los hermanos Juan y Per Fabla, valencianos e hijos del señor de Checa, o los cinco caballeros de Calatayud, Rodrigo de Zayas, Antón de Funes, Sancho Zapata, Fernando Liñán y Francisco Muño, entre los que se encontraban apellidos de los más ricos linajes de la ciudad, o los también aragoneses Gonzalo de León, Jofre Jardín, Juan de Estamarí y Francisco de Faces, de apellidos también ilustres; no faltaban caballeros de las comarcas cercanas, como Pedro de Verga, vecino de Astorga, ni catalanes como los caballeros barceloneses Juan de Camoz y Bernal de Requesens.

Ante semejantes nombres, la sensación que se transmite es que son jóvenes herederos, despreocupados, ricos y con poco trabajo quienes acuden a estos torneos sin duda en busca de fama, diversión y aprendizaje, pero también para seguir viviendo en un sueño, e intentar alterar mediante estas hazañas postizas la realidad, presentándola como la plasmación de una representación bien escenificada[24].

Este tipo de combates causaba algunos estragos entre los contrincantes, y en ocasiones la tragedia se cebaba en el campo del torneo. En las setecientas veintisiete carreras celebradas hubo un muerto, el aragonés Esberte de Claramonte, que falleció cuando cruzaba lanzas con Suero de Quiñones. La caballerosidad de Suero le llevó a lamentar la muerte de su contrincante y a pedir al obispo de León una licencia especial para enterrar al fallecido en tierra santa. El obispo, siguiendo la doctrina de la Iglesia, se negó a dar ese permiso, y Suero enterró personalmente al caballero aragonés junto a la ermita de Santa Catalina, pero fuera del recinto sagrado[25].

Transcurridos los treinta días, se encendieron luminarias y antorchas y tocaron sus instrumentos todos los músicos allí presentes, pues nunca faltaban la música, los momos y la fiesta para festejar el final de una justa[26]. Y en un acto solemne el rey de armas y el faraute real le quitaron a Suero de Quiñones la argolla que llevaba al cuello como símbolo de su promesa de enamorado y lo liberaron de su prisión de amor por haber cumplido con su compromiso de defender el paso.

Este episodio extraordinario pone de relieve el auge de la ideas caballerescas que recorría los reinos hispanos en la primera mitad del siglo XV, en justa relación con la proliferación de los libros de caballerías. Y sobre todo la celebración de torneos, en los que incluso llegó a participar entre 1470 y 1475 el mismísimo Fernando el Católico[27], y en los que tanta influencia tuvo la literatura caballeresca[28].

El ritual de la caballería es múltiple y se manifiesta de maneras muy diversas, aunque la fiesta caballeresca que le sigue es siempre el reflejo de la sociedad feudal y de sus intenciones políticas[29]. Habitualmente se ha prestado atención al acto de investir a una persona como caballero, con toda la carga iniciática que conlleva, pero son sin duda las manifestaciones externas de la caballería las que más relevancia tienen, al ser realizadas con un manifiesto carácter escenográfico. Y no sólo los torneos, sin duda la más genuina representación del orgullo caballeresco[30] y la mejor manera de dramatizar, en forma de espectáculo lúdico, «el juego de la guerra»[31], sino también los banquetes, plenos de lujo y boato en la corte borgoñona del palacio ducal de Dijon[32].

La cada vez mayor complicación de los actos rituales en el ceremonial de la caballería hizo necesaria la publicación de ceremoniales, que fueron perfeccionándose a lo largo del siglo XV pero que no acabaron de concretarse hasta principios del XVI. En la península Ibérica todavía había mucho desconocimiento del ritual caballeresco a finales del siglo XV; por ejemplo, los Reyes Católicos tuvieron que preguntar a Valera, un célebre tratadista de la caballería que había viajado por media Europa, cómo se tenía que organizar la ceremonia para conceder a un noble el título de marqués[33].

2.3. Honor, fama y riqueza

A pesar de los consejos de los tratadistas sobre la bondades de la humildad y la sencillez como virtudes, en los corazones de los jóvenes caballeros anidaban la soberbiaba ambición personal y el amor a la gloria, pues la gloria convertía a los hombres en héroes y el héroe era objeto de culto y admiración[34].

Pese a la realidad, los tratadistas se empeñaban en mantener una serie de ideales utópicos como inherentes al mundo de la caballería. Ramón Llull, en su famosa obra sobre la orden de caballería, enumera los principales deberes que debe cumplir todo buen caballero: defender la fe de Cristo contra los incrédulos, defender al señor natural, es decir, ser buen vasallo, proteger a los débiles, viudas y huérfanos, mantenerse en forma ejercitando el cuerpo en justas y torneos, juzgar a la gente, defender los caminos, perseguir a los ladrones y malhechores, instruirse en virtudes tales como sabiduría, claridad, lealtad y valor, saber apreciar el honor, evitar el orgullo, no realizar juicios falsos, huir de la ociosidad y de la lujuria y mantener la fe y la justicia[35].

A estos deberes se unían las condiciones que debía reunir el caballero, entre las más importantes la de ser leal, piadoso, alto, hacer peregrinaciones, leer vidas de santos, tener moderación, ser sencillo, hablar poco, ser devoto y decente y tener con las mujeres una relación casta[36], y poder disponer libremente de su persona, lo cual ya llevaba implícita una serie de condicionantes de edad, situación social y fortuna[37].

Ante la influencia de la literatura y con estos condicionantes, los caballeros del siglo XV eligieron imitar el modelo de la llamada «caballería romana». Así, por ejemplo, la historiografía castellana del siglo XV se aprestó a describir al héroe investido de las virtudes que predicaba esa misma caballería romana, como un compendio de valor y arrojo, pero sin olvidar las dotes como estratega, político, buen orador, prudente y culto; Alejandro Magno y Julio César se convirtieron en los dos referentes más inmediatos, pues para el «caballero romano» la cultura no iba en ningún caso en detrimento de la acción militar o política, sino que la potenciaba, y ambas se convertían así en una necesidad mutua[38].

Los tiempos estaban cambiando, pero los ideales caballerescos se resistían a desaparecer. El caballero seguía presentándose en el siglo XV como si nada hubiera sucedido desde que Ricardo Corazón de León cabalgara al frente de sus cruzados por Tierra Santa o como si Leonor de Aquitania siguiera siendo la dama que asombrara a media Europa con sus devaneos amorosos y su brillante corte de poetas y músicos. En el ideal del caballero, la estética ocupaba un lugar importantísimo y el sentimentalismo no era rechazado como debilidad, sino al contrario, los sentimientos elevados debían estar presentes en el corazón de todo buen caballero[39].

Dignidad, prudencia y cultura eran las virtudes que definían al perfecto caballero[40], pero honor, fama y riqueza eran sus principales aspiraciones.

El honor constituía la razón de ser de la caballería, y así, la concepción del honor como valor esencial era considerado como su más preciada herencia[41]. Alfonso X el Sabio ya había dejado escrito que los caballeros habían de ser ante todo hombres honrados y que la caballería era una asociación de hombres nobles[42].

La dicotomía de los siglos XIII y XIV entre nobleza y caballería estaba ya superada, y si el término «nobilitas» (nobleza) seguía significando la posesión de un alma elevada y un estado personal digno de admiración[43], la caballería se convirtió en el siglo XV en el complemento ideal del noble. Caballería y nobleza se unieron desde principios del cuatrocientos de una manera casi inseparable[44], llegando en la práctica a convertirse en verdaderos sinónimos.

El honor significaba nobleza y privilegios, pero a la vez implicaba una pesada carga con muchos deberes cuyo cumplimiento debía afrontar el buen caballero a partir de su esfuerzo y de su sacrificio personal. Había que proteger a los débiles[45] de los abusos de los poderosos y ello sólo era posible si al privilegio de ser noble iba añadido el de tener poder[46], la auctoritas.

Pedro Manuel Ximénez de Urrea, nuestro caballero, era bien consciente de la necesidad de unir el honor personal a su concepción y forma de vida privada y pública, honor que se basaba en la honra de la familia, la transmitida por el padre, y la intachable castidad de la mujer, en este caso la madre o la esposa.

En un poema en el que añora a su padre fallecido siendo él todavía un niño, recoge el sentimiento de que la transmisión de la honra se hace mediante la sangre, y es la sangre el elemento a través del cual se manifiesta el honor del linaje, lo que constituye toda una declaración de clasismo político, jurídico e incluso biológico[47]:

La honra que nos ganaste

con ella sola bivimos

que ninguna más tuvimos

tanta fue la que dexaste.

El padre es quien transmite la honra a los hijos, el cauce que da vigor y fuerza, además de identidad y nobleza al linaje, pero la mujer es la que mantiene el honor de la familia. El mismo Pedro Manuel Ximénez de Urrea así lo manifiesta en una carta dirigida a su madre, doña Catalina de Híjar y Urrea, condesa de Aranda, a la que llama «ilustrísima y muy magnífica señora», y a la que se dirige en estos términos[48]:

Los bienes que vuestra señoría nos ha procurado, aunque la memoria de mí no los quita, no devería dezirlo, porque se tiene por yerro y por propias alabanzas las de los padres y madres después que vuestra señoría a levantado nuestro linaje de Urrea de quien otri nos ha venido consejo para los negocios y fuerza para las obras, quien otri nos ha dado la honrra hermana dell alma, aunque por otra cosa vuestra señoría no se preciase sino de la contrastada castidad sería mucho para dar gran fama y corona a las mugeres porque cierto donde ella resplandece ninguna otra cosa escurescer puede quanto son alabadas las mugeres gentiles, judías y christianas por sola la castidad que tuvieron que oy los libros hallamos llenos de sus famosas hystorias como se lie de Penélope […], de Claudia […] de Iziphile de Pompeya, mujer de Séneca […], de las judías de Sarra […], de Hester, de Judith, de Helisabeth, muger de Zacharías […].

Padre y madre, honra y honor, los dos fundamentos del linaje nobiliario, cada uno en su papel, pero ambos necesarios para el buen nombre de la familia: el padre transmitiendo el honor y la mujer sosteniéndolo a base de mantener su castidad.

La fama no era menos apetecible para todo buen caballero que quisiera alcanzar un puesto relevante en el cuadro de honor de la caballería. Y es que, como acertadamente señalara Huizinga con una hermosa frase, en esta época de dorada decadencia «La vida seguía ostentando en más de un aspecto “El color de la leyenda”»[49]. Y eso era más que suficiente para ganar fama.

Ya en el siglo XIV se habían escrito algunas obras que dejaban vislumbrar la voluntad de los nobles de que sus virtudes y valores y su trascendencia e importancia social fueran reconocidas[50], es decir, en las que se reclamaba el derecho a disfrutar de la fama que otorgaba su posición. Así, una especie de aureola de prestigio, de efluvios épicos y de imágenes de epopeya adorna con frecuencia la vida de los príncipes[51], inmersos en la búsqueda de aventuras que les garanticen la fama que ganaron en el pasado sus modelos caballerescos, los afamados Alejandro Magno, Julio César o incluso Carlomagno.

De ahí que los mejores caballeros de los reinos hispanos fueran elogiados y convertidos enseguida en modelos a seguir a causa de la fama que habían logrado, bien fuera en el pasado, como ocurrió con El Cid, el más famoso campeón de la Edad Media hispana, o coetáneos del cuatrocientos, como el famosísimo caballero Pero Niño, más conocido como el Victorial, verdadero espejo en el que debieran fijarse los demás caballeros hispanos, y que tanta fama y gloria había logrado merced a sus grandes hechos y aventuras[52].

Por fin, la riqueza. Si bien es cierto que entre los ideales más puros, irreales y anacrónicos del caballero estaba el desprecio por la riqueza[53], y que Guillermo el Mariscal, uno de los más grandes caballeros del siglo XII, parecía estar imbuido de un sentimiento en el que primaba el triunfo del honor sobre el dinero[54], no es menos verdad que en el siglo XV una de las acepciones de la palabra «caballero» tiene una marcada connotación socioeconómica, pues se designa así a los miembros de la aristocracia, a los ricos hombres que en el siglo XV comienzan a ser llamados «grandes»[55], pero también a los miembros de la oligarquía urbana que son citados como caballeros precisamente por disponer de las rentas suficientes como para mantener un caballo con armas, es decir, el estamento que constituye la élite económica de la población de las ciudades y de donde salen sus principales cargos concejiles[56].

Georges Duby tal vez confundió el dinero con capital, y por eso afirmó que aunque «el dinero es una contradicción del feudalismo», era necesario para toda una serie de actividades que debía ejercer la nobleza, tales como construir fortalezas, pagar a mercenarios, erigir tumbas para guardar la memoria del linaje, dotar a las hijas, pagar rogativas por el alma del señor y educar a los hijos[57].

La idea de servicio de armas era considerada «la esencia de la caballería»[58], y para mantener esa esencia era necesario comprar el equipo militar, siempre muy costoso, y pagar a los escuderos, además de poseer, evidentemente, al menos un caballo y mantenerlo. Bien, el dinero no hacía al caballero, pero el caballero, al menos sí en la Baja Edad Media, necesitaba del dinero.

La riqueza es necesaria, y don Pedro Manuel hizo una guerra para defender sus propiedades, pero a la hora de escribir sobre ello, nuestro caballero mantiene el tópico de que el rico no hace la felicidad[59]:

Quantos philósophos vemos que menospreciaron de aquel Fabricio, del qual Virgilio dize Fabricio rico teniendo poco mirando que estava contento, porque dize Tulio que al rico no le avernos de conoscer en el dinero secreto sino en el público contentamiento de la voluntad. A esto se allegó Séneca en sus epístolas diziendo que el dinero da doble el tormento y más augmentada la codicia al que le tiene después de alcanzado que quando le busca.

Para el señor de Trasmoz el honor y la honra son las virtudes que representan la esencia del espíritu del caballero. En un poema titulado «Peligro del mundo», que don Pedro Manuel dedica a su madre la condesa de Aranda, alaba la castidad de su madre, pilar y sostén de la honra de la familia[60]:

Illustre señora por quien mi linaje

fue multiplicado que yva apocarse

en quien a querido castidad mostrarse

que en fama ni en hecho nunca tuvo ultraje.

Tanto que ninguna de ningún lenguaje

passar adelante en casta virtud

en la tierna edad ni en la senectud

no puede por mucho que en ello trabaje.

Y en ello va precisamente la fama. Lo que jamás puede faltarle al caballero, pues un caballero sin fama queda deshonrado. Por eso el caballero debe estar siempre en guardia, velando las armas y atento a cualquier peligro o tentación, incluso con la atracción carnal, que puede acabar con la fama del caballero, como avisa don Pedro Manuel en el mismo poema[61]:

Con éste se mezclan otros engañosos

que roban la fama en muchas posadas,

por éste se toman monedas hurtadas,

éste haze hablar muchos maliciosos.

Moços, casados, viudos, relijosos

y hombres muy sabios de grandes doctrinas

toman deleytes que cubren cortinas

y son descubiertos de males penosos.

La fama del caballero es su propia alma, que debe ser limpia y pura, siempre prevenida para rechazar aquellas tentaciones permanentes con las que el mundo acosa a los caballeros.

2.4. El amor

Hay quien piensa que el amor jamás ha existido, que es un sentimiento «inventado en el siglo XII»[62], sin duda la centuria en la que el hombre descubre nuevos sentimientos, el siglo de los juglares y los trovadores, de las cortes de amor y de los poetas galantes, de Leonor de Aquitania y de las primeras novelas de enamorados y de amantes.

Pero el amor parece un sentimiento demasiado universal, demasiado enraizado en el corazón humano como para ser relegado a una simple manipulación del intelecto con el fin de convertirlo en un mero artificio literario. Lo que sí es cierto, sin duda, es la creación artificiosa de diferentes «formas y manifestaciones del amor». En el siglo XII, y en Aquitania, el mecenazgo de Guillermo IX y de su hija Leonor posibilitaron la aparición del llamado amor cortés, una especie de poético estado vaporoso en el que se diluían sentimientos tan falsos como artificiosos. Caballeros imposibles y damas inalcanzables protagonizaban historias que discurrían entre el lirismo más puritano, la relación tumultuosa entre dos amantes, como en Erec y Enide, donde se funden el amor cortés y la caballería,[63] o Tristán e Isolda, tal vez la novela de mayor intensidad amorosa del Medievo[64], y la morbosidad más escabrosa representada en forma de canibalismo inconsciente de damas engañadas devorando el corazón de sus amantes servido en guiso por maridos despechados y vengativos[65]; todas estas novelas aparecen en cascada a partir de mediados del siglo XII y proliferan en el XIII siguiendo la senda iniciada por el Román de la rose.

Este amaño cultista del amor cortés, que tanto éxito tuvo entre 1150 y 1350, se abandonó en la segunda mitad del siglo XIV[66]; tal vez sea Boccaccio quien, en sus cuentos del Decamerón, anunció la caída definitiva de este estilo de amor tan artificiosamente construido.

Un episodio real, aunque reúne todos los requisitos de una intrincada trama literaria, tuvo lugar en Aragón entre dos familias de la alta nobleza del reino en la segunda mitad del siglo XIV. Y es evidente que, si alguna vez lo hubo por estas latitudes, en esta ocasión y en este tiempo, del amor cortés no quedaba ni rastro.

Se trata de la guerra feudal que organizaron don Lope Ximénez de Urrea, un antepasado de nuestro Pedro Manuel, y don Luis Cornel, señor de la villa de Alfajarín. El motivo del enfrentamiento fue la disputa por doña Brianda de Luna, esposa del de Urrea, quien huyó con don Luis Cornel «para vivir maritalmente con él»[67]. En 1378 Brianda de Luna, dama de la más alta nobleza y hermana de doña María de Luna, esposa del que más tarde será rey Martín de Aragón, abandonó a su esposo legítimo, con quien se había casado en 1374, alegando que tras cuatro años de matrimonio «seguía siendo doncella».

Una sentencia promulgada en 1379 por don Lope Fernández de Luna, arzobispo de Zaragoza y pariente de Urrea, junto con los abades de los monasterios de Veruela y Montearagón, se pronunciaba en favor de que doña Brianda volviera con don Lope y pusiera fin a su escapada amorosa. La dama, «deseando ser madre», había contraído matrimonio por palabras de presente con don Luis Cornel, que era biznieto del rey Pedro III. Brianda parió un hijo de don Luis y estalló la guerra entre los Urrea, los Luna y los Cornel. Lope Ximénez de Urrea arrasó los lugares de señorío de Cornel, lo que obligó a intervenir al rey Pedro IV, quien obligó a las partes a pactar una tregua. Brianda quedó bajo la custodia de dos caballeros en tanto se decidía qué hacer. Tras ocho años de dilación de la causa, en 1391 se dictó sentencia definitiva favorable a la separación de Urrea y Brianda de Luna, quedando la dama casada con Cornel y dando fin a las banderías feudales entre las tres familias[68].

Se acabó el amor cortés, pero lo que no se pudo evitar fue la continuidad de la imagen del caballero enamorado que protagoniza hazañas y sacrificios absurdos para demostrar el amor hacia su amada, del héroe por amor[69].

En el Paso honroso, Suero de Quiñones llevaba un aro de hierro al cuello por amor a su dama[70] y en algunas fiestas de la nobleza borgoñona del siglo XV damas y caballeros se disfrazaban a veces de amores en algunas fiestas señaladas[71]. Seguían produciéndose ciertas «locuras de amor» y no pocas exageraciones, pero surge con fuerza una nueva visión del encuentro amoroso, el de la égloga pastoril, un amor tranquilo y sereno que se desarrolla en medio de los goces de la naturaleza[72], un reflejo más de que la nobleza de la segunda mitad del siglo XV había perdido el rumbo de la sociedad real y buscaba su propio recreo en ensoñaciones oníricas.

Pedro Manuel Ximénez de Urrea parece estar obsesionado por el amor. En sus poemas y en su novela Penitencia de amor este sentimiento tan caballeresco se muestra lleno de contradicciones. En su alma parecen bullir sentimientos encontrados; de un lado la atracción sexual, imposible de resistir, y de otro lado la culpabilidad por realizar actos prohibidos por la Iglesia.

Una de sus piezas más significativas es la llamada Batalla de amores[73] en la que caballería y amor se entrelazan de manera indisoluble. Comienza esta obrita en verso con la preparación de un torneo por amor entre caballeros que portan banderolas con diversos lemas; en el campo de la justa también aparece Cupido, el dios del amor, quien cabalga armado con su arco y flechas característicos y una banderola «de raso pardo con unas letras camesí que dezían»:

Tengo ya tanto vencido

tan subjeto a mi querer

que no hallo a quien vencer.

Tras el dios del amor siguen muchas damas vestidas de colores y con ellas caballeros vestidos con llamativos ropajes, las damas a caballo con «hacas francesas» echaban unos papeles con letras que decían:

Sin hazer arma vencemos

a los que llaman uffanos

vencidos de nuestras manos.

Tras las damas venía «aquélla por quien se había perdido España»[74] con una letra que decía:

Muy maldita mi hermosura

pues mi amor

causó tanto desamor.

Dos caballeros llevaban una bandera azul con letras blancas con la leyenda:

Nunca será esta bandera

bien ganada

hasta que sea tomada.

A punto de iniciarse el torneo, todos los caballeros participantes se colocan en el campo llamado del conocimiento. La justa que se va a celebrar consiste en un enfrentamiento entre cada uno de los caballeros por separado y el dios del amor, con quien todos han de medir sus fuerzas. Los caballeros envían al dios del amor un rey de’armas que llevaba por tales unas llaves y escrita en un papel una carta que entrega a Cupido y en la que se decía:

Mándanos abrir con ellas

la pressión que aquí se halla,

captivos sin dar batalla.

Cupido les envía a su propio rey de armas con un mensaje:

Con esfuerzo no vengays

contra vuestro dios y rey

que no lo manda la ley.

Acude un caballero y Cupido le dice:

Vosotros enamorados

trabajáys ser bien queridos

y al fin os veréys vencidos

de vuestros mismos cuydados,

no os pongáys

en mas de lo que bastáys

que es ser ante derribados.

El caballero responde:

Los que se hallan libertados

van contentos sus sentidos

y por no verse abatidos

consérvanse en sus estados.

Si nos ganáys

en la batalla que days,

no seremos mal librados.

Los caballeros deciden tomar a las damas por la fuerza pero el dios del amor prepara su arco y con sus flechas va abatiendo uno a uno a todos los caballeros, dejándolos malheridos y derribados de sus caballos sin que ninguno pueda esquivar las flechas tan certeramente dirigidas por Cupido. Una vez alcanzados todos los lidiadores, el dios del amor se acerca a ellos y para reconocerlos les alza «las vistas de los almetes». Al primero que descubre es al poeta romano Virgilio, a quien encuentra muy herido, y al que dice:

No os bastaba estar colgado en el cesto

que aún queréys veros en esto.

El siguiente en ser reconocido es el poeta italiano Petrarca, quien intentaba ocultarse sin éxito. Cupido le dice:

Madama Laura os hirió

y según es ella hermosa

os es la vida dañosa.

El tercero es el gran caudillo romano Julio César, a quien Cupido dice:

Vos morys por el Cleopatra

donde quexar nos podéys

pues es ella qual vos veys.

El siguiente es ser reconocido es el rey hebreo Salomón, a quien Cupido se dirige con estas palabras:

La gentil que fue gentil

hizo vuestro seso feo

más que el saber, fue el desseo.

El nuevo contrincante en ser reconocido, siempre con el gesto de levantarle la mirilla del casco, es el famoso caballero Hipólito (Ypólito), a quien dice:

Fedra os pareció también

que aunque estáys tan mal herido

no os sentís arrepentido.

Llega Cupido ahora ante Eneas, el héroe de la guerra de Troya, quien se descubre él mismo el rostro, y al que el dios del amor le dice:

Dido es la que os a dado

la herida que tenéys,

ved vos si la merecéys.

Aquí acaba la lista de abatidos por el amor. Ximénez de Urrea dice que éstos son los seis principales «caballeros del amor», pero que hay otros muchos. Los caballeros, pese a sus heridas, deciden responder conjuntamente a todas las apostillas que uno a uno le ha ido haciendo Cupido. Como portavoz de los seis eligen al rey Salomón, pues es el más sabio de todos; Salomón se dirige así a Cupido:

Dios de amor, gran dios de amor,

todos estos que aquí estamos

todos la obidencia damos

teniéndote por señor.

No uses de más rigor,

ruego a tu persona amada,

nos lleves a tu posada

a darnos algún favor.

Cupido se compadece de los caballeros abatidos y con ellos se encamina a su posada. El palacio del dios del amor es un magnífico edificio en el que todo está hecho de color azul en distintos tonos y gamas, combinando azules oscuros y claros. En el palacio hay una piedra blanca y la leyenda siguiente:

El amor nasce de celos

porque engendra el affición

sospecha en el corazón.

Los caballeros aguardan a la entrada de palacio a que lleguen las damas, que venían tras ellos desde el campo del torneo. Las damas entran todas juntas hablando de manera desenvuelta, en tanto los caballeros se muestran pensativos y melancólicos. Cupido decide reunirlos colocándose entre ambos grupos, damas y caballeros, y les conmina a que cada uno de ellos aporte sus razonamientos para haber caído rendido ante la mujer amada, pues les dice que en la batalla del amor unos son derribados por la gracia de una dama, otros por su hermosura, otros por su conversación y otros por el placer.

El primero en hablar es el rey Salomón, que da estas razones:

En todo fue muy cumplida

la dama que yo serví

pero yo más me vencí

por ser muger muy sabida.

Petrarca sigue después explicando las causas de su enamoramiento:

Pues que toda fue hermosa

la dama que yo amé,

de toda me contenté.

El siguiente en hacerlo es el poeta Virgilio:

A mí me hirió mi amiga

con la gracia de los ojos

que me quitó mil enojos.

Tras él lo hace Julio César:

Fuy vencido de una dama

por su gracia en la persona

que meresció gran corona.

Hipólito también da los motivos por los que se enamoró:

Lo que a mí me captivo

fue ver tan gran hermosura

qual de Apeles la pintura.

El último en hacerlo es Eneas:

El lazo en que yo cay

que me dio gloria y passión

fue por la conversación.

Oídas las confesiones y causas del enamoramiento de los caballeros, Cupido manda a sus criados que traigan la comida. El menú consiste en tres platos: en el primero se sirve deseo, en el segundo desorden y en el tercero cuidado. El dios del amor añade:

No se dan yervas en esto

porque no rescibe enojos

la boca sino los ojos.

Los platos vienen acompañados con una toalla, «con bordados verdes y anaranjados» en la que además puede leerse ésta estrofa:

A quien sirve de interesse

contra honrra del servido

mandamos ser despedido.

Tras el original banquete cae la tarde y Cupido permite a los caballeros «vencidos por el amor» que se retiren a los aposentos que les ha preparado, no sin antes darles el siguiente consejo:

Pues me avéys acompañado

como a rey aquí do estoy,

este consejo que os doy

nadie lo tenga olvidado:

que vosotros ya vencidos

de vuestro solo querer

y pensar

los amores encendidos

muy más los quered perder

que hallar.

Para acabar la obrita, el propio Pedro Manuel recibe un consejo del ermitaño que le ha contado esta historia:

…la batalla de vuestro amor sea aquella que se defiende con el mejor escudo, que es la fe, y si de aquella batalia de los amores os podéys quitar, grande parte tenéys de la gloria de contino, trabaja de tener fe que con aquélla no se puede nadie perder, porque si las malas obras hazen perder las almas, es porque quitan la fe.

Nuestro caballero poeta escribe otra obrita llamada Jardín de hermosura en la que el filósofo hispanorromano Séneca se le aparece en forma de anciano. El autor conoce a una dama llamada Ventura, nombre muy alegórico, en un jardín donde en un estrado están la diosa Venus y el dios Cupido. Todas las damas obedecen a la diosa del amor, incluida la dama Esperanza, que aparece obviamente vestida de verde; entre tanto, los caballeros se alinean con el dios Cupido, a cuyo lado hay tres letrados de nombre Denuedo, Lustre y Desdén. La obrita es un alegato contra la lujuria[75].

Pero es en Penitencia de amor, una novela trágica, donde Pedro Manuel Ximénez de Urrea desarrolla su más vibrante alegato en contra del amor desenfrenado y pasional. El es un noble y un caballero, y como tal condena todo aquello que puede atentar contra su privilegiada posición, y está claro, como veremos más adelante, que los amores desordenados, los que se sitúan fuera de la norma feudal, están condenados al fracaso y a la penitencia.

2.5. El fracaso

A principios del siglo XVI parece observarse un nuevo impulso en la caballería. En 1508 se imprimía en Zaragoza la novela Amadís de Gaula, el paradigma de la caballería hispana, en donde Rodríguez de Montalvo reivindicaba el prestigio de esta institución[76].

Para entonces el mundo de la caballería parecía recobrar los brillos del pasado y las acepciones de esa palabra eran muchas y variadas, pues se hablaba de caballería urbana[77], laica, cortés, villana… e incluso mística[78], pero cualquier definición del concepto era ya tan confuso que la realidad y la literatura se mezclaban en un difuso y anacrónico pandemónium.

Hacia 1500 muchos son los datos que parecen indicar que la edad de oro de la caballería estaba en su cénit e incluso que el ideal caballeresco gozaba de un nuevo brote[79], pero se trataba de brillos efímeros, de un verdadero canto del cisne de una utópica manera de entender la vida. El sentimiento de adhesión incondicional a los príncipes, que tiene su explicación psicológica en el sistema feudal y en las relaciones de clan y de linaje, y que origina todo un sistema de derecho basado en el concepto de vasallaje y en el que todo acto de derecho exige de una postrera sanción[80], estaba siendo sustituido por el pragmatismo del mercenario a sueldo que vende sus servicios, el de armas también, al mejor postor.

No obstante, un poderoso e influyente sector se empeñaba en resistir a los cambios que se anunciaban. Además, en sus reinos hispanos los Reyes Católicos representaban con una magnífica estampa los papeles que crónicas y tratados literarios les asignaban como perfectos monarcas[81]. Los romanceros se convertían en los mejores ejemplos de la imagen del caballero medieval, intentando, a veces con posiciones absurdas de tan forzadas, reflejar un respeto hacia este estamento en la cima social[82].

Pero fuera de la literatura o de ciertas fiestas familiares y torneos esperpénticos, la caballería sólo era ya un disfraz, «un sistema de formas, palabras y ceremonias que proporcionaba unos recursos gracias a los cuales las personas de noble origen podían suavizar la crueldad de la vida»[83].

Y fue precisamente en la literatura donde buscó refugio la caballería antes de certificar su ocaso definitivo. A comienzos del siglo XVI se produjo un auge extraordinario en la edición de libros sobre hazañas de caballeros: Amadís de Gaula, Sergas de Esplandián, Palmerín de Olivia, Primaleón, Lisuarte de Grecia… son los rimbombantes protagonistas de estos libros en los que el ideal caballeresco entona su verdadero canto del cisne. Se trata de un tipo de literatura que pretende recuperar la legendaria vida de los caballeros y exaltar sus tradicionales valores estéticos, éticos y religiosos, es decir, rescatar del pasado la honra, el honor, la lealtad y la fe[84].

Pero en los primeros años del siglo XVI la realidad era muy distinta a la que esos libros reflejaban. Los mercenarios y la soldadesca en general se comportaban de modo muy distinto al que señalaba el ideal fantástico de caballero y nadie practicaba esa especie de bucólico vagabundeo solitario de los caballeros errantes[85], convertido en un mero recurso en la creación literaria.

Es probable que el comportamiento poco adecuado a las reglas de la caballería de los nobles de la época, que los tratadistas tratan de corregir con consejos nunca seguidos y en un intento casi desesperado por salvar ciertos valores[86], se deba, al menos en los últimos años del reinado de Fernando el Católico, a la continuidad que se pretendió trazar entre la caballería medieval, la conquista de Granada y el descubrimiento y conquista de América por los castellanos[87]. Al fin y al cabo la vida recta y la piadosa virtud siempre habían sido para la nobleza los dos medios de salvación para aplicar cuando se avecinaban malos tiempos[88].

Para Huizinga la caballería a finales de la Edad Media era un fenómeno que se estaba distanciando cada vez más de las duras realidades de la época, algo inútil y falso que no tenía el menor futuro, pues la clase que la sustentaba, la nobleza, sentía hartazgo y hastío por ese modo de vida. De ahí que se abrieran dos caminos para abandonar el ideal caballeresco, el de la vida activa, próxima a la realidad del mundo, y el de la negación de ese mismo mundo[89].

Por el contrario, Maurice Keen considera que la caballería era a principios el siglo XVI tan sólo un fenómeno cultural que se estaba volviendo más social y que conservaba su fuerza porque seguía siendo adecuado a la realidad social de fines de Medievo, y no se había perdido todavía la confianza en los valores caballerescos[90].

Pero en el siglo XV aquella perfecta sociedad feudal de los ancestrales valores, la de los tres órdenes[91], los campesinos que trabajan, los clérigos que rezan y los caballeros nobles que los defienden, era muy distinta a la que vio nacer la caballería en la edad dorada de los ardorosos caballeros alegres y galantes y las pasivas damas bellas y receptivas. En el siglo XV imperaba una intensa melancolía entre los hombres y mujeres de las clases nobiliarias; así lo cantaba el poeta Eustache Deschamps[92]:

Tiempo de dolor y tentación,

edad del llanto, de envidia y de tormento.

Y en otro poema:

Toda alegría desaparece,

han tomado por asalto todos los corazones

la tristeza y la melancolía.

O como amargamente lamentaba a finales del siglo XV el poeta Jean Meschinot:

¡Oh miserable y muy dolorosa vida!

Tenemos guerra, mortalidad, hambre….

Vivir es demasiado corto.

Pese a los muchos libros editados, a los encendidos alegatos de los tratadistas y a los desesperados intentos de los cronistas por buscar entre los grandes personajes de la época —Fernando el Católico, el Gran Capitán…— un nuevo modelo de caballero (ya se encargará Maquiavelo en El príncipe de colocar cada cosa en su sitio), el tiempo de los caballeros está llegando a su fin. El hastío por la existencia, por las miserias del paso del tiempo, por la ruina de un desfasado sistema de vida, parece envolverlo todo, y así, sólo la vuelta a la ensoñación que provoca la literatura parece reconfortar tanta desgana, pues, de nuevo en acertada frase de Huizinga, la literatura «es el camino más cómodo que conduce al país de los sueños»[93].

La fealdad, la vejez y la enfermedad parecen triunfar sobre la belleza, la juventud y la alegría, aunque todavía se siguen haciendo algunos esfuerzos para endulzar la vida.

Pedro Manuel Ximénez de Urrea siente esa misma melancolía, ese paso del tiempo que conduce a ninguna parte, en todo caso al olvido y a la tristeza que arrumba la soledad. Unas coplas en las que narra su tristeza porque tiene que ir a una aldea, seguramente a su señorío de Trasmoz, cantan de manera extraordinaria ese sentimiento de decadencia de todo un conjunto de ideales. El señor de Trasmoz echa en falta la vida de la corte y de la ciudad al encontrarse solo en el monte «como zorro». En esa situación ni siquiera la caza, una de las aficiones de la nobleza, le divierte, y la naturaleza ya no es atractiva, sino un medio hostil del que es preciso escapar de un modo de vida excesivamente contemplativo. Así dicen estas coplas[94]:

Nunca medréys vos aldea

y también quien os fundó,

por qué tengo que estar yo

donde nadie estar desea.

También para el de Urrea ha pasado la época en la que la nobleza anhelaba la placidez del campo y la tranquilidad de los paisajes bucólicos idealizados por los poetas. Desde al menos la segunda mitad del siglo XIV en Italia[95] y desde mediados del XV en el resto de Europa, la ciudad ha adquirido para la nobleza un atractivo irresistible[96]. El ideal de escenario de vida ya no es el de un castillo maravilloso de elevadas almenas, aguzadas torres y profundos fosos en el que soñar con las aventuras de las novelas de caballerías, sino un palacio lujoso en la ciudad, con hermosos salones siempre llenos de invitados y ventanales con vidrios emplomados desde donde contemplar la nueva sociedad que pasa; el propio don Pedro Manuel añora la vida en la ciudad de Zaragoza con estos versos[97]:

Estando mi triste vida

donde reynava el cuydado,

con todas atribuciones

estava yo descansado

y agora mi desventura

me traxo por mi pecado

lexos de conversación

por un monte despoblado

sin esperar ya mirar

quanto bien he yo mirado.

Voy por unos tristes valles

desterrado y enterrado,

Çaragoça, Çaragoça,

que tanto me has desamado

en que mi triste persona

assí de ti sea apartado

por un triste mudamiento

que no pude ser mudado…

La propia composición de la nobleza está cambiando a una velocidad tal que ni siquiera ella misma es capaz de asimilar. Las dos noblezas castellanas que llegan ya gestadas por completo a comienzos del siglo XV desde las centurias anteriores de una manera bien definida, la teologal o alta y la caballeresca o baja[98], parecen comenzar a confundirse a finales de esa centuria con la irrupción de señores que ejercen como poderosos jerarcas en la ciudades[99] o de señores de la guerra que crecen al abrigo de los monarcas. Y el panorama todavía es más complejo en el mundo de por sí difuso de la caballería, donde no hay una sola, sino varias[100]. Y por si hubiera pocos elementos para la confusión, no existe una relación obvia, por mucho que lo pueda parecer, entre nobleza y caballería[101].

En una obra titulada «Rueda de peregrinación», don Pedro Manuel condena los pecados que son comunes a muchos nobles[102]: «La loca sobervia y la nescia vanagloria son dos cosas por las quales mucha gente es privada de la vista de Dios.»

De modo que el caballero tiene en la pobreza una posible tabla de salvación[103]: «Porque bien puede ser que muchos pobres sean ricos y muchos ricos pobres (pues que no se juzga por la hazienda sino por el deseo y voluntad).»

La caballería ha fracasado. Nada puede hacerse para recuperar el espíritu caballeresco que se aleja como empujado por un gélido viento invernal. Y la muerte lo iguala todo, pues al fin y al cabo es el destino de todo caballero y de la misma caballería. En una elegía a la muerte del condestable de Navarra, don Pedro Manuel deja patente su sentimiento de la muerte de una época en la de este personaje, que pese a ser esforzado caballero no puede derrotar a su trágica fortuna[104]:

…mas túvole su ventura

a pena predestinado,

ale sido muy adversa

tanto que le ha sojuzgado

a perder todas sus tierras

y dellas ser agenado,

de su reino de Navarra

hallarse el viejo apartado,

indevido captiverio

de cavallero affamado

[…]

aunque tan amado a sido,

a sido desamparado

y aun la fortuna enemiga

desto no se a contentado

hasta que a quebrado el punto

de la vida que le a dado.

El fracaso es también la muerte, pero la muerte puede ser una simple apariencia y siempre es posible el retorno, la resurrección, el milagro. Así lo insinuó en 1485 sir Thomas Malory en La muerte de Arturo: «dicen algunos en muchas partes de Inglaterra que el rey Arturo no ha muerto, sino que por voluntad de Nuestro Señor Jesús fue a otro lugar, y dicen que vendrá otra vez, y ganará la santa cruz:»[105]

Capítulo 3
La resistencia de los feudales

Hacia 1500 la nobleza europea es consciente de que ciertos cambios se avecinan de una manera inmediata. En el reino de Aragón la situación no era demasiado diferente de la del resto de Europa. El rey era don Fernando el Católico, considerado un tanto exageradamente como ejemplo de monarca autoritario y paladín del ideal de un nuevo estado en el que la monarquía tendía inexorable hacia el absolutismo político con el apoyo de la gran burguesía y de buena parte de la nobleza.

Los tiempos en los que la monarquía aragonesa enajenó y desmanteló su patrimonio ante la falta de otros recursos económicos[1] con los que hacer frente al mantenimiento de su posición hegemónica en el Mediterráneo habían quedado atrás.

La abundancia, a veces un auténtico aluvión, de donaciones jurisdiccionales, que en Castilla los Trastámara utilizaron para ganarse el apoyo de la nobleza ante la debilidad de sus derechos dinásticos como rama bastarda, y en Aragón para asegurar la fidelidad de los nobles por el desembarco de la dinastía castellana tras el Compromiso de Caspe[2], había conducido a lo largo del siglo XV a los dos grandes estados peninsulares —más todavía a Castilla que a Aragón— a una delicada situación. La nobleza de los siglos XIV y XV era bien distinta a la de los siglos de la época dorada de la caballería, el XII y el XIII[3].

Esta se había definido sobre todo en las guerras fronterizas y de conquista que los grandes monarcas castellanos (Alfonso VI, Alfonso VII y Fernando III) y aragoneses (Alfonso I, Alfonso II y Jaime I) habían protagonizado; se trataba por tanto de una nobleza forjada en la lucha contra el islam, una nobleza que había ganado tierras y honores a causa de los servicios militares prestados a unas monarquías pujantes y en permanente estado de expansión hacia el sur, en una situación económica caracterizada por un cierto desarrollo y bajo unas condiciones sociales en las que el cambio de estamento todavía parecía posible en función de los méritos personales.

Por el contrario, la nobleza de fines de la Edad Media enraiza su poder en la necesidad de las monarquías hispanas de mantener su situación, en unas condiciones socioeconómicas de crisis, en algunos momentos realmente muy extremas, y con un horizonte confuso ante la larga paralización de la llamada Reconquista y las escasas expectativas de nuevas tierras que dominar. En esta situación, el cuantioso volumen de donaciones ya fue interpretado como uno de los síntomas más reveladores de la intensificación del régimen señorial con el llamado «feudalismo tardío», lo que se ha dado en denominar como «señorío pleno» al aunar los dos elementos clásicos del sistema señorial, el jurisdiccional y el territorial[4].

En el caso castellano, la nobleza atravesó por varias etapas en este proceso de señorialización acelerada de la Baja Edad Media. Emilio Mitre ha atribuido el inicio de su gran ascenso al debilitamiento de la monarquía causado por la guerra civil que enfrentó a Pedro I con sus hermanastros los Trastámara, y a la consolidación de una gran aristocracia nobiliaria con Enrique III, para desembocar en el resurgimiento de la antigua nobleza con Juan I y la anarquía feudal del reinado de Enrique IV, ya a mediados del siglo XV[5].

En la Corona de Aragón[6], las rentas reales eran insuficientes para afrontar los gastos que generaban sus empresas, cada vez más ambiciosas. Ello obligó a la monarquía, sobre todo desde mediados del siglo XIV con Pedro IV, a enajenar el patrimonio real[7]. Por su parte, la nobleza aragonesa supo jugar sus bazas de manera excelente, aunque nunca logró alcanzar el nivel de poder e influencia de su homónima castellana. En Aragón los primeros soberanos de fines de siglo XI habían tenido que infeudar el naciente reino a la Santa Sede, a fin de ver refrendados por el papa sus plenos derechos a titularse reyes. Por ello, los monarcas aragoneses lucían muy a gala el serlo «por derecho divino»[8], y se rodearon de toda una parafernalia mítica en la que las leyendas en torno a los fabulados orígenes del reino ocultaban realidades más mundanas[9].

La nobleza buscó también el origen de su poder y la legitimidad de sus argumentos para la defensa de sus privilegios en alguna de estas leyendas. Los nobles aragoneses se consideraban «iguales» y todos juntos superiores a sus soberanos, idea reflejada en el conocido y mítico aforismo «nos, que cada uno somos igual que vos, y entre todos más que vos», con el que la nobleza aragonesa gustaba exhibirse ante sus reyes[10].

Así, enarbolando ancestrales derechos más o menos manipulados, aprovechando la debilidad de una monarquía arruinada a finales del siglo XIV y jugando con el cambio de dinastía que se introdujo en 1412, los nobles aragoneses consiguieron alcanzar en las primeras décadas del siglo XV grandes privilegios jurisdiccionales en sus señoríos, logrando la plena jurisdicción civil y criminal y el ejercicio del mero y mixto imperio sobre sus propiedades feudales, incluidas las pertenencias materiales y los siervos adscritos a la tierra[11].

Conscientes de que su poder pasaba por la acaparación de territorios, los magnates de la nobleza aragonesa construyeron un poderoso entramado de linajes que hacia 1400 se había constituido como la élite de la aristocracia feudal. Se trataba de alrededor de dos docenas de familias, muchas de ellas emparentadas entre sí mediante los característicos enlaces matrimoniales, que controlaban los grandes señoríos del reino. Este grupo obtuvo privilegios extraordinarios y ganó numerosas propiedades, y alcanzó en la segunda mitad del siglo XV una influencia tal como nunca antes había logrado. Estos linajes privilegiados eran en buena medida herederos de las familias más antiguas del reino[12], las mismas que habían logrado sobrevivir a los vacilantes avatares de la expansión territorial y a la derrota de la Unión en 1347 en los campos de Epila a manos de Pedro IV.

Solidarios entre ellos cuando la defensa de los privilegios de clase lo requería, no dudaron en enfrentarse en cruentas guerras feudales a lo largo del cuatrocientos. Algunos historiadores han defendido una posición casi idílica por parte de la nobleza del viejo reino pirenaico. Giménez Soler escribió que «La nobleza aragonesa siempre se mantuvo dentro de sus deberes, sin exigir, como pudo en alguna ocasión, que se confirmaran sus abusivos derechos, y trató al pueblo en todas las épocas como alter ego y jamás como una clase inferior»[13]. Pero parece evidente que las cosas no fueron tan felices ni el comportamiento de los nobles tan magnánimo.

Al contrario, el comportamiento de los nobles distó mucho del altruismo que algunas crónicas les atribuyen y estuvo muy lejos del comportamiento que exigía la costumbre de la caballería de ser esforzado y procurar la defensa de los débiles. Nada de eso, la nobleza no estaba para cortesías novelescas ni para ideales poéticos. Cerrados en sus privilegios de clase, los nobles dejaron de lado cualquier veleidad idílica y se aplicaron con fiereza al mantenimiento de su situación; en palabras de Esteban Sarasa, constituyeron «un mito que contenía en sí los ritos o hábitos propios de su naturaleza e inherentes a su propia existencia y comportamiento social, formando parte de la cultura e idiosincrasia de las categorías superiores»[14].

Como ocurrió en otras latitudes de la Península, en Galicia por ejemplo[15], la única solución que la nobleza se planteó a lo largo del siglo XV para aumentar su nivel de rentas, un tanto disminuido a causa de la crisis bajomedieval, fue incrementar la tasa de explotación sobre sus campesinos. La presión económica en forma de renta feudal estuvo acompañada de un apreciable descenso en cuanto a la condición social de los siervos, cuya vida se tornó más miserable desde mediados del siglo XIV[16].

Los inicios de la crisis a finales del siglo XIII, habían tambaleado el poder de los nobles, pero la plenitud de la crisis a mediados de esa misma centuria los condujo a obtener un poder «casi ilimitado» sobre sus vasallos[17], sobre los siervos de la gleba, en una recuperación que hubiera parecido milagrosa de no haber mediado el apoyo de una monarquía que pese a sus profundas diferencias con el conjunto del estamento nobiliario no dejaba de ser el principal bastión de la sociedad feudal. El siglo XV contempló la culminación del proceso de opresión señorial que se había iniciado en la centuria anterior. El triunfo de los intereses de la nobleza se va ratificando paso a paso en todas y cada una de las decisiones que se tomaron en las distintas instituciones del viejo reino. Con un dominio abrumador en la Cortes, en las que controlaba sus dos brazos[18] y además el clerical, y con la pasividad, cuando no complicidad del cuarto brazo, el de las universidades, que en el siglo XV estaba en manos de la aristocracia urbana que encarnaba el estamento de los caballeros, la nobleza fue ganando posiciones en detrimento de los siervos. Ya en 1380, y en una disposición sin precedentes en el derecho medieval aragonés, se había conseguido que las Cortes aprobaran el derecho de los nobles a maltratar físicamente a sus vasallos[19]. En las siguientes décadas lograron la consagración del derecho señorial de someter a sus vasallos a la tierra, de modo que fuera imposible para los campesinos emigrar del señorío sin la autorización expresa de su señor[20]. Por si fuera poco, las disposiciones forales que se fueron incorporando al derecho aragonés a lo largo del siglo XV, sin excepción, no sirvieron sino para envilecer una condición servil de por sí ya muy envilecida[21].

A fines del siglo XV, cuando Pedro Manuel Ximénez de Urrea hereda la aldea y el castillo de Trasmoz, los siervos de éste y de los demás señoríos aragoneses están «brutalmente sometidos»[22]; probablemente se inicia ahora el período en el cual el dominio señorial sobre los vasallos fue mayor que nunca en la historia de las relaciones feudales.

En 1483 se había producido el momento cumbre de la revuelta de los campesinos de remensa en Cataluña, que habían pedido una y otra vez al rey Fernando el Católico que los liberara de la servidumbre asfixiante y de los malos usos y costumbres a los que estaban sometidos. El rey debió de atisbar una realidad tan terrible que llegó incluso a permitir que los campesinos de remensa pudieran ser armados caballeros con el único fin de que quedaran libres de tan infamante servidumbre[23].

El ejemplo y los logros de los campesinos catalanes debió de incitar a algunos campesinos aragoneses sujetos a servidumbre en la misma dirección. En efecto, en 1486, los vasallos de la localidad aragonesa de Ariza, cuyo señor era el noble ampurdanés don Guillen de Palafox, iniciaron una revuelta en defensa de la mejora de su situación. Este señorío había sido adquirido por la familia Palafox al rey Pedro IV en 1381 por 30 000 libras, aprovechando la debilidad creada por el peor momento financiero que vivió la monarquía aragonesa, en absoluta bancarrota en esa fecha. La compra del señorío de Ariza se había realizado de acuerdo con los usos y costumbres de Barcelona y llevaba acarreado el derecho señorial al mero y mixto imperio y el ejercicio de la jurisdicción civil y criminal y de cualquier otra naturaleza[24]. Los vasallos del señorío solicitaron al rey Católico, sin duda alentados por la sentencia de Guadalupe que mejoraba un tanto las condiciones de los remensa catalanes, que declarara nula la compra del señorío realizada un siglo antes. Pero el rey Fernando II actuó de forma muy distinta en esta ocasión y otorgó la razón al señor de Palafox en 1497 en la sentencia de Celada[25].

Los vasallos de Ariza no sólo perdieron el pleito, sino que además vieron ratificados los abusivos privilegios de su señor en términos de mantenimiento de sus rentas en especie sobre los cultivos, en forma de córveas o prestación de trabajo en las propiedades del señor, y en forma de derechos jurisdiccionales, que incluían ciertas prácticas rituales de dominio como el pago de una renta en especie o el ejercicio del monopolio en la utilización del molino. A los vasallos cristianos sólo les quedó el lacónico consuelo de que los vasallos mudéjares todavía estaban peor, pues soportaban una carga en forma de renta algo superior[26].

Este era el ambiente real que heredaba el señor de Trasmoz. Una situación que en torno a 1500 incrementaba en mucho la opresión señorial, ratificada en las Cortes de Monzón en 1510, que volvían a ratificar la plena jurisdicción de los señores sobre sus vasallos[27], y que dejaba clara la diferencia entre los señoríos feudales y los señoríos jurisdiccionales; éstos últimos contemplaban la absoluta dependencia de los vasallos con respecto del señor[28].

Las tensiones sociales han sido una constante en la historia de las relaciones de la nobleza europea con sus vasallos. El dominio sobre la tierra y sobre los hombres, base esencial del poder nobiliario casi en exclusiva hasta la Baja Edad Media, condujo a los nobles a un permanente estado de excitación militar y a una voracidad insaciable por ganar tierras y aumentar el número de vasallos. En la Península, esas tensiones fueron canalizadas entre los siglos XI al XIII en las guerras de expansión de la llamada Reconquista y en el proceso colonizador y repoblador que le siguió. Pero desde la paralización de los avances con Alfonso X el Sabio a mediados del siglo XIII, la nobleza castellana encontró primero en la lucha por el trono y después en sus propias guerras intestinas el marco propicio para liberar tantas tensiones. En Aragón, la expansión mediterránea con la conquista de Sicilia a finales del siglo XIII y las aventuras en Grecia en el XIV mitigaron en un primer momento esas tensiones y las encauzaron hacia oriente, pero el desmoronamiento de la empresa mediterránea en los últimos años del reinado de Pedro IV y en el de sus dos hijos y sucesores acabaron por invertir la situación y volver el malestar hacia el interior del reino.

Larvado en algunos períodos, dirigido hacia otras esferas en otros, el endémico odio que se profesaban la grandes familias nobiliarias aragonesas se convertirá en uno de los males endémicos del reino. Esteban Sarasa ha justificado esta situación en la estructura inmóvil y decadente de la nobleza, en la mentalidad nobiliaria cerrada sobre sus exclusivos intereses de clase y en la fijación obsesiva en la tierra como base de toda riqueza[29].

La instauración de la dinastía Trastámara en Aragón no vino sino a empeorar la situación y a provocar una intensificación de los choques armados[30]. La entronización de los Trastámara en 1412 tras el Compromiso de Caspe había comenzado con un enfrentamiento entre bandos nobiliarios en los que precisamente el castillo de Trasmoz había desempeñado un importante papel como fortaleza del sector que se opuso a la designación de Fernando de Antequera[31]. No era el mejor comienzo, y aunque Fernando I gobernó con cierto tino y prudencia en su corto reinado, las banderías nobiliarias no tardaron en convertirse, y así seguirán durante un siglo más, en la principal característica en las relaciones entre las grandes familias de la aristocracia aragonesa[32].

Los Trastámara tenían desde sus orígenes castellanos mucha experiencia en la donación de señoríos a los grandes linajes con el fin de ganarse su apoyo y su fidelidad[33], como tan reiteradamente hiciera Enrique II tras hacerse con el trono a la muerte en los campos de Montiel, y de su propia mano, de su hermanastro Pedro I en 1379. Pero lejos de ser un acicate para la pacificación, la concesión de privilegios a la nobleza se convirtió en un estímulo para nuevos y más virulentos enfrentamientos; en algunos de ellos Pedro Manuel Ximénez de Urrea sería protagonista principal.

Esta vorágine de guerras feudales causará graves daños a la economía aragonesa, pero sobre todo contribuirá a transformar la convivencia rural[34] y a crear en el campo un ambiente de inseguridad que se extenderá por todo el reino. De tal modo que a finales del siglo XV, ya sin enemigos externos aparentes —Granada acababa de ser conquistada y la última guerra entre Castilla y Aragón había tenido lugar en 1435—, se siguen construyendo más y mejores castillos que nunca y las murallas de las ciudades se refuerzan como si estuviera a punto de estallar la más terrible de las guerras. Esta fiebre de construcciones militares sólo se entiende en el marco de una sociedad muy violenta, enormemente crispada por los enfrentamientos internos y anclada en una permanente situación de pavor hacia todo lo que sea extraño. Es ahora, en torno a 1500, cuando surgen tal vez con más fuerza que nunca los más atávicos sentimientos de miedo al cambio, los más profundos temores a enfrentarse con una incierta situación que parece conducir hacia unos derroteros desconocidos y temibles.

Es en pleno Renacimiento cuando aparecen de modo más patente las situaciones de peleas y banderías nobiliarias que representan el mantenimiento de una mentalidad feudal[35]. En las últimas tres décadas del siglo XV Aragón está en pie de guerra. Zurita señala como en 1475 todo el reino de Aragón y aún el de Valencia estaban alzados en armas por la guerra entre don Miguel Sarzuela y donjuán de Añón, o como ese mismo año los de la Comunidad de aldeas de Daroca reunieron a más de cuatrocientos hombres de a pie y de a caballo para combatir y castigar a unos doscientos cincuenta vizcaínos, navarros, castellanos y algunos aragoneses, que iban armados y saqueaban las tierras fronterizas entre Aragón y Castilla, o la existencia de problemas graves en la comarca de Tarazona en la frontera con el reino de Navarra[36].

La situación podía ir a peor, y lo fue. En octubre de 1478 la lucha de banderías en la ciudad de Zaragoza era un motivo permanente de turbación y escándalo que traía en jaque a las autoridades municipales y a los funcionarios reales, en tanto el rey Juan II agonizaba y su hijo y sucesor Fernando hacía frente a los retos que se le planteaban como nuevo rey de Castilla. Las grandes familias de la nobleza estaban en pie de guerra, ajenas a los intereses generales del reino y ávidas tan sólo de sumar más poder y más señoríos. Juan de Híjar, conde de Aliaga, su hijo Luis de Híjar, Blasco de Alagón, Pedro Martínez de Luna, Lope de Gurrea y Lope Ximénez de Urrea, el padre de Pedro Manuel, nuestro caballero, andaban enfrascados en estos enfrentamientos y con ellos mucha gente armada[37]. El 16 de noviembre, en plena escalada de violencia, un escudero al servicio del noble Pedro Martínez de Luna mató a puñaladas a Jerónimo Ximénez Cerdán, señor de La Zaida; el escudero asesino fue condenado por ese hecho y le cortaron la mano[38].

Medio reino de Aragón ardía en pugnas feudales, como ocurría en el resto de la Corona de Aragón y en el reino de Castilla[39], y ante el cariz que estaban tomando los acontecimientos, las autoridades aragonesas decidieron dictar algunas medidas para acabar con esta situación que amenazaba con convertirse en el germen de una verdadera guerra civil. Las Cortes ordenaron que se constituyeran hermandades para acabar con la violencia feudal, en no pocas ocasiones transformada en verdadero bandolerismo, que no sirvieron para nada, pues fracasaron debido a la «cerrazón de los aragoneses más influyentes aferrados a su estirpe y privilegios en defensa de unas libertades trasnochadas»[40].

La sociedad europea estaba sumida en una situación semejante. El proceso de señorialización que se había intensificado durante la larga crisis bajomedieval había conducido a las monarquías a una fase de debilidad que las arrumbaba hacia una decadencia inexorable. Ancladas en las viejas formas feudales, las monarquía europeas no habían sabido superar la crisis y la necesidad de apoyos sino enajenando tierras a la nobleza que las apoyaba. Mientras en Aragón los reyes entregaban extensos señoríos en enclaves estratégicos a la nobleza que se había consolidado tras la derrota del siglo anterior[41], en Castilla la nobleza de servicio se había colocado, gracias a las llamadas «mercedes enriqueñas» y a los señoríos que conllevaban[42], en una situación de privilegio tal que fue capaz de atreverse, con bastante éxito además, con un complejo proceso de señorialización de los concejos de las villas antaño de realengo que a lo largo del siglo XV fue derivando hacia la pérdida de la autonomía concejil y que desembocó en que en los primeros decenios del siglo XVI muchas villas castellanas perdieran su autonomía municipal[43].

Este proceso de señorialización fue mucho más intenso en Castilla que en Aragón, sin duda por la mayor concentración histórica de la propiedad señorial[44], porque la monarquía castellana atravesó un siglo, de 1369 a 1474, de debilidades a veces extremas y porque los concejos castellanos tenían un régimen jurídico con menor autonomía de la que disfrutaban los grandes concejos aragoneses y las extensas Comunidades de aldeas[45], que hacían posible el hecho, extraño en la Europa feudal del siglo XV, de que el señorío sólo constituía una parte de la sociedad aragonesa del tránsito del siglo XV al XVI[46].

En esta ascensión nobiliariá hacia el control de grandes áreas no fue ajena la monarquía, que aunque perdía tierras e incluso rentas con semejante aluvión de donaciones, lograba que el sistema de privilegios en el que se basaba su actuación política se consolidara. El apoyo de los Reyes Católicos a la nobleza y a sus abusos de clase constituyó una pieza más, y no la menos importante, del sistema[47], y fue éste el aspecto que más contribuyó al ascenso social y a la afirmación del poder jurisdiccional de los señores[48].

El concepto de feudalismo ha sido objeto de un encendido debate a lo largo de siglo y medio, al menos desde que Carlos Marx lo utilizara para definir el modo de producción ubicado entre el esclavismo y el capitalismo[49]. Algunos seguidores de Marx, a veces de una forma tan simplista y esquemática que tergiversaron el mensaje del maestro, han sintetizado un modo de producción tan complejo como el feudalismo olvidando la enorme cantidad de matices que encierra y clasificándolo como «una formación universal en la que se dan unas relaciones dominantes de servidumbre»[50]. La historiografía conservadora europea, por el contrario, ha situado la esfera del feudalismo en lo estrictamente político y jurídico, asegurando que sólo existe verdadero feudalismo cuando se desarrollan plenamente determinadas instituciones como el vasallaje, la investidura y el feudo[51]. Así, el final del feudalismo depende de la propia interpretación de este término[52].

Hacia 1500, y por lo que respecta a nuestro caballero don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, un modo de vida estaba llegando claramente a su fin, pero las relaciones económicas y sociales que habían hecho posible ese modo de vida estaban por el contrario en el momento de su máximo desarrollo, y en consecuencia, en pleno Renacimiento las instituciones jurídico-políticas que esta formación socio-económica había generado no sólo no estaban en crisis, sino que constituían una solidísima superestructura ideológica que amparaba y determinaba el marco de las relaciones productivas; parece evidente que sí existían unas «realidades feudales»[53].

En efecto, tras un largo período en el que van apareciendo de forma sistemática diversas disposiciones que aseguran paso a paso el dominio de los señores aragoneses sobre sus vasallos[54], es en el siglo XV cuando se concreta con mayor rotundidad el verdadero valor y definición del feudo, es decir, «una tenencia concedida gratuitamente por el señor [los reyes de Aragón] a su vasallo [la alta nobleta territorial] con vistas a procurarle su legítima manutención [en forma de renta feudal sobre el señorío] y a ponerle en situación de que le proporcione los servicios requeridos» [servicio militar y apoyo político][55].

En el marco socio-económico cambiaron muy pocas cosas en el tránsito del siglo XV al XVI, y tampoco se produjeron trascendentales modificaciones en la superestructura jurídico-política, por lo que no se alteraron las relaciones sociales de producción. En este sentido, y como ya propusiera Witold Kula para el caso de los señoríos feudales polacos en los siglos XVI y XVII[56], habrá que dirimir más adelante los factores distorsionantes que en un sistema no capitalista como el del ámbito de la economía señorial aragonesa introdujo el mercado, especialmente activo entre mediados del siglo XV y la segunda mitad del XVI. En mi opinión, fue precisamente la aparición de este elemento uno de los factores que condicionaron el cambio en el modo de vida, que no en el de producción, de la nobleza aragonesa y lo que la empujó al abandono en los primeros decenios del siglo XVI de sus tradicionales formas residenciales.

Obnubilados quizá por estos «cambios de estilo», muy aparentes y formales pero nada estructurales, algunos historiadores europeos han entendido que con ello se producía una verdadera transformación en el sistema. Si se considera que «la originalidad fundamental de las relaciones feudales debe buscarse en la asimilación total del poder sobre la tierra y del poder sobre los hombres» y que «la relación de dominio y señorío era una relación de poder que comprendía indisolublemente hombres y tierras»[57], tal cual ocurría en el señorío de Trasmoz en torno a 1500, así como en el resto de los señoríos feudales aragoneses, nada más feudal que la nobleza aragonesa del Renacimiento.

El proceso de feudalización del señorío aragonés no fue como en Castilla, donde el mayorazgo aparece como una específica forma de propiedad en la que el titular del mismo tiene plena disponibilidad sobre la renta pero no sobre los bienes de producción que la generan, y que sin duda conduce a un acelerado proceso de asentamiento de los derechos de primogenitura en las herencias y la imposición de esta institución en el siglo XV[58]. En este reino, dados sus orígenes y sobre todo su peculiar configuración territorial[59], las estructuras señoriales básicas ya habían cristalizado a finales del siglo XII[60], aunque su proceso de construcción se había desarrollado desde principios de esa misma centuria.

Este largo proceso se culminó en la segunda mitad del siglo XV, cuando los señores consiguieron la potestad absoluta que les otorgaba un verdadero poder de vida y muerte sobre sus campesinos, el derecho de maltratarlos mediante la aplicación de castigos corporales y la plena jurisdicción, sin posibilidad de que el campesino juzgado y condenado por su señor pudiera apelar al rey, aspecto éste bien alejado del concepto de monarquía absoluta[61].

Como también ocurría en la Castilla del cuatrocientos[62], la violencia señorial aplicada a los siervos para mantener el dominio y el poder feudal de los señores era aplicada con apoyo de la monarquía, que no sólo no se oponía a todo tipo de prácticas vejatorias, como por ejemplo colgar por los pies a los condenados, lo que suponía un sentido satánico de inversión[63], sino que en no pocas ocasiones las alentaba y las practicaba. El señorío y los derechos señoriales se defendían mediante la aplicación de la jurisdicción señorial que era la institución que permitía a los señores, y les garantizaba además, el derecho a percibir rentas y a ejercer el dominio[64].

La trama de relaciones y de intereses comunes entre la monarquía y la nobleza territorial hizo fracasar todas las reivindicaciones antiseñoriales que surgieron a lo largo de la segunda mitad del siglo XV y buena parte del XVI[65]. Y ni siquiera el hecho de que los señores fueran poco a poco convirtiéndose en rentistas, como ocurrió con el señor de Trasmoz y el arriendo que a cambio de una renta en dinero hizo de sus ferrerías[66], alteró la situación, pues incluso los campesinos fueron en algunos casos los encargados de llevar a cabo la actividad productiva[67], a costa, claro, de la correspondiente renta. Y aquí, en este abandono del control directo de la explotación señorial, sí comienza a producirse un cambio en la propia estructura de funcionamiento del sistema feudal, pero esta práctica no se generalizará hasta al menos finales del siglo XVI.

Entre tanto esto no ocurra, las cargas impuestas a los campesinos garantizaban el dominio feudal y constituían el principal instrumento de presión del poder de los señores. Porcentajes entre el diez y el veinte por ciento sobre la cosecha, la obligación a prestar las córveas, ese especialísimo y difícil modo de evaluar la renta en forma de trabajo personal debido al señor, ciertos derechos especiales, como las «cenas», y el monopolio sobre los principales instrumentos de transformación de alimentos, cuales eran el molino y el horno[68], constituían argumentos más que suficientes para que los señores estuvieran muy interesados en no perder ni uno solo de sus privilegios económicos. Si además la utilización de la violencia en la represión y su manifestación en forma de escarnio público era considerada como una señal de honestidad y de legalidad[69], argumento utilizado también por la monarquía y por la aristocracia dominante en los grandes concejos urbanos, la armas del señor aparecían más poderosas que nunca. Por eso fue posible a lo largo del siglo XVI la elevación de la renta señorial en Aragón, fenómeno además que coincidía con lo que se estaba produciendo en el resto de Europa[70], que conllevaba una mayor presión sobre los campesinos desde fines del siglo XV, y que venía a restablecer la pérdida de renta que se había producido en los siglos XIV y XV[71], más por la falta de respuesta de la nobleza a la crisis general de la Baja Edad Media que por una mejora en la condiciones de los campesinos. Con semejante panorama, es evidente que las razones económicas, sin ser la únicas para explicar el hecho señorial[72], constituían una de las razones básicas de su supervivencia.

Y es que la renta feudal, su concepto, sus formas de extracción, su papel en el sistema de dominio y su relevancia histórica en el feudalismo, ha sido objeto de una encendida polémica. Desde que Robert Brenner planteara que «falta una consideración precisa de la acumulación originaria como precondición necesaria del capital»[73], se entiende de la existencia del dinero en forma de tal, ningún teórico del feudalismo ha quedado al margen del debate[74]. No contento con la polémica que había desatado y con las críticas que le llovieron de todas partes, Brenner contraatacó con una afirmación contundente: «Es la estructura de las relaciones de clase, del poder de clase, lo que determina el modo y el grado en que los cambios particulares de signo demográfico o comercial afectan a las tendencias seculares en la distribución de la renta y en el desarrollo económico, y no viceversa»[75]. Para este autor, los dos problemas fundamentales para el análisis de la transición del feudalismo al capitalismo, en la época que aquí estamos tratando, eran la decadencia de la servidumbre y el surgimiento de la pequeña propiedad campesina, aunque el mismo Brenner señalaba que esto ocurría «en tanto en cuanto el señor incrementaba sus rentas aumentando la presión sobre los siervos, no mejorando la producción»[76], lo que sin duda acentuaba el antagonismo en las relaciones de clase entre vasallos y señores[77].

Brenner fue acusado de silenciar a grandes teóricos de la renta feudal, como al mismísimo Witold Kula, y de «considerar el modo de producción feudal como un objetivo de investigación válido en sí mismo» (!)[78]. No faltaron tampoco quienes le echaron en cara un gran desconocimiento de lo concreto; así por ejemplo, le hicieron ver su equivocación en el análisis de la Cataluña de los siglos XIV y XV, desautorizando sus conclusiones, pues en realidad la despoblación sufrida por esta región en la Baja Edad Media se había producido «por el debilitamiento de los malos usos, las prestaciones personales de trabajo y los censos en productos», desmontado la tesis de Brenner, quien sostenía que para el nacimiento y el desarrollo de la modernidad era preciso, indispensable incluso, que el campesino estuviera aplastado por la acción señorial, cuyos agentes, los señores, se convertían de este modo en verdaderos inductores del triunfo capitalista[79]. En esta misma línea se ha dicho, también en oposición a Brenner, que los señores fracasaron en el momento en que no pudieron, no supieron o no fueron capaces de canalizar para uso productivo la acumulación de ganancias que lograron a partir del incremento de sus rentas en el siglo XVI[80]. Y aún más, se acusó a Brenner de sucumbir a la tentación de creer que el desarrollo agrícola sólo podía tener lugar en las grandes propiedades que fueran capaces de hacer rentable y provechosa una inversión de capital a largo plazo[81].

A la vista de este debate, cabe preguntarse si no hubo ningún cambio en torno a 1500 entre las clases aristocráticas. Bien, sí que lo hubo, y muy profundo. No se trató de un cambio en cuanto a su concepción del poder, que seguía anclado en los postulados tradicionales del feudalismo pleno, ni en la mentalidad, ni en su estructura social, ni mucho menos en su conciencia de clase, día a día más asentada, sino en su modo de vida y sobre todo en su ubicación vital.

Está claro que la estructura ideológica de esta época está cimentada por las costumbres y las creencias religiosas que sanciona y justifica el orden feudal[82], lo que no implica que los señores modificaran sustancialmente su modo de vida. En este sentido, Pedro Manuel Ximénez de Urrea fue el último de una especie, el último en vivir en castillos enriscados que habían perdido su atractivo legendario, el último en imaginar sueños de caballeros andantes y damas hermosas. La nobleza se estaba haciendo urbana a pasos agigantados, y los nobles comenzaban a abandonar sus residencias campestres, siempre encerradas tras los muros de poderosos castillos, y a levantar hermosos y atractivos palacios en Zaragoza, Huesca, Daroca, Calatayud y demás ciudades del reino.

En 1506 los caballeros e hidalgos de Zaragoza, a punto de desaparecer los viejos ideales caballerescos a los que la inmensa mayoría había abandonado por otras cuestiones más prosaicas, constituían una cofradía bajo la advocación de san Jorge[83], el caballero vencedor del dragón bajo cuya protección habían combatido los aragoneses durante la Edad Media.

En esas fechas, la conquista cristiana del reino musulmán de Granada había llegado a su fin hacía varios años; aquélla había sido la última ocasión en la que la nobleza recibió territorios de conquista a cambio de favores militares y como forma más inmediata de imponer el cristianismo[84]. Finalizada la Reconquista, dos empresas aparecían a los ojos de la nobleza como posible marco de continuidad para sus intereses: las campañas de Fernando el Católico en Italia y la expansión por el continente americano recién descubierto.

Capítulo 4
Las guerras de los feudales

Una de las consecuencias de la existencia de la nobleza es la necesidad del mantenimiento de su estructura como clase privilegiada. El feudalismo es un sistema basado en la atomización del poder político, que tiende a patrimonializarse, en la privatización de las relaciones políticas y en la obsesión por incorporar al señorío nuevas tierras y nuevos vasallos. Por eso, desde el origen del sistema mismo se generaron una serie de tensiones que a finales de la Edad Media estallarán en verdaderas guerras feudales que en algunos casos no acabarán hasta bien entrado el siglo XVII.

Desde principios del siglo XII, cuando comienza la ocupación del espacio del área del Moncayo por los cristianos, se producirá un largo y muy complejo proceso de señorialización de ese mismo espacio. A la conquista, realizada entre 1119 y 1122, seguirá la reconstitución de los límites diocesanos y la repoblación y la entrega de las aldeas a señores laicos y eclesiásticos; sólo la ciudad de Tarazona quedará libre del señorío feudal, en tanto todos los demás núcleos urbanos se someterán a un intenso régimen de servidumbre. En los primeros decenios del siglo XII, la repoblación parece, como también se ha documentado en otra partes de Aragón[1], un tanto titubeante, con cambios imprevistos en determinados momentos y circunstancias.

No obstante, la existencia de abundante tierra a roturar y a repartir, la expansión agrícola y la relativa bonanza económica de los siglos XII y XIII fueron motivos suficientes para calmar las tensiones sociales, que no despertarán hasta la segunda mitad del siglo XIII[2], cuando ese largo período de bonanza llegue a su fin[3].

El empeoramiento de la situación económica afectará directamente a las condiciones sociales de los siervos, que se endurecerán a partir del siglo XIII; así, los siervos verán recortadas sus libertades a medida que decrezca el nivel de rentas de sus señores y su participación en las tareas del Estado[4]. La comarca del Moncayo se verá además sometida a una circunstancia nueva. En efecto, las tierras de ambas vertientes de la cordillera Ibérica fueron una conquista aragonesa[5], pero el pacto de 1127 entre Alfonso I de Aragón y Alfonso VII de Castilla cercenó territorios que desde la protohistoria se habían mantenido bajo una misma cultura[6]. Con el pacto entre los dos reyes, las conquistas aragonesas de la vertiente occidental de la cordillera (Soria, Agreda, Medinaceli y Sigüenza) quedaron integradas en el reino de Castilla, en tanto las de la vertiente este (Tarazona, Calatayud y Daroca) se mantuvieron en el reino de Aragón.

Fijada la frontera definitiva entre los dos reinos más poderosos de la Península, el somontano aragonés del Moncayo se vertebrará en un variado conjunto de señoríos que queda concretado a finales del siglo XIII, y que estarán distribuidos entre señoríos laicos, que manejarán los reyes de Aragón para beneficiar a sus acólitos, y eclesiásticos, sobre todo en torno al monasterio de Veruela y a algunas órdenes militares.

Fijada la jurisdicción señorial básica, realizado el reparto de los dominios entre los señores y ajustados los términos y límites territoriales[7], surgirá toda una serie de tensiones entre los señores. El somontano del Moncayo es un espacio de una especial configuración. Articulado en pequeños valles que han excavado los barrancos que horadan la vertiente aragonesa de la montaña, los pueblos se ubican a lo largo de estos valles, de modo que todos ellos se interrelacionan de manera muy intensa, compartiendo agua, pastos y tierra.

Y fue precisamente el aprovechamiento del agua lo que desató las mayores tensiones entre las aldeas y los señoríos. El uso del agua ya estaba regulado en época musulmana, pues en 1179 un convenio entre el monasterio de Veruela y la villa de Trasmoz para el aprovechamiento del agua de una partida llamada Aliara fue regulado de manera que Trasmoz la utilizara tres días y Vera, la villa que era señorío de Veruela, otros tres, «tal como se hacía en época musulmana»[8].

Desde entonces, los pleitos por el agua fueron frecuentes. El dominio de la tierra era la base del sistema de poder del feudalismo, pero la posesión del agua garantizaba, además de buenas cosechas, el control de uno de los principales recursos económicos. A lo largo del siglo XV, conforme se fue intensificando el proceso de señorialización, el control del uso del agua alcanzó una importancia capital y se relevó como la principal fuente de conflictos feudales[9].

Don Pedro Manuel Ximénez de Urrea heredó el señorío de Trasmoz de su padre, pero con él también heredó los eternos pleitos por el agua. Cuando a principios del siglo XVI se hizo cargo de su señorío, el joven Urrea, que venía de las tierras de la familia en el Jalón medio, una zona de cultivos hortofrutícolas para los que el agua era esencial, tenía poco más de veinticinco años y su experiencia en el gobierno de un señorío era nula. Y pese a ello tuvo que enfrentarse a uno de los más complicados episodios generados por los enfrentamientos entre los señores a causa del aprovechamiento del agua.

Trasmoz está situado en el centro geográfico del somontano del Moncayo. En su término no nace ninguno de los principales cursos de agua que riegan los campos de la comarca, pero su posición central hace que controle varios que atraviesan sus límites. El señorío de Trasmoz era pobre en cuanto a recursos agrícolas, pero el agua era básica para la explotación de su principal fuente de ingresos, las ferrerías del monte de la Mata, una explotación minera cuyo dominio iba anexo al del castillo y la villa de Trasmoz.

Ya en 1500 la condesa viuda de Aranda, madre y tutora de los bienes del joven Pedro Manuel, todavía menor de edad, había tenido que solicitar la autorización de las ciudades de Borja y Tarazona y de las encomiendas de Ambel y Añón para abrir una conducción de agua que atravesaba varias partidas para llegar a abastecer las ferrerías del monte de la Mata desde un azud[10]. Esas ferrerías, principal fuente de ingresos del señorío de Trasmoz, necesitaban agua para su explotación, y ese agua debía traerse desde tierras de otro señorío.

En los años siguientes la cosas se complicaron mucho, pues el agua con que se alimentaban las ferrerías atravesaba el término de la aldea de Litago, para volver al término de Trasmoz. Para evitar problemas fue preciso establecer un pacto entre los de Litago y los de Trasmoz para que dispusieran cada uno de los pueblos de cuatro días de agua consecutivos y alternos[11].

Tenía don Pedro Manuel Ximénez de Urrea tan sólo dieciocho años cuando estalló el primer conflicto grave. Fue en 1503 y enfrentó al joven señor de Trasmoz con García López de la Fuente, señor de Lituénigo, un escudero de Tarazona que poseía el dominio feudal sobre esta aldea cercana; en el enfrentamiento entre los dos pueblos se produjeron algunas muertes[12]. El asunto era muy grave y la Diputación del General se vio obligada a intervenir «porque hacían la guerra», comisionando para ello al noble Juan Fernández de Híjar, quien logró convencer a las dos partes para que subscribieran una tregua foral de seis meses[13].

La condesa viuda de Aranda, una mujer de carácter, celosa de sus privilegios señoriales y defensora de todo cuanto atañera a su segundo hijo, don Pedro Manuel, sin duda su favorito, ordenó la redacción de un memorial en el que expuso en primera persona su versión del conflicto que enfrentaba al señor de Trasmoz, su hijo, con el de Lituénigo, señalando que tanto la aldea de Lituénigo como la de San Martín siempre habían dependido de Trasmoz[14].

Las guerras feudales se habían convertido a lo largo del siglo XV en un mal endémico en Aragón. Las medidas tomadas por la Diputación de Aragón habían fracasado una tras otra; las treguas no se cumplían, los enfrentamientos arreciaban y las hermandades creadas por el rey Fernando el Católico no habían servido para nada. Como también ocurría en Castilla[15], a finales de siglo XV ya se había iniciado el proceso mediante el cual los nobles estaban dejando de ser tan violentos como en siglos anteriores para convertirse en cortesanos de costumbres más refinadas, pero para esa generación nobiliaria de fines del siglo XV y principios del XVI que vivió la conquista de Granada, el descubrimiento, el inicio de la conquista y la colonización de América y el estallido de las tensiones sociales acumuladas desde las crisis de mediados del siglo XIV, todo lo relacionado con la guerra y con los valores que esta actividad encarnaba seguía siendo algo muy importante. La mayoría de los nobles hispanos aún estimaba hacia 1500 que lo más honroso de su condición era poder vestirse con un atuendo militar, como un caballero.

La alta nobleza aragonesa, amparada en los grandes beneficios concedidos por los soberanos del siglo XV y en esa concepción de pertenecer a una clase cuya razón de ser era la guerra misma, había alcanzado tal fuerza que la monarquía era incapaz de imponer su criterio sin recurrir al uso de esa misma fuerza, lo que si se llevaba a la práctica hasta sus últimas consecuencias podía arrastrar a todo el reino a un cruenta guerra civil de resultado imprevisible[16].

Don Pedro Manuel Ximénez de Urrea se presentó en Trasmoz a principios de 1510, con veinticinco años y ya casado. Hasta entonces había vivido al amparo de su madre entre los castillos de Almonacid de la Sierra y de Jarque, al resguardo de una familia poderosa, pero ahora era él quien debía tomar las decisiones. En su cabeza habitaban los ideales caballerescos que expresaba en sus poemas de amor. Orgulloso de pertenecer a uno de los linajes más nobles del reino, el señor de Trasmoz, con poderes jurisdiccionales de mero y mixto imperio, dueño de un señorío pequeño pero con un castillo poderosísimo, estaba dispuesto a ejercer su autoridad y a hacer respetar sus derechos. Nunca hasta entonces había participado en hechos de armas, pero como miembro de la alta nobleza había sido educado para participar en la política y en la guerra, que junto con la carrera eclesiástica eran las actividades «profesionales» reservadas a los miembros de esta clase social[17].

En cuanto llegó a Trasmoz se activó el conflicto que hacía algunos años estaba latente. En efecto, los de Litago adujeron un antiguo derecho de uso de las aguas y regaron en el mes de marzo de 1510 unas fincas en la partida de las eras del pueblo, utilizando para ello el agua de la acequia de Alara. Don Pedro Manuel entendió que sus derechos habían sido lesionados y no dudó un instante cómo responder. Apoyado en la fortaleza del castillo de Trasmoz, con las espaldas cubiertas por la ayuda de su hermano don Miguel, conde de Aranda, el joven Urrea organizó una partida de hombres armados de su señorío y atacó la aldea de Litago una noche del mes de marzo de 1510, desencadenando así el más grave conflicto interno que vivió el reino de Aragón en los primeros años del siglo XVI.

En opinión del señor de Trasmoz, los de Litago, vasallos del poderoso monasterio de Veruela, habían roto los acuerdos de uso del agua al regar con la acequia de Alara esos campos ubicados en las eras de su pueblo, y organizó un ataque nocturno contra Litago que acabó con cinco heridos graves de esta localidad[18]. Litago era señorío del monasterio de Veruela, cuyos monjes respondieron a la agresión acusando al impetuoso Urrea de «usar más la fuerza que la razón». El monasterio puso en pie de guerra a quinientos hombres armados para defenderse de lo que consideraban una injustificada agresión. La Diputación del Reino tuvo que intervenir proponiendo una tregua foral de seis meses entre Trasmoz y Veruela.

El noble Jimeno de Urrea, vizconde de Biota, fue comisionado por las Cortes de Aragón para mediar en este enojoso asunto; el 18 de marzo de 1510 pidió una tregua foral entre el señor de Trasmoz y Veruela, de cuyo monasterio era abad fray Pedro Ximénez de Embún[19]; los diputados del reino pretendían que esta tregua se extendiera por el plazo de seis meses[20]. La situación se complicó tanto que el mismo justicia mayor de Aragón se vio obligado a intervenir en este litigio, y el 1 de abril de 1511 ordenaba a los de Trasmoz que pusieran el agua de la acequia de Alara en ardor para acabar con los enfrentamientos[21].

Pero don Pedro Manuel, impetuoso, con ganas de demostrar que era capaz de regir un señorío por pequeño que fuese y de hacer valer sus derechos, no estaba para pactos. Su sangre caliente, sus ganas de emular las hazañas de los caballeros fabulosos a los que admiraba, sus ansias por demostrar a su madre la condesa viuda y a su hermano mayor el conde de Aranda que era digno de llevar con honra su apellido, lo empujaron a organizar una nueva partida. De nuevo aprovechó la oscuridad de la noche para dirigirse otra vez desde Trasmoz hasta Litago, poblaciones separadas por una distancia inferior a los tres kilómetros, que a pie ligero puede recorrerse en apenas media hora, y allí asaltaron una casa en la que mataron a un hombre e hirieron a otro[22]. Los monjes del monasterio de Veruela, sorprendidos por la impetuosidad, temeraria sin duda, del señor de Trasmoz, parecieron sentirse incapaces para vencer al joven Ximénez de Urrea con sus propios recursos, y a los monjes cistercienses no se les ocurrió otro remedio que recurrir a un acto ritual muy pocas veces celebrado en la Iglesia.

Se trata del llamado «Rito de la maldición».

Los monjes se reunieron en el formidable templo del monasterio para maldecir públicamente al señor de Trasmoz. Un diácono, acabada la misa mayor, sacó la Santa Cruz, la colocó sobre el altar y la cubrió con un velo negro. El resto de los monjes, puestos de rodillas en la grada de la Epístola, cantó el salmo 108 del Libro de los salmos del Antiguo Testamento, que lleva por título «Imprecaciones contra los enemigos»[23]:

Pues una boca impía y embustera contra mí han abierto, con lengua mentirosa me han hablado.

Y me asediaron con palabras de odio y la guerra me han hecho sin motivo.

En pago de mi amor, me han acusado; mas yo oración hacía.

[…]

Salga del juicio condenado, y su deprecación inútil

sea.

Acórtense sus días, ocupe otro su oficio.

Vaguen sus hijos huérfanos, llore su mujer viuda.

Que yerren vagabundos y mendiguen, y sean arrojados de sus casas devastadas.

Aceche el usurero a su riqueza, y sus rentas disipen los extraños.

Que nadie le haya lástima, que nadie de sus huérfanos se duela.

Sea su descendencia aniquilada, y una generación su nombre borre.

Ante el Señor recuérdese la culpa de sus padres, y que jamás borrado sea el pecado de su madre.

Ante el Señor estén presentes siempre, y extirpe de la tierra su memoria.

Porque nunca pensó en hacer misericordia, y persiguió al pobre y desvalido y matar intentara a un afligido.

Y amó la maldición: que sobre él venga. No quiso bendición: que de él se aleje.

De maldición se vista como ropa, entre como agua en sus entrañas, y como óleo en sus huesos.

Sea como vestido que lo cubra, y como un cinturón al lomo siempre.

Esta la paga sea que dé el Señor a mis acusadores, a los que contra mí maldades dicen.

El salmo es terrible y está lleno de deseos de calamidades para los que va dedicado, en este caso el señor de Trasmoz. El ritual de la maldición tenía una puesta en escena muy efectista, pues tras el recitado de cada verso, un monje daba un fuerte golpe de campanilla, y al final del cántico se decían tres colectas, la primera llamada del «intento», la segunda la de la Iglesia y la tercera la «inefable».

La celebración de este rito no fue frecuente, y ni siquiera se contempla en el manual de los inquisidores[24]. En el mismo no se produce ninguna acusación de herejía o de delito contra la Iglesia achacado a don Pedro Manuel, aunque este acto pudo ser el detonante, junto con los rumores que propagaron los monjes de Veruela al respecto, de la creencia de que el señor de Trasmoz tenía pactos con el diablo. Tal vez en estas circunstancias radique el origen de las leyendas que en los siglos siguientes girarán en torno al castillo de Trasmoz[25].

Los hombres de Trasmoz no debieron de quedar del todo sorprendidos por esta actitud de la Iglesia. Ya en 1252 todos los habitantes de esta villa habían sido excomulgados mediante una cesación a divinis pronunciada por don García, obispo de Tarazona, porque los de Trasmoz habían asolado la partida de Maderuela, cuya propiedad don Pedro de Atarés había legado al monasterio[26].

Pero los monjes de Veruela no debieron de confiar plenamente en la efectividad del rito de la maldición, porque de inmediato acudieron a su más ardiente protector, don Alonso de Gurrea y Aragón, conde de Ribagorza, en demanda de ayuda militar. Don Alonso puso de inmediato el monasterio bajo su custodia y envió a Pedro de Erla, un ciudadano de Boija, como mensajero suyo ante el señor de Trasmoz, al cual le llevó una carta en la que el conde de Ribagorza advertía a don Pedro Manuel que el monasterio de Veruela estaba bajo su protección. Y por si quedaba alguna duda de ello, el conde de Ribagorza se comprometió a defender los derechos de Veruela con su hacienda, con sus vasallos y con su propia persona, y para ello ordenó colgar en el presbiterio de la iglesia del monasterio una banderilla que lo anunciara[27].

Entre tanto, en el somontano del Moncayo las cosas empeoraban. El señor de Trasmoz, haciendo caso omiso de la amenazas veladas del conde de Ribagorza, envió quinientos hombres armados para talar las viñas de Añón, que habían sido regadas con agua que don Pedro Manuel consideraba suya. Los de Añón respondieron de la misma manera y con ayuda de los de Veruela arrasaron los árboles del término de Trasmoz.

Una terrible e insensata guerra estalló entre los de Trasmoz, encabezados por su señor don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, y los de Veruela. El conde de Ribagorza apoyaba al monasterio y don Pedro Manuel recibió la ayuda de su hermano, el poderoso conde de Aranda. Lo que había comenzado como un pleito por el uso de agua entre dos pueblos vecinos se acababa de convertir en una verdadera guerra civil en la que ambas partes pusieron en armas a miles de combatientes. Todo el somontano del Moncayo hervía en una vorágine de destrucción y caos.

Las Cortes de Aragón se alarmaron y presionaron a los contendientes para que pusieran fin a sus disputas. La advertencia de las Cortes sirvió para que durante varios días de noviembre de 1511, entre el 11 y el 20, los hombres de Trasmoz, Veruela, Litago y Cuarte estuvieran pactando una serie de acuerdos para el aprovechamiento de las aguas de los barrancos de Mora y de Valdelafaya, donde radicaba el origen del conflicto. El señor de Trasmoz necesitaba esa agua para abastecer las ferrerías del monte de la Mata, pero los de Litago y Veruela regaban sus tierras con esa misma agua. El acuerdo se concretó al fin y para ratificarlo tuvieron que firmar los jurados del concejo de cristianos y el alamín y representantes de la aljama de mudéjares de Trasmoz y don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, señor de Trasmoz, de un lado, y el monasterio de Veruela y el señor de Litago, del otro. En Trasmoz, la firma de los hombres del concejo y de la aljama tuvo lugar en la plaza y el señor firmó en su castillo. Se estipuló que si alguien incumplía lo acordado en estos pactos debería pagar una multa de 2000 florines[28]. En plena negociación, el 13 de noviembre de 1511, el conde de Ribagorza salió de su refugio en Pedrola y visitó el monasterio de Veruela para ratificar ante sus monjes y en persona el apoyo y la ayuda prometidos.

Pero lejos de pacificarse las cosas, la presencia del conde en Veruela fue considerado por el señor de Trasmoz como una provocación y una verdadera declaración de guerra, y en respuesta a ella se dirigió a su hermano el conde de Aranda, que residía en su palacio de Epila, el cual se puso a su lado de inmediato, prometiéndole el envío de una nutrida partida de tropas. Con sus propios efectivos más los que le envió su hermano, don Pedro Manuel Ximénez de Urrea consiguió reunir un contingente de dos mil infantes y doscientos cincuenta jinetes. Con este poderoso ejército, el señor de Trasmoz se dirigió hacia Pedrola, lugar de residencia del conde de Ribagorza, en cuyas afueras acamparon. En un acto que tiene mucho de efectismo y que enraíza con la más pura tradición de las demostraciones de valor y desafío de las novelas de caballería, el señor de Trasmoz, asentado frente al palacio («la casa de recreo») que el conde de Ribagorza poseía en Pedrola, ordenó cortar unos pinos y con su leña cocinar la comida; esto ocurría el 19 de febrero de 1512.

A la vista del ejército de los Ximénez de Urrea, el conde de Ribagorza envió un heraldo ante don Pedro Manuel con el fin de parlamentar, pero éste, de nuevo en un acto rodeado de la más pura escenografía feudal y con una marcada prosa caballeresca, respondió: «Decidle [al conde de Ribagorza] que soy yo, que tomo satisfacción de la tala que los de Añón, Torrelias y Veruela hicieron de mi lugar de Trasmoz». Y dicho esto, don Pedro Manuel Ximénez de Urrea dio media vuelta y, considerando que la afrenta causada a su señorío había sido saldada, se marchó.

El de Urrea actúa en este episodio en la línea del más puro estilo novelesco. Imitando actitudes dramáticas de héroes literarios, cargado de un sentido del honor y de la honra que a principios del siglo XVI estaba empezando a hacer aguas, don Pedro Manuel está convencido de ser uno de los personajes que recrea en sus obras literarias: el honor es una cualidad sin la que el caballero no es tal y la honra una virtud que es preciso defender a costa de la propia vida y si es necesario con las armas en la mano. Esta actitud no era extraña a los nobles, no en vano la vocación militar se promovía en su educación desde la infancia[29].

Pero el conde de Ribagorza también era noble y también había sido educado en esos mismos ideales, por lo que no podía quedarse de brazos cruzados ante tamaño desafío. De haberlo hecho, su autoridad, su poder señorial y sobre todo su honor y su honra hubieran quedado en entredicho y probablemente jamás se hubieran recuperado de ello. Señor poderoso, dueño de muchos señoríos y vasallos, descendiente de reyes, cabeza del linaje con más «nobleza» del reino[30], el conde de Ribagorza reunió durante la primavera de 1512 una tropa todavía más cuantiosa que la que había organizado su rival.

Con tres mil infantes y cuatrocientos cincuenta jinetes[31], un ejército capaz de ganar un reino, el de Ribagorza, escoltado por otros nobles como el conde de Riela y los señores de Muel y de Villafeliche, salió de Pedrola el 4 de julio de 1512 y se dirigió directamente hacia Epila con la excusa de que el conde de Aranda «había roto treguas». Este ejército feudal aunaba fuerzas de varios nobles y del monasterio de Veruela, y por su composición recordaba a las viejas alianzas medievales de señores y monasterios, grupos militares asociados a partir de intereses que parecían propios de tiempos pasados pero que seguían bien presentes en pleno Renacimiento.

La salida de Pedrola del conde de Ribagorza es un acto muy bien estudiado. No fue contra Trasmoz, el señorío del retador don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, sino contra Epila, el lugar de residencia de don Miguel Ximénez de Urrea, conde de Aranda, el cabeza del linaje de los Urrea. Desde esta decisión, este enfrentamiento no se consideraba, al menos por parte del de Ribagorza, como un mero ajuste de cuentas, sino una verdadera guerra por la primacía feudal y por el dominio al frente de la nobleza aragonesa.

En su camino de Pedrola a Epila, el ejército del de Ribagorza pasó por el pueblo de Lumpiaque, que era un lugar del señorío del conde de Aranda, y lo tomó, en tanto una partida de este ejército al mando de don Francisco de Luna se dirigió a Luceni, también lugar del conde de Aranda, para quemarlo, ocupando después la localidad de Salillas.

Agrupado de nuevo, el formidable ejército marchó hasta Epila, donde aguardaba el conde de Aranda con quien estaba su hermano don Pedro Manuel. Repitiendo, pero ahora a la inversa, la escenografía interpretada meses atrás por el señor de Trasmoz ante las tapias de Pedrola, el conde de Ribagorza envió un trompeta como mensajero; este heraldo desafió al conde de Aranda en nombre del conde de Ribagorza. El de Aranda, a la vista del nutridísimo contingente de tropas acaudilladas por su rival, no salió de su refugio de Epila. Pero el conde de Ribagorza, probablemente aliviado por no tener que librar una batalla, y sin duda satisfecho por su alarde de fuerza, tampoco atacó la posición atrincherada de su rival, y regresó a Pedrola. En el camino de vuelta, tal vez para justificar semejante despliegue de efectivos, y sin duda para conseguir algo de botín con que contentar a los convocados a esta hueste, las tropas del de Ribagorza pasaron por Luceni y Salas, ambos lugares del conde Aranda, que fueron saqueados y quemados por don Francisco de Luna, causando con ello varios muertos.

Comoquiera que el de Aranda no reaccionó, y crecido por su victoria sobre los pueblos de su rival, el de Ribagorza realizó un segundo alarde, ahora convencido de que podía derrotar en campo abierto a los Urrea. Lo hizo el 8 de julio, con una salida entre las localidades de Pedrola y Lumpiaque. El reto tampoco fue recogido por el de Aranda; don Miguel adujo que se encontraba indispuesto y rehusó el combate.

La destrucción de estos pueblos causó un gran malestar en el reino. Los procuradores de las Cortes de Aragón, alarmados por lo que había ocurrido, y muy enojados porque no se habían cumplido sus instrucciones sobre la imposición de una tregua foral, ordenaron el 20 de julio ir contra los que no la habían observado[32].

Además de contar con el apoyo de las Cortes de Aragón, el conde de Aranda no había permanecido quieto, ni mucho menos. Utilizando su amistad con el rey Fernando II el Católico[33], logró que el monarca resolviera este conflicto en su beneficio. En efecto, el rey Fernando, cansado de que estos graves incidentes perturbaran la paz del reino y cuestionaran su autoridad, falló a favor de los Urrea y ordenó el destierro del conde de Ribagorza, al que además obligó a pagar los daños ocasionados en los dominios del conde de Aranda[34]. La sentencia real se firmó en Buengrado el 6 de octubre de 1513[35].

Las dos familias más nobles de Aragón habían estado a punto de desencadenar una verdadera guerra civil. Los Urrea contaban con muchos apoyos, el más importante el del mismísimo monarca, pero los Gurrea y Aragón no les andaban a la zaga. El conde de Ribagorza era pariente de Pedro Ximénez de Embún, abad de Veruela, y su padre había sido castellán de Amposta, de la poderosa orden militar de San Juan de Jerusalén, que además tenía la encomienda de Añón.

El monasterio de Veruela hizo todo lo posible, sin conseguirlo, para difamar a don Pedro Manuel Ximénez de Urrea. No contentos con realizar contra él el rito de la maldición, pusieron en marcha toda una serie de acusaciones, entre las que la más grave fue la que lo hacía mandante de una orden para asesinar al abad de Veruela[36].

Todo ello en nada contribuía a sosegar los ánimos, que sólo se calmaron un tanto a partir de la intervención del rey y del exilio del conde de Ribagorza. No obstante, Fernando II fracasó en su intento de pacificar a la levantisca y violenta nobleza aragonesa[37], y las secuelas de estas luchas señoríales, entre ellas de un lado y frente a la monarquía del otro, se extenderán a lo largo del siglo XVI[38].

Pese a su intervención protagonista en esta vorágine de acontecimientos, don Pedro Manuel no escribió nada sobre esta guerra feudal, ni siquiera una mención en las diversas cartas que dirigió a parientes y amigos dedicándoles algunas de sus obras. Llama la atención que el señor de Trasmoz hable en su Cancionero del pleito familiar que sostuvieron su madre y su hermano el conde de Aranda[39], pero no del que fue sin duda el acontecimiento más importante de su vida, y el que le posibilitó ejercer de verdad como señor y como caballero. Claro que don Pedro Manuel creía, como la mayor parte de la nobleza europea, que ser noble era un don de Dios, y que por tanto Dios no sólo protegía a los reyes, papas y obispos, sino también a los de su clase[40], y que por tanto, tal vez lo mejor era dejar que las cosas siguieran su propio ritmo, que Dios ya se encargaría de que el orden se restableciera.

Capítulo 5
Noble, señor y caballero: Don Pedro Manuel Ximénez de Urrea (1485-1524)

Ximénez de Urrea es uno de los apellidos principales de la nobleza medieval de Aragón.

Gestada en los tiempos de la conquista y de la expansión territorial del reino, entre finales del siglo XI y principios del XIII[1], la nobleza aragonesa fue definiéndose en los siglos XIII y XIV como una clase privilegiada no pocas veces enfrentada a la monarquía, con quien libró una intensa pugna entre 1267 y 1347. Despechada porque no había logrado conseguir en el reinado de Jaime I sus dos grandes objetivos, incorporar las tierras recién conquistadas de Valencia al reino de Aragón e imponer todos sus intereses privativos en las cortes de Ejea de 1265[2], aprovechará la expansión mediterránea de Pedro III en Sicilia en 1282 y la debilidad e inseguridad de Alfonso IV en 1287[3] para alcanzar una posición de ventaja y arrancar de estos monarcas grandes privilegios[4].

Celosa de sus derechos, conseguidos en tiempos de guerra y de zozobras económicas, la nobleza fue una verdadera rémora para el desarrollo social del Aragón bajomedieval, y aunque en 1347 sufrió una severa derrota militar y política a manos de Pedro IV en los campos de Epila, su posición privilegiada en la sociedad aragonesa no dejó de aumentar durante toda la Baja Edad Media. Dos docenas de grandes linajes[5], en pugna con la monarquía y en guerras feudales entre ellos mismos[6], constituían la alta nobleza aragonesa que conseguirá algo inédito en la Europa feudal: disponer de su propia representación en Cortes, en un brazo distinto del de la baja nobleza, de modo que las Cortes aragonesas serán las únicas de todo el Medievo europeo integradas por cuatro brazos, el de las universidades y el de la Iglesia, y dos de la nobleza, uno para los más altos linajes y otro para hidalgos, infanzones y caballeros.

Y entre la más alta nobleza estaba encumbrado el linaje de los Urrea, cuyo cabeza de familia suele ocupar el segundo o el tercer lugar en los bancos destinados a este estamento en las Cortes de Aragón en los siglos XV y XVI.

De origen pirenaico, el linaje de los Urrea aparece muy ligado a la empresa de conquista y de colonización del reino musulmán de Zaragoza desarrollada por Alfonso I entre 1105 y 1120. Varios Urrea serán designados por los reyes aragoneses durante el siglo XII para gobernar algunas de las tenencias más importantes del reino[7]. Las tenencias que rigen los Urrea en esta época se ubican sobre todo en la zona occidental de Aragón, en los valles y sierras de la cordillera Ibérica, donde a lo largo del siglo XIII, cuando comience a concretarse de manera definitiva la división jurisdiccional aragonesa, conseguirán el dominio de algunos señoríos, especialmente en el somontano sur del Moncayo y en el Jalón medio, donde no se constituyeron Comunidades de aldeas, tierra de realengo, como sí ocurrió en Daroca, Calatayud y Teruel, y que quedaron en poder de la nobleza que había logrado mantener su posición conseguida a lo largo del siglo XII.

Siguiendo la tónica que se impone en toda Europa en el siglo XII[8], los Urrea se consolidan como linaje nobiliario al lograr la continuidad del apellido familiar a partir del nombre de la propiedad territorial que se consideraba el solar originario, en este caso la villa de Urrea de Jalón[9], de donde ya era tenente Pedro Jiménez (de Urrea) en 1124[10]. Desde sus feudos en el Jalón medio y gracias a una acertada política de enlaces matrimoniales, los Urrea se convirtieron en una familia poderosa, que mantuvo durante varias generaciones su apellido y su referencia a un antepasado común, condición necesaria para convertirse en un verdadero linaje nobiliario[11]. La familia Urrea había llevado a gala su rancio abolengo, pues la antigüedad del linaje era sin duda uno de los principales motivos de orgullo.

Partícipes de los más importantes acontecimientos del reino, hasta mediados del siglo XIV los Ximénez de Urrea se habían enfrentado a la monarquía, compitiendo contra ella en el bando de los nobles que reclamaban una condición de cierta igualdad con los soberanos, al menos para presionar con esta reivindicación a los reyes y así obtener de ellos nuevos y más importantes privilegios. Juan Ximénez de Urrea peleó en la batalla de Epila en 1347 contra el rey Pedro IV, y allí murió defendiendo los privilegios de la Unión[12], al lado de los linajes más celosos de sus derechos, los mismos que habían organizado el elenco de las grandes familias que habían consolidado sus estructuras de parentesco en torno a unos intereses de clase muy sólidos.

La entronización de la dinastía castellana de los Trastámara tras el Compromiso de Caspe de 1412[13] alineó a los Urrea con la nueva casa reinante en Aragón. Desde entonces y durante todo el siglo XV, los Urrea estarán íntimamente relacionados con la monarquía aragonesa y como fieles vasallos lograrán muchos privilegios y señoríos, alcanzando los primeros puestos entre los nobles del reino.

Si la casa de Urrea ya era una de las más importantes desde el siglo XII, será a lo largo del XV cuando alcance sus más altas cotas. El proceso de acumulación de señoríos que desarrolló este linaje fue creciendo a la sombra del poder real. Su ya nutrido patrimonio fue aumentando merced a su alineación incondicional junto a los monarcas de la nueva dinastía de Trastámara.

A principios del siglo XV don Pedro Ximénez de Urrea ya era señor de varias localidades en Aragón y Valencia, Alcatén, Mislata, Beniloba, Morés y Almonacid de la Sierra, y tenía asiento en Cortes de Aragón entre la alta nobleza[14]. A su muerte heredó sus dominios su hijo don Lope.

Por lo que se refiere a Trasmoz y a su castillo, los Urrea adquirieron su señorío junto con el monte de la Mata de Castilviejo en 1437, por donación de Alfonso V[15]. Tras pasar por varios señores, Trasmoz y su castillo habían caído en manos de los Luna a mediados del siglo XIV[16], hasta que el conde don Fadrique de Luna[17] se hizo vasallo del rey de Castilla en 1431[18], perdiendo con ello el favor del rey de Aragón. Alfonso V donó Trasmoz a los Urrea y lo hizo con la plena jurisdicción civil y criminal, ordenando al alcaide del castillo que lo entregara a su nuevo señor, y a los jurados de la villa que acataran la autoridad de don Lope Ximénez de Urrea[19]. La donación de Alfonso V fue hecha para pagar los servicios prestados por el noble Urrea en la empresa italiana, donde se había destacado como camarlengo real. La donación se hacía a perpetuidad, con todas sus pertenencias, con la jurisdicción alta y baja, civil y criminal, el mero y mixto imperio y el derecho a tener horcas, cuchillo, pértiga y cualquier otro signo que denotara el ejercicio del poder[20].

Don Lope Ximénez de Urrea, tercero de este nombre, casó en primeras nupcias con doña Beatriz de Lihorri, de la que tuvo un hijo llamado Pedro que murió muy joven y una hija llamada Beatriz que casaría con don Francés de Guilabert, conde de Oliva[21]. Casó en segundas nupcias con Catalina Centellas, de quien tuvo un primer hijo, también llamado Pedro, que murió sin sucesión, y un segundo de nombre don Lope Ximénez de Urrea IV, que será el primer conde de Aranda[22].

Don Lope III logró encumbrarse en lo más alto de la corte de Alfonso V al ser nombrado por este monarca aragonés virrey de Sicilia, en recompensa por la ayuda militar prestada[23]. Gracias a la riqueza conseguida en las campañas de Italia y a la protección de Alfonso V, don Lope III fue adquiriendo nuevos señoríos en Aragón: en 1455 compró las localidades de Salillas y Casanueva y algunas otras heredades pertenecientes al monasterio de Veruela por la elevada suma de 55 000 sueldos[24]. El virrey de Sicilia, don Lope Ximénez de Urrea III, falleció en septiembre de 1475; a decir de Jerónimo Zurita, era «uno de los más nobles varones de Aragón»[25].

Le sucedió su hijo don Lope Ximénez de Urrea IV (1475-1485), quien siguió incrementando los señoríos del linaje; en 1480 compró Lumpiaque por 84 000 sueldos[26]. Continuando la política que tan buenos resultados le había dado a su familia durante el siglo XV, prestando su apoyo incondicional a la monarquía aragonesa de los Trastámara, don Lope IV ayudó con su ejército feudal al rey Juan II de Aragón en la guerra de Cataluña, y mantuvo la fidelidad a la monarquía aragonesa de la casa de Trastámara cuando Fernando II subió al torno en 1479, lo que le valió el señorío de la importante villa de Epila, que se convertirá en el nuevo solar de la familia, y además el título de conde de Aranda[27]; la concesión de tan importante título nobiliario a los Urrea suponía la mejor muestra del ascenso social de este linaje[28].

De acuerdo con la costumbre feudal de celebrar enlaces matrimoniales entre los herederos de las principales familias del reino para trabar sólidas alianzas entre los altos linajes, pese a que en no pocas ocasiones estaban enfrentados, don Lope IV casó con doña Catalina, del no menos noble linaje de los Híjar, entre quienes se venían manteniendo unas estrechas relaciones con matrimonios entre ambas familias desde hacía tiempo. De este enlace nacieron tres hijos: don Miguel, el primogénito y heredero en el título del condado de Aranda, don Pedro Manuel, nuestro caballero y señor de Trasmoz, y donjuán, que fue abad del importante monasterio de Montearagón; y tres hijas: doña Timbor, «que murió joven», doña Beatriz, que casó con el conde de Fuentes[29], y doña Catalina, que casó con don Jaime de Luna, señor de Illueca, de la poderosísima familia de los Luna; don Lope IV engendró también al menos a tres bastardos: doña Brianda y doña Isabel, que profesaron como monjas, y don Francisco[30].

Don Miguel, segundo conde de Aranda y hermano mayor de don Pedro Manuel, siempre aparece entre los diputados en las Cortes de Aragón como integrante de los nobles de primera bolsa[31], citado en segundo lugar tras el conde de Belchite y delante del señor de Híjar[32]. Casó con Aldonza de Cardona, hija del duque de Cardona y de Aldonza Enríquez, tía del rey Fernando II el Católico[33], y tuvo dos hijos, don Hernando, que murió en vida de su padre, y don Juan, tercer conde de Aranda[34].

Tal cantidad de relaciones con la realeza, ahora también familiares, propició que don Miguel, emulando a su padre y a su abuelo, anduviera siempre muy cerca de la monarquía, en este caso encarnada en la figura de Fernando II, acompañándolo con mucha frecuencia en fiestas y batallas[35].

Así pues, nuestro caballero, don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, era un segundón. Hijo de don Lope Ximénez de Urrea IV y de doña Catalina de Híjar, había nacido en el seno del matrimonio formado por el segundo y el tercer linaje en el orden estamental de la nobleza aragonesa, pero lo había hecho en segundo lugar y su hermano mayor, don Miguel, era sano y fuerte. No era el heredero al condado, por lo que su vida parecía abocada a profesar en alguna orden religiosa o a regir un importante monasterio, como su hermano menor don Juan, que llegó a ser abad de Montearagón, o quién sabe si a regentar un obispado. Pero su padre, sin duda alguna influenciado por su esposa dona Catalina, que será la más ferviente defensora de don Pedro Manuel, le otorgó uno de sus señoríos, el de Trasmoz, una villa en las faldas del somontano del Moncayo que había crecido al abrigo de un poderoso castillo y que disponía de unas ferrerías que proporcionaban unos suculentos ingresos.

Cuando don Pedro Manuel recibió el señorío de Trasmoz sólo tenía cuatro años, lo que significa que su padre quería asegurar la continuidad de su linaje, pues dejaba abiertas las puertas de la sucesión al frente del condado de Aranda y de sus señoríos a su segundo hijo, caso de que el primero, don Miguel, muriera sin descendencia. Al igual que en Castilla[36], en Aragón regía el sistema de filiación dinástica en el que primaba la masculinidad. Lo importante era asegurar la perpetuación de la sangre, de ahí que tener muchos hijos era una garantía de supervivencia de la familia y del apellido[37].

La muerte de su padre, siendo don Pedro Manuel todavía un niño, dejó una profunda huella en su vida. En su Cancionero, el señor de Trasmoz incluye un poema en el que su padre se le aparece y le dice no sin mucha amargura[38]:

Un dolor me veo tener

entrando tú en blancos paños

por no passar de quatro años

no te pude conocer.

Aunque lo que realmente sintió durante toda su vida fue su condición de segundón, y la escasa herencia que había recibido de su padre, tan sólo el señorío de Trasmoz, y por ello se queja amargamente en un poema[39]:

Dijo sí para contarte

lo que te ha dicho tu madre,

que si viviera tu padre

te hubiera dado más parte;

cuando despedía a la vista

por la que no hay fin jamás

me pesó

que en aquella despedida

a Trasmoz sólo, y no más,

me dejó.

Pero sentimientos filiales aparte, nada que fuera previsible quedaba sin atar en las relaciones internas de la nobleza aragonesa; en la defensa de sus intereses de clase no importaban los individuos, sino el linaje y la perpetuación de la sangre. Lo que requería de toda la atención, de todo esfuerzo, era la continuidad de la familia, de la transmisión del señorío a través de la fuerza de la sangre. Si moría el primogénito sin sucesión, el condado pasaba al segundo hijo, o en su defecto al tercero, y así, por los vínculos de la sangre, era como se garantizaba la continuidad del dominio.

La muerte de don Lope IV a finales de marzo de 1490 en su palacio de Epila le sobrevino cuando don Pedro Manuel apenas tenía cuatro años. Fue su madre, doña Catalina de Híjar, quien se hizo cargo de la educación de su segundo hijo, a quien protegió de manera extraordinaria, y bajo cuya atenta mirada fue educado durante los primeros años, hasta 1498, en el palacio de Epila, y después en el castillo de Almonacid de la Sierra, uno de los señoríos del condado de Aranda, ubicado en una ladera de la sierra de Algairén, en el somontano Ibérico, una especie de balcón natural sobre la extensa llanura del campo de Cariñena y del valle del Jalón medio, y en el de Jarque, en el valle del río Aranda.

Almonacid de la Sierra era un lugar de abundante población mudéjar. Su nombre árabe denota la importancia estratégica que tuvo en el pasado y los manuscritos aljamiados de los siglos XV y XVI encontrados en 1884 en esta villa[40] son fiel exponente de que en esta localidad hubo una notable actividad cultural en la baja Edad Media y en el primer siglo de la Moderna, al menos por lo que se refiere a la cultura de los mudéjares y los moriscos. La aljama de moros de Almonacid de la Sierra contaba en el siglo XVI con una población de trescientos diecinueve fuegos, es decir, unas mil quinientas personas, una población bastante considerable[41].

A la muerte de su marido, la condesa viuda de Aranda se recluyó en el castillo de Almonacid de la Sierra, y con ella permaneció durante varios años su hijo «favorito», don Pedro Manuel, quien fue educado en este lugar durante toda su infancia y juventud. Hacia abril de 1500 todavía seguía allí[42], aunque en los meses siguientes, cumplidos los quince años, el joven señor de Trasmoz pasó algunas temporadas en Zaragoza, que estaba siendo ya la ciudad de destino y de ubicación y residencia definitiva de la más alta nobleza aragonesa.

Fue en Almonacid donde recibió los primeros cuidados corporales precisos en su tierna infancia, donde le impartieron la educación religiosa que todo buen aspirante a caballero cristiano debía conocer para poder cumplir con su obligación de defender la cristiandad, entregando incluso la vida a la causa de Dios si fuera preciso, donde su ayo le enseñó equitación, esgrima y manejo de otras armas, y a cazar, como era preceptivo a todo miembro de la nobleza[43], y donde aprendió a vivir, a sentir y a comportarse como un noble[44]. Y también fue allí donde recibió las primeras lecciones sobre los clásicos latinos, pues un caballero debía saber combatir pero también debía ser un hombre culto, ya que valor y sabiduría eran las virtudes que debía reunir todo buen caballero; es decir, instrucción militar y «letras», que eran las dos disciplinas básicas que desde muy pequeños recibían los hijos de la nobleza[45]. También debió de recibir influencias de los mudéjares de Almonacid, muy numerosos, y que configuraban no sólo un grupo de artesanos y campesinos, sino también de intelectuales. Uno de los manuscritos aljamiados hallados en el siglo pasado en Almonacid de la Sierra contiene el relato El recontamiento de al-Miqdad y al-Mayasa, en el que se narra un singular combate entre dos jóvenes guerreros, un caballero y una dama, que, aunque inmerso en la cultura islámica, mucho tiene que ver con la poesía amorosa de don Pedro Manuel[46]. Pero aunque hubiera sido así, el islam no levantó en él ninguna atracción, sino más bien todo lo contrario, como deja patente en uno de sus poemas titulado «Contra la seta mahomética», en el que incluso arremete contra la lengua árabe y avisa de que los nombres árabes serán cambiados por otros cristianos[47]:

Pues tu malvado infierno, Mahoma,

en quien toda pena se encierra y se muestra

como dexaste la iusta fe nuestra

por tomar aquella que niegan en Roma.

Mira, malvado, que lo de paloma

no lo entendiste, ni lo de maçana,

siempre te cresce pena no liviana

mientra el infierno tu gente se coma.

[…]

Conosce Mahoma que tu algaravía

es lengua sin ley por ser ella tal

rayz de do nasce un tan crudo mal

que al tercio del mundo el diablo espía.

Mira que el hijo de Sancta María

dizes fue profeta que vino entre nos

estando ya visto que el hijo de Dios

morió porque gente del todo moría.

[…]

Pues, falso Mahoma, mira que al revés

mudarán los nombres de tu Alcorán,

a Mahoma, Pedro, y a Muça, Juan,

todos tus hechos darán al través.

Pues ante no viste lo que después

agora que estás en essas centellas

verás los christianos ternán las estrellas

y el sol y la luna debaxo los pies.

Los nobles aragoneses, bien porque así lo sentían, bien porque así se estipulaba en los tratados de nobleza, disponían de pequeñas bibliotecas en las que no faltaban libros religiosos junto a clásicos latinos. Se conocen los inventarios de algunas bibliotecas nobiliarias gracias a los testamentos[48], a partir de los cuales se puede establecer un listado de las preferencias literarias de los nobles. El número de volúmenes en estas bibliotecas suele oscilar entre los veinte y el centenar. Entre ellos jamás faltan textos religiosos, como la omnipresente Biblia, algunos tratados morales, disputas y debates teológicos y vidas de santos; son también frecuentes algunas enciclopedias, libros sobre el arte de la cetrería, una de las principales actividades lúdicas de la nobleza, historias y crónicas y libros y tratados diversos sobre caballería; tampoco carecen de algunos textos clásicos como los de Aristóteles, Platón, Virgilio, uno de los autores más leídos, Cicerón, Tito Livio, Séneca, Ovidio, etcétera; en cuanto a autores más modernos, eran muy afamadas y populares las obras de los tres grandes escritores italianos del trescientos: Dante, Petrarca y Boccaccio.

Don Pedro Manuel conoció y se educó con estos mismos textos. En su obra demuestra una especial atracción por Petrarca, de quien cita unos versos en italiano en el prólogo de su Cancionero[49], y por Boccaccio, de quien ha leído De claris mulieribus. También cita a clásicos latinos como Marco Tulio Cicerón, a quien denomina simplemente Tulio, y a Séneca, del que gusta comentar algunos aforismos y sentencias, y a los poetas Eneas Silvio y Virgilio, cuya poesía califica de «dulce»[50]. Justifica sus obras sobre el amor haciendo referencia a que autores como Terencio también escribieron de amores[51].

A fines del siglo XV don Pedro Manuel era menor de edad, pero no por ello su madre dejaba de estar atenta a mantener los privilegios que la alta posición de su segundo hijo conllevaba. Como su representante legal, la madre del joven señor de Trasmoz estaba pendiente de cuanto pudiera afectar a su hijo. Por ello, pese a su corta edad, don Pedro Manuel, a instancias de su madre, nunca deja de estar presente en los actos de la Corte en los que tiene derecho a participar. En 1498 el príncipe don Miguel, hijo de los Reyes Católicos, fue jurado en Zaragoza, en la sala de la Diputación del General, como heredero a la Corona de Aragón; en presencia de los Reyes Católicos, le juraron fidelidad al joven príncipe los nobles aragoneses, y allí estuvieron los grandes magnates del reino, los ricoshombres; por orden, los primeros fueron el duque de Villahermosa, el conde de Belchite y don Miguel Ximénez de Urrea, conde de Aranda, el tercero en jurar.

En esa lista, el último de treinta es precisamente don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, que tenía entonces catorce años, y que como no podía hacerlo personalmente por su edad, fue representado por Juan de Vera, que a su vez representaba a Catalina de Urrea e Híjar, madre y tutora de don Pedro Manuel[52]. Era el último de la lista de la alta nobleza, pero el joven don Pedro Manuel, pese a su condición de segundón del linaje Urrea, estaba en el grupo de los principales del reino.

El palacio condal de Epila o el castillo de Almonacid de la Sierra podían ser buenos lugares para la educación de un joven noble, pero los asuntos principales del reino, la toma de decisiones y el pulso político de Aragón estaban ya radicados en Zaragoza. En septiembre de 1502 don Pedro Manuel, a quien correspondía un asiento en Cortes como miembro del linaje de los Urrea, estaba en Zaragoza firmando una procura para que lo representaran en Cortes, dado que su edad, tenía entonces apenas dieciesiete años, seguía sin permitirle hacerlo en persona[53]. La estancia en Zaragoza no fue larga y volvió pronto a Almonacid; allí se encontraba otra vez en agosto de 1503[54].

La muerte del príncipe Miguel hizo necesario un nuevo juramento de fidelidad. En 1502 se jura en Zaragoza a la princesa Juana como heredera de los reyes Fernando e Isabel; allí estaban de nuevo presentes los ricoshombres, ahora con el conde de Aranda, don Miguel Ximénez de Urrea, ocupando el segundo lugar de la lista y con su hermano don Pedro Manuel haciendo el número 25 de un total de 29[55]; estas Cortes seguían reunidas en Zaragoza en abril de 1503[56].

Para entonces, el rey Fernando estaba preparando la campaña de Italia y nombró a don Miguel como capitán de las tropas de Aragón para las guerras de Calabria y Pulla[57]. La monarquía aragonesa seguía confiando en los Urrea para ejercer los más altos cargos militares.

El espíritu caballeresco y el ritual escenográfico no había muerto, ni mucho menos, y para ratificar sus deseos de seguir con los viejos ideales, los nobles aragoneses asistieron a estas Cortes «bien armados con sus pajes, caballos encubertados y todas las armas blancas, los jinetes con corazas, capacetes, armaduras de brazos, quijotes y faldares»[58]. El ambiente de guerra pareció enardecer a la nobleza aragonesa, que esperaba ejercer un papel semejante a la castellana en la reciente guerra de Granada, cuando la reina Isabel ordenó en esas mismas Cortes que se defendiera la frontera con el reino de Navarra con quinientas lanzas[59] y cuando estallaron algunas peleas con los franceses en los condados de Rosellón y Cerdaña[60].

En 1503 don Pedro Manuel cumplió dieciocho años, una edad más que suficiente para pactar los acuerdos matrimoniales que todo noble que no consagrara su vida a la Iglesia debía de realizar. La nobleza española de la Baja Edad Media solía acordar el matrimonio de sus hijos cuando éstos eran todavía muy jóvenes, de modo que cuanto más elevado era el nivel de la nobleza, antes se pactaba el matrimonio[61]; además, la práctica de acordar matrimonios entre muchachos muy jóvenes, en la mayoría de los casos entre los doce y los dieciséis años, otorgaba a los padres un mayor poder de control sobre sus retoños[62].

El padre de don Pedro Manuel ya había fallecido, pero su madre, la condesa viuda de Aranda, puso un especial cuidado en casar a su segundo hijo con una esposa digna de su linaje y que aportara una generosa dote a la unión matrimonial. En los primeros meses de 1504 se firmaron la capitulaciones matrimoniales de don Pedro Manuel Ximénez de Urrea y doña María de Sessé, que era hermana del baile general de Aragón, don Manuel de Sessé[63]; es probable que estas capitulaciones se firmaran en Trasmoz en el mes de abril[64].

Estas capitulaciones matrimoniales describen con cierta minuciosidad lo que cada uno de los dos contrayentes aporta al matrimonio. Don Pedro Manuel poseía la villa de Trasmoz, con su castillo, las ferrerías de la Mata de Castilviejo, el señorío sobre sus vasallos moros y cristianos, la jurisdicción civil y criminal con el mero y mixto imperio sobre su feudo de Trasmoz y la cantidad de 7000 florines de oro «del cuño de Aragón» que su madre le ofreció de los 18 000 que componían su dote cuando se casó con el conde de Aranda.

Por su parte, doña María de Sessé aportaba al matrimonio una dote compuesta por 50 000 maravedíes de renta anual de los 100 000 que los Reyes Católicos le habían concedido a ella y a su hermano sobre los ingresos de peaje en el puerto de Requena, 40 000 sueldos de propiedad y 2000 sueldos de pensión sobre un censal que tenía sobre la Comunidad de aldeas de Daroca, 10 000 sueldos de propiedad con 500 de pensión también sobre un censal sobre la misma Comunidad, 375 sueldos de pensión sobre 7500 de propiedad procedentes de la compra de un censal realizada a un infanzón, 40 000 sueldos de propiedad que le aportaba como dote su hermano el baile de Aragón y 500 florines de oro por bienes inmuebles.

Las capitulaciones matrimoniales incluían además algunas cláusulas para proteger las propiedades y los derechos de los contrayentes. Así, don Pedro Manuel se obligaba a pagar a su esposa, en caso de que el señor de Trasmoz muriera antes que ella, 4000 sueldos anuales de pensión sobre las rentas de Trasmoz y de las ferrerías del monte de la Mata. En caso de disolución del matrimonio, doña María llevaría consigo todos los vestidos, joyas y piedras preciosas. Pese a celebrarse en Aragón y ser aragoneses los dos contrayentes, el contrato de matrimonio se regiría por las Constituciones de Cataluña y los Usos (Usatges) de Barcelona, más favorables para la nobleza que los Fueros de Aragón.

Como todas las ceremonias matrimoniales entre personas de condición nobiliaria, el ritual matrimonial constaba en realidad de dos actos. El primero consistía en los esponsales, es decir, la firma de las capitulaciones matrimoniales, donde se plasmaban todos los acuerdos económicos y el régimen de disfrute de los bienes que cada uno de los novios aportaba al matrimonio, y que a veces solía hacerse cuando los dos contrayentes eran todavía unos niños, y el segundo era la ceremonia religiosa, el enlace ritual que debía celebrarse en la iglesia y ser ratificado por un sacerdote, lo que le otorgaba a la boda el carácter de sacramento[65], por lo que el matrimonio podía ya consumarse. El rito religioso era imprescindible para que el matrimonio quedara legalmente constituido, e incluso algunas de las cláusulas económicas no entraban en vigor hasta que no se celebraba el acto religioso; en el matrimonio de don Pedro Manuel y doña María los 500 florines de oro no se entregarían al esposo hasta que se hicieran los desposorios y se solemnizara el matrimonio en la iglesia.

En 1505, el matrimonio ya debía de haberse consumado, y los dos jóvenes esposos vivían juntos, pasando el tiempo entre la residencia de su madre, ahora la villa de Jarque de Moncayo, y Zaragoza, donde estaban en junio de 1508[66].

La condesa viuda de Aranda era una mujer celosa de su patrimonio y orgullosa de su estirpe. Cuando falleció su esposo había quedado al cuidado de seis hijos, algunos muy pequeños, y había logrado hacer respetar el testamento de su esposo. Como miembro de una noble familia, la condesa viuda había asumido sus responsabilidades y en todo momento mantuvo una posición en defensa de los derechos que creía le pertenecían.

A fines de 1492 su hijo mayor don Miguel, el heredero al condado de Aranda, había cumplido los dieciocho años y decidió emanciparse de sus tutores[67]. Pero todavía no era mayor de edad legal, pues el 15 de noviembre de 1493 su madre nombraba a unos infanzones para que lo representaran en las Cortes de Aragón[68], como también nombró a los que representaron en esas mismas Cortes a su otro hijo don Pedro Manuel[69]. La condesa viuda seguía manejando como tutora todos los asuntos de sus hijos. Don Pedro Manuel tenía unos once años en 1496, por lo que fue su madre quien arrendó la dehesa de Trasmoz en nombre de su hijo, el señor de la villa, a un mercader de Tarazona de nombre Pedro de Santa Fe, sin duda un judío converso[70].

La personalidad de doña Catalina debía de ser muy fuerte y no parecía dispuesta a permitir que su hijo mayor tomara las riendas del condado un solo día antes de cumplir su mayoría de edad. Y es que las tensiones en una sociedad tan violenta no sólo encontraban su válvula de escape en las guerras externas, en las guerras feudales entre familias nobles y en las revueltas sociales, también en el interior de los propios linajes se producían enfrentamientos y conflictos muy serios.

En la familia de los Urrea chocaron dos personalidades muy similares, ambas de fuerte carácter y voluntad resolutiva. Por eso, no era difícil imaginar que cuando el conde tuvo edad suficiente para obrar por su cuenta, se enfrentara a su madre desencadenando un grave conflicto familiar.

Mientras don Miguel fue menor de edad, la condesa viuda y sus hijos residieron en el palacio de Epila, convertido definitivamente en el solar de la casa de Urrea, pero cuando el joven conde don Miguel accedió a la mayoría de edad para poder gobernar el condado por sí mismo, que según el testamento de su padre quedaba fijada en los veinte años[71], y se enfrentó a su madre, ésta tuvo que marcharse de Epila y buscó refugio en el castillo de Almonacid de la Sierra, donde estaba con su hijo don Pedro Manuel y el resto de sus retoños a principios del año 1500.

A mediados de 1502 las hostilidades entre doña Catalina y su hijo don Miguel eran tan abiertas que incluso fue preciso nombrar a dos infanzones como árbitros moderadores para dirimir las diferencias[72], y en octubre de ese mismo año pedían la mediación de Fernando el Católico[73]. Uno de los objetos de la disputa era el señorío de Trasmoz. Don Lope IV, como ya se ha visto, había desgajado esta villa del resto de su dominio para entregarla a su segundogénito, don Pedro Manuel. Con ello se había roto una de las reglas básicas en la costumbre de transmisión de los dominios señoriales, que consistía en no dividir el señorío para evitar debilitarlo en extremo. En el señorío de Trasmoz el bien más preciado era la ferrería del monte de la Mata, una explotación minera que generaba unas suculentas rentas. Don Miguel, consciente del valor de estas minas, reclamó para sí el derecho a su propiedad, alegando para ello que el rey Alfonso V las entregó a la familia Urrea, y que el monte de la Mata no era término de Trasmoz ni lindaba con los términos de Trasmoz, y que por tanto la posesión de este lugar y de sus ferrerías debía desgajarse del señorío sobre Trasmoz y reintegrarse al patrimonio del primogénito de los Urrea[74]. Esta reclamación del conde de Aranda la presentó a través de un mediador[75].

La reclamación sobre las ferrerías del monte de la Mata fue de inmediato rechazada por la condesa viuda. Doña Catalina se puso del lado de su segundo hijo, don Pedro Manuel, y defendió con un vigor extraordinario los derechos de éste a todo el legado que le correspondía por el testamento de su padre. A través de su procurador, doña Catalina se mostró como la más firme defensora de los derechos de don Pedro Manuel frente a las reclamaciones de su hermano mayor. Doña Catalina respondió argumentando que ella había aportado a su matrimonio con don Lope IV una dote de 12 000 florines de oro, y que además debía recibir 5000 sueldos anuales de pensión sobre los señoríos de Almonacid y de Morés; sostenía que el monte de la Mata de Castilviejo y sus ferrerías estaban unidas al dominio sobre Trasmoz y que por tanto pertenecían a su hijo don Pedro Manuel. La condesa continuó su alegato diciendo que había alimentado y vestido a sus hijos, a Catalina durante tres años, más uno de casada, a Beatriz durante seis años, a Timbor, durante cuatro, y a Juan durante doce, y que por ello le correspondía una pensión de las rentas del condado. Aseguró que las cuentas fueron «muy faltas» de los libros de cuentas del condado, pues cargaron tres años de Trasmoz (esto lo dice el procurador de doña Catalina, Sancho de Oruño, infanzón de Almonacid de la Sierra)[76].

El centro del pleito era el monte de la Mata y sus ferrerías, pero doña Catalina utilizó con mucha habilidad diversos argumentos para debilitar las reclamaciones de su primogénito. El caso llegó ante del mismísimo rey don Fernando, que en sentencia promulgada en Zaragoza el 18 de octubre de 1502 reconocía que los 12 000 florines de oro pertenecían a doña Catalina, pues eran su dote matrimonial, y que el monte de la Mata y sus ferrerías pertenecían a Trasmoz, pero sentenciaba también que a la condesa no le correspondía ninguna renta por los gastos realizados en el cuidado de su hijos. Todas las partes estuvieron de acuerdo con la sentencia real y así lo ratificó don Pedro Manuel en Zaragoza tan sólo cinco días después de emitida[77].

Doña Catalina había salido airosa; había logrado mantener intactos los derechos de su hijo preferido, don Pedro Manuel, pero se había distanciado del mayor, don Miguel. Por ello, las relaciones entre madre e hijo primogénito jamás volvieron a ser amistosas. Por el contrario, en 1505 un nuevo pleito enfrentó a ambos. Ahora se trataba de la posesión de algunos señoríos, en concreto los de Jarque, Nigüella y Almonacid de la Sierra[78]. Desde que muriera don Lope IV, Almonacid de la Sierra había sido la residencia habitual de doña Catalina; allí había pasado los últimos años y allí se había educado a sus hijos pequeños, sobre todo a don Pedro Manuel.

En esta segunda ocasión fue don Miguel quien se salió con la suya. En sentencia dictada el 21 de enero de 1506 por el arzobispo de Zaragozana condesa recibía 100 000 sueldos anuales de pensión, pero tenía que dejar Almonacid y cualquier pretensión sobre esta villa y sobre la de Nigüella, que quedaban plenamente para el conde de Aranda. La condesa viuda debía retirarse a la localidad de Jarque, donde también había un poderoso castillo, y cuyo señorío le era otorgado en usufructo de por vida[79].

Estos turbios asuntos familiares preocuparon a don Pedro Manuel hasta tal punto que escribió un largo poema. En el prólogo al mismo, dedicado al conde de Belchite, da muestras de esa preocupación. El señor de Trasmoz lamenta su mala suerte, su escasa preparación para las letras y el pleito familiar, cuya perversa incidencia desea aminorar con la poesía[80]:

Esto digo porque los hechos de la fortuna como a mí no se ayan mostrado favorables, andando ella tan ázida que nunca la puede derribar… y como mi inclinación aya sido siempre desseosa del estudio con mi tierna edad aun no bien gramática, no pudiendo alcanzar las otras cosas mayores en los principios de la poesía creyendo hallar allí algún descanso, para en este caso me he puesto y con la dulce poesía alivio los amargos pensamientos que en mí moran, causados por el triste pleyto que entre mi señora y el señor conde está, en lo qual nadie deve hablar.

Don Pedro Manuel manifiesta no entender cómo es posible que entre madre e hijo, perfecta dama y cuerdo y sabio caballero, puede haber estallado semejante pleito, que achaca a la caprichosa fortuna:

… que por todos los estados de continuo y sin cansar va causando cosas que su nascimiento no está fundado sobre razón y assí yo no quiero quexarme ni entristecerme si en esto la fortuna por adversaria he tenido, pues que a nadie a dado salvoconducto…

En el poema, el señor de Trasmoz agradece a su madre los desvelos que por él ha demostrado[81]:

Sin poder satisffazer

lo que vuestra señora

por mí ha hecho,

pagaré con el querer

pues no puede mi alegría

dar provecho.

Porque según lo que veo

con obra no pagaré

lo rescebido

pues no lo alcança el desseo

como con Dios cumpliré

con el sentido.

Cumpliendo la sentencia, y tras una temporada en Zaragoza, la condesa se trasladó a Jarque y con ella fueron don Pedro Manuel y su esposa; y allí pasó el señor de Trasmoz toda la segunda mitad del año 1508 y el 1509[82]. Resueltos definitivamente, gracias a las dos sentencias, la de Fernando II y la del arzobispo de Zaragoza, los problemas que durante varios años habían centrado la atención de la familia, don Pedro Manuel dispuso de año y medio de enorme tranquilidad en Jarque. Y fue allí donde comenzó a escribir sus primeros poemas y algunas de sus églogas dramáticas en las que los pastores del Moncayo son los principales protagonistas. A solas con su madre, su esposa y sus libros, aquel año y medio en Jarque fue decisivo en su trayectoria como escritor.

La omnipresencia de su madre y la defensa que hizo de sus derechos, motivaron en don Pedro Manuel un respeto y un cariño hacia doña Catalina que queda bien patente en todo el Cancionero. En efecto, en el prólogo a la edición de 1516, don Pedro Manuel le dedica a su madre las siguientes palabras[83].

A la illustríssima y muy magnífica señora doña Catalina de Ixar y de Urrea, condesa de Aranda. Comiença el prólogo por don Pedro Manuel Ximénez de Urrea: Si los hijos uviessen de pagar, muy filustre y magnífica señora (cuya vida Nuestro Señor guarde) lo que de sus madres han rescebido con que pagaría yo lo que debo porque cierto bien mirado lo que vuestra señoría por mi a hecho, hallo que a un que ygual poder tuviesse temía más conoscimiento para conoscello que fuerça para pagallo conosciendo claramente las espessas fatigas y no pequeños trabajos que vuestra señoría ha tenido han sido por crescer la pequeña parte que de mi padre me cupo, viendo que las voluntades de madre ayan trabajado para con nosotros en hacer de lo poco mucho y de lo mucho más…

Don Pedro Manuel, con palabras sentidas y no exentas de emoción, agradece a su madre los muchos trabajos que ha tenido que realizar para defender la herencia que le pertenecía, a la que califica de «pequeña parte», y cita a Séneca y a Petrarca para justificar que hay que conformarse con lo que a uno le ha dado Dios.

El año y medio de sosiego enjarque contribuyó al establecimiento de una relación continua de don Pedro Manuel y su esposa doña María de Sessé. Durante esa larga temporada, los dos esposos tuvieron oportunidad de conocerse, convivir, engendrar hijos y desarrollar un mutuo afecto. En el Cancionero, don Pedro Manuel escribe una carta a su esposa, a la que califica como muy noble y virtuosísima, y en la que le dice[84]:

Señora: Ufano y muy contento pensamiento es el mío, pues que veo que del mayor lazo y peligro que Dios acá puso soy librado porque como todos los sabios dizieron vivir, es tan fatigoso que desde la cuna hasta la huessa andamos embueltos en trabajos, el mayor de todos los cuales es aquel que viene a causa del casamiento, descubriéndose adelante cosas para que las voluntades estén dañadas. Y esto es un lago en donde muchos caen, unos por amores, otros porque teniendo ojo al interés, olvidan lo que más conviene y por otras muchas maneras vemos en muchos estados unas públicas y otras secretas angustias que anichilan todos los otros bienes, y como yo de todo esto me halle libre, con qué lengua podré dar a Dios todas las gracias devidas, ni a vos señora agradecer todo lo que es razón. Porque cierto el que en tal compañía acierta no dexa a la fortuna cosa en que ella pueda usar de enojo; este es el que anteteniendo temor a la fortuna viene a ser temido de ella, y el que deste bien se halla ageno, no ay bien que le venga ni fatiga que se vaya, y pues vos señora me a dado Dios tanto contentamiento, no sé con qué pueda pagado sino con tener el amor tan crescido y firme que ni pueda ser mayor ni pueda mudarse, pues ay para ello tantas razones que vuestras muchas virtudes serían acusadoras contra mí, quanto más que sobre tener honestidad tan crescida vuestra gentil persona es tanto hermosa que yo no me podría mejorar, en donde veréys mis passos seguir, señora a los vuestros, y no hazer lo que hazen otros que dexan lo mucho y bueno por lo poco y malo, que estando casados con muy gentiles damas buscan otras de baxa manera y feas. Que es como el cuchillo que cansado de cortar gallinas se afila en una piedra. De lo qual, señora, vos podéys ser cierta que ni hasta aquí ni de aquí delante no a venido ni verná cosa que a vos sea enojo y a mí juyzio. Ni las largas absencias si vinieren, no ternán fuerza para vencer mi ánimo contento. Sobre el qual contentamiento he hecho una obrezilla en donde publico la publicada dicha que con vos he tenido. A sido mi voluntad dezir esto porque la honestidad de continuo debe ser loada. Porque assí como menguan los vicios con las reprensiones, crescen las virtudes con las alabanzas. Y porque de vuestro buen principio y medio no se espera sino semejante fin, vuestra virtud y mi contentamiento he querido poner en esta obra. La qual va debaxo de esta carta para que vos, señora, la leáys que yo, viendo quán poco caso se haze del trobar, ya no curo mucho dello porque se tiene por yerro el tal exercicio que paresce estar hombre sin cuydados quando en esto entiende mucho.

El texto es harto significativo de los sentimientos encontrados que giraban en torno al matrimonio entre la nobleza, y se convierte en un verdadero tratado de sociología matrimonial de la clase nobiliaria a principios del siglo XVI.

En primer lugar, el matrimonio se considera como un «lazo», una especie de trampa de la cual no hay modo de salir. La vida está llena de fatigas, desde el nacimiento hasta la muerte, «desde la cuna hasta la huessa», y el matrimonio es la prueba más dura que Dios impone al hombre. Como quiera que el matrimonio es un pacto acordado entre los padres de los futuros esposos sin contar con éstos, puede ocurrir que salga mal, es decir, que «más adelante» se descubran cosas que no estaban previstas. En este tipo de matrimonio puede surgir el amor pero también puede conducir a terribles desgracias.

En todo caso, el acierto o el error en el matrimonio es una cuestión de la fortuna, que es la que rige el futuro de los dos esposos. Don Pedro Manuel reconoce en esta carta a su esposa que él ha tenido suerte con esa fortuna, pues su mujer es hermosa, honesta y tiene muchas virtudes, tantas que se declara su seguidor incondicional, incapaz de irse con otras mujeres, como hacen otros hombres que pese a estar casados con «gentiles» damas se van con otras más «feas». Don Pedro Manuel emplea una metáfora muy poco romántica para ilustrar esta situación, «Que es como el cuchillo que cansado de cortar gallinas se afila en una piedra», y de inmediato hace una declaración solemne de fidelidad conyugal, aunque tenga que hacer «largas ausencias».

Y todavía va más allá, pues para manifestar públicamente la dicha que ha disfrutado con su esposa, le comunica que le ha escrito una obrita dedicada, pues asegura que la honestidad es una virtud que ha de ser alabada, «Porque assí como menguan los vicios con las reprensiones, crescen las virtudes con las alabanzas».

En el poema a su esposa, el señor de Trasmoz le dedica unos hermosos versos[85]:

A vos, señora, me allego

que me soys mil coraçones,

que aunque tenga mil passiones

se me buelven en sosiego.

A vos que soys mi alegría

que jamás no me dexáys

ver querella,

vos que hazéys mi fantasía,

alegre sabiendo estáys

vos en ella.

Pero esos tiempos de sosiego, paz y calma enjarque no duraron eternamente. Fue a finales de 1509 cuando los conflictos por el uso del agua reclamaron la presencia de don Pedro Manuel en Trasmoz. Hasta entonces había vivido a la sombra de su madre, protegido por la férrea voluntad de la condesa viuda de Aranda, pero ahora, a sus veinticinco años, la plena mayoría de edad jurídica[86], debía ejercer la potestad señorial y defender por sí mismo sus propiedades y sus derechos. Acostumbrado a vivir en las residencias palaciegas familiares de Almonacid y Jarque, arropado por sus familiares y rodeado de criados, la estancia en Trasmoz le produjo un enorme impacto. Por primera vez en su vida debía enfrentarse por sí mismo a graves problemas, y tenía que hacerlo solo.

Trasmoz, donde apenas había estado hasta entonces, tal vez tan sólo unos días durante su boda, le pareció una aldea mísera, y la estancia en el castillo, donde estableció su residencia, una especie de exilio en sus propios dominios. Hacia 1500 la villa de Trasmoz era la segunda localidad en número de habitantes de toda la comarca, tras la ciudad de Tarazona; tenía setenta fuegos, unos trescientos habitantes, entre 1495 y principio del siglo XVI[87], con un importante contingente de mudéjares, que a mediados del siglo XVI ya eran unos trescientos cincuenta[88]. Don Pedro Manuel refleja su malestar por ir a Trasmoz en uno de sus poemas, que titula «Otras [coplas] suyas estando muy triste porque yva a una aldea»[89].

Nunca medréys vos aldea

y también quien os fundó,

por qué tengo que estar yo

donde nadie estar desea,

que qualquiera que me vea

dirá estoy más retraydo

que ninguno nunca a sido

en mi linaje de Urrea.

Este lamento por tener que vivir en la aldea de Trasmoz refleja un cambio muy significativo en el ideal de la nobleza, que ha abandonado la utópica Arcadia feliz del campo para imaginar una nueva vida en la ciudad.

El poema continúa:

Yr de collado en collado,

siempre en monte como zorro,

juzgadlo vos, aldeorro,

si estaré yo descansado,

según me habéis enojado

en ver esta cuesta arriba

si fuerades cosa biva

y os viera degollado.

Pues andar siempre en la huerta

tras zorzales con el arco

bien veys que tan poco abarco

ques cosa poco despierta,

pues tal vida desconcierta

el deleyte más altivo.

Como puedo estar yo vivo

estando la cosa muerta.

Don Pedro Manuel está ocioso y aburrido. Las tradicionales diversiones de la nobleza, la caza sobre todo (con arco en este caso), no parecen divertirle demasiado. El tiempo del noble cazador que entretiene sus muchos momentos de ocio persiguiendo piezas en sus cotos parece cosa del pasado.

Y que por tiempo de un año

me tengáys vos aquí preso

quién dirá que tengo seso

haziendo yerro tamaño

donde ni seda ni paño

no vestiré, sino cuero

pues que no soy caballero

con la vida de hermitaño.

En esta estrofa el señor de Trasmoz dice que lleva ya un año en la aldea, comparando su situación con la de un preso. Como quiera que se instaló en Trasmoz en los últimos meses de 1509, estos versos deben estar escritos a finales del verano de 1510, tal vez poco antes de partir hacia Zaragoza, donde se encontraba en compañía de su esposa al menos entre el 10 de septiembre y el 8 de diciembre de 1510[90].

Es muy significativo que asegure que no es caballero pues no viste seda y paños, sino cuero, como un ermitaño. Parece claro que el ideal del caballero andante está cambiando hacia un nuevo tipo de héroe, más urbano y elegante.

Sus quejas, cada vez más amargas, continúan protestando por las únicas posibilidades de entretenimiento que tiene, ir de caza o hablar en la plaza del pueblo con los viejos:

Caçar liebres ni conejos

cuando va mucho a la larga

es la vida muy amarga

yr tras grajas ni vencejos,

los que entienden mis consejos

yrán por alto volando

sin holgar destar hablando

en la plaça con los viejos.

Es vida contemplativa

como frayle en monesterio

muy lexos de aquel mysterio

de la otra vida activa,

es un tragar la saliva

como haze el enojado

quando en hablar no es osado

y entre sí solo sesquiva.

Es estar toda persona

perpetuamente do doman

como quando preso toman

al de carta de corona

que no sale aunque sencona

mas yo sin hazer porqué

no sé porqué aquí estaré

donde nada se razona.

El corazón de don Pedro Manuel se desalienta. La vida en la aldea se reduce a una mera contemplación del paisaje, el tiempo sin cadencia es como el del fraile en el monasterio, la vida se hace monótona y aburrida, echa de menos la vida activa, es decir, la que se practica en las cortes reales o nobiliarias o en la ciudad, una vida activa en la que las relaciones y los encuentros con los iguales son lo cotidiano.

Aldea en estos litijos

hazéis mis velas surgir

mándamelo consentir

la madre, muger y hijos,

vuestras masmorras y sijos

me tienen aquí presente

mas no viera yo otramente

aziagos escondrijos.

Juzgad quán clara passión

es ésta que se me da

que esté yo donde no está

otro de mi condición,

yo con muy gran intención

me muero aquí sepultado

como en guerra el mal armado

con valiente corazón.

Y ni sé dónde me vaya

no puedo ir do más veo

porque no se lieve el desseo

lo que la obligación traya,

aunque aquí el alma desmaya

son tales aquí mis prendas

que adrede y muy a sabiendas

me hazen tener a la raya.

Pensarán más de quinientos

porque estoy yo retraydo

será baxo mi sentido

pequeños mis pensamientos.

Van errados estos cuentos

mal campo y buena simiente,

mucho aprovecha en la gente

los naturales cimientos.

Pero ya pues mi ventura

me tiene ya en tal comedio

que ni medio ni remedio

no hallo para soltura,

pues esta vida me dura

do nunca me yrá muy bien

no quebralla con desdén

mas sufrilla con cordura.

Esta presión cortés mía

de vida de tortolilla

que yo sé que haze manzilla

a quien quiere mi alegría,

pues mi libre fantasía

podrá yr quando quisiere,

suffra este tiempo que fuere

con las muestras de falsía.

Porque andar mucho entre gente

aunque al cuerpo es beneficio,

para el alma está gran vicio

de continuo muy presente.

Y el que quiere ser prudente

en esto pongo de suio

porque es caer en el río

pensando andar por la puente.

Y por fin, aparece en el poema el deseo más anhelado: la ciudad como referencia de un nuevo espacio para vivir. Porque aunque la ciudad es un ámbito más propicio al pecado, el pecado también puede presentarse en la soledad del campo, pero en el campo se unen dos condiciones que rechaza nuestro caballero: la inactividad y la soledad. Y esas dos condiciones juntas son casi como la muerte, una muerte en vida de la que desea salir cuanto antes. La ciudad es ahora la utopía, el lugar de destino ideal de la nobleza:

No digo siempre dexar

por la aldea la ciudad

porque con la soledad

también se puede pecar.

Mas las dos cosas juntar,

vida plaziente y penosa,

que estar siempre en una cosa

vicio le pueden llamar.

Aldea ved mi deseo

que del vuestro se destierra

pues que vos soys buena tierra

para tapias según veo,

mas según lo que yo creo

tanto tiempo aquí se muere

que quando de aquí saliere

en vos haré jubileo.

Entre 1510 y principios de 1513 el señor de Trasmoz tuvo que hacer frente a los gravísimos enfrentamientos que asolaron la franja occidental del reino y en los que, como ya se ha visto, fue protagonista principal[91]. En esos años vivió entre Trasmoz y Epila, junto a su hermano el conde de Aranda, donde se encontraba más seguro. En 1513, al menos desde mayo, estaba en Zaragoza[92], participando activamente en la resolución jurídica del conflicto entre la casa de Urrea y la de Aragón, y en la capital del reino es donde se le encuentra con más frecuencia en los años siguientes, con algunas salidas por asuntos de la administración de su señorío y de sus rentas a varios municipios del valle del Jalón, a Trasmoz y a visitar a su anciana madre, que seguía viviendo en el castillo de Jarque[93]. Fue por entonces cuando debió de planear su viaje a Italia, en peregrinación. En efecto, el 8 de septiembre de 1517, y a la edad de treinta y dos años, decide hacer testamento ante un notario de Zaragoza.

Otorgar testamento era considerado como un deber de todo buen cristiano, que la Iglesia fomentó en su propio beneficio[94]; al fin y al cabo, la muerte no era sino un tránsito hacia la otra vida y para ese tránsito el «viajero» debía dejar resueltos los problemas que pudiera haberse encontrado en ésta. El «buen morir»[95] no era cuestión baladí, pues una «buena muerte» significaba un notable ahorro de sufrimiento para el finado. Por ello, en ese arte del buen morir la disposición del testador era muy importante y nada debía quedar al margen: forma y protocolo del testamento, lugar de enterramiento, fijación de donaciones a fundaciones piadosas, sepulcro, capilla funeraria, ritual religioso y entierro, luto de los familiares, ofrendas y misas para la salvación del alma del finado, limosnas, etcétera[96].

Don Pedro Manuel, que se declara residente en la ciudad de Zaragoza, ordena en su testamento[97] que se le sepulte en la capilla familiar de Epila, que se digan misas por su alma y que se dé limosna a varios conventos de Zaragoza. Cita a sus cinco hijos varones, don Lope, don Manuel, don Pedro, don Miguel y don Juan, y a su hija Catalina, a la que dota, y deja el señorío de Trasmoz a su hijo primogénito, don Lope.

El acto de otorgar testamento era natural para un individuo de la alta nobleza, pero en el caso de don Pedro Manuel parece obvio que sus planes viajeros le obligaban a hacerlo. Henchido de deseos de gloria, crecido por la resolución real favorable a su linaje por la guerra feudal que había sostenido con el conde de Ribagorza, el señor de Trasmoz decidió hacer una peregrinación.

Poco a poco iba cumpliendo sus sueños de perfecto caballero cristiano, y por ello se impuso una obligación inherente a su condición imaginaria: la peregrinación. En la literatura medieval caballeresca el caballero es sobre todo un ser errante, eterno peregrino en busca de la verdad. El caballero es un hombre de fe, inasequible a los contratiempos y siempre dispuesto a realizar los esfuerzos necesarios para dejar bien patente su condición de servidor de la justicia, defensor de los débiles y cumplidor de sus obligaciones religiosas.

Don Pedro Manuel tenía treinta y dos años, justo la «edad cumplida», la perfecta para el varón[98], cuando decidió iniciar la peregrinación a Roma. El señor de Trasmoz estuvo fuera del reino de Aragón entre septiembre de 1517 y finales de enero de 1519[99].

De regreso a Aragón, pasó parte de verano de 1520 en Trasmoz, para instalarse definitivamente en Zaragoza, donde en junio de 1521 la condesa viuda de Aranda hacía testamento, dejando a don Pedro Manuel como heredero universal, tras repartir la legítima entre el resto de sus hijos e hijas[100].

Tal vez con la salud algo debilitada, don Pedro Manuel Ximénez de Urrea se recluyó en su casa de Zaragoza y en el palacio de su hermano en Epila, y se volvió todavía más meditabundo[101], abandonando el gobierno directo sobre su señorío de Trasmoz, que tantas fatigas le había causado años atrás.

Murió en Epila, la villa donde su hermano don Miguel, tercer conde de Aranda, instalara su residencia habitual, a los treinta y nueve años; sus seis hijos eran todavía menores de edad. Sus exequias funerarias, tal y como había contemplado en su testamento, se celebraron el 10 de octubre de 1524. Fue enterrado en la capilla familiar de la iglesia parroquial de Epila, destacando así a esta villa como «solar» del linaje, algo muy importante en cualquier familia noble[102], y donde también estaba enterrado su padre el primer conde de Aranda y su abuelo el virrey de Sicilia[103].

Varios testigos levantaron acta de lo que don Pedro Manuel tenía en su escritorio del palacio de Epila, y anotaron lo siguiente: una «arquimesa» italiana que contenía en el primer cajón un portacartas con veinticuatro ducados dobles de oro, dieciocho ducados y medio sencillos de oro, dieciséis florines de oro y cinco reales de plata; en el segundo cajón, unos algodones y una medalla de latón de Nuestra Señora de Loreto; en el tercer cajón, cuatro libros titulados Mirabilia Kome, Mirabilis Rome, Viaje de Benecia al Santo Sepulcro y Viaje de la Tierra Santa; en el cuarto cajón, unos talegos de semillas; en el quinto cajón, cinco frascos, tres de plata y dos de estaño, con diversas tierras de Tierra Santa, una bolsa azul de raso llena de monedas de plata y cuatro piezas de oro y tres «oriquas» pequeñas con el oficio romano de Nuestra Señora y unas cuentas de madera; en el sexto cajón, una cajita vieja de carne de membrillo; en el séptimo cajón, nueve libros; en el octavo cajón, un Cancionero y un libro del Viaje de la Tierra Santa; en el noveno cajón, un libro en blanco; el décimo cajón estaba vacío; en el cajón más grande, un crucifijo de madera dentro de una caja de cuero y un estuche de cuero con un cirio; en el cajón posterior, una caja de cuero con dos cubiertas de libros y tres cuadernos de papel en blanco[104].

Consciente de pertenecer a un linaje elegido, orgulloso de su apellido y de su origen, don Pedro Manuel decidió enterrase en el panteón familiar, junto a sus antepasados. No lo hizo en Trasmoz, en la iglesia parroquial de su señorío, sino en la capilla funeraria de Epila, otorgando así mucho más valor a los lazos de la sangre que al dominio sobre un territorio. Era la sangre de los antepasados lo que importaba, lo que trasciende mas allá de la muerte, lo que resta en la memoria de los hombres y lo que permite conservar el apellido y usar las armas y los emblemas del linaje, lo que une a todos los parientes de una misma «casa»[105].

En 1536 y precisamente en Trasmoz, hizo testamento doña María de Sessé, viuda de don Pedro Manuel, e incluyó una cláusula en la que deseaba ser enterrada «en la iglesia de la villa de Epila, allí donde está sepultado el dicho don Pedro, mi señor y marido, que esté en la gloria»[106].

Capítulo 6
El intelectual y el poeta

Todo buen caballero necesitaba una aceptable formación intelectual. El caballero debía ser un buen guerrero, y para ello se formaba en equitación y en el manejo de las armas, pero la cultura no era en absoluto ajena a su educación.

El ambiente cultural de la nobleza aragonesa en torno a 1500 estaba muy influido por el proceso de castellanización que había comenzado de manera muy intensa un siglo atrás, con la entronización de la dinastía Trastámara tras el Compromiso de Caspe de 1412. Fue precisamente durante el reinado de Fernando II de Aragón (1476-1516), que no hay que olvidar que era Fernando V en Castilla, cuando este proceso de castellanización alcanzó su fase más decisiva[1].

Lógicamente, la castellanización cultural del reino de Aragón fue mucho más intensa en las comarcas ibéricas fronterizas con Castilla, donde incluso este fenómeno de aculturización había empezado antes, a mediados del siglo XIV al menos. Las comarcas occidentales del reino de Aragón habían sufrido mucho durante la cruenta guerra que Castilla y Aragón habían librado entre 1356 y 1369[2], y de nuevo, aunque bastante menos, durante la que enfrentó a estos dos reinos entre 1429 y 1435. Hartos de estas guerras de frontera, algunas ciudades y Comunidades de aldeas de ambos lados de la frontera habían acordado a mediados del siglo XV pactos de no agresión y de defensa mutua, pues en los enfrentamientos pasados ellas habían sido las principales víctimas.

La frontera política era un límite para muchas cosas, pero no constituía una barrera infranqueable a las ideas y al comercio. Por otra parte, las escaramuzas fronterizas habían constituido en algunas ocasiones motivo de inspiración literaria y caballeresca, y en la guerra de 1429-1435, la última de la Edad Media entre castellanos y aragoneses, se produjeron las circunstancias precisas para realizar algunos alardes caballerescos, una oportunidad de participar en una guerra real que los nobles hispanos no volverían a tener, salvo en los torneos, hasta la guerra de Granada de fines de esa misma centuria.

En la zona del Moncayo el mismísimo Marqués de Santillana, que había participado activamente en el lado castellano en la guerra de 1429-1435, encontró motivos de inspiración poética. Dos de sus famosas y populares serranillas[3] están dedicadas a sendas muchachas de las localidades de Vozmediano y de Añón, ésta última «la vaquera de Morana»[4].

Como ocurrirá más tarde con don Pedro Manuel, el Marqués de Santillana convierte en protagonistas de sus poemas a humildes muchachas habitantes de recónditas aldeas; no hace sino seguir la moda que atrajo a tantos poetas cortesanos, algunos de ellos nobles, a lo largo del siglo XV y que continuará en el XVI. Este tipo de literatura llamará la atención de numerosos príncipes, muchos de ellos hastiados por sus propias circunstancias vitales, o abocados a un peregrinaje en busca de tronos imposibles. Tal es el caso del polifacético Renato de Anjou, aspirante a las coronas de Sicilia, Hungría y Jerusalén, quien, rey sin trono y poeta sin suerte, a mediados del siglo XV ahogaba su mala fortuna y sus aspiraciones políticas inalcanzables disfrutando con las poesías de ambiente pastoril y deleitándose con el arte de la miniatura[5].

Y no era simplemente una cuestión estética y de moda literaria, el gusto por lo pastoril en la literatura se contempla como una evasión intelectual por buena parte de una nobleza violenta y en permanente tensión guerrera (bien sea por las luchas intestinas, bien por las campañas militares externas). Para evadirse de ese mundo cruel y terrible en el que los nobles son principales protagonistas, los señores y la damas juegan a pastores y pastoras, se disfrazan de tales, imitan ficticiamente el modo de vida pastoril, no el real sino el idílico que se imaginan, y representan pequeñas piezas teatrales en las que pastores idealizados son protagonistas en un ambiente bucólico trasplantado a una naturaleza cálida y dulce.

Los castillos y palacios de Almonacid de la Sierra, Epila y Jarque fueron escenarios de la representación de la églogas dramáticas de don Pedro Manuel, escritas para deleite de sus familiares y amigos nobles, que tal vez fueran representadas por pastores del somontano del Moncayo[6], o por los propios miembros de la familia.

La época de su mayor producción literaria data de los años en los que estuvo junto a su madre en los castillos de Almonacid de la Sierra, Mueca y Jarque, y algunas temporadas en la ciudad de Zaragoza entre 1505 y 1509[7]. El mismo don Pedro Manuel señala que en Mueca ha estado en ocasiones reflexionando[8]:

Muchas veces he pensado,

aquí en la villa de Illueca,

por saber el lo que peca

vuestro cuerpo rudillado…

Poco antes de 1510 debía de tener acabado el Cancionero, editado en 1513, en plena vorágine de enfrentamientos con el conde de Ribagorza y el monasterio de Veruela. Algunos poemas y ciertos versos denotan que en el fondo el poeta deseaba que su obra fuera conocida y se hiciera pública, aunque, según el mismo don Pedro Manuel manifiesta, este Cancionero había sido hecho para uso privado. El señor de Trasmoz parece incluso muy interesado en mantener cierta privacidad en sus obras, pues en su mismo Cancionero incluye una carta dirigida a su madre la condesa de Aranda en la que le entrega el original inédito pidiéndole que no se publique. Dice así[9]:

A la muy filustre y magnífica señora doña Cathalina de Yxar y de Urrea, condessa de Aranda. Comienza la carta compuesta por don Pedro Manuel de Urrea quando le dio el Cancionero suplicándole mucho le tenga guardado que no se publique […]. Pero a ningunos querría mostrar nada porque no es cosa nueva sino muy vieja, los escriptores tener los maldicientes, y si otros con más saber han tenido y no se han librado de las lenguas adversas, qué esperanza sería la mía siendo ni decir baxo y agora estar la gente más afficionada que nunca a contradecir […]. Y assí supplico a vuestra señoría que se acuerde del saber de los sabios que es mirar adelante y tomar la parte más segura y que no innove yo una cosa tan nueva en mi linaje, sino que siga las pisadas de los otros en lo que hiziere, que quede guardado para que después de yo muerto puedan ver que he vivido, mostrando entonces estar mis obras el que las quisiere mostrar y no agora […]. Ni se puede dezir también en lo mucho como en lo poco: porque me paresce bien el dicho de Julio que dize que las palabras no se han de contar sino pesar. Quánto más en los cavalleros que no se a de hablar en grande número sino en subida sentencia. Pero yo tengo creydo que si mi parescer mostrare vuestra señoría a quien sabe quantidad y calidad se conformara conmigo. Como pensare yo que mi trabajo está bien empleado viendo que por la emprenta ande yo en bodegones y cozinas y en poder de rapazes que me juzguen madizientes y quantos lo quisieren saber lo sepan y que venga yo a ser vendido. Perezca a vuestra señoría mejor que el que me quisiere ver no pueda porque lo que es bueno pocos lo saben y aquello vale más que más difucultoso [sic] es de aver y aquello es en menos tenido que más a menudo es visitado.

Aunque si los deseos de don Pedro Manuel de no ver editada su obra eran sinceros o se trataba de un ejercicio de falsa modestia, poco importó, porque su Cancionero vio la luz de inmediato, incluyendo las cartas y dedicatorias que había interpolado a sus familiares más próximos.

El Cancionero de don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, señor de Trasmoz, es un verdadero compendio de las inquietudes literarias y vitales de un amplio sector de la nobleza de finales de la Edad Media. Los poemas de contenido religioso, las canciones de amor, las églogas pastoriles y bucólicas, los relatos alegóricos, la mezcla de religiosidad cristiana y estética pagana, la defensa de los valores de la nobleza, todas éstas son las características de una obra homogénea, fiel reflejo de la utopía a la que aspiraban ciertos sectores de la aristocracia del 1500.

La obra de don Pedro Manuel Ximénez de Urrea se nutre de su propia peripecia vital. Educado en los castillos de su linaje, siempre al amparo de su madre, don Pedro Manuel leyó a escritores clásicos como Virgilio, Séneca o Terencio, pero también a Petrarca y Boccaccio y estudió la gramática de Nebrija[10] para escribir en el castellano más correcto posible; y lo logró en buena medida, pues aunque hay algunas muestras aisladas de aragonesismo en su obra[11], su estilo es mejor que el del Cancionero de Pedro Marcuello y en él se ha visto una marcada influencia de Juan de la Encina, además de reminiscencias del estilo de Petrarca[12].

Desde luego se inició en los estudios de lengua latina, tal vez para leer a los autores clásicos en el latín original, aunque nunca llegó a perfeccionarlos, como él mismo confiesa en el prólogo de su Cancionero[13]:

Como sea un dicho antiguo que de la holganza dependen todos los vicios, assí por esto como por no ser de mi condición el estar holgado entre otros passatiempos que he tenido mi inclinación natural a mostrado en mi tanto poder que me ha traydo a lo que naturalmente soy inclinado yo. Siempre de muy pequeño he sido muy codicioso de la lengua latina y aunque carezca della que no aya alcanzado tanto como quissiera y para esto me fuera necessario con lo poco que della he oydo la doblada affición a consentido una poca obra al mucho desseo no que sea cosa merescedora de alabanza y cierto señora oy va tan abaldonado el dezir y más en metro que ninguna cosa sestima considerando se halla en poder de hombres soezes yo que devría callar lo uno por mi dezir no se bien dicho. Lo otro porque el conde mi señor, que sancta gloria possea, ha dicho también que ha dexado tanta memoria de si por aquello para entre trovadores como por lo otro para entre cavalleros. Pues si digo del señor conde mi hermano no menos dezir se puede. […]

Estas mis baxas obras están ya tan miradas y por mi tan reconoscidas que me parece cosa contra el arte halla no se puede. Bien conozco yo a mi manera no ser conforme el trobar tanto en cantidad sino en calidad, porque yo necessidad no tengo de hazerme nombrar por muchas coplas porque no es cosa que se allegue a las cosas de galán sino una copla o un mote, un villancico, una canción para entre cavalleros o quando hombre mucho se alarga un romance y esto que sea también dicho que ande entre cavalleros porque los cavalleros han de hazer un mote o una cosa breve que se diga no ay más que ser. Y cierto la otra prolixidad no conviene, que yo más devría usar de la gala del palacio que del arte de la poesía (pues que de todo junto muy pocos usar pueden).

Como paradigma de la literatura nobiliaria, el Cancionero de don Pedro Manuel se enmarca en el tipo de literatura de temática caballeresca y cancioneril, que en torno a 1500 encarna la reacción conservadora de la aristocracia como clase privilegiada ante la desintegración de sus viejos valores feudales y señoriales. Perdidas o al menos olvidadas las tradicionales virtudes caballerescas del honor, la honra, la fama, la lealtad, el esfuerzo e incluso la fe, la ficción literaria es el vehículo para recuperar esos mismos valores éticos mediante la sublimación de formas estéticas representadas en torneos, justas y fiestas[14].

Églogas dramáticas, poemas de amor, novelas de enamorados…, toda esta temática literaria se presenta en forma de cancioneros. Muy habituales en el siglo XV[15], los cancioneros, sobre todo la poesía cancioneril, se prestan de manera extraordinaria a convertirse en perfectos instrumentos de la apología del poder político y de la propaganda de ese mismo poder[16].

6.1. Poemas de contenido religioso

La defensa de la religión cristiana católica era el deber primordial de todo buen caballero. Por ello, sin ser las obras de contenido religioso las más abundantes en el repertorio de don Pedro Manuel, sí les dedica una especial atención. El Cancionero del de Urrea contiene los siguientes poemas de tema religioso: una obra al crucifijo, una copla la Santa Cruz, una copla al Credo, una copla a la ermita de Nuestra Señora de Moncayo, una copla a la Pasión de Nuestro Señor, una copla a la Madre Dolorosa, cinco coplillas a Nuestra Señora, una oración a la Santísima Trinidad pidiendo perdón por «las obras vanas de amores» que ha escrito y una obra llamada «Rueda de peregrinación».

En «Al bendito crucifijo» loa la figura de Jesucristo[17]:

Pusiéronte en una cruz

enclavados pies y manos,

o verdadero Jesús

a lo escuro diste luz,

remedio de los christianos.

Con la passión que tomaste

aquello que Adán pecó

del pecado nos sacaste

tú, Señor, que remediaste

lo que Eva mal consejó.

En «A una hermita de Nuestra Señora questa cerca de su casa que se llama Nuestra Señora de Moncayo» muestra su devoción por el santuario de la Virgen ubicado cerca de la cumbre de esta montaña, a más de mil setecientos metros de altitud[18]:

O Reyna Virgen Sagrada

descanso siento y sentí

en estar cerca de mí

tu casa sanctificada.

Canto que estoy sin temor

que trabajo me haga daño

porque con un bien tamaño

no puede reynar dolor.

Tenerte yo por vezina

es para mi gran consuelo

pues de la gloria del cielo

haz que sea mi alma dina.

Eres advogada nuestra,

Bendita Virgen María,

tú ere mucha alegría,

tú ere nuestra maestra.

En la peña aquí do estás

mill milagros has mostrado

para en este baxo estado

no te pido yo ya más

sino que me des tal vida

que me haga cierta la gloria

que no quiero otra victoria

ni es razón que otro te pida.

Pues yo tengo devoción

en el que en ti a encarnado

el cuerpo glorificado

sin ninguna corrupción.

De Dios hijo rey de imperio

reparo de nuestro mal

donde el linaje humanal

no alcança tan gran mysterio.

En «Oración pydiendo perdón a la Sanctíssima Trinidad por las obras vanas de amores que ha escripto», don Pedro Manuel se muestra arrepentido por las cosas fútiles que ha escrito[19]:

Yo me arrepiendo de verme fundado

en coplas tan vanas de amor de este mundo,

o hijo de Dio, o verbo encarnado,

dame allá asiento do esté descansado

pues mi abitación será en lo segundo.

Si obras tan vanas me han echo liviano

perdona Señor lo mucho que erré,

he sido tentado del mundo profano

mas aunque yo ande en este desbano,

allá se encaminan mis obras y fe.

Pero la obra de más calado es sin duda la «Rueda de peregrinación», con un prólogo a la condesa su madre[20]. En este relato en prosa, el señor de Trasmoz critica con dureza a todos los vicios abogando por tres hermanas, la humanidad, la pobreza y la castidad, como normas de comportamiento. Defiende como virtudes la pobreza a imitación de Cristo, que «nasció en un pesebre pobremente y la gente que llevó consigo no fueron príncipes ni gente principal en la hazienda sino en el espíritu unos pobres pescadores que no tratavan cosas grandes es esta vida, sino con pobreza»; y la castidad, ya que según nuestro autor la lujuria es la causa de donde «nascen todos los males y yerros que se siguen».

Continúa el señor de Trasmoz intrincándose en las fuentes de la teología cristiana, a modo de un debate religioso. Primero con los judíos, a los que acusa de que a pesar de creer en las mismas escrituras están errados por no creer en Cristo; luego con los cristianos, de los que dice que los pecadores cristianos serán condenados, pues ellos han recibido la verdadera luz; por fin, con los musulmanes, a los que acusa de seguir ciegamente a Mahoma. Alaba la labor de la Iglesia católica, que es la que da la salvación y la guía por la que se camina hasta la gloria.

6.2. Poemas cultistas

Se trata de poesías en las que don Pedro Manuel, a veces sin demasiado éxito, desea mostrar al lector sus ideas filosóficas sobre el mundo. Estos poemas son los siguientes: «Casa de sabiduría», una copla sobre la vida de este mundo, «Memoria de la razón», «Peligro del mundo», «Al dolor de mi cuydado», un villancico sobre «lo que está seguro quando se partió» de donde estaba su mujer.

En «Casa de sabiduría» desfilan los siete pecados capitales, aquí llamados «mortales», cada uno de ellos con unos carteles que decían[21]:

La soberbia:

Quien sube mal por lo alto

viniendo la descendida

tiene más triste cayda.

La envidia:

Por pesarme el bien ageno

no veo en mí nada bueno.

La ira:

Esta es mi calidad

que si en otros no se embuelve

contra mí misma se vuelve.

La pereza o acidia:

Tan gran foxedad sentí

en descuydos puesta en medio

que pues a mi no remedio

nadie se quexe de mí.

La lujuria:

Yo soy la mayor holgura

y el menos tiempo que dura.

La avaricia:

Nunca viviré contenta

aunque por ello porfío

pues que lo mío no es mío.

La gula:

Alguien puedo yo vencer

pues mis hechos tales fueron

que mis manos me vencieron.

Y no falta algún poema en el que desea demostrar sus conocimientos astrológicos, jugando con una serie de metáforas que dan a los versos un curioso tono esotérico[22]:

Ay siete caminos que van a lo hondo

por donde caminan según que yo hallo

la mayor parte gente de cavallo

de aquí despedidos del mundo redondo.

Destos, Plutón está bien ahondo

teniendo en su casa de las tres gargantas

de suyo tragadas costumbres ya tantas

que todos sus nombres aquí los escondo.

6.3. Poemas y textos burlescos y satíricos

Aunque lo intentó en alguno de sus poemas, la sátira y la burla no fueron precisamente habilidades literarias de don Pedro Manuel. Los franceses, los musulmanes y ciertos estereotipos de la sociedad del 1500 son los blancos de las críticas del señor de Trasmoz, que a este respecto escribió los poemas siguientes: «Ave María sobre la condición de los franceses», unas coplas «estando doliente», otras «estando triste porque yva a una aldea», «Contra la secta mahomética», unos «disparates y una copla sobre “las maldizentes”».

A los franceses les recrimina su afán por la bebida y por las mujeres, y usa para ello los versos latinos del avemaria[23]:

Bien quiero dezillo mas no basto solo

para contar el grande bever

de los franceses que la bota dizen ser:

Grada plena.

Do quiera que van si por suerte halla

alguna muger que no curan servir

mas desde aora le podemos dezir:

Dominus tecum.

Quando la taça toman en la mano

ni dizen Jesús ni Sancta María,

pero dizen todos sin tener porfía:

Benedicta tu.

Así que mirad si son grandes vicios

los que estos tienen que doquier que van

cada qual dellos y juntos van:

In mulieribus.

Van a las viñas como a yglesia,

miran las cepas de noche y de día

y dizen todos con grande alegría:

Benedictus fructus.

Assí que muger si soys algo hermosa

tomad mi consejo que es de tomar

que os escondáys bien si queréys guardar:

Ventris tui.

Estando algunos en passo de muerte

ni saben ni pensan en el buen morir

ni entonces se acuerdan aún de dezir:

Jesús, Sancta María.

Quando en verano algún nublo viene

por guardar las uvas de gran perdición

sospiran y dizen con gran devoción:

Ora pro nobis.

Aunque esto digo como a mí los quiero

que a Dios siempre ruego muy juntas las palmas

les guarde las vidas, les salve las almas:

Amén.

A veces aprovecha determinadas circunstancias en obras dedicadas al amor o a otros temas para introducir versos en los que las pullas y la sátira aparecen en forma de enfrentamientos de picadillo entre dos personajes, como ocurre en Penitencia de amor, entre Renedo y Lantoyo, los criados de los dos protagonistas enamorados[24]:

Renedo:

Contigo hablo Lantoyo

mas muy peor que yo hablo

hable contigo el diablo

llévete de hoyo en hoyo.

Cuantos veo, cuantos oyo

te hagan diez mil enojos,

eches sangre por los ojos

como agua por arroyo.

Lantoyo:

Yo te responde, Renedo,

escucha bien mi razón,

hágante ser bujarrón

quantos viven en Toledo.

Véate yo tanto miedo

do te asses y te frías

que te tornes en seys días

tamaño como el un dedo.

Renedo:

Comas tal capirotada

de capirotes de halcones

y quantos visten jubones

te den una bofetada.

Toda la gente ajuntada

de judíos y cristianos

y también de los paganos

hagan de ti una privada.

Lantoyo:

Sáquente veynte quixales

con tinazas muy ruzientes,

quiébrente todos los dientes

con palillos de atabales.

Póngante en treynta costales

y en cuba de vinagrón

y dente un gran repelón

quantos han visto corales.

Renedo:

Açótente los rufianes

con dos mil calças de arena

cada noche sea tu cena

de potaje de alacranes.

Escúpante sacristanes

y quantos van por mesón

y con tanta devoción

como offrenda a capellanes.

Lantoyo:

Vayas en un vergantyn

de una vallena tragado

en la qual vayas atado

en la cola de un mastín.

Llamante todos ruyn

quantos suben por escala,

rezen por tu vida mala

quantos rezan en latín.

Renedo:

Tómete dolor de hijada

que te dure veynte meses,

dente todos los franceses

cada qual su cuchillada.

Y por toda la cruzada

se estienda que eres vellaco

y empreñes como barraco

la puerca que está manchada.

Lantoyo:

Vayas a ser nadador

en el pozo del infierno,

en verano y en invierno

nunca te dexe dolor.

Venga qualquier labrador

en el gesto a te morder

que te saquen a pacer

como a ovejas el pastor.

Renedo:

De mal de búas te mueras,

hiedas mal vivo que muerto,

híncheste dentro de un huerto

que no cayas en las eras.

Sáqueste con las tigeras

los ojos muy reventados,

dete Dios tantos cuidados

como hojas en nogueras.

Lantoyo:

Véate yo en un rincón

matar en ti diez mili hachas

y borrachos y borrachas

coserte como a colchón.

Y después venga un balcón

y se lleve en las pihuelas

lo que tú guardas y veas

para hazer generación.

Renedo:

Dente todos los flecheros

cada qual un bodocazo,

piérdaste y den hallazo

dos pelejas de corderos.

Pregonen los pregoneros

que se te lleven los vientos,

vengas a tener tormentos

más que en el mundo ay dineros.

Lantoyo:

Que te sangren de la vena

con dardo de viscayno,

bivas en un tamborino

la vida que Dios te ordena.

Y estés siempre a la serena

y tengas por tus antojos

en las cejas tantos piojos

como avejas en colmena.

Renedo:

Vayas a estar en el baño

en tonel de vino tinto

quantos se siñen con cinto

procuren hazerte daño.

Y nunca tengas buen año,

dente terciadas dobladas,

que te tiren de pedradas

todos quantos visten paño.

Lantoyo:

Todos los quatro elementos

te entren entre uña y carne,

quanta gente está en Vearne

te den los veynte tormentos.

Tengas tantos movimientos

como ondas en la mar,

tantas vezes gomitar

como en las viñas sarmientos.

Renedo:

Amigo aciende en tu boca

más que los pastores brasa,

todos cuantos tienes casa

te den tormento de toca.

Sea tu vida muy poca,

desencuentro que revientes

en las piedras con los dientes

como la nave en la roca.

6.4. Canciones, églogas y villancicos

Es probablemente en este campo donde el de Urrea se mueve más a gusto, y donde sus aportaciones literarias son más significativas, al menos por lo que respecta a la literatura aragonesa. Escribió varios perqués, motes y glosas romances, villancicos y seis églogas dramáticas.

En general, los temas que trata parecen profundos, pero los poemas son ligeros y cargados de efectismo poético, como el villancico en el que una mujer le dice a su madre que cuando enviude desea ir a Zaragoza por la libertad que las viudas tienen en la ciudad, llegando incluso a plantear el asesinato del marido si éste no muere pronto[25]:

Madre quando enbiudare

a Çaragoça me yré.

Allí las biudas holgadas

mucho más que las casadas

assí son muy visadas

de los que les tienen fe.

Visidas y queridas

muy queridas y servidas,

servidas y bien sabidas,

que yo sé bien cómo fue.

Biuda huelga en Çaragoça

más que casada ni moça,

cada qual dellas retoça

con mill cosillas que sé.

Madre, aquéllas son mugeres

que con sus dulces afferes

elan dan muchos plazeres

y tienen quien ge los dé.

O si viesse ya morir

a mi marido por yr

donde sé que he de sentir

plazer con amor avré.

Si mucho el bivir le dura

yo le daré gran tristura

que por yr donde ay holgura

la vida le quitaré.

Esa misma ligereza se percibe en otro villancico en el que narra la vida sencilla de los pastores[26]:

Descansada es y gozosa

la vida de los pastores

pues que no sientes dolores.

Los tormentos los cuyda,

no comen con nuestras migas

dos váyanse por los poblados,

trabajos tristes fatigas,

pues que tenemos aquí amigas,

buenos biven los pastores

pues que no sienten dolores.

Pero son sus églogas dramáticas sus piezas más valoradas, no en vano han sido consideradas como los primeros textos teatrales de la literatura aragonesa[27]. Don Pedro Manuel dejó escritas seis églogas. La primera es una adaptación en verso para ser representada del primer acto de La Celestina[28], donde Melibea rechaza a Calixto y éste ordena a su criado Sempronio que vaya a buscar a Celestina para que le proporcione un remedio para conseguir el amor de la doncella[29].

Las cuatro siguientes[30] recogen los amores de pastores, tema muy en boga en torno al 1500[31]. La estructura de todas ellas es muy similar: un pastor revela a otro que está enamorado y ambos debaten sobre el amor y la amada. Las églogas reflejan un mundo ideal, una sociedad pastoril que se convierte por obra de los poetas cortesanos en el marco de amores intensos y pasiones voluptuosas. Y es que a finales del siglo XV las viejas ilusiones del ideal de vida campestre y rural seguían siendo el referente de un tipo de manifestaciones literarias que ofrecían a los nobles una alternativa de dicha natural y de disfrute de los placeres de la naturaleza, esa misma naturaleza que don Pedro Manuel, en flagrante contradicción con los sentimientos expuestos en otros de sus poemas, describe en sus églogas de una manera idílica[32]:

Yo vi en un tiempo aquí flores

y una fuente linda estava,

siempre manava y echava

ell agua por brolladores

y cantavan ruseñores

a lo qual yo no dormía

porque entonces no tenía

el ganado sin amores.

En todo ay yerva garrida,

como ay pocos començales

no es tierra de guijarrales,

toda está verde y florida…

Aquí me esto en esta tierra,

linda yerva, agua y vientos

que quita todos tormentos

la dulçura desta tierra…

La imagen de una similar valoración por lo rural, ya presente en la literatura clásica, se desarrolló todavía más a finales del siglo XV debido a la imitación de todo lo clásico, y en este caso la alabanza de la vida sencilla y sosegada era un factor más de esa imitación[33], que se conjugaba perfectamente con el riguroso ascetismo que mantenía el teatro a finales de la Edad Media[34]. Pero la realidad es bien distinta al mundo de ficción que imagina la literatura pastoril. Don Pedro Manuel sigue esa moda literaria en su obra poética, pero cuando se ve empujado por las circunstancias a vivir en el medio que idealiza, lo rechaza de plano y lo que aspira es a una vida en la ciudad repleta de actividades sociales, de vida cortesana y de placeres[35].

En las églogas de don Pedro Manuel hay todo un cúmulo de contradicciones literarias y vitales. Sus personajes «hablan castellano con vocablos convencionalmente pastoriles procedentes de Juan de la Encina»[36], pero a la vez ofrecen ciertas formas alegóricas que «parecen asentarse en la tradición autóctona»[37].

De hecho, en Aragón el teatro nace en verdad con las églogas dramáticas de Pedro Manuel Ximénez de Urrea, piezas breves en las que, como en toda la obra poética de Urrea, hay una fuerte influencia de Juan de la Encina, como le ocurre a la mayoría de autores de cancioneros de finales del siglo XV y principios del XV[38].

De las cuatro églogas de tema pastoril, la más interesante es probablemente la primera, en la cual el pastor Mingo escapa de las miserias de la tierra convirtiéndose en criado de un marinero, en una nave que quizá tenga un simbolismo religioso próximo al que tiene en Gil Vicente, en tanto la más divertida es la cuarta, un jocoso comentario sobre la vida y el amor «que se canta como preludio de la cena»[39].

Estas cuatro églogas pastoriles se incluyeron en la segunda edición del Cancionero, la de 1516, a fin de ser representadas por tanto, en las que las canciones de carácter tradicional se mezclan con debates y pullas juglarescas, en una especie de mixtura de lo clásico con lo novedoso. Se trata de poemas que recogen amores no correspondidos, como los de la zagala Menga y el pastor Mingo, o las historias de los pastores con ansias vitales de amor que acaban felizmente en bodas.

La sexta y última égloga trata del nacimiento de Jesucristo. Los cuatro evangelistas entran en escena anunciando el nacimiento de Jesús, y cada uno de ellos lleva en la mano la insignia que lo identifica: Juan, el águila; Lucas, el toro; Mateo, el ángel, y Marcos, el león. Después entra san Pedro con las llaves del Paraíso explicando los emblemas de los evangelistas. La égloga acaba con un villancico de loas a Cristo, una verdadera oración, con el cual se cierra además el Cancionero[40]:

Hijo sagrado de Dios,

guarda a los que en ti creemos

pues con tu nascer crecemos.

[…]

No mires a los pecados

pues por ti son redemidos,

da virtud en los sentidos

a los mal afficionados.

O Señor, no estén penados,

guarda a los que en ti cremos

pues con tu nascer nascemos.

6.5. Poemas y textos a familiares, asuntos de familia y amigos

Algunas composiciones poéticas de don Pedro Manuel están destinadas a sus familiares o a sus amigos. La fuerte influencia de su madre, la férrea defensa que ésta hizo de sus derechos y la preferencia que sobre todos los demás hijos demostró hacia él fueron condiciones suficientes para que el señor de Trasmoz dedicara todo el Cancionero a su madre, como deja bien claro en el prólogo[41]. Algunas de las obras poéticas van precedidas de cartas en las que muestra su afecto, en ocasiones verdadera devoción, hacia la condesa viuda de Aranda.

Pero no faltan poemas y otros textos dedicados a su hermano el conde, a su cuñada doña Aldonza, a su hermana la condesa de Fuentes, a su esposa doña María, a nobles personajes amigos como don Jaime de Luna, e incluso un poema sobre los pleitos que mantuvieron su madre y su hermano.

Su hermano mayor, el conde de Aranda, es objeto de un poema en el que lo alaba desmesuradamente[42]:

Loaros de franco y de virtuoso

ya está sabido por todo la gente,

loaros de sabio que todo lo siente,

discreto en bullicio y cuerdo en reposo.

Soys de quien nadie queda quexoso,

luzero y enxemplo, espejo de norte,

soys la criança de toda la corte,

quien esto no sabe llamadle donoso.

Soys guía de todos andando delante

y por vuestros passos trabajan andar,

vos soys la estrella con los de la mar,

con los de la tierra la corte triumphante.

Y assí que agora ni después ni ante

dudo que otro tal pueda ser hallado

entre las damas ser tan acabado

como entre las perlas el diamante.

[…]

Y pues que avéys sido en todo perfecto,

aquel que os a dado la gracia cumplida

os guarde y os dé tan larga vida

quanto meresce vuestro ser discreto.

O sabio señor donde no ay defecto

si bien nos alaba mi pluma grosera,

demanda perdón sin ser lisongera

pues lo que publica no está muy secreto.

A su madre la condesa de Aranda, la consuela con unos versos por la pena que está sintió «quando se quemó el castillo»[43].

6.6. Poemas y narraciones sobre el amor

Pero, como tal vez no podía ser de otra manera, en el Cancionero de Pedro Manuel Ximénez de Urrea abundan las obras de tema amoroso, tanto en prosa como en verso. En general, el amor se contempla desde la perspectiva del desengaño o de la dificultad por conseguirlo, casi un sueño imposible en donde existe una pugna permanente, dolorosa, entre los deseos carnales, nunca del todo especificados, y la necesidad de la castidad como virtud cristiana.

Tal como ocurre por estas fechas en Italia[44] y en tantas otras partes de Europa[45], en el Cancionero del de Urrea la mujer es tan estimada o incluso más que el hombre; a veces se trata de un ser inalcanzable y como tal casi místico, sobrenatural, más próximo a la divinidad que al ser humano. La mujer queda aquí bien lejos de la corriente de poemas que la convertían en objeto de burla y escarnio[46].

Don Pedro Manuel pretende presentarse como un «fino amador», un delicado poeta que igual escribe poemas de amor a su idolatrada Leonor como a la mora Moragas[47]. En la égloga que adapta La Celestina en verso, el poeta cuenta cómo es su ideal de belleza física en la mujer[48]:

Los ojos verdes rasgados,

pestañas luengas aozadas,

cejas delgadas y alçadas

[…]

La nariz tiene mediana,

la boca pequeña y sana,

los dientes blancos menudos

[…]

son sus beços colorados,

grossezuelos y agraciados,

gesto luengo, no redondo.

El pecho alto le tiene

[…]

redonda tiene las tetas,

las otras cosas secretas

quales ella las detiene.

[…]

Su cuero tan nos paresce

que a la nieve escurece,

su color tan bueno ha sido

[…]

medianas manos y apuestas

que valen muy grande precio.

Dedos luengos y uñas son

en ella de perfeción,

uñas largas coloradas

a rubís son comparadas

entre perlas con razón.

De todas sus obras en torno al amor, probablemente sea Penitencia de amor la mejor. Editada en 1514 junto con unos poemas nuevos[49], Penitencia de Amor fue traducida al francés por Rene de Pentaut en 1537[50]; esta obra combina influencias de La Celestina con la Cárcel de amor, de Diego de San Pedro, y Grisel y Mirabella, de Juan Flore[51]. En el prólogo, don Pedro Manuel pide disculpas por dirigir a su madre «una obrezilla de amores»[52].

Esta obra relata los amores imposibles y trágicos del caballero Darino y la dama Sinoya. Está escrita en forma de diálogo, como si se tratara de una pieza teatral para ser representada[53]. En Penitencia de amor[54], un caballero llamado Darino, hijo de Galmano y de Volisa, llega a un castillo en una de cuyas ventanas ve a la hija de Hertano y de Solona, y se cautiva de ella. Envía Darino a sus dos criados, Renedo y Angis, para que concierten una cita con la dama. Darino consigue la cita, pero el padre de la dama los coge «retraydos en sus deleytes» y los encierra a cada uno en una torre con sus criados y doncellas para que hagan penitencia en aquellas torres hasta el fin de sus días.

Se busca una condena sin paliativos a los amores ocultos e ilícitos, a todo lo que supone la trasgresión de las pautas éticas de la conducta sexual y amorosa. La mujer está contemplada como un ser peligroso, sobre todo aquellas mujeres que se salen del papel que tienen fijado en la sociedad estamental. Don Pedro Manuel utiliza a su conveniencia citas de ilustres escritores de la Antigüedad para sostener sus ideas, como cuando cita a Juvenal para aseverar, en boca de Darino, que «Las mujeres o aman ardiendo o aborrescen mortalmente»[55]. De modo que hay mujeres que por su comportamiento amoroso son capaces de nublar la mente del hombre más despierto, hasta el punto de hacerse dueñas de su voluntad. Así, el enamorado Darino reflexiona sobre su amada Sinoya y cómo todo su ser le pertenece[56]:

… ninguna cosa tengo en mi poder, todo lo tengo dado a ti, los cinco sentidos míos tú los tienes robados de aquel que por su consentimiento tuvo por bienaventuranza la bien empleada perdición de su persona, pues qué haré yo triste que no tengo con qué regirme y hago mis hechos acertados y no me aprovechan, yo guiado por el norte de tu beldad…

El amante pierde todo sentido por el amor de una mujer, y ese enamoramiento apasionado e incontrolado lo conduce a utilizar todas sus fuerzas para conseguirla. En Penitencia de amor Darino realiza ímprobos esfuerzos dialécticos para convencer a Sinoya y rendirla a sus pies. El amante es como un ejército ante una fortaleza inexpugnable. Pero la dama tiene la obligación de mostrarse dura y esquiva con el enamorado, con una ambigüedad que es norma de conducta habitual en las damas del Renacimiento[57]. Darino se ofrece a servirla, pero Sinoya le replica que para servirla ya están los criados de su padre, utilizando en el intercambio de frases entre ambos un juego verbal cargado de dobles intenciones. Pero el asedio a la fortaleza que es la dama tiene al final su fruto, y tras la insistencia del enamorado, la dama acepta, y le dice a uno de los criados de Darino que permitirá a su señor que vaya a visitarla esa misma medianoche.

Darino aguarda impaciente la llegada de la medianoche y le pide a su criado que le saque «el sayón de naranjado y verde y la capa de grana, y una rodela y espada»[58], pues debe acudir a la cita con sus mejor atuendo.

Darino acude ante la ventana de su amada, a quien mientras habla con el joven se le cae el «ventallo», un abanico, por la ventana y le pide a Darino que se lo devuelva acercándoselo con la mano por entre la reja. Darino dice que ya tiene una cosa suya y que no se lo devuelve, y le pide que le deje entrar en su cámara para poder verla de cerca. La dama no le deja pasar, pero acuerdan volver a verse al día siguiente de nuevo a medianoche. Darino regresa y la dama le permite besar su mano aunque haciéndose mucho de rogar y lamentando su acto, pues le dice que estaba casi desnuda, a la vez que lamenta una y otra vez su debilidad y su honra perdida, deseando incluso su propia muerte.

La tragedia empieza a gestarse. La dama Sinoya es consciente de que está haciendo algo malo, pecaminoso incluso, pero sus deseos de amor pueden con su razón. El amor aparece así como un sentimiento irrefrenable, una pasión que, cuando se enciende de verdad, nada ni nadie es capaz de amortiguar.

Darino se marcha pero queda en volver otra vez a medianoche del día siguiente. En este momento, el autor incluye unos versos satíricos y mordaces en los que dos criados de los dos enamorados se enfrentan en una lucha dialéctica a base de pullas poéticas. Renedo, criado de Darino, se presta a despistar a los criados de Sinoya, en especial a su guardián Lantoyo, con quien cruza los versos mordaces ya citados[59].

Como puede apreciarse en la lectura de esos versos, los deseos que ambos lacayos se cruzan uno para el otro son realmente muy crueles. Pero Renedo, el criado de Darino, ha conseguido lo que pretendía, despistar a Lantoyo, el criado de Sinoya, y con ello dejar descuidada y desprotegida la casa de la dama. Por eso le dice a su señor en un verdadero acto de picardía cómplice[60]: «Llega señor que agora es la propia sazón que esto a avisado a sinyora y descuydado a los de casa.»

Darino aprovecha este lance entre los criados para encontrarse personalmente con Sinoya. Es consciente de lo pecaminoso de su acción, pero es en el pecado donde encuentra el placer mismo, y afirma[61]: «…el mayor plazer es pecar mortalmente, los que no gozan desto, no tienen descanso.»

Por fin, los enamorados están juntos uno al lado del otro, y Darino aprovecha la circunstancia para pedirle a su amada un abrazo. En ese momento la dama oye unos pasos y se asusta ante la contingencia de que los descubran, pero Darino le dice que esos ruidos[62], «…no vienen acá, todos esos temores nascen del miedo.»

Mas los temores de la dama, menos obnubilada que su caballero, no estaban infundados. Hertano, padre de Sinoya, entra en la alcoba y al descubrir a su hija con su enamorado le increpa así[63]:«… ya es perdido el nombre pues no has guardado los hechos y dichos de tu madre.»

La referencia a la madre es contundente. La honra de la madre, se entiende que es una mujer llena de virtudes, no ha sido imitada por la hija, que ha deshonrado a la familia con su acto. El padre dice que por amor no pude matar a su hija pero castiga a los enamorados y a sus criados a prisión perpetua[64]:

…seréys puestos en presión donde acabaréys la miserable vida que os queda, en la torre de mano derecha estaréys vos, Sinoya, con vuestras donzellas, y vosotros tres tener cuidado del secreto regimiento que se ha de hazer, y vos, Darino, estaréys en la torre de mano yzquierda, y vosotros ternéys cargo de la manera que se a de regir, no he querido daros muerte, a vos hija porque el coraçón no me lo a çuffrido, y a vos, Darino, no he querido mataros porque penéys más la fama que se porna ha de ser que Sinoya, mi hija, es muerta y assí le haremos las honras, y de Darino se dirá que se a ydo al cabo del mundo, unos creerán que por ver tierras, otros que de desesperado se a ydo por la muerte de mi hija, que ya sabían que la quería, vamos, que ello será tan secreto quanto traydor.

El castigo se ha consumado, la incontinencia de los enamorados y su precipitación los ha conducido al desastre, a penar de por vida su pecado mediante la penitencia de estar encerrados en sendas torres. Pues como se enseñaba a los nobles, el cuidado del cuerpo era esencial, ya que abusar del sexo podía desembocar en acabar con el alma y con la propia fama[65], y eso era lo peor que le podía ocurrir a un caballero.

En esta tesitura, Darino, pese a su acto mediante el cual ha deshonrado a Sinoya, ejerce como caballero y le pide a Hertano que lo mate a él, pues sólo él es el culpable, y que deje libre a su hija. Sinoya dice por el contrario que es ella la que tiene la culpa de todo por no haber sido capaz de guardar la honra que su madre le había transmitido[66]: «Nuca pensé que de vientre tan virtuosso como aquel avía de nascer una hija tan malvada como yo.»

Pero nada sirve para apaciguar la ira del padre. La honra debe ser lavada y sólo la penitencia de los dos enamorados transgresores puede ser la solución. Sinoya, en una relación muy teatral, es conducida a su torre toda vestida de negro, como si se tratada de una viuda, y en su camino hacia el encierro va declamando estos versos[67]:

Si mi tristura es passión,

es porque no me fue dada,

mas por mí misma tomada.

En la más pura escenografía caballeresca, la torre en la que va a ser encerrada Sinoya está coronada por un águila junto a la cual hay una leyenda con estos versos[68]:

Yo guardo aquí la que tiene

el mal que no meresció,

que es más águila que yo.

Darino es conducido a su torre encadenado. El caballero asume su destino trágico, aunque lamenta su condición[69]:

Pues la que en ellas me ha puesto,

en las mesmas sea metido,

me tengo yo por perdido.

Sobre la torre donde va a ser encerrado Darino también hay un animal, en este caso un león, con la leyenda[70]:

Guardo lo que es más que yo

y perdióse de manera

que ninguno se perdiera.

Penitencia de amor ofrece toda una moraleja sobre los amores tempestuosos que no obran de acuerdo con la razón y con el beneplácito paterno. Buena parte de la honra de la familia radica en la pureza de la mujer, y es la mujer quien debe guardarla.

En otra de sus obras, Jardín de hermosura[71], don Pedro Manuel realiza un verdadero ejercicio de erudición cultista en torno al amor.

Séneca se aparece al poeta en forma de anciano filósofo y le da consejos sobre el amor. Después, el poeta habla con una dama llamada Ventura, quien le recomienda que no sea osado y que tenga temor de ella. El poeta llega a un jardín que es un verdadero locus amoenus en el que la diosa del amor Venus y el dios Cupido están situados en un cadalso y ante ellos acuden una serie de damas que obedecen a la diosa; entre ellas está la dama Esperanza, lógicamente vestida de verde. Por su parte, los caballeros obedecen al dios Cupido, en cuya corte están tres letrados llamados Denuedo, Lustre y Desdén, tres de los caprichos a los que el amor somete a los hombres. Esta obra acaba con un gran debate en el que entre consejos de Séneca se condena la lujuria[72]:

Yo os mostré aquel jardín de hermosura, donde tanta gala avía no para que usássedes de las cosas que vistes quando estávades en el más para que conosciéssedes los peligros. Por lo qual os ruego que de aquel vicio os guardéys, que es la luxuria, porque yo tengo escrito: Que los que deleytan en la luxuria están como los muertos en los sepulchros, y que assí devía hombre escrevir su nombre en la entrada de sus casas, como sobre los sepulchros de los muertos.

Además de Penitencia de amor, Jardín de hermosura y Batalla de amores, en el Cancionero de don Pedro Manuel se incluyen otras obras de tema amoroso como Memoria de la razón[73], Qué cosa es amor[74] y Sepultura de amor[75]. En todas ellas el amor aparece como algo casi inalcanzable, un sentimiento contradictorio que sume al enamorado en un constante desasosiego, en un inmenso dolor y pérdida de libertad[76]:

Amor, pues me tienes preso,

di el porqué

que yo triste no le sé.

Di por qué me das tormento

pues que digo la verdad y es que mi gran voluntad

nunca hizo mudamiento.

Fatigas sin sentimiento,

di el porqué

que yo triste no le sé.

No hay menos desencanto en las coplas, canciones y villancicos de tema amoroso, aunque en algunos casos, tal vez por tratarse de poemas de contenido más ligero, se producen algunas situaciones menos dramáticas.

En buena medida, la obra de don Pedro Manuel es intimista, y en algunos de sus poemas parece expresar experiencias personales —reales o inventadas—, que tal vez no deseara que se publicaran. No obstante, su meticulosidad en recoger y guardar lo que escribía denota una cierta preocupación por la trascendencia de su obra.

Por eso, y pese a que don Pedro Manuel afirma que no desea ver su obra editada[77], como él mismo dejó escrito en una carta dirigida a su madre, su Cancionero vio la luz en 1513[78], y de nuevo en 1516, en esta segunda ocasión con algunas obras nuevas[79]. Entre las dos ediciones publicó, en 1514, su obra Penitencia de amor[80], que se incluyó con otros poemas en la edición del Cancionero de 1516[81].

Desgraciadamente no se conserva toda la obra de don Pedro Manuel. Una de su obras más interesantes fue sin duda la «Peregrinación a los Santos Lugares», editada con el título de Peregrinación de Jerusalén, Roma y Santiago[82]. En esta obra había un capítulo titulado «Trasmoz hace cien fuegos» que tal vez contuviera mucha información sobre este señorío y sobre su castillo. Este libro, del cual no se ha conservado ningún ejemplar, fue incluido en el índice de libros prohibidos de Valladolid, tal vez por ello no queden ejemplares, pues algún autor ha supuesto que los Urrea llevaban en sus venas sangre judía[83], y por ello habrían sido destruidas todas las copias de este título.

Capítulo 7
La torre

Cuando don Pedro Manuel Ximénez de Urrea recibió en herencia a finales del siglo XV el castillo de Trasmoz junto con el señorío de esta villa, esta fortaleza había visto pasar junto a sus muros una larga historia.

La Edad Media suele estar ligada a muchos tópicos, pero sin duda el edificio que mejor refleja el espíritu de la época es el castillo: una torre, un caballero y una dama… ésa es la escena tópica que identifica la Edad Media en occidente[1].

En el año 1500 la edad dorada de las grandes fortalezas medievales estaba llegando a su fin. A los castillos de madera y a las sencillas construcciones de piedra de la alta Edad Media[2], les habían sucedido desde el siglo XIII las sólidas fortalezas de piedra, castillos de varios recintos con multitud de torreones, salas, patios y estancias. Los castillos más importantes de la nobleza más poderosa fueron habilitados como residencias permanentes para sus señores, y ya en los siglos XIV y XV fueron dotados de complejas edificaciones que los convirtieron, al menos en su aspecto interior, en verdaderos palacios[3].

Señal inequívoca del poder señorial, verdadero símbolo de identidad de la nobleza[4], los castillos medievales desempeñaron un papel decisivo en la historia de Europa y no dejaron de hacerlo hasta que las ciudades les arrebataron definitivamente a mediados del siglo XVI el protagonismo que habían tenido hasta entonces.

7.1. El castillo

Desde el siglo XII al menos, tal vez antes en algunas partes de Europa, y desde luego en al-Andalus desde el siglo X, el castillo se convirtió en un elemento fundamental del sistema de poder, que se acentuó conforme se consolidaron los grandes linajes y se fijaron los señoríos durante el período de las grandes conquistas de los reinos cristianos en la península Ibérica entre los siglos XI y XIII, en tanto en el resto de Europa avanzaba el feudalismo en todas las direcciones y los nobles hacían de los castillos el emblema de su poder creciente[5].

Pese a los cambios que se fueron introduciendo en la sociedad de la baja Edad Media, el castillo permaneció, en cuanto a su simbología, inalterado. No sólo era un factor esencial en la lucha por el control del espacio[6], sino que se convirtió en la verdadera pieza angular de una sociedad rural cada vez más feudalizada[7].

El castillo de Trasmoz es un verdadero paradigma de austera fortaleza medieval. No tiene un solo elemento «artístico», todo él rezuma una atmósfera de guerra, de fortaleza rotunda, sin la menor concesión a introducción de elementos decorativos que se pusieron tan de moda en las fortalezas nobiliarias de los siglos XIV y XV.

Desde su origen en la conquista y repoblación del somontano del Moncayo a principios del siglo XII[8] hasta su abandono a comienzos del XVI, el castillo de Trasmoz evolucionó a partir de un primitivo recinto, la torre del homenaje y una cerca que la rodeaba[9], que fue ampliado a comienzos del siglo XIII[10], siguiendo la pauta habitual en toda Europa de crecimiento de los castillos a partir de recintos concéntricos[11]. Esta fortaleza alcanzó su máxima extensión a principios del siglo XIII, con las obras de ampliación realizadas por el rey Sancho VII de Navarra, y desde entonces fue remodelado y reconstruido parcialmente en varias ocasiones, pero mantuvo el perímetro exterior alcanzado en el siglo XIII[12].

Como en el resto de Europa, la nobleza hispana dedicó una notable parte de sus rentas a construir grandes castillos desde mediados del siglo XIV, pero sobre todo en el siglo XV[13]. Las grandes familias nobiliarias aragonesas hicieron de sus castillos el referente de su poder; algunos de ellos, como los de Mora de Rubielos[14], Valderrobres[15] o Mesones de Isuela[16], son ejemplos del paso de una arquitectura castellana meramente militar a una nueva arquitectura señorial en la que el castillo se convierte en un signo exterior de reconocimiento e identificación social[17].

Estas nuevas residencias ubicadas en el interior de las fortalezas requieren de unos nuevos espacios internos que se articulan en torno a grandes patios centrales a los que se abren galerías y salas[18]. Esos nuevos espacios son los que convierten a los castillos de los siglos XIV y XV en el principal punto de referencia de los grandes linajes[19].

Utilizados en el medio rural como residencias señoriales desde mediados del siglo XIV[20], los nobles se identificaron de tal modo con los castillos que no dudaron en sacrificar ciertas comodidades a cambio de mantener el símbolo más destacado de su poder[21]. Emplazados, casi siempre, en una posición dominante sobre el caserío que señorean, parecen estar construidos más para someter a la población que para defenderla[22].

En manos, desde la llamada guerra de los dos Pedros[23], de la poderosa familia de los Luna, a la que perteneció Benedicto XIII, considerado antipapa por la Iglesia Católica pero que ejerció una gran influencia en la Corona de Aragón en torno a 1400, el castillo de Trasmoz, era una pieza vital para el control de la frontera noroccidental entre Castilla y Aragón, y entre Aragón y Navarra. El conde de Luna prestó juramento de fidelidad por este castillo al rey Juan I[24].

Tras el Compromiso de Caspe, donde fue elegido rey de Aragón Fernando I de Antequera, el conde de Urgel, el segundo de los candidatos al trono, no aceptó el resultado y se levantó en armas. Desde Navarra, unas compañías del de Urgel, ocuparon el castillo de Trasmoz, pero el gobernador de Aragón se dirigió hasta allí y puso cerco al castillo con setecientos hombres[25]. El castillo debió de ser batido, como ocurrió con los muros de Balaguer donde se había refugiado el conde de Urgel, con bombardas grandes, las llamadas de «fuslera» y «cabritas»[26], capaces de lanzar grandes piedras, los bolaños, de los cuales han aparecido algunos ejemplares en las excavaciones[27].

Sofocada la revuelta del conde de Urgel, Fernando I solicitó un castigo ejemplar contra quienes se habían levantado contra él en Trasmoz y otros lugares; el conde de Luna, que había apoyado al de Urgel, perdió algunos señoríos, pero logró conservar Trasmoz y su castillo. La entronización de Fernando I fue apoyada de inmediato por don Pedro Ximénez de Urrea, que servirá fielmente a este monarca y después a su hermano y sucesor Alfonso V Durante la campaña contra el conde de Urgel, don Pedro Ximénez de Urrea había destacado como el principal capitán de las tropas realistas, brillando sobre todo en la toma del poderosísimo castillo de Loarre, en las estribaciones pirenaicas, una de las fortalezas más emblemáticas del reino de Aragón.

Pero la enemistad entre los Luna y la nueva dinastía reinante en Aragón no quedó ahí. En 1429 el nuevo conde de Luna, don Fadrique, se rebeló contra Alfonso V cuando éste ordenó que todos los alcaides de los castillos de la frontera, entre ellos el de Trasmoz, se pusieran bajo sus órdenes y no a las de sus señores; todos obedecieron menos el alcaide de Trasmoz[28].

Alfonso V ordenó la toma del castillo de Trasmoz, pero el invierno de 1429 a 1430 fue terrible y el frío intenso lo impidió[29]. Don Fadrique de Luna se hizo vasallo del rey de Castilla y entregó Trasmoz al castellano, que lo mantuvo durante los seis años que duró la guerra. Acabada ésta en 1436, el castillo de Trasmoz volvió a manos aragonesas. Alfonso V de Aragón, ahora sí, desposeyó a los Luna de Trasmoz y de su fortaleza y se los entregó en feudo en enero de 1437 a Lope Ximénez de Urrea, su hombre de confianza y quien había estado a su lado desde el primer momento. En la donación de Trasmoz, Alfonso V reconocía la ayuda prestada por el de Urrea: «Considerando los servicios […] que nuestro noble y dilecto camarlengo, el caballero Lope Ximénez de Urrea […] nos ha prestado…»[30] Dos días después de esta donación, el rey ordenaba al alcaide del castillo de Trasmoz que hiciera entrega de la fortaleza a don Lope[31]. Así fue como el castillo quedó en manos de la familia Urrea, que lo poseyó desde entonces junto con la jurisdicción sobre la villa de Trasmoz.

Pero los señores de Urrea no vivieron en el castillo de Trasmoz sino de manera muy esporádica, sólo muy de vez en cuando, cuando acudían a esta villa para inspeccionar sus dominios, no en vano Trasmoz era una más de las muchas posesiones que atesoraban. La donación de Trasmoz y su castillo a don Pedro Manuel cambió las cosas, pues esta fortaleza pasó a ser la única del único señorío del segundón del conde de Aranda.

Tras el fallecimiento de don Lope Ximénez de Urrea, tomó posesión del castillo de Trasmoz el joven don Pedro Manuel, pero como apenas tenía cinco años de edad, lo hizo en su nombre don Felipe de Galcerán, que era barón de Estadilla. El 18 de mayo de 1490 don Felipe se presentó en el castillo y tomó posesión del mismo en nombre de su pupilo[32].

El último gran momento del castillo como fortaleza militar tuvo lugar entre 1510 y 1513, con motivo de la guerra feudal que enfrentó a don Pedro Manuel y a su hermano el conde de Aranda con el conde de Ribagorza. El alcaide del castillo, Pedro Díaz de Arbizu, llegó incluso a hacer testamento en Epila en 1511 ante la que se avecinaba[33].

Para entonces, parte del castillo ya estaba en desuso, aunque se realizaron algunas obras de mejora, consistentes sobre todo en el reforzamiento de los muros que se encontraban en peor estado, aunque se mantenían en uso el aljibe, fundamental para resistir los asedios[34], la torre del homenaje y algunas dependencias del recinto exterior. La financiación de las construcciones militares solía recaer sobre los habitantes del señorío, así como la manutención de la guarnición y del alcaide[35], y las gentes de Trasmoz no andaban precisamente sobradas de recursos.

Tras cuatro siglos de obras, de reformas y de ampliaciones, a principios del siglo XVI el castillo de Trasmoz mantenía el perfil de una fortaleza imponente. Emplazado en lo alto de un cerro rocoso, aislado por un foso artificial en la parte más débil, con poderosos muros de 1,50 metros de espesor y una altura entre los diez y los trece metros[36], el aspecto de la fortaleza era el de un auténtico búnquer, pues al exterior los paramentos estaban enlucidos con un durísimo mortero de cal, que se ha perdido en parte pero en el que todavía hoy pueden verse los impactos de las piedras lanzadas por las bombaras durante los asedios que soportó[37].

Sin el menor resquicio a la estética, sin una sola concesión a las artes decorativas[38], el castillo de Trasmoz es el resultado de un edificio concebido para la guerra; sus distintas fases constructivas, los diversos tipos de paramentos y las reformas y rectificaciones que sufrió son una verdadera enciclopedia de las construcción militar en la península Ibérica[39].

7.2. La torre del homenaje

La torre del homenaje es sin duda el elemento más importante en la mayoría de los castillos medievales. En realidad, representa el origen mismo del castillo, cuando éste sólo era una torre rodeada de un foso, una valla de madera o un sencillo muro de tierra. Fue a partir de ese esquema tan sencillo, el mismo que tuvo el castillo de Trasmoz en el siglo XII[40], desde donde se desarrolló la compleja arquitectura del castillo bajomedieval, cuya evolución arquitectónica lo convertirá en un edificio articulado en el cual todos los elementos que se vayan incorporando lo harán de una manera orgánica, apoyándose y complementándose mutuamente[41].

La torre del homenaje o donjon nació como residencia del señor, como el último reducto del recinto defensivo, el baluarte final de la resistencia. Por tanto, no sólo era el referente arquitectónico más rotundo, sino el verdadero símbolo del poder señorial, de la defensa del señorío y de la imagen del mundo feudal.

El donjon fue desde sus orígenes la casa del señor, la residencia del dueño del castillo. En el siglo XII, con las nuevas construcciones en piedra más espaciosas y firmes, el donjon se usará como residencia permanente[42], aunque en algunos casos, sobre todo en los más pequeños, se ha supuesto que era demasiado incómodo para vivir y que sólo fueron ocupados de manera excepcional[43].

La torre del homenaje del castillo de Trasmoz tiene planta rectangular[44], y aunque presenta numerosas reformas, su planta se mantuvo inalterada desde el siglo XII hasta su derrumbe en el XVI. Sus medidas exteriores son de cinco por diez metros, que al interior quedan reducidas a tres por ocho metros, pues los muros tienen un metro de espesor. Por tanto, la superficie habitable se reduce a unos veinticuatro metros cuadrados por planta[45].

La mitad superior de la torre del homenaje de Trasmoz y todas sus plantas interiores se vinieron abajo en la primera mitad del siglo XVI, hacia 1530, poco después de la muerte de don Pedro Manuel; es aquí donde han aparecido los más ricos hallazgos arqueológicos. El donjon, pese a su incomodidad, lo angosto de sus salas, la dificultad de acceso —había que hacerlo por una puerta situada a unos cuatro metros de altura sobre el nivel del suelo— fue la última estancia que se ocupó en el castillo, tal vez porque a principios del siglo XVI seguía representando el poder del linaje de los Urrea, el símbolo de su dominio señorial.

7.3. Los restos materiales

En las excavaciones realizadas en el interior del castillo se ha localizado un vertedero de mediados del siglo XV, donde aparecieron fragmentos de algunas piezas de cerámica procedentes de los alfares valencianos de Paterna y Manises, que la reina María de Luna, que pasó varias temporadas en la cercana ciudad de Borja a mediados del siglo XV, solía utilizar con frecuencia[46].

Pero los hallazgos arqueológicos más extraordinarios han sido los localizados en el fondo de la torre del homenaje, donde se ha encontrado el ajuar prácticamente completo de un caballero de principios del siglo XVI[47].

Entre los hallazgos de la torre del homenaje hay numerosos objetos cerámicos[48]: escudillas, todas ellas barnizadas, unas con orejeras, otras sin ellas, unas simplemente barnizadas en tonos blanquecinos[49], otras con decoración vegetal y heráldica en tonos verde, manganeso y azul[50]. Abundan también las botellas, cantimploras y jarras de varios tipos, los platos, fuentes y tapaderas[51] los frascos de cocina para especias y para fármacos, e incluso dos bacines y algunos trébedes[52]. Todo un muestrario de la cerámica de mesa y de uso cotidiano de principios del quinientos.

Abundan también los objetos metálicos; algunos forman parte del equipo de un caballero, como el protector del cuello de la armadura, la parte de la faldilla articulada de láminas de hierro cosidas con cintas de cuero y remaches de bronce[53], un estribo y una espuela de hierros, y numerosas armas de hierro, puntas de lanza, de flecha, virotes de ballesta y cuchillos.

También se han encontrado objetos de adorno como broches, fíbulas, pasadores y cuentas de collar, y objetos metálicos como agujas y dedales de cobre.

Los materiales relacionados con el juego están representados en dados de hueso, fichas de cerámica y de metal y dos silbatos de hueso para el adiestramiento de aves de cetrería[54].

7.4. El abandono

A comienzos del siglo XVI no cesaron las guerras, ni tampoco desapareció la nobleza. Es decir, las dos razones fundamentales de la existencia de los castillos, la función defensiva y la función emblemática para una clase social, seguían existiendo, pero la consecuencia de ambas, el castillo, dejó de tener valor y se abandonó, al menos en la inmensa mayoría de los casos en la península Ibérica. ¿Qué pasó para que esto ocurriera?

En otras regiones europeas el abandono de los castillos en el siglo XVI se ha achacado al empobrecimiento, a la incomodidad y a la destrucción por la guerra[55], pero esas causas no son nuevas, pues las tres existieron durante toda la Edad Media, e incluso mucho más acentuadas que a mediados del quinientos. En la Península, el poder real de los Reyes Católicos primero, pero sobre todo el de Carlos I después, fue un factor decisivo para evitar que los castillos medievales se siguieran transformando en residencias[56], como había pasado en la arquitectura interior en el siglo XV, y comenzara un proceso de abandono irreversible en la mayoría de los casos.

No obstante, a comienzos del siglo XVI la nobleza todavía utilizaba algunos castillos como residencia, como hiciera el señor de Trasmoz aunque de manera cada vez más esporádica, e incluso impulsaba algunas construcciones, que serán las últimas[57]. El conde de Aranda, el hermano de nuestro caballero don Pedro Manuel, se gastaba quinientos sueldos en 1508 para que unos alarifes mudéjares hicieran algunas obras en el castillo de Jarque, tal vez destinadas más a la comodidad de su madre la condesa viuda de Aranda, allí instalada desde que dejara Almonacid de la Sierra, que a mejorar la defensa de la fortaleza[58]. Para esa nobleza que había perdido la referencia de los viejos ideales y que añoraba pasadas grandezas, el castillo era tal vez la última referencia estética, el símbolo físico postrero, la única señal externa de un pasado glorioso. Tal vez por eso, como una especie de canto de cisne, los nobles hicieron un esfuerzo a principios del siglo XVI para mantener el símbolo semiótico de su poder: el castillo[59].

Pero el abandono definitivo de las fortalezas como centros de vida señorial parecía cuestión de tiempo, de poco tiempo. En efecto, desde mediados del siglo XV, cuando la gran nobleza europea construye sus grandes castillos-palacio para demostrar que sigue siendo la clase dominante, muchos pequeños castillos se encuentran en una franca decadencia. En el castillo de Trasmoz, todavía en uso a mediados del cuatrocientos y con reformas importantes en su estructura arquitectónica[60], las excavaciones arqueológicas han puesto de relieve el abandono de algunas zonas internas ya a mediados del siglo XV que no sólo no se rehabilitaron o se reformaron con nuevas estancias, sino que incluso fueron ocupadas por vertederos de basura[61].

El castillo de Trasmoz seguía teniendo un alcaide en 1520[62] y se mantenía habitado en 1521[63], pero poco después, en 1524, moría don Pedro Manuel. Su hijo, don Miguel, ya no viviría en el castillo, sino que lo hizo de manera definitiva en Zaragoza.

Hacia 1530 la fortaleza de Trasmoz quedó definitivamente abandonada. La torre del homenaje, donde se guardaba el ajuar del castillo, sufrió un incendio y se vino parcialmente abajo; el resto de las estancias se abandonaron y por ello desaparecieron los materiales constructivos que podían ser reutilizados en otras partes: puertas, vigas de madera, tejas, ladrillos, objetos de metal, incluso buenos sillares[64].

Los incendios fueron habituales en las ciudades medievales, y también en los castillos[65]. El propio don Pedro Manuel tuvo la oportunidad de presenciar uno de esos incendios y a ello dedicó un poema. El de Urrea no dice que se trate precisamente del castillo de Trasmoz, y bien pudiera tratarse del de Almonacid de la Sierra o del de Jarque, pues en ellos fue donde vivió más tiempo con su madre. Da gracias a Dios, como un milagro, el haber podido librarse del incendio y haberlo presenciado, por lo que sabemos que el incendio se produjo cuando la familia estaba habitando en ese castillo. El poema es una suerte de consuelo que el poeta ofrece a su madre[66]:

Coplas de don Pedro de Urrea a la condessa su madre quando se quemó el castillo:

El mundo que agora hallamos,

illustríssima señora,

no tiene firme su estança

que según vemos juzgamos

pues que vemos en un ora

nos quita y da la esperança

que quando nos da a comer

es que nos quiere engañar,

tan mudable es su manjar

si al principio da plazer

a la postre da pesar.

Pues sin ningún fundamiento

muda siempre su semblante

contrario de lo que siente

el sabido entendimiento

pues siempre mira adelante

nunca siente el bien presente

y pues mudable le vemos

ningún desmayara

pues averiguado está

firmes estar no debemos

con lo firme que no está.

Y assí vuestra señoría

con estos tristes despojos

a de vestir sus saberes

del dolor haga alegría

pues andando los enojos

va a do están los plazeres

y aquesta tan biva brasa

no nos queme con la pena

más bien y cosa más buena

es ver quemada mi casa

que yo quemar el agena.

Que mirando en todas partes

devido es que la ventura

lo que da, luego demande,

porque ella según sus artes

a los grandes da tristura

por mostrar que es ella grande,

pues nadie puede vencer

lo que ella no nos concede,

ninguno nada le viede

el remedio es no temer

lo que escusar no se puede.

Los edificios romanos

aunque ellos no se cayeron

otras cosas se acabaron,

dónde están aquellas manos

que tales obras hizieron

y gentes que las miaron.

No hay seguro en los mayores,

todo acaba en desconsuelo

todo está sobre recelo,

lo fundado y fundadores

todo a de dar por el suelo.

Los romanos, los de Troya,

los troyanos y los griegos

se vieron muy prosperados,

mas aunque fue rica joya

an passado grandes huegos

pues todos son acabados.

No vale subir arriba

que el que llora ni el que canta

no se alegra no se espanta

que lo alto se derriba

y lo baxo se levanta.

Pues es rueda la ventura

que con sus fueros y juros

nos manda y desmanda ella

pues ella no es tan segura

no pueden estar seguros

aquellos que van en ella.

Dexemos que tezca y cierna

que ponga acuerdo y olvido

es de lo mejor partido

que en quien la rige y gobierna

se ponga nuestro sentido.

El medio y remedio es

miremos que sea con otros

también con daño y provecho

porque en darnos al través

no a hecho con nosotros

lo que con otros no ha hecho.

Que es tan grande su grandeza

que esto todo está en su ser

mas un tan grande mover

andando su ligereza

quien la podrá detener.

Muy claro se nos declara

no pueden ser sojuzgadas

las cosas que se nos dan

que el tiempo que nunca para

nunca dexa estar paradas

las cosas que con é van,

y pues claramente vemos

que quando más las amamos

más sin ellas nos mostramos

pues que nada hazer podemos

muy sin culpa nos hallamos.

Pues los grandes que sostienen

acá tan grandes estados

que por sí no se declinan

que tantos desastres vienen

que tan presto son contados

los ramos que más se empinan,

ninguna cosa va drecha

si enojada se mostró

ventura pues declaró

que la fuerza no aprovecha

contra el mismo que la dio.

Sigamos nuestro camino

y en remediar no pensando

lo que no está en nuestro medio

porque yerra mucho tino

pues no sabemos el quando

como pornemos remedio.

Pues la ventura es señora

que ha de ser obedecida

engañarse a nuestra vida

si piensa quien aquí mora

que la terná resistida.

No aprovecha ser muy rico

ser discreto ni valiente

ni amigos ni linaje

todo lo lieva en su pico

cada y quando que consiente

se nos puede hazer ultraje

y pues nos lievan en su seno

quando triste quando ufano

quando ella buela liviano

no aprovecha nada el freno

pues que no está en nuestra mano.

Mas aquel que a ella hizo

y la puso do la vi

con práctica desigual

quando algo me deshizo

las gracias a él las di

por el bien y por el mal.

Él sea siempre alabado

por el mal que quiso darnos

y si es por castigarnos

a él plega de su grado

mas no buelva a visitarnos.

A quien yo suplico y ruego

aquél que quiso ponerse

a muerte por mis pecados

que este ya a matado luego

no buelva más a encenderle

en los casos desastrados.

Y por tu misericordia

por su essencia trina y una

ya no traya cosa alguna

que se llame de discordia

la rueda de la fortuna.

Que los pintados palacios

do está la deleytación

de todos vicios dispiertan

do están los huelgos y espacios

también les verná sazón

que en no nada se conviertan.

Que todo acaba en tristura

que plazeres y dolores

en pintados corredores

que se hará aquella pintura

que a sido de los pintores.

El tiempo todo lo atierra

todo viene a derribarle

que nada en firmeza trava

que ventura quando yerra

quando ella quiere enojarse

es una señora brava,

pues contra su poderío

no ay quien pueda que es mudable

el bien que no es variable

procure nuestro olvidrio

en la gloria perdurable.

Acá de contino vemos

que nada nos permanece

de los bienes ni los males

la ventura que tenemos

todo lo cresce y decresce

porque sus casos son tales.

Muchas artes de letijos

señala quando nos hiere,

ella mata y nunca muere

que no aprovecha escondrijos

para escusar lo que quiere.

Mas esta pérdida nuestra,

aunque por mal sea tomado,

no estemos desconsolados

pues la fortuna nos muestra

que con otros a mostrado

esto en todos los citados

que do se alcanza razón

no dura el entristecer

porque conoce el saber

que con el buen coraçón

todo se puede vencer.

Del daño que se perdió

aconuerte nuestra vida

de cosa tan invisible

pues es cosa que pasó

que la discreción sabida

no cura de lo impossible.

Mas pensemos que escapamos

con un milagro que vimos

que es tanto como estuvimos

las personas que libramos

como el daño que perdimos.

Y que de quanto se ha perdido

aunque fue cosa tan fiera,

no siento gran mal en ello,

pues que Dios quedó servido

en dexarnos salir fuera

para ser testigo dello.

Y assí que yo lo perfumo

lo perdido y socarrado

pues que como lo quemado

a de passar como humo

esto otro que se a librado.

Ahora sí se certificaba el final de una época, el ocaso del tiempo de los castillos y de la nobleza, la edad de la utopía, el final de las torres y de los caballeros.

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JOSÉ LUIS CORRAL (Daroca, 1957) dirigió las excavaciones arqueológicas del castillo de Trasmoz siendo aún estudiante de Historia en la Universidad de Zaragoza, donde posteriormente se doctoraría. Ha centrado su labor investigadora en la Edad Media, y producto de este trabajo son un centenar y medio de libros y ensayos publicados en obras colectivas y revistas especializadas.

Ha dirigido diversos programas de radio y televisión de divulgación histórica y obtuvo la medalla de plata en el XXXIV Festival Internacional de Televisión y Vídeo de Nueva York por una serie histórica sobre Aragón. Es además autor de una exitosa obra narrativa en la que destacan El salón dorado, El invierno de la Corona y El Cid. Actualmente es profesor de Historia Medieval en la Universidad de Zaragoza.

Notas 1

[1] «No entendemos, pues, los términos Humanismo y Renacimiento como referidos a un período cronológicamente fijado, sino como una actitud común de pensadores que, desde fines de siglo XV hasta finales del XVI, en todos los campos de la especulación intelectual asumen posiciones acordes con la mutación del hombre en el paso del Medievo al mundo moderno» (M. Batllori, Humanismo y Renacimiento, Barcelona, 1987, p. 3). <<

[2] Una referencia ineludible sobre esta cuestión se contiene en la monumental obra de E. Cochrane Historians and Historiography in Italian Renaissance (Chicago, 1981), que pese a su gran extensión y prolijidad adolece de algunas graves lagunas. <<

[3] «La génesis del mito del Renacimiento», en J. Heers, La invención de la Edad Media, Barcelona, 2000, pp. 67-80. <<

[4] J. Huizinga, El otoño de la Edad Media, Barcelona, 1984, p. 13. <<

[5] J. Valdeón, Prólogo a El modo de producción feudal, Madrid, 1976, p. 10. <<

[6] Sobre la sinonimia historiográfica entre el concepto «feudalismo» y el período «Edad Media» puede verse: M. Bloch, La sociedad feudal, México, 1958; C. Parain y otros, El feudalismo, Madrid, 1972, y M. Aymard, «L’Europe moderne: féodalité ou féodalités», Annales, 36, 3 (1981), pp. 416-435. <<

[7] J. Huizinga, op. cit., p. 14. <<

[8] E. Sarasa, «El feudalismo en Aragón: una hipótesis de trabajo y comprensión para la época medieval», en Príncipe de Viana, XLVIII, anejo 3 (1986), p. 672. <<

[9] Ibídem, p. 686. <<

[10] J. Valdeón, op. cit., p. 12. <<

[11] C. Cahen, «Reflexiones sobre el uso del término “feudalismo”» en El modo de producción feudal, Madrid, 1976, p. 16. <<

[12] Esta corriente historiográfica está representada por historiadores como G. Fourquin (Señorío y feudalismo en la Edad Media, G. 1977), F. L. Ganshof (El feudalismo, Barcelona, 1978) y R. Boutruche (Señorío y feudalismo, Madrid, 1979). <<

[13] J. Valdeón, Los conflictos sociales en el reino de Castilla en los siglos XIV y XV, Madrid, 1975, pp. 23 y 26. <<

[14] M. Keen, La caballería, Barcelona, 1986, pp. 314-316. <<

[15] J. Swettenham, Le crépuscle de la chevalerie, Ottawa, 1972, p. 53. <<

[16] Ibídem, p. 44. <<

[17] W Kula, Teoría económica del sistema feudal, 1974, p. 56. Sobre el modo de vida de una gran corte feudal como era la de Borgoña, véase la colección de trabajos de varios autores recopilados por J. M. Cauchies, A la cour de Bourgogne, Brepols, 1998, especialmente los trabajos de E. Bousmar sobre el lugar de hombres y mujeres en las fiestas de corte y de M. Sommé sobre el ceremonial del nacimiento y de la muerte del infante heredero. <<

[18] J. Huizinga, op. cit., p. 13. <<

[19] J. Valdeón, Los conflictos sociales…, op. cit., p. 149. <<

[20] C. Cahen, op. cit., p. 20; claro que el mismo C. Cahen también asegura que «una sociedad íntegramente feudal no existió en ninguna parte» (p. 24). <<

[21] J. Valdeón, Los conflictos sociales…, op. cit., p. 153. <<

[22] W. Kula, op. cit., p. 51. <<

[23] El número de grandes linajes aragoneses en torno a 1500 era de unos veinte; en las Cortes suelen aparecer un número de entre veinticinco y treinta miembros del estamento de la alta nobleza, pero en algunos casos se trata de miembros de un mismo linaje, como ocurría con el caso de los Urrea, que a finales del siglo XV y principios del XVI tenían dos representantes en Cortes, los hermanos don Miguel, conde de Aranda, y don Pedro Manuel, señor de Trasmoz. El número de grandes linajes no era muy distinto en Cataluña o en la misma Castilla, donde la mayor superficie geográfica se correspondía con un mayor número de grandes linajes, pero sobre todo con una mayor extensión de sus dominios. <<

[24] E. Sarasa, «El feudalismo en Aragón…», op. cit., pp. 675-676. <<

[25] J. Valdeón, Los conflictos sociales…, op. cit., p. 152. <<

[26] Sobre esta cuestión son ya clásicos los trabajos de G. Bois (Crise du féodalisme, París, 1981) y la recopilación de estudios editados por R. Hilton (La transición del feudalismo al capitalismo, Barcelona, 1982). <<

[27] C. Cahen, op. cit., p. 20. El señorío solariego es la base de la primitiva institución señorial; el señorío tiene su principal arraigo en la tierra, sobre cuya base territorial se va perfilando a través de las inmunidades (S. de Moxó, «Los señoríos. En torno a una problemática para el estudio del régimen señorial», Cuadernos de Historia, 3,1964, pp. 188-189). <<

[28] B. Phalip, Seigneurs et bâtisseurs en Haute-Auvergne et en Brivadois entre le XI et le XV siècle, s. l., 2000, p. 139. <<

[29] J. Huizinga, op. cit., pp. 26-29. Sobre los mariscales de Borgoña y su papel como nobleza de armas véase B. Schnerb, «L’honneur de la Marechaussée». Maréchalat et marechaux en Bourgogne des origines a la fin du XV siècle, Brepols, 2000. <<

[30] L. Suárez, Nobleza y monarquía, Valladolid, 1975. <<

[31] Cancionero, f. LXXI. A partir de aquí citaremos de esta manera las referencias al Cancionero de Pedro Manuel Ximénez de Urrea editado en 1516 según el ejemplar conservado en la Biblioteca Nacional de Lisboa (Portugal). <<

[32] Cancionero, f. LXXI. <<

[33] Cancionero, f. LXXII. <<

[34] Cancionero, f. LXXXI. <<

[35] Cancionero, f. LXXIIv. <<

Notas 2

[1] J. D. Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería en el siglo XV, Valladolid, 1996, p. 18. <<

[2] G. Duby, Los tres órdenes o lo imaginario del feudalismo, Barcelona, 1992, pp. 385-387. <<

[3] Guillermo IX, duque de Aquitania, Canciones completas, p. 43, ed. de L. A. de Cuenca y M. A. Elvira, Madrid, 1978. <<

[4] J. D. Rodríguez Velasco, op. cit., p. 19. <<

[5] J. D. Rodríguez Velasco, op. cit., p. 25 <<

[6] M. C. Marín Pina, «La ideología del poder y el espíritu de Cruzada en la narrativa caballeresca del reinado fernandino», en Fernando II de Aragón, el Rey Católico, Zaragoza, 1996, p. 105 <<

[7] Ordene de chevalérie, de autor anónimo, y Livre de chevalerie, de Godofredo de Charny, citado en Keen, op. cit., 1986, p. 19. <<

[8] Basten estas referencias como ejemplo del éxito de estos libros en la primera mitad del siglo XV: Los doze trabajos de Hércules, 1417, de Enrique de Villena (1348-1434), dedicado al caballero aragonés Pedro Pardo, Libro del regimiento de los Señores, h. 1440, de Luis de Alarcón (h. 1400-1451), El Victorial. Crónica de Pero Niño, conde de Bueña, 1448, de Alonso de Cartagena, obispo de Burgos (1384-1456), Definición de nobleza, h. 1470, de Per Afán de Ribera y Guzmán (siglo XV), Espejo de verdadera nobleza, h. 1441, Ceremonial de príncipes y caballeros, h. 1458-1460, y Tratado de la armas, h. 1462-1465, de Diego de Valera (1412-1488). Las obras de don Juan Manuel son el Libro de la caballería, escrito hacia 1325 y hoy perdido, y el Libro del cavallero et del escudero, 1326-1327. El Llivre de l’ordre de cavalleria, de Ramón Llull, será uno de los tratados que más van a influir en la regulación institucional de la caballería en el siglo XV. <<

[9] M. Keen, op. cit., pp. 13-14. <<

[10] J. L. Corral y M. V. Sánchez González, «Las “alegrías” de 1389: fiestas en la Comunidad de Daroca por el nacimiento del infante don Fernando», Xiloca, 20 (1997), pp. 21-22 y Rodríguez de Velasco, «El discurso de la caballería», en J. P. Sánchez, coord., L’univers de la chevalerie en Castille, París, 2000, p. 41. <<

[11] Sobre la ceremonia de armar caballero véase M. Keen, op. cit., pp. 92-114. <<

[12] J. D. Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería, op. cit., p. 276. <<

[13] Ibídem, p. 279. <<

[14] El texto de estas ordenanzas en J. Torres Fontes, «Don Fernando de Antequera y la romántica caballeresca», en Miscelánea Medieval Murciana, 5 (1980), pp. 112-117; el texto castellano fue editado por Diego Dormer, Discursos varios e historia con muchas escrituras reales antiguas y notas a algunas dellas, Zaragoza, 1683, pp. 177-197; el manuscrito se encuentra en el Archivo-Biblioteca del Monasterio del Escorial, sign. d. III. 25. <<

[15] Suero de Quiñones estuvo allí desde el sábado 10 de julio al 9 de agosto Q. de Pineda, Libro del passo honroso, defendido por el excelente caballero Suero de Quiñones, Valencia, 1970, III y 1). Sobre manifestaciones similares y torneos en defensa de «pasos» en Francia a mediados del siglo XV véase especialmente el famoso «paso» de Saumur de 1447 (C. De Mérindol, Les Fétes de chevalerie a la cour du roi Rene, París, 1993, pp. 31-38, 53 y 62-76). <<

[16] J. D. Rodríguez de Velasco, El debate sobre la caballería…, op. cit., pp. 143-144. <<

[17] R. M. Montero Tejada, Nobleza y sociedad en Castilla, Madrid, 1996, p. 241. <<

[18] J. D. Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería…, op. cit., p. 97. <<

[19] J. Huizinga, op. cit., p. 102. <<

[20] R. Beltrán Salvador, «Imágenes de servicio, cortesía y clerecía en la biografía caballeresca medieval: del mundo francés al castellano», en L’univers de la Chevalerie en Castille, op. cit., p. 141. <<

[21] J. de Pineda, op. cit., p. 68. <<

[22] J. de Pineda, op. cit., p. 68. <<

[23] «Es preciso deliberar» o «El verdadero amigo» (J. de Pineda, op. cit., p. 9). <<

[24] J. P. Jardín, «L’historiographie trastamare: de l’unicité du modéle monarchique a la pluralité des modeles chevaleresques», en L’univers de la chevalerie en Castille, op. cit., p. 20. <<

[25] Pineda, op. cit., p. 55. <<

[26] J. D. Rodríguez Velasco, «El discurso de la caballería», op. cit., p. 97. <<

[27] M. C. Marín Pina, op. cit., pp. 94-95. <<

[28] J. D. Rodríguez Velasco, «El discurso de la caballería», op. cit., pp. 99-105. <<

[29] R. Andrés Díaz, «Fiestas y espectáculos en las “Relaciones góticas” del siglo XVI», en En la España Medieval, IV (1986), p. 82. <<

[30] J. Huizinga, op. cit., pp. 114-117. <<

[31] J. D. Rodríguez Velasco, «El discurso de la caballería», op. cit., pp. 143-144. <<

[32] J. Huizinga, op. cit., pp. 1-62. <<

[33] J. D. Rodríguez Velasco, «El discurso de la caballería», op. cit., p. 371. <<

[34] J. Huizinga, op. cit., pp. 96-97. <<

[35] M. Keen (op. cit., pp. 24-26) destaca estas ideas de Ramón Llull. <<

[36] J. Huizinga, op. cit., pp. 102-103. <<

[37] J. Gautier Dalché, «La chavalerie et les chevaliers dans le “Victorial”», en L’univers de la chevalerie en Castille, op. cit. p. 147. <<

[38] J. D. Rodríguez Velasco, «El discurso de la caballería», op. cit., pp. 283, 369 y 382. <<

[39] J. Huizinga, op. cit., p. 95. Sobre Ricardo Corazón de León como perfecto caballero y mito de la caballería medieval véase J. Gillingham, Richard Coeur de Lion. Kingship, Chivalry and War in the Twelfe Century, Londres, 1994, pp. 181-191, y Ricardo Corazón de León. El rey cruzado, Barcelona 2002, pp. 508-519. <<

[40] J. D. Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería, op. cit., p. 275. <<

[41] M. Keen, op. cit., p. 326. <<

[42] Alfonso X, Partidas, II, XXI, 1, glosa y tít. XXI, prólogo; también en J. D. Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería, op. cit., p. 287. <<

[43] J. Flori, La caballería, Madrid, 2001, p. 131. <<

[44] J. D. Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería, op. cit., pp. 21 y 280. <<

[45] J. Huizinga, op. cit., pp. 88-89. <<

[46] J. Flori, La caballería, op. cit., 131. <<

[47] Cancionero, f. XLVII. <<

[48] Cancionero, ff. I-Iv. <<

[49] J. Huizinga, op. cit., p. 22. <<

[50] J. P. Jardin, op. cit., p. 10. <<

[51] J. Huizinga, op. cit., p. 28. <<

[52] V. Serverat, «Une biographie “flamboyante”: les Fechos e grandes aventures de Pero Niño», en L’univers de la chevalerie en Castille, op. cit., pp. 211-250. <<

[53] J. Huizinga, op. cit., p. 102. <<

[54] G. Duby, Guillermo el Mariscal, Madrid, 1985, p. 170. A pesar del idealismo de Guillermo el Mariscal, la riqueza era una condición inexcusable para acceder a la caballería de élite (K. F. Werner, Naissance de la noblesse, París, 1998, pp. 478-479). <<

[55] J. Gautier Dalché, op. cit., p. 147. <<

[56] J. L. Corral, «La ciudad de Daroca según el libro de actas de 1473», en Aragón en la Edad Media, IV, Zaragoza, 1981, p. 173. <<

[57] G. Duby, Los tres órdenes o lo imaginario del feudalismo, op. cit., pp. 415-416. El atuendo militar era muy caro y solía dejarse a los hijos (R. M. Montero Tejada, Nobleza y sociedad en Castilla, Madrid, 1996, p. 240). <<

[58] J. Flori, La caballería, op. cit., p. 46. <<

[59] Cancionero, f. Iv. <<

[60] Cancionero, f. XLIIIIv. <<

[61] Cancionero, f. XLVv. <<

[62] J. Flori, La caballería, op. cit., p. 131 <<

[63] Chrétien de Troyes, Erec y Enid, ed. de C. Alvar, Madrid 1982. <<

[64] Gottfried von Strassburg, Tristán e Isolda, ed. de B. Dietz, Madrid, 1982. <<

[65] De cuantos conozco, el mejor texto literario sobre la leyenda del corazón comido es El libro del castellano de Coucy (Madrid, 1998), donde un marido engañado por su mujer le ofrece como alimento el corazón guisado de su amante como represalia a su infidelidad. <<

[66] J. Huizinga, op. cit., p. 154. <<

[67] J. Zurita, X/XXIX. <<

[68] Sociedad y conflictos sociales en Aragón. Siglos XIII-XV. Estructuras de poder y conflictos de clase, Madrid, 1981, pp. 102-105. <<

[69] J. Huizinga, op. cit., p. 08. <<

[70] J. de Pineda, op. cit., p. 3. <<

[71] J. Huizinga, op. cit., p. 118. <<

[72] J. Huizinga, op. cit., p. 187. <<

[73] Cancionero, ff. XXIVv.-XXVIIIv. En el ejemplar del Cancionero conservado en Lisboa existe un error de foliación de imprenta; el folio XXXVII corresponde al XXVII. <<

[74] «Aquélla por quien se había perdido España» ha de ser indudablemente la joven llamada en los romances «la Cava», la hija del conde godo don Julián de Ceuta que fue violada por el rey Rodrigo, lo que motivó la traición del conde, el desembarco de los musulmanes en Gibraltar y el inicio del dominio musulmán en la Península. Dice uno de estos romances de hacia 1550: «… que por sola una doncella, la cual Cava es llamada, causen estos traidores que España sea domeñada», en El romancero viejo, ed. de M. Díaz Roig, Madrid, 1991, p. 113. <<

[75] Cancionero, ff. XXXII-XXXIVv. <<

[76] J. M. Cacho Blecua, «El universo ficticio de Rodríguez de Montalvo: el Amadís de Gaula y las Sergas de Esplandián», en L’Univers de la chevalerie en Castille, op. cit., p. 254. <<

[77] F. Cardini, L’acciar de’cavalieri, Florencia, 1997, p. 10. <<

[78] J. D. Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería, op. cit., pp. 173-182 y 376. <<

[79] M. Keen, op. cit., p. 313. <<

[80] J. Huizinga, op. cit., pp. 31 y 34. <<

[81] M. C. Marín Pina, op. cit., p. 89. <<

[82] V. Dumanoir, «La chevalerie dans les romances des manuscrits castillans (1421-1510): entre ideal, ideologie et imaginaire», en L’univers de la chevalerie en Castille, op. cit., p. 284. <<

[83] M. Keen, op. cit., p. 1986,15. <<

[84] M. C. Marín Pina, op. cit., pp. 91-92. <<

[85] G. Duby, Guillermo el Mariscal, op. cit., p. 85. <<

[86] M. C. Marín Pina, op. cit., p. 93. <<

[87] M. Keen, op. cit., pp. 327-328. <<

[88] J. Huizinga, op. cit., p. 91. <<

[89] J. Huizinga, op. cit., p. 181. <<

[90] M. Keen, op. cit., p. 289. <<

[91] G. Duby, Los tres órdenes…, op. cit., pp. 30-33. <<

[92] J. Huizinga, op. cit., p. 49. <<

[93] J. Huizinga, op. cit., p. 55. Y también la frase «En el cansado suspirar de la alta literatura se percibe el grito de los pecados saturados de color y el lamento de la miseria» (p. 39). <<

[94] Cancionero, ff. XLIIIv.-XLIIII; estas coplas llevan como encabezamiento la frase «Otras (coplas) suyas estando muy triste porque yva a una aldea». <<

[95] De Siena se decía lo siguiente en el siglo XV: «Hoy, de Siena es gran fama en el mundo el magnífico estado, la riqueza, los adornos de belleza, el buen gobierno y los dulces ciudadanos» (citado por M. Ascheri, Siena nella Storia, Siena, 2000, p. 143). <<

[96] J. L. Corral, «Significado y símbolo de la ciudad medieval: Elementos semióticos en el mundo urbano de Europa occidental (1350-1550)», Revista Jerónimo Zurita, 56 (1987), pp. 142-143. <<

[97] J. L. Corral, «La ciudad bajomedieval en Aragón como espacio lúdico y festivo», Aragón en la Edad Media, VIII (1989) p. 196. Cancionero, f. LXXIII. <<

[98] J. D. Rodríguez Velasco, «El discurso de la caballería» op. cit., p. 35 <<

[99] C. Heusch Gaudes, «Chevalerie et monarchisme en Cas tille au XV siècle: de l’imaginaire a l’autre», en L’univers de la chevalerie en Castille, op. cit., p. 55. <<

[100] J. D. Rodríguez Velasco, «El discurso de la caballería», op. cit., pp. 32-33. <<

[101] Ibídem, p. 34. <<

[102] Cancionero, f. LXIv. <<

[103] Cancionero, f. LXIIv. <<

[104] Cancionero, f. LXXIIv. <<

[105] T. Malory, La muerte de Arturo, 3 vols., III, Madrid 1985, p. 354. <<

Notas 3

[1] M. T. Ferrer i Mallol, «El patrimoni reial i la recuperado deis senyorius jurisdiccionals en els estats catalanoa-aragonesos a la fi del segle XIV», Anuario de Estudios Medievales, 7 (1970-1971), p. 352. <<

[2] Pedro Ximénez de Urrea desempeñó un papel muy importante en el Compromiso de Caspe, actuando en favor de la candidatura de Fernando de Trastámara frente al conde de Urgel (E. Sarasa, Aragón y el compromiso de Caspe, Zaragoza, 1981, pp. 86-88). <<

[3] E. Mitre, «El asentamiento de nobles en el reino de León bajo los primeros Trastámaras», Archivos Leoneses, 42 (1967), p. 363. <<

[4] S. de Moxó, op. cit., p. 215. <<

[5] E. Mitre, op. cit., pp. 364-365. <<

[6] No está de más insistir aquí en la constante de historiadores extranjeros y castellanos que, obviando lo aragonés, identifican Castilla con España (G. Colás, «Fernando II y el mundo señorial aragonés», en Fernando II de Aragón. El Rey Católico, Zaragoza, 1996, p. 242). <<

[7] M. T. Ferrer i Mallol, op. cit., p. 448. <<

[8] A. Giménez Soler, «Organización política de Aragón en los siglos XIV y XV», Estudios-79. Departamento de Historia Moderna, p. 27. <<

[9] J. L. Corral, Mitos y Leyendas de Aragón, Zaragoza, 2002, pp. 68-72. <<

[10] Marongiu, «Nos qui valemos tanto como vos…», en Homenaje a J. Vicens Vives, vol. I, Barcelona, 1965, pp. 543-544 y R. A. Giesey, If not, no. The Oath of the Aragoneses and legendary latas of Sobrare, Princeton, 1968, p. 78. <<

[11] E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales en Aragón, op. cit., 1981, p. 133. <<

[12] Ibídem, p. 128, n. 5. Al igual que en Castilla (E. Mitre, op. cit., pp. 370-371), en Aragón también existía una categoría de grandes señoríos junto a otra de segunda categoría, con señores que apenas poseían el dominio sobre una aldea, cual era el caso de don Pedro Manuel sobre Trasmoz. <<

[13] A. Giménez Soler, op. cit., p. 27. <<

[14] E. Sarasa, «El feudalismo en Aragón», op. cit., p. 683. <<

[15] M. X. Rodríguez Galdo, Señores y campesinos en Galicia. Siglos XIV-XV, Santiago de Compostela, 1976, p. 107. <<

[16] J. M. Lacarra, Aragón en el pasado, Madrid, 1972, pp. 104-106. <<

[17] G. Colás, «Fernando II y el mundo señorial aragonés», op. cit., p. 17. Para el caso de los vasallos de los concejos solariegos castellanos sometidos a presiones enormes a causa de los derechos señoriales véase P. Martínez Sopeña, El estado señorial de Medina de Rioseco bajo el almirante Alfonso Enríquez (1389-1430), Valladolid, 1977, pp. 96-97. Sin duda por ello los movimientos antiseñoriales cristalizaron en torno a la villas que eran de realengo y no deseaban convertirse en señoríos (J. Valdeón, «Resistencia antiseñorial en la Castilla medieval», en Señorío y feudalismo en la península Ibérica, II, Zaragoza, 1993, p. 325). <<

[18] J. M. Lacarra, op. cit., p. 119. <<

[19] E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales…, op. cit., p. 144. <<

[20] Ratificado en las Cortes celebradas en Calatayud en 1461 (ibídem, pp. 146-151). <<

[21] E. Sarasa, «Mitos y ritos feudales en Aragón. El caso de doña Brianda de Luna», en I Congreso de Aragón de Etnología y Antropología, Zaragoza, 1981, p. 150. <<

[22] E. Sarasa, «Notes sur la condition sociale des vassaux seigneriaux dans le royaume d’Aragon aux XIV et XV siècles», en Le Moyen Age, LXXXVI, 1 (1980), p. 43. <<

[23] J. Zurita, XX/LII. <<

[24] G. Redondo, «Fernando II y el régimen señorial en Aragón: la sentencia de Celada (1497)», en Estudios-79. Departamento de Historia Moderna, Zaragoza, 1979, p. 234. <<

[25] G. Redondo, ibídem, pp. 244-245. La sentencia de Celada supuso un refrendo del poder de los señores en Aragón, salvaguardando sus privilegios nobiliarios y aplastando la condición social de los vasallos (E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales, op. cit., p. 177). <<

[26] Los siervos mudéjares pagaban un 16,6% más que los cristianos (G. Redondo, op. cit., p. 247). <<

[27] E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales…, op. cit., pp. 162-163. <<

[28] E. Sarasa, «El feudalismo en Aragón», op. cit., p. 685. <<

[29] E. Sarasa, «Notes sur la condition sociale des vassaux…», op. cit., pp. 6-7. <<

[30] J. A. Sesma, La Diputación del reino de Aragón en la época de Fernando II (1479-1516), Zaragoza, 1977, p. 303. <<

[31] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», Turiaso, III (1982), p. 210. <<

[32] En 1432 renacen las banderías entre los Luna y los Urrea, enfrentándose Juan de Luna y Lope Ximénez de Urrea (E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales…, op. cit., p. 106). <<

[33] E. Sarasa, «Notes sur la condition sociale…», op. cit. <<

[34] E. Sarasa, «El feudalismo en Aragón», op. cit., p. 683. <<

[35] E. Sesma, op. cit., p. 305. <<

[36] J. Zurita, XIX/XXXIV. <<

[37] J. Zurita, XX/XXVI. <<

[38] J. Zurita, XX/XXVI. <<

[39] En el marquesado de Villena estalló una lucha feroz de bandos en 1471 que causó graves estragos en Chinchilla, Almansa, Yecla y Sax (A. Pretel, «Los bandos del marquesado en el siglo XV», en Congreso de Historia del señorío de Villena, Albacete, 1987, p. 339). <<

[40] E. Sarasa, «Mitos y ritos feudales en Aragón», op. cit., p. 128. <<

[41] En 1404 el rey Martín I vendía Riela con mero y mixto imperio y toda la jurisdicción y otras regalías de La Almunia, Cabañas y Calatorao a Ferrán López de Luna, y volvió a producirse un nuevo lote de ventas de propiedades reales en 1410 (M. T. Ferrer i Mallol, op. cit., pp. 357 y 450). <<

[42] E. Mitre, op. cit., pp. 367-368. Fue en la Baja Edad Media cuando se otorgó la jurisdicción como atributo del señor (S. de Moxó, «Los señoríos», op. cit., p. 205). <<

[43] La imposición del poder señorial sobre los concejos castellanos comenzó en el siglo XIII (P. Matínez Sopeña, El estado señorial de Medina de Rioseco…, op. cit., p. 89), aunque el proceso de señorialización no se generalizará hasta el siglo XV. La villa castellana de Paredes de Navas es un paradigma de este proceso de señorialización y de pérdida de la autonomía municipal en favor de la conversión en señorío (J. C. Martín Cea, El mundo rural castellano a fínales de la Edad Media. El ejemplo de Paredes de Nava en el siglo XV, Valladolid, 1991, pp. 48 y 52-75). <<

[44] J. A. Sesma, La diputación del reino de Aragón…, op. cit., p. 305. <<

[45] J. L. Corral, «La frontera entre Aragón y Castilla en la región del Moncayo en la Edad Media», en Borja y la raya occidental de Aragón, Zaragoza, 1993, p. 491. <<

[46] G. Colás, «Fernando II y el mundo señorial aragonés», op. cit., p. 254. <<

[47] Ibídem, p. 266. <<

[48] Durante el siglo XV los reyes aragoneses realizaron numerosas donaciones a la nobleza más próxima. Por ejemplo, las localidades de Gea de Albarracín, Calatorao, Biel, Longás e Isuerre fueron concedidas a varios nobles con el mero y mixto imperio y con el derecho a levantar horcas y picotas (E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales…, op. cit., pp. 152-154). <<

[49] C. Marx, Formaciones económicas precapitalistas, Madrid, 1975, pp. 131-133. <<

[50] Z. V. Oudaltzova y E. V. Goutnova, «La génese du féodalisme dans les pays d’Europe», XIII Congreso Internacional de Ciencias Históricas, separata, Moscú, 1970. <<

[51] F. L. Ganshof, op. cit., p. 15-17. <<

[52] Un repaso a la historiografía del feudalismo, con las dos grandes tendencias, jurídica-institucional y socio-económica en P. Iradiel, «Economía y sociedad feudo-señorial: cuestiones de método y la historiografía medieval», en Señorío y feudalismo en la península Ibérica, I, Zaragoza, 1993, p. 23. <<

[53] Tras una síntesis, Paulino Iradiel habla de «realidades feudales» («Marxismo y desarrollo económico en la Europa preindustrial. Introducción al debate Brenner», Debats, 5,1983, p. 21). <<

[54] E. Sarasa, «Notes sur la condition sociale…», op. cit., p. 20. <<

[55] F. L. Ganshof, op. cit., pp. 161-169; las aposiciones entre corchetes son mías. <<

[56] W. Kula, op. cit., p. 11. <<

[57] A. Guerreau, El feudalismo. Un horizonte teórico, Barcelona, 1984, pp. 203 y 207. <<

[58] B. Clavero, Mayorazgo. Propiedad feudal en Castilla (1369-1836), Madrid, 1974, pp. 21 y 45. <<

[59] J. M. Lacarra, op. cit., pp. 73-77. <<

[60] C. Laliena, «La formación de las estructuras señoriales en Aragón (ca. 1083-1206)», en Señorío y feudalismo en la península Ibérica, op. cit., p. 583. <<

[61] G. Colas, «Fernando II y el mundo señorial aragonés», op. cit., pp. 255-256 y 273. <<

[62] A. Mackay y G. Mckendrick, «La semiología y los ritos de violencia, sociedad y poder en la Corona de Castilla», En la España Medieval, XI, p. 156 <<

[63] Ibídem, p. 159. <<

[64] C. Franco de Espés, «Instituciones civiles y propiedad señorial en la crisis del feudalismo. Pautas para una caracterización del concepto teórico del señorío», en Señorío y feudalismo en la península Ibérica, op. cit., pp. 117 y 126. <<

[65] G. Colas, «Femado II y el mundo señorial aragonés», op. cit., p. 262. <<

[66] Desde 1511 la explotación de las ferrerías del monte de la Mata de Castilviejo estaban arrendas a un mercader de Zaragoza llamado Francisco de Morales, alias de Santa Cruz, probablemente de origen judío, por un período de treinta años a cambio de una renta consistente en el precio en el mercado de 324 quintales y 1 arroba de hierro de buena calidad; el impago de algunas cantidades fue origen de un pleito en 1518 entre el señor de Trasmoz y el mercader arrendatario. El documento en el que se contiene este pleito pertenece a los antiguos fondos del Archivo Ducal de Flíjar, sala 2, leg. 61, nº. 10 (publicado parcialmente en E. I. Galé, «Aportación documental para el establecimiento de la biografía de Pedro Manuel de Urrea, señor de Trasmoz (y II)», Turiaso, XIV, 1999-2000, pp. 255-260). <<

[67] J. Clemente Ramos, «Supuestos teóricos para el análisis de las estructuras señoriales», en Señorío y feudalismo en la península Ibérica, op. cit., p. 62. <<

[68] Los vasallos mudéjares del señorío de Alfajarín pagaban las siguientes rentas: 1/6 en vega, 1/8 en secano, 1/9 en monte oscuro de la cosecha de cereales, 1/16 de la producción de lino, cáñamo y azafrán, 1/16 de la producción de vino y legumbres; 12 jornadas al año en trabajo personal o córveas; 12 gallinas y las cenas (pollos, gallinas, huevos, cabrito, cordero y leña). Su carga económica era mayor que las de los vasallos cristianos, aunque al parecer a cambio de mejores condiciones jurisdiccionales (P. Pérez Viñuales, «El señorío de Alfajarín en el siglo XV: fiscalidad mudéjar y cristiana», en Señorío y feudalismo…, op. cit., pp. 584-593). <<

[69] A. Mackay y G. Mckendrick, op. cit., 159. <<

[70] J. I. Gómez Zorraquino, «Los arrendamientos de las rentas feudales en Aragón (siglos XVI-XVII)», en Señorío y feudalismo…, op. cit., p. 79. <<

[71] P. Iradiel, «Feudalisme mediterrani: un estat de la qüestió», Debats, 5 (1983), pp. 66-67. <<

[72] G. Colás, «La historiografía sobre el señorío tardo-feudal», en Señorío y feudalismo…, op. cit., p. 72. <<

[73] Las tesis de Brenner están expuestas en dos artículos de este autor editados en la revista Past and Present, en febrero de 1976 y noviembre de 1982. <<

[74] Una escueta aproximación al debate en Iradiel, «Feudalisme mediterrani», op. cit., pp. 67-68. <<

[75] R. Brenner, «Estructura agraria de clases y desarrollo económico en la Europa preindustrial», Debats, 5 (1983), p. 70. <<

[76] Ibídem, pp. 77-78. <<

[77] G. Colas, «La historiografía sobre el señorío tardo-feudal», op. cit., p. 64. <<

[78] G. Bois, «Contra la ortodoxia neomalthusiana», Debats, 5 (1983), p. 97. <<

[79] E. Le Roy Ladurie, «Réplica al profesor Brenner», Debats, 5 (1983), pp. 101-102. <<

[80] M. M. Postan y J. Hatcher, «Población y relaciones de clase en la sociedad feudal», Debats, 5 (1983), p. 110. <<

[81] P. Croot y D. Parker, «Estructura agraria de clase y desarrollo económico», Debats, 5 (1983), p. 112. <<

[82] M. X. Rodríguez Galdo, Señores y campesinos en Galicia, op. cit., p. 15. <<

[83] Los estatutos de esta confradía en la Biblioteca de la Real Academia de la Historia, colección Abellá, c. X. 9/5173, 38 ff. El propio don Pedro Manuel Ximénez de Urrea era miembro de la cofradía de San Jorge de Tarazona (AHPZ, sección ADH, sala 1, leg. 38, n. 1). <<

[84] J. E. López de Coca, «Los señoríos del reino de Granada (1490-1568) Introducción a su estudio», en Señorío y feudalismo en la península Ibérica, op. cit., pp. 131-133. <<

Notas 4

[1] Por ejemplo, en el caso del Bajo Aragón, C. Laliena, Sistema social, estructura agraria y organización del poder en el Bajo Aragón en la Edad Media (Siglos XII-XV), Teruel, 1987, p. 30; aunque para el de la amplísima área de Daroca, donde el fuero de 1142 fue un buen instrumento para la organización del espacio, J. L. Corral, La Comunidad de aldeas de Daroca en los siglos XIII y XV, Zaragoza, 1983, pp. 37-38. <<

[2] Probablemente el primer gran levantamiento antiseñorial fue el que se produjo en Alcañiz en 1283 contra el señorío de la Orden de Calatrava, aunque hubo algunos anteriores (C. Laliena, Sistema social, estructura agraria y organización…, op. cit., p. 195). <<

[3] J. L. Corral, «Cambios estructurales en Aragón a mediados del siglo XIII», Aragón en la Edad Media, V (1983) p. 108. <<

[4] E. Sarasa, «La condición social de los vasallos del señorío en Aragón durante el siglo XV: criterios de identidad», en Aragón en la Edad Media, II, Zaragoza, 1979, pp. 201 y 204. <<

[5] J. M. Lacarra, Aragón en el pasado, op. cit., p. 57. La «huida» masiva de nobles a la ciudad es un fenómeno común en toda Europa. En la villa castellana de Talavera de la Reina, por ejemplo, vivían a finales del siglo XV algunos nobles que controlaban sus señoríos rurales desde el ámbito urbano (A. Franco Silva, La fortuna y el poder. Estudios sobre las bases económicas de la aristocracia castellana (siglos XIV-XV), Cádiz, 1996, pp. 155-157). <<

[6] J. L. Corral, «El sistema defensivo aragonés en la frontera occidental (valle de Huecha; siglos XII-XV)», Cuadernos de Estudios Borjanos, IV (1979), pp. 13-14. <<

[7] La mojonación de Trasmoz, Vera y Veruela la confirmó en 1236 el rey Jaime filo que significa que hacia mediados del siglo XIII ya se había producido el reparto de tierras y la fijación de límites entre las distintas aldeas del somontano del Moncayo. (Véase M. D. Cabanes, El libro de registro de Veruela, Zaragoza, 1985, p. 103). <<

[8] Textualmente: «de modo que Alfara no perdería su “saiara”, su carrera hasta el pontarrón, donde se junta el agua de Alfara con la de Trasmoz y Veruela» (A. González Palencia, «Notas sobre el régimen de los riegos en la región de Veruela en los siglos XII y XIII», Al-Andalus, X, 1945, p. 86). Hubo en 1179 un concierto de riegos entre Alaba, Trasmoz, Trahint, Veruela y Vera (M. D. Cabanes, op. cit., p. 103). Casi todo el riego actual del valle del Huecha ya existía en el siglo XII, así como el sistema de riegos y el reparto del agua. <<

[9] El rey Alfonso V de Aragón ordenaba en 1431 desde Barcelona a los de Trasmoz y Añón que no perturben el derecho de agua a Veruela (M. D. Cabanes, op. cit., p. 103); y el alcaide de Trasmoz reconocía en 1394 que los ganados de este lugar podían pacer en la partida de Maderuela no por derecho sino por libre voluntad del señor y abad de Veruela en 1394 (Ibídem, p. 104). <<

[10] Las ferrerías del castillo del monte de la Mata se abastecían de agua mediante un azud en el barranco de Morca, desde el cual salía una acequia hasta las ferrerías, y desde allí el agua bajaba hasta el término de Litago. Esta agua era considerada de su propiedad por el señor de Trasmoz y por los vecinos de la villa, pero era usada por los vecinos de Litago y Trasmoz para regar (E. I. Galé, «Aportación documental para el establecimiento de la biografía de Pedro de Urrea, señor de Trasmoz (I)», Turiaso XIV, 1997-1998, pp. 253-254 y 285). <<

[11] Ibídem pp. 286-288. <<

[12] Archivo de la Diputación de Zaragoza (ADZ), Libro de actos de 1503, ff. 21v.-22; una referencia en J. A. Sesma, La Diputación del reino de Aragón…, op. cit., p. 305. <<

[13] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., pp. 265-266. <<

[14] Ibídem, p. 290. <<

[15] R. M. Montero Tejada, op. cit., pp. 239-240. <<

[16] J. A. Sesma, La Diputación del reino de Aragón…, op. cit., pp. 307-309. <<

[17] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 187. <<

[18] Una relación de este enfrentamiento, muy sesgada y favorable hacia el lado del monasterio, está contenida en el Libro de gestís del monasterio de Veruela, actualmente en los fondos documentales de este monasterio depositados en al sección de Clero del Archivo Histórico Nacional (Madrid); puede cotejarse una trascripción de la relación en Anónimo, «El apellido Urrea», Linajes de Aragón, II, Zaragoza, 1911, pp. 459-462. <<

[19] El de Embún era un viejo linaje aragonés que emparentó con el de los Luna, en cuya familia quedaron integrados (P. Garcés, Nobiliario de Aragón, Zaragoza, 1983, p. 133). <<

[20] ADZ, Libro de actos de 1510, ff. 64-64v. (Citado por E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 280). <<

[21] M. D. Cabanes, El libro de registro de Veruela, op. cit., p. 102. <<

[22] El muerto fue el hijo de un vecino de Litago llamado tal Juan Jaime. <<

[23] Biblia, Salmos, 108, 2-20. <<

[24] N. Eimeric y F. Peña, El manual de los inquisidores, ed. de L. Sala-Molins, Barcelona, 1983. <<

[25] J. L. Corral, Mitos y leyendas de Aragón, op. cit., p. 179.Trasmoz ha sido un lugar de ininterrumpida tradición brujeril, y a ello no es ajena la familia Urrea, muchas veces enfrentada con la Iglesia, otras aliada de ella. Don Miguel Ximénez de Urrea fue obispo de Tarazona a principios del siglo XIV. En una inscripción junto a su retrato en la galería del salón de obispos del palacio episcopal de Tarazona puede leerse la frase «…artis nicromantiae peritissimus, demonis artem qui etiam arte delusit…»; es decir, «…muy experto en el arte de la nigromancia, burló al demonio con sus propias artes…». Recoge la noticia Wanderer, «El castillo de Trasmoz y las brujas», en la revista Alrededor del Mundo, 1 (junio de 1899), citado por J. de Brioso, «La brujería aragonesa en la literatura», en Brujología. Congreso de San Sebastián, Madrid, 1975, pp. 233-234. <<

[26] M. D. Cabanes, El libro de registro de Veruela, op. cit., p. 41. <<

[27] Ibídem, p. 181. <<

[28] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., pp. 281-290; por Trasmoz firman ocho cristianos y veinte moros. El señor de Trasmoz buscó además apoyos por todo Aragón; logró que firmaran un memorial en defensa de su causa unas mil quinientos personas, entre las cuales se encontraban personajes tan importantes como el justicia de Aragón, el baile general, que además era su cuñado, y gentes importantes de muchas villas y ciudades. El memorial con los nombres de los adheridos a la causa del de Urrea se conserva en el AHPZ, sección ADH, sala 1, leg. 83, n. 1. <<

[29] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 239. <<

[30] Don Alonso de Gurrea y Aragón, conde de Ribagorza y señor de Pedrola, era hijo de Juan de Aragón, conde de Ribagorza, nieto de Alfonso de Aragón, duque de Villahermosa, y biznieto del rey Juan II de Aragón. <<

[31] Por Veruela acudieron trescientos treinta hombres y dieciséis caballos, y Añón envió a ciento veinte. <<

[32] J. A. Sesma, op. cit., pp. 501-502. <<

[33] La amistad entre el conde de Aranda y el rey Fernando II era muy grande, tanto como para que don Miguel partiera el 17 de agosto de 1506 acompañando a su rey hacia Italia, dejando a su esposa, la condesa Aldonza de Cardona, en Epila sólo tres días después de que hubiera parido gemelas (E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 279). En los primeros años del siglo XVI el rey Fernando el Católico concedió numerosos privilegios militares a caballeros e infanzones, de acuerdo con el ambiente de guerra que se vivía en sus reinos por las campañas de Italia (Archivo de la Corona de Aragón, Regs. 3567,3575, 3577, 3673 y 3862). <<

[34] J. Zurita, X/LXXX (hace referencia a ello J. A. Sesma, op. cit, p. 306). <<

[35] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 234. Una relación de estos acontecimientos en J. Nonell, La santa duquesa. Vida y virtudes de doña Luisa de Borja y Aragón, condesa de Ribagorza y duquesa de Villahermosa, Madrid, 1892, pp. 34-38. <<

[36] Libro de Gestis de Veruela, en «El apellido de Urrea», op. cit., pp. 459-462. <<

[37] M. C. Gerbert, Las noblezas españolas en la Edad Media, Madrid, 1997, pp. 321-322. <<

[38] G. Colás y J. A. Salas, Aragón bajo los Asturias, Zaragoza, 1977,pp. 136-141. <<

[39] Cancionero, ff. XL-XLI. <<

[40] K. F. Werner, op. cit., p. 457. <<

Notas 5

[1] Los grandes linajes leoneses también se gestaron en fechas semejantes, entre 1126 y 1230 (M. Torres Sevilla, Linajes nobiliarios de León y Castilla. Siglos XI-XIII, Salamanca, 1999, p. 421). <<

[2] La conquista y repoblación del reino de Valencia en el siglo XIII ha sido y sigue siendo objeto de controversia historiográfica, pues en el encendido debate se mezclan diversos sentimientos nacionalistas, las discusiones sobre el origen de la lengua, la procedencia de los repobladores y el mismo sistema de repoblación. Parece ser que Jaime I no había previsto erigir en las tierras conquistadas en Valencia un nuevo estado que añadir a su corona, pero los problemas que surgieron entre este monarca y la nobleza aragonesa le inclinaron a fundar el nuevo reino de Valencia a fin de evitar la intromisión de los nobles aragoneses, con los que no había dejado de tener enfrentamientos desde que siendo un niño accedió al trono (A. Ubieto, Orígenes del reino de Valencia, Valencia, 1977, p. 209). En las Cortes de Aragón celebradas en Ejea en 1265 los nobles aragoneses perdieron definitivamente sus pretensiones sobre las tierras de Valencia y Jaime I les negó que las «honores» fuera hereditarias (J. M. Lacarra, op. cit., p. 95). <<

[3] A lo sucedido entre 1283 y 1287 se lo ha calificado como «claudicación de la monarquía» frente a la nobleza (L. González Antón, Las Uniones aragonesas y las Cortes del Reino (1283-1301), I, 1975, pp. 179-199). <<

[4] En 1283 Pedro III concedió a los nobles aragoneses el llamado Privilegio General, ratificado y ampliado por Alfonso III en 1287 en el Privilegio de la Unión, prácticamente arrancado a la fuerza a este monarca (E. Sarasa, El Privilegio General de Aragón. La defensa de las libertades aragonesas en la Edad Media, Zaragoza, 1984, p. 25). <<

[5] En los siglos XIV y XV se calculan unos veinte linajes en el reino de Aragón, todos ellos de familias aristocráticas antiguas y con una continuidad asegurada (E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales…, op. cit., 1981, p. 100, n. 3). En las Cortes de Tamarite de 1375 se citan dieciocho miembros de grandes linajes, entre ellos Johan Eximinii de Urrea, que ocupa el octavo lugar; entre los nobles aragoneses aparece en segundo lugar el conde de Urgel (M. L. Ledesma, Actas del proceso de Cortes de Tamarite de 1375, Zaragoza, 1979, p. 13). Desde fines del siglo XIV y durante toda la primera mitad del siglo XV el ascenso de los Urrea fue imparable, de modo que en las Cortes celebradas en este período sólo estaban por delante de los Urrea los Híjar y los Luna (A. Sesma y E. Sarasa, Cortes del reino de Aragón. 1357-1451. Extractos y fragmentos de procesos desaparecidos, Valencia., 1975, pp. 121,123 y 161). <<

[6] Los nobles del reino de Aragón estuvieron inmersos en luchas y guerras seculares desde sus orígenes en el siglo XI hasta el siglo XVI, en una serie de pugnas endémicas que los llevaron a enfrentarse con la monarquía o entre ellos mismos (E. Sarasa, «El feudalismo en Aragón», op. cit., p. 683). <<

[7] Las más importantes localidades aragonesas en las que los Urrea aparecen documentados en el siglo XII como tenentes son Calatayud, Daroca, Borja, Epila, Urrea y Villafranca, entre otras menores (M. I. Ubieto, op. cit., pp., 23 y 47-48). <<

[8] M. Keen, op. cit., p. 52. <<

[9] En Aragón existen dos localidades de nombre Urrea: Urrea de Jalón, en la actual provincia de Zaragoza y junto al valle del río del mismo nombre, y Urrea de Gaén, en la provincia de Teruel. El linaje Urrea procede de Urrea de Jalón, en donde hubo tenentes de esta familia desde los primeros momentos de la conquista cristiana, que tuvo lugar entre enero de 1119 y junio de 1120. <<

[10] M. I. Ubieto, op. cit., p. 47. <<

[11] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 23. <<

[12] E. Sarasa, Sociedad y conflictos sociales…, op. cit., p. 68. <<

[13] El resultado del Compromiso de Caspe de 1412 polarizó los apoyos de la nobleza aragonesa en las figuras de los dos principales pretendientes, el infante castellano Fernando de Trastámara y el conde de Urgel. La victoria del castellano supuso un importante refrendo para los Urrea, que desde el principio apoyaron de manera incondicional a este candidato. <<

[14] P. Garcés, op. cit., p. 270. <<

[15] AHPZ, Sección Arch. Ducal de Híjar, sala 2, leg. 61, nº. 3. <<

[16] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., p. 210; Trasmoz estaba en poder de doña María de Luna en 1409 (F. Arroyo llera, «División señorial de Aragón en el siglo XV», Saitabi XXIV (1974), p. 95). <<

[17] J. Zurita, XIII/LXXI. <<

[18] E. Sarasa, pp. 82-83 y P. Garcés, 271. <<

[19] Ibídem, «La condición social…», op. cit., pp. 86-91. <<

[20] Ibídem, «La condición social…», op. cit., pp. 87-88. <<

[21] P. Garcés, op. cit., p. 271. <<

[22] Ibídem, op. cit., p. 271. <<

[23] E. Asensio, Églogas dramáticas y poesías desconocidas de Pedro Manuel de Urrea, Madrid, 1950, XIII. Los Tratámara lograron el apoyo de buena parte de la nobleza aragonesa, sobre todo de aquella que, como los Ximénez de Urrea, aspiraba a ascender hasta la categoría condal. Dentro de la misma familia Trastámara la solidaridad fue muy alta; don Alonso de Aragón, hijo natural del duque de Peñafiel, el futuro Juan II de Aragón, participó en la guerra contra Cataluña apoyando a su padre (J. Navarro Latorre, Don Alonso de Aragón, la «espada» o la lanza de Juan, Zaragoza, 1983, p. 33). <<

[24] P. Garcés, op. cit., pp. 271-272. <<

[25] J. Zurita, XIX/XXXVIII. <<

[26] P. Garcés, op. cit., p. 272. <<

[27] J. A. Sesma, La Diputación del reino de Aragón…, op. cit., pp. 349 y 405. <<

[28] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 35. <<

[29] Juan Gil Fernández de Heredia y Bardají, segundo conde de Fuentes y señor de Mora, casó en 1485 con Beatriz Ximénez de Urrea (A. Almagro, El castillo de Mora de Rubielos, solar de los Fernández de Heredia, Teruel, 1974, p. 24). <<

[30] P. Garcés, op. cit., 272-273. <<

[31] E. Sesma, La Diputación del reino de Aragón…, op. cit., pp. 357-359 y 361-362. <<

[32] Ibídem, p. 469. <<

[33] P. Garcés, op. cit., pp. 273-274. <<

[34] Ibídem, pp. 274-275. <<

[35] E. Asensio, op. cit., XIV. <<

[36] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 39. <<

[37] Ibídem, p. 95. El abundante número de hijos solía a veces plantear la cuestión de la indivisibilidad del feudo, que aunque era una de las premisas del sistema feudal, a fin de no debilitar los dominios familiares con repartos, nunca llegó a aplicarse plenamente (F. L. Ganshof, op. cit., pp. 207-208), como es el caso de los feudos del conde de Aranda, de los cuales se desgajó el señorío de Trasmoz. <<

[38] La personalidad, un tanto irascible y plena de misantropía, de don Pedro Manuel ha sido achacada a que nunca logró asumir del todo su papel de segundón de la familia (R. L. Hathaway, Villancicos from the Cancionero of Pedro Manuel de Urrea. Logroño 1513, Exeter, 1976,VI-VII). Cancionero, f. XLVIV. <<

[39] Cancionero, f. XLVIV. <<

[40] Los manuscritos aljamiados de Almonacid de la Sierra se encuentran depositados actualmente en la biblioteca del Instituto de Filología del Consejo Superior de Investigaciones Científicas en Madrid; se trata de un conjunto de textos entre los que destacan obras literarias y jurídicas procedentes de un taller de copistas moriscos que todavía funcionaba en la segunda mitad del siglo XVI. Véase F. Codera, «Almacén de un librero morisco descubierto en Almonacid de la Sierra», Boletín de la Real Academia de la Historia, V (1884), pp. 269-276. Cuando la represión contra las manifestaciones culturales y religiosas de los moriscos se acentuó desde mediados del siglo XVI, los libros, manuscritos, amuletos y otros elementos de la civilización islámica fueron ocultados en dobles paredes, pozos o en alacenas que se tapiaron, como ocurrió en Almonacid de la Sierra. Los hallazgos se han repetido en otras localidades de esta comarca, como en Sabiñán o en Urrea de Jalón, lo que unido a la existencia de escritores moriscos notables como Ibrahim Taybilí, natural de Rueda de Jalón (véase L. F. Bernabé Pons, El cántico islámico del morisco hispanotunecino Taybilí, Zaragoza, 1988), y al conocimiento de textos islámicos clásicos en todos estos pueblos (véase M. J. Cervera, La plegaria musulmana en el «Compendio de al-Tulaytuli», Zaragoza, 1987, y F. Corriente, Relatos píos y profanos del ms. aljamiado de Urrea de Jalón, Zaragoza, 1990) ofrece una buena perspectiva del desarrollo cultural que alcanzaron los mudéjares y moriscos de los pueblos del dominio del condado de Aranda durante los siglos XV y XVI. Los señoríos del condado de Aranda aparecen entre los más poblados por musulmanes en Aragón; según un censo del siglo XVI había 319 fuegos de moriscos en Almonacid de la Sierra, 84 en Epila, 98 en Illueca, 253 en Jarque, 56 en Luceni, 144 en Lumpiaque, 167 en Nigüella y 81 en la villa de Trasmoz (H. Lapeyre, Géographie de l’Espagne morisque, París, 1959, pp. 108-109). <<

[41] H. Lapeyre, op. cit., p. 108. <<

[42] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 249. <<

[43] M. C. Gerbet, op. cit., p. 336. <<

[44] Sobre la educación de los nobles según el autor castellano donjuán Manuel véase M. del C. García Herrero, «La educación de los nobles en la obra de Don Juan Manuel», XI Semana de Estudios Medievales, Nájera, 2000, pp. 52 y 79. <<

[45] R. M. Montero Tejada, op. cit., pp. 102-103. En uno de los textos clásicos de la novela de caballerías de la Baja Edad Media, se destaca la intervención de Aristóteles en la educación de Alejandro Magno; el sabio griego le da consejos y le enseña música y gramática; véase El libro de Alexandre, ed. de J. Cañas Murillo, Madrid, 1983, pp. 103-105. <<

[46] La edición crítica de esta obra fue objeto de la tesis de licenciatura de A. Montaner Frutos, editada después en Zaragoza (1988) con este mismo título. <<

[47] Cancionero, ff. XLVIIIv.-XLIXv. <<

[48] La biblioteca de Alfonso de Liñán, un infanzón de Calatayud que era señor de Cetina, localidad del valle del Jalón, constaba en la segunda mitad del siglo XV de algo más de dos docenas de libros, que en su testamento son enunciados de la siguiente manera: Introducción del libro de Platón; El Fedón; Éticas, de Aristóteles; Ética a Nicómaco, de Aristóteles; De Officiis y De Amicitia, de Cicerón; un Virgilio; otro Virgilio (La Eneida); Primera década, de Tito Livio; Tercera década, de Tito Livio; Cuarta Década, de Tito Livio; Metamorfosis, de Ovidio; Las cuatro virtudes, de Séneca; Epístolas, de Séneca; El Plutarco, de Quinto Curcio (Historia de Alejandro); otro de Quinto Curcio; otro de Quinto Curcio, en toscano; Dante en toscano; Sonetos, de Petrarca; uno de Boccaccio; Historia de los godos, de Rodrigo Ximénez de Rada; El doctrinal de los caballeros, de Alonso de Cartagena (de hacia 1440); Visyon delectable, de Alonso de la Torre, un compendio del saber medieval; un libro de «falcones» (un tratado de cetrería), sin especificar; La Disputa de Tortosa, de 1410 y 1414; La Biblia (F. Utrilla, op. cit., p. 197). <<

[49] «Athalanta de trepalle doro vinta, en da un bel viso e seco hippomene che fra con tanta turba damanti et miseri cocí sol di victoria sa ralegra e vanta» (Cancionero, f. I). <<

[50] Cancionero, f. IV. <<

[51] Cancionero, f. IX. <<

[52] J. Zurita, Historia del rey don Hernando y de las ligas de Italia, 3 vols, Zaragoza, II, 1989, p. 123. <<

[53] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 257. <<

[54] Ibídem, p. 266. <<

[55] J. Zurita, Historia del rey don Hernando y de las ligas de Italia, II, op. cit., p. 25. <<

[56] Ibídem, III, p. 95. <<

[57] J. Zurita, Historia del rey don Hernando…, III, op. cit., pp. 95-96. <<

[58] Ibídem, p. 96. <<

[59] Ibídem, III, op. cit., pp. 210-212. <<

[60] Ibídem, III, op. cit., pp. 210-212. <<

[61] M. C. Gerbet, op. cit., p. 335. <<

[62] R. M. Montero Tejada, op. cit., pp. 64-65. <<

[63] AHPZ. Arc. Ducal de Híjar, sala 2, leg. 61, nº. 32. <<

[64] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 267. <<

[65] R. M. Montero Tejada, 1996,79. <<

[66] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 279. <<

[67] Ibídem, p. 250. <<

[68] Ibídem, pp. 97-98,251. <<

[69] Ibídem, pp. 97-98, 252. <<

[70] Ibídem, p. 252. <<

[71] Ibídem, p. 249. <<

[72] Ibídem, p. 257. <<

[73] Ibídem, p. 259. <<

[74] El monte de la Mata es un cerro destacado en la ladera oriental del Moncayo que todavía hoy recibe ese nombre. Se halla situado a 1400 metros de altitud y rodeado por dos barrancos, el de los Hueros y el de la Hoya. En la cumbre todavía quedan restos arqueológicos apenas identificables (en espera de una excavación arqueológica). Sigue siendo término municipal de Trasmoz a pesar de que está completamente rodeado, como una isla, por los términos municipales de Tarazona, Litago y Añón, sin contacto directo con la mayor parte del término actual del municipio de Trasmoz. <<

[75] Don Miguel Ximénez de Urrea nombró mediador por su parte a Juan de Vera, un infanzón de La Almunia (E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., pp. 259-260); en cierto modo, se trataba de una relación feudal entre el señor (el conde) y una suerte de vasallo (el infanzón) en la que se reproducen las tradicionales relaciones feudovasalláticas entre señor y vasallo para prestarse mutua ayuda y consejo. <<

[76] Ibídem, pp. 260-261. <<

[77] Ibídem, p. 264. <<

[78] Ibídem, p. 275. <<

[79] Ibídem, p. 275. <<

[80] Cancionero, f. XL. <<

[81] Cancionero, f. XLv. <<

[82] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 280 y E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 235. <<

[83] Cancionero, f. I. <<

[84] Cancionero, f. XLVI. <<

[85] Cancionero, f, XLVIIv. <<

[86] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 106. <<

[87] A. San Vicente, Dos registros de tributaciones y fogajes de 1413, poblaciones de Aragón correspondientes a las Cortes de los años 1542 y 1547, Zaragoza, 1980, p. 63, y A. Serrano Montalvo, La población de Aragón según el fogaje de 1495, I, Zaragoza, 1997, pp. 21-22. <<

[88] H. Lapeyre, op. cit., p. 108. <<

[89] Cancionero, ff. XLIIIV.-XLIIII. <<

[90] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 280. <<

[91] El señor de Trasmoz fue quien desencadenó esta guerra feudal entre 1510 y 1513 al atacar a los de Litago porque habían usado mal el agua. <<

[92] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 248. <<

[93] Ibídem, p. 236. <<

[94] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 333. <<

[95] M. del C. García Herrero, «La muerte y el cuidado del alma en los testamentos zaragozanos en la primera mitad del siglo XV», en Aragón en la Edad Media, VI, Zaragoza, 1984, pp. 221-223. <<

[96] R. M. Montero Tejada, op. cit., pp. 333-388. <<

[97] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 237. <<

[98] Según los tratadistas medievales, entre ellos donjuán Manuel, los treinta años era «la edad cumplida», es decir, la edad perfecta para el varón (M. del C. García Herrero, «La educación de los nobles…», op. cit., pp. 57-58). <<

[99] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 238. <<

[100] AHPZ, Archivo del Ducado de Híjar, sala IV, leg. 113, nº. 15,1. <<

[101] J. Rubio, op. cit., 758. <<

[102] R. M. Montero Tejada, op. cit., p. 33. <<

[103] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 240. <<

[104] Ibídem, pp. 268-269. <<

[105] R. M. Montero Tejada, op. cit., pp. 403-404. <<

[106] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 270. <<

Notas 6

[1] J. M. Enguita y M. L. Arnal, «“Llámala Aragón ffenojo”» en Fernando II de Aragón. El Rey Católico, op. cit., pp. 412-413. <<

[2] J. L. Corral, «La frontera de Aragón y Castilla…», op. cit., pp. 198-200. <<

[3] La serranilla, muy utilizada en el siglo XV, es una forma poética erótica, fresca y elegante que conserva el incentivo de lo natural (J. Huizinga, op. cit., p. 188). <<

[4] J. C. Mainer, «La literatura», en El Moncayo, Zaragoza, 1988, p. 146. <<

[5] J. Huizinga, op. cit., pp. 26-27. <<

[6] A. Egido, Bosquejo para una historia del teatro en Aragón hasta finales del siglo XVIII, Zaragoza, 1987, p. 14. <<

[7] E. I. Galé, «Aportación documental», op. cit., p. 235. <<

[8] Cancionero, f. XLVIIIv. <<

[9] Cancionero, f. IIv. <<

[10] E. Asensio, Églogas dramáticas…, op. cit., XXV. <<

[11] Los aragonesismos se notan en el uso de palabras tales como alyagas (aulagas), callioços (callejones), drecha (derecha), ontina (planta), pita (hueso de fruta), tierco, (terco), o salz (sauce), entre otras (J. M. Enguita y M. L. Arnal, «“Llámala Aragón ffenojo”» en Fernando II de Aragón. El Rey Católico, op. cit., pp. 413-415). <<

[12] E. Asensio, Églogas dramáticas., op. cit., XXVII. El Cancionero de Pedro Marcuello fue editado por J. M. Blecua en Zaragoza en 1987; Marcuello lo escribió en 1482 y está dedicado a los Reyes Católicos. <<

[13] Cancionero, ff. Iv-II. <<

[14] M. C. Marín Pina, «La ideología del poder…», op. cit., pp. 94 y 105. <<

[15] M. y E. Alvar editaron en 1981 el Cancionero de Estúñiga, que está en la línea de los poemas de don Pedro Manuel Ximénez de Urrea, en tanto el de Marcuello es épico y laudatorio para los Reyes Católicos. <<

[16] M. C. Marín Pina, «La ideología del poder…», op. cit., p. 88. <<

[17] Cancionero, f. III. <<

[18] Cancionero, f. VIv. <<

[19] Cancionero, f. XXXIv. <<

[20] Cancionero, ff. LXI-LXX. <<

[21] Cancionero, f. VII. <<

[22] Cancionero, f. XLIIIIv. <<

[23] Cancionero, f. XXXIXv. <<

[24] Cancionero, ff. XXI-XXIv. <<

[25] Cancionero, f. LXXXI. <<

[26] Cancionero, f. LXXXVIIv. <<

[27] E. Asensio, Églogas dramáticas…, op. cit., XXXV. <<

[28] P. Grases, «Suerte y ventura de un libro de la biblioteca de Miranda», El Farol, 224 (1968), p. 2 y A. Egido, Bosquejo…, op. cit., p. 15. <<

[29] «Égloga de la tragicomedia de Calixto y Melibea de prosa trabada en metro» (Cancionero, ff. LXXXVIIIv.-XCIII). <<

[30] Cancionero, ff. XCIIIv.-CIIII. <<

[31] J. L. Flandrin, Les amours paysannes, París, 1975. <<

[32] Cancionero, f. XCVV. <<

[33] J. Huizinga, op. cit., pp. 182 y 187. <<

[34] R. M. Lida de Malkiel, La idea de la fama en la Edad Media castellana, México, 1983, p. 107. <<

[35] J. Rubio, «El Moncayo en la literatura: un espacio para el mito y el ensueño», Turiaso X, II (1992), p. 757. <<

[36] Se trata del uso de voces tales como huzia (confianza), aballar (apartarse, moverse), huego (fuego), o aquellotrar (meditar) (R. Lapesa, Historia de la lengua española, Madrid, 1981, p. 282). <<

[37] A. Egido, Bosquejo…, op. cit., p. 14. <<

[38] Algunas de estas composiciones demuestran también que el señor de Trasmoz conocía las églogas de Lucas Fernández y de Gil Vicente (E. M. Wilson y D. Moir, Historia de la literatura española, 3. Siglo de Oro. Teatro, Barcelona, 1974, p. 44 y A. Egido, Bosquejo…, op. cit., p. 14). <<

[39] E. M. Wilson y D. Moir, Historia de la literatura española, op. cit., p. 45. <<

[40] Cancionero, f. CVI. <<

[41] Cancionero, f. I. <<

[42] Cancionero, ff. XXIXVv.-XXX. <<

[43] Cancionero, ff. LX. <<

[44] J. Burkhardt, Die Kultur der Renaissance in Italien, 1928, p. 304, citado por J. E. Ruiz-Doménec, El despertar de las mujeres. La mirada femenina en la Edad Media, Barcelona, 1999, p. 264. <<

[45] M. W. Labarge, La mujer en la Edad Media, Madrid, 1989, pp. 292-298. <<

[46] R. Archer y M. de Riquer, Contra las mujeres: poemas medievales de rechazo y vituperio, Barcelona, 1998. <<

[47] J. Rubio, «El Moncayo en la literatura», op. cit., p. 757. <<

[48] Cancionero, f. XCIIv. <<

[49] Se editó en Burgos el 9 de junio por Fadrique Alemán de Basilea (J. Rubio, «El Moncayo en la literatura», op. di., p. 757,y E. I. Galé «Aportación documental… (II)»; una reciente edición ha sido realizada por F. Yndurain (Ximénez de Urrea, Penitencia de amor, Madrid, 1996). <<

[50] A. Egido, Bosquejo…, op. cit., p. 15. <<

[51] Ibídem. <<

[52] Cancionero, f. IX. <<

[53] A. Egido, Bosquejo…, op. cit., p. 15. <<

[54] Cancionero, ff IX-XXIIv. <<

[55] Cancionero, f. XIIIv. <<

[56] Cancionero, f. XIIII. <<

[57] J. E. Ruiz-Doménec, op. cit., p. 323. <<

[58] Cancionero, f. XVIII. <<

[59] Cancionero, fF. XXI-XXIv. <<

[60] Cancionero, f. XXIv. <<

[61] Cancionero, fF. XXIv.-XXII. <<

[62] Cancionero, F. XXII. <<

[63] Cancionero, F. XXII. <<

[64] Cancionero, F. XXII. <<

[65] M. del C. García Herrero, «La educación de los nobles», op. cit., p. 85. <<

[66] Cancionero, F. XXIIv. <<

[67] Cancionero, F. XXIIv. <<

[68] Cancionero, F. XXIIv. <<

[69] Cancionero, F. XXIIv. <<

[70] Cancionero, F. XXIIv. <<

[71] Cancionero, ff. XXXII-XXXIVv. Faltan por error de imprenta los Folios XXXIII y XXXIV. <<

[72] En una muy Famosa obra, René d’Anjou utilizó una ambientación similar a los de las obras de amor de don Pedro Manuel, con escenarios imaginarios que responden a nombres tan poéticos como «Valle del profundo pensar», «Cerro de la larga espera» o «Cerro privado de alegría», donde habitan personajes de nombre como Esperanza, Melancolía, Cólera, Deseo o Renombre; véase R. d’Anjou, El libro del corazón de amor prendido, Madrid, 1999, p. 8. René d’Anjou era hijo segundo de Luis II y de Yolanda de Aragón; en 1438 entregó el reino de Nápoles a Alfonso V de Aragón y ecribió este libro en 1457 (véase el prefacio al libro, por S. Whaston, p. VIII). Cancionero, f. XXXIXv. <<

[73] Cancionero, f. XXVIII. <<

[74] Cancionero, f. XXIIII. <<

[75] Cancionero, f. LV. <<

[76] Cancionero, f. LXXIII. <<

[77] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 234.Ya quedaba lejos el tiempo, en los siglos XI y XII, en el que los señores feudales descubrieron que había que fijar por escritos sus hazañas para que quedara constancia de ellas (J. E. Ruiz-Doménec, La memoria de los feudales, Barcelona, 1984, p. 13). <<

[78] El Cancionero se editó por primera vez en Logroño, en folio, en la imprenta de Arnao Guillén Brocar, el 7 de julio de 1513 (P. Grases, «Suerte y ventura de un libro…», op. cit., p. 2;J. Domínguez Lasierra, La literatura en Aragón, 1991, p. 16; J. Rubio, «El Moncayo en la literatura», op. cit., p. 75, y E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 234). <<

[79] La segunda edición del Cancionero, aumentada con algunos poemas nuevos y con la inserción de Penitencia de amor, se editó en Toledo el 9 de agosto de 1516 (J. Rubio, «El Moncayo en la literatura», op. cit., p. 757;J. M. Enguita y M. L. Arnal, «Llámala Aragón ffenojo», op. cit., p. 414, y E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 234). No parece que volviera a editarse hasta que lo hizo la Diputación Provincial de Zaragoza en 1878. <<

[80] Penitencia de amor la editó Fadrique Alemán de Basilea en Burgos el 4 de junio de 1514 (J. Rubio, «El Moncayo en la literatura», op. cit., p. 757, y E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., p. 234); se reeditó en Burgos en 1522. <<

[81] Un ejemplar de la edición de 1513 se conservaba en la biblioteca del duque de Medinaceli. De la edición de 1516, titulada Cancionero de todas las obras de don Pedro Manuel Ximénez de Urrea nuevamente añadido, se conserva un ejemplar en la Biblioteca Nacional de Lisboa (Portugal), que es el que he utilizado para las citas textuales; otro ejemplar, que fue propiedad del intelectual sevillano don José Gallardo, se guarda en el museo Lázaro Galdiano de Madrid (P. Grases, «Suerte y ventura de un libro…», op. cit., p. 6); en la Biblioteca Nacional de Madrid hay un manuscrito (sign. ms. 3763, ff. 1-309), citado como Cancionero del siglo XV. <<

[82] Esta obra se editó en Burgos el 20 de marzo de 1523 (citado por Simón Díaz, Bibliografía de la Literatura hispánica, XII, n. 2238); así consta en los catálogos de la Biblioteca Colombina, n. 4074 (F. Latassa, Biblioteca antigua y nueva de escritores aragoneses, III, Zaragoza, 1886, p. 379 y J. Rubio, «El Moncayo en la literatura», op. cit., p. 758). Manuel Jalón recogió en el último cuarto del siglo XX de boca de Florentino Lahuerta, habitante de Trasmoz, la interesante noticia de la existencia de un cuadro de Giotto en la iglesia de Trasmoz, «que se lo llevó el párroco en tiempos de Franco» y que según Manuel Jalón puede ser una noticia verosímil, pues don Pedro Manuel pudo traerlo consigo a su regreso de la peregrinación a Roma y depositarlo en Trasmoz. <<

[83] E. Asensio, Églogas dramáticas…, op. cit., XLII-XLV. <<

Notas 7

[1] Esta imagen de la Edad Media es la que se ha transmitido por la literatura y el arte desde que a finales del siglo XVIII H. Walpole escribiera su novela El castillo de Otranto. <<

[2] Los primeros castillos de la alta Edad Media europea fueron de madera; para evitar los incendios provocados desde el exterior se solían cubrir con pieles mojadas. <<

[3] Fue la nobleza la que habilitó los castillos como residencias, construyendo en su interior grandes salas y magníficas estancias, como puede verse todavía hoy en castillos como los de Belmonte (Cuenca), Oropesa o Manzanares el Real. <<

[4] M. I. Pérez de Tudela, «La arquitectura militar como símbolo y emblema de realidades medievales», en La fortificación medieval en la península Ibérica, Aguilar de Campoo, 2001, p. 12. <<

[5] En Cataluña, por ejemplo, el castillo siguió siendo un elemento fundamental en el nuevo sistema de poder en el siglo XII (T. N. Bisson, «El feudalismo en la Cataluña del siglo XIII», en Estructuras feudales y feudalismo en el mundo mediterráneo, Barcelona, 1984, p. 67). <<

[6] Sobre la función de los castillos como instrumentos de control del espacio y de defensa del territorio puede consultarse J. L. Corral «El sistema defensivo aragonés…», op. cit., pp. 43-45. <<

[7] T. N. Bisson, «El feudalismo en la Cataluña del siglo XIII», op. cit., pp. 70-71. <<

[8] Unos paramentos de un recinto interior del castillo de Trasmoz pudieran ser obra de época islámica, pero aunque en las excavaciones arqueológicas han aparecido algunas cerámicas de influencia islámica, no está claro el origen del castillo antes del siglo XII. <<

[9] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., p. 189. <<

[10] El castillo de Trasmoz fue ampliado después de 1212 por el rey navarro Sancho VII, sin duda gracias al botín obtenido en la batalla de las Navas de Tolosa (J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., pp. 189-195). El castillo volvió a manos aragonesas en 1232 y Jaime I lo donó a Sancho Fernández de Monteagudo en 1255 (AHPZ, Fondos del Archivo Ducal de Híjar, Sala 2, leg. 61, n. 1). <<

[11] W. Anderson, Castillos de Europa, París, 1972, p. 295. <<

[12] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., pp. 202-206. <<

[13] A. Ruibal, «Una muestra de las dificultades de consolidación de un señorío nacido en el siglo XV: las construcciones militares del señorío de Puebla», en Señorío y feudalismo en la península Ibérica, op. cit., p. 414. <<

[14] El castillo de Mora de Rubielos fue vendido y comprado varias veces entre familias nobles hasta que lo compró Blasco Fernández de Heredia en 1367, realizando desde entonces muchas mejoras (A. Almagro, El castillo de Mora de Rubielos, op. cit., p. 15). <<

[15] El castillo de Valderrobres fue construido por los arzobispos zaragozanos García Fernández de Heredia y Dalmacio de Mur, en la primera mitad del siglo XV (C. Guitart, Castillos de Aragón, II, Zaragoza, 1976, p. 105). <<

[16] El castillo de Mesones de Isuela fue construido entre 1370 y 1380 por don Lope Fernández de Luna, arzobispo de Zaragoza (Martínez de Prades, El castillo de Mesones de Isuela, Zaragoza, 1983, p. 42). <<

[17] B. Phalip, op. cit., pp. 7 y 144. <<

[18] Así se hizo en el castillo de Mora de Rubielos (A. Almagro, El castillo de Mora de Rubielos, op. cit., pp. 68-71). <<

[19] B. Phalip, op. cit., p. 109. <<

[20] J. A. Gutiérrez González, «Arquitectura militar y sistema de fortificaciones en el reino de León», en Castillos medievales del reino de León, Madrid, s. f., p. 169. <<

[21] Por ejemplo, el dominio señorial en León se manifiesta a través de las construcciones defensivas (J. A. Gutiérrez González, Fortificaciones y feudalismo en el origen y formación del reino leonés. Siglos IX-XIII, Valladolid, 1995, op. cit., p. 169). <<

[22] A. Ruibal, «Una muestra de las dificultades de consolidación de un señorío…», op. cit., p. 414. <<

[23] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., p. 210. <<

[24] ACA, Libro II de los feudos del rey Juan I, f. 2. <<

[25] J. Zurita, XII/XII. <<

[26] J. Zurita, XIII/XXV y XXVII. <<

[27] Desde el siglo XIV existían bombardas capaces de lanzar a larga distancia proyectiles de piedra de grandes pesos, capaces de causar notorios destrozos en las fortalezas, como ocurrió en 1413 en el asedio de la ciudad de Balaguer por las tropas de Fernando I de Aragón (J. Zurita, XII/XXVII). <<

[28] El alcaide de Trasmoz era Juan Fernández de Felices y con él estaban los caballeros Juan de Céspedes, de Castilla, y Jaime Escribá, de Valencia (J. Zurita, XIII/LX). <<

[29] J. Zurita, XIII/LXII. En esta guerra los aragoneses derrotaron a los castellanos en la batalla de Araviana; la vanguardia castellana, mandada por don Álvaro de Luna y compuesta por cuatrocientos caballeros, huyó (M. Meñaca, «Cosmografía de la caballería con algunos apuntes sobre el Victorial», en J. P. Sánchez, op. cit., p. 207). <<

[30] ACA, Reg. 2764, ff. 189v.-191v.; publicado en E. Sarasa, «El “señorío jurisdiccional” de Trasmoz en el siglo XV», en Homenaje a J. M. Lacarra, IV, Zaragoza, 1979, pp. 86-89. <<

[31] ACA, Reg. 2764, f. 194v.; publicado en E. Sarasa, «El “señorío jurisdiccional” de Trasmoz…», op. cit., p. 91. <<

[32] AHPZ, Fondos del ADH, sala 2, leg. 61, n. 5; publicado en E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., p. 250. <<

[33] E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., pp. 280-281. <<

[34] El aljibe del castillo de Trasmoz esta construido con una dura argamasa y recubierto hacia el interior con un pigmento rojizo muy impermeabilizante, que también servía como esterilizante contra los mohos (J. Coll y otros, «El castillo de Puebla de Almenara», en Congreso de Historia del señorío de Villena, Albacete, 1987, p. 109). Este tipo de cisternas, de entre veinte y cuarenta metros cuadrados, son muy frecuentes en los castillos de Europa (T. Poklewski-Koiell, «Le cháteau du Petit Koeningsberg, du logis à la residence, XIII-XIV siècles», en La vie de Cháteau, Estrasburgo, 1998, p. 101). <<

[35] P. Martínez Sopeña, El estado señorial de Medina de Rioseco…, op. cit., p. 113. <<

[36] Un ejemplo de castillo muy similar, también sin elementos decorativos, es el de Herrera, en la sierra de Chamorro, entre Ciudad Real y Córdoba (A. Ruibal, «Una muéstra de las dificultades de consolidación de un señorío…», op. cit., p. 417). <<

[37] A lo largo del siglo XV se produjeron notables cambios en la habitabilidad de los castillos, construyendo salas más grandes y aireadas (T. Poklewski-Koiell, «Le cháteau du Petit Koeningsberg…», op. cit., p. 104). <<

[38] En una de las torres exteriores del castillo se abrió un gran vano a finales del siglo XV o principios del XVI que se revocó con yeso. Se trata del único elemento que queda en el que puede intuirse un cierto intento de dar más luz y comodidad a algunas estancias. <<

[39] Todos los paramentos del castillo han sido meticulosamente estudiados y analizados por J. L. Corral en «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., p. 982. <<

[40] Ibídem, 1982, pp. 181-187. <<

[41] H. Damisch, «Histoire et typologie de l’architecture: le probléme du cháteau», Annales, 18 (1963), p. 1155. <<

[42] W. Anderson, Castillos de Europa, op. cit., p. 295. <<

[43] Para el caso de Borgoña, véase J. Richard, «Cháteaux chatelains et vassaux en Bourgougne aux XI et XII siècles», Cahiers de Civilisation Médievale, III (1960), p. 444. <<

[44] Las torres cuadrangulares son típicas del siglo XII (B. Phalip, op. cit., pp. 93-94), aunque en Francia, de donde toman los modelos los castillos españoles, hay tanto cuadrado como circulares en los siglos XI y XII (A. Chátelain, Cháteaux forts et feodalité en Île de France du XI au XIII siècles, Milau, 1983, p. 123). <<

[45] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., p. 183. <<

[46] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz. Avance de la 1a campaña de excavación», en Cuadernos de Estudios Borjanos, II (1978), p. 68. <<

[47] El piso bajo de la torre del homenaje suele dedicarse en muchos donjons europeos a almacén, como parece que fue el caso del de Trasmoz, al menos en su última fase de ocupación a finales del siglo XV y principios del XVI (P. Heliot, «Les origines du donjon résidentiel et les donjons-palais romans de France et d’Angleterre», Cahiers de Civilisation Médievale, XVII, 1974, p. 231). <<

[48] En los señoríos de los Urrea había varias localidades con alfares propios en el siglo XV, como eran los casos de Illueca, Almonacid de la Sierra y Jarque, la mayoría en manos de mudéjares (Álvaro Zamora, Alfarería popular aragonesa, Zaragoza, 1980, pp. 40-41). <<

[49] Estos tipos de escudillas son los más frecuente entre los siglos XIV y XVI. Por el momento, y a la espera de los análisis de pastas y barnices y de nuevas excavaciones con más materiales de esta época, es muy difícil precisar con exactitud su cronología. <<

[50] La presencia de varias escudillas del mismo tamaño, forma y decoración, que responden incluso al mismo modelo, indica un cierto criterio estético a la hora de seleccionar la vajilla que se utilizaba en la mesa. <<

[51] La comida caliente se servía en una sopera con tapadera (G. Roselló Bordoy, «La Ultima Cena en el tímpano de Portal del Mirador de la Catedral de Palma de Mallorca», XV Jornades d’Estudis Histories Locáls, Palma de Mallorca, 1997, p. 487). <<

[52] El hallazgo de trébedes demuestra que también existía un alfar en Trasmoz (Álvaro Zamora, op. cit., p. 298). <<

[53] Las armaduras que cubrían completamente el cuerpo utilizaban placas de metal articulado para facilitar la libertad de movimientos; este tipo de armaduras se solía hacer a medida y sólo la podía llevar el caballero para el que estaba hecha; pesaban entre veinticinco y treinta kilos (J. Swettenham, op. cit., pp. 30-32). <<

[54] La cetrería era el deporte favorito de la nobleza en la baja Edad Media, por encima incluso de los torneos. Los dos silbatos de hueso hallados en las excavaciones del castillo de Trasmoz y la gran cantidad de huesos de rapaces localizados reflejan la afición de los señores de Trasmoz a la caza con aves de presa. <<

[55] Como en Alsacia, véase G. Bischoff, op. cit., p. 75. <<

[56] L. Villena, «Arquitectura militar en la península Ibérica», en La fortificación medieval en la península Ibérica, Aguilar de Campoo, 2001, p. 21. <<

[57] A. Ruibal, «Una muestra de las dificultades de consolidación de un señorío…», op. cit., p. 414. <<

[58] La obra fue encargada a tres moros albañiles de Jarque llamados Alí Hobex, Mahoma Hobex y Haye Ferriz (E. I. Galé, «Aportación documental… (I)», op. cit., pp. 280). <<

[59] En Alsacia había muchos castillos en ruinas a finales del siglo XV, aunque a comienzos del siglo XVI se notó una ligera revitalización (G. Bischoff, op. cit., p. 87). <<

[60] J. L. Corral, «El castillo de Trasmoz: estudio arquitectónico», op. cit., pp. 214-217. <<

[61] J. L. Corral, «Significado y símbolo de la ciudad medieval», op. cit., p. 65. <<

[62] E. I. Galé, «Aportación documental… (II)», op. cit., pp. 260-261. <<

[63] Ibídem, p. 264. <<

[64] Gustavo Adolfo Bécquer escribió tres conocidas leyendas (las número VI, VII y VIII) sobre el castillo de Trasmoz, cuya construcción en una sola noche atribuye una de esas leyendas (la VII) a los espíritus ayudados por un viejo nigromante. El castillo ha sido considerado lugar de aquelarres de brujas y en él se falsificó moneda falsa en varias ocasiones, lo que pudo dar pábulo a las leyendas de brujas y espíritus (J. L. Corral, Mitos y leyendas de Aragón, op. cit., p. 143). <<

[65] El castillo de Trasmoz sufrió varios incendios que han dejado huellas en las piedras calcinadas que se ven por todas partes; en algunos casos el incendio fue de tal intensidad que las piedras quedaron muy alteradas. <<

[66] Cancionero, ff. LIXv.-LX. <<