Custodios del Grial

La historia de la Orden del Temple

© 2007, José Antonio Solís © 2007, Jose Antonio Solís Miranda

C/ Río Miño, 1
15173 La Coruña
info@inbooks.eu

ISBN: 978-84-96930-55-1
Diseño de portada, infografía y maquetación: Equipo de la editorial
Impreso en España - Printed in Spain Impreso en UE - Printed in EU

Todos los derechos reservados.
Esta publicación no puede ser reproducida, ni en todo ni en parte, ni registrada en o transmitida por, un sistema de recuperación de información, en ninguna forma ni por ningún medio, ya sea mecánico, fotoquímico, electrónico, magnético, electroóptico, por fotocopia, o cualquier otro medio, sin el permiso previo de forma escrita de la editorial

CABALLEROS Y GRIALES

Como una de las órdenes militares más sobresalientes de la época medieval, sería prácticamente imposible mantener a los Templarios ajenos a uno de los principales símbolos que conformaron la mitología de esa forma de vida, donde la aventura, el honor y la defensa de un sagrado ideal definían la imagen legendaria del Caballero. Nos referimos, claro está, al Santo Grial, cenit de todas las aspiraciones caballerescas de la Edad Media y germen de una de las tradiciones que más influyeron en el pensamiento europeo durante el segundo milenio.

La relación de los templarios con el Santo Grial se desprende claramente de su presencia en muchas de las expresiones artísticas y literarias que dieron cobertura al mito; pero también de algunas realidades históricas –tanto pertenecientes a la historia templaria como a la misma historia del Grial– que, aunque no siempre muy precisas, los ligan indefectiblemente a ese sagrado misterio. Un vínculo que, para algunos, podría ser razón de la propia fundación de esta orden de caballería y, además, motivo suficiente para su permanencia, si bien de forma solapada, hasta nuestros días.

Por lo general, la concepción que la mayoría de la gente tiene de este mito medieval coincide con la de la Iglesia Católica que relaciona al Grial con el cáliz utilizado por Jesucristo en la Última Cena. Cáliz que, a su vez, aparece asociado, en la leyenda cristiana, al recipiente con el cual José de Arimatea recoge la sangre del Mesías después de ser crucificado.

Lo cierto es que las interpretaciones sobre la apariencia y esencia de ese objeto sagrado son numerosas y van desde el humilde vaso de un carpintero hasta la fabulosa esmeralda desprendida de la frente del mismísimo Lucifer. Copa, caldero, plato o piedra preciosa, la realidad es que la imagen de un recipiente sagrado está unida a todas las culturas, desde el principio de los tiempos, estando este icono ya presente en civilizaciones como los celtas o los griegos, por lo que el origen del Santo Grial es muy discutido. Lo que parece innegable es que se convirtió en un polo de atracción para muchas mentes inquietas del Medievo, entre las que se encontraban los

Galahad, Perceval y Bors reunidos por última vez en torno a la Mesa Redonda. Ilustración Manuscrito Francés Siglo XIII.

Imagen de Wolfram von Eschenbach en el manuscrito Manessischen.

GUIOT DE PROVINS: El poeta del Grial y los Templarios

Guiot de Provins es el trovador de quien se sospecha que proviene la fuente de se sospecha que proviene la fuente de c.1220) para su monumental obra “Parzival” (c.1207), donde se llama “templeisen” (templarios) a los Custodios del Graal.

Tales investigadores sostienen que el provenzal Kyot, al que Eschembach cita seis veces como fuente “verdadera” de la leyenda del Graal, es precisamente Guiot o Gyot de Provins. Eschembach señala que el manuscrito original sobre el Graal lo escribió en árabe un medio judío llamado Flegetanis que, a su vez, lo había visto en las estrellas; manuscrito que encontraría Kyot en Toledo.

“ Kyot lo encontró en Toledo. Kyot se llama el preciado cantor a quien su arte no dejó reposar,

viéndose obligado a cantar y narrar para llevar alegría a los humanos. Kyot es un provenzal, él encontró la leyenda de Parzival, que narra en un libro pagano. Como él la transcribió en francés

así la cantaré yo en alemán si mi ingenio me lo permite ”

Guiot de Provins fue un trovador trotamundos que visitó las cortes de Francia, Aquitania, Occitania y Alemania, país éste último donde era solicitado por Federico Barbarroja. Se sabe de su presencia en la corte imperial en 1181 y 1185, tras lo cual profesó durante cuatro años en Claraval con el manto blanco del Císter, y posteriormente se pasó a los monjes negros de Cluny, tras lo cual, unos doce años después, comenzó a escribir -a comienzos del siglo XIII (justo cuando Eschembach compone Parzival)su “Bible” (Biblia) en la que satiriza sobre los estamentos de su época y donde dedica al Temple un centenar de versos, de los que hemos seleccionado los señalados arriba. Se sabe que Guiot hizo un viaje a Tierra Santa en donde conoció a los templarios en su “habitat” guerrero.

Provins se encuentra en la Champagne, de donde surgieron los fundadores del Temple Hugo de Payns y el conde de Champagne mismo; incluso San Bernardo de Claraval había nacido en esta región y en ella asentó su convento de Claraval (si no me falla la memoria geográfica). Además existió una encomienta templaria muy importante en Provins de la que se ha conservado su Cartulario.

También Chrétien de Troyes (autor de “El Cuento del Grial”, que inaugura el ciclo griálico literario, era de la Champagne. Y en Troyes se dio el visto bueno eclesiástico a la Orden del Temple y se aprobó su primera Regla.

ESTROFAS TROVADORESCAS DE GUIOT SOBRE LOS TEMPLARIOS

En el Temple estuviera, que verla agrada más que la negra Orden, ni ninguna otra Orden que yo vea, pero por nada yo combatiría.

Buena bella orden tienen, sin tacha, pero no me seduce la batalla...

Los templarios son muy pro hombres, allí van los caballeros
que el siglo han saboreado y lo han visto y probado, allí ninguno tiene bolsa sino todos los haberes en uno. Es la Orden de caballería de gran honor en Siria...

Jamás en batalla huirán, a fe mía, esto mucho me contrariaría, si a su Orden hubiera acudido

bien sé que yo huiría, jamás esperaría los golpes
que no yo estoy loco...

No seré, se le place a Dios, muerto, más vale ser cobarde y vivo que el más alabado del mundo y muerto. Bien sé que los templarios tienen Orden bella, buena y segura, pero la batalla no es sana...

Muy limpias tienen sus casas. Justicia tienen, grande y buena, pero por ello es la Orden más grande y querida...

Bien puedo hablar con seguridad, los templarios deben mirarse en la cruz y el manto.
Puedo mostrar completamente que el blanco manto significa humildad y vida limpia,
y la cruz orden y penitencia, y bien puedo decir sin dudarlo que la cruz se puso en el manto delante, para que ni codicia ni orgullo se pongan allí. Así como el clero tiende hacia las letras los ojos para aprender la lección,

así deben mirar y ver
los templarios hacia la cruz, la vía donde Dios los pone y donde Dios los ve...

Y sus vidas y su serenidad amo yo mucho, y su prosperidad y su intrepidez les reconozco, ¡pero combatirán sin mí!

Templarios.

Pero, ¿en qué consiste realmente el mito de la Búsqueda del Grial? ¿Se trata simplemente de una hermosa leyenda o esconde un secreto más profundo que apela a una de las más sublimes esencias de la naturaleza humana?

En una de las versiones más divulgadas del mito, la del Ciclo Artúrico, el Santo Grial se nos muestra en todo su esplendor como el símbolo del guerrero sagrado, al que sólo puede acceder aquel que demuestra su valor enfrentándose a la muerte y que, no obstante, en ningún momento renuncia a la pureza de corazón.

Cuando el rey Arturo es herido por su hijo Mordred, (fruto de una relación incestuosa con su hermana Morgana), el maravilloso reino de Camelot parece destinado a la destrucción. Es entonces cuando el mago Merlín llama a los Caballeros de la Mesa Redonda y les encomienda una misión: partir en busca del Santo Grial, una copa sagrada que contiene la sangre del Rey de Reyes, Jesús de Nazaret, con cuya posesión lograrán sanar a Arturo, reconstruir Camelot y detener el avance destructor de Mordred.

Varios caballeros salen en pos de la Sagrada Reliquia, pero sólo dos completarán la misión, Sir Percival y el joven Bedivere. Y aunque es Percival quien, al fin, lo encuentra, tendrá que ceder su puesto a Bedivere como portador del Grial, ya que sólo un caballero puro, es decir, virgen, puede tocarlo. Sin embargo, para sorpresa de Sir Percival, su relación con el milagroso cáliz no termina ahí, ya que descubre que es hijo del rey Anfortas, pescador y guardián de Grial, por lo que su misión será resguardar la copa y traerla de regreso después de que Arturo la use, convirtiéndose en su eterno vigilante hasta el fin de los tiempos.

En definitiva, el ideal del guerrero sublimado a la caballería espiritual, aquella conformada por los soldados sagrados a quienes Dios confía la prueba más sagrada de su presencia en la Tierra.

Al ser el Grial el contenedor de la esencia divina, la sangre del Salvador, se convierte en el objeto más poderoso de cuantos hay en el planeta; por esta razón, fue buscado por hombres de fe, esotéricos y ocultistas. Prueba de ello es que encontramos referencias a esa búsqueda del Grial desde los archivos del Vaticano hasta en escritos iniciáticos de logias que se dicen sucesoras de los Templarios o en los grupos esotéricos que inspiraron el III Reich Nazi. El propio Hitler encomendó a un destacamento especial de la SS que rastrearan la pista de tres de los objetos más sagrados y poderosos que aparecen en la Biblia: el Arca de la Alianza, la lanza de Longinos (que atravesó el costado de Jesús y, por tanto, también entró en contacto con la poderosa sangre del Mesías) y, naturalmente, el Santo Grial. Su intención, lógicamente, era servirse del supuesto milagroso poder de estos tres objetos para implantar su mesianismo diabólico.

Esta peculiar obsesión nazi por la reliquias sagradas de esos mismos judíos que querían eliminar no es una mera fantasía sino que existen documentos históricos sobradamente explícitos sobre muchos de sus intentos. Y la fábrica de sueños de Hollywood

Maria Magdalena.

no ha sido ajena a ello. Véase sino que en cualquier film sobre estas reliquias sagradas, a poco que te descuides, en la escena siguiente aparece un despiadado nazi, dispuesto a todo por conseguirlas. Las películas de Indiana Jones son un buen ejemplo.

EL GRIAL DINASTICO

Pero existe otra versión del Santo Grial que también aparece documentada en la historia y en torno a la cual han surgido numerosas sectas y grupos que se adhieren a ella como al más trascendental de los secretos. Un secreto que, si fuera cierto, conmovería los cimientos de buena parte de la civilización mundial y de la religión que la ha inspirado: el cristianismo.

Cuenta Sir Laurence Gardner, autor de “El Linaje Sagrado del Santo Grial”: «Hace unos diez años, más o menos, treinta y tres familias de la alta nobleza europea me pidieron que ordenara sus genealogías. Me presentaron documentos muy antiguos, guardados en sus cajas fuertes y bibliotecas, de entre los cuales uno traía una nota “abierto por última vez en 1732”. De pronto percibí que estas familias formaban la base de un triángulo cuyo vértice era la “Casa de Judah” y su descendencia hasta aquellas familias. [...] Los convoqué para darles la noticia y les dije: “Ustedes no saben qué he encontrado”, y ellos me dijeron “Nosotros ya sabíamos lo que encontraría”, entonces les dije “No, no y no” y ellos me contestaron con “Sí, sí, sí, nosotros le pedimos que organizara estos documentos para que el mundo tuviera conocimiento de los hechos y... ¡lo hicimos por usted!”». ¿Quiénes son estos misteriosos personajes y cual es su relación con la Casa de Judah? ¿A qué asombrosa revelación se refiere el famoso escritor?

La estirpe de Judah se inicia con el hijo de un pastor de Belén, David, descendiente de Abraham y casado con la hija de Saúl, que acabaría convirtiéndose en rey de Judah. En el 993 a.C. David anexó su reino a la mitad de la Palestina (herencia de su esposa), tornándose de esta forma en el Rey de los Judíos, el Rey de Israel. Es pues a partir de ese punto que se inicia el Linaje Sagrado al que pertenecerá el mismo Jesucristo.

Durante la Revuelta Judaica, las tropas romanas destruyeron documentos genealógicos siguiendo la orden de sus superiores que temían a los representantes de la Dinastía de David, de la “Casa de Judah”, que podían reclamar el trono de Palestina. Como cuenta Julio el Africano (que vivió entre los siglos II y III d.C.): “Herodes, que no tenía el mínimo atisbo de sangre israelita en sus venas y a quien le

Coronación del Rey Arturo.

El Rey Pescador.

Glastonbury.

hería la conciencia de sus humildes orígenes, quemó los registros de las familias [...] Un grupo de personas celosas de sus orígenes tenían sus propios registros privados, pues recordaban los nombres o bien los habían recuperado de copias, y se enorgullecían de conservar el recuerdo de su origen aristocrático. Entre ellas se encontraban los conocidos como Desposyni, cuyo significado es Herederos del Maestro debido a su parentesco con la familia del Salvador [...] Los Desposyni eran los maestros de sus sectas, siguiendo estrictamente disposiciones dinásticas”. Por razones obvias, fueron perseguidos como proscritos.

¿Eran estos Desposyni descendientes directos del Salvador? Esta versión del Grial parece así afirmarlo. Jesús perpetuaría este linaje con su sangre, de manera simbólica, puesta en el cáliz, el cáliz de la “Sang Rèal”, que más tarde pasó a denominarse “Sangraal” y finalmente “Santo Grial”. El cáliz del Santo Grial, verdaderamente, sería el símbolo del útero de María Magdalena, casada con Jesús y madre de sus tres hijos: Jesús-Justus, Damaris y Joseph, nacido en la Provenza francesa, que en aquella época era la Galia Imperial de Herodes Agrippa II.

En esa tierra, más exactamente en una población conocida como Ratis (la actual Saintes-Maries-de-la-Mer), habría desembarcado María Magdalena, huyendo de la persecución de los romanos y el Sanedrín. La acompañaban sus hermanos Marta y Lázaro, Maximino, Trofimo, María Salomé (madre de los apóstoles Juan y Santiago), María Jacobé (esposa de Cleofás y madre de los apóstoles Santiago el Menor y Judas Tadeo), Eutropio, Saturnino, Sara (criada de María Jacobé, patrona de los gitanos), Marcial, Sidonio y el propio José de Arimatea. Este último, siguiendo instrucciones del apóstol Felipe, continuaría su viaje marítimo, atravesando la columnas de Hércules (estrecho de Gibraltar) y llegando en el año 37 de nuestra era al oeste de la Gran Bretaña a un paraje donde actualmente se encuentra la ciudad de Glastonbury.

(Indicios de esta versión griálica los hay y más que evidentes en la numerosa presencia de estos personajes por toda la región: En la ciudad de Saintes Maries de la Mer se pueden visitar los restos de las santas María Salomé y María Jacobé, en dos urnas situadas en la capilla superior de la Iglesia. En la ciudad de Tarascón hay una iglesia en cuya cripta se encuentran los restos de Santa Marta. Y los restos de María Magdalena estaban en la ciudad de Saint Maximin, en la urna de Porfirio hecha por Luis XIV para contener las reliquias de la santa, pero que fueron dispersadas por los revolucionarios de 1789. En la cripta de la misma iglesia está el relicario donde se encuentra la calavera de María Magdalena en un yelmo transparente).

La evidencia del matrimonio de Jesús y Magdalena fue suprimida del Evangelio de Marcos por el obispo Clemente de Alejandría (150-215 d.C.) uno de los primeros padres de la Iglesia cristiana. Clemente de Alejandría escribe una carta a su cofrade Teodoro en la que le recomienda “apagar” el episodio de la Resurrección de Lázaro, porque el evangelista Marcos había dejado claramente explícito que Jesús y Magdalena eran marido y mujer. Esta carta fue descubierta, accidentalmente, en 1958 por Morton Smith, profesor de Historia Antigua en la Universidad de Columbia (Estados Unidos), dentro de un libro de San Ignacio de Antioquia, encontrado en el Monasterio de Marasaba, al Este de Jerusalén, transcrita por el Patriarca Ecuménico de Constantinopla. Es una carta muy larga, pero resumiendo, Clemente de Alejandría explica que es mejor suprimir esta parte del Evangelio de Marcos porque no coincide con las disposiciones de la Iglesia y termina con una instrucción oficial: que deberían ser guardados secretamente los textos específicos del Evangelio de Marcos, ya que: “No todas las verdades deben ser dichas a la Humanidad” (¡sic!).

En realidad, cualquier persona con un mínimo interés puede comprobar hoy en día (incluso en estudios escritos por miembros de la Iglesia) que los Evangelios se escribieron mucho después de morir Jesús, y que son obras de tercera y hasta cuarta mano, tremendamente censuradas. No obstante, a través de los escritos del Nuevo Testamento sería posible seguir la pista de los hechos más importantes. Defienden que Jesús era de sangre real y descendiente de David, es decir, era el heredero del trono de Israel, nación que estaba sometida al mandato romano. Sus más incondicionales seguidores eran los nacionalistas zelotes, uno de cuyos caudillos era Pedro, el apóstol de los Evangelios, que era hombre de acción y no de doctrina. A la muerte de Jesús, Pedro se hizo cargo del grupo y le dio una orientación religiosa, es decir, en cierta forma se convirtió a las ideas de Jesús. Entonces aparecería Pablo, San Pablo, el verdadero creador del cristianismo. Suprimió al Jesús histórico e inventó al Jesús celestial, que la Iglesia ha venido administrando desde entonces. Creó una religión completamente nueva basada en el pensamiento grecorromano, las tradiciones paganas y elementos mistéricos. También inventó la divinidad de Jesús para satisfacer al mundo romano, que estaba acostumbrado a deificar a sus gobernantes, y Jesús dejó de ser el depositario de la estirpe de David para ser Dios mismo encarnado. Como era lógico, ocultaron que Jesús había estado casado y que tenía hijos.

Y es aquí donde nos encontramos con la Orden del Temple involucrada directamente con este Grial dinástico. Según los defensores de esta versión del mito, los templarios, durante su larga estancia en Oriente, habrían entrado en contacto con sectas judías continuadoras de la

La dama roja, Sophia, amamanta a los que quieren beber de las raices del conocimiento.

verdadera Iglesia de Jesús. El tan mencionado (en las acusaciones contra el Temple) desprecio a la cruz vendría a representar pues la negación del Cristo oficial de la Iglesia Católica.

De ser cierto que Jesús tuvo hijos, el Santo Grial sería el portador de la sangre de Cristo, pero no en el sentido de un recipiente, sino de su descendencia: los portadores de su sangre. Los Templarios, entonces, desarrollando una estrategia a largo plazo, habrían buscado a los herederos del Rey de Israel con el objetivo de implantar la paz universal bajo la égida de la dinastía davídica. En definitiva, el Reino de Dios de las profecías bíblicas.

Pero, ¿dónde dejamos la copa y qué pasa entonces con José de Arimatea?

TRAS LOS PASOS DEL CALIZ SAGRADO

Como queda suficientemente expresado en Biblia, los judíos celebran en Jueves Santo el sacrificio del cordero pascual. Y Jesucristo, que era también judío, se reunió con sus discípulos para compartir con ellos la celebración. En aquella ocasión tuvo lugar la llamada Ultima Cena donde, tomando pan ácimo y una copa de vino, Jesús los bendijo y los entregó a sus discípulos en señal de su entrega total, en cuerpo y sangre.

Mil años después, la Europa medieval vivía su momento más espiritual y de mayor fervor religioso. Miles de caballeros y plebeyos se unían a las Cruzadas que periódicamente acudían a Tierra Santa para reforzar los efectivos cristianos y defender los llamados reinos latinos. A su vuelta, traían con ellos innumerables reliquias que se atesoraban en casi todos los templos de la cristiandad: huesos de santos, espinas de la corona de Cristo, pedazos de su cruz, el Santo Sudario, redomas con leche de la virgen e infinidad de vestigios que sólo esperaban a que un cristiano llegase y los librara del olvido secular.

Pero, no todas habían aguardado durante tanto tiempo a su rescate, sino que habían sido liberadas mucho antes del poder de los infieles y traídas a Occidente, como el Santo Cáliz con el que Cristo celebró la Ultima Cena, que había sido utilizado también por José de Arimatea para recoger la sangre del Salvador en el Gólgota. Cuando el discípulo fue encerrado con la acusación de haber robado el cuerpo de Jesús, el Mesías se le apareció en la prisión y le entregó el Grial, el cáliz de la Pasión, que él pondría a salvo.

Según la leyenda, José de Arimatea fue uno de los trece discípulos que San Felipe envió a Inglaterra. Establecido con su familia en Glastonbury, o en Avalon según otras fuentes, fundó la primera iglesia consagrada a la Virgen donde depositó el Grial para atender a las necesidades de la Eucaristía.

La leyenda se sitúa en terrenos míticos donde no puede seguirse el rastro de la reliquia de una forma objetiva. Uno de ellos fue Glastonbury, una abadía fundada en el siglo VII sobre un antiguo emplazamiento de culto céltico, donde se decía que habían sido

Figuras de Isis amamantando a su hijo Horus.

enterrados el rey Arturo y su mujer Guinevere.

Si Glastonbury ha estado siempre unido al misterio y la leyenda, qué se puede decir de Avalon, la mítica isla donde los campos se cultivaban solos y los árboles daban sus frutos sin necesidad de cuidados. Es la tierra de Guingamor, de Bangon y Morgana, donde el Rey Arturo sería sanado de sus heridas para regresar luego a salvar a los bretones.

Pero esta versión no es única. Desde que José de Arimatea partió de Jerusalén con el cáliz, otras historias le confieren diferentes destinos. Uno sería el castillo del monte Muntsalvach o Montsalvat que habría sido testigo de los prodigios del Cáliz. Allí, el guardián del Grial, llamado Rey Pescador (el mismo José de Arimatea o su supuesto hijo, Sir Percival), se hizo una herida en el muslo con la lanza que el soldado Longinos utilizó para atravesar el costado de Cristo. La leyenda aquí se amplía con otros elementos mágicos: la lanza y una bandeja igualmente sagrada. Incurable, la herida provocaba los sufrimientos del guardián y la esterilidad de la tierra mientras la herida no pudiera cicatrizar.

Las historias de los caballeros de la Mesa Redonda abundaron en el mito, narrando cómo la santa reliquia se les había aparecido en una de sus reuniones cubierta por un velo, y prendados de su valor, los caballeros partieron en su busca abandonando el círculo que los había mantenido unidos.

La leyenda del Santo Grial, con claros precedentes en el legendario ciclo del Rey Arturo y los Caballeros de la Tabla Redonda, fue recogida por el trovador y poeta francés Chrétien de Troyes, nacido en 1135. La leyenda tomó forma, por tanto, en pleno ambiente de Cruzada. El trovador francés combinó en sus poemas la leyenda del Grial con la del Rey Arturo; pero la configuración definitiva se debe a un trovador de Babiera llamado Wolfram von Eschenbach.

Tanto Chrétien de Troyes, como Wolfram von Eschenbach y algunos otros autores medievales aportaron a la búsqueda del Grial un significado espiritual. Lo que a su tradición heredada de muchos mitos precristianos, terminó por unirle el sentido religioso de la unión mística con Dios.

El héroe de estas naraciones, Percebal (Chrétien de Troyes) o Parsifal (von Eschenbach), era el caballero perfecto, sin miedo y sin tacha, que se atrevió a sentarse en el “Siege Periluos” (asiento peligroso) de la Tabla Redonda, e incluso en el asiento de Judas en el Cenáculo. Recorrió los caminos del mundo en busca de Montsalvat, el Monte de la Salvación, custodiado por los caballeros del Grial a quienes el bardo bávaro llama intencionadamente “Templeisen”, cubiertos de capas blancas con cruces rojas.

Von Eschenbach exalta la tolerancia entre los caballeros templarios y el Islam, y parece introducir elementos gnósticos en la leyenda. Describe a los caballeros del Grial, los Templarios, como a los que habitan junto a la venerable Piedra. Esto es la leyenda. Seguramente esa piedra sagrada es la que encierra la Cúpula de la Roca, en el cuartel general del Temple en Jerusalén, pero algunos historiadores insisten el relacionarla con el mismo Grial. Es decir, los Templarios poseerían la sagrada reliquia, que sería un vaso labrado en una piedra semipreciosa. Claro que esto no es

todo.

Cuando se popularizó la leyenda del Santo Grial, por todas partes aparecieron multitud de cálices que pretendían ser el único verdadero, y todos ellos se rodearon de sus propias historias justificando su origen y su santidad. La Catedral de Valencia, por ejemplo, posee el Grial de mayor devoción. Según esta tradición, el cáliz habría sido conservado por Pedro y posteriores pontífices de la Iglesia que durante algo más de dos siglos lo utilizaron para consagrar la Eucaristía.

Esta pieza fue fabricada en ágata de color rojo, con un pie de concha del mismo color y dos asas de oro primorosamente labradas. Las incrustaciones de perlas y piedras preciosas fueron añadidas ya en la Edad Media. Los arqueólogos sitúan su origen en Palestina o Egipto, en una época que podría estar comprendida entre los siglos IV antes de Cristo y I después de Cristo.

Otras leyendas sitúan el Grial entre italianos, británicos y los misteriosos y desaparecidos cátaros. Los italianos disponen de todo tipo de explicaciones para demostrar la autenticidad de su Grial, conservado en Génova desde que los cruzados lo trajeron de Tierra Santa. Los británicos defienden que la bandeja de cristal de piedra que veneran como Grial fue encontrada en una excavación de Glastonbury.

Otra leyenda de menor difusión sitúa el Grial en poder de los cátaros. Los mismos cruzados que destruyeron sus creencias a sangre y fuego, estaban seguros de la existencia de un tesoro en el que se incluía la preciada reliquia. Cuatro días antes de que los representantes del catolicismo conquistaran la fortaleza de Montsegur, donde se decía que el cáliz era custodiado, un grupo de cátaros lo evacuaron, llevándose el Grial entre otras piezas de valor. Nunca más volvió a saberse de él.

TRADUCCION FEMENINA DE UN SIMBOLO ANCESTRAL

Aunque la mayoría de las interpretaciones del misterio griálico suelen ceñirse a la línea de la exposición mitológica, han sido muchos los estudiosos del tema que optaron por la búsqueda de significados más profundos y, tal vez, más certeros, que nos muestran al símbolo del Grial como un prisma que desprende unos contenidos más primordiales de la naturaleza humana; contenidos que expresan, según la luz del enfoque, desde arquetipos de nuestra psicología hasta tradiciones enmarcadas en lo telúrico.

De esta forma, el cáliz del Grial y la lanza de Longinos se nos representan como los principios sexuales femenino y masculino que en los relatos del Grial, cuando ambos símbolos se reúnen de nuevo, reconvierten el reino estéril en el paraíso perdido. En definitiva, sólo es posible la estabilidad cuando se equilibra la dualidad de que estamos conformados.

Grial es vaso donde se aloja la sangre de Cristo, pero también útero femenino de la diosa, y aunque la Virgen María redimió a Eva de su pecado ninguna mujer europea puede oficiar en los rituales cristianos, con excepción de Irlanda y Gran Bretaña. Sin embargo en los relatos del Grial sucede al contrario, pues en las ceremonias y la procesión del castillo del Rey Pescador sólo las mujeres tienen suficiente pureza para ser las portadoras del Grial. Por lo tanto o se trata de una tradición céltica anterior a la Iglesia, o de una alternativa del Cristianismo en que las mujeres consiguen su igualdad espiritual en desacuerdo directo con la liturgia de Roma.

Es como si el héroe abandonase el claustro materno del paraíso amniótico para pasar por los riesgos y peligros de la vida aérea de los humanos. La madre muere al ser abandonada pero el héroe ni se entera porque está disfrutando de su libertad recién conseguida, y esta situación causa la pérdida del reino y deja sin cicatrizar la herida del Rey Pescador. Un día retorna hacia el nuevo vientre de su madre, es decir, hacia el castillo invisible, abandonando a su reina, y lo que encuentra es el Grial. Se trata de la Virgen y el Niño, pero también del camino pasional de la amante de Cristo, María Magdalena.

Como en el ajedrez, el héroe usará para dar jaque al rey contrario la valiosa ayuda de la reina, que puede asumir la forma y movimiento de todas las demás fichas excepto del caballo, como soporte principal e intransferible del Caballero.

La presencia de lo femenino (y por tanto de la reacción sexual resultante) es esencial; tanto si la reprime, como en los textos cristianos, como si es plenamente erótica, caso de las narraciones galesas. Pero esta intensa sexualidad de los héroes (sean vírgenes como Galaz o libertinos como Galván) parece sorprendente en la búsqueda solemne de un objeto sagrado. Aunque todo se aclara si asumimos que, finalmente, de lo que se trata es de recuperar la faceta femenina del héroe.

Esa mujer, la portadora del Grial representa la soberanía de la Tierra, que se retira y se seca cuando el rey la somete ciegamente, sin darle nada a cambio, ni adorarla ni servirla. De hecho el rey está impotente o mutilado y no puede gobernar mientras tanto ni unirse con la reina de la Soberanía de la Tierra. Así que la Búsqueda del Grial es en realidad la Búsqueda de lo femenino. Quien encuentra a la mujer encuentra al Grial, ya que sólo un héroe fuerte devolverá la fertilidad a la doncella del Grial y por tanto al propio reino. Se trata de que el Hijo vuelve hacia la madre, venciendo al enemigo que la robó y violó, para devolverle su título de Gran Reina Madre y restaurar la armonía del reino.

Desde antaño la sangre menstrual se consideraba capaz de hacer crecer a un niño en el vientre femenino, y el hombre se sentía inundado de sagrado temor ante esa magia femenina (el propio nombre de Adán viene de “Adamá”, barro ensangrentado). De hecho, en las antiguas iniciaciones el aspirante debía beber esta sustancia, bañarse en ella o adorar un vaso que la contenía (la diosa Kali, el dios Thor, Lakshmi que daba su sangre menstrual a Indra, la Luna que es un vaso de sangre inmortal, etc.). Beber la eyaculación o la sangre menstrual que son sustancias vivas era mucho más sagrado para algunos gnósticos que beber la simbólica pero extinta sangre del Hijo de Dios.

Es pues en lo femenino donde reside la Sabiduría para el Caballero, para el héroe buscador. Y esa Sophia (María Magdalena o la portadora del Grial) será simbolizada por una paloma y considerada como la poderosa parte femenina del alma de Dios.

En algunas tradiciones cabalísticas se

Castillo de Montsegur, último bastión cátaro.

Bornholm: ¿El grial en el Báltico?

¿Dónde ocultaron los primeros templarios los tesoros que, al parecer, encontraron a principios del siglo XII durante su estancia en las ruinas del Templo de Salomón? Diferentes autores han propuesto distintos emplazamientos para las mismas reliquias, como la zona del Languedoc, en Francia; la Capilla de Roslin, en Escocia; la Isla del Roble, en Oak Island (Canadá); y Toledo o Barcelona, en España. Ahora podemos añadir a la lista Bornholm, una isla en el Mar Báltico.

En 1162, el arzobispo danés Eskil viajó a Francia para visitar al Gran Maestre de los Templarios, Bertrand de Blanchefort, nueve años después de la muerte de san Bernardo de Claraval, inspirador, cerebro gris y promotor ante la Iglesia de la Orden en el marco de la disciplina cisterciense. Según la versión de la historia ortodoxa, el propósito de esta visita fue preparar una cruzada contra los paganos asentados en la costa oeste del mar Báltico, en lo que hoy es Estonia y Letonia. Sin embargo, hay quien piensa que dicha cruzada se produjo en un momento en el cual los templarios se sentían especialmente vulnerables tras la muerte de su gran defensor y protector, san Bernardo.

La distribución de estas reliquias en diferentes zonas de Europa sin aparente relación entre sí, pudo ser una táctica para protegerlas contra posibles expolios. La visita de Eskil en ese momento tan crítico, podría haber sido la oportunidad buscada por dicha orden militar para ocultar y preservar algunas de las piezas más valiosas de su tesoro, como el Arca de la Alianza y el Santo Grial. La pequeña isla de Bornholm estaba protegida y era fácil de controlar. No parecía, por tanto, un objetivo atractivo para aquellos invasores que desearan crear un nuevo reino.

A excepción de los habitantes de Escandinavia, pocos han oído hablar de esta isla. Hacia 1200, su población no pasaba de unos pocos miles de habitantes, aunque ya tenía una larga historia. Los primeros ocupantes de este territorio pudieron llegar hace más de 10.000 años; y también quedan vestigios de la Edad de Bronce (2000—3000 a.C.), pertenecientes a una civilización desarrollada y refinada. Los enterramientos de este periodo ponen de manifiesto que hubo contactos con los pueblos mediterráneos, situados a más de 3.000 km. en una época en la cual los viajes eran lentos y peligrosos. Durante esta etapa se erigieron más de mil dólmenes esparcidos por toda la isla.

El término Bornholm también brinda información de interés. La palabra “holm” significa isla en danés antiguo, pero hasta hace algunos siglos el nombre de ésta era Burgunderland o Bungunderholm, de donde procede su denominación actual. El prefijo Burgund parece tener relación con el Reino de Burgundy, en Francia (Borgoña), y puede que no se trate de una simple coincidencia sino de una efectiva relación histórica.

En 1985-86 se desenterró un tesoro de valor incalculable en un prado de la isla de Bornholm. Consistía en más de 3.000 figuras pequeñas de oro, de apenas 3 cm de longitud, pero con tal riqueza de detalles que hace falta un microscopio para apreciar la delicadeza de la artesanía. Acuñadas mediante troqueles, el tesoro incluye más de 100 patrones. El que más se repite es el de una persona de aspecto noble y cabellos largos que sostiene un bastón o cetro. Dichas figuras han sido fechadas entre los siglos V y VII, cuando la dinastía merovingia se hallaba en su apogeo, y los citados autores las han asociado con ésta por varios motivos.

La aparición de un tesoro relacionado con los reyes merovingios en Bornholm proporciona una clave importante, ya que se los ha vinculado con la línea de sucesión davídica y la nobleza de Borgoña. Además, el historiador español Orosius, en su Historiae Adversum Paganos (417 d.C.), nos refiere que los primeros borgoñeses procedían de Bornholm, y se habrían asentado posteriormente en las orillas de Rin. Más tarde, cuando fueron vencidos por Atila, rey de los Hunos, emigraron hacia el sur conquistando una amplia región de los montes Jura y, finalmente, ocuparon casi todo el sur de Francia.

En la época medieval se construyeron quince iglesias en la isla y once de ellas siguen todavía en pie. Estas últimas han sido objeto de las investigaciones. Cuatro eran redondas y en ningún otro sitio del mundo, salvo Jerusalén, hay tantas juntas. Sobresale en estas construcciones circulares la disposición del coro y del ábside, que están directamente relacionados con un rotonda circular formando círculos concéntricos que interactúan entre sí. La bóveda de la rotonda está apoyada en una columna central única. Estas iglesias redondas no tienen parangón en toda Dinamarca. Sin embargo, existe un diseño que coincide y está en la capilla de una fortaleza de la época medieval -Cháteau Pelerin-, en Ashlit, Palestina, construida por los templarios.

La intención del Temple podría ser el esconder sus tesoros en ciertos puntos cuyas claves sólo pudieran descifrar los iniciados. En el caso de que esta hipótesis fuese correcta, estaríamos ante uno de los pocos tesoros míticos cuya probable localización aún no ha sido objeto de una búsqueda sistemática, a pesar de los indicios de que podría encontrarse en esta isla danesa. En 1955 se realizó una excavación bajo el suelo de la Iglesia de Oesterlar, la más grande de todas, y se encontraron vestigios extraños que parecían responder a la existencia de una cripta secreta. Por otra parte, la iglesia de Olsker, otra estructura que forma parte del mismo diseño geométrico, también parece haber tenido una construcción subterránea bajo una escalera.

Iglesia circular.

dice Sophia existió antes que Jehová y que tuvo dos hijos: Jesucristo y su hermana Achamot, que a su vez parió al Hijo de las Tinieblas y a Jehová, el Dios de la Iglesia. El vanidoso y arrogante Jehová prohibió a los hombres comer el fruto del Árbol del Conocimiento, pero Sophia envió su propio espíritu al Jardín del Edén bajo la forma de serpiente para que enseñase a Adán y Eva a desobedecer al celoso Dios. A esa serpiente se la llamó también Cristo. Así tanto en la Iglesia Ortodoxa como para los Cabalistas, Sophía fue objeto de la mayor devoción, pero la iglesia romana la rechazó por completo. Enfrente de ella se encontraba Simón el Mago, discípulo de Juan el Bautista y antaño compañero del propio Jesucristo, que afirmaba que hasta el Padre había nacido de una Madre primordial, y él mismo vivía acompañado de una ramera de nombre Helena a la que veneraba como Sofía, la gnóstica virgen de la Luz (como el Jesús gnóstico, acompañado de su santa ramera de Magdala que también encarnaba a Sophía y ostentaba el título de “Fe-SabiduríaRamera”, y a la que entregó las llaves místicas de los cielos).

Se trataba de la lucha entre los hijos del dios sol esenio (héroe solar a quien también adoró Constantino, por mucho que se empeñen los exegetas católicos en desfigurar la historia) y quienes adoraban al héroe lunar, el HombreLuna. Lo mismo que anteriormente a la llegada de Mahoma a la Meca se había adorado a la diosa Saba bajo la forma de piedra negra dentro de la Kabba, en el emplazamiento del antiguo Templo de Mujeres. Incluso Fátima, la hija del Profeta, fue conocida como Madre del Padre, Árbol del Paraíso y Hembra Roja de la Luna que amamanta a la Tierra (Fátima significa ‘creadora’ y su media luna está en las banderas del Islam). Es conveniente, al propósito de este libro, resaltar que la rama islámica de los chiitas, que posiblemente influyó en los Templarios a través de sus contactos con los guerreros “hashishim”, sostenían que los poderes femeninos de la sexualidad mantenían unido al mundo y aún esperan a la Virgen Pairidaeza que alumbrará al Mahdi, el salvador y Mesías guiado por la Luna y conocido como el Caballero Deseado.

Naturalmente, estos conceptos místicos, muy activos y más presentes de lo que se quiere reconocer (hasta negarlos) en los primeros siglos del cristianismo, no eran muy del gusto de los seguidores de la religión misógina instituida por Pablo de Tarso. En realidad, lo que alteraba especialmente al sacerdocio cristiano u ortodoxo era la práctica gnóstica de conceder a la mujer la misma categoría que al hombre en la celebración de ritos y ceremonias. Sin embargo, no todos, al menos en los albores del cristianismo, parecían tener la misma idea: prueba de ello son las afirmaciones de uno de los Padres de la Iglesia, el teólogo latino Tertuliano, que llega a sostener que: “Todos los iniciados, hombres y mujeres por igual, pueden ser nombrados sacerdotes, obispos o profetas”. No es difícil reconocer en estas palabras el germen del que posteriormente derivarían las leyendas del Grial, en las que las sacerdotisas portan el vaso sagrado casi siempre.

Pero aún les alteraba más la afirmación gnóstica de que la verdadera revelación del cristianismo esotérico había sido transmitida a María Magdalena, “apóstol de los apóstoles”. Los trovadores y bardos, así como las primeras novelas de aventuras de la época medieval, fueron extendiendo estos principios acompañados del mensaje tántrico que transmitían las imágenes alquímicas y cabalistas.

En este contexto propio del Grial los Cátaros eran un verdadero peligro para la Iglesia, que calificaba a esta secta como Sinagoga de Satanás, motivo por el cual organizó una cruzada (conocida como Albigense, pues surgió en Albi, un pueblo del sur de Francia) para saquear y conquistar al mismo tiempo las tierras del civilizado Languedoc.

Los cátaros eran un ejemplo vivo y doloroso que reflejaba el enfrentamiento y pervivencia de una espiritualidad más pura frente al concepto represor y burocrático de la

Grial de Valencia.

San Juan de la Peña.

religiosidad que emanaba de Roma. Además de renegar del culto idolátrico a las imágenes santas, los cátaros negaban la doctrina de la Santísima Trinidad, no aceptaban los sacramentos, y criticaban las falsas absoluciones y la corrupción del sacerdocio. Por su parte, reconocían dos principios encarnados en el Príncipe de la Luz, cuyo reino era el espíritu, y el Príncipe de las Tinieblas, que había creado la existencia material. Y así acusaban a Roma de adorar a un falso Dios, porque para ellos fue Jehová, el oscuro demiurgo, el que había creado la materia y encerrado en prisiones las almas.

Auspiciado por una clase sacerdotal católica que ofrecía al pueblo una imagen de corrupción y avaricia, el movimiento cátaro se extendió por toda Francia como reguero de pólvora, siendo los principios de esta llamada herejía el principal soporte de las historias del Grial, que por esta causa fueron rápidamente rechazadas por la Iglesia. Creían en la reencarnación y en un principio femenino esencial, negando el valor del sacerdocio como intermediario entre la divinidad y el ser humano. No era una fe ciega ni dogmática, sino un conocimiento basado en la experiencia directa y mística de lo divino a través de la meditación, por lo cual la Iglesia y el sacerdocio sobraban. Cada hombre y mujer era un ser de luz, un espíritu puro atrapado dentro de la materia creada por el Señor de la Oscuridad, al que se veneraba en Roma.

Frente al principio masculino del poder en Roma, ellos seguían el principio femenino del amor. Repudiaban también la Crucifixión y lo que la cruz había llegado a representar, pues Jesús era para ellos el profeta del Amor, pero de carne y hueso. Sus maestros, “los perfectos”, podían ser de ambos sexos y viajaban por el Languedoc enseñando la meditación como acercamiento directo a lo divino.

En 1145 San Bernardo (auténtico inspirador de la Orden Templaria) fue a predicar contra los herejes y admitió no haber encontrado defecto alguno en los “parfaits” cátaros, que practicaban lo que predicaban con celo y amor. Sin embargo, de principios a mediados del s. XIII la más alta cultura de Europa con sus ideas gnóstico-cristianas, judías y musulmanas, fue reducida a escombros por la cruzada de Inocencio III, pero no antes de que la bernardina Orden del Cister compilase en sus bibliotecas el ciclo de las historias básicas del Grial, absorbiendo muchas ideas cátaras.

En “Parzival”, Eschenbach ubica el Castillo del Grial en el corazón del territorio cátaro, y da el nombre de su último señor Perilla- en Montségur, la última fortaleza cátara que cayó en los Pirineos, donde la leyenda dice que el Grial fue sacado ante las narices de los que asediaban la fortaleza poco antes de su conquista y destrucción.

Dicen las hagiografías que San Bernardo de Claraval fue bendecido de niño por un milagro de la Virgen Negra de Chatillon, de cuyo pecho brotaron tres gotas de leche. Luego, de adulto, revitalizó la Orden del Cister y creó con ella la organización multinacional más poderosa de su tiempo, superior incluso a los Templarios en riqueza e influencia.

Esta Orden construyó cientos de abadías dedicadas a Nuestra Señora, para expandir la cultura y las artes. Incluso escribió la regla de los Templarios, entre cuyos fundadores figuraban dos tíos suyos. Así ayudó a que en la Iglesia se mantuviera vivo el principio femenino (con himnos y sermones) e incluso preparó 300 sermones sobre el Cantar de los Cantares, el único mensaje de amor del Antiguo Testamento.

Se mantuvo entre la tendencia femenina cisterciense y la masculina de los Templarios, y ambos colaboraron en la expansión de la leyenda del Grial, de la que estos últimos serían considerados como los custodios naturales. Aunque predicó en Vézélay la segunda cruzada contra los musulmanes, era amigo de la mística sufí del Islam (como lo serían los Templarios), y hay que señalar que Vézélay fue el mayor centro de culto a María Magdalena, al que acudió incluso Francisco de Asís al haber fundado su nueva orden. Los franciscanos y capuchinos (franciscanos descalzos) fueron tradicionalmente custodios de la Virgen Negra, y allá donde existía desde antiguo una Virgen de este tipo, había florecido el culto a María Magdalena (y anteriormente a Isis), pudiéndose contar más de trescientas de estas imágenes a las que se atribuían poderes milagrosos.

En el Evangelio gnóstico de Felipe se nos dice que la compañera del Salvador es María Magdalena, a la que Jesucristo amaba más que a los otros discípulos y solía besarla en la boca. Además en el Evangelio apócrifo de María, Magdalena estaba en comunión con Jesús mucho tiempo después de la crucifixión y la aparente muerte del Maestro. Las visiones clarividentes y el verdadero conocimiento de María Magdalena rebasaban al de los demás discípulos.

La animadversión que Pedro siente hacia María Magdalena se expresa en el cristianismo de los Santos Padres que después del s.II se enfrenta a lo femenino, excluyendo del canon oficial los innumerables himnos y manuscritos que encomiaban el papel de María Magdalena como discípula preferida y portadora de las enseñanzas internas de Jesús. Baste como ejemplo de este enfrentamiento la frase contenida en el “Pistis Sophia” en la que María expresa a Jesús los temores que Pedro le inspira: “Pedro me hace vacilar. Me asusta el odio que siente hacia la raza femenina”.

Ciertamente la Iglesia de María fue vencida por la de Roma, que la consideró gnóstica, hereje y adoradora de una deidad macho/hembra. La alternativa Cátara, con el supuesto apoyo secreto (o, al menos, tolerancia) de los Templarios, reunió a los seguidores de María Magdalena y de la Virgen Negra, siendo apoyada además por los autores de las novelas del Grial, así como por los trovadores y las Cortes de Amor. Y en esta última fase se reúnen todas las herejías más “peligrosas” que se desarrollaron en ese fértil periodo espiritual que abarca dos siglos, desde 1100 a 1300: Cátaros, Templarios, Virgen Negra y Grial.

LA VERDAD OCULTA DE LAS VIRGENES NEGRAS

¿Qué se esconde detrás de las misteriosas imágenes negras? ¿Fue un intento templario de introducir secretamente otra versión de la Historia Sagrada que luego se difundió a través de las leyendas del Grial?

Desde el más remoto amanecer, el hombre ha tenido la tendencia cultural y la necesidad espiritual de encontrar lugares concretos para dedicarlos al recogimiento, al culto y a la oración. Enclaves cuyas características los hacían propicios a la reflexión, a la búsqueda del conocimiento, a hallar respuesta a las preguntas que el ser humano se ha planteado a lo largo de su existencia. Son estos espacios, supuestamente cargados de magia, en donde se hace más cercano el contacto de lo terrestre con lo celeste, lo mortal con lo inmortal. Durante miles de años bosques, cavernas, fuentes o montañas han sido lugares donde los enigmas se transformaron en creencias que fueron tomando forma en la figura de divinidades.

La primera de estas divinidades, sin duda, fue la Madre Tierra. La tierra englobaba el universo humano; en ella se sucedían los fenómenos naturales en los que el hombre basaba sus creencias. Las tormentas, los terremotos, los vientos, las mareas... todo se debía a la Tierra, semilla de la existencia. Y el hombre adoró a la Gran Diosa en puntos donde podía comunicarse con ella, creando auténticos lugares sagrados en focos activos de energías telúricas, localizados a lo largo y ancho del globo.

Las posteriores religiones que fueron aflorando con el devenir de los siglos han mantenido con mayor o menor fortuna la primitiva sacralidad de aquellos enclaves especiales, y sobre las creencias abolidas eran edificadas las nuevas. El templo recién erguido ocupaba el lugar del anterior, pero siempre sobre el mismo espacio de culto, el punto ancestral donde el hombre experimentaba su unión con la divinidad reinante. Ese culto primitivo era esencialmente femenino. La Tierra, al igual que la hembra, era la creadora de vida, la dadora de alimentos que permitía la supervivencia humana. Las antiguas culturas así lo continuaron reflejando, y no fue hasta ulterior expansión del cristianismo cuando ese culto femenino fue definitivamente sustituido por el masculino. Ahora se trataba de adorar a Dios, encarnado en la figura de Jesús. El Mesías, el crucificado, una figura masculina al fin y al cabo, es el que preside los altares de las iglesias y las catedrales. Con el cristianismo, el culto masculino se convierte en el redentor del hombre.

A pesar de todo, ese culto pagano a la Diosa Madre nunca llegó a perderse. Pero la Iglesia, que sabía que la antigua religión estaba mucho más arraigada que la nueva doctrina que ella propagaba, trató por todos los medios de minimizar la influencia pagana de la deidad femenina. Por ello se dedicó a evitar que la figura de la Virgen María, la Madre, se igualase a la de Dios. A éste y al Salvador debía dedicarse el culto principal, relegando las figuras femeninas a un discreto segundo plano.

Sin embargo, como ya señalamos anteriormente, se debe a los cistercienses de San Bernardo de Claraval, y también a sus allegados los Templarios, el resurgimiento de la antigua tradición. Los freires del Temple fueron los más audaces y bajo su influencia eclosionó un encendido culto a la Nuestra Señora, o Notre Dame, que situaron bajo la imagen de vírgenes negras en muchas de sus posesiones y en la mayoría de las catedrales góticas francesas, edificadas precisamente en esos mágicos enclaves venerados desde la antigüedad.. La diferencia con los cistercienses, y he aquí lo curioso, es que podemos afirmar que el culto a la Nuestra Señora no iba dirigido a la Virgen María, sino a una figura que tenía una importancia mucho más secundaria (aparentemente): María Magdalena.

Las vírgenes negras son de color oscuro porque representan a la Madre Tierra y a la sabiduría ancestral. Otras diosas de las antiguas culturas como Isis, Cibeles y Deméter fueron con frecuencia representadas negras, mientras que la Gran Bretaña conoció una Black Annis. En Efeso, en el templo de Diana, una de las siete maravillas del mundo, se veneraba una estatua negra de la Gran Diosa.

Supuestamente encontradas en circunstancias sobrenaturales, las vírgenes negras al ser halladas solían exigir que se les construyera un templo de culto en el emplazamiento exacto de su aparición. Casualmente, estos lugares son siempre coincidentes con los antiguos lugares de culto que los primitivas culturas dedicaban a sus cultos paganos a la Gran Diosa Madre. Y los Templarios trataban siempre de construir sus santuarios en estos emplazamientos ancestrales, lo que nos lleva a pensar que tenían un conocimiento de las virtudes que poseerían estos enclaves.

Existe una curiosa leyenda que no podemos dejar pasar por alto. Al sur de Egipto, en las cercanías de Asuán, se halla una isla situada en el centro del Nilo denominada Isla de Philae. En esta isla se erige un templo dedicado a la diosa Isis y era, en tiempos de las cruzadas, el único emplazamiento en donde se seguían realizando los antiguos cultos de los tiempos del Egipto faraónico. Cuenta la leyenda que Caballeros Templarios navegaron el Nilo en una de sus incursiones por el país y alcanzaron esta isla. Seducidos por la hermosura del lugar, por la paz y la espiritualidad que emanaba, y por la belleza del culto a la antigua diosa, se sintieron tan atraídos por él que lo adoptaron y lo adaptaron a sus propias creencias. La Isis egipcia es el símbolo de la tierra negra y fértil de las orillas del Nilo, donde tras la bajada de las aguas los limos fecundos ennegrecen las tierras y las transforman en aptas para la siembra. Es por tanto la semilla de vida que, al igual que los egipcios, la antigua humanidad asociaba a la Gran Diosa.

Es bastante probable que bajo la capa de misticismo de la leyenda que acabamos de relatar se esconda una realidad mucho más trascendente. La estancia en Tierra Santa fue lo suficientemente larga para que los monjesguerreros del Temple pudieran conocer a fondo la civilización islámica, que era muy superior en refinamiento y en cultura a la de la tosca Europa feudal. La mutua influencia entre miembros de ambas religiones fue constante e incluso algunos caballeros musulmanes pasaron a engrosar las filas de la Orden del Temple, así como los propios templarios profundizaban en el conocimiento del Islam. Es a la vez muy posible que los caballeros entrasen en contacto con sociedades herméticas, hebreas, gnósticas y sufís, absorbiendo lentamente parte de su bagaje cultural y místico.

El problema que se encontraron los Templarios en Europa era que el retorno a la antiguo credo de la tierra, la adoración de una deidad pagana, podría traerles graves problemas en el seno de la férrea Iglesia Católica. Esto obligó a los miembros del Temple a ser muy ingeniosos. Bajo un culto predominantemente masculino, y sabedores de que el culto a la Diosa Madre significaría sin duda una herejía, lo lógico hubiese sido equiparar a esta con la Virgen María, la “Reina del Cielo”, como la llamaba San Bernardo y como aparece en el Antiguo Testamento refiriéndose a Astarté, la equivalente fenicia de Isis. Pero en vez de eso, los Caballeros del Temple decidieron inventar la figura de “Nuestra Señora” y camuflar a la diosa madre bajo la imagen de una “virgen negra”, asociando esta imagen a la María Magdalena del cristianismo, a la que curiosamente los evangelios del siglo I y los apócrifos reservan un papel mucho más importante que a la madre de Jesús.

Esto representa un enigma que sólo seremos capaces de desvelar si atendemos a esa versión de la “Sangraal” que nos revela a María Magdalena como esposa de Jesús, como útero que aloja la esencia divina, y del que luego surge la Vida. Una vida que se materializa, en esta concepción del Grial, en la Dinastía Sagrada de los descendientes del Cristo.

Precisamente, a la protección de ese fruto griálico se le atribuye una de las principales tareas de la Orden de los Templarios. Custodia que algunos sostienen que continua aún en nuestros días, bajo distinto nombre o camuflada en organizaciones paralelas.

El Priorato de Sion

De todas las organizaciones que reivindican un pasado “templario”, una de las más intrigantes es la que se denomina Priorato de Sión.

Fue a partir de 1960 cuando la opinión pública francesa se hizo eco de la existencia de una sociedad semi-secreta autodenominada Priorato de Sión. Desde esa fecha se han publicado sus estatutos y material procedente de las más diversas fuentes, no siempre contrastables, lo que implica andar con pies de plomo alrededor de todo lo que rodea a dicha organización. Entre sus presuntos afiliados nos encontramos con nombres como Leonardo da Vinci, Víctor Hugo o Isaac Newton, entre otros más o menos conocidos. Es decir, que de ser ciertas las pretensiones del Priorato, habría albergado en sus filas como grandes maestres a algunas de las mayores luminarias de la historia occidental, así como a miembros de las principales familias reales y aristocráticas de Europa.

Aunque parece indudable la existencia actual de la organización, así como la de una antigua Orden de Sión en la época de las Cruzadas, el caso de una continuidad entre ambas a través de los siglos no está tan claro.

Cuentan las crónicas que en el año 1099, tras la conquista de Jerusalén, el gobernante de la ciudad Godofredo de Bouillon fundó una misteriosa Orden sobre la abadía de Notre Dame du Mont Sión, de la que poco se sabe. Sería más tarde dicha sociedad la que impulsaría la creación de la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, más conocidos como Templarios.

Si hacemos caso a los textos procedentes del Priorato, la Orden de Sión tendría en la época de su fundación un poder considerable, eso sí, siempre entre bastidores, llegando incluso a afirmar que los reyes de la ciudad santa debían su trono a esta enigmática sociedad. Así pues, ellos serían los verdaderos artífices de la extraordinaria progresión que experimentaron los Templarios en los años siguientes, obedeciendo todo ello a un plan previamente establecido.

De acuerdo con estas fuentes, al menos cinco de los nueve fundadores del Temple pertenecían a su vez a la Orden de Sión, y se podría decir que en principio el Temple era el brazo armado de la anterior o incluso que ambas órdenes eran una sola, puesto que según parece compartían el mismo Maestre. Sería el caso de André de Montbard, uno de los caballeros originarios de la orden templaria y que llegaría a ser el máximo dirigente de la misma. Pero el tío de San Bernardo consta asimismo como miembro de Sión, con lo que podemos hacernos una idea del hermanamiento entre ambas.

Esta situación de confraternidad se prolongaría durante aproximadamente unos sesenta años, hasta que en 1188, un año después de la caída de Jerusalén en manos musulmanas, se produjo un cisma entre las dos órdenes que produjo su separación definitiva. Según el Priorato de Sión, de la pérdida de Tierra Santa sería en gran parte culpable la Orden del Temple, y más concretamente su Maestre Gérard de Ridefort, al que los documentos “prioré” acusan de traición. Éste arrastró a los Templarios a combatir en la batalla de los Cuernos de Hattin, que significó un autentico desastre para los cruzados y propició la caída de Jerusalén. La situación derivaría en que la Orden de Sión se trasladaría a Francia, abandonando a los Templarios a su suerte, sus pupilos y protegidos hasta la fecha. La ruptura de relaciones se simbolizó mediante la tala de un olmo de ochocientos años, en la ciudad de Gisors. A partir de ese momento, la Orden de Sión cambió su nombre por el de Priorato y se dedicó a sus propios objetivos. Pero... ¿de que objetivos se trataba?

Supuestamente, la misión del Priorato consistiría en proteger un gran secreto relacionado con los descendientes de la dinastía de los reyes merovingios y restaurar en la monarquía de Francia a uno de sus miembros. Su legítima descendencia, que se cree extinguida, habría sido demostrada por unos pergaminos descubiertos en el pueblecito francés de Rennes-le-Château. (Véase “La Verdadera tumba de Jesús”, publicado en esta misma editorial).

El comportamiento del Priorato de Sión, por lo deja entrever en sus publicaciones, parece obedecer a un calendario cuidadosamente preciso y planificado desde hace largo tiempo. Dan a entender que son los custodios de un secreto de importancia capital, del que tendrían pruebas irrefutables. Se trataría de algo que los hace sumamente especiales y que reviste su misión de un halo de atrayente misticismo.

Ese secreto parte del conocimiento, según ellos probado, de que María Magdalena fue la esposa de Jesús, y cuando huyó de Palestina lo hizo embarazada o acompañada de su progenie. Una vez en la actual Francia, este linaje judío se unió matrimonialmente con el de los reyes francos, dando lugar a los merovingios. Alrededor del año 500 d.C., con el bautismo y conversión del rey Clodoveo, la Iglesia Romana se instauró como suprema autoridad espiritual de Occidente. Se podría decir que fue un pacto entre Roma y los merovingios, originando una alianza que debería engendrar un nuevo sacro imperio romano. Pero parece que la lealtad de los francos a la Iglesia no era muy intensa, ya que los merovingios seguían manteniendo simpatías por la religión arriana que practicaban antes de su conversión al cristianismo. Doscientos años después, el rey merovingio Dagoberto II fue asesinado junto con su familia por encargo de su propio mayordomo de palacio, Pipino de Heristal. La Iglesia, viendo peligrar su hegemonía, habría apoyado la conspiración. Con la muerte de Dagoberto y sus descendientes la dinastía merovingia llegó a su fin, y comenzó la de los mayordomos de palacio: los carolingios, que contaban con el apoyo eclesiástico. Éstos, que eran a fin de cuentas unos usurpadores, trataron de legitimarse casándose con princesas merovingias y continuaron con su reinado. Con Carlomagno llegaron a abarcar un imperio que se extendía por la totalidad de la Europa occidental y lo gobernaban al servicio de Roma.

Pero podría ser que la dinastía merovingia no se extinguiese con Dagoberto II. Según afirma el Priorato de Sión, los merovingios, la estirpe de Jesús, sobrevivieron a través de un hijo de Dagoberto que se habría salvado del asesinato de su familia. Se llamaba Sigisberto IV, y entre sus descendientes estaría más tarde Godofredo de Bouillon. Sabemos por los Evangelios que Jesús era de sangre real y de la estirpe de David. Es decir, Jesús era el heredero legítimo del trono de Jerusalén. Sus más incondicionales seguidores eran los nacionalistas zelotes, unos fanáticos integristas que aspiraban a expulsar al gobierno títere prorromano y reinstaurar el verdadero linaje real. En las Cruzadas, con la conquista de Jerusalén y la coronación de Godofredo de Bouillon, un heredero de Jesús recuperó su patrimonio legítimo volviendo a ser rey de la Santa Ciudad.

Es posible que dada la hegemonía de la Iglesia en la época, Godofredo nunca pudiera reivindicar como quisiera su linaje y su derecho. A fin de cuentas, Roma estaría detrás de la traición a su familia y aunque no sabemos si la Iglesia estaba al tanto o no del linaje del nuevo rey, una revelación pública podría haber sido muy peligrosa. Godofredo habría creado entonces, para proteger el secreto de ese linaje sagrado, la Orden de Sión y su brazo armado, la Orden del Temple, condición que aparece reflejada en las leyendas griálicas que surgieron en la Edad Media, presentando a los Templarios como los custodios del Santo Grial.

Así pues, el Santo Grial sería el portador de la sangre de Cristo, de su descendencia. Y este sería el gran secreto del Priorato de Sión. Secreto compartido también por los Caballeros del Temple. Se entendería así porque los Templarios asociaron el culto de la Diosa Madre a la Magdalena, pues ésta representaba la base de su existencia al identificarse con la madre del linaje perdido, la portadora del Grial.

El propio Priorato, los Templarios, o puede que ambos, desarrollando una estrategia a largo plazo, habrían protegido a los herederos del Rey de Israel con el objetivo de conseguir la dominación mundial bajo la égida de la dinastía davídica. No hace falta decir que las circunstancias históricas no permitieron que el objetivo se cumpliera. Tras la caída de Jerusalén y la pérdida de Tierra Santa el proyecto se fue a pique. Los herederos de David se vieron una vez más sin corona y la existencia de la Orden del Temple se hizo innecesaria. Algunos tratan de ver en esto una explicación de porque los Templarios no se resistieron cuando fueron apresados por las tropas de Felipe IV. Sin posesiones en Ultramar, separados de la Orden de Sión y con los descendientes de los merovingios nuevamente en la sombra, ya no tenían razón de ser.

LOS NAZIS CONTINUAN LA BUSQUEDA

Aunque la visión del Grial como símbolo del Linaje Sagrado ha tenido gran aceptación entre muchas organizaciones ocultistas, no podemos olvidar esa otra versión del Santo Grial como objeto sagrado de ilimitado poder que ha despertado los delirantes afanes de cuantos ansían poseerlo.

Las más antiguas tradiciones aseguran que una fabulosa esmeralda de luz se desprendió de la frente de Lucifer, para más tarde ser transformada en la copa sagrada de Jesús. Muchas fueron las especulaciones sobre su paradero, pero una de las leyendas más importantes la situó en el legendario castillo de Montsegur. Siete siglos más tarde los nazis entrarían a formar parte del mito del Santo Grial al iniciar su búsqueda en suelo cátaro.

Como ya apuntamos anteriormente, hacia el año 1200 existía en el Languedoc (al sudeste de Francia) una extraña corriente religiosa cuyos seguidores eran llamados cátaros u hombres buenos. Fundamentalmente maniqueístas, creían que el mundo se dividía en dos corrientes: la del bien y la del mal. A pesar de pertenecer a la Iglesia de Roma, no creían en la muerte de Jesús a manos de los romanos, por ello nunca usaron el símbolo de la cruz.

Los sacerdotes cátaros, “los perfectos”, recorrían los caminos con sus largos trajes negros ayudando a quien lo pidiera. Para ello llevaban siempre una copia del Evangelio de San Juan, el único auténtico para ellos. Con esa filosofía de vida, austeridad y total desapego de las riquezas materiales, se ganaron simpatías de caballeros, nobles y del pueblo llano, donde eran aceptados plenamente.

En el mundo de opresión e injusticias de la baja Edad Media, su filosofía liberadora se extendió a casi toda Europa, con miles de adeptos en Francia, Alemania, Italia y España, lo que preocupó demasiado a Roma. El Papa Inocencio III los declaró secta herética y en enero de 1208 comienza la cruzada albigense contra los enclaves cátaros. Con el apoyo militar del rey de Francia, Enrique IV, la resistencia comenzó a caer bajo la más sanguinaria de las represiones. Baste citar que cuando uno de los cruzados le preguntó al sumo pontífice cómo distinguirían a los herejes de los cristianos, éste respondió: “iMatadlos a todos, que Dios ya separará a los buenos!”.

Los últimos cátaros fueron sitiados en el reducto-fortaleza de Montsegur, en los Pirineos franceses. La montaña está coronada por un castillo que en 1243 era la capital del movimiento herético. Rodeado de precipicios, su conquista era casi imposible. Tras diez meses de lucha y rodeados por 20.000 soldados, en el interior resistían aún quinientas personas. Los cátaros recibieron armas, víveres y dinero posiblemente a través una intrincada red de túneles y por ésta misma salvaron el tesoro cátaro. Pierre Bonet y Matheus fueron los encargados de ello. Entregaron todo al perfecto Pons-Arnaud de Castelverdun, señor de la región del Sabarthes, donde están las cuevas en las que se refugiarían los últimos cátaros.

La noche del 16 de enero de 1244 las hordas del Papa entraron en Montsegur y, condujeron encadenados a la quema a quienes allí había hasta un descampado conocido hoy como el Camp des Cremats (campo de los quemados). Sin embargo, en los documentos de la Inquisición describen cómo en la caída de Montsegur, cuatro cátaros se descolgaron con cuerdas por la garganta de Lasset (la más inaccesible), portando con ellos algo de vital importancia. Las actas sólo recogen el nombre de tres de ellos: Amiel Alicart, Hugo y Poitevin. Horas más tarde, y mientras sus hermanos son quemados, un fuego encendido en la cumbre del vecino monte de Bidorta, tal y como habían pactado, anuncia la señal inequívoca de que el tesoro de la fe cátara estaba a salvo. Pero, ¿en qué consistía el llamado tesoro espiritual? Quizá eran documentos del auténtico Evangelio de San Juan que, según algunos historiadores, estaba en poder de los cátaros. ¿O quizá había algo más?

Para desvelar el misterio que se encontraba tras la leyenda del tesoro cátaro habría que esperar siete siglos. En 1931 un joven alemán de 27 años llamado Otto Rahn llegaba por primera vez al país de los cátaros y a la fortaleza de Montsegur. Tras especializarse en Filología e Historia Medieval, comenzó a investigar el tema del catarisrno y pronto se dio cuenta de su vinculación con el ciclo de la búsqueda del Grial en la Edad Media.

Tras sus investigaciones Rahn desarrolla su tesis sobre la herejía cátaro-albigense y el poema de Parzival, descubriendo que el texto de Eschenbach representa una versión novelada de auténticos hechos históricos ocurridos en el territorio cátaro, además de ser la fuente inicial y más pura que existe sobre el tema del Grial en la Edad Media.

Tal y como cuenta Otto Rahn en su libro La Corte de Lucifer, “Wólfram von Eschenbach da el nombre de Parsifal al buscador del Grial [...] Su traducción al provenzal es Trencavel”. Curiosamente Raimund-Roger Trencavel, vizconde de Carcassonne, era el personaje más importante dentro del catarismo. Además, continúa Rahn, “la madre de Trencavel y su hijo se consagraron a la herejía. Rechazaron la cruz como símbolo de la salud. El Grial era, según mis conocimientos obtenidos, el símbolo de la creencia herética que fue depositado en la tierra de los puros, como relata numerosas veces Eschenbach en su poema”.

Hoy ningún historiador duda de que la saga real del Grial narrada en el poema de Parzival llega a Alemania desde Provenza, en el sur de Francia. El propio Eschenbach dice en su poema que un bardo latino Kyot de Provenza le transmite la leyenda. Hoy sabemos que, finalizando el siglo XII fue huésped de la corte de Carcassonne un trovador llamado Guiot de Provins. Éste, trovador errante, cantaba alabanzas a la noble casa de los Trencavel por su apoyo a los cátaros. Otto Rahn también descubre que Trencavel es primo de la condesa Eselaramonde de Foix, la dueña del castillo de Montsegur. Ésta se convirtió al catarismo y fue quemada tras la caída de Montsegur. Según Rahn, Eselaramonde aparece en el poema de Parzival como la única que puede portar el Grial, ya que es la señora del castillo del Grial, al que se le da el nombre de Muntsalvatsche. Así pues, era evidente que el castillo que albergó la preciada reliquia había existido y que era Montsegur el castillo de los cátaros.

Con estos descubrimientos Rahn se convence de que el tesoro de los cátaros era en realidad el Grial, el cual debía estar en alguna cueva cercana al castillo de Montsegur o bien en alguno de sus pasadizos. En 1931 volvió a la zona e inspeccionó sin éxito durante tres meses los alrededores del castillo. ¿Dónde estaba el tesoro? La respuesta la recibió Rahn de labios de un pastor, que le confió una antigua leyenda tradicional de la zona, tal y como relata en su libro La Cruzada Contra El Grial. “Cuando todavía se mantenían en pie las murallas de Montsegur, los Puros guardaron en ella el Santo Grial. El castillo estaba en peligro. Las huestes de Lucifer se encontraban ante sus murallas. Ansiaban tener el Grial para volverlo a colocar en la diadema de su príncipe, que cayó a la Tierra durante la caída de los ángeles. En estas circunstancias llegó del Cielo una paloma blanca que abrió en dos el monte Tabor. Eselarmonde, custodia del Grial, lanzó la valiosa reliquia a la montaña, que volvió a cerrarse al recibirla, y así fue salvado el Grial [...] Cuando los demonios entraron en el castillo ya era demásiado tarde para ellos. Montados en cólera, quemaron a todos los Puros en el Camp des Cremats. Eselaramonde, que se había salvado, subió a la cumbre del Tabor y se convirtió en una paloma blanca regresando a las montañas de Asia”.

Pese a los fracasos iniciales Rahn no se desanimó. En su búsqueda del Grial iba a recibir una inestimable ayuda de expertos arqueólogos e intelectuales franceses. El más importante fue Antonin Gadal. Éste le convenció de que el Grial estaba en la zona de las cuevas del Sabarthes, concretamente había sido custodiado en la gruta de L’Hermitte y en las cuevas de Ornolac, Fontanet y Lombrives (esta última la mayor de Europa). Gadal sabía que la tarea era complicada pues los pasadizos son incontables y las cuevas tenían kilómetros de laberintos aún por descubrir, y era en ellos donde se refugiaron los últimos cátaros hasta el siglo xiv.

De los resultados de las expediciones de Rahn a este entramado de cuevas poco se sabe, salvo que halló numerosas piezas arqueológicas y grabados de varias épocas, algunos de indudable origen cátaro y templario, que le condujeron a una importante conclusión: En la zona han sido custodiados dos Griales distintos: uno sería el Santo Grial de la tradición cristiana, la copa donde Jesús bebió en la última cena, la custodiada por José de Arimatea. El otro sería la Piedra Grial, la esmeralda caída de la frente de lucifer de la que hablan las más antiguas tradiciones religiosas, sobre todo las maniqueístas de Irán, de las que se nutrió el catarismo inicial.

La posibilidad de que el cáliz de la última cena llegara a suelo cátaro es elevada. Recordemos que el Santo Grial podría formar parte del tesoro de Salomón que los romanos robaron de Jerusalén en el 70 d.C. Posteriormente, el rey visigodo Aladeo II lo trasladaba a Carcasona, tras el saqueo de Roma en el 410 d.C. El tesoro, además de grandes reliquias religiosas, estaría formado por miles de monedas de oro y plata de varias épocas que pudieron ser las que trasladaron los cátaros a lugar seguro un año antes del asedio a Montsegur. Algunos investigadores relacionan este tesoro con el que habría descubierto Berenguer Sauniére, el famoso párroco de Rennes-le-Cháteau, que se volvió rico de golpe tras un misterioso descubrimiento realizado en las obras de restauración de su iglesia. Hay que apuntar que Rennes-le-Cháteau se encuentra a escasos kilómetros de las cuevas del Grial.

Pero el Grial que buscaba Rahn era el más antiguo, el pagano, la Piedra de Lucifer. Con ella esperaba hallar unas losas de piedra o tablillas escritas en extraños caracteres rúnicos. Creían Rahn y los suyos que su procedencia era indoeuropea y oriental, evidentemente aria. No podía ser de otra forma ante la emergente corriente ideológica nazi. Sus pesquisas se centraron en dos cuevas, hoy llamadas Fontanet y la Cueva del Eremita.
En el poema de Eschenbach, el héroe Parsifal acude a la cueva Fontane la Salvasche, donde vive un eremita que le puede iniciar en los secretos del Grial. Éste le conduce a una segunda cueva cercana donde le muestra el “altar sin cubrir, en cuyo centro se encuentra un cofre”. Curiosamente en el Sabarthes existe una cueva que desde tiempos cátaros se le llama Fontanet y, además, a escasos metros de ella, otra cueva llamada del Eremita que alberga un ara donde la tradición asegura que era mostrada la Piedra Grial en las iniciaciones cátaras y templarias. Estaba en un cofre colocado en una oquedad de la cueva todavía visible.

De regreso a Alemania, Rahn conoce a algunos de los dirigentes más importantes del partido nazi, como Heinrich Himmler y Alfred Rossenberg. Su trabajo sobre el Grial no pasó desapercibido para ellos ni por tanto para las SS nazis, a las que se unió en 1936. Las SS, igual que algunos dicen de los templarios, tenían al parecer una Orden Negra secreta, una especie de imitación de los antiguos Caballeros Teutónicos (compañeros en sus tiempos de los Templarios) cuya sede estaría en el castillo de Wewelsburg que Himmler mandó construir según unas estrictas indicaciones místicas que buscaban lo que todas las religiones, fortalecer el poder espiritual de sus miembros. Relacionada o complementada a ella estaba un organismo para el estudio de los orígenes arios, el Ahnenerbe. Literalmente: “Oficina para el estudio de la herencia ancestral”, que más bien funcionaba como un departamento de ocultismo (organismo del que hablaremos largamente en la serie de libros en preparación sobre los “Misterios de la Segunda Guerra y el Nazismo”, ya que es un tema apasionante, de esos que dejan a la ficción pálida al lado de la realidad). Este departamento que Himmler mimaba muy especialmente financió una expedición al sur de Francia, pero sorprendentemente sólo permanecieron en la zona unos días. Quizá únicamente querían supervisar los objetos que Rahn había descubierto en sus expediciones a la espera de mejores condiciones para su traslado a Alemania. Sin embargo, en su obra La Corte de Lucifer, publicada en 1937, Otto Rahn afirma: “Por siempre recordaré el Sabarthes, el Montsegur, el castillo del Grial y el Grial, que puede haber sido aquel tesoro de los herejes sobre el que leí en los registros de la Inquisición. Reconozco públicamente que me hubiera gustado encontrarlo”.

¿Fracasó realmente en su objetivo de hallar el tesoro cátaro o encontró alguna prueba de su existencia? Nunca lo sabremos. El 13 de marzo de 1939 Otto Rahn muere mientras practica “la endura” (una especie de suicidio cátaro). Es extraño que unos días antes escribiera a uno de sus amigos: “Me preocupa muy seriamente mi patria... Yo soy un hombre tolerante, no puedo ya vivir en mi hermosa patria; ¿En qué se ha convertido...?”. Su cuerpo apareció varios días después en las montañas de Wilden Káiser, totalmente helado y en posición sedente. Su rostro reflejaba una gran paz. Estas informaciones fueron publicadas por el Boikischer Beobatcher, periódico oficial nazi. Sin embargo, algunos datos parecen indicar que en verdad Rahn no murió, sino que vivió con otra identidad, trabajando para la inteligencia alemana. Así se refleja en un artículo publicado en mayo de 1979 en la revista alemana Die Weit.

Actualmente parece bastante claro que después de publicarse la nota de su falsa defunción por toda Alemania, se hizo una operación de cirugía facial y pasó a llamarse Rudolf Rahn. Pero, como Otto o como Rudolf, lo cierto es que éste trabajó como asesor técnico en las embajadas de Bagdad y de Italia y que murió en 1975 como consecuencia de una afección bronquial.

Existieron más expediciones nazis para tratar de conseguir el tesoro cátaro. En junio de 1943 un grupo de científicos alemanes exploraron y realizaron excavaciones durante más de seis meses en las grutas del pueblo de Ussat y Ornolac. A pesar de llevar las notas que había dejado Otto Rahn con la localización exacta del tesoro, no obtuvieron resultado alguno.

Ante la impaciencia de Himmler, jefe de las SS, por encontrar el Grial, muchos investigadores aseguran que decidió enviar al famoso Otto Skorzeny, el coronel de las SS que, con sólo ocho hombres, lideró la increíble operación de rescate de Mussolini cuando el líder fascista estaba prisionero por un gran contingente de fuerzas aliadas en un hotel de alta montaña. Esta operación le reportó a Skorzeny una fama legendaria. Si él no encontraba el tesoro de Montsegur, nadie podría hacerlo.

Lo que pudo haber ocurrido en esa operación de búsqueda, que llamaremos “hipótesis Skorzeny”, lo dio a conocer el investigador americano Howard Buechner. Según dicha hipótesis, Skorzeny montó un campamento de exploración compuesto por sus mejores hombres de combate en la base del castillo de Montsegur. Tras visitar rápidamente las grutas de Rahn llegó a la conclusión de que las expediciones anteriores habían buscado en el sitio equivocado. En su opinión, el tesoro debería estar escondido en un lugar más inaccesible, así que regresó a Montsegur. Aplicando un criterio estrictamente militar siguió en línea recta la trayectoria de huida que habrían realizado los cuatro cátaros que escaparon de Montsegur con el tesoro. A varios kilómetros de allí, en una oscura gruta cercana a la montaña sagrada del Tabor, hallaron supuestamente el tesoro. Según Buechner, estaba compuesto de miles de monedas de oro de la época romana y posterior, multitud de reliquias sagradas -algunas procedentes posiblemente del tesoro de Salomón, como un enorme candelabro de siete brazos y varias arcas de madera en muy mal estado recubiertas de oro-, doce piedras con caracteres extraños que los expertos no supieron descifrar y una misteriosa copa plateada con una base de esmeralda. La copa estaba rodeada por tres tiras de oro y contenía inscripciones parecidas a las de las piedras.

Desgraciadamente Skorzeny no puede confirmarnos esta hipótesis, ya que murió en 1975 en su exilio madrileño. Este autor lo conoció personalmente, era amigo de mi familia, por desgracia en aquella época yo era demasiado joven para preguntar cosas que entonces ignoraba y él seguramente no hubiera respondido. Sin embargo, recientes aportaciones han dado validez a muchos datos de esta hipótesis. Buechner asegura que el tesoro cátaro fue trasladado a la torre de Merkers (Alemania), mientras que la Copa Grial fue custodiada y enterrada en los alrededores del castillo de Wewelburg, la catedral esotérica de las SS. Si todo esto es cierto, los modernos buscadores deberán reorientar sus brújulas hacia estos enclaves. Como vemos, la aventura tras el Grial no ha hecho más que comenzar.

EL SANTO GRIAL EN ESPAÑA

Siempre que se habla del Grial se cae en el clásico error de suponer que nada tiene que ver con los reinos y habitantes de España, correspondiendo exclusivamente a la historia de Francia e Inglaterra y a personajes como Perzeval o el rey Arturo. Y no es así, ni mucho menos.

El Santo Grial está íntimamente relacionado y afectó a destacados personajes de nuestra historia. Los hechos más significativos tuvieron lugar en Aquitania, tierras que se extienden al pie de la vertiente norte de los Pirineos desde el mar Cantábrico al Mediterráneo, con la Provenza y el Languedoc en su extremo oriental; pero en el siglo XII, Aquitania no pertenecía al entonces pequeño reino de Francia. Se trataba de un ducado independiente tan extenso y poderoso que duplicaba el tamaño de Francia. Guillermo IX, muerto en1127, se jactaba de que en más de 100 años ningún duque de Aquitania, incluido él, había prestado juramento de fidelidad al rey francés. Los señores feudales que dominaban esas tierras estaban emparentados de antaño con la nobleza del sur de los Pirineos y muchos rendían fidelidad a los reyes hispanos. Por citar algunos, el rey Ramiro II de Aragón, casado con Inés de Aquitania; el conde de Barcelona, Ramón Berenguer II, esposado con Dulcia de Provenza; o el propio Ricardo Corazón de León, rey de Inglaterra y duque de Aquitania, marido de Berenguela de Navarra.

El siglo XII se inicia con Alfonso I el Batallador, Rey de Navarra y de Aragón, que es dueño y señor de todo el norte pirenaico desde Bayona hasta Narbona. Los nobles de los feudos occitanos le rendían vasallaje y guerreaban a su lado contra la morisma peninsular. Desde entonces, la Provenza fue catalano-aragonesa.

Su hijo y sucesor, Pedro II, murió en 1213 en aquellas tierras defendiendo sus feudos y compartiendo la suerte de los herejes cátaros, a los que se suponía guardianes del secreto del Grial. Igualmente, durante toda su vida tuvo excelentes relaciones con la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y el Templo de Salomón, conocidos como el Temple, que también tuvo mucho que ver con el reino de Aragón y casualmente la mayoría de sus propiedades europeas también estaban concentradas en el Laguedoc-Rosellón.

Fue precisamente el rey Alfonso I el Batallador quien posibilitó el asentamiento del Temple en Aragón, concediéndole numerosos castillos y encomiendas y dando lugar a uno de los hechos más asombrosos de su historia: en su testamento, que fue otorgado en Bayona en 1131, el citado monarca legó todos sus bienes y reinos, en partes iguales a la orden del Temple, a la del Santo Sepulcro, y a la de los Hospitalarios de Jerusalén. Una decisión que los historiadores juzgan francamente anómala y de la que sus súbditos por cierto no hicieron el menor caso, pero que resulta realmente ilustrativa.

De hecho, algunas antiguas tradiciones relacionan de manera especial a este Batallador aragonés con el Grial, cáliz sagrado que ubicaban en el monasterio de San Juan de la Peña. Según estas narraciones, el rey Alfonso I, herido de muerte en la batalla de Fraga, se refugió en el monasterio pinatense y allí sobrevivió gracias a las bondades milagrosas de la copa griálica.

De todas las narraciones sobre el Grial la más famosa quizás sea Parzival, escrita por el poeta alemán Wolfram von Eschenbach hacia el año 1200, en la que se inspiro Richard Wagner para componer su opera Parsifal. Eschenbach sitúa la búsqueda del Grial precisamente en la zona de Languedoc y la Provenza, y hace numerosas referencias a lugares concretos y personajes reales de la época, incluyendo tierras y reyes de la península ibérica.

De entrada, atribuye la historia que narra a un antiguo manuscrito encontrado en Toledo por un trovador provenzal llamado Kyot. Da el nombre de “Anfortas” a uno de los personajes centrales de la trama, El Rey Pescador, el monarca enfermo que custodia el Grial, cáliz del que saca milagrosas fuerzas que le mantienen con vida. Y precisamente Alfonso I el Batallador firmó en su época numerosos documentos con el nombre de “Anfortius”, por lo que los estudiosos de la obra del poeta alemán no han dudado en identificar al rey del Grial con el monarca aragonés, confirmando así las tradiciones que suponen al rey Alfonso I custodio del Cáliz santo. De ser cierto, su testamento tendría pleno sentido, al legar su fortuna a los caballeros del Temple cuya misión era la protección de la mística joya.

Y las referencias continúan. Da el nombre de Munsalwäsche al castillo del Grial, fortaleza que los expertos identifican con la de Montségur, aquella que sirvió de ultimo refugio a los herejes cataros en los riscos pirenaicos. En una de las justas en las que participa Gahmuret padre de Parzival, el “Rey de Aragón” derriba de su caballo “al viejo Utepandragun, rey de los britanos”, esto es, al mismísimo padre del rey Arturo. El texto cita también al rey Castis, designado por la comunidad del Grial para desposar a Herzeloyde, madre de Parzival. Algunos identifican a este Castis con el rey Alfonso II el Casto, que llevo el titulo de conde de Provenza.

Tanta correlación entre realidad y leyenda resulta sumamente esclarecedora. De hecho, existe un interesante documento en el Archivo de la Corona de Aragón, de intachable fiabilidad histórica, en el que se habla del Cáliz de la Ultima Cena, sitúa a este en San Juan de la Peña, y se da detallada cuenta de su entrega al rey Martín I el Humano por parte de Fray Bernardo, prior del monasterio. El documento tiene fecha de 26 de septiembre de 1399, casi dos siglos después de que Eschenbach escribiera su Parzival y en el se recoge expresamente el deseo del rey Martín por tener en su capilla real “aquel cáliz de piedra en el cual Jesucristo, en su Santa Cena consagró su preciosa sangre”, y se dice que el prior “entregó en sus manos el cáliz lapideo”.

A partir de entonces, están formalmente documentadas todas las idas y venidas de esta sagrada copa, que abandona en 1399 el monasterio de San Juan de la Peña hasta que en el 1437 pasó en depósito a la catedral de Valencia, donde hasta hoy se conserva y puede contemplarse.

Recientemente, la catedral de Valencia ha abierto sus archivos para que se pueda estudiar esta pieza que, según algunos entendidos, es el mismo cáliz que utilizó Jesucristo en la Última Cena.

El primer estudio científico lo realizó el catedrático Antonio Beltrán, en tiempos del obispo Marcelino Olaechea, en el año 1960, llegando a la conclusión de que el cáliz que se conserva en Valencia corresponde a una piedra de oriente medio, tallada en un taller oriental, y que es de la época de Jesucristo. En el año 1994, el profesor Manuel Sánchez Navarrete, realizó el estudio más completo que se conoce sobre el Santo Cáliz que abarca los tres aspectos más importantes: la historia del cáliz, las leyendas del Santo Grial y su tradición. El último estudio sobre el Santo Cáliz lo ha hecho un profesor alemán, Michael Hessmann, catedrático de historia, que en un libro titulado “Die Eneeckung des Heilligen Grars”, afirma tajante que el Santo Cáliz que se conserva en Valencia corresponde al que usó Jesucristo.

Según la leyenda del caso valenciano, el Santo Grial realizó un largo recorrido hasta que llegó a su destino definitivo. Primero fue utilizado por San Pedro, primer Papa de la Iglesia, y todos los Papas hasta Sixto II. Fue en tiempos de este Papa, en el siglo IV, cuando San Lorenzo, diácono de Huesca, lo manda a casa de sus padres, por temor a que desaparezca con las persecuciones. El Santo Cáliz recorre diversos lugares del Pirineo como Jaca y más tarde Yebra, hasta que llega a San Juan de la Peña. En 1399 es el rey Martín el Humano el que se lo pide a los monjes para tenerlo en su casa, debido a la importancia que en esta época tenían para los cristianos las reliquias. Poco después de pasar a su manos es destruido el convento de San Juan de la Peña, junto con todas sus pertenencias.

Será en el año 1410 cuando aparece la primera documentación donde se afirma que es el auténtico Cáliz que usó el Señor en la Última Cena. Pero habrá que esperar al rey Alfonso V de Aragón que en el año 1428 lo deposita en la catedral valenciana. Más tarde, en 1437, hace una donación ante notario para dejarlo en la catedral. Posteriormente, en 1808, con la invasión francesa, fue salvado de la hoguera y llevado a Alicante por un sacerdote. Y lo mismo pasó en 1936, en plena Guerra Civil, que fue llevado a Carlet, a 27 km de Valencia, para que no fuera dañado por los bombardeos. En el año 1982 el Papa Juan Pablo II lo reconoció como «vestigio del paso de Cristo por la tierra».

¿Se trata del verdadero Grial que pasó a ser custodiado por los templarios españoles? ¿Existe acaso ese objeto milagroso o toda la leyenda esconde el secreto de una sorprendente dinastía? ¿Será acaso el símbolo de una verdad filosófica?

Cualquiera que sea la presunta respuesta, la única certeza que tenemos es que allí donde se habla del Grial aparecen siempre los Caballeros del Temple. ¿Será que el guión lo escribieron ellos y no pudieron resistirse a la tentación de incluirse en el reparto?

LA BELLEZA SIEMPRE ES VEROSIMIL

Nuestra intención ha sido únicamente exponer las diferentes circunstancias que relacionan estrechamente a los Templarios con ese hermoso y fascinante mito del Grial. ¿Cuánto hay de fantasía y cuánto de pura especulación en ellas es difícil de estimar? En nuestra opinión, lo más importante del mito del Grial es la suprema belleza que se muestra en cada aventura, en cada imagen, en cada línea que es producto de uno de los momentos más esplendorosos de la historia de la literatura y que ha conseguido hacer soñar y a la vez enseñar una admirable filosofía de vida a cualquiera que se haya sumergido en su fantástico universo.

En cuanto a la importancia del mito del Grial en la legendaria historia del también mito de los Templarios, no creemos que destaque por encima del resto de “méritos” que se le han atribuido a la Orden.

Muchas han sido las especulaciones que han surgido a partir de la fascinante historia del Temple. Se ha puesto en duda que el verdadero fin de Hugo de Payns al marchar a Jerusalén fuese defender los caminos y proteger a los peregrinos, sino otra intención oculta, producto de revelaciones secretas en cuanto a la presencia del Arca de la Alianza o del Santo Grial bajo las ruinas del Templo. Para reforzar esta hipótesis se echa mano de la estancia casi testimonial de los nueve caballeros, durante nueve años, sin desarrollar apenas actividades ni iniciar una labor proselitista y, al parecer, dedicados únicamente a unas supuestas excavaciones en las caballerizas del viejo templo.

Se comprende que la fascinación que ejerce el mundo de la caballería medieval pueda conducir algunas veces a la ensoñación; pero también parece desprenderse del juicio de algunos escritores el escepticismo ante la posibilidad de que pudieran existir unos hombres que decidieran sacrificarse sin recibir a cambio otra cosa que una compensación espiritual: nadie hace nada por nada, deben de pensar, y si los templarios sacrificaron hasta ese modo sus vidas fue porque a cambio recibieron un poder o una sabiduría secreta. Ni siquiera los mismos que se confiesan como sus admiradores son capaces de creerse esa gran capacidad de entrega. ¡Por lo mismo muchos estuvieron de acuerdo con su ejecución!

Entonces, se preguntarán, ¿por qué se empeñaban en poseer encomiendas en zonas sin ningún interés estratégico y que desde siempre han estado unidas a centros espirituales? Parece que se olvida que la Orden fue famosa por sus buenos resultados económicos; y no olvidemos que los centros de peregrinación religiosa, aunque fuesen paganos, han sido siempre un buen negocio (que se lo pregunten sino a Fátima o al santuario de “Santa María de la Gracia” del Padre Pio).

Mucho del misterio que rodea a los templarios se basa en su inclusión dentro de la cosmogonía fantástica medieval. Los templarios habían sido unos héroes que lucharon en países exóticos y que tuvieron un final terrible, ¿cómo no utilizarlos? ¿Cómo no usar a Marco Antonio y Cleopatra para construir una de las películas más fastuosas y románticas de la industria de Hollywood, aunque ninguno de los dos era precisamente una excelente persona?

Por lo demás, gran parte del material esotérico que se les atribuye o del que parecen formar parte se debe más a un empeño de las personas que los han utilizado como justificación para sus invenciones que a una presencia real.

Tanto su relación con los cátaros, como su participación en la protección de una supuesta “Dinastía sagrada” de trascendencia universal se basan únicamente en suposiciones y en la especulación, muchas veces con toda la buena intención, de unos cuantos autores que, a fuerza de ser repetidamente utilizados han acabado adoptando una pátina de veracidad. Pero si queremos ser serios, las evidencias son más bien endebles.

Que luego alguien forme grupos o sectas basadas en una pretendida espiritualidad esotérica templaria, no quiere decir que los auténticos, aquellos bravos caballeros del medioevo tengan nada que ver con la nueva versión. Cada uno se construye su mentira para su mejor consuelo.

En cuanto a que los nazis anduviesen detrás de su pista, podemos alegar que los protagonistas de uno de los períodos más negros de la historia no destacaban precisamente por su estabilidad mental. Para empezar, idolatraban a un individuo que era la contradicción en carne y hueso de los ideales anatómicos que ellos mismos pregonaban.

Quien se empeña en ver milagros, acaba viéndolos. Y si no suceden ante sus ojos se los inventa o se conforma con creerse lo que dijo uno que le había contado otro que parecía haber oído otro de más allá.

La Orden de los Templarios es fascinante y arrastra consigo algunos misterios de muy difícil solución; pero todos son de este mundo o, como mínimo, producto de los galimatías religiosos que se entremezclaron en la historia antigua. Lo demás es caer en la misma trampa que les tendió a la sociedad europea Felipe IV el Hermoso.

Esta claro que su larga estancia en Oriente y la relación fluida que mantenían con los árabes posiblemente les pusieron en contacto con las sectas gnósticas, iniciáticas y herméticas de aquella época; y muy posiblemente tuvieron acceso a otras interpretaciones del cristianismo que fueron adoptando y que a su vuelta a Europa chocaban con la ortodoxia católica. Conocimientos fragmentarios que, por su exotismo, luego serían utilizados por otras organizaciones espirituales, como Rosacruces o masones, y que sirvieron para envolverlos en esa atmósfera de misterio. Pero, entonces, estamos hablando del tránsito habitual y las deformaciones consiguientes que se han dado desde que el hombre es hombre y transmite las intuiciones espirituales que ha recibido de otros hombres en sus viajes. Hablamos; entonces, de una Isis egipcia que se transformó en la Venus romana y luego en la Virgen cristiana. Pero eso se llama intercambio cultural, o si se quiere: “cultual”.

Los templarios desempeñaron un papel fundamental en la historia de la cultura europea, entre otras cosas, porque su aportación supuso un viento fresco en una espiritualidad rígida y oxidada que dependía exclusivamente del criterio de la Iglesia. E insisto: hablamos de espiritualidad, de la misma forma que aquellos jóvenes hippis que viajaban a la India en los años sesenta, a su vuelta, introdujeron en occidente toda una serie de nociones filosóficas y prácticas culturales que en un principio causaron gran extrañeza e incluso repulsa (por suerte ya no estaban de moda las hogueras). Costumbres orientales que poco a poco fueron calando, a pesar de la oposición de médicos y sacerdotes; y, sin embargo, hoy ya nadie se asusta de alguien que practica yoga, que utiliza acupuntura o de la alimentación macrobiótica.

Es ese y no en otro camino el que debemos de recorrer con los templarios, para rescatar de entre su rudeza de guerreros y su fanatismo (¿por qué negarlo?) las briznas de hierba que se quedaron pegadas a sus blancas capas. Quizás en esos vestigios, casi inadvertidos para ellos mismos, descubramos otros misterios igualmente fascinantes. Misterios que nos han sido velados por la labor de censura de los siglos y que ellos, como privilegiados observadores, tuvieron la suerte de conocer de primera mano.