La colección Emaús ofrece libros de lectura

asequible para ayudar a vivir el camino cristiano

en el momento actual.

Por eso lleva el nombre de aquella aldea hacia

la que se dirigían dos discípulos desesperanzados

cuando se encontraron con Jesús,

que se puso a caminar junto a ellos,

y les hizo entender y vivir

la novedad de su Evangelio.

José Antonio Goñi

Las diversas Iglesias y comunidades cristianas

génesis y desarrollo histórico

Colección Emaús 121

Centre de Pastoral Litúrgica

Director de la colección Emaús: Josep Lligadas

Diseño de la cubierta: Mercè Solé

© Edita: CENTRE DE PASTORAL LITÚRGICA

Nàpols 346, 1 – 08025 Barcelona

Tel. (+34) 933 022 235 – Fax (+34) 933 184 218

cpl@cpl.es – www.cpl.es

Edición digital noviembre de 2016

ISBN: 978-84-9805-777-5

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De la única Iglesia a la diversidad de Iglesias

Los apóstoles, fieles al mandato de Jesús, fueron por todo el mundo anunciando el evangelio. Así, progresivamente, el cristianismo fue extendiéndose por el Imperio romano. De modo que, al poco tiempo, ya había comunidades cristianas en sus principales ciudades, incluida su capital, y también más allá de las fronteras del Imperio.

Cada una de estas Iglesias vivía bajo el gobierno de un obispo, en comunión con el resto de Iglesias. Sus problemas eran resueltos en reuniones de los obispos de un territorio, llamadas sínodos, o de todos obispos de la Iglesia universal, denominadas concilios.

Determinadas Iglesias, por su significado apostólico o por su importancia política o por la fama de sus obispos, ocupaban un lugar principal. Así nacieron las Iglesias metropolitanas, que eran punto de referencia de varias Iglesias. Entre ellas adquirieron relevancia algunas sedes que se constituyeron como cabeza, naciendo así los patriarcados: Alejandría, Antioquía y Roma fueron las primeras Iglesias en constituirse como unidades eclesiales autónomas; poco después se sumarían Constantinopla y Jerusalén. Y en los siglos posteriores fue en aumento el número de patriarcados, según crecían la Iglesias. Más allá de las fronteras del Imperio había Iglesias independientes, cuyo obispo llevaba el título de katholikós.

1. Las primeras comunidades cristianas

1.1. La Iglesia en Roma

Los cristianos llegaron a Roma en los inicios del cristianismo. El apóstol Pedro, que inicialmente habría gobernado la Iglesia de Antioquía pasó a la capital del Imperio donde quedó como cabeza de la comunidad romana hasta su martirio en el año 64. La sede romana pronto fue reconocida como patriarcado y, más tarde, su patriarca, fue constituido máxima autoridad de la Iglesia católica, recibiendo el nombre de papa.

1.2. La Iglesia en Jerusalén

Jerusalén, capital del pueblo judío, fue testigo de los principales acontecimientos de la vida de Cristo, destacando su pasión, muerte, sepultura, resurrección y ascensión. Jerusalén es considerada como la «Iglesia madre», en la que se constituyó la primera comunidad cristiana y desde donde partió la predicación apostólica. Al frente de la primitiva comunidad cristiana estuvo el apóstol Santiago el Menor hasta su martirio en el año 62. Esta Iglesia, a pesar de su importancia, dependió, inicialmente, de la metrópoli de Cesarea, que a su vez estaba bajo la jurisdicción de Antioquía. Fue a mediados del siglo V cuando Jerusalén adquirió el rango de patriarcado.

1.3. La Iglesia en Antioquía

Hasta Antioquía fueron enviados Pablo y Bernabé y aquí estableció el apóstol san Pedro su primera residencia, estando al frente de la comunidad, antes de pasar a Roma. Además, no debemos olvidar que los discípulos de Cristo fueron llamados por primera vez «cristianos» en este lugar. También es célebre esta ciudad por el incidente entre Pedro y Pablo, poniéndose fin a la obligatoriedad de la circuncisión para los cristianos provenientes de la gentilidad. Antioquía fue uno de los primeros patriarcados en la organización administrativa de la Iglesia por su relevancia civil, pues era capital de Siria y cabeza de esta región oriental del Imperio romano.

1.4. La Iglesia en Constantinopla

Según la tradición, el apóstol Andrés habría predicado en Bizancio y fundado una comunidad en el siglo I. Esta Iglesia formaba parte de la diócesis de Heraclea, en Tracia. En el año 330 Constantino trasladó la capital del Imperio de Roma a Bizancio, cambiándole su nombre por el de Constantinopla, creando la «Nueva Roma». Con el nuevo status de capital imperial, la Iglesia de Constantinopla creció en importancia hasta el punto de ocupar el segundo puesto entre las sedes de la Iglesia, tras el obispo de Roma, según sentenció el Concilio I de Constantinopla (381). La tradición bizantina se extendió entre los pueblos del norte del Imperio romano oriental. A partir del año 520 se comenzó a denominar al patriarca de Constantinopla «ecuménico».

1.5. La Iglesia en Egipto

El origen de la comunidad cristiana de Alejandría es oscuro, aunque se supone que pronto llegó allí el cristianismo. En un documento del emperador Adriano del año 131, se la describe como una Iglesia floreciente y cabeza de las circunvecinas. La tradición, según Eusebio, atribuye el origen de la Iglesia alejandrina a san Marcos, discípulo del apóstol san Pedro, que después de haber escrito su evangelio en Roma se habría trasladado a Egipto. La sede de Alejandría fue uno de los patriarcados iniciales del cristianismo.

1.6. La Iglesia en Etiopía

A pesar de que en los Hechos de los Apóstoles se narra la conversión del ministro de la reina etíope, la tradición atribuye la cristianización del Etiopía a san Bartolomé y a san Mateo. Sin embargo, el primer gran evangelizador de los etíopes fue san Frumencio (300-380), que había sido ordenado obispo por san Atanasio de Alejandría. Él, junto con otros misioneros venidos desde Egipto, hicieron que, a mediados del siglo IV, muchos se convirtieran a la fe, incluido el rey y su familia. El cristianismo llegó a ser la religión oficial, aunque siguieron existiendo numerosos paganos. La Iglesia de Etiopía dependía del patriarcado de Alejandría.

1.7. La Iglesia en Eritrea

El origen de los cristianos en Eritrea se remonta a los primeros siglos, estando su destino muy ligado a la Iglesia etiópica. La Iglesia de Eritrea dependía del patriarcado de Alejandría.

1.8. La Iglesia en Asiria

No se sabe exactamente cuando se estableció el cristianismo por primera vez en Mesopotamia. La tradición afirma que la Iglesia asiria fue fundada por el apóstol santo Tomás y particularmente remite su origen a la predicación de unos discípulos de este apóstol, Mari y Addai, habiendo sido este último uno de los 72 discípulos enviados por Jesús (cf. Lucas 10, 21). Lo que sí parece cierto es que la evangelización de la región se hizo a partir del centro cristiano sirio de Edesa y que en Seleucia-Ctesifonte se había establecido una presencia cristiana ya a mitad del siglo II. Edesa pertenecía eclesiásticamente a Antioquía, aunque los lazos de unión nunca fueron muy estrechos.

1.9. La Iglesia en la India

Según la tradición, el apóstol santo Tomás habría llegado a India el año 52, y durante veinte años habría convertido a la fe cristiana a varias familias fundado siete comunidades. Sabemos que en el siglo III los cristianos de la región malabar (actualmente el estado indio de Kerala), mantenían relaciones comerciales con el Imperio persa. Esta Iglesia dependía de la Iglesia de Seleucia-Ctesifonte.

1.10. La Iglesia en Armenia

La tradición remonta la conversión de Armenia a la predicación de los apóstoles san Bartolomé y san Judas Tadeo. Ahora bien, la figura evangelizadora nacional fue san Gregorio el Iluminador, que consiguió convertir al rey armenio a principios del siglo IV. Con la conversión del rey, este país fue el primero que adoptó el cristianismo como religión de estado (quizás antes del edicto de Milán del 313, y, con certeza, antes de la proclamación del cristianismo como religión oficial del Imperio romano en el 380 por Teodosio). Dado que Gregorio fue ordenado obispo por el obispo de Cesarea de Capadocia, la Iglesia armenia dependió de esa ciudad hasta que, a inicios del siglo V, se independizó, fijando su sede episcopal en Astisat, primero, y más tarde en Etchmiadzin.

2. La división de la Iglesia

Todas estas Iglesias mantuvieron la comunión hasta comienzos del siglo V, tras las determinaciones dogmáticas del Concilio de Éfeso (431). A partir de entonces comenzó la división de la única Iglesia en una diversidad de Iglesias. Veamos históricamente cómo se produjo este proceso.

2.1. Iglesias anticalcedonianas

Nestorio, patriarca de Constantinopla a inicios del siglo IV, defendía la integridad de la naturaleza humana en Cristo hasta tal punto que si la naturaleza humana y la divina de Cristo eran absolutamente completas, estas formaban dos personas distintas que, a lo más, podían hallarse unidas accidentalmente. Por ello, según él, la Virgen María no podía ser llamada «Madre de Dios» sino solo «Madre de Cristo», es decir, de la naturaleza humana de Cristo o, en la mentalidad nestoriana, de la persona humana de Cristo. La Virgen habría dado a luz, por tanto, solo al hombre en el que habitó el Verbo, el Hijo de Dios. Este planteamiento fue condenado en el Concilio en Éfeso (431), siendo san Cirilo de Alejandría su principal opositor, y los partidarios de Nestorio se refugiaron en Edesa, dando oficialidad a la separación de la comunión del resto de la Iglesia y surgiendo la Iglesia apostólica y católica asiria del Oriente, llamados nestorianos, aunque este nombre no es de su agrado.

Sin embargo, la condena de esta herejía en el Concilio de Éfeso (431) no zanjó el problema. Algunos de los adversarios de Nestorio, encabezados por el monje Eutiques, llevaron al extremo su refutación dando lugar a una nueva herejía, el monofisismo, que sostenía que la naturaleza divina del Salvador habría absorbido su naturaleza humana en la encarnación, de tal suerte que en él no subsistiría más que una sola naturaleza, la divina. Así pues, Cristo era verdaderamente Dios, pero no perfectamente hombre. El Concilio de Calcedonia (451) condenó el monofisismo y nuevamente a Nestorio, y afirmó que en Cristo existen dos naturalezas inconfusas –humana y divina–, que conservan inalteradas todas sus propiedades y están unidas en su única persona. Los monofisitas, mejor llamados anticalcedonianos, originaron algunas Iglesias orientales, dando lugar a una jerarquía paralela en Antioquía, Alejandría y Armenia frente a la Iglesia oficial, llamada también «melkita», es decir, «partidaria del emperador» («melek» significa en siríaco rey o emperador), pues era el emperador quien convocaba los concilios. En la Iglesia antioquena surgieron el Patriarcado ortodoxo sirio de Antioquía y todo el Oriente y las Iglesias sirias ortodoxas malankares. De los anticalcedonianos de Egipto nacieron la Iglesia copta ortodoxa, la Iglesia ortodoxa tewahedo etíope y la Iglesia eritrea tewahedo ortodoxa. En Armenia quedó la Iglesia apostólica armenia.

Estas seis Iglesias anticalcedonianas o pre-calcedonianas, junto con la Iglesia apostólica y católica asiria del Oriente, son denominadas Iglesias apostólicas de Oriente o Antiguas Iglesias de Oriente.

Prácticamente en cada Iglesia encontramos ramas fieles a la fe calcedoniana, unas son católicas y otras ortodoxas. Así, en la tradición antioquena encontramos el Patriarcado griego ortodoxo de Antioquía y todo Oriente, la Iglesia caldea católica, la Iglesia católica siro-malabar, la Iglesia sirio católica y la Iglesia católica siro-malankar; además en la tradición antioquena siempre se mantuvo católica la Iglesia católica maronita. En Egipto tenemos el Patriarcado griego ortodoxo de Alejandría y toda África, la Iglesia copta católica y la Iglesia etíope católica. De la Iglesia apostólica armenia se escindió la Iglesia armenia católica.

2.2. Iglesia ortodoxa

En el Concilio de Calcedonia (451) se advierte la tensión existente entre Roma, el primer patriarcado de todos y único en Occidente, y Constantinopla, el primer patriarcado de Oriente. A partir de entonces y por cuestiones disciplinares y litúrgicas, y no dogmáticas, se va creando una atmósfera de incomprensión entre ambos que culminará con su separación oficial en el año 1054, año en que el mundo cristiano se dividió entre latino y bizantino, católico y ortodoxo. Sin embargo, hasta la época de las cruzadas no hay conciencia de cisma, y sobre todo con la cuarta cruzada (1202-1204) que fue saqueada Constantinopla y erigido el patriarcado latino de Jerusalén. Fue entonces cuando el resto de patriarcados orientales se vincularon a Constantinopla.

Actualmente encontramos las siguientes quince Iglesias ortodoxas autocéfalas: Patriarcado ecuménico de Constantinopla, Patriarcado griego ortodoxo de Alejandría y toda África, Patriarcado griego ortodoxo de Antioquía y todo Oriente, Patriarcado griego ortodoxo de Jerusalén, Patriarcado de Moscú, Patriarcado de Serbia, Patriarcado de Rumanía, Patriarcado de Bulgaria, Patriarcado de Georgia, Iglesia ortodoxa de Chipre, Iglesia ortodoxa de Grecia, Iglesia ortodoxa de Polonia, Iglesia ortodoxa de Albania, Iglesia ortodoxa de Chequia y Eslovaquia e Iglesia ortodoxa en América. Cuatro son las Iglesias ortodoxas autónomas: Iglesia ortodoxa del monte Sinaí, Iglesia ortodoxa de Finlandia, Iglesia ortodoxa de Japón e Iglesia ortodoxa de China.

La Iglesia católica cuenta con las siguientes Iglesias orientales católicas de tradición bizantina: la Iglesia greco-católica melkita, la Iglesia greco-católica ucraniana, la Iglesia greco-católica rumana, la Iglesia greco-católica eslovaca, la Iglesia greco-católica búlgara, la Iglesia greco-católica griega, la Iglesia greco-católica húngara, la Iglesia greco-católica italo-albanesa, la Iglesia greco-católica rutena, la Iglesia greco-católica croata, la Iglesia de Macedonia, la Iglesia greco-católica albanesa, la Iglesia greco-católica bielorrusa, la Iglesia greco-católica rusa, la Iglesia greco-católica georgiana y los ordinariatos latinos para fieles católicos orientales.

2.3. Reforma protestante

El siglo XVI significó en la historia del cristianismo una nueva división. Varias reformas eclesiásticas iniciadas por teólogos de la Iglesia, no por la jerarquía, llevaron a que diversos grupos de cristianos perdieran la comunión con la Iglesia romana. Así nacieron las Iglesias evangélicas luteranas, cuyo punto de arranque se sitúa en Martín Lutero (1483-1546), y las Iglesias reformadas o calvinistas, seguidoras de los planteamientos teológicos y disciplinares de Juan Calvino (1509-1564).

2.4. Iglesia anglicana

También en el siglo XVI, y a raíz de los enfrentamientos entre el papa y el rey Enrique VIII de Inglaterra a causa del intento de divorcio de este con su esposa, tuvo su origen la Iglesia anglicana.

2.5. Iglesia de Utrecht

Dos siglos después, en el siglo XVIII, se produjo una nueva escisión en la Iglesia católica, aunque sin mucha trascendencia: algunos cristianos holandeses rechazaron la Bula Unigenitus (1713) del papa Clemente XI formando la Iglesia de Utrecht.

2.6. Iglesia veterocatólica

Siglo y medio después, el rechazo por parte de algunos católicos del dogma de la infalibilidad papal del Concilio Vaticano I (1870) hizo que varias comunidades cristianas centroeuropeas se separaran de la comunión romana y se unieran a la Iglesia holandesa de Utrecht, denominándose Iglesia veterocatólica.

Antiguas Iglesias de Oriente

Las Antiguas Iglesias de Oriente o Iglesias ortodoxas orientales son siete: Iglesia apostólica y católica asiria del Oriente, Iglesia copta ortodoxa, Iglesia ortodoxa tewahedo etíope, Iglesia eritrea tewahedo ortodoxa, Patriarcado ortodoxo sirio de Antioquía y todo el Oriente, Iglesias sirias ortodoxas malankares e Iglesia apostólica armenia.

Su origen se remonta al tiempo de las controversias doctrinales que durante los siglos IV y V mantuvieron las diferentes comunidades cristianas de Oriente en torno a las definiciones dogmáticas sobre el modo de conjugar en Jesucristo la divinidad y la humanidad que fueron solucionadas en el Concilio de Éfeso (431) y el Concilio de Calcedonia (451). También reciben el nombre de Iglesias anticalcedonianas o pre-calcedonianas dado que rechazaron la formulación de las dos naturalezas del Hijo proclamada en ese concilio.

La Iglesia asiria de Oriente, al haber rehusado la condena de Nestorio realizada en el Concilio de Éfeso (431), ha sido denominadas, de modo impreciso, «nestoriana»; nombre que, además, no les agrada.

A las otras seis Iglesias al no aceptar la doctrina del Concilio de Calcedonia (451) sobre las dos naturalezas en Cristo, se les ha denominado «monofisitas»; aunque esta caracterización es imprecisa, pues se trata de un monofisismo es más «verbal» que real. Estas seis Iglesias, aunque son independientes las unas de las otras, están en comunión doctrinal.

En la actualidad, la «orientalidad» de las Antiguas Iglesias de Oriente es más espiritual y cultural que geográfica, pues gran parte de sus fieles viven en diáspora en regiones occidentales (Europa, América, Australia, etc.).

1. Iglesia apostólica y católica asiria del Oriente

Iglesia apostólica y católica asiria del Oriente también se la conoce como Iglesia asiria oriental, Iglesia siria caldea, Iglesia siro-oriental, Iglesia persa. En la actualidad, esta Iglesia no está en comunión plena con ninguna otra.

Esta Iglesia perdió la comunión con el resto de Iglesias tras el Concilio de Éfeso (431), al seguir los planteamientos teológicos de Nestorio; además al estar fuera de las fronteras del Imperio romano, acogieron a los nestorianos que el emperador había expulsado de sus territorios.

A finales del siglo VI se produjo una revolución interna antinestoriana pues se difundieron los pensamientos de Orígenes y Filón de Alejandría, y más concretamente, la aceptación de que cada detalle de la Escritura contiene, además del sentido literal, una gama de sentidos espirituales y en cristología se adoptó la fórmula calcedonense. Dos sínodos desautorizaron esta incursión pero, a pesar de ello, la adhesión de una gran parte de esta Iglesia a las ideas de Calcedonia continuó.

A partir del siglo VIII, ocupados los territorios por los árabes que aunque eran tolerantes no les permitían hacer proselitismo, la Iglesia asiria oriental dio muestras de una expansión misionera hacia China, donde se extinguieron en el siglo XIV, y la India, comunidades que encontraron los portugueses en el siglo XVI, a quienes dijeron ser los «cristianos de santo Tomás».

Con ocasión de las cruzadas, cristianos asirios se refugiaron en Chipre, pasando en el año 1340, a la Iglesia romana. La unión fue sancionada en el Concilio de Florencia (Bula Benedictus sit Deus, 7 de agosto de 1445), pero fue más formal que real.

A partir del siglo XIV la Iglesia asiria oriental sucumbió ante el furor de los mongoles, lo que les llevó a huir de Mesopotamia a las montañas de Hakkari, donde permanecieron, hasta la primera guerra mundial. Esta situación les llevó a adoptar un sistema tribal y otorgar al katholikós un carácter hereditario; así, desde 1450, se transmite de tío a sobrino, ya que el katholikós debía ser célibe. Con frecuencia el nuevo katholikós era niño cuando subía al trono patriarcal y quedaba bajo la tutela de su madre, por lo cual, durante siglos, esta Iglesia fue gobernada por mujeres. Para marcar la continuidad de la sucesión familiar, los jefes de la Iglesia llevaban el nombre de Simón. A mediados del siglo XVI, esta designación del jerarca supremo fue contestada por una serie de obispos, lo que llevó a la elección de dos katholikói. Uno de ellos se refugió en Roma, donde fue consagrado por el papa, uniéndose a la Iglesia romana y recibiendo el título de «patriarca de la Iglesia caldea»; estos cristianos unidos a Roma fueron llamados «caldeos», tal y como se les había denominado en el fallido intento de unión del Concilio de Florencia en 1445. Se produjo así la primera rama que se separa de la Iglesia asiria para unirse a la Iglesia romana: la Iglesia caldea católica.

Tras la Primera Guerra Mundial el katholikós se trasladó a Chipre por problemas políticos. Más tarde, en 1940 tuvo que ir a Estados Unidos de América, a San Francisco.

En 1964 se produjeron unas disputas en el seno de la Iglesia asiria, por la adopción del calendario gregoriano y el descontento con el sistema hereditario de sucesión patriarcal, que terminaron con un cisma cuatro años después. Así surgieron dos ramas: la Iglesia apostólica católica asiria del Este, con sede en Chicago (EE.UU.) bajo el gobierno del katholikós-patriarca de la Iglesia de Oriente, y la Antigua Iglesia del Oriente, formada por los disidentes, con sede en Bagdag.

Celebran según la liturgia siro-oriental.

El 11 de noviembre de 1994 tuvo lugar en Roma, por parte del katholikós Mar Dinkha IV y el papa Juan Pablo II la declaración cristológica conjunta donde se reconoce que, bajo diverso vocabulario, la fe cristiana es idéntica en las dos Iglesias.

En virtud de la comunión de fe ya existente, el 20 de julio de 2001 la Santa Sede autorizó una limitada comunión eucarística entre asirios y caldeos-católicos.

2. Iglesia copta ortodoxa

Tras la condena en el Concilio de Éfeso (431) de la tesis de Nestorio, que afirmaba la integridad de la naturaleza humana en Cristo en detrimento de la divina, ya que si permanecían ambas, habría dos personas distintas, Eutiques, un archimandrita de Constantinopla, difundió una versión falsa de la tesis de san Cirilo de Alejandría, principal opositor de Nestorio, según la cual la naturaleza divina del Salvador habría absorbido su naturaleza humana en la encarnación, de tal suerte que en él no permanecería más que una única naturaleza. Dióscoro, sucesor de san Cirilo en el patriarcado de Alejandría, defendió a Eutiques contra Flaviano, patriarca de Constantinopla. Y juntamente con él, la escuela de Alejandría, por defender la unidad de persona en Cristo contra el nestorianismo, terminó afirmando la unicidad de naturalezas en Cristo.

Fue convocado un Concilio en Calcedonia (451) en el que se proclamó que Cristo es una persona en dos naturalezas, indivisas e inconfusas, rechazando el monofisismo que defendía que en Cristo no subsistía más que una naturaleza, la divina.

El patriarca de Constantinopla, Dióscoro, fue depuesto. Por lo que la Iglesia alejandrina rechazó prácticamente en bloque al Concilio, dando inicio a la Iglesia copta ortodoxa (la palabra «copta» proviene del apócope del término griego y árabe para «egipcia»). De modo que no fueron tanto cuestiones teológicas cuanto el deseo de rechazar la injerencia del poder bizantino lo que propició la división en la Iglesia. Se intentó que Roma solucionase la pugna existente entre ambos patriarcados. Pero no obtuvo éxito.

Los cristianos que aceptaron las disposiciones del Concilio de Calcedonia –denominados «melkitas», es decir, «partidarios del emperador» («melek» significa en siríaco rey o emperador), pues era el emperador quien convocaba los concilios–, mantuvieron su propio patriarca y en el siglo IX asumieron la tradición bizantina. Estos constituyen actualmente la Iglesia greca-ortodoxa de Alejandría y toda África.

Los árabes, que invadieron el territorio egipcio en el año 639, al principio dejaron en paz a los coptos, obligándoles solamente a pagar impuestos. Pero el periodo de calma duró poco y cincuenta años después comenzaron las persecuciones. Los periodos de tolerancia se alternaron desde entonces con los de hostilidad. Este periodo fue nefasto para la Iglesia de Alejandría produciéndose un rápido empobrecimiento de la misma: hubo conversiones multitudinarias al mahometismo, se infiltró la simonía en el cristianismo, se promovía al patriarcado a laicos, algunos obispados se transmitían de padres a hijos, se elegían patriarcas con escaso conocimiento intelectual (incluso analfabetos)…

Las cruzadas dieron ocasión a los coptos de entrar de nuevo en contacto con los latinos. Pero esto, lejos de llevar a un acercamiento, fue ocasión de nuevas polémicas, especialmente porque los latinos habían impedido a los coptos el acceso a los santos lugares en Palestina. En el Concilio de Florencia se redactó un decreto de unión con la Iglesia copta (Bula Cantate Domino, 4 de febrero de 1442), pero en Egipto fue letra muerta. Años más tarde surgirán otros intentos de unión de los coptos con Roma. A finales del siglo XVI y comienzos del siglo XVII los patriarcas escribieron cartas de sumisión al papa, pero en realidad todo eran meras palabras salidas de una cortesía oriental. No obstante en esta época una rama abrazó la fe católica dando origen a la Iglesia copta católica.

La dominación francesa en Egipto (1798-1801) marcó para los cristianos de Egipto el final de tantos siglos de opresión intolerante. Después de los franceses, la dinastía turca instaurada en El Cairo se muestra muy tolerante y concedió a los cristianos plena libertad. Desde entonces gozan de libertad.

El título del primado de la Iglesia copta es papa de Alejandría y patriarca de la Sede de san Marcos.

Celebran según la liturgia copta.

El 10 de mayo de 1973 se firmó una declaración común entre el papa Pablo VI y patriarca Shenuda III que afirmaban su fe común en el único Dios en tres personas, la divinidad del Hijo de Dios encarnado, los siete sacramentos, la Virgen María, Madre de Dios, la Iglesia y la esperanza en la segunda venida del Señor. Sobre esta base ha habido, desde 1974, ocho reuniones de la comisión teológica mixta.

El 12 de febrero de 1988 se firmó entre la Iglesia católica y la Iglesia copta ortodoxa, una fórmula cristológica común que expresaba el acuerdo cristológico entre ambas Iglesias.

3. Iglesia ortodoxa tewahedo etíope

Hacia finales del siglo V, llegaron a Etiopía los llamados «nueve santos romanos» que comenzaron una fructífera actividad misionera. Eran muy probablemente monjes de origen sirio que huían del Imperio romano perseguidos por su oposición a la cristología calcedoniana. Este hecho, junto a los tradicionales vínculos con los coptos de Egipto, explica el rechazo del dogma de Calcedonia por parte de los cristianos de Etiopía. Así la Iglesia etíope abrazó la fe monofisita sin dar lugar a que surgiera una rama que aceptara las disposiciones del Concilio de Calcedonia (451). Tewahedo es una palabra que refleja la comprensión etíope de la única persona de Cristo.

Con la expansión árabe en el siglo VII, Etiopía se vio aislada y encerrada en sus fronteras, sin contacto con el exterior. Este aislamiento hizo que este Iglesia desarrollara, a lo largo de los siglos, unas características muy singulares. Por esta causa, ciertas disputas y cismas posteriores de Oriente, no tuvieron eco en Etiopía. Los árabes les habían prohibido toda relación con Constantinopla. Su único vínculo eclesiástico era con Alejandría, de donde era provista de obispos. La cabeza de la Iglesia etíope se denominaba abuna (nuestro padre), único obispo en el país, que era siempre un copto mandado desde Alejandría.

La Iglesia etíope alcanzó su culmen en el siglo XV, durante el cual hubo una producción teológico y espiritual muy creativa y la Iglesia estaba empeñada en una extensa actividad misionera.

El contacto con los misioneros católicos durante el siglo XVI, época en la que Etiopía estaba dominada por los portugueses, fue negativo debido a los intentos de latinización que se quisieron llevar a cabo. Es en esta época cuando surge la rama católica de esta Iglesia: Iglesia etíope católica.

El nombramiento del abuna dependió del patriarca copto hasta el siglo XX. En 1929, ante el creciente deseo de independencia eclesiástica y tras varias negociaciones con el patriarca copto, se concedió que el abuna siguiera siendo egipcio pero que existieran otros obispos sufragáneos etíopes. Con la ocupación italiana de Etiopía, se aprovechó para romper con Egipto (bajo dominio británico) y así, en 1937 el sínodo nacional etíope depuso al abuna copto, que huyó al Cairo, y nombró un patriarca nativo. La reacción de Alejandría fue excomulgar a los disidentes. Con la derrota italiana en 1941, el abuna depuesto retomó su cargo, pero el deseo de una real emancipación hizo que, tras varias negociaciones, en 1951 se consiguiera que el nuevo abuna fuese etíope. En 1959 se convirtió en el primer patriarca-katholikós etíope, consiguiendo así la plena autocefalia de su Iglesia. Después de la revolución de 1974 cayó también en desuso la costumbre de la consagración del patriarca etíope de manos del patriarca alejandrino, último vestigio de su dependencia jerárquica, que ahora solo es puramente histórica.

Esta Iglesia es única en cuanto a la conservación de bastantes prácticas judías, como la circuncisión, la observancia de leyes sobre los alimentos y del sabbath, además del domingo.

El primado de esta Iglesia lleva por título patriarca de la Iglesia ortodoxa etíope, con sede en Addis Abeba.

Celebran según la liturgia etiópica.

4. Iglesia eritrea tewahedo ortodoxa

Entre las Iglesias orientales antiguas, la Iglesia eritrea ortodoxa es la más reciente de todas por lo que se refiere a la autocefalia, pues su status independiente comenzó tan solo en el 1993. Pero en cuanto a historia, esta Iglesia se remonta a los primeros siglos y su destino ha estado ligado frecuentemente a la Iglesia de Etiopía, de la que recientemente se ha independizado en el ámbito eclesiástico, siguiendo a la independencia civil del país.

Colocada a lo largo de la costa sudeste del Mar Rojo, Eritrea fue la sede del antiguo reino cristiano de Aksum. Este reino comenzó a declinar al inicio de las invasiones musulmanas y, en consecuencia, muchos cristianos se retiraron de la costa, estableciendo un nuevo reino etíope en el interior del país. La región costera mantuvo una cierta independencia hasta que cayó bajo el dominio otomano, en el siglo XVI. Más tarde, Eritrea fue colonia italiana desde 1890 hasta la conquista británica en 1941. Entró en federación con Etiopía en 1952 y fue anexionada como provincia etiópica en 1962. Una larga batalla para conseguir el autogobierno culminó con la declaración de independencia el 24 de mayo de 1993.

Con la nueva situación geopolítica, en julio de 1993 los obispos del país (con el apoyo del gobierno) apelaron al papa de la Iglesia copta ortodoxa para obtener la separación de la Iglesia etiópica ortodoxa y el estatuto de autocefalia. El 28 de octubre de 1993 el Santo Sínodo copto respondió favorablemente a esta petición, dando inicio a la Iglesia eritrea tewahedo ortodoxa, que obviamente es monofisita como la Iglesia etíope ortodoxa.

El patriarca de esta Iglesia lleva por título arzobispo de Eritrea.

Celebran según la liturgia etiópica.

5. Iglesia siria ortodoxa de Antioquía y todo el Oriente

La Iglesia siria ortodoxa de Antioquía y todo el Oriente es denominada también Iglesia siro-occidental, Iglesia siro-jacobita o Iglesia jacobita.

A pesar de la condenación oficial de la herejía monofisita en el Concilio de Calcedonia (451), esta siguió teniendo vitalidad hasta la subida en el trono del emperador Justiniano que para reconciliar a calcedonenses y monofisitas convocó el quinto concilio ecuménico, el II de Constantinopla (518).

Sin embargo, no obtuvo los resultados que deseaba. La herejía se difundió gracias a la protección solapada que les dispensó la emperatriz Teodora, esposa de Justiniano. Esta, apoyada por Gabala, jefe de la tribu árabe de los sánsida y guardián de la frontera de Mesopotamia, hizo consagrar obispos a dos monofisitas, Teodoro y Jacobo Baradai (baradai significa andrajoso, pues según las crónicas, disfrazado de pordiosero recorrió el territorio monofisita ordenando presbíteros, obispos). Este último se dedicó a establecer una jerarquía monofisita por todo el Oriente Próximo. Así pues, Jacobo Baradai, legó al monofisismo siriaco una estructura eclesiástica bien organizada, esta es la razón por la cual esta Iglesia fue llamada también jacobita. Desde entonces, en Antioquía existe una jerarquía monofisita además del patriarcado fiel a calcedonia (451) –denominados «melkitas», es decir, «partidarios del emperador» («melek» significa en siríaco rey o emperador), pues era el emperador quien convocaba los concilios–, que más tarde se denominaría patriarcado griego ortodoxo de Antioquía.

En el siglo VII, hubo una nueva tentativa de conciliar a ortodoxos y monofisitas llevada a cabo por el emperador Heraclio bajo la inspiración del patriarca de Constantinopla Sergio. Ideó una teoría intermedia entre la ortodoxia y el monofisismo que, en su opinión, podía satisfacer a ambas partes, y para exponerla redactó un documento llamado ekthesis (exposición de la fe), en el año 638. Su contenido afirmaba que en Cristo, por la unión de las dos naturalezas en el vértice de la única persona, que es la divina, existe una sola voluntad, dando origen a un nuevo error dogmático conocido como herejía monotelita. Pero los intentos fracasaron.

Nuevamente, en el Concilio de Florencia se intentó la unidad pero sin éxito (Bula Multa et admirabilia, 30 de noviembre de 1444).

Hubo otros intentos de acercamiento en el siglo XVI fallidos, sin embargo, en 1662 se estableció el patriarcado siro-occidental unido a Roma, dando origen a la Iglesia siria católica.

La conquista de la zona por los persas, primero, y por los musulmanes, después, terminó con el dominio bizantino. Fue el monacato quien mantuvo la identidad de esta Iglesia durante estos siglos difíciles.

A mediados del siglo XVII, un grupo procedente de los «cristianos de santo Tomás» de la India, que originariamente pertenecían a la tradición siro-oriental (Iglesia asiria del Oriente), se unieron a la Iglesia siro-occidental, a causa de la política latinizadora de los portugueses. Es la actual Iglesia siria ortodoxa malankar, que posteriormente sufrió desmembramientos.

Antes y después de la primera guerra mundial, y hasta tiempos recientes, los fieles antioquenos sufrieron persecuciones en la zona este de Turquía, forzando la dispersión de las comunidades especialmente en los años 1950 y 1960, y la emigración desde Irak y Siria hacia el Líbano, y desde allí a Europa y América.

Los patriarcas sirios residieron en Antioquía hasta su destrucción en el año 1034. Desde esa fecha hasta el 1293 han residieron en el monasterio de Mar Barsauma, y desde el año 1293 al 1924 en el monasterio de Dair-al-Zafaran, deca de Mardin (Mesopotamia superior, en territorio turco). Después de que los militares turcos se apoderaran de este monasterio se trasladaron su sede primero a Homs (Siria), y después, en 1959, a Damasco, donde se encuentra en la actualidad.

El patriarca de esta Iglesia es denominado patriarca sirio de Antioquía y todo Oriente.

Celebran según la liturgia siro-occidental.

El 23 de junio de 1984 el papa Juan Pablo II y el patriarca Mar Ignacio Zakka I Iwas firmaron una declaración cristológica en la que ambos reconocían que los malentendidos y cismas que siguieron al Concilio de Nicea (325) no tocaron el contenido de la fe, puesto que las dificultades surgieron únicamente de las divergencias terminológicas, de las diferencias culturales, de las diferentes formulaciones sostenidas por las diferentes escuelas teológicas para expresar la misma realidad.

También firmaron posteriormente, el 25 de enero de 1994, un acuerdo sobre los matrimonios mixtos.

6. Iglesias sirias ortodoxas malankares

Cuando en 1498 los portugueses llegaron a la costa malabar, al sudoeste de la India, actual estado de Kerala, encontraron unos cristianos que formaban una casta especial dentro del sistema social de la India. Era una comunidad cristiana que remitían su origen al apóstol santo Tomás, de ahí la designación de «cristianos de santo Tomás». Pertenecían a la Iglesia asiria oriental, aunque por su distancia geográfica se mantuvieron al margen de las disputas cristológicas del siglo V.

A pesar de la amistosa acogida de estos misioneros europeos, pertenecientes a la Iglesia católica romana, las diferencias rituales cobraron una importancia desmedida por la latinización a la que les estaban sometiendo al dudar de la validez de su liturgia sirio-oriental. Por ello, en el Sínodo de Diamper (1599) fueron obligados a aceptar el Concilio de Trento y algunas costumbres occidentales, como el celibato, así como a abandonar su relación con el katholikós asirio de Seleucia-Ctesifonte, dando origen a la Iglesia católica siro-malabar.

Los grupos opuestos buscaron reestablecer la comunión con la Iglesia asiria oriental, sin conseguirlo. En su lugar, se vincularon a la Iglesia siria ortodoxa de Antioquía y todo el Oriente cuando en 1665 envió un obispo para guiar la nueva comunidad, con la condición de que aceptaran su cristología monofisita y la liturgia siro-occidental. Se originó así la Iglesia siria ortodoxa malankar o Iglesia siro-malankar ortodoxa jacobita.

En el siglo XVIII, un prelado sirio ordenó obispo a un monje indio sin permiso del metropolita malankar. El nuevo obispo junto con sus seguidores se refugiaron en la aldea de Thozhiyoor, al norte de la India, originando así, en 1771, la Iglesia siro-malabar independiente, conocida también como Iglesia de Thozhiyoor. Aunque perseveran en la herencia oriental mantienen vínculos con la Iglesia anglicana.

Cuando los ingleses expulsaron de India a los holandeses en 1795, llegaron también misioneros anglicanos a la costa malabar. Esto provocó disputas religiosas que provocaron en 1876 la separación de algunos miembros de la Iglesia siria ortodoxa malankar acogiéndose a la comunión anglicana formando la Iglesia de Mar Thoma.

En 1814 también se produjo la separación de un grupo de la Iglesia católica siro-malabar, que se vinculó a la Iglesia apostólica y católica asiria del Oriente.

Entre los cristianos indios pertenecientes a la Iglesia sirio ortodoxa malankar surgió un grupo que deseaba una mayor autonomía, logrando un katholikós propio en 1912, que no fue reconocido hasta 1958, pero que en 1975 perdió la comunión, originando la Iglesia malankar ortodoxa siria. Los primeros están bajo la jurisdicción del katholikós del Oriente y metropolita malankar. Los segundos denominan a su cabeza katholikós-patriarca del Oriente en el trono apostólico de santo Tomás.

Con motivo de estos procesos se produjo, además, la unión con Roma de un grupo procedente de ambos «partidos» antioquenos, formando así la Iglesia católica siro-malankar en 1930, diferente de la Iglesia católica siro-malabar.

Las dos Iglesias ortodoxas malankares de la India (Iglesia siria ortodoxa malankar e Iglesia malankar ortodoxa siria) celebran según la liturgia siro-occidental.

7. Iglesia apostólica armenia

La Iglesia armenia, por la guerra (en el 428 la monarquía armenia desapareció, con el consiguiente caos social) y por las persecuciones persas tras la insurrección armenia del 450, no pudo participar ni en el Concilio de Éfeso (431) ni en el Concilio de Calcedonia (451). Ahora bien, en el año 506 un Sínodo armenio rechazó la enseñanza del Concilio de Calcedonia, pues era una manera de oponerse a la presión político-religiosa de Bizancio. Además tenían problemas de traducción, puesto que los conceptos «naturaleza», «esencia» y «persona» diferenciados en el concilio calcedonense en su lengua parecían perfectamente sinónimos. De modo que adoptaron la fe monofisita.

Una efímera unión con la Iglesia bizantina, en el año 629, se realizó al paso del emperador Heraclio por Armenia. Sin embargo, muerto el emperador, los enfrentamientos continuaron. Otra brevísima unión aconteció en el año 652 cuando Constancio II fue en persona a defender Armenia contra los árabes. Pero en 692 se celebró en Constantinopla el Concilio Quinisexto donde los armenios vieron condenados una gran cantidad de sus usos litúrgicos y disciplinares.

La historia del cristianismo armenio de los siglos VII a IX es la búsqueda de un equilibrio entre dos poderes que intentan dominarles: los árabes, por una parte, y los bizantinos, por otra. Pero no pudieron hacer frente al ataque turco quienes en 1064 se apoderaron de Armenia. Esta invasión provocó una emigración en masa, fundando una comunidad cristiana en Cilicia, región suroriental de Asia Menor, el reino de la Pequeña Armenia, que durante dos siglos vivirá a la sombra de los cruzados latinos. En esta época la Iglesia armenia se vio sometida a un proceso de latinización. Incluso en 1140 el katholikós participó en un concilio latino en Jerusalén. Los cien años siguientes fueron de buenos contactos entre las dos Iglesias, hasta que en 1337 los mamelucos aislaron la Pequeña Armenia cortándole su salida por el mar. Mientras tanto, en Tierra Santa los mamelucos autorizaron que el obispo armenio de Jerusalén, descontento con el acercamiento a Roma de Cilicia, se autoproclamase patriarca, título que todavía conserva, bajo la autoridad superior del katholikós supremo de Cis de Cilicia (la Iglesia armenia es la única cuya cabeza no es un patriarca sino el katholikós con patriarcas bajo su jurisdicción).

Los armenios firmaron en el Concilio de Florencia el acta de unión con la Iglesia romana (Bula Exsultate Deo, 22 de noviembre de 1439), en la que se hallan las fórmulas cristológicas de Calcedonia. Sin embargo este hecho no tendrá ninguna consecuencia en la conducta posterior de la Iglesia armenia, pero sí tendrá consecuencias internas en la Iglesia armenia que, en 1441 restauró la sede de Etchmiadzin como sede del katholikós supremo oponiéndose al de Cilicia.

Sin embargo, no se produjo una ruptura de la comunión eclesiástica entre ambas sedes, sino que forman una estructura de orden puramente disciplinar diferente. Este proceso histórico explica la organización de la Iglesia armenia ortodoxa: todos reconocen la autoridad espiritual del katholikós de Etchmiadzin, denominado supremo patriarca y katholikós de todos los armenios, pero, contemporáneamente, existe otro katholikós con el título de Cis de Cilicia y dos patriarcas secundarios, en Jerusalén y en Constantinopla. Todas estas estructuras mantienen comunión de fe con las demás, pero cada uno de los katholicados es independiente, mientras que los dos patriarcados, aunque son autónomos, dependen de Etchmiadzin.

Tras las masacres de inicios del siglo XX a manos de los turcos y kurdos, el katholikós de Cis tuvo que abandonar Cilicia en 1921, encontrando refugio en el Líbano y estableció su residencia en Antelias-Beirut. Los cristianos armenios huyeron a diferentes lugares: Estambul, Europa y América del Norte y del Sur.

Desde 1113 hasta 1917 existió también otro katholicado con sede en Aghtamar, una isla del lago Van, pero que desapareció a comienzos del siglo XX, debido a las masacres.

Celebran según la liturgia armenia.

El 13 de diciembre de 1996 el supremo patriarca y katholikós de todos los armenios Karekin I y el papa Juan Pablo II firmaron una declaración conjunta sobre cristología donde aparecía la fe de Calcedonia.

Iglesias ortodoxas bizantinas

La ciudad de Bizancio pasó a ser la capital del Imperio romano oriental a partir del año 330. De modo progresivo fue adquiriendo importancia esta ciudad, que pasó a designarse entonces Constantinopla. Consecuentemente, también la Iglesia allí existente cobró relevancia ascendiendo a sede patriarcal y situándose al nivel de la sede romana. Por ello comenzaron a surgir fricciones entre ambas Iglesias hasta el punto de producirse la división de ambas a inicios del segundo milenio.

El primer conflicto surgió tras el Concilio de Calcedonia (431) cuando el patriarca de Constantinopla Acadio fue excomulgado por el papa Félix II ante su intento de conciliación con los monofisitas en el año 483. El cisma duró 35 años.

Otro momento que enfrentó a Oriente y Occidente durante un siglo fue la controversia iconoclasta. El emperador León Isáurico decretó en el año 725 la prohibición de venerar las imágenes ordenando la destrucción de los iconos. Pretendió que el papa Gregorio II acatase su decisión y, ante la negativa pontificia, respondió con severas represalias. La crisis perduró hasta el año 843 cuando la emperatriz Teodora restableció el culto a las imágenes.

Un nuevo cisma surgió a partir del litigio entre la jerarquía romana y bizantina por el dominio de la emergente Iglesia de Bulgaria, hacia la mitad del siglo IX, teniendo como protagonista al patriarca de Constantinopla Focio.

También la adición a inicios del segundo milenio del Filioque (y del Hijo) por parte de la Iglesia romana en el Credo (Creo en el Espíritu Santo… que procede del Padre y del Hijo), será motivo de reproche. Ya que no consideran que el Espíritu Santo procede «del Padre y del Hijo» sino «del Padre por el Hijo».

Pero el hecho que consumó la división entre ambas Iglesias dando lugar a un cisma, fueron las diferencias litúrgicas existentes entre ambas Iglesias. Particularmente el no uso de pan ácimo entre los bizantinos. Esto suscitó diversas controversias que conllevaron la petición del papa de latinización de la Iglesia bizantina. Para supervisar el proceso de implantación de los usos litúrgicos romanos, el papa León IX envió a Constantinopla a mediados del siglo XI una delegación encabezada por el cardenal Humberto Silva. Ante la negativa del patriarca Miguel Cerulario de recibirles, que deseaba hablar de igual a igual con el papa, el cardenal depositó sobre el altar de la basílica de Santa Sofía la Bula de excomunión del patriarca de Constantinopla y sus fieles el día 16 de julio de 1054. Ocho días después, el sínodo de la Iglesia griega respondió excomulgando al papa.

Sin embargo, no hubo conciencia de la separación de la Iglesia romana y de la Iglesia bizantina hasta las cruzadas, cuando la cristiandad occidental en su deseo por recuperar los lugares santos de Tierra Santa de las manos de los musulmanes, tomó Constantinopla en el año 1204 (cuarta cruzada) saqueándola y sustituyendo el patriarca bizantino por uno latino.

En el Concilio de Lyon (1274) hubo un primer intento de unión. Estando presentes los patriarcas griego y latino de Constantinopla, el emperador Miguel VIII Paleólogo firmó una profesión de fe que ponía fin al cisma. Sin embargo solo se logró mantener la unión el corto espacio de seis años debido a las exigencias del papado a los bizantinos y a que el pueblo no estaba preparado.

Dos siglos después, en el Concilio de Florencia (1439) se realizó un gran esfuerzo por conseguir la unión. El emperador bizantino tenía gran interés en ella, por la ayuda militar que podía reportarle Occidente frente a los turcos que amenazaban su Imperio por el sur. Todos los obispos griegos presentes, salvo el metropolita de Éfeso, acogieron satisfactoriamente la Bula de unión, Laetentur coeli, el 6 de junio de 1439; faltaba también la firma del patriarca de Constantinopla que había fallecido días antes de producirse. La unión encontró sin embargo la oposición del pueblo griego y nunca llegó a ser proclamada. Tampoco llegó nunca la esperada ayuda militar y Bizancio cayó en manos turcas el año 1453. Tras el Concilio Vaticano II (1963-1965) el papa Pablo VI y el patriarca de Constantinopla Atenágoras I firmaron una Declaración común el 7 de diciembre de 1965 levantando las excomuniones mutuas que una Iglesia había lanzado contra la otra a inicios del segundo milenio.

Dentro de las Iglesias ortodoxas bizantinas encontramos una serie de comunidades cristianas cuyas raíces se hunden en la Iglesia de Constantinopla, que estaban bajo su jurisdicción hasta alcanzar la independencia constituyéndose en Iglesias autocéfalas. En la actualidad son 15 las Iglesias ortodoxas autocéfalas: los cuatro antiguos patriarcados de la Iglesia (Patriarcado ecuménico de Constantinopla, Patriarcado griego ortodoxo de Alejandría y toda África, Patriarcado griego ortodoxo de Antioquía y todo Oriente, y Patriarcado griego ortodoxo de Jerusalén) y los cinco patriarcados de origen reciente (Patriarcado de Moscú, Patriarcado de Serbia, Patriarcado de Rumanía, Patriarcado de Bulgaria e Patriarcado de Georgia) así como las Iglesias autocéfalas no patriarcales (Iglesia ortodoxa de Chipre, la Iglesia ortodoxa de Grecia, la Iglesia ortodoxa de Polonia, la Iglesia ortodoxa de Albania, la Iglesia ortodoxa de Chequia y Eslovaquia, y la Iglesia ortodoxa en América). El patriarca de Constantinopla posee un primado de honor entre todas ellas, siendo el primero entre iguales (primus inter pares).

El estado previo a la autocefalia es la autonomía de una Iglesia, donde todavía sigue ligada jurisdiccionalmente a su Iglesia madre. Las Iglesias ortodoxas autónomas son: Iglesia ortodoxa del monte Sinaí, Iglesia ortodoxa de Finlandia, Iglesia apostólica ortodoxa de Estonia, Iglesia ortodoxa de Estonia del Patriarcado de Moscú, Iglesia ortodoxa autónoma de Moldavia, Iglesia ortodoxa autónoma de Besarabia, Iglesia ortodoxa ucrania autónoma, Iglesia ortodoxa de Japón, Iglesia ortodoxa de China, Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia y la Iglesia ortodoxa letona.

Encontramos también unas Iglesias con un estatus canónico irregular, porque no están reconocidas por las otras Iglesias ortodoxas, como la Iglesia ortodoxa de Macedonia, la Iglesia ortodoxa autocéfala de Bielorrusia, la Iglesia ortodoxa ucraniana autocéfala y la Iglesia ortodoxa ucraniana-Patriarcado de Kiev, o porque son consideradas cismáticas, como los viejos creyentes y los vétero-calendaristas.

El reconocimiento tanto de la autocefalia como de la autonomía, depende de la Iglesia madre y también de la aceptación las demás Iglesias, especialmente el Patriarcado ecuménico de Constantinopla.

Las Iglesias ortodoxas bizantinas no reconocen como ecuménico ningún concilio posterior al II Concilio de Nicea (787), manteniendo la fe de los siete concilios primeros. Y sus principales diferencias con la Iglesia católica parten de la jurisdicción del obispo de Roma y de la cuestión del Filioque.

Celebran según la liturgia bizantina.

1. Patriarcado ecuménico de Constantinopla

Tras la ruptura entre la Iglesia romana y la Iglesia bizantina el año 1054, el patriarcado de Constantinopla tomó su rumbo propio independiente. Su esplendor se vio mermado cuando el 29 de mayo de 1453 la ciudad, a partir de entonces Estambul, cayó en manos de los otomanos. Este dominio duró hasta 1923. Durante este tiempo, el patriarca ejercía su responsabilidad respecto a los fieles ortodoxos en dependencia del sultán del momento. Algunas de las Iglesias que estaban bajo su jurisdicción adquirieron autocefalia, limitándose la jurisdicción del patriarca hasta alcanzar en la actualidad Turquía, algunas zonas de Grecia y los países donde no existe jurisdicción ortodoxa alguna, particularmente en Europa, América y Australia.

La cabeza del Patriarcado ecuménico de Constantinopla lleva el título de arzobispo de Constantinopla, la Nueva Roma, y patriarca ecuménico, con sede en Constantinopla, en el barrio El Fanar. Ejerce el primado de honor entre las Iglesias ortodoxas bizantinas.

Pertenecen a su jurisdicción las siguientes Iglesias autónomas: Iglesia ortodoxa autónoma de Finlandia y la Iglesia apostólica ortodoxa de Estonia.

También algunas Iglesias de la diáspora se han puesto bajo la jurisdicción del Patriarcado ecuménico de Constantinopla. Estas son: Archidiócesis ortodoxa rusa en Europa occidental, Iglesia ortodoxa ucraniana de Estados Unidos, Iglesia ortodoxa ucraniana de Canadá, Iglesia ortodoxa griega cárpato-rusa de América, Diócesis ortodoxa albanesa de América y Consejo Bielorruso de Iglesias ortodoxas en Norte América

Celebran según la liturgia bizantina en griego.

2. Patriarcado griego ortodoxo de Alejandría y toda África

Aquellos cristianos de Alejandría que acogieron el Concilio de Calcedonia (451) dieron lugar al Patriarcado griego ortodoxo de Alejandría, separado de la Iglesia copta ortodoxa, que los denominó «melkitas», es decir, «partidarios del emperador» («melek» significa en siríaco rey o emperador). Durante un tiempo mantuvieron la tradición litúrgica alejandrina, pero bajo la influencia de Constantinopla se fue imponiendo progresivamente, a partir del siglo IX, la tradición bizantina.

Con la conquista árabe de esas tierras en el año 642, esta Iglesia local sufrió persecuciones por su relación con el Imperio bizantino, estando a punto de desaparecer por las crueles medidas tomadas contra ellos por el gobierno musulmán. La situación empeoró con la conquista turca de Egipto en 1517, y el patriarca griego ortodoxo de Alejandría tuvo que trasladarse a Constantinopla hasta 1846 que pudo regresar de nuevo.

En el siglo XIX la Iglesia experimentó un renacimiento gracias a una importante actividad misionera desarrollada en África, con la ayuda de las Iglesias ortodoxas de Chipre y de Grecia.

En el siglo XX el Patriarcado griego consiguió asegurar su status como Iglesia independiente dentro del estado egipcio. Creció el número de fieles.

La cabeza del Patriarcado griego ortodoxo de Alejandría y toda África lleva el título de papa y patriarca de Alejandría y de toda África, con sede en Alejandría. Este patriarcado es el segundo en el orden honorífico de los patriarcados ortodoxos tras Constantinopla.

Celebran según la liturgia bizantina en griego, árabe y en otros idiomas de África.

3. Patriarcado griego ortodoxo de Antioquía y todo Oriente

Tras las controversias monofisitas solventadas en el Concilio de Calcedonia (451), la mayoría de los cristianos de Antioquía no acogieron las disposiciones conciliares, salvo una minoría que permaneció fiel a la fe eclesial, que continuó con su jerarquía propia dando lugar al Patriarcado griego ortodoxo, denominado también «melkita», es decir, «partidarios del emperador» («melek» significa en siríaco rey o emperador).

En el año 638 Antioquía cayó bajo dominio musulmán. Los fieles de la Iglesia ortodoxa eran sospechosos de connivencia con el enemigo bizantino, de manera que sufrieron un largo periodo de persecución, y durante el siglo VII y la primera mitad del siglo VIII, la sede patriarcal estuvo vacante (o bien su obispo vivió en Bizancio).

En el año 969 Bizancio recuperó la ciudad de Antioquía, que retuvo hasta su conquista por los turcos selyúcidas en 1085. En este breve periodo de dominio bizantino prosperó el Patriarcado. Comenzó entonces la sustitución de la liturgia de tradición sirio-occidental por la bizantina, que terminaría en el siglo XII.

El año 1098 los cruzados tomaron Antioquía, y establecieron un reino y patriarcado latino en Siria, sufriendo el patriarca griego nuevamente el exilio durante casi dos siglos.

En 1268 los mamelucos egipcios tomaron de nuevo Antioquía. El patriarca griego pudo regresar, aunque en el siglo XIV trasladó su sede a Damasco, pues la ciudad de Antioquía, convertida en una pequeña aldea, había perdido significado.

El año 1517 los turcos otomanos arrebataron a los mamelucos egipcios la zona siria, que permaneció bajo control turco con un gran influjo de Constantinopla, siendo los patriarcas y obispos griegos. Hasta que en el siglo XIX el grupo griego perdió protagonismo frente al sirio, contando con un patriarca árabe desde 1899.

En el siglo XVIII se produjo un cisma dentro de esta Iglesia, cuando a la muerte del patriarca Atanasio III en 1724, Silvestre le sucedió en el cargo, un grupo filocatólico había elegido como patriarca a Cirilo VI, que fue excomulgado por el patriarca de Constantinopla pero acogido en el seno de la Iglesia católica, dando origen a la Iglesia greco-católica melkita.

La cabeza del Patriarcado griego ortodoxo de Antioquía y todo Oriente lleva el título de patriarca de Antioquía y de todo Oriente, con sede en Damasco.

Celebran según la liturgia bizantina en árabe.

4. Patriarcado griego ortodoxo de Jerusalén

La Iglesia de Jerusalén dependió del patriarcado de Antioquía hasta el siglo V, cuando en el Concilio de Calcedonia (451) fue elevada al rango de patriarcado.

La comunidad cristiana jerosolimitana sufrió grandes dificultades en el siglo VII, primero por la invasión persa en el año 614 y, después, por la conquista árabe en el año 637, siendo destruidas la mayoría de las iglesias y convirtiéndose parte de la población al islam.

En el año 1099, los cruzados latinos conquistaron Jerusalén y establecieron un reino que duró un siglo. Se fundó un patriarcado latino allí que mandó al exilio a la jerarquía griega, que se refugió en Constantinopla cambiando la liturgia de Santiago por la liturgia bizantina. Estos pudieron regresar, cuando finalizó el reino cruzado al caer la ciudad en manos de los selyúcidas, en 1187. Poco después Jerusalén fue tomada por los mamelucos egipcios. Y, en 1516, por los turcos, que extendieron su mandato hasta el dominio británico iniciado en 1917.

Durante esos 400 años surgieron conflictos entre las diferentes confesiones cristianas por la posesión de los santos lugares. Pero a mediados del siglo XIX, los turcos confirmaron el control de los ortodoxos griegos sobre la mayor parte de los santos lugares. De modo que, todas las energías de la jerarquía griega se centran en la defensa de los derechos de los ortodoxos sobre estos lugares. Por otra parte, la Iglesia se encuentra dividida entre dos mundos: el alto clero íntegramente griego y los fieles de procedencia árabe.

Desde 1534 los Patriarcas y la jerarquía de Jerusalén eran de etnia griega, si bien progresivamente la mayoría de los fieles eran árabes. En la actualidad los patriarcas y los obispos provienen de la Hermandad del Santo Sepulcro, una comunidad monástica fundada en Jerusalén en el s. XVI que tiene miembros árabes y griegos.

La cabeza del Patriarcado griego ortodoxo de Jerusalén lleva el título de patriarca griego ortodoxo de Jerusalén, con sede en Jerusalén.

Pertenece a su jurisdicción la Iglesia ortodoxa autónoma del monte Sinaí, que en la práctica se identifica con el célebre monasterio de Santa Catalina de Alejandría.

Celebran según la liturgia bizantina en árabe y griego.

5. Patriarcado de Moscú

Según la tradición, a finales del siglo X, Vladimir, soberano del ducado de Kiev, región llamada entonces Rus, situada en la actual Ucrania, cuya supremacía era reconocida por los ducados circundantes (Suzdal, Tver, Rjazan, Rostov, Pskoy y Novgorod), quiso dar una fe religiosa digna a su pueblo por lo que envió legados suyos por el mundo para examinar las diferentes religiones y aconsejarle cuál sería la mejor. De entre todas fue escogida la fe bizantina, pues los legados relataron que cuando asistieron a sus celebraciones en la basílica de Santa Sofía de Constantinopla «no sabían si estaban en el cielo o en la tierra».

Más allá de esta leyenda, hay constancia de que en el año 988 fue bautizado Vladimir, imponiendo el cristianismo como religión oficial de sus dominios. A la cabeza de esta Iglesia naciente quedó un metropolita sujeto a la jurisdicción del Patriarcado ecuménico de Constantinopla. De esa manera comenzó la fe cristiana bizantina en los tres pueblos que hunden sus raíces en el ducado de Kiev: ucranianos, bielorrusos y rusos.

Según fueron adquiriendo importancia política otras ciudades del ducado, la sede del metropolita fue trasladada: primero a Vladimir, en 1299, y, en 1328, a Moscú.

En el Concilio de Florencia (1439) el metropolita de Kiev, Isidoro, firmó la unión con Roma, siguiendo los pasos del patriarca de Constantinopla. No obstante, no fue acogida ni por la jerarquía ni por el pueblo ruso. Y, depuesto el metropolita, es elegido un sucesor en 1448, el primero eslavo pues lo precedentes eran griegos, de nombre Jonás, dando comienzo la autocefalia de esta Iglesia. Diez años después se dividió la metrópoli en dos: una abarcaba el territorio de la actual Ucrania y estaba bajo la jurisdicción del metropolita de Kiev y la otra se extendía a lo largo de la actual Rusia y tenía a la cabeza al metropolita de Moscú y de toda Rusia.

Con la conquista de Constantinopla por los turcos (1453), Moscú se considera la sucesora de la capital bizantina designándose como la «tercera Roma» o la «nueva Constantinopla». De modo que la Iglesia rusa adquirió conciencia de superioridad sobre todas las demás Iglesias ortodoxas. Poco más de un siglo después, en 1589, el patriarca de Constantinopla elevó la metrópoli de Moscú al rango de patriarcado.

Durante el siglo XVII tuvo lugar un cisma dentro de la Iglesia rusa. En 1652, el patriarca Nikhon reformó la liturgia para adecuarla al uso de la Iglesia griega. Un grupo se opuso, recibiendo el nombre de viejos creyentes. En 1971 el patriarca de Moscú les levantó la excomunión.

El zar Pedro el Grande suprimió la institución del patriarcado en 1721, poniendo al frente de la Iglesia un santo sínodo compuesto por siete miembros –obispos y sacerdotes– nombrados por el zar. Este sistema de gobierno duró hasta que en 1917 volvió a nombrarse un patriarca. Durante estos años floreció el monacato, hasta el punto de constituir un pilar importante de la Iglesia rusa.

Tras la revolución bolchevique desatada en 1917, los cristianos sufrieron dura persecución. En los siete primeros años de vida del comunismo, fueron asesinados 128 obispos y 25.000 sacerdotes. La Iglesia criticó el nuevo régimen político, hasta que el año 1923 el patriarca, que estaba encarcelado, reconoció la legitimidad del gobierno soviético con el fin de permitir la supervivencia de la Iglesia ortodoxa. Gracias a este apoyo público, el gobierno le permitía mantener sus prácticas litúrgicas. No obstante, la persecución seguía: así las iglesias se redujeron a un 10% durante el periodo comunista y los monasterios prácticamente desaparecieron. Ante la muerte del patriarca, acaecida en 1925, no se le permitió a la Iglesia elegir un sucesor, y hasta 1943, que se firmó un concordato entre la Iglesia y el estado, estuvo la sede patriarcal vacante.

Durante este periodo, muchos cristianos emigraron a diversos países, entre los cuales había una veintena de obispos que, reunidos en Constantinopla en 1920, decidieron crear una Iglesia autónoma, mientras durase la situación política, regida por un sínodo encabezado por un metropolita. Su deseo por que se restableciera la dinastía de los Romanov en el trono imperial ruso y el apoyo que mostró la Iglesia ortodoxa rusa al gobierno comunista, le llevaron a romper su vínculo con el Patriarcado de Moscú. Se conoce comúnmente como Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia.

Con la caída del comunismo a inicios de los años 90 del siglo XX la situación cambió al recuperar la Iglesia su estatus y su libertad.

No obstante con la disolución de la URSS, se han producido escisiones en la Iglesia ortodoxa rusa. Así, tras la independencia política de Ucrania en 1991, el metropolita de Kiev buscó la separación del Patriarcado de Moscú, por lo que fue depuesto, pero como no aceptó la decisión restauró la Iglesia ortodoxa ucraniana autocéfala, que había nacido en el año 1920 pero que desapareció con el gobierno soviético diez años después y cuyo intento por darle nuevamente vida en 1942 fue abortado.

También una parte de la Iglesia de Estonia se declaró independiente del Patriarcado de Moscú, recuperando su primitiva vinculación con el Patriarcado ecuménico de Constantinopla, denominándose Iglesia apostólica ortodoxa de Estonia, por lo que hay dos jurisdicciones en la Iglesia de Estonia, una rusa y otra bizantina.

A la Iglesia de Moldavia, Moscú le concedió autonomía en 1992, pero como ese territorio había formado parte de Rumanía antes de 1912 y entre 1918 y 1944, la Iglesia rumana nombró un metropolita en esa zona. De modo que en Moldavia existen dos jurisdicciones ortodoxas rivales, una rusa y otra rumana.

También la Iglesia ortodoxa letona obtuvo en ese mismo año 1992 un estado de semi-autonomía.

La cabeza del Patriarcado de Moscú lleva el título de patriarca de Moscú y de toda Rusia, con sede en Moscú.

Pertenecen a su jurisdicción las siguientes Iglesias autónomas: Iglesia ortodoxa de Estonia, Iglesia ortodoxa autónoma de Moldavia, Iglesia ortodoxa ucraniana autónoma, Iglesia ortodoxa de Japón, Iglesia ortodoxa de China y la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia.

Celebran según la liturgia bizantina en eslavo eclesiástico.

6. Patriarcado de Serbia

Los orígenes del cristianismo en Serbia, cuyo territorio estaba situado entonces más al sur que el actual de idéntica denominación, llegaron desde Roma pues pertenecía eclesiásticamente a Occidente. No obstante, tras las luchas iconoclastas del siglo VIII, esta provincia del Imperio pasó a depender del Patriarcado de Constantinopla.

En el año 1219 Constantinopla reconoció la autocefalia de la Iglesia ortodoxa de Serbia, poniendo a su cabeza al arzobispo Sava, siendo fijada la sede en Peč –actual Kosovo– por su sucesor.

En el siglo XIV, durante el reinado de Esteban Dushan, la Iglesia serbia alcanzó un tiempo de máximo esplendor, quién transformó la sede en patriarcado en 1346, reconocido por Constantinopla en 1375.

Derrotados los serbios por los turcos y pasando a formar parte su reino del Imperio otomano fue suprimido en 1459 el patriarcado y la Iglesia ortodoxa de Serbia quedó bajo la jurisdicción de arzobispo de Ochrida hasta que en 1557 fue restaurado el patriarcado serbio. De nuevo fue suprimido en 1766 quedando sometido a Constantinopla, por su implicación en los levantamientos contra los turcos. Cuando Serbia fue reconocida como un estado independiente, en 1830, se estableció una Iglesia metropolitana autónoma, cuyo arzobispo residía en Belgrado, y más tarde, en 1879, Constantinopla reconoció la autocefalia de la Iglesia ortodoxa de Serbia, elevada nuevamente a patriarcado en 1920 cuando se creó el estado de Yugoslavia (1918).

Parte de la comunidad cristiana ortodoxa serbia en Norteamérica rompió con el Patriarcado de Serbia en 1963, porque consideraban que la Iglesia estaba colaborando excesivamente con el gobierno comunista, y formaron la Iglesia ortodoxa serbia libre. Pero en 1991, con la caída del comunismo en el este de Europa, volvieron a la comunión con Belgrado.

En 1967 se separó del Patriarcado de Serbia, sin su consentimiento por lo que fue declarada cismática, la Iglesia ortodoxa de Macedonia.

La cabeza del Patriarcado de Serbia lleva el título de arzobispo de Peč, metropolita de Belgrado y Karlovci, patriarca de Serbia, con sede en Belgrado.

Celebran según la liturgia bizantina en eslavo eclesiástico.

7. Patriarcado de Rumanía

La tradición remonta la evangelización de la región entre el Danubio y la costa occidental del mar Negro, actualmente Rumanía, al apóstol san Andrés. Más allá de este origen apostólico, el cristianismo llegó desde Roma, una vez que esta tierra fue conquistada por el emperador Trajano el año 106. Numerosos cristianos de la región sufrieron el martirio durante la persecución del emperador Diocleciano, a inicios del siglo IV, y en el Concilio de Nicea (325) consta la participación del obispo de Constanza.

A partir de los siglos VII-VIII, pasa a formar parte del reino de Bulgaria, sufriendo un proceso de bizantinización que culmina en el siglo X.

En 1359 el patriarca de Constantinopla erigió una metrópoli, denominada Hungrovalaquia, para la administración religiosa de la región, cuya sede se estableció primero en Târgovite y, más tarde, en Bucarest. A estas se les unieron las metrópolis de Moldavia y Valaquia.

Una delegación rumana de Moldavia participó en el Concilio de Constanza (1414-1418) y en el Concilio de Florencia (1439), firmando en este último la unión con Roma, pero no fue aceptada por el pueblo.

En el siglo XVI Valaquia y Moldavia quedó bajo el dominio otomano, que perduró hasta el siglo XIX. Pero Transilvania fue conquistada en el año 1687 por el Imperio austro-húngaro. Esto permitió la penetración de la Iglesia católica, iniciada por los jesuitas en el año 1693 que culminó con la unión con Roma por parte del metropolita naciendo la Iglesia greco-católica rumana.

Entre tanto, Valaquia y Moldavia se unieron bajo un solo príncipe en 1859, propiciando la independencia de la Iglesia ortodoxa rumana alcanzada en 1877. Siete años después el patriarca de Constantinopla reconoció la autocefalia de la Iglesia ortodoxa rumana.

Durante estos siglos del dominio otomano tuvo un gran desarrollo la vida monacal, que desde entonces ha tenido un gran protagonismo en la vida eclesial rumana.

Tras la primera guerra mundial, Transilvania fue incorporada al reino de Rumanía. En vistas a que se había duplicado el territorio de la Iglesia ortodoxa rumana, fue elevada al rango de patriarcado en 1925.

La adopción del calendario gregoriano en 1924 no fue asumida por toda la Iglesia ortodoxa rumana escindiéndose un grupo de cristianos conocidos como vétero-calendaristas.

Durante el gobierno comunista iniciado después de la segunda guerra mundial, la situación de la Iglesia ortodoxa rumana cambió pues el nuevo régimen suprimió la unidad de esta Iglesia en 1948. Durante 41 años, hasta la caída del gobierno comunista en 1989, los cristianos vivieron en la clandestinidad, sufriendo persecución y martirio. A partir de entonces el patriarcado rumano restableció su antigua jurisdicción. No obstante, en Moldavia, que en la segunda guerra mundial pasó a depender del Patriarcado de Moscú, encontramos una doble jurisdicción de la Iglesia ortodoxa: la Iglesia ortodoxa autónoma de Moldavia, dependiente de Moscú, y la Iglesia ortodoxa autónoma de Besarabia, vinculada al Patriarcado de Rumanía.

La cabeza del Patriarcado de Rumanía lleva el título de arzobispo de Bucarest, metropolita de Muntenia y Dobrudgea, patriarca de la Iglesia ortodoxa rumana, con sede en Bucarest.

Pertenece a su jurisdicción la Iglesia ortodoxa autónoma de Besarabia.

Celebran según la liturgia bizantina en rumano.

8. Patriarcado de Bulgaria

Los orígenes del cristianismo en Bulgaria se remontan a los primeros siglos de la era cristiana, atribuyendo la tradición la evangelización del lugar a los apóstoles Pablo y Andrés. A principios del siglo IV era ya la religión dominante de la región, pero con las incursiones bárbaras de los siglos IV y V fue dañada considerablemente la Iglesia búlgara. Será después, en el siglo IX, cuando se implante nuevamente el cristianismo de forma decisiva con la predicación de los santos Cirilo y Metodio, constituyendo un momento importante el bautismo del príncipe Boris en el año 865. Este quiso crear una Iglesia nacional, por lo que solicitó obispos a Constantinopla, pero mandó solo presbíteros, de modo que formuló su solicitud a Roma, que sí satisfizo su petición. El patriarca de Constantinopla Focio se irritó, recriminando a la Iglesia romana su error. Boris, arrepentido, demandó la comunión con Constantinopla; suceso que provocó las protestas del papa Adriano II.

El sucesor de Boris, Simeón el Grande proclamó unilateralmente la autocefalia de la Iglesia búlgara en el año 917, poniendo a la cabeza el arzobispo de Preslav con el título de patriarca. Diez años más tarde, Constantinopla reconoció este nuevo patriarcado.

Con la invasión del reino búlgaro por parte de los bizantinos en el año 971, el patriarca se trasladó a Ochrida, en Macedonia. Un siglo después, en 1081, fue conquistada también Macedonia por los bizantinos, siendo reducido entonces el patriarcado al rango de arzobispado autocéfalo.

En 1186, Bulgaria recuperó su independencia. La Iglesia nacional solicitó entonces a Constantinopla la elevación nuevamente a patriarcado. Ante el rechazo dirigieron su petición a Roma, quién accedió en 1204, fijando la sede en Tirnovo, capital del Imperio búlgaro. No obstante, pocos años después, la situación dio un giro, ya que el emperador se alió con los griegos contra los latinos, por lo que fue reconocido el patriarcado por parte de Constantinopla en 1235, terminando la comunión de la Iglesia búlgara con Roma. Al ser conquistado el territorio por los otomanos en 1393, concluyó este segundo periodo del patriarcado búlgaro, que pasó a depender de Constantinopla. Ese tiempo fue significativo para la cristianización de los Balcanes.

En 1870 la Iglesia consiguió del sultán la creación de un exarcado autónomo búlgaro. Constantinopla estaba en desacuerdo, por lo que excomulgó a la Iglesia búlgara dos años después. A pesar de los intentos de reconciliación que se dieron entre ambas Iglesias antes de las guerras balcánicas (1912-1913), esta no llegaría hasta 1945, cuando Constantinopla levantó la excomunión y concedió la autocefalia a la Iglesia búlgara.

Ocho años más tarde, en 1953, los obispos búlgaros, sin contar con la pertinente autorización del Patriarcado de Constantinopla, elevaron su Iglesia nacional al rango de patriarcado, con sede en Sofía. Esta ruptura se reestableció en 1961, cuando Constantinopla reconoció el patriarcado de la Iglesia búlgara.

La adopción del calendario gregoriano en 1968 no fue asumida por toda la Iglesia ortodoxa de Bulgaria escindiéndose un grupo de cristianos conocidos como vétero-calendaristas.

En el año 1992 se produjo un cisma interno en el Patriarcado de Bulgaria ya que tres obispos no aceptaron la imposición del patriarca por parte del gobierno comunista, realizada en el año 1991. Un sínodo extraordinario de la Iglesia búlgara, presidido por el patriarca de Constantinopla consiguió la reconciliación de ambos bandos en 1998.

Por otra parte, en 1859, un grupo de cristianos se unieron a Roma, dando origen un exarcado apostólico erigido en 1926 para acoger a los cristianos católicos de rito bizantino de Bulgaria.

La cabeza del Patriarcado de Bulgaria lleva el título de metropolita de Sofía y patriarca de toda Bulgaria, con sede en Sofía.

Celebran según la liturgia bizantina en eslavo eclesiástico.

9. Patriarcado de Georgia

Georgia estuvo dividida desde tiempos en dos regiones. La parte oriental formaba un reino independiente de Iberia al que llegó la fe cristiana por la actividad misionera de santa Nina, hacia el año 330, originaria de Capadocia, que habría curado de una enfermedad a la mujer del rey. Esta comunidad cristiana dependía del Patriarcado de Antioquía, del que se independizó en el año 467. La parte occidental formaba parte del Imperio romano y fue cristianizada paulatinamente hasta el siglo V. En el reino de Iberia se celebraba con la liturgia de Santiago, primero en griego, y, desde el siglo VI, en georgiano. En la Georgia occidental se celebraba la liturgia bizantina, primero en griego y desde el siglo VIII en georgiano.

Con el triunfo del rey Vakhtang Gurgusani sobre los persas, los dos reinos fueron fusionados en uno solo en el año 467, con la capital en Tiflis. Fue entonces cuando el Patriarcado de Antioquía reconoció la autocefalia de la Iglesia nacional georgiana.

Inicialmente, siguiendo a sus vecinos armenios, la iglesia de Georgia no aceptó el Concilio de Calcedonia (451), hasta el año 607, en el que adoptó la fe calcedoniense, vinculándose a la tradición bizantina. Se constituyó entonces como un katholicado independiente.

Después de un floreciente periodo cultural y religioso, con un papel destacado de la vida monástica, Georgia fue devastada en el siglo XIII con las invasiones mongolas de Genghis Khan y en el siglo XV con las invasiones tártaras de Tamerlán. La restauración del país fue obra de Alejandro I, que restableció la independencia, y, a su muerte, dividió el reino entre sus tres hijos, quedando desde entonces hasta el siglo XIX gobernado por una triarquía. La abdicación del rey georgiano de Khartli en favor del zar de Rusia en 1801, supuso la absorción de la Iglesia georgiana por la rusa diez años después, desapareciendo el katholicado. En 1829 los otros dos reyes georgianos también abdicaron en favor del zar, quedando desde entonces todo el país como una provincia rusa. En aquel momento el georgiano fue sustituido por el ruso en las celebraciones litúrgicas.

Tras la revolución bolchevique, Georgia recuperó su independencia entre 1917 y 1921, erigiendo nuevamente su autocefalia en 1918. Sin embargo, el Patriarcado de Moscú no reconoció esta independencia de la Iglesia georgiana hasta el año 1943, poniendo fin a ese breve periodo cismático. En 1990 el Patriarcado ecuménico de Constantinopla concedió el título de patriarca al katholikós georgiano.

La cabeza del Patriarcado de Georgia lleva el título de arzobispo de Mtskheta-Tiflis y katholikós-patriarca de toda Georgia, con sede en Mtskheta-Tiflis.

Celebran según la liturgia bizantina en georgiano.

10. Iglesias autocéfalas no patriarcales

10.1. Iglesia ortodoxa de Chipre

La fe cristiana llegó a Chipre gracias a la predicación del apóstol Pablo y de su discípulo Bernabé (cf. Hechos de los apóstoles 13, 4-12), quien es considerado su fundador y su primer pastor. La Iglesia fue creciendo y estructurándose en la isla, dependiente del patriarca de Antioquía hasta que en el Concilio de Éfeso (431) consiguió la autonomía. A partir de entonces, la Iglesia de Chipre ocupa el primer lugar tras las Iglesias patriarcales.

Con la invasión árabe de la isla del siglo VII al X, el emperador Justiniano II de Constantinopla evacuó a los cristianos trasladándolos a Dardanelos donde fundó una ciudad para ellos denominada Nea Justiniana. Gracias a la victoria del emperador bizantino Nicéforo Focas sobre los árabes en el año 965, pudieron regresar a su isla. A partir de entonces floreció la vida monacal.

En 1199 el rey inglés Ricardo Corazón de León conquistó Chipre durante la cuarta cruzada. A partir de entonces, y durante tres siglos, la Iglesia quedó bajo la autoridad de Roma. Con la conquista turca en 1571, se restituyó la Iglesia ortodoxa. Los obispos se transformaron en la única autoridad civil, como sucedía en otras partes del Imperio otomano. Tras varios avatares políticos, en 1959 la isla consiguió la independencia política, siendo su presidente el arzobispo.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de Chipre lleva el título de arzobispo de Nea Justiniana y de todo Chipre, con sede en Nicosia.

Celebran según la liturgia bizantina en griego.

10.2. Iglesia ortodoxa de Grecia

Grecia fue la primera zona europea que acogió el evangelio. El cristianismo llegó de la mano del apóstol Pablo. Tito, uno de sus colaboradores, evangelizó Creta, de donde fue el primer obispo. Felipe, el diácono, estuvo predicando en Atenas, según la tradición. Lucas, el evangelista, fue martirizado en Tebas. Juan evangelista fue exiliado a la isla de Patmos, donde recibió la revelación recogida en el Apocalipsis. Pero la apostolicidad de la Iglesia de Grecia se vincula al principalmente al apóstol Andrés, que sufrió martirio en Patras el año 66.

La Iglesia de Grecia estuvo bajo la jurisdicción del Patriarcado ecuménico de Constantinopla hasta que el gobierno griego no vio con buenos ojos esta dependencia, porque Constantinopla estaba bajo presión turca, y declaró la autocefalia en 1833, que Constantinopla reconoció en 1850. No obstante, quedan algunas diócesis que dependen de la jurisdicción del Patriarcado ecuménico de Constantinopla.

Al adoptar el calendario gregoriano en 1924, algunos obispos se negaron aceptarlo junto con un grupo de fieles que se conocen como vétero-calendaristas.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de Grecia lleva el título de arzobispo de Atenas y de toda Grecia, con sede en Atenas.

Celebran según la liturgia bizantina en griego.

10.3. Iglesia ortodoxa de Polonia

Los orígenes del cristianismo en Polonia se remontan a la predicación de los santos Cirilo y Metodio en el siglo IX. Las comunidades ortodoxas estaban bajo la jurisdicción del metropolita de Kiev. Con la partición de Polonia en el siglo XVIII, la parte oriental se incorporó a Rusia, y la población ortodoxa quedó bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú hasta el siglo XX.

Tras la primera guerra mundial, Polonia recobró su independencia en 1918 y el gobierno polaco promovió una Iglesia independiente de Moscú, obteniendo del Patriarcado ecuménico de Constantinopla la autocefalia en 1924; pero sin el reconocimiento de Moscú.

Con la anexión de una parte oriental de Polonia a Rusia en 1939, la Iglesia polaca sufrió una disminución en el número de sus fieles porque parte de sus cristianos pasaron a depender del Patriarcado de Moscú. No obstante, esta situación cambió en 1948 cuando Moscú concedió la autocefalia a la Iglesia ortodoxa de Polonia, como años antes había hecho el Patriarcado ecuménico de Constantinopla.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de Polonia lleva el título de metropolita de Varsovia y de toda Polonia, con sede en Varsovia.

Celebran según la liturgia bizantina en eslavo eclesiástico y en polaco.

10.4. Iglesia ortodoxa de Albania

Albania recibió el cristianismo, hacia el siglo IV, de dos focos diferentes: por el norte desde Roma y por el sur desde Grecia. Al estar situada geográficamente en la línea divisoria del Imperio romano occidental y oriental, cuya frontera no fue estable, dependió unas veces de Roma y otras de Constantinopla.

A partir del año 1019 quedó bajo la jurisdicción del arzobispo de Ochrida, hasta que, en el año 1766, suprimido este, pasó a depender directamente de Constantinopla.

Cuando Albania consiguió la independencia tras las guerras de los Balcanes (1912-1913), surgieron voces que pedían también la independencia eclesiástica que fue declarada unilateralmente por la Iglesia de Albania en 1922. El Patriarcado ecuménico de Constantinopla depuso a los obispos albaneses creando un cisma que fue resuelto en 1937 cuando Constantinopla reconoció la autocefalia de esta Iglesia.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de Albania lleva el título de arzobispo de Tirana y de toda Albania, con sede en Tirana.

Celebran según la liturgia bizantina en albanés.

10.5. Iglesia ortodoxa de Chequia y Eslovaquia

El cristianismo llegó a Chequia y Eslovaquia gracias a la labor misionera de los santos Cirilo y Metodio en el siglo IX. Su población fue fundamentalmente católica hasta que, tras la primera guerra mundial, un grupo de sacerdotes y laicos pasaron a la ortodoxia, bajo la jurisdic-ción del Patriarcado de Serbia. En 1923 Constantinopla concedió autonomía de la Iglesia de la entonces Checoslovaquia, vinculándola al Patriarcado ecuménico, aunque un grupo de creyentes mantuvieron su dependencia de Serbia. La anexión de Transcarpacia a la Unión Soviética en 1945, supuso la unión de ambas jurisdicciones, quedando sometidas al Patriarcado de Moscú, que concedió la autocefalia a esta Iglesia en 1951, sin el reconocimiento de Constantinopla, que llegó en 1998.

La caída del comunismo y la división del país en 1991 en dos repúblicas independientes modificó la estructura de la Iglesia creando dos provincias metropolitanas, con sedes en Praga y Prešov.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de Chequia y Eslovaquia lleva el título de metropolita de Praga y arzobispo de las repúblicas Checa y Eslovaca, con sede en Praga.

Celebran según la liturgia bizantina en eslavo eclesiástico, en checo y en eslovaco.

10.6. Iglesia ortodoxa en América

El origen de la Iglesia ortodoxa en América se remonta al trabajo de los misioneros rusos en 1794 en Alaska, que en aquel tiempo era una provincia del Imperio ruso (en 1867 Rusia vendió Alaska a Estados Unidos).

En 1840 fue erigida la diócesis de Sitka, cuya sede fue trasladada a San Francisco en 1872 y a Nueva York en 1905.

El número de cristianos ortodoxos aumentaron cuando un grupo de fieles católicos, de rito bizantino, pasó a la Iglesia ortodoxa a finales del siglo XIX al no ser aceptada la presencia de sacerdotes casados por parte de los obispos latinos.

Con la revolución bolchevique en Rusia en 1917, se produjo una fuerte emigración de rusos a América, incrementando el número de fieles de esta Iglesia.

En 1924 la Iglesia ortodoxa en América proclamó temporalmente su autocefalia, aunque manteniendo la comunión espiritual con la Iglesia rusa, al no poder aceptar la lealtad de la Iglesia rusa del régimen comunista. En 1925 llegó a un acuerdo con la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia. Pero dado que la legitimidad canónica de esta Iglesia no era reconocida por la mayoría de las Iglesias ortodoxas, en 1946 el metropolita americano reconoció al patriarca de Moscú como cabeza. En 1970 el Patriarcado de Moscú le concedió la autocefalia, que no ha sido reconocida por todas las Iglesias ortodoxas, entre ellas Constantinopla, creando fricciones con Moscú.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa en América lleva el título de arzobispo de Washington, metropolitano de toda América y de Canadá, con sede en Nueva York.

Celebran según la liturgia bizantina en inglés.

11. Iglesias ortodoxas autónomas

Hay algunas Iglesias ortodoxas que gozan de cierta autonomía y autogobierno, aunque dependen canónicamente de otra Iglesia autocéfala.

11.1. Iglesia ortodoxa del monte Sinaí

Desde el siglo III, algunos anacoretas comenzaron a residir en el monte Sinaí, donde Dios se había revelado a Moisés. Con el fin de defenderlo de ataques bélicos, fue fortificado en el año 528 asentándose unas 200 familias de Egipto y Trepisondo al servicio del monasterio. Inicialmente el monasterio tuvo carácter internacional, con monjes eslavos, árabes, latinos, armenios, etíopes, sirios y griegos. Pero bajo el dominio musulmán, iniciado en el siglo VII, fueron abandonando los monjes el lugar a excepción de los griegos.

El monasterio de Santa Catalina, como se le denominó a partir del siglo IX, estaba bajo la jurisdicción del Patriarcado de Jerusalén, concretamente de la diócesis de Pharán. Al ser depuesto el obispo de Pharán en el año 681 por defender el monotelismo, la sede fue trasladada al monasterio convirtiéndose el abad en obispo. Y, con la posterior unión de la diócesis de Raitho con el monasterio, todos los cristianos de la península del Sinaí quedaron bajo la jurisdicción del abad-arzobispo.

En 1575 el Patriarcado de Constantinopla concedió la autonomía al monte Sinaí.

Su vinculación con el patriarca de Jerusalén se manifiesta en que el abad es ordenado por el patriarca de Jerusalén, al que también se menciona en la celebración de la liturgia.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa del monte Sinaí lleva el título de abad del monasterio de Santa Catalina, arzobispo del Sinaí, Pharán y Raitho, con sede en El Cairo.

Celebran según la liturgia bizantina.

11.2. Iglesia ortodoxa de Finlandia

Finlandia recibió el cristianismo desde el oeste, por medio de misioneros latinos venidos de Suecia, y desde el este, concretamente la provincia de Carelia, por medio de monjes rusos.

En el siglo XIII Finlandia fue disputada entre la Suecia católica y la Rusia ortodoxa. Suecia logró el control de la mayor parte de Finlandia y, en cambio, Carelia quedó bajo dominio ruso. En 1617 Carelia pasó al dominio sueco, sufriendo los ortodoxos persecución por parte de los protestantes luteranos. En 1721, Carelia fue ocupada de nuevo por Rusia y en 1809 toda Finlandia fue conquistada por el zar, que la transformó en un gran ducado dentro de su Imperio.

Tras independizarse Finlandia de Rusia en 1917, la Iglesia ortodoxa proclamó, un año después, su autonomía respecto del Patriarcado Ruso, reconocida en 1921. En 1923 la Iglesia ortodoxa de Finlandia se vinculó al Patriarcado ecuménico de Constantinopla.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de Finlandia lleva el título de arzobispo de Carelia y de toda Finlandia, con sede en Kuopio.

Celebran según la liturgia bizantina.

11.3. Iglesia apostólica ortodoxa de Estonia del Patriarcado de Constantinopla e Iglesia ortodoxa de Estonia del Patriarcado de Moscú

El cristianismo llegó a Estonia seguramente en los siglos XII-XIII. En el siglo XVI penetró el luteranismo desde Suecia. La comunidad ortodoxa resurgió, cuando Estonia pasó a manos rusas a inicios del siglo XVIII. Al estallar la revolución bolchevique, Estonia proclamó su independencia en 1918 y dos años después era concedida también la autonomía de la Iglesia de Estonia por parte del Patriarcado de Moscú. Ante las dificultades de comunicación con la Iglesia rusa que se encontraba bajo dominio soviético, en 1923 pidieron la dependencia del Patriarcado ecuménico de Constantinopla. Pero con la anexión de Estonia a la Unión Soviética en 1945, la Iglesia de Estonia fue incorporada de nuevo al Patriarcado de Moscú. En 1991, con la independencia del país, se quiso reconstituir la Iglesia de Estonia bajo la jurisdicción de Constantinopla, aprobada por el patriarca ecuménico en 1996. Así quedaron en Estonia dos jurisdicciones ortodoxas: la Iglesia apostólica ortodoxa de Estonia, dependiente del Patriarcado de Constantinopla, cuya cabeza recibe el título de metropolita de Tallinn y de toda Estonia, con sede en Tallinn; y la Iglesia ortodoxa de Estonia del Patriarcado de Moscú, vinculada al Patriarcado de Moscú, cuya cabeza recibe el título de metropolita de Tallinn y de toda Estonia, con sede en Tallinn.

Celebran según la liturgia bizantina.

11.4. Iglesia ortodoxa autónoma de Moldavia e Iglesia ortodoxa autónoma de Besarabia

Moldavia había formado parte de Rumanía hasta 1912 y entre 1918 y 1944. Entre 1912 y 1918 quedó dentro de Rusia. Y, a partir de 1944, fue integrada en la URSS. Al conseguir la independencia en 1991, fue restaurada la Iglesia nacional al año siguiente. Como en tiempos, tanto la Iglesia rumana como la Iglesia rusa tuvieron jurisdicción en ese territorio, ambas crearon una Iglesia ortodoxa autónoma: el Patriarcado de Rumanía creaba la Iglesia ortodoxa autónoma de Besarabia, cuya cabeza es el arzobispo de Chisinau y metropolita de Besarabia, con sede en Chisinau, y el Patriarcado de Moscú erigía la Iglesia ortodoxa autónoma de Moldavia, cuya cabeza es el metropolita de Chisinau y toda Moldavia, con sede en Chisinau.

Celebran según la liturgia bizantina.

11.5. Iglesia ortodoxa ucrania autónoma

Los pueblos ucraniano, ruso y bielorruso tienen un origen cristiano común, que parte de la conversión del príncipe Vladimir, soberano del ducado de Kiev, cuyo bautismo se sitúa en el año 988. Kiev fue la sede de la naciente Iglesia, hasta que en 1299 fue trasladada a Vladimir, primero, y a Moscú, después, en 1328, aunque la cabeza de esta Iglesia conservaba el título de metropolita de Kiev.

La Iglesia ucraniana tomó su camino propio a partir de 1458, cuando el metropolita dividió la metrópoli en dos: una abarcaba el territorio de la actual Ucrania y estaba bajo la jurisdicción del metropolita de Kiev y la otra se extendía a lo largo de la actual Rusia y tenía a la cabeza al metropolita de Moscú y de toda Rusia, ambas dependientes entonces del Patriarca ecuménico de Constantinopla.

A finales del siglo XVI acordaron la unión con Roma en el sínodo de Brest, del año 1596, con el fin de frenar el avance del protestantismo y el dominio absorbente del nuevo Patriarcado de Moscú que quería anular la propia identidad de esta Iglesia. Surgió así la Iglesia greco-católica ucraniana. No todos fueron partidarios de la unión. Estos lograron en 1620 la erección de una jerarquía ortodoxa con un metropolita propio en Kiev.

En 1686, la Iglesia ortodoxa de Ucrania fue absorbida unilateralmente por el Patriarcado de Moscú. El patriarca de Constantinopla declaró nula esta disposición en 1924.

En 1991, el patriarca de Moscú concedió autonomía a la Iglesia ortodoxa ucraniana, teniendo como cabeza al metropolita de Kiev y de Ucrania, con sede en Kiev.

Existen, además, en Ucrania otras dos Iglesias ortodoxas no reconocidas canónicamente: la Iglesia ortodoxa ucraniana autocéfala y la Iglesia ortodoxa ucraniana-Patriarcado de Kiev.

Celebran según la liturgia bizantina.

11.6. Iglesia ortodoxa de Japón

La fe ortodoxa llegó a Japón por medio del monje ruso Nicolás Kassathin a mediados del siglo XIX. La Iglesia allí naciente que dependía de la Iglesia rusa, se vinculó, a partir de 1945, a la Iglesia ortodoxa en América, pues el Patriarcado de Moscú vivía dominado por el régimen comunista. Sin embargo, cuando en 1970 la Iglesia ortodoxa en América fue declarada autocéfala, la Iglesia de Japón volvió a depender de la Iglesia rusa, que la declaró autónoma. Esta autonomía no es reconocida por el Patriarcado ecuménico de Constantinopla ni por la mayoría de las Iglesias ortodoxas.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de Japón lleva el título de arzobispo de Tokyo y metropolita de todo el Japón, con sede en Tokyo.

Celebran según la liturgia bizantina.

11.7. Iglesia ortodoxa de China

Los orígenes del cristianismo ortodoxo en China se remontan a 1686, cuando el emperador de China encargó a un grupo de cosacos rusos su custodia personal. Sus descendientes se integraron en la cultura china y se mantuvieron ortodoxos, formando el germen de una comunidad ortodoxa. Posteriormente, en el siglo XIX, la Iglesia rusa llevó a cabo una actividad misionera, con pocos frutos. La comunidad ortodoxa China se vio aumentada con la llegada de emigrantes rusos tras la revolución comunista de 1917.

El Patriarcado de Moscú concedió autonomía a la Iglesia ortodoxa de China en 1957.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa de China lleva el título de obispo de Pekín y toda China, con sede en Pekín.

Celebran según la liturgia bizantina.

11.8. Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia

Con la llegada del comunismo a Rusia, tras la revolución bolchevique de 1917, muchos cristianos emigraron a diversos países, entre los cuales había una veintena de obispos que, reunidos en Constantinopla en 1920, decidieron crear una Iglesia autónoma, mientras durase la situación política, que recibió el nombre de Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia, aunque también se le conoce como Iglesia ortodoxa rusa en el extranjero o Iglesia ortodoxa rusa fuera de las fronteras.

Su deseo por restablecer la dinastía de los Romanov en el trono imperial ruso unido al apoyo de la Iglesia ortodoxa rusa al gobierno comunista, la llevó a romper su vínculo con el Patriarcado de Moscú, que en 1934 cesó a todos los obispos pertenecientes a esta Iglesia. Los intentos de reconciliación con el Patriarcado de Moscú, tras la caída del comunismo, llegaron a buen puerto en 2007.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia lleva el título de primado de Iglesia ortodoxa rusa en el exterior de Rusia, con sede en Nueva York

Celebran según la liturgia bizantina.

11.9. Iglesia ortodoxa letona

La Iglesia ortodoxa llegó a Letonia en el siglo XI, pero con la llegada de los cruzados en el siglo XIII, quedó en minoría en medio de una mayoría católica, primero, y luterana, después de 1525. Después que Letonia fuese anexada al Imperio ruso en el siglo XVIII, la Iglesia ortodoxa creció sustancialmente.

En 1921 recibió la autonomía del Patriarcado de Moscú. Pero, ante el brutal asesinato del arzobispo de Riga por agentes soviéticos en 1934, pasó a depender del patriarca de Constantinopla en 1936. En 1941 vuelve a depender de la Iglesia rusa, que le quita la autonomía, pero pocos meses después, Constantinopla la recupera, devolviéndole la autonomía hasta que en 1942 pasa definitivamente al Patriarcado de Moscú y pierde su autonomía. En 1992, con la caída del comunismo y el establecimiento de la república de Letonia, la Iglesia ortodoxa letona obtuvo la condición de semi-autonomía por parte de Moscú.

La cabeza de la Iglesia ortodoxa letona lleva el título de metropolita de Riga y toda Letonia, con sede en Riga.

Celebran según la liturgia bizantina.

12. Iglesias ortodoxas no reconocidas canónicamente

Hay algunas Iglesia ortodoxas que se han autoproclamado unilateralmente como autocéfalas o autónomas por lo que están en una situación irregular.

12.1. Iglesia ortodoxa de Macedonia

La Iglesia ortodoxa de Macedonia estuvo bajo la jurisdicción de Constantinopla hasta que, tras la guerra de los Balcanes (1912-1913), la parte sur del país pasó a pertenecer a Grecia y el norte a Yugoslavia. Los ortodoxos de esta zona quedaron sujetos al Patriarcado de Serbia.

En 1958 se restableció el antiguo arzobispado de Ochrida. Y ocho años después, la Iglesia ortodoxa de Macedonia solicitó la autocefalia al Patriarcado de Serbia. Ante la respuesta negativa, en 1967 la Iglesia de Macedonia autoproclamó su autocefalia, teniendo como cabeza el arzobispo de Ochrida y Macedonia, con sede en Skopje. La Iglesia serbia declaró cismática a esta Iglesia. Ninguna otra Iglesia ortodoxa ha reconocido la legitimidad de la Iglesia ortodoxa de Macedonia.

Celebran según la liturgia bizantina.

12.2. Iglesia ortodoxa autocéfala de Bielorrusia

Los cristianos de Bielorrusia tienen origen común con la fe en Ucrania y Rusia. Pertenecieron durante siglos a la Iglesia rusa. Tras la revolución bolchevique de 1917, hubo un intento frustrado por establecer una Iglesia ortodoxa bielorrusa. Poco más tarde, en 1942 se constituyó la Iglesia ortodoxa autocéfala de Bielorrusia, que terminó cuando este territorio fue integrado en la URSS tres años después. No obstante, los obispos de esta Iglesia, emigrados a Occidente renovaron su autocefalia en 1949, de modo que esta Iglesia existe solo en la diáspora. No ha sido reconocida por ninguna Iglesia ortodoxa.

Celebran según la liturgia bizantina.

12.3. Iglesia ortodoxa ucraniana autocéfala

En 1920, durante la independencia política de Ucrania, nació la Iglesia ortodoxa ucraniana autocéfala, que fue suprimida por el gobierno soviético en 1930. Doce años después renació en la Ucrania occidental, pero no pervivió. Fue en 1991, al obtener Ucrania la independencia política tras la disolución de la URSS, cuando algunos obispos ucranianos se separaron de la Iglesia ortodoxa ucraniana, reiniciando la Iglesia ucraniana autocéfala, cuya cabeza lleva el título de patriarca de Kiev y de toda Ucrania con sede en Kiev.

Celebran según la liturgia bizantina.

12.4. Iglesia ortodoxa ucraniana-Patriarcado de Kiev

Al conceder el Patriarcado de Moscú la autonomía a la Iglesia ortodoxa ucraniana, cuando Ucrania obtuvo la independencia política en 1991 tras la disolución de la URSS, el metropolita proclamó unilateralmente la autocefalia de esta Iglesia. Fue excomulgado y reducido al estado laical, pero siguió adelante uniéndose inicialmente a la Iglesia ucraniana autocéfala y, poco después, creando la Iglesia ortodoxa ucraniana-Patriarcado de Kiev, tomando el título de patriarca de Kiev y de toda Ucrania, con sede en Kiev.

Celebran según la liturgia bizantina.

Iglesias orientales católicas

Las Iglesias orientales en comunión con Roma están bajo la jurisdicción del papa, a través de la Congregación para las Iglesias Orientales. Estas Iglesias se organizan en eparquías, que sería el equivalente a una diócesis de la Iglesia latina, y en exarcados, que sería el equivalente a un vicariato apostólico latino. Según sea su grado de autonomía se habla de Iglesia patriarcal, Iglesia arzobispal mayor o Iglesia metropolitana sui iuris.

La mayoría de los ortodoxos consideran a los católicos orientales como producto de una situación anormal, a la que se llegó por coacción, o como una simulación para hacer proselitismo en el Oriente ortodoxo. De ahí el término peyorativo de «uniatas» con que los ortodoxos designan a los católicos orientales.

Las Iglesias orientales católicas, excepto la Iglesia maronita y la Iglesia greco-católica italo-albanesa, tienen su origen en la escisión de un sector de su homónima ortodoxa que decidió establecer la comunión con la sede romana. Nacieron así: de la Iglesia copta ortodoxa, la Iglesia copta católica; de la Iglesia ortodoxa tewahedo etíope, la Iglesia etíope católica; de la Iglesia asiria de Oriente, la Iglesia caldea católica; de la Iglesia siro-occidental, Iglesia siria católica; de las Iglesias sirias ortodoxas malankares, la Iglesia siro-malabar católica y la Iglesia siro-malankar católica; y de la Iglesia apostólica armenia, la Iglesia armenia católica. Y de las Iglesias ortodoxas bizantinas surgieron: la Iglesia greco-católica melkita, la Iglesia greco-católica ucraniana, la Iglesia greco-católica rumana, la Iglesia greco-católica eslovaca, la Iglesia greco-católica búlgara, la Iglesia greco-católica griega, la Iglesia greco-católica húngara, la Iglesia greco-católica italo-albanesa, la Iglesia greco-católica rutena, la Iglesia greco-católica croata, la Iglesia de Macedonia, la Iglesia greco-católica albanesa, la Iglesia greco-católica bielorrusa, la Iglesia greco-católica rusa, la Iglesia greco-católica georgiana y los ordinariatos latinos para fieles católicos orientales.

1. Iglesia copta católica

La actual comunidad católica copta tiene su origen en la Iglesia copta ortodoxa fruto de la actividad de los misioneros europeos a partir del siglo XVII.

A pesar de que en el Concilio de Florencia se redactó una bula de unión formal (Bula Cantate Domino, del 14 de febrero de 1442), nunca fue llevada a la práctica. En la segunda mitad del siglo XVI se intentó de nuevo la unión, pero tampoco tuvo éxito. En los siglos siguientes los intentos de reconciliación entre la jerarquía fueron ineficaces. En este estado de cosas se establecieron en Egipto, con el apoyo de la diplomacia francesa, misioneros jesuitas (en El Cairo) y franciscanos (en el alto Egipto), que consiguieron organizar una pequeña comunidad de cristianos coptos católicos. Las relaciones con la jerarquía ortodoxa eran muy tirantes, y se dieron diversas persecuciones. En 1739 el obispo copto de Jerusalén (residente en El Cairo) se convirtió al catolicismo y en el 1741 Benedicto XIV le nombró vicario apostólico de la pequeña comunidad católica copta. Ordenó algunos presbíteros coptos católicos, pero nunca pudo retornar a Egipto pues habría sido encarcelado. Sus sucesores residentes en Egipto no siempre fueron ordenados obispos, por no existir en Egipto otro obispo católico y ser demasiado difícil viajar a Europa. Como paralelamente existía una administración apostólica latina con sede en El Cairo, sus iglesias eran usadas también por los sacerdotes coptos católicos.

Tras un primer intento, fracasado en 1824, León XIII creó en 1895 el patriarcado de Alejandría de los coptos, con sede en El Cairo (Egipto).

Celebran según la liturgia copta.

2. Iglesia etíope católica

La Iglesia etíope católica se escindió de su homónima ortodoxa, gracias a un esfuerzo misionero europeo iniciado en el siglo XIII por los franciscanos. Durante los siglos XIII-XIV existió en Etiopía una misión católica de dominicos. Fue con la llegada de los portugueses a la región, a finales del siglo XV, y particularmente por el trabajo de los misioneros jesuitas realizado desde mediados del siglo XVI hasta el XVII, cuando se establecieron contactos con Roma. Pero el desconocimiento occidental de la realidad oriental local hizo tomar decisiones que se revelarían desastrosas. Se decidió enviar un patriarca portugués y otros dos obispos latinos, de los cuales solo pudo entrar uno en 1557. Tras una sacrificada y oculta labor entre la población, esta primera misión desapareció en 1599. Pero las misiones prosiguieron y en el 1622 se convirtió el negus (emperador) y se declaró el catolicismo religión oficial del reino. Acto seguido decidió la unión forzosa de la Iglesia etiópica con la católica. La Santa Sede decidió, entonces, volver a nombrar un patriarca portugués que introdujo una fuerte latinización. En el 1632 murió el negus y terminó la forzosa unión: en el 1636 el patriarca portugués fue expulsado con todos los portugueses y siguieron grandes masacres de los fieles católicos. A partir de entonces Etiopía se cerró a todo contacto con el exterior.

En los siglos XVIII y XIX se hicieron diversos intentos de misión sin mucho éxito. En 1839 se creó una prefectura apostólica latina en Adua. Poco después, en 1846 se erigió un vicariato apostólico confiado a los misioneros capuchinos italianos, y, cuando Italia conquistó Eritrea, se pudo constituir allí otra circunscripción confiada a esos mismos misioneros. Habiendo crecido el número de sacerdotes etíopes católicos, se decidió erigir en 1930 una jerarquía etíope propia, erigiendo el ordinariato de Eritrea.

Con la conquista italiana de Etiopía se estableció allí la Iglesia católica romana, de modo que el catolicismo tuvo la imagen de religión extranjera. Pero, en 1951, con la transformación del ordinariato de Eritrea en exarcado apostólico y la creación de un nuevo exarcado apostólico en Addis Abbeba, la Iglesia etíope católica fue tomando fuerza. Diez años después, el exarcado apostólico de Addis Abbeba fue constituido Iglesia metropolitana.

La independencia de Eritrea, en 1993, no comportó un desdoblamiento eclesiástico en la Iglesia etiópica católica, tal y como ocurrió en la Iglesia ortodoxa.

Celebran según la liturgia etiópica.

3. Iglesia caldea católica

En el siglo XIII, misioneros franciscanos y dominicos entraron en contacto con fieles de la Iglesia asiria de Oriente. Fruto de estos contactos, algunos obispos entraron en comunión con Roma, aunque duraron un breve periodo de tiempo sin dar lugar a comunidades católicas permanentes. Igualmente ocurrió con la unión de los cristianos asirios de Chipre con Roma en 1340, que fue renovada en 1445 con ocasión del Concilio de Florencia, pues cinco años después se produjo la separación de la mayor parte. Ahora bien, de esta unión proviene el término «caldeo», que se usa desde entonces para denominar a los creyentes asirios unidos a Roma.

El origen de la Iglesia caldea católica debemos situarlo en el descontento existente entre los cristianos asirios por el sistema de sucesión hereditario de su katholikós (de tío a sobrino), implantado en 1450, con la consecuencia de que algunas familias dominaban la Iglesia, con patriarcas inadecuados, a veces menores de edad.

En 1552, tres obispos asirios rechazaron la elección del katholikós y buscaron la unión con Roma, eligiendo un nuevo katholikós, que fue nombrado por Julio III patriarca de los caldeos con sede en Diyarbakir. Desde entonces ha habido una jerarquía caldea fiel al papa.

Pío VIII en 1830 modificó el título del jerarca, designándolo patriarca de Babilonia de los caldeos, trasladando la sede a Mosul. En 1950 se trasladó a su actual sede de Bagdad tras la gran emigración de caldeos católicos del norte de Irak a la capital.

Celebran según la liturgia siro-oriental, con la inclusión de usos latinos.

4. Iglesia siria católica

Desde la época de las cruzadas se establecieron contactos entre la Iglesia siro-occidental y los cristianos latinos. En aquella época algunos obispos se mostraban favorables a la unión con Roma, hasta el punto de ser solicitada por parte del patriarca, siempre y cuando se mantuviera una autonomía eclesiástica, pero que Inocencio IV no aceptó en 1245.

En el Concilio de Florencia se intentó la unidad pero sin éxito (Bula Multa et admirabilia, 30 de noviembre de 1444). Hubo otros intentos de acercamiento en el siglo XVI fallidos.

Sin embargo, en 1626 comenzó una actividad misionera realizada por los jesuitas y los capuchinos entre los sirios de Alepo que llevó a la elección de un obispo del lugar proclive a la unión con Roma, que, tras ser confirmado por Roma, fue constituido en 1662 como patriarca católico de Antioquía, dando origen a la Iglesia siria católica. Sin embargo, en 1702, a causa de las persecuciones realizadas por los otomanos, se extinguió la línea católica del patriarcado, que fue reestablecida en 1783, al declararse católico el patriarca sirio ortodoxo, siendo reconocido por Roma como patriarca de la Iglesia siria católica y teniendo que refugiase en el Líbano.

En 1831, al haber sido reconocida la Iglesia siria católica por el gobierno otomano, se estableció la sede del patriarcado a Alepo. Pero a causa de las severas persecuciones de la comunidad cristiana de Alepo durante el final del Imperio otomano, el patriarca se trasladó a Mardin en 1850, al sureste de Turquía. En 1920 la sede patriarcal se trasladó a Beirut, donde se habían exiliado muchos católicos sirios y su cabeza lleva el título de patriarca de Antioquía de los sirios, quien siempre toma el nombre de Ignacio, añadido a otro.

Celebran según la liturgia siro-oriental.

5. Iglesia siro-malabar católica

Al llegar los portugueses a la región india de Malabar en 1498, encontraron comunidades cristianas vinculadas a la Iglesia asiria, cuyo patriarcado tenía la sede en Seleucia-Ctesifonte. En el intento de unir la Iglesia malabar a la romana reunieron, en 1599, un sínodo en Diamper cuyo resultado fue el reconocimiento por parte de los cristianos de la India, conocidos como «cristianos de santo Tomás» de la autoridad del pontífice de Roma y se constituyó la Iglesia siro-malabar católica, que desgraciadamente fue muy latinizada en sus usos y ritos eclesiásticos.

No todos aceptaron este proceso, así, quienes se opusieron terminaron por romper con Roma y vincularse a la Iglesia siria ortodoxa de Antioquía y todo el Oriente, dando origen a la Iglesia siria ortodoxa malankar o Iglesia siro-malankar ortodoxa jacobita.

Con el fin de canalizar la situación, el papa envió carmelitas a la región Malabar. Y, en 1662, una gran parte de los disidentes retornaron a la unión con Roma. En 1896 la Santa Sede estableció tres vicariatos apostólicos, dando estructura formal a esta Iglesia, y abriendo la puerta al episcopado indígena siro-malabar. Sin embargo hasta 1923 la jerarquía no fue plenamente siro-malabar.

En 1934 el Pío XI inició un proceso de restauración del rito siro-malabar, para suprimir las influencias latinas de los siglos precedentes. Se publicó un ritual siro-malabar en 1957 y en 1985 la Santa Sede aprobó la liturgia restaurada a partir de la fuentes siro-orientales.

Entre la Iglesia siro-malabar y la Iglesia romana han existido tensiones respecto a la jurisdicción de los fieles siro-malabares en territorios latinos de la India. Para solucionar esta situación, en 1977 se establecieron eparquías siro-malabares también en algunas diócesis latinas de la India.

Durante el siglo XX la Iglesia siro-malabar no contaba con una única cabeza, sino con dos eparquías metropolitanas de igual rango: Ernakulam y Changanacherry. En 1992 Juan Pablo II elevó a la Iglesia católica siro-malabar al rango de Iglesia arzobispal mayor, cuya sede principal es el arzobispado mayor de Ernakulam-Angamaly en Kochi (Kerala). Desde entonces es regida por el arzobispo mayor de Ernakulam-Angamaly de los siro-malabares.

Celebran según la liturgia siro-oriental.

6. Iglesia siro-malankar católica

Las tensiones que surgieron, a partir de 1912, en el seno de la Iglesia siria ortodoxa malankar formaron dos grupos: uno favorable al patriarca sirio de Antioquía y todo Oriente y otro fieles al katholikós malankar. Esto llevó a que un grupo de obispos ortodoxos malankares, de este segundo bando, pidieran en 1926 volver a la comunión con Roma, con la condición de mantener la liturgia siro-occidental, el reconocimiento de las ordenaciones de los ministros que entraran en comunión con Roma, y que los obispos mantuvieran sus diócesis en una nueva estructura eclesial independiente del patriarcado sirio católico de Antioquía. Así, en 1930, surgió la Iglesia siro-malankar católica. Y, dos años después, la Santa Sede erigió una metropolía propia de la Iglesia malankar en Trivandrum (Kerala). En 2005 la Santa Sede elevó a la Iglesia siro-malankar católica a arzobispado mayor, quedando al mismo nivel que la Iglesia siro-malabar católica. Desde entonces es regida por el arzobispo mayor de Trivandrum de los siro-malankares.

Celebran según la liturgia siro-occidental.

7. Iglesia católica maronita

La Iglesia maronita, afincada en el Líbano, tiene su origen en san Marón († c. 410), un eremita que fundó, junto con sus discípulos, un monasterio a medio camino entre Antioquía y Alepo. Siempre se mantuvo en comunión con Roma, de manera que carece de una Iglesia paralela separada.

En el siglo V, el monasterio resistió a las persecuciones de los monofisitas, y sostuvo vigorosamente la doctrina cristológica del Concilio de Calcedonia (451). Al defender el monotelismo, que admitía las dos naturalezas en Cristo –la humana y la divina– pero una única voluntad –la divina–, condenado en el Concilio III de Constantinopla (680-681), perdieron la ortodoxia calcedonense.

Las persecuciones tanto de los calcedonenses como de los anticalcedonianos provocaron, en el siglo VIII, la huida de los maronitas hacia las montañas remotas de Líbano y a Chipre. Aislados durante siglos, los monjes con sus seguidores asentaron su identidad como Iglesia, eligiendo a su obispo con el título de patriarca de Antioquía y de todo el Oriente. Desarrollaron también sus propios usos litúrgicos.

En el siglo XII, un siglo después de la fundación del reino de Antioquía por los cruzados, los maronitas entraron en contacto con los latinos. De tal manera que, en 1182, toda la nación maronita confirmó formalmente su unión con Roma, aunque en su opinión propia nunca se habían separado. Comenzó entonces una relación estrecha con la Sede Romana, que conllevó una tendencia latinizadora, acentuada en los siglos XVIII y XIX.

Un sínodo maronita que tuvo lugar en Beirut en 1736, definió su estructura eclesiástica, de manera que se considera la carta de la comunidad maronita. Desde 1790 el patriarca maronita reside en Bkerke, a unos cincuenta kilómetros de Beirut, con el título de patriarca de Antioquía de los maronitas.

Celebran según la liturgia maronita, que se enmarca dentro de la familia siro-occidental, aunque tiene influencias siro-orientales y latinas.

8. Iglesia armenia católica

Las relaciones de la Iglesia apostólica armenia con la Iglesia católica romana se iniciaron en el medievo, cuando en el siglo XII los cruzados atravesaron Armenia camino de Tierra Santa. Desde entonces existieron siempre, en mayor o menor número, obispos, sacerdotes y fieles armenios en comunión con Roma.

En el Concilio de Florencia se firmó la unión (Bula Exsultate Deo, 22 de noviembre de 1439), pero no tuvo éxito, siendo conservada solo por una minoría.

Durante los siglos XVI y XVII volvieron los contactos con Roma pero de forma esporádica, y en 1607, tras hacer acto de obediencia al papa, fueron aprobados por Roma los usos y costumbres armenios. Este hecho motivó que el arzobispo armenio de Lviv (Ucrania) restableciera la unión con Roma en 1630, rota en 1375.

Ahora bien, el origen de la Iglesia armenia católica, se remonta a 1742, año en el que el papa crea el patriarcado de Cilicia de los armenios, nombrando patriarca al katholikós de Sis que se encontraba en Roma; para marcar su unión con la sede romana, el patriarca adoptó el nombre de «Pedro», que sus sucesores conservan. No pudo regresar a su sede armenia, por lo que el patriarcado armenio católico fijó su sede en Bzommar (Líbano).

Puesto que existían otros pequeños grupos de armenios católicos dispersos, se estableció un vicariato apostólico en Estambul para el rito armenio dependiente del patriarca latino de Constantinopla. Pero civilmente estaban privados de reconocimiento y por eso sometidos a la jurisdicción del patriarca armenio ortodoxo de Estambul. Sin embargo, durante la guerra de independencia griega (1820) los cristianos armenios católicos se mantuvieron neutrales, a diferencia de los ortodoxos bizantinos que se rebelaron contra el poder otomano. Esto les valió que la Porta (el sultanado de Estambul) concediera la emancipación civil a todos los católicos del Imperio en 1829, liberándolos de la tutela jurisdiccional de los ortodoxos. Roma erigió entonces el arzobispado primacial armenio de Constantinopla (1830), con varias sedes sufragáneas en Turquía. Por este hecho se produjo un conflicto jurisdiccional entre las sedes de Líbano (patriarcado de Cilicia) y de Constantinopla (arzobispado primacial), hasta que en 1867 se reorganizó la estructura dejando solo un patriarca de Cilicia pero con sede en Constantinopla, cabeza espiritual y también civil de la comunidad armenia católica.

Disminuida tan drásticamente la presencia armenia católica en Turquía, un sínodo celebrado en 1928 en Roma decidió de nuevo el traslado de la sede patriarcal a Beirut (Líbano), y transformar en arzobispado la sede de Constantinopla (hoy Estambul).

En 1991, gracias a la independencia de Armenia de la Unión Soviética pudo crearse un ordinariato en el propio país armenio, concretamente en Gyumri.

El título del jerarca eclesial es patriarca de Cilicia de los Armenios.

Celebran según la liturgia armenia.

9. Iglesia greco-católica melkita

El origen de la Iglesia greco-católica melkita lo encontramos en el cisma que se produjo en el Patriarcado griego ortodoxo de Antioquía tras la muerte del patriarca Atanasio III el año 1724. El propio patriarca había designado como su sucesor a Silvestre, el cual recibía además el apoyo del Patriarcado ecuménico de Constantinopla. Sin embargo, la comunidad cristiana asentada en Damasco eligió como patriarca a Cirilo VI, partidario de la unión con Roma, gracias al clima favorable conseguido por la predicación de los misioneros carmelitas, capuchinos y jesuitas que desde el siglo XVI se encontraban en la región. Este fue excomulgado por la Iglesia bizantina, teniendo que huir al Líbano donde fijó su sede. El papa Benedicto XIII reconoció a Cirilo VI como patriarca legítimo en 1743 por la bula Demandatum coelitus, con el título de patriarca católico de Antioquía y todo el Oriente, dando origen a la Iglesia greco-católica melkita. En 1744 Cirilo recibió el pallium como signo de comunión con Roma.

Durante la dominación turca de la región, la Iglesia greco-católica creció por ser un modo de oponerse al gobierno que tenía sometido al Patriarcado ecuménico de Constantinopla.

En 1772 todos los católicos de rito bizantino pertenecientes a los Patriarcados de Alejandría y de Jerusalén pasaron a la jurisdicción del patriarca greco-católico. Comenzaron entonces a ser llamados «melkitas», como los cristianos de esos Patriarcados fieles a la fe del Concilio de Calcedonia (451). Inicialmente los cristianos de los Patriarcados de Alejandría, de Antioquía y de Jerusalén rechazaron las decisiones de ese Concilio, siendo designados los cristianos de esas Iglesias que se mantuvieron fieles a la fe calcedoniana «melkitas», esto es, «partidarios del emperador» («melek» significa en siríaco rey o emperador), pues era el emperador quien convocaba los Concilios en aquella época.

Al haber acogido a cristianos de Alejandría y de Jerusalén, en 1894 el papa León XIII amplió el título del patriarca con la designación de esas sedes.

Inicialmente el gobierno otomano fue hostil con los melkitas católicos, pero con el tiempo fue reconocida la Iglesia greco-melkita católica en 1848 por lo que la sede pudo ser trasladada a Damasco (Siria) desde el monasterio del Salvador del Líbano.

La cabeza de la Iglesia greco-católica melkita lleva el título de patriarca de Antioquía y todo el Oriente, Alejandría y Jerusalén, con sede en Damasco.

Celebran según la liturgia bizantina en árabe.

10. Iglesia greco-católica ucraniana

La Iglesia greco-católica ucraniana comenzó a partir del sínodo de Brest que proclamó la unión de la provincia de Kiev con Roma en 1596. Se culminaba así un proceso que se había iniciado en los años precedentes por los jesuitas que deseaban frenar, por una parte, el avance del protestantismo con la unión de católicos y ortodoxos, y, por otra parte, el dominio absorbente del nuevo Patriarcado de Moscú que quería anular la propia identidad de esta Iglesia.

No todos fueron partidarios de la unión. Estos lograron en 1620 la erección de una jerarquía ortodoxa con un metropolita propio en Kiev.

Con la expansión de Rusia en Ucrania en el siglo XIX, se fue suprimiendo gradualmente la unión. En 1839, el zar Nicolás I derogó la unión en todas las zonas ucranianas excepto en la eparquía de Kholm, en la provincia de Galitzia, que era territorio polaco.

Tras la segunda guerra mundial, la situación cambió, pues la Unión Soviética se anexionó todo el territorio ucraniano. Se disolvió la unión, integrando los greco-católicos ucranianos en la Iglesia ortodoxa rusa. Los fieles pasaron a la clandestinidad y muchos emigraron a EE.UU. y Canadá.

Con la caída del comunismo, la Iglesia greco-católica ucraniana pudo resurgir. Y el arzobispo mayor regresó a Ucrania, a Lviv, aunque desde el año 2005 la sede pudo restablecerse en Kiev.

En el año 2011 se escindió un grupo erigiendo el Patriarcado católico bizantino, dando lugar a un cisma.

La cabeza de la Iglesia greco-católica ucraniana lleva el título de arzobispo mayor de Kiev y Galitzia, con sede en Kiev.

Celebran según la liturgia bizantina en ucraniano.

11. Iglesia greco-católica rumana

La Iglesia greco-católica rumana comenzó gracias a la conquista en el año 1687 de Transilvania por parte del Imperio austro-húngaro. Esto permitió la llegada de los jesuitas, en el año 1693, iniciándose un proceso de difusión del catolicismo. En la nueva situación política, los católicos gozaban de más derechos civiles que los ortodoxos. Por lo que el metropolita ortodoxo Atanasio de Transilvania decidió la unión con Roma en 1698, que se formalizó en un sínodo dos años después, naciendo la Iglesia greco-católica rumana.

La unión incluyó la mayoría de la población ortodoxa de Transilvania, pero, en 1744, el monje ortodoxo Visarion guió un levantamiento popular con el deseo de regresar a la ortodoxia. La emperatriz María Teresa permitió el nombramiento de un obispo para los rumanos ortodoxos de Transilvania en 1759. Y la mitad de la población regresó a la Iglesia ortodoxa.

Inicialmente las eparquías greco-católicas rumanas estaban bajo la jurisdicción del primado latino húngaro de Esztergom. Hasta que en 1853 Pío IX estableció una Eparquía propia, Fagaras-Alba Julia, con sede en Blaj, para los greco-católicos de Transilvania.

Tras la segunda guerra mundial el régimen comunista obligó en 1948 a incorporar la Iglesia greco-católica rumana a la Iglesia ortodoxa rumana. Con la caída del gobierno comunista en 1989, fue derogado este decreto de disolución pudiendo restablecerse la Iglesia greco-católica rumana.

La cabeza de la Iglesia greco-católica rumana lleva el título de arzobispo mayor de Fagaras y Alba Julia, con sede en Blaj.

Celebran según la liturgia bizantina en rumano.

12. Iglesia greco-católica eslovaca

En el siglo XVII un importante grupo de jerarcas ortodoxos del territorio de la actual Eslovaquia oriental decidió de unirse a Roma, en la llamada unión de Úzhgorod (1646). La Iglesia greco-católica eslovaca estuvo unida a la Iglesia greco-católica rutena durante varios siglos.

Tras la Primera Guerra Mundial la mayor parte de los católicos bizantinos eslovacos y rutenos quedaron dentro de la nueva Checoslovaquia, creada 1918, en las eparquías de Mukacevo y Prešov.

En 1950, tras la subida al poder de los comunistas en Checoslovaquia, se obligó a los católicos a pasar a la ortodoxia, disolviendo la unión con Roma.

En 1968, bajo la influencia de la «Primavera de Praga», se permitió a los cristianos ortodoxos que lo desearan retornar al catolicismo.

Con la separación de Checoslovaquia en dos repúblicas, Checa y Eslovaquia, se creó en 1996 un exarcado apostólico para los católicos de rito bizantino de la república Checa, quedando en Eslovaquia dos eparquías, Košice y Bratislava.

La cabeza de la Iglesia greco-católica eslovaca lleva el título de arzobispo metropolita de Prešov, con sede en Prešov.

Celebran según la liturgia bizantina en eslovaco y en eslavo eclesiástico.

13. Iglesia greco-católica búlgara

El punto de partida de la Iglesia greco-ortodoxa búlgara se encuentra en los sentimientos nacionales que fueron naciendo en el siglo XIX en la Iglesia ortodoxa de Bulgaria, que se encontraba bajo la jurisdicción de Constantinopla.

Ciertos grupos creyeron que la unión con Roma podría solucionar el problema, pudiendo recuperar de este modo sus tradiciones eclesiales propias, que Constantinopla les negaba. Por ello fue enviada a Roma en 1861 una delegación a Roma que llevó a la constitución de un vicariato apostólico en 1883 para los cristianos greco-católicos búlgaros, que fue transformado en 1926 en exarcado apostólico, cuya cabeza lleva el título de exarca apostólico para los católicos de rito eslavo-bizantino en Bulgaria, con sede en Sofía.

Celebran según la liturgia bizantina en búlgaro.

14. Iglesia greco-católica griega

A mediados del siglo XIX empezó a formarse en Constantinopla una pequeña comunidad cristiana de griegos católicos, gracias a la predicación llevada a cabo por el sacerdote griego, de rito latino, Juan Marangos, en 1856. En 1911, el papa Pío X erigió un exarcado apostólico para estos católicos bizantinos en Turquía. Con la derrota del Imperio otomano, tras la primera guerra mundial, muchos de estos católicos emigraron a Atenas, de modo que en 1923 la Santa Sede creó un nuevo exarcado apostólico en Atenas para los católicos bizantinos en Grecia, cuya cabeza es el exarca apostólico para los católicos de rito bizantino en Grecia, con sede en Atenas. En Turquía prácticamente no quedan católicos de rito bizantino.

Celebran según la liturgia bizantina en griego.

15. Iglesia greco-católica húngara

Los inicios de la Iglesia greco-católica húngara se encuentran en el traslado a Hungría de cristianos ortodoxos bizantinos serbios, rutenos, eslovacos y griegos que huían de las invasiones turcas de sus lugares de origen en los siglos XV y XVI. Muchos de ellos se unieron a Roma manteniendo su patrimonio bizantino. En el siglo XVIII también pasó al catolicismo un importante grupo de protestantes húngaros, que adoptaron el rito bizantino.

Fue en el año 1912 cuando el papa Pío X erigió para los católicos bizantinos húngaros la eparquía de Hajdúdorog. En 1924 fue erigido un exarcado apostólico en Miskolc para las parroquias rutenas que antes pertenecían a la eparquía de Prešov, pero que ahora estaban en zona húngara tras la creación de Checoslovaquia.

Desde 1980 la jurisdicción de la eparquía de Hajdúdorog abarca a todos los católicos bizantinos de Hungría, cuya cabeza es el obispo de Hajdúdorog, con sede en Nyiregyháza.

Celebran según la liturgia bizantina en húngaro.

16. Iglesia greco-católica italo-albanesa

El sur de Italia (Basilicata, Calabria, Puglia y Sicilia) tuvo una estrecha conexión con Grecia en la antigüedad, hasta el punto que los cristianos del lugar fueron de rito bizantino, aunque bajo la jurisdicción de Roma.

Al caer la zona occidental del Imperio romano en el siglo VIII, esta región quedó sometida al Patriarcado ecuménico de Constantinopla, propiciando la revitalización de la tradición bizantina.

La conquista de la zona por los normandos en el siglo XI llevó a que nuevamente quedara el sur de Italia bajo la jurisdicción de Roma, siendo sustituidos los obispos bizantinos por latinos. Por ello, con el tiempo, la mayor parte de estas comunidades fueron absorbidas por la Iglesia latina.

La Iglesia italo-griega desapareció definitivamente en Puglia y Basilicata en el siglo XV y en Calabria se mantuvo hasta los siglos XVI y XVII. No obstante, a mediados del siglo XV, comenzaron una serie de migraciones de albaneses al sur de Italia, entre los que había cristianos de rito latino y bizantino.

En 1595, el papa Clemente VIII dio instrucciones para que fuesen atendidos estos fieles bizantinos e incluso fue nombrado un obispo bizantino. Pero fue en el siglo XVIII, cuando comenzó la renovación de la Iglesia italo-albanesa.

En 1919 fue erigida la eparquía de Lungro, en Calabria, y en 1937 la eparquía de Piana de los Albaneses, en Sicilia. El monasterio de Grottaferrata, fundado en el siglo XI a poca distancia de Roma, fue erigido como abadía territorial.

Celebran según la liturgia bizantina en griego, en italiano y en albanés.

17. Iglesia greco-católica rutena

La Iglesia greco-católica rutena está vinculada históricamente a Rutenia, cuyo territorio comprendía zonas de la actual Ucrania, Bielorrusia y la parte europea de Rusia. El término «ruteno» tiene diversos usos. Hunde sus raíces la palabra Rus, con la que se designaba en la antigüedad esa región; por lo que rutenos son ucranianos, eslovacos y bielorrusos. Pero en el siglo XIX se adoptó para los eslavos orientales de rito bizantino del Imperio austro-húngaro. En la actualidad son designados con este término los cristianos católicos de rito bizantino de la actual Transcarpacia, en Ucrania, y de algunas zonas de Eslovaquia.

La Iglesia greco-católica rutena tiene su origen en la unión con Roma proclamada en Úzhgorod en 1646, y afectó a los ortodoxos de la zona oriental de la actual Eslovaquia. En 1664 se produjo una segunda unión en Mukacevo que afectaba a la población ortodoxa de la actual Transcarpacia de Ucrania y de la eparquía húngara de Hajdúdorog. Finalmente, una tercera unión afectó a los ortodoxos de la actual zona rumana de Maramures, al este de Mukacevo en 1713. Así, prácticamente casi todos los rutenos eslovacos pasaron a Roma en esos 100 años tras la unión de Úzhgorod, y dejó de existir la ortodoxia en esa región.

En 1771, el papa Clemente XIV erigió la eparquía rutena de Mukacevo, con sede en Úzhgorod para atender a los católicos rutenos, de la que seccionó en 1818 la eparquía de Prešov.

En 1996 la Santa Sede erigió un exarcado apostólico para los greco-católicos checos, cuya cabeza es el obispo de Mukacevo de los bizantinos, con sede en Úzhgorod.

Celebran según la liturgia bizantina en eslavo eclesiástico, en ruteno y en inglés.

18. Iglesia greco-católica croata

A comienzos del siglo XVII, se inicia el paso al catolicismo de cristianos ortodoxos serbios que vivían en la zona de Croacia controlada por el reino de Hungría. Para su atención fue nombrado un obispo que era el vicario bizantino del obispo latino de Zagreb y tenía su sede en el monasterio de Marcha

Esta Iglesia creció a lo largo de los siglos XVIII y XIX con población emigrada desde Galitzia tras su conquista por Rusia, así como de católicos rutenos procedentes de Transcarpatia y Eslovaquia.

Tras una serie de tensiones con los obispos latinos locales, Pío VI otorgó en 1777 un obispo propio a los serbios de Croacia, con sede en Križevci, cerca de Zagreb.

Esta Iglesia es llamada también Iglesia católica bizantina de la eparquía de Križevci y agrupa a fieles católicos bizantinos de Bosnia, Croacia y Eslovenia, así como el exarcado apostólico de Serbia y Montenegro.

La cabeza de la Iglesia greco-católica croata lleva el título de obispo de Križevci, con sede en Zagreb.

Celebran según la liturgia bizantina en croata.

19. Iglesia de Macedonia

Los católicos de la antigua república Yugoslava de Macedonia, aun perteneciendo a la eparquía de Križevci, tienen desde 1972 un exarcado propio, presidido por el obispo latino de Skopje.

Celebran según la liturgia bizantina.

20. Iglesia greco-católica albanesa

Albania, aunque estaba bajo la jurisdicción civil de Constantinopla, eclesialmente dependía de Roma. Por lo que tras la separación de las Iglesias romana y bizantina en 1054, la zona norte del país se mantuvo católica, de rito romano, y el sur adoptó la liturgia bizantina.

Posteriormente Albania cayó bajo el dominio musulmán, y la Iglesia pasó a ser minoritaria.

A las comunidades católicas de rito latino, se sumó a comienzos del siglo XX un grupo de fieles católicos de rito bizantino, por la predicación de George Germanos, un antiguo sacerdote ortodoxo albanés. Dado que fue creciendo el número de cristianos católicos bizantinos, Pío XII nombró en 1939 un obispo de su rito para que los atendiera, creando una administración apostólica en el país.

En 1967 Albania fue declarada «estado ateo», y la comunidad pasó a la clandestinidad hasta la caída del régimen comunista.

La Iglesia greco-católica albanesa no tiene jerarca propio sino que la administración apostólica para católicos bizantinos de Albania del sur, bajo la presidencia del nuncio apostólico de la Santa Sede en Tirana, depende directamente de la Congregación para las Iglesias Orientales.

Celebran según la liturgia bizantina.

21. Iglesia greco-católica bielorrusa

La Iglesia greco-católica bielorrusa tiene su origen en la unión con Roma de la provincia de Kiev proclamada en 1596.

Tras la invasión de Bielorrusia por Rusia en el siglo XVIII, se fue suprimiendo gradualmente la unión hasta que, en 1839, el zar Nicolás I derogó la unión, pasando a la clandestinidad.

En 1931 se nombró un visitador apostólico para atender a los católicos de rito bizantino que se encontraban mayoritariamente en algunas zonas de Bielorrusia, que entonces pertenecían a Polonia. En 1940 se creó un exarcado.

La Iglesia greco-católica bielorrusa no tiene jerarquía propia, sino que depende directamente de la Congregación para las Iglesias Orientales.

Celebran según la liturgia bizantina en bielorruso.

22. Iglesia greco-católica rusa

La Iglesia greco-católica rusa fue fundada a inicios del siglo XX por el sacerdote ortodoxo Nicolás Tolstoi, que pasó al catolicismo. En 1917 la Santa Sede erigió un exarcado apostólico para estas comunidades, con sede en Moscú. Con la revolución bolchevique de 1917 fueron prácticamente aniquilados, aunque la Iglesia greco-católica siguió existiendo en la clandestinidad.

En 1928 fue creado otro exarcado apostólico para unos pocos católicos bizantinos rusos refugiados en China, con sede en Harbin. Ambos exarcados existen formalmente en la actualidad, pero no han sido reconstituidos con jerarca propio.

Celebran según la liturgia bizantina.

23. Iglesia greco-católica georgiana

A comienzos del siglo XVII comenzaron las conversiones al catolicismo de fieles ortodoxos georgianos. Desde el siglo XVIII también existía en Georgia una pequeña comunidad de católicos armenios.

Como los zares prohibieron a los católicos el uso del rito bizantino, y tampoco fue promovido por la Santa Sede, nunca llegó a existir formalmente una Iglesia católica bizantina en Georgia. Por ello no encontramos en la lista oficial de Iglesias católicas bizantinas la Iglesia greco-católica georgiana.

Celebran según la liturgia bizantina.

24. Ordinariatos latinos para fieles católicos orientales

Existen ordinariatos latinos para los fieles católicos sin jerarquía organizada en Argentina, Francia, Austria, Polonia y Brasil, dependiendo de los arzobispos latinos de Buenos Aires, París, Viena, Varsovia y Río de Janeiro, respectivamente.

Iglesias orientales consideradas cismáticas

Tres Iglesias orientales son consideradas cismáticas: los viejos creyentes, los vétero-calendaristas y el Patriarcado católico bizantino. Las dos primeras surgieron de la ortodoxia y la tercera del catolicismo.

1. Viejos creyentes

Las reformas litúrgicas realizadas en el siglo XVII por el patriarca ruso Nikhon para adecuar la liturgia al uso de la Iglesia griega, no fue acogida por toda la Iglesia rusa, ocasionando un cisma. La oposición a la reforma se aglutinó en torno al sacerdote Avvakum y recibieron el nombre de viejos creyentes. Al no haberse sumado ningún obispo al grupo, carecían de jerarquía, que, junto con la dispersión ocasionada por la persecución que sufrieron, llevó a la fragmentación de los viejos creyentes en unos doce grupos. Los dos más importantes eran conocidos como popovtsí, que mantenían el sacerdocio y los sacramentos, y bezpopovtsí, que los rechazaban.

Tras la segunda guerra mundial se celebraron algunos encuentros entre los viejos creyentes y el Patriarcado de Moscú que culminaron en el levantamiento de la excomunión en 1971, aunque no se restableció la comunión con la Iglesia ortodoxa rusa.

2. Vétero-calendaristas

En 1924, el Patriarcado ecuménico de Constantinopla y varias Iglesias ortodoxas adoptaron el calendario gregoriano para las celebraciones fijas del año litúrgico, en lugar del calendario juliano, que tenía 12 días de retraso, y se mantuvo para las celebraciones móviles como la Pascua.

Surgió una fuerte oposición entre el clero bajo y el laicado, que argumentaban que tal decisión sólo podía ser tomada por un concilio ecuménico de todas las Iglesias ortodoxas. Este grupo opositor fue conocido como vétero-calendaristas o Iglesia de los verdaderos cristianos ortodoxos de Grecia.

Un movimiento paralelo surgió en Rumanía cuando esa Iglesia introdujo también en 1924 el calendario gregoriano, dando origen a la Iglesia vétero-calendarista rumana.

También encontramos una Iglesia vétero-calendarista en Bulgaria, cuya Iglesia adoptó el calendario gregoriano en 1968.

3. Patriarcado católico bizantino

En 1996 surgió un malestar en la Iglesia greco-católica ucraniana, principalmente en el monasterio basiliano de Pidhirtsi, debido a que el arzobispo mayor de Kiev y Galitzia había sido nombrado contra la voluntad de tres metropolitas. Años después, en 2008, seis monjes de ese monasterio, cuatro primero y dos después, fueron ordenados obispos sin tener el mandato pontificio, porque querían restituir la ortodoxia ya que consideraban herético a su arzobispo mayor, a quien acusaban de negar la divinidad de Cristo y la inspiración divina de la Escritura así como de reverenciar los demonios paganos. Estos obispos, junto con otros dos más, constituyeron un sínodo paralelo al sínodo oficial de la Iglesia greco-católica ucraniana, que consideraban apóstata. Al poco tiempo, el día 11 de agosto de 2009, se escindieron de la Iglesia greco-católica ucraniana, constituyendo la Iglesia ortodoxa greco-católica ucraniana. Y finalmente fundaron el Patriarcado católico bizantino el 5 de abril de 2011.

La Reforma protestante

Varias reformas eclesiásticas iniciadas en el siglo XVI produjeron una nueva división en la Iglesia, dando origen a las Iglesias evangélicas o luteranas, cuyo punto de partida se sitúa en Martín Lutero (1483-1546), y a las Iglesias reformadas o calvinistas, seguidoras de los planteamientos teológicos y disciplinares de Juan Calvino (1509-1564). Inspiradas en las ideas de uno u otro nacieron otras Iglesias o comunidades cristianas, denominadas Iglesias libres.

1. Iglesias evangélicas o luteranas

En 1515, el papa León X promulgó una bula, renovando la ya realizada por su predecesor Julio II, concediendo indulgencia a todos los que contribuyeran económicamente en la construcción de la basílica de San Pedro de Roma.

Martín Lutero, sacerdote agustino alemán, se opuso a esta «compra» de la salvación y así, el 31 de octubre de 1517, denunció esta práctica clavando en la puerta de la iglesia de la universidad de Wittemberg una lista con sus 95 tesis, donde figuraba la justificación por la fe y no por las buenas obras, y la preeminencia de la Escritura (sola fides, sola Scriptura). Tuvo que explicar sus planteamientos ante el capítulo de su orden, en abril de 1518, y, en agosto de ese mismo año, ante el cardenal Tomás de Vio, conocido como Tomás Cayetano, enviado pontificio, en Ausburgo.

En 1520, el papa condenó las proposiciones de Lutero en la bula Exsurge Domine, amenazándole con la excomunión si no se retractaba.

Como respuesta, Lutero escribe tres de sus celebres tratados: A la nobleza cristiana de la nación alemana sobre la reforma del estado cristiano, en el que exhortaba a los nobles alemanes a que reformaran la Iglesia en virtud del sacerdocio común, pues cada hombre se encuentra ante Dios y no necesita de mediadores algunos, negando por tanto la existencia del sacerdocio ministerial, De captivitate babilonica, donde admitía solo los sacramentos del bautismo y de la Eucaristía, y la penitencia con ciertas limitaciones, y, finalmente, De la libertad cristiana, que contenía una crítica a la jerarquía y desarrollaba las ideas principales sobre una existencia cristiana madura, en la que laicos debían participar en el gobierno de la comunidad. Así que, dado que se mantenía en sus posiciones teológicas, fueron excomulgado en 1521 por la bula Decet romanum tanto Lutero como sus partidarios.

Sus ideas se fueron propagando en Alemania y sus partidarios las radicalizaron. Así se pusieron en práctica las consecuencias del rechazo luterano del carácter sacrificial de la misa, revisando la plegaria eucarística e introduciendo la comunión bajo las dos especies. La misa comenzó a celebrarse en alemán, se prohibieron las misas privadas y comenzaron prácticas iconoclastas. El rechazo de Lutero al celibato sacerdotal y su oposición a los votos religiosos provocó la caída de la vida monástica en Alemania.

Desde Roma se intentó arreglar la separación en varias ocasiones, entre las que destaca la dieta de Ausburgo de 1530, donde Melancton presentó la confesión de Ausburgo o augustana, primer escrito confesional luterano, y, por su parte, los teólogos católicos presentaron su refutación a la confesión augustana. Pero no se llegó a un acuerdo. Como consecuencia el emperador alemán proclamó el edicto de Worms prohibiendo la difusión del luteranismo.

En 1535 surgió un grupo, los anabaptistas, que proclamaron una comunidad de bienes, la rebautización de adultos (ya que solo consideraban válido el bautismo consciente) y la poligamia. Fueron rechazados por los príncipes alemanes. Pero ellos se mantuvieron de modo sectario, perviviendo hasta nuestros días en sus ramas mennonita y baptista.

En 1546 murió Lutero sin reconciliarse con la Iglesia.

En 1555 fue reconocida en Alemania la libre religión dentro del Imperio con el conocido axioma cuius regio eius et religio, esto es, en cada región se seguiría la religión que profesara el príncipe correspondiente. A partir de entonces Alemania quedó dividida en dos confesiones: la católica y la protestante.

El luteranismo se fue extendiendo hacia al norte de Europa, mientras que en el sur y en el este predominaban el catolicismo y calvinismo, y, con la emigración del siglo XIX, llegó a Estados Unidos y, más tarde, también a África y Australia.

Existen hoy a nivel mundial más de 200 Iglesias y comunidades luteranas. La mayor parte de ellas pertenecen a la Federación Luterana Mundial y son muy pocas las que mantienen su independencia.

Entre sus principales acuerdos ecuménicos destacan con las Iglesias reformadas la concordia de Leuenberg, de 1983, y con la Iglesia católica los siguientes documentos: Informe de Malta, de 1972; Todos bajo el mismo Cristo, de 1980; La cena del Señor, de 1978; Caminamos a la comunión, de 1980; Lutero, testigo de Jesucristo, de 1983; Iglesia y la justificación, de 1994 y 1999.

2. Iglesias reformadas o calvinistas

Paralelamente a Lutero, aun sin identificarse plenamente con él, Huldrich Zwinglio y Juan Calvino constituyeron una segunda rama de la reforma.

Huldrich Zwinglio, sacerdote secular suizo, conocedor de los primeros escritos de Lutero, rechazó el papado, el sacrificio de la misa, el orden, la intercesión de los santos… introduciendo las ideas luteranas en Suiza. Sin embargo, por desavenencias con Lutero sobre la comprensión de la dimensión sensible y corpórea en la mediación de la salvación, particularmente el hecho de que en la Santa Cena, como ellos llamaban a la Eucaristía, se pudiera entrar en relación con Dios por medio del pan y del vino, se produjo una separación entre ambos al no llegar a un acuerdo en el coloquio de Marburgo en 1529. Podemos situar aquí el punto de partida de las Iglesias reformadas.

Pero el difusor del pensamiento de Zwinglio, fue el francés Juan Calvino, de ahí que se conozca a las Iglesia reformadas con el nombre de calvinistas. Él, en su intento por reformar la Iglesia, escribió en 1535 Institutio religionis christianae, donde distingue la estructura externa de la Iglesia de su verdadera esencia, que es la predicación del Evangelio y la válida administración de los sacramentos. Sucesivamente irá ampliando este compendio hasta que en 1559-1560 constituyó una voluminosa dogmática compuesta por 4 volúmenes, que quedó como libro teológico de referencia de las Iglesias reformadas junto con el Catecismo de Heildelberg, publicado en 1563.

El calvinismo se extendió por el sur de Alemania, Suiza, Inglaterra, Escocia, Países Bajos y Francia, donde eran conocidos como hugonotes. También llegó a Europa oriental, América, Indonesia y Sudáfrica.

La condena del pensamiento de Jakob Arminio en el sínodo de Dordrecht (1618-1619) tuvo gran importancia en el cristianismo reformado europeo. Los seguidores de Arminio fueron llamados «remostrantes» por su escrito de protesta (Remostratie), y constituyeron una comunidad eclesial propia que todavía subsiste, conocida como la fraternidad remostrante.

En Reino Unido el calvinismo asumió una fisonomía propia, caracterizada por el gobierno de la Iglesia por un consejo de presbíteros, elegidos democráticamente por los fieles, en lugar de un obispo. De ahí que esta rama de las Iglesias reformadas se conozca como presbiteriana. Está extendida particularmente en Escocia.

Un movimiento que surgió en las Iglesias reformadas inglesas en los siglos XVI y XVII dio origen a una escisión denominada Iglesias congregacionalistas. En 1972, congregacionalistas y presbiterianos se unieron en Inglaterra dando origen a la Iglesia unida reformada.

En 1970 se creó la Alianza Reformada Mundial para reunir a gran parte de las Iglesias reformadas.

Destaca el acuerdo ecuménico, la concordia de Leuenberg, alcanzado con las Iglesias evangélicas en 1983.

Iglesia anglicana

El origen de la Iglesia anglicana se sitúa en Enrique VIII, rey de Inglaterra en el siglo XVI, quien se enfrentó al papado porque no le concedía la nulidad de su matrimonio con Catalina de Aragón, pues deseaba casarse con Ana Bolena, ya que su mujer no le daba hijos varones. Como el papa no accedió a su petición, Enrique VIII suspendió la jurisdicción del pontífice en su reino legándosela al arzobispo de Canterbury Thomas Cranmer, quien había pasado algún tiempo en Alemania donde había hecho suyas algunas ideas luteranas. El parlamento a través del Acta de Supremacía de 1534 declaró que el rey era la única cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra no teniendo así el papa ninguna jurisdicción en las provincias de Canterbury y York. Quienes no aceptaban esta decisión eran declarados traidores y, muchos de ellos, ejecutados, como Tomás Moro y Fisher. En 1535 el papa Pablo III pronunció la sentencia de excomunión contra el rey, pero no se hizo pública.

Como texto base litúrgico-catequético de la Iglesia de Inglaterra fue publicado por el arzobispo Cranmer en 1549, y reelaborado tres años después, el Libro para la oración común (Book of Common Prayer), que correspondería al Misal, Ritual y Breviario. En 1553 fueron promulgados el Catecismo y los Artículos sobre la religión de orientación calvinista, donde se rechazaba la doctrina de la transubstanciación, la confesión privada y la veneración de imágenes, otorgando un lugar central a la justificación por la sola fe y a la Sagrada Escritura.

Durante el reinado de María Tudor (1553-1558), hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón, fue restaurado el catolicismo recuperándose la unión con Roma. Sin embargo, en 1558, con la subida al trono de Isabel I, hija de Enrique VIII y Ana Bolena, se restableció el cisma anglicano. Bajo su reinado quedó configurada la fisonomía del anglicanismo. Los Artículos sobre la religión fueron reelaborados en 1563, primero, y en 1571, después, quedando asentadas la doctrina de la justificación por la sola fe, la doctrina de la predestinación de corte calvinista, la reducción de los sacramentos a bautismo y Eucaristía y la aceptación de los símbolos de la fe primitivos. Los católicos fueron perseguidos. En 1559, fue consagrado obispo de Canterbury Mateo Parker, de quien partió nuevamente la jerarquía inglesa. Como se duda de la validez de su ordenación presbiteral, el papa León XIII declaró inválidas las ordenaciones anglicanas que partieron de Mateo Parker, porque se habría perdido la sucesión apostólica.

A finales del siglo XVI, algunos emigrados regresaron a Inglaterra desde el continente con tendencias protestantes siendo contrarios a la vinculación estatal de la religión y a seguir los usos litúrgicos de la Iglesia católica; solo aceptaban el ministerio presbiteral. Se les conoce como puritanos. Este grupo intentó conseguir la venia del rey Jacobo I, que en 1603 había sucedido a Isabel I, y conocía las ideas calvinistas porque, como rey que era también de Escocia, había entrado en contacto con los presbiterianos. El arzobispo de Canterbury, Richard Bancroft, consiguió el acuerdo entre las diversas tendencias. En 1611, se preparó una nueva traducción de la Biblia, conocida como King James’ Bible pues la que estaba en uso que había sido editada en 1539 por Cranmer tenía anotaciones con tendencias reformistas. Se mantuvo como texto oficial hasta inicios del siglo XIX.

La lucha entre puritanos y tradicionalistas se encendió de nuevo en el siglo XVII que provocó una guerra civil en 1642, en la que vencieron los primeros. El rey Carlos I fue ejecutado en 1649 y proclamada la república. El parlamento derogó el episcopado, el Libro para la oración común y los Artículos sobre la religión, poniendo en su lugar un ordenamiento ministerial puritano, un Directorio de la liturgia pública según el modelo reformado y la Confesión de fe de Westminster, de influjo calvinista. Quedaba prohibido el anglicanismo, marchando los clérigos que se mantuvieron fieles al exilio.

Tras la restauración de la monarquía con Carlos II en 1662, se restableció el anglicanismo con el episcopado.

En su lecho de muerte, Carlos II se convirtió al catolicismo y su sucesor, Jacobo II, se mantuvo católico. En principio, parecía posible volver a la comunión con Roma. Pero Jacobo estaba mal considerado y, en 1688, se produjo una revolución que depuso al rey siendo sustituido por su hermana María. Algunos se mantuvieron fieles al rey Jacobo II, conocidos como non-jurors, constituyendo durante casi un siglo una rama propia en la Iglesia anglicana.

Estas controversias y divisiones se enfriaron en el siglo XVIII por la influencia del racionalismo que sufrió la vida religiosa en Inglaterra. Fue en este mismo siglo cuando se produjo una expansión del anglicanismo en las colonias inglesas de Estados Unidos, India, Australia y África, ya que hasta entonces la Iglesia anglicana estuvo circunscrita a Inglaterra y escasamente a Escocia e Irlanda. Cuando Estados Unidos se independizó de Inglaterra, la Iglesia anglicana allí presente ya no pudo seguir considerando al rey inglés como su jefe supremo por lo que establecieron al arzobispo de Canterbury como su coordinador y adoptaron el nombre de episcopalianos o Iglesia episcopaliana (inicialmente Iglesia episcopaliana protestante).

En la actualidad, la Iglesia anglicana o comunión anglicana es una familia de Iglesias autónomas que reconocen el primado honorífico del arzobispo de Canterbury. La instancia de consulta de todas estas Iglesias es la Conferencia de Lambeth, que se reúne cada 10 años desde 1867. Existe, además, el Consejo Consultivo Anglicano (1971) y la Reunión de Primados (1979).

Con el fin de acoger a los anglicanos que se convierten al catolicismo, en el año 2009, el papa Benedicto XVI creó tres ordinariatos, uno en Reino Unido, otro en Estados Unidos y otro en Australia, para que mantuvieran su patrimonio e identidad.

Dentro de la Iglesia anglicana encontramos tres tendencias: la evangélica (Low Church), la anglo-católica (High Church) y la liberal (Broad Church).

1. Low Church

En los siglos XVI y XVII comenzaron a surgir en la Iglesia anglicana diferentes tendencias, como consecuencia de los desafíos doctrinales y eclesiásticos que estaban viviendo en el seno de las comunidades. A principios del siglo XVIII, aquellos teólogos y políticos que promovían una reforma de la Iglesia de Inglaterra buscando una liberalización de la estructura jerárquica, distanciada de la Iglesia católica y próxima a las ideas protestantes, eran llamados Low Church (Iglesia baja). En este grupo se encontraba el clérigo John Wesley que terminaría por separarse de la Iglesia anglicana dando origen a la Iglesia metodista.

2. High Church

Un sector de la Iglesia de Inglaterra, conocido como High Church (Iglesia alta), permaneció próximo al catolicismo en cuestiones litúrgicas, espirituales y teológicas, acentuando, entre otras cosas, la necesidad de la sucesión apostólica y de la jerarquía eclesiástica. Surgían como una vía intermedia entre la Iglesia romana y la Iglesia protestante. Destaca en este grupo el movimiento de Oxford del siglo XIX que renovó los aspectos católicos de la Iglesia anglicana, con el fin de recuperar las raíces originarias del anglicanismo eliminando las influencias de la reforma protestante. Formaba parte de este movimiento John Henry Newman, que se convirtió al catolicismo llegando a ser cardenal.

3. Broad Church

Una tercera corriente encuentra sus orígenes en los racionalistas del siglo XVII que consideraban indiferentes los diversos sistemas de gobierno eclesial, el ordenamiento litúrgico y la misma enseñanza doctrinal. A partir del siglo XIX fue denominada Broad Chruch (Iglesia general), para distinguirlas de la Low Church y de la High Church. Su tendencia es liberal.

Iglesias libres

A partir de la reforma protestante o de la Iglesia anglicana han surgido diversas Iglesias y comunidades cristianas, con una escasa estructura institucional, que reciben el apelativo genérico de Iglesias libres. Algunas de ellas, en otro tiempo, fueron consideradas sectas.

Se caracterizan por surgir de la libre voluntad de sus miembros, a diferencia de las Iglesias «establecidas» del estado, cuyos miembros son bautizados de niños en ellas, o a las que son obligados a pertenecer los súbditos de un estado concreto.

1. Iglesias congregacionalistas

En los siglos XVI y XVII surgieron unas comunidades religiosas independientes en Reino Unido, distanciándose de la Iglesia de Inglaterra. Pretendían separarse del dominio eclesial del poder civil pero también querían dejar de lado el gobierno jerárquico de la Iglesia para dar importancia a la asamblea local de creyentes, de ahí que se las denominara Iglesias congregacionalistas. Doctrinalmente se acercan a los postulados de la reforma calvinista.

En 1928 constituyeron la Alianza de Comunidades Evangélicas Libres.

En 1972, congregacionalistas y presbiterianos se unieron en Inglaterra dando origen a la Iglesia unida reformada.

2. Comunidades mennonitas

Las comunidades mennonitas tienen su origen en el movimiento anabaptista que surgió en Europa como una expresión radical de la reforma luterana del siglo XVI, que proclamaba una comunidad de bienes, la rebautización de adultos (ya que solo consideraban válido el bautismo consciente) y la poligamia. Liderados por el sacerdote católico holandés Menno Simons, de quien tomaron su nombre, extendían sus ideas de modo pacifista.

Dada la persecución inicial que sufrieron particularmente en Holanda y Bélgica se fueron extendiendo por Europa y, posteriormente, gracias a la migración llegaron prácticamente a todo el mundo, encontrándose en Europa, África, Asia y América.

3. Huteritas

Los huteritas surgieron del movimiento anabaptista que surgió en Europa como una expresión radical de la reforma luterana del siglo XVI, que proclamaba una comunidad de bienes, la rebautización de adultos (ya que solo consideraban válido el bautismo consciente) y la poligamia. Un grupo de creyentes, bajo la dirección de Jakob Hutter, desarrolló en Moravia una forma de vida comunal siguiendo el espíritu de las primeras comunidades cristianas.

Por sus principios pacifistas que les impedían participar en actividades militares, cumplir órdenes y pagar impuestos de guerra, fueron expulsados de Moravia, marchando a Eslovaquia y Transilvania. Posteriormente se extendieron a Ucrania, Rusia, Reino Unido, Estados Unidos, Canadá, Australia.

4. Iglesias baptistas o bautistas

Teniendo en la base el movimiento anabaptista del siglo XVI, que proclamaba una comunidad de bienes, la rebautización de adultos (ya que solo consideraban válido el bautismo consciente) y la poligamia, en 1609, el párroco anglicano John Smyth fundó en Holanda la primera comunidad baptista, distinguiéndose de los mennonitas por ser más rígidos tanto doctrinal como vivencialmente. Años después, en 1641, Henry Jakob y Richard Blunt fundaron cerca de Londres una comunidad baptista.

Gracias a la emigración, se extendieron principalmente en las colonias británicas, Estados Unidos e India, aunque también llegaron a otros países europeos, a África y a Sudamérica.

Las divisiones entre los baptistas han sido muy numerosas, debidas principalmente a diversas tendencias doctrinales. No obstante, la gran mayoría de Iglesias baptistas forman parte de la Alianza Baptista Mundial, fundada en 1905.

5. Cuáqueros

La Sociedad Religiosa de los Amigos, generalmente conocida como lo cuáqueros, fue fundada en Inglaterra el año 1652 por George Fox. Ante su decepción con la Iglesia anglicana por la práctica religiosa, comenzó a invitar a cada persona a tener una verdadera relación con Dios sin necesidad de mediaciones sacerdotales o sacramentales, creando un nuevo grupo religioso. Aunque ellos mismos se denominaros «amigos», el pueblo los llamó «quakers» («tembladores»), seguramente por la frase del fundador que invitaba a temblar ante la palabra de Dios a sus seguidores.

Inicialmente los cuáqueros sufrieron persecuciones porque se negaban a asistir a los cultos oficiales, a ir a la guerra, a pagar impuestos eclesiásticos y promovían la igualdad de todas las personas. No obstante, con el edicto de tolerancia de 1689 cesaron las persecuciones.

Los cuáqueros se extendieron por Reino Unido, Irlanda, el norte de Europa y Estados Unidos.

La organización de la Sociedad Religiosa de los Amigos es mínima. Viven una religión sin dogma donde incluso la Sagrada Escritura no tiene un valor absoluto sino que debe ser interpretada por cada persona mediante la iluminación interior.

En la actualidad existen diferentes tendencias del cuaquerismo: los evangélicos, los pastoreados, los conservadores y los liberales no programados.

6. Iglesias metodistas

El metodismo tiene su origen en el clérigo anglicano John Wesley y el movimiento religioso de la Iglesia de Inglaterra que dio lugar a la Low Church del siglo XVIII. Wesley deseaba renovar la vida religiosa de Inglaterra y, particularmente de los jóvenes universitarios. Así, fomentó en Oxford con un grupo de estudiantes un modo de vida religiosa comprometida (oración diaria, lectura de la Sagrada Escritura y de los santos padres, ejercicio de la caridad, ayunos…). Este grupo creció y por su vida metódica recibieron el nombre de metodistas.

Posteriormente, Wesley desarrolló una intensa actividad de predicador itinerante, fundando comunidades metodistas en todo el territorio británico con el deseo de renovar espiritualmente la Iglesia anglicana, de las que formaban parte grupos marginales. Aunque la Iglesia anglicana fue hostil al movimiento metodista, él fue siempre contrario a la separación. Sin embargo esta se produjo inicialmente en Estados Unidos en 1784, cuando Wesley consagró a Thomas Cooke y lo envía a Norteamérica para que este ordene allí ministros, ya que esta práctica estaba en total oposición con el proceder anglicano. Poco después, en 1795, ya muerto Wesley, se produjo la ruptura en Inglaterra. Surgió así la Iglesia metodista.

La estructura sencilla del metodismo impulsó su expansión, extendiéndose, además de Estados Unidos, por Alemania, Suiza, Finlandia.

A lo largo de su historia ha habido diversas escisiones en el metodismo, estando reunidas todas estas Iglesias en la Conferencia Metodista Mundial (inicialmente denominada Conferencia Metodista Ecuménica).

7. Iglesia de los Hermanos

La Iglesia de los Hermanos nació del movimiento pietistas de los siglos XVII-XVIII en Europa. Mientras la mayoría de los pietistas intentaban renovar la Iglesia desde dentro, hubo quienes terminaron por separarse fundando nuevas Iglesias.

La Iglesia de los Hermanos nació en 1708 cuando ocho hombres y mujeres formaron un nuevo grupo en Schwarzenau (Alemania), que, a causa de la persecución y de la dura situación económica, emigraron a la colonia inglesa de Pennsylvania. Esta comunidad combinaba pensamientos pietistas y anabaptistas, rechazando un credo determinado y abiertos a nuevas verdades bíblicas.

La comunidad se extendió por Estados Unidos. Y en 1908 cambiaron el nombre de Hermanos Alemanes Baptistas por el actual de Iglesia de los Hermanos. Se extendieron por la India, China y Nigeria.

8. Fraternidad de Herrnhut (Iglesia de los Hermanos Moravos)

El inicio de la Fraternidad de Herrnhut se sitúa en el año 1772, bajo la guía del conde sajón Nicolás Ludwig von Zinzendorf. Se trataba de una comunidad de origen moravo inspirada en la reforma protestante con subrayados pietistas que ponía al centro de la vida el amor manifestado en la disponibilidad a ayudar y en un estilo de vida alegre y sencillo.

El impulso misionero, ante el deseo de transmitir a los demás a Jesucristo, a quien ellos habían experimentado como Señor y salvador, hizo que la Fraternidad de Hermanos se extendiera por Alemania, Dinamarca, Holanda, Suecia, Suiza, Estados Unidos, India, Sudáfrica, Tanzania.

9. La Iglesia del Nazareno

La Iglesia del Nazareno surgió de la fusión de varias Iglesias que tienen su origen en el movimiento de santificación de finales del siglo XIX en Estados Unidos. Tienen de fondo los postulados metodistas.

Inicialmente se unieron en 1907 la Iglesia del Nazareno, fundada en octubre de 1895, y la Asociación de Iglesias Pentecostales de América, originada en 1897, dando lugar a la Iglesia Pentecostal del Nazareno. Poco después, en 1908, se incorporó la Iglesia de Cristo de Santidad, recibiendo desde entonces la denominación de Iglesia del Nazareno. Posteriormente se sumaron otras Iglesias como la Iglesia Pentecostal de Escocia y la Misión Pentecostal, ambas en 1915, la Asociación de Santidad de Laicos, en 1922, la Asociación Misionera de Fe, en 1950, la Misión Internacional de Santidad, en 1952, la Iglesia de Santidad del Calvario, en 1955, la Iglesia del Evangelio para los Trabajadores, en 1958, y la Iglesia del Nazareno para nativos, en 1940.

10. Comunidades Pentecostales

El movimiento de santificación de finales del siglo XIX en Estados Unidos propició al surgimiento del movimiento pentecostal formado por aquellos cristianos que deseaban revivir la fuerza del Espíritu de la primitiva comunidad cristiana para llevar una vida santa.

El movimiento pentecostal incluye a un amplio número de organizaciones independientes presentes en todo el mundo que subrayan la acción del Espíritu Santo en la vida de los creyentes. Esta pluralidad ha imposibilitado la creación de un organismo común a nivel mundial.

11. El Ejército de Salvación

El Ejército de Salvación fue fundado en Londres en 1865 por William Booth y su esposa Catherine, ambos metodistas, con el fin de promover la fe cristiana, fomentando la educación, aliviando la pobreza y realizando otros actos caritativos beneficiosos para la sociedad o la comunidad humana en su totalidad.

Ayudó al rápido despliegue de los primeros salvacionistas la adopción de una estructura de mando cuasi militar, con uniformes, banderas y rangos. W. Booth fue nombrado primer general del ejército, y todos los miembros, hombres y mujeres, llevaban un uniforme. La extraordinaria actividad de W. Booth llevó al Ejército a hacerse presente en los cinco continentes ya en 1890.

12. Iglesias adventistas

A lo largo de la historia han surgido grupos cristianos que pusieron un acento especial en la segunda venida de Cristo, de ahí que recibieran la denominación de adventistas. Ahora bien, el movimiento adventista recibió un fuerte impulso por parte de Ellen Gould Harmon, de mediados del siglo XIX, conocida como la señora White, por su matrimonio con el predicador adventista James White. Teniendo como base sus planteamientos adventistas fue organizada la Iglesia adventista. Sostienen que la Iglesia ha de estar siempre vigilante a la espera del regreso del Señor, ponen al centro la Sagrada Escritura y, por su estricta observancia de los diez mandamientos, celebran el sábado y no el domingo.

La diferente manera de interpretar ciertas cuestiones escatológicas provocó divisiones en el adventismo inicial, dando lugar a la Iglesia Adventista del Séptimo Día (1860), la Iglesia Adventista Cristiana (1860), la Iglesia de Dios (1888)…

Las Iglesias adventistas se organizan por medio de la Conferencia General del Adventismo del Séptimo Día.

13. Iglesias de Cristo o Iglesias de los discípulos de Cristo

Esta Iglesia surgió a partir del movimiento restauracionista de la Iglesia presbiteriana escocesa en el siglo XVIII que pretendía volver a encontrar la sencillez de doctrina y de vida de las primeras comunidades eclesiales. En el Reino Unido los grupos de fieles que postulaban una reforma eclesial se reunieron en 1842 iniciando la Iglesia de los Discípulos de Cristo. En Estados Unidos fueron fundadas diversas Iglesias de Cristo a partir de este movimiento capitaneadas por Barton Stone, Thomas Campbell y su hijo Alexander Campbell.

Los Discípulos de Cristo o las Iglesias de Cristo se extendieron por Reino Unido, Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda.

Iglesia de Utrecht

El origen de la Iglesia de Utrecht se encuentra en el rechazo que hubo en algunos cristianos de los Países Bajos a la Bula Unigenitus publicada en 1713 por el papa Clemente XI condenado el jansenismo. Se trataba de un grupo reducido que se fusionó siglo y medio más tarde con aquellos cristianos que se separaron de Roma por la definición dogmática de la infalibilidad pontificia proclamada en 1870 por el Concilio Vaticano I.

Iglesia veterocatólica / Unión de Utrecht

La Iglesia veterocatólica surgió ante el rechazo de la definición dogmática de la infalibilidad pontificia proclamada por el Concilio Vaticano I en 1870 por parte de comunidades cristianas alemanas, suizas, austriacas, a las que se sumó la Iglesia de Utrecht. Adquirieron consistencia en 1889, cuando los obispos veterocatólicos de Holanda, de Alemania y de Suiza fundaron en Utrecht la Conferencia episcopal internacional veterocatólica y unieron sus Iglesias en la llamada Unión de Utrecht, una comunión eclesial a la que se adhirieron luego las Iglesias veterocatólicas de Austria, Checoslovaquia, Croacia, Polonia y América.

Las Iglesias integrantes de la Unión de Utrecht se aproximaron a aquellas Iglesias que también rechazaban el primado de Roma, particularmente a la Iglesia anglicana, con la que entraron en comunión en 1931.

Actualmente, en la Unión de Utrecht se agrupan las siguientes Iglesias: la Iglesia veterocatólica de Holanda, con el arzobispado de Utrecht y el obispado de Haarlem, el obispado católico de los veterocatólicos en Alemania, con sede episcopal en Bonn, la Iglesia cristiana católica de Suiza, con sede episcopal en Berna, la Iglesia veterocatólica de Austria, con sede episcopal en Viena, la Iglesia veterocatólica en Checoslovaquia, ubicada en la diócesis de Warnsdorf, la Iglesia nacional católica polaca en los Estados Unidos de América y del Canadá, cuya sede primada se encuentra en Scranton, la Iglesia polaco católica en Polonia, cuya sede primada se encuentra en Varsovia. Además, existen una asociación comunitaria veterocatólica en Croacia y Bosnia, cuyo responsable es el obispo de Austria; y pequeños grupos en Francia, Italia y Escandinavia.

Colección Emaús – Últimos títulos

50. Haz tú lo mismo. Seguir a Jesús en sus actitudes.– José Aldazábal

51. Testimonios de vida monástica

52. Por el camino de Jesús de la mano de Marcos.– Joan Febrer

53. Qué es la Eucaristía.– Josep Lligadas

54. Ser cristiano en la vida cotidiana.– Luigi Accattoli

55. Jeremías, profeta en tiempos difíciles.– José Aldazábal

56. La ordenación: una novedad de vida.– J. González Padrós

57. El tercer caminante de Emaús.– Maria dels Àngels Alsina

58. Cómo oran los personajes del evangelio.– Rodolf Puigdollers

59. Qué es ser cristiano.– Gaspar Mora

60. Celebrar el Triduo Pascual.– José A. Goñi

61. La vida religiosa, una historia compartida.– Jesús Renau

62. Entre el silencio y la palabra. Espiritualidad y liturgia.–

J. Guiteras

63. Hoy, el evangelio en el mundo.– Dolores Aleixandre, Toni

Comín, Juan Martín Velasco

64. Ser persona, ser cristiano.– Joan Guiteras

65. Por el camino de la alegría de la mano de Lucas.– Joan Febrer

66. La espiritualidad del sacerdote hoy.– Antonio Bravo

67. Profetas de otras tierras.– Rosario Martín, Isabel Moreno

68. El belén, para vivir la Navidad.– Enric Benavent, Albert Dresaire

69. Pequeño resumen de la fe cristiana.– Josep Lligadas

70. La oración de Cristo y la oración de los cristianos.– José A. Pagola

71. Moisés, modelo de líder creyente.– José Aldazábal

72. Cuentos y parábolas de Jesús.– Rodolf Puigdollers

73. Vivir el Adviento.– Bernabé Dalmau

74. Los milagros. Qué dicen de Dios y de Jesús.– Jaume Fontbona

75. Vida de María.– Josep M. Rovira Belloso

76. Cristianos de a pie. Veinte entrevistas.– Josep Lligadas

77. Las parábolas. Qué dicen de Dios y de Jesús.– Jaume Fontbona

78. Las religiones del mundo.– Joan Llopis

79. Creo y soy feliz. El Credo explicado.– Rodolf Puigdollers

80. Qué es la Iglesia.– Salvador Pié-Ninot

81. “Los ciegos ven, los cojos andan”.– Rodolf Puigdollers

82. Pacem in terris. Discursos del Concilio.– Juan XXIII

83. La Biblia, escuela de oración.– Jordi Latorre

84. El aliento de la liturgia. Vivir la Eucaristía.– Agustí Cortés

85. Jesús, una llamada para todos.– Josep Lligadas

86. Los siete sacramentos.– Jaume Fontbona

87. Vecinas y monjas. El testimonio de religiosas en barrios.– Mercè Solé (ed.)

88. Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol.– Jordi Latorre

89. La bondad de nuestro Dios. Treinta y un textos para la

reflexión y la oración.– Guillermo Juan Morado

90. Veinte mujeres del Antiguo Testamento.– Josep Lligadas

91. Padres en la Iglesia, jóvenes en la Iglesia.– Joan Torra

92. La iniciación al silencio y a la oración en los niños.– Luis

Benavides

93. Super-vivencias cotidianas.– Maria Escalas

94. Esposos y esposas santos.– Pedro Mas

95. Auschwitz: pensar la noche para reencontrar la esperanza.–

Teodor Suau

96. La espiritualidad de las familias religiosas

97. La cercanía de Dios.– Guillermo Juan Morado

98. Los profetas, mensajeros de Dios.– Nuria Calduch-Benages

99. Las figuras bíblicas, testimonios de Cristo.– Rodolf Puigdollers

100. Orar en el momento actual.– Ángel Briñas

101. Hacer frente a la pobreza.– Pilar Malla

102. Seguir a Jesús, de la mano de Juan.– Joan Febrer

103. Concilio Vaticano II, una llamada de futuro

104. La JOC, un mensaje vivo.– Joseph Cardijn

105. “Estoy a la puerta llamando...”. Una propuesta para los jóvenes

106. Vida de santa María, madre de Jesús.– Rodolf Puigdollers

107. El camino de la fe.– Guillermo Juan Morado

108. Tierra Santa. Libro del peregrino.– José A. Goñi

109. El año litúrgico, para seguir a Jesús.– Josep Lligadas

110. Vivir hoy las fidelidades.– Manuel Simó

111. Dejad que los niños vengan a mí.– Enriqueta Capdevila, Enric Termes

112. Creer: la fuerza del testimonio.– Agustí Cortés

113. El encuentro con Jesús.– Guillermo Juan Morado

114. Los evangelios bautismales.– Manuel Simó

115. Un comentario al Credo.– Joan Planellas

116. Los sacramentos en la vida de los discípulos.– Teodor Suau

117. Por qué no voy a misa.– Josep Gil

118. La Sagrada Familia de Barcelona.– Rodolfo Puigdollers

119. Navidad: Dios apuesta por la humanidad.– Narcís Costabella, Bernabé Dalmau

120. El arte de acompañar, desde la experiencia de la JOC.– Emiliano Almodóvar

121. Las diversas Iglesias y comunidades cristianas.– José A. Goñi

122. Óscar Romero, obispo de los pobres.– Bernabé Dalmau

123. María, nuestra hermana mayor.– Josep Lligadas

124. La Buena Noticia de la semana. Ciclo C.– Ignacio Otaño

125. Jesús: indignación y misericordia.– Josep Jiménez Montejo

126. Lo creado como Eucaristía.– Ioannis Zizioulas

127. La obediencia del ser.– Guillermo Juan Morado

128. Pascua de Cristo. Pascua de los cristianos.– Bernabé Dalmau

129. Siete principios de humanidad.– Rodolfo Puigdollers

130. Nacidos para la alegría.– Nuria Calduch-Benages

131. El Año Litúrgico en las homilías del beato Óscar Romero (1977-1980).– Judá García

132. Devolver a Jesús a los pobres.– Oriol Xirinachs

133. Abiertos a la esperanza.– Nuria Calduch-Benages

134. Dietario de un misionero de la Misericordia.– Bernabé Dalmau

135. La Buena Noticia de la semana. Ciclo A.– Ignacio Otaño