JOSÉ ANTONIO DELGADO GONZÁLEZ

LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS

Tercera edición, Octubre 2014

Copyright © 2014  José Antonio Delgado González

All rights reserved.

Editor: José Antonio Delgado González www.joseantoniodelgadoescritor.com

Maquetación y diseño de cubierta: José Antonio Delgado González

ASIN: B00OBS0BGK

Índice

Índice

PRÓLOGO A LA PRIMERA EDICIÓN

PRÓLOGO A LA SEGUNDA EDICIÓN

PRÓLOGO A LA TERCERA EDICIÓN

NOTAS DEL AUTOR

AGRADECIMIENTOS

SINOPSIS

Capítulo 1. La comunidad de los Doce

Capítulo 2. Lo Sagrado Femenino

Capítulo 3. Jesús ¿hombre o mito?

Capítulo 4. El amanecer de una nueva era

Capítulo 5. La historia de Jesús jamás contada

Capítulo 6. Desvelando secretos

Capítulo 7. Una prueba crucial

Capítulo 8. El gran misterio de la Alquimia

Capítulo 9. Abraxas: El Cristo interior

PRÓLOGO A LA PRIMERA EDICIÓN

En nuestros días, muchas personas buscan respuestas sobre lo que es la vida y sobre cuál es su sentido, sobre lo que es Dios o sobre lo que es el Espíritu y, por eso, vemos por doquier numerosas publicaciones que triunfan, en el mercado editorial, que tratan de temas espirituales, esotéricos, etc. No obstante, no siempre presentan rigor o profundidad y, parecen estar redactados precisamente para lo contrario de lo deseable, que sería ir encontrando más sentido a nuestras vidas o al mundo. Parece que estos temas consiguen tener éxito, aun los de ínfima calidad, porque están unidos al espíritu de los tiempos, pues la gente busca y se busca, aunque muchas veces no sepa lo que busca ni por qué. Y es que nos hallamos en un momento de crisis de valores, de crisis de fe, de crisis religiosas, a la par que de falta de criterios para discernir lo que es verdadero de lo que es falso.

Ante toda esta profusión de publicaciones que nos hablan de la búsqueda de esencias y trascendencias podemos encontrar diferentes actitudes, ante lo espiritual y/o lo religioso. Y esas actitudes reflejan el estado del ser humano y la dificultad para reconocer el valor de ciertos mensajes universales, de los que las religiones son portadoras desde hace siglos. Ante los errores cometidos por algunas personas que forman parte de las diversas tradiciones religiosas, los individuos han optado por obviar un mensaje que puede ser enriquecedor y aportar profundidad para la vida, al dejarlo a un lado, porque ya no les sirve asumir mensajes cuyo contenido parece incongruente con sus experiencias y sus búsquedas personales. Y no nos acordamos que, desde que existe el hombre, diversas verdades universales, que se dirigían a lo más profundo de nuestras almas, se han manifestado a través de experiencias religiosas y/o espirituales, que se han podido expresar por diferentes cauces, a veces más oficiales y a veces menos, por mediación de distintas tradiciones y saberes espirituales y/o filosóficos. Algunas de estas verdades sobre el alma humana, se expresan con maestría, a través de las experiencias de los personajes de este libro, cuya búsqueda de sí mismos está estrechamente conectada con la historia del Cristianismo, con símbolos procedentes de saberes antiguos, como la Alquimia, la Astrología o el gnosticismo, sin dejar de lado las aportaciones que hoy en día hemos recibido de vertientes más académicas, como es el caso de la Psicología Profunda, elaborada en su momento por el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung.

A lo largo de la lectura de esta obra, encontramos la realización de seres humanos que han iniciado su camino un tanto desorientados y desconectados de su Ser más real, y han ido evolucionando, pasando por la toma de conciencia del error y descubriendo caminos de sabiduría y de profundización en su propio mundo interior. Son senderos que llevan hacia las profundidades de la psique, no exentos de escollos y turbulencias, y que en ocasiones transcurren por oscuras simas de desorientación, en las que un palpar en medio de la oscuridad conduce, finalmente, a dar con el tesoro que es el hallazgo de las propias luces de la Verdad. En ese proceso, contemplamos el ascenso del alma humana, que inicia su camino desde la ignorancia y la limitación, hacia una mayor consciencia y autocomprensión.

Por todo lo dicho, este es un libro que no nos deja indiferentes. Nos provoca a enfrentarnos al lado oscuro de la psique y, a la vez, nos va mostrando diferentes perspectivas desde las que contemplar el alma humana y sus conflictos, contradicciones, bajezas, verdades, luces, tomas de consciencia, etc., señalándonos poco a poco un camino de evolución hasta lo más profundo de nosotros mismos. Ese lugar profundo y esencial es donde nos encontraríamos con el propio Cristo. Un Cristo que, de esta forma, puede llegar a manifestarse en nuestro interior, pues, como ya han señalado diferentes místicos, en el corazón mismo del ser humano está Cristo. Un Cristo que se manifiesta de diferentes formas en cada individuo y que, en esta historia, se nos presenta a través de las descripciones del autor, del mundo interior de los personajes y del nuevo camino que se abre, tras el encuentro con Cristo. En los personajes de esa obra observamos que tienen luces y sombras, actitudes elevadas o perturbadas, pero al fin y al cabo, todo lo que se manifiesta en ellos, es una búsqueda de la trascendencia, también mediante la exploración incluso de sus propias tinieblas, para hallar ahí puntos luminosos y de crecimiento espiritual. La figura del maestro les guía, en parte mediante la interpretación de símbolos universales, y les orienta en los escollos de su propio viaje interior, enseñando a sus discípulos predilectos, que son aquellos capaces de entenderle, pues tienen ojos para ver, y oídos para escuchar, la Verdad.

En la historia que se despliega en esta obra, los discípulos del maestro o sabio viven en un monasterio, un lugar de retiro espiritual alejado del mundo, para descubrir allí lo que realmente les importa: llegar a la Verdad que se encuentra en las profundidades de sí mismos y no en los desviados valores colectivos que defiende esta sociedad moderna.

También es importante señalar que, en este libro, en ese periplo hacia las profundidades del ser humano, se tiene en consideración el papel de lo femenino en nuestra cultura. Los planteamientos del autor quieren hacernos tomar consciencia de cómo lo femenino y lo masculino, integrados armónicamente, nos ayudan a encontrar una vida más plena y real, en ese viaje de evolución de la conciencia, del que este ensayo novelado da buena cuenta. Pues si existe lo femenino y lo masculino es porque, en cada uno de ellos, hay riqueza y complementariedad y, así, en la unión de ambas partes, el sentido de la vida humana es aún más pleno. La unión integral y profunda de las dos partes, una vez que se han superado las distorsiones o ciertas interferencias generadas por la ignorancia o por la incomprensión, fruto del propio decurso histórico y del estado de nuestra sociedad presente, ayuda a llegar a la auténtica realización humana.

En una época como la nuestra, en la que proliferan obras muy diversas relacionadas con la búsqueda de lo espiritual, lo esotérico, lo mágico o lo simbólico, es de agradecer una novela que aborda estos temas con rigor y seriedad, que mantiene una trama narrativa que atrapa al lector, animándole a seguir aprendiendo, casi sin darse cuenta, tras redescubrir, en su propio mundo interior, contenidos simbólicos universales, los cuales nos remiten a un universo mágico y numinoso. José Antonio Delgado parece haber realizado un tremendo esfuerzo al presentarnos todo esto en un lenguaje actual, siendo así capaz de conectar con nuestras vivencias e inquietudes cotidianas, sin caer en la superficialidad. Ensayo y novela a un tiempo, encontramos que ni el ensayo pierde solidez a través del desarrollo de la historia, ni tampoco que la novela pierde su hilo conductor, cuando el autor nos sumerge y aclara nuevos conceptos e interpretaciones de la realidad humana, de ahora y de todos los tiempos.

MARÍA ISABEL RODRÍGUEZ FERNÁNDEZ

Médico psiquiatra y psicoterapeuta

Febrero de 2010

PRÓLOGO A LA SEGUNDA EDICIÓN 

Después de la publicación de las dos primeras ediciones de La Hermandad de los Iniciados, imbuido en la vorágine de las presentaciones, radiofónicas y televisivas, de entrevistas en periódicos y revistas de ámbito nacional e internacional, le invadían al autor ciertos temores interiores acerca del relativo éxito que estaba obteniendo este libro, que con tanto esmero y dedicación había escrito entre los años 2004 y 2010.  Consciente de que, esta obra, que había tardado seis años en labrar, incorporaba buena parte de sus experiencias con el mundo del sueño profundo, empezó a intuir que semejante “éxito” tenía que ver más con el mensaje que encierra este ensayo novelado, que con sus limitadas capacidades personales.

Inmerso en estas vastas pesquisas, sorprendido por la buena acogida que estaba teniendo La Hermandad de los Iniciados, una noche tuvo un sueño que le resultó tremendamente revelador. Por ese motivo, quiso incluir en el prólogo a esta edición el relato del sueño, que es el siguiente:

“Estoy en Suiza, en la casa de Marie Louise von Franz. Ella es una mujer anciana, de pelo blanco y rostro amigable. Al fijarme en su cara me recuerda a una mujer que fue muy importante durante el periodo de preparación para mi viaje al Alma. Era tarde y la noche se había echado encima. Llamo a la puerta, von Franz la abre y me recibe preguntándome: ¿Por qué has venido tan tarde? A lo que yo le respondo: “Porque he tenido un sueño con Carl G. Jung.” Entonces, al escuchar aquellas palabras, ella replica: “¡Haber empezado por ahí! Muy bien, toma asiento y cuéntame.” En ese momento, comienzo a explicarle que he soñado con Jung y que, en dicho sueño, aparecía él hablando con la divinidad, tras haber excavado una abertura en una cueva. Que se comunicaba con ella por medio de una enorme piedra (el Lapis de los filósofos alquimistas). Muchos le habíamos seguido hasta esa entrada que él había abierto, pero cada cual se comunicaba con la divinidad a su modo particular. En mi caso, me comunico con Dios por intermediación de un gran árbol (Axis Mundi). Después de contarle el sueño, comenzamos a hablar de mi proceso de individuación y le cuento que he escrito un libro (La hermandad de los iniciados), en el que escribo acerca de mi búsqueda y de cómo ese libro es el resultado de mi esfuerzo por comprender las imágenes interiores, mi mundo interior y, en último término, el mito que me habita. Entonces, Marie-Louise me habla de una lápida de piedra en la que aparece el título del libro que he escrito. En esa lápida está cincelado lo siguiente: Das große Buch (EL GRAN LIBRO). El título está escrito en otro idioma, parece alemán, pero yo lo entiendo perfectamente.”

Marie-Louise von Franz fue la más íntima colaboradora del psiquiatra Carl G. Jung y, en cierto sentido, podría considerarse como una de sus “hijas” predilectas. Su trabajo, después de la muerte de Jung, consistió en clarificar y dar a conocer el legado que su maestro y mentor había dejado como regalo para la humanidad. Ese legado consiste en la descripción, en un lenguaje actualizado a nuestra época, de un Camino que conduce al descubrimiento del misterio que se expresa en el alma humana, un encuentro con aquel espíritu de las profundidades que nos habita y en el que habitamos, pues Él es el  fundamento último de toda la existencia. El hombre moderno, imbuido como está en una cosmovisión utilitaria, materialista, consumista y desacralizada, consecuencia de una escisión y un desarraigo del centro de su Ser, se encuentra perdido, como un barco a la deriva. Ese alejamiento de sus raíces anímicas, de la fuente de la verdadera Vida, lo ha convertido en un ser desalmado, falto de conciencia e inanimado. La actual adoración al dios de la razón, a través de la entronización de la Ciencia como una nueva Iglesia, convirtiendo a los científicos en unos remozados sumos sacerdotes, es una señal indicativa del mito genésico en que está inmerso el homo sapiens contemporáneo. La falaz idea que defiende el paradigma de la modernidad, para quien el desarrollo tecnológico ilimitado es fuente de bienestar y de evolución, muy propia del mito del progreso, ha demostrado con creces cuán peligroso resulta semejante pretensión. El nihilismo, la muerte de toda divinidad, que no sea el encumbrado ego racional del ser humano, nos ha conducido al vacío existencial que muy certeramente apuntó el psiquiatra Victor Frankl, y que ya anunciara Nietzsche hace más de un siglo. Así, en este sueño, vemos reflejado cuál es el verdadero mensaje que entraña La hermandad de los iniciados, al desvelar que, iniciado el camino de regreso al paraíso perdido de nuestra interioridad por Jung, todos aquellos que hemos seguido su legado nos dirigimos hacia las profundidades de nuestra Alma y escuchamos la voz del Espíritu, cada cual a su manera particular, individual y única. De ahí que, esta obra, como viene simbolizado en el sueño, sea la piedra en la que el autor ha tallado su peregrinaje por el Alma, desde el 2004 hasta el 2010, con el sello de su estilo personal y en un lenguaje adaptado a la época y al tiempo en que ha sido alumbrada.

JOSÉ ANTONIO DELGADO GONZÁLEZ

Escritor, ambientólogo y experto en psicología analítica

30 de noviembre de 2011

PRÓLOGO A LA TERCERA EDICIÓN

Cuando las sociedades se obsesionan de repente por revisar su historia, cuando brotan en mitad de una cultura una atención y una preocupación agudas hacia cuestiones arqueológicas, un síntoma de la crisis cultural del presente se ha hecho patente. Los hombres escarban en su ayer, sobre todo, cuando se sienten desorientados en el aquí y ahora. Como éste es el fundamento, sin ir más lejos, de las terapias freudianas, podemos decir que el abuso de las ciencias históricas y arqueológicas muestra una cultura neurótica que trata de curarse a través de un psicoanálisis. Por tanto, si asistimos desde hace ya más de una década a una copiosa proliferación de publicaciones, exposiciones, debates y controversias alrededor de los orígenes del cristianismo, nos es permitido colegir que las bases ideológicas fundamentales de Occidente padecen una ruina aún más profunda de la que ya nos resulta evidente, siendo que lo cristiano, nos guste o no, sustenta el entramado político y jurídico de todos los estados modernos. Incluso en los más apóstatas, pues ni siquiera el ateo contemporáneo es capaz de pensar con una lógica ética verdaderamente emancipada de la moral cristiana. En efecto, ni nuestro ilustrado cientifismo ni nuestras izquierdas plenas de vehemencia laica logran escapar verdaderamente de la influencia de ese Cristo al que se resisten (así como un Judas tampoco). En definitiva, subrayamos el diagnóstico de que todo un paradigma cultural está en serio entredicho. Teniendo en cuenta además que cuando el paradigma occidental entra en crisis lo hace el mundo todo.        

La Historia como ciencia se aferra a una visión estrictamente lineal del tiempo. Ve una cadena de acontecimientos que viajan desde un pasado que no será más hacia un futuro que siempre se va abriendo paso hacia paisajes nuevos, diferentes, sorpresivos. Es una visión estrictamente progresiva del flujo de acontecimientos. Sin embargo, la visión cíclica del tiempo, propia del pensamiento mítico, no ha desaparecido totalmente de nuestra conciencia (sería imposible, entre otras cosas porque la misma Naturaleza nos suele imponer círculos temporales, no líneas). Durante siglos hemos medido el tiempo con relojes de manecillas que incansablemente vuelven a transitar los mismos puntos. Nuestros años pasan inexorablemente, pero una y otra vez el otoño precede al invierno. Una y otra vez viernes y sábado, una y otra vez domingo y lunes… Nos es fácil trazar una sencilla recta decididamente ascendente desde el Paleolítico hasta nuestro siglo y expresar así nuestra convicción en un inequívoco progreso evolutivo humano. Pero tampoco nos ha resultado nada difícil seguir aceptando a pie juntillas la resolución del papa Bonifacio IV, que en el 607 d. C. impone el nacimiento de Cristo como el punto exacto de un nuevo comienzo de la Historia, de un nuevo ciclo, en un resolutivo acto de “borrón y cuenta nueva”. Sí: algo nos sigue diciendo aún hoy, como con un susurro, que los tiempos, incluidos los desarrollos culturales, inician una singladura, la recorren a modo de una odisea, y alcanzan un fin que tiene mucho que ver con un reinicio. En el documento fundacional cristiano, el Nuevo Testamento, ese que ahora revisamos concienzudamente, se incluye esa predicción inquietante acerca del final de una era que es de todos conocida. Hoy día lo interpretamos de muchas maneras, pero lo más popular sigue siendo entender el Apocalipsis como el anuncio del final del mismo ciclo cristiano, lo que para unos es el fin definitivo del mundo y para otros un colapso que precede a un renacimiento, un nuevo año cero. En cualquier caso, tenemos que en el mismo origen ideológico del eón cristiano se incluye la concepción de cierto deambular circular de los tiempos que culmina en una restauración y un retorno, no exentos de tragedia, en paralelo con la hagiografía de su héroe, de Jesús, que avanza hacia un tan inexorable como doloroso colapso, el cual, por cierto, se convierte en el cénit de todo su desarrollo. Nos han contado ciertos rumores que hace un milenio se equivocaron de plano quienes pretendieron que el fin cataclísmico de una era rondaba aquellas fechas. Cierto o no, desde entonces el tiempo transcurrido se ha doblado, y ahora sí que resultan evidentes ciertos síntomas al respecto, y ciertos signos. Unos más preñados de esperanza, otros decididamente agoreros. Las aguas donde el piscis nadaba otrora a sus anchas hoy están consumidas, el pez se ahoga en estrecheces, y esperamos que la promesa del acuario de renovar el estanque de la historia y de la vida se cumpla. Y que todo este dramático proceso de muerte y renacimiento en el que nos estamos adentrando pase rápido y del modo menos doloroso posible.

Decimos que la ingente producción literaria contemporánea alrededor de la renovación del código cristiano es un signo más de los tiempos, y apuntilla más esta consideración el hecho de que, además, el éxito no suele huir lejos de estas empresas. Esta misma obra, con esta tercera edición alcanzada, es un claro ejemplo de ello. Lo que nos vuelve a remarcar que los problemas aquí tratados son de alto interés colectivo; dicho más propiamente: que la revisión de los fundamentos cristianos es un asunto muy de moda en lo inconsciente colectivo. Pero podemos delimitar aún más qué concreta temática dentro de este conjunto de asuntos es la que alcanza el más alto nivel de interés, en la conciencia y en lo inconsciente. Se trata de todo lo relacionado con lo femenino, con el papel de la mujer en el mundo, con el papel de la diosa en los cielos. Traer a colación hoy la figura de una María Magdalena, por ejemplo, o de una Hipatia, despierta la más ávida atención de toda la masa. Pareciera que esto tiene una explicación más o menos obvia: se debe, ni más ni menos, al gran interés que tiene hoy la sociedad toda en el asunto feminista. Esto es así, sí, pero nos tememos que, más hacia el fondo, la cosa se complica, y bastante.

El historiador y cineasta canadiense Denys Arcand dice, en boca de uno de los  personajes dentro de una de sus películas más famosas, que el ascenso al poder público de la mujer dentro de una cultura dada siempre ha estado históricamente relacionado con la decadencia de esa sociedad. Esta declaración, altamente polémica y muy políticamente incorrecta, se apoya sin embargo en una captación muy sutil y aguda de cosas que ciertamente ocurren en los estratos más profundos del alma (de cada individuo y de toda la sociedad): cuando un paradigma cultural se desmorona, cuando sus mitos, sus héroes, sus leyes, sus costumbres, están en tela de juicio, la diosa retorna, reabsorbe protagonismo, y esgrime de nuevo su cetro real ante mujeres y hombres. Como acertadamente subraya el junguiano Edward C. Whitmont en su clásico precisamente titulado así, Return of the Goddes, más allá de la mujer y sus asuntos personales está la diosa y los suyos transpersonales, que consisten, sobre todo, en ser luna, o sea, puerta de entrada a los contenidos universales y agenéricos de lo inconsciente colectivo. El cual siempre se acerca a enfrentar el mundo en decadencia a través de la noche, de las sombras, y aprovechando los ángulos muertos de la visión de la conciencia. Por tanto, el gnóstico contemporáneo debe saber hoy diferenciar sus argumentos dentro del debate público meramente feminista de sus desvelos e inquietudes acerca de lo que ocurre en ese estrato más profundo y decisivo que afecta por igual a los dos sexos y, al fin y a la postre, al sistema planetario en conjunto (lo inconsciente colectivo o mundo arquetípico como Anima Mundi, alma del mundo). Remarco entonces que también a través de esta preocupación hoy tan popular por nuestros personajes míticos femeninos se apoya la tesis que vertebra este prólogo: que todo de lo que este libro se va a ocupar gira alrededor del colapso de nuestro paradigma, devorado por la luna, incluso cuando no lo parezca. Podríamos decir, de camino, que esa crisis que hoy hipoteca todas las conversaciones y portadas penetra mucho más allá de la economía. O que esta obra es también, tácitamente, un ensayo novelado sobre la actual crisis. De la parte de ella que no se ve.

Profundizar en los dominios de la diosa es internarse en la desgarradora paradoja de ese paisaje lunar donde lo claro es inseparable de lo oscuro, donde la inspiración comulga con el miedo, donde son difícilmente distinguibles el sueño de la vigilia, la realidad de los espejismos, lo nimio de lo trascendente. Hombres y mujeres penetrando en este reino se adentran en un laberinto. Nada más traspasar la primera puerta los problemas alrededor de la nueva conciencia femenina, de la redefinición del ser mujer, de la “guerra de sexos”, de la desestructuración de la pareja y la familia ya nos tienen en jaque. Los problemas de los que somos conscientes y que calan sólo hasta lo inconsciente personal ya nos superan. Más adentro, enfrentados a los arquetipos femenino y masculino, anima y animus, nos encontramos con la necesidad de asumir feminidad y masculinidad como categorías autónomas y dominantes supraordinadas a la genética y a la psicología personal de hombres y mujeres, lo cual para nuestro paradigma ideológico es impensable. En una sociedad que tiende a pensar en los géneros como meros epifenómenos culturales, no hay nada más chocante que reencontrar esos elementos en el inapelable e insobornable plano ontológico de lo divino: la sicigia diosa-dios, los eternos femenino y masculino. En este punto podríamos decir que el divorcio tan anhelado hoy día entre la conciencia de la mujer y la feminidad arquetípica es la base de una de las contradicciones que más desangran nuestro estilo de vida actual: mientras nuestra época ha logrado asegurar derechos sociales para la mujer por milenios demorados, y ensalza efusivamente el valor de la iniciativa femenina, el Eros, la característica fundamental del arquetipo femenino, patrón de toda alianza sentimental, incluido el matrimonio, pierde su poder y su influencia a pasos agigantados, creándose un conspicuo malestar en la cultura en vertiginoso aumento. Mujer al alza, feminidad a la baja. Tremendo conflicto que con seguridad sólo podrá resolver un paradigma venidero que contenga renovadas estructuras eróticas y matrimoniales.

Pero, como ya esbozamos antes, el reino de la diosa se extiende aún más allá de todas estas problemáticas, después de atravesar el carácter de la mujer como ser humano y lo femenino como arquetipo. Se trata del aspecto musa, y como canalizadora de contenidos religiosos, no ya artísticos, del aspecto madre de dios. De la puerta por la que acaba penetrando en el mundo y en la conciencia, encarnándose, una nueva dispensación, un nuevo sol. La matriz, el Santo Grial,  que contiene un nuevo amanecer, un nuevo orden mundial, un nuevo paradigma. Un Deus Absconditus, un sol que es oscuro por oculto mientras permanece en gestación. La luna es madre de este Niño Divino, y al mismo tiempo ella es hija de él. Hasta cierto punto indistinguible, su alianza tiene la forma del andrógino que llamamos Self (Atman). Esta nueva alianza está enfrentada por definición al viejo orden en que respiran las conciencias individual y colectiva, y por eso la diosa preñada de futuro se convierte muy fácilmente en la ira de los dioses contra los hombres. Sekhmet ebria de sangre, la furiosa Kali, Diana lanzando los perros contra Acteón, Isis que coloca amablemente un áspid en el camino de Ra, porque un nuevo Egipto tiene que nacer... Son las diosas negras, plutónicas, apocalípticas, donde el espíritu queda contenido en los humores, en las pasiones. Un espíritu indiferenciado del instinto. Bajo su influencia, la inspiración y la locura, las más abyectas inclinaciones y las visiones más elevadas se abrazan. Su reino es ese verdadero matriarcado ancestral que significa una psique imbuida de pensamiento mágico y violentas emociones donde apenas despunta la racionalidad, y la moralidad adquiere tintes, digamos, muy peculiares. Un paisaje jurásico, verdadero paraíso original, donde todo es paz y armonía y al mismo tiempo campean a sus anchas gigantescas bestias de terribles fauces. En este escenario los dioses y los demonios pasean al lado de los hombres por el prado, los cuales con suma facilidad se vuelven caníbales, o gasean a otros en masa, o estrellan aviones contra los edificios de una gran urbe. Todo empapado en un efusivo convencimiento sacro.

Siguiendo esta línea, no nos parece casual que en mitad de este debate contemporáneo sobre la ensalzada figura de María Magdalena, discusión que se apoya fundamentalmente en aquellos famosos evangelios apócrifos encontrados en Egipto en 1945, la arqueología divulgase a los cuatro vientos un evangelio recién restaurado y traducido, nada más y nada menos que el de Judas. Ocurrió en 2006, y todos los medios se hicieron eco. Que justamente estos dos personajes hayan acabado siendo los protagonistas en la polémica sobre la renovación del mito cristiano converge de un modo exacto con las disquisiciones de Jung décadas atrás sobre el mismo tema: a la Trinidad cristiana le falta remodelarse incluyendo un cuarto elemento, que la extienda hacia la izquierda, es decir, hacia lo siniestro (la sombra, el adversario, lo instintivo, lo ctónico). Se trata de la mujer, visto desde un ángulo; del Diablo, el paradigmático traidor, visto desde otro. Con lo que acabamos de exponer más arriba sobre la idiosincrasia de la diosa oscura creemos que puede entenderse suficientemente cómo se articula la relación entre esos dos elementos en principio dispares y, por lo tanto, a qué se refería realmente Jung, sin que resulte ofensiva esa vinculación.  

En mitad de esta marejada nocturna, el libro en que seguidamente el lector va a aventurarse es un serio esfuerzo de dilucidación y ordenamiento, que trata de enfrentar reflexiones insoslayables a nuestras conciencias y nuestra cultura si de verdad queremos encontrar el faro guía que nos conduzca hacia ese necesario nuevo y buen puerto.

RAÚL ORTEGA LIBRERO

Terapeuta de orientación jungiana

19 de agosto de 2012

NOTAS DEL AUTOR

La redacción de este libro, que el lector tiene ahora entre sus manos, comenzó hace más de cuatro años, tras una labor de investigación de una década en el ámbito de la Psicología profunda, del Cristianismo, de documentación relacionada con los textos gnósticos hallados en Nag Hammadi, los manuscritos encontrados en las once cuevas de una región cercana al mar muerto llamada Qumrám y de estudio de Astrología, Alquimia, Tarot, Hermetismo y esoterismo templario.

En la preparación del presente ensayo novelado me he visto ante la dificultad de tener que verter unos contenidos de una gran complejidad en unos moldes conceptuales relativamente sencillos y accesibles a lectores no especializados. Para ello, he contado con la indispensable colaboración de personas cercanas a mí, amigos y colegas, quienes, con grandes dosis de amor y de paciencia, han ido indicándome aquellos párrafos que pudieran resultar confusos o demasiado complejos para un público no familiarizado con la simbología esotérica, en general, y con la terminología de la psicología analítica, en particular. Con todo, no pretendo en modo alguno banalizar la temática que se desarrolla en los próximos capítulos, en la deplorable tendencia moderna a la masificación y, con ello, a la denigración de la Inteligencia, en favor de la ceguera y la estupidez que caracterizan toda época en transición. Y, entiéndase bien que, al hacer referencia al Intelecto puro, no hago otra cosa que utilizar un sinónimo para designar al Espíritu o lo que los gnósticos denominaban Pleroma. En definitiva, con ese apelativo aludo al dominio específico de los principios universales e inmutables, a los que denomino, también, a lo largo de toda la obra, arquetipos. Por consiguiente, si bien el contenido que se desarrolla en el transcurso de la novela ha sido rumiado una y mil veces antes de exponerlo, ello no exime del necesario esfuerzo que habrá de realizar el lector que pretenda penetrar más allá de las apariencias.

Asimismo, me siento obligado a advertir, a quien se adentre en la aventura de leer las páginas de las que se compone el presente libro, que con la revisión de gran parte de las persistentes creencias populares que gravitan en torno al cristianismo, no es mi intención dinamitar las ideas religiosas que para muchas personas continúan siendo fuente de valores morales y sosiego interior. Sin embargo, después de más de diez años de investigación en psicología, de conversaciones con especialistas en el ámbito de la salud mental y de asesoramiento personal tengo el firme convencimiento de que, para una parte importante de la población, el oriundo mensaje cristiano ha perdido todo su sentido y ya nada le dice a su instruida mente moderna. Como ha sucedido con las otras dos grandes religiones monoteístas, el cristianismo se ha desvirtuado y su mensaje originario de amor, compasión, caridad, hermandad y perdón, nacido de la experiencia espiritual directa, de unión con Cristo, de la auténtica y única divinidad, que reside en el interior de todo ser humano, se ha difuminado y tergiversado en el transcurso de los milenios. Así, esta obra va dirigida, principalmente, a aquellos que, como el propio autor, se han visto ante la necesidad vital de buscar nuevas vías, y, sin embargo, tan vetustas, de regreso a aquel paraíso perdido que reside en lo más recóndito de su alma, una nueva forma de darle sentido a su vida y, en definitiva, una renovación del mito cristiano que hable al mismo tiempo al corazón y a la cabeza.

AGRADECIMIENTOS

Esta obra no hubiera sido posible sin el concurso de decenas de autores que, con sus investigaciones, sus obras literarias, su experiencia espiritual y sus aportes vitales han contribuido a su gestación. Sería imposible referirlos a todos en un espacio tan limitado. No obstante, desearía mencionar a aquellos que más directamente han contribuido en la realización de este ensayo novelado.

Mi más profundo agradecimiento al webmaster de la comunidad jungiana Odisea del alma Raúl Ortega y a sus colaboradores, especialmente a Ana María Vargas por su valiosa interpretación de las diabólicas imágenes presentes en la trilogía tolkiana El Señor de los Anillos. Algunas de sus aportaciones han sido incluidas en esta segunda parte de la trilogía.

Al director de la web soriaymas.com y editor de mi primer libro El Retorno al Paraíso Perdido, Ángel Almazán de Gracia, por brindarme la oportunidad de ahondar en las verdaderas intenciones de la Orden del Temple y su imbricada simbología esotérica.

A mi amigo Moisés Garrido, quien desde una posición atea, es un buscador e investigador infatigable de la Verdad que se encuentra allende las apariencias.

A Gonzalo Azcoitia, con quien entablé amistad durante nuestra formación como científicos ambientales, y que tuvo la gentileza de leer el manuscrito original señalando yerros.

A José María Legido Díaz, por sus sugerencias y correcciones de estilo a la primera edición.

A Maribel Rodríguez quien, con grandes dosis de amor y de paciencia, me ha apoyado, en todo momento, en la difícil tarea de encontrar la editorial adecuada para que este libro pudiera ver, finalmente, la luz.

Al webmaster de la organización norteamericana Jung´s Page, uno de los más prestigiosos centros educacionales de la comunidad jungiana, y Dr. en psicología analítica Donald Williams y a sus colaboradores, por permitirme publicar en su página web gran parte de mi desarrollo intelectual en el ámbito de la psicología analítica, al tiempo que me han proporcionado un espacio en el que obtener información renovada de las últimas investigaciones sobre psicología y cultura, parte de las cuales se han incluido en la presente novela.

A los miembros de la Fundación de Psicología Analítica de la República Argentina por su aportación, en especial a Horacio Grimaldi por sus contribuciones al complejo tema de las coincidencias significativas entre el alma y el mundo.

Elaine Pagels, Mircea Eliade, Carl Gustav Jung, Marie-Louise von Franz, Nancy Qualls-Corbett, Robert Hand, Liz Greene, Erich Fromm, J. Shinoda Bolen, Michael Baigent, Richard Leigh, Timothy Freeke, Peter Gandy, Juan García Atienza, Joseph Campbell, Margaret Starbird, Lynn Picknett, Clive Prince, Julius Évola, René Guénon, Francisco García Bazán y muchos otros psicólogos y estudiosos del fenómeno religioso han contribuido, con sus investigaciones, al esclarecimiento de algunos interrogantes en torno a los orígenes del cristianismo, así como a disipar la nebulosa que parecía cernirse sobre la enigmática figura de Jesús Nazoraîos, el Nazareno. A todos ellos mi más sincera gratitud. 

SINOPSIS

Después de haber permanecido cuatro años encerrado en una cárcel, por haber cometido un delito de violencia de género, y aconsejado por uno de los funcionarios de prisión, Juan se dirige a un antiguo monasterio, apartado del ajetreo de las grandes ciudades, donde se convertirá en miembro privilegiado de una comunidad de doce novicios regentada por un anciano monje. Bajo la dirección de éste, su maestro, una verdadera autoridad espiritual, Juan se inicia en el conocimiento de las vertientes esotéricas occidentales más sobresalientes. Durante los nueve años que residirá en el monasterio, aprenderá a cuestionarse gran parte de las creencias que la ortodoxia cristiana y la sociedad en su conjunto considera válidas y verdaderas. Con ello, hallará el camino hacia el conocimiento de sí mismo, un camino que, invariable e inexorablemente, conduce a la unificación de ciencia y religión.

En esta novela asistimos a una inmersión en lo más profundo del alma humana. Abandonamos, pues, el ámbito biográfico para realizar una incursión en el sorprendente mundo onírico, al que los psicólogos han bautizado con el nombre de lo inconsciente, dominio que es, también, el de los principios universales que rigen todo devenir temporal. En ese viaje a las profundidades del alma humana saldrán a nuestro encuentro aquellas formas de pensamiento, ideas y expresiones religiosas que han permanecido ocultas, a la sombra de las tendencias cristianas más superficiales, que se producen  en nuestra patriarcal cultura occidental, formas de pensamiento que aún hoy día suscitan reacciones de lo más variopinto. Gnosis, Alquimia, Astrología, Hermetismo, Tarot, cuentos de hadas, mitos antiguos, como los griegos, y modernos, como los presentes en obras de literatura y en películas cinematográficas, tales como El Señor de los Anillos, Harry Potter, la Guerra de las Galaxias o Matrix, se irán abriendo paso, a medida que el lector vaya avanzando en la lectura. Como se irá viendo, según vayan transcurriendo los capítulos, detrás de todas esas “ideas heréticas” se ocultan aquellos principios universales o patrones eternos e inmutables, que vienen a ser la esencia del Cristianismo, desde sus orígenes. Estando supeditado todo devenir temporal a dichos principios y, por consiguiente, por los que el mundo material, que concierne a la acción y al cambio, tiene su razón de ser. 

Para quienes Conocen a Dios,

no es necesaria demostración alguna de su existencia;

para quienes no lo Conocen, no hay demostración posible;

la fe ocupa el lugar intermedio entre ambos extremos.

El autor

“La verdad no vino al mundo desnuda, sino que vino en símbolos e imágenes; (el mundo), de otra forma, no podría recibirla. Hay un renacimiento y una imagen del renacimiento. Es en verdad necesario renacer mediante la imagen.”

Evangelio de Felipe. Evangelios, hechos, cartas. Biblioteca de Nag Hammadi II.

“Jesús dijo: Si os dicen vuestros guías: mirad, el Reino está en el cielo, entonces los pájaros del cielo os precederán. Si os dicen: está en el mar, entonces los peces os precederán. Pero el Reino está dentro de vosotros y está fuera de vosotros. Cuando os lleguéis a conocer entonces seréis conocidos y sabréis que vosotros sois los hijos del Padre Viviente.”

“Jesús les dijo: Cuando hagáis de los dos uno y hagáis de lo de dentro como lo de fuera y lo de fuera como lo de dentro y lo de arriba como lo de debajo de modo que hagáis lo masculino y lo femenino en uno solo, a fin de que lo masculino no sea masculino ni lo femenino sea femenino; cuando  hagáis ojos en lugar de un ojo y una mano en lugar de una mano y un pie en lugar de un pie, una imagen (iokón) en lugar de una imagen, entonces entraréis en el Reino.”

“Jesús dijo: Yo no soy tu maestro, puesto que has bebido y te has embriagado del pozo que bulle, que yo mismo he excavado… El que beba de mi boca llegará a ser como yo: yo también llegaré a ser como él y las cosas ocultas le serán reveladas.”

Evangelio de Tomás. Evangelios, hechos, cartas. Biblioteca de Nag Hammadi II.

“María Magdalena, eres bienaventurada entre todas las mujeres de la tierra, pues serás la Perfección de todas las perfecciones. María Magdalena, bienaventurada eres pues heredarás todo el reino de la luz y, en verdad, María, tú eres la heredera de la luz. Tú eres impulsora del espíritu y pura, María Magdalena.”

Pistis Sophia.

“Se levantará, en efecto, pueblo contra pueblo, y reino contra reino, y habrá hambres y terremotos por un sitio y otro. Todo esto será comienzo de dolores (de alumbramiento de la nueva era)”.

Evangelio según san Mateo. 24, 7-8

Capítulo 1

La comunidad de los Doce

Juan llegaba tarde a su reunión con los Doce. Aquella era una situación de todo punto anodina, ya que el joven novicio disfrutaba como ninguno de las enseñanzas que impartía el barbado monje. El monje y él eran verdaderos amigos, casi podríamos decir que hermanos. Los Doce constituían una comunidad muy antigua de monjes, más numerosa en tiempos remotos que en la actualidad. Amaban la paz, la tranquilidad, la contemplación y el cultivo de la buena tierra, y no existía para ellos mejor paraje que el bosque en que estaba ubicado su amado monasterio. Cuando Juan llegó a la comunidad, ésta estaba formada por seis miembros varones, seis mujeres y un Maestro, de los cuales sólo éste conocía el oficio del sacerdocio, del que había sido excomulgado muchos años atrás, por disentir con las normas y las actuaciones de la jerarquía eclesiástica. Juan se incorporó a la comunidad, hacía ya algunos meses, al salir de la cárcel, después de haber permanecido cuatro años como presidiario, tras haber sido injustamente condenado por un “delito” de violencia contra una mujer. La jueza dictaminó, seguramente influida por el espíritu de la época, que Juan había incurrido en un delito de violencia de género, interpretando que, con su actuación, había tratado de segar la vida de una mujer a la que, después de una discusión acalorada, agredió físicamente. Sin embargo, aquellos días de penuria en la cárcel habían quedado muy atrás, y sólo el deseo de conocer su “proyecto vital” ardía ahora en su interior. Todo lo demás formaba parte de las experiencias que le habían llevado hasta donde ahora se encontraba.

Entre los doce integrantes de la comunidad, que asistía a las reuniones en torno a la figura del maestro, se había creado una unión sólo equiparable a los lazos de sangre que existen entre los miembros más próximos de una familia. Y, sin embargo, ninguno de ellos estimaba tanto a sus familiares. Habían muerto a la existencia natural, renaciendo al mundo del Espíritu. Y quien muere para con la vida profana, deja tras de sí toda su pretérita existencia prosaica; los lazos con sus progenitores y hermanos biológicos fenecen también, trasladándose a los nuevos padres espirituales, la Diosa Madre y el Padre Todopoderoso, las dos mitades de la divinidad única, y a la nueva hermandad de los iniciados.  Ellos eran verdaderos hermanos, no de sangre sino de Espíritu. Pues todos los que componían la hermandad habían experimentado visiones análogas a las de Juan, lo que les había conferido la categoría de Hermano. No obstante, pese a que todos estaban muy unidos, Juan, Tomás y Miriam tenían una relación más entrañable con el maestro.

Sí, en efecto, todos ellos recibieron la visita de extraños personajes pertenecientes al ámbito del Espíritu, lo que los gnósticos conocían con el extraño nombre de Eón Pleroma. Del Eón Pleroma les había hablado el maestro y sabían que esa extraña terminología era propia de un grupo de individuos que vivieron en los primeros siglos del cristianismo. Según su maestro, el monje barbado, aquellos individuos eran un grupo elitista de personas, que custodiaba un secreto cuyo conocimiento haría tambalear el edificio sobre el que se apoyan las enseñanzas cristianas transmitidas por el Vaticano. Motivo por el cual fueron perseguidos por la Iglesia de Roma y sus textos destruidos en su totalidad… o eso se creía.

En una reunión anterior, el maestro había terminado su exposición diciendo a sus discípulos que, durante los próximos meses, sus enseñanzas tratarían de los gnósticos. Y Juan no se lo perdería por nada del mundo, pues intuía que el gnosticismo tenía ciertas resonancias con las experiencias que él había vivido durante sus últimos meses de encarcelamiento. Sin embargo, aquel día, mientras se encaminaba hacia el monasterio para reunirse con sus hermanos, se topó, justo ante la puerta de la basílica, con un símbolo que cautivó su atención. Aquella extraña figura semejaba un círculo dividido en doce partes en las que se dibujaban los doce signos del zodíaco. Y, en su centro, la imagen de Cristo. Juan quedó un tanto conmocionado, al percatarse de la analogía entre los doce signos del zodíaco, los doce apóstoles de Jesús, las doce estrellas dibujadas en el círculo de la bandera de la incipiente Unión Europea y los doce compañeros que formaban parte de la Hermandad. De pronto, rememoró aquel mandala que Isis tenía en su despacho y al que tantas veces se había quedado observando detenidamente, anonadado. En ese círculo mágico también aparecían doce divisiones, aludiendo a la rueda zodiacal con sus doce signos y sus doce casas. Y, en su centro, un castillo amurallado, fortaleza rodeada por un foso colmado de agua, que renovaban desde sus cuencos unos seres andróginos, dentro del cual nadaban dos peces enormes en direcciones contrarias. Semejante símbolo sólo podía representar,

Figura 1. Horóscopo con el símbolo de los dos peces “centrovertidos”, representando a Piscis.

sin lugar a dudas, al signo de Piscis. Pareciera como si Piscis encerrara en su interior un castillo fortificado, y sus peces guardaran el secreto que se escondía tras sus imponentes murallas. Pero, ¿qué oculto tesoro podrían custodiar aquellos grandes peces?- Se preguntaba Juan para sus adentros.- Quizás aquella entronización de dos figuras contrarias, un símbolo bien conocido en oriente, dado que allí el Tao es el emblema de la unión de los contrarios, del Yin de lo Femenino y el Yang de lo Masculino, como los dos polos opuestos necesarios para que se produzca toda corriente eléctrica. Son como el cátodo y el ánodo en un tubo de rayos catódicos o el polo N y el S de todo imán. Sí, eso es, los peces custodian la unión de los contrarios, de lo Femenino en la forma de la Virgen Negra y de lo Masculino como Jesucristo. Ambas, figuras centrales en el mito cristiano. Pero ¿quién será la Virgen Negra? ¿Tal vez la amante secreta de Jesús, una sacerdotisa pagana, su otra mitad?

Todas aquellas preguntas rondaban por su mente, mientras se dirigía al pórtico que daba entrada al monasterio. Al acceder a su interior, Juan se acercó a su amigo Tomás, quien estaba sentado junto a Miriam. En voz baja le preguntó si se había perdido algo interesante, a lo que su amigo le respondió que el maestro apenas había empezado a contextualizar el clima en el que había surgido el pensamiento gnóstico. De pronto, tras un breve silencio, el maestro se dirigió a Juan diciéndole:

-Hola Juan, no tienes por qué preocuparte, sólo he recordado lo que tratamos el otro día. Estaba esperando a que llegaras, dado que es necesario que todos atendáis las enseñanzas que deseo transmitiros. Sin duda, algo extraordinario ha debido sucederte para que te hayas demorado. ¡Despreocúpate por tu tardanza! No hay asunto más importante en esta vida que la búsqueda del sentido a todo cuanto nos acontece -el maestro sonrió mientras le guiñaba un ojo, como si estuviera enterado de la misteriosa experiencia que le había sobrevenido.

-Ahora que estamos todos -prosiguió el monje- comenzaré con lo que deseo que conozcáis, queridos hermanos. Todos vosotros, como yo mismo hace muchos años, habéis sido bautizados en la religión cristiana. Según las enseñanzas que os han inoculado, el cristianismo es una religión ecuménica que se distingue de todas las demás. Tan es así que el término católico significa "universal". Parece como si ella hubiera nacido de pronto, al igual que un rayo entre dos nubarrones. De hecho, nuestro calendario da comienzo en el momento en que supuestamente nació Jesús. Ese fue el año cero. Aunque, como bien es sabido, el número cero era desconocido para los romanos, quienes contaban siempre a partir de la fundación de Roma, y, para colmo, el nacimiento de Jesús debió haber tenido lugar unos cinco o seis años antes de la era cristiana. Esto se explica porque Dionisio el Exiguo, fundador de la era cristiana o Anno Domini, cometió un error de cálculo al datarlo en el año 754 de la fundación de Roma. Los documentos confirman que Herodes el Grande murió en el año 750 de la fundación de Roma y, de acuerdo con lo expuesto en el relato bíblico, dicho tirano mandó sacrificar a todos los niños menores de dos años. De ello se colige que, Jesús, debió nacer alrededor del año 6 a. de C., o, tal vez, un poco después. Por otra parte, Jesús era un Mesías judío que impartió sus enseñanzas, siendo éstas las únicas válidas y verdaderas, supuestamente expresadas en los textos bíblicos, motivo por el cual, también, seguramente, a todos vosotros os han inculcado que tenéis que tener fe en lo que dicen las Sagradas Escrituras, es decir, la Biblia, pues se trata de la Palabra de Dios. Así, los gnósticos no serían sino unos disidentes que se han desviado de la ortodoxia, es decir, de la línea recta y, por lo tanto, sus enseñanzas son condenables, peligrosas herejías que distorsionan la verdad. Y eso que la palabra herejía procede del latín y significa “elección”. Los Padres de la Iglesia se las han ingeniado muy bien para enseñarnos que los gnósticos adoptaban costumbres paganas, alejándose de la pureza de la verdadera fe -el maestro se detuvo un momento, suspiró mientras miraba hacia lo lejos y después prosiguió -¡cuán superlativo embeleco, por dios santo! Me siento acongojado por el daño que esta limitada perspectiva ha provocado en las almas de miles de personas. ¡Queridos hermanos!, la Verdad es bien distinta.

-Maestro, creo que lo que has expuesto es la idea simplista de lo que algunos, quizás la mayoría, entienden por cristianismo. Todos los que estamos aquí hemos sufrido en nuestras propias vidas un proceso de transformación que nos impide creer en semejantes cuentos para niños -afirmó Juan con contundencia ante la expectación de sus hermanos.

-¡Querido hermano! Me alegra mucho que digas eso. Lo que significa que puedo continuar sin temor a exponeros algunas de las pruebas que romperán en pedazos los cimientos del corrompido edificio sobre el que se asientan las enseñanzas transmitidas por la Iglesia de Roma. En los orígenes del cristianismo, cuando el Imperio de Roma estaba en su apogeo, existían multitud de sectas cristianas, desperdigadas por doquier, enredadas en una lucha encarnizada por el poder. La situación, en este sentido, no era muy diferente de la que vivimos ahora. Y no debéis extrañaros si os digo que podemos considerar que el gnosticismo es anterior al propio cristianismo y no a la inversa, como nos han hecho creer.

-Maestro… ¿estás insinuando que en los primeros siglos de la era cristiana existía una religión gnóstica que era anterior al cristianismo? -Preguntó Miriam con un ligero tono de sorpresa.

-No exactamente, Miriam. Verás... en los primeros siglos del cristianismo surgió un movimiento gnóstico de gran difusión por el mundo antiguo. El movimiento como tal no puede aseverarse que fuese anterior al cristianismo. Lo que sí se puede asegurar que era anterior es el propio espíritu gnóstico. De tal manera que esos grupos gnósticos diseminados, que podrían englobarse en lo que he denominado un movimiento, no son sino la manifestación de esa atmósfera gnóstica que se podía percibir en los orígenes del cristianismo. De modo que, para expresarlo con mayor claridad, podemos considerar que el talante gnóstico es pre-cristiano.

-Maestro, ¿puedes explicarnos en qué consiste ese “talante gnóstico”? -Preguntó Tomás expectante.

-Sí, querido Tomás. El espíritu del gnóstico se puede definir como un sincretismo consciente. En otras palabras, los gnósticos de aquella época abrazaban distintos conocimientos y los amalgamaban conscientemente. Imaginaos la flexibilidad y la tolerancia de un talante así. Los gnósticos no sólo se alimentaban de las doctrinas judías o de las aún incipientes enseñanzas cristianas, también bebían de otras fuentes espirituales, cuales son las antiguas religiones mistéricas, es decir, las que se referían a los misterios del más allá, sólo alcanzables tras una iniciación. Por lo tanto, en sus textos encontramos una integración de multitud de enseñanzas que son anteriores al cristianismo. Podríamos afirmar, sin temor a equivocarnos, que los gnósticos fueron los primeros cristianos y que fueron ellos quienes crearon su propio mito del héroe que muere y resucita: Jesús -El maestro se detuvo por unos instantes y después prosiguió. -Mucho antes que Jesús ya existían otros héroes que morían y renacían. Así, por ejemplo, en Egipto Osiris era un héroe que moría y, al cabo de tres días, renacía de entre los muertos, gracias a la ayuda de Isis, que era su hermana-esposa. En Grecia, al héroe que muere y renace se le conocía como Dionisos; en Italia, era Baco; en Asia Menor, Attis; en Persia, Mitra. Hay quien ha sugerido muy certeramente que los mitos de los diversos dioses que mueren y renacen comparten una misma anatomía. Así,, al igual que todo ser humano es físicamente único y, pese a ello, es factible hablar de una anatomía general del cuerpo humano, así también, en estos mitos podemos observar tanto su singularidad, cuanto su semejanza esencial. El héroe cristiano es único y, sin embargo, la estructura del mito cristiano es idéntica a la de otros héroes que le precedieron.

-Maestro, ¿qué hay de lo que nos han enseñado sobre las tradiciones previas al cristianismo? Pues, de acuerdo con el conocimiento general al respecto, esas tradiciones pertenecen al paganismo. Y se las asocia con rituales primitivos, sacrificios de animales y superstición ingenua -la voz del hermano Santiago irrumpió desde la tercera fila aumentando la expectación general ante la respuesta del maestro.

-Querido Santiago, muy certera esa puntualización. Pagano es un término despectivo que utilizaban los primeros cristianos para referirse a la espiritualidad de los antiguos y significa “habitante del campo”. Con ello querían significar que los paganos eran analfabetos e incultos. Y, si bien es cierto que había una amplia multitud de gente inculta, que practicaba rituales arcaicos, como el culto chamanístico de la naturaleza, característico de los campesinos, o la adoración a los dioses del Olimpo, sin ningún sentido espiritual profundo, manteniendo así el status quo su poder, no es menos cierto que la civilización pagana conoció una época de esplendor, parangonada con la expansión europea del siglo XVIII. Tened en cuenta que, en aquel entonces, se disponía de grandes bibliotecas, en las que se guardaban miles de obras literarias y científicas. Sus filósofos conjeturaban la posibilidad de que el hombre hubiera evolucionado a partir de los animales. El filósofo alejandrino Eratóstenes ya había dicho que la tierra era redonda, calculando su circunferencia con un error de menos del 1%. El astrónomo alejandrino Aristarco de Samos ya entonces expuso la hipótesis de la revolución anual de la tierra alrededor del Sol. Y no olvidemos que fue aquella espiritualidad la que inspiró la construcción de las pirámides de Gizeh, imposibles de emular hoy día, pese a nuestra avanzada tecnología.

-Entonces, maestro aguador, ¿¡de dónde demonios surge el cristianismo!? -Una voz prorrumpió desde el fondo de la sala desvelando la sólida personalidad del hermano Plutoniano.

-Sí, es cierto, aún no he hablado de los orígenes mismos del cristianismo. Y eso que es un asunto esencial. Querido Plutoniano, respondiendo a tu pregunta, debo decir que las raíces cristianas hay que buscarlas en el judaísmo. De hecho, se podría decir que el cristianismo es un vástago respondón del judaísmo. El Nuevo Testamento es una continuación del Antiguo –el maestro se quedó pensando unos segundos y después continuó-. Remontándonos unos novecientos años antes del supuesto nacimiento de Jesús, el antiguo reino unificado de Israel estaba dividido en dos. En una primera parte, los restos del reino de Israel, centrado en Samaria, en el que se incluía la famosa fortaleza de Masada, nombre que recibe una montaña de cumbre plana y aislada que se encuentra en los bordes orientales del desierto de Judea, bien conocida por el suicidio colectivo que novecientos sesenta judíos zelotes llevaron a cabo para demostrar a los romanos que actuaban por resolución y no por desesperación ante su inminente derrota; y una segunda parte constituida por el nuevo reino de Judá, en el seno del cual estaba Jerusalem. Unos doscientos años más tarde, el reino de Israel fue conquistado por los asirios de Mesopotamia, quienes despoblaron el país por las deportaciones en masa y las masacres que llevaron a cabo. Aunque el reino de Judá no fue incorporado al dominio mesopotámico, se había convertido en dependiente de los asirios. No obstante, hermanos, Judá cayó en manos de los invasores babilonios, unos ciento cincuenta años después. Bajo el dominio babilónico Jerusalem fue arrasada y el Templo de Salomón destruido. Miles de personas fueron exiliadas a Babilonia donde permanecieron más de medio siglo sin poder regresar a su patria. Con semejantes acontecimientos podéis imaginaros el porqué, los grandes profetas veterotestamentarios, vaticinaban la llegada de una nueva era en la que los judíos volverían a gobernar su tierra, en paz y prosperidad. Y hablaban de un Mesías, es decir, de un rey que regiría esa nueva era. Pero para los judíos, y esto es muy importante aclararlo, el término Mesías significa “ungido”, y en sus orígenes, sólo eran ungidos los reyes. Por consiguiente,, la nueva era vendría regida por un dirigente de sangre real, es decir, procedente de la dinastía davídica. El pueblo judío, tan azotado y perseguido a lo largo de la historia, especialmente en aquellos convulsos tiempos en los que emergió el cristianismo, se había dirigido a su Señor, Yaveh. Todos los suplicios, como su cautiverio, su estancia en el desierto y el éxodo que tuvieron que padecer, bajo el dominio de Babilonia, eran concebidos como enviados por Yahvé para expiar las faltas del pueblo elegido. Naturalmente, la figura central de Cristo como el Mesías, si bien está claramente enraizado en el judaísmo, tiene sus precedentes en las religiones mistéricas. Así, por ejemplo, Osiris, como ya he comentado antes, es despedazado y vuelto a "reconstruir" gracias a su hermana-esposa Isis. Algunos frescos coptos del siglo III representan a Isis amamantando al niño Harpócrates, del mismo modo que se representaba en la Edad Media, como hoy, a la Virgen María con el niño Jesús. Es más, seguro que muchos cristianos poco versados han confundido estas imágenes, identificándolas y, por consiguiente, adorando la imagen de Isis creyendo que se trataba de María. Y, por cierto, hay que apuntar que originariamente los Padres de la Iglesia, aquellos supuestos grandes iniciados en los misterios cristianos, cual el mismísimo Ireneo, se enzarzaron en una lucha atroz contra los paganos, acusándose mutuamente de plagio. Y se esgrimieron argumentos que rozaban lo estrafalario y hasta el colmo del absurdo, si no fuera porque quienes lo sostuvieron eran personajes de una erudición fuera de toda duda. Hasta tal punto esto fue así que inventaron una teoría según la cual el diablo había imitado la supuesta biografía de Jesús, antes de su nacimiento, para explicar la analogía entre la historia de Jesús y la del resto de héroes que mueren y renacen.

-Pero maestro –interrumpió el hermano Tomás- ¡vaya un argumento más absurdo!  ¿Podrías hablarnos de las similitudes entre el cristianismo y las religiones paganas? De ese modo, tal vez podamos comprender las causas por las cuales los primeros Obispos utilizaban argumentos tan enrevesados, con el fin de echar por tierra todo cuanto decían los paganos.

-¡Cómo no, Tomás! Era justo lo que tenía pensado hacer en este preciso instante. Veréis hermanos, mucho antes de que el cristianismo dogmático se hiciera con el poder, en aquel matrimonio de conveniencia entre la Iglesia y el Imperio Romano, lo que hoy conocemos como oriente medio o, para ser más explícito, el creciente fértil fue centro cósmico genético de las más diversas creencias religiosas en torno a la idea de lo Trascendente, de la vida después de la muerte, del conocimiento del más allá. El cristianismo se fue impregnando de ellas a medida que iba avanzando y oprimiendo al resto de grupos de tendencia gnóstica. Para que os hagáis una idea voy a exponeros algunas de las similitudes más impactantes entre la vida de Jesús y la del resto de dioses mistéricos... Como todos sabemos, la Biblia nos dice que Jesús es el único hijo de Dios. Mas esto no es exclusivo de Jesús, pues del dios griego Dionisos se dice exactamente lo mismo. De igual modo, el cristianismo afirma que Jesús es Dios hecho carne, como se desprende del evangelio de Juan, que reza como sigue: “Y el Verbo se hizo carne”, algo que se decía también de Baco, el Dionisos romano, del que se aseguraba que era dios hombre en forma mortal para manifestarse a los mortales. Baco declara a sus discípulos: “por esto he cambiado mi forma inmortal y he tomado la semejanza del hombre”.  Y, hermanos, al igual que Jesús, muchos mitos del dios hombre pagano cuentan que aquellos nacieron de una virgen. Así, en Asia Menor Attis nació de la virgen Cibeles. En Siria, la madre de Adonis era la virgen Mirra. En Alejandría, el dios Eón nace de la virgen Koré. En Grecia, Dionisos nace de la virgen mortal Sémele, quien quedó encinta por obra de uno de los rayos de Zeus. Y el rayo es un antiguo símbolo del espíritu. No en balde, Gabriel, el ángel que anunció a María su embarazo, significa “esposo divino”. Una creencia ancestral identificaba al rayo de luna con el esposo, y se creía que las mujeres quedaban embarazadas por obra de la luna, y no como consecuencia de una relación sexual. En Egipto, durante siglos, el faraón encarnaba al dios hombre Osiris, a quien se le adoraba como Hijo de Dios. Y Osiris también nació de una virgen, la legendaria Nut, la diosa egipcia del Cielo. Hermanos, aunque habitualmente no se asocie a la Virgen María con la Gran Diosa de Siria y de Asia oriental, que era la Diosa Luna y Madre de dios, desde luego es su descendiente directa. Así, en el arte medieval se representaba con frecuencia a la Virgen entronizada sobre la luna, como Selene, la diosa luna griega y en los escritos de los Padres de la Iglesia se expresa claramente la asociación de la Virgen María con la luna. Los católicos llaman a la Virgen María la Luna de la Iglesia, Nuestra Luna, la Luna Espiritual, La Perfecta y Eterna Luna. Se dice que controla a la Luna y, a través de ella, a las estrellas y los planetas. El dragón es, también, un símbolo de la Luna en la antigua astrología y se consideraba una representación del universo manifiesto. Recibió el nombre de Estrella del Mar y Gobernadora del Océano. El Papa Inocencio III identifica la luna con María y gracias a su influencia miles de personas encuentran cada día su camino hacia Dios. En Francia, llaman a la luna Nuestra Señora (Notre-Dame) y en España, como en Portugal, es la Madre de Dios. Hasta la Iglesia ortodoxa se refiere a la Virgen como Theotokos, nombre griego que significa “portadora de Dios”.

-Maestro, ¿cómo es posible que la mayoría de las personas desconozcamos estos extremos? La verdad es que me siento un poco conmocionado -el hermano Saturnino no daba crédito a lo que estaba escuchando.

-Hermano Saturnino… comprendo tu turbación, que seguro compartirán muchos de tus hermanos. Mas si se desconocen estas similitudes es, sobre todo, porque los Padres de la Iglesia se han encargado de mantenerlas silenciadas. No obstante, hermano, esto que acabo de exponeros no es sino una mínima muestra de las analogías entre la historia de Jesús y la del resto de dioses paganos, la punta del iceberg. De igual modo, el milagroso nacimiento de Jesús no es un acontecimiento exclusivo del cristianismo, dado que también Osiris o el mismo Dionisos, como acabamos de ver, tuvieron un nacimiento milagroso. Según la Biblia, Jesús nació en un humilde pesebre. Y en los misterios de Dionisos, tras la celebración de la hierogamia, se dice que nacería un niño divino en el boukolion o boyeriza. Empero, lo que probablemente desconozcáis, hermanos, es que la palabra griega katalemna, que suele traducirse por establo, significa literalmente cueva o refugio temporal. De hecho, una tradición muy extendida en los primeros siglos del cristianismo afirmaba que Jesús nació en una cueva. Esta antiquísima imagen representa el acceso al interior de la Madre Tierra. Y es que el interior de la cueva es un símbolo del vientre de la Diosa. De hecho, había numerosas cuevas consagradas al dios Pan, otro epíteto de Dionisos. El mismísimo Mitra se dice que nació en una cueva, al igual que lo hiciera Zeus, el dios central del panteón griego.  Además, Jesús recibe la visita de unos sabios venidos de Oriente y de pastores. Los evangelios se refieren a los sabios como magos, antiguos sacerdotes del zoroastrismo y no indican cuántos son. Más aún, dado que se guiaban por los astros para llegar al lugar del nacimiento de Jesús, debieron de ser astrólogos, por lo que seguramente conocerían el fenómeno de la triple conjunción entre Júpiter y Saturno que tuvo lugar, a lo largo de siete meses, en la constelación de los peces, en el año 7 a. de C, y, posteriormente, el acercamiento de Marte a esos planetas conjuntos, así como la luz en el Este que una nova, en el año 5 a. de C., generaría en el firmamento indicándoles el nacimiento del redentor. De hecho, es bien sabido que los magos eran hombres versados en el estudio de los astros, y se cree que procedían de algún lugar de Arabia o de Persia, aunque bien podrían haber sido babilonios, dado el interés de aquellos por la Astrología. Sin embargo, el tema de la estrella es un motivo arquetípico, pues el nacimiento de Moisés también fue precedido por una estrella, así como en Antioquia, en la celebración de los misterios de Adonis, se gritaba que una Estrella de la Salvación había amanecido en oriente. Esta estrella, el lucero del alba, era, en realidad, el planeta Venus. Y Venus es la Diosa consorte del dios mistérico. La tradición popular dice que los Magos son Reyes y que son tres. Orígenes fue el primero que mencionó que se trataba de tres magos, en el siglo III d. C., al correlacionar cada don con un mago. El oro, que representa la realeza de Jesús, sería entregado por Melchor, el incienso, símbolo de su divinidad, lo donaría Gaspar y Baltasar haría lo propio con la mirra, que simbolizaría la humanidad de Jesús, prefigurando su resurrección, dado que este elemento se utilizaba para embalsamar cadáveres. De hecho, la mirra se usaba como sagrado incienso durante la fiesta de Adonis. Y en algunos mitos se afirmaba que Adonis había nacido del árbol de la mirra, mientras que en otros su madre era Mirra. Desde luego, sus vestiduras orientales debieron dar nacimiento a esta tradición, si bien es cierto que en el Salmo 72 se hace alusión a unos reyes venidos de Sabá y de Arabia para ofrecer sus dones y rendir homenaje al recién nacido. Pero la idea de la presencia de los magos en el nacimiento de Jesús parece referirse al conjunto de los gentiles, quienes aceptan y reciben el mensaje de Jesús, su nacimiento, puesto que dicho mensaje se ofrece a todos los pueblos y no sólo a los judíos. Y, hermanos, según nos dicen las Sagradas Escrituras Jesús nació en Belén. El nombre “Belén” significa “La casa del pan”. San Jerónimo señala que Belén se encontraba a la sombra de un bosquecillo consagrado al dios mistérico Adonis, al que se consideraba dios del trigo y era representado por el pan.

-Maestro, ¿no es cierto que el sábado era un día sagrado para los judíos y que los padres de la iglesia cambiaron el sábado por el domingo, porque éste último era el día sagrado para los paganos, el día en que veneraban al dios Sol?- Con aquella pregunta el hermano Plutoniano aumentó la expectación ante la respuesta del maestro.

-En efecto, hermano. El descanso dominical de los cristianos está asociado al Sabath judío. Y éste último, en sus orígenes, estaba estrechamente relacionado con el Sabath de Babilonia, que era el “día maligno” de la diosa luna Ishtar, cuando posiblemente se creía que la Luna menstruaba. Es el día de descanso que toma la luna cuando está llena, ya que entonces ni crece ni mengua. En ese día se consideraba desafortunado hacer cualquier trabajo, comer alimentos cocinados o ir de viaje. Estas eran las cosas prohibidas a las mujeres que menstrúan. Primero, sólo se observaba el Sabath o “descanso del corazón” una vez al mes, durante la luna llena; posteriormente, se guardó en cada cuarto lunar, o sea, cuatro veces al mes. Hermanos, por más que os sorprenda, las prohibiciones relacionadas con “guardar el Sabath”, como día sagrado, tienen sus raíces en esta antigua creencia de que la Luna era una mujer que tenía su período y su enfermedad menstrual. Y aún podemos rastrear esta influencia lunar en el cristianismo si atendemos a la importancia que tienen los ciclos lunares en la celebración de las principales festividades cristianas: La Pascua, la Cuaresma, el miércoles de Ceniza y el día de Pentecostés. Además, el día 25 de diciembre, el día en que se celebra el nacimiento de Jesús, es la misma fecha en la que los paganos celebraban el nacimiento de Mitra, también conocido por los romanos como Sol Invictus. Esta coincidencia no se debe a la mera casualidad, desde luego. En realidad, ese día representa la llegada del solsticio de invierno, el día más corto del año y el momento en que se inicia el retorno del Sol vivificador. De hecho, hermanos, en los comienzos del cristianismo existió una controversia acerca de cuándo había nacido Jesús, si el día 25 de diciembre o el día 6 de enero. Esta controversia se debía al hecho de que el solsticio de invierno cambia con el tiempo, como consecuencia de la precesión de los equinoccios. Así, aunque el solsticio de invierno se trasladó de modo progresivo del 6 de enero al 25 de diciembre, algunas tradiciones continuaron celebrándolo el día 6 de enero. En la actualidad, el solsticio de invierno acontece en torno al 22 de diciembre.

-Maestro, ¿qué hay del bautismo? ¿No es cierto que este ritual es pre-cristiano? –Juan se mostró muy interesado en los pormenores del rito del bautismo.

Hermano Juan, como bien dices, el bautismo proviene de la vieja ciudad sumeria de Eridú, la ciudad del dios del agua Ea, conocido como “Dios de la Casa del Agua”. En época helenística, Ea era llamado Oannes, que en griego es Ioannes; en latín, Johannes; en hebreo, Yohanan y, en español, Juan. Teniendo esto en cuenta, cuando hablamos de Juan el Bautista y de Jesús nos sumergimos en el terreno del mito. En ambos casos, se trata de nacimientos milagrosos. Juan nace de una mujer vieja. Jesús de una virgen, una mujer joven. La madre de Juan era estéril, mientras que la de Jesús fue fecundada por dios, el esposo divino. Juan nace en el solsticio de verano, cuando el sol se halla en su cenit y comienza a menguar. Jesús nace seis meses después, cuando el sol empieza a crecer. Así, Juan es dado a luz bajo el signo astrológico de Cáncer, el lunar signo de agua, que para los antiguos representaba la puerta de los “pequeños misterios”, la que cruzaban las almas al salir de la encarnación y al entrar en la inmortalidad. Jesús, en cambio, bajo el signo de Capricornio, la puerta de los “grandes misterios”. Juan bautiza con agua y Jesús con espíritu (pneuma) y fuego. El nacimiento de Jesús, como acabo de deciros, se celebra durante la fiesta pagana del dios Sol que retorna, el 25 de diciembre; por contra, el de Juan Bautista se celebra en Junio y sustituye a la fiesta pagana del agua que se celebraba en el solsticio de verano.

Como veis, hermanos, la historia de Jesús es bien diferente a la que nos cuentan los sacerdotes. Pero sobre su verdadera historia hablaremos en futuras reuniones, pues se me antoja que es momento de terminar por hoy la exposición. Mañana continuaremos. Juan, por favor, me gustaría hablar contigo antes de que te retires -Juan asintió con la cabeza.

Capítulo 2

LO SAGRADO FEMENINO

Después de que los doce se levantaran de sus asientos, que rodeaban una mesa circular de centro hueco y elevado, del que nacían cuatro accesos orientados hacia los cuatro puntos cardinales, donde se hallaba sentado el maestro, y abandonaran la estancia, Miriam y Juan se acercaron al monje barbado.

-Antes de nada, quería manifestarte que soy consciente de que la clase de historia que estoy impartiendo al grupo te será un tanto aburrida -Juan lo miró perplejo, balbuciendo que, muy al contrario, le estaba resultando muy instructiva. -Muchas gracias por tu cortesía, de todos modos. Recuerdo que me dijiste, al poco de llegar, que habías conocido a ABRAXAS, el gran iniciador. Corrígeme si me equivoco pero... ¿acaso su aspecto no es el de un hombre con cabeza de gallo y piernas de serpiente?  -Juan se quedó estupefacto. Un escalofrío recorrió todo su cuerpo. En una conversación íntima con el monje le confesó que había recibido la visita de ABRAXAS y que éste le había abierto los ojos a una realidad trascendente. Pero nunca mencionó su forma. Al menos, el aspecto con el que se le había aparecido. Y, ahora, resulta que el maestro conocía esa manifestación oculta de ABRAXAS. -No te asombres, querido hermano, pues hace años que recibí su visita. Y ese grandioso acontecimiento marcó el final de una vida de creencia ciega en un dios desconocido y el nacimiento de una devoción verdadera por el conocimiento directo de Dios -sí, sin duda alguna, el anciano había sido tocado por la vara mágica del conocimiento trascendente, se decía Juan para sus adentros. Tras un tiempo de detenido examen de las palabras del monje, se decidió a romper su silencio.

-Sí, querido maestro, así es, recibí su visita cuando me hallaba encarcelado por un delito que, si me lo permites, yo diría que comete prácticamente todo ser humano moderno en cada pequeño gesto. Pues, en verdad te confieso que, enfrentarse con la sombra de esta sociedad no deja de ser una auténtica empresa heroica. Es la lucha con el dragón. Pero quien derrota al dragón obtiene como premio el acceso a su poder. Ese fuego que calienta e ilumina el sendero individual y, con ello, también el de la humanidad, desde las más altas cotas del Conocimiento.

-Has hablado con Sabiduría, mi querido hermano. Reflejo de que, en efecto, has batido al dragón. Por supuesto, la estancia divina está protegida por el gran Draco. Pero no sé si sabrás que también existe una maldición para el héroe que abate al dragón. Y esa maldición es la soledad que necesariamente acompaña a toda vida solar. Es como si el fuego divino te cegara, perdiendo con ello el sentido de la vista. En realidad, lo que pierdes es el interés por los asuntos mundanos, aquellos que tanto interesan al resto de los mortales. Y no se trata de que no les prestes la debida atención. Sencillamente, se es consciente de que toda desabrida materialidad o fenomenología no es sino pura ilusión, manifestación de algo trascendente. Y es ese ámbito de lo Trascendente el que, a partir de ese proceso iniciático, importa realmente.

-Maestro, es cierto lo que dices; cuanto más avanzo en el conocimiento de mi esencia, haciendo uso del tercer ojo ciclópeo, menos me interesan los asuntos que tanto importan al resto de los mortales. Sin embargo, he aprendido que no debemos menospreciar el ámbito de la materia. Pues, al fin y a la postre, ella es el soporte físico en el que se emplaza la divinidad. Es como el lecho sobre el que discurren las aguas del gran río de Sabiduría. El vuelco unilateral hacia el ámbito del Espíritu lleva aparejado el desprecio por lo material y, con ello, del cuerpo físico. Entender el cuerpo como cárcel es, hasta donde mi conocimiento alcanza, un error tan grave como olvidar la importancia del Espíritu en el desenvolvimiento de todo acontecimiento material. Existe una interconexión entre ambos aspectos de una misma realidad, si bien es cierto que la materia, por ser el ámbito de lo temporal y, por consiguiente, del eterno devenir o del perpetuo cambio, siempre estará subordinada al dominio intermedio de lo psicoideo u holotrópico, es decir, al mundo de imágenes simbólicas. En ese mundo intermedio, lo material se espiritualiza y lo espiritual se corporeiza. Ese ámbito es, en realidad, nuestra propia Alma, allí donde el Espíritu se hace fecundo. Ese “lugar” es ajeno a nuestras categorías de espacio y tiempo, y de materia y energía. Para utilizar un símil científico muy al uso podríamos decir que el ser humano se comporta como onda y como corpúsculo. Y, a pesar del dualismo, aquellas no son sino manifestaciones de una misma y única realidad.

-Querido Juan, cuánta sabiduría destilan tus palabras. Desde luego, tu estancia en la cárcel ha sido un viaje por las penumbras del infierno, de donde has robado el fuego a los dioses. Me gustaría contarte la historia de mi vuelco hacia el conocimiento trascendente. Creo que la ocasión se presta a ello y, así, tal vez podamos intercambiar pareceres. Miriam nos puede acompañar en este viaje, pues ella personificará aquella María Magdalena, la matriz o santo grial que contiene la sangre real, la sabiduría de Dios -Miriam sonrió, mientras lo miraba fascinada por sus últimas palabras. -En los años de mi mocedad, yo era un joven inquieto y bastante rebelde. Ya había sido reprendido por mis superiores cuando estudiaba Teología, dadas mis heréticas interpretaciones y mi cuestionamiento de las Sagradas Escrituras. Esto me condujo, con el tiempo, a la excomunión y a mi reclusión en este antiguo monasterio. Bueno, no quiero aburriros con estos detalles que no interesan demasiado. Lo realmente importante viene ahora... Como consecuencia de mi carácter inquisitivo y mis ansias de trascendencia me dediqué durante años a buscar, a investigar sobre simbología esotérica, aprendí Astrología y rebusqué entre documentos antiguos de movimientos gnósticos que me mostraran el camino al conocimiento de Dios. Por mis manos pasaron los manuscritos del mar muerto y la biblioteca gnóstica de Nag Hammadi. Estos textos no hacían sino afianzar mi convencimiento de la diferencia sustancial entre el cristianismo ortodoxo, literal o patriarcal, aquel que enseñan en la escuela y que inculcan cuando aún no tenemos uso de razón, y el cristianismo gnóstico. Según estos textos gnósticos el conocimiento de uno mismo nos conduce al conocimiento de Dios, pues nosotros somos Dios. Y ese nosotros, no tiene nada que ver con nuestro ego. Disponemos de una esencia divina, una chispa de luz original. Y el descubrimiento de esa chispa divina resulta tras una verdadera iniciación, una entrada en la estancia celeste, o infernal, depende del punto de vista que se adopte y de la etapa del viaje en la que uno se encuentre. Inmerso en mis vastas pesquisas, un día recibí la visita de un ente imaginario. Una mujer sumamente seductora que me llamaba a copular con ella. Era un sueño que me enfrentó a un terrible adversario. Esa imagen llamaba a mi concupiscencia, a mis más bajas pasiones… Hermanos, ¡cuán pocas visiones me han ocasionado tanta perplejidad! Mientras me debatía entre la vida y la muerte encontré, de pronto, entre los muros de este antiguo monasterio, una estancia en cuyo interior estaba enterrada la efigie de una doncella. La verdad es que fue un hallazgo milagroso. Pareciera como si los hados me hubiesen conducido hasta allí, sin participación consciente alguna. A juzgar por las telarañas con las que me topé en la entrada hacía muchos años que nadie había bajado allí. De hecho, que yo supiera, las personas que conocían el monasterio desconocían la existencia de aquel recinto. Al encender una de las antorchas que rodeaban sus muros, me di cuenta de que aquello era una tumba. Bajé unas escaleras y entré en una cámara funeraria. En su centro había un féretro, con unos dibujos del Sol y de la Luna, y una inscripción en griego decía: “Aquí yace la efigie de la sagrada doncella que cohabitó con el señor en amorosa unión”. Me dispuse a descorrer la losa que ocultaba a la difunta. En su interior hallé la efigie de una joven, que sujetaba, con sus manos, un libro sumamente deteriorado. Por su apariencia tenía el aspecto de un auténtico papiro.  Lo recogí de sus manos y, sin esperar siquiera a cerrar la lápida, me precipité a ojearlo. Pero… ¡cuál no sería mi frustración al descubrir que se trataba de una simple Biblia! ¡De nuevo la ortodoxia ronda por mi vida! Me dije entonces. De modo que dejé el libro en el centro de una mesa redonda, rodeado por cuatro candelabros, y en una estancia en la que el efecto de la luz y la humedad no hiciera estragos en semejante hallazgo. Orillé allí el libro y continué mi búsqueda personal por otros lares. Estudié la simbología astrológica y me percaté de la impresionante fuente de conocimiento esotérico que suponía aquella antigua ciencia de los astros. Un día me dio por encender los cuatro candelabros, que rodeaban el papiro, al mismo tiempo y, cuál no fue mi sorpresa al descubrir que, lo que en apariencia era una Biblia al uso, corriente y moliente, aunque un tanto antigua, encubría textos en un idioma que me era desconocido. Tras ese descubrimiento fortuito investigué la lengua de aquel vetusto ejemplar y, para asombro mío, averigüé que era copto; es decir, la lengua que utilizaban los cristianos egipcios del siglo II. La misma que los manuscritos encontrados en Nag Hammadi. ¡Eureka! Me dije en aquel momento. Este debe ser un hallazgo fenomenal. Estudiándolo detenidamente advertí que, detrás de cada evangelio canónico, existía un texto cuyo conocimiento no me fue accesible hasta mucho tiempo después. De modo que, cuando la luz de los cuatro candelabros refulgía iluminando el papiro, tras la apariencia de un texto ortodoxo, se ocultaba, en copto, el otro texto. Con el tiempo supe que esos escritos escondidos eran del todo heterodoxos. ¿Qué importante secreto se ocultará tras semejantes tratados? Me preguntaba a la sazón. Examinando el libro con detenimiento descubrí, en su deteriorada cubierta, la imagen de una mujer completamente desnuda. Esta imagen sólo era visible cuando la luz de los cuatro candelabros (o de sus doce velas) coincidía en el centro de la portada. El cuerpo de esa joven era sedoso, moreno y de contornos bien marcados. Era una auténtica beldad, lo más parecido a una diosa. Su largo cabello, negro como el azabache, acariciaba sus desnudos senos, y sus extremos parecían indicar que en sus genitales se encontraba la puerta que da acceso a la estancia divina, a través del mayor placer corporal que pudiera uno imaginarse. Aquella imagen, que había pasado desapercibida durante tanto tiempo a mi atención, prendió en mí una pasión que jamás había sentido. Me debatí entre los deseos de la carne y las altas esferas divinales que la ortodoxia cristiana me había inculcado durante los años de mi formación como sacerdote. Sí, hijos míos, incluso el más abnegado esfuerzo no alcanza a mostraros sino la mera sombra suplantadora del conflicto que embargaba mi ser interior, un flojo trasunto de sus más externas manifestaciones.

-Maestro- interrumpió Juan, mientras el monje parecía perder su mirada en el vacío, como actualizando en su memoria la figura de la oscura doncella -esa imagen semeja mucho la que se me apareció en sueños durante mi encarcelamiento. De hecho, fue ella quien me insinuó que mi estancia en la cárcel era un estadio necesario de un proceso de desarrollo personal. Hay quienes atraviesan ese período permaneciendo en un hospital o en un psiquiátrico; los hay, también, que lo traspasan recluidos en un monasterio, como intuyo que te sucedió a ti, maestro. Pero el aspecto externo que adopte esa fase del camino poco importa, lo importante es el resultado. Es decir, que el magnífico acontecimiento de la iniciación acabe por concretarse en sublime experiencia vital. Y, por definición, toda iniciación atraviesa por una serie de ordalías que le enfrentan al adepto a sus peores facetas y a sus miedos más soterrados.

-Así es, querido hermano, fue durante mi obligado retiro en este monasterio cuando esa imagen surgió de entre las tinieblas de mi interioridad. Y descubrí que el aspecto femenino de la divinidad había sido lacerado durante siglos. Los siglos de dominio de la religión cristiana. Sí, queridos hermanos, la figura femenina de la portada de la Biblia, que era la misma que la doncella que exhumé en el sepulcro, representa a María Magdalena, la mujer que ha sido repudiada por los Padres de la Iglesia. Y resulta que el antecedente de esa mujer, prostituta según la ortodoxia, aunque en la Biblia nunca se menciona tal palabra y sí, en cambio, la de “pecadora”, debemos hallarlo en las antiguas Prostitutas Sagradas, consagradas a la Diosa de los mil nombres. En las religiones orientales de Sumeria, Babilonia y Canaán las herederas o las sacerdotisas reales realizaban la unción de la cabeza del rey con aceite, pues ellas representaban a la Diosa. En aquel período, anterior al cristianismo, existían decenas de templos ofrendados a la Diosa. En ellos ejercían la función de mediadoras entre los hombres y la Diosa unas mujeres que recibían el nombre de Hieródulas o “servidoras sagradas” del templo. Estas mujeres consagraban su vida entera a la Gran Diosa. Los extranjeros que entraban en el templo para comulgar con ella mantenían relaciones sexuales con las Hieródulas, sus intermediarias. La experiencia sexual así experimentada tenía un carácter sacro, pues el extranjero vivenciaba un estado de éxtasis mediante el cual accedía a los secretos que la Diosa proporcionaba. Ella era la iniciadora del hombre en los secretos del Amor, quien le concedía el favor de adquirir la Sabiduría. Desde luego que, en aquella época, también existían mujeres que ejercían lo que hoy denominaríamos la prostitución, esto es, aquellas que mantenían relaciones sexuales a cambio de dinero. Pero su estatus era indiscutiblemente diferente y hasta su nombre difería en no poca medida. Estas últimas eran las Hetairas. Mientras que las hieródulas disfrutaban de un enorme prestigio social y, pese a su consagración a la Diosa en el Templo, disponían de grandes privilegios, las hetairas eran simples trabajadoras del sexo. Y, a pesar de ello, nunca fueron tan denigradas como lo han sido durante el dominio del patriarcado. Gracias al libro que encontré, en aquel preciso momento, descubrí que nosotros, los hombres y mujeres contemporáneos, somos herederos de esa lacra que, durante siglos, ha venido azotando a tantas y tantas generaciones -de pronto, el anciano enmudeció. Sus ojos se humedecieron y una lágrima se deslizó por su rostro.

-Maestro… me ahelea sobremanera cuanto dices. Si me lo permites, me gustaría hacer un pequeño inciso y contarte una vivencia que tuve durante mi estancia en la cárcel.

-¡Por supuesto, hermano! Por favor, cuéntanos.

Mi experiencia con lo sagrado femenino incluyó, en sus comienzos, lo que bien podría denominarse un auténtico aquelarre. Una noche, en mitad de la mayor oscuridad que jamás había experimentado, en un estado de caos interior en el que parecía que algo dentro de mí se fuera a desgarrar, tuve una visión. En ella presencié lo que semejaba una reunión de brujas en un bosque que no había visto en toda mi vida. En aquella montaña boscosa un macho cabrío, con su pene horrorosamente desproporcionado, estaba fornicando con una joven virgen. A su alrededor tenía lugar una orgía. Hombres, mujeres y animales realizaban el acto sexual de un modo completamente desenfrenado, al compás de una música extrañísima. No sólo había mujeres núbiles, sino también maduras, e incluso entradas ya en edad. Éstas últimas eran auténticas brujas, con atuendos negros y escobas. Junto a ellas había escuerzos y unos pájaros negros, lo más parecido a cuervos, revoloteaban a su alrededor. Varios gatos, negros también, acompañaban a una vieja bruja mientras removía una enorme olla en la que preparaba un brebaje que incitaba al frenesí orgiástico a quien lo bebía. Allí se presenciaban escenas de un aberrante desenfreno sexual, de zoofilia, homosexualidad y, posiblemente, incesto, en torno a la figura del macho cabrío, quien presidía la visión desvirgando a una joven blanca como la luna. En esa escena se llevaba a cabo la trasgresión de todo tabú conocido. Cuando retorné al mundo de los vivos me percaté de que me había manchado los pantalones. Tal fue mi excitación que no pude contenerme.

-Querido hermano, lo que en esa escena has presenciado representa, efectivamente, una noche de brujas, un aquelarre. Y, por definición, asistes a una orgía. El desenfreno que viviste en tu visión tenía la finalidad de romper con todos los tabúes sociales, con todo control racional, de modo que pudieras retornar al caos primordial, a la fuente, es decir, se trataba de una toma de contacto con las fuerzas instintivas que dormitaban en tu interior. Sólo así se accede al inframundo. Estabas muriendo al mundo de las apariencias y renaciendo a la realidad trascendente. El macho cabrío representa al Dios de la antigüedad, contraparte de la Diosa. Y ese Dios recibió el nombre de Dionisos en Grecia y de Baco en Roma, dioses de la embriaguez y de la orgía. Los romanos celebraban en su honor unas fiestas que denominaban bacanales. Posteriormente, a ese dios del descontrol se lo llamó Pan. Este dios del desenfreno ha dado su nombre al término “pánico”, ese terror que se adueña de la naturaleza toda y de todos los seres ante su presencia, a quienes enturbia el espíritu y enloquece los sentidos. Fijaos en que hay un dicho ancestral que reza como sigue: “el gran Pan ha muerto”, queriendo significar el fin de una sociedad. En la actualidad, los carnavales son fiestas orgiásticas que desempeñan una función análoga a las bacanales romanas. En tu caso, representaba el fin de una vida que estaba muriendo, la vida natural precisamente, vislumbrándose, ya entonces, tu renacimiento al ámbito del Espíritu. Cosa que, como sabes, observado sub specie aeternitatis, está sucediendo al mismo tiempo con los pilares de la civilización occidental.

-Cierto, y es que si no has muerto y vuelto a nacer extranjero eres en la tierra oscura. Y, desde luego, en ese tránsito nada de lo humano puede resultarle a uno ajeno. Como tampoco, probablemente, nada daimónico. Y, sí maestro, el mismísimo ABRAXAS me reveló que todo cuanto sucedía en mi interior, estaba aconteciendo en el mundo, tal como tú mismo afirmas. Pero, discúlpame, te he interrumpido, continúa contándonos tu experiencia con lo eterno femenino.

-No te disculpes, ha sido muy interesante lo que nos has expuesto acerca de tu experiencia iniciática. Y, por favor, os ruego expreséis con toda libertad vuestras vivencias. Es el modo de enriquecernos los tres. Además, tu visión está muy relacionada con mi propia experiencia. No olvides que los atributos orgiásticos, aplicados en la antigüedad a Dionisos, fueron representados por la corriente cristiana en la figura del Diablo. Con ello, se los consideró como manifestaciones malignas, transformándose en la tradición cristiana que ha llegado hasta nosotros.

-Maestro, por favor, prosigue por donde te habías quedado. Me resulta sumamente interesante lo que dices con respecto al cambio sufrido en el status de lo femenino con el desarrollo del cristianismo. Siempre me había parecido que esta sociedad misógina es el resultado de siglos de represión del elemento femenino de la divinidad. Pero, antes, me gustaría formularte una pregunta con respecto a los textos gnósticos que has mencionado: ¿es cierto que esos papiros se hallaron cerca de un antiguo monasterio, mientras un campesino árabe excavaba en busca de fertilizante para los cultivos? -Miriam, que hasta entonces había permanecido en silencio, limitándose a escuchar con atención las vivencias narradas por sus hermanos, mostró un gran interés por el hallazgo de los evangelios gnósticos que conforman la Biblioteca de Nag Hammadi.

-Miriam, así es, déjame que te cuente un poco la historia. En diciembre de 1945, después de la segunda gran guerra, Muhammad Áli al-Samman, como bien dices un campesino árabe, se marchó a Jabal al-Tarif, una montaña en la que habían excavadas más de 150 cuevas, de las que se cuenta que fueron labradas, pintadas y utilizadas como tumbas hace unos 4.300 años, con el propósito de extraer sabakh, nombre con el que se conoce una tierra blanda que, como nuestra turba, se utiliza para fertilizar los cultivos. Al cavar alrededor de un gigantesco peñasco, Muhammad y sus hermanos encontraron una jarra de barro de casi un metro de altura. Muhammad vaciló mucho antes de romperla, pues temía que en su interior morase algún espíritu. Pero su ambición, por el posible tesoro contenido en su interior, lo impulsó a golpearla con su azadón, rompiéndola en pedazos. ¡Cuál no sería su decepción al comprobar que en la jarra sólo se escondían trece papiros encuadernados en cuero! Al regresar con sus hermanos a casa, en al-Qasr, Muhammad arrojó los libros y las hojas de papiro sueltas sobre un montículo de paja, apilada en el suelo, cerca de un horno. Su madre utilizó parte de los papiros como combustible para el horno, junto con la paja. Al cabo de unas semanas, él y sus hermanos, vengaron el asesinato de su padre. Mataron al asesino de su padre cortándole las extremidades y arrancándole el corazón, que devoraron entre todos sus hermanos, consumando así su venganza. Temiendo porque la policía, al investigar el asesinato, registrase su casa y diera con los libros, Muhammad pidió a un sacerdote que le guardase uno o más de esos libros. Durante el interrogatorio a Muhammad y a sus hermanos, que les practicaron los investigadores del asesinato perpetrado, un maestro de historia de la localidad había visto uno de los libros, y sospechó que aquello podría ser valioso. El sacerdote le dio un libro y éste se lo envió a un amigo de El Cairo para que tasara su valor. Fue así como los manuscritos comenzaron a comercializarse en el mercado negro a través de comerciantes de antigüedades. Sin embargo, no tardaron en llamar la atención de funcionarios del gobierno egipcio. Estos compraron un manuscrito y confiscaron los diez libros encuadernados en piel y la mitad de otro de los trece existentes. Estos códices fueron depositados en el Museo del Cairo. No obstante, una gran parte del códice XIII, que contenía cinco textos extraordinarios, fue sacado clandes-tinamente de Egipto y puesto a la venta en Estados Unidos. La noticia de la existencia de este códice llegó a oídos de un distinguido historiador de la religión en Utrecht, en los Países Bajos. Entusiasmado por el descubrimiento pidió a la Fundación Jung de Zurich que comprase el códice. Esta Fundación, dedicada a la enseñanza de la Psicología profunda desarrollada por el famoso psiquiatra suizo Carl Gustav Jung y, como sabréis, interesada en la hermenéutica de los sueños, en las distintas expresiones del fenómeno religioso y en simbología, no tardó en acceder a su petición adquiriendo el códice. Pero al llegar a las manos del historiador éste descubrió que faltaban algunas páginas, de modo que en 1955 voló a Egipto con la intención de buscarlas en el Museo Copto. Al llegar pidió que le prestasen fotos de algunos de los textos y regresó en seguida a su hotel para descifrarlas. Al descifrar la primera línea, al historiador, llamado Quispel, le ocurrió lo mismo que a mí con la Biblia al darme cuenta de lo que en ella se escondía. Quispel no podía dar crédito a sus ojos al leer lo siguiente: “Estas son las palabras secretas que Jesús vivo pronunció y que el mellizo, Judas Tomás, anotó”. Sí, el hermano de Jesús se llamaba como nuestro hermano Tomás. Y es que este nombre se puede traducir por “Gemelo”. Ya sabía Quispel de la existencia de un Evangelio de Tomás del que se habían encontrado algunos fragmentos en griego, pero en éste caso se hallaba frente al evangelio entero. A juzgar por el título, desde luego, debía contener el texto completo. Si leemos lo que nos dice ese texto con detenimiento, nos podemos plantear dos cuestiones de suma trascendencia: ¿tenía Jesús un hermano gemelo? ¿Podían ser aquellas las auténticas palabras de Jesús? Parecía que así fuera. Pero, sin embargo, este texto se identificaba a sí mismo como un evangelio arcano. Quispel descubrió también que este evangelio contenía gran número de dichos sólo conocidos gracias al Nuevo Testamento. No obstante, aquellas sentencias se hallaban en un contexto poco conocido y sugerían distintos significados. De hecho, se dio cuenta de que otros pasajes diferían íntegramente de todas las tradiciones cristianas conocidas. El “Jesús vivo” habla en él de una forma críptica y muy convincente, semejando a textos orientales como el Tao Te King. Entre esos dichos encontró el siguiente: “Jesús dijo: “Si sacas lo que hay dentro de ti, lo que saques te salvará. Si no sacas lo que hay dentro de ti, lo que no saques te destruirá”. Y eso que lo que tenía el historiador no era más que uno de los cincuenta y dos textos descubiertos en Nag Hammadi. En el mismo volumen se encontraba encuadernado el Evangelio de Felipe, que atribuye a Jesús actos y dichos totalmente diferentes de los que aparecen en el Nuevo Testamento. Antes de continuar, quiero mostraros un fragmento que aparecía oculto en la Biblia que yo descubrí en la estancia subterránea de la que os hablé antes, entre las paredes de este monasterio -el anciano abrió un cajón de su mesa y sacó de él un cuaderno de notas. Pasó varias hojas, se detuvo y comenzó a leer: “Miradme los que pensáis en mí y escuchadme, oyentes (...) Pues yo soy la primera y la última, la honorable y la despreciable, la prostituta y la respetable, la esposa y la virgen, la madre y la hija, los miembros de mi madre, la estéril y la que tiene muchos hijos. Yo soy la que tiene un matrimonio importante y no tomé marido, la comadrona y la que no da a luz (...), la novia y el novio. Yo soy la madre de mi padre y la hermana de mi marido (...) yo soy aparentemente el deseo y el autodominio existe dentro de mí...” -Juan y Miriam quedaron boquiabiertos. Aquel texto resultaba enigmático y, sin embargo, le recordaba la visita de ABRAXAS. El maestro prosiguió- se trata de un fragmento que también aparece en los textos gnósticos de la Biblioteca de Nag Hammadi, aunque en la Biblia está oculto justo en las páginas que tratan de María Magdalena como pecadora. Desde luego que ese texto oculto se refiere a la Diosa, es decir, a Isis que es también la Eva gnóstica, identificada con Sophia, la Sabiduría de Dios. Y parece señalar claramente que María Magdalena no es, en modo alguno, lo que parece ser según las enseñanzas de los Padres de la Iglesia. Por el contrario, se trata de un personaje bien distinto. Es nada menos que la Novia de Jesús, su pareja. A esta conclusión ya apuntan numerosas investigaciones modernas, pero, para mí, la confirmación definitiva de su veracidad la hallé en esta aparente contradicción, oculta en la Biblia por mí descubierta. Y en los textos gnósticos se ha hallado un evangelio de María y no precisamente la madre de Jesús, sino más bien su Novia. Esperad un segundo y os leo lo que dice este evangelio: “el Bienaventurado se despidió de todos ellos diciendo “La paz sea con vosotros, que mi paz surja entre vosotros. Vigilad para que nadie os extravíe diciendo “Helo aquí, helo aquí”, pues el hijo del hombre está dentro de vosotros; seguidlo. Los que lo busquen lo hallarán (...)”. Después de que Cristo partiera, los apóstoles se entristecieron, encontrándose perdidos, sin saber qué hacer, ni cómo predicar la palabra del Señor. Pero María Magdalena les dijo: “No lloréis y no os entristezcáis; no vaciléis más, pues su gracia descenderá sobre todos vosotros y os protegerá. Antes bien, alabemos su grandeza, pues nos ha preparado y nos ha hecho hombres”. Dicho esto, Mariam convirtió sus corazones al bien y comenzaron a comentar las palabras del Salvador”. Pedro dijo: “Mariam, hermana, nosotros sabemos que el Salvador te apreciaba más que a las demás mujeres. Danos cuenta de las palabras del Salvador que recuerdes, que tú conoces y nosotros no, que nosotros no hemos escuchado.” Mariam respondió diciendo: “Lo que está escondido para vosotros os lo anunciaré”. La preferencia de Jesús por María Magdalena -prosiguió el maestro- también aparece en el Evangelio de Felipe, en donde se la denomina su “compañera” y se dice que Jesús la amaba más que a los demás discípulos. Esto hizo que Pedro sintiera envidia y arremetiera con vehemencia contra María, a quien sentía como su adversario. Tened bien presente esto que os he trascrito. Para empezar podemos ver cómo María Magdalena no era una prostituta, como el Papa Gregorio el Grande nos ha querido hacer creer. Antes bien, la preferida del Salvador. Y hasta su compañera, es decir, su Novia o, como dirían los alquimistas, su soror mistica. Y he aquí la unión de los opuestos, la reunión de ambas partes de la divinidad: Jesús, el Novio, el amado, y María Magdalena, la Novia, la amada, su hermana mística. Sí, en efecto, reminiscencia de la unión de la Diosa y su consorte, Dionisio. O de Isis y su amado Osiris. En definitiva, el ensalzamiento de ambas partes de una misma unidad andrógina. La unión de ambas divinidades, denominada hierogamia, ha sido desde los tiempos más vetustos símbolo de armonía, de creatividad, de fertilidad y, en definitiva, de totalidad. Sin embargo, la perspectiva patriarcal adoptada por la religión cristiana, cuando se instauró en soberana rectora de los destinos humanos, marcando con férreos preceptos el sendero hacia Dios, ha denostado el aspecto femenino de la divinidad. Lo femenino lo encarnó la propia Iglesia, dirigida por hombres, con sus rígidas estructuras legislativas. Nada más lejos de la naturaleza de lo Femenino.

Tras este breve inciso, –prosiguió el maestro- regresemos a la historia del hallazgo fenomenal de los textos de Nag Hammadi. Como os iba diciendo, con el tiempo, Muhammad reconoció que algunos de los textos que él había encontrado se habían perdido, bien porque los había quemado, bien porque los había tirado. Aún así, lo que ha quedado es algo asombroso, pues se trata de, nada menos que, cincuenta y dos textos de los primeros siglos de la era cristiana, incluyendo una colección de evangelios cristianos primitivos totalmente desconocidos hasta entonces. Además del Evangelio de Tomás, el gemelo espiritual de Jesús, y el Evangelio de Felipe, el hallazgo incluía el Evangelio de la verdad y el de los egipcios, identificado con el denominado “Libro sagrado del Gran Espíritu Invisible”. Otros textos que también se descubrieron son los que se atribuyen a los seguidores de Jesús, tales como el Libro secreto de Jaime, el Apocalipsis de Pablo, la Carta de Pedro a Felipe y el Apocalipsis de Pedro. Muy pronto se vio que lo que Muhammad había descubierto eran traducciones coptas, hechas hace unos 1.500 años, de manuscritos griegos aún más antiguos. El griego era la lengua del Nuevo Testamento y, como reconocieron estudiosos en el tema, como Quispel y otros, parte de uno de dichos originales lo habían descubierto unos arqueólogos unos cincuenta años antes, momento en el que encontraron unos fragmentos de la versión original griega del Evangelio de Tomás. Los estudiosos están de acuerdo en la datación de los manuscritos. El examen del papiro, así como de la escritura copta, los sitúa alrededor del siglo IV-V d.C. Sin embargo, los estudiosos discrepan en torno a la datación de los originales. Algunos de ellos parecen haber sido escritos sobre principios o mediados del siglo II d.C., ya que Ireneo, el obispo ortodoxo de Lyón, escribiendo hacia el año 180, se refiere a estos textos declarando que los herejes “se jactan de poseer más evangelios de los que realmente existen”, quejándose amargamente por la popularidad y expansión que tales textos habían alcanzado. Desde la Galia hasta Roma, pasando por Grecia y Asia Menor, fueron los enclaves geográficos por los que circulaban. Recientes investigaciones parecen apuntar a que el Evangelio de Tomás, aunque recopilado en el año 140, incluye tradiciones aún más antiguas que los mismos evangelios del Nuevo Testamento, lo que no debería extrañaros, pues, durante nuestra precedente reunión, ya dije que el gnosticismo se caracterizaba por ser un sincretismo consciente. Otro descubrimiento de los estudiosos que investigaban los textos de Nag Hammadi fue el Testimonio de la verdad, que narra la historia del Jardín del Edén desde la perspectiva de la serpiente, símbolo gnóstico de la sabiduría divina por antonomasia. En este texto se habla de cómo la serpiente convence a Adán y Eva para que participen del conocimiento, mientras que el Señor demiúrgico los amenaza con la muerte, tratando celosamente de impedir que alcancen el conocimiento y expulsándolos del Paraíso cuando lo alcanzan.

-Maestro, disculpa que te interrumpa, pero lo que has comentado acerca de lo femenino no es del todo correcto, pues siempre se ha adorado a la Virgen María, y muy especialmente durante la Edad Media. Hoy mismo podemos observar esa devoción en las romerías marianas de multitud de pueblos españoles -Miriam profirió estas palabras en un tono de indignación, como rompiendo una lanza por la ortodoxia cristiana.

-Ciertamente, querida Miriam, mas lo que se ha adorado en la Virgen María es el aspecto maternal de lo Femenino. Déjame que me explique mejor. La Virgen María, según las Sagradas Escrituras, es la madre de Jesús. Y ella dio a luz a Cristo virgen, es decir, casta. Así mismo, según la leyenda, la Virgen fue concebida casta e inmaculada. De ahí que se la denomine la Inmaculada Concepción, o sea, sin pecado concebido. Tal vez desconozcáis que, de acuerdo con los Evangelios Apócrifos, los padres de María llevaban veinte años casados y sin hijos, cuando Santa Ana concibió a María un domingo, nada menos que a sus 48 años. Gracias a Felipe IV, el Papa proclamó a María matrona de España el 28 de julio de 1656, si la memoria no me engaña, y se estableció para España la festividad de la Inmaculada Concepción el 8 de diciembre. No obstante, hay que tener bien presente que el misterio de la castidad sucede en el ámbito de los mitos, o sea, en el mundo del más allá. Nunca en la realidad material en la que de ordinario nos movemos los seres humanos. Y lo que se adoraba en la imagen de la Virgen era ciertamente su virginidad. Esto dio lugar a un malentendido que hemos arrastrado prácticamente hasta nuestros días. Pues, queridos hermanos, originariamente la palabra virgen significaba “doncella”, es decir, “mujer soltera”. Antaño una mujer podía tener hijos y, sin embargo, no estar casada. Recordad, por ejemplo, a las Hieródulas, quienes mantenían relaciones sexuales con extranjeros en el Templo, quedándose embarazadas, como es natural y, sin embargo, no estaban casadas. Ellas eran doncellas, mujeres solteras, es decir, vírgenes en el sentido original de la palabra, sentido que alude más a una cualidad, a un estado subjetivo o a una actitud psicológica, como decimos hoy, y no a un hecho fisiológico. Nada más lejos del significado que actualmente vertemos sobre el concepto de virgen, o sea, mujer que no ha mantenido relación sexual alguna. Una mujer virgen es aquella que no pertenece a hombre alguno, ni siquiera a su marido, sino que sólo pertenece a sí misma, siendo libre de seguir su propio instinto. El sentido de la palabra virgen, como actitud psicológica, es precisamente que la mujer no depende de un hombre, ni se siente aferrado a él, aunque su relación sea de hecho o de matrimonio. Aquello que resume el pensamiento esotérico de todos los tiempos es que los textos sagrados no deben ser entendidos al pie de la letra, sino interpretados en su sentido simbólico. Es decir, el conocimiento no se halla en los libros sagrados, sino que se desprende de ellos. Pero la mayoría no está preparada y, en su lugar, entiende los mitos y fábulas en un plano concreto, cual ha sucedido con el mito del nacimiento virginal de Jesús. De ese modo, cuanto más se ensalzaba la imagen beatífica virginal de la Madre de Dios, tanto más se denigraba la naturaleza carnal femenina, su libertad para mantener relaciones sexuales con quien y cuando se sintiese atraída. Este craso error condujo a la caza de brujas de la alta Edad Media. Pues las brujas, no lo olvidemos, son representantes de las antiguas religiones, donde se adoraba a la Diosa. Y ellas son mujeres iniciadas en sus misterios. En este sentido, semejantes a las Hieródulas del paganismo. Y esto me reconduce de nuevo a lo que estaba tratando de contaros, queridos hermanos. Pero antes, no querría dejar en el tintero que en las procesiones de la Virgen, que mencionabas con anterioridad, Miriam, presenciamos una reminiscencia palpable de la adoración encubierta, inconsciente, a Isis, a Cibeles, a Astarté; en definitiva, a la naturaleza lunar de la divinidad. Y, por lo tanto, en ese sentido, ha sido muy oportuna tu puntualización, querida Miriam. De hecho, en algunas catedrales europeas se adora a una virgen negra. El aspecto de esta virgen no nos es tan familiar como la angelical madonna blanca de capa azul, en su representación característica de “reina de los cielos”. El color de su piel simboliza el negro de la tierra, rememorando a la Diosa Tierra. La misma virgen de Lespugue, esculpida en un mamut y conservada en el Musèe de l´Homme en París, data de treinta mil años antes de la Era Cristiana. En aquel entonces ella encarnaba todos los atributos propios de la Tierra: era la Vida misma. La virgen negra del cantar de los cantares suele ser interpretada por la ortodoxia cristiana como representante de la novia de Cristo, es decir, la Ecclesia, que se une en matrimonio con Cristo, y se dice de ella: “Negra soy, pero hermosa… No reparéis en que soy morena, pues que me ha tostado el Sol”. Más adelante continúa diciendo: “Me has robado el corazón, hermana mía, esposa, me has robado el corazón con una sola mirada de tus ojos, con un sólo sartal de tu cuello. ¡Cuán bellas son tus caricias, hermana mía, esposa; cuánto mejores que el vino son tus caricias!”. Recordad aquí el texto que aparecía en la Biblia que encontré, y que os he leído antes, y no me digáis que no hay un enorme parecido. Pero lo más significativo es que, este texto del Antiguo Testamento, tiene múltiples paralelismos con el rito del sagrado matrimonio o hierogamia entre Ishtar y Tammuz, es decir, entre la Diosa y su consorte. La virgen negra más popular es Nuestra Señora Bajo la Tierra, encontrada en la Catedral de Chartres al sur de París. Esta estatua reemplaza a una figura más antigua, venerada por los druidas según una leyenda arcaica. Algo que no debe sorprendernos, puesto que los druidas eran los representantes de la autoridad espiritual celta. En España hay multitud de ejemplos de vírgenes negras, como el de la Iglesia gótica de la Magdalena en Torrelaguna, un pueblo de la sierra norte de la Comunidad de Madrid o, también, la Virgen de Atocha en la capital española. La misma Virgen negra de Montserrat, en Barcelona, conocida popularmente como “la Moreneta”, parece que inspiró al famoso escritor alemán Goethe en su magna obra titulada Fausto, en la que hace alusión al “eterno femenino”, es decir, lo sagrado femenino. La virgen negra representa en sí misma la tierra y su fertilidad, siendo una imagen que refleja la primitiva identificación de la mujer con los atributos propios de la tierra: sexualidad, fertilidad, dueña de los destinos humanos, de la Vida y la Muerte, etc. Atributos por los que, según parece, los mismísimos templarios sentían gran fervor, hecho que queda demostrado en la proliferación de vírgenes negras allá donde se sabe que estuvieron asentados dichos caballeros.  

-¡Ahora todo encaja! Mi visión del aquelarre y tu imagen de la prostituta sagrada enlazan perfectamente. Se trata de lo divino femenino durante tanto tiempo despreciado. Se había mutilado la imagen de Dios. Él es una amalgama de la Luna y el Sol, una hierogamia o unión de los opuestos. Dios es una compleja amalgama de elementos contrapuestos, masculinos y femeninos. Y el cristianismo patriarcal ha mutilado esa imagen, mostrándonos sólo su aspecto masculino, tratando de escindir la feminidad de la totalidad que es Dios -Juan estaba radiante de alborozo. Había logrado descifrar el significado de su extraña visión, gracias a las enseñanzas del anciano, y no podía menos que hacer copartícipes de su estado a sus queridos hermanos.

-Exactamente, Juan. Y, por ese motivo, también reaccionamos ante la naturaleza verdadera de lo Femenino, desconocido para la inmensa mayoría de las personas, incluidas las propias mujeres, con una mezcla de miedo y desconfianza. Esto se manifiesta en la actual oleada de violencia entre los sexos, es decir, en una guerra abierta. Aún se habrá de sufrir mucho dolor y la irrupción de grandes dosis de violencia hasta que se consiga trascender un lastre cultural que ha sido arrastrado durante milenios. La Prostituta Sagrada, en las religiones paganas, y María Magdalena, en el cristianismo, son las representantes de lo eterno femenino. Gracias a ellas el ser humano puede llegar a alcanzar su totalidad. Sin ellas, su vida es un auténtico calvario, plagado de violencia y de agresividad. Le falta el amor y la armonía que lo femenino aporta a su existencia. Sin ella, el agua que humedece la tierra se evapora y nuestro sendero discurre por un verdadero desierto. En este sentido, dejadme que traiga a colación la adoración sumeria a la diosa lunar, de la que se han preservado algunos escritos de una de sus sacerdotisas llamada Enheduanna. Esta sacerdotisa vivió sobre el 2300 a. de C. Os voy a leer uno de sus textos, en los que describe, en un lenguaje poético, la imagen de lo Sagrado Femenino:

“Señora de todas las esencias, llena de luz,

mujer vestida con el resplandor de la bondad

a quien aman los cielos y la Tierra,

del templo amigo de An,

te vistes con grandes ornamentos,

deseas la diadema de las grandes sacerdotisas

aquellas que sostienen tus siete esencias,

tú las has tomado y las has colgado

en tu mano.

tú has reunido las santas esencias

y te las has puesto

ajustadas a tus pechos.”

Pero la diosa Luna no sólo es bondadosa y colmada de luz plateada, como se desprende del texto. Es importante comprender que, al igual que sucede con la alternancia de los días y las noches, la Luna posee un lado oscuro, el de luna nueva. Y así continúa el texto de Enheduanna diciendo:

“Como un dragón has llenado la Tierra

con veneno.

Como un rayo cuando ruges sobre la Tierra

los árboles y las plantas van cayendo delante de ti.

Eres la sangre que desciende de la montaña,

eres la primera,

¡Inanna, Diosa de la Luna, del cielo y de la Tierra!

Señora que vas montada en una bestia,

An te da los atributos, las órdenes santas;

y tú decides.

Tú estás en todos nuestros rituales.

¿Quién puede entenderte?”

Pese al ambivalente aspecto de la diosa lunar, la vida de los seres humanos no es plena cuando ella está ausente. Y la misma sacerdotisa lo expresa del siguiente modo:

“... has alzado tu pie y has abandonado

el granero de la fertilidad.

Las mujeres de la ciudad ya no hablan más de amor

con sus maridos.

Por la noche ya no hacen el amor.

Ya no están más desnudas delante de ellos

revelándoles sus íntimos tesoros.

Tú, la nieta de Suen,

la impetuosa vaca salvaje, la suprema señora que obedece An,

¿Quién se atreve a no adorarte?”

-¡Maestro! ¡Juan! ¡Hermanos queridos! ¡Qué belleza! Este poema expresa el sentir de la mujer cuando está vinculada con su verdadera naturaleza femenina. Lamentablemente, para llegar a vivir plenamente lo que rezuman esas palabras, la mujer moderna se ve ante la necesidad de realizar un largo viaje por las tinieblas de su interioridad. Cuando se inicia en los misterios del universo femenino tiene que enfrentarse con la tradición judeo-cristiana, con la carga de negatividad que ella lleva incorporada en su ser más íntimo y que de un modo imperceptible, inconsciente, la hace despreciarse a sí misma, sus atributos físicos y hasta su propio ser femenino, tan ligados al amor y a la sexualidad -Miriam casi rompe a llorar al escuchar el poema de Enheduanna. -Este poema me hace recordar lo estúpida que fui en los años de mi más tierna juventud. ¡Qué supina idiotez mi pretensión de imitar la conducta de los varones! Claro que entonces no tenía ni la más remota idea de que, en mi lucha por la igualdad entre ambos sexos, lo que estaba consiguiendo era asfixiar mi verdadera naturaleza femenina, esgrimiendo la espada del intelecto de modo parecido a un varón y, con ello, enarbolando la bandera de una orientación falocrática o patriarcal. En lo más íntimo de mi Ser se escondía una especie de envidia por el pene de los hombres. Hasta tal punto esto era así que, como si fuera un imán, me las ingeniaba para atraer a hombres con grandes penes o, en su defecto, con grandes dotes intelectuales. Os podéis imaginar que aquellas relaciones no podían durar mucho tiempo. La guerra estaba servida de antemano. Al mismo tiempo, despreciaba a mi madre y a todo lo concerniente al hogar, el cuidado de los niños, la preparación de comidas, el ritual de acicalamiento, etc... Una mezcla de vehemencia, arrogancia y ceguera me hacían sentir que aquellas labores mancillaban mi reputación e iban en contra de mis elevados ideales de independencia de la mujer con respecto del varón. ¡Cuánta ignorancia! Gracias a Dios, con el tiempo, me fui dando cuenta de que, de ese modo, no hacía sino perpetuar justamente aquello que deseaba erradicar. Si quería de verdad ser mujer, plenamente, y sentirme femenina, no podía despreciar los atributos que le son propios a lo Femenino. Precisamente lo que la Diosa, de la que nos has hablado, maestro, representa… Y hay algo más, que no has mencionado, maestro- Miriam miró al maestro fijamente a los ojos, luego tornó su vista hacia Juan, a quien sonrió con complicidad, y prosiguió -la Diosa recibía  miles de nombres, todos ellos englobados, en última instancia, en una única deidad. Sin embargo, cada diosa representa una faceta diferente de lo Sagrado Femenino. Durante la época helenística, se produjo una suerte de especialización y la Gran Diosa original dio lugar a varias diosas menores. Así, ciertas diosas antaño encarnaban unos atributos femeninos, como, por ejemplo, Hera, el arquetipo de la esposa, Deméter, la faceta arquetípica de la madre o Perséfone, la de hija; mientras que otras personificaban cualidades femeninas bien diferentes, cual es el caso de las vírgenes Atenea, diosa de la sabiduría y la artesanía, o Afrodita, la diosa virgen del amor y de la sexualidad. Por eso mismo, y como mujer que desea revalorizar su feminidad, he tratado de dar expresión a las diferentes facetas de la Diosa en el transcurso de mi vida. Aunque, no es menos cierto que me identifico más con algunas de ellas, mientras que otras me son menos agradables, pese a que sé que enriquecen mi experiencia y mi vida como mujer. Me he dado cuenta de que, al despreciar a mi madre, estaba menospreciando algunos de los atributos que son inherentes a la naturaleza de lo femenino y, por ende, me estaba menoscabando a mí misma.

-Querida hermana... ¡imposible expresarlo mejor! Largo y penoso ha sido tu camino de iniciación al universo de tu interioridad. Difíciles y dolorosas, a juzgar por tus palabras, las experiencias que has vivido en ese viaje al interior de ti misma. Mas fructíferos los resultados por lo que puede verse. Tantos siglos de represión han convertido la entrada al majestuoso templo que da acceso a los misterios de lo sagrado femenino en una columna de espinos, morada de un dragón fabuloso que guarda el divino tesoro. El cuento de la Bella Durmiente expresa esta misma idea mucho mejor que cualquier árida explicación -tras pronunciar estas palabras, Juan se aproximó a Miriam y, con un gesto amoroso, la besó en la mejilla.  Él también sabía lo duro que resultaba enfrentarse a la sombra de una tradición tan arraigada.

-No quiero avanzar demasiado en la historia, pero la leyenda medieval del Rey Pescador expresa esta misma idea. Dicha leyenda surgió en una época en la que la búsqueda del Santo Grial estaba en boca de todo caballero. También fue la época del amor cortés, tan ensalzado en los poemas cantados por los trovadores. Y, desde luego, no podemos olvidar a los templarios y su adoración a Baphomet, nombre que, según recientes investigaciones, parece que es un anagrama de Sophia. Aún cuando en la búsqueda de la Verdad se pueden dar saltos en la historia hacia delante y hacia atrás, pues, en definitiva, en el ámbito de lo trascendente, pasado, presente y futuro se hallan inextricablemente interrelacionados; de ahí la existencia de las grandes profecías, así como de la precognición y la telepatía, mal que les pese a los científicos de orientación racionalista y a los sacerdotes de fachada. Sin embargo, desde un punto de vista práctico conviene retrotraernos al tema que nos ocupaba y, por ende, a la época de las hieródulas -El anciano apenas había terminado su última palabra, cuando Juan formuló una pregunta muy interesante...

-Maestro, ¿no es cierto que dónde antes se erigieron los templos en honor a la Diosa hoy se alzan las Iglesias?

-Ciertamente, Juan. Un número importante de Iglesias católicas han sido levantadas en lugares que otrora fueron centros de culto a la Madre Tierra, como ya sucediera con las creencias religiosas antiguas. Por ejemplo, la Basílica del Santo Sepulcro la mandó erigir Constantino adonde antaño se rendía culto a la diosa romana Venus. Cuenta la leyenda que Elena, la madre del emperador romano Constantino, tuvo un sueño en el que era conducida a los santos lugares en los que vivió Jesús, lo que originó la mayor expedición arqueológica del mundo antiguo, la excavación de Jerusalem. Una vez en la ciudad, Elena fue dirigida hasta el templo de Venus ordenando su demolición. Bajo sus cimientos encontraron una tumba que creyeron era la de Jesús. Por ese motivo se levantó allí la Basílica del Santo Sepulcro. Sin embargo, los cimientos de aquellos templos no han desaparecido del todo y, en el seno de la ortodoxia cristiana, aún se pueden rastrear restos de antiguas creencias paganas. Piensa, por ejemplo, que el mito cristiano es, en definitiva, como ya dijimos, una emulación de los dioses-héroes de las religiones mistéricas. Y multitud de modernas procesiones a la Virgen, cientos de ellas, con nombres diferentes, como antaño sucedía con la Diosa, no son sino restos de antiguos cultos paganos en honor a Isis, a quien Apuleyo denominó la de los mil nombres, en alusión a que, con independencia de los nombres con los que se la conociera, todos se referían a la Diosa, la Gran Madre Tierra.

-Maestro, según tengo entendido, el nombre de Pedro, el apóstol, significa Pétreo, es decir, piedra, o mejor, roca. Entonces, se podría interpretar el texto que nos has leído antes como una alegoría. O sea, Pedro representaría a los Padres de la Iglesia, mientras que María Magdalena aludiría a la verdadera Sabiduría, sólo accesible a unos pocos, los iniciados en sus misterios, y estos no serían otros que los gnósticos -Juan llevaba un tiempo pensando en ese texto que el anciano les había leído. Durante su encarcelamiento habían pasado por sus manos varios libros que trataban sobre el origen del cristianismo y le parecía que el monje había eludido mencionar aquel extremo.

-Querido Juan, había soslayado descorrer ese velo porque, entonces, tendría que explicar algo que pensaba exponer en la próxima reunión con los Doce. Pero ya que has tomado tú la iniciativa, adelantaré aquí, brevemente, lo que espero tratar con un poco más de detenimiento mañana. Bien... como muy bien dices, el nombre de Pedro originariamente significa “piedra”, en alusión al templo que se levantaría en honor a Cristo. Este apóstol sería el pilar base sobre el que se erigiría la Iglesia Católica. En los orígenes del cristianismo, no obstante, existían multitud de grupos religiosos gnósticos esparcidos por oriente medio. Seguramente, en un principio, convivieron con un cristianismo esotérico, por llamarlo así, y después de un tiempo, una facción del cristianismo quiso hacerse con el poder, instaurándose en la única manera posible de entender las Sagradas Escrituras. El clima religioso de aquella época no dista demasiado de lo que vivimos en nuestros días. Y las luchas por el poder y la supremacía de las creencias religiosas de cada credo, como sucede hoy en día, daban lugar a auténticos ríos de sangre. Por lo tanto, y hecha esta poco rigurosa aproximación al clima de los primeros siglos del cristianismo, los gnósticos, al referirse a Pedro, aluden efectivamente a los cristianos ortodoxos, mientras que al hablar en ese texto de María Magdalena, podríamos especular que ella no sería otra que Sophia, es decir, la Sabiduría. Quizás sea importante comentar aquí y ahora cuál era el origen de la lucha entre los cristianos ortodoxos y los gnósticos. Pues bien, el punto en el que diferían ambos era en el modo de interpretar las escrituras. Para los gnósticos, la vida, muerte y resurrección de Cristo ha de entenderse como una alegoría. Es un acontecimiento sublime que le ha de suceder al ser humano en vida. Por el contrario, para los ortodoxos, el Nuevo Testamento es la narración de los hechos que le acontecieron a Jesús y, por lo tanto, debe entenderse literalmente. He ahí el meollo de la cuestión, el nudo gorgiano que desencadenó la lucha entre gnósticos y ortodoxos. Algunos autores han denominado literalistas a aquellos que creían que el Nuevo Testamento era la historia de Jesús, el Mesías, mientras que al grupo o grupos que concebían el texto sagrado como una alegoría, que necesitaba ser interpretada de un modo simbólico, los han denominado gnósticos. Esta palabra hace alusión a la Gnosis, término que significa “conocimiento” y que designa una experiencia intuitiva y directa de Dios.  Para los literalistas, sólo a través de los sacerdotes es posible acceder a Dios y, por supuesto, hay que tener fe en Él. Sin embargo, para los gnósticos la fe no es sino una fase inicial. Allende la fe, y por encima de ella, se halla el conocimiento de Dios. La verdadera Gnosis no se alcanza sino después de atravesar varias iniciaciones. El adepto parte de un estado “hílico”, es decir, “material” o terrenal. En ese estado, el individuo tiene un apego por lo material y, en cierto sentido, es el estadio más primario y natural de todos. No sólo desconoce las sagradas escrituras, sino que, además, no le interesa sino el mundo manifiesto que, para el gnóstico, es pura ilusión.  Podríamos decir que un hombre así es un completo ignorante y su vida se asemeja mucho a la de un animal. La siguiente etapa sería la del hombre “psíquico”, es decir, aquel que conoce las sagradas escrituras y, además, tiene fe en Dios. Pero aún no ha tenido acceso al conocimiento directo de Dios. En un peldaño más elevado estaría el hombre “pneumático” o espiritual. Este es conocedor de la chispa divina que dormita en su interior. Sabe, es decir, conoce que Dios late en su interior. Finalmente, el estadio de “perfecto” o gnóstico sería aquel que, tras ahondar en su esencia divina interior, acaba dándose cuenta de que él es Dios, de que tiene acceso a la divinidad a través de un contacto consigo mismo, pudiendo hablar con Él, es decir, dirimir posiciones con el Padre. Ha adquirido la Gnosis. Lo que se desprende de todo esto es que cada uno de los estados por los que atraviesa el aprendiz en su camino hacia la Gnosis se corresponde con un elemento. Así, el hombre “hílico” se corresponde con aquel en quien predomina el elemento tierra. El “psíquico” con el elemento agua. El “pneumático” con el elemento aire. Y el “perfecto” con el fuego.

-Maestro, cuanto nos has contado de los estadios de iniciación no me es ajeno, pues ya había escudriñado en este proceso. Sobre todo porque está muy relacionado con toda la simbología esotérica que, cual corriente subterránea, ha recorrido el pensamiento oculto desde los comienzos del cristianismo. Pues, así como la ortodoxia cristiana se hizo finalmente con el poder, convirtiéndose en la religión dominante, del mismo modo, el pensamiento gnóstico discurrió por diferentes ramas del esoterismo occidental: Astrología, Alquimia, Hermetismo, los rosacruces, en la arquitectura sagrada de los maestros canteros llamados masones…, hoy se sabe que incluso los caballeros templarios eran depositarios y custodios de grandes secretos de tipo ocultista. Especialmente me fascinó la simbología astrológica. En Astrología encontramos los cuatro elementos, ya mencionados en los filósofos griegos presocráticos. Así, se distinguen los signos de Tierra, los de Agua, los de Aire y los de Fuego. En Alquimia también se repiten idénticos símbolos: el color negro, el blanco, el amarillo y el rojo. Cada uno de ellos preside una etapa que es, al tiempo, una iniciación. En la búsqueda alquimista del oro non vulgi hallamos idéntico viaje en pos del conocimiento trascendente. El objetivo final del alquimista no era realmente transformar el plomo en oro. Su oro no era el oro común. En realidad, eran ellos los que pretendían convertirse en oro; es decir, al igual que los gnósticos, los alquimistas buscaban el conocimiento trascendente, la chispa divina, la dorada luz de Dios en el corazón del hombre.

-Querido Juan, no creas que me he olvidado de la visita que recibiste de ABRAXAS. Pero no estamos solos. Nos acompaña Miriam y ella, probablemente, desconozca estos extremos. Corrígeme si me equivoco, Miriam.

-¡No, maestro! Estás en lo cierto, mis conocimientos sobre Alquimia, Astrología y gnosticismo son demasiado someros como para profundizar más allá de lo meramente anecdótico, por lo que agradezco tu deferencia hacia mí al realizar una breve introducción, puesto que, de lo contrario, hubiera perdido el hilo de la conversación.

-De todos modos, querida Miriam, iré ampliando lo que he expuesto acerca de los gnósticos en posteriores reuniones. Aquí me he limitado a hacer un brevísimo recorrido por las enseñanzas que los gnósticos nos han transmitido. Pero, disculpadme, creo que nos estamos desviando un poco del tema que estábamos tratando. De hecho, el objetivo mismo de este encuentro no es otro que el de expresar nuestras vivencias y, entre todos, tratar de comprenderlas, hallándolas un sentido. Por lo tanto, voy a proseguir con las experiencias que tuve ocasión de vivir gracias al pergamino que descubrí en este mismo monasterio. Como os iba diciendo, al ver la imagen de aquella mujer sentí deseos inconfesables. Un furor orgiástico recorrió todo mi ser y comencé a arder en deseos lascivos. En ese endevotado estado en el que no pude contenerme tuve una visión. En ella, presencié una escena en la cual una mujer se me acercaba de un modo muy seductor. Me tocó mis genitales y comenzó a masturbarme. Después se arrodilló e introdujo mi pene en su boca. En ese momento, dio comienzo un movimiento de vaivén, primero lento y suave, luego más rápido y fuerte. Mi excitación fue tal que no pude soportarlo. Cuando la mujer de mi visión se hubo esfumado me di cuenta de que me había manchado la toga. Eyaculé tan próvidamente que el semen traspasó mi ropa interior y hasta los pantalones -Juan y Miriam lo miraban atónitos. No daban crédito a sus oídos. El monje hablaba con tanta naturalidad del asunto que no escamoteaba detalle alguno en la narración de su experiencia -¡Imaginaos cómo me sentí en aquel momento! Fue como si algo me desgarrara interiormente. Una parte de mí se sentía asqueada por lo que me había sucedido, mientras que la otra deseaba volver a experimentar aquel placer carnal. Transcurrieron varias semanas desde que tuviera aquella visión, cuando vino una feligresa a la Iglesia a que la confesara. Cuando la vi me puse nervioso, comenzaron a sudarme las manos y hasta todo mi cuerpo parecía arder con aquel aumento repentino de temperatura. Me dije: ¡es Ella! ¡Dios mío, dame fuerzas para no caer en la tentación! ¡Líbrame del mal, señor!  Pero el señor no se apiadó de mí. Yo entré rápidamente en el confesionario y ella me siguió. Cuando empezó a confesarme sus pecados... ¡Dios Mío, Dios Mío! ¿Por qué me has abandonado? Me repetía para mis adentros. La muchacha habló de su promiscuidad, de lo mucho que la gustaban los hombres y de cuánto disfrutaba del sexo. Incluso me dijo que ella me había visto en varias ocasiones, cuando salía a hacer alguna compra a las tiendas del pueblo, y que le parecía muy atractivo. Que me deseaba, desde hacía algún tiempo, pero que sabía del voto de castidad de los sacerdotes y que, por ese motivo, nunca se había atrevido a acercarse a mí. ¡Maldita sea! Me dije ¡otra vez la seducción! ¡Pero esta vez no es una visión! ¡Esta joven es de carne y hueso! Ni corto ni perezoso, y tras una lucha interna sin cuartel, pudieron más mis deseos por aquella joven, que mis votos como sacerdote y la dije que era una mujer muy bonita y que yo también me había fijado en ella. Salí del confesionario para mirarla a la cara y que ella me mirara a mí y, en ese momento, prendió la mecha de la pasión. La muchacha se aproximó y me besó en la boca, tomando la iniciativa. Yo respondí al beso abrazándola con fuerza mientras acariciaba sus senos con mi mano derecha. La invité a que pasara al interior de mis aposentos, para que nadie presenciara semejante escena endina, impropia en un sacerdote, y ella accedió gustosa. Allí ya os podéis imaginar lo que sucedió… después de desnudarnos el uno al otro comencé a recorrer todo su cuerpo moreno con mi boca, hasta que me detuve en sus genitales, mientras realizaba un movimiento rápido y acompasado, hacia arriba y hacia abajo.  Ella me estimuló con su boca, ejecutando un movimiento rítmico y jamás había sentido tanto placer, a excepción, quizás, del día de la visión. Sin embargo, aquello estaba sucediendo allí y entonces. Sí ¡qué gozoso! ¡Dios mío, tanto placer no puede ser malo! Me susurraba una voz en mi interior. Llegó un instante en el que ya no aguantaba más y comencé a eyacular todo mi semen sobre sus pechos, con tanta fuerza que le impregné con aquel maná tripa y ombligo. Pero, no contenta con eso, me limpió mi pene con una toallita y volvió a introducírselo en su boca. No tardó ni un minuto en crecer nuevamente dentro de su oquedad, hasta endurecerse tanto como al principio. En ese ínterin me agarró del brazo y me tumbó sobre la cama. Levantó una pierna y se sentó sobre mi enhiesto miembro viril, introduciéndolo todo dentro de ella. Era un ángel caído del cielo. Su cintura se movía cual contorsionista, de arriba abajo, de abajo arriba, realizando círculos como si estuviera bailando al compás de una música que sólo ella pudiera escuchar. Intercambiamos posturas de lo más variado, que ella me enseñó. Aquí era yo el aprendiz y ella la maestra. Después de veinte minutos de relaciones sexuales, tuve un éxtasis placentero. ¡Disculpad mi elocuencia! ¡Qué poder el de la mente, que puede recrear una situación sin importar el tiempo transcurrido! Han pasado ya más de tres décadas desde aquella iniciación y, sin embargo, lo recuerdo como si fuera ayer. Aquel día fue para mí el comienzo del fin de una vida colmada de normas estúpidas, que debía observar celosamente sin comprender su razón de ser. Desde luego que, en aquel entonces, no pensaba como ahora. Y tardé mucho tiempo debatiéndome en un conflicto que desgarraba mis entrañas. En más de una ocasión quise ahogar mis sentimientos y hacer cuenta de que aquella experiencia no había sucedido. Pero cuanto más lo intentaba, más se fortalecía mi conflicto. Al final, gracias a Dios, comprendí que la sexualidad es tan importante como la espiritualidad. Y que ha sido sólo por un gravísimo malentendido, mantenido durante cientos de años que ambas facetas de la vida se habían convertido en excluyentes. ¿Acaso creéis que los actuales escándalos acontecidos en el seno de la iglesia son algo nuevo?

-No, maestro, sabemos que no es nuevo... que ya antes se han cometido este tipo de actuaciones indecorosas e inmorales. Sin embargo, antes todo permanecía en la sombra, mientras que hoy es destapado. Incluso algunos medios de comunicación crean polémica en torno a estos temas. -Juan respondió enseguida.

-Claro, aunque las relaciones homosexuales entre sacerdotes son de sobra conocidas, así como las relaciones sexuales entre sacerdotes y monjas. Yo mismo fui testigo de este tipo de actos cuando no era más que un estudiante de Teología. Y cuando éstas se quedaban encintas, bien abortaban con medios rudimentarios y, de ordinario, poco saludables para ellas, peligrando incluso su propia vida, bien se deshacían del fruto del escarnio, a fin de que su incuria se mantuviera lo más alejada del conocimiento general. Recuerdo un libro que llegó a mis manos, en extrañas circunstancias, con cientos de láminas provenientes de la Edad Media, en las que se mostraban imágenes de sacerdotes con desproporcionados falos en erección. En sus rostros se dibujaba el semblante de la concupiscencia. Estas láminas enseñaban el aspecto diabólico de la sexualidad que, la mayor parte de las veces, se infiltraba cual súcubo, poseyendo a sus víctimas e impulsándolas a realizar depravados actos carnales. ¡Por no hablar de la masturbación o de las relaciones sexuales con los monaguillos!, una de las prácticas más extendidas entre los sacerdotes. ¡Dios mío! ¡Cuánta barbarie se hubiera evitado si se hubiera dispuesto del conocimiento que da acceso a la comprensión de la necesidad de unir ambos opuestos! Espiritualidad y Sexualidad, Espíritu y Materia, Sol y Luna, Falo y Vulva, Masculino y Femenino. Dios mismo es una tornasolada reunión de los contrarios. Pero, hermanos, debemos entender que esa fase de desarrollo cultural ha sido necesaria para domeñar los más bajos instintos del ser humano y, de ese modo, conseguir una sociedad más estructurada y cohesionada. ¿Os imagináis qué sería del ser humano si no dispusiera de su fuerza de voluntad? ¿Podéis haceros una somera idea del caos de una sociedad sin leyes, sin valores morales que frenen a la bestia que dormita en cada ser humano, en la que sólo rigiera la ley de la selva? Bueno, ejemplos de ello no faltan, desde luego.

-Lo que dices, maestro, es una auténtica herejía para el Vaticano. Menos mal que esto no quedará sino entre nosotros. Pues me imagino la reacción de los representantes de la religión católica si llegasen a sus oídos semejantes afirmaciones. Pero ya sabemos que en la naturaleza del ser humano está esa capacidad de autoengañarse, un verdadero sistema de defensa para no entrar en una grave crisis de identidad. No sería nada fácil para un sacerdote, me figuro yo, descubrir que gran parte de la arquitectura ideológica que ha levantado a lo largo de su vida está horadada hasta tal extremo que, de acuerdo con la ley gravitatoria, no puede evitar su indefectible desmoronamiento.  Resulta que ese aferramiento a lo ya conocido y el pavor a lo nuevo es algo inherente a todo ser humano. Nadie, en su sano juicio, dinamitaría el pilar que soporta su vida. Mas, casi siempre, las estructuras mentales que nos formamos acaban por constituir un lastre para nuestra evolución como seres humanos. Y,  lo que quizás resulta aún más importante, el percatarnos de que esas estructuras, mantenidas por la tradición durante cientos de años,  acaban por generar auténticos prejuicios que actúan desde las oscuridades de nuestro inconsciente, encadenándonos a reaccionar de una determinada manera, siempre que nos enfrentamos a una misma situación.

-Querido Juan, muy bien dices cuando afirmas que la mayoría de los sacerdotes estarían en contra de todo cuanto he dicho. De hecho, lo más probable es que me tildaran de iconoclasta. Nada más lejos de la realidad. Pero ya se sabe, quien tenga oídos para oír que escuche. El lenguaje de los pájaros no es para todos, como tampoco lo son las cantatas de J. S. Bach. A cada cual se le alimenta con los nutrientes que tolera, y no todos los paladares están adaptados a los mismos sabores. Por cierto, has hablado igual que un psicólogo. Seguro que has profundizado en la psicología de Jung, ¿me equivoco?

-No, maestro, no te equivocas. En efecto, estudié psicología analítica durante mi estancia en la cárcel, que compaginé con la licenciatura en ciencias naturales.  Esa disciplina me ayudó a profundizar en mis conflictos interiores y gracias a ella logré tomar consciencia de cuál era mi camino. Por eso, cuando mencionaste antes la Fundación Jung, así como a su fundador, hiciste bien al decir que era conocido.

-¿Podríais explicarme un poco los fundamentos de la psicología analítica? -Preguntó Miriam con mucho interés -he mantenido alguna conversación con personas que la han estudiado, pero lo cierto es que nunca he profundizado lo suficiente en sus enseñanzas.

-¡Cómo no, Miriam! -respondió el maestro.- Verás, las conclusiones a las que llega la psicología de Jung son muy semejantes a las enseñanzas de los gnósticos. De hecho, hasta su terminología tiene cierto parecido asombroso. Lo que las hace diferentes es que los gnósticos hablaban del conocimiento desde un punto de vista demasiado personal, mientras que el conocimiento psicológico se desprende de la investigación y la meticulosa observación de la conducta humana, no de un sólo individuo, sino de miles de personas. De ese modo, se obtiene el conocimiento de las leyes generales que rigen el comportamiento humano, dando por resultado una tipología psicológica a la que se ajustan los distintos individuos. Y, sin embargo, ambos llegan a una misma conclusión: la necesidad de conocerse a uno mismo como vía para resolver todos los conflictos, al tiempo que nos realizamos como seres humanos. Este parecido le ha costado a su fundador no pocas acusaciones de profesar un pseudo-gnosticismo o un misticismo, desde el palco de los científicos. Y, desde la óptica esotérica, le han reprochado por hacer una especie de simplificación o reduccionismo de unas enseñanzas que provienen, según algunos, entre los que me incluyo, de una Tradición arcana. Y no han faltado sacerdotes que le han vituperado por reducir el misterio cristiano a un asunto “nada más que” psicológico. Claro que no por cambiar el nombre a un misterio deja de ser un misterio.  Pero no voy a entrar en esta polémica porque para explicarte someramente sus enseñanzas no viene al caso más que a modo de introducción.

-Maestro, permíteme que exponga a Miriam algunas de las ideas básicas de la psicología analítica. Especialmente las que se refieren al tema que estamos tratando, es decir, el gnosticismo de principios de la era cristiana -el maestro asintió con la cabeza- Miriam, realizar una exposición de las aportaciones del gran psicólogo suizo Carl Gustav Jung requeriría, por lo menos, varias semanas. Aquí sólo podré dibujar un esbozo, de gruesas pinceladas, sobre algunas de sus ideas más sobresalientes. Quizás el modo más propicio para la comprensión de sus enseñanzas sea la exposición de un sueño que yo mismo tuve durante mi encarcelamiento y que me ayudó a entender mejor las ideas de la psicología analítica y la estructura del alma humana. El sueño fue el siguiente:     

“Viajando a través del tiempo llego a un país extraño. Ese lugar no era de este mundo, sino del mundo del más allá, donde se originan los cuentos, las fábulas y los mitos. Ese mundo es, también, el mundo del que hablan los profetas, los místicos y los grandes maestros de oriente. Aquél al que suelen referirse como el corazón del hombre. Podríamos decir que se trataba de la Jerusalén Celestial, del mundo del Mago Merlín, el Rey Arturo y los caballeros de la Tabla Redonda. Sí, todos ellos se refieren al mismo lugar. Al visitar ese espacio pude percatarme de que estaba formado por diferentes niveles, al estilo de los horizontes edáficos, yendo desde la zona más superficial, donde habitan los humanos, a la zona inferior o profunda, en la que se halla una mezcla abigarrada de seres, incognoscibles e irreconocibles. Sé que están ahí porque actúan y moldean todo lo que es visible, mas ellos mismos no son nada. Son potencias invisibles. Estas potencias sólo son reconocibles cuando afloran a niveles más próximos a la superficie, es decir, a niveles sub-superficiales. Yo estoy en el interior de un edificio medieval. Se trata de un castillo y, junto a mí, están mis compañeros humanos. De pronto, aparecen unas hormigas gigantes que suben ganando terreno hacia nosotros. Mis compañeros y yo luchamos contra aquellas fuerzas venidas del averno, hasta que logramos vencerlas en una guerra campal sin precedentes y las hacemos retroceder, regresando al lugar del que procedían. La lucha fue muy dura y se produjeron numerosas bajas en ambos bandos. Al poco tiempo, cuando todo parecía estar calmado, volviendo a la normalidad, una nueva irrupción de hormigas tuvo lugar por las mazmorras del castillo. En este caso, mis compañeros y yo logramos ganar terreno a las hormigas, hasta que, de repente, entré en una región que me era completamente desconocida. Pude acceder a un nivel subterráneo, vetado hasta ese momento para los humanos. No sabía cómo había descendido hasta allí, pues las mazmorras constituían la estancia más profunda del edificio y, hasta ese día, pensábamos que no era posible descender más. De hecho, sólo los seres de niveles inferiores, como los dragones rojos y verdes, los elfos, las hadas, los enanos o los duendes, entre muchos otros entes fabulosos, parecían tener acceso a esa estancia, atravesando la misteriosa interfase que separaba ambos mundos. Sin embargo, una puerta secreta se abrió y, tras ella, un mundo mágico y enigmático, colmado de vida... Y también de muerte.”

-¡Juan, qué magnífico sueño! Me ha puesto los pelos de punta y un escalofrío ha recorrido todo mi cuerpo. ¿Cómo lo interpretarías?-Miriam había quedado muy sorprendida por el sueño y deseosa de que Juan le explicara su significado.

-Miriam, ese sueño dejó honda huella en mi memoria. Y, no sólo eso, sino que, cuando conseguí interpretarlo, utilizando las claves hermenéuticas que aporta la psicología profunda, pude percatarme de que ese sueño representaba quién era yo y qué era lo que me estaba sucediendo, en uno de los momentos más duros de mi vida, dentro de aquella oscura cárcel. Comienzo, pues, con su interpretación. El sueño alude a un viaje a un mundo misterioso. Ese mundo misterioso, fuente de todo mito y de toda leyenda, lugar al que se dirigen los místicos y del que nos hablan los gnósticos cuando se refieren al Pleroma, la psicología lo denomina lo inconsciente. Pero, tal como viene representado en el sueño, ese inconsciente es un mundo formado por múltiples estratos o niveles. El nivel más superficial, en el que residen los humanos, y, por lo tanto, yo mismo, es lo que la psicología denomina la consciencia. El ego es como el foco de luz que ilumina todos los contenidos de la consciencia y, por lo tanto, gracias al cual nos reconocemos a nosotros mismos como individuos separados de un mundo exterior, reconocemos a ese mundo exterior como distinto de nosotros y, también, reconocemos un mundo interior, del que provienen tanto los sueños, como los diferentes estados de ánimo que nos sobrevienen. Si has prestado atención al sueño te darás cuenta de que el centro de la consciencia lo represento yo mismo, mientras que la consciencia como tal viene representada por mí, por mis compañeros y por la parte del castillo que nos es conocida. El castillo simboliza al conjunto total de mi personalidad. Y de las mazmorras del mismo irrumpen unas hormigas gigantes que atentan contra mi vida y la de mis compañeros. Esa es una imagen muy buena de una irrupción de contenidos que provienen de lo inconsciente. Me explico. Se trata de un período que los psicólogos denominan depresión y cuyas manifestaciones externas se caracterizan por una apatía, una falta de ánimo, poco interés por lo que sucede a nuestro alrededor y por nosotros mismos, situaciones externas y estados anímicos caóticos, etc. En niveles avanzados puede llegar a materializarse en una psicopatía, o sea, en una enfermedad psíquica. Psicólogos, médicos y psiquiatras de orientación orgánica ven en síntomas de ese tipo indicios de patología y en no pocas ocasiones ofrecen a sus pacientes medicamentos para tratar de paliar el conflicto que subyace a esos síntomas. No puedo dejar de reconocer que, en algunos casos, este procedimiento surte efectos beneficiosos. Mas para la inmensa mayoría de los estados depresivos que necesaria e indefectiblemente se asocian a toda crisis existencial esa actuación no hace sino complicar más el cuadro. Pero, claro, no se puede esperar que un médico pueda ayudar a un paciente a atravesar una crisis de esa envergadura si él mismo no se ha visto ante una situación parecida, enfrentándola convenientemente y atravesando los diferentes estadios que conforman toda crisis de sentido. Existe hoy un auténtico desconocimiento del alma humana, tanto más abyecto, cuanto mayor es la tendencia a diagnosticar problemas físicos a conflictos psíquicos. Y en ese estado me hallaba yo, querida Miriam, en una auténtica crisis de identidad. Mi pretérita existencia, el mundo tal y como yo lo conocía, mis relaciones, todo mi entorno estaban sufriendo una verdadera debacle. Gracias a Dios no tuve la “suerte” de que un médico moderno me quisiera “curar”. Y sí, en cambio, dispuse de la ayuda de mi, antaño, querida amiga e iniciadora Isis. Y, poco después, de la guía espiritual que supuso la emergencia de una imagen interior de un anciano, que se me apareció dándome ciertos consejos en los momentos de mayor desesperación y desorientación. Ellos sí conocían bien lo que estaba sucediéndome entonces, pues ellos mismos se habían enfrentado exitosamente a un conflicto semejante. Pero, disculpadme, estoy desviándome del tema que nos ocupa. Continuando con la interpretación, decía que la irrupción de las hormigas, representantes de los instintos más básicos, simbolizaba que era víctima de mis más bajas pasiones y, por lo tanto, de sentimientos que surgían a borbotones y que eran todo menos bonitos. Deseos de asesinar, de matar, de vengarme de aquella mujer que me había condenado a permanecer encerrado en la cárcel. Sí, todo eso y mucho más irrumpía desde lo más oscuro de mi ser. Pero, también gracias a Dios, vencí en esa batalla a las hormigas gigantes e hice retroceder esos instintos gregarios al lugar del que procedían. Aunque no definitivamente, puesto que volvieron a emerger con inusitada violencia. No obstante, como muy bien viene representado en el sueño, esta vez accedí sólo, recordemos, mi ego tuvo acceso a un recinto, desconocido, enigmático. Esa estancia, de la que provienen todos los seres fabulosos que en el maravilloso mundo de la fantasía habitan, los psicólogos analíticos la denominan inconsciente colectivo. Lo inconsciente colectivo es el ámbito del que proceden los mitos, los cuentos y hasta los símbolos religiosos de las distintas culturas. Un auténtico mundo de fábula y ensueño. Mas se trata de una estancia bien real, aunque no accesible a todos. Lo inconsciente colectivo está habitado por esas hormigas gigantes, además de por trolls, enanos, dragones, etc..., que la psicología denomina símbolos arquetipales. En realidad, lo que habita esa profunda morada es lo que en el sueño aparece como potencias. En sí mismas no son aprehensibles, no se las puede tocar, ni se puede llegar a ellas. No son nada y, sin embargo, actúan sobre toda la vida de los seres humanos y más allá de esta... Como en el sueño, no son accesibles a nuestra consciencia sino a través de imágenes simbólicas. Los arquetipos en sí mismos no son sino pautas de conducta, modos heredados de proceder, modelos o tipos arcaicos.

-No acabo de entender lo que es un arquetipo. Dices que son pautas de conducta, modos heredados de proceder, potencias..., pero ¿qué son en realidad?

-Sí, es cierto, es difícil concebirlos porque en sí mismos no son sino posibilidades de manifestación. Imagínate, por ejemplo, que estamos en un laboratorio de química. En ese laboratorio, tenemos un matraz y lo llenamos con agua y con sal. Bien... si calentamos y removemos obtenemos una disolución de cloruro sódico (sal) en agua. Después podemos hacer que esa disolución cristalice enfriándola, de tal modo que se formen pequeños cristales que van adoptando formas muy particulares. Esas formas son propias del cloruro sódico. Algo semejante podemos observar en el agua al congelarse. Se forman entonces esos cristales que componen los copos de nieve. Pues bien, antes de la cristalización ya existe un molde, por así decirlo, al que se adaptarán las moléculas del cristal. Esos moldes, previos a las formas ya cristalizadas, se corresponderían con los arquetipos en el alma. Y los cristales, en el alma, serían los símbolos que aparecen en los sueños, en los mitos, así como en toda expresión anímica. Otro ejemplo, ahora en el mundo de los animales, puede que te resulte más fácil aún de comprender. Se suele decir que las aves, así como los mamíferos y otros animales superiores, son inteligentes y la mayoría de sus acciones son aprendidas. Sin embargo, existen ciertos patrones de conducta que son heredados y nada tienen que ver con el aprendizaje. Así, nadie enseña a un pollo a romper el huevo, como tampoco a una tortuga a dirigirse hacia el mar una vez ha salido de su huevo. Estas son pautas de acción modal o instintos heredados, modos de proceder que les son propios a cada especie y que son independientes del aprendizaje. Esas pautas de conducta son correlatos físicos de los arquetipos. Los arquetipos se manifiestan en símbolos, haciéndose accesibles a nuestra consciencia. Y esos símbolos pueden proceder de diferentes estratos de lo inconsciente. Cuanto más profundo sea ese estrato, más universal será el símbolo y, por lo tanto, más colectivo. A medida que vamos acercándonos a la consciencia, los símbolos van siendo más personales. Así, cada cultura tendrá unos símbolos que la identifican y con los que se identifica, hasta que, finalmente, llegamos a los símbolos individuales. De igual modo, existe un inconsciente individual o personal y un inconsciente colectivo. El primero es más accesible a la consciencia que el segundo, porque sus contenidos son de carácter biográfico. Es decir, se trata de un cúmulo de experiencias que el individuo ha vivido a lo largo de su presente existencia biológica y de las que no es consciente, si bien puede llegar a serlo.  Por el contrario, lo inconsciente colectivo es objetivo, o sea, está más allá de las experiencias vividas y, por lo tanto, sus contenidos son privativos de la especie humana. Estos contenidos son los denominados arquetipos y en los sueños se manifiestan en símbolos como los que he descrito. Soy consciente de que no es fácil de entender lo que trato de explicarte, sobre todo si no has tenido la experiencia que se vislumbra en el sueño.

-Hermano Juan, has descrito muy elocuentemente tu sueño y tu interpretación me ha sido realmente muy accesible. Claro que a mí me es conocida la terminología de Jung, puesto que en mis investigaciones topé con algunos de sus libros y me parecieron excelentes -el maestro insufló ánimo a Juan para que prosiguiera, habiéndose percatado de que necesitaba de una respuesta que le confirmara que le estaban siguiendo en su argumentación.

-Juan, no puedo decir que no sea difícil de entender todo cuanto nos estas explicando, pero tu esfuerzo está mereciendo la pena. He entendido perfectamente lo que dices. No olvides que los que nos hallamos aquí reunidos hemos pasado por esa experiencia iniciática de la que has hablado antes, al referirte a la crisis existencial -con aquellas palabras, Miriam confirió nuevo aliento a Juan, quien parecía haberse venido abajo ante su torva mirada.

-Gracias por vuestro feed-back, hermanos. Por un momento creí que mi torpeza nos había hecho separarnos mientras interpretaba el sueño. Prosigamos, pues, por donde nos habíamos quedado. Si recordáis, el sueño comenzaba con un viaje a otro mundo. Ese viaje representa la entrada en las entrañas de mí mismo, un auténtico descenso a los infiernos -el maestro lo miró, sonrió y dijo:

-Hermano Juan, recuerda lo que dije antes acerca de los gnósticos. Ellos enseñan que todo comienza con el conocimiento de uno mismo. Y, conociéndose uno a sí mismo, entonces conocerá a Cristo. Pues Cristo está en el interior de cada uno de nosotros. Las enseñanzas gnósticas, por consiguiente, se refieren a lo mismo. Cosa que, por otro lado, ya hemos dicho antes.

-Sí, maestro, así es. Pero la entrada en las profundidades de uno mismo no es nada fácil. Se trata de una auténtica iniciación. Ya que, como bien se representa en el sueño, comienza con una guerra. Decía Heráclito que la guerra era la madre de todas las cosas. La Yihad islámica, según mi entender, se refiere exactamente a esto mismo. Los tres sabemos lo que significa esa batalla campal que tiene lugar en algún momento de nuestra vida. Y lo difícil que resulta, al principio, enfrentarse uno a sus más bajas pasiones, a esas pautas de conducta, instintivas e inconscientes, a la hidra de siete cabezas que cada uno porta en su interior. Pero, al tiempo, sabemos el tesoro que guarda ese dragón, y que quien lo abate se eleva por encima de la naturaleza y, por tanto, también trasciende las pautas de conducta colectivas que el común de los mortales nunca se cuestiona. Sin embargo, cuando no se lucha con el primitivo reptil que uno lleva dentro, también sabemos lo que sucede entonces. Las guerras vividas en este siglo no son sino la manifestación más fehaciente. El dragón toma las riendas de la cultura. Y el Caos se adueña del mundo dirigiendo los humanos destinos.

-Has hablado con sabiduría, hermano Juan. Se está haciendo un poco tarde y puede que tengáis vuestros planes. De todos modos, disponemos de muchos días para continuar estas reuniones ex catedra. Desde luego, no tenemos que irnos muy lejos para encontrarnos, dado que nos alojamos en el mismo edificio. El próximo día intentaré que el hermano Tomás participe en la reunión. ¿Os parece bien que lo dejemos por hoy?

-Sí maestro, creo que es una excelente idea. Se está haciendo tarde y el cansancio ya empieza a hacer presa de mí - Miriam había comenzado a bostezar unos minutos antes, algo de lo que se había percatado el maestro.

-Por mi parte estaría compartiendo vuestras enseñanzas días enteros, pero también yo me siento un poco cansado. De hecho, hoy me iré a dormir pronto -Juan estaba cansado tras un día colmado de nuevas experiencias.

Eran más de las ocho de la tarde y ya había oscurecido, como es costumbre en pleno invierno, entreviéndose el occiduo paisaje a través de las vidrieras. Después de despedirse con un fuerte abrazo, los tres se retiraron a sus aposentos. La habitación del monje estaba en la segunda planta de aquel monasterio, mientras que las del resto de hermanos se hallaban en la planta primera. El interior del aposento del anciano era una auténtica delicia. Adornada con un gusto exquisito, cada pequeño detalle obedecía a un sentido trascendente. Candelabros con forma de flor de lis y sobre estos un reloj de madera con péndulo visto daba las horarias al estilo de una iglesia. Varios platos con símbolos esotéricos, cuadros de pergaminos antiguos en los que figuraban las constelaciones astrológicas. Un mapa del mundo, realmente enigmático, pendía de una de las paredes. Una vidriera circular, a modo de rosetón catedralicio multicolor, permanecía regio en su orientación Este, mientras los rayos del Sol la atravesaban en la alborada, iluminando el interior como si de un Templo al dios Sol se tratara. Vasos de estaño esculpidos por orfebres profesionales narraban escenas caballerescas... En definitiva, todo un sinfín de detalles sumamente cuidados. Y, por supuesto, no podía faltar una alfombra persa cuadrada con un mandala en su centro. Allí, el maestro se descalzaba, tomando asiento en su centro y permaneciendo sedente mientras realizaba sus meditaciones diarias. No exageraba el anciano cuando decía que allí se encontraban miles de libros de extraordinaria relevancia para el conocimiento de la realidad trascendente. Verdaderas joyas del saber esotérico, que el monje no permitía fuesen profanadas por nadie. Los únicos que habían tenido acceso a aquella biblioteca alejandrina de sabiduría eterna habían sido Miriam y Juan, y siempre bajo la supervisión del monje. Su aparentemente exagerado celo por el secreto de aquellos papiros estaba más que justificado. No sólo se trataba de obras inaccesibles al común de los mortales, sino que, además, formaban parte de un conjunto sin parangón alguno. ¿Podéis imaginaros si alguno de aquellos ejemplares se llegase a perder? Sería una pérdida irreparable.

Pese a sus intenciones, aquella noche los tres contertulios se acostaron bien entrada ya la madrugada. La conversación que habían mantenido mantuvieron había agitado sus mentes… Finalmente, el cansancio pudo más que su agitación y todos conciliaron el sueño.

Capítulo 3

JESÚS ¿HOMBRE O MITO?

A la mañana siguiente, después de un copioso desayuno a base de avena, leche de cabra y miel, Juan se dirigió a la estancia en la que daría comienzo la nueva exposición del monje, y esta vez prometía ser muy instructiva, amén de interesante, puesto que el anciano había anunciado que iba a explicar quién era Jesús, el aparente fundador de la religión cristiana.

-Queridos hermanos, agradezco vuestra puntualidad. Vamos a continuar por donde nos habíamos quedado ayer. Si recordáis habíamos tratado el tema del origen del cristianismo y la importancia del pensamiento gnóstico en aquellos pretéritos tiempos. Pero antes de proseguir, hay algo que nadie de vosotros me ha preguntado y lo cierto es que me extraña sobremanera: ¿quién fue Jesucristo? Para dar una respuesta a esta controvertida pregunta debemos hacer una distinción entre la figura histórica de Jesús y la imagen divina de Cristo, cosa que muy pocas personas han sido capaces de diferenciar. Aunque puede sorprender el mismo hecho de que realice aquí esta distinción, la verdad es que resulta algo esencial y no ha estado exenta de controversias a lo largo de la historia. Sin embargo, al estudiar el Nuevo Testamento, así como los textos de historiadores de comienzos de la era cristiana, nos encontramos ante un hallazgo sorprendente: la persona de Jesús, de carne y hueso, y su historia biográfica se esfuman en una especie de niebla cósmica. Historiadores romanos, más o menos contemporáneos de Jesús, apenas mencionan su nombre en sus obras y, cuando lo hacen, su figura aparece siempre en un contexto mágico. Por el contrario, la imagen divina de Cristo está presente en todos los textos, tanto gnósticos, cuanto canónicos. En una reunión anterior, ya dijimos que el mito cristiano tenía sus antecedentes en otras culturas paganas y, si bien este mito es nuevo, en tanto que no tiene un homólogo exacto, todas las hazañas y sucesos narrados en el Nuevo Testamento aparecen prefigurados en los demás héroes que mueren y renacen.  Todo lo que se diga en las próximas reuniones se referirá, principalmente, a la imagen divina de Cristo, es decir, al mito cristiano, reservando el estudio del Jesús histórico para más adelante…

Habíamos terminado el otro día con las grandes polémicas existentes sobre los orígenes del cristianismo. Los hallazgos en Nag Hammadi, de un compendio de textos coptos procedentes de un pensamiento claramente gnóstico o los manuscritos encontrados en unas cuevas de la localidad de Qumrám, a las orillas del Mar Muerto, han demostrado la enorme diversidad de ideas que flotaban entonces. Como ya dijimos, la idea de la unidad en el pensamiento cristiano original, que hasta hace bien poco se sostenía, ahora ha dejado de tener sentido. Podemos incluso afirmar que hoy nos hallamos ante una situación análoga a la que se encontraron los primeros cristianos. Es decir, en la actualidad la palabra cristiano engloba a una gran diversidad de grupos, desde los evangelistas, los llamados testigos de Jehová y los misioneros mormones, a los metodistas africanos y a tantas y tantas sectas “cristianas” que han surgido, cual hongos tras las primeras lluvias otoñales.  De hecho, ideas que asociamos con las religiones orientales de India o China emergieron en el siglo I d. C., a través del movimiento gnóstico en Occidente, de modo semejante a como hoy se conectan las investigaciones científicas de la física moderna con el misticismo oriental. 

-Maestro, esta coincidencia significativa se debe, en mi opinión, a que las circunstancias religiosas, políticas y culturales de entonces se asemejan a las que se están viviendo hoy en día. Y es que, en nuestros días, como antaño, estamos ante una auténtica crisis existencial o de sentido -afirmó Juan rotundamente.

-Así es, Juan, en efecto. Algunos estudiosos del tema han sugerido que el gnosticismo surgió como respuesta ante una situación cultural estancada, aderezada por una apatía política, donde las personas estaban profundamente enajenadas y alienadas del mundo en el que vivían. También hoy se reproducen estas mismas condiciones. Las personas están cada día más alienadas, y orientan su vida a la consecución de bienes materiales, poder y riquezas. Claro que no debemos extrañarnos si esa orientación satánica les confiere un intenso sentimiento de vacío y de completa insatisfacción. El pacto con el Diablo ya se sabe que acarrea la pérdida del alma. El hastío político es cada vez más acusado, no sólo porque los representantes políticos miran más por sus propios intereses que por los de la mayoría, sino también porque los ciudadanos son más inteligentes que antaño, y se percatan de la incompetencia de sus líderes políticos. Todo este clima cultural se asemeja, en efecto, al vivido en los orígenes del cristianismo. De ahí también que emergiera la idea gnóstica del autoconocimiento y de la autotrascendencia.

-Maestro, hay algo que no nos has explicado aún: ¿qué es lo que distinguía a los gnósticos de los ortodoxos? -La voz del hermano Plutoniano irrumpió desde el fondo oscuro de la sala.

-El hermano Plutoniano siempre tan incisivo y certero. En efecto, no os he hablado de ello. Pero creo que todos tenéis cierta idea de las diferencias. Para empezar concebían el misterio de la resurrección de un modo bien distinto. Los Padres de la Iglesia han interpretado este misterio como ocurrido una sola vez. Jesús, el hombre, resucitó en carne y hueso tras su muerte en la cruz. Ya veo vuestra cara de asombro. Pero así es. De hecho, el mismo Tertuliano, uno de los defensores del pensamiento recto u ortodoxia, afirma que la resurrección de Jesús, en carne y hueso, es cierta porque es absurda. En cambio, los gnósticos entendían que interpretar el misterio de la resurrección de ese modo era una insensatez y que, en realidad, de lo que se trataba era de una muerte simbólica. De modo que la resurrección podía sucederle a todo aquel que se iniciara en los misterios de Cristo. En otras palabras, se trataba de un acceso al mundo del Espíritu. Por supuesto, con unas interpretaciones tan dispares la contienda estaba servida.

-Pero maestro, ¿cómo es posible que se pueda interpretar la resurrección como lo han hecho los ortodoxos? ¡La experiencia enseña que lo que ellos sostienen es un imposible! -Santiago, sorprendido ante tamaña necedad, no pudo sino mostrar su indignación.

-¡Claro, Santiago! Estamos todos de acuerdo en la necedad de semejante interpretación. Pero, pese a ello, han sido los ortodoxos los que se han impuesto, condenando y persiguiendo cualquier interpretación que fuese distinta de la suya. Si sólo nos ceñimos a la hermenéutica de la resurrección no podemos entender por qué pudo haberse erigido en la dominante desde los inicios de nuestra era. Algunos investigadores modernos, con los que comparto plenamente sus conclusiones, afirman que ha sido esencialmente esa idea la que ha dado credibilidad a los Padres de la Iglesia ¡imaginad por un momento lo ingeniosa que es esa teoría! Si el acontecimiento de la muerte y resurrección le sucedió a Jesús, el hombre, una sola vez, ello significa que sólo aquellos a los que se les apareció tienen la autoridad suficiente como para transmitir sus enseñanzas. Y esta teoría inicial es la base sobre la que se sustenta toda la estructura cristiana que se ha ido erigiendo desde entonces. De esta suerte, la autoridad quedaría restringida exclusivamente a los apóstoles, que fueron los que vivieron y compartieron las enseñanzas de Jesús. Sólo los Doce estarían habilitados para conferir la autoridad a líderes religiosos futuros. No obstante, nadie podría pretender jamás igualarse en autoridad a los apóstoles, dado que fueron testigos exclusivos de su resurrección. Los líderes posteriores lo único que podían hacer era tener fe y proteger y transmitir el testimonio de los apóstoles. Esta opinión es la que se ha aceptado desde entonces, e incluso hoy el Papa atribuye su ordenación a Pedro, la piedra sobre la que Jesús edificó el Templo cristiano, habiendo sido el primer apóstol en recibir la visita del Jesús resucitado. Esto que digo debéis entenderlo siempre poniéndoos en la perspectiva ortodoxa, por supuesto, puesto que los mismos evangelios mencionan expresamente que fue a María Magdalena, y no a Pedro, a quien se apareció Jesús después de su muerte. El contraste con lo que los gnósticos afirmaban es enorme, como podéis comprobar. Mientras que para los gnósticos la resurrección hace alusión a una iluminación, al conocimiento de Cristo en nuestro interior, y durante dicho misterio las visiones extáticas de luces o de imágenes multiformes pueden irrumpir en el campo de visión del iniciado, cual sucede con los grandes místicos de todos los tiempos, con independencia de la religión a la que pertenezcan, los ortodoxos, en cambio, se mofan de estas interpretaciones espirituales y tildan a los gnósticos de herejes, y a sus teorías de fraudes.

-Maestro, en realidad, lo que los gnósticos dicen acerca de la resurrección, de la iluminación y de la comunicación con Dios no dista mucho de lo que la psicología moderna describe como procesos que suceden en lo inconsciente. Lo cierto es que ambos se refieren a lo mismo, aunque utilicen diferente lenguaje. Y, como sabemos, el lenguaje, es decir, las palabras son mero ropaje. Las experiencias expresadas por los gnósticos de hace casi dos mil años y las vivencias que expone la psicología moderna apuntan a una única e idéntica fuente: el alma humana -Juan, a quien tan cara le resultaba la psicología, no pudo resistirse a indicar su analogía con las enseñanzas gnósticas.

-Muy acertada esa puntualización, Juan - El maestro sonrió mientras le guiñaba su ojo derecho en un claro gesto de complicidad. La noche anterior habían tratado este mismo asunto. -Tened bien presente que el conocimiento de uno mismo es la base del gnosticismo, como también lo es de la psicología moderna. Antes se llamaba iniciación a lo que la psicología hoy denomina individuación o autorrealización.

-Maestro, hay algo que parece desprenderse de todo cuanto se ha dicho hasta ahora: vivimos tiempos análogos a los del origen del cristianismo. Entonces, ¿no será ese el motivo por el cual hoy nos cuestionamos el origen de la era cristiana? ¿Acaso no estamos entrando en una nueva época y el caótico clima político, social y religioso actual no es sino una réplica del que dio lugar al mito cristiano? He reflexionado mucho sobre este asunto y me parece que nos hallamos en un momento de redefinición de nuestros orígenes. Estamos tratando de comprender quién fue Cristo en realidad, investigando individualmente su significado para la cultura occidental. Por ese motivo, las ideas que las instituciones eclesiásticas nos han impuesto como verdaderas acaban por romperse en añicos -Tomás irrumpió de pronto con una reflexión ensalzada por todos sus hermanos.

-Tomás, verdaderamente, lo has expresado con mucha elocuencia. Pero aún hay algo más que ya ha sacado a relucir Juan. En esta nueva era que está naciendo el lenguaje también es diferente, como lo es la perspectiva con la cual se enfoca el asunto religioso. Hoy es el lenguaje científico el que prima, frente al pretérito lenguaje alegórico de los textos bíblicos. Esto no significa que se dejen de expresar las grandes verdades a través de símbolos y paradojas, mas la forma que adoptan estas paradojas es bien distinta. Volviendo al símil entre la psicología moderna y el gnosticismo, los gnósticos valentinianos distinguían entre el demiurgo, al que identificaban con el dios veterotestamentario, Yahvé, y el verdadero Dios del Nuevo Testamento. El primero sería aquel que domina el mundo, con sus estructuras sociales, políticas y religiosas, mientras que, más allá de éste, se encontraría el verdadero Dios. No se accede a éste último si no es a través de la redención, palabra que significa literalmente “liberación”. ¿Liberación de quién, os preguntaréis? Liberación del demiurgo, por supuesto. Los psicólogos, al igual que los grandes escritores, identificarán al demiurgo con el diablo y a éste con el dominio de lo mundano, el ámbito de lo material. El análogo moderno del demiurgo es el ego, el centro de nuestra consciencia. Especialmente en ciertos personajes ramplones, que desconocen la oscuridad que subyace bajo la pequeña luz que el ego arroja, el yo consciente tiende a creerse el amo y señor del edificio completo que es el Ser o la personalidad total, amalgama de la consciencia y de lo inconsciente. Esto induce al individuo egocéntrico a creer que el mundo de las apariencias, es decir, la materia, lo manifestado o la existencia prosaica es lo único real. Y la liberación de las ataduras a lo mundano y, por lo tanto, a los deseos por los placeres sensuales tales como el dinero, el poder, la copulación animal, etc., llevaría al conocimiento de la chispa divina en el corazón del hombre, es decir, como diría la psicología, a la personalidad en su entera dimensión.

-Hermanos… creo que hay algo que se relaciona directamente con todo cuanto se está diciendo. Hoy en día, la figura de Dios parece haber desaparecido de la escena pública. Un gran número de personas se considera a sí misma atea, es decir, no creyente en Dios alguno, aunque, en realidad, rindan culto al dios de la Materia. Otra buena parte se considera agnóstica, o sea, que no tiene conocimiento alguno de la realidad Trascendente, que cree que es inaccesible o ni siquiera se lo plantea. Pero, y esto es lo más interesante, al mismo tiempo hay un creciente número de sectas autodenominadas cristianas, por no hablar de los indigentes espirituales que se autoproclaman “mesías” contemporáneos; agoreros de la mediocridad, más bien. Y, por supuesto, no olvidemos a aquellos que se jactan de autodeclararse laicos quienes, como los que se engalanan con el apelativo de agnósticos, frecuentemente los mismos, no hacen sino manifestar su superlativa ignorancia. Pues el término laico hace referencia al conjunto de hombres y mujeres que pertenecen al vulgo, los cuales, por definición, son ignorantes y profanos y, consecuentemente, están condenados a creer en aquello que, por su propia naturaleza, son incapaces de comprender. Y ese desconocimiento da buena cuenta de que, en efecto, su estulticia es tan ingente como irremediable. Y eso que éstos no son más que algunos epifenómenos de la grave crisis de sentido que se vive en el final de la era de los peces, lo que resulta bastante obvio para el observador avezado. Sin embargo, lo que quizás se nos haya pasado por alto es la tremenda proliferación de escritos de carácter esotérico, que tienen como figura central a un hereje o a un científico y su conexión con la carencia de sentido que embarga a la humanidad moderna. Durante estos últimos años el interior del Templo cristiano parecía estar deshabitado. Dios se había esfumado de la escena religiosa de la mayoría de los occidentales. La institución eclesiástica se había quedado anquilosada y su obsoleto mensaje no lograba llegar al instruido, aunque apático, hombre moderno. Dios se creía muerto, como ya proclamó el propio Nietzsche hace casi un siglo. Pero el reciente interés por los temas esotéricos, que tienen por protagonista a un científico o a un hereje, o, tal vez, a ambos a la vez, parece mostrar hacia dónde soplan los vientos de la nueva era que se está gestando -el hermano Pablo hizo acto de presencia con aquellas sorprendentes y oportunas palabras.

-Nos has dejado sorprendidos, hermano Pablo. Y debo decir que muy gratamente. Hoy nuestra reunión se está enriqueciendo con vuestras aportaciones. Y así es como debería ser siempre. Desearía que todas nuestras conversaciones se convirtieran en una oportunidad para que todos aportarais vuestro granito de arena en la construcción del gran Templo del Saber. En efecto, Pablo, pululan por las librerías multitud de obras de supuesto carácter esotérico; remedos bufonescos de las grandes obras de la literatura esotérica, diría yo. Mas lo que interesa al caso es el éxito que cosechan, muestra elocuente de lo perdido que está el hombre contemporáneo y de la necesidad de buscar respuestas a los grandes interrogantes que la humanidad siempre ha tenido que formularse. Respuestas que no hallarán en esa literatura barata, semejante a la comida rápida que consumen millones de ciudadanos en todas partes del orbe.

-Pero maestro, ¿y qué hay del creciente fundamentalismo? ¿Qué hay de las cada vez más profusas y agresivas sectas juveniles? ¡No podemos olvidar aquí que esas sí que son oscuras muestras de la gravedad de estos tiempos tan difíciles! Nosotros hemos tenido la suerte de disponer de una persona que nos orientara justo en el momento más oportuno. De lo contrario, lo más probable es que ninguno de nosotros estaríamos hoy aquí. Desde luego soy consciente de que ha sido Dios el artífice de ese encuentro crucial con las personas que nos han guiado hasta llegar aquí. Mas no puedo dejar de pensar que, tal vez, un número elevado de individuos, hoy sumidos en un auténtico caos y, como consecuencia de ello, hirviendo en su propia agresividad, signo externo de su invalidez, su desorganización interior, su miedo al mundo que les rodea, su desvalimiento para arrostrar los numerosos desafíos que surgen a lo largo de toda una vida…, hubieran podido encauzar sus vidas si hubieran dispuesto de una persona o de un ente sobrenatural que les guiara en el momento oportuno. Hoy los padres no parecen asumir su responsabilidad en la díscola actitud de sus hijos, a quienes consienten cualquier capricho, alimentando su voracidad, al tiempo que les privan de la importante lección que toda restricción implica para su desarrollo como adultos. Por no hablar de la falta de cariño que parece adueñarse de todo hogar occidental; ¿acaso es posible suplir el amor con bienes materiales o la miel con un exceso de leche? Cuanto más medito sobre esto, más oscuro y terrible me parece el destino de las futuras generaciones. Queridos hermanos, dramáticas consecuencias vislumbro si la Diosa no retorna al lugar que le corresponde -la voz de Eva surgió como si de un ángel se tratara, descubriendo al grupo un aspecto que no habían considerado hasta ese momento.

-Querida hermana Eva, ¡cuán certera tu afirmación! No sé si sabrás que el genial jesuita español Baltasar Gracián expresó algo semejante en una de sus más célebres obras, donde decía: “con el intenso amor que tienen a sus hijuelos (los padres), condescienden con ellos y porque no llore el rapaz le conceden cuanto quiere: déjanle hacer su voluntad en todo y salir con la suya siempre, y así se cría vicioso, vengativo, colérico, glotón, terco, mentiroso, desenvuelto, llorón, lleno de amor propio y de ignorancia, ayudando de todas maneras a la natural siniestra inclinación. Apodéranse con esto de un muchacho las pasiones, cobran fuerzas con la paternal connivencia, prevalece la depravada propensión al mal y ésta con sus caricias trae al tierno infante al valle de las fieras, a ser presa de los vicios y esclavo de sus pasiones…”  Hermanos, hoy vivimos en un tiempo sumamente difícil. Y si es difícil para el hombre y para la mujer adultos ¿podéis imaginaros lo arduo que les resultará a los adolescentes? Son éstos últimos la muestra más fehaciente de nuestra grave crisis de valores, de lo alejados que se hallan los seres humanos de Cristo. Pues, para utilizar el lenguaje bíblico, estamos en plena irrupción del Anticristo. Como una vez oí decir a un niño: “éste es el mundo al revés”. Los valores que rigieron la más excelsa expresión de espiritualidad hoy se han invertido y presenciamos lo más basto y grotesco que le es consustancial a la materia. Pero, hermana Eva, como bien sabes toda época en crisis lleva implícita una irrupción de esta naturaleza. Lo más instintivo, lo más burdo, lo más oscuro de la naturaleza humana tiende a hacerse con el dominio de la cultura. Para expresarlo metafóricamente, diríamos que el Caos se adueña de la vida toda. Esa es la hidra de siete cabezas, la Gorgona petrificante, la diosa Kali que rebana cabezas, el monstruo que engulle al héroe, el poder temporal cuando usurpa las funciones directivas de la autoridad espiritual, el Sol que se esconde tras el ocaso. Pero este Sol no ha desaparecido para siempre. Sólo espera, en su crisálida de transformación, a que despunte el nuevo día. Después de estas enriquecedoras aportaciones, retomemos el hilo de nuestra argumentación. Nos habíamos quedado en que los gnósticos diferenciaban entre el verdadero Dios y el demiurgo. En este sentido, Marción, un hereje cristiano del siglo II, quedó impresionado ante las diferencias entre el justiciero Dios-Creador veterotestamentario y el Dios de Amor, perdón y compasión que predica Jesús. Esto le llevó a afirmar que se trataba de dioses distintos. Los Padres de la Iglesia pronto condenaron semejante postura, a la que se referían como “dualista”, y acusaron a los gnósticos de marcionistas o defensores de un dualismo teológico. Sin embargo, muchos gnósticos, como los seguidores de Valentín, heresiarca nacido en Alejandría y conocedor de las “enseñanzas secretas” de Jesús, defendían la unidad de Dios. Entonces, si existían movimientos gnósticos monoteístas, ¿por qué Clemente, Obispo de Roma de finales del siglo I y principios del II, acusaba a los gnósticos de herejes?, os preguntaréis. La respuesta a esta pregunta la encontramos de nuevo allende toda discusión teológica. Si sólo hay un Dios y el obispo es su vicario en la tierra, entonces la única autoridad espiritual residiría en éste último. Y dado que sólo hay un Dios que gobierna, señor, rey, juez y verdugo, todas estas funciones habrán de ser ejercidas por los vicarios de Dios en la tierra. Aquí reside el origen de la actual jerarquía eclesiástica y de la moderna distinción entre el “clero” y el “laicado”.  Todo aquel que ose cuestionar la autoridad del obispo, del sacerdote o de cualquier otro representante clerical, se enfrenta directamente a la ira de Dios. Por lo tanto, en realidad, la interpretación de los gnósticos era una afrenta directa al poder temporal de los Padres de la Iglesia. A diferencia de los literalistas, los gnósticos no disponían de una estructura piramidal de poder. En lugar de esto, todos ellos se reunían como iguales, de un modo parecido a como lo hacemos nosotros.  La autoridad de los gnósticos emanaba de su madurez espiritual como individuos. Y esta madurez se demostraba a través de sus acciones y de los productos de sus creaciones.

-Maestro, entonces, no se puede separar lo religioso de lo político. Según se desprende de lo que nos dices ambas facetas estaban inextricablemente unidas. De hecho, pareciera como si lo más importante fuese la obtención de poder y reconocimiento -el hermano Saturnino hizo alarde de su certera visión pragmática.

-En efecto, Saturnino. Debemos insistir en este aspecto que tú has reseñado.

La Religión y la Política, en aquella época, no estaban escindidas como, desgraciadamente, sucede hoy día. De ahí las implicaciones políticas de las interpretaciones ortodoxas y la vehemencia con la que los Padres de la Iglesia arremeten contra los movimientos gnósticos. Hasta tal punto esto es así que, en los primeros años de la era cristiana, había multitud de cristianos ortodoxos que morían como mártires, perseguidos por los dirigentes romanos. Se sabe que el propio emperador Nerón, quien, según cuenta una leyenda, incendió la ciudad de Roma, utilizó a los cristianos como chivos expiatorios. En los juicios que se celebraban bajo los auspicios de Roma, a todo aquél que fuese sospechoso de pertenecer al cristianismo se le condenaba a muerte. Sólo si en el desarrollo del juicio el presunto cristiano demostraba no serlo, o se retractaba de su veneración a Cristo y, en su lugar, adoraba a la figura del César, podía salvar su vida. Pero los cristianos literalistas nunca negaban a Cristo y, por ese motivo, se les inmolaba. Multitud de cristianos fueron sometidos a las más cruentas torturas, a muertes de una violencia inusitada; incluso, algunos fueron utilizados como atracción para las masas en espectáculos del circo romano, donde eran despedazados y devorados vivos por las bestias. Después de haber sido descuartizados vivos encontraban la muerte tras una larga agonía. Pero ellos decían morir felices por poder emular la pasión de Cristo en vida. Los gnósticos, por su parte, despreciaban esta gratuita exposición a la muerte. Para los gnósticos el simple hecho de ser un mártir, es decir, de dar testimonio de Cristo y morir por él, del modo como lo hacían los ortodoxos, no implicaba salvación alguna, como pretendían los mártires. Como tampoco se concedía la transformación por el mero hecho de ser bautizado. Según los gnósticos un hombre puede ser sumergido en agua y no por ello es un conocedor del misterio cristiano. Lo importante para un gnóstico es la experiencia religiosa directa, el conocimiento de Dios en el hombre, que luego transmitían enseñando y demostrándolo con el ejemplo. Y, muchas veces, quien actúa no pierde el tiempo hablando.

-Maestro, podíamos comparar la muerte de los cristianos ortodoxos con la de los musulmanes fundamentalistas que, por inmolarse con una carga de dinamita y matar a decenas de ciudadanos, a quienes ellos consideran “el enemigo”, creen que van a entrar en el Paraíso de Alá. Estos individuos son completos ignorantes del significado de la muerte y de la resurrección, así como de la verdadera Guerra Santa, que no es otra que la lucha contra el enemigo que uno lleva dentro. O sea, una guerra con la bestia apocalíptica que cada ser humano alberga en su interior -afirmó Juan con contundencia.

-Sí, en cierto modo puede compararse. Mas, querido Juan, ten en cuenta que los cristianos eran sacrificados y soportaban el dolor y el sufrimiento estoicamente, mientras que los fundamentalistas lo que parecen buscar es, además de su propia muerte, la inmolación de aquellos que consideran sus enemigos. En este sentido, los fundamentalistas se asemejan más a camicaces sedientos de sangre que a mártires sacrificados por una aparentemente absurda creencia, según la cual la afirmación contra viento y marea de su pertenencia al credo cristiano, llegando a precipitar su propia muerte, les reserva un lugar en el Reino de los Cielos. Pero, al margen de esta diferencia, has apuntado algo muy interesante. Convengo contigo cuando afirmas que la verdadera Guerra Santa debería tener lugar en nuestro interior. El enemigo nunca es el “otro”, antes bien, convive con cada uno de nosotros, si no somos capaces de enfrentarnos a él y hasta de convertirlo en nuestro amigo e íntimo colaborador. El “otro” es nuestro hermano gemelo -el maestro guardó silencio por unos segundos.

-Tras este inciso -prosiguió- continuemos por donde nos habíamos quedado. Había dicho antes que los cristianos, en aquellos fatídicos tiempos, fueron sacrificados con una violencia y una crueldad desmedida. La repercusión que estos sacrificios tuvieron en el conjunto de la cristiandad no se dejó esperar. Una avalancha de cartas discurrieron por entre las distintas iglesias, grandes personajes de la época, al ver la barbarie, se convirtieron al cristianismo y, con el tiempo, se fue consolidando un número cada vez más numeroso de cristianos ortodoxos. La unificación de los cristianos de las diversas partes del mundo antiguo se vio acicateada ante la persecución a la que se vieron sometidos. Todos aquellos que confesaban al Cristo crucificado, siguiendo la doctrina y la política cristianas ortodoxas, se hacían mártires. Su muerte a manos de los romanos era entendida como una bendición, pues a través de las torturas a las que eran sometidos tenían la oportunidad de emular la pasión de Cristo. Por el contrario, los gnósticos cristianos, al poner en tela de juicio esos testimonios sangrientos, es decir, los martirios, se fueron dispersando cada vez más hasta su aparente extinción.

-Maestro, no me parece tan extraño que los ortodoxos acabaran extendiéndose hasta desbancar a los movimientos gnósticos. Resulta más cercana y más sencilla la interpretación de la muerte y resurrección corporal de Cristo, que la idea etérea de una muerte y resurrección espiritual. Con ello, los cristianos ortodoxos hacen más accesible la experiencia de Cristo al común de los mortales. Al afirmar la resurrección corporal de Cristo, los ortodoxos están confiriendo importancia a todo lo que tiene que ver con el cuerpo y con las vivencias cotidianas. Y estas experiencias son universalmente accesibles. Sin embargo, los gnósticos veían en la experiencia corporal una distracción, un engaño, una ilusión, en definitiva. Lo verdaderamente significativo para el gnóstico, como hemos visto, es el Espíritu. Y es mucho más difícil que la mayoría acceda a esta realidad que, además, requiere de un proceso de iniciación largo y penoso, para el que sólo estaban preparados los menos -el hermano Plutoniano irrumpió de nuevo con su contundente afirmación.

-Has hablado certeramente, querido hermano. En efecto, es mucho más accesible un Cristo humano, que uno perdido allá en el nebuloso mundo del Espíritu. Con un Cristo que viva, padezca y muera como un hombre la inmensa mayoría puede identificarse. Y, así, tratar de imitar su vida. Desde luego, para una época de barbarie como la que se vivía en los primeros siglos de la era cristiana, esta identificación debió de surtir un efecto beneficioso para el desarrollo social y cultural. Mas, como los gnósticos dirían, una imitación de Cristo que no conmueva interiormente, sirve de bien poco. Hasta los impíos pueden autoproclamarse cristianos y no por ello dejan de ser impíos. Y esto me conduce a introduciros un tema muy interesante. Para los gnósticos la verdadera iglesia la representaban aquellos que habían alcanzado la iluminación, los que habían despertado y eran conscientes de que Cristo residía en su interior, de tal manera que sólo conociéndose a sí mismos, conocerían a Dios. De ese modo, los hermanos que habían dejado atrás el estado de ignorancia y habían accedido a la experiencia de la iluminación, cual un despertar de un sueño profundo, esos habían resucitado. Por el contrario, los cristianos ortodoxos criticaron duramente esta clase de elitismo. Los católicos consideraban que la verdadera iglesia estaba conformada por todos aquellos que aceptaran la autoridad clerical, la verdad del dogma, tal como se presenta en las Sagradas Escrituras, y la práctica del ritual del bautismo. Esta última postura, que con el tiempo se fue extendiendo como el humo hasta ahogar toda idea contraria, acabó por imponerse frente a la idea gnóstica del mensaje de Cristo como una búsqueda individual y solitaria, sólo accesible a unos pocos.

-Maestro, ¿no es cierto que la Iglesia, según la idea tradicional, o sea, ortodoxa, la componen todos aquellos que participan en el culto, habitualmente en el interior de un Templo? -Preguntó el hermano Saturnino, a quien la explicación del maestro no le había terminado de convencer.

-Así es, hermano Saturnino.

-Entonces, ¿no es la Iglesia tanto el propio Templo, llámese este catedral, monasterio o iglesia, cuanto las personas que en ella participan del culto?

-Claro, así es como los ortodoxos lo entienden. Mas, según los gnósticos, la verdadera iglesia nada tiene que ver con eso. Lo cierto es que aquella no sería sino una burda emulación de la verdadera Iglesia. Para un gnóstico ir al templo, practicar el culto y aceptar la autoridad del sacerdote no sería sino una imitación banal del verdadero cristiano. Así, sólo aquellos que demostraran, mediante actos, su madurez espiritual podrían ser considerados cristianos y, el conjunto de los maduros, constituirían la iglesia verdadera. El lugar físico y los cultos practicados de un modo consuetudinario no tenían sino un valor puramente accidental, al ser contingentes y secundarios. Pues lo fundamental era, y es, el conocimiento de Cristo como guía interior del gnóstico. Por este motivo, los gnósticos no aceptaban la autoridad de sacerdote alguno. La única autoridad válida residía en su interior. Los gnósticos ni se sometían a poder temporal alguno, ni pretendían someter bajo su autoridad a nadie, pese a que eran los auténticos custodios de la verdadera autoridad espiritual. Por tanto, la Iglesia de los gnósticos es una Iglesia Espiritual, conformada por todos aquellos comprometidos con el Espíritu Santo, con Cristo en nosotros. Os voy a leer un antiguo texto, perteneciente al Rosarium Philosophorum, que expresa esta misma idea. El texto reza así: “Sólo el espíritu penetra todo, también los cuerpos más sólidos. Así, la universalidad (catholicismus) de la religión o de la verdadera Iglesia no consiste en una determinada reunión visible y corporal de hombres, sino en la concordancia y armonía invisible y espiritual de quienes creen piadosa y verdaderamente en el único Jesucristo. Pues aquel que equivocadamente se inscribe en una cierta Iglesia particular fuera de ese Rey de Reyes –que es el único y solo pastor de la Iglesia verdadera y espiritual- es ya un sectario, un cismático y un hereje. Pues el Reino de Dios no viene de manera visible, sino que está en nosotros, como nuestro Salvador mismo dice en Lc 17”. En Lucas 17, 20.21 se dice –prosiguió el maestro- lo siguiente: “no vendrá el reino de Dios de modo que pueda observársele, ni dirán: “helo aquí” o “allá”; ved, en efecto, que el reino de Dios está dentro de vosotros”. El Rosario de los filósofos explica quiénes son los verdaderos cristianos al afirmar –el anciano monje continuó leyendo: “Pero preguntarás: ¿dónde están entonces esos verdaderos cristianos libres de toda infección sectaria? (…) Dispersados por todas las partes del mundo, en Turquía, en Persia, en Italia, Francia, Alemania, Polonia, Bohemia, Moravia, Inglaterra, América e incluso en la más lejana India. (…) Espíritu es Dios, y quienes Le adoran han de hacerlo en el espíritu y en la verdad”. Su modo de proceder, como podéis comprobar tras la lectura del Rosario, era semejante al de los caballeros Jedi de la película “La Guerra de las Galaxias”. Todo candidato era seleccionado y se le reservaba una instrucción secreta para asegurarse de que aquél estaba preparado para recibirla. Esta preparación, como en la película mencionada, exigía plena dedicación al proceso que, de ordinario, se prolongaba durante muchos años. Y, por supuesto, los gnósticos no pertenecían a credo o religión alguna. Para ellos, la fuente del saber radicaba en el Espíritu Santo, en la Sabiduría de Dios, y aquel es un viento que sopla allá donde quiere, por lo que puede hallarse en todas partes y, por consiguiente, en toda expresión religiosa. Esta es la causa principal por la cual el gnosticismo es un sincretismo consciente.

-Ahora sí me ha quedado claro. No había caído en asociar a los gnósticos con los caballeros Jedi. Gracias maestro por ese ejemplo tan ilustrativo -el hermano Saturnino había sido iluminado con aquel oportuno paralelismo.

-Hermanos, adentrémonos ahora en algunos de los acontecimientos más relevantes de la supuesta historia de Jesús. De acuerdo con Basílides, el gnóstico copto, Jesús fue bautizado el día 6 de enero, fecha en la que desde hacía siglos se celebraba en Egipto “el día de Osiris”. De ahí la antigua costumbre cristiana de conmemorar la fecha en que Cristo “santificó el agua” al ser bautizado. Algunos cristianos antiguos ofrecían plegarias en la medianoche del día 5 de enero y, después, corrían con cántaros vacíos a un río en busca de agua, que ahora creían poseía la facultad de purificar. Cientos de años antes, los egipcios habían realizado lo mismo y a la misma hora, diciendo que las aguas del Nilo adquirían facultades milagrosas por la gracia de Osiris. Los egipcios recogían esta agua en cántaros y se la llevaban a sus casas para defenderse de todo mal. Y, en esa misma fecha, se creía que Dionisos transformaba milagrosamente el agua en vino. Por tanto, el milagro de la transformación del agua en vino es un acontecimiento mítico anterior al cristianismo. Tan es así, que, según la mitología, el milagro de la transformación del agua en vino, ocurrió por primera vez en las bodas de Dioniso y Ariadna, tal como, tiempo después, se le atribuyó a Jesús en las bodas de Caná. Además, los milagros de Jesús que se narran en las Sagradas Escrituras no son privativos de él. Apolonio de Tiana, contemporáneo de Jesús, era un hombre itinerante que curaba enfermos, predecía el futuro y resucitaba a los muertos, tal y como se decía de éste –de pronto, el maestro se quedó en silencio y, tras unos segundos, prosiguió.  

-Creo, hermanos, que es buen momento para dejarlo. Esta reunión de hoy ha sido sumamente enriquecedora y estoy muy satisfecho con vuestras aportaciones. ¡Ojalá sea así siempre! Proseguiremos el próximo lunes hablando de la figura del Jesús histórico. Si os apetece podéis leer alguno de los libros que os he recomendado y que hallaréis en la biblioteca del monasterio. Creo que os van a resultar de extraordinario interés -el maestro se refería a la biblioteca que quedaba abierta a todos los hermanos. La otra, la Gran Biblioteca que estaba junto a sus aposentos, a modo de despacho, o laboratorio alquímico particular, sólo era accesible a los menos. Juan, Miriam y Tomás tenían la suerte de encontrarse en ese grupo de elegidos.

Capítulo 4

EL AMANECER DE UNA NUEVA ERA

El maestro miró a Juan, a Miriam y a Tomás, que en ese momento se hallaban juntos comentando la opción de ir a la biblioteca a leer uno de los libros recomendados por él, justamente uno que trataba de astrología. Los tres le miraron a los ojos y le hicieron un gesto con la cabeza, como expresando que habían comprendido lo que el monje les insinuaba. Por eso, los tres esperaron a que el resto de los hermanos se hubieran marchado para dirigirse a la mesa central, en la que estaba sentado el maestro. Los tres tomaron asiento rodeando al monje, mientras este sacaba del cajón de su mesa un cuaderno de notas.

-Gracias por venir, hermanos. Tomás, hoy nos acompañas, magnífico. El otro día te echamos en falta, pero ya sé que tuviste asuntos importantes que hacer. En realidad, lo que tratamos ayer fue algo que, aunque seguro ya conoces, es fundamental para comprender estos difíciles tiempos que nos ha tocado vivir. Para que no te sientas perdido haré un resumen de lo que hablamos durante la tarde de ayer. Debatimos acerca de la parte divina de la feminidad, de cómo las tres grandes religiones patriarcales, Judaísmo, Cristianismo e Islamismo han relegado el aspecto femenino de la divinidad a un segundo plano, afirmando, a través de las clases sacerdotales, que Dios es enteramente masculino, aunque nos centramos en el cristianismo, por ser la religión que más directamente nos atañe. Además, comentamos que la figura de la Diosa fue, en otro tiempo, venerada en Templos, donde estaban consagradas las Hieródulas o Prostitutas Sagradas, y que los extranjeros acudían a comulgar con la Diosa, a la que adoraban, recibiendo sus favores gracias a sus intermediarias, las Hieródulas. Además, querido Tomás, se habló de la Virgen Negra como una continuación de esa tradición, la cual, como su propio color indica, representa a la Diosa Tierra. Y, en el cristianismo, esta figura ha sido representada por María Magdalena quien, según la tradición ortodoxa iniciada por el papa Gregorio el Grande, resulta ser una prostituta corriente. Claro que este término no tiene las mismas connotaciones ahora que en la época de las Hieródulas. Con el tiempo, el significado de las palabras va cambiando, ¡y si esto es así para un mismo idioma, imaginaos lo que sucede cuando el idioma original y el actual son distintos, como sucede con el griego y el español! De ahí la importancia de contextualizar bien cuando se hace uso de estos términos. Algo que no comentamos entonces, pero que viene al caso traer a colación ahora, es el interés que los literalistas tenían en despreciar esas tradiciones, a fin de hacer valer sus ideas en su pretensión de evangelizar al mundo pagano y universalizar el supuesto mensaje de Cristo. Todo cuanto hablamos ayer nos condujo a la conclusión de que el aspecto femenino de la divinidad ha sido largamente repudiado por la corriente patriarcal del cristianismo y, con ello, se ha rechazado todo lo que tiene que ver con el cuerpo, es decir, con la materia. Por tal motivo, las mujeres han sido vistas como apéndices de los hombres, la sexualidad como pecaminosa… La visión cristiana que ha apuntado hacia la espiritualidad, unilateralmente, amputando de la totalidad a lo Sagrado Femenino, nos ha conducido a la época en la que vivimos y, con ello, a la compulsiva adoración al dios de la materia.

-Maestro, esto que dices me lleva a realizar un paralelo con los resultados de las últimas investigaciones de la Astrología moderna. -Juan había estudiado Astrología durante su estancia en la cárcel y estaba familiarizado con su extraña simbología- Según algunos astrólogos, la época cristiana se correlaciona con la era de Piscis. Los cálculos astronómicos son un tanto complejos, pero lo cierto es que existe una base matemática sólida sobre la que se sustentan las interpretaciones astrológicas.

-Hermano Juan, la Astrología no puede decirse que sea una ciencia. Además, hay tal diversidad de charlatanes, que se autoproclaman astrólogos, y que se embolsan el dinero de los pobres mentecatos que caen en la tela de araña que tejen con embustes, embelesamiento y otras artes afines, que no entiendo cómo haces uso de esas malas artes –increpó Tomás.

-Hermano Tomás, comprendo perfectamente el rechazo que profesas a la Astrología. Y lo cierto es que motivos no te han de faltar, desde luego. Mas es obligación mía advertirte que lo que Juan trata de decirnos y el uso que él hace de esta antigua mancia, nada tiene que ver con lo que tan extendido está en los medios de comunicación. Así como no podemos adelantarnos a juzgar negativamente a la medicina por el hecho de que existan pésimos médicos, así tampoco podemos rechazar las conclusiones astrológicas porque existan charlatanes. Flaco servicio le haríamos así a nuestra búsqueda de la Verdad, ¿no te parece? -El maestro intervino inmediatamente, antes de que Tomás prosiguiera con su crítica cargada de prejuicios. Además, querido Tomás, antes de juzgar algo debe uno conocerlo de antemano. Acuérdate de lo que hemos dicho acerca de los gnósticos. Lo importante es la búsqueda de la Verdad. Yo mismo me serví del simbolismo astrológico para profundizar en el conocimiento de la Verdad, y puedo decirte que la Astrología es un instrumento muy poderoso para el conocimiento de uno mismo y, por consiguiente, también de Dios en nuestro interior.

-Gracias maestro. De todos modos, Tomás hace bien mostrando su escepticismo. Creo que es preferible eso, a aceptar lo que nos dicen sin cuestionarlo. Pero déjame que le explique algunos de los fundamentos de la Astrología moderna -Juan se dispuso a exponer las bases de la Astrología. -Quizás deba explicarte, Tomás, que existe un principio científico que sustenta todo cuanto se desprende de la Astrología. Un principio que es opuesto al conocido principio de causalidad. La ciencia occidental se basa en éste último, según el cual a toda causa le sigue un efecto. De este modo,, si golpeamos una bola de billar y ésta, a su vez, golpea a otras bolas, se sigue que éstas se pondrán en movimiento. Causa-efecto, acción-reacción. Ahora bien, existe otro principio que podríamos denominar principio de casualidad. Según este principio hay sucesos o acontecimientos que tienden a producirse juntos, aunque separados por grandes distancias geográficas o espaciales. Así, por ejemplo, se han documentado multitud de casos en los que una persona ha soñado con un acontecimiento que, poco después, ha tenido lugar fehacientemente, tal y como él lo había soñado. También se han dado situaciones en las que se han observado bandadas de pájaros en el tejado de una casa, en un período de tiempo en el que dicha agrupación era del todo anodina, y, al poco rato, una persona que vivía en ella había fallecido; ¿estaban aquellos pájaros anunciando la muerte de dicha persona o fue pura casualidad? Pero no tenemos que irnos a casos tan extremos, pues en nuestras propias vidas también se producen fenómenos de esta naturaleza. En mi caso, por poner un ejemplo, cuando me hallaba investigando en la cárcel el significado del demonio, el celador me llevó un libro que trataba de Satanás. El celador nada sabía de la temática de mis investigaciones, dado que me había asegurado de que permanecieran ocultas. Y, sin embargo, en ese propicio instante vino con un libro que trataba precisamente del diablo. Pareciera como si me hubiera leído la mente. Pero, como digo, él nada sabía. También las visitas de Isis tenían lugar justo en los momentos en los que más la necesitaba. Y me ha sucedido que he soñado cosas que muy poco después se han manifestado tal cual. Estos sueños proféticos o ensoñaciones, que parecen presentarle a mi consciencia acontecimientos que están por suceder, no tienen nada de extraño para el que las haya experimentado, ni para quien disponga de conocimientos en psicología. En realidad, estas conexiones acausales pueden ser definidas como eventos significativos. También se han documentado coincidencias significativas separadas en el espacio de teorías científicas o modelos a los que dos científicos han llegado, más o menos a la par, y sin que el uno tuviera conocimiento de las investigaciones y los resultados del otro. Esto último sería como una coincidencia de actos creativos. Para una persona que no esté familiarizada con este tipo de sucesos, si alguna vez llegara a advertirlos, quedaría durante un tiempo profundamente emocionada. Mas para aquellos que conocemos estos acontecimientos sabemos que están sucediendo continuamente, si bien, en realidad, no siempre nos percatamos de ello.

-¡Cómo es que están sucediendo continuamente y, sin embargo, no reparamos en ellos! Si están produciéndose siempre, entonces ¿por qué no nos íbamos a dar cuenta?- Tomás no acababa de entender lo que Juan trataba de explicarle.

-Verás, Tomás, como bien sabemos todos los aquí presentes, existe una realidad allende las fronteras del mundo conocido, es decir, del entorno que nos rodea. En otras palabras, el mundo no es sólo lo que palpamos con nuestros sentidos, entendemos y vemos exteriormente. Desde luego que, hasta la fecha, hay multitud de especies animales que no han sido descubiertas por el hombre, pero esto no significa que no existan. En realidad, no existen para la consciencia del hombre. Pero existir por supuesto que existen. De igual modo, también muchas especies que habitan la Tierra desaparecerán sin que el hombre llegue a saber de ellas. Y lo mismo acaece con nosotros. El hombre común nada sabe de la presencia de ese otro mundo. Sin embargo, no sólo es que preexista, sino que, sin que aquél se percate de ello, debe su existencia y todas sus ideas, su moral, sus opiniones y hasta sus acciones a ese otro mundo que le es, por lo general, enteramente desconocido. Dicho esto, se podrá comprender que, cuando se desencadenan movimientos en el mundo de lo Trascendente, estos coinciden con ciertos acontecimientos cotidianos. Y, cuando somos conscientes de esta coincidencia significativa, entonces nos sorprendemos. Pero lo cierto es que la ley de la casualidad enseña que estas coincidencias ocurren continuamente, aunque sólo tienen significado para nosotros si nos percatamos de dicha coincidencia. Como veo que estás poniendo una cara de extrañeza absoluta, voy a ilustrarlo con un ejemplo. Imagina que un día te levantas con un estado de ánimo un tanto melancólico. No sabes qué es lo que te sucede, pero ese día casi tienes ganas de llorar. En principio, si no entiendes lo que te ocurre o no se produce una eventualidad que coincida con tu estado de ánimo, el día transcurrirá y no tendrás ni idea de por qué te sentías así. Sin embargo, si ese día resulta que te llaman por teléfono y te dicen que tu abuelo, con el que estabas muy unido pese a la distancia geográfica que os separaba, ha muerto, entonces puede que los pelos se te ericen, un escalofrío recorra todo tu ser y una vocecilla interior te susurre al oído: ¡lo sabía! Y, en cierto modo, podría decirse que sí. Algo dentro de ti estaba al corriente de que un episodio penoso había sucedido y de ahí tu estado de ánimo. A estos eventos, que tan a menudo acontecen, apenas se les presta atención y acaban en el olvido. Sólo si el acaecimiento cala hondo en nuestros afectos nos percatarnos de dicha coincidencia de significado. Y digo de significado porque eso es lo que las une.

-Ahora entiendo lo que quieres decir. Menos mal que has puesto un ejemplo, porque vaya galimatías con la ley de la casualidad. Si he entendido bien, lo que pretendes decirme es que hay ciertas cosas que nos suceden interiormente y que tienen su correspondencia en los sucesos cotidianos que nos acaecen. Sí, esto es algo que, con sus más y sus menos, la mayoría hemos experimentado alguna vez. Pero, ¿qué tiene esto que ver con la Astrología?

-Muchísimo, Tomás, pues en ese principio de casualidad se basa la Astrología. Me explico. Los movimientos de los cuerpos celestes coinciden significativamente con lo que tiene lugar en nuestro interior. Los antiguos denominaban a esta ley del siguiente modo: “como es arriba, así es abajo”. En la Biblia se expresa de un modo un poco diferente: “así en la Tierra, como en el Cielo.” Con estas expresiones querían significar que los hombres estamos hechos a imagen y semejanza de Dios. Los cuerpos celestes tienen su correlato en las diferentes partes de nuestro cuerpo… y de nuestra alma. Por tanto, cuando nos referimos a los planetas del horóscopo, con ello estamos hablando de los diferentes constituyentes de nuestra alma. Pues ella es un universo en pequeño. Por tanto, si estudiamos la posición y el movimiento de los cuerpos celestes, estaremos profundizando también en el conocimiento de la esencia divina en nosotros. Es como si mirásemos a un espejo que reflejara nuestro Ser interior.

-Ya veo por dónde vas, hermano Juan. Te agradezco que hayas hecho esta introducción porque ahora sí veo la procedencia de la Astrología como medio para comprender lo que nos acaece y lo que sucede en el mundo. Al existir una ley que rige las correspondencias entre los cuerpos celestes y lo que tiene lugar en el alma y el mundo, la Astrología adquiere un significado distinto. No es la especulación gratuita de ciertos charlatanes malintencionados, sino una verdadera fuente de conocimiento trascendente. –Ahora Tomás había comprendido los motivos que llevaron a Juan a introducir las investigaciones astrológicas en la conversación.

-¡Me alegro mucho de que estemos todos en la misma onda! -Exclamó el monje con un gesto alegre dibujado en su rostro. -Así pues, puedes proseguir la argumentación que habías dejado inconclusa. Recuerda que ibas a explicarnos la relación que existía entre la Astrología y la era de Piscis.

-Sí maestro… como os iba diciendo –prosiguió Juan- los astrólogos han observado que la época cristiana ha coincidido con el Eón de los Peces. Esta idea tiene su fundamento en el conocimiento de la precesión de los equinoccios. Como es bien sabido, la línea que se obtiene cuando el plano de la eclíptica y el del horizonte terrestre se cortan tiene dos puntos conspicuos de unión: los denominados equinoccios, es decir, aquellas épocas del año que se caracterizan, en todas partes del planeta, por la igualdad de horas nocturnas. El equinoccio de primavera, también denominado punto vernal, tiene lugar en la actualidad aproximadamente el 21 de marzo. Sin embargo, esa fecha no es fija, puesto que el punto vernal se desplaza a través de la eclíptica en un movimiento de revolución, cuyo ciclo dura en torno a los 25.000 años. Dado que, de acuerdo con la Astrología, la eclíptica está conformada por un cinturón de doce constelaciones, también conocidos como signos del zodíaco, de ello se desprende que el punto vernal tarda unos 2125 años en recorrer cada signo. En la época en la que surgió el cristianismo el punto vernal estaba moviéndose de la constelación de Aries a la de Piscis. Y, puesto que el símbolo de Aries es el Carnero y el de Piscis el Pez, los antiguos entendían que el sacrificio del cordero preconizaba el término de la era de Aries y el nacimiento de la era de Piscis. De ahí, también, que fuese el pez el símbolo más extendido en aquella época. A Jesús se lo conocía como el gran pescador de hombres y todos sus seguidores eran sus pececillos.

-Hermano Juan, gracias por esta explicación tan elocuente. Ahora sería aconsejable que entrásemos en materia hablando del simbolismo de Piscis, ¿no os parece, hermanos? -Miriam estaba expectante ante la inminente discusión acerca del símbolo astrológico de Piscis.

-Sí, Miriam, ciertamente. Según la Astrología, el signo de Piscis viene simbolizado por dos peces que nadan en direcciones contrarias. Este símbolo no parece existir en los orígenes del cristianismo y sí, en cambio, el de un Gran Pez. Sin entrar a discutir demasiado esta diferencia, que parece apuntar a que hoy se es más consciente de la dicotomía que caracteriza al signo de Piscis, este signo representa la tensión de opuestos que le es consustancial al cristianismo. Un claro ejemplo de ello nos lo proporciona el mismo decurso histórico. La primera mitad de la era cristiana ha estado caracterizada por la tendencia hacia la espiritualidad. Empleando el símbolo cristiano por excelencia diríamos que se ha caracterizado por la verticalidad de la cruz cristiana.  La otra mitad, más o menos a partir del siglo XII, dio un vuelco hacia la terrenalidad u horizontalidad de la cruz cristiana. Hoy día somos testigos del punto álgido de la adoración al dios de la Materia. En términos del Apocalipsis de San Juan, la primera parte del Eón cristiano estaría regido por Cristo, mientras que la segunda parte más bien por su opuesto, la Bestia, o sea, el Anticristo.

-Querido Juan, has hablado sabiamente. Pero no olvides que Tomás y Miriam desconocen la terminología astrológica. De modo que intenta ser un poco más comprensivo y no omitas explicar que, debido al movimiento de precesión, las constelaciones y los signos zodiacales no coinciden en la actualidad. Y, de ahí que se pueda hablar de una astrología sideral, que es la que ubica los planetas de acuerdo con las constelaciones, y una astrología natal, que lo hace de acuerdo con los signos. Así, para evitar cualquier atisbo de confusión, debéis tener presente que Juan, al relacionar el cristianismo con la Era de Piscis, se refiere a que el punto vernal estaba situado en la constelación de Piscis y no en el signo. Si hace referencia al signo, lo hace únicamente para servirse de su simbolismo. Miriam, Tomás… dejadme que os adelante algo que tal vez os ayude a comprender mejor las enseñanzas que Juan ha compartido con nosotros. Como muy bien ha expresado Juan, la época cristiana se ha relacionado, en numerosas ocasiones, con el símbolo de Piscis. La oposición que a este signo le es consustancial nos recuerda mucho a la pareja de hermanos de la mitología griega y latina. Así, tanto los Dioscuros, cuanto Rómulo y Remo, los fundadores de Roma, son hermanos gemelos. Y, por lo general, se entiende que son contrarios. Uno de ellos es humano, mientras que el otro es un semidiós. Esta analogía nos lleva a conjeturar la existencia, en el seno del cristianismo, de dos hermanos gemelos. De dos Mesías, uno claro y el otro oscuro. Esta última afirmación no sólo parece mostrarnos la estupidez de la lucha encarnizada entre literalistas u ortodoxos y gnósticos, dado que, en realidad, tanto el hombre, cuanto el semidiós, aluden a las dos partes que conforman al ser humano, o sea, la chispa divina y el cuerpo mortal. Sino que, además, la era cristiana, que se entiende como nacida tras la muerte de la Era del Carnero, en alusión a Aries, lleva el sello de ambos gemelos. El primero contendría lo que después se manifestó como una adoración al Espíritu, valga decir al elemento masculino de la divinidad, y el otro, el oscuro hermano anticristiano, se manifestaría por la exaltación de lo mundano, o sea, de la diosa Materia. Tal vez desconozcáis que la raíz de esta palabra, mater, significa madre. Y esto podríamos relacionarlo con la imagen de la Virgen María, pues ella es la madre de Jesús.

-Maestro, de hecho, el signo de Virgo, o sea, la Doncella o Koré, se encuentra en oposición al signo de Piscis en el horóscopo. Piscis es un signo de agua cuyas cualidades son opuestas a las del terrenal signo de Virgo. Durante muchos años, la primera parte de la era cristiana, los valores que le son adscritos al Eón de Piscis, como son: la compasión, el amor por el prójimo, el sacrificio, la bondad y, en el esplendor de Piscis, la unión del alma con Dios, conditio sine qua non para una verdadera empatía y servicio a los demás, es decir, al prójimo -recordad aquel mandamiento que dice “ama al prójimo como a ti mismo”, en clara alusión a esta misma idea- fueron exaltados en detrimento de las cualidades terrenales y realistas de su opuesto, Virgo. Pero esa brecha abierta entre la aspiración espiritual hacia los niveles más altos de la evolución humana y la vida terrenal, del aquí y ahora, dentro de las limitaciones impuestas por las circunstancias, la sociedad, la época y la propia personalidad sigue siendo hoy igual de evidente que antaño. Y si los valores que vienen representados por el símbolo de los peces son el amor y la compasión, la aspiración espiritual suprema, la apología de la fantasía y del “Reino de los Cielos”, los valores asociados al símbolo de Virgo, la Virgen o Doncella, son forzosamente antagónicos: la materia, la visión pragmática de la vida, la sexualidad, los ciclos vitales del cuerpo y de la Tierra, el físico y su salud, el bienestar material y, por supuesto, lo Femenino y, por ende, el ámbito de la mujer joven. Hay un cuento moderno que expresa esta misma idea. Ese cuento es el de “La Sirenita”. La sirenita, precisamente con su cola de pez, representa ese rostro femenino de la divinidad que ha sido relegado a las profundidades del océano de la inconsciencia durante la etapa patriarcal de la era de Piscis. Y, preciso es recordarlo aquí, este signo astrológico es el tercero de la tríada de signos de agua. De hecho, no hay mejor símbolo que represente a Piscis que el del océano, siendo Neptuno su deidad regente.

-¡Bravo, hermano Juan! ¡Qué enriquecedora está siendo esta reunión! Comparto plenamente todo cuanto has dicho. Y no tengo nada que añadir al respecto -el anciano monje se dispuso a elogiar las profundas reflexiones del hermano Juan.

-Hermano Juan, ahora lo veo todo muy claro y la verdad es que coincido contigo. Si recuerdas mi intervención, en la reunión con el resto de hermanos, había afirmado que me parecía que estábamos replanteándonos los orígenes mismos de la era cristiana porque transitamos hacia una nueva era. Con esta expresión no estaba haciendo uso de la Astrología, puesto que desconozco demasiado esa disciplina. Sin embargo, sin percatarme de ello, estaba expresando lo mismo –Tomás, que tan reacio se había mostrado a aceptar la Astrología como fuente fidedigna de conocimiento, no tuvo más remedio que admitir su error.

-En efecto, hermano. Pero es que, además, en estos momentos el punto vernal se está desplazando desde la constelación de Piscis a la de Acuario. Esta sería una explicación posible, según la Astrología moderna, de la extraordinaria analogía entre la época en la que se originó el cristianismo y la nuestra. Todo aquello que había sido sojuzgado por la religión cristiana ha ido emergiendo hasta constituir la dominante actual. Un claro ejemplo que viene muy al caso lo constituye el retorno de lo femenino que hoy parece tener lugar y que se observa en multitud de manifestaciones. Tal es el caso de los movimientos feministas y de homosexuales, de la proliferación de programas televisivos que gravitan en torno a la figura de una alcahueta, convencida de la excelencia de la frivolidad o, también, la sexualidad mórbida que tanto se ha extendido a través de Internet y de tantos y tantos otros ejemplos de idéntico rasero.

-Hermano Juan, lo que dices parece contradecir cuanto conversamos el otro día con el maestro. Recuerda que hablamos de la Diosa y de la importancia de conceder el lugar que le corresponde a lo sagrado femenino. Sin embargo, ahora, con tu última afirmación, parece que lo femenino es negativo -Miriam interrumpió un tanto apenada. Mas al poco reflexionó y continuó diciendo: no obstante, creo imaginar lo que intentas decirnos. Por eso estoy de acuerdo contigo en que el aspecto más burdo y pueril de lo femenino atañe necesariamente a todo lo que dices. Mas, gracias a Dios, hay muchas mujeres que han alcanzado un nivel de maduración suficientemente elevado como para expresar sus puntos de vista, siendo ellas testigos fehacientes de la armonía que lo femenino confiere a la existencia. Desde mi humilde opinión, el cometido de la mujer moderna reside en hacer valer el aspecto femenino de la divinidad, que nosotras encarnamos como mujeres, sin identificarnos con los valores masculinos, propios de esta sociedad misógina. Al así hacerlo, nuestro testimonio será de gran ayuda para la revalorización de lo sagrado femenino. Por eso, comparto contigo la idea de que el estado actual de desarrollo de lo femenino, tanto en mujeres, cuanto en varones, deja mucho que desear. Haciendo una comparación con la evolución natural del ser humano podríamos decir que el desarrollo de lo femenino está en la fase de la adolescencia, en un precario estado evolutivo.

-Miriam, muy certeras tus palabras, admirables la serenidad de tu frente, la perspicacia de tus ojos, la sutileza de tus gestos, el acierto con que discurres y tu aguda donosidad. Advierto que eres un ejemplo viviente de todo cuanto has expresado ¡me reconforta escuchar tus palabras! Da gusto oír el tono sosegado en que expresas tus convicciones. Muestra elocuente de tu desarrollo personal, opuesto al común de las mujeres modernas que, en lugar de ser canales de expresión de lo divino femenino, semejan varones sin pene. No hay más que observar atentamente la vehemencia con que muchas de ellas expresan ciertas opiniones, en una emulación bufonesca de la manifestación de un punto de vista surgido de la experiencia vital y el poder de reflexión de un intelecto altamente desarrollado. O sea, una falsificación del verdadero Intelecto. Manifestaciones de esa calaña no pueden ser, como de hecho son, sino flatus vocis. Muy propias de una época, la moderna, en la que las tinieblas parecen haberse adueñado de toda una Civilización, conduciéndola a lo que será su inexorable derrumbe. Miriam, querida hermana, recuerda la conversación que mantuvimos en torno a las hieródulas. Quizás sea propio del espíritu de la época que comienza a gestarse en el seno de esa caída, un nuevo kairos para el surgimiento de la prostitución sagrada, de la renovación del sexo como unión mística, a través del éxtasis y de la comunión del alma con Dios. Es decir, el resurgimiento del reinado del Espíritu - el maestro elogió a Miriam, por quien sentía gran estima.

-Hermano Juan, háblanos de la entrada en la Era de Acuario -Tomás sentía gran curiosidad.

-Decía antes, hermanos, que el punto vernal estaba pasando de Piscis a Acuario. Ese es el motivo por el cual, en ciertos círculos esotéricos, hoy se habla de la Era de Acuario. Y lo cierto es que muchas son las manifestaciones que parecen corroborar que esto es así, pese a que los principios trascendentes o arquetipos no necesitan de una confirmación a posteriori. Puesto que el conocimiento de los arquetipos permite prever que las cosas han de suceder, inevitablemente, del modo en que concurren. Sin embargo, al igual que ocurrió con el origen de la Era de Piscis, todavía hay una coexistencia de ambas edades, lo que explicaría, a su vez, la tremenda crisis de sentido que parece haberse adueñado de la humanidad contemporánea. Ahora bien, pese al Caos que hoy se cierne sobre los humanos destinos, se vislumbran indicios de luz solar acuariana. Para que comprendáis mejor lo que intento decir es menester que introduzca el simbolismo del signo de Acuario. -Cuando Juan levantó la mirada dirigiéndola hacia el maestro, éste lo miró a los ojos mientras le hacía un guiño de complicidad. Juan sonrió y prosiguió diciendo: Acuario es un signo zodiacal que se representa por un aguador vertiendo el agua de un frasco. Y esa agua, a diferencia de lo que habíamos dicho acerca del signo de Piscis, simboliza la Sabiduría, dado que Acuario es un signo de aire y el aire es un símbolo del Espíritu. Es decir, el aguador abreva a todo aquel que siga el sendero del auto conocimiento. De hecho, este símbolo “individualista” congenia muy bien con grupos como los gnósticos, quienes se embarcaron, de conformidad con lo que hemos visto, en un viaje de autoexploración profunda. Esto significa que, ya no son las instituciones las contenedoras del Conocimiento, como ha venido sucediendo a lo largo de toda la era cristiana, sino más bien son los individuos, quienes a través de la profundización en el conocimiento de sí mismos y del mundo se convertirán en fuentes de las que brote la sabiduría. De igual modo, dado que Acuario es el signo de las agrupaciones sociales que buscan un objetivo común que beneficie al conjunto de la sociedad o, cuanto menos, a todo un grupo, manifestaciones de la nueva era de Acuario las encontramos en la incipiente Unión Europea, compuesta por un número creciente de países que comparten ideales y objetivos comunes. O, también, en las grandes asociaciones de empresas y entidades, las cuales, tienden cada vez más a fusionarse, para hacer frente a la competencia. Asimismo, un ejemplo notorio son los extendidos grupos u órdenes de carácter espiritual-esotérico, también conocidos como sociedades secretas, cuyo objetivo común es, o debería ser, la búsqueda personal, la gnosis, el conocimiento intuitivo y directo de Dios, a través de imágenes emanadas del Espíritu Santo, del Pleroma gnóstico. Quizás la expresión más clara de esta Era de Acuario la constituya el interés que suscitan las investigaciones acerca de los orígenes del cristianismo, la reevaluación de las creencias religiosas sustentadas por la ortodoxia cristiana, o los sorprendentes hallazgos arqueológicos de documentos provenientes de épocas paleocristianas, los cuales están revolucionando todo lo que se ha dado por supuesto, acerca de nuestros orígenes cristianos y, muy especialmente, del gnosticismo, que gracias al maestro tenemos el privilegio de  conocer mejor. La Era de Piscis se distingue por una suerte de “geminiana” separación de contrarios, simbolizada por la dirección opuesta de los respectivos peces que conforman su simbología, como corrientes antagónicas que pueden expresarse en las siguientes parejas de opuestos: Espíritu y Materia, Cristo y Anticristo, Iglesia de Jerusalem e Iglesia Romana, Ortodoxia y Gnosticismo, Jesús y su hermano gemelo Judas Tomás, Religión versus Ciencia, etc.; por el contrario, la Era de Acuario habrá de manifestarse en la reunión de todos los contrarios, la realización del Ser Uno que es Andrógino.

-Gracias, hermano, por tus amables palabras -el maestro estaba orgulloso de los progresos de sus discípulos. Especialmente de los tres que allí estaban reunidos a su alrededor, pues ellos habían conseguido mirar hacia su interior y era de allí de donde brotaban sus palabras. El monje no tenía que esforzarse por dirigirlos hacia sí mismos, como aún sucedía con el resto de hermanos, que no estaban todavía lo suficientemente maduros como para caminar solos.

-Creo que por hoy es suficiente, se está haciendo tarde, y mañana todos tenemos que madrugar. Ya habrá ocasión de continuar por dónde lo dejamos. Los tres se despidieron del cuarto, el maestro. Cuando se disponían a dirigirse a sus respectivas habitaciones, Santiago apareció de repente. Venía de la biblioteca y había estado leyendo uno de los libros recomendados por el monje.

-Hola hermanos, ¿os dirigís hacia vuestros aposentos?

-Sí, se está haciendo muy tarde y estamos cansados. Yo me voy a acostar apenas llegue -Juan comenzó a bostezar.

-Nosotros también pensamos hacer lo mismo -dijeron Miriam y Tomás casi al unísono.

-También yo estoy cansado. Llevo cuatro horas leyendo uno de los libros que nos ha recomendado el maestro. Lo cierto es que me había sumergido tan profundamente en su lectura que no me di cuenta de la hora que era, hasta que el hambre y el cansancio hicieron presa de mi ánimo.

-Santiago, hermano, ¿qué libro es ese que tanto interés te ha suscitado? -Preguntó Miriam mostrando su connatural curiosidad.

-Bueno, uno que trata sobre la vida del Jesús histórico. La verdad es que ha sido sumamente interesante. La conclusión, a la que he podido llegar después de haber leído varios capítulos, es la siguiente: Jesús nació y vivió como hombre, mas sobre él se edificó la historia mítica del héroe que muere y resucita.

-¡Qué interesante! -exclamaron al unísono Miriam, Juan y Tomás.

-Imagino que si el maestro ha recomendado esa lectura es porque mañana nos hablará de la vida de Jesús -Juan intuía que la próxima reunión debía de encerrar un interés especial. Puesto que trataría, nada menos que de la figura escurridiza del Jesús histórico, tan escurridiza como su símbolo originario: Ikhthys, el pez, cuyas letras griegas son las iniciales de “Jesús Cristo, Hijo de Dios, Salvador.”

Capítulo 5

LA HISTORIA DE JESÚS JAMÁS CONTADA

A la mañana siguiente, los Doce estaban sentados en una mesa redonda, mientras compartían su desayuno matinal como de costumbre, en una estancia reservada expresamente a tal efecto. Las comidas en el monasterio solían ser siempre bastante frugales y, como norma general, estaban basadas en alimentos integrales. Sólo excepcionalmente se degustaba algún que otro dulce refinado. Y no porque resultara contrario al paladar, sino porque los hermanos conocían lo poco saludables que eran aquellas falsas delicias. Como todos los allí presentes compartían sus enseñanzas, Juan ya se había ocupado de aleccionarlos acerca de la procedencia de todos los alimentos, así como de lo selectivo que uno debía ser si no deseaba encontrarse ante la nada extraordinaria situación de tener que enfrentarse a un proceso canceroso. Juan les contó que la leche de vaca estaba colmada de antibióticos y casi todas las carnes contenían restos de hormonas. Sólo se salvaba de aquella contaminación química el cordero y, posiblemente también, el cabrito. Todos sabían que los alimentos refinados estaban vacíos de nutrientes y, en cambio, disponían de un número ingente de calorías. Por no hablar de las verduras, las cuales, no proviniendo de la denominada agricultura ecológica, basada en la combinación de técnicas agrarias ancestrales y de los más avanzados conocimientos científicos, contenían trazas de pesticidas. Con semejante panorama no era de extrañar que los Doce sólo ingirieran alimentos integrales y, siempre que les era posible, de origen natural. Claro que aquellos alimentos no eran fáciles de conseguir y, por si fuera poco, resultaban sumamente caros. Sin embargo, teniendo en cuenta que las prácticas agropecuarias estaban convirtiendo los alimentos sanos y equilibrados en manjares difíciles de adquirir, el esfuerzo merecía la pena. Además, también sabían que el exceso de calorías se traducía en un sobrepeso, y aquello era contrario al estado de salud que allí se promovía. Por ese motivo, las comidas que realizaban en el transcurso de todo un día tendían a ser más bien ligeras, aunque muy nutritivas.  El huerto, que los hermanos cultivaban en una zona anexa al monasterio, les surtía de las verduras y frutas de las que la comunidad se alimentaba, y el agua provenía de una fuente ubicada en mitad de un robledal, a apenas un kilómetro del monasterio.

Después de terminar su desayuno, Juan, Tomás y Santiago se dispusieron a lavar la loza utilizada por los Doce. Aquel día tenían asignada la tarea de limpiar. Era costumbre que se encargaran de realizar las labores de limpieza tres hermanos o hermanas, que iban rotando por turnos todos los meses. Y este mes le había tocado el turno a Juan. Mientras limpiaban, los tres hermanos prosiguieron con la conversación que habían dejado inconclusa la pasada noche.

-Santiago, tengo la impresión de que, hoy, el maestro nos va a hablar de la vida de Jesús. En sus últimas intervenciones no ha hecho alusión al espíritu de la época que se respiraba cuando Jesús nació y, cuando lo ha hecho, ha sido de soslayo. ¿No crees que el hecho de recomendar el libro que estuviste estudiando ayer parece aventurar el tema de hoy? -Juan sospechaba que el maestro había recomendado ese libro por algún motivo concreto.

-Opino lo mismo que tú, Juan. Aunque no es menos cierto que también ha recomendado varios libros que tratan de Alquimia y de Astrología; tal vez, porque, en las próximas reuniones, nos hablará de ambos ámbitos del Conocimiento -Miriam miró a Juan a los ojos, tratando de insinuar que la conversación que mantuvieron ayer había sido elegida expresamente por el maestro.

-¡Es cierto! ¡No me había percatado de ello! De todos modos, pronto saldremos de dudas. Vamos hacia el auditorio que es casi la hora en que dará comienzo la reunión de hoy -mientras Juan pronunciaba aquellas palabras, los tres colgaron sus delantales en la cocina, dirigiéndose, con prontitud, hacia el pasillo que comunicaba con el auditorio. Una vez en él, se dirigieron hacia la puerta, la abrieron y se sentaron en sus respectivos sitios. Apenas habían tomado asiento cuando el maestro entró, se situó en el centro del auditorio, y comenzó a hablar:

-queridos hermanos, compruebo gratamente que estáis todos. Como siempre, agradezco vuestra puntualidad. En la reunión de hoy disertaremos acerca de la historia de Jesús. Hasta ahora no hemos hablado mucho del contexto histórico que ha rodeado a la figura de Jesús. Y creo que es extraordinariamente relevante, dado que, como ya dijimos en otra ocasión, aquella época se asemeja, tal vez demasiado, a la nuestra. Así, Palestina, en época de Jesús, era un auténtico hervidero de conflictos internos, colmado de rencillas dinásticas, lo que hacía de Tierra Santa un lugar propicio para ser conquistado por el poder secular del momento. Y, por entonces, el Imperio Romano se hallaba en su época dorada de máximo esplendor. Así, poco más de medio siglo antes del nacimiento de Jesús, Palestina fue conquistada por los ejércitos de Pompeyo, imponiéndose el gobierno de los romanos. Dado que el Imperio Romano era muy extenso, la administración de esta pequeña región no estaba dentro de sus más directas preocupaciones. De ese modo, creó un linaje de reyes árabes que gobernaron bajo la égida romana. Herodes el Grande fue uno de esos reyes que regentó hasta el año 4 antes de Cristo. Esos gobernantes seguían a pies juntillas las órdenes emanadas de Roma, y el pueblo judío se hallaba, a la sazón, oprimido bajo el yugo de sus legiones. Aunque a los habitantes de Palestina se les permitía mantener sus costumbres, la última palabra en todo la tenía Roma. Esa prolongada opresión fue generando en el pueblo judío la esperanza en un Mesías que vendría a liberarlos del yugo de Roma.

En el año 6 después del supuesto nacimiento de Cristo la situación se hizo muy crítica, pues el famoso Herodes Antipas tomó el gobierno de Galilea. El régimen romano en Tierra Santa era auténticamente bárbaro. Recordad, por ejemplo, la cantidad de cristianos que fueron ejecutados, por el mero hecho de afirmar su adoración a Cristo, y así podréis representaros mejor la situación. Cuando Judea, a la sazón el centro cultural de Palestina, quedó bajo el dominio absoluto de Roma, más de tres mil judíos fueron crucificados. Los templos judíos fueron profanados, a sus habitantes se les torturaba sin piedad, mientras eran objeto del saqueo más deleznable mediante unos fortísimos impuestos. Al llegar al poder Poncio Pilato, que presidió como procurador de Judea entre el 26 y el 36 d. de C., los abusos se vieron incrementados. Ante semejante situación, os podéis imaginar cuál sería el sentimiento que los romanos inspirarían al pueblo judío. Antes incluso de que Poncio Pilato llegara al poder, allá por el año 6, un sacerdote judío llamado Judas de Galilea creó un grupo de revolucionarios fanáticos, integrado por fariseos y esenios. Ambos eran grupos religiosos, de los tantos que proliferaban por aquel entonces. De todos aquellos grupos religiosos, los más importantes, conocidos gracias al historiador judío pro-romano Josefo, eran los saduceos, los fariseos, los esenios y, por último, los revolucionarios fanáticos, liderados por Judas, llamados zelotes. Esta facción judía xenófoba ultranacionalista utilizaba el terrorismo para castigar a los romanos y a quienes cooperaran con ellos. Los zelotes utilizaban guerrillas urbanas conocidas como los sicarii u “hombres de la daga”, que asesinaban con unos cuchillos curvos que escondían dentro de sus ropas. De ahí, hermanos, que se les conociera con el nombre de sicarios. Según parece, el tal Judas de Galilea, que no debe confundirse con Judas Macabeo, quién luchó contra los seleúcidas en el 164 a. de C., llevando a los judíos a la victoria y consagrando de nuevo el Templo de Salomón, tras haber sido profanado por Antíoco IV Epífanes; decía que Judas de Galilea podría haber sido un pariente de Yeshua, es decir, del Jesús de los evangelios. Como bien sabéis, hermanos, Jesús recibió numerosos nombres de escritores no cristianos. Así, el historiador judío Flavio Josefo lo llamó “Jesús, el Cristo”, mientras que los historiadores romanos Tácito, Suetonio y Plinio el Joven, durante la primera mitad del siglo II, lo llamaron “Cristo”, pero con el sentido de “agitador” de la chusma. El filósofo platónico Celso lo llama “el hijo de la Panthera”, y, antes que este, la literatura rabínica lo llamó “Ben Panthera”, hijo del soldado romano Pantera. Los censores más tardíos del movimiento cristiano, como Porfirio o el Emperador Juliano, lo denominaron “Jesús”, “Jesús de Nazaret”, “Galileo” o el “Rabí de Galilea”. Sus parientes y amigos más próximos lo llamaban Yeshua, la forma abreviada de Yehosua, Josué.  Los testimonios más tempranos lo identifican como Jesús de Nazaret y, como sabéis, hermanos, así se recoge en las traducciones bíblicas. El nombre Nazareno suele entenderse como un topónimo, aludiendo al lugar geográfico del que proviene. Sin embargo, es más acertado entender que el nombre Nazareno es un gentilicio, adquirido por ser miembro de un grupo de personas que pertenecían a un clan familiar de ascendencia religiosa. Por tanto, los nazarenos eran un grupo de individuos conformado por los parientes de Jesús, los llamados despósynoi, creyentes en el mesianismo de éste, y por sus discípulos, quienes adoptaron para sí la denominación de nazarenos. Tan es así, hermanos, que los nazarenos decían ser los integrantes de la Iglesia Primitiva o de Jerusalem, a cuyo frente estaba uno de los hermanos de Jesús, Santiago “el Justo”, también llamado Jacobo.

La actividad de los zelotes fue intensificándose, especialmente desde la época de Claudio, en el 41, a causa de la profanación del Templo de Jerusalem por Calígula, quien decretó la introducción de su estatua en el Templo y en otros lugares sagrados para los judíos, poco antes de su muerte. Al final, la hostilidad del pueblo judío estalló en revuelta contra Roma, en el año 66. Semejante conflicto no tenía ninguna posibilidad de éxito, y su futilidad se manifestó en su total extinción siete años después. Miles de judíos perecieron a manos de los ejércitos romanos y, tras su derrota, se produjo un éxodo masivo desde Tierra Santa hacia otras regiones, especialmente a Egipto. No obstante, los que aún quedaron en Palestina organizaron una nueva rebelión en el año 132. Finalmente, el emperador Adriano decretó que todos los judíos fueran expulsados de Judea, y Jerusalén se convirtió en una ciudad romana, rebautizada con el nombre de Aelia Capitolina.

-Pero maestro, ¿no habías dicho que el término “Mesías” significa “ungido” y que sólo los reyes, en aquella época, eran ungidos? -Juan recordaba las palabras del monje con toda claridad.

-Así es, hermano Juan. Y no sólo eso… la palabra Mesías, traducida al griego, es igual a Cristo y ambos términos significan lo mismo: “ungido”. En aquella época, como bien dices, normalmente eran ungidos los reyes y, sólo posteriormente, los sacerdotes. Por lo tanto, lo que los judíos expresaban, al esperar a un Cristo que los liberara, no es otra cosa que la esperanza en un rey legítimo, de la dinastía de David. O sea, un rey de sangre judía, no a un usurpador de origen árabe que bailaba al son de Roma, como era el caso de Herodes. Las esperanzas de la llegada de ese rey adquirieron tal extensión que se convirtieron en un auténtico fenómeno de histeria colectiva. Pero, como podéis deducir de todo cuanto he dicho, el término Mesías no entrañaba nada divino. Sólo mucho más tarde adquiriría las dimensiones mágicas y divinales con las que ha llegado hasta nosotros. De hecho, hermano Juan, lo que Jesús predicó y, posteriormente, la Iglesia Primitiva de Jerusalem difundió, estaba dentro de la línea judía ortodoxa, que seguía escrupulosamente la Ley de Moisés. Como bien sabéis, los judíos se distinguen por ser unos fervientes seguidores de la Torá y, para ellos, el estricto cumplimiento de las normas religiosas emanadas de ella es vital para el bienestar no sólo de los individuos, sino también de la propia nación judía. En realidad, hermanos, sólo había tres aspectos divergentes entre lo que Jesús predicaba y lo que expresaba la ley mosaica. Para empezar, los seguidores de Jesús veían en éste al último Mesías esperado, al Rey-Sacerdote que liberaría al pueblo judío de la opresión romana, expulsando a los invasores de Tierra Santa, perspectiva que no compartían los judíos ortodoxos. La segunda diferencia radicaba en el modo en que se percibía a Dios. Para Jesús, Dios era como un Padre con el que tenía una comunicación familiar y directa, lo cual se alejaba de la idea judía del recto, implacable, celoso y temible Yahvé. Y, por último, confirió una mayor importancia al precepto judío que reza: “ama al prójimo como a ti mismo”. Y esto incluso por encima de otros preceptos religiosos, lo que queda reflejado en el evangelio de Lucas, donde leemos: “¡Ay de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros! Porque así hacían sus padres con los falsos profetas. Pero a vosotros los que oís, os digo: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os aborrecen; bendecid a los que os maldicen, y orad por los que os calumnian. Al que te hiera en una mejilla, preséntale también la otra; y al que te quite la capa, ni aun la túnica le niegues. A cualquiera que te pida, dale; y al que tome lo que es tuyo, no pidas que te lo devuelva.  Y como queréis que hagan los hombres con vosotros, así también haced vosotros con ellos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? Porque también los pecadores aman a los que los aman. Y si hacéis bien a los que os hacen bien, ¿qué mérito tenéis? Porque también los pecadores hacen lo mismo. Y si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué mérito tenéis? Porque también los pecadores prestan a los pecadores, para recibir otro tanto. Amad, pues, a vuestros enemigos, y haced bien, y prestad, no esperando de ello nada; y será vuestro galardón grande, y seréis hijos del Altísimo; porque Él es benigno para con los ingratos y malos. Sed, pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso. No juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados; perdonad, y seréis perdonados. Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosando darán en vuestro regazo; porque con la misma medida con que medís, os volverán a medir. “ 

Hermanos, con sinceridad, dudo mucho que Jesús pretendiera nunca crear una nueva religión y, aún menos, conseguir prosélitos más allá de sus discípulos. Estas diferencias, lo que desde luego sí les acarreó fue un enfrentamiento con los judíos saduceos y fariseos. De hecho, el hermano de Jesús, y sucesor de éste tras su muerte, Santiago “el Justo”, sufrió martirio al proclamar el mensaje mesiánico. El Sumo Sacerdote saduceo Anán lo condenó como “trasgresor de la ley”, arrojándolo desde el pináculo del Templo, siendo lapidado, allá por el año 62. En los años posteriores, a estos judíos cristianos, germen de lo que luego serán los judeocristianos o ebionitas, se les impide el acceso a las sinagogas por sus interpretaciones mesiánicas y, sobre el año 90, se les prohíbe el culto sinagogal y se les expulsa del pueblo judío, proclamándolos herejes.

-Entonces, maestro, ¿qué hay de lo que nos cuentan los cuatro evangelios? ¿Acaso el Nuevo Testamento es un conjunto de falsos escritos? -El hermano Saturnino no podía dar crédito a lo que estaba escuchando.

-Hermano Saturnino, a estas alturas ya deberías saber que una cosa es la historia de Jesús y otra bien distinta la hermenéutica de los textos bíblicos. Existen muchos modos de leer la Biblia, como toda obra esencialmente religiosa. Sin embargo, en última instancia, se podrían reducir todos a dos posibles lecturas: una exotérica y la otra esotérica. Si lo hacemos ateniéndonos a la realidad histórica, exotérica, nada más, entonces los evangelios son confusos y, para colmo, contradictorios. Y, en estos momentos, estamos intentando desentrañar la verdadera biografía de Jesús. Por tanto, lo que hacemos es investigar los acontecimientos históricos de un hombre que se convirtió en una leyenda, o, mejor aún, en un mito. Hasta ahora hemos hablado de la realidad esotérica, de los oscuros arcanos que se esconden tras las apariencias. En otras palabras, querido Saturnino, habíamos tratado de la búsqueda personal de Cristo, especialmente en los gnósticos, y como hemos tenido ocasión de ver, esa búsqueda nos conduce hacia la chispa divina que fulgura en el corazón del hombre. Sin embargo, ahora tratamos una dimensión diferente, que no contradice la búsqueda de la Verdad gnóstica, sino que la complementa. Por eso, queridos hermanos, no debéis extrañaros de lo que en adelante os diga. Aunque todos vosotros estáis preparados para escucharme, puede que algunos os mostréis sorprendidos, extrañados e incluso, también, algo turbados. Si hasta ahora hemos dinamitado gran parte de lo que se nos ha mostrado como verdades incuestionables, a partir de estos momentos cuestionaremos los presupuestos fundamentales de la historia de Jesús, tal y como nos la ha presentado el cristianismo ortodoxo. ¡Hermanos! Os recuerdo que la búsqueda de la Verdad conlleva, como requisito indispensable, el cuestionamiento de todo cuanto se os presente ante vuestros ojos, internos y externos, como supuesta verdad. Las enseñanzas de vuestros padres y familiares, los conocimientos adquiridos durante vuestra formación como estudiantes, las actitudes convencionales, el mismísimo lenguaje… de todo ese lastre deberéis despojaros. Nada puede quedar exento de ser cuestionado, revisado, destruido y, finalmente, reconstruido -el maestro sabía que todos los hermanos habían accedido al otro mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, era consciente de que algunos aún no habían asimilado sus experiencias y otros no se habían desprendido todavía de ciertos prejuicios recalcitrantes. Por ese motivo, eligió aquel día para exponer la verdadera historia de Jesús, después de haberles proporcionado una bibliografía que la mayoría de los allí presentes había consultado ya. –El mantenimiento de los esquemas heredados –continuó el maestro- sin cuestionamiento alguno, puede que sea lo más cómodo, mas con ello se vive dormido ante la verdadera realidad. Hermanos, todos sabéis lo difícil que resulta dinamitar el edificio construido a partir de falacias insospechadas, de presupuestos asumidos como si fueran la última verdad sobre la faz de la tierra, pese a ser todo una grandiosa y bendita mentira, creencias profundamente arraigadas aunque esencialmente falsas… Un poema hermético, citado en el texto Atalanta fugiens o Fuga de Atalanta, del alquimista Michael Maier, expresa esta misma idea del siguiente modo: “No es fácil la ascensión para el que quiere alcanzar las escarpadas alturas; Un abundante sudor le hace desaparecer. Falto de sueño, privado del olivar nocturno. Deteriora y destruye lo que hasta entonces más había alabado en sí mismo.” Sí, hermanos, es comprensible que muchos deseen mantenerse en suelo aparentemente seguro, aunque de ese modo se esfuerzan por vivir en un mundo colmado de ilusorios espejos, donde la verdad yace velada y oculta bajo siete candados.

-Maestro, te agradezco que nos recuerdes cuál es el objetivo de la vida humana. Tengo bien presente que esa búsqueda de la Verdad es, al tiempo, la búsqueda de nosotros mismos. Y esa búsqueda es una auténtica inmersión en las profundas aguas de nuestra interioridad, allí donde dormita, oculta, la chispa divina -Juan se apresuró a confirmarle al maestro que los allí presentes compartían el mismo objetivo.

-Cierto, hermano Juan. Mas considero que nunca es mucho lo que no basta. Y no insistiré lo suficiente al afirmar que todo reside en vuestro interior. Y, dicho esto, prosigamos por donde nos habíamos quedado.

-Maestro, –interrumpió Santiago- de lo que nos has dicho, sobre el contexto histórico que rodeó al nacimiento de Jesús, se desprende que los judíos se dispersaron por áreas geográficas cercanas a Palestina. He consultado uno de los libros que nos has recomendado y en él se dice que el foco principal al que llegaron los judíos fue Egipto, especialmente Alejandría. La diversidad cultural de aquella ciudad cosmopolita hacía de ella un lugar idóneo para recibir a los judíos. No es de extrañar, por lo tanto, que los textos gnósticos se hubieran encontrado en Egipto. Allí proliferarían los movimientos gnósticos, imbuidos como estaban en las religiones mistéricas.

-En efecto, Santiago. Y, también, fueron a parar a la región de Perea, al Este del Jordán. Además de judíos, se asentaron igualmente numerosos cristianos que encontraron en Egipto un refugio seguro en el que profesar y extender sus creencias religiosas. Dado que, en aquella época, Egipto era un lugar culto, abierto a una ingente variedad de credos, los documentos gnósticos circularían sin censuras ni revisiones por parte de los Padres de la Iglesia. Este hecho, en sí mismo, demuestra que su contenido es de una veracidad incuestionable. Además, fueron escritos por egipcios cristianos y no por romanos, lo que hace descartar toda posible tergiversación. Y, lo que es más importante aún, muy probablemente se basen en fuentes de primera mano, como, por ejemplo, relatos orales de judíos que huyeron de Tierra Santa o, incluso, de personas cercanas al mismo Jesús, quienes podían contar su verdadera historia con una fidelidad tal que ya desearían los evangelios canónicos para sí. ¿A qué conclusión nos lleva todo esto? Pues, nada más y nada menos, hermanos, que a dar un valor sobresaliente al testimonio que nos han legado los textos gnósticos de la Biblioteca de Nag Hammadi. Sabed, hermanos, que, en la actualidad, disponemos de dos fuentes diferentes que nos hablan de los gnósticos: las denominadas fuentes directas, entre las que se encuentra la Biblioteca de Nag Hammadi o los documentos esenios hallados a las orillas del Mar Muerto, escondidos en unas cuevas de Qumrám; y las fuentes indirectas, principalmente los textos combativos de los fundadores de la ortodoxia cristiana, como Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría o Hipólito. Sin embargo, los testimonios de estos primeros Obispos de Roma no pueden pretender más que una validez relativa. No olvidemos que la historia la cuentan siempre los vencedores, manipulando, tergiversando o exagerando la realidad de cuanto sucedió, para adecuarla a sus propios intereses, pretendiendo, con ello, por norma general, justificar sus acciones, mientras luchan contra viento y marea por mantenerse en el pináculo del poder. De ahí la necesidad de escudriñar muy bien para leer entre líneas, mientras separamos el trigo de la paja. Por tal motivo, no podemos sino aventurarnos en la búsqueda del Jesús histórico con espíritu crítico. Al hacerlo así, pronto nos percatamos de que los textos gnósticos son una preciosa fuente de conocimientos largamente sepultados por la ortodoxia cristiana.

-Maestro, muchos de ellos contienen un mensaje contrario al de los textos del Nuevo Testamento. Entonces, ¿qué mensaje debemos creer? -El hermano Saturnino parecía turbado.

-Hermano Saturnino, ¡no has escuchado lo que acabo de decir! Abre bien tus oídos internos. Si los evangelios canónicos han sido manipulados, entonces habrá que buscar la verdad en aquellos textos cuyo mensaje sea fidedigno. De modo que, en tal caso, utilizaremos como fuente primordial de nuestras disquisiciones los evangelios gnósticos, sin perder de vista las fuentes indirectas. Aún así, siempre deben ser cotejados en nuestro interior. Allí reside el Juez Supremo que dictaminará la veracidad de todo cuanto se diga en adelante. En vuestro interior, hermanos, hallaréis un instinto que conoce la verdad de lo que es… y de lo que fue. Así, hermano Saturnino, no fue Jacobo, el hermano de Jesús y líder de la Iglesia Primitiva, quien contribuyó a la expansión del cristianismo, como puedes deducir de todo cuanto os he revelado. Antes bien, fue Pablo de Tarso su verdadero impulsor, lo que le valió la disputa con el hermano del Señor, tal y como podemos leer en Hechos de los Apóstoles. Porque, sí hermano, en efecto, Jesús tuvo hermanos consanguí-neos. Para ser exacto, tuvo cuatro hermanos, José, Judas, Simón y Jacobo, también llamado Santiago, y dos hermanas, Salomé y Miriam, como nos confirma la tradición. Pablo tenía una idea muy distinta acerca de cómo predicar el mensaje de Jesús. Con visión pragmática, San Pablo se percató de que los seguidores de Jesús constituían una amenaza para el Imperio Romano, por lo que si quería vencer a Roma debería utilizar medios diplomáticos, haciendo accesible el mensaje de Jesús a un público no judío. Al transformar el mensaje original de Jesús en un mesianismo universal, abierto a los gentiles, a los humildes, a los pobres y a los marginados consiguió expandir el cristianismo allende las fronteras judías. Jesús dejó de ser el Rey-Sacerdote de antaño, para convertirse en el Cristo, el “ungido”, el Mesías místico que ha llegado hasta nosotros. Si recordáis lo que tratamos en nuestra primera reunión, acerca de los gnósticos, comprenderéis que, en realidad, fue Pablo, y no su hermano Santiago, el creador del Jesús que muere y resucita al tercer día, y tal vez uno de los primeros gnósticos, puesto que tanto él cuanto sus seguidores incorporaron multitud de símbolos místicos del dios-hombre solar que muere y renace, si bien no puede considerársele como gnóstico cristiano, propiamente dicho. Su mensaje universal, católico, fue finalmente aceptado por emperadores romanos, tales como Constantino y Teodosio, que lo pudieron utilizar para sus propios fines. El mismo Constantino se valió del cristianismo para encarnar la figura del Mesías, o sea, del Rey-Sacerdote judío, y, de esta suerte, ser aceptado por el pueblo que, a la sazón, estaba constituido mayoritariamente por cristianos. Y, así, logró unificar bajo una misma religión a todo el imperio. De hecho, hermanos, Constantino promulgó un edicto en Milán en el que prohibía la persecución de toda religión monoteísta dentro del Imperio. También se sirvió de su investidura para ubicar a altos dignatarios de la Iglesia de Roma al frente de cargos administrativos de su interés. Bajo los auspicios de Constantino tuvo lugar el famoso concilio de Nicea, en el año 324, donde se seleccionaron los textos que habrían de configurar el dogma cristiano católico. A partir de ese momento, toda manifestación cristiana que difiriera de lo fijado allí sería considerada, per secula seculorum, como herejía y no como una interpretación diferente. Por lo tanto, hermanos, el cristianismo que hoy conocemos deriva de este concilio y de los que le siguieron.

-Maestro, los textos gnósticos nos hablan de que Jesús tenía una relación de pareja con María Magdalena. Yo me aventuraría a afirmar, incluso, que Jesús debió contraer matrimonio con Magdalena y de su unión, como es natural, se obtendría descendencia. Esta idea me resulta mucho más cercana que la transmitida por los ortodoxos, según la cual Jesús era célibe y jamás conoció mujer. ¡Qué sandez! Además, de la lectura de algunos textos, parece desprenderse que Jesús no murió realmente en la cruz, sino que fue un sustituto a quien crucificaron. Aunque esto último también podría interpretarse como un símbolo de su doble naturaleza, la divina y la humana. Entendido así, lo que muere en la cruz es la existencia prosaica, el cuerpo, la materia, mientras que el espíritu o la chispa divina es inmortal y, por tanto, permanece incólume -el hermano Plutoniano había estado investigando por su cuenta, leyendo los libros que el maestro había recomendado y extrayendo aquellas conclusiones, en apariencia rematadamente descabelladas.

-Hermano Plutoniano… no deja de sorprenderme la habilidad con la que localizas y desentierras todo lo oculto. Pues sí, a esas conclusiones han llegado numerosos investigadores modernos. Y no sólo eso, sino que, además, según algunos hallazgos paleontológicos recientes, parece ser que los huesos de Jesús podrían descansar en un osario, enterrado en una tumba perteneciente a su familia, en un lugar llamado Talpiot, al sur de Jerusalem. Y, en esa tumba, sorprendentemente, se descubrió el osario de una mujer llamada Mariamne, nombre con el que los evangelios apócrifos se refieren a María Magdalena. Esto sugiere que, Mariamne, podría ser su esposa, o sea, que Jesús y Mariamne se habrían unido en matrimonio. Como veremos en próximas reuniones, los alquimistas se valieron del término matrimonium para simbolizar la unión de los principios masculino y femenino. Y es eso, ciertamente, lo que trataremos de desentrañar en adelante. El Evangelio de Felipe, uno de los textos que se encontraron en Nag Hammadi, reza del siguiente modo: “Y la compañera del Salvador es María Magdalena. Pero Cristo la amaba más que a todos los discípulos y solía besarla en la boca a menudo. El resto de los discípulos se ofendían por ello y expresaban desaprobación. Le decían “¿Por qué la amas más que a todos nosotros?” El Señor les contestaba diciendo: “¿Por qué no os amo a vosotros como a ella?”  Y, en otro lugar, dice también: “Había tres que caminaban siempre con el Señor; María su madre y su hermana y Magdalena, la que era llamada su compañera”. Eruditos investigadores afirman que la palabra “compañera” debe traducirse por “novia” o “pareja”.  Preguntémonos hermanos: ¿a quién si no a su pareja besaría Jesús en la boca? ¿A quién si no a su novia tendría Jesús en mayor estima, incluso por encima de los demás discípulos? No cabe la menor duda de que María Magdalena podría haber sido, pues, cuanto menos, la amante de Jesús. No obstante, hermano Plutoniano, has de tener presente que, cuando hablamos de matrimonio, debemos entenderlo desde un punto de vista místico, no concreto. Pudiera ser que, en aquella época, ambos fuesen pareja, o, incluso, matrimonio. Pero, siendo honestos, ¿quién sabe a ciencia cierta qué sucedió hace más de 2000 años? Insisto, hermanos, en que mis palabras debéis interpretarlas en un sentido simbólico.

-Pero, maestro, según el conocimiento general, María Magdalena era una prostituta. Entonces, ¡lo que dices contradice toda una tradición que se extiende desde la Edad Media!- De nuevo, el hermano Saturnino se sintió azorado.

-Hermano Saturnino, no parece que prestes atención. El tradicionalismo está teñido por prejuicios. ¿No te das cuenta? Acabo de decir que es necesario cuestionar todo cuanto se nos ha presentado como verdad aparentemente irrefutable. Hermano… no es sólo que se opine así generalmente, sino que en la Edad Media a las casas destinadas a prostitutas reformadas se las denominaba “Magdalenas”. Mas esto no es sino una estigmatización gratuita, aunque premeditada. Ya hemos visto la lucha encarnizada entre los movimientos gnósticos y la incipiente ortodoxia en los orígenes del cristianismo. Y este es uno de los ejemplos de lo que la tradición ortodoxa ha querido que prevaleciera. Pero examinemos qué es lo que ha motivado semejante prejuicio. En los Evangelios se dice que de María de Magdala habían salido siete demonios y se supone que Jesús la exorcizó. Con esto se nos ha dado a entender que ella era una especie de posesa. Mas, es bien conocido que, rituales paganos precristianos entrañaban una iniciación en siete etapas. Es mucho más factible afirmar que María Magdalena atravesó algún tipo de rito de paso, en el que se inició a la realidad del otro mundo, que entender que era una posesa. Y, si no es una posesa, entonces tampoco es una “pecadora”, de lo que se desprende que María Magdalena no era una prostituta. Al menos no lo que entendemos hoy por prostituta. Otra cosa bien distinta sería entender que ella representaba el papel de la Diosa, es decir, la contraparte femenina de Dios. Si así se entiende, entonces pudiera ser que ella fuese una Hieródula. Palabra que hoy se traduciría por Prostituta Sagrada. En la época precristiana, principalmente en Babilonia, estas mujeres estaban consagradas a un Templo en honor de la Diosa, quien recibía decenas de nombres, entre ellos Ishtar, Astarté, Isis o Venus. Las Hieródulas tenían una categoría semejante a la de Profetisas, intermediarias entre los hombres y la deidad femenina. En ese caso, el ungimiento que aparece en el evangelio de Lucas y en el de Marcos adquiriría un nuevo significado. Entonces, quien ungió a Jesús fue nada menos que María Magdalena. ¡Cuán distinta es la categoría de María Magdalena vista desde esta óptica, mucho más verosímil que la de una prostituta corriente! Claro que eso no les convenía a los Padres de la Iglesia y ese ha sido el fruto de su encarnizada batalla contra los paganos. Este escarnio a lo Sagrado Femenino se ha ido extendiendo, de generación en generación, creando un prejuicio, profundamente anclado, en el alma de todo occidental. Las manifestaciones de esa tergiversación podemos encontrarlas en el desprecio que han sufrido las mujeres a lo largo de la historia. Un desprecio por parte de los hombres y, lo que es, si cabe, más doloroso, también un desprecio hacía sí mismas, soterrado, aunque tremendamente efectivo. Por lo tanto, hermano Saturnino, lo que aquí pretendemos es buscar la Verdad ante todo. Y, al hallarla, restaurar la imagen divina, mutilada por la tradición que ha intentado extirpar lo Sagrado Femenino de la totalidad que ella representa. Al hacerlo así, hermano, deberías darte cuenta de que no podemos hablar de divinidad alguna si la desvinculamos de su contraparte femenina -el maestro creyó oportuno ser todo lo explícito que le fuese posible ante la obtusa actitud del hermano Saturnino.

-Antes de que prosigamos, maestro, me gustaría señalar las analogías más aparentes entre el clima que se respiraba en los orígenes del cristianismo y nuestra época. -Miriam llevaba toda la noche dándole vueltas a lo que Juan, Tomás y el maestro habían apuntado en su pequeña reunión, la pasada tarde. -Para empezar, el ambiente de rencillas dinásticas y guerras internas parece reproducirse hoy en Oriente Medio. Y, en ese escenario, aparece Estados Unidos. Estados Unidos es la nueva Roma que, con el pretexto de la posesión de armas biológicas, ha entrado en guerra con Irak. Los nuevos “zelotes” se corresponderían con los partidarios de la Yihad islámica. Y, el nuevo Judas de Galilea, a lo que parece el fundador de la facción radical de los “zelotes”, es hoy Osama ben Laden. Este último, como Sadam Husseim, es el nuevo representante del anticristo del Apocalipsis.  Evidentemente, esta facción no es judía, sino islámica, pero la cuestión es que ahí están operando las sempiternas fuerzas actuantes. Soy consciente de la gran diferencia, no sólo histórica, sino también política, que existe entre ambas épocas. Pero lo que deseo reseñar es la similitud de las fuerzas operantes. Esas fuerzas en una época reciben un nombre y en otra adoptan otro bien distinto, mas operan de modo semejante. Al igual que entonces, hoy se vive una crisis de sentido, la gente está perdida, como antaño, y trata de buscar respuestas a las mismas preguntas -Miriam recordó, de pronto, la conversación que días atrás había mantenido con Juan y con el maestro, en la que trataron la existencia de aquellas potencias actuantes o leyes universales que la psicología había rebautizado con el nombre de arquetipos.

-Muy certera tu reflexión, querida Miriam. Las épocas entre eones se caracterizan por un dominio de las tinieblas y del Caos original. La faceta negativa de la Diosa se hace con el control de la cultura y, por tanto, la locura se adueña de la vida toda. El dragón engulle la pretérita dominante cultural en espera de que, una vez prendido el fuego de la iluminación en las entrañas de la bestia, ésta acabe por regurgitar las nuevas tendencias solares que dormitan en su interior. De la imagen de este dragón y del heroico enfrentamiento que conferirá a su oponente su oculto tesoro, la luz de la naturaleza, la sabiduría de lo eterno, se hace eco el excelente libro moderno que lleva por título El Señor de los Anillos. Su autor denomina a la figura del maligno, al señor oscuro de Mordor, con el significativo nombre de Sauron. Y, hermanos, ¿acaso no son los saurios los representantes naturales del dragón? Pero, también, me viene a la memoria, en estos momentos, otra obra de la literatura moderna que ha sabido representar con maestría el gran tema del encuentro con el dragón, en la forma del mítico basilisco. Y esa obra lleva por título Harry Potter y la Cámara Secreta. Ambas creaciones pueden considerarse narraciones épicas de tinte cristiano. Y, en efecto, la difusión y el éxito que han cosechado en estos últimos años dan fe de la sequía imaginativa de la época moderna, de la falta de valores espirituales y del dominio del basilisco. Desearía que reflexionarais, durante los próximos meses, sobre si la atención que los científicos y el público en general ha prestado a los dinosaurios no es una señal elocuente de la emergencia de los instintos salvajes en el seno de la refinada cultura moderna -el maestro enmudeció por unos instantes y, al cabo, prosiguió diciendo: queridos hermanos, vamos a dejar por hoy el tratamiento de la biografía de Jesús. Os deseo un fin de semana fructífero. No olvidéis meditar sobre el tema que acabo de indicaros y no malgastéis vuestro precioso tiempo. Lamentablemente, es un bien escaso. Salud a todos, hermanos, y, Dios mediante, el lunes nos vemos en el mismo sitio y a la misma hora -algunos hermanos habían quedado un tanto desconcertados ante las últimas palabras del maestro. Ellos aún desconocían que, ese lenguaje simbólico, tan sólo podían descifrarlo aquellos que ya estuvieran bastante avanzados en el conocimiento de la otra realidad. Por ese motivo, aquel mensaje iba dirigido, preferentemente, a Miriam, a Juan y a Tomás, quienes estaban capacitados para comprender plenamente su significado, oculto tras las enigmáticas palabras pronunciadas por el monje. Quizá por eso el maestro quiso zanjar la reunión justo en ese preciso momento, antes de que le formularan preguntas que aún no deseaba responder.

Capítulo 6

DESVELANDO SECRETOS

Durante más de siete años, los hermanos estuvieron reuniéndose con el maestro en torno a la Gran Mesa Redonda del auditorio. El anciano les hablaba desde su centro, alzado a una altura de un par de peldaños. Semana tras semana, los hermanos iban profundizando en el conocimiento de sí mismos. La vía gnóstica del conocimiento de la chispa divina, de lo que de eterno hay en el interior de cada ser humano, iba tomando cuerpo. Desde luego, no todos progresaban al mismo ritmo, pero lo importante era que, cada uno de ellos, iba internándose más y más en el inmenso océano de su mundo anímico. Aquel día de primavera, los Doce abandonaron el auditorio después de su habitual reunión con el maestro. Por un momento, la estancia permaneció en completo silencio, quedándose el maestro solo y sedente en su centro. Miriam y Juan decidieron regresar para preguntarle si esa tarde tendrían su habitual reunión extraoficial. Abrieron la puerta sin hacer ruido y, al entrar, observaron al anciano monje con la vista fija en una vidriera circular dividida en doce partes. Aquella vidriera albergaba en su interior dos triángulos invertidos que se entrelazaban. El triángulo cuyo vértice apuntaba hacia arriba era azul, mientras que su opuesto era rojo. Ambos triángulos encerraban un hexágono central de un vivo amarillo. El maestro tenía la mirada perdida en aquella figura y no les había escuchado llegar. Después de unos minutos de silencio, el monje pareció volver en sí y, en ese momento, se percató de su presencia.

-¡Disculpadme hermanos!, estaba inmerso en plena meditación.

-Maestro, te pedimos disculpas nosotros si te hemos importunado. No era nuestra intención invadir tu intimidad. Si lo deseas nos marchamos y volvemos en otro momento. Por experiencia sé que la soledad es un preciado bien, tan necesario para el alma como lo es la respiración, el agua y la comida para el cuerpo -Juan se sintió un tanto incómodo por haber interrumpido al maestro en su meditación.

-Hermano Juan, no es menester que os marchéis. No me habéis importunado.  De hecho, vuestra llegada ha sido una auténtica correspondencia con las imágenes que me venían a la mente durante mi meditación -Juan y Miriam lo miraron extrañados. No entendían a qué imágenes podría referirse el maestro.

-Veréis, hermanos…, al mirar hacia lo alto me abstraje por un momento de la realidad aparente, y entré en el otro mundo, en el Pleroma. Allí presencié la unión de lo Masculino y lo Femenino, una auténtica conjunción de opuestos. Por mi mente pasaron las imágenes de Jesús y María Magdalena, como ejemplo de dicha unión, de esa hierogamia que ha de albergar y hasta presidir toda manifestación religiosa. Pensaba, para mis adentros, en las manipulaciones, en los engaños, en las tergiversaciones de las que ha sido objeto esta sencilla Verdad a lo largo de casi toda la historia del cristianismo. ¿Acaso es posible la Vida sin la convergencia de ambos opuestos cósmicos? Pero, me decía para mí, poco importan los intereses creados, por parte de las clases sacerdotales, para mantenerse en el pináculo del poder. Todo cuanto hacemos tiene su resonancia en la eternidad. Al fin y a la postre, la Verdad la hallaremos, como siempre, escrita a fuego en lo más recóndito de nuestra alma. Hacia allí debemos dirigir nuestra mirada escrutadora si pretendemos excogitar las respuestas a nuestras preguntas. Todos esos pensamientos se agolpaban en mi mente, mientras contemplaba la unión de opuestos que semejan aquellos dos triángulos invertidos de la vidriera. Y ¡eureka! En ese preciso momento entráis vosotros dos, una pareja en toda regla -El maestro exhaló a la vez que suspiraba profundamente.

-Maestro, he ahí una confirmación de la ley de la casualidad. Un acontecimiento exterior se corresponde a la perfección con tu estado interior, con tus meditaciones. Juan conocía bien aquellas aparentes casualidades.

-Ciertamente, hermano, ciertamente. Ya que lo mencionas, y que estáis aquí, podíamos continuar ahondando en el concreto tema de Jesucristo y su ecuménico mensaje.

-Maestro, acaba de producirse una nueva coincidencia de significado, pues Juan y yo veníamos a preguntarte exactamente eso, si nos íbamos a reunir hoy.

-Sí, maestro, es cierto -Juan corroboró las palabras de Miriam.

-Bueno, esta reunión promete ser de una importancia vital. Dios mismo parece haber planeado el encuentro de hoy. Algo extraordinario habrá de acontecer para el decurso de nuestras vidas, si el mismo Dios ha tomado cartas en el asunto. Abramos bien los oídos y agudicemos nuestro tercer ojo. –El maestro parecía sentirse muy alterado tras percatarse de la confluencia de aquellas coincidencias significativas. 

-Maestro, hay algo que has tratado en la reunión con los Doce y que me ha resultado sumamente interesante. Tan es así que no he dejado de pensar en ello y hasta de formularme multitud de preguntas. Siempre me había resultado sospechoso el entender los relatos bíblicos de otro modo que no fuera el simbólico. Si, pongamos por caso, tomamos los Hechos de los Apóstoles  como documentos históricos o los Evangelios Canónicos como una biografía de la vida de Jesús, un personaje de carne y hueso, todo lo que allí se dice no son sino auténticos dislates o, a lo sumo, cuentos para niños. La experiencia cotidiana nos confirma que es imposible morir y resucitar de entre los muertos. Desde luego que, muchas personas han estado al borde de la muerte física y, gracias a la intervención de los médicos y, sobre todo, del Altísimo han conseguido retornar a la vida. La mayoría de ellos describen una especie de túnel donde, al final del mismo, ven una luz resplandeciente. Pero, hermanos, eso mismo puede ser presenciado sin necesidad de estar al borde de la muerte física. La entrada en el otro mundo la han experimentado todos los grandes iniciados a lo largo de la historia. La psicología moderna llama a esos ritos de paso con el sugestivo nombre de estados holotrópicos de consciencia. Así que, si nos regimos por la experiencia que nos han legado los místicos, los iniciados y las personas que se han visto al borde de la muerte, uno llega a la misma conclusión a la que llegaron los gnósticos: que la muerte y la resurrección han de entenderse como simbólicas. Son, en realidad, una transformación del estado de consciencia, una entrada en el más allá, una inmersión en las profundas aguas de nuestra alma. Y, quién así las experimenta, ya no necesita de la fe, porque ha logrado ver, como reza una inscripción del Mutus Liber o Libro Mudo de La Rochelle: oculatus abis. No me cabe duda de que dichas experiencias no son de dominio público. Lo que me lleva a dar la razón a los gnósticos cuando decían que sólo unos pocos tenían acceso a esa vivencia transformadora. Pero si los ortodoxos sostienen que un individuo llamado Jesús murió literalmente en la cruz y al cabo de tres días resucitó, entonces ¿no será que Jesús se hizo eco de las profecías del Antiguo Testamento y quiso encarnar al tan esperado Cristo? Este mecanismo es muy común y está a la orden del día en la política y en la religión. Nos has dicho, maestro, que en aquella época política y religión iban de la mano, y no podía hablarse de una sin recurrir a la otra. Entonces, ¿no será que Jesús era un hombre con unas dotes extraordinarias que le permitieron encarnar en su persona los anhelos más íntimos y las esperanzas más profundas del pueblo judío? ¿Acaso no es esto lo que ha sucedido, por ejemplo, con la sociedad alemana en la época Nazi? Lo que diferencia a Jesús de Hitler es su mensaje y la hechura personal de Jesús. Hitler sería más bien su contrario y su mensaje, por lo tanto, fue la muestra más palpable de una venida del Anticristo. El mensaje de Jesús era a la vez político y ético. Hablaba de misericordia, amor, compasión… Y su palabra iba dirigida a los afligidos, a los aherrojados por el poder de Roma, lo que se tradujo en que una gran multitud lo aclamara y, finalmente, lo elevara a la categoría de Hijo de Dios. De hecho, maestro, tú mismo nos hablaste en una ocasión del secreto que albergaba la palabra Roma. Si entendí bien, los primitivos cristianos decían que el mensaje de Jesús era opuesto al que imperaba en Roma. Así, Jesús exaltaba el Amor, mientras que Roma era la sede de la corrupción y de la lucha encarnizada por el poder. Roma era el poder, mientras que Cristo era Amor, pero un amor universal, un amor que no estaba limitado a la sangre, ni siquiera a la propia nación judía. Lo que Jesús predicaba era la filantropía, palabra que se podría traducir como amor por la humanidad.

-Lo has expresado con gran elocuencia, hermano Juan. Pero, hermano, no olvides que al principio esta idea no existía. Recuerda que fue Pablo el creador del mensaje cristiano que ha llegado hasta nosotros. De todos modos, no cabe duda de que dicho mensaje era filantrópico y, por eso, proclamaba el perdón a los enemigos; cosa que, en aquella época, como ahora, era muy necesario. Y ten presente que la palabra Cristo, si recuerdas, significa ungido y sólo eran ungidos en aquel entonces los reyes. Por lo tanto, de lo que las profecías hablaban era de un rey de la dinastía de David, es decir, de sangre real. Por otro lado, hermano, la palabra Amor encierra un misterio mayor del que imaginas. Para empezar, el Amor es la fuerza cósmica que dirige la reintegración de todo cuanto está separado en el universo. Dicha fuerza es la que nos empuja a realizarnos, a actualizar nuestra potencialidad a través del contacto con el otro. Por ese motivo, hermanos, se dice que el Amor es una fuerza de tal intensidad que supera todos los antagonismos, asimila fuerzas opuestas y las integra en una misma unidad. En este sentido encontramos en la Cruz de Cristo un símbolo elocuente del Amor, como síntesis del Espíritu vertical y la Materia horizontal. El binomio Yin-Yang que compone el Tao es otro símbolo del mismo principio de unión de opuestos. Los griegos representaban este misterio en la figura hermafrodita de Eros, el primero de los dioses según nos cuenta Platón en el Banquete. Visto desde esta perspectiva, sí, hermano, lo que Jesús predicaba era el Amor por la Humanidad, pues él sabía que, a un nivel profundo, todos somos parte de la misma Unidad -el maestro no pudo sino apuntar este importante detalle, revelándoles el significado profundo del Amor.

-Maestro, trataré de tener bien presente ese extremo. He aprendido que el contexto es fundamental si deseamos comprender lo que tuvo lugar en los orígenes del cristianismo. También es imprescindible conocer el contexto que rodea a un sueño si se desea interpretarlo correctamente. De lo contrario, la hermenéutica puede resultar del todo errada; ¿os imagináis el distinto significado de un mismo sueño soñado por un varón de cincuenta años y por un joven adolescente? ¿Y si quien lo tiene es una joven? Además, es imprescindible conocer la vida del soñador si deseamos ser certeros en la interpretación de sus sueños. Y, aún conociendo todos estos extremos, las personas tienden a esconder aquellos asuntos que les son dolorosos o que no desean admitir porque, tal vez, son ofensivos, oscuros o inconvenientes para su buena reputación. Todo esto es de una importancia fuera de toda duda. Pues bien, este mismo principio es aplicable al devenir de la historia.

-Querido Juan, te has adelantado en mucho a las conclusiones a las que hubiera querido llegar el lunes con los Doce. Veo, para mi grata sorpresa, que te has desprendido de los prejuicios que gravitan en torno a las enseñanzas que la tradición católica cristiana nos ha legado sobre la vida de Jesús.

-Sí, maestro. Con gran esfuerzo y, como bien sabes, tras una bajada a los infiernos, he logrado desembarazarme de ese lastre tan dañino. Hoy reflexiono profundamente acerca de todo cuanto dábamos por sentado. Por ejemplo, en la época de Jesús las profecías judías que hablaban de un Mesías davídico estaban en las mentes y en los corazones de la mayoría, y Jesús, persona ilustrada, profusa conocedora y transmisora de las escrituras judías, no hizo sino dar expresión a esos anhelos y esperanzas en un mundo renovado. Para ello, con toda probabilidad, fue representando el papel que le correspondía según las escrituras. La psicología moderna enseña que, en el ser humano, existe la tendencia a proyectar, en determinadas personas carismáticas, ciertos atributos mágicos más propios de un dios que de un hombre. Así, los grandes políticos, los aclamados actores de cine, las figuras de la elite deportiva, los reyes de los distintos países, los líderes religiosos de sectas modernas, el mismo Osama ben Laden o la figura del Papa Benedicto XVI, por mencionar sólo algunos ejemplos bien conocidos, son objeto de las proyecciones más extravagantes que uno pueda imaginar. Se les confieren aptitudes que se alejan de lo humanamente posible, elevándolas a la categoría de héroes o semidioses, o bien, de auténticos demonios. Esto mismo debió suceder con la persona de Jesús, de eso no me cabe duda. 

-Hermanos, dejadme que os lea un texto de autor anónimo, que siempre llevo conmigo, y que viene muy al caso -el maestro sacó un manuscrito del interior de uno de los cajones de su gran mesa redonda de madera y lo puso a la vista. Lo abrió y comenzó a leer lo siguiente:

“Las religiones mistéricas surgieron como modalidades de experiencia religiosa superior y oculta o secreta, en respuesta a unos rituales que sólo exigían una fe y obediencia ciegas. En contraposición a unos cultos que se limitaban a la observancia estricta de lo expuesto por los presuntos poseedores del conocimiento divino, es decir, las clases sacerdotales, intermediarias oficiales y únicas entre el ciudadano común y la más que difusa idea de Dios, hallamos a aquellos intrépidos buscadores, ávidos por el conocimiento de lo trascendente, que encontraron en las religiones mistéricas el único modo de acceder al conocimiento y la experiencia vital del cosmos-microcosmos, de la Naturaleza y de la Vida.

A diferencia de aquellas divinidades, como las olímpicas o el propio Yahvé, con comporta-mientos puramente humanos, depositarios de los sentimientos y afectos, actitudes y flaquezas demasiado humanas, se alzan a alturas de vértigo las religiones mistéricas, dejando bien sentado el significado superior de sus personajes: Attis, Dionisos, Adonis, Osiris y Mitra. Y, no sólo es que éstos héroes fuesen superiores, sino que los mismos adeptos debían sufrir una identificación mística con el propio semi-dios, atravesando ciertos ritos iniciáticos para entender y asumir su condición vital, para llegar a ser parte integrante del misterio de la muerte-resurrección, para experimentar en sus propias vidas el fenómeno religioso, para vivir el significado profundo de sus ritos. Estos ritos, en las formas oficiales de religión (como sucede con el cristianismo en la actualidad), debían ser acatados, sufridos y repetidos ciegamente, sin comprensión ni atisbo alguno del sentido profundo que encierran sus apariencias, sencillamente porque así lo ordenaba la ley divina, de la que se valían unos supuestos emisarios, los sacerdotes, para ejercer su poder sobre el resto de los ciudadanos. Poder autoconcedido con la excusa de su pretendido conocimiento de una Verdad intransferible.

Los principios básicos comunes a todas las manifestaciones del fenómeno de lo religioso se pueden reducir a tres:

Sentido Universal: su mensaje va dirigido a todo ser humano.

Trascendencia Humana: vida después de la muerte.

Simpatía con la realidad agraria: correspondencia de los ciclos humanos y los que acontecen en la naturaleza. En otras palabras, existencia de una sincronicidad entre el macrocosmos (Universo-Naturaleza) y el microcosmos (el Ser Humano). De ahí, también, la creencia en la simpatía o correspondencia de los ciclos planetarios y la vida del ser humano. De hecho, la Astrología sintetiza todo el saber simbólico de la antigüedad.

De este modo, el Sol, en Astrología, como en el resto de religiones mistéricas y manifestaciones religiosas pre-cristianas de esencia gnóstica, es la imagen de otro Sol invisible, desconocido e inefable, creador de todo cuanto existe, desde planos bien alejados, fuera del alcance del hombre. Así, Dionisos, Attis, Adonis o Mitra son los hijos de aquel Sol, Dios Padre Todopoderoso; ellos, sus hijos, son su manifestación más inmediata, de tal modo que, gracias a ellos, el Poder y la Autoridad Supremas pueden ser aprehendidas por aquellos hombres que sean capaces de asumir su papel salvífico y creador. En esencia, los conocedores de la chispa divina en su interior.

Y es fundamental hacer notar la identidad de significado existente entre los argumentos de las más variadas religiones mistéricas. Pues, al fin y a la postre, todas ellas son manifestaciones diferentes de un mismo fenómeno trascendente. Y, al tiempo, debemos hacer especial hincapié, pese a que algunos sientan reticencia, en la increíble similitud del mensaje trascendente de los evangelios canónicos y aquellos movimientos religiosos pre-cristianos. Lo que les hace diferentes es la pre-existencia de estos, frente al mensaje cristiano que, como un verdadero aluvión, arrasó con todas las manifestaciones religiosas que lo precedieron, asimilando gran parte de sus símbolos y rituales. La emergencia de movimientos gnósticos, de talante espiritual sincrético y anterior al cristianismo, que fueron apareciendo como respuesta a la cada vez más unificada y dominante religión cristiana, que, a la sazón, aún se hallaba en mantillas, puede entenderse como respuesta de cierto tipo de individuos a los que los rituales cristianos, que sólo exigían fe y obediencia ciega a los Padres de la Iglesia, no les saciaba su sed por abrevar directamente de las fuentes del conocimiento de lo Trascendente.”

-Maestro, el texto que nos has leído sintetiza todo cuanto hemos hablado acerca del otro mundo, desvela secretos soterrados durante demasiado tiempo. Me ha resultado muy grato escuchar que, en otras partes, hay personas con una ideología afín a la nuestra -Juan quedó encantado tras escuchar el texto que les había leído el maestro.

-Querido Juan, quien se sumerge en las profundas aguas de su propio mundo interior abreva en idéntica fuente. Por ese motivo, muchos expresan las mismas verdades pese a estar alejados en el espacio y/o en el tiempo. Como tú muy bien has bautizado se trata de la ley de las casualidades. El texto es muy explícito al respecto y se refiere a la sincronicidad del microcosmos humano y el macrocosmos que nos rodea. Lo que el autor denomina sincronicidad tú lo has llamado casualidad, mas os referís a idéntica ley. Si te das cuenta, no es sino la correspondencia entre los estados internos de cada uno de nosotros y los fenómenos que tienen lugar en el mundo que nos circunda. 

-Sí, maestro, me he percatado de ello. Si me lo permitís os voy a relatar un significativo cuento que escribí en los últimos días de mi encarcelamiento. En él se perfila un camino, el que debía seguir si quería redimir lo divino femenino, unificando en mi interior ambos contrarios. El relato lo llamé La aurora que se eleva tras la oscuridad -Juan cogió un cuaderno de apuntes del que raras veces se desprendía y comenzó a leer:

“Siendo sólo un adolescente, Tiresias recibió la visita de Morfeo. Era noche
cerrada. La Luna llena brillaba con todo su fulgor. El mundo onírico
adquiría la tonalidad de su luz plateada que, cual brazos de madre
inmaculada, acariciaba con sus delicados dedos los extremos tangibles de
sus hijos. Y el dios de los sueños lo trasportó a un mundo más allá del
espacio y del tiempo. Al mundo de los mitos, de los cuentos de hadas, del folclore de los primitivos pueblos... Allí, en los orígenes de la humanidad, el universo se dividía en diversos estrados. Lo alto se confundía con lo bajo. Lo
inferior con lo superior. Los opuestos aún permanecían unificados.
Ese mundo se estratificaba en múltiples regiones o submundos. El estrato más superficial albergaba a la raza de los hombres y, en lo más profundo, residía una mezcla tornasolada de seres, incognoscibles e inaprehensibles, como etéreos. Únicamente se los podía reconocer cuando tomaban forma, manifestándose. Y esto sucedía siempre que ascendían o descendían a niveles más próximos a la superficie, allí donde residen de ordinario los humanos.

-¿Adónde me conduces, oh, tú, Morfeo, dios de los sueños?- balbucía Tiresias
mientras dormía.

Trasladado al interior de un Castillo, junto a un ejército de hombres,
compañeros de guerra, el joven héroe se preparaba para una batalla contra
unos seres desconocidos, procedentes de lo más profundo del averno. Aquellos extraños seres pretendían arrebatar la hegemonía del nivel humano, imponiendo sus arbitrarias leyes. De pronto, una oscura nube anegó los cielos. Sólo la luz de las antorchas, que portaban los humanos, iluminaba el lugar del castillo en el que, en aquel momento, se encontraban. En ese preciso instante, casi sin que se percataran de ello, aparecieron las temibles hormigas gigantes, ascendiendo desde las catacumbas del castillo, tratando de ganar terreno. Tiresias y sus valerosos compañeros lucharon con todas sus fuerzas, logrando una sufrida victoria tras su
primera batalla, obligando a las hormigas a retirarse al abismo
del cual procedían. La lucha fue sin cuartel y ambos bandos sufrieron numerosas bajas. Poco a poco, la situación se fue apaciguando y parecía que todo estaba bajo control. Muy pronto, los valerosos guerreros recuperaron la calma.

¡Demasiada quietud! –exclamó Tiresias. Y no erraba al pensar de ese modo,
pues, al poco, la aparente tranquilidad se tornaría agitación y una
nueva irrupción de hormigas, que emergieron de debajo de las mazmorras, apareció por las escaleras que conducían a los aposentos de Tiresias
y sus compañeros.

Sin embargo, la presteza con la que respondieron al segundo ataque obligó a
las hormigas a descender a las mazmorras. Una vez allí y tras largas horas
de contienda sin igual, como por un acto de magia, el suelo se transformó en
una puerta de roca maciza. Tiresias llegó al umbral de aquella entrada y,
después de vencer el miedo, que se había apoderado de todos, empujó la pesada puerta que se abrió ante él, se encaminó por ella, y avanzó hasta entrar en una estancia que le era completamente desconocida. Una vez en el interior de aquel mundo la puerta se cerró tras él. Atrás quedaron sus compañeros de batalla.

-¿Qué lugar es éste?- se preguntaba Tiresias. Jamás hubiera imaginado la existencia de aquel ámbito numinoso, ni cómo, de las mazmorras, el sitio más bajo, frío,  tosco, lóbrego, oscuro e inhumano del castillo, era posible que se abriera una puerta a un mundo oculto al común de los seres humanos.
Desconocía el modo en el que había cruzado el umbral pues, lo cierto es que,
las mazmorras eran las estancias inferiores del edificio, las únicas de las que él tenía conocimiento. Nada había por debajo de ellas, al menos así lo había
creído.

Tiresias pensaba que sólo los seres de las profundidades podían emerger y
atravesar, misteriosamente, la interfase que separaba los inframundos, bajo
las catacumbas y las mazmorras del propio castillo y de la ciudad cuyas
murallas protegía. Pero ahora, de un modo enigmático, un acceso se había
abierto y una puerta daba entrada a los niveles inferiores o superiores de la
existencia.

Al caminar por el sendero que se le había abierto a nuestro héroe, Tiresias llegó a una fabulosa Mansión. Allí residían dos doncellas. Morgana, la más vieja, custodiaba y controlaba todo cuanto acontecía en su interior, vigilando los movimientos de una hermosa joven, cuya belleza había hecho perder la cabeza a cuantos hombres habían osado toparse con ella.

Tiresias trepó hasta llegar a una ventana, que la vieja dueña había dejado
abierta para que se ventilara el aposento de la joven Diana. Para ello, primero tuvo que escalar un muro de gran altura y, tras haber llegado a la ventana, dar un ágil y grácil salto de gacela para colarse en la habitación. Una vez dentro, Tiresias tomó asiento en un lujoso sillón, justo al lado de la cama, a la izquierda de una puerta que conducía a un largo pasillo. Mientras contemplaba el exquisito decorado de aquella majestuosa estancia, absorto en las múltiples asociaciones que le venían a la mente, la puerta se abrió y, tras ella, apareció la figura de la bella Diana.

-Hola, joven Tiresias; hacía tiempo que te esperaba- afirmó Diana al
anonadado joven, que había entrado en sus aposentos. -Muchos hombres antes que tú han solicitado mi amor y a ninguno le he correspondido. Sólo de aquel con corazón puro, sentimientos sinceros, nobles ideales y elevados valores será mi Amor.

-¡Oh, bella Diana! Una y mil veces he soñado con este momento. Amada mía,
diosa entre las diosas, permíteme que recite lo que mi corazón alberga-- respondió Tiresias, contemplando la extraordinaria beldad de la joven. Y de los labios de nuestro héroe surgieron los siguientes versos:

Dama, Virgen, Morada
rectora de mi vida.
Tú me has dirigido por senderos
tiempo ha recorridos.

¿Atrevido? No, temerario,
por mi invocación, sentenciado.
Mujer, Dama, Diosa
de mis sueños Señora.

Fuente de excelsas inspiraciones,
accediste a mis peticiones,
consumaste en mí tus donaciones,
abriste mi vida a los humanos corazones.

Tierra de marfil,
ciudad natal,
océano abisal,
fuente primordial.

Tierra Prometida,
vaso y Cáliz de Vida.
Tú me glorificaste,
brotar la Vida en mí hiciste.

Tú, que pasiva permaneces
en mis más íntimos contactos,
activa contiendes
en los consabidos actos.

La vida fluye en mi interior,
barrunta la muerte alrededor,
cuando el instruido mentor
pretende olvidar tu furor.

Reboso en océano de felicidad,
Cuanto mayor es mi afinidad.
Y, aún amarrado a la eternidad,
abundo en imperecedera serenidad.

-Querido y amado Tiresias, tuyo es mi Amor. Dárselo a quien quiero es mi privilegio. Recostémonos en este sagrado lecho- dijo Diana, mientras cerraba la puerta de la habitación. Y en un acto de Amor se fundieron ambos amantes sobre el lujoso lecho, colmado de pétalos de rosa.

-Amado mío –advierte Diana- debemos tomar cuantas precauciones sean posibles con mi anciana madre. Ella es una vieja teutona, bruja y hechicera. Sabe y ve todo cuanto sucede entre los muros de esta Mansión. Por eso, mi querido Tiresias, muy atentos a los más mínimos movimientos debemos estar. La puerta que conduce al pasillo tiene que permanecer siempre cerrada y nuestra cohabitación oculta a los ojos de mi bruja madre.

Después de cerrar la puerta con siete cerrojos, ambos amantes, ya
desvestidos, se fundieron en un apretado abrazo, haciendo el amor en
emulación de una sagrada hierogamia divina. En el momento más intenso de la íntima fusión sexual, un sentimiento numinoso recorrió los cuerpos de ambos amantes, trasladándoles a un plano sutil, místico, más allá del espacio y del tiempo.

Finalizado el viaje sidéreo y ya de regreso a la alcoba, la vieja
teutona se aproximó a la estancia, en la que aún permanecían abrazados ambos amantes, tal y como la naturaleza los trajo al mundo, tratando de
sorprenderlos. La hechicera abrió los siete cerrojos y cuando la puerta
parecía entornarse, Tiresias, en un acto de extrema agilidad y presteza, se
abalanzó contra el picaporte, manteniéndola cerrada con la hercúlea
fuerza de sus brazos.

La vieja bruja, intuyendo lo que allí sucedía, gritó, poseída por la
envidia, el odio, la hostilidad y el temor de perder a su hija:

-¡Oh, pecadores, corruptos y traidores, marchaos de aquí! ¡Os devoraré cuando la ocasión se preste!

Ese fue el preludio del rescate de la bella Diana de las garras de su bruja
madre por el héroe Tiresias. Ambos amantes, ocultándose a los ojos de la
vieja teutona, abandonaron el hechizado reino del dragón hembra, para dirigirse de regreso al castillo, del que era príncipe Tiresias.

No habían transcurrido sino unas pocas semanas del rescate de Diana, cuando el anciano Rey aprobó los desposorios de su hijo con la bella dama. Las Bodas Místicas fueron anunciadas por el Rey y la unión tendría lugar sin dilación. El júbilo se apoderó del Reino y la actualización del misterio de
la unión recrearía la vida que antaño fluía por doquier.

Fue en ese preciso momento cuando Tiresias se despertó sudoroso, pero con un sentimiento de beatitud que jamás había sentido. Ese era el mundo Real, o, al menos, así lo era para nuestro héroe. Sin embargo, algo había acontecido en el mundo solar. Al regresar a su hogar, en compañía de los suyos, era como si no perteneciera a aquel lugar. Había vivido una realidad virtual que transformaría toda su actitud y el modo y manera de comportarse con sus familiares y conocidos.

A partir de entonces, Tiresias buscaría manifestar las Bodas Místicas en la
Vida a la que ahora tenía acceso, y de la que había sido dado a luz gracias
a las visitas de su querido y amado Morfeo, el dios de los sueños.”

Este relato es una versión moderna, personal, del conocido y muy extendido cuento de la Bella Durmiente. La diferencia principal entrambos tal vez resida en que en el relato que acabo de narrar, quien custodia a la bella mujer, Diana, es una bruja y no un dragón, como aparece en la versión cinematográfica de Walt Disney. Mas poco importa, puesto que las brujas pueden adoptar múltiples formas, entre las que se encuentra el dragón y, al tiempo, Diana provenía de un reino hechizado que estaba dominado por un dragón hembra. Además, en lugar de los matorrales de zarzas y espinos presentes en el cuento original, en mi relato el héroe tiene que escalar la muralla de un castillo, hasta llegar a la ventana que da acceso a la estancia de Diana.  Y, maestro, tardé varios meses, pero al final conseguí extraer su significado simbólico. Y ese significado tiene mucho en común con el simbolismo de la carta de la baraja del Tarot que lleva por título “Los Enamorados”.

Figura 2. Arcano Mayor número VI del Tarot de Marsella. Los Enamorados.

-Querido hermano Juan, muy certera esa asociación tuya entre los motivos de tu relato, los de la Bella Durmiente y la carta del Tarot “Los Enamorados”. En efecto, en todos ellos aparecen dos figuras femeninas y, en su centro, un joven. Es un auténtico triángulo, con dos vértices femeninos y uno, el central, masculino.

-Sí, maestro. Y, aunque en el relato no aparezca, el cabello de ambas mujeres es de un color diferente. Una de ellas es rubia, mientras que la otra tiene el cabello moreno. Y este detalle no es en modo alguno baladí. Puesto que el color negro simboliza la oscuridad de la noche, mientras que el rubio semeja el color del Sol y, por lo tanto, está relacionado con el día. Ambas mujeres representan a la Madre y a la Amante, respectivamente. De todos es bien sabido que la madre es la mujer que está más cerca del joven, aquella que le comprende, le escucha, le nutre, le apoya y le cuida. La amante, por el contrario, es la gran incógnita de todo joven. No la comprende, le hace sufrir con sus complejas reacciones afectivas, le obliga a dar lo máximo de sí mismo creando situaciones conflictivas y haciéndole pasar verdaderas calamidades, enfrentándolo a retos que son propios de un auténtico héroe. Y, sin embargo, es fatalmente la madre la que se convierte en una bruja o en un dragón que amenaza con acabar con la vida de su hijo. Esta paradoja tiene su explicación en el hecho, sobradamente conocido, de que todo aquello que mantiene a un joven en un estado de infantilismo, dejándole poco espacio para su crecimiento como individuo autónomo, se convierte en su artero enemigo, amenazando con engullirlo. Y, pese a que la amante pueda enfrentar al joven Tiresias, en el relato, con grandes retos, obligándole a sufrir, es ella la que le conduce a su desarrollo como individuo adulto. En verdad, maestro, me he dado cuenta de que Diana es la gran musa que inspira y que da un soplo de vida al joven Tiresias, alentándole a ser creativo y a danzar al son de la gran sonata de la vida. No en balde, Tiresias recita un poema a Diana en el que expresa el poder creativo que emana del contacto con Ella.

-Hermano Juan, ¿acaso estás sugiriendo que nuestras madres se convierten en brujas cuando son demasiado bondadosas con nosotros, sus hijos? ¿Insinúas que las amantes somos mujeres cuya complejidad hace sufrir a los hombres? -Miriam lanzó aquellas preguntas con un ligero tono de disgusto.

-No, querida hermana. Recuerda cuando hablamos de la interpretación de los sueños, que las figuras o imágenes que aparecen en ellos pertenecen al alma humana. Concretamente, a lo que los psicólogos denominan lo inconsciente. Y esas imágenes, si haces memoria, son manifestaciones de los arquetipos. Por lo tanto, hermana Miriam, cuando hablo de la Madre me refiero al arquetipo, no a la madre concreta. Todo aquello que sea absorbente, que atraiga de un modo regresivo hacia la infancia y la irresponsabilidad juvenil, se convierte en un impedimento para el crecimiento del individuo y, por lo tanto, adquiere las dimensiones de una bruja temible, de un dragón o de una ballena que engulle al individuo en sus entrañas. Poco importa la forma que adopte el arquetipo de la Madre, lo esencial es que nuestra consciencia debe separarse de la atracción fatal que lo inconsciente ejerce, fascinación que se ha representado en los mitos como un embaucador canto de sirena, liberando al alma de su aprisionamiento. Por lo tanto, hermana, todo individuo ha de luchar contra el poder de atracción que ejerce el reconfortante ambiente infantil, con todas las necesidades afectivas y materiales cubiertas. Un ambiente que es, al mismo tiempo, el legado de nuestra sociedad, una especie de superestructura llamada Estado del Bienestar construida a partir de falacias, cuya aparente finalidad es la de proporcionarnos una falsa sensación de seguridad y de libertad. Y esa batalla con el dragón tiene el objetivo de adentrarnos en el vasto mundo del autoconocimiento y, con ello, también de la autorrealización. De esta manera, tampoco la amante de un hombre es o tiene que ser necesariamente compleja en sí misma, aunque pueda serlo. La complejidad verdadera reside en que ella es la depositaria del arquetipo del alma femenina del varón. Siguiendo con la interpretación del relato, el rescate de Diana de las manos de su teutona madre simboliza un rescate de aquella alma femenina de Tiresias, fuente de su creatividad e intermediaria en su relación con su esencia divina, con el centro del ser que le habita. Ella es aquel eterno femenino que lo conducirá a la expresión de sí mismo como individuo único e irrepetible. Y es un rescate, porque Tiresias tiene que luchar con las terribles hormigas gigantes que la bruja le envía, escalar hasta la ventana del castillo y, tras pasar la prueba a la que Diana le somete, puede entonces yacer con su amada, en una unión sagrada, y abandonar con Ella los dominios de la vieja bruja. Y, si recuerdas, ya interpreté lo que simbolizaban esas hormigas y la lucha con ellas en el sueño que yo mismo tuve, durante mi estancia en la cárcel, a modo de ejemplo para explicar cómo procedía un psicólogo en la hermenéutica onírica, así como para desarrollar algunos conceptos básicos de la psicología analítica.

-Hermano Juan, gracias por tu explicación. Ahora entiendo a lo que te refieres cuando hablas de la Madre y de la Amante. Pues, lo cierto es que, la Madre, como arquetipo, puede ser la madre biológica, la esposa, la pareja, una tutora, etc. Es decir, puede adoptar múltiples aspectos. Lo mismo sucede, entonces, con la Amante que puede ser una extranjera, una amiga o una prostituta. Al fin y a la postre, no es el aspecto que adopta el arquetipo lo esencial, sino, antes bien, el efecto que aquél surte en la consciencia del individuo y el modo en que éste actúa cuando el alma se actualiza.

-Querida Miriam, has comprendido la esencia del relato y le has extraído su agua de vida -el maestro estaba satisfecho con el progreso de sus discípulos predilectos. -Sin embargo, el ropaje con el que se reviste el alma y, por consiguiente, el aspecto con el que se muestra a la consciencia, sí es importante, en la medida en que es indicativo del modo en que se manifestará en la vida del individuo –puntualizó el maestro.

-Querido Juan, has realizado antes una analogía muy oportuna e interesante entre el relato que nos has leído y la carta del Tarot “Los Enamorados”. Tal vez sería conveniente que introdujera a Miriam en los misterios del mazo de cartas más antiguo. De hecho, se trata del antecesor directo de nuestra baraja de cartas y se cree que data de hace seis siglos, si bien es cierto que su origen es todo un misterio. El más antiguo de los Tarot es el de Marsella, según parece. Es, también, uno de los más indicados para su estudio y relación con el relato de Juan, pues en sus imágenes hallamos un rico acerbo de símbolos que se conectan con las experiencias humanas más profundas. Los dibujos de las cartas del Tarot sintonizan con lo más hondo del alma humana y, en tal sentido, son semejantes a las figuras de nuestros sueños. Nos hablan, en un lenguaje simbólico, de acontecimientos, sentimientos, intuiciones, sensaciones y pensamientos que se presentan en las diferentes fases de nuestra vida. Son, en verdad, una historia ilustrada de las experiencias vitales, que encontramos en nuestro camino hacia la gnosis. En tal sentido, y así entendidas, pueden utilizarse para informarnos de cuál es nuestra situación interior en un momento dado, qué obstáculos encontraremos en nuestro devenir, qué aspectos de nuestra personalidad están actuando sin que seamos conscientes de ellos…, en definitiva, nos ayudan a conocernos mejor a nosotros mismos y, con ello, también a los demás. O sea, así usadas son una herramienta más para conseguir el mismo objetivo que perseguían los gnósticos.

-Maestro, ¿cómo puede un mazo de cartas con imágenes extrañas y sin un sentido aparente, hablarnos de nosotros mismos? -Miriam mostró sus dudas, pese a que el maestro había relacionado el Tarot con los sueños.

-Miriam, esa es una pregunta muy pertinente, aunque, con lo que se ha dicho ya, no te será difícil responderla, a poco que medites. Sólo añadiré que el principio que se aplica a esa baraja es el mismo que rige la Astrología y del que nos hablan los seguidores de Hermes y los alquimistas, a los que nos referiremos en próximas reuniones. Juan explicó su significado cuando conversamos con el hermano Tomás acerca de Astrología y lo que ésta tenía que decir sobre la época en la que vivimos. El término que aplicó Juan, en aquella ocasión, fue el de “casualidad”, con el que designaba las coincidencias significativas que se producen entre el mundo interior, nuestra alma, y el mundo que nos rodea, el ambiente circundante. Recordarás la máxima gnóstica “así es arriba, como abajo” o la cristiana “así en la tierra, como en el cielo”. Con estas expresiones, los gnósticos y los cristianos, apuntan a la correspondencia entre el microcosmos humano y el macrocosmos, siendo el primero, de hecho, un reflejo en pequeño del segundo. Así, cuando nos dirigimos al mazo de cartas y elegimos, de entre sus 22 Arcanos Mayores, un grupo, lo que los tarotistas denominan una tirada, lo que obtenemos es una representación, en clave simbólica, del Ser interior que nos habita, en un momento dado de nuestra vida. Como hemos dicho que las cartas del Tarot son parecidas a los sueños, en esa tirada podremos ver un inicio, un desarrollo, un desenlace y un final. De ahí que, en cada tirada, se seleccionen varias cartas y se ubiquen en posiciones concretas. Esas posiciones se relacionan con las diferentes fases temporales que atravesamos en el curso de nuestras vidas: cómo me encuentro ahora, qué acontecimientos me han traído hasta aquí, qué nuevos retos deberé afrontar, etc.

-Maestro, no es necesario que prosigas con tu explicación. Con lo que has dicho es más que suficiente. El Tarot, como toda fuente de conocimiento esotérico, se basa en un mismo principio. Todos ellos aluden al alma humana. Disculpa por no haberlo comprendido antes. Lo cierto es que me dejé influir por los prejuicios colectivos que gravitan en torno al Tarot y su uso adivinatorio, pero ya soy consciente de mi prejuicio y ahora lo veo todo claro.

-Hermana Miriam, no estamos exentos de vernos afectados por prejuicios. Máxime cuando tratamos de estos temas tan desconocidos por la inmensa mayoría de las personas. Lamentablemente, el hombre moderno es un completo extraño para sí mismo y su falta de autoconocimiento va pareja a su ilustración en asuntos científicos, lo que le convierte en un ilustre estólido jumento, muy peligroso por cierto, poseído por una especie de arrogancia, esgrimiendo una actitud de petulante superioridad cuando se tratan este tipo de asuntos. Muy propio de la inconsciencia de la que hace gala, que demuestra el desconocimiento de su propia ignorancia. Tras esta breve introducción al simbolismo del Tarot, adentrémonos, ahora, en la interpretación de la carta nº 6 del Tarot de Marsella. En esa carta aparecen, como ya ha hecho mención Juan, dos mujeres, ubicadas a cada lado de un joven varón. Sobre estos tres personajes, un niño alado apunta con su arco al corazón del joven, situado en su costado izquierdo, como es natural, que es el mismo lado en el que está colocada la mujer rubia. Ese niño alado es una representación de cupido, el dios hermafrodita Eros, que con su certera flecha enciende el fuego divino de la pasión, lo que suele acompañar a toda búsqueda personal. El joven de la carta, como Tiresias en el relato de Juan, se halla entre ambas mujeres, quienes ejercen una poderosa influencia sobre él. La morena, la mujer hacia la que el joven parece dirigir su rostro en la imagen de la carta, es una mujer mayor y representa a la Madre. Al estar a su derecha parece indicar que existe una conexión más cercana con sus propósitos conscientes. Por el contrario, la rubia está ubicada en su lado siniestro, lo que podría simbolizar que ese aspecto femenino le es inconsciente al joven.  Se trata de su alma femenina, inicialmente inconsciente para él. De esa alma femenina ya tenían conocimiento los gnósticos, como se desprende del breve tratado intitulado Exposición sobre el alma en el que se dice lo siguiente: “Los antiguos sabios dieron al alma nombre de mujer, y es realmente una mujer según su naturaleza”.

-Maestro, a esa alma de todo joven la psicología la denomina anima. Y ésta no es otra cosa que la contraparte femenina de todo varón.  Inicialmente, el anima aparece sólo en forma de proyección y ejerce a través de la mujer su poderosa influencia. Como el estado de la cultura actual lleva el sello del cristianismo, este arquetipo no se halla integrado en la consciencia, sino que se encuentran en el estado de proyección. Así, no tenemos más que observar a nuestro alrededor para darnos cuenta de los efectos de la inconsciencia de esa alma femenina. La dominación del hombre por su esposa, los rasgos afeminados de ciertos jóvenes, y no tan jóvenes, las separaciones y desavenencias entre parejas, la escalofriante escalada de divorcios, etc., son sólo algunos ejemplos. Me viene a la memoria, en estos momentos, otro sueño que tuve durante mi época de encarcelamiento. Se trata de una escena en la que aparecía una imagen de mí mismo junto a dos mujeres, una morena y la otra rubia. De pronto, veo que ambas se enfrentan en una lucha de proporciones cósmicas, hasta que, al final, se reconcilian. El sueño estaba ambientado en algún país de Oriente Medio, probablemente en Irak.

-¡Qué sueño más interesante, Juan! -Exclamó el maestro, gratamente sorprendido.

-Sí, maestro, a mí me produjo una impresión tal que dejó huella indeleble en mi memoria. Después de mucho tiempo de meditar acerca de su significado me di cuenta de que el motivo de mi sueño se relaciona con las dos mujeres del Tarot. En el caso del sueño ambas están en conflicto. La rubia, en la imagen onírica, era blanca como la Luna, de lo que podemos colegir que es una representante del arquetipo femenino de la Madre. La morena, que, además, tenía la piel oscura, representa el aspecto atrayente y seductor que le es propio a lo inconsciente, al eterno femenino, al anima. Ambas imágenes tienen su paralelo en la tradición judeo-cristiana, encarnadas en las figuras de la Virgen María, como la Madre de Jesús, y María Magdalena, como su pareja o novia. No obstante, según la ortodoxia, tal y como nos has mostrado, maestro, esta última ha sido desvirtuada y se la ha tildado de vulgar prostituta. He ahí lo que el dogma cristiano ha realizado con los aspectos seductores, ligados al cuerpo y al sexo, del anima. No es de extrañar, por tanto, que, en estos momentos en los que el sexo y el cuerpo femenino están siendo ensalzados, se produzcan agresiones y peleas entre hombres y mujeres. El propio Freud, padre del archiconocido psicoanálisis, ya advirtió de la represión de ese elemento seductor y de sus consecuencias, animando a sus pacientes a que se decantaran por la Amante. Tantos siglos de represión impiden aún hoy, y quizás más que nunca, que se expresen libremente los aspectos seductores del principio Femenino, tanto en varones, cuanto en mujeres, y que se haga de un modo espontáneo. Y, así, vivimos en una época de posesión demoníaca y convulsa por los elementos seductores del arquetipo, que pujan por subir a la superficie, para que se les reconozca y se les ubique en el lugar que les corresponde. El modo de resolver el conflicto que esto genera en todo individuo, sea hombre o mujer, ha de pasar, necesariamente, por la toma de consciencia de las tendencias represivas y opresivas que han operado en el pasado y que aún continúan actuando, sin que las personas sean conscientes de ello. De otro modo, las actitudes estarán teñidas por la escisión interna, siendo los individuos, de hecho, objetos de una manipulación, a la manera de un titiritero con sus marionetas, por parte de ciertos factores que actúan a sus espaldas: los arquetipos. Volviendo a la escena del sueño, no es de extrañar que esté ambientado en Oriente Medio, lugar en que este conflicto se manifiesta como núcleo del caos y de la barbarie que parece haberse instaurado, allí donde antaño floreció la mayor expresión de espiritualidad del mundo occidental. Pues, en definitiva, los fenómenos religiosos, como el fundamentalismo fanático, tienen su origen en una tendencia patriarcal milenaria, aderezada por una carencia de valores espirituales y un persistente estrechamiento del horizonte consciente. Es a esto a lo que apunta el sueño. El conflicto entre ambos aspectos de lo Sagrado Femenino sólo tendrá su resolución en el ámbito de la consciencia. Sólo si somos conscientes de nuestra actitud para con lo Sagrado Femenino, seremos capaces, hombres y mujeres, de expresar los aspectos positivos de este poderoso atractor.

-Hermano Juan, tus palabras me han emocionado -a Miriam se le saltaron las lágrimas al escuchar a Juan.

-Querido Juan, has hablado con sabiduría, con acierto y precisión. Los grotescos espectáculos que se viven en estos días, con esa expresión distorsionada del sexo sin sentimiento, son una reacción compensatoria por la fortísima represión que durante los últimos siglos se ha venido produciendo, motivo por el cual la enfermedad del SIDA se ha extendido por todo el orbe, hasta adquirir las dimensiones de una verdadera pandemia -el maestro enmudeció por unos segundos, tras de lo cual prosiguió diciendo: Juan, ¡te felicito! Giras en torno al vórtice del gran huracán que amenaza con devorar la moderna dominante cultural, y, sin embargo, has salido airoso, ¿recordáis que, hace ya algunos meses, os pedí encarecidamente que meditarais acerca del interés que han suscitado los hallazgos paleontológicos de los Dinosaurios?

-Sí, maestro, lo recuerdo como si fuera ayer -respondió Miriam rápidamente. -Y, también, me acuerdo de que vinculaste ese interés por los dinosaurios con la mundialmente famosa trilogía de J. R. R. Tolkien titulada El Señor de los Anillos, así como con el libro, igualmente conocido, intitulado Harry Potter y la Cámara Secreta. Y parecen obvias estas asociaciones, pues, al fin y al cabo, todas ellas representan el sempiterno enfrentamiento con el dragón.

-En efecto, Miriam, veo que has accedido a mi petición. Hermanos, ¡pronto veréis la importancia de comprender qué oculto secreto se esconde tras la imagen del dragón! Aunque soy consciente de que ya os habéis enfrentado a él y lo habéis vencido. Mas, precisamente por eso, considero importante que esclarezcamos su significado profundo.

-Maestro, el dragón, es un símbolo de los ciegos e indómitos instintos que dormitan en el interior de todo ser humano, ¿no es cierto?

-Así parece ser, hermano. Pero, además, simboliza todo aquello que amenaza a nuestra consciencia con sucumbir en la oscuridad de la involución, el peligro de ser atrapado por los salvajes instintos, cuando estos se desatan sin control alguno. De modo que, en este sentido, el arquetipo de la Madre, en su faceta negativa, como Morgana en tu sueño, Juan, adopta la forma de una serpiente venenosa. Pues, hermanos, la serpiente y el dragón son los animales preferidos por las brujas de los cuentos de hadas y, por tanto, en los que habitualmente se transforman. Así pues, nos encontramos de nuevo con las figuras representadas en la carta del Tarot de “Los Enamorados”, así como con las imágenes de los sueños que nos has narrado antes, Juan.

-Pero, en el último sueño, aparecían dos mujeres, una morena y la otra rubia, luchando en algún lugar de Oriente Medio. Y, en la última escena onírica, ambas se reconciliaban.

-Sí, Juan, ya me he dado cuenta. Pero esas mujeres, como tú mismo has explicado certeramente antes, son dos caras de un mismo arquetipo. La morena, como ya hemos apuntado, simboliza la oscuridad, el mundo de lo oculto, de donde proceden los sueños, los cuentos y los mitos. Mundo al que la psicología analítica denomina lo inconsciente. La rubia, en cambio, es el aspecto femenino más benévolo y visible y el más cercano a la consciencia y al entendimiento, habiendo sido así ensalzado durante generaciones. De modo que el sueño parece mostrar que tu actitud hacia tu mundo interior, Juan, ha producido una reconciliación entre ambos aspectos de lo femenino. Pues, hermano Juan, el hecho de que la morena se transforme en arpía o en un dragón amenazador, depende de la actitud que adoptemos para con nuestra alma femenina, con nuestra anima. Y esto me lleva a formularte la siguiente pregunta: ¿crees que el dragón no es sino un mero representante de la instintividad ciega? O, más bien, ¿es el dragón el custodio de un importante secreto que ha de salvaguardar hasta que un digno contrincante, que se halle a su altura, consiga vencerlo? -Aquella pregunta encerraba una prueba de madurez a la que el maestro quería someter a sus discípulos predilectos.

-Maestro, el dragón esconde en su corazón un tesoro oculto al común de los mortales. Y esa joya tan difícil de alcanzar es la suprema luz celestial, el lumen naturae o luz de la naturaleza, la chispa divina, la Sabiduría de Dios. La cegadora luz, oculta tras las coriáceas escamas del dragón, brilla con tal fulgor que parece cegar a quien la contempla. Mas lo que, en verdad, acontece es que se pierde el interés por todo aquello que el común de los hombres considera importante. A partir del momento en que se vence al dragón y se roba el fuego divino, la joya de gran valor, el resto de los asuntos mundanos pierden la importancia que antaño se les confería. Uno acaba siendo un extraño para el mundo. Y, desde ese mismo instante, se cierne sobre él la prometeica condena de todo aquel que ha robado el fuego divino a los dioses: se embarca en un camino solitario de autodescubrimiento, en el que habrá de dar expresión consciente a sus potenciales humanos. Y, aunque sea seguido por muchos, a los que iluminará con el fuego que ha robado del olimpo, en el fondo, quien da nacimiento a Cristo en su interior, está condenado a permanecer solo e incomprendido por la mayoría de sus coetáneos, allá en los solitarios riscos del Cáucaso.

-Maestro, volviendo al tema de la divinidad de Jesús –interrumpió Miriam-, tengo la corazonada de que los arquetipos o arquitectos están en la base de la adoración a una persona. Así, por ejemplo, a Jesús lo convirtieron en una figura semidivina porque, en realidad, estaban proyectando la imagen que todos, en aquel momento histórico, anhelaban en lo más profundo de su ser. Justamente lo que Juan ha dicho antes. Probablemente, Jesús fuese un hombre carismático, con una personalidad anclada en unos valores morales sobresalientes. Y estos atributos hicieron que se despertaran en los judíos de antaño todas sus esperanzas en un mundo mejor.

-Sí, Miriam, en efecto, comparto tu opinión. Es más, estoy convencido de ello -Juan abrazó a Miriam amorosamente y la besó en la mejilla. Miriam lo miró a los ojos, sonrió y le devolvió el gesto besándolo en los labios.

-¡Queridos hermanos! Representáis ahora la esencia de la divinidad. La armonía de los contrarios. Seguramente, así sucedió también en época de Jesús con María Magdalena, tal y como, de hecho, remiten los textos gnósticos de Nag Hammadi -el maestro elogió aquella demostración de amor entre Miriam y Juan -si recordáis lo que hablamos el otro día acerca de lo Sagrado Femenino os daréis cuenta de la importancia de unificar ambos opuestos. Esa es la labor en la que todo ser humano, que desee conocerse a sí mismo, debe trabajar durante su vida. Y la dificultad de tamaña empresa está servida, toda vez que la armonía de los contrarios precisa de una previa limpieza de las impurezas de las que cada cual es portador. Sí, hermanos, partimos con un lastre de corrupciones que provienen no sólo de nuestro ambiente más inmediato, como es la familia o la sociedad, sino, y lo que es más importante, cargamos con la pesada cruz de todo el decurso histórico. Por tal motivo, hermanos, el conocimiento del fenómeno religioso cristiano es una obligación, si pretendemos liberarnos de todos los lastres, de todas las mentiras y de todo encadenamiento a nuestras más bajas pasiones. Una gran parte de los españoles modernos, especialmente los más ordinarios, cuando se enfurecen por algún motivo, maldicen del siguiente modo: “me cago en la puta”. Con ello no hacen sino perpetuar una actitud de desprecio hacia lo Femenino. Pues, del mismo modo, se podría decir: “me cago en el puto”, mas esto último nunca se dice.

-Maestro, ahora que lo dices… La mayoría de los mozuelos modernos, cuando se refieren a algún acontecimiento sobresaliente, suelen expresarlo del siguiente modo: “eso es acojonante”, o bien, “es la polla”… Por el contrario, si quieren hablar de algo que les disgusta o que consideran negativo entonces dicen que “es un coñazo”. Con ello, también se expresa lo mismo. Lo Femenino tiene connotaciones negativas para esta sociedad patriarcal, mientras que lo Masculino es excepcional -Juan había pensado alguna vez en ello, mas no se le había ocurrido asociarlo a la denigración que ha sufrido lo Femenino a lo largo de toda la tradición cristiana.

-Muy buena esa asociación, Juan. Y, como esa, hay miles en el lenguaje. Cuando se dice de una virgen que es la “patrona” de algún lugar, verbigracia, en realidad, debería nombrársela matrona. Incluso en ciertas ideas referentes a la ocupación y a la valía personal de ambos géneros, se observan idénticos prejuicios. Por ese motivo, queridos hermanos, es de vital importancia profundizar en los orígenes culturales que han dado lugar a lo que hoy denominamos Civilización Occidental. La búsqueda de esos orígenes de la religión cristiana, de la matriz de la que ha surgido, no es una simple empresa promovida por la mera curiosidad, en ocasiones más que sospechosa. No, hermanos. Antes bien, se trata de un asunto crucial, de un fenómeno que representa la búsqueda del más elevado valor de la existencia humana. Al mismo tiempo, es un retorno al paraíso perdido, una religación con la unidad que subyace a la multiplicidad de todo ser, de todo fenómeno, de todo acontecimiento y de toda manifestación vital. El hombre contemporáneo está perdido en una jungla de cristal, en la que una bruma tóxica se extiende por el firmamento, impidiéndole respirar, saborear y hasta observar maravillado la magnanimidad de esa esencia divina que reside en sus más íntimos lares. Perdido como está, vacío de contenido, zozobra como nave a la deriva golpeada por las inclemencias del tiempo. Y, en ese estado de falta de sentido, se hunde cada día más en la inmundicia de la materia. En ese lodo de tierra y agua, entremezcladas sin diferenciación alguna, lo que simboliza su carencia de sentimiento religioso y esa miopía para ver el principio eterno, que se oculta bajo la apariencia de unos acontecimientos que se suceden todos los días, convirtiéndolo en víctima y verdugo de su propia destrucción. Hermanos, ¿acaso no os habéis cuestionado la interconexión que existe entre los desastres ecológicos, de los que el hombre es, en no poca medida, causante, su estado de caos interior, el envenenamiento que sufre por los alimentos, que él mismo emponzoña, y las, cada vez más conspicuas, enfermedades psicosomáticas?

-Maestro, ¡por supuesto que nos hemos cuestionado esas relaciones! Y otras que de continuo se suceden en este endiabladamente loco mundo moderno. Cuando la masa, de ordinario indolente e inconsciente en grado sumo, pierde toda esperanza en una autoridad espiritual que la lidere convenientemente, entonces el mundo se transforma en una auténtica bomba de relojería, siempre a punto de estallar. Todos los que aquí nos hallamos presentes sabemos que son los menos los que dirigen la mirada a su interior, conscientes de que sólo allí se encuentra la respuesta a toda pregunta. Y, por ende, la solución a la crisis de valores religiosos, que se ha adueñado del ser humano contemporáneo. Esto me ha llevado a cuestionarme que siempre serán necesarios personajes que conduzcan al “rebaño” como pastores. Sin embargo, esto entraña un problema mucho más serio de lo que cabría imaginar en un principio… ¿y si los supuestos gobernantes son unos ineptos? ¿Y si están tan vacíos de valores y tan desorientados como aquellos a los que pretenden dirigir? En tal caso, ¿qué podemos esperar de un mundo cuyos dirigentes están tanto o más perdidos que aquellos a los que encomiendan su dirección? Me preocupa sobremanera esta situación. Ya antes nos hemos visto ante brechas que nos han conducido a precipicios de vértigo. Sin ir más lejos, en pleno siglo XX, el Caos se adueñó de toda Europa. Hitler, Mussolini o Franco fueron ejemplos de lo que sucede cuando el individuo no es más que una partícula al aire, perdida, sin valores que rijan su vida y le den sentido. El mal aflora en esos casos, como la inmundicia en una cañería atascada por el acopio incesante de excrementos y desechos humanos. Maestro, ¿¡no es el incremento del fundamentalismo una muestra elocuente del peligro al que se enfrenta la humanidad de hoy!? Sin duda lo es, pero también lo es el ingente aumento de bandas juveniles organizadas.

-Querido hermano Juan, ya veo que, en tu periplo hacia el interior de ti mismo, te has cuestionado los grandes problemas que asedian a la sociedad occidental. Voy a dejaros un texto que desearía leyerais cuando estéis preparados. Necesitaréis estar sosegados y hacer acopio de concentración, pues no se trata de un texto sencillo. Si os lo dejo para que lo leáis es porque soy consciente de que extraeréis el elixir que mana de su lectura -el maestro volvió a abrir un cajón de su mesa, extrajo de él un manuscrito y se lo entregó a Miriam. -Aunque te lo entregue a ti, me gustaría que lo estudiarais los dos.

-Maestro, lo haremos gustosos -Juan clavó su mirada en el manuscrito, que ya se encontraba en las manos de Miriam, mientras ésta se lo acercaba para que leyera las primeras líneas. En ellas, el autor anónimo decía lo siguiente: “Lo que sigue en adelante se refiere a observaciones realizadas en el alma humana. Dichas observaciones pueden ser, como de hecho han sido y, con toda probabilidad, aún serán por mucho tiempo, consideradas como difíciles de contemplar o de difícil acceso. A algunos, incluso, les pueden parecer elucubraciones metafísicas, más o menos personales, carentes de validez por incluirse en el marco de una concepción individual o, a lo sumo, grupal.”- El maestro sabía de antemano que aquel texto sería un manjar exquisito para sus paladares.

-¡Que interesante!- Exclamó Juan tras leer las primeras líneas. Él había aprendido el ideario de la psicología analítica, durante su estancia en la cárcel, y el maestro estaba al corriente de ello.

-Me alegro mucho, ¡buen provecho!- El monje sonrió mientras recogía la mesa guardando, en sus correspondientes cajones, los manuscritos que había sacado -hermanos, si os parece, lo dejamos por hoy. Dado que es bastante temprano y tenéis todo el fin de semana, quizás sea buen momento para que os retiréis a leer. Siempre que dispongáis del talante adecuado.

-Buena idea, ¿a ti que te parece, Miriam?

-Me parece perfecto. De hecho, estoy deseando leer el manuscrito.

-Entonces, no hay más que hablar. Si queréis, podéis acercaros a mis aposentos cuando lo hayáis leído y hayáis meditado sobre su contenido. Y, si tenéis algo que decirme, ese será el momento.

-Muy bien, entonces hasta muy pronto, maestro. -Tras despedirse del monje ambos hermanos se dirigieron a la habitación de Miriam, para leer el manuscrito. Al llegar, Miriam dejó aquellas hojas, perfectamente encuadernadas en cuero, sobre su escritorio, encendió la luz de una lámpara de mesa, de madera de sequoia, y acercó su silla, mientras Juan tomaba asiento junto a ella.

Capítulo 7

UNA PRUEBA CRUCIAL

Después de tomar asiento y de acomodarse convenientemente, Miriam abrió el manuscrito por su primera página y comenzó a leer en voz alta:

“Ante la exposición que a continuación se presenta, en la que se indagan algunas de las relaciones existentes entre la psicología analítica, la Alquimia, el gnosticismo y, sobre todo, la Astrología es menester realizar una introducción a fin de orientar al lector que desconozca la terminología que es propia de estas disciplinas.”

-¡Qué oportuno el maestro! Siempre dispone del texto preciso, del comentario atinado, del libro adecuado a la situación y al momento. Estábamos tratando de los graves factores que nos afectan a los seres humanos de hoy y nos facilita un texto de lo más actual -Juan elogió el don de la oportunidad del que hacía gala el maestro en todos sus encuentros. Después de un fugaz ínterin, Miriam continuó leyendo:

“Lo que sigue en adelante se refiere a observaciones realizadas en el alma humana. Dichas observaciones pueden ser, como de hecho han sido y, con toda probabilidad, aún serán por mucho tiempo, consideradas como difíciles de contemplar o de difícil acceso. A algunos, incluso, les pueden parecer elucubraciones metafísicas, más o menos personales, carentes de validez, por incluirse en el marco de una concepción individual o, a lo sumo, grupal. Sin embargo, es un hecho sorprendente, y, en ocasiones, exasperante por la porfía con la que se defiende, que hasta el más incompetente de los legos cree estar al corriente de todo cuanto hay que saber de psicología. De esta ciencia él parece ser quien más puede saber y, por supuesto, la psicología es, ante todo y sobre todo, su propia psicología. Uno no deja de enfrentarse ante la nada sorprendente situación de tener que enmudecer, mientras el profano trata de dar magistrales lecciones de psicología, por supuesto su psicología. Claro que cuanto mayor es la ineptitud, tanto más pretenciosa la actitud. Pareciera que los conocimientos sobre esta difícil ciencia estuvieran al alcance de todos, por tratarse de un área de conocimientos de lo más accesible, conocida y abarcable. Nada más lejos de la realidad. Pues, quien tenga un mínimo conocimiento del alma compartirá conmigo que se trata de uno de los dominios más oscuros, inaccesibles y refractarios al saber consciente general de cuántos se ofrecen a nuestra experiencia. En este terreno misterioso uno jamás deja de aprender. En el quehacer de todo psicólogo, y de aquellos individuos a quienes les ha tocado en destino la ardua y peligrosa tarea de embarcarse en un viaje de autoexploración profunda, no hay día que no se encuentre uno ante situaciones extrañas e inesperadas. Desde luego que, los contenidos de lo inconsciente no dejan de ser complejos y sólo accesibles bajo determinadas condiciones, bien alejadas de lo superficial y cotidiano. Pero le son accesibles a todo aquél que disponga de los conocimientos requeridos y emplee la metodología que le es propia a este tipo de domino especial. De la incompetencia y del desconocimiento de los profanos no es responsable el psicólogo.”

-Juan, ¿recuerdas lo que afirmaste en la conversación que mantuvimos la otra tarde? Justo lo que el autor expresa en estas líneas. Podríamos decir que los gnósticos fueron los primeros psicólogos, aunque su lenguaje difiera en no poca medida del lenguaje científico actual.

-Miriam, así es. Los gnósticos hablaban de dirigir la mirada al interior de cada uno de nosotros para conocer a Dios, y el psicólogo advierte de la importancia de conocerse a sí mismo si se pretenden solucionar los conflictos que le asedian al individuo. Prosigue Miriam, por favor, que está muy interesante -Miriam continuó leyendo.

“El proceso analítico, es decir, la dialéctica entre la consciencia y lo inconsciente deja al descubierto una tendencia hacia la finalidad. En otras palabras, un proceso que conduce a un fin, cuyo máximo logro es la totalidad del individuo. A este proceso, cuyo objetivo es la realización plena de las facultades o potencias inherentes, aunque inicialmente inconscientes, del ser que habita y abarca al ser humano se lo designa con el nombre de proceso de individuación o autorrealización. Lamentablemente, la senda que conduce a la individuación es intrincada y está colmada de caminos que no hacen sino dar rodeos. Esa vía larguísima no tiene nada de recta. Es un camino serpenteante que nos hace discurrir a través de experiencias que se repiten de un modo cíclico. Podríamos comparar esa vía con el movimiento de una hélice que va subiendo de nivel a medida que realiza un giro completo. Cada vuelta de hélice finaliza en un momento en el cual parece culminar un ciclo de experiencias vitales, al tiempo que nos inicia a una nueva vuelta helicoidal que nos elevará, Dios mediante, de nivel. Las experiencias se repiten, si bien, en la medida en que el nivel de consciencia o de autoconocimiento va siendo más amplio y profundo, el despliegue de nuestras facultades aumenta y, con ello, también nuestra Sabiduría.”

-Hermana Miriam, hagamos un pequeño inciso. Fíjate que habla de un camino a la autorrealización o individuación. También los gnósticos apuntaban, si recuerdas las palabras del maestro, que Cristo estaba en cada uno de nosotros. Por eso, el gnóstico se embarcaba en una empresa de conocimiento de sí mismo, un camino largo y no exento de dificultades. Además, si haces memoria, los maestros gnósticos se dedicaban plenamente al novicio, como hacen los buenos tutores, en un proceso que duraba muchos años. ¿No te parece esa una muestra, de lo más elocuente, de que ambos, psicólogos y gnósticos, hablan de experiencias idénticas, aunque se expresen en un lenguaje distinto?

-Sí, Juan, en efecto. Además, en este texto, es muy sencillo observar las analogías. Son, ciertamente, transparentes -tras aquellas oportunas asociaciones Miriam prosiguió leyendo.

“Pero este sendero está colmado de recodos que albergan experiencias de lo más horrorosas. Son estas experiencias las que suelen considerarse de difícil acceso. Y si esto es así, sólo lo es por el hecho de que son costosas y, al mismo tiempo, dolorosas. En ellas, en no pocas ocasiones, lo que está en juego es, ni más ni menos, que la vida y/o la muerte.

En un mundo como el nuestro, cuya dominante está marcada por la consecución de todos los deseos y objetivos del modo más fácil, rápido y sin esfuerzo, por no mencionar la exención completa del dolor, no deja de ser comprensible que el ser humano contemporáneo se aleje de dichas experiencias, de las que huye despavorido, ante el temor a las perturbadoras consecuencias que parece intuir. Tampoco es de extrañar que eluda cualquier factor que le pueda inducir a cuestionarse lo huera y sin sentido que puede llegar a ser su propia vida. Así, el ser humano contemporáneo, selecciona aquella literatura que le sirve para matar el tiempo, en correspondencia con la comida basura que ingiere a toda prisa o las huecas conversaciones que mantiene sobre asuntos triviales o de un cientificismo intelectual que resulta sofocante.

De esta reacción es enteramente responsable la inconsciencia e indolencia del hombre moderno. Pero también lo es, y en medida aún mayor si cabe, la educación del contemporáneo ante las religiones dominantes. Y es que en lo inconsciente hallamos lo que se podría denominar un instinto religioso o, si se prefiere, una función espiritual. De modo que, el desprecio ante todo lo religioso que parece caracterizar al espíritu de ésta época es un desprecio a lo que de religioso hay en el ser humano. De esa actitud surgen una depresión latente y una neurosis soterrada por una carencia de valores espirituales.”

-¡Qué bueno! Exactamente lo que habíamos comentado hoy: el gran problema actual de la carencia, y hasta la inversión, de valores espirituales. Mas, fíjate bien Juan, lo que afirma el autor ¡que existe un instinto religioso, nada menos! Esto es lo mismo que decir que ¡el problema religioso es insoslayable por mucho que el ser humano se empeñe en mirar hacia otro lado! Por eso decía el maestro que el conocimiento de la religión no era un asunto de mera curiosidad, sino que demandaba un interés vital fuera de toda duda. Ahora todo encaja -Miriam había quedado un tanto sorprendida ante el nuevo descubrimiento.

-Sí, eso es cabalmente lo que se desprende de la lectura atenta del texto. Pero, ¿quién es responsable de la desidia y hasta del desprecio generalizado ante todo lo que tiene que ver con la religión? En efecto, como dice el autor, ante todo el individuo. Mas no sólo este, sino también las propias instituciones eclesiásticas. Pues están tan anquilosadas que su mensaje no llega al hombre moderno y, con ello, pierden la función de guía de sus feligreses de la que antaño disponían. ¿No te parece que la Iglesia actual está precipitándose inexorablemente al vacío? -Juan había sufrido las consecuencias de esa falta de guía. Y, en lugar de un sacerdote, tuvo la suerte de recibir la visita de una sacerdotisa pagana, una representante actual de las antaño divinas hieródulas: Isis. Hasta su nombre rememoraba a la Diosa egipcia de los mil nombres.    

-Claro, Juan, la Iglesia no se ha adaptado a los tiempos. Los Papas no parecen dar respuestas a las acuciantes preguntas que fustigan las mentes y los corazones del hombre moderno. Así, por ejemplo, no afrontan el problema de la creciente superpoblación, sino con mensajes más afines al hombre medieval que al moderno ilustrado. Asuntos como el uso de los anticonceptivos, la creciente homosexualidad y transexualidad, las uniones entre parejas del mismo sexo, la destrucción de la naturaleza, la creciente violencia de género y tantos otros asuntos de ferviente actualidad no tienen respuestas adecuadas. Y no las tienen porque tampoco se han abordado de un modo sincero, con probidad. Quizá esto se deba a que la propia institución eclesiástica tendría que mirar hacia sí misma y aplicarse el mea culpa en más de una ocasión. Tal vez, porque en su seno se hallarían los mismos problemas irresueltos que en el resto del mundo occidental. Y si los supuestos representantes de la verdad se encuentran tan desorientados y perdidos como aquellos a los que pretenden guiar, tan inmersos en una orientación patriarcal, misógina y machista como la población laica ¿cómo podrían en ese caso orientar? ¿Cómo podrían ser fuente de valores, si ellos mismos dudan de sí mismos y están tan impregnados de la ponzoña patriarcal que afecta al resto de los mortales, o si cabe aún más? Abordar el tema de la superpoblación desde una perspectiva patriarcal, no hace sino agravar más el problema. Sí, hermanos, somos las mujeres las que debemos tener la última palabra en este asunto. Una educación sexual, una mayor información y un acceso sencillo y económico de las mujeres a métodos anticonceptivos son las claves para abordar uno de los principales dilemas ante los que se encuentra el mundo.  –Miriam comenzaba a cuestionarse la validez de los sacerdotes como guías de seres humanos.

-¡Qué verdades tan sencillas y, a la vez, tan profundas, hermana Miriam! Piensa, por ejemplo, en lo que nos dijo el maestro. Los mismos sacerdotes no han sido capaces de enfrentarse a su propia sexualidad, para darla un cauce positivo. Y los casos de pedofilia o de sexualidad oculta al colectivo entre monjas y sacerdotes son ejemplos tácitos de ese conflicto, al que el maestro tuvo que hacer frente en su día. Les ha faltado honradez, como muy bien apuntas, para afrontar esa orientación patriarcal tan enclavada en el alma de todo occidental. Algo que sucede, como sabemos, cuando el elemento femenino de la divinidad es relegado a las cloacas del olvido y la ignominia. Hermana, prosigamos. Si lo deseas puedo tomar el relevo.

-No es menester, hermano Juan. De hecho estoy disfrutando mucho. Más adelante continúas tú, si te parece bien.

-Sí, Miriam, me parece bien. Continúa leyendo tú entonces.

“En efecto, la Iglesia Romana ha sostenido la verdad de las Sagradas Escrituras, de la Biblia como un compendio de escritos considerados como el dogma que era necesario aceptar como verdadero. No obstante, la investigación moderna de los orígenes del cristianismo hasta nuestros días, parece mostrar la multitud de manipulaciones y engaños que los primitivos Padres de la Iglesia han llevado a cabo en aras de obtener poder y reconocimiento. Claro que estas acciones acaecen siempre en la sombra de toda institución, por lo que a quien tenga un mínimo conocimiento del alma humana no le resultarán extraordinarias. 

Resulta muy poco probable que un acontecimiento o hecho histórico, cual es el surgimiento del cristianismo, pueda comprenderse en su verdadera y entera dimensión, tomando consciencia plena de su relevancia, de sus profundas raíces y de su implicación en el devenir de los sucesos que se han derivado de él, tras su nacimiento, si lo deslindamos del contexto cultural y religioso que lo ha precedido y, por ende, del que ha emergido. Al igual que sucede con los sueños de carácter arquetípico, los cuales son, o pueden ser, incomprensibles o, lo que es aún peor, malentendidos si se prescinde del contexto que rodea al individuo que lo ha soñado, y no me refiero sólo a los acontecimientos biográficos, sino, también, a la nación a la que pertenece, o lo que es lo mismo, al sustrato cultural del que los símbolos oníricos tuvieron su origen o procedencia, también los acontecimientos históricos tienen su contexto y su sustrato, del que se nutren y sobre el que se sustentan. En pocas palabras, el surgimiento del cristianismo no es un hecho aislado, sino, antes bien, un eslabón, tal vez preferente o conspicuo, de una larga cadena de hechos que han generado, promoviendo, impregnando y enriqueciendo, tamaño acontecimiento. Y todos esos sucesos están estrechamente vinculados y regidos por un principio universal, que es el que les confiere su verdadera razón de ser.

Pese a la importancia que tendemos a conceder a los supuestos hechos narrados en la Biblia, en torno a la vida y muerte de Jesús, al nacimiento del Judaísmo y del Cristianismo, que todos tendemos a asociar cuando se habla de Oriente Próximo, lo cierto es que aquella área geográfica, hoy sede de trifulcas, atentados terroristas y fundamentalismos fanáticos, sostuvo, contuvo y dio origen a la más rica y excelsa expresión del fenómeno religioso del mundo antiguo, entendiendo por tal fenómeno el modo, o modos, de conectar con la esencia divina, el acceso y comprensión profundos del Más Allá, la idea misma de lo Trascendente. Allí se aglutinaron, como en un centro cósmico genético, del que emergió todo un cúmulo galáctico de excrecencias religiosas, las religiones mistéricas, así como las religiones oficiales, entre las que se encuentra el cristianismo.”

-¡Vuelve a remarcarse la importancia del contexto! Habíamos tratado ese tema antes. Juan interrumpió un momento.

-Sí, Juan. Y, si recuerdas, el maestro ya hizo mención expresa a este asunto, en nuestra primera reunión, al hablar de los gnósticos.

-Sí, Miriam, es cierto. Disculpa la interrupción, continúa por favor.

-No te disculpes. Al contrario, así extraemos el elixir del texto. Creo que es a esto a lo que se refería el maestro -tras estos comentarios Miriam siguió leyendo.

“Pero fijemos nuestra atención ahora en varios sucesos que han tenido lugar recientemente, como manifestaciones de procesos inconscientes, que nos afectan a todos, y que nos permitirán darnos cuenta de hasta qué punto el cristianismo está en la base de todos ellos. Así, el día 11 del 11 del 2004 murió el líder palestino Yaser Arafat, después de varios días de agonía, en los cuales las informaciones sobre su estado de salud han sido contrarias, engañosas y manipuladas, en pocas palabras, ocultas tras una cortina de humo. Esto mismo ha tenido lugar con el mensaje original de Cristo (sus enseñanzas originarias) y lo que, finalmente, nos ha llegado a través de la Iglesia de Roma, la fundada por Pedro. Y hago este apunte por ser Palestina el área en que tuvo lugar el drama cristiano primitivo.

Al mismo tiempo, esa fecha concreta es la repetición del número 11. Esto, cuando acontece en un sueño o imagen emanada de lo inconsciente, simboliza que nuevo material de lo inconsciente está presto para emerger a la consciencia, con la multitud de ramificaciones y, por ende, de consecuencias potencialmente perturbadoras. A su vez, parece indicar que la muerte de Arafat y los atentados terroristas del 11 de Septiembre en Nueva York y el 11 de Marzo en Madrid están vinculados con la crisis que embarga a esta, nuestra cultura contemporánea. De los acontecimientos que se han ido sucediendo a lo largo de los últimos años puede colegirse que el yo consciente se aferra a lo conocido y lucha por mantener su hegemonía, frente al material inconsciente que está emergiendo, si se me permite la reducción a las dimensiones de un sólo individuo que acabo de realizar con el colectivo. Y ese material está relacionado con el fin del mundo conocido. Es decir, el holocausto es un símbolo de la caída del principio masculino en el seno del Caos de lo Femenino. Pero ese Caos no es meramente destrucción, oposición, guerra, vacuidad, etc. En su seno está germinando la semilla de lo nuevo. Y eso nuevo es, precisamente, el arquetipo que está siendo dado a luz. En otras palabras, los contenidos cercenados por la Iglesia de Roma y que, entre otras fuentes, pueden encontrarse en los documentos gnósticos hallados en Nag Hammadi.”

-¡Qué interconexión de fenómenos! Desde luego, no hay duda de que se sirve de la ley de la casualidad o de la sincronicidad, como lo denominaba el autor del texto que el maestro nos leyó antes. Y no puede ser más actual la temática que aborda ¡la muerte del líder palestino es un hecho reciente! A esto me refería cuando le decía al maestro que me preocupaba la situación en la que se encontraba el occidental moderno. A veces olvidamos que la maldad no es un atributo ajeno al ser humano. Y parece que no es sino cuando esa maldad toma forma en fenómenos de esa índole cuando nos damos cuenta de su existencia. Quizás estos atentados sean necesarios para que los seres humanos definamos una verdadera escala de valores que rija nuestra vida. Mas es preciso que todos seamos responsables y nos enfrentemos al mal del que cada uno de nosotros es portador. Debemos luchar contra ese alter ego y, tras vencerlo, comenzar a prodigar sentido -Juan parecía conmocionado. Miriam se aproximó a él y lo besó en la mejilla. Juan, embargado por el sufrimiento, miró a Miriam y sonrió. Después, la abrazó y la besó en los labios.

-Amada Miriam, ¡qué sería de mí sin tu amorosa forma de ser! Si te parece, continúo leyendo yo -Miriam sonrió mientras le hacía un gesto con la cabeza en señal de aprobación. Entonces, Juan se aproximó a la mesa y retomó la lectura:

“La conjunción de opuestos viene simbolizada por los dos triángulos invertidos unidos, la antigua estrella de David, el emblema de Salomón. El triángulo que mira hacia arriba simboliza el principio Masculino y el que mira hacia abajo el Femenino. Su amalgama, su interpolación o unión es un símbolo de la unión de los opuestos o hierogamia divina. El símbolo del Andrógino o Hermafrodita, de Hermes y Afrodita, del Mercurio alquímico y de la diosa Venus, del Logos y de Eros, del Espíritu y de la Materia, de lo Masculino y lo Femenino, del Sol y de la Luna:

3 + 4 = 7

El tres es un número impar, masculino, y el cuatro, par, es femenino. La suma de ambos se corresponde con el número 7, el número de Piscis, del final de un Eón o ciclo, el final del Eón de los peces. El nuevo Eón de Acuario, el “Aguador”, amalgama la unión de los opuestos que regirá la Nueva Era, la era del Acuario que vierte el agua de la Sabiduría. Pero aún hay que excogitar material que pertenece al Eón que está muriendo: material que ha sido sepultado u ocultado, reprimido o suprimido, bajo el yugo solar de la Iglesia de Roma. Y eso que está emergiendo está relacionado con la “corriente subterránea”, esotérica, que ha recorrido nuestra cultura desde los inicios del cristianismo.

Estos últimos apuntes se hacen indispensables para acometer lo que a continuación se diga. En efecto, el principio Femenino ha sido relegado a las catacumbas de lo inconsciente con el surgimiento y expansión del cristianismo. El patriarcado ha ido extendiéndose a lo largo de los siglos dando preeminencia al principio solar masculino. De hecho, la Trinidad cristiana, Padre, Hijo y Espíritu Santo, es ante todo masculina y no ha sido hasta 1950 cuando se ha proclamado solemnemente la Asunción de María, glorificándola en cuerpo y alma en el cielo.

No deja uno de contemplar y de observar anonadado la pretendida creencia general en la absoluta liberación de prejuicios, especialmente en temas religiosos. Pero, pese a esa persistente creencia, la actitud, los ideales, hasta en sus más mínimos pormenores, así como las ideas y las reflexiones, el modo de vivir, la moral y hasta el lenguaje están condicionados por factores arquetípicos, enraizados en la historia del espíritu humano. De ello la consciencia no tiene la menor sospecha, en parte por una falta de autocrítica y, en parte también, por un modelo de educación poco adecuado a las demandas de nuestro tiempo. Quizá sea ese prejuicio que entiende al ser humano como una Tábula Rasa, que viene al mundo vacío de contenido y sobre el que se puede escribir casi cualquier cosa, atribuyendo a la educación prácticamente todos los males del individuo, la rémora más importante a la hora de comprender la complejidad de la psique humana. Hasta tal punto la consciencia no sospecha de la existencia de los arquetipos que los últimos descubrimientos acerca de los orígenes del cristianismo han hecho tambalear las consciencias de un gran número de personas que habían asumido, como verdad incuestionable, el dogma cristiano. Por lo tanto, no será de extrañar que sean muchos aún los individuos que rechacen los resultados de las investigaciones más vanguardistas acerca de María Magdalena, según las cuales ésta no era la “pecadora” que los evangelios canónicos nos hacían creer, sino, antes bien, la pareja del Jesús histórico, la Novia de Cristo. Y no sólo eso sino que, además, fue ella quien transformó a Jesús en “el Ungido”, es decir, en Cristo. Tampoco sería de extrañar que ella hubiera continuado la tradición, mucho más antigua, de la Prostitución Sagrada, siendo, por ende, una Hieródula que practicara sexo sagrado con Jesús. Por muy heréticos que parezcan estos resultados, están en consonancia con los productos de lo inconsciente de múltiples personas. Y se asemejan, tal vez demasiado, a la “corriente subterránea” que ha sido repudiada por el cristianismo ortodoxo. Valgan estas consideraciones para poner de manifiesto los condicionamientos, histórico-culturales, que influyen en las percepciones, estilos de vida, actitudes, pensamientos y en la moral de todo ser humano; cosa que no es exclusiva de nuestro tiempo, pues el alma funciona como siempre ha funcionado.”

-Miriam, intuyo que este ensayo lo ha escrito el maestro. Me resulta harto sospechosa la concatenación de ideas que va desarrollando y su analogía, casi perfecta, con todo lo que hemos ido hablando durante las últimas reuniones. ¿Cómo si no iba a hablar el ensayo de la Era de Acuario y de la de Piscis? Se hace eco de las investigaciones astrológicas. El maestro está versado en Astrología y conoce esa “corriente subterránea” a la que alude el autor del texto. Sí, estoy convencido de ello, el maestro es quien ha escrito este ensayo.

-Sí, a mí también me lo parece. Sin embargo, ¿por qué no nos dijo, cuando nos lo entregó, que él era el autor del manuscrito?- Miriam estaba confundida. El maestro no tenía ningún motivo aparente para ocultarles su identidad como autor de aquel escrito revolucionario.

-Miriam, ¿no te das cuenta? El maestro quería que leyéramos el texto atentamente, que siguiéramos todas las pistas hasta que nos percatáramos de que él era su autor. De ese modo, le demostramos que hemos leído el ensayo con detenimiento extrayendo su elixir. Miriam, creo que el maestro nos está probando...

-Juan, no había caído en la cuenta. Ahora que lo dices…,¡es cierto! Todos estos días reuniéndonos fuera del grupo, penetrando en el conocimiento del gnosticismo, del cristianismo, de la astrología y asociándolas con la psicología. Todo para que nos percatáramos de que el camino del gnóstico es nuestro camino. Que el mundo del gnosticismo es nuestro mundo. Y, como culminación, el maestro nos presenta un ensayo que combina la psicología con todas esas disciplinas y nos oculta su autoría. ¿Por qué? Como tú bien dices, para probarnos. Y, además, creo que lo hace también para que nos demos cuenta de que él es, en cierto modo, un gnóstico. Un gnóstico moderno, pero gnóstico a fin de cuentas. De hecho, habla como si fuera un psicólogo. Y, como argüiste en una reunión anterior, el campo sobre el que la psicología moderna y el gnosticismo trabajan es el mismo, el alma humana, aunque, debido al tiempo que nos separa, el lenguaje difiere en no poca medida. –Ahora Miriam lo veía todo claro. Aquella era la única razón para todo ese aparente embrollo -Juan, sigue leyendo. Tengo la impresión de que nos va a hablar de alguna otra disciplina arcana. Recuerda que el ensayo comenzaba asociando la astrología, con la alquimia y la psicología. Y aún no se ha hablado nada de alquimia. Pondría la mano en el fuego a que el maestro va a profundizar en la alquimia en próximas reuniones.

-Miriam, estoy contigo en todo cuanto dices. Además, si recuerdas, en la primera reunión que mantuvimos, hace algunos años ya, hablamos someramente de la alquimia y de sus distintas etapas. Todo encaja. Es el momento oportuno de iniciarnos en ella- la expectación crecía ante la inminente introducción de las enseñanzas alquimistas… por lo que Juan prosiguió con la lectura en voz alta.

“Son los arquetipos los verdaderos arquitectos de lo que luego se manifiesta en el ámbito de la consciencia. Como tales, estos sólo son aprehensibles a través de símbolos, de imágenes simbólicas. Son ellos los condicionantes del quehacer humano. Y así el evangelio de Felipe nos dice:

“La verdad no vino al mundo desnuda, sino que vino en símbolos e imágenes; (el mundo), de otra forma, no podría recibirla. Hay un renacimiento y una imagen del renacimiento. Es en verdad necesario renacer mediante la imagen”.

Para adecuarlo a la perspectiva de la psicología analítica, podríamos sustituir la palabra, un poco más antigua y quizás más vaga, “mundo” por “consciencia” y expresaría la misma idea anterior. No sólo es que la imagen precede al acto de la manifestación, sino que, además, no es posible renacimiento alguno si no se trabaja en la toma de consciencia del símbolo o imagen emanado/a de lo inconsciente. El trabajo que supone la diferenciación de la imagen arquetipal resulta ímprobo, tanto más cuanto que todo arquetipo puede ser diferenciado ad infinitum. Pero de lo que aquí tratamos es de la necesidad del desarrollo interior de la imagen, en virtud de la vivencia y de la experiencia resultante, y su manifestación concreta dependerá de las aptitudes individuales.

La labor de traer al ámbito de la consciencia los contenidos de lo inconsciente fue el trabajo al que encomendaban su vida los alquimistas. Y los procesos que les conducían a la pretendida y ansiada piedra filosofal, es decir, el oro non vulgi eran los mismos que acontecen en la psicología analítica moderna, si bien los primeros proyectaban sus contenidos al dominio de la materia, mientras que a los psicólogos les son accesibles a través de los productos de lo inconsciente, que emergen en las sesiones de terapia.

Si la Alquimia ha sido perseguida y atacada por la corriente ortodoxa del cristianismo, no podía ser de otro modo que la Astrología, su hermana mayor, no resultara anatematizada también. Y es que en la Astrología, al igual que en la Alquimia, encontramos un rico acerbo de símbolos, de manera que para el psicólogo analítico este es un campo colmado de formaciones arquetípicas que le proporcionan una valiosa ayuda en virtud de paralelos, de esclarecedoras comparaciones y amplificaciones de contenidos provenientes de lo inconsciente colectivo. Con ellos se le permite iluminar a la consciencia, gravemente turbada, cuando se producen emergencias de contenidos que amenazan su estabilidad. Pues es fundamental que se le proporcione a la consciencia, frente a la cual se presentan imágenes de la fantasía de lo más extraño y amenazador, un contexto que facilite su comprensión y, eventual y ulteriormente, su asimilación. Lo que se consigue, y la experiencia así lo confirma, de un modo exitoso a través de la comparación de materiales mitológicos (simbólicos), cual es el caso de aquellos que brindan la Alquimia y la Astrología, de las que nos ocupamos en este trabajo con prioridad.

De acuerdo con lo dicho hasta ahora, se desprende que el individuo sólo lo es hasta cierto punto, pues en los niveles más profundos de su psique, precisamente en lo inconsciente colectivo, está impregnado, condicionado e influido por los determinantes constelados en la época y/o momento en el que vive. De ese modo, nadie podrá sustraerse a la influencia de los arquetipos que se encuentran inmersos y activos en su psique.”

-Juan, me he perdido. Recuerdo que en una reunión anterior con el maestro, analizando un sueño que tuviste, me explicaste lo que se entiende por inconsciente colectivo. Si entendí bien, lo inconsciente colectivo sería el estrato más profundo del alma humana y el lugar en el que residen los famosos arquetipos. Lo que no entiendo es a qué se refiere el maestro cuando afirma la existencia de “determinantes constelados en la época o momento en el que vive” -aquella frase era un auténtico galimatías incomprensible para Miriam.

-Verás, Miriam, lo que el maestro quiere decir, con esa expresión, es que existen arquetipos que se hallan activados en determinados momentos históricos. Recuerda que hay multitud de pautas de conducta en el alma humana, pero no todas esas pautas actúan al mismo tiempo. Dado que los arquetipos son experiencias elementales, compartidas por toda la especie humana, con independencia de la raza o nación a la que pertenezcamos, cuando esas pautas, determinantes de la actitud humana, se encuentran activadas, entonces nos afectan a todos por igual. Y uno de los arquetipos, activo en estos momentos, es el de la búsqueda de sentido o el instinto religioso al que aludía el maestro al principio del ensayo. La palabra “constelado” puedes entenderla como activado. Así, un determinante constelado es lo mismo que decir un arquetipo activado o una pauta de conducta que está afectando a todos los seres humanos por igual, aunque cada cual dé expresión a dicha pauta de una forma diferente. Pongamos un ejemplo. Hemos dicho que un arquetipo activo en estos días es el del “fin de los tiempos” o el final de una Era, la Era de Piscis, para dar nacimiento a la Era de Acuario; ¿cómo se manifiesta esto en un nivel aprehensible?  Pues, por ejemplo, en la multitud de películas que hablan del holocausto final, en la proliferación de ciertos “Mesías” contemporáneos, que promulgan el arrepentimiento, pues el final está cerca, en la explosión de literatura esotérica, o mejor, pseudoesotérica que parece copar los primeros puestos de las listas de libros más vendidos, o en el interés que suscita el origen del cristianismo y, como consecuencia de ello, la multitud de investigaciones acerca de la figura de Jesucristo. Por no mencionar la coincidencia significativa de hallazgos como los de Nag Hammadi o los manuscritos esenios de Qumrám, justo al finalizar la Segunda Guerra Mundial. Todas estas, y muchas más, no son sino expresiones o manifestaciones distintas de un mismo arquetipo actuante. Son distintos atavíos externos de un mismo principio universal que está activo en la actualidad.

-Ya entiendo, Juan. Y veo también con mayor claridad la intención del maestro al darnos este manuscrito, que ahora sabemos ha sido escrito de su puño y letra. Debemos ser capaces de entender el alcance último del texto, de comprender la esencia del mismo, de transformarla en parte integrante de nuestras propias vidas. Esa es la labor que el maestro espera de nosotros -Miriam había captado las profundas implicaciones de un acto que en apariencia no tenía trascendencia alguna. Ahora sabía que si no se hubieran percatado de sus ramificaciones no habrían pasado la prueba y, por consiguiente, aún no estarían preparados para caminar solos. -Pero, Juan, lo que dices me lleva a cuestionarme el siempre espinoso asunto de la libertad. ¿Acaso no hay lugar para el libre albedrío? Pues si una pauta de conducta, como es la del final de los tiempos, se encuentra activada y nos afecta a todos, se colige que nadie se libra de manifestarla en su vida. Entonces, las personas, en realidad, no somos libres de elegir lo que queremos. La libertad no sería más que un espejismo y nos veríamos arrastrados a un incierto destino que no depende de nosotros, sino de causas ajenas a nuestra voluntad. Y esa causa sería el arquetipo que actúa bajo el umbral de nuestra consciencia –El rostro de Miriam cambió de repente.

-¡Qué buena cuestión la que has planteado, Miriam! La mayoría de las personas creen que son libres de hacer de sus vidas lo que les plazca. Sin embargo, como muy bien has apuntado, eso no es sino un espejismo. En realidad son esclavas de sus instintos. Y, lo más importante de todo, mientras el individuo no sea consciente de la existencia de los arquetipos en su interior, estará siempre a merced de ellos. Este asunto lo abordamos antes y en el ensayo lo dice el maestro cuando se refiere a la “pretendida creencia en la liberación de prejuicios”, especialmente en temas religiosos. Voy a poner un ejemplo para ilustrar esta controvertida cuestión.

-Sí Juan, por favor, creo que es algo de extrema importancia y me gustaría que me lo aclararas, de tal modo que no me quede duda al respecto. Desde luego que es una idea sobre la que he meditado muchas veces, aunque sin llegar a una conclusión definitiva.

-Verás, Miriam, volviendo al arquetipo del “final de los tiempos”, este, en realidad, es un nombre que se le asigna al ocaso de una época, de cuyas cenizas habrá de renacer una nueva era. También podríamos referirnos a ello como una muerte y un renacimiento, expresado antiguamente con el símbolo del Fénix que renace de sus cenizas. O, en lenguaje cristiano, sería la Pasión de Cristo. A un nivel cercano, este arquetipo simboliza la necesidad de un cambio profundo en la actitud del ser humano para hacer frente a la nueva etapa en la evolución de nuestras consciencias. Todos estos símbolos están relacionados con el mismo arquetipo. Y este arquetipo se presenta en multitud de manifestaciones: crisis de sentido o espiritual, crisis ecológica, crisis económica, crisis de pareja, crisis de valores rectores de la actitud humana o crisis social, por mencionar las más sobresalientes. Mas, te preguntarás, ¿cómo afecta al individuo?

-Sí, Juan, en eso estaba pensando, pues todas esas son manifestaciones generales y a mí me interesaría que me pusieras un ejemplo más concreto- aquellos ejemplos estaban muy bien, pero Miriam quería que le mostrara algo más asible.

-Perfecto, Miriam, vayamos a algo más tangible. Últimamente se ha puesto muy en boga que las personas que residen en las grandes ciudades, agobiadas por el estrés del trabajo y asfixiadas por la contaminación que les rodea, se retiren al campo. Pues, Miriam,  el aire que respiran está emponzoñado por los gases que emiten los vehículos y las fábricas, el agua que beben está contaminada por trazas de contaminantes químicos, por no mencionar el lamentable estado de los ríos,  las continuas emisiones de radiaciones por parte de los teléfonos móviles, los ordenadores, los electrodomésticos o los peligrosos transformadores eléctricos que afectan también al campo magnético humano, alterándolo considerablemente, y, para colmo, su alimentación se basa en comidas rápidas, como consecuencia del frenético ritmo de vida actual. Esto les conduce inexorablemente a un incremento del malestar interior que se exterioriza en un peligroso aumento de agresividad.  Con semejante panorama no es de extrañar que la mayoría de estas personas deseen evadirse del mundanal ruido y retirarse a la montaña o a la costa. Sin embargo, esas personas no son libres de elegir lo que desean, aunque ellos así lo crean. Están imbuidos de esa delirante cadencia que les somete y todo por conseguir cada vez más dinero y entrar así en la dinámica del consumismo. Una vez dentro del sistema los comportamientos son más que predecibles, pues siguen una misma pauta: la pauta del materialismo. Y he ahí el quid de la cuestión. El materialismo los asfixia y los agobia tanto que necesitan evadirse por  un tiempo de la opresión de una vida vacía, sin ningún sentido ni contenido que no sea otro que amasar dinero, fortuna y poder. Algunos, quizás, descubran unos milímetros el velo que les impide ver la esclavitud en la que están sumidos, durante el tiempo en que se alejan de ese ritmo frenético de vida, o debería decir, de muerte en vida, pero no consiguen desprenderse de él y en seguida regresan a la sofocante rutina diaria. Sin embargo, con el tiempo, y quizás acicateados por alguna catástrofe, cual un accidente, alguna enfermedad grave, la muerte de algún ser querido o una crisis de identidad hay quienes son capaces de desprenderse por completo del velo, entrando en un estado de conmoción. Si tienen la suerte de asimilar la Gran Mentira en la que estaba cimentada su existencia y, tras un tiempo de duelo, logran renovar su actitud hacia la vida, entonces esos se habrán redimido, liberándose de las ataduras a la pauta materialista que impera en nuestros días, atravesando el tránsito de la muerte para renacer a una vida plena de sentido y colmada de valores espirituales. Esa transformación conduce al individuo a librarse del arquetipo que lo tenía sojuzgado a actuar de ese modo. Al dar expresión consciente al arquetipo del “fin de los tiempos”, el individuo adquiere la pequeña porción de libre albedrío a la que tiene acceso. No puede librarse del arquetipo pero puede elegir el modo en que manifiesta esa pauta activada. Al ser consciente de que existe y de que opera en su interior, la persona puede elegir qué hacer con su vida, en lugar de verse empujada y regida por las directrices del rebaño -Juan había aprendido todo aquello de una fuente directa, el mismísimo ABRAXAS se lo había revelado poco antes de salir de la cárcel.

-Esto que has dicho me recuerda una película que vi hace algún tiempo. Se titula Matrix. En ella, los habitantes de una región, llamada Sión, habían sido desenchufados de una supercomputadora que los mantenía en un estado de inconsciencia, mientras se alimentaba de ellos. La trama de la película es un reflejo de lo que estamos tratando aquí.

-No suelo ver la televisión, dado que esa caja tonta embota el alma y adormece los sentidos. Sin embargo, de vez en cuando, me deleito con alguna película como la que acabas de mencionar. Sí, Miriam, yo también la he visto y coincido contigo. Pocas películas modernas permiten ilustrar el arquetipo de la renovación tan elocuentemente.  De hecho, esa película es un clásico ejemplo del héroe que muere y renace, encontrando su lugar en el mundo. En la película, el mundo terrenal se correspondería con el denominado Hardware, mientras que el Espíritu sería el Software que habría que conocer para gobernar el Hardware. Al igual que en Matrix, la mayoría de la humanidad se encuentra viviendo en un estado de existencia que, en el mejor de los casos, aparenta ser feliz, creativa, productiva, deleitable, sin ser consciente de que sus vidas son una ilusión virtual creada con el único propósito de encadenarlos a la materia, o sea, a la existencia mundana, lo que viene representado por el mundo de Matrix en la película. Aquel grupo de individuos, como Morfeo o Trinity, que han roto sus ataduras con la matriz, renunciando a su mundo ilusorio y a sus placeres irreales, se corresponderían con los gnósticos. Y, el representante de Isis, en la película, sería el Oráculo, quien dirige a Neo hacia el conocimiento de sí mismo, conocimiento que no hallará fuera de él, en el mundo físico, sino sólo en su propio interior. Y hay una escena que es fundamental para comprender la dificultad de semejante empresa. Sólo cuando el protagonista experimenta su propia muerte, cruza la línea que divide el ilusorio mundo material de la verdadera realidad, transformándose en Neo, como Jesús tras ser crucificado se convierte en Cristo. Ahora, si te parece, continúo leyendo.

-Continúa, Juan, por favor.

“Hoy parece que los valores que un día florecieron con la era cristiana están siendo arrasados hasta en sus más mínimas manifestaciones. Algunos, muchos, opinan que el cristianismo es una reliquia del pasado y que, con los avances científicos modernos, hace ya tiempo que está superado. Aducen, no sin cierta razón, que en nombre del cristianismo se han cometido verdaderas atrocidades. Por si esto fuera poco, como ya mencionamos en líneas precedentes, los nuevos descubrimientos de textos gnósticos antiguos, han dado pie a investigaciones minuciosas acerca de los orígenes del cristianismo. Asimismo, del estudio comparado de los textos que conforman el llamado Nuevo Testamento se ha colegido que aquellos no son sino un compendio seleccionado, de otros muchos existentes en aquella época y tan válidos como ésos para ser incluidos en el Nuevo Testamento, tras la celebración del concilio de Nicea en el año 325 de la era cristiana.

Los resultados de los estudios referentes a los orígenes del cristianismo parecen cuestionar concepciones que se han tenido como verdades indiscutibles para la inmensa mayoría de los cristianos. De este modo, ideas como que Jesús fue célibe o que fue superior en espiritualidad a Juan el Bautista parece que no son sino aparentes falacias. De igual modo, algunos detalles de su vida  parecen estar en tela de juicio, no adecuándose a los contenidos del Nuevo Testamento, tales como la fecha de su nacimiento, sus orígenes humildes, la procedencia de sus conocimientos religiosos o su pertenencia a la religión judía. Todos estos resultados no deben hacernos culpar exclusivamente a los representantes de la Iglesia ortodoxa por toda esta aparente mentira y no debemos pensar que los Padres de la Iglesia han sido los responsables, por una especie de manipulación y tergiversación de la verdad, del estado actual de incomprensión, rechazo y animosidad con respecto a asuntos de índole religiosa. Eso equivaldría a proyectar la responsabilidad que le es propia al estado psíquico del español y, por ende, del europeo moderno en la figura del “Otro”; y ese otro sería la institución eclesiástica y sus representantes. Desde luego que la emergencia del indómito salvajismo de los últimos años reside forzosamente en ese estado del alma del europeo. De nada sirven propagandas a favor de una mayor integración entre los países que componen la actual Unión Europea, pues son los cimientos anímicos los que han de servir de basamento a toda estructura que se pretenda edificar con una cierta garantía de éxito.

Pero echemos un vistazo al simbolismo astrológico para ver lo que éste nos puede decir acerca de lo que tiene lugar en lo inconsciente colectivo. De este modo, si observamos el símbolo de Piscis veremos que es representado por dos peces que nadan en direcciones opuestas y que se hallan unidos por la cola. Uno de ellos simboliza la espiritualidad, la introversión en las profundas aguas del Espíritu Universal, en detrimento o a expensas del ámbito de la materia o del mundo así llamado “real”, simbolizado por el otro. Podríamos decir también que ese símbolo representa una oposición entre lo Esotérico y lo Exotérico, entre lo Inmanifestado y lo Manifestado. Y, sin embargo, en el mismo símbolo se muestra la imposibilidad de separar ambas facetas de la vida.”

-Hermana, este mismo tema lo tratamos en sazón. Tomás nos acompañaba en aquella ocasión y recuerdo que yo mismo fui quien introduje la Astrología como fuente de interpretación de los acontecimientos que están teniendo lugar en la actualidad. ¡El maestro me apoyó en aquella oportunidad cuando Tomás me increpó duramente por hablar de Astrología! Además, Miriam, el maestro recriminó a Tomás su actitud.

-Juan, recuerdo que Tomás desconocía las últimas investigaciones en Astrología y, sin embargo, se aventuró a censurarla. Y ese fue el motivo principal por el que el maestro le llamó la atención, por sus prejuicios. No hay duda de que estas palabras proceden del maestro. Hasta el estilo de la argumentación es muy característico de él. Me pregunto si el maestro no querría que cuestionáramos hasta sus propias enseñanzas.

-Sí, Miriam, a mí también me lo parece. ¿No crees que, tal vez, lo que busca el maestro es que seamos nosotros los que, como una vez hiciera él, nos formulemos nuestras propias preguntas? ¿No será tal vez el momento de buscar por nosotros mismos las respuestas a las grandes y pequeñas preguntas que la vida misma nos formula? -Juan empezaba a sospechar que el maestro pretendía que ambos hermanos encontraran su guía en ellos mismos, que se transformaran en maestros para sí mismos.

-Juan, el maestro nos dijo que si teníamos algo que decirle nos acercáramos a verle. ¿No es ese un claro indicio de que, tras la lectura del manuscrito, él espera un cambio en nuestra actitud? -Miriam tenía claro que le haría al maestro más de una pregunta.

-Ya lo creo, Miriam. Si te parece prosigo con la lectura -Miriam le hizo un gesto con la mano para que continuara.

“Una de las manifestaciones más sublimes de la tendencia hacia la verticalidad tal vez la constituya la propia época en la que floreció el Gótico, siendo su arte la máxima expresión del Espíritu. El deseo de llegar a tocar las más altas esferas de la espiritualidad es evocado al escuchar las cantatas de J. S. Bach, y se puede experimentar la divinidad al ingresar en los dominios de las grandes catedrales góticas. A partir de esos momentos, comienza a producirse un movimiento pendular, lento pero continuado y eficaz, hacia el extremo opuesto. Esta nueva orientación hacia la horizontalidad puede expresarse con elocuencia a través del símbolo de la Virgo. Pues éste alberga todos los valores que habían quedado ocultos durante la primera etapa del cristianismo, del Eón de los peces. Manifestaciones iniciales de esta enantiodromía las podemos escrutar en la época de las Cruzadas, como sucedió con la de los albigenses o cátaros, que duró cerca de cuarenta años y a los que se consideraba herejes, pues suponían una amenaza grave al poder de la Iglesia de Roma. Continuó en la época en la que surgieron los trovadores, quienes exaltaban el amor cortés, así como en las leyendas del Grial. Pero el estallido mayor tuvo lugar en la época del Iluminismo. La aparición de la sombra de Virgo irrumpió en una ferviente carrera hacia un materialismo cada vez más consumado, culminando en nuestra época en una adoración al dios de la Materia, igual de compulsiva que una vez fuera la adoración del Espíritu. El Nous parece haberse introducido en el interior de Physis.”

-El maestro utiliza la palabra enantiodromía. Este término lo acuñó originariamente Heráclito, el filósofo griego presocrático. Si te das cuenta, Miriam, se está refiriendo a los movimientos pendulares que tienen lugar a lo largo del proceso histórico, así como en la vida de cada uno de nosotros. Un claro ejemplo de este principio lo encontramos en el actual libertinaje de los efebos. Como las generaciones de la posguerra española sufrieron miserias y un ambiente extremadamente restrictivo, parece que hoy las tornas se han invertido y los muchachos gozan de un libertinaje desmedido, motivo por el cual, no debemos extrañarnos cuando aquellos no respetan autoridad alguna.  Ambas posturas son opuestas y, por lo tanto, ambas son contrarias al equilibrio de opuestos que debería regir toda conducta humana.

-Juan, justo te iba a preguntar eso. Ahora entiendo lo que quiere decir el maestro. Es el movimiento pendular que ha tenido lugar a lo largo de toda la era cristiana. Primero ha primado el Espíritu y, posteriormente, el fiel se fue moviendo hacia la adoración a la Materia. Eso explica que diga el maestro que el Nous, o sea, el Espíritu, se haya introducido en la Physis, término que hace alusión a la Materia. Y, Juan, ¿no es la Física, esa ciencia que estudia los constituyentes últimos de la materia, un término que procede de Physis?

-Así es, Miriam, en efecto. De hecho, las investigaciones más vanguardistas en el ámbito de la Física han conducido a los científicos a darse cuenta de que los constituyentes últimos de la materia parecen desvanecerse en un mundo incorpóreo. Dicho de otro modo, están comprobando la veracidad de las obras que los grandes místicos e iniciados en el esoterismo de todos los tiempos nos han legado tras sus experiencias más profundas. En otras palabras, están arribando a la realidad a la que ABRAXAS, el Cristo interior, da acceso. Y, muy a nuestro pesar, aún son demasiado pocos los científicos que se percatan de ello. Aunque, para los que tienen la mirada puesta en los principios universales, sólo es cuestión de tiempo.

-¿A qué realidad te refieres, Juan?- Preguntó Miriam muy intrigada.

-Querida hermana, me refiero a que el mundo material no es sino pura ilusión. Como bien sabes, allende la materia se encuentra la verdadera realidad. Hermana Miriam, vemos colores, no longitudes de onda; palpamos la materia que percibimos con nuestros sentidos y no los movimientos de plegamiento y despliegue del universo, que son los que constituyen la substancia esencial de dicha materia; percibimos la caída de los objetos cuando se encuentran a gran altura o la atracción entre objetos con grandes masas y no la curvatura del espacio-tiempo que, según parece, es lo que en verdad sucede.

-Ya entiendo a lo que te refieres. La verdad es que no me había parado a pensar en la identidad que existe entre las experiencias de los grandes místicos y los resultados de los experimentos de los científicos modernos. –Miriam pronunció aquellas palabras tras haberse quedado pensativa durante unos segundos.

-Voy a continuar leyendo, si no tienes objeción. No restan sino unos párrafos para concluir el manuscrito y está sumamente interesante- Miriam asintió con la cabeza.

“En nombre de Dios la Iglesia Romana engendró su vástago más contrahecho, luciferino y satánico de cuantos la humanidad ha podido conocer: la Santa Inquisición. Y, ahora, adoramos a un Dios que se ha investido con los ropajes de la época: el Materialismo. Los contenidos ocultos en la sombra han emergido con el aspecto grotesco y bárbaro que caracteriza a todo cuanto es reprimido o sojuzgado. Los valores de Virgo, contaminados por la oscuridad en la que se han mantenido, han movido el fiel de la balanza al extremo opuesto.

La compulsiva carrera hacia un materialismo atroz, que carcome las entrañas del ser humano moderno, ha relegado un aspecto fundamental de lo Femenino a la más completa de las oscuridades: Sophia. Del ánfora femenina del aguador brota el aqua sapientiae. De esta agua abrevará quien se atreva a encaminarse por los tortuosos y peligrosos caminos que conducen al Santo Grial. Pues el ánfora femenina, como el frasco de alabastro de María Magdalena, es la fuente de la Sabiduría Eterna, sita en lo interior del ser humano.

Exactamente esto último es lo que han expresado los alquimistas, los astrólogos, los gnósticos y los hermetistas en sus trabajos y escritos, y es lo que la psicología profunda ha redescubierto en el proceso analítico. Si la corriente esotérica que ha circulado en el saber oculto de esas herejías (y la palabra herejía significa “elección”) ha sido perseguida, se debe al hecho de que los alquimistas y los gnósticos proclamaban la naturaleza divina del hombre y, por tanto, la posibilidad de comulgar con Dios. El Opus llevaba implícita esta comunión con el ambivalente Mercurio y, por lo tanto, se hacía superflua la intervención del sacerdote y de la propia Iglesia. Esa relación directa e individual del alquimista y Mercurio hacía peligrar la hegemonía de los representantes cristianos y, por lo tanto, el poder de la Iglesia. Desde luego que, las etapas alquimistas tienen su correlato en la religión cristiana, pues se trata de fases arquetípicas de la evolución psicológica o proceso de individuación. Es su procedencia psíquica lo que hace que una religión sea algo vivo e involucre a tantas personas. Por ese motivo, las fases alquímicas también se presentan en el mito cristiano, así como en todas las mitologías de las diversas culturas. Pero lo que se consideró como el centro de la herejía alquímica fue cuando el alquimista proclamaba la posibilidad de establecer una relación íntima con la deidad, y la deidad con la que se comunicaba de ese modo era bien distinta a la presentada por la corriente cristiana ortodoxa. Para la Iglesia de Roma Dios es el Summum Bonum, el Bien Supremo y la perfección, todo Bondad y cuya creación, por lo tanto, debía ser buena y perfecta también. Si el hombre no lo es, sólo es debido a su propia culpa, debiendo sufrir por sus pecados. Sin embargo, el dios alquimista, Mercurio, no es en modo alguno la imagen de la Bondad sino, antes bien, una heterogénea mixtura de luz y oscuridad, de hombre y mujer. Es un ser andrógino, una serpiente mercurial que muere y renace y cuyo símbolo más elocuente es el Ouroboros, la serpiente que se muerde la cola. Cuando el alquimista había tenido una experiencia de comunión con esa deidad, ya no podía aceptar la imagen colectiva de Dios, así como tampoco los caminos institucionalizados de salvación del alma. Los alquimistas enfrentaron sus propias vivencias individuales, proyectándolas al ámbito de la materia, en lugar de aceptar una imagen colectiva que, en aquella época, le era impuesta desde el exterior. Lo que los textos alquimistas y gnósticos nos dicen es que el hombre no es un miserable pecador que haya de buscar su redención por mediación de la Iglesia. Antes bien, lo que de ellos se desprende es que la maldad, la imperfección, le es consustancial a Dios. Y que el hombre es un noble colaborador de Dios en la creación, siendo él parte de la creación. De hecho, el ser humano, en virtud de su parte divina, es igual a Dios y Éste necesita de él en el arte de la creación, de la manifestación de lo inmanifestado. Por ese motivo, puede dirimir posiciones con el Padre. Pero, para llegar a adquirir tamaña consciencia, la Alquimia exigía una enorme integridad moral.”

-Hermana, aquí termina el texto que el maestro quería que estudiáramos. Dos conclusiones importantes podemos extraer de esta última parte. La primera es que el principio Femenino parece tener dos aspectos: uno negativo y el otro positivo. El negativo es el grotesco y aberrante espectáculo que presenciamos a menudo en todas partes del orbe, cuando las mujeres y los hombres adoran la imagen de la trivialidad, de la tosquedad, de la frivolidad, en definitiva, cuando la cultura parece orbitar en torno a la estulticia. Fatalmente la cara opuesta de Sophia, la Sabiduría de Dios, que es el aspecto positivo al que da nacimiento lo Sagrado Femenino. La segunda conclusión es que el ser humano, en virtud de un proceso de autoconocimiento, puede acceder a la chispa divina que yace en sus más íntimos lares. Cuando conoce dicha iluminación, entonces se da cuenta de que él y Dios son iguales, que el hombre necesita de Dios, pero Dios también del hombre para llevar a cabo sus designios. Cuando el ser humano ha profundizado en su esencia divina y ha comulgado con Dios, entonces se convierte en su noble colaborador en el despliegue de la obra divina -Juan resumió lo que para él era la esencia de aquellos últimos párrafos.

-Juan, de lo que acabas de decir se deduce que, el maestro, deseaba que llegáramos a conocer esta interrelación e interdependencia entre Cristo y nosotros. Si sabemos que Cristo está en nosotros, si nos comunicamos con él, entonces no necesitamos que nadie nos guíe. Cristo es nuestra guía. Considero que el maestro, en sus reuniones, compartiendo su sabiduría, nos ha conducido hasta Cristo y que, a partir de este momento, nos deja el camino expedito para que seamos nosotros quienes caminemos solos -al escuchar la síntesis que Juan había realizado de las enseñanzas transmitidas por el maestro en el último párrafo del manuscrito, Miriam pudo percatarse de su intención última.

Juan enmudeció por unos instantes, mientras meditaba sobre lo que Miriam le acababa de revelar. Transcurridos varios minutos rompió su silencio.

-Miriam, creo que has dado en el clavo. El maestro siempre nos dice que hay que mirar en nuestro interior, para relacionar todo cuanto nos acontece y se nos presenta con el Ser que habita en lo más profundo de nosotros mismos. Estoy contigo, Miriam. Nos ha reconducido, como tú bien dices, al Maestro/a que portamos en nuestro interior. Tú lo conoces con el nombre de Cristo. Los alquimistas se refieren a él como Mercurio. Yo lo llamo ABRAXAS, pues con ese nombre se me presentó cuando recibí su visita durante mi estancia en la cárcel. Él me iluminó durante mi noche oscura del alma. Me mostró ocultos secretos que los mortales desconocemos. Así, el maestro nos recuerda que es a ese Espíritu Universal al que hemos de escuchar, para que sea Él quien nos guíe durante el resto de nuestra existencia. El Opus al que se refiere el maestro en el ensayo es la Gran Obra alquimista del despliegue consciente de nuestro Ser interior. Miriam, amada hermana, ¿a quién hemos decidido servir, haciendo uso de nuestro legítimo libre albedrío? -Juan formuló a Miriam aquella pregunta a sabiendas de su respuesta.

-Amado Juan, servimos a Cristo en nosotros. A diferencia de la mayoría, que es esclava de sus más bajas pasiones, nosotros somos libres de elegir a quién deseamos servir. Y elegimos servir al Rey-Sacerdote que reside en nuestro interior, al Sabio Anciano y a la Anciana Madre, verdaderos Maestros de maestros.

-Hermana Miriam, eso es lo que pretendía el maestro cuando nos ha dado el manuscrito para que lo leyéramos y lo comentáramos nosotros. Para que lo hiciéramos sin su presencia, para que fuésemos nosotros quienes llegáramos a formularnos esa pregunta crucial -Miriam y Juan habían llegado adonde el maestro había pretendido que llegaran y se habían cuestionado lo que deseaba que se cuestionaran. Ahora estaban preparados para su peregrinaje por el mundo portando la llama de la sabiduría. -Pese a que han pasado ya nueve años desde mi salida de la cárcel, el tiempo parece que no hubiera transcurrido. Y durante ese tiempo nunca te he contado, más que de soslayo, mi experiencia con ABRAXAS, ¿recuerdas que el maestro nos dijo que él había recibido su visita?

-Sí, Juan, lo recuerdo como si fuera ayer. También sé que tú lo conociste. Pero nunca has hablado directamente de tu encuentro con él. Sin duda, tus motivos tendrás. -Miriam no quería que Juan se sintiera obligado a hablarle de esa experiencia tan personal.

-Hermana, creo que es hora de que comparta contigo algunos de los secretos de ABRAXAS. Si no lo he hecho antes se debe a que Él me advirtió de no hablar de los arcanos revelados al común de los mortales. Mas, hermana, tú no perteneces a ese común. Y, además, el manuscrito del maestro denota la sabiduría de ABRAXAS. Por lo que está claro que nos ha elegido para desvelarnos los arcanos que él ha recibido directamente de su fuente.

-Hermano Juan, te agradezco tu apertura. Mas, si te parece bien, podríamos mantener esta conversación con el maestro. No sólo porque, con ello, le podemos preguntar las cuestiones que tenemos pendientes, obteniendo de él la confirmación que buscamos, acerca de las conclusiones a las que hemos llegado, sino que, además, al compartir nuestras experiencias, todos nos enriquecemos mucho más.

-Estoy de acuerdo contigo. Dado que ya es muy tarde, mañana sábado podemos quedar pronto y, así, tenemos tiempo para hablar largo y tendido. ¿Qué tal si nos reunimos aquí, a eso de las siete de la mañana, para ver la salida del Sol? De ese modo, podremos maravillarnos con el magnífico espectáculo del astro rey. Y, después de desayunar, nos vamos a los aposentos del maestro.

-Sí, me gusta la idea…, nos vemos aquí mañana. Ahora es hora de ir a descansar -con la lectura y los comentarios sobre el manuscrito del maestro se había hecho tardísimo. Eran cerca de las diez de la noche, por lo que ambos se dirigieron a sus dormitorios con la intención de acostarse lo antes posible.

A la mañana siguiente, Miriam y Juan acudieron al lugar de encuentro acordado. En lo alto de la torre podían presenciar la salida del Sol, como en ningún otro lugar. Cuando despunta el día la vista desde la torre es espectacular. Los colores del espectro visible de la luz hacían acto de presencia, deslumbrando con su hermosura los confines del horizonte.  Tras casi una hora de deleite, frente a aquel espectáculo que la naturaleza brindaba a los ojos de la pareja, ambos se dirigieron a la cocina donde tomaron un desayuno ostentoso. El día prometía estar colmado de sorpresas y necesitaban proveerse de la necesaria energía para mantener la atención todo el tiempo que pudieran. Después de limpiar los platos y cubiertos que habían utilizado, colgaron los delantales donde era habitual y se encaminaron hacia la estancia del maestro. Al llegar a la puerta golpearon varias veces pero nadie respondía. Después de esperar unos minutos, la pareja se retiró hacia la habitación de Juan y allí mantuvieron una conversación, mientras esperaban impacientes la llegada del maestro.

-Hermano Juan, el maestro ha debido de salir temprano a caminar por el sendero que conduce hacia el bosque. No habíamos caído en la cuenta de que los fines de semana el anciano se ausenta del monasterio en su habitual caminata. Tal vez sea mejor que hablemos con él el lunes después de la reunión con los Doce- Miriam recordó que el maestro solía dirigirse hacia las cumbres de las montañas que rodeaban al monasterio, internándose en sus bosques de robles y pinos, solazando la vista deliciosamente en aquel extraño concurso de beldades, al tiempo que recreaba su oído con la agradable armonía de los pájaros que parecían saludar lisonjeros al Sol naciente.

-Sí, Miriam, creo que va a ser lo mejor. 

Capítulo 8

EL GRAN MISTERIO DE LA ALQUIMIA

Ya era lunes y apenas quedaban quince minutos para que diera comienzo la reunión. Miriam y Juan estaban deseosos de ver al maestro, no tanto por el tema que iban a debatir aquel día, cuanto por la conversación que deseaban mantener después de la tertulia. El enigma que se escondía tras ABRAXAS y sus enseñanzas, y su relación con el manuscrito que el maestro les había entregado, no dejaba de rondarles por la cabeza. Fue esa excitación la que motivó su presencia en el auditorio diez minutos antes de que diera comienzo la reunión. La pareja estaba sumamente agitada. Sabían que ese iba a ser un día muy importante para ambos y, si habían interpretado bien las pistas que el maestro les había dejado en el manuscrito, la prueba concluiría aquella misma tarde. Al poco de que tomaran asiento, entraron en el auditorio el resto de hermanos. Primero accedieron Eva, Santiago, Prisciliano y el hermano Plutoniano. Después entraron los demás encabezados por Tomás y Saturnino. Acto seguido entró el maestro, quien se dirigió, como de costumbre, hacia las escaleras que le subían a una plataforma elevada, a modo de centro en una mesa redonda a la que estaban sentados los doce.

-Hola a todos, queridos hermanos. Espero que hayáis disfrutado del fin de semana, aprovechando vuestro tiempo de un modo constructivo. Hermanos, el tiempo es un bien preciado. Imagino que conocéis la pintura de Goya en la que aparece Saturno devorando a sus propios hijos. Este cuadro simboliza precisamente cómo el tiempo va consumiendo la vida poco a poco, casi imperceptiblemente. De ahí la importancia de aprovechar ese bien efímero del modo más conveniente.

-Maestro, en los textos alquímicos que nos has recomendado aparece un símbolo semejante. Se trata de un Rey anciano sentado en el trono devorando a su hijo. De este símbolo parece derivarse un significado diferente; ¿no simbolizaría lo que sucede cuando el poder se esgrime de un modo despótico?

-Tomás había estado estudiando los libros que el maestro había recomendado y estuvo meditando durante todo el fin de semana cuál podría ser el significado de aquella imagen.

-En efecto, Tomás, muy oportuna esta analogía. Hermanos, como apunta Tomás, cabe otra interpretación sobre esa imagen, que complementa la anterior. Saturno, como padre, es representado en la Alquimia en la forma del Rey que devora a su propio hijo. El Rey es la figura que simboliza la máxima autoridad temporal, al igual que sucede con Saturno como padre que devora a sus hijos. Lo que esto representa es la pretensión desmesurada de mantenerse en el poder. El Rey devora a sus hijos porque estos, una vez hayan crecido, proclamarán su derecho al trono y, por lo tanto, derrocarán a Saturno en algún momento, tal como nos cuenta el mito. Por tanto, esta imagen simboliza el principio masculino excedido, escindido de su contraparte femenina, justo lo que ha acontecido con las tres grandes religiones monoteístas. Todos conocemos lo que sucede cuando el Sol calienta bajo sus rayos sin que caiga una sola gota de agua. La tierra, de ese modo, se agosta y lo que obtenemos es un páramo desierto. Pues bien, hermanos, cuando un Rey o un gobernante es un déspota, destruye todo lo que se encuentra a su alrededor con tal de mantenerse en el trono. La Biblia simboliza este mismo patrón cuando se refiere a la Bestia, cuyo número es el 666. Y este es el problema al que se enfrenta la humanidad moderna. Puesto que el Sol es un símbolo de la conciencia humana, cuando ésta se desarrolla unilateralmente, como sucede con los arrogantes cientificistas modernos, con gran parte de los intelectuales adoradores de la Diosa Razón o con algunos dirigentes políticos y religiosos, entonces aparece en escena el aspecto demoníaco del principio solar. Cuando la conciencia humana es arrastrada por sus bajas pasiones, como el poder, el deseo compulsivo de controlarlo todo, el sexo o el miedo a perderlo todo, el individuo manifiesta su lado oscuro. Una conciencia así no puede ser sino completamente injusta, despótica a más no poder y de una rigidez cuya esclerosis le impide observar la excepción que le es connatural a toda ley.

-Maestro, ¿podrías hablarnos de la meta del alquimista? -El hermano plutoniano tenía mucho interés en que el maestro comenzara a hablar de Alquimia.

-Hermano Plutoniano, no te impacientes. Nuestra reunión de hoy versará en su totalidad de Alquimia. Bien, respondiendo a tu interés, comenzaré definiendo qué es la Alquimia. La Alquimia es el arte de liberar partes del cosmos de su existencia temporal, alcanzando la plenitud. Así, el alquimista trataba de transmutar lo que él denominaba materia prima en oro. La materia prima solía representarse como el metal plomo, aunque no siempre era así, pues también podía corresponderse con la sal, el azogue, el hierro o el bronce. En cualquier caso, todos ellos se referían a la piedra bruta sobre la que el alquimista debía realizar ciertas operaciones, mediante las cuales pretendía transformar esa piedra, el lapis, en oro. No obstante, hermanos, es muy importante que realice una aclaración. En la época en que la Alquimia proliferó existía un profundo desconocimiento de la materia. No es como hoy, que cualquier estudiante sabe más de física y de química que el más erudito de los alquimistas. Y si digo esto es para que comprendáis que el alquimista proyectaba en la oscuridad de la materia otra realidad que para él era igualmente oscura: su propia alma. Este es un asunto de lo más importante si se desean comprender las estrafalarias y ampulosas metáforas que utilizaban los alquimistas para describir las diferentes etapas que conducen a la obtención del oro. Como podéis imaginaros, el oro no era simplemente el metal. De hecho, los alquimistas se referían al oro como “aurum non vulgi”, es decir, el oro no vulgar. O sea, que no era sencillamente el elemento oro, el metal dorado. Éste, en realidad, era un símbolo. Y ese símbolo aludía a la liberación del hombre del estado material; en definitiva, a la transformación del hombre natural en hombre espiritual; el mismo objetivo que los gnósticos, si recordáis.

-Maestro, ¿quieres decir que los alquimistas, en la realización de su Opus Magnum, lo que buscaban era, en realidad, la transformación de sí mismos?- Santiago había estudiado algunos de los libros que el maestro recomendó y parecía muy interesado en el tema.

-Así es, hermano Santiago. La materia prima se refería al estado inicial del alquimista, un estado semejante al de los animales, en tanto que, en dicho estado, el alquimista partía de una completa ignorancia e inconsciencia de sí mismo. Así, mediante el trabajo con la materia prima, el alquimista iba perfeccionándose y adquiriendo la iluminación gnóstica, o sea, el conocimiento de su esencia divina, de la luz de la naturaleza que libera precisamente de ese modo. Y todo este proceso es denominado la Gran Obra alquimista, que en latín se corresponde con el Opus Magna. Esta obra tiene su paralelo en la muerte y resurrección de Cristo, pues de lo que se trata es de despertar del sueño en el que el alquimista había permanecido, para renacer a una nueva vida más hermosa y completa. Recordad, hermanos, que los gnósticos se referían a la muerte y la resurrección como símbolo de la transformación que ha de tener lugar en el ser humano. Y, dicho esto, ahondemos ahora en las fases que ha de atravesar el plomo para transmutarse en oro. Los alquimistas distinguen cuatro fases que se caracterizan por los cuatro elementos originarios: el ennegrecimiento o melanosis, el emblanquecimiento o leucosis, también llamada albedo, el amarilleamiento, xantosis o citrinitas y, finalmente, el enrojecimiento o iosis, también denominada rubedo. La nigredo es el punto de partida de la materia prima o massa confusa, llamada así por el estado de separación o división de todos los elementos que entraban en juego en la Gran Obra. En este caso, se parte inicialmente de un estado de división de elementos; luego se produce la unión de los elementos opuestos, expresada con el símil de la conjunción de lo masculino y lo femenino, conocido por varios nombres como coniunctio, es decir, conjunción, coitus, o sea, coito, o matrimonium. A la unión de lo masculino con lo femenino le sigue la muerte del producto de la unión con el consiguiente ennegrecimiento del elemento. Ese elemento ennegrecido es lavado por el bautismo o ablución con lo que se pasa directamente de la nigredo al albedo. Los alquimistas decían que en ese paso el alma, que había huido del cuerpo muerto, que era representado como el elemento negro, regresa de nuevo al mismo para vivificarlo. También expresan ese cambio mediante la unión de todos los colores que conducen al color blanco, que los engloba. De acuerdo con los alquimistas la albedo es una fase muy importante, pues representaría algo así como la alborada de la consciencia, la salida del Sol que empieza a asomar, todavía vagamente, desde el horizonte. Mas sólo la rubedo, o sea, el enrojecimiento por el fuego, se correspondería con la salida del Sol, iluminando con sus rayos los confines de la tierra.

-Maestro, no entiendo nada de lo que estás diciendo. Ese lenguaje me parece un auténtico galimatías indescifrable. ¿Podrías ser más explícito? -El hermano Saturnino estaba totalmente confundido.

-Hermano Saturnino, no desesperes. Como he dicho hace un momento, los alquimistas desconocían las propiedades de la materia. Desde luego que, ya en los

Figura 3. Etapa de nigredo o ennegrecimiento alquímico.

orígenes del cristianismo, se tenían ciertas nociones de química y, por lo tanto, si sólo se refiriesen al ámbito de la materia, entonces no se comprendería el uso que los alquimistas hacen de ciertos símbolos y metáforas que son más propias de una religión que de la “ciencia” de la materia. Mas era precisamente la proyección de los contenidos del alma del alquimista lo que convertía a la materia en una especie de ámbito mágico o sagrado. Así, con las operaciones a las que sometían a la materia prima o piedra en bruto, lo que pretendían era extraer el espíritu que se hallaba encerrado en su interior. De lo que probablemente no se percataran, al menos al principio, era de que ese espíritu, en realidad, no procedía de la materia, sino del propio interior del alquimista, de su alma. Como el alma es un auténtico enigma, no sólo para los alquimistas, sino también para el hombre moderno, no es de extrañar que utilizasen un lenguaje simbólico. Con ello trataban de expresar lo que ellos veían en la materia. En cierto modo, la materia era para el alquimista un espejo en el que veía reflejados todos los procesos que tenían lugar en su interior. De todo esto se deduce, hermano Saturnino, que lo que expresan los alquimistas con ese lenguaje extraño no son sino símbolos de acontecimientos que le suceden en su interior y, por lo tanto, así es como debemos entenderlos. Por lo tanto, volviendo a las fases de la obra, cuando el alquimista se refería a la nigredo, como fase inicial, en la cual los elementos contrarios estaban separados, debemos entender que los componentes de su alma operan por separado. En ese estado el alquimista no sólo no es consciente de los componentes de su alma, sino que, además, desconoce que se encuentren separados y hasta enfrentados entre sí. Verás, hermano, esa fase se correspondería con el estado hílico de los gnósticos, que, si recordáis, se refería al estado más primitivo de todos. Se trata del hombre material, aquel que vive en el mundo ilusorio de la materia, creyendo que ésta es la única realidad. Para una consciencia así de primitiva nada hay más allá del ámbito terrenal. En definitiva, es el estado de inconsciencia e ignorancia acerca de todo lo que se refiere al Espíritu y, por tanto, el alquimista, o la persona que se encuentra en ese estadio, vive una vida semejante a la de los animales. Pero la nigredo, a la que se refieren como un auténtico caos, es ya un comienzo de la Gran Obra. Hoy en día esa fase se correspondería con lo que los psicólogos llaman una crisis de sentido, o bien, una auténtica depresión. Todos aquellos que hayáis atravesado una crisis de este tipo seguro que entenderéis el porqué los alquimistas afirmaban que en esa fase se producía una lucha de tendencias contrapuestas, un caos, una oscuridad impenetrable a la que designaban como negro, más negro que lo negro. Pues, hermanos ¿acaso hay algo más negro que la propia maldad de la que cada cual es portador?

-Maestro, ¡entonces la nigredo alquimista no se refiere al estado de la materia prima con la que trabajaba el alquimista, sino, más bien, a su estado interior! -El hermano Saturnino continuaba turbado.

-No exactamente. Verás, hermano, con ello el alquimista se refería tanto al estado de esa materia con la que trabajaba, cuanto a su propio estado interior. Recuerda que existe una correspon-dencia entre lo que le sucede a la materia prima, y lo que le acontece al alquimista. Cuando el alquimista se refiere al plomo, éste tiene en mente tanto el metal cuanto el planeta Saturno y, por supuesto, nosotros sabemos que ambos son símbolos de un contenido que yace en su interior. Pues no olvidemos que los alquimistas hablan en un lenguaje simbólico. Después de ese estado caótico de negrura absoluta, o sea, de completa desorientación e incomprensión ante el que se enfrentaba el alquimista, la fase siguiente es la albedo. Esta fase de blanqueado tiene su paralelo en el bautismo cristiano. Recordad que se trata de una limpieza de las inmundicias de uno mismo, es decir, en lenguaje cristiano, de los pecados del alma.

Figura 4. Las tres fases del proceso alquímico.

Los místicos llaman a esa fase purgación o purificación de los pecados. En esta etapa lo que tiene lugar es una retirada de proyecciones, o sea, el alquimista comienza a ver qué es lo que sucede realmente, motivo por el cual también decían que se producía una iluminación. El alquimista dejaba tras de sí su vida profana, inferior y maldita, para renacer al mundo del Espíritu, convirtiéndose así en un iniciado. Para utilizar un símil agrícola podríamos decir que el estado de nigredo representaría la tierra negra sobre la que se planta el lapis, la piedra filosofal, siendo ésta la semilla. En la primera fase la semilla está oculta bajo la negra tierra y nada es perceptible sino sólo la negrura de la tierra. Mas, con la llegada de la albedo, esa semilla empieza a germinar y asoman los primeros tallos por encima de la tierra. Y, como el crecimiento de la vegetación, así como los ciclos vitales de fecundación y germinación, están asociados a la Luna, no es de extrañar que los alquimistas digan que la albedo está regida por la blancura de la Luna.

-Maestro, entonces el estudio de las fases por las que atraviesa la materia prima, es decir, el plomo para transformarse en oro, nos está desvelando las distintas etapas de iniciación por las que ha de pasar, no sólo el adepto alquimista, sino todo individuo que se embarque en el conocimiento de sí mismo. Tal vez el lenguaje que utilicen los alquimistas sea enrevesado y, a veces, tan tortuoso que resulta muy difícil de entender. Pero, en realidad, lo que expresan es su propia evolución interior, el mismo camino de autorrealización o de conocimiento de la chispa divina que reside en nuestro interior, a la que aludían los gnósticos. Y, maestro, en los alquimistas se observa la ley de la casualidad, al igual que en la Astrología- a Juan le era conocido el lenguaje de los alquimistas y pronto se percató de la similitud que existía entre estos y los gnósticos. La meta era idéntica en ambos. Además, sabía que la ley de la casualidad regía tanto los procesos alquímicos como los ciclos astrológicos.

-Efectivamente, hermano, es justo adonde quería llegar. Pese a que los alquimistas utilicen una terminología extraña, debéis tener siempre presente que están refiriéndose al conocimiento de la esencia divina en su interior. Lo que sucede, en el caso de los alquimistas, es que estos pretendían encontrar dicha esencia en el seno de la materia. O, para ser más exactos, creían que el Espíritu estaba encerrado en la Materia. Y, mediante las operaciones que describen, pretendían liberarlo de la oscuridad de la materia. Pues, hermanos, tened siempre muy presente que el alquimista proyectaba su interior en la materia. Y lo que extraía de ella no podía ser otra cosa que ese interior, o sea, su alma. Como el alma es un misterio, el alquimista utilizaba un lenguaje simbólico para expresar cuanto él veía que acontecía en la materia. Hermanos, para resumir la esencia de lo que os acabo de exponer, podríamos decir que la Alquimia presenta dos aspectos: el trabajo químico en el laboratorio, con el uso de retortas y alambiques, y un proceso interior del que el alquimista era en parte consciente y en parte inconsciente. Todo lo inconsciente era proyectado en la materia y visto en los diferentes procesos de transformación que ésta sufría. De ahí que la materia se convirtiera en una especie de pantalla reflectora sobre la que se proyectaba todo cuanto tenía lugar en lo inconsciente del alquimista, es decir, en aquella parte del alma que le era desconocida. Y esas transformaciones proyectadas en la materia y expresadas en lenguaje simbólico son un rico acervo de conocimientos en torno a los procesos que tienen lugar en el interior del alma del ser humano. No olvidemos, hermanos, que el alma funciona igual en la época de los alquimistas que en nuestra época. Lo único que cambian son los modos de expresión de dichos procesos. De ahí, también, que podamos realizar una analogía entre lo que gnósticos y alquimistas buscaban. No en balde los alquimistas se referían al proceso de transformación de la materia con la máxima “así es arriba, como abajo”. Con ello querían expresar la correspon-dencia entre lo que tenía lugar en la materia, en su propio interior y hasta en el universo.

-Maestro, entonces, los alquimistas hablan de una especie de reino sutil en el que no es fácil discernir entre materia y espíritu. Quizás, maestro, se estén refiriendo a la ley de las correspondencias -el hermano Juan expuso al grupo el tema de la ley de las correspondencias entre lo interior y lo exterior. Ya antes había hablado de ello y había bautizado esas correspondencias con el nombre de ley de la casualidad. El anciano lo miró fijamente y le guiñó un ojo mientras sonreía.

-Así es, Juan. Según la ley de las correspondencias, hermanos, lo que tiene lugar en nuestro interior y los acontecimientos objetivos que nos suceden, repitámoslo de nuevo por si albergáis alguna duda al respecto, son como imágenes especulares. Dicho de otro modo, existe una coincidencia entre nuestros estados de ánimo, las transformaciones interiores que sufrimos y todo cuanto sucede a nuestro alrededor. Así, por ejemplo, si alguno de vosotros se encuentra por “casualidad” con algún amigo de la infancia o cae en sus manos un libro que versa sobre determinada materia, esto es un reflejo de que ese libro o ese amigo representan algo para él. Por tanto, hermanos, si hoy tratamos de la Alquimia e intentamos desentrañar los entresijos de sus enigmáticas operaciones, ello se debe a que los alquimistas buscaban en el interior de la materia un verdadero misterio, el mismo misterio que tratamos de desentrañar nosotros. Y el gran secreto, que ellos se afanaban por buscar, era el conocido oro de los filósofos. Ese oro no debe entenderse sólo como el metal dorado. El oro es, en realidad, la gran joya, la piedra filosofal a la que ellos denominaban lapis. Y esa piedra es, en verdad, un símbolo de Cristo. Por lo tanto, hermanos, la piedra es, en la tierra, un sinónimo de Cristo en el cielo. Y su búsqueda del oro, a partir del plomo, es la búsqueda de Cristo en el interior de ellos mismos. La materia, la vasija o matriz sobre la que ellos trabajaban, era en realidad el propio alquimista. Pues, hermanos, para el alquimista el oro es un símbolo del Sol celeste; éste, a su vez, representa el corazón del ser humano y el corazón es un conocido símbolo de Cristo. Así pues, el ser humano, para los alquimistas, es, en verdad, un reflejo en pequeño del cosmos. De modo que la máxima “así es arriba como abajo” se refería a la correspondencia entre el microcosmos, o sea, el propio alquimista, y el macrocosmos, esto es, el universo. Las fases de la nigredo, albedo, citrinitas y rubedo, a las que antes aludía, han de entenderse partiendo de este enfoque. Así, aunque es cierto que era la materia prima con la que ellos trabajaban la que sufría modificaciones, estos cambios eran un reflejo de las transformaciones que tenían lugar en el propio alquimista.

-Maestro, entonces los alquimistas eran auténticos devotos de Cristo. No comprendo cómo puede la Iglesia de Roma condenar la Alquimia como herejía- Saturnino comenzaba a vislumbrar el objetivo de los alquimistas con mayor claridad.

-Hermano Saturnino, ¡del mismo modo que tacharon a los gnósticos de herejes, condenando todas sus enseñanzas! Quizás el lenguaje abstruso de los alquimistas les haya salvado de haber sido perseguidos por la ortodoxia con la misma ferocidad con la que fueron perseguidos los movimientos gnósticos. De todos modos es importante advertir la similitud esencial entre los gnósticos y los alquimistas. Ambos se afanaban en una búsqueda que tenía por objetivo el conocimiento de Cristo. Ambos sabían que Cristo estaba en su interior y, por lo tanto, no necesitaban que ningún sacerdote les sirviera de guía en el camino hacia el conocimiento. La guía la hallaron siempre en su interior. Los alquimistas llamaban a Cristo con el nombre de Mercurio. Él era el Gran Andrógino, en cuyo seno albergaba una abigarrada combinación de opuestos. Masculino y Femenino, Luz y Oscuridad, el Bien y el Mal, Agua y Fuego, Húmedo y Seco… se daban cita en Él; motivo por el cual también lo denominaron Rebis Hermafrodita. Y era con Mercurio con quien ellos se comunicaban. La esencia de su arte, llamado “spagírico”, nombre que se compone de spaein, que significa desgarrar o extraer y de ageirein que se traduce por reunir o juntar, representada en la divisa formulada repetidamente de solve et coagula es la separación o disolución, por un lado, y la coagulación o solidificación, por otro. Se trata de un estado en el que fuerzas y tendencias opuestas luchan entre sí, y de la gran obra de reunificar todos esos elementos y cualidades contrarias y enfrentadas unas con otras.

-Maestro, el objetivo de los alquimistas no sólo es el mismo que el de los gnósticos. Coincide también con el de los astrólogos. De hecho, los alquimistas representan a Mercurio como a una serpiente que se muerde la cola y a la que denominan Ouroboros. Esa serpiente simboliza que el camino hacia el que se embarcaba el alquimista es una auténtica circunvalación o una rotación. ¿Acaso el símbolo del horóscopo astrológico no se refiere a lo mismo? -Juan no podía dejar de apuntar la analogía existente entre los símbolos centrales de la Alquimia y de la Astrología.

-En efecto, Juan, así es. De hecho, ambas disciplinas esotéricas se basan en el principio de las correspondencias, como bien sabes. Y, como he apuntado antes, los alquimistas pueden considerarse también, en cierto modo, astrólogos.

-Y los astrólogos, alquimistas –Juan respondió inmediatamente.

-Sí, Juan, claro. El orden de los factores no altera el producto. Asimismo, la psicología moderna ha hallado, como sabéis, una increíble analogía con la esencia del arte alquimista. Como ya dije antes, la disociación de la personalidad se caracteriza por una tensión entre tendencias incompatibles que suelen estar en una situación inarmónica. La “represión” de esa situación tensa no hace sino prolongar y agravar el problema subyacente. Y la terapia psicoanalítica no pretende otra cosa que reunir las polaridades enfrentadas, hasta que el paciente adquiera un estado duradero de unión y armonía. Durante ese proceso los sueños e imágenes emanados de lo inconsciente presentan una tremenda analogía con los símbolos alquímicos correspondientes.  ¿Qué conclusión podemos extraer de todo cuanto hemos dicho?

-Que los gnósticos, los psicólogos, los alquimistas y los astrólogos buscan esencialmente lo mismo. Todos ellos se embarcaron en un viaje hacia las profundidades de su alma. Buscaban a Cristo y se comunicaban con Él, siendo Él su guía. Razón por la cual consideran superflua la asistencia de sacerdote alguno en su camino hacia el Conocimiento, al que ellos denominaban Gnosis. Pues, ¿quién les podría guiar mejor que el Gran Maestro de maestros?

Juan quiso que el maestro se percatara de sus progresos. Con aquellas intervenciones pretendía que el monje se diera cuenta de que se había reencontrado con ABRAXAS. De que se había subido al lomo de la misteriosa águila que lo elevaba allende las fronteras del cielo, mostrándole el tesoro de sabiduría al que pocos tenían el privilegio de acceder.

-Ciertamente, hermano. Pero, también, –reparó el monje- y esto es de suma importancia, todos ellos pretenden obtener el gran misterio de la conjunción de los opuestos. Cristo es, como sabéis, una complexio opposittorum, una paradójica unión de contrarios que trasciende a nuestro ego. Éste, por el contrario, se encuentra en una situación intermedia o, como lo expresan los alquimistas, anima inter bona et mala sita (un alma situada entre el bien y el mal). Los gnósticos manifiestan esta misma idea de la unión de los contrarios en el Evangelio de Felipe, donde se dice lo siguiente –el maestro cogió un libro y, tras pasar algunas páginas, comenzó a leer: “Entre las formas del espíritu impuro las hay masculinas y femeninas. Las masculinas son las que cohabitan con las almas albergadas en una forma femenina. Las femeninas, por su parte, son las que se mezclan con las que (se albergan) en una forma masculina... Y nadie podrá rehuir a estos (espíritus) si ellos lo aferran, a no ser que reciba una fuerza masculina y una femenina –a saber: esposo y esposa-. Se los recibe, empero, en la imagen de la cámara nupcial”. La esposa y el esposo son representantes de la unión de lo femenino y lo masculino o, como diría un psicólogo moderno, de lo inconsciente y de la consciencia. Resulta de capital importancia remarcar que el corazón del ser humano, que es Cristo, está compuesto por la unión de los opuestos. De ahí la imagen de la cámara nupcial, donde tiene lugar la reunión de lo masculino y de lo femenino, tal como sucede en el lecho nocturno cuando cohabitan las parejas. Mas la verdadera unión de contrarios acontece en el reino imaginal, en el plano sutil, en el mundo mítico, es decir, en lo supraconsciente. Y no hallaréis unión mística alguna que no sea a través de los símbolos. Sí, hermanos, penetrando el sentido y el significado de los símbolos, así es como acontece la unión más sagrada.  Por eso, el Evangelio de Felipe dice lo siguiente: “La verdad no vino al mundo desnuda, sino que vino en símbolos e imágenes; (el mundo), de otra forma, no podría recibirla. Hay un renacimiento y una imagen del renacimiento. Es en verdad necesario renacer mediante la imagen.” -El maestro había memorizado algunos evangelios apócrifos, entre los que se encontraban el de Felipe y el de Tomás, por los que sentía especial predilección.

Miriam permanecía muy atenta a las enseñanzas del maestro. Deseaba formularle multitud de preguntas, que se aglutinaban en su mente a velocidad de vértigo, pero prefirió guardárselas para cuando se reunieran a solas ella, Juan y el maestro. El maestro fijó su mirada en Miriam durante unos instantes. Al percatarse de que estaba muy callada, quiso dar por concluida la reunión en ese momento.

-Hermanos, meditad acerca de las enseñanzas de los alquimistas. Muchos y grandes secretos yacen ocultos bajo los atavíos de sus extrañas metáforas. Nos vemos la próxima semana. Disfrutad de las maravillas que la naturaleza nos ofrece y aprovechad con sabiduría vuestro tiempo. Salud a todos.

Capítulo 9

ABRAXAS: EL CRISTO INTERIOR

Con aquellas palabras el maestro dio por concluida la reunión. Miriam y Juan continuaron sentados en sus respectivos asientos hasta que el auditorio quedó vacío. Una vez hubieron abandonado la estancia los hermanos, el maestro invitó a la pareja a que les siguiera a sus aposentos, junto a su gran biblioteca alejandrina de sabiduría.

-Queridos hermanos, sé que tenéis importantes preguntas que formularme. Miriam, has estado muy callada durante la reunión, lo que me lleva a suponer que tienes algo importante que preguntarme. ¿Me equivoco?

-No, maestro, no te equivocas. No sé bien por dónde empezar. Verás… Juan y yo hemos leído el manuscrito que nos entregaste. Y hemos llegado a la conclusión de que ese manuscrito, cuyo autor no nos revelaste entonces, lo has escrito tú. Son tantas las pistas que en él hallamos, que no tenemos la menor duda al respecto -el maestro sonrió complacido. -Fue entonces cuando nos dimos cuenta de tu autoría –prosiguió Miriam- y nos preguntamos: ¿por qué el maestro nos habrá dado un documento escrito por él y no nos ha dicho que él era su autor? Claramente, lo que pretendías era que buscáramos por nuestra cuenta e indagáramos las últimas consecuencias de lo que en ese manuscrito nos revelabas. De ese modo, nos reconducías al interior de nosotros mismos, para comulgar con Cristo. Así, también, nos percatamos de que es Cristo el verdadero Maestro de maestros. Por lo cual, si nos guiamos por sus enseñanzas, no necesitamos que otro nos diga qué hacer ni hacia dónde dirigirnos. Las respuestas a nuestras preguntas las hallaríamos en nuestro interior. De allí partimos y hacia allí nos encaminamos.

-Hermana Miriam, no erraba al pensar que ya estabais preparados para el gran salto. Tampoco al considerar la importancia de las cuestiones que me formularíais. En efecto, hermana Miriam, estas eran las preguntas que deseaba os hicierais, para que buscarais en vuestro interior. Aunque no hayas hecho mención expresa, también deseaba que os dierais cuenta de que en el centro de vuestro universo interior sólo podéis hallar al misterioso Mercurio, nombre con el que los alquimistas se referían a Cristo -el maestro reveló algo de lo que Miriam y Juan habían hablado. Además, ya había hecho mención a ese asunto hacía apenas media hora.

-Maestro, creo que en el centro de nuestro universo reside el Cristo interior. Si representamos la totalidad del universo como un círculo mágico, un mandala, en su centro estaría ubicado Cristo. Él es un complejo de opuestos. En Él confluyen todos los contrarios, conviviendo en plena armonía. Él es el Gran Iniciador, Dios Padre Todopoderoso. Mas no sólo es Padre, pues también es Madre. Lo Sagrado Femenino reside en Él. Es la Madre y el Padre de todo cuanto es. Masculino y Femenino, Luz y Oscuridad, Dios y Satán, Húmedo y Seco, Agua, Tierra, Aire y Fuego conviven en Él. No en balde se lo representa como a un hombre con cabeza de gallo y piernas de serpiente, portando un látigo en señal de haber domado los salvajes instintos de su naturaleza. Como sabemos, el gallo es el animal que anuncia la salida del Sol, mientras que la serpiente se asocia al mundo oscuro de la noche, y, por lo tanto, alude al ámbito de la Luna. De todo esto se deduce que en ABRAXAS reside la totalidad del Ser Uno que es andrógino. Y quizás no haya mejor símbolo que lo represente que la hierogamia, la unión del Rey y de la Reina, del Sol y de la Luna, amalgama que en ocasiones se expresa con el número 69.

-Hermano Juan…has llegado al punto de encuentro de los opuestos. Terminaste tu encarcelamiento poco después de que recibieras la visita de ABRAXAS y ese fue el momento en que te separaste de tu amiga e iniciadora Isis, ¿por qué, hermano? Te lo habrás preguntado -el maestro le hizo una pregunta probatoria.

-Sí, maestro, y la respuesta a esa pregunta fue mi encuentro con ABRAXAS. A partir de ese momento, las enseñanzas de Isis, la gran sacerdotisa neopagana que me inició al mundo de la Gran Madre, se hicieron superfluas. Había alcanzado el objetivo de mi encarcelamiento, y de mi vida toda, y en aquel momento la función que Isis había desempeñado como guía hacia mi interioridad llegó a su fin. –Juan pronunció aquellas palabras con un empaque y una fuerza de convicción asombrosas.

-Hermanos, ya estáis preparados para comprender lo que deseo revelaros. ¡Escuchad con atención cuáles son los secretos que se encierran tras el nombre de ABRAXAS!- El maestro guardó silencio por unos instantes, mientras parecía ordenar en su mente todo cuanto iba a revelar a sus discípulos. Entonces, su semblante cambió, adquiriendo un aspecto más serio, aunque con la misma serenidad de siempre. Al cabo, prosiguió diciendo- se dice que ABRAXAS, o más correctamente Abracax, es el nombre con el que Basílides se refería a Dios. Basílides fue un gnóstico que vivió en los orígenes del cristianismo, más o menos en el siglo II de nuestra era, del que ya hemos hablado en otras ocasiones. Según los basilideanos Cristo emanó de ABRAXAS, a quien consideraban como el Dios verdadero. Los gnósticos conocían el código que encerraban las palabras del Creador. Pues hermanos, en aquella época la lengua oficial de las sagradas escrituras era el griego. Y en griego clásico no existen caracteres que distingan a los números de las letras, como es el caso de la mayoría de las lenguas occidentales modernas, herederas del sistema numérico indo-arábigo. Cada letra se usaba como número y el valor numérico de cada una de ellas tenía un significado simbólico. A este sistema se le denomina guematría y el mismísimo Nuevo Testamento está plagado de palabras, cuyo significado simbólico, derivado de su guematría, desvela multitud de enigmas. Así, si aplicamos la guematría a la palabra ABRAXAS, en griego por supuesto, y sumamos cada una de sus cifras, obtenemos el siguiente valor numérico -el maestro dibujó una tabla con tantas columnas como letras tiene la palabra ABRAXAS. Después, fue asignando un valor numérico a cada letra… y al ver el resultado la pareja lo miró perpleja:

A

B

R

A

X

A

S

1

2

100

1

60

1

200

ALFA

BETA

RO

ALFA

SI

ALFA

SIGMA

+1

+2

+100

+1

+60

+1

+200

TOTAL

365

Esa cifra -continuó el maestro, tras un breve intervalo de silencio- se corresponde con el número de días que componen un año, lo cual simboliza que ABRAXAS lo abarca todo, siendo de hecho omnipotente. Por lo tanto, los gnósticos mantuvieron oculto bajo la guematría de ABRAXAS sus connotaciones astrológicas. Tened en cuenta que la tierra tarda 365 días en dar una vuelta completa a la eclíptica, alrededor del Sol. Y, en la antigüedad, la eclíptica se representaba mediante el cinturón de constelaciones dibujadas en el horóscopo. Cada constelación venía simbolizada por un signo del zodíaco. Y ya sabemos cuáles son los doce signos del zodíaco. También sabemos que

Figura 5. Representación simbólica de ABRAXAS.

el Sol atraviesa todos los signos en el movimiento de traslación terrestre. Y que, en aquellos tiempos, la perspectiva era geocéntrica. Por ese motivo, desde el punto de vista de la Astrología antigua, todos los planetas, incluidos el Sol y la Luna, giran en torno a la Tierra. He ahí la similitud entre ABRAXAS y el Mercurio de los alquimistas. Ambos representan la circunvalación a la que está supeditada la Gran Obra. Ahora comprenderéis la causa por la que los alquimistas hablaban de elementos contrapuestos, puesto que a cada signo zodiacal se le opone su contrario. Y, como ya tratamos en otras ocasiones, al signo de Piscis, cuyo simbolismo ha regido durante la era cristiana, se le opone el signo de Virgo. Recordemos aquí que Virgen, originariamente, significa doncella, es decir, mujer soltera. De modo que los atributos propios del signo de Piscis, o sea, aquellos que encierra su simbología, son opuestos a los de Virgo. Lo que ABRAXAS concede, a aquél que dirige sus pasos hacia él, no es otra cosa que la unificación de ambos contrarios. Mas no se crea que este sendero es sencillo, hermanos. Acordaos de que el inicio de ese camino es terroríficamente oscuro, terriblemente tenebroso, insoportablemente desgarrador, totalmente desorientador. El enfrentamiento con el mal, desde luego, no es nada divertido. Los alquimistas denominaban a esa primera fase con el sugerente nombre de ennegrecimiento o nigredo. Todo aquello que ha permanecido oculto durante la era cristiana, es decir, lo Sagrado Femenino en la forma de la Diosa, a la que daban acceso las Hieródulas, con sus múltiples manifestaciones, emerge como un lodo asfixiante, en el seno del cual se halla la piedra filosofal, que es necesario limpiar, hasta que, finalmente, reluzca cual Sol en plena alborada.

-Maestro, lo que yo vivencié cuando recibí, por vez primera, la visita de ABRAXAS fue un terrible miedo. Sólo después de enfrentarme a mis mayores temores descubrí la luz que refulgía tras la oscuridad. Desde luego, uno se horroriza cuando se da cuenta de que el mal yace en su interior. De que debe convivir con él, luchar contra él y, finalmente, hacerse amigo de él. Sí, maestro, supe entonces que el mal no es un ente que se encuentre ahí afuera, sino que lo llevamos dentro todos los seres humanos. Hay que hacer acopio de un valor sobresaliente para tomar consciencia de la cantidad de barbaridades de las que uno es capaz de hacer. Aquellos que dicen no albergar la más mínima muestra de maldad se engañan a sí mismos. Pues, o son unos ignorantes o, lo que es aún peor, unos hipócritas. Sólo hay que dejar que las condiciones favorezcan el afloramiento del mal, del que dicen ser ajenos, y éste hará acto de presencia, cual río desbordado. Maestro, fue en ese momento, de confrontación con el mal en mi interior, que apareció la imagen de ABRAXAS. Él es el Gran Iniciador en los misterios de la otra realidad, desde luego. Como psicopompo es capaz de guiar al muerto por los senderos del inframundo, hasta que regrese de nuevo a la vida. Durante mi encarcelamiento estaba sufriendo una muerte simbólica, de ahí que se me apareciera en ese preciso momento. Y Él confiere la facultad del conocimiento simbólico. Gracias a Él, me di cuenta de que mis conversaciones con Isis, sobre Astrología, en mi adolescencia, eran parte de mi propio destino. Ahora, con la perspectiva de los años transcurridos, me percato de que mi vida interior es la misma que la de los gnósticos, los alquimistas, los seguidores de Hermes o los astrólogos.

-Queridos hermanos, vuestra estancia aquí, en este templo, ha sido como permanecer en la crisálida de vuestro interior, como una estancia en el Vientre de la Madre Tierra, donde habría de culminar vuestra Gran Metamorfosis. La vida prosaica ha quedado relegada fuera, la existencia secular os ha abandonado, como la piel de la serpiente abandona su cuerpo cuando muda. Sí, hermanos, así es, la renovación de la vida no tiene lugar sino en la oscuridad de la noche, en el interior del Vientre del Mundo, en el Gran Templo de vuestro interior. Sólo alejados del mundanal ruido es posible contemplar el Gran Misterio -tras pronunciar aquellas palabras, el maestro miró sonriente a Miriam y, acto seguido, volteó su mirada hacia Juan.

-Querido Juan, ¿por qué crees que llegaste hace ya nueve años a este monasterio? Viniste para comprender el significado de todo cuanto te sucedió en la cárcel. Para ser consciente de tu mito, para tomar consciencia del lugar que ocupas en el universo ¿acaso ABRAXAS no te revelaba sus secretos haciendo uso de su famosa frase: ¡Querido Discípulo, hijo del Universo!? Con ello, hermano Juan, te anunciaba que tú eres hijo del Universo y, como tal, un universo en pequeño. Por lo tanto, el Sol y los planetas que giran en torno a él, están tanto en el macrocosmos cuanto en tu interior, un verdadero microcosmos. De ahí que los gnósticos insistieran tanto en el conocimiento de uno mismo, como único camino para obtener la Sabiduría. Y es ella la Bella Dama que nos nutre con su fluido vital, la verdadera amante del Sabio. Cristo mismo lo hallamos en nuestro interior. Él es nuestro microcosmos, una correspondencia perfecta con el Universo que todas las noches admiramos, cuando se esconde el Sol en su ocaso. 

-Gracias, maestro, por recordármelo. Sí, ABRAXAS me reveló ocultos secretos. Él es el libertador. Gracias a él nos redimimos de las cadenas que nos esclavizan a lo que la mayoría de las personas llaman fatalidad o destino. ¡Cuántas veces no habremos escuchado a los ignorantes formularse la misma pregunta: ¿por qué me ha sucedido esto a mí?!  Los antiguos se referían a esas desgracias, que les sobrevienen a los seres humanos, como si de un acto fortuito del destino se tratara, con el nombre de heimarmene. En realidad, no hay otro modo de no verse arrastrado por las fatalidades de la vida que la iluminación, es decir, el conocimiento de Cristo en nuestro interior. Los gnósticos llamaban al hombre universal, es decir, a nuestro microcosmos, con el nombre de Anthropos, palabra que, como bien sabéis, significa Hombre. Mas no cualquier hombre, es decir, el hombre común. Quizás el apelativo moderno que más se acerca a su significado es el de Humanidad. Por lo tanto, ABRAXAS es el gran Anthropos, término muy extendido entre los gnósticos, como he tenido ocasión de comprobar en mis investigaciones. Entre los alquimistas se le conoce como Lapis Philosophorum, el aurum non vulgi, Mercurio, el Rebis Hermafrodita o el Gran Andrógino. Y, todos ellos, se corresponden con el verdadero Cristo. No con el Jesús histórico, no con la persona de carne y hueso, sino con el arquetipo, con ABRAXAS. Al igual que sucede con el Tao oriental, en Él se aúnan lo sagrado femenino y lo sagrado masculino conviviendo en plena armonía. Mientras que Jesús, como Rey de los judíos, al que han adorado los católicos desde los orígenes mismos de la religión cristiana, no es sino otro nombre del Sol Invictus, el Sol invencible, una divinidad masculina que representa el poder, la dominación, la gloria alcanzada tras vencer en el campo de batalla, el orden, la rectitud, o la jerarquía, y recuerdo que en una reunión nos dijiste que Roma simbolizaba exactamente todo eso, ABRAXAS es, en cambio, ese Sol que representa el valor, el orden, la autoridad espiritual suprema, la disciplina y, por qué no, el poder del autodominio, inextricablemente ensamblado, contrabalanceado y abierto al amor, la armonía, la atención cuidadosa a los mensajes que provienen del más allá  y el disfrute de los pequeños y grandes momentos que la vida nos ofrece, atributos éstos que son inherentes a lo Femenino. Él es el custodio del misterio de la conjunción de los contrarios. Maestro, he aprendido que la vida no puede avanzar sin la unión de los opuestos.

-Querido Juan, maestro. ¡Acaso el principio solar masculino, cuando se esgrime unilateralmente, como ha sucedido a lo largo de la era cristiana, no conduce al desértico paisaje del que hoy somos testigos! Las manifestaciones más conspicuas de esta adoración al principio solar las hallamos en la destrucción creciente de la naturaleza, la esterilización de los campos, como consecuencia de las técnicas agrícolas modernas, la creciente contaminación de los ríos y los mares, el calentamiento global de la Tierra, la crisis de pareja, que se ha adueñado de todo ser humano, con independencia de su condición social, por citar sólo unos pocos ejemplos. Mas la adoración al principio lunar femenino, sin su contrario, conlleva un gravísimo peligro. El caos, la estupidez supina, la pérdida del individuo en el tumulto de las masas ignorantes e inconscientes, la inversión de la jerarquía de valores, constituyen algunos ejemplos. Sólo la unión de los contrarios contribuye a equilibrar los excesos que cada principio comete, cuando se esgrime por separado -Miriam pronunció aquellas palabras tras haber mantenido una actitud contemplativa, mientras escuchaba lo que el maestro y Juan decían de ABRAXAS.

-Sabias palabras, querida Miriam. Ambos habéis aprendido a observar la vida sub specie aeternitatis. Esa es la marca de ABRAXAS. Y es que ABRAXAS es el gobernador del mundo intermedio, de aquel dominio en el que Materia y Espíritu no se distinguen. Hermes y Mercurio son otros nombres con los que se lo conoce. Es el Señor de las fronteras, de los cruces de caminos o de las disyuntivas humanas. Sí, hermanos, arriba y abajo se dan cita en Él. Él es el puente que une el Cielo y la Tierra. Infierno y Paraíso residen en Él. No en balde, Él es la unión del 3 y del 4 o, también, del 5 y el 2; es la serpiente que se muerde la cola, conocida como Ouroboros, la fuente de la que fluyen las aguas y vuelven a retornar nuevamente, -el maestro empezaba a hablar de un modo enigmático, utilizando toda suerte de paradójicos enigmas.

-Maestro, ya leímos en tu manuscrito lo que decías acerca de la suma de ambos números. Decías que el tres es un número masculino y el cuatro lo es femenino. Al sumarlos obtenemos el número 7, un número mágico que simboliza el final dinámico de un ciclo. Y un ejemplo de ello lo encontramos en el número de letras que componen la palabra ABRAXAS y en que la semana está compuesta por siete días y, el séptimo día, el domingo, es el día consagrado al Sol invicto en la antigua Roma. Los cristianos adoptaron esta costumbre e hicieron coincidir el nacimiento de Jesús con el del Sol Invicto. Pero si, en lugar de sumar ambos números, los multiplicamos entonces obtenemos el número 12. Y doce son los signos del zodíaco, con sus doce casas, como son doce los discípulos de Jesús, doce son las horas del día, doce los meses del año y… ¡nuestra hermandad también está compuesta por doce miembros!  Por lo tanto, representa un ciclo completo, donde se dan cita espacio y tiempo. Es la cuadratura del círculo, la totalidad unificada. Además, maestro, el signo de Piscis es el duodécimo signo del zodíaco, el signo que da término a la rueda zodiacal, por lo que también en este sentido es el número de Piscis.

-Sí, Juan, así es, ABRAXAS es todo eso y mucho más... Para empezar, querido Juan, no debes olvidar que el zodíaco es una ordenación del cosmos y que el hombre, como microcosmos, lo ha de conocer y girar en sincronicidad con él. El número doce, hermanos, es la expresión de la unidad de la tríada y la cuaternidad. Así, si recordáis, en el zodíaco encontramos esta misma unidad en sus tres signos de cuatro elementos. Aunque la Iglesia de Roma quiso erradicar al resto de manifestaciones religiosas paganas, lo cierto es que hallamos vestigios de ellas en la Biblia. Así, el número tres aparece en numerosas ocasiones, como, por ejemplo, en el número de Magos de Oriente, el número de Marías que ocuparon un papel importante en la vida de Jesús, reminiscencia del triple aspecto de la diosa lunar, Jesús vivió 33 años, resucitó al tercer día y Pedro lo negó tres veces y… ¡como íbamos a olvidar a la Santísima Trinidad! La buena nueva o Evangelio gnóstico de Felipe habla de las tres discípulas de Jesús y en él se nos dice: “Tres (mujeres) caminaban siempre con el Señor: María, su madre; la hermana de ésta; y Magdalena, que es denominada “su compañera”. Así, pues, María es su hermana, y su madre, y es su compañera”. Debemos entender la última frase como una alusión a las tres Marías, que, como os digo, no son sino una reminiscencia del triple aspecto de la diosa lunar, o sea, de las tres fases lunares, como tres son las etapas principales de la vida de una mujer, personificadas en la antigüedad como la doncella, la mujer núbil y la vieja. El cuatro, por su parte, también es recurrente en la Biblia, como podemos observar en la cruz cristiana, en los cuatro apóstoles y su Tetramorfos o en los cuatro evangelios. Desde un punto de vista arquitectónico, ambos números son muy importantes. Así, los templos solían construirse tomando como modelo los cuatro puntos cardinales. Si multiplicamos ambas cifras, el tres y el cuatro, obtenemos el número de apóstoles de Cristo, los que lo acompañaban en la difusión del Verbo. Esta es una alegoría de los doce meses del Año y de las doce horas del día. Cada Apóstol, como cada signo del zodíaco, representa una manifestación del Gran Año que es Jesús, o sea, una expresión vital, una energía o un aspecto de Dios, así como el Sol atraviesa cada signo del zodíaco irradiando con una luz diferente. Y, si os acordáis, doce son, también, las tribus de Israel, que se distribuían en cuatro grupos de tres y cada uno era representado con un estandarte: el León, el Hombre, el Toro y el Águila, los mismos animales que componen el Tetramorfo cristiano. De hecho, ABRAXAS está emparentado con Hermes, el dios griego de las encrucijadas. La figura de este dios aparecía en la época griega en todos los cruces de caminos, como acertadamente has mencionado antes, indicando su función primordial de guía del peregrino. Los romanos lo conocían con el nombre de Jano. Este dios principal de la mitología romana recibía tres nombres distintos. Jano era el nombre sacerdotal, el público o profano era Quirino y, finalmente, el que a nosotros nos interesa, que es su nombre secreto y que nunca se llegó a divulgar explícitamente era Arkhanus, es decir, Arcano, el Oculto. Él era el dios de los dioses, el Gran Uno, el custodio del universo, en cuyo seno se hallaba la armonía de los opuestos. Él era, pues, el regente del equilibrio cósmico, el centro del universo, el eje en torno al cual gira la rueda cósmica. No en balde, representaba los solsticios, verdaderos goznes del universo. Como ABRAXAS, Arcano, en su forma sacerdotal de Jano, era representado, en su templo, como una estatua bifronte que ostentaba, en la mano derecha, el número 300 y, en la izquierda, el 65. Como veis, hermanos, volvemos a encontrarnos con el ciclo anual y el horóscopo. De hecho, su calidad de iniciador aparece prefigurada en que el primer mes del año es el mes de Jano, en latín, Januarius, en castellano, enero. Asimismo, hallamos en la palabra “año” una alusión a la gran rueda zodiacal, puesto que proviene del latín annus, término que significa “anillo” o “círculo”, indicando el movimiento circular del tiempo transcurrido por sus doce meses. Su aspecto bifronte o bíceps, como las dos serpientes que constituyen las extremidades inferiores de ABRAXAS o los dos animales que lo conforman, alude a las dos mitades del año, a la línea zodiacal que delimita el ascendente y el descendente del horóscopo natural. El primero, representa el momento en que el Sol asciende por el horizonte, es decir, el paso del solsticio invernal al estival. El segundo, comprende el recorrido del Sol desde el solsticio estival al invernal. De este modo, hermanos, los semiperíodos así obtenidos, constituyen las dos mitades de la rueda zodiacal, del anillo del eterno retorno, la mitad oscura y la clara, las dos puertas solsticiales, representadas por los signos opuestos de Cáncer y Capricornio, que dan acceso al infierno y al cielo. Es así que Arcano, al igual que ABRAXAS, contiene las dos mitades celestes, los dos principios opuestos, que son las puertas de los hombres hacia el conocimiento Trascendente, el conocimiento de los grandes y los pequeños misterios, tras el necesario rito de

Figura 6. Jano. El dios romano bifronte.

paso en el que el novicio muere y renace, como el Sol en su recorrido anual. Éste es, y no otro, el significado del Año Nuevo, que los cristianos festejan el primero de enero, el mes de Jano. De ahí que, a Jano, se lo representara con dos rostros: uno barbudo y anciano y el otro joven. Tal vez el actual roscón de Reyes, con su forma circular, aluda precisamente al ciclo anual, reminiscencia del círculo o anillo zodiacal y, por lo tanto, un símbolo pagano. -El maestro enmudeció por unos segundos. Al cabo de un breve lapso de tiempo prosiguió su exposición -creo que es el momento de revelarte, querido Juan, el misterio que encierra tu nombre y, por ende, tu propio mito –Juan lo miró a los ojos sorprendido y, a la vez, expectante y excitado ante lo que el maestro le iba a revelar -Sí, hermano, puede que te sorprenda lo que a continuación te diga. Sin embargo, creo que, en cierto modo, no le será ajeno a tu fuero interior, pues ya eres consciente de que tu destino corre parejo al de los gnósticos. Querido hermano, el nombre Juan tiene una relación directa con el dios Jano o, como lo conocían los romanos, Janus. Y no sólo porque ambos nombres son tremendamente similares, aparentando ser el uno anagrama del otro, sino, ante todo, porque el Gran Misterio que tu nombre encierra no es otro que el de las dos polaridades del Ser Uno que es andrógino. Los dos Juanes que aparecen en la Biblia, o sea, San Juan Bautista y Juan el Evangelista y autor del Apocalipsis o Revelación, personifican las dos caras del bifronte Arcano: el ascendente y el descendente del ciclo zodiacal. Y, como os habréis percatado, los semicírculos obtenidos por la división de la línea MC-IC, es decir, el cénit y el nadir en el horóscopo, representan las puertas de las vías celeste e infernal. Los alquimistas simbolizan a ambos juanes con los colores blanco y rojo de la Gran Obra. El primero sería el cordero y el último el león. Sendas representaciones de las dos fases principales de la Alquimia, albedo y rubedo, si recordáis. Y, puesto que bajo el nombre de Juan, hermano, se encierra el misterio de la iniciación, el cordero representaría a Cristo antes del sacrificio y el León sería el Cristo resucitado, que se manifiesta a los apóstoles transfigurado. No debería extrañarte, pues, hermano Juan, que las fiestas solsticiales, antaño celebradas en Roma en honor a Jano, los cristianos las celebren en los alrededores de los solsticios. En España se celebran concretamente el 24 de junio, en la “noche de San Juan”, y el 27 de diciembre.  El solsticio de verano es el día más largo y marca el comienzo de la mitad descendente del año solar, lo que explica las siguientes palabras de San Juan Bautista: “Él tiene que crecer, yo tengo que menguar” (Jn 3,30). Todo este simbolismo en torno a Juan, hermano, alude a la polaridad subyacente a la energía vital. Ambos solsticios, como los dos Juanes, son como el “sí” y el “no”, una “sístole” y una “diástole”. En psicología reciben el nombre de “introversión” y “extraversión”, la primera marca una bajada de la energía vital hacia lo inconsciente, avivando las imágenes primordiales que allí dormitan, lo que se traduce, por ejemplo, en sueños vívidos o en visiones extáticas, como bien sabes; la segunda, jalona el ascenso hacia la consciencia y la concreción y transmisión de los principios universales revelados. Esta misma idea la expresa Lao-tse al referirse al Tao como unidad de los opuestos Yin y Yang. Los hermetistas, que tenían a Hermes Trismegisto, o sea, a Hermes “el tres veces grande”, como su patrón eran profundos conocedores del arte de la magia. Y ya sabéis que los magos están en contacto con los poderes o potencias del otro mundo, siendo iniciados en el más allá o en la realidad trascendente, o sea, en los grandes misterios de la Astrología. En ese conocimiento reside su poder. ¡Pero ABRAXAS es realmente terrorífico! Hermanos, es imprescindible conocer su lado oscuro, el aspecto inferior de ABRAXAS, si no quiere uno enredarse en sus trampas. Su olvido produce la conocida irritación ante las malas pasadas del destino. Mas, hermanos, no es el fatal destino quien nos la juega, sino la propia ineptitud de aquél que desconoce su lado oscuro –después de que el anciano monje pronunciara aquellas palabras, Juan permaneció en silencio durante unos minutos, mientras digería lo que el maestro le acababa de revelar.

-Maestro, por ese motivo, los gnósticos, los alquimistas, los astrólogos y los seguidores de Hermes nos dicen que es necesario conocerse a sí mismo, dado que ABRAXAS reside en el interior de todo ser humano –Miriam hizo alarde de su reciente iluminación.

-Hermana Miriam, precisamente. Y Hermes es, en realidad, el homónimo del dios egipcio Thot. En una de las obras que se le atribuyen habla de la importancia de la Alquimia, donde afirma lo siguiente –el maestro cogió un libro titulado Libro de los siete capítulos y comenzó a leer: -“Mirad, os fue revelado lo que estaba escondido; la obra está con vosotros y en vosotros; y porque se halla siempre en vosotros, siempre la tendréis presente, estéis donde estéis, en la tierra o en el mar.” Fijaos bien en el título del texto: El libro de los siete capítulos ¿qué hay de especial en ese título?

-Maestro, que nos volvemos a encontrar con el número siete -Juan rompió su silencio, mostrando al maestro que había comprendido su intención.

-¡Justo! Ese número mágico vuelve a aparecer. Dado que la obra alquimista pretende unir lo que inicialmente está separado, o sea, unificar los opuestos, no es de extrañar que sea el siete el número de capítulos que componen el libro. Si nos retrotraemos a los orígenes de la Alquimia, e incluso del propio gnosticismo, la religión que más ha influido en los movimientos gnósticos y, de ahí, en toda la corriente esotérica occidental, tal vez sea el zoroastrismo o mazdeísmo iraní. Recibe ese nombre porque fue fundada por Zoroastro, aproximadamente seis siglos antes del supuesto nacimiento de Jesús. Según esta religión, en el mundo hay dos espíritus primordiales, radicalmente opuestos y enfrentados entre sí: Spenta Manyu, encarnación del bien, y Angra Manyu, encarnación del mal. Ambos espíritus primordiales están eternamente en guerra. El Dios supremo, en el que tiene lugar la unión de ambos espíritus, es Ahura Mazda, a quien se representaba como fuego. Este dios es el antecesor de ABRAXAS, pues también en él tiene lugar la unión de los contrarios, como se deriva del texto zoroástrico que os voy a leer a continuación:

En el principio, los dos espíritus,

que se conocen como gemelos,

era uno el mejor y el otro el malo

en pensamiento, palabra y acción…

Y entre estos dos,

los inteligentes escogen bien

no así los necios

-Maestro, el texto es sumamente explícito. Considera a ambos principios como gemelos; por lo tanto, hijos de una misma potencia. Esto me lleva a relacionarlos con el signo astrológico de Géminis, los hermanos gemelos. –Juan recordó el simbolismo del signo de los gemelos -Y, según parece, los manuscritos del mar muerto revelan que la comunidad judía de Qumrám, a la que aquellos textos pertenecen, habla de esa misma dualidad escatológica entre el bien y el mal y ambos polos opuestos eran simbolizados como una lucha entre la “luz” y la “oscuridad”.

-Buena asociación, hermano. De hecho, se dice del mazdeísmo, así como del maniqueísmo, su heredera, que es dualista porque habla de dos principios contrarios.

Figura 7. Hermes Trismegisto. Divinidad alquímica que concita los contrarios.

Sin embargo, eso no es del todo correcto. Pues Ahura Mazda, la divinidad suprema del mazdeísmo, es una unidad en cuyo seno se entrelazan ambos opuestos. De modo que, al igual que la religión cristiana, puede considerarse que es monoteísta, ¿acaso el cristianismo no habla de Dios y del Diablo como entidades opuestas? Con la diferencia de que, para el cristiano, el Diablo es una entidad ajena a Dios, mientras que ABRAXAS es la unión de ambos contrarios -El maestro expuso la diferencia entre el Dios del cristianismo ortodoxo y ABRAXAS a quién algunos denominan el Cristo interior.

-Maestro… eso que acabas de apuntar considero que es fundamental. Cuando ABRAXAS me visitó, revelándome sus secretos, me dijo que en él residían tanto el Bien, cuanto el Mal. Aquellos que desconocían su verdadera naturaleza lo habían identificado, erróneamente, con Satanás. Otros lo llamaron Lucifer, el portador de luz. Mas, incluso estos, no conseguían comprender su paradójica esencia. Y, maestro, antes has relacionado al dios Jano con el zodíaco, del mismo modo que con ABRAXAS. Ambos nombres encierran el mismo secreto… -Juan desveló algunos de los secretos que ABRAXAS le había revelado durante su estancia en la cárcel.

-Sí, hermano, ese es el secreto de ABRAXAS, al que muy pocos tienen acceso. Juan, no sé si recuerdas que, en una de las reuniones con el resto de hermanos, habíamos tratado el asunto de la dualidad que caracterizaba al cristianismo –Juan asintió con la cabeza, sonriendo sarcásticamente, dándole a entender al maestro que había sido él quien habló del tema-. Entonces, te habrás percatado de que el motivo de la lucha entre los opuestos, recurrente en los diversos grupos protocristianos, se relaciona, ciertamente, con el signo de Géminis. Este signo simboliza, como acabas de mencionar, Juan, la oposición entre dos hermanos, el oscuro y el luminoso. Y no debemos, pues, sorprendernos si en Hechos de los Apóstoles leemos que Jacobo, también llamado Santiago, el hermano de Jesús, y Pablo de Tarso tuvieron una fuerte discusión, por la manera de entender el mensaje de Yeshua. Ahí está, prefigurada, la lucha de opuestos que habría de presidir la era cristiana. Y la nueva era de Acuario, que según algunos ha comenzado en 1997, pero que yo prefiero no dar fechas concretas, por el momento, dada la dificultad que eso entraña y sí, en cambio, afirmar que nos hallamos en plena transición de eras, presidirá la unión de ambos contrarios. ¿Acaso no os habéis percatado de que la importancia que se le empieza a conferir a María Magdalena, en el seno del cristianismo, así como al oscuro hermano místico de Jesús, el propio Judas Tomás, tras el reciente hallazgo del Evangelio gnóstico de Judas, son indicios de esa unificación que habrá de presidir la incipiente era de Acuario? Sí, hermanos, Judas no es el diabólico traidor del que habla la tradición. En realidad, según su evangelio apócrifo, Judas fue el mejor amigo de Jesús, su discípulo predilecto, de entre los Doce apóstoles el único a quien revela los misterios del reino.- El maestro miró fijamente a Juan, luego a Miriam y, con una sonrisa de complacencia, continuó diciendo- Hermanos, he de ausentarme un momento. Os dejo solos unos minutos. Mis disculpas por la interrupción, pero hay asuntos que demandan mi atención. No obstante, estaré de vuelta a la mayor brevedad que me sea posible. Espero que a tiempo para formularos algunas preguntas -el maestro se incorporó de su asiento dirigiéndose hacia la puerta. A lo que parecía, algún asunto urgente reclamaba su inmediata consideración.

-Juan, nuestra vida corre pareja a la del ciclo de los planetas en el zodíaco. Al igual que el Sol asciende y desciende en su movimiento anual, en nuestro Ser interior acontece lo mismo -Miriam empezaba a comprender la máxima gnóstica.

-Sí, y al igual que hay un Sol en nuestro Sistema Solar, existe un Sol espiritual que representa la Autoridad Suprema. Pero, si la culminación del Sol es el mediodía, nuestro Sol espiritual no llega a su cenit sino en la media noche. Por tal motivo, y pese a no ser de dominio público, esas mismas fases de ascenso y descenso tienen lugar en toda vida humana. Hay momentos de inmersión en las simas del alma humana, como el Sol en invierno, y períodos de ascenso e incursión en la sociedad. Los psicólogos denominan a esas etapas con los significativos nombres de introversión y extraversión. -Miriam y Juan continuaron ahondando en los conocimientos adquiridos durante aquellos nueve años de gestación que habían permanecido en el monasterio. Lo último que habían tratado, antes de que el maestro regresara, fue su insistencia en que cada uno de ellos buscara a ABRAXAS en su interior. Lo que el maestro anhelaba al dirigirlos hacia sí mismos era algo de extrema importancia. Y eso que tan importante resultaba ser era la necesidad de adquirir una total independencia frente a figuras externas que pudieran pretender dirigir sus destinos. –En ese instante, el maestro saludó, tomó asiento y, como si hubiera sabido de lo que estaba hablando la pareja, afirmó: -Queridos hermanos, creo que ya os habéis dado cuenta de que el tesoro obtenido en el, a veces, oscuro e inhóspito ámbito de vuestro propio interior, el reino de ABRAXAS, habréis de legarlo al resto de la comunidad humana. Las enseñanzas que habéis aprendido aquí, los secretos que ABRAXAS os ha revelado, no os pertenecen a vosotros. Vosotros los habéis encontrado y los habéis descubierto, eso es cierto, pero no para quedároslos únicamente para vosotros. Esa es la gran prueba, la lucha con el arrogante Diablo. Hermanos, ¿qué diferencia a un Mago Blanco de un Mago Negro?- El maestro quería cerciorarse de que estaban realmente preparados.

-Maestro, lo que les diferencia es justamente lo que acabas de mencionar. El Mago Negro utiliza sus conocimientos de la realidad trascendente para sus propios objetivos egoístas. El Mago Blanco ha alcanzado la Sabiduría y, por tanto, usa sus conocimientos en beneficio de los demás. Sabe que es un mero instrumento a través del cual Dios opera en él, al tiempo que es consciente de que, sin él, Dios nada puede hacer. Por el contrario, el Mago Negro, vencido por el Diablo, cree ser el único propietario de dichos conocimientos; en cierto modo, sufre una especie de endiosamiento. En lenguaje psicológico diríamos que su ego se ha identificado con la totalidad de su personalidad. El Mago Negro sirve al Diablo, al principio masculino del poder y la ambición, sin su contrapeso femenino; el Mago Blanco sirve a ABRAXAS. El Negro se vanagloria de ser igual a Dios. El Blanco teme su semejanza con Dios; tras enfrentarse a su lado oscuro, ha comprendido la naturaleza ambivalente del terrible ABRAXAS. –Después de decir aquello, Juan se quedó pensativo por unos instantes, mientras recordaba la polaridad Saruman-Gandalf de El Señor de los Anillos. De pronto, pronunció las siguientes palabras: –maestro, en todo caso, los grandes misterios de ABRAXAS deben permanecer ocultos al común de los mortales. Y no porque en ello se halle nada sucio. Al contrario, antes bien, porque el verdadero misterio de ABRAXAS es inefable. Él elige a quién desvela sus secretos. Y estos no pueden ser expresados, ni tampoco comprendidos, por aquellos que sean ajenos a la realidad de ABRAXAS - Juan tenía la mirada perdida. Pareciera como si aquellas palabras las hubiera pronunciado algo o alguien dentro de él. En ese momento el maestro dijo:

-¡Hijos míos! ¡Hermanos! Pesada cruz ha de llevar todo aquel que ha tenido el privilegio de conocer a ABRAXAS. Sí, hermano Juan, Él elige a quién revela sus secretos. Pero en ese mismo instante sentencia su vida al alejamiento del rebaño. No sólo será incomprendido por la mayoría, sino que, como relata el mito cristiano, también será vilipendiado y rechazado por la masa social, apenas se percate ésta de su diferencia esencial. Tened siempre bien presente que la Sabiduría semeja locura a los ojos del necio. Por lo tanto, hermanos, los más profundos y sacros misterios de la trascendencia habrán de permanecer escondidos y jamás deberéis revelarlos sino a aquellos que estén preparados para escucharlos. Habréis de aprender a hablar a los hombres y a las mujeres siempre en la medida de sus capacidades y de acuerdo con su nivel de consciencia. Grabad a fuego en vuestra memoria las palabras del Guardián del Umbral: “No desveles al común de los mortales los secretos del Arte, pues sabiduría tan sagrada confundirá sus sentidos y será fuente de malentendidos”. 

Acto seguido, la pareja miró al anciano a los ojos mientras ratificaba con un gesto que habían comprendido. A Juan, las palabras del maestro le eran profundamente familiares; el mismísimo ABRAXAS le hizo idéntica advertencia la primera vez que lo visitó, años atrás.

-Ahora que habéis alcanzado el grado de sabiduría necesario para comprender los grandes misterios espirituales –prosiguió el monje-, quiero leeros algunas de mis revelaciones en torno al misterium coniunctionis. Antes, no os había dicho el motivo por el cual me había ausentado. Pues bien, la razón ha sido que había ido a buscar uno de mis manuscritos más preciados. Os advierto antes de la dificultad que el texto entraña y de la trascendencia del mismo para que comprendáis el significado del mito que encarnáis. Por ello os proporcionaré una copia a fin de que podáis profundizar en su esencia y perseguir sus ramificaciones. Con los conocimientos que obtengáis a través de él, deberéis construir vuestro propio templo. Y dicho esto, vayamos al grano - Miriam y Juan estaban perplejos ante las palabras del maestro, al tiempo que deseosos de escuchar sus últimas revelaciones. El semblante del monje se tornó severo y sus ojos comenzaron a refulgir como diamantes, en tanto que su voz se hizo grave y profunda -“Michael Maier, alquimista medieval, dice en uno de sus textos que, tras la muerte de Osiris, Isis, a quien identifica con Beya, se casa con su hijo Gabritius o Gabricus, correspondiéndose éste, por tanto, con Horus. Horus, por su parte, es identificado con Osiris en el antiguo Egipto. Y se dice de Isis que es una viuda y de Horus que es huérfano. La viuda es poseedora de un fármaco vital. Y aparece como la clásica figura de Isis en duelo. En su epitalamio en honor de las nupcias de la madre Beya y de su hijo Gabricus Maier dice lo siguiente: “Cuando la propia madre se unió a su hijo en lazo conyugal, no se vio en el hecho un incesto. Así, ciertamente, lo manda la naturaleza, así lo requiere la venerable ley del hado, y eso es grato a Dios.” Y también: “Pero estas bodas, iniciadas con la expresión de un gran alborozo, van seguidas de la amargura del duelo” y alega que “existe lo que en las mismas flores inquieta, y donde miel, allí hiel, donde pecho, allí excrecencia.” Pues “cuando el hijo duerme con la madre, ella le mata atacando como una víbora”. Esto recuerda al papel de Isis, representada en la época greco-latina como una serpiente con cabeza humana y, también, como un dragón, quien pone al “gusano magnífico” en el camino de Re, padre celestial. Sin embargo, la gran paradoja estriba en que Isis es también la sanadora que libera a Re del envenenamiento y, además, recompone al despedazado Osiris. Isis es, por tanto, una personificación del arcanum, por ejemplo del aqua permanens (agua permanente) o del aqua vitae (agua de vida) que concilia en ella los elementos contrarios. Esta conjunción viene representada en el mito de Isis, en el que se dice que ella reunió los miembros dispersos del cuerpo de Osiris, que con sus lágrimas humedeció y colocó en una tumba oculta bajo la orilla del Nilo.

A Isis se la conoce por el sobrenombre de Negra. Apuleyo resalta el negro de su manto y se le atribuye desde antiguo el elixir de vida o fármaco de la inmortalidad. También se dice que ella es conspicua conocedora de las artes mágicas. Se la llamó “anciana” y se la tuvo por alumna de Hermes y hasta por su hija, siendo maestra alquimista. Se dice que Isis era una ramera (meretrix) y Epifanio de Salamina menciona que ella se habría prostituido en Tiro. Isis es la Tierra y también Sophia, la Sabiduría. Conocida como la de los mil nombres ella es receptáculo y materia para lo bueno y para lo malo. Ella es la Luna y también la salvadora, madre de todas las cosas. Isis es la sustancia femenina de transformación. Todos estos atributos permiten su equiparación con la materia prima alquimista.

En la tradición cristiana la viuda alude a la Iglesia, al igual que lo hace la esposa del Cantar de los Cantares. Como Isis, la esposa es caracterizada por el color negro de su piel. San Bernardo de Claraval refiere simbólicamente la esposa del Cantar a María de Betania, siendo ésta equiparada con María Magdalena. De hecho, en la festividad de la Magdalena, que en la actualidad se festeja el día 22 de julio, significativamente cuando el Sol entra en el signo de Leo, su domicilio astrológico, la Iglesia católica leyó el texto bíblico del Cantar, identificando a la esposa oscura con María Magdalena. Así pues, María Magdalena simboliza, en la tradición cristiana, lo mismo que Isis y, por tanto, que la materia prima en la alquimia. Ella es la encargada de ungir a Jesús previamente a su sepultura como se nos dice en la Biblia. “Y estando él (Jesús) en Betania, en casa de Simón, el leproso, reclinado a la mesa, vino una mujer con una ampolla alabastrina de bálsamo de nardo puro de gran coste; rompiendo la ampolla la vertió por su cabeza. Y algunos se indignaban entre sí: “¿Para qué se ha hecho ese despilfarro del bálsamo? Pudo, en efecto, ser vendido ese bálsamo en más de trescientos denarios y darse a los pobres”; y se irritaban contra ella. Pero Jesús dijo: “Dejadla, ¿por qué le dais molestia? Hizo conmigo una buena obra; porque a los pobres los tenéis siempre con vosotros, y cuando quisiereis podéis hacerles bien; pero a mí no me tenéis. Hizo lo que pudo; se anticipó a embalsamar mi cuerpo para entierro. En verdad os digo que donde se pregonare este Evangelio por todo el mundo, se referirá también lo que ésta hizo, para memoria de ella.” Y Judas Iscariote, uno de los doce, se fue a buscar a los archisacerdotes para entregarlo a ellos.” (Mr 14, 8; Mt 26, 12). El texto demuestra que sus discípulos no comprendieron el gesto de María de Betania o la Magdalena, al igual que la mayoría de los cristianos poco versados en simbología. La práctica del ungimiento es pre-cristiana. En las religiones orientales de Babilonia o de Sumeria, la unción de la cabeza del rey con aceite era un rito que llevaba a cabo la heredera o la sacerdotisa real, quienes representaban a la Diosa. Este rito, en Grecia, recibió el nombre de hierosgamos o matrimonio sagrado. La unción de la cabeza tenía un significado erótico, dado que la cabeza era un símbolo del falo, que la mujer unge con vistas a la penetración durante la consumación física del matrimonio. De hecho, el ungimiento era el que confería el carácter regio al Rey. Por tanto, según lo dicho, es María Magdalena quien unge a Jesús y lo convierte en Rey. Este ritual lo volvemos a encontrar en los ritos anuales de la fertilidad que se practican para celebrar el año nuevo. La hierogamia se reflejaría en la continuada fertilidad de las cosechas y del ganado, así como en el bienestar de toda la comunidad. La fiesta del solsticio de invierno, con el regreso del Sol vivificador, tiene análogo significado. Mas hay algo que no queda suficientemente claro en lo antedicho. La unión del Sol y de la Luna, como símbolos del esposo y de la esposa, o de Jesús y María Magdalena, no resulta sólo positiva, puesto que, en esa unión, el Sol es herido de muerte. Ambas luminarias, al ser de naturaleza contraria, se anulan mutuamente. De esa unión o, más bien, de la muerte del producto de la unión, habrá de nacer un hijo que contendrá en su ser ambas naturalezas, masculina y femenina, o sea, un hermafrodita. Este es el objetivo del alquimista, la reunificación de los contrarios en un ser andrógino. Dicho misterio no es otro que el de la muerte y resurrección de Cristo. Por lo tanto, para los alquimistas, como para los gnósticos y los astrólogos, el hombre es un ser inacabado, esto es, la función redentora de Cristo no está terminada. El hombre mismo debe convertirse en receptor del santo grial. O, como lo expresan los psicólogos modernos, el hombre y la mujer deben realizar el proyecto vital contenido en su Ser. Esto es lo mismo que decir que el ser humano debe embarcarse en un viaje de autoconocimiento, convirtiéndose él mismo en un Cristo.” 

La pareja se quedó boquiabierta, permaneciendo en silencio durante unos instantes, mientras parecían asimilar lo que el maestro les acababa de leer. Pasados escasos minutos, Juan rompió su silencio.

-Maestro, lo que nos has revelado me ha conmocionado. Un escalofrío ha recorrido todo mi Ser y se me ha erizado hasta el último vello de mi cuerpo. En unos breves párrafos has expuesto el grueso de las experiencias que he vivido en el transcurso de mi pretérita existencia. Isis no es una persona concreta, según el texto, sino, más bien, un símbolo de la Sabiduría. Sólo los necios identificarían lo eterno femenino con la figura de una mujer concreta, aunque en ella se manifieste en la vida individual. Isis se corresponde, pues, en la religión cristiana, con María Magdalena. ¡Ahora me doy cuenta del motivo por el cual la Magdalena ha sido repudiada por la tradición cristiana patriarcal! Maestro, en el texto afirmas que Isis simboliza la materia prima de la que nos hablan los alquimistas. Esta materia prima contiene en su ser todos los opuestos en un estado desunido o disgregado, a diferencia de la piedra filosofal que los contiene a todos unificados.

-Sí, hermano, en efecto, has captado esa sutil pero fundamental diferencia. No en balde, los alquimistas llaman a la materia prima con el evocador nombre de massa confussa, aludiendo con ello al caos y a la confusión que caracterizan a la materia en su estado bruto. Por tanto, esta masa informe y caótica es el origen del mal, el seno de una impenetrable tiniebla, atributos que el cristianismo ha conferido desde sus orígenes a la figura del Diablo.

-Maestro, entonces, ¿cómo debemos entender que Isis, como materia prima, sea el origen del mal y, al mismo tiempo, la portadora del bálsamo de vida?

-Esa es una buena pregunta, querido Juan. He ahí la paradoja que le es propia al espíritu femenino simbolizado en la figura de Isis. En tanto que la materia prima está en su estado original, bruto, o sea, no labrado, ella es el origen de todo conflicto; ella es el Caos que le es consustancial a toda discordia de elementos contrapuestos. Pero una vez labrada, esa materia se transforma en el Lapis, es decir, en la piedra filosofal de gran valor, en cuyo interior yacen conciliados todos los contrarios y, cual diamante tallado, es capaz de reflejar todos los colores de la luz, como centellas divinas.

-Maestro, cuanto más creo comprender lo que dices, más me asombro de mi falta de entendimiento. ¿Qué es la masa confusa? ¿Qué Isis? ¿Qué el Lapis? Quiero decir… ¿a qué se corresponden todos estos símbolos en la vida manifiesta?- Miriam expresó su turbación al no comprender los enigmas simbólicos del maestro.

-Querida Miriam, ruego aceptes mis disculpas si mis paradojas te resultan complejas. Desgraciadamente, al profundizar en el simbolismo de ABRAXAS topamos con un Gran Misterio. Nuestra incapacidad humana no nos permite expresar su esencia sino a través de paradojas. Ese es el motivo por el cual hablo de los misterios a través de paradójicos enigmas. Sin embargo, hermana, accediendo a tu petición, te diré que Isis, la materia prima y María Magdalena aluden a lo que los psicólogos modernos denominan lo inconsciente y los gnósticos Pleroma. Por tanto, cuando nos referimos al estado caótico y desunido de la materia prima, hablamos del estado inarmónico del individuo que no se conoce a sí mismo. El ser humano que dormita en un estado de ignorancia y estulticia, semejante a la situación natural de los animales o al primitivo estado de la materia alquimista, hierve en un mar de enceguecidas pasiones, donde sus bajos instintos campean a sus anchas dominando su conducta. En semejante estado el ser humano está a merced de los constituyentes instintivos de su ser, los cuales se hallan peleados, unos con otros y, por supuesto, también con el centro de su consciencia, el ego. Pero quien ingresa en el caos de su interior y se adentra en la impenetrable oscuridad de su propio infierno, aquél que trabaja con seriedad en el conocimiento de su esencia divina y pule las aristas de la piedra bruta de su personalidad, obtiene de ese modo el Lapis, el oro de los filósofos. Con ello, transforma el plomo en oro. Semejante tarea titánica es digna de un auténtico héroe, y, si recuerdas nuestras anteriores conversaciones, esa hazaña viene representada en los mitos como la lucha del héroe con el dragón que expulsa fuego, siendo éste un símbolo de las fuerzas del mal o, también, de las tinieblas, cuando aviesas se ciernen sobre las consciencias de los hombres. Nítidos ejemplos de esto que te digo los puedes observar en las películas El Imperio del Fuego y El Anillo de los Nibelungos, ambas modernas interpretaciones de un mito sempiterno.

-Mil gracias, maestro, por tu deferencia ante mi pertinaz carencia de entendimiento. Ahora sí lo veo todo más claro -los ojos de Miriam se iluminaron con un tenue resplandor y su rostro adquirió el aspecto que adivina la dicha interior cuando se logra desvelar un enigma largo tiempo impenetrado.

-Miriam, no las merece. Tus dudas son más que razonables, sobre todo si tenemos en cuenta que nos hallamos frente a uno de los más grandes misterios. Nada menos que la Obra a la que los alquimistas dedicaron su vida entera.

-Maestro –interrumpió Juan-, ¿cómo debemos entender la unión del hijo con su madre? ¿Y el hecho de que el hijo, o sea, Horus, sea huérfano? -Juan estaba tratando de comprender su propio mito, el destino que Dios le había encomendado. Aquella última conversación con el maestro le había desvelado lo universal de su trayectoria vital, lo que de legendaria tenía su vida.

-Queridos hermanos, nos hallamos ante el gran misterio de la unión de los contrarios. No me cansaré de insistiros en que esa es la hercúlea tarea de unificar el sustrato lunar, femenino-maternal, de lo inconsciente, la Diosa, con el principio masculino espiritual. Y esa tarea el cristianismo la representa como la muerte y resurrección de Cristo. La Virgen María concibe a su hijo Jesús, pero su padre no es José, no es de este mundo, o sea, que el hijo es huérfano o de padre desconocido. En realidad, hermanos, es el mismo Dios quien fecunda a la Virgen y de sus entrañas nacerá Cristo. Asimismo, lo Femenino vuelve a hacer acto de presencia, en la muerte de Jesús, en la imagen de la cruz o del madero (árbol), quien sacrifica a su hijo para que resucite transfigurado. Y, en este misterio, cobra máxima importancia María Magdalena, pues es ella la que prepara a Jesús para tamaño acontecimiento. La cohabitación con la madre, por su parte, debe entenderse del siguiente modo: representa la muerte y la posterior resurrección. En el mito cristiano sería la unión de Jesús en la Cruz, siendo ésta un símbolo de la Madre, como lo es el madero. Pero la muerte no es concebida como un final definitivo. No, sino antes bien, como el inicio de un nuevo estado: la culminación de la vida de Jesús, lo que nos permite comprender el significado positivo de Judas, en su evangelio gnóstico. No obstante, ¿quién es María Magdalena en realidad? Os preguntaréis... pues ni más, ni menos que a quién más amaba Jesús.

-Pero, maestro, ¿por qué ama Jesús a María Magdalena más que a ninguno de sus otros discípulos? Si los doce apóstoles acompañaban siempre a Jesús ¿por qué no iba a amarlos a ellos tanto o más que a María Magdalena? Además, según la tradición cristiana sería un auténtico contrasentido -Miriam no acababa de comprender la causa por la que la Magdalena era, de entre todos sus seguidores, la más apreciada y amada por Jesús.

-Hermana Miriam, porque ella es el rostro visible del Padre. María Magdalena es la personificación cristiana de la diosa virgen, de Sophia, la Sabiduría de Dios, que se hace manifiesta para que el hombre pueda aprehenderla. Por eso, ama Jesús a Magdalena más que a ningún otro discípulo. Porque, a través de ella, él ama a Dios, se une a Él en sagrada comunión. Las muestras de afecto entre Jesús y María Magdalena en los evangelios apócrifos, que os he leído en más de una ocasión, nos enseñan la relación amorosa entre ambos. Ellos simbolizaban la verdadera unión de los contrarios. Una conjunción que, en verdad, es la unión de Jesús con Dios en su forma manifiesta, en su aspecto Femenino. La unión que así acontece es mucho más sutil, más elegante, más intensa, más satisfactoria y más completa que cualquier relación sexual física. Ésta no es sino una tosca y decolorada imitación de la verdadera unión mística del alma con Dios, si bien, gracias a ella se reproduce el Gran Misterio. Uno de los más grandes místicos españoles que han sabido plasmar tamaño acontecimiento ha sido el abulense San Juan de la Cruz. Si recordáis, en una conversación que mantuvimos hace algunos años, os expliqué mi iniciación en el ámbito de la sexualidad. En aquel momento, la relación que mantuve con la oscura y bella joven tuvo lugar a un nivel instintivo, valga decir primitivo, primario o natural. Mas, cuando se avanza en el sendero hacia el conocimiento, la unión sexual se traslada del plano material o instintivo, a la región sutil, es decir, al mundo imaginal. Una vez alcanzado ese nivel se es consciente de que el A-mor que se profesa a la amada encierra el deseo interior de llevar a cabo la unión de los opuestos, del Sol y de la Luna, de lo Masculino y de lo Femenino, del alma con Dios, de nuestra consciencia con el sustrato femenino-maternal. La unión de la conciencia con la amada en la figura de Sophia conduce a la mayor de las dichas, a la realización más completa. ¿Comprendéis ahora la importancia de María Magdalena en el mito cristiano? -El maestro les desveló un secreto que sólo los gnósticos conocían.

-Sí, maestro, ahora entiendo el verdadero sentido del Amor, por el que, como mujer, me identifico, y la causa por la que los gnósticos profesan tanta adoración a la figura de María Magdalena, la Virgen Negra repudiada por el cristianismo patriarcal -Respondió inmediatamente Miriam.

-Y, hermanos, el amor que sentimos los hombres por la mujer encierra, en su esencia última, el amor que sentimos por Dios y el amor que Dios siente por nosotros. Dios, a través de nuestro amor por Él, desea conocerse y ser conocido por nosotros. Y el amor que siente la mujer por el hombre ha de interpretarse de idéntica forma.  Rondamos el gran misterio de las Bodas Místicas. Se trata de la realización del Lapis Philosophorum, un símbolo análogo al Graal, Grial o Grâl de la leyenda del Santo Grial, tal y como se desprende de la obra trovadoresca Parzival, escrita por Wolfrang von Eschembach e interpretada por Wagner en su famosa ópera.

-Gracias por todo maestro. Realmente has sido como un padre para mí. Mejor dicho, un amigo espiritual, un guía en los escabrosos senderos hacia el auténtico conocimiento de mi alma. Nunca te podré agradecer lo suficiente todo cuanto has hecho por mí -Juan pronunció aquellas palabras mientras se enjugaba las lágrimas por la emoción que sentía en su fuero interno. Necesitaba expresar al maestro su profunda gratitud. No quería que le sucediera lo mismo que con Isis, aunque, con ella, la separación fue bien distinta. A diferencia del maestro, que le ayudaba a ser independiente, a encontrarse a sí mismo, a seguir su propio camino, Isis, en su último encuentro, trató de impedir que caminara por su propio pie y, en cierto modo, adoptó la forma de una venenosa serpiente, que amenazaba con paralizarlo en su determinación por peregrinar su propia senda. ¡Una réplica exacta del mito alquimista que el maestro les acababa de desvelar!

-Ya estáis preparados para seguir el sendero que os conduce a la realización de vuestra humanidad, a la expresión de vuestro destino, sin otra guía que ABRAXAS. Tanto Miriam como tú mismo, Juan, habéis alcanzado el grado de madurez espiritual que vuestra estancia aquí tenía por finalidad. No tienes que agradecerme nada. Ha sido un placer y un honor el haber compartido con ambos estos nueve años. Mis queridos hermanos, no olvidéis nunca lo aquí aprehendido. El rostro de Dios está doquiera miréis, no os apeguéis a credo alguno, no defendáis ningún dogma frente a otro, pues todos son fuentes en las que abrevar la Sabiduría de ABRAXAS. Alejaos de las ominosas muchedumbres, que ondean la bandera de la estupidez y la brutalidad impidiéndoos seguir el camino hacia el conocimiento trascendente, y centraos en el anthropos interior, escuchad su voz, atended a sus mensajes simbólicos. Allí hallaréis la Verdad y sentiréis la dicha que acompaña a su contemplación -el maestro se acercó a Juan para darle un fuerte abrazo. Miriam se aproximó también y le besó en la mejilla, mientras las lágrimas se deslizaban por su rostro.

-Querida Miriam –prosiguió el maestro- os deseo lo mejor en la nueva etapa que da comienzo a partir de este momento. Sois un ejemplo viviente de la unión de los opuestos que habrá de presidir la inminente Era de Acuario.

Habían pasado la prueba y el maestro sabía que, muy pronto, abandonarían el monasterio, para construir su propio Templo de sabiduría. Un Templo que estaría regido por las dos mitades de ABRAXAS, la pareja divina encarnada en el primigenio mito cristiano por Yeshua y Mariamne.