Hace mil años, en el corazón del mundo occidental, brotó una simiente sociocultural y filosófica que hizo temblar los cimientos de la Iglesia: el catarismo. La religión cátara era espiritual, desprovista de culto y de templo; la Naturaleza constituía el marco ideal para elevar los rezos al dios de la Luz —tradición celta— y, como en las religiones protohistóricas, sus altares solían elevarse en lugares que para las civilizaciones precristianas eran de energía y fuerza. Una religión cristiana, basada en una idea antigua: el dualismo; una religión de conocimiento y revelación, basada en la búsqueda de perfección cristiana. Los cátaros creían en Cristo, pero no en la cruz —al considerarla un instrumento del martirio—, y leían el Nuevo Testamento, en particular el Evangelio según san Juan, y de cuyos versículos extraían lo esencial de sus creencias. Solo rezaban el Padrenuestro. No temían a la muerte; para ellos, el infierno se hallaba en este mundo.

Pero ¿por qué fueron ferozmente perseguidos y exterminados, con más de un millón de muertos? ¿Qué movió al Papa a lanzar la única cruzada contra un territorio y gentes cristianas? ¿Qué era el Consolamentum? ¿En qué consistía Melioramentum? ¿Cómo era la ceremonia de iniciación para ser cátaro?

Jesús Ávila Granados

La herejía cátara

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Titivillus 07.10.2021

Título original: La herejía cátara

Jesús Ávila Granados, 2012

Retoque de cubierta: Titivillus

Editor digital: Titivillus

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A los cátaros de Occitania —perfectos y familias creyentes—, que sufrieron física y mentalmente los horrores de la cruzada, primero, y de la Inquisición, después.

AGRADECIMIENTOS

Besalduch, Anna; alcaldesa de la villa de Sant Mateu (Castellón).

Ghaigneau, Liliane, Mme., responsable de cultura de Baziège (Haute-Garonne. Francia).

Espel i Casas, Imma; directora del Consejo Regulador del Camí dels bons homes.

Farrera i Granja, Joan; alcalde de la localidad de Tirvia (Pallars Sobirà. Lleida).

Fernández Bueno, Lorenzo; director de la revista ENIGMAS e investigador de fenómenos ocultos.

Gasión Carmona, Pedro; estudioso del Maestrazgo.

Gendre, Robert; vicepresidente delegado de Sicoval y alcalde de la villa de Baziège (Haute-Garonne. Francia).

Giribets Martínez, Miguel; investigador de la historia oculta de los pueblos hispanos.

Marco Cuadrado, Pedro; erudito de la filosofía cátara y otros temas de la historia oculta.

Márquez, Christople; director del Museo Clément Ader et les Grands Hommes, de la villa de Muret (Haute-Garonne. Francia).

Martí, Francesc; presidente de la Asociación de Templarios —Bagadani Milttia Templi— de la villa de Bagà (Barcelona).

Pàmies, Josep; estudioso de la historia no oficial, en su querida villa TAleixar, en la comarca tarraconense del Baix Camp, que fue tierra de cátaros, templarios y judíos.

Segarra Giner, Enrique; estudioso de la historia de la villa de Sant Mateu (Castellón).

Sibís Goset, Llàtzer; presidente del Consell Comarcal del Pallars Sobirá (Lleida).

Solsona Palma, Sergio; investigador de la historia medieval del Maestrazgo turolense.

Ureña, Josep; presidente de la Asociación de Amigos de la Edad Media, en la villa de Bagá (Barcelona).

INTRODUCCIÓN

La Iglesia cátara, heredera de los saberes más profundos de la espiritualidad de Zaratustra, en la lejana Persia, supo anidar en el corazón de Occidente (Languedoc) una cultura sociocultural diferente a los conocimientos que preconizaba la Iglesia oficial, a pesar de ser también cristiana. Sus ministros —Perfectos— durante más de dos siglos, impartieron sus enseñanzas, basadas en la libertad de la persona, el respeto a la mujer, la tolerancia intercultural, la protección a la naturaleza y el sentido del trabajo, como premisas para la vida misma. Pero la formación de los Perfectos y la culminación de estos para alcanzar este escalafón no era nada fácil, porque tenían que superar toda una serie de obstáculos; la mayoría de los cuales, en el interior de una gruta. Recordemos que fueron cuatro los perfectos que una noche lograron evadir de Montségur el tesoro cátaro, mientras que, al día siguiente, los 225 supervivientes de esta fortaleza, llamada La sinagoga del Diablo por la Inquisición, entraban en las ardientes brasas de la hoguera, en el Camps dels Cremats, entonando cánticos de júbilo, ante el asombro y estupor de los inquisidores y miembros de la Iglesia oficial.

Después de dos siglos de presencia en Occitania, el catarismo fue arrasado ferozmente a iniciativa de la Iglesia, entonces radicada en la ciudad de Avignon, a cuyo frente se encontraba el pontífice Inocencio III, y por los ejércitos del rey Felipe IV de Francia. Quéribus, en 1255, fue la última fortaleza cátara en caer en manos de los cruzados. Tras el horror de las masacres y el olor a sangre y el fuego de las hogueras, vino algo todavía peor: la ley impuesta por los inquisidores, basado en un método selectivo, que daría consigo el exterminio de pueblos y aldeas enteras. A comienzos del siglo XIV, con la muerte en la hoguera de Guilehlm Bélibaste (1280-1321), último Perfecto del catarismo occitano, el balance final superó el millón de asesinatos. Pero ¿por qué tanta crueldad? Para acercarnos a este holocausto, vamos a acceder a los entresijos del pensamiento del catarismo y los fundamentes de su religión.

El primer germen de esta filosofía fue Zaratustra («el de la luz dorada»), pensador persa, gran maestro de la ética, fundador del Mazdeísmo; corriente filosófica y religiosa basada en el concepto de la dualidad: Dios bueno, como principio del Bien: Ahura Mazda; y un Dios malo, como culpable del Mal: Asira-Manyú. Las torres del silencio (dajmas) de los templos mazdeístas mantienen siempre encendido un fuego, en constante representación del Bien, contra los espíritus del Mal; en ellas se colocan los cadáveres, sin enterrar, para que sean las alimañas las que descompongan a los allí colocados al Más Allá. Los musulmanes, tras la Hégira de Mahoma, relegaron a un segundo término el mazdeísmo, y los nuevos templos islámicos no tardaron en alzarse sobre los cimientos de los anteriores zoroastristas; porque lo sagrado no es el edificio, sino el enclave sobre el que se asienta.

Siglos después, Manes, fundador de la religión maniquea, natural de Babilonia, recogió las enseñanzas de Zaratustra, y acepta además que la gnosis —conocimiento de la propia naturaleza verdadera, al que el hombre debe dirigirse para realizar la Gran Obra—, era la vía de salvación, y pregona la reencarnación del alma humana. La finalidad de la religión maniquea consistía en alcanzar la separación completa entre la luz espiritual y las tinieblas de lo material. Mani criticó al cristianismo, entre otras cosas, porque sus ministros, los apóstoles, no fueron los autores directos de sus correspondientes Evangelios. San Agustín, padre de la Iglesia se nutrió de la filosofía maniquea; para él, el Mal, era sencillamente, la ausencia del Bien. Y, siguiendo las doctrinas mazdeístas, Mani respetó a los animales.

Tras un período largo, en el siglo X, en Macedonia, una nueva corriente religiosa, procedente de los Cárpatos, no tardaría en convertirse en la religión oficial de Bosnia y Hungría. El nombre deriva de Bogomil, versión eslava del nombre griego «Teófilo» (amado de Dios). El bogomilismo también sigue a pies juntillas la dualidad radical: un dios creador de los cielos y del Bien, y su antagónico, el espíritu de las tinieblas, o dios del Mal, creador de la Tierra. Por ello, para los bogomilos, Cristo, que falleció en cruz por culpa de Satán, fue un enviado de Dios para enseñar a la humanidad cómo salvarse de las garras del señor de este mundo, cuyos aliados no eran otros que la Iglesia ortodoxa, y las autoridades seculares. Por ello, los bogomilos no representan la cruz, ni transmiten el sufrimiento, sino a un Cristo triunfante. La profesión mayoritaria de los bogomilos era la de tejedores. Perseguidos sin piedad por los emperadores bizantinos, los bogomilos se dirigen a Occidente, concretamente a la Lombardía italiana, y al Languedoc, al norte de los Pirineos.

El conde Toulouse, señor admirado por su liberal forma de actuar, no duda en acogerles; Occitania, además, era, a finales del siglo XI, uno de los territorios más fértiles de Europa; abierto a la intelectualidad de las Cortes de Amor Cortés, impulsadas por la nobleza y las clases más cultas, siendo meta y punto de encuentro de juglares, trovadores (trobairitz, en occitano) y de los elementos más intelectuales de la vieja Europa. Del griego kazaros (puro), los bogomilos no tardarían en ser conocidos como cátaros, en toda la geografía occitana, adoptando esta lengua (oc), que daría nombre a la región, como país de las ocas.

El movimiento cátaro fue víctima de un complot siniestro. Los cátaros soñaban con la Iglesia de los primeros tiempos —deseo de regreso a la Iglesia primitiva, a sus orígenes religiosos— y conforme a ella actuaban; la secularización extrema de las jerarquías del catolicismo de la época, sumada a la ambición del rey francés, terminó con ellos. En el concilio cátaro de Saint-Félix-de-Caraman (actualmente Saint-Félix-de-Lauragais), celebrado en mayo de 1167, presidido por el pope (patriarca bogomilo de Constantinopla) Nicetas, se fijaron los cuatro obispados cátaros en el Languedoc: Albi, Carcasona, Toulouse y Agen (algunos cronistas aseguran que esta última fue, en realidad, Aran) —la Val d’Aran de nuestros Pirineos—, con lo cual el concepto cátaro lo tendremos mucho más próximo en el espacio.

La religión cátara era puramente espiritual, desprovista tanto de culto como de templo; la naturaleza era el marco ideal para elevar los rezos al dios de la Luz (tradición celta), y como las religiones protohistóricas, estos altares solían elevarse en lugares que antes habían sido clasificados por las civilizaciones antiguas como enclaves sagrados. Los grupos de trabajo lo llevaban a cabo en viviendas (maisons), que servían además como albergues, hospitales y centros de enseñanza. Se trata de una religión cristiana, basada en la idea antigua del dualismo; de conocimiento y revelación, basada en la búsqueda perpetua de la perfección cristiana. Los cátaros no temían a la muerte, puesto que para ellos el Infierno se hallaba en este mundo (alma = bien; cuerpo = mal); en la hoguera, la muerte o la pérdida del conocimiento tenían lugar aparentemente antes del sufrimiento en muchos casos.

La cristología cátara se opone claramente a la teología trinitaria de Nicea. Para Félix de Urgell, no es sino por naturaleza humana por lo que Jesús sea Hijo de Dios por adopción.

Con las persecuciones lanzadas por la Inquisición, tras la caída de Queribús, las grutas subterráneas de Occitania se convirtieron en los centros de culto más seguros para los cátaros. En ellas, con el rumor de una fuente de agua cristalina, en señal de pureza del lugar, se llevaban a cabo los ritos iniciáticos; muchos de estos enclaves subterráneos aún se conservan, y en algunos de ellos permanecen grabadas en sus paredes y techos rocosos símbolos como el santo Grial, la lanza de Longinos, o la ouroborus (serpiente de tradición celta), también utilizada por los templarios, fuente de energía telúrica, como animal protector de las fuerzas terrenales y principio de la creación. En las ciudades y poblaciones más grandes, estos ritos debían hacerse en el interior de cluzels (sótanos de viviendas y subterráneos).

El ritual cátaro estaba basado en tres principios: transmisión de la oración dominical; el oficio (apparelhamentum), y el Consolamentum. Lo esencial de los cultos cátaros era la oración del día y de la noche, y desempeñando, en sentido estricto, un gran papel los himnos y los cantos de júbilo. Los cátaros, al celebrar la cena siguiendo los preceptos de la Iglesia primitiva (anterior a Constantino el Grande), como acción de gracias, efectuaban la división del pan y de la comida colectiva, recordando el ágape, el banquete de la caridad, elementos que formaban parte de la Cena del Señor (Coena Domini). A continuación, un Perfecto se disponía a predicar a los creyentes allí presentes, seleccionando un texto del Evangelio según San Juan.

Durante un tiempo, que determinaba el Perfecto, el candidato le acompañaba donde quiera que fuese y recibía las enseñanzas cátaras. Ese período de tiempo solía ser bastante largo. Vestían mantos oscuros y siempre viajaban en parejas, visitando hospicios para educar a los niños abandonados. También daban refugio a jóvenes necesitados.

El elegido para alcanzar el grado de Perfecto debía superar unas pruebas antes de poder entrar optar a ser admitido en la ceremonia del Consolamentum.

Se le tapaba los ojos y era conducido a un espacio cerrado, (una gruta) y allí tumbado de espaldas en el suelo, desnudo, formando un pentagrama con las extremidades extendidas, oraba a Dios, entrando en profunda y mística reflexión. La desnudez era para que el cuerpo entrara en contacto con la tierra, sin traba alguna. —Se cree que algunos Perfectos lograron mediante la cotidianeidad de esas prácticas, poder entrar voluntariamente en trance. De ahí que en las torturas de la Inquisición, no profirieran gemido alguno—.

Después, emulando el retiro de Jesús en el desierto, pasaban solitariamente largos períodos, en reflexión y oración. Para vencer la tentación carnal, era aislado, junto a una Perfecta, en lugares apartados para orar, siendo advertido que era vigilado (evidentemente, la vigilancia de Dios), no pudiendo separarse de ella (o de él) bajo ningún concepto. A instancias de varios Perfectos debía contestar a las preguntas que se le hacían, sin vacilar. Si el Consejo lo admitía, se preparaba para el rito del Consolamentum.

Jesús Ávila Granados

CAPÍTULO I

LAS RAÍCES
DE LA HEREJÍA

Zaratustra

Los poderes malignos harían comprensible un mundo que paread sometido al imperio de los demonios.

Zaratustra

Zaratustra (Zoroastro, en griego) vio la luz en la ciudad sagrada de Yazd, a mitad de camino entre Isfahán y Keman, en uno de los desvíos de la mítica «Ruta de la Seda», hacia el sudoeste de la antigua Persia, en el siglo VII a. C. Yazd es una ciudad de adobe, abrasada por el despiadado sudeste asiático durante los meses estivales, sobre la extensa llanura que delimita el desierto de sal, al norte, y el desierto de arena, al sur. Las monumentales construcciones islámicas, caracterizadas por sus brillantes cúpulas de azulejos metalizados que reflejan como espejos los tórridos rayos solares como señal de dominio sobre los cultos anteriores, ocultan las huellas de unos ritos ancestrales, que, desde la época asiria, hicieron famoso este importante centro religioso. Zaratustra cimentó sobre tres fuertes pilares su doctrina ética: buen pensamiento, buen discurso y buenos hechos; el cumplimiento de estos mandamientos conducía al hombre a liberarse de las ataduras de la maldad, el egoísmo y la hipocresía. Filosofía que se recoge fielmente en el siguiente pensamiento: «Adoramos las montañas que surgen de las aguas, las mares, los hermosos trigales, la tierra y el cielo, los animales y las plantas; adoramos todos los bienes que el dios Ahura Mazda nos ha brindado».

El principio de la no violencia, y el amor a la naturaleza, como vemos, se encuentra siempre presente en el pensamiento de Zaratustra, cuya filosofía, cerca de tres milenios después, sigue vigente para sus seguidores en el actual Irán.

En Yazd, pese al tiempo transcurrido y las constantes invasiones de pueblos, sigue viva la llama de Zaratustra. Un fuego sagrado que recuerda al único dios, Ahura Mazda, creador y ordenador de los cielos y la tierra, del hombre y de la felicidad, origen de todas las cosas; a su sombra, los principios del Mal, representado por Arriman, o Asira-Manyú, el dios malo, desordenador y destructor del universo y de los hombres; ambos, en permanente lucha. El hombre, que es libre de actuar, seguirá a uno o a otro, pero si solo persigue el Bien alcanzará la paz y la felicidad; el fuego al que se reza es, en definitiva, la representación del Bien contra los espíritus del Mal. Este pensamiento de Zaratustra encontró una rápida respuesta en las civilizaciones aquémida y sasánida, cuyos soberanos no dudaron en establecerla como la religión oficial de sus imperios; hacia el 400 a. C., época del autor de las Crónicas (uno de los textos sagrados del Antiguo Testamento, que se corresponde con el libro hebreo Dibre Hayyamitn —los anales de los tiempos—), los persas se convirtieron en la nación dominante de Asia, y el pensamiento zoroastrista alcanzó una gran influencia entre todas las naciones. Sin embargo, un milenio después, con el surgimiento del Islam, a partir del año 622, y el espectacular desarrollo de esta nueva corriente religiosa, el mazdeísmo quedó relegado, convirtiéndose en un culto prohibido, mientras sobre los antiguos templos de los seguidores de Zaratustra no tardaron en elevarse los alminares de las mezquitas de los conquistadores, porque el edificio no es el elemento sagrado, sino el enclave sobre el que se asienta.

En Yazd, una llama sigue ardiendo desde hace 1600 años, a esta llegan a rezar los seguidores mazdeístas desde todos los lugares del mundo; se trata de Ataskadeh, el templo del fuego, ante el cual oraban los atharvana (sacerdotes del fuego) del zoroastrismo; mientras que los magos eran los demás miembros de la clase sacerdotal de la religión zoroastrista. Está situado en el interior de una modesta vivienda de adobe —como la inmensa mayoría de las construcciones de esta ciudad—, a la que le será fácil acceder, pero no por su puerta principal, que siempre está cerrada, sino por otra más pequeña que se abre en el callejón lateral. Aconsejamos que entre en la casa, porque, además del fuego, podrá admirar los otros dos elementos sagrados del zoroastrismo: el jardín, símbolo de la tierra, de la felicidad, y el agua, símbolo inequívoco del equilibrio y la vida. Pero el fuego está por encima de ellos, cuya llama arde en el interior, entre columnas y un remate de friso esmaltado sobre el que descansa la figura del dios Ahura Mazda. En un muro de aquella estancia podrá ver la imagen de Zaratustra, el apóstol de esta religión llamada, con el transcurrir de los tiempos, a tambalear los cimientos de la Iglesia de Roma. Un anciano mantiene viva la llama con un abanico al tiempo que la aromatiza con esencias de ramas de pistacho y otras hierbas silvestres recogidas por él en las montañas. Las mujeres y los hombres de Yazd no se postran de rodillas para orar a Alá, sino que prefieren rezar ante el fuego sagrado del mazdeísmo. Los miembros de esta ancestral religión se identifican, además, con el kushti —cinturón que expresa el simbolismo del compromiso con la fe—, cuyos seguidores entonan los ghatas (cantos del Avesta, el libro sagrado).

A las afueras de Yazd, coronando el arrabal de Safaiyé, se alzan los esqueletos de unas construcciones circulares de piedra que, a modo de torres de oración, se remontan a la época de Zaratustra; en su parte superior, ardían fuegos sagrados, mientras que en su interior desempeñaban la función de edificios funerarios, a los que llegaban los sacerdotes mazdeístas, vestidos de capa blanca, portando el féretro del difunto para que fuesen las alimañas, y no el fuego o la tierra, las que descompusieran el cadáver, según los preceptos de aquella religión. Porque para los mazdeístas la muerte es impura y no debe contaminar ni la tierra ni el fuego ni el agua. Por ello no se enterraban a los difuntos; los cuerpos se dejaban expuestos en las dajma —torres del silencio— para que las aves carroñeras los devorasen.

Resulta escalofriante contemplar estas torres, semiderruidas por el paso de los siglos, al recibir los rayos del crepúsculo, bañadas de rojo, perpetuando el fuego que les dio vida y naturaleza sagrada. Las huellas de Zaratustra también podrá encontrarlas en otros lugares de la antigua Persia: la aldea de Mobarakeh, el oasis de Chak-Chak y el templo de Zoroastro que se conserva en Nagsh-i-Rustem, a pocos metros del panteón rupestre de Darío I; también en Ravy y en Saveh —cerca de Teherán, donde el célebre viajero veneciano Marco Polo aseguró haber visto las tumbas de los tres Reyes Magos, supuestos sacerdotes mazdeístas—; lugares en la mayoría de los cuales sigue ardiendo el fuego sagrado.

Los seguidores directos de Zaratustra pensaban que su maestro, antes de nacer, ya había existido en forma celestial; luego, tras regresar a la vida normal, como sacerdote instruido en la religión tradicional, ofreció a sus seguidores tres caminos para alcanzar la anhelada inmortalidad; por liberación del licor sagrado haoma (que se corresponde con d soma hindú), a través de la gnosis y, por último, haciendo siempre el bien, tanto con d pensamiento como con la palabra, y la obra. Sabios mensajes, cuyas enseñanzas supieron muy bien recoger los seguidores del gran maestro de la ética, como se desprende al leer Dinkard y Bundakishn, dos libros sagrados mazdeístas en cuyas páginas se insta a los discípulos, además, a seguir los preceptos del vegetarianismo: «Cuando llegue el fin del mundo, y no haya maldad ni injusticia, todos irán al paraíso, y una de las señales de la llegada de ese momento será que el ser humano dejará de comerse a sus hermanos, los animales, con los que ha compartido la tierra». (Dk. VII, IO, II, Bdh, XXX).

Numerosos investigadores coinciden en señalar que con Zaratustra se produjo la escisión del pueblo indoeuropeo en dos grandes grupos: los arios y los iranios.

El zoroastrismo, aunque en abrumadora minoría, sigue vivo en Persia y otros lugares de Asia. Es una religión respetuosa con los demás, la Naturaleza y el Cosmos, sin hábitos ni normas dietéticas restrictivas, y solo tres mandamientos básicos: buenos pensamientos, palabras y acciones. Se hacen ofrendas al agua, arrojando flores y arroz a los ríos y lagos; como símbolo, sus miembros adoran al fuego, cuya llama debe arder permanentemente en el templo.

Ágapes funerarios

Los mazdeístas —también llamados zoroastristas— siguen rindiendo homenaje a familiares desaparecidos en forma de banquetes votivos, y en fechas concretas. El año iraní comienza el primer día de la primavera. Las celebraciones se prolongan muchos días, símbolos y anticipaciones de la renovación y de las resurrecciones futuras. En el calendario mazdeísta, esta fecha está precedida de un período de diez días. Se trata de la última de las seis fiestas estacionales que conmemoran la creación del hombre. Esta es, al mismo tiempo, la fiesta de los muertos. Las almas de los fallecidos salen del infierno y del paraíso y desean visitar a los suyos. Por ello se hacen ofrendas, destinadas a satisfacer e invitar a la comunidad con banquetes rituales.

Se llevan a cabo, paralelamente, una serie de ágapes funerarios, entre diez y treinta días, un año después de la muerte de un ser querido, y cada aniversario anual es caracterizado por un banquete, y así hasta cumplirse los treinta años del fallecimiento. Los días que se celebran el nacimiento y muerte de Zaratustra se caracterizan por fastuosos banquetes, en los cuales toda la comunidad participa.

En estas comidas votivas, que pueden ser oficiales o bien a título privado, se sirve un pan frito en forma de galleta, porque es ácimo (sin levadura), elaborado con harina de dátiles y patés dulces. No faltan todos los frutos de la estación, siete frutos secos, bebidas fermentadas, un plato de pescado con abundantes especias y condimentos, un plato con siete legumbres, una salsa con siete condimentos. Estos platos se distribuyen entre todos los asistentes, tras la lectura del Avesta. También se envían platos a los enfermos y discapacitados. Porque, estos ágapes constituyen la renovación y la resurrección finales, y son portadores de buenas energías para quien los consume.

Las comidas y rituales funerarios tienen tanta importancia para los zoroastristas, que ni siquiera cuando abandonan su ciudad natal para ir a vivir a otra parte, venden la vivienda familiar, para regresar y hacer los ágapes, así como todo en el honor hacia los muertos de su familia.

Lo que llama la atención, es que estos mismos ritos, relacionados con ágapes e himnos de júbilo, siguen realizándose en numerosos lugares de Occitania, como he podido comprobar personalmente, en ceremonias de recuperación de la cultura cátara.

Las torres del silencio

Heródoto señala que la clase sacerdotal de Reyes Magos expone sus cadáveres, para ser devorados por el buitre; mientras que los persas de la antigüedad preferían sepultar a sus muertos, tras haberlos recubierto de cera. Los primeros seguían una doctrina iniciática, la de los gatha; los demás reconocen su preeminencia y profesan una religión. El zoroastrismo se convirtió en la antigua Persia, en la religión profética durante la época sasánida (hacia el siglo VII d. C.).

Fue en una época tardía, cuando las torres del silencio fueron elevadas para la exposición de los cadáveres, para ser devorados por los buitres; los huesos y otros restos se arrojaban a un pozo central. Mazda es el nombre que, en lengua avesta, designa a estas torres cilíndricas. Cada torre consta de tres círculos concéntricos con alveolos rectangulares; no tienen mucha profundidad en cimentación. La primera fila era para los hombres, la segunda para las mujeres y la tercera para los niños.

Una plataforma circular hacía circular el aire hacia el pozo central, al tiempo que canaliza los líquidos producidos por el cuerpo del fallecido, así como el agua de la lluvia. Un estrecho surco conecta cada alvéolo con la plataforma superior para la canalización de las aguas. El pozo central está realizado a base de losas. Una vez que los buitres han devorado el esqueleto, este sigue expuesto hasta la total desecación, antes de ser colocado en el panteón. En la base de los pozos, hace mucho calor; los huesos, bajo el efecto del sol, caen en polvo. Los pozos están abiertos en infinidad de pequeños orificios, para el paso de las aguas de las lluvias, que son evacuadas gracias a cuatro canales, al final de los cuales se colocan carbones que van renovándose regularmente. Estos canales ponen en comunicación los cuatro pozos subterráneos, cuyos suelos están bien pavimentados con losas de piedra impermeable; el carbón y la arena decantan las aguas de la lluvia, purificándola a medida que se produce el pasaje por los canales.

Maní

Aunque actualmente sea la única de las cuatro grandes religiones del mundo extingo, en tiempos antiguos el maniqueísmo fue peligroso rival del cristianismo, y sus doctrinas influyeron decisivamente en el desarrollo de las creencias cristianas, tanto por el lado oficial, como por la vertiente herética.

Leonard George

Con el nombre de Maní, o Manes —que no deberá confundirse con Menes, primer faraón de Egipto, unificador del país y fundador de Menfis—, se conoce al fundador de la religión maniqueísta, que era una de las más peligrosas variedades del pensamiento no conformista.

Mani (216-277) nació en Babilonia, a orillas del Tigris, entonces provincia del imperio persa. De pequeño se sintió atraído por la esencia filosófica de las religiones; del zoroastrismo, pensamiento dominante en su Persia natal, quedó fascinado ante el concepto de que el Universo, desde tiempos ancestrales, gravitaba en constante lucha entre dos fuerzas: el dios del Bien, señor de la Luz, y el dios del Mal, el Diablo, señor de las Tinieblas. De las mitologías del gnosticismo tomó la noción de que los seres de escala di vina eran capaces de generar otros nuevos por «emanación» de sí mismos. Mani también aceptó que la vía de salvación es, en definitiva, la gnosis (conocimiento de la propia naturaleza verdadera). Además, admitía la reencarnación, concepto de aceptación de otras vidas, que tomaría bien del budismo, o de los rescoldos socioculturales del Antiguo Egipto. También los templarios, mil años después, buscaron en el valle del Nilo fuentes de conocimiento, como dejaron impronta en las señales de cruces patées que se conservan grabadas en la isla de Filé.

Este nuevo mesías daría lugar al pensamiento maniqueo, movimiento religioso que encontró seguidores desde los confines de Mongolia hasta la península Ibérica. Fruto de la esencia aprendida del anterior zoroastrismo, la finalidad de la religión maniquea consistía en alcanzar la separación completa entre la luz espiritual y las tinieblas de lo material. Para vencer a las fuerzas del Mal, Maní creó a un ser primordial, al que llamó Ohrmuzd, quien no pudo evitar ser derrotado y devorado por las tinieblas; pero según algunas teorías, aquella fue una derrota programada por el dios de la Luz para que Ohrmuzd despertara y reconociera su propia identidad, al tiempo que recibía la ayuda de Mitra. Es importante recordar, en este sentido, que para Mani, todos los individuos, en esencia, son chispas de la santa luz prisioneras de su adicción a la materia; cuestión que es descrita con gran fuerza poética en el Himno de la perla, obra maestra literaria del maniqueísmo. Por otra parte, para los maniqueos, el Dios creador citado en el Antiguo Testamento no era otro que el señor de las Tinieblas. Mani criticó al cristianismo que sus ministros, los apóstoles, no fueran los autores directos de sus correspondientes Evangelios.

Precisamente, las sombras o ánimas de los muertos —lémures— darían lugar posteriormente a la denominación de las divinidades infernales que purificaban a los difuntos. Las fiestas llamadas parentalias, celebradas en la antigua Roma, tenían sus ritos evocadores de las almas del Más Allá; a tenor de ello, las estelas y los sepulcros eran colocados bajo la protección de estos dioses, donde aparecen comúnmente las iniciales a los dioses manes DM.

El mismo san Agustín (354-430), padre de la Iglesia, obispo de Hiponia, hijo de santa Mónica, se nutrió al principio de la filosofía maniquea; para él, el Mal era, sencillamente, la ausencia del Bien, y, contra la creencia gnóstica, escribió: «El conocimiento puede llevar a la liberación; la voluntad humana está demasiado corrompida por el pecado original, y ninguna medida de sabiduría o esfuerzo humano podía merecer la salvación por sí sola». San Agustín acabó rechazando, finalmente, las doctrinas maniqueas, convirtiéndose en uno de los pensadores más influyentes del cristianismo, conservando, en cambio, a la esencial desconfianza frente al mundo material. Para el autor de La ciudad de Dios, la noción maniquea de un mal primordial e independiente es incompatible con la grandeza suprema de Dios.

También el profeta Maní, siguiendo a pies juntillas a Zaratustra, preconizó un mundo donde se respetara la vida de los animales, al predicar el vegetarianismo, además de divulgar la idea de igualdad en el derecho a la vida entre el ser humano y los animales; en el siguiente pensamiento se pone de manifiesto el rechazo de la superioridad del hombre respecto a otros habitantes del planeta: «La esencia divina depositada en todos nosotros, los animales y el ser humano, una vez muertos, nos abandona y nuestro cuerpo se convierte en un objeto impuro».

Los cátaros, fieles seguidores de los maniqueos, a través de la Iglesia bogomila, como veremos a continuación, también siguieron estas pautas de pleno rechazo a la ingesta de carne, a costa de la vida de un ser indefenso.

En el museo de Narbona se conserva una escultura, atribuida por los especialistas a los maniqueos, realizada en los siglos VIII y IX; se trata de un interesante frontal de altar, de forma rectangular, que muestra en su centro una cruz griega, con el Alfa y la Omega suspendidos de sus brazos horizontales; hay dos palomas que beben agua de un cáliz, en la zona superior, y un par de sacerdotes que dominan la parte inferior de la escultura. En un fragmento del mismo, sobre una figuración geométrica, se asienta una figura mitológica, como un dragón de larga cola retorcida, y, en el sector superior de la composición, un jinete persigue a un ciervo.

El maniqueísmo, aparte de su influencia directa sobre las creencias ortodoxas, fue el caldo de cultivo de algunas corrientes filosóficas y religiosas del Medioevo; entre ellas, la bogomila, generadora de la esencia del catarismo.

La dualidad

La historia universal es la lucha entre el Dios bueno y el Dios malo. Todo el sufrimiento de los hombres procede de la ignorancia: como «hijos de las tinieblas» luchan contra los «hijos de la luz»; cegados por Satán, adoran al Dios malo —Jehová, Baal, Júpiter, el Dios de la Iglesia romana, esa fautora de violencia— y se hunden cada vez más en la servidumbre de lo material… La Iglesia romana persigue a los «puros», a los pobres, a los verdaderos imitadores de Cristo…

Desde Constantino el Grande la Iglesia romana es la Iglesia del Poder, del Antiespíritu; desde entonces impera en una alianza diabólica con los señores de este mundo. Pero ni ella ni los señores de este mundo tienen derecho a perseguir, condenar y matar a los «herejes».

Friedrich Heer.

El principio de la eterna lucha entre el Bien y el Mal también arranca con Zaratustra, el maestro de la ética, que, hace cerca de tres mil años, en su obra Gatha, Himnos sagrados, estableció los pilares de estas fuerzas antagónicas. La primera es representada por Ahura Mazda, el señor de la Sabiduría, o dios del Bien; mientras que la segunda, la fuerza del Mal, la representa Ahrimán, el señor de las Tinieblas, que, según la mitología persa preislámica, enseñó al monarca Yamshid, y este, a su vez, a su pueblo, a comer carne. Fue a partir de entonces —aquí coinciden todos los pensadores posteriores— cuando la felicidad y la armonía desaparecieron de las tierras iraníes:

¡Oh, Ahura Mazda!

ante vos, Gush Urvan se queja:

¿Por qué me habéis creado?

¿Quién dio vida a mi cuerpo?

El furor, el saqueo y la rudeza

han dominado toda la naturaleza.

Solo vos sois mi apoyo;

mostradme a un salvador bondadoso

que instaure la prosperidad en el universo.

Basándonos en el concepto de que el catarismo es una religión iniciática, para los Perfectos y Perfectas que seguían su propio camino espiritual en la estricta aplicación de los preceptos del Evangelio según san Juan (paz, justicia, caridad…), el objetivo primordial de los creyentes debía ser la liberación del alma de su prisión carnal. Como consecuencia de ello, el hombre, para acercarse a la dimensión divina, no deberá esperar el descendimiento de Dios para salvarle de sus pecados, sino que, a través de su sufrimiento, corresponde al cátaro la elevación hacia el nivel celestial, por medio de una toma de conciencia profunda y una búsqueda constante de las vías de salvación. Como recuerda el apóstol preferido de la Virgen, el «discípulo amado» (Juan XXI, 23), virtualmente, potencialmente, el hombre es Cristo; por tanto, ya no existen seres atormentados, angustiados por el peso de sus propios pecados que imploren una gracia salvadora exterior que llegará de arriba, sino seres que participan en la venida del reino del dios de la Luz, «liberados», en una palabra, que, mediante un esfuerzo sobrehumano, logran alcanzar la divinidad celestial.

Pero la Luz, protagonizada por el dios salvador y eterno, tiene su antagónica figura, el Mal; caer en sus tentaciones supone de inmediato dudar de toda la bondad de Dios o de su omnipotencia. Este personaje malvado no es otro que el príncipe de las Tinieblas. Con ello, volvemos a hacer hincapié en la eterna concepción dualista del Bien y del Mal, algo que, desde el origen de los tiempos, se ha ido repitiendo en todas y cada una de las culturas, filosofías y pensamientos de Oriente y Occidente. Se trata, por tanto, de una cuestión que alcanza dimensiones cósmicas, donde los dos principios claves: el Bien y el Mal, compilen en una lucha sin piedad. Conforme a ello, Jesucristo no es un ser carnal, sino espiritual, enviado por el dios de la Luz, y cuya misión en la tierra no es otra que transmitir al hombre el mensaje del conocimiento (gnosis). De resultas de ello, el ser humano tomará conciencia de su papel en el mundo a través de esa vía de ascesis, fruto de la liberación de su alma, contribuyendo, de ese modo, a la victoria final del dios de la Luz sobre la oscuridad de las Tinieblas.

Los seguidores de Zaratustra lo tenían muy claro: «El zoroastrismo ofrecía una visión dualista del universo. Había un principio del bien, Ahura Mazda (u Ormuz), y un principio del mal, Ahrimán, casi iguales y prácticamente independientes entre sí. La creación del mundo, su historia y evolución eran incidentes en la eterna guerra celestial entre ambos principios, cada uno al frente de un ejército diferente de espíritus innumerables» (1 Reyes 11, 25).

Los cátaros no consideraban a ningún hombre malo, a pesar de haber pecado, porque después vendría la Grada divina para salvarlo, o bien se redimiría a través del sufrimiento de Dios, encarnado por Jesucristo. Caer en el Mal no es otra cosa que haber dudado de la bondad de Dios; por tanto, es la materia la causa de los males que atenazan la felicidad y la elevación al paraíso del hombre; dentro de nuestra envoltura corporal, se cobija nuestro ser divino, la luz; y nadie debe tomarse la venganza por sí mismo, ni combatir contra otra persona, porque, como ya hemos dicho, y siguiendo los preceptos de san Juan, para los cátaros el hombre es Cristo.

El miedo, el horror al pecado y, por consiguiente, a caer en los abismos oscuros y profundos del Infierno, fue la constante enseñanza que la Iglesia, mediante grabados, pinturas u homilías en los púlpitos, transmitía a la sociedad. Algunos de estos sobrecogedores testimonios, aparecidos de forma fortuita en 1954, después de unos trabajos de restauración realizados en la parte posterior del altar de la capilla de la Virgen de la catedral de la ciudad de Narbona, han logrado conservarse. Se trata de un altorrelieve de comienzos del siglo XIV inspirado en el arte miniaturista de los manuscritos del siglo XIII, donde los condenados por el pecado caen irremediablemente al Infierno, y perecen al arden el fuego avivado por un Satán femenino, porque, para la Iglesia medieval, la mujer era doblemente pecadora. Con esta visión, recordamos la frase de Emile Mâle, uno de los grandes especialistas del arte francés: «Los constructores de las catedrales incorporaban a sus esculturas representaciones y símbolos cuyo sentido estaba oculto». La dualidad Bien / Mal está notablemente presente en este desgarrador altorrelieve, donde el Bien se identifica con la Virgen, la madre de Dios, como símbolo de la sabiduría, a la que se rinde culto en esta capilla, que precisamente, se halla en el norte de la iglesia, dedicada a Saint-Just, situada en el eje mismo del templo, mirando a Oriente. Y el principio del Mal, la caída provocada por la serpiente, como es fácil suponer, se identifica con las escenas del suplicio de los condenados, que se retuercen de dolor con el fuego abrasador bajo la atenta mirada de un Lucifer femenino. También en este singular templo volvemos a recordar la figura del pentágono, porque son cinco las capillas radiales que se abren en la cabecera de la catedral.

Sin embargo, no solo hemos localizado una escena tan sobrecogedora como esta en Narbona, también, y aunque con fecha algo más tardía, es la decoración pictórica del interior de la iglesia románica de Santa María, de Arríes (Val d’Aran. Lleida), donde, además de la conmovedora escena de la psicostasis, donde san Miguel valora el peso de las almas y establece las que, por su buen comportamiento, van a elevarse al paraíso, mientras que las de mal comportamiento, descenderán a los abismos del Infierno; mientras, un diablillo juguetón intenta hacer más pesada la balanza, para que sean más los condenados a las sombras, antes de ser conducidos arrastrados por demonios hasta las llamas devoradoras, o bien empujados hacia las fauces de un terrible y hambriento dragón; todo ello, bajo la atenta mirada de los servidores de Satán, ataviados de negro, que hacen oídos sordos a las llamadas de piedad lanzadas desde el cielo por los ángeles.

Y en el claustro del monasterio de Santa María de l’Estany (Bages. Barcelona), la misma escena la vemos reproducida pero esculpida en uno de los interesantes capiteles de la galería norte; donde también un diablillo quiere engañar a san Miguel durante la labor de pesada de las almas en las balanzas. En otro capitel cercano, hay un par de demonios, que echan serpientes por sus bocas, esperan con ansia a los desdichados. El peso del catarismo en este cenobio, sin embargo, nos lo confirma la decoración de un capitel con la estrella de doce puntas de Occitania. Recordemos que también por esta zona del corazón geográfico de Cataluña, transitaron numerosos colectivos de Perfectos y creyentes cátaros, huyendo de las llamas de las hogueras de la Inquisición francesa.

El libre albedrío

Desde el comienzo de los tiempos, Dios creó a sus ángeles de tal forma que pudiesen hacer el bien o el mal a su entera voluntad; esta facultad de obrar a su antojo, en forma de una fuerza libre por parte de los ángeles, es conocida como arbitrio, o libre albedrío, que da a quien se beneficia de ello la potestad de cumplir tanto el bien como el mal. A consecuencia de ello, y según el comportamiento de los ángeles, estos recibirán el premio o el castigo divino del Altísimo. De modo que el mismo Dios, razonablemente, podrá rendirles cuentas: «Venid, benditos de mi Padre, tomad posesión del Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed, y me disteis de beber» (Mateo XXV, 34, 35). En cambio, a los pecadores les dirá: «Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre y no me disteis de comer, tuve sed, y no me disteis de beber» (Mateo XXV, 41,42). La disyuntiva entre el Bien y el Mal, desde los tiempos de Zaratustra, ha estado presente en los seres vivos; y el catarismo, heredero directo de mazdeístas, maniqueos y bogomilos, siempre ha mantenido esa dualidad de fuerzas antagónicas del Bien (celestiales) y del Mal (terrenales).

El Demiurgo

Para comprender mejor la figura del señor del Mal, también llamado «el Demiurgo», es preciso ahondar en la historia de las raíces del cristianismo, y en la figura de san Ireneo de Lyon.

San Ireneo nació en Asia Menor (± 135/140), hijo de padres paganos. Desde su juventud conoció en Esmirna al obispo Policarpo, que había sido discípulo de la escuela joánea en Efeso. En el año 177 se hallaba en Lyon, aunque se ignora el motivo, cuando el presbiterio lo envió a Roma, con cartas para el Papa, a fin de consultarle sobre asuntos de la Iglesia de las Galias que en ese momento se hallaba gravemente perseguida. Cuando San Ireneo regresó de Roma, se encontró una comunidad muy destrozada. Por causa de la fe fueron asesinados en ella ante todo el obispo Fotino, ya muy anciano, junto con muchos miembros de su clero y multitud de seglares. Entonces San Ireneo fue elegido para suceder al obispo martirizado. Acuciado por el problema de las sectas heréticas, sobre todo las de tinte gnóstico, escribió su obra Exposición y refutación de la falsa gnosis, normalmente conocida como Contra los herejes, durante el pontificado de San Eleuterio, alrededor de los años 180-190. Muy poco se conoce sobre su muerte. La Iglesia lo venera como mártir, pues según la tradición antigua, habría muerto entre la multitud que fue masacrada durante la persecución de Séptimo Severo (± 200-202).

La creación del Demiurgo

(ef I, 5,1) llamado también Jaldabaoth. Lo primero que la Sabiduría creó fue el Demiurgo, un ser psíquico (pues nació en el destierro del Pléroma espiritual). Este organizó la materia, pero sin darse cuenta de que la Madre lo manejaba como a su instrumento: por ello se creyó el único Dios y Creador (cf. I, 5,4), y así lo proclamó en el Antiguo Testamento, que es su obra. Es el Dios que se creyó justo, pero en realidad es cruel, vengativo, celoso y tiránico: es el Dios de los judíos. El habita en la llamada «Región Intermedia», que no es el mundo material, pero tampoco el Pléroma, sino un lugar destinado a recoger las almas de los cristianos comunes.

La hechura del mundo

La materia y los seres hechos de ella son fruto de la tristeza, el miedo, la angustia y la ignorancia; en otras palabras, de la pasión de la Sabiduría caída, aún no purificada. El cuerpo humano forma parte de esta creación, que, siendo fruto de una caída, es insalvable. Sin embargo, la Sophía no creó el mundo directamente, sino por medio del Demiurgo (el mediador o intermediario), el cual obró usando (sin saberlo) como imágenes o modelos del mundo superior, a los seres divinos que no conocía (I, 5,1). Algunas sectas lo ponen actuando por medio de los Ángeles o de los Arcontes (los siete seres malvados que corresponden a los siete cielos de los planetas, que constituyen la Semana o Hebdómada). Por eso la creación no es sino una copia muy mediocre, y aun el aborto del Pléroma, así como lo es la Madre (cf. III, 25,6). El Demiurgo (Dios del Antiguo Testamento), creyéndose el único Dios, dominó tiránicamente sobre los hombres imponiéndoles su Ley (imposible de cumplir), usando a Moisés y a sus demás satélites.

La formación del ser humano

El Demiurgo creó el ser humano, que está compuesto de cuerpo material, alma psíquica y espíritu (o semilla del Padre). Pero en unos hombres predomina uno, en otros otro de estos elementos, de donde surgen los seres hílicos (los apegados a la materia o hyle, movidos por sus pasiones, representados en la Escritura por Caín), los psíquicos (en los que prevalece el alma o psyché, son los cristianos comunes que viven según la Ley y la fe, como Abel), y los pneumáticos (los que viven según el espíritu o pneûma, es decir los gnósticos, cuyo símbolo bíblico es Set) (cf. I. 7,5).

CAPÍTULO II

LA EDAD MEDIA

Bogomilos

Extendidos por todo el reino búlgaro y vestidos con atuendo religioso, estos bogomilos, que simplemente se denominan cristianos, seducen a las almas débiles simulando la piedad más exagerada y el modo de vida más ascético.

Anne Brenon

Mucho más tarde que el maniqueísmo, ya en plena Edad Media, en Macedonia, y procedente de los Cárpatos, aparece en el siglo X una nueva corriente religiosa, que no tardaría en convertirse en la religión oficial de regiones como Bosnia y Hungría.

Como digna heredera de las tesis maniqueas, el bogomilismo —cuyo nombre deriva de su heresiarca, el pope Bogomil, versión eslava del nombre griego Teófilo (amado de Dios)— se caracterizaba por un dualismo radical: el dios creador de los cielos y del Bien, y el espíritu de las Tinieblas, o dios del Mal, creador de la tierra; por ello, para los bogomilos, Cristo, que falleció en la cruz por culpa de Satán, fue un enviado de Dios para enseñar a la humanidad cómo salvarse de las garras del señor de este mundo, cuyos aliados no eran otros que la Iglesia ortodoxa y las autoridades seculares.

Aunque no se conocen con exactitud las raíces de esta corriente religiosa, que no tardaría en estar en el punto de mira la Iglesia de Roma, es posible que los primeros bogomilos bebiesen de las doctrinas de Mani, porque la organización recordaba en gran medida a los maniqueos, cuyos dirigentes, principalmente sacerdotes y frailes, eran llamados los «Perfectos». Entre sus pautas de conducta, el trabajo manual, los contactos sexuales y el ingerir carne eran conceptos que calificaban vinculados con la tierra y, por tanto, elementos de las fuerzas del Mal. La labor misionera y los viajes eran algunas de las actividades más realizadas. Otro elemento que nos lleva directamente al pensamiento cátaro: el acceso a la condición de perfecto, que se obtenía a través del Consolamentum, una sencilla ceremonia que elevaba al feligrés al estadio más elevado de este pensamiento religioso. Sin embargo, y como sucedió poco tiempo después con los cátaros, la mayoría de la sociedad no vivía de ese modo tan espartano, puesto que prefería casarse, crear una familia y trabajar normalmente, y solo se hacían administrar el Consolamentum para acceder a la perfección en el último trance, asegurándose la salvación del alma, sin haber tenido que asumir el severo estilo de vida de los perfectos. La sencillez de esta religión —que carecía de sacramentos y misterios de fe— facilitó su rápida difusión.

A lo largo del siglo XI fueron innumerables las conversiones que se realizaron en todo el imperio bizantino, incluyendo la capital: Constantinopla. La Iglesia de Roma no tardaría en ver en este brote religioso un serio rival, y más aún, cuando se fueron produciendo las delimitaciones de diócesis, consecuencia del nombramiento de obispos bogomilos, calificados ya como herejes por el Vaticano. Amenaza que iba acercándose progresivamente hada Occidente. Para la doctrina bogomila, el concepto primordial del dualismo Bien/Mal se concretó en establecer a Satanael, el hermano mayor de Jesús, como el ser malvado creador del mundo, que se rebelaría después contra Dios, al tiempo que atrapaba a varios ángeles identificados en la envoltura humana, cautivos como nosotros. Cristo descendió a la tierra para derrotar a su hermano y salvamos, sometiendo al Malo, gracias a la ayuda de la Virgen María. Como demostración de su victoria, las tres últimas letras de su nombre desaparecieron, quedándose en «Satán». Este dios del Mal, tras liberarse, regresaría a la tierra en compañía de sus servidores (que para los bogomilos no eran otros que los clérigos y nobles) para reinar en ella, llevándose a cabo, a iniciativa de Satán, la muerte de Cristo. Por ello, los bogomilos odiaban la cruz, cuyo símbolo consideraban un instrumento del Diablo.

Fue a partir de la conquista de Bulgaria por parte de Bizancio (1018) cuando los bogomilos se introducen en el seno del imperio bizantino desde su capital, Constantinopla, advirtiendo a la sociedad del peligro de Satán, el dios del Mal, a quien fijaron su residencia en Hagia Sophia, la basílica de Santa Sofía.

No es una casualidad que, en 1054, al producirse la ruptura entre la Iglesia bizantina y la romana, el pontífice León IX, no dudara en excomulgar a Miguel Cerulario, patriarca durante quince años de la Iglesia de Constantinopla (1043-1058), por su condición de bogomilo. El Vaticano, con ello, consagraba un Estado de hecho, que establecía la división política, religiosa y cultural de las dos corrientes del cristianismo: Oriente, cuya versión griega, y en gran parte «herética», seguía a los preceptos de los monjes basilios, y la latina, o de Occidente, dirigida desde Roma, nada tolerante con los ideales de una sociedad con filiaciones externas a la cultura cristiana oficialista. El cisma definitivo entre Roma y Bizancio acaeció el 16 de julio de 1054, tres meses después del fallecimiento de León IX, de origen alsaciano, que no tardaría en ser aclamado como santo. Pero la situación no había cambiado porque, medio siglo después, exactamente en 1100, el emperador bizantino Alejo Comneno, tras apresar al renombrado médico Basilio —figura destacada del pensamiento bogomilo—, mandó quemarlo vivo, con varios de sus discípulos, en el interior del gran hipódromo, porque este había intentado convertirle. A pesar de estas masacres, individuales o colectivas, fue a partir de entonces cuando las corrientes bogomilas comenzaron a llegar a Occidente.

Cuando el reino de Bulgaria recobró su independencia de Bizancio (1185), los bogomilos encontraron el caldo de cultivo para extender sus enseñanzas, en su afán por convertirse en la religión oficial, pero los nuevos soberanos optaron por el Vaticano, contrarrestando con ello el poder de la Iglesia bizantina, y fueron perseguidos como herejes. Las guerras balcánicas de los siglos siguientes favorecieron el concepto del poder del Mal (Satán como señor del mundo), a cuya fuerza había que enfrentarse para acceder al reino celestial; consecuencia de ello fueron las innumerables conversiones que se produjeron en Serbia, Hungría y Bosnia. En este último país, los bogomilos lograron establecerse como Iglesia oficial, recibiendo un gran apoyo por parte de la nobleza, pero, a comienzos del siglo XVI, con la invasión otomana de los Balcanes, el bogomilismo prácticamente desapareció de la zona, ya que la mayoría de sus fieles abrazaron el Islam. Mientras, en el reino de Hungría, el bogomilismo se benefició de la confusión causada por las invasiones tártaras, convirtiéndose en la religión oficial de ese país hasta la llegada del catolicismo (1450), y los bogomilos terminaron extinguiéndose.

Los monjes bogomilos, vestidos con atuendo religioso y simplemente denominados cristianos, antepusieron el Nuevo Testamento al Antiguo, vagando por los países balcánicos y el imperio bizantino para evangelizar a las poblaciones rurales —desde los cenobios urbanos de Constantinopla hasta los núcleos diseminados de Anatolia y Asia Menor—, que eran el mejor caldo de cultivo, predicando una lectura explícita dualista de las Sagradas Escrituras. En muchos lugares se les denominaba fundaguiaguistas (monjes que vagan con alforjas).

Desde Bulgaria, a finales del siglo XI, los misioneros bogomilos alcanzaron el corazón de la Europa occidental, concretamente la Lombardía y el Languedoc; esta rapidez de su desarrollo se basó en dos elementos que gravitaban en el mundo medieval y dependiente de Roma: una Iglesia que nadaba en la abundancia y riqueza y un feudalismo que no cesaba de oprimir a sus siervos, donde el campesinado era la clase más perjudicada. La sociedad occitana, desde la alta nobleza hasta los segmentos más modestos, no dudó en aceptar el bogomilismo como una forma de liberación; animados, por otro lado, por la sencillez de la nueva doctrina, basada en dos conceptos fundamentales: el Consolamentum, como sacramento esencial, y algunos aspectos de la doctrina dualista. En el Languedoc, muchos de estos monjes bogomilos se dedicaron a la actividad textil; por ello, se les conocía como texerant (tejedores). No cabe duda de que la celebración, en 1167, del primer concilio cátaro, que tuvo lugar en suelo occitano, concretamente en la población de Saint-Félix-de-Caraman, impulsaría la fe cátara en el Languedoc, con la presencia añadida de Nicetas, el obispo bogomilo de la ciudad de Constantinopla, abierto representante de la tolerancia más radical. No es una casualidad, por tanto, que los primitivos cristianos de Occitania considerasen a los bogomilos como sus verdaderos mentores.

Y son numerosos los Cristos bogomilos que han aparecido en diferentes lugares de Occitania (Foix, Les Cassès, etc.); y también en suelo catalán (Siurana, Tarragona); en todos los casos, estos Cristos no pregonan, en absoluto, el dolor de un martirio, sino que, por el contrario, muestran los brazos alzados en señal de júbilo y de victoria sobre los poderes del Mal. Ese, y no otro, es el mensaje primordial del bogomilismo a sus fíeles.

La Visión de Isaías

Obra apócrifa bíblica escrita por un judío cristianizado en el siglo II. En sus páginas se narra la visión del citado profeta respecto a la segunda llegada a la tierra de Jesucristo a través del séptimo cielo y su gloriosa ascensión. Este libro sirvió de inspiración a los predicadores cátaros.

Se imagina este mundo como formado por cielos alrededor de la tierra, que es tomada como centro; son los siete cielos de la Visión de Isaías que volvemos a encontrar en la Jerusalén celeste del Apocalipsis de san Juan. Allí actúan las jerarquías divinas, y es allí donde reside el hombre espiritual andrógino.

En la sucesión de las emanaciones divinas se encuentran las nueve jerarquías que Dionisio Areopagita, al igual que los cátaros, designa con los nombres de: ángeles, arcángeles, principados, potestades, virtudes, dominaciones, tronos, querubines y serafines.

Satán desciende del cielo sobre el firmamento desprovisto de estrellas. Se sumerge en las tinieblas. Perdió la luz blanca de su rostro, reemplazada por la luz roja del hierro abrasado. El color rojo es el símbolo de una espiritualidad divergente atribuida a Lucifer en el cuento cátaro Gran bestia con cabeza de hombre. La lucha continúa sobre el firmamento y Satán dice a Dios: «He pecado, ten paciencia conmigo, te devolveré todas las cosas», y Dios le concede que haga todo lo que quiera hasta el séptimo día.

Los elementos en estado de caos competen a Satán, pero ni él ni Lucifer son capaces de organizar ese caos, piden entonces ayuda a un ángel y Dios les envía su Verbo. «Todas las cosas fueron creadas por Él». El Verbo posee dos perfecciones: Virtud y Sabiduría, representadas en el simbolismo maniqueo por el sol y la luna, o por dos rosas, una de cinco pétalos y otra de seis (rosa sexifolia; símbolo de origen celta, adoptado también por los templarios, que representa el conocimiento y, al mismo tiempo, la acogida y protección de los extraños). Los cátaros podían, pues, responder a la pregunta de los inquisidores: «¿Es el diablo quien creó el mundo?»; A la cual respondían: «Las cosas visibles fueron creadas por la Virtud de Dios; si Dios no las hubiese creado primero, el Diablo no habría podido imaginarlas. Porque la acción de Satán no puede ser sino una deformación, una caricatura de la acción del Verbo».

CAPÍTULO III

OCCITANIA

Desarrollo de una corriente cristiana diferente

Del griego «kazaros» (puro), la palabra se empleó desde la Antigüedad para designar grupos heréticos, pero a partir de la Edad Media se reserva el término para una particular forma de herejía dualista que, con raíces orientales, se desarrolló en Occidente durante los siglos XII y XIII: el catarismo, cuya influencia en el sur de Francia motivó una sangrienta persecución —la única cruzada lanzada sobre un territorio del mundo occidental— que causó un balance final de un millón de muertos.

Occitania era, en los últimos años de la Baja Edad Media, la excepción de Occidente. Comprendía este territorio la llamada área de «Oc» —lengua utilizada en el sur de Francia: Provenza, Languedoc, Quercy, e incluso parte de Auvernia— que, por aquella época, disponía de un desarrollo histórico propio. Las primeras persecuciones de cristianos opositores a la Iglesia oficial, o romana, llamados gnósticos, tras los concilios de Zaragoza y Burdeos (de los años 380 y 384, respectivamente), forzaron a un buen número de herejes hacia los Pirineos. Se trataba, especialmente, de creyentes que rechazaban de plano el pujante poder de la Iglesia oficial y de sus ministros, quienes desde los púlpitos y también a título personal no pregonaban precisamente con el ejemplo; estos «marginados» fueron acogidos por los druidas occitanos; descendientes de los antiguos sacerdotes de la Galia, portadores de una filosofía que abarcaba conocimientos de teología, astronomía y medicina, entre otras muchas ciencias relacionadas con el cosmos, la naturaleza y el ser humano; estos sacerdotes, ataviados con larga túnica blanca, enseñaban que la tierra y todo cuanto se albergaba en ella, había sido creado por el dios de la muerte; frente a él, Abelio, el dios de la luz, divinidad ajena al espíritu de castigo y persecución. Estos sabios, que moraban en las espesuras de los bosques, adoraban a las piedras (megalitos) y conocían como nadie los secretos de las fases astrales (solsticios, equinoccios, eclipses…), tuvieron en las montañas del Pirineo su última morada en el mundo occidental, concretamente en la región de Olmes y el Sabarthés, de l’Ariège, y, siguiendo las enseñanzas de estos patriarcas, desarrollaron una cultura peculiar, facilitando la extensión del catarismo ya desde comienzos del siglo XI.

La política feudal de matrimonios y conquistas permitió la creación de una gran condado en torno a la ciudad de Toulouse, extendiéndose poderosamente desde la costa mediterránea a la Aquitania, por el valle de l’Aude, el Lauragais, el bajo Valle del Tarn y la cuenca del Garonne, hasta l’Angenais, al nivel del Lauragais, es decir, el centro de esta misma zona. El catarismo se desbordó hacia el norte (Périgord) y el sur (País de Mirepoix). Este desarrollo territorial venía acompañado de una infraestructura económica fuerte y pujante, que permitió un gran desarrollo urbano y la aparición de unas sólidas bases culturales, que dieron como resultado el nacimiento de la poesía trovadoresca —hecho de notoria importancia en el campo literario— y las Cortes de Amor Cortés, que aparecieron al amparo de esta, y que tenían como marco propicio los salones palaciales y los castillos, como el de Puivert, cuyas almenas superiores tanto del donjón como del recinto amurallado fueron desmochadas en el siglo XV por orden de la Inquisición, como castigo por haber albergado un centro cultural y espiritual relacionado con la herejía cátara.

Era en el entorno territorial del «Midi» francés donde el catarismo insertaría sus raíces con más fuerza. ¿Explicaciones de índole política, culturales o religiosas? De todo hubo un poco, como más adelante veremos.

Cátaros en el Languedoc

Occitania era en el siglo XII un país marcado por un espíritu de tolerancia y un sentimiento de libertad individual, desconocido en aquella época en el resto de Europa, No olvidemos tampoco la tan importante encrucijada que representaba esta región, a nivel cultural, entre Cataluña y el resto del mundo occidental. En un país ciertamente avanzado en el terreno social, aparece la doctrina cátara, procedente de Oriente. Su origen enraíza con Zoroastro y los maniqueos. Predica la pureza de espíritu, la renuncia de los bienes materiales y fustiga sobre todo contra la Iglesia, cuyos ministros nadan en la riqueza —ya bastante desprestigiada a causa de un excesivo interés por poseer un control sobre bienes y territorios—, frente a las clases humildes. No violentos, partidarios de la coexistencia pacífica. Discutían, sin sentirse enemigos, con los cristianos de la Iglesia de Roma sobre la teología de la democracia y la emancipación de la mujer.

Lo cierto es que, a comienzos del siglo XIII, el catarismo había cobrado una importancia e influencia nada desdeñables en el Languedoc, desenvolviéndose con toda normalidad e instalando centros de culto en las principales ciudades de la región: Carcasona, Tolosa del Languedoc, Albi, Béziers, Narbona, Mazamet, Mirepoix. Aun así, en el año 1022, se había producido una quema de cátaros, por primera vez en la ciudad de Tolosa del Languedoc, por motivos religiosos; sin embargo, pasado aquello, nada había vuelto a enturbiar, por espacio de casi dos siglos, el ambiente de tolerancia que presidía la política comunitaria del Languedoc. El catarismo, con una nueva visión del mundo, no podía dejar de atacar el poder y la influencia de la Iglesia católica, en unos tiempos en que esta era más vulnerable que nunca: Papas guerreros, intromisiones políticas, acumulación de influencias y riquezas, degeneración humana, etc. En definitiva, la filosofía cátara había chocado frontalmente con la filosofía de la Iglesia, con el consiguiente peligro para su supervivencia que ello entrañaba. Consecuencia de ello: no tardaron en comenzar los enfrentamientos. Por lo pronto, el Concilio de Tours, presidido por el pontífice Alejandro III (1159-1181), les condenó por herejes. Pero las medidas puestas en práctica pueden considerarse un tanto blandas.

Es preciso recordar que la «herejía» no cesaba de avanzar; tras el concilio de Saint-Félix-de-Lauragais, en donde se establecieron las sedes de los obispados cátaros, los «Bons Homes» tenían presencia y estaban establecidos en la gran mayoría de las poblaciones de Occitania, y también habían entrado en contado con numerosos núcleos de Cataluña y resto del reino de Aragón. Mientras tanto, y lo sabemos a través de un intercambio de cartas entre el pontífice y el conde de Tolosa, en las cuales, Raimundo VI explicada al Papa que los cátaros estaban tomando cada vez más contacto en sus territorios, y también en los de sus aliados (Foix, Commenge, Saissac…).

A tenor de ello, el monarca aragonés Pedro II, en 1197, no dudo en dar a conocer una constitución, que presentó y leyó en la ciudad de Girona, cuyo contenido era el siguiente: UA todos los arzobispos, obispos, prelados, rectores, condes, vizcondes, vegers, batlles, hombres de armas, burgueses, etc, del Reino, os anuncio que, fiel al ejemplo de los reyes, mis antepasados, y obedeciendo a los cánones de la Iglesia, que separan a la herejía del gremio de la Iglesia y consorcio de los fieles, ordeno salir de mi reino a todos los valdenses, así como a todos los demás seguidores de cualquier otra secta o nombre, como enemigos de la cruz de Cristo, violadores de la fe católica y públicos enemigos del rey y del Reino (…) que se expulsen a los herejes antes del domingo de Pasión. Sí alguno fuera encontrado después de este término, será quemado vivo y sus bienes se repartirán en tres partes: una para el denunciante, y las otras dos para las arcas reales (…). Los señores darán tres días a los herejes para que se marchen (…) y, en caso de no obedecer, todos podrán ir en su persecución (…) y todos los que se nieguen a perseguirlos caerán bajo la indignación del rey, pagando 20 monedas de oro. Si alguien (…) recibe en su casa a los herejes, para escuchar sus funestas prédicas o algún otro beneficio, los defienda, o demuestre estar de acuerdo con ellos, caerá sobre él la ira de Dios omnipotente y también la del señor Rey y sin apelación será condenado y sufrirá toda clase de torturas en mazmorra, además de serle confiscados sus bienes. Si alguna persona, noble o del estrato más humilde de la sociedad, descubre en nuestros territorios del reino algún hereje, y le mata, lo hiere o le despoja de sus bienes, o le causa algún otro mal, no recibirá ningún castigo; al contrario, será merecedor de nuestra gracia.

A pesar de ello, esta sentencia no tuvo mucha incidencia en los territorios hispanos del Reino de Aragón, y lo mismo al otro lado de los Pirineos; por ello, el pontífice Inocencio III, un año después, en 1198, envió a la región a varios monjes cistercienses, que constituyen tribunales de represión e Inquisición, con el fin de condenar e investigar cualquier brote o presencia de la herejía. Esta medida, más dura, solo conduce a la celebración de un culto más solapado por parte de los creyentes cátaros, pero no a una disminución de adeptos.

La cruzada papal

En 1205, et monje español Domingo de Guzmán, después de ser recibido por el Papa en la Ciudad Eterna, recorre toda Occitania predicando con el ejemplo de la caridad y la miseria, actitud similar a la del catarismo; sin embargo, pocos son los logros que alcanza, y fue entonces cuando exclamó una frase que pasó a la historia: «En España, cuando no se consiguen soluciones con la palabra, tiene que emplearse la fuerza», y establece su centro de operaciones en la villa de Fanjeaux (entre Carcasona y Mirepoix). El Papa, que ve cómo su autoridad va disminuyendo progresivamente en la zona y cómo todas las medidas conciliatorias que adopta no conducen a resultados favorables, opta por una política de dureza con los herejes. Sustituye a todas las autoridades eclesiásticas del Languedoc —arzobispados de Tolosa, Narbona, Béziers— por considerarlos demasiado condescendientes con la filosofía cátara, y entra en contacto con el rey de Francia, Felipe II «Augusto», que también observa con recelo, aunque desde otra óptica, el creciente poderío que está consiguiendo el conde de Tolosa del Languedoc, Raimundo VI, pariente de los reyes de Aragón e Inglaterra.

El Papa levanta entonces la bandera de la «Cruzada» —la única maniobra militar protegida por la Iglesia dirigida contra un lugar de Europa—. En mal momento, pues el rey de Francia anda en disputas fronterizas con Inglaterra y Alemania y no puede distraer a su ejército con operaciones de poca importancia. No obstante, como la medida papal favorece gran parte de sus planteamientos políticos, autoriza a la nobleza a prestar su auxilio al pontífice. Corre el año 1208, y Raimundo VI, que observa el vendaval que se le viene encima, acepta la sumisión espiritual al papado, en la iglesia de Saint-Gilles-du-Gard, en presencia del legado papal, Pierre de Castellnou, que es asesinado poco después. Ni se sabe ni se sospecha quién pudo ser el autor de la muerte de Castellnou, pero los beneficios que se han de obtener, tanto para el rey de Francia como para la Iglesia, obligan a señalar como responsable al conde de Tolosa del Languedoc. Con gran visión política, Raimundo VI adopta la única postura que puede salvar sus posesiones y sus gentes: se adhiere a la Cruzada.

Entre tanto, el ejército cruzado llega el día de San Juan del año 1209 a Lyon, en el extremo NE de Occitania, y su primera operación militar va a ser dirigida contra Béziers, importante centro del catarismo. El cerco solo llega a durar un día. El 22 de julio los cruzados asaltan y entran en la ciudad defendida por Bernard de Silvian, desencadenando una matanza de colosales proporciones. Ni católicos ni cátaros son perdonados. A la pregunta de un soldado a Arnaud Amaury, director espiritual de la cruzada, sobre cómo distinguir a unos de otros, el delegado papal no dudó en responder: «¡Matadlos a todos. Dios, arriba, reconocerá a los suyos!»; frase que ha llegado a los anales de la historia medieval gracias a la transmisión oral de los trovadores y cantares de gesta. Béziers fue arrasada por los mercenarios y salvajes cruzados, a los que, antes, se les había garantizado un alto botín de guerra. Solo en la iglesia de la Magdeleine, en la parte alta de la ciudad, señalada por los cronistas como el último refugio, morirían dos mil personas de toda edad y condición. Mucho se ha especulado sobre la cifra de la matanza de Béziers; el número de muertos más fidedigno está en torno a las 24 000 personas.

Conquista plaza por plaza

Raimundo Roger de Trencavel, sobrino del conde de Tolosa del Languedoc, logra escapar de la masacre de Béziers con parte de sus fuerzas, refugiándose tras las sólidas murallas de la «Cité» de Carcasona. Esfuerzo inútil. No pudiendo recibir ayuda, se ve obligado a capitular tras 15 días de duro asedio; atormentada la ciudad por la falta de agua —los proyectiles cruzados habían roto las canalizaciones hidráulicas— e incendiado los almacenes de víveres, por lo que la peste y otras enfermedades empezaban ya a hacer acto de presencia. Trencavel muere tres meses después en prisión, y sus posesiones son entregadas al jefe militar de la cruzada: Simón IV de Montfort; hombre de origen bretón, con grandes dotes y habilidades de estratega militar y político, que había participado en la IV Cruzada hacia Tierra Santa y en el saco de Constantinopla del año 1204; pero que la historia medieval recuerda por haber dejado la región occitana cubierta de cadáveres, sangre y ceniza.

Simón de Montfort emprende la conquista del Languedoc plaza por plaza. A finales de 1209 ya había tomado cuarenta poblaciones. Pero todavía quedan las más inexpugnables en manos de la causa cátara; eran las plazas que custodiaban la frontera con el reino de Aragón, en la zona de les Corbières. En 1210, Montfort pone sitio a Minerve, prácticamente inexpugnable por su ubicación topográfica. El 20 de junio utiliza la gran catapulta La Malevoisine, y destruye el recinto amurallado de la ciudad —del que solamente resta hoy un trozo del donjón— y sus correspondientes reservas de agua. El gobernador, Guillaume de Minerve, se ve forzado a capitular, por el hambre y la sed, tras siete largas semanas de asedio. Entre abjurar del catarismo o morir, los defensores eligen el camino más difícil: 180 personas son quemadas vivas, iniciándose la triste serie de grandes hogueras que jalonarían cada conquista de los cruzados. Minerve contó con el apoyo de los templarios; la puerta de la encomienda aún se conserva, como testimonio de la relación que hubo entre los cátaros y el Temple.

El siguiente paso es más duro. El castillo de Termes constituye la fortaleza más temible —a mitad de camino entre Quillan, Carcasona y Villerouge-Termenès—. Simón de Montfort inicia su cerco en el mes de agosto. Raimundo II de Thermes está bien provisto de municiones y víveres, y además cuenta con el apoyo de 500 aragoneses y catalanes. Thermes resiste valientemente cuatro meses, pero las enfermedades han hecho mella en la guarnición defensora, y el 22 de noviembre, con las primeras nevadas de aquel duro invierno, es ocupado el castillo. El conde y algunos hombres —los que podían valerse por ellos mismos— lograron escapar a través de los subterráneos. A la entrada de Simón de Montfort, la fortaleza era un despojo de cadáveres. Thermes ha permanecido invariable desde su toma por los cruzados y el saqueo a la que la sometieron estos, antes de 1247.

El conde de Tolosa del Languedoc, que de nuevo había vuelto a adoptar una posición ambigua, observando con recelo cómo iban introduciéndose los ejércitos cruzados en sus posesiones, es llamado por el Papa a explicarse. Raimundo VI es puesto entre la espada y la pared. Sus explicaciones no contentan a las autoridades eclesiásticas y el 6 de febrero de 1211 es excomulgado. Solo queda el camino de la guerra.

Simón de Montfort se lanza sobre el castillo de Lavaur, su siguiente objetivo. Era esta fortaleza posesión de una mujer, Gerarda de Lavaur, acérrima defensora del catarismo, que resistiría dos meses tras sus muros. La aparición de nuevos artilugios bélicos, fruto del avance de la ingeniería militar, que Montfort iba obteniendo tanto del rey francés como de la nobleza y de la Iglesia, allanaron el camino de su conquista. Un total de 400 cátaros fueron quemados en Lavaur, a solo 37 kilómetros de Tolosa del Languedoc, la mayor hoguera de la cruzada, mientras que la guarnición fue pasada a cuchillo.

La ruta de la muerte lleva ahora a Lastours. Coronando una afilada cresta de rocas, los cuatro castillos individuales que la componen, enlazados entre sí por galerías subterráneas, recuerdan canciones de gesta: «Cabaret», «Tour Regine», «Fleur d’Espine» y «Quintilleux». El sólido conjunto, levantado en el siglo XII, era la sede de una importante posesión comandada por el noble Pierre Roger de Cabaret; allí buscaron refugio los principales obispos cátaros de la región. Cuando Montfort penetra en la quebrada región, Pierre Roger y sus expertos saeteros inician unos fulgurantes ataques sorpresas que hacen desmantelar al abigarrado ejército cruzado, que se refugia en Carcasona. Bouchard de Marly, primo de Simón de Montfort, cae prisionero de los soldados que defienden Lastours. La fortaleza resiste todos los ataques. En febrero de 1211, Pierre Roger de Cabaret cambia a su prestigioso prisionero por la paz. Montfort se vería obligado a respetar esta fortaleza rocosa.

Montfort penetra ahora en la región de la «Montaña Negra» (actual Parque Natural Regional del Alto Languedoc), cuyos señores eran los más poderosos de la zona, llamados los «Reyes del Hautpolois». En agosto de 1212, asedia la escalonada fortaleza de Haut-poul gobernada por Izarn de Hautpoul, señor de Auxillon, quien había abierto sus puertas a los herejes cátaros. El sitio duraría cuatro días escasos. Izarn y algunos caballeros emprenden la huida y el resto es pasado a cuchillo por los cruzados, que destruyen de arriba abajo las fortificaciones. La pequeña aldea de campesinos que hoy pervive en Hautpoul, sobre la bella ciudad de Mazamet, todavía mantiene su poder evocador de antaño. El catarismo aquí, como en otros muchos lugares del Languedoc que hemos tenido ocasión de visitar, se ha conservado vivo, en silencio, y la historia, transmitida por los trovadores, o generacionalmente, de padres a hijos, forma parte de su existencia.

Ayuda y muerte del rey de Aragón

Raimundo VI, que observa cómo nada puede detener la marcha inexorable de Simón de Montfort, quien en menos de tres años se ha situado frente a la capital de su condado, Tolosa del Languedoc, solicita ayudar militar a su primo, el rey Pedro II «el Católico» —uno de los grandes vencedores en la batalla de las Navas de Tolosa (1212)—, quien tampoco veía con buenos ojos la penetración que realiza hacia el sur un vasallo del rey de Francia. Ilusionado con la idea de formar un territorio aragonés-catalán-languedociano, interviene a favor de su vasallo. Los dos ejércitos que habrán de decidir la actual unidad territorial francesa se enfrentan en 1213 en Muret, a 20 kilómetros al SO de Tolosa del Languedoc. La superioridad numérica aragonesa va decidiendo la batalla, cuando una imprudencia del rey Pedro II, en primera línea de combate, le causa la muerte y el ejército aragonés, ante la noticia, se retira hacia los Pirineos, quedando solo el conde de Tolosa, Raimundo VI, en su desequilibrada lucha contra el vasallo del rey de Francia y protegido del Papa.

La intervención de Inocencio III, ofreciendo la paz, salva a Raimundo VI de las garras de Simón de Montfort; pero la lucha religiosa va íntimamente unida a la política. El monarca Felipe II «Augusto», que acaba de salir victorioso en sus guerras contra Inglaterra en la Roche-au-Moine, y derrotado el ejército de Otón IV, en Bouvines, puede dirigir al fin su mirada hacia el mediodía. El capeto envía a su hijo Luis, con el fin de arbitrar entre Raimundo VI y el Papa. El conde de Tolosa del Languedoc, a la espera de mejores tiempos, se refugia en la corte del rey de Inglaterra, Juan sin Tierra.

En 1215 se celebra el IV Concilio de Letrán, con tres objetivos: a) la reforma de la Iglesia; b) la reconquista de los Santos Lugares en Tierra Santa, y, cómo no, c) la problemática desencadenada en la Europa Occidental, y especialmente en el Midi francés con la herejía cátara.

Raimundo VI, que ha acudido al Concilio, es condenado a abandonar sus tierras y sus posesiones conquistadas son entregadas en bandeja de plata a Simón de Montfort. Su hijo, Raimundo VII, de 19 años, recibe las tierras ocupadas, pero esta solución no alegra a nadie ni arregla nada. El conflicto sigue latente.

Muerte de Simón de Montfort

Raimundo VII cuenta con poder recuperar las tierras de su padre, mientras que Simón de Montfort con retenerlas y, si es posible, aumentarlas, a consecuencia del pillaje y de la guerra. El choque entre ambos se produce en Beaucaire, ciudad provenzal que sitia el ejército cruzado, donde se encuentra atrincherado Raimundo VII, pero la dura resistencia de este le obliga a levantar el cerco y, al hacerlo, el conde de Tolosa cae sobre los cruzados, infligiéndoles la primera gran derrota en campo abierto.

Colérico, Montfort se lanza sobre Tolosa del Languedoc, segura con sus sólidos recintos fortificados. Tras unos forcejeos estériles, Montfort se ve obligado a abandonar el cerco. Entre tanto, los acontecimientos se han ido desarrollando en las altas esferas. Inocencio III, que había intentado evitar una lucha entre cristianos, muere el 15 de julio de 1216. Raimundo VII, que ha logrado volver a su querida Tolosa, rechaza la autoridad del monarca francés, Y Simón de Montfort vuelve a poner sitio a la capital del Languedoc —segundo cerco—; esta vez mucho más prolongado —desde octubre de 1217 a julio de 1218—; es una confrontación dura que habrá de llevarle a la muerte. En efecto, el 25 de junio de 1218, Simón es alcanzado por una piedra en el yelmo, en el momento que socorría a su hermano herido, Guy, alcanzado por una flecha. Los restos de Simón de Montfort fueron enterrados en el interior de la iglesia de Saint-Nazaire, de la «Cité» de Carcasona, donde aún permanecen, en tumba de pared. La continuación de la labor guerrera será encomendada a su hijo, Amaury de Montfort, Este inicia un nuevo cerco a Tolosa (3o), esta vez con el apoyo del rey de Francia, Luis VIII, sucesor de Felipe II «Augusto».

Un formidable ejército de 10 000 hombres desciende desde París hacia el Languedoc. Pero, a pesar de su fuerza militar, fracasa en el intento de tomar la población de Baziège (Haute-Garonne) y además en campo abierto. El príncipe Luis, lleno de cólera, se dirige ahora a Marmande —entre La Réole y Tonneis, sobre el curso del Garona— saqueando la ciudad y asesinando a la mayoría de sus habitantes. Después, los cruzados y soldados franceses vuelven a fijar su interés en la capital del condado occitano; pero delante de los muros de Tolosa, Raimundo VII, con su pequeño pero adiestrado ejército, logra rechazar a los franceses y el rey Luis VIII se ve obligado a levantar el sitio. El peligro de un Estado independiente en Occitania se cierne sobre Francia.

El Papa solventa la situación momentáneamente: Honorio III concede fondos económicos para una nueva cruzada y excomulga a Raimundo VII El ejército real acude nuevamente desde el Norte. De junio a septiembre de 1226, se cierra el cerco sobre Avignon, pero ante la llegada del invierno las operaciones son detenidas. En el mes de octubre, cuando regresaba a París, el rey Luis VIII, a la corta edad de 37 años, falleció. El cortejo fúnebre que, el 3 de noviembre de aquel año se dirige a París desde los campos de lucha llevando el cadáver del monarca cosido en una piel de buey, parece simbolizar el entierro de la cruzada.

Con la llegada de la primavera de 1227, se penetra de nuevo contra Tolosa del Languedoc, portando los más innovadores medios militares de la época, y Raimundo VII cae prisionero.

Éxitos para Francia y la Iglesia

Se establece la Conferencia o Tratado de Meaux, entre 1228 y 1229, que dará lugar a uno de los acuerdos políticos más trascendentales de la Edad Media, por el cual el Languedoc era incorporado definitivamente a la corona francesa. Una hija de Raimundo VII, Juana, se casará con uno de los hermanos del rey, Alfonso de Poitiers, con la visión puesta en que, a la muerte de Raimundo, sus posesiones pasen directamente a la corona capeta. No satisfechos únicamente con esto, el conde de Tolosa será flagelado públicamente en Notre-Dame, después tendría que incorporarse durante cinco años a la cruzada de Tierra Santa y Juana sería educada severamente dentro de los preceptos católicos en París; mientras tanto, sus vasallos se verían obligados a jurar fidelidad al rey de Francia.

Si la Conferencia de Meaux, a las afueras de París, tuvo sus sabrosas ventajas políticas y económicas para el rey francés, también se benefició la Iglesia. Gregorio IX, que ha sucedido a Honorio III, pone su máximo empeño —sin ahorrar ninguna clase de medios— en solventar el problema cátaro. La herejía vuelve a ser condenada y su erradicación pasa a ser objetivo principal.

El monarca aragonés Jaime I decidió fijar el ordenamiento especial sobre herejes el 7 de febrero de 1233; justo dos años después de que el pontífice Gregorio IX creara la Inquisición. No debemos olvidamos que en 1231 la herejía cátara seguía bien viva en todo el Languedoc. Esta Constitución, que estaba dirigida a todos los territorios del reino de Aragón, recibió de inmediato el beneplácito de los obispos de Urgell, Girona, Vic, Lleida, Zaragoza y Tortosa; también del arzobispado de Tarragona y de los maestres provinciales de San Juan del Hospital (hospitalarios) y del Temple. De hecho, como afirma Jesús Mestre, era la forma de preparar la Inquisición en las tierras de la Corona. Y este ordenamiento constaba de los siguientes artículos:

1.— Que nadie discuta, pública o privadamente, de la fe católica, porque por ello podría ser declarado sospechoso de hereje y excomulgado.

2.— Que nadie tenga en su poder en vernácula los libros de la Biblia; si fuera así, que no tarde en llevárselos al obispo en el término de ocho días, para ser quemados de inmediato.

3.— Que nadie que fuera sospechoso de herejía, podrá ejercer de batlle (alcalde), veguer o cualquier otro cargo de responsabilidad pública.

4.— Que las viviendas de los herejes sean destruidas.

5.— Solo el obispo podrá decidir en causa de herejía, o en todo caso una persona eclesiástica con poder (el inquisidor).

6.— Quien forme familia con un hereje, perderá sus bienes y posesiones, y el batlle o veguer será privado de inmediato, a perpetuidad del oficio.

7.— En los lugares en que se sospeche de herejía, un sacerdote nombrado por el obispo, tres laicos elegidos por el rey, harán inquisición de los herejes pudiendo entrar en las casas, registrarlo todo, y todo lo que encuentren deberán de comunicárselo al obispo y también al batlle, entregándoles los prisioneros.

Los métodos de la Inquisición

A partir de 1231, por lo tanto, la Inquisición entra en acción en los territorios de Occitania, dirigida por los dominicos. La represión se abate sobre los cátaros, y el terror vuelve a hacer acto de presencia en el tranquilo país. Las casas y las tierras de labor son quemadas, los hombres obligados a ir a luchar a Tierra Santa para luchar contra los infieles. Los cátaros —y los sospechosos de ser creyentes— son encarcelados y ejecutados. Muchos huirán hacia Cataluña (Val d’Aran, Pallars Sobirà, Alt Urgell, el Priorat, el Matarraña aragonés y Sant Mateu, en el Maestrazgo valenciano); otros, en barco, llegarían a la isla de Mallorca; y también, a través de los Alpes, a la tranquila Lombardía italiana.

La represión inquisitorial genera un aumento del catarismo que seguía siendo predicado clandestinamente. El pacifismo cátaro impide replicar con la misma moneda al Tribunal del Santo Oficio, pero esta filosofía solo es seguida al pie de la letra por los «perfectos».

Raimundo VII sale de prisión con el deseo de recuperar sus tierras y bienes. Establece un acuerdo con Pierre Roger de Mirepoix y con Raimundo de Alfaro, señor de Avignonet. Trencavel el Joven, hijo del antiguo señor de Carcasona, inicia con el apoyo de soldados aragoneses la rebelión. Recupera y ocupa varias poblaciones de les Corbières: Peyrepertuse, Queribús, Puilaurens, Montréal…, y sitia durante tres meses la «Cité» de Carcasona.

Trencavel, acosado por el potente ejército francés, se refugió en la fortaleza fronteriza de Peyrepertuse, perteneciente al rey de Aragón —sin duda, el principal bastión defensivo entre el Languedoc y Aragón—; el caballero del rey capeto, Jean de Belmont, ataca este castillo, alojado estratégicamente sobre una empinada cresta rocosa de les Corbières. La ciudadela sería rendida el 16 de noviembre, pero Trencavel y sus hombres ya estaban seguros en tierras aragonesas. Los cruzados, por lo tanto, no hallaron ningún ser vivo para ensañarse.

Inquisidores como Bernard Guy —citado con todo lujo de detalles por Umberto Eco en su formidable novela El nombre de la rosa— dejaron buena constancia del grado de crueldad que estos representantes de la justicia eclesiástica aplicaron sin contemplaciones con las pacíficas gentes del Languedoc condenadas como herejes. El tribunal inquisitorial llevó a cabo su labor a tal grado de crueldad, que hasta el propio pontífice se escandalizó, y fue cuando el Papa pidió a los franciscanos que mediaran para suavizar las condenas practicadas por los dominicos. No es una casualidad, por tanto, que, en varias ocasiones, el pueblo occitano se revelara contra los esbirros del Santo oficio, causando algunos muertos; como sucedió en Cordes-sur-Ciel, en cuya bastida las gentes asesinaron a dos inquisidores, arrojando sus cuerpos al interior del profundo pozo de la halle —mercado público—.

En mayo de 1242, Guillaume Arnaud, uno de los principales inquisidores de Occitania, que había sido expulsado pocos días antes por las gentes de Tolosa del Languedoc, llega a Avignonet y no puede evitar caer asesinado aquella misma noche, junto a sus acompañantes, por Pierre Roger de Mirepoix. Después se llevó a cabo la matanza de once inquisidores por soldados occitanos defensores de Montségur. La muerte de estos miembros de la Inquisición, llevados a cabo en dos revueltas diferentes, justificaría al pontífice para conquistar y aplastar la resistencia herética de esta fortaleza, calificada por la Iglesia romana como «La sinagoga del diablo»; máximo símbolo de la resistencia y la filosofía cátara en todo el Languedoc.

Raimundo VII es derrotado y tiene que rendirse a Luis IX, conocido como «San Luis». Montségur cuenta solo con sus propios efectivos para la lucha. Pero a pesar de las torturas, quemas en hogueras y persecuciones de buenos hombres en todo el Languedoc, hasta la caída de Montségur (1244) hubo cátaros en Occitania. Siendo especialmente a partir de entonces (mediados del siglo XIII), cuando se produjo la huida de occitanos hacia Cataluña, a través de los estrechos pasos del Pirineo, caminando de noche, y ocultándose de día, buscando refugio en casas de familias de creyentes y amigos, en busca de una libertad y seguridad que en su tierra les habían negado. Unos utilizaron el Camí dels Bons Homes, que enlazaba la fortaleza de Montségur con el santuario de Queralt, en la ciudad de Berga (Barcelona); pero este era el más transitado, y se corría el peligro de ser sorprendido por los exploradores de la Inquisición; por ello, se eligieron rutas alternativas por pasos de montaña más difíciles, que les costaría la vida a muchas personas y familias enteras que viajaban en las más precarias condiciones; uno de estos senderos era el que llegaba a Solsona, a través de los profundos valles del Pallars Sobirà; que fue el utilizado por Guilhelm Bélibaste, cuando, engañado por el traidor Arnaud Sicre, decide regresar a su querida Occitania, para darle el Consolamentum a sus padres y, al atravesar el municipio de Tirvia, fue apresado por los soldados del castillo, dependiente entonces del conde de Foix y, por lo tanto, a la corona francesa. Pero sigamos el orden de los acontecimientos.

Montségur, la fortaleza del vértigo

La caída de Montségur debe de ser para los occitanos lo mismo que para los judíos fue la caída de Jerusalén; el objeto de una conmemoración fúnebre, filial, nacional, perpetua, eterna…

Napoleón Peyrat, L’Histoire des Albigeois, 1872

Montségur, sobre la empinada cumbre del Pog, de cortado desnivel e inaccesible por las laderas norte, sur y oeste, constituye el ejemplo de una tenaz resistencia a la imposición, a la sumisión y al desequilibrio social y moral de una época contradictoria. Es la identidad con un orden de vida, una mentalidad que, curiosamente, todavía se conserva cerca de nueve siglos después en las poblaciones del Midi francés.

Montségur es, sin duda, el más emblemático baluarte de la fe cátara. La montaña del Pog, sobre la que se asienta este castillo, está totalmente horadada de grutas y sepulturas que testimonian los avatares y el trasiego humano que en esta zona, elevada a la categoría de enclave sagrado desde la Antigüedad, se ha ido acumulando a lo largo de los tiempos. Los cátaros, bien conscientes de ello, no dudaron en elevar en su cima a 1207 metros de altitud, su más querida fortaleza, su altar sagrado. Confirmado, por otra parte, la creencia celta de las montañas sagradas, en cuyas cimas se alzaban los altares a las divinidades masculinas, mientras que en las grutas de las laderas se erigían templos de adoración a las diosas. La Iglesia de Roma, por su parte, no tuvo reparos en calificar Montségur como la «sinagoga del Diablo».

En el Museo Arqueológico del pueblo de Montségur, que se encuentra en la ladera más interior de la montaña, se exhibe la sepultura medieval Avenç del Trébouchet, con dos sujetos inhumados, de unos 24 y 25 años de edad, muertos por arma arrojadiza; además de innumerables restos arqueológicos y testimonios de la batalla, hallados en excavaciones practicadas por toda la montaña, como figuras en forma de pentágono, monedas, obuses de catapultas, puntas de flecha y lanzas; estos últimos objetos bélicos muy bien estudiados por el especialista en el tema Julien Aries, de Baziège.

La construcción de Montségur, en 1204, símbolo de la resistencia occitana, constituyó el baluarte sagrado para el catarismo; el recinto, de carácter verdaderamente inexpugnable, propiedad de Esclarmonde de Foix, rechazó el intento de asedio, en 1209, por parte de los cruzados, cuando Simón de Montfort fracasó en la conquista de esta plaza. Durante cuatro décadas, Montségur fue el altar sagrado y refugio del catarismo occitano, además de reducto de aquellos nobles occitanos que rechazaron someterse a la autoridad del monarca francés y a las imposiciones de la Iglesia de Roma.

Occitania entera, en el más aterrador silencio y coraje, alienta la moral y la resistencia física de los defensores. Pero la rendición es inevitable, y la fortaleza, inexpugnable, cae, finalmente, por sed y hambre, y también por el ataque sorpresa realizado la noche anterior por un grupo de mercenarios vasco-navarros, que superaron las afiladas crestas del sector norte de la montaña, sorprendiendo a los defensores, que fueron degollados.

Los cruzados, siguiendo las órdenes dictadas por la autoridad eclesiástica, prometen respetar a los que abjuren de su fe cátara. Pero eso un creyente no lo puede aceptar, prefiriendo los moradores salir para dirigirse directamente hacia la gigantesca hoguera que la Inquisición ya había preparado; era el domingo 16 de marzo de 1244, diez meses después de iniciarse el duro asedio, cuando doscientas veinticinco personas mueren, tras recibir el Consolamentum, en el patio de armas del castillo por el perfecto más anciano, Bernard d’en Martí, salieron de la puerta principal de castillo, al frente de Bernard, descendiendo por la ladera occidental de la montaña, entonando cánticos de gloria, ante el asombro de los inquisidores, obispos católicos y los soldados del obispo de Albi, para dirigirse a la hoguera ya preparada, para ser maniatados y subidos al poste de las piras. En menos de cinco horas, los cuerpos de aquellas 225 personas (enfermos, moribundos, soldados, perfecto y demás creyentes; todos ellas condenadas como herejes), fueron consumidos entre las devoradoras llamas, como un organizado rebano, sin mostrar el menor gesto de dolor o arrepentimiento y sin dejar de entonar cánticos de gloria. El histórico y sobrecogedor escenario, al pie de la colina, ha pasado a los anales de la historia medieval, gracias a las canciones de gesta y los relatos transmitidos por los trovadores, como Camp dels Cremats —campo de los quemados—. Aquella tragedia significó el principio del fin del catarismo en Occitania. Una estela discoidal, erigida en 1960, al pie del sendero que asciende hasta la plataforma superior, donde se levanta la fortaleza, rinde un justo homenaje al holocausto cátaro, y, al mismo tiempo, a todas aquellas personas que perecieron por defender un mundo diferente a la Iglesia oficial, sin salirse del cristianismo.

El pentagrama, por un lado, y la estrella de doce puntas del Languedoc —que también es el símbolo de la comarca pirenaica de Val d’Aran (Lleida)—, decoran el monolito de la estela discoidal de Montségur; ante la cual, siempre, en cualquier época del año, nos hemos encontrado a poetas e historiadores occitanos orando o leyendo poemas sobre el catarismo.

No lejos se encuentra les Monís d’Olmes —las montañas de los olmos—, que se distingue sobre la pared norte del macizo de Saint-Barthélemy —23 498 m—, uno de los más bellos del Pirineo francés, que numerosas sagas mitológicas relacionan con el mítico Moni Tabor o de las Bienaventuranzas, o Monte de la Transfiguración. En medio, salpicando un paraje natural de gran energía y esoterismo, vemos pequeños lagos —etangs—; uno de ellos, conocido como el de los Druidas —también llamado por las gentes de la región como «de los Pecados»— en el que se dice que en sus aguas no hay vida porque habita Satanás; igualmente es conocido como «La cuna del trueno», y aseguran que nadie debía acercarse a su orilla para arrojar piedras a sus oscuras aguas, porque se desencadenaría una tormenta y un rayo atravesaría el pecho de aquel inconsciente que lo hiciera.

Altar solar

La planta de Montségur fue escrupulosamente concebida para establecer con la mayor precisión las principales posiciones del sol a lo largo del año, especialmente durante el solsticio de invierno; recordando, con ello, la estrecha relación entre la mágica concepción de esta fortaleza, así como de la montaña sagrada sobre la que se halla, con el simbolismo solar de la religión maniquea, porque Montségur pudo haber sido en origen un templo maniqueo.

François Enaud

Basándose en unos principios arquitectónicos más celestiales que terrenales, se dice que la fortaleza de Montségur fue construida por gigantes y que siempre fue punto de adoración al sol. Este curioso y científico hecho queda demostrado al exponer las características físicas de este singular castillo.

Montségur es un pentágono irregular de 700 metros cuadrados de superficie. La puerta principal de acceso tiene 1,95 metros de anchura por 9,25 metros de altura, para permitir el paso de las maquinarias de defensa. La longitud de la fachada principal, orientada al sudoeste, es el doble de la longitud del torreón. Si se prolonga una diagonal de dicho torreón, se va a parar al ángulo formado por las fachadas este y norte. La fachada opuesta a la entrada principal está constituida por los muros, que forman un ángulo de 176 grados.

Al querer trazar el eje meridional del castillo, nos dimos cuenta, con la mayor sorpresa, de que el eje lo daba con precisión una de las dos diagonales de la puerta principal y, sobre todo, que el mencionado eje formaba con la fachada principal un ángulo igual —con menos de 8 grados de error— a la latitud de Montségur.

Los puntos notables de la construcción constituyen puntos de referencia que permiten la observación precisa de los octos heliacos, no solo en los cuatro puntos principales del año, sino también en el momento de la entrada del sol en cada sector del zodíaco. Así, en el solsticio de verano (21 de junio), hemos observado, sentados en la repisa de una de las aspilleras de la fachada sudoeste del torreón, salir el sol por el hueco de la saetera que tenemos enfrente, con un desplazamiento de 10 grados a la derecha, que corresponde, exactamente, al debido a la precisión de los equinoccios en siete siglos y medio.

La planta en forma de pentagrama de la fortaleza obedece a la figura geométrica mágica del catarismo que, en varias ocasiones, se ha podido observar en objetos hallados en las excavaciones de los alrededores y en el suelo de Montségur. De lo que se deduce que la configuración de este singular castillo responde más a unas normas zodiacales que a un sistema de defensa militar. Jean-Luc Aubarbier, otro de los grandes investigadores del catarismo, dijo en una ocasión: «El público que se agolpa hoy al pie del pog —pico— de Montségur no llega por azar; viene a buscar allí, aún de manera inconsciente, el “mensaje de los cátaros”, su propia búsqueda del Grial».

Montségur, el único castillo construido por los cátaros, es una fortaleza mágica cuyo soberbio perfil nos envuelve irresistiblemente en la meditación y el recogimiento. No es un efecto psicológico, sino la poderosa fuerza magnética que emana la roca, agreste, soberbia, pero sagrada, de Montségur, cuya visita aconsejamos en cualquier época del año, pero especialmente durante el solsticio de verano que, como ya hemos dicho, es cuando el primer rayo del amanecer atraviesa la mítica fortaleza de parte a parte.

El catarismo, misterioso, casi mágico, pervive con cierta fuerza. Expectantes, los numerosos occitanos y demás simpatizantes y seguidores del sentimiento cátaro de todo el mundo que acuden a Montségur —y recorren, en el más sepulcral de los silencios, los históricos muros del castillo, después de haber rezado o leído algunos versos medievales delante de la estela erigida en 1960 sobre el campo de los quemados (a 1026 metros de altitud) en recuerdo del holocausto cátaro— sienten vibrar en la sangre el peso de sus antepasados y el de una historia llena de contradicciones.

La búsqueda del Grial

Ancestrales tradiciones, cuyos inicios penetran en la civilización celta y luego merovingia, aseguran que una fabulosa esmeralda de luz se desprendió de la frente de Lucifer. Siglos después, tras la cristianización de Occitania y de esta tradición, se dice que esta gema fue transformada en la copa sagrada de Jesús. Ambas leyendas no tardaron en hacerse realidad en el enclave más sagrado para el catarismo: Montségur, lugar al que, durante la Segunda Guerra Mundial, llegaron también los nazis en la afanosa búsqueda de este tesoro, como también lo hicieron en la montaña catalana de Montserrat.

Sobre el tesoro de Montségur mucho se ha argumentado, y su misterio sigue flotando sobre esta enigmática y mágica fortaleza aérea. Todos los estudios coinciden en afirmar que la noche antes de la rendición —el 15 de marzo de 1244—, cuatro Perfectos cátaros lograron evadirse de la fortaleza, descolgándose con sogas por las murallas y el precipicio, y desaparecieron en los bosques, portando el tesoro, a través de profundos barrancos y senderos ocultos. Estos Perfectos tomaron rumbo hacia el sur, buscando las aldeas de creyentes, y alguna encomienda templaría (Montréal-de-Sos), que les ayudara en su huida de las garras de los esbirros de la Inquisición. Y, muy probablemente, llegaron a San Juan de la Peña (Huesca), donde dejarían bajo custodia de los monjes de aquel cenobio troglodítico el más preciado objeto del cristianismo.

Existen miles de leyendas, pero la más sensata es la que considera que el tesoro era la sabiduría de los iniciados y de los Perfectos, los maestros que alcanzaban el grado superior de conocimiento y perfección en el último paso hacia el encuentro con Dios. Sin embargo, pocos son los que creen que estos Perfectos se marcharan de allí, abandonando al resto de personas de su misma identidad social, cultural y religiosa, exponiendo sus vidas en aquella evasión a través del férreo asedio cruzado, sin un firme y sólido propósito y las manos vacías. Con toda seguridad, entre los objetos que ocultaban estarían el Evangelio y el Apocalipsis de san Juan, los libros sagrados de los cátaros, porque no creemos que el cáliz, la copa en que se sirvió la sangre derramada por Jesucristo en la cruz, por la acción de la lanza de Longinos, durante la Última Cena, fuese otro de los bienes que celosamente protegían los cátaros, puesto que, para los Perfectos, Cristo no tuvo una existencia material real, ya que cualquier materia era considerada por ellos impura.

Pese a ello, se ha buscado el tesoro durante siglos por los cientos de grutas de la región; sin embargo, solo han aparecido algunas monedas, piedras grabadas, cerámica, llaves, utensilios domésticos, esqueletos y algunos grabados en las paredes y techos de las cuevas naturales de l’Ariège; todo ello, ayuda a componer el puzle del catarismo.

Cientos de historias mezclan el Grial de la Última Cena de Cristo con el tesoro cátaro, y hay teorías que hacen del caballero Parceval —Parsifal— un cátaro, basado en el poema del trovador templario alemán Wolfram von Eschenbach. Símbolo misterioso de la ciencia oculta medieval, Montségur ha apasionado a todos, entre otras cosas por el dramático final de la conquista, donde, como hemos dicho anteriormente, perecieron abrasadas por el fuego de una gigantesca piral inquisitorial un total de 225 personas; entre ellas, la joven Esclarmonde de Périlhe, hija de Pierre Roger de Mirepoix, su madre Corba y su abuela Marquesía; tres generaciones que fueron a consumirse en el mismo instante en la hoguera «purificadora» que el Santo Oficio mandó preparar en el Camp dels Cremats. El escritor francés Pierre Benoit le consagró a esta enigmática fortaleza uno de sus últimos libros: Montsalvat.

La fase final del catarismo

Tras la caída de Montségur (primavera de 1244), toda Occitania quedó convulsa y la esperanza de los pueblos y gentes por mantener el espíritu crítico respecto a los poderes de la Iglesia se desintegraban. Fue entonces cuando se produciría el mayor éxodo humano de familias enteras que, en precarias condiciones, buscaron la salvación de sus vidas, huyendo de sus tierras de origen; la mayoría de las cuales, hacia el sur, atravesando los puertos de montaña de los Pirineos, para entrar en Cataluña y otros territorios del antiguo Reino de Aragón, como lo confirman los centenares de restos de occitanos conservados, en forma de estelas discoidales y otros testimonios del catarismo.

Mientras tanto, en el Languedoc, las resistencias de los que quedan son nimias. Su última esperanza está en la imponente fortaleza de Quéribus. Después de la caída de Montségur, los últimos creyentes del catarismo se refugian en esta fortificación, un castillo de origen visigótico emplazado en el oppidum galo céltico de Querbuccio.

En 1255, el monarca Luis IX ordena a Pierre d’Auteil, senescal de Carcasona, acabar con la resistencia de Chabert de Balbuena en el nido de águilas de Quéribus. A finales de ese mismo año, tras un férreo cerco, la última fortaleza fiel al catarismo en tierras occitanas tiene que rendirse a los cruzados, y con ella evaporarse las últimas esperanzas de los «hombres buenos». Los creyentes cátaros, entonces, tienen que establecerse en grutas (Ussat, Bouan, Sabarthés, etc.), pero, igualmente perseguidos, son cerradas las únicas salidas naturales. Con la muerte en la hoguera de Guilhelm Bélibaste, último perfecto del catarismo occitano, el 24 de octubre de 1321, y la muerte, por «endura», de 500 creyentes en el interior de la gruta de Lombrives, en 1330, se puso punto y final a una historia sobrecogedora que tuvo como balance final más de un millón de muertos. Después, el catarismo únicamente permanece en el ánimo del recuerdo, vinculado a un sacrificio, a un sueño, y a un fuerte ideal de forma de vida.

CAPÍTULO IV

ESENCIA DEL CATARISMO

Conceptos

«Al comienzo existían dos principios: el del Bien y el del Mal. En ellos existían, desde toda la eternidad, la Luz y las Tinieblas. Del principio del Bien, vienen todo lo que es Luz y Espíritu; del principio del Mal, vienen todo lo que es Materia y Tinieblas». Esta profesión de fe de los cátaros de Florencia, puede resumir el principio de su religión. Y este colectivo de creyentes fue el germen de personajes de la talla de Leonardo Da Vinci, quien bebió de estos principios filosóficos.

Pero la primera manifestación de esta doctrina hay que buscarla antes; concretamente en el Zend Ávesta iraní, escrito bajo los principios de Zaratustra —Zoroastro, en griego—. Es decir, su visión del mundo pasaba por la lucha entre Bien y Mal. El mundo era producto del Mal, concepción pesimista de la sociedad y del mundo sensible:

—El hombre está compuesto de materia y espíritu, que unido a esta trata de liberarse para alcanzar el Bien, puesto que todo lo que permanece en tierra es malo.

—Para los cátaros había dos tentaciones: una carnal, la otra diabólica. Pertenecía la primera a la servitud física. Podemos liberamos espiritualmente por la perfección, pero estamos sometidos a todos sus condicionamientos, males, dolores, tristezas, penas…

La tentación diabólica es aquella que, por influencia del Diablo, procedía del corazón, de los pensamientos perversos. Separada de nuestro cuerpo, no era libre. Aspecto importante del catarismo era su rechazo del amor carnal. Para ellos, y concretamente para los «perfectos», la tentación amorosa era diabólica. ¿Qué razones aducían para rechazar el amor carnal?

La fundamental era la separación entre el mundo de la Luz y el de las Tinieblas, espíritu-materia que les hacía considerar toda la creación como perteneciente al Mal. El mundo de la materia no es obra de Dios. El mundo en el que vivimos es malo, es obra de Satanás:

—El alma del hombre es prisionera del cuerpo creado por Satán.

—El alma para los no creyentes, será reencarnada continuamente en otros cuerpos como castigo. Por el contrario, el hombre que lleva una vida pura se reencarnará en un cuerpo apto para favorecer su desarrollo espiritual.

—Niegan la Encarnación, la Pasión, la Resurrección. Cristo fue hombre, no hijo de Dios. Decía Raymond de Bézéra: «Jesús no estaba hecho de nuestra carne, jamás Dios vino a revestirse de nuestra carne mortal en el seno de la bienaventurada Virgen».

—La moral maniquea era ascética. Su primer deber era practicarlo. Ritos y culto exterior reducidos al máximo.

—Los cátaros no retoman la concepción valentiniana de tres naturalezas: el cuerpo vive del alma y el alma vive del espíritu.

—Los hombres no están al mismo nivel existencial. Lo que conviene a unos no conviene a otros.

—Habían adoptado la visión septenaria del mundo celeste. La continencia cátara correspondía a una manera de alquimia del ser. Había una diferencia de naturaleza, una diferencia ontológica real, entre el hombre sumiso todavía en la carne y el que había salido a despojarse de sus restos mortales.

Hubo acusaciones de que la continencia cátara era hipocresía, sustituyéndola por la sodomía, por interés de los poderes de la Iglesia católica, como descrédito social. En realidad, esta falta de contactos conducía a la eros humana. Se les acusaba de suicidas, pero ellos aducían ser mártires. ¿Cuál era la filosofía cátara? Porque la religión, desde el momento en que se traslada su centro de atención a unos planteamientos éticos nuevos, independientemente de que su idea suprema esté por encima de la observación objetiva, pasa a convertirse en tema del hombre y no exclusivamente contemplación mítica de Dios. Mucho se ha especulado sobre un origen maniqueo del catarismo.

—Los cátaros, los bons hommes, los puros, son los intermediarios de la unión del hombre con Dios.

—La Virgen no existe.

—El Antiguo Testamento es rechazado, y del Nuevo las mayores referencias son el Apocalipsis de San Juan.

Los cátaros creían en Cristo, pero no en la cruz —al considerarla el martirio y el signo de la victoria de Satán sobre Cristo—, y leían el Nuevo Testamento, y en particular el Evangelio de San Juan, el más joven de los apóstoles de Jesucristo, y de cuyos capítulos y versículos extraían lo esencial de sus creencias y tradiciones. La única oración que rezaban era el Padrenuestro:

Padre nuestro que estás en los Cielos,

Santificado sea tu nombre

Venga a nosotros tu reino

Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el Cielo,

El pan nuestro supersustancial danos hoy

Y perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores

y no nos dejes caer en la tentación Más líbranos del mal

Ya que a ti pertenecen el Reino, el poder y la gloria

por los eones de los eones

Amén…

Porque, «si no perdonáis a los hombres sus pecados, tampoco vuestro Padre celestial os perdonará vuestros pecados» (Mateo, 6,15).

Como afirma Ceucillo, desaparecido el movimiento cátaro, quedaron sus huellas en la transformación de la fisonomía medieval de Occidente, y ello en tres direcciones. En primer lugar, con su práctica bancaria contribuyó a la desintegración de la ética económica cristiana en el sentido deshumanizado y religiosamente neutro del capitalismo moderno. En segundo lugar, fue la primera cuña de indiferentismo religioso institucionalizado, a causa de su espiritualidad deísta y fisicalista, introducida en el Occidente cristiano. Y, en tercer lugar, arrojó el primer germen de naturalismo legalista que fructificaría plenamente en la Ilustración. Edmond Bergheaud, por otra parte, subraya el hecho de que si el sacrificio cátaro no sirvió para imponer sus ideales, apresuró en cambio el advenimiento de la nación francesa en detrimento del estado feudal. Pero volvamos a la naturaleza de esta corriente sociocultural y filosófica.

La iniciación de un adepto

Trece eran los mandatos que todo creyente (aspirante a iniciado) debía seguir y respetar:

01. No matar persona o animal alguno, ya que son poseedores de almas que esperan su salvación.

02. Obligación de ayuno. Un buen cristiano debe separarse del mundo material, que es el diablo. Lo verdaderamente importante es nutrir el alma.

03. Practicar la castidad —aplicada solamente a los Perfectos—, ya que la procreación es diabólica, por traer al mundo la prisión del alma, que es el cuerpo.

04. Prohibición de jurar o tomar juramento.

05. Obligación de trabajar.

06. Asistir a los sermones de los Perfectos.

07. Respetar a los Perfectos, ofreciéndoles el melhorament o saludo preceptivo, mediante una triple genuflexión, a la vez que recitan con devoción las palabras «Rogad a Dios para que me lleve a buen fin».

08. Creer en la transmigración de las almas y en la reencarnación.

09. Negación de la figura de Jesús como un Dios.

10. Creer que la misión de Jesús consistió únicamente en revelar a los hombres que, adorando al Demiurgo, ese terrible personaje del Antiguo Testamento, era en realidad a Satanás a quien rendían homenaje. No es posible que el Todopoderoso y buen Dios haya creado un mundo, y a los seres humanos que en él habitan, que lleve dentro de sí el germen de su propia destrucción.

11. Rechazar los Sacramentos, sobre todo el de la Eucaristía, dado que este último pretende encerrar a Dios en un trozo de materia.

12. La admisión de los Evangelios, sobre todo el de San Juan, en el que Cristo aparece menos como un personaje histórico que como el Verbo eterno de Dios, luz del Espíritu enviada a las tinieblas de la materia.

13. La aceptación de la veracidad del Apocalipsis al anunciar la destrucción del mundo material y la instauración del Reino del Espíritu Santo o Paráclito, Consolador.

Una vez el adepto había comprendido las enseñanzas del Perfecto, a instancias de este, se convertía en iniciado. No se podía alcanzar el grado de Perfecto sin la previa iniciación.

El elegido debía superar unas pruebas antes de poder optar a ser admitido en la ceremonia del Consolamentum —el bautismo espiritual—, el único sacramento de los cátaros. Así se le tapaban los ojos y era conducido a un espacio cerrado —una gruta, o en su defecto, un cluzels—. Allí, tumbado de espaldas en el suelo, desnudo, formando un pentagrama con las extremidades extendidas, oraba a Dios, entrando en profunda y mística reflexión. La desnudez era para que el cuerpo estuviera en contacto con la tierra, sin traba alguna —se cree que algunos Perfectos lograron, mediante la cotidianeidad de esas prácticas, entrar voluntariamente en trance. De ahí que en las torturas de la Inquisición, no profirieran gemido alguno—. Después, emulando el retiro de Jesús en el desierto, pasaban largos períodos en solitario, reflexionando y orando. Para vencer la tentación carnal, el elegido permanecía aislado —junto a una Perfecta— en lugares apartados, donde se dedicaba a orar, siendo advertido de que era vigilado —evidentemente, la vigilancia la ejercía Dios—, no pudiendo separarse de ella (o de él) bajo ningún concepto. A instancias de varios Perfectos debía contestar a las preguntas que se le hacían. Si el Consejo lo admitía, se preparaba para el rito del Consolamentum.

Desnudos ante Dios

Cur moría tur homo cui salvia crescit in hort? (¿De qué podrá morir el hombre que turne salvia en el huerto?).

Escuela de Salerno; Italia, siglo XIII

Muchos Perfectos tenían capacidad para sanar enfermedades; un logro que alcanzaban no por sus conocimientos en medicina, sino por la capacidad por alcanzar un control interno a través del pensamiento; pero, para conseguirlo, debían llevar a cabo una ceremonia de autolimpieza espiritual. A esta conclusión hemos llegados después de conversar con numerosos druidas de nuestros días, en pueblos de Occitania, herederos directos de la sabiduría de los máximos responsables de la Iglesia cátara. Los pasos que debían dar los Perfectos, cuando consideraban que habían sido elegidos para curar una enfermedad, eran más o menos estos:

En primer lugar, y como punto de partida en aquel momento trascendente, el Perfecto procuraba establecer vínculos afectivos con todos los miembros de la familia del enfermo allí presentes, para procurar una atmósfera de armonía a lo largo de todo el desarrollo de la ceremonia.

Después, el Perfecto se ausentaba de aquella estancia, salía al exterior, internándose en el bosque; como único equipaje, en su mochila, solo una varilla de tejo, de avellano o de fresno, celosamente envuelta en tela de seda, una manta que llevaba en bandolera y una bolsa de tela, donde portaba las cenizas que habían recogidas la noche anterior en el atanor.

Ya, en medio de la naturaleza, el Perfecto debía encontrar una zona en donde coincidiesen las dos cuestiones de vital importancia para el éxito del ritual: encontrar un perímetro de dimensiones razonables (treinta metros cuadrados, aproximadamente), y, dentro de él, partiendo de un punto central, debían elevarse al cielo cinco árboles adultos, de los que, al menos uno, tenía que estar orientado al norte respecto a los demás. Lo ideal era que fuesen robles, o tejos (los árboles más sagrados para los druidas). Pero esta búsqueda no era nada fácil; en ocasiones costaba semanas encontrar un enclave sagrado con estas características. Y la segunda cuestión ya era más sencilla; una vez ubicada la primera, consistía en que el emplazamiento adecuado dominara el horizonte para poder ver el primer rayo de sol del amanecer. Si no había robles ni tejos, también podrían ser encinas.

Seguidamente, el Perfecto trazaba un círculo en tomo suyo, con la ceniza que llevaba en su bolsa, rodeando a los árboles exteriormente, con una delgada línea, y cerrándola por completo con la vara, y permaneciendo dentro de este mágico círculo el Perfecto. Una vez que caía la tarde, y las luces del crepúsculo cubrían de sombras la inmensidad natural, el Perfecto se mantenía sentado en el centro del pentagrama, cubierto con la manta, para soportar los fríos de la noche, en contacto con los animales que habitaban en su medio natural, con el susurro del viento, el contacto con la tierra, la humedad del ambiente y el calor de su propia alma, como únicos compañeros. Sin embargo, el Perfecto se sentía libre y feliz dentro de aquel mágico e inexpugnable círculo de ceniza. Así permanecía toda la noche, como si de un caballero templario se tratara en su vela de armas.

A la mañana siguiente, cuando el cielo se tomaba del negro al violáceo, el Perfecto se tumbaba sobre la espalda, con la cabeza al norte, los brazos en cruz y las piernas en compás, perfectamente colocado sobre la Estrella Flamígera. De este modo, como el hombre de Vitrubio, o la figura humana que diseñara más tarde Leonardo Da Vinci (quien era descendiente de creyentes cátaros), el Perfecto aguardaba la aparición del primer rayo solar, el rayo verde, que no dura más que una ínfima fracción de tiempo, apenas un instante; el que hay que atrapar conscientemente, porque es el que transporta la vida, el que insufla la esencia vital. El rayo que otorga el poder. Después de que el astro rey se mostrase en el horizonte, el Perfecto se levantaba, abría el círculo con la vara, es decir, de la misma forma, pero en sentido contrario.

Y aquella ceremonia ya había concluido. Seguidamente, el Perfecto regresaba a la vivienda en donde la aguardaba la persona enferma. Pero antes de iniciar cualquier intervención, este, completamente desnudo, se sumergía en las aguas de un río, para conseguir la limpieza corporal.

Estando dentro del líquido elemento, el Perfecto, con el rostro mirando a poniente, invocaba a las ondinas: «En nombre de la Madre Tierra, yo te exorcizo, Agua, y conjuro fuera de ti toda la impureza, para que seas un elemento de purificación y protección para mí»; proclamaba al viento, mientras introducía las yemas de los dedos de ambas manos en el agua del río. Seguidamente, frotándose con fuerza el cuerpo, y sin secarse, se cubría con una limpia túnica.

Ydespués se llevaba a cabo la limpieza de la estancia, en donde iba a proceder a sanar al enfermo. Para realizar esta prueba, el Perfecto conocía también los rituales que debía tener en cuenta. Lo primero que hacía era limpiar a conciencia la estancia; después, encendía el fuego en el atanor; esparcía sal en todas las esquinas y los recodos de la estancia, trazando con ella una línea que juntaba el espacio entre los límites de las paredes donde se hallaba el atanor, dejándolo fuera del círculo, el cual ya no podía romperse; solo podía hacerlo el oficiante, en este caso, el mismo Perfecto; mientras tanto, no se dejaba de alimentar el fuego del atanor. Y el iniciado en los saberes de la ciencia oculta invocaba entonces: «¡En nombre de la Madre Tierra, yo te limpio, para que toda impureza salga de aquí y seas un elemento de purificación y protección del círculo!». Luego, el Perfecto, situado en el centro de la estancia, miraba hacia levante, donde se insinuaban las primeras luces del astro rey.

Y es cuando el Perfecto comenzaba a invocar a los elementos, para alcanzar de ellos la ayuda necesaria ante el reto de la curación que, finalmente, debía llevar a cabo:

¡Guardianes de Oriente, Señores del Aire, yo os convoco a presenciar este ritual y proteger este círculo! ¡Invoco a los Elementales del Airte y del Viento! ¡Invoco a Paralda, caudillo de los Silfos! ¡Invoco a la suave brisa que trae videncia e inspiración a la mente! ¡Invoco a todas las fuerzas dadoras de inspiración, videncia e intuición!

Luego, tras efectuar un giro a la derecha, orientándose a mediodía, el Perfecto invocaba:

¡Guardianes del Sur, Señores del Fuego, yo os convoco a presenciar este ritual y proteger este círculo! ¡Invoco a los Elementales del Fuego y a Djin, caudillo de las Salamandras! ¡Invoco a los poderes de la luz, y al fuego que consume las mezquindades, los vicios y bajas pasiones! ¡Invoco a estas fuerzas parta que me concedan fortaleza para curar y liberen de todos los conjuros, maleficios y perjuicios ejercidos sobre la persona que se encuentra enferma!

Después, el Perfecto girando hacia poniente, exclamaba:

¡Guardianes del Geste, Señores del Agua, yo os convoco a presenciar este ritual y proteger este círculo! ¡Invoco a los Elementales del Agua y a Neckna, soberana de las Ninfas y las Ondinas! ¡Invoco a las pacíficas y poderosas fuerzas de la savia vital, y a la generosa y oculta belleza del fluido viviente! ¡Invoco a todas estas fuerzas para que traigan salud, bienestar y amor a la vida del enfermo!

El Perfecto giró a la derecha, para encararse a septentrión.

¡Guardianes del Norte, Señores de la Tierra, os convoco a presenciar este ritual y a proteger este círculo! ¡Invoco a los Espíritus que habitan la Madre Tierra, y a las fuerzas telúricas que sostienen la humilde existencia! ¡Invoco a Gob, caudillo de los gnomos! ¡Invoco a los elementales benéficos de la Tierra, para que atraigan sobre el enfermo bienestar y riquezas, y alejen de él la maldición del mal que le aflige!

Una vez realizadas todas las ceremonias, el Perfecto, con la varilla en la mano, dentro del círculo de ceniza que rodeaban a él y al enfermo, mirando de nuevo a levante, procedía a captar el rayo solar, trazando un círculo lumínico con él en el cielo de la estancia, a modo de brillante halo de extraordinaria y cegadora luz azulada. Después, el Perfecto lanzaba al aire el nombre de un imponente mantra, para sellar el círculo; nada podría entrar ni salir de aquel círculo sagrado, ya que se quemaría y se extinguiría en su interior con el fuego del atanor. Los pasos siguientes, no menos importantes, variaban según el tipo de enfermedad.

De las grutas prehistóricas a los ritos de iniciación medievales

Con el Périgord, este rincón de los Pirineos constituye la región más rica de Francia; las numerosas grutas existentes, antes de tener una función sepulcral, se utilizaron como viviendas para los humanos y como refugios para los animales. El emplazamiento de Montségur debió de ser un lugar elegido para la trashumancia.

Lucienne Julien

Todo el Languedoc, debido a su proximidad con los Pirineos, es un territorio especialmente rico en grutas y cavernas; pero es en el departamento de l’Ariège, al sur, donde un mayor número de estas cavidades naturales se encuentran contabilizadas, algunas de grandes dimensiones. La mayoría de ellas, ya utilizadas desde las civilizaciones prehistóricas, como veremos a continuación, conservan una riqueza artística de la mayor calidad en sus oscuras paredes interiores. Los Pirineos, en lugar de una frontera natural, fue un territorio de paso entre culturas a través de los profundos valles que, en todas direcciones, atravesaban estas montañas. Los cátaros, que alcanzaron el Occidente europeo en plena Edad Media (finales del siglo XI), procedentes de lugares muy lejanos, no se fijaron en esta región tan montañosa por casualidad, sabían muy bien de las ancestrales tradiciones que, desde la prehistoria, se habían ido acumulando en estos paradisíacos escenarios naturales, convertidos en enclaves mágico-religiosos por los pueblos y gentes. Por ello, antes de abordar la esencia del catarismo en el Languedoc, consideramos de obligado cumplimiento ahondar en los lugares sagrados de este departamento del mediodía francés, que tiene como capital la villa de Foix —ciudad siempre fiel al ideal cátaro—, y como altar sagrado la fortaleza de Montségur sobre la colina del Pog, que evoca un inmenso menhir, cuya cumbre parece flotar sobre las nubes, trasladando su castillo a otra dimensión, más celestial que terrestre. Montségur fue llamado con desprecio por las autoridades de la Iglesia católica: «La sinagoga del Diablo».

Once cuevas descubiertas y catalogadas hasta el momento en l’Ariège, con decoraciones y relieves rupestres, así como enterramientos, yacimientos prehistóricos y dólmenes —como el de Cap de Pouech, cerca de las grutas prehistóricas de Mas d’Azil— ponen de manifiesto a nivel mundial de esta región al norte de los Pirineos como escenario y obligado eslabón en la búsqueda del comportamiento y cultura de nuestros antepasados del período correspondiente del Pleistoceno; cavidades naturales, todas ellas, en cuyas profundidades encontraron refugio los últimos cátaros del Languedoc. Por ello, consideramos de gran importancia hacer un ligero repaso cultural a las manifestaciones artísticas que, con sentido religioso, fueron realizadas por hombre de la Prehistoria europea, y que encontraron un eco diez mil años después, durante la Edad Media, por los seguidores de la fe dualista del catarismo.

Las pinturas rupestres de las cuevas de l’Ariège se caracterizan por sus grabados, realizados en lugares, por lo general, muy recónditos, y que representan, la mayoría de las veces, animales. En el gran conjunto de animales pintados en la cueva de Niaux —a solo 5 kilómetros de distancia de Tarascon-sur-Ariège—, con el conocido «Salón Negro», de 1400 metros de longitud, vemos pinturas del mejor arte del magdaleniense medio; algunas figuras son ya más evolucionadas, e incluso otras pertenecen al magdaleniense final, y solo en las postrimerías del würmiense pudo llegar hasta ella el hombre, ya que el glaciar de l’Ariège cubrió totalmente su entrada, de lo que se desprende que, con seguridad, las creaciones de arte rupestre que nos ofrece son de una época más avanzada. Después vienen los trazados de esfumados groseros en general, de los que, más adelante, se pasa a figuras de silueta plana en negro, que a veces quedan sin completar. La técnica del diseño de animales superpuestos es habitual en esta zona.

Con la etapa magdaleniense termina la era paleolítica del trabajo; el hueso prevalece sobre la industria lítica —agujas, punzones, arpones, bastones de mando, etc—. La cabeza de caballo esculpida que halló el arqueólogo Piette en Mas d’Azil está considerada una obra maestra de todos los tiempos. Representa al animal relinchando con un realismo original y una vida que solo alcanzarán a igualar los grandes escultores asirios o los decoradores del Partenón ateniense. Un propulsor de lanza y de hueso, hallado igualmente en Mas d’Azil, podemos admirarlo en el museo parisino de Saint-Germain, después de su acertada restauración por el abate Henri Breuil.

Tantas y tan bellas obras nos inducen incluso a pensar que la armonía y equilibrio estético han sido ya, por sí mismas, preocupación importante de aquellos decoradores de objetos. Aunque su significa ritual es innegable, debemos reconocer en ellos su gusto por la belleza, donde la armonía de su decoración desempeña un importante papel.

La riqueza y variedad de tantas obras de arte mueble (mobiliar), grabadas y esculpidas, corren parejas con las grandes esculturas rupestres y los conjuntos de grabados y pinturas conservados en las recónditas paredes de las cavernas. Son famosos los dos bisontes en celo, seguido el uno del otro, que se descubrieron en Tuc-d’Audoubert, en lo más profundo de una apartada galería de la cueva de dificilísima comunicación. El escultor modeló en arcilla una obra cumbre, maestra por su realismo y belleza. Los ejemplos de obras extraordinarias se pueden multiplicar, sobre todo en el grabado y la pintura rupestres, donde llegaron no solo a igualar, sino a superar, cuanto hasta entonces se había producido; como es el caso de las inigualables figuras grabadas de Trois-Frères, donde —como sucede en Niaux— se superponen series de dibujos de animales ejecutados con una seguridad de trazo, una finura de la percepción y un sano naturalismo, que hacen de aquel lugar una de las maravillas del arte.

El período epipaleolítico sigue inmediatamente a continuación de la etapa o cultura magdaleniense (de La Madeleine, en Dordoña), o de transición a la era neolítica. Este período viene representado por diferentes culturas que, en general, son una continuación de la magdaleniense, ya degenerada esta y con ausencia casi total de las bellas manifestaciones de finales de la era paleolítica. De tales culturas, las dos más importantes son:

a) aziliense (nombre derivado de la cueva de Mas d’Azil), caracterizada por las técnicas de elaboración como industria predominantemente microlítica: raspadores de hueso y arpones de asta de ciervo son sus principales manifestaciones; y

b) tardenoisiense —el nombre de esta industria lírica se deriva de la estación prehistórica de Frère-en-Tardenois (Aisne), descubierta ya en 1868—. El tardenoisiense parece ser que se desarrolló en medio de un ambiente boscoso, y la caza de las especies propias de esta geografía fue la base de la alimentación de los hombres de aquella cultura. Hoy, disponemos de un criterio asentado acerca de su técnica de elaboración, a base de pequeños sílex tallados en forma geométrica.

Azilienses y tardenoisienses fueron los primeros tipos braquicéfalos, ya en pleno período mesolítico. La cultura aziliense es característica de la Europa occidental, mientras que la tardenoisiense corresponde, además, a los países centroeuropeos.

La cultura mesolítica mejor conocida, y la que primero se introdujo en la nomenclatura científica, fue la aziliense. La estación de Mas d’Azil comenzó a ser excavada por Piette en 1887. Tipológicamente, la cultura aziliense nos ofrece claramente la transformación de todo el utillaje óseo y lítico de los cazadores magdalenienses adaptado a los nuevos tipos y métodos de caza.

Al igual que el mundo industrial degeneró al pasar del magdaleniense al aziliense, ya que el arte rupestre en esta cultura no solo decae, sino que desaparece, la emigración y la extinción de la fauna debió de hacer perder toda fe en sus creencias mágicas y preocupaciones religiosas a los hombres que crearon todo el arte cuaternario al servicio de tales ideas y sentimientos. Así, los niveles de la cultura aziliense solo nos ofrecen líneas entrecruzadas y rayas en huesos o en piedras. Son de cierto interés los típicos y famosos cantos pintados que vienen figurando como uno de los elementos más característicos del aziliense. Obermaier interpretó estos signos petroglíficos, pintados en rojo, como unos indicios o deseos de alfabetización.

Es fácil de comprender que los cátaros, tras la caída de las últimas fortalezas (Peyrepertuse, Puylaurens, Puivert, Montségur, Queribús…), encontraran en estas cavidades naturales, que ya habían sido elevadas a la categoría de enclaves sagrados por los hombres de la prehistoria, no solo un lugar para refugiarse de las masacres y los asesinatos de la Inquisición, sino también, y al mismo tiempo, el reaprovechamiento de tales enclaves, cargados de energía telúrica, donde, durante las últimas civilizaciones del Paleolítico superior, los hombres de la cultura de Cro-Magnon supieron elevar sus rezos a la madre naturaleza en las entrañas de la tierra —al igual que hicieron luego, las civilizaciones de la Edad del Bronce y, más tarde, durante la protohistoria, los pueblos celtas para honrar a las diosas, demostrando pertenecer a concepciones matriarcales del universo—, al tiempo que reproducían en las paredes interiores aquellos animales de su entorno, y que les permitían la supervivencia de los clanes o tribus. Y fueron, precisamente, estos escenarios interiores de la roca, seguros, distantes del mundo, ricos en nacederos de aguas potables, frescas y cristalinas, cargados de fuerza espiritual, donde los cátaros encontraron ese último paraíso en la tierra.

Se dice que, en la primavera de 1244, tras la caída de la fortaleza sagrada de Montségur, cátaros y creyentes de la región buscaron refugio en los bosques y grutas del Sabarthés; un territorio rico en grandes y profundas cavidades naturales, con interminables galerías que, en forma de laberintos pétreos, penetran en las entrañas de la montaña, en los cuales no faltan cursos naturales de agua fresca y cristalina; algunas veces termal; las entradas estaban escondidas tras espesos macizos de zarzales y otros arbustos; esta circunstancia facilitaba el aislamiento de estas cuevas, que se convertían en seguros reductos para los herejes, perseguidos sin tregua por los exploratores de la Inquisición. Para romper esta muralla vegetal, que impedía el acceso de los esbirros del Santo Oficio al interior de las spulgas (grutas, en occitano), la Inquisición encomendó esta labor de limpieza de los matorrales a un tal Bernard Espinasser, cuyo nombre deriva de la labor de cortador de espinos; este hombre hizo mucho daño a estas comunidades de cátaros y creyentes, y se mantiene la leyenda que permanece ahorcado en la Luna.

En las paredes rocosas de los flancos de las montañas que bordean el meandroso y profundo curso del Ariège, son numerosas las spulgas que se abren en los acantilados fluviales, cuyas entradas siguen estando ocultas por matorrales. Según las leyendas, muchos de los esbirros del Santo Oficio cayeron al vacío, con sus perros amaestrados de presa, al intentar acceder a una de estas grutas, y resbalarse por las verticales paredes de las montañas.

Una de estas singulares grutas es la de Bouan, considerada como uno de los últimos refugios del catarismo occitano. Bouan ha conservado parte de las murallas que cerraban su entrada, cuya fortificación, levantada por los soldados occitanos, sería derribada por la Inquisición tras ser tomada esta gruta por los soldados franceses. Lo sorprendente de Bouan es que, desde el umbral de la misma entrada, mirando hacia la parte alta de la pared rocosa en donde se abre, son numerosas las entradas y salidas de galerías, a modo de panal de abejas, que servirían para confundir a los inquisidores.

Ornolac, Bouan y Lombrives son algunos de los más importantes santuarios rupestres del catarismo en el profundo valle abierto por el río Ariège, entre Tarascón y Ax-les-Thermes. En los cuales, que hemos visitado en varias ocasiones, recibimos una profunda y sobrecogedora impresión. Lombrives, considerada la más grande cueva natural de Europa, es llamada «La Catedral» por las gentes de estos valles. Esta gigantesca spulga, cuya sala central mide más cien metros de altura, dispone además de un laberinto de galerías subterráneas; según una antigua leyenda, iniciada por los trovadores occitanos, en la gruta de Lombrives fue enterrado Pyrene, amante de Hércules, que daría nombre a la cordillera de los Pirineos.

Pero con la caída de estos refugios rupestres de l’Ariège, a comienzos del siglo XIV, el catarismo siguió actuando en la total clandestinidad, siendo en las cuevas del Sabarthés donde buscaron refugio los últimos colectivos cátaros, que serían masacrados por la Inquisición en 1335. Pero el episodio más terrible se vivió precisamente en Lombrives, en cuya gigantesca gruta practicaron la endura los últimos cátaros del Languedoc; las entradas de acceso fueron tapiadas por los mercenarios de los ejércitos franceses y los exploratores del Santo Oficio.

Los cuerpos de aquellos desdichados aparecieron fortuitamente cuando, en el siglo XVI, el monarca Enrique IV de Francia, ordenó derribar las rocas que bloqueaban las entradas, ordenando una cristiana sepultura a los últimos creyentes cátaros que allí habían encontrado una muerte escalofriante; según las crónicas, había más de 400 personas.

Búsqueda de la perfección

En las paredes interiores de las grutas de Montréal-de-Sos y de Belén, en Ornolac, ambas en VAriège, los cátaros dejaron interesantes testimonios de sus ritos iniciáticos. En la primera, la lanza del Grial y algunas gotas de sangre aún pueden verse grabadas en las paredes interiores; mientras que en la de Belén se reproduce un pentágono rodeado por numerosas esculturas huecas. Se trata de un enorme pentágono irregular, en cuyo interior aparece dibujado un cráneo humano extendido sobre la nuca; mientras que a la izquierda, vemos un enorme dragón que alza su amenazante cabeza con la boca abierta vomitando fuego, en forma de sinuosa y provocadora serpiente; a la derecha de la figura, y en la parte superior del mismo, se ve un gran delfín, con la cola replegada y la boca vuelta hacia abajo queriendo descender del nivel superior La interpretación de estas figuras, según Lucienne Julien, sería la siguiente: el dragón representa el principio del Mal y el pecado; mientras que el delfín, el noble animal acuático, se identificaría con el Bien y la salvación del alma.

Estamos seguros de que en esta sala del interior de la montaña, los cátaros harían sus ceremonias y ritos de iniciación en un profundo silencio, roto por el murmullo del agua que transita por las entrañas de la gruta, iluminados con el fuego de las antorchas, llamas que elevaban la atmósfera a una dimensión más espiritual; era el momento propicio para que entrase el neófito. El postulante se introducía en aquel círculo, al tiempo que se rodeaba de los asistentes, que alzaban las manos en señal de limpieza y demostración de que nada iba a perturbar la pureza del sagrado lugar, y recordando al neófito que no estaba solo, sino que, a partir de entonces, iba a contar con el apoyo de los oficiantes presentes, rodeándole en cadena, lo cual nos hace recordar la forma de la serpiente celta Ouroboros, símbolo también de los templarios, elemento protector de las fuerzas terrenales, fuente de energía telúrica y principio de la creación. Estaba todo preparado para la aparición del Espíritu, que no tardaría en manifestarse, y el libro del Nuevo Testamento, en representación del Verbo divino, cuya obra era colocada por los oficiantes sobre la cabeza del postulante, que antes había sido cubierto con un delicado mantel de lino blanco. A partir de entonces, el neófito alcanzaba parcialmente la gnosis de la Verdad. Seguidamente, los perfectos oficiantes allí imponían sus manos sobre la espalda del neófito, transmitiéndole con ello el símbolo de la nueva fuerza que el postulante estaba recibiendo de las alturas. El beso de la paz, en forma de abrazo, terminaba por señalar la voluntad fraternal de todos los reunidos, y la alegría de recibir a un nuevo miembro, con lo que se ponía fin a la ceremonia.

El nuevo miembro de la comunidad era ataviado con la vestidura de color negro, como primer grado de iniciado, que, con el paso del tiempo, cambiaría al color azul, como la vestidura de Luz, recuperando simbólicamente el cuerpo espiritual que el ser humano había perdido a lo largo de sus anteriores vidas; el objetivo final era la conquista de la perfección en todos los sentidos. La especialista Lucienne Julien lo define muy bien: «No era la destrucción del yo lo que buscaban los cátaros, sino su transformación gradual para que se despertara en cada uno la conciencia del yo superior, del Espíritu individual». Las anteriores vidas eran, por tanto, etapas que la persona había ido viviendo en la constante búsqueda de esa perfección anhelada. Una experiencia espiritual que estaba representada, al mismo tiempo, con la estrella de doce puntas. Con las persecuciones de la Inquisición, los perfectos, para pasar más inadvertidos, solo se identificaban con un simple cordón que llevaban en la cintura, igualmente reconocible para los creyentes y demás miembros de la fe cátara.

El ritual cátaro

Cuando el Evangelio está dicho, deben decir tres «Adoremus», la gratia y las parcias. A continuación deben hacerse la paz (abrazarse) entre ellos y con el libro. Si hay «creyentes» que hagan también la paz, y que las mujeres «creyentes», si las hay, hagan la paz con el libro y entre ellas. Y después que rueguen a Dios con doble oración y con peticiones de gracia, y la ceremonia ha terminado.

René Nelli.

(El ritual occitano de Lyon. Écritures cathares).

Sin duda, el ritual es el elemento más sagrado de la concepción espiritual del catarismo. Gracias a los manuscritos encontrados en las ciudades de Lyon, Dublín y Florencia, milagrosamente conservados, así como los testimonios que han permanecido ocultos en los procesos inquisitoriales, sabemos que el ritual cátaro estaba basado en tres principios, o ceremonias: la transmisión de la oración dominical, el oficio y el Consolamentum propiamente dicho.

El primero, la oración dominical, era el mensaje de salvación que, a través de la palabra, transmitían los perfectos a todos y cada uno de los miembros de la comunidad durante las liturgias de las misas celebradas el domingo, que también era el día festivo obligado de los cátaros.

En cuanto al segundo principio, el oficio —el apparelhamentum—, se corresponde con una liturgia de penitencia colectiva administrada por el diácono en su visita mensual a la comunidad. «Adoremos a Dios y expresemos todos nuestros pecados y nuestras numerosas graves ofensas contra el Padre y el Hijo, contra el venerado Espíritu Santo y los venerados santos apóstoles, mediante la oración y la fe, y por la salvación de todos los leales gloriosos cristianos y de los bienaventurados antepasados que duermen (en sus tumbas) y de los hermanos que nos rodean, y ante ti, Santo Señor, para que nos perdones todos nuestros pecados…», leemos en el ritual occitano de Lyon.

La tercera ceremonia —también según el ritual occitano de Lyon— era el Consolamentum, que se corresponde con el principio más conocido. Se trata del bautismo espiritual, el único sacramento practicado por los cátaros. Esta ceremonia era dirigida por el perfecto oficiante, que se dirigía al neófito con estas palabras: «Guillaume (nombre del candidato), quieres recibir el bautismo espiritual (lo baptisme esperital, en lengua occitana) por el cual, en la Iglesia de Dios, se da el Espíritu Santo mediante la santa oración y la imposición de manos de los “buenos hombres”», Santo bautismo cristiano que sí ha llegado hasta nosotros es debido, paradójicamente, a los perfectos bogomilos, primero, y cátaros, después, y así seguirá hasta el final de los tiempos. En el Evangelio según San Juan, el más interesante para los cátaros, leemos: «Como me envió el Padre, así os envío yo» (XX, 21-23), y no terminó de pronunciar estas palabras cuando una bocanada de aire fresco sopló sobre las cabezas de los allí presentes y les dijo: «Recibid el Espíritu Santo; a quienes perdonaréis los pecados, les serán perdonados; a quienes se los retuviereis, les serán retenidos». Dicho esto, el neófito creyente, al tiempo que hacía la veneración —melioramentum debía pronunciar las siguientes palabras: «Parcite nobis», pidiendo perdón a Dios, a la Iglesia y a todos los allí reunidos por cuantos pecados hubiera podido hacer, decir, pensar u obrar en su vida. Seguidamente, los cristianos respondían: «Por Dios y por nosotros y por la Iglesia, que te sean perdonados, y rogamos a Dios que te perdone». El consuelo se desarrolla después. El más anciano de los perfectos allí convocados toma el libro —los Evangelios—, que coloca sobre la cabeza del iniciado; al tiempo, los otros «buenos hombres» fe posan la mano derecha mientras rezan tres Adoremus y los parcias, y, seguidamente: «Pater sancte, suscipe servum tuum in tua justitia, et mitte gratiam team et spiritum Sanctus tuum super eum», para que recen a Dios con la oración, y terminan con la lectura del Evangelio según san Juan; al finalizar este, se vuelven a rezar tres Adoremus, la gratia y los pardas. La señal de la paz y la armonía, en forma de abrazo fraternal entre todos los creyentes allí reunidos, con el libro en la mano, ponía el punto final a esta ceremonia de bautismo espiritual, el único sacramento practicado por los cátaros; el Consolamentum.

La imposición de manos constituye el símbolo de la llegada del Espíritu Santo en forma de paloma blanca, o bien de llamas de fuego sobre las cabezas de los hombres. En el ritual occitano de Dublín, igualmente recogido y estudiado por el especialista francés René Nelli, se recoge, en este apartado, lo siguiente: «Detrás de mí viene otro que nos bautizará en el Espíritu Santo» (Mateo III, 1, 1); «Id, pues, enseñad a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» (Mateo XXVIII, 19); 2Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura. «El que creyere y fuere bautizado se salvará, mas el que no creyere se condenará» (Marcos XCI, 15,16).

El Consolamentum, el sacramento sagrado —que es a la vez bautismo espiritual, sin materia, y confirmación, consagración sacerdotal y extremaunción—, no solo era la columna vertebral cátara contra los sacramentos católicos, sino también contra la misa católica (convertida, según los cátaros, en una falsificación perversa y necia del verdadero servicio divino, la cual abandona la fuerza del Espíritu Santo para convertirse en costumbre de superstición) y el signo de la cruz (signo de victoria de Satán sobre Cristo). En la ceremonia del Consolamentum el neófito se oye llamar «piedra viva del templo de Dios» (algo similar al rito templario) y termina como creyente cuando este recibe la fuerza necesaria para ser cristiano en todos sus actos, estando preparado entonces para el martirio, si fuera preciso, al tiempo que jura ser fiel hasta la muerte.

Por tanto, el culto de los cátaros es sencillo, siendo lo esencial la oración del día y de la noche, y desempeñando, en sentido estricto, un gran papel los himnos y los cantos de júbilo. Los cátaros, al celebrar la cena siguiendo los preceptos de la Iglesia primitiva (antes de Constantino el Grande), como acción de gracias, efectuaban la división del pan y de la comida colectiva, recordando el ágape, el banquete de la caridad, elementos que formaron parte de la Cena del Señor —Coena Domini—. A continuación, un perfecto se disponía a predicar a los allí asistentes, seleccionando un texto del Evangelio según San Juan. Con el mensaje de paz termina la solemnidad litúrgica, y los fíeles clavan sus rodillas en el suelo en señal de sumisión ante el perfecto y convocan la presencia del Espíritu Santo. La confesión pública de los pecados de toda la comunidad —apparelhamentum—, celebrada en presencia de un perfecto, acontecía una vez al mes.

Una ceremonia esencial

El postulante es introducido en el lugar sagrado donde debe desarrollarse a ceremonia, en medio de un profundo silencio; las numerosas antorchas encendidas y dispuestas a lo largo de los muros representan las estrellas, símbolo del mundo cósmico.

Lucienne Julien

El rito del Consolamentum (ceremonia esencial para los cátaros) no era secreto y cualquier creyente podía asistir. Se elegía un lugar apartado, elevado y con manantiales de agua. En dicho enclave, iluminado con gran cantidad de antorchas (quizás simbolizando el Bautismo espiritual de Fuego que se iba a recibir), todos los presentes se lavaban las manos, en aras de la necesaria pureza que debía imperar y, a continuación, se sentaban en círculo y de acuerdo a su posición en la jerarquía. Todos vestían de negro y se ceñían un cordón (este era el atuendo de los investidos antes de las cruzadas y de las persecuciones de los inquisidores; posteriormente solo usaron una cuerda de lino o de lana; los hombres sobre la camisa y las mujeres sobre el cuerpo, bajo los senos). El iniciado, vestido completamente de blanco y descalzo, era conducido por un Perfecto y una Perfecta al centro del círculo, mientras todos emitían un cántico gutural de origen ancestral, que en el conjunto de voces masculinas y femeninas, unido la variedad de tonos, conformaba una sinfonía mágica.

En la ceremonia del Consolamentum, que permitía al adepto el conocimiento del Bien, el neófito se oía llamar «piedra viva» del templo de Dios (algo similar al ritual templario), y terminaba como creyente cuando recibía la fuerza necesaria para ser cristiano en todos sus actos, estando preparado entonces para el martirio, si fuera preciso, al tiempo que juraba ser fiel hasta la muerte.

Acto seguido, se llevaban a cabo tres ritos principales: El «Don de la Oración», en el que se rezaba su Padrenuestro. Seguidamente, un Perfecto se levantaba e instruía al postulante sobre el sentido, la naturaleza y los efectos del bautismo espiritual que iba a recibir, así como sobre los duros deberes que contraía. A continuación, le preguntaba: «Juan —o Juana— (que es el nombre tipo que el ritual cátaro da al nuevo iniciado), ¿tienes la voluntad de recibir este santo bautismo de Jesucristo bajo la forma en que se os ha revelado que era dado, de conservarlo todo el tiempo de vuestra vida con pureza de corazón y de espíritu y de no faltar a ese compromiso sea por el motivo que fuere?». Y entonces, el postulante respondía. «Sí, tengo voluntad de ello». A continuación, el oficiante le colocaba sobre la cabeza el Libro de los Evangelios, mientras los fieles presentes le imponían la mano derecha. La ceremonia terminaba con la recitación del Evangelio según San Juan. Más tarde, entre cánticos similares, se ejecutaba la «Imposición de las Vestiduras» (negra para la ocasión, aunque en tiempos de persecución se cambió por un cordón de lana). Y, finalmente, llegaba el «Beso de la Paz», que se daba entre las personas del mismo sexo o, en caso contrario, se sustituía por la imposición sobre el hombro del Libro Nuevo (Nuevo Testamento).

El postulante era ya un Perfecto, un miembro del clero cátaro. Pero, a diferencia del clero católico, no estaba consagrado, es decir, no podía bendecir, ni absolver, no consolar a los fieles si él mismo se hallara en estado de pecado. Este compromiso personal de perfección hacía del Consolamentum un acto trascendente. Conscientes de ello, los cátaros instauraron un sustituto: la Convinença.

La reencarnación

Otra de las grandes diferencias entre los cristianos de la Iglesia romana y los cátaros, es que estos últimos rechazaban radicalmente la vida terrenal, al asociarla con el pecado. Los buenos hombres estaban convencidos de que el infierno se hallaba en la tierra, y, por ello, el mundo tenía como creador un principio maligno. En la búsqueda de esa constante perfección, no dudaban en mortificar su cuerpo, así como con todo cuanto tuviera que ver con la materia, que era considera inferior.

Igualmente, los cátaros rechazaban otros ritos cristianos, como la celebración de la Eucaristía o el Bautismo de agua.

Pero, además, los cátaros creían en la reencarnación. Consideraban del todo posible que el alma, tras la muerte de la materia física, se transmutaba en el cuerpo de un ser humano perteneciente a otra clase social, o incluso en un animal. Por ello eran sumamente cautos en llevar a cabo relaciones entre miembros de diferentes clases sociales; y la obligación de respetar la vida de cualquier animal. Solo había una regla estricta en la reencarnación: la última escala de ese viaje a través del Más Allá del alma se debía hacer en el cuerpo de un varón.

Durante los tres días establecidos para que el alma abandonara el cuerpo, los difuntos eran acompañados en forma de capilla ardiente por los familiares y personas más próximas. Lo que nos llama la atención es que, hasta tiempos bien recientes, en numerosos lugares del Languedoc se ha mantenido la tradición de dejar abierta una teja en el tejado, para facilitar el tránsito hacia el Más Allá del alma del difunto. Tradición celta que igualmente la hemos visto en muchas aldeas de los Alpes suizos de los cantones del Valais y Grisones, en cuyas viviendas, realizadas en madera de acacia, existe un ventanuco que solo se abre una vez en la vida, y es cuando ha fallecido el patriarca de la familia, para permitir también la salida al exterior del alma del difunto, que pesa 21 gramos; sabemos que, tras la caída de Montségur, algunos colectivos de creyentes cátaros, en lugar que buscar los Pirineos, se dirigieron hacia los Alpes, en busca de la libertad; por lo tanto, es fácil pensar que esta tradición helvética ahonda sus raíces en una tradición muy antigua, probablemente de origen celta, que luego fue rescatada por los Perfectos cátaros, y que sigue viva aún en nuestros días.

El sacrificio colectivo

Los fieles deseosos de ser consolados, pero a los que su estado les conducía a hacer el mal (como los hombres de armas), podía realizar una simple declaración de intenciones ante un Perfecto. Hecho esto, se les podía consolar en el momento de la muerte, incluso estando sin conocimiento. Pero, si salían con vida, no quedaban ligados por el voto, a menos que se comprometiesen de nuevo. Y si bien se rogaba para que lo hicieran, no se ejercía sobre ellos la más mínima presión.

La doctrina cátara permitía el suicido —tanto individual como de forma colectiva—; aunque solo se debía llevar a cabo cuando se deseaba alcanzar la dimensión espiritual, abandonando las ligaduras de la materia. Entre las formas de suicidio, era habitual que los cátaros se dejaran morir por inanición, o se tumbaran en invierno desnudos sobre el suelo helado, después de haberse dado un baño con agua muy caliente, provocando una neumonía mortal.

La endura

Hay en la doctrina y en el ritual cátaro una situación que, dado su carácter definitivo, ha llamado mucho la atención de los autores que te han ocupado de esta cuestión. Se trata de la forma de suicidio ritual que los albigenses denominaron endura. Se podría pensar, dada la visión pesimista del mundo que sostenían, que era una manera rápida de librarse de un cuerpo y una vida a la que no tenían ningún apego. Nada más lejos de la intención de los escasos perfectos que practicaron dicho ritual. Para ellos se trataba de un paso que era preciso dar cuando se había llegado a un nivel evolutivo espiritual tal que ya no se podía seguir avanzando. Atado a un cuerpo material.

Lo normal era que, al practicar la endura, no se llegara a la muerte, sino que se realizara un ayuno prolongado de unos dos meses de duración. Pero cuando se practicaba hasta sus últimas consecuencias, se llevaba a cabo de cinco formas distintas: por un prolongado ayuno, abriéndose las venas, sumergiéndose de modo alternativo en baños de agua caliente y fría (así morían de congestión pulmonar), arrojándose por un precipicio o envenenándose.

Era frecuente que compartieran el suicidio con quien les había acompañado en el odio de sus vidas y con el que practicaban los capítulos y enseñanzas del Evangelio según san Juan, puesto que consideraban que el alma, tras el fallecimiento, no debía experimentar ningún sufrimiento —ni siquiera el de la separación— que pudiera obligarle a otra reencarnación. En numerosos lugares de T Ariège se han encontrado cuevas naturales tapiadas en sus entradas, que, al derribar el muro de piedras y vegetación, han permitido ver esqueletos de numerosos perfectos, cátaros y creyentes que, por voluntad propia, habían decidido poner fin a sus cuerpos siguiendo el rito de la endura.

CAPÍTULO V

SÍMBOLOS DEL
ESOTERISMO CÁTARO

El dios solar y el sol cátaro

El sol desempeña un papel importante en el terreno de las creencias funerarias o iniciáticas. Muere cada tarde, luego recorre un misterioso trayecto subterráneo que le conduce hasta el horizonte opuesto, donde vuelve a renacer en su deslumbrante esplendor. Siendo inmortal, puede conocer la muerte sin morir…

Puede arrastrar a los hombres bajo tierra (y entonces es asesinado como el león) y hacerse luego psicopompo, es decir, conductor de las almas a través del Más Allá, hasta desembarcar en la otra vida (y entonces es principio de regeneración, transmitiendo como el león su exuberante vida).

Gérard de Champeaux

Desde los albores de la humanidad, pueblos de todas las culturas, filosofías y religiones han rendido culto y admiración al astro rey. El sol creador de vida, luz, calor y energía positiva es también símbolo de fuerza, riqueza, belleza y claridad. Los cátaros del Languedoc medieval, como demostraron en la singular concepción espacial de sus construcciones aéreas (Montségur, Quéribus, Puylaurens, Peyrepertuse, Aguilar, Roquefixade, Lastours, etc.), también sintieron una especial atracción por la estrella más luminosa de nuestro firmamento, como veremos a continuación. Pero antes, queremos introducir al lector en la importancia del eje de nuestro Cosmos, siguiendo las huellas de los pueblos y culturas, tanto de Oriente como de Occidente, a través de los tiempos.

En el arte prehistórico del norte de África aparecen imágenes de toros y carneros que llevan sobre la cabeza un disco solar. En este sentido, no resulta extraño que algunas imágenes rupestres prehistóricas de ámbito asiático presenten figuras humanas con una «rueda solar» como cabeza, rodeada de puntas y dividida en forma de cruz, conteniendo puntos cada uno de los sectores. Pero el hombre prehistórico fue todavía más lejos en cuanto a su concepción valorativa del sol, relacionada esta con el crepúsculo; la muerte del sol implica necesariamente la idea de su resurrección y llega incluso a no ser concebida como muerte verdadera. Por eso, también el culto a los antepasados se liga al solar, para asegurarles una protección y, al mismo tiempo, un símbolo salvador. Los monumentos megalíticos dependen de las asociaciones de ambos cultos, y no es una casualidad que, en la mayoría de las construcciones megalíticas (dólmenes y crómlechs) tengan sus puertas de acceso orientadas a mediodía; lo mismo sucede con las entradas a los castillos cátaros.

El sol en el horizonte era ya definido por los egipcios del Imperio antiguo como «brillo esplendor». Durante la XVIII Dinastía, su faraón Amenhotep IV (Echnatón, 1365-1348 a. C.), convirtió el culto solar del dios egipcio Amón-Ra en todo un sistema («Tan bello apareces en el lugar luminoso del cielo, oh, sol viviente, que por primera vez comenzó a vivir»). En el museo de El Cairo se conserva una excelente estela de piedra caliza en la que están grabadas las figuras del faraón Ainatón y su esposa Nefertiti, adorante al sol Atón, en el templo de Amón, ubicado en Tell al-Amarna.

Una fuerza heroica y generosa, creadora y dirigente, este es el núcleo del simbolismo solar, que puede llegar a constituir una religión completa por sí misma, como lo prueba la «herejía» de Ikhunatón, en la XVIII Dinastía egipcia, y cuyos himnos al sol son, aparte de su valor lírico profundo, teorías de la actividad benefactora del astro rey.

El lenguaje de las cartas sagradas

El sol es el arcano decimonónico del tarot. La imagen alegórica muestra el disco con rayos alternativamente rectos o llameantes, dorados y rojos, que simbolizan la doble acción calórica y luminosa del astro rey. El sol, además de iluminar y dar calor, es el distribuidor de las supremas riquezas, simbolizadas en la alegoría por las gotas de oro que se precipitan sobre las cabezas de las personas afortunadas.

En el tarot egipcio, el sol sigue siendo la carta número 19. Su significado simbólico en la parte superior está representado por el astro rey, como fuente permanente de vida, padre de la existencia en la tierra. En la zona intermedia del citado naipe, un hombre, una mujer y un joven, como símbolos de la vida del ser en la tierra, haciendo especial referencia al dios Geb (o Kep, uno de los dioses de la enéada helipolitana, considerado señor de la tierra). Y en la parte inferior, un hipopótamo, animal relacionado con la fecundidad y la continuidad. El significado adivinatorio de esta carta es fácil de explicar: la felicidad que se comparte, amigos que nos quieren, personas que nos admiran, la vida en un lugar hermoso.

Occidente

En la mitología griega, el sol era el dios Helios Apolo, que, al mismo tiempo, representaba el ojo de Zeus. Platón, en La República, describe al sol como imagen del bien.

En lo que a la Biblia se refiere, solo en el Antiguo Testamento —en oposición al culto solar de los paganos— se considera que el sol es una de las dos «luminarias» que Dios puso en el firmamento.

En la iconografía cristiana, el sol, que surge una y otra vez por Oriente, es símbolo de la inmortalidad y la resurrección. En un mosaico paleocristiano (siglo IV), Cristo se equipara a Helios con corona de rayos luminosos montado en el carro solar. Dado que Cristo es también Chronokrátor (soberano del tiempo), se le ha relacionado a menudo, particularmente en el arte románico, con el sol que marca la duración de los días.

El sol también fue objeto de admiración por parte de los pueblos prerromanos. En todos los textos irlandeses y galeses, donde se utiliza al astro rey para comparaciones o metáforas, el sol sirve para caracterizar no solamente lo brillante o luminoso, sino también lo bello, lo amable y lo espléndido. Los textos galeses designan, con frecuencia, al sol con la metáfora «ojo del día» y el nombre del ojo en gaélico (sul), que es el equivalente del nombre británico del sol, subraya el simbolismo del ojo.

Los términos del Más Allá

Astrológicamente hablando, el sol se corresponde con la constelación de Leo (el León). En la astrología se considera al sol, como en la Antigüedad, uno de los «planetas», a causa de la aparente órbita que da alrededor de la tierra, la cual determina la duración del año.

Iconográficamente, suele representarse el sol como un dios solar con corona de rayos sobre la cabeza o como un disco coronado de rayos con rostro humano.

La posición del sol en un signo del zodíaco indica en qué signo ha nacido una persona: el sol tiene en el signo de Leo su «casa diurna», mientras que en el de Aries está «exaltado»; en el de Acuario, en cambio, «humillado».

El anaranjado se considera un color solar, y las piedras preciosas que se le atribuyen al sol son el diamante, el rubí, el crisólido y el Jacinto. En cuanto a la valoración psíquica, Cari Gustav Jung indicó que el sol es, en realidad, un símbolo de la fuente de la vida y, al mismo tiempo, de la definitiva totalidad del hombre.

Los maestros de la «piedra filosofal» tampoco se olvidaron de analizar al astro rey. En lenguaje alquímico, corresponde al sol el reluciente oro («sol de la tierra, rey de los metales»). La alquimia lo considera «oro preparado para la Obra», o «azufre filosófico».

En el Rig Veda el sol es ambivalente. Por un lado, es «resplandeciente» y por otro, «negro», como el caballo y la serpiente. La alquimia recogió esta imagen del sol Níger para simbolizar la «primera materia», el inconsciente en su estado inferior y no elaborado.

Soñar con el sol es frecuente. Por ello, queremos analizar algunas de sus valoraciones. El sol es energía, luz, calor, vida, irradiación, brillo, es decir, todo lo bueno. A ello se referirán los sueños en que aparezca el sol, aunque considerándolos según su posición o aspecto.

Soñar con un sol naciente, por ejemplo, es presagio de felicidad y prosperidad, si es claro y esplendoroso, anuncia abundancia, éxito y abundancia, así como que nos hallamos pletóricos de salud y de energía interior, además de capacidad física y mental; mientras que un sol oscurecido, sin brillo, representa un grave peligro; oculto por las nubes, revela tristeza, preocupación y miedo.

El sol cátaro

Los cátaros, herederos de las civilizaciones orientales, a través de los más profundos conceptos filosóficos y receptores, al mismo tiempo, de las culturas del norte (celtas), rindieron culto al astro solar. Recogieron de las raíces orientales zoroástricas la analogía entre el sol, con sus ardientes rayos, y el luego. Elementos que en la población iraní de Yazd y en otros muchos lugares de la antigua Persia, sigue siendo el centro de adoración en los templos mazdeístas, como hemos visto anteriormente. Sin embargo, los adversarios de los cátaros solo vieron en ellos su «culto solar», una adoración en primer término, porque relacionaron a Cristo con la fuente transmisora de la luz, de la vida, lo que nos llevaría a aquel sol invencible venerado por aquellos gnósticos de la protohistoria que rendían culto a Mitra; paradójicamente, el catolicismo no dudó en tomar de la religión mitraica varios de sus mitos.

El sol, el astro rey, es, sin duda, uno de los símbolos más representados en la historia de las civilizaciones, desde la prehistoria hasta nuestros días; el astro que más devoción ha recibido a lo largo de los tiempos y, también es preciso decirlo, del que más leyendas y supersticiones se han creado. El sol está relacionado con la muerte de Osiris, a quien en numerosos grabados del antiguo Egipto se le representa sobre un círculo con los brazos abiertos, en clara relación con los cuatro elementos.

Esta divinidad celestial siempre se asocia, de forma generalizada, sobre las gentes en actitud de otorgar bendiciones: Osiris, en el Antiguo Egipto, Tammuz, en Siria y Babilonia; Mura, en Persia; Baal, en Fenicia; Dionisio, en Grecia; Helios, en Roma. El domingo es el día de la semana en donde se le rinde honores.

La muerte del astro rey, al caer en las profundidades del horizonte durante el crepúsculo, en el equinoccio de primavera —que coincide con la Cuaresma, durante la cual en los pueblos del mundo occidental se imponía el ayuno—, se corresponde con una figura instituida en todas esas mismas civilizaciones anteriores al cristianismo, en las que se veneraba a un Dios solar: Egipto, Persia, Asiria, Urartu, Hititas, Fenicia, etc., por citar algunas de estas civilizaciones solares; mientras que la ocultación diaria del sol, con el solsticio de invierno (21 de diciembre), se relaciona con la festividad de san Juan Evangelista. Mientras que el momento de mayor esplendor del astro rey, que se produce el 21 de junio, es también la celebración de san Juan Bautista —uno de los santos predilectos de los templarios—, se relaciona con el solsticio de verano, aunque el sol alcanza su mayor fuerza.

Apreciaciones, todas ellas, que son mantenidas por los cátaros occitanos, herederos directos, en cuanto a los cultos ancestrales de las divinidades solares que se recogen en las tradiciones heredadas de los credos del Mediterráneo oriental. No es una casualidad que a la fortaleza de Montségur también se la llamara «altar solar», y que la Iglesia de Roma la calificase, despectivamente, como la «sinagoga del Diablo».

Los cátaros llegaron a establecer una estrecha analogía entre el cielo y el sol, y la tierra y la luna; la primera, como símbolo del principio activo (asimilado al sexo masculino y al espíritu), mientras que la segunda simboliza el principio pasivo (femenino y material). Por tanto, el Sol (yang) es el reducto cósmico de la fuerza masculina, en tanto que la Luna (yin) lo es de la femenina. Recordemos que, para los celtas, el poniente no existía en sus coordenadas espaciales, y los cátaros recogieron buena parte de las creencias de los pueblos del norte, porque la desaparición brusca del sol en el Occidente está relacionada con la muerte violenta de héroes míticos como Sansón, Hércules, Sigfrido, y un largo etcétera. Para algunas creencias, la simple mirada a la puesta de sol puede acarrear la muerte. Platón no dudó en calificar el sol como hijo del Dios supremo y hermano del arco iris.

En astrología, el sol es el símbolo de la vida, del día, del calor, de la luz, de la autoridad del sexo masculino y también de lo que irradia. En cuanto símbolo cósmico, preside las religiones astrales; su culto, como hemos citado anteriormente, domina las antiguas grandes civilizaciones, personificadas en las figuras de los dioses-héroes gigantes, que no son otra cosa que las encarnaciones de las fuerzas creadoras, además de la fuente vital y de calor que el astro representa.

El sol, además de iluminar y dar calor, se relaciona con las purificaciones y pruebas, haciendo transparentes las opacas certezas de los sentidos, logrando así la comprensión de las verdades superiores.

La fortaleza de Montségur, el altar sagrado del catarismo, fue concebida en su construcción por los perfectos como un templo solar; las troneras del torreón (donjón), alineadas en dirección a la salida del astro rey en el solsticio de verano (21 de junio), así lo confirman. El historiador francés Fernand Niel, tras un exhaustivo estudio, llegó a esa conclusión, teoría que otros investigadores han respaldado. Por tanto, Montségur es un castillo «oriental», que se rige por el ciclo más natural y elemental, como es el de la vida, muerte y renovación, que se encuentra en los pilares de cualquier religión, tanto de Oriente como de Occidente. A diferencia de las demás fortalezas vinculadas con el catarismo, Montségur no fue desmantelada por los cruzados y esbirros de la Inquisición tras su conquista en la primavera de 1244, porque estos, incumpliendo las tajantes órdenes de la Iglesia de Roma, decidieron respetarla, tras matar en la hoguera a los defensores supervivientes, después de que estos recibieran el correspondiente Consolamentum de manos de Bernard d’en Martí, el Perfecto más anciano. Algunas teorías coinciden en señalar que Montségur era, incluso para sus mortales enemigos, los soldados franceses, y también para el propio cuerpo de represión inquisitorial, todo un símbolo, y, por ello, temerosos de derribarlo por las consecuencias que pudiera ocasionarles, decidieron mantener intacta su estructura; lo único que hicieron, en señal de soberanía sobre la plaza, fue desmochar las almenas.

Y no se equivocaban porque, mucho antes del catarismo, Montségur fue un lugar elegido por los pueblos de la protohistoria (galos, íberos, ligures, celtas, griegos, romanos, etc.), para, desde su cumbre, el Pog (1207 metros), otear el horizonte y seguir los movimientos de la trashumancia del ganado y los transportes del mineral. El hierro, de suma abundancia en la vertiente norte del Pirineo, especialmente en el Rosellón, donde se alza la montaña sagrada del Canigó (2785 metros), que es de este mineral, fue el metal más abundante y valioso durante muchos siglos en el Languedoc, explotado en la región desde el Neolítico, coincidiendo con la revolución de los metales. No es una casualidad que muy cerca de Montségur se encuentre la población de Montferrier. Recordemos que la civilización celta —portadora de la Tène, la segunda cultura del hierro— perduró en la zona hasta el comienzo de merovingios y visigodos (siglo IV). En Morenci, cerca de la roca de La Fougasse, coronando un altar druida, a 23 kilómetros de Montségur, se alza una curiosa cruz de piedra que exhibe en la intersección de los brazos un rostro a modo de disco solar, que tiene grabado el número en la parte inferior.

Asimismo, son del mayor interés las fraguas y los molinos de fundición de hierro de los antiguos galos —conocidos como «fraguas a la catalana»— descubiertos en 1959. Y el hecho más singular nos lo recuerda la investigadora Lucienne Julien: «Un inventario de bienes que se estableció en 1510 en el señorío de Montségur indica la existencia de un molino de hierro que daba a su propietario una ganancia anual de 200 libras tornesas».

El número del equilibrio cósmico

El ocho (octo, en latín), número del equilibrio cósmico, relacionado con el esoterismo cátaro, simboliza el principio de la vida que no muere jamás. Es la resurrección, la inteligencia práctica y la comunicación. La intersección de dos cuadrados genera un octógono; es la figura geométrica equidistante entre el cuadrado (orden terrestre) y el círculo (orden de la eternidad) y, por ello, hace referencia al mundo intermedio; y no es extraño que haya aparecido esta escultura en las inmediaciones de Montségur, ya que esta fortaleza, no solo por su significación espiritual, sino también por su singular ubicación, representa el estadio intermedio entre la tierra y el cielo; y es muy posible que la forma de cruz se la haya dado mucho más tarde, para cristianizar la roca caliza, y que de origen se tratara de un bloque de piedra con un rostro en el centro y el número 8 grabado debajo. Esta circunstancia, de transformaciones en la forma de piedras relacionadas con el catarismo, la hemos visto en lugares como Peranea (Pallars Sobirà. Lleida), donde se ve claro que la cruz lúe realizada mucho más tarde de la composición inicial de una roca, donde aparece un Cristo que bendice, sin cruz.

El ocho es el símbolo del equilibrio central, de la justicia y de la regeneración, y el número emblemático de las aguas bautismales; no es una casualidad, por tanto, que la pila de los baptisterios tenga normalmente planta octogonal, así como las linternas —cimborrios— de las iglesias románicas, a través de cuyas ocho ventanas laterales se ilumina el presbiterio de los templos con el interior del altar mayor y el eje de intersección de la nave mayor con el transepto. El ocho está relacionado también con las dos serpientes —equilibrio de fuerzas antagónicas— que se entrelazan en tomo al caduceo, la vara de Esculapio, el dios griego de la Medicina. El 8 también simboliza el eterno movimiento de la espiral de los ciclos (doble línea sigmoidea, como símbolo del infinito). En la mística cosmogónica medieval, el 8 corresponde al cielo de las estrellas fijas, que simboliza la superación de los influjos planetarios. Para Chevalier y Gheerbrant, el hombre, imagen del macrocosmos, está dirigido por el número 8, no solamente en el mecanismo de la generación y por la estructura de su cuerpo, sino también en la creación y ordenación de todo lo que condiciona su subsistencia.

El 8 tiene especial importancia en la exégesis, porque es el número del Nuevo Testamento, porque está relacionado con el octavo día de la Creación, concebido como el comienzo de la nueva era, porque se concibe como la resurrección de Cristo, y también la del hombre, transfigurado por la gracia, al tiempo que anuncia la beatitud del siglo futuro. Para san Agustín, el octavo día señalaba la vida de los justos y la condena de los impíos. El 8 es también el número de los senderos de la vida, el de los ángeles portadores del trono celestial.

Equinoccios y solsticios

Por su indudable interés y sentido adicional, que delata la intensidad del sentimiento solar; recordaremos que Tácito y Estrabón hablaban del «ruido» hecho por el Sol al nacer en Oriente y al hundirse en las aguas de Occidente.

A. H. Krappe, La genèse des mythes. París, 1952

El solsticio (del latín solstitium) de verano (21 de junio) señalaba a los pueblos de la Antigüedad el punto extremo de salida del sol a lo largo del año, coincidiendo con el momento astral por el cual el astro rey se encuentra en el punto más alto del cielo, lo más lejos del ecuador terrestre. En el simbolismo cristiano, el solsticio de verano está estrechamente relacionado con san Juan Bautista —uno de los santos predilectos de los templarios—, porque su celebración coincide con la disminución de la duración de la luz solar, marcando el apogeo del recorrido del sol Ese día, desde tiempos inmemoriales, tanto en las culturas de Oriente como de Occidente, es el escogido para rendir culto al sol. A través de los observatorios astronómicos, los pueblos de la Antigüedad —desde el 5300 a. C., fecha del primer centro astral documentado, ubicado en el desierto de Nabta (Egipto)— disponían de valiosas informaciones capaces de determinar las fechas en que iban a producirse las lluvias estivales, y su intensidad, así como la determinación de los ciclos de cultivos agrarios.

Gracias a la arqueo-astronomía —ciencia que estudia el conocimiento astronómico de culturas antiguas— hemos podido conocer algunos de los secretos de los pueblos de la protohistoria: sus costumbres, ritos, formas de enterramiento, la forma de orientación de sus templos, los calendarios agrarios, etc.

Los yacimientos más susceptibles de guardar una alineación astronómica son los relacionados con las actividades religiosas o funerarias.

El solsticio de invierno, relacionado en la religión cristiana con san Juan Evangelista, tiene lugar el 21 de diciembre, fecha de aumento progresivo de la duración del día. La Iglesia, para confundir a los feligreses —lo mismo que hizo con san Juan Bautista, que pasó la festividad del 21 al 24 de junio—, modificó la fecha de la festividad de san Juan Evangelista, trasladándola del 21 al 27 de diciembre.

El equinoccio (del latín aequus, igual, y nox, noche) determina el momento del año en que los días son iguales a las noches. Los equinoccios, como los solsticios, suceden dos veces al año: el 20 o 21 de marzo (equinoccio de primavera) y el 22 o 23 de septiembre (equinoccio de otoño), épocas en que los dos polos de la tierra se encuentran a igual distancia del sol, cayendo la luz solar con igual intensidad sobre ambos hemisferios.

Los Perfectos cátaros, conocedores de la ciencia astronómica, heredada de los druidas celtas, como hicieron los magos templarios, aprovecharon los lugares ya usados por pueblos de la protohistoria para elevar los altares a sus divinidades, donde alzaron sus puntos de observación, desde los que poder seguir los ciclos astrales del sol y la luna. El castillo de Montségur fue para los cátaros medievales uno de los observatorios astronómicos, a cuya fortaleza sigue subiendo la gente el 21 de junio, para contemplar el momento del nacimiento del primer rayo del astro rey, al amanecer, y atravesar los muros del castillo, a través de la saetera del donjón. El espíritu de los Perfectos sigue vivo en esta singular plataforma aérea, todo un símbolo para una cultura y una filosofía de vida que fue masacrada por la cruzada, primero, y la Inquisición, finalmente. En silencio, expectantes, los escritores y trovadores de nuestros días, defensores acérrimos del catarismo, desde todos los lugares de la vieja Europa, coinciden en Montségur en el solsticio de verano para contemplar el espectáculo del amanecer del día más largo del año, y descender después, igualmente en silencio, por respeto a los defensores de esta fortaleza, quemados vivos en la falda de la montaña, para rendir un último homenaje a su recuerdo, mientras colocan un ramo de flores en la estela del campo de los quemados, o leen algún capítulo del Evangelio según san Juan…

El obelisco

Símbolo del rayo solar, por su forma. Por su materia se integra en el simbolismo general de la piedra. Se ha relacionado con los mitos de la ascensión solar y la luz como «espíritu penetrante», a causa de su posición erecta y de la punta piramidal en que remata.

Juan-Eduardo Cirlot

Del griego ὀβελός —que tiene forma de asador—, la palabra obelisco hace referencia a una singular columna, tallada en piedra y de planta cuadrangular, que evoca un altivo pilar, cuyos extremos superiores van acercándose hasta terminar en remate superior en forma piramidal. Numerosas son las relaciones que podemos establecer entre esta columna y las fuerzas físicas y astronómicas, entre ellas: la tierra, la fertilidad, el cosmos, el sol, la luz, etc.

Como obelisco, en sus formas más auténticas, las primeras referencias que tenemos de esta característica columna las encontramos en el antiguo Egipto. El historiador y filósofo griego Estrabón (Amasya, 64-25 a. C.), en su obra Geografía, cita que la primera columna sagrada fue levantada en On (Heliópolis), ciudad que rinde culto al astro rey y que, según las crónicas egipcias, fue la primera en recibir los dorados rayos del sol al crearse el mundo.

El obelisco también aparece en el tarot egipcio, concretamente en la carta número 57, conocida como «la defensa», en la que un guerrero, andando por el desierto, se protege con un escudo de los rayos del sol que le atacan como flechas. El obelisco frente al soldado es el testigo que sabe y observa. Los rayos representan las dificultades enviadas por los dioses; el obelisco es el testigo que sabe y observa. El obelisco por tanto, se relaciona con la regeneración de la naturaleza, la divinización de las tres partes (creación, equilibrio y destrucción), la fecundidad, el logos, el triángulo, el dinamismo, la cautela, la soledad, la defensa. En cuanto a su correlación astrológica: con el planeta Júpiter.

Los obeliscos significaban, al mismo tiempo, faros de la luz y energía positiva. En Sarlat y otras poblaciones del Périgord y el Limousin francés, abundan lanternes des morts (lámparas de los muertos), que son torres huecas, en forma de obelisco, en planta circular, coronados con un remate piramidal, ubicadas en el interior de los camposantos. En estas singulares construcciones, tras la misa de difuntos, el día de Todos los Santos, y también, en otros lugares, durante el crepúsculo, se encendía una lámpara de aceite, para que, a través de ella, se orientara el espíritu del fallecido y pudiese encontrar mejor la salida al exterior, ascendiendo al Más Allá.

Estas torres, que parece ser fueron construidas durante los siglos del catarismo, encuentran su nexo de unión en los antiguos obeliscos egipcios, porque las culturas de Occidente mucho le deben al país del Nilo; también recuerdan mucho a los minaretes de la civilización islámica. No sería nada extraño, por tanto, que estas singulares construcciones fueran el resultado de la influencia arquitectónica que Egipto, y también el mundo musulmán, ofreció a los cruzados, porque las lanternes des morts de Francia fueron levantadas a finales del siglo XII y comienzos del XIII, tras la Tercera Cruzada, coincidiendo con el apogeo de la Orden del Temple, en una zona tan estrechamente vinculada con el catarismo en el Midi francés como fue el Périgord Negro.

También vemos un crucero en forma de obelisco a la entrada de la ciudad de Avignonet, en el corazón geográfico de Occitania, como símbolo de una época en que no estaba permitido «alcanzar el cielo» por el camino de la elección; según algunos cronistas, esta singular torre en forma de lanza fue creada después de la masacre de inquisidores que Pierre Roger de Mirepoix, al frente de sus soldados, fieles a la alianza occitana, hizo en esta población el 27 de mayo de 1242; delante de la abertura del obelisco, la estatua representando a un cruzado parece mirar con cierto recelo al viajero, como si sospechara su intervención en aquella matanza. Solo un año después, se inició el asedio a la fortaleza de Montségur…

También, en la isla de Irlanda, abundan obeliscos, levantados durante los siglos medievales en el interior de los cementerios, en planta circular, para cumplir una misión similar al de los obeliscos franceses. Y en Aquitania, y otros lugares de la Francia atlántica, se alzan las «linternas de los muertos», siendo de todas la más famosa la de Sarlat.

El pentágono

Para las sectas gnósticas maniqueas, cuyo número sagrado era el cinco, el pentagrama constituía un significado conceptual clave que recogerían otros movimientos posteriores, como los bogomilos de los Balcanes, en cuyas lápidas funerarias aparece frecuentemente dibujado a veces —y de manera encubierta— como mano pentadactilar.

Hans Biedermann

El pentagrama —bien en forma de pentágono o de estrella de cinco puntas de un solo trazo y diez ángulos— ha constituido uno de los símbolos más emblemáticos de la historia de las civilizaciones, tanto de Oriente como de Occidente.

Es un símbolo basado en el número 5, expresando la unión de los desiguales y configurando un microcosmos espacial que, para los pitagóricos, constituía el símbolo sagrado de la salud, la protección, la felicidad y también del conocimiento, consecuencia de la estrecha armonía entre el cuerpo y el espíritu; de ahí que, en el Renacimiento, el maestro Leonardo da Vinci, siguiendo a Pitágoras y los códices miniados medievales, representara al ser humano dentro del pentagrammom, como obra cumbre realizada en la Naturaleza, como un medio de conjuro y de adquisición de poderío. Los cinco brazos del pentagrama, en su posición exacta, es decir, con la punta dirigida hacia arriba, representan el cuerpo del hombre con los brazos extendidos y las piernas separadas, acordando en una unión fecunda el 3 (principio masculino) y el 2 (principio femenino); porque, es importante recordarlo, el pentagrama no es la figura del hombre individual, sino del hombre total, del Adán celeste, la síntesis de todos los hombres de la tierra en un solo y único hombre; es la unión, por tanto, de Adán con Eva, del hombre con la mujer, para dar lugar al ser andrógino: la primera exteriorización del Verbo. El pentagrama fue un signo ya utilizado desde la Antigüedad para abrir las puertas de la vía al secreto de las claves de la alta ciencia. Evidentemente, no se trata de geometría pura, sino de figuras simbólicas; no es la figura la que crea el simbolismo, sino que es el simbolismo el que valoriza la figura, superponiendo a ella su proyecto imaginario preexistente, porque todo símbolo es intención. El juego de brazos y piernas, en forma de rayos, despeja la superficie del círculo y determina el universo humano de la percepción inmediata.

El 5, número del hombre, era igualmente el del universo. Su empleo permitía el juego de las correspondencias del uno al otro en el interior del templo; preocupación que recoge Vitrubio (III, 1):

Si la naturaleza ha formado el cuerpo humano de tal suerte que cada miembro guarde proporción con el todo, no sin motivo quisieron los antiguos que, en sus obras, fuera exactamente observada la misma relación de las partes con el todo. Pero entre todas las obras cuyas medidas regularon, tuvieron principalmente cuidado de los templos de los dioses.

El 5 es, además, un número estrechamente vinculado con las proporciones del cuerpo humano, como ya supieron determinar los antiguos griegos, que establecieron un juego de armonías basado en los números y que, a su vez, entraba en el cálculo de las normas arquitectónicas de los templos. La proporción es, en efecto, uno de los secretos de que se sirve la vida, y que ella respeta; es, por tanto, sagrada. A través de los números reaparece la noción de orden, ahora bien, sabemos que el orden revela la perfección de la creación y, en ella, del creador. Como muy bien dijo Pascal, el orden es la voluntad de Dios.

En forma de estrella, el pentagrama expresa una potencia, fruto de la síntesis de fuerzas complementarias; fue la contraseña de numerosas corrientes gnósticas que se movieron al margen de las doctrinas oficiales de la Iglesia, y que representaron a menudo esta singular estrella relacionándola con el abraxas, como fórmula de juramento en ritos mágicos. Los alquimistas también incluyeron el pentagrama estrellar en sus idearios, al considerar el 5 como expresión de los cinco elementos, en clara alusión a la quintaesencia espiritual (quinta essentia) de los cuatro elementos clásicos.

El pentagrama es, sin duda, el símbolo más usado en las ceremonias, porque tiene el poder de alejar a los espíritus malignos, al tiempo que preserva a quienes lo tienen de los ataques externos. También está identificado con el cuerpo de Cristo, de ahí que la iconografía cristiana también utilice la estrella de cinco puntas, en representación de las cinco heridas del Crucificado, dentro de un círculo, como símbolo cerrado de la unión en Cristo del principio y el fin (alfa y omega). Esta «estrella flamígera», como es denominada por los masones, aparece con rayos, o haces de llamas, en sus extremos, mientras que la letra G domina al centro, en clara evocación del sol, como el astro que nos ilumina con sus rayos de luz, y del que la humanidad obtiene sus frutos porque da luz y vida a la tierra; pero la letra G, como símbolo de la blazing star, también adquiría otras interpretaciones para los francmasones, entre ellas: como gnosis, geometría, Dios (God, Gott)… También la estrella de cinco puntas, símbolo druídico celta, está vinculada con la magia blanca y con la negra (el trazo de la figura no debe dejar aberturas). En cuanto a la primera, una de las puntas señalará hacia arriba, mientras que en la magia negra, además de señalar una punta hacia abajo, incluía una satánica cabeza de chivo con cuerpo humano, lo que nos llevaría al Baphomet templario de Eliphas Lévi —pseudónimo de Alphonse Constant (1810-1875), figura máxima del esoterismo contemporáneo—. Convertido en amuleto desde tiempos prehistóricos, el pentágono estrellado aparece en las pinturas rupestres como elemento protector contra las calamidades y signo ahuyentador de las tuerzas del Mal y los fantasmas nocturnos.

Maní incorporó a la sabiduría del zoroastrismo el concepto de la luz como un nuevo demento a los cuatro ya establecidos (agua, aire, fuego y tierra); valor que no solo mantuvieron las sectas gnósticas maniqueas, sino que transmitieron a los bogomilos, como aparecen en numerosas lápidas funerarias y en pilas bautismales de Bulgaria y los países balcánicos; y de ellos, pasó a los cátaros. El número 5 (pentagrama) se convirtió, por tanto —bien en forma de polígono o de estrella—, en el símbolo cuasiuniversal del equilibrio, el conocimiento y la salud para los movimientos gnósticos de los siglos medievales; el catarismo, desde luego, no fue una excepción; además de talismán, al ser llevado perfectamente activado este pentáculo, en forma de pentagrama, colgado en el pecho por los Perfectos, como elemento que aprovecha las energías positivas de todos los hombres de la tierra, este singular amuleto era, sin duda, una garantía espiritual de todas las acciones que los sacerdotes cátaros llevaban a cabo con sus creyentes. No es una casualidad, por tanto, que Montségur, el altar sagrado, la única fortaleza atribuida a los cátaros —elevada sobre un espacio incómodo topográficamente hablando, a 1207 metros de altitud, sobre la cima del Pog— fuera diseñada en planta de pentágono irregular, ni que, en aquel altar celeste que constituye el templo sagrado del catarismo —calificado por los poderes de la Iglesia oficial como «la sinagoga del diablo»—, los Perfectos crearan un microcosmos espacial capaz de albergar al hombre con los brazos extendidos, en una geometría aérea que se hace coextensiva al mundo. La misma intención demostraron los Perfectos al trazar la figura de un pentagrama geométrico en el interior de la gruta prehistórica de Belén, en Ornolac (l’Ariège), bajo cuyo grabado rupestre, durante esta ceremonia, el neófito era iniciado al nivel de Perfecto después de una serie de pruebas realizadas por los «buenos hombres». Muchos han sido los hallazgos que los arqueólogos, durante las diferentes campañas de excavación llevadas a cabo en la fortaleza de Montségur y sus inmediaciones, que evocan la figura del pentagrama, realizadas en cobre, piedra o hierro; todos ellos, concebidos con un pensamiento inequívoco: verdaderos amuletos para ahuyentar las fuerzas del Mal; pero, como los hechos históricos han demostrado, el demonio estaba en la tierra, y tenía nombres y apellidos.

En la estela discoidal que domina la entrada a la villa de Fanjeaux, se reproduce una estrella de doce puntas, con los extremos curvilíneos, y, en su centro, la mano derecha abierta, mostrando los cinco dedos, lo que nos vuelve a recordar el cinco: los cinco elementos del catarismo, herencia de los cultos maniqueos, a través de la Iglesia bogomila. Fanjeaux fue elegida por Domingo de Guzmán, antes de establecer su residencia en la ciudad de Tolosa del Languedoc; su vivienda aún se conserva, a pocos metros del mercado.

La estrella de Occitania

El doce es el número de los signos zodiacales, modelo de las ordenaciones en dodecanario, está ligado a la idea de espacio y tiempo, a la salvación, así como al orden cósmico, a la rueda y al círculo.

Juan-Eduardo Cirlot

Los cátaros, siguiendo las bases establecidas por los bogomilos, no adoraban la cruz, porque la relacionaban con el tormento, sacrificio y muerte de Cristo; por ello, en los altares de las iglesias cátaras no había cruces; y en los camposantos, las estelas discoidales de las tumbas son círculos que contienen una cruz griega, cuyos extremos terminan en tres puntas, que nada tiene que ver la con crucifixión de Jesús, y sí con el ciclo de la vida, de la resurrección del alma.

La cruz cátara, que sigue ostentando con el mayor orgullo Occitania, es una estrella de doce puntas que también se conserva en numerosas estelas discoidales del Languedoc, así como en múltiples representaciones (esculturas, grabados, dibujos, etc.), que lograron salvarse de la cruzada albigense y de las hogueras de la Inquisición. Pero ¿por qué el doce?

El 12 es el número cósmico que se obtiene multiplicando el 4 femenino por el 3 masculino (3 signos del zodíaco en cada uno de los 4 cuadrantes zodiacales); aplicado a la estrella occitana, se traduce por los tres puntos en los que finalizan los cuatro brazos o extremos, rematados en 12 bolas llamadas perlas. El 12 también está vinculado con el elemento fuego —con lo que volvemos a los principios filosóficos de Zaratustra, cuyos templos eran altares de adoración al fuego—, consecuencia del producto de 2 x (tierra + fuego + aire) = 12 (al dar a cada uno de los tres elementos valor 2).

En la Biblia, así como en el simbolismo cristiano, el 12 tiene mucho juego, como símbolo de perfección y, al mismo tiempo, de totalidad; consecuencia de ello son los 12 hijos de Jacob, que dieron lugar a las 12 tribus de Israel; las 12 gemas sobre el pectoral del sumo sacerdote judío; los 12 apóstoles; las 12 puertas de la Jerusalén celestial; la mujer del Apocalipsis lleva una corona con 12 estrellas; el número de los elegidos es 12, etc.

El 12 establece, de por sí, el orden cósmico, la salvación, en todos los sentidos. Doce es el número de los signos zodiacales, modelo de las ordenaciones en dodecanario, ligado a la idea de espacio y tiempo, y también a la rueda y al círculo, figuras en continuo movimiento.

La cruz de Occitania es una estrella de doce puntas —en constante rotación—, herencia del catarismo; es de color amarillo (evocador de la luz solar, en claro homenaje al astro rey, dador de luz, calor y vida a todos los seres vivos) sobre fondo rojo (el color del óxido de hierro —almagre—, mineral de gran abundancia en el Pirineo cátaro, entre la montaña sagrada del Canigó y la cima del Pog —Montségur—. Se trata de un color muy utilizado por el hombre desde la Prehistoria para decorar los grabados y pinturas rupestres de la zona; en el arte cristiano tradicional, el rojo era el color de la sangre del sacrificio de Cristo y de los mártires, del amor fervoroso y de las llamas del Espíritu Santo en Pentecostés). La bandera de Occitania, por tanto, es una estrella de doce puntas de color amarillo sobre fondo rojo. También el Val d’Aran —comarca catalana al NO de la provincia de Lleida— se siente Orgullosa de exhibir la estrella de doce puntas en su escudo y bandera, en homenaje a su vinculación con Occitania y al reino de Aragón durante los siglos medievales; recordemos que esta zona del Pirineo fue un paso obligado no solo de peregrinos que se dirigían a Compostela, sino también de Perfectos y creyentes cátaros que, huyendo de las persecuciones de la Inquisición francesa, buscaban en estos valles hispanos la paz y protección necesarios.

El pelícano

El pelícano era un ave tan clara como el Sol y seguía al astro rey en su trayectoria. Por tanto, a menudo dejaba solos a sus hijos en el nido. Fue durante su ausencia cuando intervino la Bestia diabólica. Cuando el pelícano regresó, encontró a sus hijos despedazados. Enseguida los curó y los resucitó. Pero como los pelícanos habían sido muertos y resucitados varias veces, su padre decidió un día ocultar su luz y permanecer a su lado en las tinieblas. Cuando llegó la Bestia, la venció y la puso fuera de combate.

(La leyenda del Pelícano, según la interpretación hecha por la Inquisición del mito cátaro).

La creencia de que el pelícano alimentaba a sus crías con su propia carne y sangre se mantuvo durante los siglos medievales; por ello, es fácil que se estableciera una estrecha analogía entre el comportamiento de este singular animal —cuya vida está relacionada con los elementos agua, aire y tierra—, y el sacrificio de Cristo y, al mismo tiempo, como veremos, su resurrección.

La primera referencia mitológica de esta singular ave nos la ofrece el tratado Physiologus; según este, el pelícano se ve obligado a abandonar a sus rebeldes polluelos (que no tardarían en ser devorados por la serpiente), o bien, una vez que regresa los encuentra muertos por inanición y sed y los resucita al cabo de tres días —evocando el tiempo que tardó Jesús en resucitar de su tumba en el calvario— con su propia sangre, para lo cual se abre el pecho a sí misma con el pico. Se logra así el amor —materno o paterno— mediante un sacrificio sin límites.

Para los alquimistas medievales, el lenguaje simbólico del pelícano guarda una estrecha relación con la piedra filosofal, porque, para alcanzar la transmutación, es preciso pasar por la muerte.

Los cátaros veían en los perfectos la materialización de los dos grandes valores que encarna la figura del pelícano: la abnegación y el sacrificio por los demás. Recordemos que este noble animal, desde la Antigüedad simboliza el amor paternal; para la iconografía cristiana es un emblema del sacrificio de Jesucristo y de su resurrección. Los perfectos cátaros llevaron ese ejemplar comportamiento, una vida del todo volcada hacia el sacrificio y pendientes siempre de los demás miembros de la comunidad; esa vocación de amor y entrega fue, sin duda, el mejor camino de los «buenos hombres», que tan nerviosos pondrían a los miembros de la Iglesia romana, que veían que, pese a la dureza y salvajismo de sus masacres y exterminios, poco lograban para erradicar la «herejía» de las fértiles, cultas y tranquilas tierras del Languedoc. Los Perfectos fueron, por tanto, verdaderos pelícanos humanos; todo un símbolo que hoy, ocho siglos después, sigue admirándonos por la ejemplar regla de comportamiento de estos puros y buenos hombres.

Unas de las mejores representaciones conservadas en el Languedoc pertenecientes a los cátaros y relacionadas con el pelícano se encuentra en el famoso vitral de la iglesia de Saint-Nazaire, del interior de la Cité de Carcasona. Se trata de la vidriera situada a la derecha del coro (la de la Epístola), donde el observador queda extasiado al admirar, sobre un fondo rojo —el color obtenido por la alquimia a través del oro— y azul —el color sagrado de las túnicas de los perfectos que ya han alcanzado el grado superior en la escala espiritual—, un enorme árbol que parece gravitar en el cosmos del Paraíso terrenal, cuyas raíces y tronco coinciden en su nacimiento con las figuras de Adán y Eva. En medio, abriéndose paso, una amenazante serpiente, símbolo del Mal, con torso y cabeza humanos; al lado del primer hombre, el arca de Noé, mientras que junto a Eva, el arca de la alianza. Culmina esta sorprendente disposición, en la zona más elevada, la figura de Cristo redentor, que está bajo un pelícano que cuida sus huevos; y a ambos lados de Cristo, el disco solar, atributo celta, a la izquierda, y la luna radiante en su fase llena, a la derecha. Toda una composición simbólica, que merece la pena admirar y analizar, porque la mitología cátara está a flor de piel.

Pero también en la península Ibérica hemos descubierto referencias al mito del pelícano; concretamente en las iglesias de Bagá (Alt Berguedà. Barcelona), y en la iglesia de Cretas (Matarraña. Teruel). En ambas villas, la figura del pelícano se manifiesta en el momento de recuperar la vida de su progenie, dándoles a beber la sangre que brota de un pecho que acaba de abrir con su pico. La primera, es una representación en la vidriera del rosetón que ilumina el sector meridional del templo, concretamente en el hastial del lado de la Epístola, que es el más iluminado con el astro rey, y no es una casualidad que esté en este lugar, por la vinculación de esta abnegada ave con el sol. Mientras que en la iglesia de Ntra. Señora de la Asunción, la parroquial de la villa de Cretas, esta representación la tenemos nada menos que en la puerta de entrada a la sacristía, como una especie de talismán protector de lo más sagrado del templo, en la parte trasera del altar mayor; y esta singular pintura de óleo sobre tela dice la siguiente frase: Venite adme omnes: «Venid a mí todos aquellos con el estómago desfallecido y yo os restauraré». Lo más sorprendente es que, ambas poblaciones —Bagá y Cretas— tuvieron una estrecha relación con los cátaros.

La paloma

La paloma es el símbolo del Espíritu Santo, personificación de la figura de la Trinidad. Es el espíritu de Dios aleteando sobre la superficie de las aguas de la sustancia primordial indiferenciada. Representa el alma del justo. La blanca paloma es aún símbolo de pureza y, según la letra misma del Evangelio, de sencillez.

Jean Chevalier y Alain Gheerbrant

La paloma, además de participar del poder simbólico general de todos los animales alados —espiritualidad y poder de sublimación—, constituye, desde los tiempos de Noé, la esencia cósmica de la paz, armonía, esperanza y felicidad reencontrada entre todos los seres; valores, todos ellos, que los cátaros guardaban mucho de tener siempre bien presentes en sus maisons.

Este noble animal alado está asociado con la rama del olivo. Si la paloma es de plumaje blanco, debemos añadir otros conceptos, igualmente importantes para el equilibrio de la comunidad, como son el candor y la pureza; simbolismos que en la Biblia se elevaban hasta lo sublime, al convertir la paloma blanca en la representación simbólica del Espíritu Santo.

Otro simbolismo asociado con la paloma, igualmente extendido desde tiempos inmemoriales, es el amor: el amor puro y limpio, como cantaban los trovadores en sus cantares de gesta; cantautores que se expresaban en la lengua occitana, quienes durante los siglos XII, XIII y XIV llegaron a convertir los territorios del Languedoc en uno de los lugares más avanzados en el pensamiento y la cultura del mundo occidental.

El castillo de Puivert (Aude), la segunda corte de amor cortés de Francia —después de la ciudad de Le Puy (Auvernia)—, fue el marco de encuentro de las más renombradas damas y nobles de la Europa medieval, que se rindieron al arte musical y poético de los brillantes trovadores de Occidente; detrás de todo ello, el espíritu del amor, el diálogo y el entendimiento entre los seres. Como símbolo: la paloma blanca.

La paloma constituía, también, una importante referencia, a nivel material, para la sociedad occitana: los excrementos de esta ave suponía una fuente de fertilizantes para las tierras de cultivo; además, era el sistema más rápido para transmitir mensajes de un lugar a otro, como palomas mensajeras, y, en caso de penuria y escasez alimentaria, por epidemias, sequías, prolongados asedios, resultaba una importante fuente de nutrición. Por ello, no es extraño que una de las construcciones más emblemáticas de las bastidas del Languedoc sean los pigeonniers (palomares); algunas de estas edificaciones, que tenían capacidad para más de dos mil palomas, son monolíticas, lo que recuerda a los hórreos asturianos y gallegos, al estar levantadas sobre columnas, para evitar el acceso de los roedores.

Oníricamente hablando, este noble animal alado tiene mucho que ver con los sentimientos amorosos. Soñar con una paloma se asocia con un estupendo augurio de bienestar y estabilidad, especialmente en el terreno sentimental.

En el interior de la gruta prehistórica de Belén, en Ornolac, cerca de Ussat (l’Ariège), calificada como uno de los centros de iniciación más importantes del catarismo occitano, y donde se conserva un gran pentágono grabado en la roca, el investigador Antonio Gadal protagonizó un sensacional descubrimiento atribuido a los cátaros: el grabado en cobre de una paloma; testimonio que se conserva en el museo del castillo de la ciudad de Foix.

En Minerve, una de las poblaciones más castigadas por la cruzada albigense, se levantó un monumento a la memoria de los 180 cátaros quemados vivos en ese pueblo de l’Hérault, en 1210, y se eligió una paloma como símbolo del Espíritu Santo. Lo mismo se hizo en Lavaur, donde se incendió la hoguera más grande de toda la cruzada; muriendo quemados numerosos Perfectos, cátaros y creyentes; un total de 400 personas acusadas de herejía por la Inquisición; y para rendir homenaje a todos los fallecidos en dicha pira, se construyó el memorial de los cátaros; donde aparece una paloma esculpida en el vacío de una gran piedra de caliza gris, en el momento de emprender el vuelo sobre las llamas de la hoguera.

Otra paloma célebre del catarismo es la conocida como de Montségur, conservada en el museo local; hallada en las excavaciones de la fortaleza; se trata de una paloma blanca esculpida en piedra y pulida en actitud de vuelo sereno. Su contemplación debió de suponer para los defensores de la más sagrada de las fortalezas cátaras la plena paz de espíritu, al tiempo que les infundía ánimo y fuerzas tanto durante los combates como después, al ir voluntariamente entonando cánticos de gloria a reunirse con las llamas de hoguera inquisitorial.

También hay constancia de haber existido una paloma esculpida en piedra sobre una de las crujías de los arranques de bóveda de la iglesia del castillo de Gòsol (Alt Berguedà); pero desde hace un par de décadas no está, por haberla arrancado algún ladrón de obras y esculturas medievales; como, lamentablemente, ha sucedido, más recientemente, con una estela cátara de hierro forjado, en el cementerio de esta misma iglesia.

La oca

No deja de ser significativo que el Languedoc se corresponda con los antiguos territorios ocupados por los ligures, ese extraño pueblo preindoeuropeo adorador de la Oca sagrada; ellos transmitieron la idea a los romanos, siempre dispuestos a tomar prestados todo tipo de dioses.

Rafael Alarcón Herrera

El ánsar, la oca y el ganso, por sus triples dimensiones espaciales —acuática, aérea y terrestre— y, sobre todo, por su vinculación con la reencarnación, fueron elevados por los cátaros a la categoría de sagrados, como también hicieron los templarios. Y la significación esotérica de este animal, que tanta y estrecha relación tuvo con las gentes del medioevo, muy bien supo expresarla Fulcanelli: «El juego de la oca, tan familiar entre los recuerdos de la infancia, es objeto de una interpretación esotérica, que lo considera como un laberinto y una compilación de los principales hiero glifos de la Gran Obra. Los cuentos en donde se hace referencia a la oca, también se han interpretado como relatos herméticos».

Ánsar, ganso, ánade, jar…, son nombres que llevan al ave de los arcanos medievales, es decir, la oca. La primacía simbólica dada a los anímales salvajes sobre los domésticos se remonta a la noche de los tiempos. Si en nuestros días, la oca simboliza la fidelidad conyugal, antes fue una señal, un mensaje oculto, en donde también había una invitación al frenesí sexual; recordemos el comportamiento de estas aves en los meses primaverales. Y no es una casualidad que, a lo largo del camino principal —el itinerario llamado «francés»— a Compostela, por tierras hispanas, desde Roncesvalles (Navarra), así como en sus múltiples ramales, se conserven infinidad de enclaves que evocan a este ave salvaje, invitando a los peregrinos a no desfallecer en su empeño de alcanzar la meta: los confines del mundo conocido, el Finís Terrae, antesala del Mar Océano de la Costa da Morte, después de haber visitado la tumba de Santiago. Además, tenemos una región, en corazón del Valle del Ebro, que rinde culto al ave: La Rioja, que debe su nombre a sus ríos Oca y Oja; un Cristo crucificado en una pata de oca, en Murugarden (Puente la Reina), y numerosas poblaciones, aldeas y ríos que la evocan, como veremos a continuación.

El ave de los tres elementos

Pero ames de emprender la aventura de este viaje iniciático por el Camino de Santiago, queremos hacer referencia a este ave sagrada.

La oca, desde tiempos protohistóricos, es un ave con una fuerte simbología y significación. Por su agresividad ante los extraños, fue convertida en guardián de la casa, alertando con escandaloso ruido la presencia de intrusos. Todavía en nuestros días, he podido comprobar que, en numerosos lugares del Pirineo de Huesca, en casas de campo se siguen utilizando ocas como animales de protección y aviso de amenazas externas.

Desde siempre, la oca ha sido considerada paradigma de la sabiduría sagrada; además, por su carácter migratorio, fue considerada esta ave como guía de los valores más profundos de las religiones gnósticas, enviada desde el Más Allá para aconsejar a los humanos. La oca tiene una triple condición natural: aérea, porque vuela; terrestre, porque anda, y acuática, porque nada.

Y para aquellos que desean liberarse, el camino del iniciado lo establece el vuelo de la oca, como una senda segura de evolución hacia la luz. El Ayo, Pedagogo o Maestro era conocido como el Ganso. El Maestro Jars significa: el ánsar que enseña, Jakin (en euskera), significa: el más sabio.

Si superponemos dos patas de oca, una hacia arriba y otra hacia abajo, obtenemos la X y la barra que la corta verticalmente, llegando a la X con la P (Ji y Ro, iniciales del nombre de Cristo), que aparecen grabados en los crismones del románico, símbolos que dominan infinidad de templos medievales de las rutas de peregrinación a Santiago de Compostela, especialmente en iglesias del Pirineo catalán y aragonés. Pero nos hemos encontrado con crismones en los cuales las representaciones del A (alfa) y la (Mateo III, 1, 1); «Id, pues, enseñad a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» (Mateo XXVIII, 19); «Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura. El que creyere y fuere bautizado se salvará, mas el que no creyere se condenará» (Marcos XCI, 15, 16).

El Consolamentum, el sacramento sagrado —que es a la vez bautismo espiritual, sin materia, y confirmación, consagración sacerdotal y extremaunción—, no solo era la columna vertebral cátara contra los sacramentos católicos, sino también contra la misa católica (convertida, según los cátaros, en una falsificación perversa y necia del verdadero servicio divino, la cual abandona la fuerza del Espíritu Santo para convertirse en costumbre de superstición) y el signo de la cruz (signo de victoria de Satán sobre Cristo). En la ceremonia del Consolamentum el neófito se oye llamar «piedra viva del templo de Dios» (algo similar al rito templario) y termina como creyente cuando este recibe la fuerza necesaria para ser cristiano en todos sus actos, estando preparado entonces para el martirio, si fuera preciso, al tiempo que jura ser fiel hasta la muerte.

Por tanto, el culto de los cátaros es sencillo, siendo lo esencial la oración del día y de la noche, y desempeñando, en sentido estricto, un gran papel los himnos y los cantos de júbilo. Los cátaros, al celebrar la cena siguiendo los preceptos de la Iglesia primitiva (antes de Constantino el Grande), como acción de gracias, efectuaban la división del pan y de la comida colectiva, recordando el ágape, el banquete de la caridad, elementos que formaron parte de la Cena del Señor (Coena Domini). A continuación, un Perfecto se disponía a predicar a los allí asistentes, seleccionando un texto del Evangelio según san Juan. Con el mensaje de paz termina la solemnidad litúrgica, y los fieles clavan sus rodillas en el suelo en señal de sumisión ante el perfecto y convocan la presencia del Espíritu Santo. La confesión pública de los pecados de toda la comunidad —apparelhamentum—, celebrada en presencia de un perfecto, acontecía una vez al mes.

Avatares de un viaje

Cuando los primeros cristianos deciden emprender la aventura del viaje a Galicia, para visitar la tumba del Apóstol Santiago, se sorprenden al comprobar que los pobladores del Camino principal mantienen antiguas tradiciones y hacen referencia a un animal: la oca, al referirse al Camino de las Estrellas, que citaban como Camino de las Ocas, que culminaba en el Campo de las Estrellas, al que se llegaba a través de un itinerario de iniciación; y como que estas costumbres y ritos religiosos fueron casi imposibles de erradicar, lo que hicieron fue cristianizar lo profano, tarea que emprenderán fundamentalmente Cluny y el Cister; estamentos y órdenes que alzarán edificios con una simbología en consonancia con el cristianismo, y manteniendo algunos enigmas anteriores, por la acción del Temple.

Pero ¿por qué existe tanta correlación entre esta ave y un camino tan concreto, como el itinerario que, desde todos los puntos del mundo occidental, y a través de cuatro grandes ramales, que convergen en uno solo —concretamente en la villa de Puente la Reina (Navarra)—, lleva a los peregrinos de todo Occidente a Compostela, en los confines geográficos del mundo conocido, para visitar la tumba del Apóstol Santiago?

Pues muy sencillo. Recordemos que las ocas salvajes, manteniendo ancestrales tradiciones naturales, establecen recorridos migratorios estacionales y concretos a lo largo de sus vidas, para definir los llamados «Caminos de las Ocas». Y estos senderos en la geografía terrestre coinciden con el Camino a Santiago, también conocido como «Camino de las Estrellas». Por lo tanto, no sería nada descabellado pensar que estas migraciones de ocas, desde tiempos que se pierden en la memoria de los pueblos y gentes, definieran un sendero que, en el suelo, coincidía con el Cosmos con la Vía Láctea, o Camino de las Estrellas, y los peregrinos lo usaron como brújula, o astrolabio natural, como guía para llegar a Santiago. De ahí la deuda adquirida por la sociedad medieval hacia esta singular ave.

Durante el día, los romeros se guiaban en este agotador y venturoso esfuerzo para guiarse hasta el corazón de la lejana Galicia, a través de las ocas, o sus representaciones evocadoras a esta ave, y de noche, mirando el firmamento, el Camino de las Estrellas; de ahí el nombre de esta mágica y sagrada ciudad, vinculada con el camposanto —campo de las estelas (Compostela)—, y los restos del Apóstol Santiago.

Los peregrinos medievales, conscientes de los múltiples obstáculos que debían de superar (robos, asaltos, asesinatos, ataques de animales salvajes, epidemias…), solían dejar firmado un documento, en donde se establecía el reparto de sus bienes, que legaba a las personas más allegadas, o bien a instituciones religiosas, por la posibilidad de no regresar vivo. Y por si fuera poco el riesgo, no disponían de mapas ni guías para moverse a través de territorios hostiles, gobernados por reinos, señoríos feudales…, en los que se hablan idiomas muy distintos, así como la práctica de ritos religiosos y costumbres y tradiciones desconocidas; los enclaves utilizados para recibir un auxilio eran: iglesias, monasterios, hospitales y albergues. La información oral era la exclusiva, en la mayoría de los casos, que les recordaba los puntos de referencia, los cuales debían ser localizados sobre el terreno, a través de sendas y etapas señalizadas por elementos de carácter geográfico, migratorios o astronómicos; volvemos, por lo tanto, al Camino de las Ocas, el Camino de las Estrellas, itinerario marcado por la indicación de la Vía Láctea, que desemboca en la constelación del «Can Mayor»; dentro de la cual se encuentra la estrella Sirius, la más brillante del Universo, que, en algunas ocasiones, emite reflejos que recuerdan al arco iris, de tonos verdes o rojizos, sutiles resplandores que llamaba la atención de los romeros, ayudándoles en su peregrinar.

El Camino de las Estrellas era, de esta manera, el mapa escrito en el firmamento, que guiaba a los peregrinos durante las noches de cielo despejado, y de manera infalible no únicamente hasta la tumba de Santiago, sino también hasta los confines del mundo conocido: el Finís Terrae.

El recorrido principal del Camino de Santiago —el itinerario francés—, entre Roncesvalles y Compostela (855 km), coincide casi con total perfección con el Paralelo 42, en un recorrido de Este a Oeste, finalizando en el Mar de las Tinieblas (Océano Atlántico). También en sus conexiones, son numerosos los enclaves en donde se rinde homenaje a la oca. Recordemos que, hasta hace poco más de cinco siglos, era Finisterre el fin del mundo conocido, y para llegar a este punto extremo del NO peninsular, solo podía hacerse a través del Camino de las Estrellas: la Vía Láctea. Porque alcanzar el Atlántico era como divisar el Océano de los Muertos, y luego, tras haber superado la prueba, regresar a la Vida. El hombre ha buscado siempre un sentido a su vida y constantemente se ha preguntado: cuál era y dónde se hallaba el Fin del Mundo, el Paraíso, o por donde se podía acceder al Cielo.

Y estos elementos identificativos eran los enclaves que evocaban el nombre de esta ave —en sus diferentes acepciones: ánsar, ganso, ánade…— o una simbología muy concreta que abreviaba a la ave, con solo la impronta de la pisada de una de sus dos patas cuya huella nos recuerda también al tridente de Poseidón, que fue determinativo de todas aquellas culturas atlánticas. Recordemos que ya en la antigüedad, los pueblos celtas mantuvieron un símbolo sagrado para sus cofradías y hermandades: la oca o el ganso, representadas por la simbología de la pata que esta ave dejaba marcada al caminar. A lo largo del Camino de las Estrellas, que coincide con el Camino de la Oca, resulta frecuente encontrar tales símbolos, que igualmente fueron utilizados por los Maestros Constructores de las iglesias, catedrales y monasterios. También la concha, plato y vaso de los peregrinos, es símbolo de reconocimiento iniciático en el peregrinaje a Compostela; su forma es la estilización de la pata de oca.

Pero, para un mejor seguimiento por parte de los lectores de estos enclaves relacionados con esta palmípeda ave, hemos establecido cuatro zonas bien concretas: la aragonesa (el Pirineo de Huesca y el sur de la provincia de Zaragoza); la navarra y riojana, que tienen como eje la villa de Puente la Reina (Gares); la castellano-leonesa, desde Montes de Oca al Cebreiro (Lugo), incluyendo el área berciana desde El Ganso hasta Vega de Valcarce, y la zona del interior de Galicia.

El «Juego de la Oca»

La oca —al igual que el ánsar, pato o ganso— es un animal relacionado con aves mensajeras entre el cielo y la tierra, o lo que es lo mismo, según los arcanos medievales, en la frontera entre el paraíso celestial y el fuego del infierno.

A lo largo del Camino de Santiago son varias las poblaciones, ríos, valles, y otros topónimos que rinden un justo homenaje a esta singular ave. Incluso el juego de la oca, auspiciado por los templarios como prueba de iniciación, era practicado por los peregrinos durante los momentos de descanso del largo trayecto hacia Compostela. El río Oja (Rioja) se llamó en los siglos medievales río Oca.

La oca es un animal benéfico, de origen profano, que por su triple condición —aérea, terrestre y acuática— simboliza la fertilidad en el amor, pero también presagia el peligro. Es un ave vinculada con el sol y asociada con el destino. Civilizaciones de todas las épocas y latitudes le han rendido una especial admiración. La vinculación de este animal con los poderes y fuerzas esotéricos es muy antigua. Francia tiene una región dedicada a este animal: Occitania (tierra de ocas), que cuenta con un idioma propio, la lengua de oc (Languedoc). También en nuestro país esta ave cuenta con una región propia: La Rioja, con dos ríos: Oca y Oja, que confirman aún más la tradición de esta región con el Camino de Santiago.

El Juego de la Oca dispone de 63 casillas numeradas más una central sin numerar. Las ocas se encuentran en las casillas números: 5, 9, 14, 18, 23, 27,31, 36, 41, 45, 50, 54, 59 y 63 (esta última es la puerta del jardín de la oca); en total, 14 ocas.

El número 5, que tanta importancia tiene en este juego, se corresponde con el quinto Sefirah (la Fuerza). Encarna el principio de la luz divina, la luz que da la vida. Su figura es el pentagrama, o estrella de cinco puntas, que representa el cuerpo humano y el microcosmos. En el Tarot se corresponde con el 5 o arcano mayor (el Pontífice), y en el zodíaco (Géminis y Virgo).

El 7 corresponde al séptimo Sefirah (El Triunfo). Representa el principio de causa final. Es el esfuerzo dirigido a un fin determinado e incomprensible misterio, el símbolo del nudo que une y el punto que separa el Ser del No-Ser. En el Tarot corresponde con el 7 o arcano mayor (el Triunfo o el Carro). En el zodíaco (a Piscis).

El 9 corresponde con el noveno Sefirah (la Fundación). Significa serpiente y sabiduría, indica también misterio, lo insondable. Es el número del iniciador. Expresa la razón del ser porque contiene en sí todos los números en su forma simple. Es la síntesis del bien y del mal, lo sucedido. En el Tarot se corresponde con el 9º arcano mayor (el Ermitaño); en el zodíaco con Aries y Escorpión. El 9 en sí es una espiral, la misma espiral del juego.

El pez

En los ritos asiáticos se adoraba a los peces, y a los sacerdotes les estaba prohibido comer pescado.

Cari Gustav Jung

Para el cristianismo medieval, y siguiendo los ritos caldeos, el simbolismo de Piscis, último signo zodiacal, anuncia una renovación cíclica. El pez, símbolo del elemento agua, por su comportamiento en los ríos y mares, constituye un ser psíquico, de movimiento penetrante (a contracorriente), dotado, por tanto, de poder ascensional en lo inferior, y se le considera sagrado, precisamente, porque está relacionado con el mar, la magna mater. Este animal acuático también ha sido relacionado con el símbolo de la vida y la fecundidad (por la abundancia de sus huevos), que después se transforma en sentido espiritual. Culturas como la babilonia, la fenicia o la asiria así lo entendieron.

En la iconografía de los pueblos indoeuropeos, el pez, emblema del agua, símbolo de la fecundidad y sabiduría, es un ser escondido en las profundidades abisales del mar, durmiendo en los lagos o atravesando ríos, donde mantiene sus fuerzas sagradas. Es capaz de distribuir la lluvia, la humedad y la vida, controlando, con ello, la fecundidad del mundo.

El pez sagrado mesopotámico, Oannes, guarda un simbolismo considerado como di Revelador, al identificarse, incluso, con la figura de Cristo. Buena parte de la cultura maniqueísta fue recogida en esa región de las cuencas medias del Tigris y el Éufrates, los dos grandes ríos del paraíso terrenal, que fertilizaron la legendaria Mesopotamia, en donde se asentaron las primeras grandes civilizaciones de la humanidad, y que, más tarde, albergaron a pensadores como Mani, germen de la filosofía y religión maniquea.

El sentido espiritual del pez queda de manifiesto en la infinidad de testimonios escultóricos medievales que se conservan, ya sea decorando frisos, capiteles, impostas o estelas funerarias. Los maniqueos vieron en el pez un ser con doble naturaleza: por su forma en huso, se trata de una suerte de «pájaro de las zonas inferiores», y es símbolo, al mismo tiempo, del sacrificio y de la relación entre el cielo y la tierra. Era, por tanto, un ser intermediario entre los poderes terrenales, inferiores, y las fuerzas espirituales, superiores. Por ello, no es extraño que abunde en las estelas sepulcrales maniqueas, bajo las letras D y M (en mayúsculas), que se corresponden con las iniciales de los dioses protectores que, desde los dominios infernales, purificaban a los difuntos; ritos que Roma usurpó y no dudó en incorporar en las llamadas fiestas parentalias, para invocar a las fuerzas sobrenaturales. Por tanto, la representación del pez, desde la Antigüedad ha estado estrechamente vinculada con el mundo de ultratumba, para que, a través de este sagrado animal, el alma del difunto alcance la paz y su purificación en el Más Allá. Simbolismo que también recogería el cristianismo en sus primeros momentos, particularmente en los ritos funerarios, porque, es preciso recordarlo, la palabra griega ikhthys (pez) era para los primitivos cristianos un ideograma, cuyas cinco letras griegas son las iniciales de otras tantas palabras, a saber: Iesous, Khristos, Theou, Uios, Soter (que se corresponden con: Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador).

Simbolismo que se mantuvo durante los siglos medievales en Occitania, para distinguir a los Perfectos y creyentes cátaros, o, mejor dicho, para enviar mensajes entre sí como elementos identificador. El grabado cátaro que representa a un pez hallado en el interior de una gruta en la zona de Ussat (l’Ariège), y que se conserva, al igual que el grabado de la paloma, en el museo de la ciudad de Foix, estamos seguros de que estaría relacionado con una sepultura cátara que la Inquisición muy bien pudo haber destruido. Y como este, en numerosas estelas discoidales occitanas, en las que, por una parte vemos grabada la estrella de doce puntas, y por el lado opuesto, un pez y las letras D y M.

CAPÍTULO VI

EL FINAL DE UN SUEÑO

Guilhelm Bélibaste, el último Perfecto

Con Bélibaste desaparece la Iglesia cátara occitana; después de su muerte, y hasta mediados del siglo XIV, no se arroja a la hoguera a ningún creyente. Sin embargo, subsiste una Iglesia cátara en Bosnia, cuyos miembros se convirtieron al Islam a finales del siglo XV, con las primeras invasiones otomanas. El último perfecto occitano constituye el prototipo de la regla de la vida rigurosa de los perfectos. Guilhelm murió, sin embargo, con la mayor dignidad, sin abjurar de su fe. Su muerte y martirio deberá servir, aún hoy, de ejemplo de lo que nunca deberá ocurrir por el bien de la tolerancia religiosa de los pueblos.

Gauthier Langlois

Bélibaste, hijo y nieto de creyentes, nació en 1280 en el seno de una sencilla familia de larga tradición ganadera en la localidad de Cubières, un pueblo del Razas (Aude), tierra de profunda devoción al catarismo que, a pesar de la cruzada contra los albigenses y los esfuerzos católicos por erradicar la «herejía», había logrado mantenerse en la clandestinidad gracias a la predicación de los hermanos perfectos Authier. La juventud de Guilhelm, en contra de los consejos recibidos de sus progenitores, devotos de la fe cátara, no fue muy ejemplar, porque siempre estaba envuelto en riñas y peleas con otros pastores y ganaderos de la región. En 1305, según las crónicas, como resultado de una frenética discusión, aunque en defensa propia, Bélibaste asesinó a un pastor de Villerouge-Termenès, por lo que, de inmediato, la justicia arremetió contra él, poniendo precio a su cabeza. La víctima, según los archivos consultados en Narbona, era un tal Barthélémy Garnier, católico convencido, residente en Villerouge-Termenès, que trabajaba al servicio del arzobispo de Narbona, Bernard de Farges, como pastor de trashumancia, llevando el rebaño a los pastos estivales de Cubières. Los móviles de aquel crimen nunca los sabremos, pero lo cierto es que el arzobispo de Narbona vio en ello no solo la excusa que necesitaba para condenar a Bélibaste, sino también la manera más rápida de apropiarse, por vía legal, de todos los bienes de una familia calificada de «herética». Bernard de Farges ejercía, además, de señor feudal de Villerouge-Termenès y de Cubières. Bélibaste, enjuiciado en efigie, fue declarado culpable, por lo que se vio obligado a abandonar a su familia y huir a la mayor rapidez de la zona, acercándose a la religión cátara.

El perfecto Philippe d’Alairac, en calidad de mentor, fue quien le inició en el catarismo en la villa de Rabastens (Tarn), a petición propia, y también como consecuencia de la quema en la hoguera de un pastor de la Iglesia cátara, aterrador espectáculo que presenció Guilhelm en la villa de Gaillac, confundido con su maestro entre la multitud para no ser identificados. En su deseo de hacer votos de penitencia, Bélibaste se retira a la aldea de Montaillou, en l’Ariège, donde sigue a pies juntillas las enseñanzas de su mentor Philippe d’Alairac Fue a partir de entonces cuando la vida de Belibaste inicia un recorrido tumultuoso, de acoso y derribo por parte de la Inquisición, que afecta también a toda su familia.

El primer arresto que sufrió Bélibaste fue en 1308, siendo encarcelado, junto con su compañero Philippe, en las terroríficas mazmorras de la Cité de Carcasona, conocidas como «El Muro», donde muy pocos volvían a ver la luz del sol. Sin embargo, en 1309, ambos lograron evadirse de aquel infierno; camuflados entre las sombras de la noche, tomaron dirección a los Pirineos, y se refugiaron en las tierras del antiguo condado de Ampurias, camuflados en un inmenso rebaño de ovejas, como si de ganaderos se tratara, para despistar a los esbirros de la Inquisición. Philippe, su mentor, después de un tiempo, en la villa catalana de Torroella de Montgrí, decidió regresar a Occitania para seguir ejerciendo su magisterio epistolar. Bélibaste, en cambio, prefirió quedarse en las tierras del antiguo Reino de Aragón. El primero no tardaría en ser arrestado de nuevo y conducido directamente a la hoguera por la Inquisición. Bélibaste, enterado en la ciudad de Tortosa del fatal desenlace de su compañero, amigo y mentor, con el apoyo logístico de los templarios se interna más hacia el sur, cambia de nombre —ahora se hace llamar Pierre Penchenier (nombre derivado de las cardas de las industrias textiles que maniobraba)— y de oficio, para ganarse el sustento, trabajó en la fabricación de peines de telar, que alternaba con el de pastor, ganándose la vida, además, como viticultor y recolector de aceituna, en temporada. En la zona de Poblet (La Conca de Barberà), en Flix y en la ciudad de Lleida, reside Bélibaste hacia 1313; luego se trasladó a Tortosa y, a partir de 1315, se encuentra en Morella, a cuya población llegó a través del Matarraña y el Bajo Aragón. Desde ahí se trasladó a la vecina Sant Mateu, villa que le encantó, en todos los sentidos, porque, a diferencia de Morella, ciudad eclesiástica. Sant Mateu era una villa de tradición comercial, donde las tres comunidades convivían en plena armonía, todo un dinamismo comercial y una libertad religiosa que se mantenían gracias al arraigo templario que seguía latiendo en las mentes de las gentes.

De Sant Mateu, Bélibaste no salía sino para presidir las reuniones de creyentes que se concentraban en esa población del Maestrazgo castellonense, siempre se le veía acompañado por su buen amigo, igualmente cátaro, Pierre Maury. Recordemos, además, que en esta zona del Levante hispano, los templarios desarrollaron ampliamente la ciencia alquímica, en diferentes castillos y encomiendas, incluso después del exterminio eclesiástico de la Orden. En Sant Mateu, además, residía una comunidad cátara de gentes procedentes en su mayoría de Montaillou y otras aldeas occitanas. En esta villa, ambos tuvieron oportunidad de predicar, con la mayor discreción, la fe cátara a los fíeles, respetando al resto de la población, católicos y judíos; durante seis años, Bélibaste vivió en Sant Mateu días de felicidad, incluso —actuando en contra de los preceptos del catarismo— conoció a una hermosa joven, con la que tuvo un hijo, que no pudo reconocer por impedírselo los preceptos del catarismo, pero que mantuvo en secreto.

Sin embargo, la sombra maléfica de la Inquisición francesa no tardaría en alcanzar el territorio del antiguo Reino de Aragón; concretamente en la ciudad de Alcañiz (Teruel), los cátaros tuvieron que refugiarse en las antiguas galerías subterráneas para no ser descubiertos por la tupida red de informadores de que disponía el Santo Oficio. El brazo armado de la Iglesia no tardó en alcanzar la villa de Sant Mateu, a una jornada a caballo al sur de Morella, en el Maestrazgo castellonense. En 1320, camuflado entre un grupo de occitanos, llegó a esta población un tal Arnaud Sicre, alias Baille, oriundo de la localidad languedociana de Ax. Sicre era un despiadado mercenario eclesiástico enviado por el más temible de los inquisidores franceses: el obispo de Pamiers (l’Ariège), Jacques Fournier, quien, asimismo, se hace pasar como portador de un dramático y angustioso mensaje de la familia de Bélibaste. Era un documento claro y contundente, siniestramente redactado, para animar al hereje a que regresase al Languedoc, bajo la farsa de que sus padres se encontraban gravemente enfermos. Para ello, Sicre llevó a cabo toda clase de artimañas, por lo que no tardó en convencer a Bélibaste de que su mensaje era sincero, al tiempo que le facilitaba toda clase de información sobre los familiares de este, además de hablarle acerca de los más profundos secretos espirituales del catarismo y el obligado deber de conceder el Consolamentum a una anciana enferma. La bondad y nobleza de Bélibaste hicieron que cayese pronto en la trampa; consideró de imperiosa necesidad el regresar a Occitania para ver a los suyos, después de quince años de forzada ausencia, y así darles él mismo el necesario sacramento cátaro en el lecho de muerte.

Arnaud Sicre, ya ganada la confianza plena de Bélibaste, no duda en ofrecerse como compañero de viaje en el largo trayecto que les separaba del Languedoc, a lo que Bélibaste accedió. En marzo de 1321, ya en ruta, en dirección norte, tras pasar cerca de la villa de Agramunt y evitar entrar en otras poblaciones de la provincia de Lleida, utilizando parte del sendero del Camí dels bons homes, en su tramo inicial, tan pronto como alcanzaron la villa de Tima (Pallars Sobirà), perteneciente a la diócesis de Urgell, pero también del conde de Foix, Arnaud Sicre (que había estado esperando con ansia aquel momento durante mucho tiempo), tras despojarse de su abrigo y ofrecer su identidad como miembro de la Inquisición. Bélibaste no tardaría en ser reducido por los soldados y, ya apresado, conducido a la fortaleza de la vecina localidad de Castellbó, donde, cargado de cadenas, fue empujado a las horrendas mazmorras de los sótanos. Durante aquella noche, Bélibaste intentó en varias ocasiones, todas en vano, reclamar a la guardia la presencia de Sicre, para que le administrara el Consolamentum, y después suicidarse arrojándose por las almenas de la torre del homenaje y alcanzar así directamente el séptimo cielo.

El delator no apareció en las siniestras mazmorras; sí, en cambio, los esbirros expertos en producir el más refinado de los dolores en los seres humanos, pero evitando romper el hilo de la vida. Tras una noche de horrendas torturas, que ocasionaron a Bélibaste desgarradores sufrimientos, a la mañana siguiente, con la espalda ensangrentada y medio moribundo, el preso fue llevado a la Cité de Carcasona, en donde se encontraba entonces el poder supremo del Santo Oficio en el sur de Francia. Las más poderosas autoridades de la Iglesia romana y la Inquisición, como alimañas hambrientas, estaban esperando al desdichado. Al frente de aquel severo tribunal, el obispo de Pamiers, Jacques Fournier. Siguiendo los deseos de Bernard de Farges, arzobispo de Narbona, Bélibaste es juzgado y condenado a muerte: ser quemado vivo en la hoguera; la pira debería disponerse en el patio de armas del castillo de Villerouge-Termenès, donde el arzobispo tenía su residencia, para que pudiese disfrutar mejor del espectáculo desde sus aposentos. Jacques Fournier, uno de los hombres más poderosos de la Francia de su tiempo, era, al mismo tiempo, odiado por su crueldad, al ser, además de obispo de Pamiers (1316-1325), el responsable máximo de la Inquisición en Occitania; paradójicamente, este hombre llegó a ocupar el sillón del pontificado, bajo el nombre de Benedicto XII, en su sede de Aviñón.

Conducido a Villerouge-Termenès, Guilhelm Bélibaste, el último Perfecto cátaro de Occitania, murió abrasado por las llamas la mañana del 24 de octubre de 1321. Desde las ventanas del castillo, el arzobispo de Narbona observaba al detalle su muerte, sin poder evitar oír las últimas palabras del condenado instantes antes de ser consumido por el fuego, que, con los ojos destapados —porque rehusó a que se los vendasen— tuvo tiempo de lanzar al aire la siguiente profecía. «Al cabo de setecientos años, reverdecerá el laurel».

Para justificar ante la sociedad la labor realizada por et traidor Arnaud Sicre, la Iglesia redactó una serie de cartas, conservadas en el arzobispado de Narbona, firmadas por Rainaud Jabbaud, clérigo de Tolosa del Languedoc, jurado en materia de Inquisición, por orden de monseñor el obispo de Mirepoix. En una de ellas, fechada el 14 de enero de 1322, se corrobora el plan meticulosamente diseñado por la Iglesia para proceder a la captura y arresto de Bélibaste, como se desprende de su lectura:

A todos los fieles de Cristo a los que lleguen estas cartas. Que se sepa, a tenor de los presentes, que Jacques (referido al obispo de Pamiers, Jacques Fournier), por gracia de Dios, y el hermano Bernard Gui y el hermano Jean de Beaune, de la Orden de los Predicadores, inquisidores de la depravación herética en el reino de Francia delegados por la Sede Apostólica y, especialmente, en la región tolosana de Carcasona y circunvecinas, considerando que los dogmas pestilentes de los herejes y su doctrina envenenada, así como su sociedad contagiosa y sus frecuentaciones virulentas no afectan sino en demasía la manada de Dios y la pureza de la Fe, y que su captura y arresto son, además, fructuosos, pues de ese modo se corta el camino de sus desplazamientos en todos los sentidos y se les quita la facultad de corromper al prójimo, y a partir del momento en que son conducidos a las manos de la Iglesia espontáneamente o contra su voluntad; (ellos, quienes, como hemos sabido por experiencia, no pueden ser descubiertos fácilmente, ellos que se esconden en los recovecos y se desplazan en las tinieblas, hijos de las tinieblas, a menos que se les detecte por medio de sus cómplices o por gentes que de otro modo conocen sus retorcidas vías)…

Por esta razón, nos susodicho obispo, hemos enviado ya en el año 1320 a Arnaud Sicre, alias Baille, de Ax, en nuestra diócesis, a Cataluña y al reino de Aragón, para descubrir y buscar con precaución, discreción y cuidado, a los fugitivos por herejía y herejes de esas regiones, desconocidos y disimulados, y para que pudiera tanto más eficientemente hallar, arrestar y aprehender a ellos a quienes buscaba y pudiera aparecer bajo el manto de uno de sus familiares, puesto que son astutos y retorcidos, hemos permitido al mencionado Arnaud que fingiera y que simulara exteriormente ser como ellos en sus prácticas, en participar ante uno o varios herejes (puesto que de otra manera no se confiarían a él), a condición, no obstante, de que no creyera de corazón en sus errores y a los mismos no cediera, el cual Arnaud, abusando del hereje perfecto Guilhelm Bélibaste por medio de ese fraude piadoso y simulado ser su amigo, lo trajo de allí con astucia y lo condujo hasta el territorio del vizcondado de Castellbó, bajo la soberanía del conde de Foix, donde lo hizo arrestar y detener para que fuese llevado al poder de la Iglesia, lo cual era el cometido inicial; y este hereje, así arrestado gracias a su trabajo y diligencia, fue llevado al «Muro» y calabozo de los inquisidores de Carcasona, de donde antaño se había escapado…

Por estos motivos, nos, obispo e inquisidores susodichos, a tenor de las presentes, absolvemos plenamente y consideramos quito al dicho Arnaud de todo lo que pudiere, con dicho hereje u otros fugitivos por herejía, haber dicho, hecho y puesto en obra por dicha causa, sin agregarle fe ni plegaria, y decimos que el dicho Arnaud ha merecido de nosotros y de nuestros sucesores, por la captura de dicho hereje conseguida por obra suya, gracia y favor especiales, en testimonio y en apoyo de los cuales le hemos acordado las presentes cartas que llevan estampados nuestros sellos.

Probablemente, si la Orden del Temple hubiese estado vigente en 1321, el arresto de Bélibaste no se hubiera producido, porque los caballeros de la cruz patée habrían desenmascarado a tiempo al traidor Arnaud Sicre, mucho antes de alcanzar los Pirineos. Pero la historia no puede cambiarse. Lo que sorprenderá al lector es el nombramiento de Jacques Fournier como pontífice, después de su historial…

La delación del espía Arnaud Sicre —que, paradójicamente, era miembro de una familia de creyentes cátaros a la que la Inquisición no solo le había arrebatado todos sus bienes, sino que también había arrojado a la hoguera «purificadora» a su madre, no obstante lo cual él no dudó en ponerse al servicio de los inquisidores con tal de recuperar su fortuna— y la muerte de Guilhelm Bélibaste en la hoguera hicieron estremecer a buena parte de las comunidades cátaras del reino de Aragón. La de Sant Mateu, concretamente, se disolvió en pocos meses, y desapareció por completo en 1324, al faltar la figura principal: Bélibaste, el último perfecto.

CAPÍTULO VII

SIGUIENDO LAS HUELLAS DEL CATARISMO

Los caminos que buscan la fe cátara

El viaje simboliza una aventura y una búsqueda, se trate de un tesoro o de un simple conocimiento, concreto o espiritual. Los verdaderos viajeros son solamente quienes parten para partir; siempre insatisfechos, sueñan con lo desconocido más o menos inaccesible.

Baudelaire

Dos grandes recorridos, en forma de itinerarios —ideales para hacerlos a pie o a caballo (están marcados con señales de color naranja) o en bicicleta de montaña, en algunos tramos de los mismos—, ayudan al viajero, amante de la naturaleza, a descubrir las huellas del catarismo: Sentier Cathare y Camí dels bons homes. El primero, en tierras francesas, a lo largo del departamento de l’Aude, se desarrolla en horizontal desde el Mediterráneo (Port-la-Nouvelle) hasta la capital de l’Ariège (Foix). Mientras que el segundo, en sentido vertical, enlaza la fortaleza de Montségur, el altar sagrado del catarismo, con el santuario de Queralt, en la ciudad de Berga, donde se rinde culto a una Virgen negra, relacionada, además, con los templarios. Ambos trayectos, por las singulares características de los mismos, hemos querido exponerlos en la presente obra, porque deseamos que el libro herejía cátara, además de una fuente de información histórica y sociocultural, se convierta en una obra práctica, donde el lector viajero pueda seguir, debidamente pertrechado con ropa y calzado para andar por aquellos lugares que más estrechamente estuvieron vinculados con el catarismo, en todos los sentidos, las etapas de los correspondientes trayectos. Estamos seguros de que no solo disfrutará con el contacto de la naturaleza, sino que se enriquecerá al contemplar los enclaves más emblemáticos del catarismo, tanto en suelo occitano como en tierras catalanas. ¡Buen viaje!

A) El Sentier Cathare

El sendero cátaro por tierras franceses está concebido en doce etapas, con una longitud total de: 210 kilómetros, cuyas características son las siguientes:

1.a etapa: de Port-la-Nouvelle a Durban-Corbières (26 kilómetros, a realizar en 6 h 30 m). En su desarrollo el viajero disfrutará de la transición rápida entre el litoral mediterráneo y el flanco marítimo oriental de la sierra de Corbières, al tiempo que va sumergiéndose lentamente en la historia, desde la Antigüedad a los siglos medievales.

2.a etapa: de Durban-Corbières a Padern (28 kilómetros, a realizar en 7 h). En este trayecto, el viajero contemplará viñedos, garrigues, brezos y toda clase de plantas aromáticas, olivos y encinas; una flora típicamente mediterránea. Podrá visitar, además, las fortalezas de Nouvelles, Aguilar, Domneuve y Padern.

3.a etapa: de Padern a Duilhac-sous-Peyrepertuse (13 kilómetros, a realizar en 4 h 45 m). Este trayecto coincide, en gran parte, con el itinerario seguido durante los siglos medievales por los ejércitos cruzados persiguiendo a los cátaros y creyentes. Además, permite al viajero la contemplación de un paisaje extraño, con paredes calcáreas cortadas a pico, sobre cuyas cimas se alzan castillos de vértigo, como Padern o Quéribus, la última fortaleza cátara en caer en manos de los cruzados (1255).

4.a etapa: de Duilhac a Les Gorges de Galamus (11 kilómetros, a realizar en 3 h 20 m). Se trata, sin duda, del trayecto más inolvidable del Sentier Cathare. El viajero atraviesa escenarios tan espectaculares como la cresta sobre la que se extiende la poderosa fortaleza de Peyrepertuse, el mayor castillo cátaro, además de la impresionante garganta de l’Agli.

5.a etapa: de Galamus a Bugarach (15 kilómetros, a realizar en 6 h). Se encuentra ya en los límites septentrionales de Corbières, tierra de extensas llanuras semidesérticas de gran contraste botánico y de singular belleza, donde se alzan picos calcáreos muy abruptos, como el Pie de Bugarach (1231 metros).

6.a etapa: de Bugarach a Quillan (20 kilómetros, a realizar en 5 h 40 m). El senderista irá adentrándose progresivamente en las densas masas boscosas de los valles que flanquean las orillas del río Aude. Aquí se alinean las últimas viñas que el viajero podrá encontrar tierra adentro.

7.a etapa: de Quillan a Puivert (18 kilómetros, a realizar en 5 h 40 m). Desde el espléndido valle de l’Aude, el viajero tendrá oportunidad de pasar, en rápida transición, en solo una hora de marcha, desde las viñas y los olivos, típicamente mediterráneos, hasta los espesos hayedos y los bosques de abetos. Puivert, la segunda Corte de Amor Cortés de Francia —después de la ciudad de Le Puy, en Velay, en Auvernia—, fue escenario de la cultura trovadoresca medieval, y, al mismo tiempo, un importante enclave cátaro.

8.a etapa: de Puivert a Montplaisir (13 kilómetros, a realizar en 3 h 30 m). El senderista atravesará el país de Sault, donde se sorprenderá gratamente con los bosques de Picaussel y de Lescale, que se acurrucan en el seno de un contrafuerte calcáreo que aparece en las faldas de las altas cumbres de la vertiente norte del Pirineo.

9.a etapa: de Montplaisir a Comus (19 kilómetros, a realizar en 5 h). A través de la llanura de Languerail, el senderista atravesará un paraje de centenarios abetos y pastos de montaña que le permitirá admirar excelentes panorámicas sobre l’Ourtizet, Les Gorges de la Frau, el Saint-Barthélemy y, desde lejos, la imponente cima del Pog, sobre cuya roma cumbre se alza la esotérica silueta de Montségur.

10.a etapa: de Comus a Montségur (16 kilómetros, a realizar en 4 h 30 m). El itinerario se desarrolla bordeando el torrente de Les Gorges de la Frau. Es uno de los parajes naturales más singulares de l’Aude, con el pueblo y el castillo de Montségur como platos fuertes de esta inolvidable jornada.

11.a etapa: de Montségur a Roquefixade (15 kilómetros, a realizar en 4 h 10 m). El penúltimo trayecto de este recorrido, además de tomar contacto físico con el fértil país d’Olmes, llevará al senderista a descubrir el espectacular castillo de Roquefixade, una de las fortalezas más singulares del catarismo, ya en el departamento de l’Ariège.

12.a etapa: de Roquefixade a Foix (16 kilómetros, a realizar en 5 h 10 m). Esta última jornada, el Sentier Cathare, después de atravesar el bosque comunal de Pradières, transcurre por la garganta de Porte-Pa, finalizando con la visita al histórico y monumental castillo de la ciudad de Foix.

B) El Camí dels bons homes

El Camí dels Bons Homes —Camino de los buenos hombres—, que se corresponde con el sendero de gran recorrido (GR-107), uno de los itinerarios pedestres más importantes y legendarios de Europa, es una ruta de 189 kilómetros de longitud, que, en sentido norte-sur, o viceversa, atraviesa la cordillera pirenaica, enlazando la fortaleza de Montségur (l’Ariège, Francia), al norte, con el santuario catalán de Queralt (Berga. España). Se trata de un itinerario que se realiza en ocho jornadas. Aunque, es preciso recordarlo, entraña una cierta peligrosidad por su accidentado trazado; puede realizarse a pie, a caballo o con bicicleta de montaña.

1.a etapa: del santuario de Queralt (Berga) a Gòsol (36 kilómetros, 493 metros —por Bonner—, a realizar en 8h 24 m; o bien 33 kilómetros, 538 metros —por Ferrús—, a realizar en 8 h 10 m). Se trata de un trayecto de larga duración, que puede hacerse en tres tramos: a) del santuario de Queralt (1120 metros) a Casanova de les Garrigues; b) de Casanova de les Garrigues a la Font de la Bruixa, y c) opción 1: de Font de la Bruixa al Molí de Feners, por Bonner, y opción 2: de Font de la Bruixa al Molí de Feners, por Ferrús. El tramo final de la jornada ofrece dos grandes alicientes: la poderosa y mágica montaña del Pedraforca, cumbre sagrada cargada de mitos y leyendas, y la villa de Gòsol, que conserva su castillo y pueblo medievales, en cuya fortaleza se protegieron numerosos colectivos cátaros que, por este sendero, bajaron a las tierras catalanas del Reino de Aragón en busca de la libertad y salvación de sus vidas.

2.a etapa: de Gòsol a Bagá (26 kilómetros, 393 metros, en 5 h 22 m). Trayecto pensado para hacerse en dos tramos: a) de Gòsol a Coll de la Bena, y b) de Coll de la Bena a Bagá. En su desarrollo, el viajero tendrá ocasión de descubrir escenarios naturales de gran belleza, como el Torrent dels Escanagats, la Font Terrers, la Torrentera de la Coma dels Caners, el Serrat de la Portella, El Collell, el Coll de les Bassotes, el Coll de Torn (1920 metros), la Font Cerdana, el Coll de la Balma, el Coll de la Bena, Rec de Murcurols, Murcurols, Torrent de Prat de Rei, Mollet de Murcurols, Torrent del Puig, el Puig de la Baga, Rin Bastareny, la Font Nostra, el Camping Bastareny y Bagà.
Recordemos que la villa de Baga es uno de los más importantes enclaves hispanos del catarismo: en la parte más alta de la población se encuentra el Palau, que alberga el museo del catarismo; pero no se olvide de visitar la plaza porticada, en la cual se alza la estatua de Galceràn de Pinos, que pudo haber sido el primer gran maestre del Temple. Las murallas siguen envolviendo gran parte del casco antiguo; y la iglesia de Sant Esteve conserva un crucifijo traído de Tierra Santa por los caballeros templarios, que envuelve en su interior una parte de la madera de ciprés de la cruz de Cristo.

3.a etapa: de Bagà a Bellver de Cerdanya (24 kilómetros, 969 metros, a realizar en 5 h 56 m). Trayecto previsto para realizar en dos tramos: a) Bagà-Refugio de Sant Jordi, y b) Refugio de Sant Jordi-Bellver de Cerdanya, contando con una variante que puede realizarse a caballo hasta Prullans, de 3730 metros de longitud. En su desarrollo, el viajero irá acercándose progresivamente a los Pirineos. Se trata de uno de los tramos más interesantes del Camí dels bons homes, en el que podrá admirar la agradable ermita románica de Gréixer, antes de cruzar el Coll d’Escriu (1500 metros), la llanura de Escriu y luego el refugio de Sant Jordi. Después seguirá hacia el Coll de Pendís (1764 metros), la Font dels Cortáis, el refugio de Tingla, el cauce del río Ingla, la Font de Tingla, Sant Serni de Coborriu —sencilla ermita románica—, el pueblo de Talló (1037 metros) y, finalmente, Bellver de Cerdanya (1000 metros), donde la Oficina de Turismo se halla instalada en el interior de una antigua ermita románica. Y si le sobra tiempo, y desea acercarse a Prullans, no dude en hacerlo; su iglesia, dedicada a Sant Esteve, fue templaría.

4.a etapa: de Bellver de Cerdanya a Porta (39 kilómetros, 140 metros, a realizar en 8 h 53 m). Trayecto pensado para cubrirlo en tres tramos: a) de Bellver de Cerdanya a Coborriu de la Llosa; b) de Coborriu de la Llosa a Portella Blanca, y c) de Portella Blanca a Porta.
Esta jornada obliga a madrugar no solo por su extensión, sino también por los repechos que hay que superar. Entre los atractivos de la ruta debemos destacar; la casa de pagès de Cal Codolet, el Pie de la Roca Punxent (1332 metros), la aldea de Ordèn (1500 metros), el Torrent de Prat de Codines, el reducido núcleo de Talltendre (1575 metros), el enclave mágico de Clot de Matamoros, el Torrent de la Guilla, el Serrat de Sobirà (1660 metros), el Torrent de la Borda, la Bastida (1650 metros), el Torrent de Coborriu, la aldea de Coborriu de la Llosa, el Torrent de la Ginebrosa, la ribera del río Cal Colomer, el Riu de la Llosa (2000 metros), Nuestra Señora de los Ángeles, la Cabana dels Esparvers (2060 metros), el cauce del río d’Engaït, el Coll de la Portella Blanca d’Andorra (2519 metros), la Ribera de Campcardós, la Coma de Campcardós, el Estany Gros, la Cabana de Campcardós, atravesando, finalmente, el riachuelo de Querol y Porta (1511 metros).

5.a etapa: de Porta a Merenç-de-les-Vals (21 kilómetros, 520 metros, a realizar en 4 h 50 m, si se hace por l’Ariège; o bien 18 kilómetros 137 metros, a realizar en 5 h 40 m, si se desarrolla por Bésines). Entre los innumerables atractivos de esta jornada, ya en suelo francés; la zona de la estación de esquí de Porté-Puymorens, el parking del Planell, Puymorens, el Rec d’En García, l’Hospitalet-près-l’Andorre (1,420 metros), el espléndido del río Ariège y Merenç-de-les-Vals (1052 metros), donde podrá admirar su agradable iglesia románica. La opción por Bésines, que es más corta que la anterior, se trata de un desvío que arranca en l’Hospitalet-près-l’Andorre y tuerce a la derecha del sendero GR-107, pasa por la Cabana de Bésines (1980 metros), el Estany de les Bésines, el bucólico cauce del arroyo de Coume Ángel (21 985 metros), el refugio de les Bésines, donde el GR-107 se separa del GR-10, la Portella de les Bésines (2333 metros), l’Estagnas (2056 metros), la Présasse, la Rau du Nabre, la espectacular cascada de Saut du Nabreil, la Fontanasse (1482 metros), Vives y Merenç-de-les-Vals (1052 metros).

6.a etapa: de Merenç-de-les-Vals a Orgeis (17 kilómetros, 974 metros, a realizar en 4 h 5 m). Se trata de un trayecto de fuerte subida al principio, hasta alcanzar el Serrat de Larguis (1750 metros), tras dejar atrás las Bordes de Coual (1540 metros). A partir de allí, se desciende progresivamente hacia el Coll de Joux (1701 metros), el Ressec de Bas (1300 metros), pasando luego por el refugio Roe de la Pera, y llegada a Orgeis (823 metros).

7.a etapa: de Orgeis a Comus (22 kilómetros, 656 metros, a realizar en 5 h 35 m). Trayecto que se caracteriza por una subida progresiva —a través de La Portella (990 metros), el agradable cauce de La Lauze, el pueblo de Ascou (983 metros) y su cementerio, con estelas cátaras; para alcanzar luego la aldea de Sorgeat (1064 metros) —hasta llegar al Coll d’Ijou (1649 metros)—, que inicia un bucólico recorrido por la llanura del Pía de la Garda, el Coll de Pedra Blanca, el Serrat de l’Apailladou, el Coll dels Canons y culmina en el Coll de Balaguès (1669 metros), para, a partir de entonces, iniciar un descenso por el Serrat del Brulladou, Montaillou —la aldea más emblemática del catarismo occitano, donde impartió gran parte de su vida pastoral Guilhelm Bélibaste, el último Perfecto—, el cementerio de Prades, el pueblo de Prades (1240 metros) y Comus (1166 metros).

8.a etapa: De Comus a Montségur (16 kilómetros, 103 metros, a realizar en 3 h 50 m). El último trayecto por El Camí dels bons homes, a pesar de ser el más corto de los ocho establecidos, es, sin duda, el más interesante, porque culmina en el altar sagrado del catarismo: Montségur. Pero el trayecto también está envuelto en la nebulosa de la historia mágica de los Perfectos, atravesando enclaves tan esotéricos como Les Gorges de la Frau, las gargantas naturales que vieron pasar a los colectivos cátaros en sus desplazamientos hacia los Pirineos, huyendo de la cruzada, primero, y de la Inquisición, después; la aldea de Pelad (Pelalh), el Torrent de Rivels, la ribera del rio Lasset (870 metros), la cima del Pog, sobre cuya cima (1207 metros) se alza la fortaleza de Montségur y, para finalizar, el lugar en donde se encendió la hoguera inquisitorial donde murieron abrasados los últimos 225 supervivientes de esta singular fortaleza aérea: el Camps des cremats (1026 metros). Rece allí unas oraciones por sus almas, ante la estela levantada en 1960, ante la cual siempre hay trovadores, filósofos y escritores modernos, seguidores de los preceptos cátaros, leyendo algún verso mientras alzan los ojos al castillo superior.

Pero el Camí dels bons homes no acababa en el santuario de la Mare de Deu de Queralt, en la ciudad de Berga, sino que los cátaros que huían de las llamas de la Inquisición francesa, y elegían el sendero que les llevaba a Cataluña y otros territorios del antiguo Reino de Aragón, a través de empinadas veredas y ocultos pasos de montaña, iban descendiendo hacia el sur, buscando Sant Mateu (Castellón), cuya población se había convertido en el verdadero paraíso soñado para todos los colectivos de creyentes cátaros que, en precarias condiciones, tuvieron que abandonar su querida Occitania. En esta odisea, pasaban por Siurana (El Priorat), pueblos catalanes de la Terra Alta (Tarragona), y el Matarraña (Teruel); como lo confirman las numerosas estelas discoidales y otros testimonios socioculturales que se conservan, siendo más numerosos en Fuentespalda, Valderrobres, Rafales, y otros lugares del Matarraña.

ANEXO

Las grandes fechas del
catarismo occitano

1073: Reforma de la Iglesia católica, llevada a cabo por el pontífice Gregorio VII.

1119: Se convoca el concilio de Tolosa, presidido por el papa Calixto III, en cuyas sesiones se animó a los poderes seculares de la Iglesia católica a servir en contra de todo lo que estuviese vinculado con la herejía, cuya diabólica semilla, según las jerarquías de la iglesia oficial, se estaban extendiendo por toda Occitania.

1120-1123: Se produce el concordato de Worms (Alemania), por el que se pone fin provisionalmente sobre las disputas entre las investiduras entre el emperador germánico Enrique V y el papado.

1145: Bernardo de Claraval recorre las tierras del condado de Tolosa y otras zonas de Occitania, para predicar a los creyentes cátaros.

1148: En el concilio católico de la ciudad de Reims (Champagne), se decide condenar como cómplices a aquellos que alberguen en sus hogares o dominios a los herejes.

1163: Se celebra el concilio católico de la ciudad de Tours (Turena), presidido por el pontífice Alejandro III, en el cual se hace referencia a la extensión de la doctrina cátara, una herejía perseguida por la Iglesia oficial y que estaba extendiéndose por todos los territorios del condado de Tolosa y Gascuña, dándose todo poder a quien persiga a los servidores de Satán.

1165: En la localidad de Lombers (Languedoc) se produce un encuentro entre cátaros y católicos. El arzobispo de Narbona debate con las más altas jerarquías del catarismo, sobre el dogma; también intervienen los obispos de Albi, Nîmes, Lodeve, Tolosa y Agen, además de abades monacales y demás dignidades eclesiásticas. Los cátaros salieron reforzados. Y fue a partir de esta fecha, en las crónicas medievales se comienza a hablar de albigenses, como el colectivo humano relacionado con la herejía cátara.

1167: Tiene lugar en el castillo de la villa de Saint-Félix-de-Lauragués (Occitania), el primer concilio de la Iglesia cátara, presidido por Nicetas, patriarca bogomilo de la ciudad de Constantinopla; fruto de este encuentro se organiza la Iglesia cátara en cuatro sedes: Albi, Tolosa, Carcasona, y Agen. Algunos cronistas aseguran que no se trataba de la ciudad de Albi, sino de Aran, la Val d’Aran, la comarca del Pirineo catalán, porque se habla de Ramon de Casals, entonces obispo elegido por los homines araneses, tras el concilium ecclesiae aranensis.

1170: El papa Alejandro III excomulga al monarca Enrique II de Inglaterra, a causa de la muerte de Thomas Becket, arzobispo de Canterbury.

1179: Concilio Ecuménico de Letrán III, en Roma, convocado con la mayor urgencia por el papa Alejandro III.

1184: Se inicia la persecución de los valdenses, que son expulsados de Lyon, dispersándose por la Lombardía, el valle del Ródano, los Alpes y Occitania.

1198: Concilio de la ciudad catalana de Girona, en el cual el monarca Pedro II «el Católico» de Aragón establece unas ordenadas contra los herejes. Se inicia el pontificado de Inocencio III.

1200: Durán de Huesca publica el Liber antiberesis.

1202: Fallece Joaquín de Fiore, autor del Evangelio eterno.

1204: Encuentro y coloquio entre cátaros, católicos y valdenses en Carcasona, a iniciativa del monarca de Aragón, Pedro II «el Católico». «Saco de Constantinopla», donde los ejércitos de Venecia asolan la antigua capital del Imperio Romano de Oriente, produciéndose una carnicería de escalofriantes proporciones, entre cristianos contra cristianos; en ella intervino Ramón IV de Montfort, futuro líder militar de la cruzada contra los cátaros del Languedoc.

1205: Coloquio religioso entre cátaros y católicos en Servian, población occitana próxima a Béziers.

1206: En la villa de Montréal, cerca de Carcasona, tiene lugar otro coloquio, conjuntamente con una asamblea formada por seiscientos perfectos en la villa de Mirepoix (l’Ariège).

1207: Coloquio contradictorio de Pamiers (l’Ariège), donde confrontan sus ideales y dogmas cátaros, valdenses y católicos; Domingo de Guzmán tuvo una destacada participación.

1208: Inocencio III excomulga al conde Raymond VI de Tolosa. El legado papal, Pedro de Castellnou es asesinado en Saint-Gilles-du Gard por un granuja, oficial de Raymond VI de Tolosa, que hacía pocos días había sido excomulgado como hereje por la Iglesia. Inocencio III lo utiliza como pretexto para declarar la cruzada contra los albigenses; la única cruzada de cristianos contra cristianos, en una tierra cristiana. Contraen matrimonio Ermessenda de Castellbó y Roger Bernat II de Foix.

1209: Se inicia la cruzada contra Occitania; los cruzados, en el verano de ese año, asesinan a 24 000 personas en la ciudad de Béziers. La «fraternidad» de San Francisco de Asís es reconocida por el pontífice Inocencio III.

1210: Los cruzados queman a 180 cátaros en la hoguera de Minerve (l’Hérault).

1211: Quema de 400 cátaros en Lavaur; la mayor que los cruzados realizaron en tierras occitanas. Más de 60 herejes fueron quemados en Cassès (Lauragués).

1213 (13/09): Batalla de Muret, en la cual cae muerto el monarca aragonés Pedro II «el Católico», ante los cruzados de Simón de Montfort.

1215: En Roma tiene lugar el IV Concilio Ecuménico de Letrán, en cuyas decisiones se define la doctrina de la eucaristía o transubstanciación. Este sínodo supuso la culminación de la legislación papal medieval. Dándole pies a Domingo de Guzmán, para establecer en la ciudad de Tolosa la primera casa de la Orden de los frailes predicares dominicos (germen de la Inquisición).

1219 (primavera): Batalla de Baziège; el conde de Tolosa, Raymond VI y el conde de Foix, derrotan al ejército francés mandado por el príncipe Luis (futuro Luís VIII).

(02/06); tras el fracaso de Baziège, los franceses asedian y conquistan la ciudad de Marmande, quemando la población y ocasionando una espantosa matanza entre sus habitantes. Cuadro días después, el príncipe Luis levanta un nuevo sitio a la ciudad de Tolosa, fracasando nuevamente, viéndose obligado a levantar el cerco el 1 de agosto.

1220: Durán de Huesca escribe el Liber contra los maniqueos, (junio). Los franceses emprenden el sitio de Castelnaudary; muerte de Guido de Montfort —hijo de Simón de Montfort— ante los muros de esta población de Occitania (20/07).

1221: Muere en Bolonia (Italia), Domingo de Guzmán, fundador de la orden de los dominicos, y futuro Santo Domingo.

1224: El acuerdo de status quo establece una recuperación del territorio occitano para los intereses del conde de Tolosa y sus aliados, y, al mismo tiempo, una gran tranquilidad para el catarismo.

1226: Se celebra el concilio cátaro de Pieusse, por el cual se decidió la creación del obispo del Razès (antiguo territorio creado en tiempos visigóticos; dentro del cual está la villa de Rennes-le-Château, y también la aldea de Cubières, cuna de Guilhelm Bélibaste, último perfecto del catarismo occitano). El monarca francés Luis VIII dirige una nueva cruzada hacia el Languedoc; fruto de su potencial militar, gran número de pequeñas poblaciones y castillos se rindieron sin oponer resistencia, cansados de tantas guerras; en Caunes-Minervois, mandó quemar en el interior de su abadía a Pedro Isarn, obispo de Carcasona, por un supuesto apoyo oculto a los cátaros. Sin embargo, Aviñón resistió un asedio de tres meses, antes de rendirse (12/09).

(08/11) Luis VIII fallece en Auvernia; su senescal, Humberto de Beaujeau, condujo la cruzada, poniendo sitio a la villa de Labécéde, masacrando a todos sus habitantes. Muerte de San Francisco de Asís.

1227: Se inicia el pontificado de Gregorio IX.

1229 (12/04): Raymond VII accede a las condiciones del Tratado de Meaux, en París, y se comprometa a luchar contra la herejía cátara, derribar las defensas de Tolosa, obedecer a la Iglesia y pagar 20 000 marcos en concepto de daños. Fue a partir de entonces, cuando la Inquisición se establece en la capital de Occitania, y desde 1233, en todo el Languedoc. Todos los cátaros fueron perseguidos, capturados, torturados y quemados en la hoguera. Las horrorosas actividades de la Inquisición causaron malestar en la región, lo que provocó revueltas en Tolosa, Albi y Narbona. Creación de la Universidad de Tolosa, una de las primeras de Occidente, confiada a los frailes predicadores.

1232: La fortaleza aérea de Montségur —llamada «La sinagoga del Diablo», por los jerarcas de la Iglesia católica—, por petición del obispo Guilhabert de Castres, se convierte en la sede de la Iglesia cátara.

1233: Creación de la Inquisición, cuya institución es confiada por el pontífice Gregorio IX a la orden de los frailes predicadores.

1235: Se producen alzamientos y revueltas urbanas contra la Inquisición en las ciudades de Albi, Tolosa y Narbona.

1239: Un total de 183 cátaros son quemados en MontÁimé (Champagne).

1240: Raymond Roger IV de Trencavel, lideró una última revuelta en Carcasona, pero fue derrotado y abandonó Francia con su ejército.

1242: Soldados occitanos de Montségur asesinan en la localidad de Avignonet, al inquisidor Guillaume Arnaud y a todo su séquito. A consecuencia de ello, el conde Raymond VII es excomulgado por el papa.

1243: En mayo, se inicia el cerco de Montségur.

1244: En marzo, la fortaleza aérea de Montségur, símbolo espiritual del catarismo occitano, se rinde a las tropas cruzadas; un total de 225 cátaros fueron quemados vivos en el Camp dels Cremats, en la ladera meridional de la colina del Pog.

1245: La Inquisición desorganiza a la Iglesia cátara, cuyos máximos dirigentes huyen a la Lombardía italiana.

1255: Los cruzados conquistan la fortaleza de Queribús; último «nido de águilas» del catarismo en tierras occitanas.

1278: Dos centenares de cátaros y creyentes fueron quemados en la ciudad de Verona.

1280: Nace en la aldea de Cubières (Razès), Guilhelm Bélibaste, quien se convertiría con los años en el último Perfecto del catarismo occitano.

1321 (24 de octubre): muere quemado en la hoguera Guilhelm Bélibaste, en el patio de armas del castillo de Villerouge-Termenés, por deseo del arzobispo de Narbona.

1335: Se llevan a cabo los últimos procesos inquisitoriales en el Languedoc.

2005 (15/056): Se crea el Museo del Catarismo, en la ciudad francesa de Mazamet (Tarn), en justo homenaje a los creyentes cátaros y su relación con la Montaña Negra del Languedoc.

GLOSARIO DE TÉRMINOS

Abjuración: así llamada la renuncia solemne a una creencia calificada por la Iglesia romana como herética.

Adarve: conjunto de dispositivos arquitectónicos ubicados en la zona superior de las murallas, compuesto básicamente de parapeto, parados y camino de ronda, normalmente al descubierto, y destinados a facilitar la defensa y el desplazamiento de los combatientes. En la fortaleza de Cabaret (Lastours), una de las más espectaculares de los castillos cátaros del Languedoc, el camino de ronda fue ensanchado para suprimir el parados, y la banda holladera fue ampliada sobre arcos entre contrafuertes; y en el Chateaux Condal, de la Cité de Carcasona, algunas torres y muros defensivos cuentan con adarves cubiertos con maderas, desde cuyas saeteras lanzaban flechas y lanzas sobre los asaltantes.

Adnáuseam: término por el que se establece la renuncia forzada de los principios de los caballeros templarios y de los buenos hombres cátaros en sus creencias religiosas y sociales. Según esto, los testimonios que tanto unos como otros manifestaban eran consecuencia de las terribles sesiones de tortura por parte de la Inquisición.

Agnóstico: (del griego ἅψυωοτς, ignoto) actitud filosófica que considera inaccesible al entendimiento humano todo conocimiento o experiencia de lo divino.

Albaneses: eran los grupos de cátaros más radicales. Dominaron el catarismo del Languedoc francés y encabezaron el movimiento religioso de una Iglesia alternativa a la católica.

Amigos de Dios o amados de Dios: así llamados en países balcánicos a los creyentes bogomilos.

Apparelhamentum: confesión pública de los pecados de toda la comunidad cátara en presencia de un perfecto. Esta ceremonia se celebraba una vez al mes.

Arrianismo: herejía creada por el escritor griego Arrio (256-356 d. C.), cuya doctrina dio lugar al arrianismo. En su obra: El festín expone sus diferentes teorías. El arrianismo combate la unidad y la consustanciabilidad de las tres personas de la Trinidad, y sostenía que el Verbo, sacado de la nada, era muy inferior al Padre. Esta herejía fue condenada por la Iglesia en el concilio de Nicea (325). El arrianismo fue la religión oficial de los visigodos hasta la conversión de Recaredo, hecha públicamente en el III Concilio de Toledo (589). En la región del Languedoc, que se corresponde con la antigua Septimania, esta herejía caló muy hondo en el espíritu de sus habitantes, de tal manera que se convirtió en un verdadero caldo de cultivo para las tesis que, cinco siglos después, aportaron los cátaros, ya que los conceptos del arrianismo armonizaban plenamente con la apertura de espíritu y libertad preconizados por la religión cátara, basados en los factores económicos, políticos y culturales de la tolerante y abierta sociedad occitana.

Ataskadeh: el mayor templo del fuego dedicado al zoroastrismo, construido hace 1600 años, y aún en funcionamiento. Se conserva en la ciudad de Yazd (Irán).

Barbes: nombre popular que los fíeles valdenses daban a sus ministros. También se les dio a los cátaros y, de forma despectiva por parte de la Iglesia romana, en la fase final del catarismo occitano, a los perfectos, según vemos en los registros inquisitoriales.

Beso de la paz: también conocido como de «caridad». Señalaba el final de una ceremonia de iniciación cátara. Se intercambiaba entre perfectos y creyentes, como señal de la comunidad de espíritu de la asamblea.

Bogomilismo: (de bogomil palabra eslava que se traduce como «amigo de Dios»), así es conocida una de las herejías más influyentes del mundo medieval. Aparecida en Macedonia en el siglo X, se extendió después hacia Bizancio (Constantinopla). Más tarde se expandió por los Balcanes y Hungría. A sus misioneros se les atribuye el hecho de que esta corriente filosófica y religiosa alcanzara la Europa occidental, concretamente el Languedoc francés y el norte de Italia, conociéndose como cátaros. Su núcleo espiritual se basaba en el concepto del dualismo radical: mientras el Dios bueno creaba los cielos, el espíritu del Mal concibió la tierra. El bogomilismo, como fuente doctrinal, se enriqueció con la aportación de otras corrientes heréticas tanto de Oriente como de Occidente —mesalianos, paulicanos, gnosticismo, maniqueísmo, etc—. Los bogomilos detestaban la utilización de la cruz, considerada como un símbolo del Diablo. Los primeros cátaros consideraron a los bogomilos sus mentores. El concilio de Saint-Félix-de-Lauragais (1167), en el que se reunieron todos los obispos cátaros, presidido por Nicetas, obispo bogomilo de la ciudad de Constantinopla, y representante de la tendencia radical, determinó el pensamiento religioso de la Iglesia cátara en Occitania.

Buen cristiano: también se conocía de este modo al perfecto o perfecta (priora) de una maison.

Cagots: término despectivo francés que la Iglesia dio a un grupo social marginal; de donde deriva los «agotes», colectivo de personas que se asentó en los valles navarros del Baztán.

Cluzels: así eran conocidos los subterráneos en donde se reunían los cátaros —también utilizados por los templarios— para celebrar sus ritos a los cultos paganos autóctonos dedicados a la tierra y a las diosas madres —vírgenes negras—. Se ha podido saber de ellos gracias a las excavaciones arqueológicas, y no por los libros, porque tales documentos serían quemados por la Inquisición.

Concorezzanos: también llamados «garantenses». Eran los cátaros de actitud más moderada que dominaron el norte de Italia, y que coexistieron con el resto, más radicales.

Consolamentum: nombre que recibía, para los cátaros, el bautismo espiritual, aplicado por imposición de las manos y del Espíritu. A través de él se accedía al conocimiento del Bien. Esta ceremonia solo podía impartirla un «buen cristiano» —perfecto o perfecta—, y, tras ella, el espíritu podía desprenderse del cuerpo carnal que lo aprisionaba.

Creyentes: adeptos al catarismo que debían cierto respeto a los perfectos. Al escuchar los sermones de estos eran liberados del terror del Infierno.

Diácono: primer grado de la jerarquía dentro de la Iglesia cátara. En Bosnia era conocido como gost —visitante—.

Dualismo: la religión cátara estaba basada en una idea antigua bien sencilla: el constante enfrentamiento entre dos principios: el Bien y el Mal. No existía nada más que un Dios, el dios del Bien, mientras que el Mal estaba vinculado con la materia y el tiempo.

Endura: así llamado el suicidio ritual que, según las crónicas históricas, llegaron a practicar los cátaros a iniciativa de un perfecto —miembro de la escala espiritual más elevada— cuando este consideraba que había llegado el momento propicio para el fatal desenlace colectivo. La forma de realizarse era simplemente rehusando la ingesta de alimentos hasta que le llegaba la muerte. En el esotérico manuscrito Voynich, se reproducen unas imágenes donde un grupo de personas, recluidas por propia voluntad en el interior de un aljibe, deciden poner fin a sus vidas abriéndose las venas.

Exploratores: así llamados los miembros —agentes— de la policía secreta de la Inquisición.

Faidits: señores desposeídos de sus feudos por los cruzados. La ciudad más emblemática del Languedoc, declarada faidit y rebelde, fue Limoux (Aude), capital de los faidits sublevados, en 1240, bajo las órdenes del último señor de la dinastía Trencavel.

Foix: Ciudad francesa, capital del departamento de l’Ariège. Su castillo se yergue sobre un acantilado fluvial donde, en la antigüedad, existió un santuario celta dedicado a Abelio, divinidad buena de los druidas. En la ladera norte de la roca que sostiene el peso de la fortaleza, vemos grabado un Cristo bogomilo.

Fundaguiaguistas: versión griega de los cátaros latinos. También los monjes bogomilos —hombres y mujeres— que, cargados con alforjas, evangelizaban a las poblaciones rurales diseminadas por los Balcanes.

Gnosis: palabra de origen griego que designa el conocimiento al que debe dirigirse el hombre para realizar la Gran obra.

Hijos de la Luna: Así llamados a los vasallos del conde de Foix, porque se decía que descendían de Belisenna, divinidad celta de la Luna.

Iglesia del Amor: Así conocida por los cátaros y los creyentes su Iglesia, que carecía de templo y culto.

Imposición de las manos: gesto que constituye la acción litúrgica por la que se caracteriza el Consolamentum y basado en las prácticas de la Iglesia católica primitiva. Aparece en los Hechos de los Apóstoles, en los bautismos y en las ceremonias de carácter penitencial; desaparecen, para los niveles inferiores, en el siglo V, y se mantienen únicamente en las ordenaciones de los obispos.

Mago: individuo de la clase sacerdotal en la religión zoroástrica.

Maisons: casas de trabajos artesanales, instaladas en las zonas rurales, que están en contacto con los oficios tradicionales. Los perfectos oficiaban en las maisons unas ceremonias sencillas, abiertas a todos sin excepción, en las que impartían sus enseñanzas en forma de seminarios.

Maniqueísmo: herejía de Manes o Maniqueo, basada en dos principios creadores; uno para el Bien y otro para el Mal. Se trata de uno de los primeros sistemas que intentó esbozar respuestas precisas a semejantes interrogantes.

Melioramentum: los creyentes cátaros debían mostrar respeto a todos los perfectos que encontrasen en su camino por medio del melioramentum, inclinándose tres veces sucesivas hasta el suelo al tiempo que rogaban al «buen cristiano» que les concediera su bendición.

Misa negra: práctica relacionada con sacrílegos ritos de hechicería y brujería con intención maléfica. La Iglesia católica acusó a los cátaros de celebrar entre sus ritos heréticos dichas misas. La Misa negra era la de Difuntos, y usaba velas negras si se celebraba por la redención de un ánima del purgatorio.

Pelícano: uno de los animales sagrados de la mitología cátara. Está relacionado con la lucha por la supervivencia de sus hijos, a los que, para conseguirlo, les llega a ofrecer beber de su propia sangre. Los cátaros, durante las masacres de la cruza, primero, y de la Inquisición, después, también se vieron obligados a sobrevivir en condiciones extremas en los espacios más profundos de las cavidades naturales de las montañas.

Perfecto: (del latín: perfectus, consumado) el grado superior del nivel eclesiástico del catarismo. Se trataba de hombres y mujeres creyentes que, después de superar un período de formación, y a través de una acción sacramental —el Consolamentum— que tenía lugar generalmente en las cuevas de los Pirineos, eran iniciados en los misterios del catarismo. Ataviados de largas túnicas de color azul, después de haber recibido el Consolamentum, y, tras la caída de Montségur, de negro, para expresar el luto de sus almas por estar en este mundo y como forma de pasar más desapercibidos, tenían los cabellos largos, y sus cabezas cubiertas con un gorro similar a la boina vasca, y portando sobre el pecho un rollo de cuero con el Evangelio según san Juan, velaban por la comunidad de fíeles de su responsabilidad. A estos buenos hombres también se les llamaba tejedores, porque hicieron de la lanzadera un instrumento de trabajo y un símbolo de su creencia.

Priora: (del latín anteposita, superiora) perfecta responsable de una maison cátara femenina.

Psicostasis, La: El término psicostasis proviene del griego y significa el peso del espíritu o la lucha del alma, esto es, el procedimiento por el cual se determina la condenación o salvación eterna. En el cristianismo sucederá al final de los tiempos, cuando se produzca el Juicio Final y San Miguel pese en una balanza las buenas y malas acciones. En este proceso también interviene el diablo, quien utiliza artimañas para inclinar la balanza a su favor y llevarse el alma al infierno. Palabras clave: Psicostasis, Pesaje de las Almas, San Miguel y la balanza, Juicio Final. La Psicostasis o Pesaje de las Almas forma parte del ciclo iconográfico del Juicio Final. Para los cristianos es la expresión de que el hombre sobrevive en sustancia después de la muerte, y su salvación o condenación dependerá de la inclinación de los platillos de la balanza cuando se produzca, al final de los tiempos, el juicio de sus acciones en la vida terrena.

Puros: traducción del término griego katharos.

Sabarthés: Zona geográfica entre la fortaleza de Montségur y la aldea de Montaillou —donde ejerció su postulado Guilhelm Bélibaste, el último perfecto cátaro del Languedoc—; debe su nombre a la iglesia de Sabart, donde la Virgen María, madre de Dios, había predicho a Carlomagno su victoria sobre los musulmanes.

Servisi: (del latín aparelhament apparelhamentum, preparación) puesta en disposición al acto de contribución y de sumisión a la Iglesia cátara por parte de un buen creyente.

Tejido de vestidura de Luz: así llamado por los cátaros el perfeccionamiento interior del individuo, Este perfeccionamiento era la mayor preocupación del catarismo, como corriente religiosa y filosófica, puesto que constituye la vía de traslación y ascenso hacia el Espíritu. La Vestidura de Luz era, tras la celebración de la ceremonia de iniciación, de color negro, después, tras la demostración de su experiencia como perfecto, pasaba al azul.

Texerant: (tejedor) oficio muy común entre los creyentes cátaros de finales del siglo XIII y comienzos del XIV. Guilhaume Bélibaste fue un tejedor en la villa de Sant Mateu (Castellón). Así eran conocidos los cataros del Languedoc, de forma peyorativa, por los clérigos católicos en la primera mitad del siglo XII.

Vigolero: ayudante del verdugo.

Zoroastro (la versión griega de Zaratustra): reformador de la religión persa (660-583 a. C.). Entre sus revolucionarios principios está el establecer en la persona del dios Ahura Mazda —u Ormuz— el origen de todas las cosas y el principio del Bien, mientras que a Ahrimán calificó como el inicio del Mal, estableciendo un equilibrio de fuerzas casi iguales y prácticamente independientes entre sí. Zaratustra fue el autor del Avesta, obra cumbre del zoroastrismo, religión que, hacia el 400 a. C., se convirtió en el pensamiento filosófico dominante de Asia, desde el Mediterráneo a la India, y de ella bebió sus fuentes el catarismo, a través del maniqueísmo y el bogomilismo.

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JESÚS ÁVILA GRANADOS (Granada, 1950). Periodista y escritor, lleva más de 40 años investigando las claves ocultas de la historia, y en especial todo aquello relacionado con las culturas marginales y olvidadas. Durante todo este tiempo, sus estudios e investigaciones le han llevado a recorrer más de 50 países y, fruto de sus viajes, ha publicado numerosos libros y reportajes. Además, es conferenciante, coordinador y director de congresos y simposios relacionados con temas esotéricos, autor de guiones tanto para televisiones españolas como francesas y dinamizador de proyectos culturales.

En dos ocasiones ha sido condecorado por el Consejo de Europa como mejor periodista del continente y ha recibido un centenar de premios, nacionales e internacionales, en reconocimiento por su labor en la proyección de los valores de los pueblos y las gentes.

En su labor de periodista, Jesús Ávila Granados colabora de forma habitual en revistas como Historia (National Geographic), Más Allá, Año/Cero, Enigmas, Historia de Iberia Vieja, Fomento o Escuela, así como en otros muchos medios de difusión nacional. En su labor de escritor, es autor de un total de 93 libros, entre los que destacan títulos como Mazmorras que han hecho historia, La mitología templaria, La mitología cátara, La mitología celta, El libro negro de la historia de España, A través de la España oculta, Rutas de España, Templarios en las Tierras del Ebro, Matarraña insólito, El último hereje, La otra historia de España, La Andalucía de los viajeros o La España inédita.