El nombre
de Dios

El nombre
de Dios

JAVIER MARTÍNEZ-PINNA

Colección:Historia Incógnita
www.historiaincognita.com

Título: El nombre de Dios
Autor: © Javier Martínez-Pinna López

Copyright de la presente edición: © 2014 Ediciones Nowtilus, S.L.
Doña Juana I de Castilla 44, 3º C, 28027 Madrid
www.nowtilus.com

Elaboración de textos: Santos Rodríguez
Revisión y Adaptación literaria: Teresa Escarpenter

Responsable editorial: Isabel López-Ayllón Martínez
Conversión a e-book: Paula García Arizcun
Diseño y realización de cubierta: Universo Cultura y Ocio
Imagen de portada: The Visit of the Queen of Sheba to King Solomon, Edward Poynter, 1890. Art Gallery of New South Wales.

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).

ISBN edición impresa 978-84-9967-593-0
ISBN impresión bajo demanda 978-84-9967-594-7
ISBN edición digital 978-84-9967-595-4
Fecha de edición: Marzo 2014

Depósito legal: M-3028-2014

A mi mujer, Ade, y a mi hija, Sofía

Introducción

En la historia, el interés por descubrir los hechos del pasado es lo que ha llevado al ser humano a tratar de ofrecer una explicación racional de los acontecimientos que nos precedieron. De esta forma, el conocimiento del fenómeno histórico se ha convertido en una parte esencial de nuestra cultura, y su aprendizaje, en un elemento fundamental de nuestro sistema educativo.

Siempre he considerado que la principal tarea de un profesor que enseña Historia es precisamente esa: despertar la curiosidad de los chicos y chicas con los que trabaja para que, por ellos mismos, sientan la necesidad de formarse. Es la fascinación que sienten los niños cuando descubren algo por primera vez, lo que les lleva a querer explorar el mundo que les rodea. La pérdida de esa capacidad de asombro se convierte en algo irreparable, algo que deberíamos tratar de evitar por encima de todo. El interés por comprender lo que nos es desconocido es, de este modo, mucho más importante que toda la constancia y el esfuerzo que podamos aplicar a aquello que, por otra parte, no nos importa.

Fue así como empecé a sentirme atraído por la historia: los misterios que rodeaban a nuestro pasado, los enigmas que se escondían tras episodios tan enigmáticos como la aparición y evolución de la especie humana, la naturaleza de la religión egipcia, con sus mitos y creencias, o el exotismo de las culturas precolombinas americanas; todos ellos despertaron en mí un interés cada vez mayor por conocer la realidad de los pueblos que lo hicieron posible.

Aún recuerdo un día durante mi infancia en el que una de mis profesoras de enseñanza primaria nos mandó elaborar un trabajo de investigación histórica. El tema era libre, lo único que le importaba era que nos llamase la atención. Se abrían ante mí muchas posibilidades, ¿sobre qué podía escribir? Unos días antes había terminado de leer un libro relacionado con la leyenda del Dorado, que me pareció, desde el principio, apasionante. No lo dudé ni un solo instante; quería conocer cómo eran aquellas civilizaciones cuya sola mención empujó a miles de europeos a adentrarse por unas extrañas e inexploradas selvas en busca de su sueño.

Las fuentes de información de las que disponía eran muy escasas. Por aquella época no se había generalizado el uso de internet y por lo tanto el acceso a una bibliografía más o menos rigurosa sobre el mundo precolombino, desde mi casa de Alicante, era bastante complicado. Me dirigí inmediatamente a lo que tenía más a mano: la enciclopedia familiar que teníamos en el salón y que, en más de una ocasión, me había ayudado a salir del paso.

Lo que descubrí en un primer momento no fue del todo lo que esperaba. ¿Dónde estaban aquellos intrépidos españoles recorriendo las selvas sudamericanas en busca de tan mágico lugar? ¿Dónde los reyes incas y de otros pueblos vecinos, con el cuerpo cubierto de oro, sumergiéndose en misteriosos lagos? Para mi desesperación, la enciclopedia no me daba más de lo que yo consideré, en un primer momento, una árida descripción sobre la organización social y política del Imperio inca, sobre los distintos reyes que gobernaron hasta la conquista de Pizarro y sobre las bases económicas de tan vasto imperio. A pesar de todo, cogí la vieja máquina de escribir de mi padre y empecé a redactar mi trabajo. Lo que entonces me pareció aburrido se fue haciendo cada vez más interesante; cuanto más escribía, más quería saber sobre ellos; después de todo, el interés por lo que era desconocido y tan atractivo para mí, ya había surgido.

Pasados los años, y conseguido mi sueño de convertirme en profesor de Historia, no tardé en recapacitar sobre el método que debería emplear para enseñar a mis alumnos. Quería que sintiesen la emoción que yo había experimentado al enfrentarme a un enigma de nuestra antigüedad. Uno de los años en los que tuve ocasión de impartir la asignatura de Prehistoria e Historia de las Primeras Civilizaciones, comencé el curso entregándoles unas actividades que giraban en torno a la comprensión del arte paleolítico a partir del estudio de sus obras más significativas.

Quise ponerles en la piel de un arqueólogo cuando descubre, después de muchos milenios, unas pinturas en el interior de una cueva que, desafiantes ante el paso del tiempo, nos informan sobre sus formas de vida y de pensar. La experiencia fue fructífera, y entonces me pregunté: ¿Por qué no repetir el mismo proceso con otras etapas históricas? ¿Con qué podría trabajar para introducir los temas de historia de Mesopotamia o de Egipto, o los de Grecia y Roma? Y en la Edad Media, ¿no podría utilizar los mitos y leyendas sobre el grial o sobre la figura del Cid como pretexto para introducir a los alumnos en el conocimiento de una época tan lejana?

Fue así como empecé a profundizar cada vez más en el estudio de unos objetos que durante siglos habían buscado todo tipo de investigadores, aventureros y arqueólogos. Su historia era apasionante, y fue entonces cuando me pregunté: ¿por qué no utilizarla en mi clase? Comencé a leer cada vez más sobre artefactos tales como el santo grial, el arca de la alianza, la lanza de Longinos o sobre algunas de las reliquias que tanta devoción provocaron entre los cristianos de tiempos medievales. Todos ellos formaban parte de una tradición llena de misterio y habían involucrado a distintos pueblos, culturas y religiones. Pero, ¿qué eran realmente estos objetos de poder?

No me fue posible encontrar una definición oficial, pero en líneas generales todos los autores hacían referencia a unos utensilios revestidos de sacralidad o que habrían pertenecido a una persona fuera de lo común. Dentro de este grupo estaban las reliquias, entre las que destacaban las que se relacionaron con Jesucristo y cuya posesión se disputaron múltiples iglesias, abadías, catedrales o monasterios desde los mismos orígenes del cristianismo. Otro gran grupo estaba formado por aquellos objetos que otorgaban una superioridad cognitiva, tecnológica y política a sus propietarios. Algunos de ellos tenían una naturaleza terrible y podían ser utilizados para el bien y para el mal. Además, su mal uso podía tener unas consecuencias catastróficas. Todo parecía complejo, ya no sólo se trataba de historia, en todo esto se mezclaban folclore, tradiciones populares y arqueología. Pero de lo que no me cabía ningún tipo de duda era que, a buen seguro, sus leyendas y misterios iban a interesar a aquellos con los que ese año iba a trabajar.

De entre todos estos objetos, uno fue el que más me cautivó. Alrededor de él todo parecía un enigma: su naturaleza, su recorrido histórico, su posible ubicación y su significado religioso. La mesa de Salomón era un enorme rompecabezas que ningún investigador había podido comprender, ya que este desconocido artefacto había logrado conservar sus secretos desde los mismos albores de nuestra historia, y todo ello a pesar de que, gracias a las fuentes, se ha podido rastrear su recorrido histórico desde su aparición hasta su llegada a la que se vino a considerar su morada definitiva: la ciudad de Toledo. Esta odisea se inició durante los primeros momentos de la formación del pueblo de Israel en el segundo milenio antes de nuestra era, por lo que fue allí donde decidí centrar mi atención para comprender cuál fue la naturaleza de la mesa y su importancia en la religión yahvista.

Casi han transcurrido tres mil años desde que el legendario monarca judío Salomón iniciase uno de los reinados más importantes e influyentes del judaísmo. A pesar de que ciertas tendencias historiográficas han limitado su papel al de un caudillo menor, las fuentes escritas, especialmente la Biblia, y las tradiciones populares, insisten en otorgar al tercer soberano de la monarquía unificada de Israel un papel predominante en el devenir histórico, cultural y religioso del pueblo elegido. Fue durante su reinado cuando se llevaron a cabo las obras para la construcción del templo de Jerusalén con la finalidad de iniciar un proceso de centralización del culto yahvista, pero también con la intención de proporcionar una morada definitiva a los objetos de culto más importantes de su religión, entre los que estarían el arca de la alianza, definida como símbolo de la presencia de Dios en la Tierra, el candelabro de los siete brazos y una enigmática mesa en la que Salomón, según la leyenda, grabó un mensaje secreto cuya comprensión podría otorgar a su descubridor, el conocimiento del nombre verdadero de Yahvé.

Todas estas reliquias desaparecieron con el paso del tiempo. La agitada historia del pueblo de Israel hizo imposible su conservación en una ciudad tantas veces conquistada, saqueada y destruida. Algunos de estos objetos dejaron de mencionarse de forma repentina, sin dejar huella de su pérdida, como es el caso del arca de la alianza; algo que no ocurrió con la mesa de Salomón. Las referencias a su posible ubicación, las fuentes historiográficas que mencionan su recorrido histórico y su vinculación con algunas de las civilizaciones más importantes de la Antigüedad han provocado el interés de viajeros y estudiosos de todo tipo que han emprendido una larga búsqueda para desvelar su secreto.

El primer problema con el que se encontraron fue establecer cuál era la naturaleza de la reliquia. En este sentido, los historiadores han expuesto todo tipo de hipótesis, aunque en general ha predominado la idea de que se trataba de la misma mesa que Yahvé ordenó realizar a Moisés durante el éxodo del pueblo judío en el desierto. Otros han expuesto la posibilidad de que se tratase de una pieza realizada íntegramente durante el reinado de Salomón; mientras que los más atrevidos propusieron la posibilidad de que fuese una especie de espejo mágico con el que se podrían observar los siete climas del universo o, lo que es lo mismo, el desarrollo histórico de la humanidad desde sus inicios hasta el final de los tiempos.

Al margen de todas estas especulaciones, su existencia parece quedar demostrada historiográficamente merced a la claridad con la que podemos rastrear su periplo desde que esta quedó ubicada en la ciudad de Jerusalén. ¿Y eso por qué?

Ciertos objetos fueron escondidos en algún lugar secreto cercano al templo de Salomón para evitar que cayesen en manos de algunos de los muchos conquistadores, que a lo largo del primer milenio antes de Cristo cayeron sobre la capital judía. Tras la destrucción del templo en 587 a. C. por Nabucodonosor II, al que le siguió una feroz represión y el exilio de los miembros más destacados del reino de Judá en tierras de Babilonia, el rey persa Ciro II permitió su regreso y la construcción del que a la postre sería el segundo templo de Jerusalén, por lo que muchos de los tesoros que anteriormente habían sido escondidos, volvieron al interior del mismo.

Se inició a partir de entonces una época de debilidad en la que el anteriormente poderoso reino de Judá quedó convertido en una provincia más del floreciente Imperio persa. Y así continuó hasta que a finales del siglo IV a. C. Alejandro Magno derrotó al gigante asiático y dio origen a una nueva etapa, en la que la región quedó dividida en dos ámbitos de influencia cultural y religiosa. Los intentos de helenización forzosa, favorecidos por las élites gobernantes, primero de los ptolomeos egipcios y posteriormente de los seléucidas, eran contestados por movimientos de resistencia de carácter conservador que defendían la preeminencia de la religión yahvista y la cultura judía. La inestabilidad fue aprovechada oportunamente por los romanos, que en el siglo I a. C. ya empezaban a imponer las reglas del juego en la zona.

Pero la llama de la rebelión se encendió pronto. De poco pareció valer la tolerancia que los nuevos conquistadores mostraron hacia la religión tradicional de los judíos. La voracidad de los gobernadores latinos, que planificaban sus mandatos con la mera intención de abultar sus ya abigarradas arcas, hizo que el pueblo judío se levantase en armas para librarse del yugo romano. Fue así como en el año 70 d. C. Tito, hijo del emperador romano Vespasiano, llegó a la ciudad y acabó contundentemente con cualquier rastro de discrepancia. Esta vez, los tesoros que en su día el rey Salomón depositó en el sanctasanctórum del templo se perdieron para siempre.

Un testigo presencial de los hechos, el historiador judío Flavio Josefo, fundamental para entender esta obra, relató cómo los romanos se apoderaron de la mesa: «Entre la gran cantidad de despojos, los más notables eran los que habían sido hallados en el templo de Jerusalén, la mesa de oro que pesaba varios talentos y el candelabro de oro».

Tras la victoria de las legiones romanas, el tesoro de Jerusalén marchó hacía la capital imperial, en donde permaneció durante muchos años, primero en el templo de Júpiter Capitolino y después en el palacio de los Césares.

Pasó el tiempo y el mundo romano entró en un proceso de descomposición que se acentuó desde principios del siglo V d. C. En el año 410, el rey visigodo Alarico, cumpliendo su amenaza de tomar por la fuerza la ciudad eterna, saqueó Roma y se llevó el tesoro del templo de Jerusalén. Asombrosamente, descubrí que de nuevo las fuentes parecían confirmar esta tesis, ya que en el siglo VI un prestigioso historiador, Procopio de Cesarea, afirmó que entre las riquezas que Alarico el Viejo había tomado en Roma estaban los objetos que habían pertenecido a Salomón y que, a su vez, habían sido tomados por los romanos en tiempos antiguos. La conexión era clara y las fuentes fidedignas, por lo tanto, hemos de suponer que la mesa cayó en manos de un nuevo pueblo que, tras la caída de la capital, se puso otra vez en movimiento, esta vez hacia el sur de la Galia, en donde los visigodos lograron crear un nuevo reino alrededor de la ciudad de Tolosa.

Tras su derrota frente a las tropas del rey franco Clodoveo, los godos trasladaron de nuevo su famoso tesoro hasta la ciudad que en un primer momento se convirtió en la residencia de la nueva monarquía, Barcelona, para más tarde pasar a la ciudad de Toledo en donde permanecería, como mínimo, hasta la llegada de los musulmanes en el 711.

Fue en torno a esta ciudad de Toledo, donde comenzó a extenderse la creencia de la existencia de un lugar, la cueva de Hércules, situada bajo la desaparecida iglesia de San Ginés, en donde se encontraría este fantástico tesoro en el que la mesa de Salomón tendría un lugar privilegiado. Según la Crónica del Moro Rasis del siglo X, Hércules habría construido un lugar en donde ocultó los peligros que amenazaban a España, tanto los presentes como los futuros. Era tradición de la monarquía goda que cada uno de sus reyes pusiese un candado en la puerta de la cueva para mantener su secreto a salvo, pero el último de ellos, Rodrigo, movido por la curiosidad, penetró en su interior, y para su desesperación, observó algo que no le tuvo que gustar, algo que anunciaba el final de su mandato y de su reino. Sobre un lienzo pudo ver unas figuras que representaban a guerreros con espadas curvas derrotando a su ejército; el mensaje era claro: el joven y correoso ejército musulmán, que en pocos años había creado un imperio que se extendía desde Persia hasta el Norte de África, amenazaba con destruirle. Pero el mal ya estaba hecho, poco tiempo después, se produce la invasión islámica de la península ibérica, acontecimiento que marca de forma irreversible el futuro histórico de España y del resto de Europa. Es también en este momento cuando volvemos a contar con nuevas fuentes que nos informan sobre la mesa y su posible ubicación, pero ahora de forma más confusa y contradictoria.

Las fuentes historiográficas árabes resaltan las violentas disputas que estallaron entre los dos principales generales del ejército musulmán. Muza y Tariq rivalizaron por el reconocimiento de las conquistas realizadas en la península ibérica, pero otros autores van más lejos y aseguran que detrás de esta enemistad estaba, ni más ni menos, que el intento de atribuirse cada uno de ellos el hallazgo de la sagrada reliquia.

Para resolver el conflicto, el califa Al-Walid decidió convocar a los dos conquistadores en su corte de Damasco. Ordenó también el traslado del botín a Siria para que fuese puesto a buen resguardo en la capital del Imperio árabe. De lo que si podemos estar seguros, es que ni la mesa, ni el resto de los objetos y reliquias importantes que pertenecían al pueblo visigodo, completaron su viaje, por lo que, si damos alguna credibilidad a los historiadores islámicos, tuvieron que desaparecer antes de que llegasen al puerto en donde deberían embarcar para iniciar su travesía hacia Oriente.

Desde entonces, surgen todo tipo de leyendas que tratan de explicar su destino definitivo, el lugar en donde el fabuloso tesoro de los godos encontró su morada final. La búsqueda que comenzó hace casi 1500 años sigue sin desvelarnos sus secretos, y la mesa, escondida en su refugio milenario, sigue desafiando a todos los que cayeron bajo el hechizo de tan escurridizo tesoro.

Capítulo 1
La historia del pueblo de Israel:
una revisión crítica.

Mis primeras lecturas sobre la naturaleza de la mesa de Salomón me llevaron a la convicción de que su comprensión sólo sería posible si analizaba, con detenimiento, la historia del pueblo de Israel. Fue por ese motivo, por el que decidí centrar mis primeras investigaciones en el estudio de la principal fuente de información del pueblo elegido: la Biblia.

A lo largo de los siglos, los investigadores han tratado de identificar las fuentes orales y escritas que se utilizaron para dar forma al texto bíblico. Una de las principales preocupaciones fue la de establecer una cronología que les permitiese saber cuándo fue escrita la Biblia, lo que llevó a los historiadores a proponer fechas diversas que oscilaban entre los que aseguraban que la forma definitiva del Pentateuco se estableció durante la vida de Moisés, mientras que otros opinaron que la redacción se tuvo que desarrollar durante el período de la monarquía unificada de David y Salomón. Un último grupo prefirió situar su redacción en una fecha más temprana, más concretamente a finales del siglo VII a. C., durante el reinado de Josías.

En términos generales, el Antiguo Testamento se podría definir como la base de la religión judeocristiana, un conjunto de escritos en los que se recopilaban todo tipo de textos: filosóficos, históricos, legales, proféticos y legendarios. La arqueología ha tratado de encontrar, en los últimos doscientos años, pruebas que den veracidad a un relato en el que se mezclan historias reales y legendarias. En un principio, desde finales del siglo XIX, los hallazgos arqueológicos parecían demostrar la historicidad de las fuentes literarias, ya que las noticias de descubrimientos espectaculares hicieron pensar que los relatos bíblicos eran en su mayor parte verídicos.

Una de las herramientas que se utilizaron para apoyar las tesis de los estudiosos del Antiguo Testamento, fue la búsqueda de referencias en los monumentos y archivos de las grandes civilizaciones que, durante los dos mil años anteriores al nacimiento de Cristo, compartieron espacio con el pueblo judío. Estas pruebas se encontraron en los documentos escritos de Egipto y Mesopotamia y mostraban, sin lugar a dudas, que lo que narraba la Biblia tenía una base histórica. En Egipto, una estela erigida por el faraón Mernepath en el año 1207 a. C. mencionaba una victoria sobre el pueblo de Israel, mientras que el faraón Sheshonq I, de la XXII dinastía, dejó grabado sobre las paredes del templo de Karnak un informe sobre la campaña militar que organizó en el reino de Israel después de la muerte de Salomón. En Mesopotamia, las excavaciones arqueológicas revelaron la existencia de ciudades como Nínive o Babilonia, anteriormente sólo conocidas por las referencias bíblicas.

Bien es cierto que algunas de estas pruebas no superaron el rigor de la investigación arqueológica moderna. Muchas de las pistas que por entonces se consideraron como definitivas para certificar su carácter histórico se demostraron erróneas, o fuera de un contexto propiamente bíblico. Algunas construcciones que se hacían remontar a tiempos de la monarquía unificada fueron definitivamente datadas más de doscientos años después. La huida de Egipto y el éxodo tuvieron auténticos problemas para ser fechados satisfactoriamente por los arqueólogos que, infructuosamente, buscaron evidencias del paso del pueblo judío por el desierto del Sinaí en el segundo milenio antes de Cristo. El desarrollo de la crítica textual y filológica determinó, por otra parte, que la redacción del Antiguo Testamento no parecía remontarse a tiempos mosaicos, a pesar de que probablemente narrase episodios que sí pudiésemos hacer retroceder a esa fecha.

Surge entonces una corriente crítica que niega la validez de los datos que nos proporciona el libro sagrado en su descripción del pueblo judío. La publicación en el año 2001 de la obra de Israel Finkelstein y Neil Silberman, La Biblia desenterrada, marca un hito al poner en cuestión, entre otros aspectos, episodios tales como el éxodo. También rechazan la propia naturaleza de lo que según la Biblia fue la monarquía de David y Salomón, en el tránsito entre el segundo y el primer milenio antes de Cristo. Según los autores, el rey Salomón no pudo ser más que un simple jefe tribal en un territorio limitado de las tierras altas cananeas.

Me di cuenta de que esta discrepancia a la hora de interpretar el valor histórico de la Biblia, sólo tenía sentido si se tenían en cuenta los posicionamientos ideológicos de los investigadores que llevaron a cabo estos estudios. De esta manera, y después de un largo y tedioso período de tiempo –en el que traté de hacerme una idea aproximada de la situación y de las posturas de las distintas corrientes historiográficas que en la actualidad siguen centradas en el estudio del Antiguo Testamento– entendí que la comprensión de esta obra sólo sería posible si se partía de una postura intermedia, entre la de los primeros biblistas que ofrecían una secuenciación demasiado simplista de la elaboración del libro sagrado, y la de aquellos que sistemáticamente la vaciaban de contenido.

La base histórica del relato parecía tener una historicidad sólida, de eso no tenía duda. Y lo que a mí más me interesaba era que la existencia de objetos sagrados, entre los que podemos citar la mesa de Salomón, el candelabro de los siete brazos o el arca de la alianza, fue atestiguada por historiadores posteriores que llamaron la atención sobre su importancia, validando, de esta forma, la información que anteriormente nos transmitieron aquellos que habían escrito el que a la postre fue el libro más influyente de todos los tiempos.

LOS ORÍGENES DEL PUEBLO ELEGIDO:
LOS PATRIARCAS

El origen del pueblo hebreo está envuelto en leyenda. Son muchos los que han tratado de ofrecer una explicación más racional de sus inicios históricos recurriendo a las fuentes que antes citábamos: los paralelismos con los datos que nos suministraban otras culturas vecinas del área del Próximo Oriente, las narraciones bíblicas, las aportaciones filológicas y, finalmente, los trabajos arqueológicos.

En el estudio de nuestra antigüedad más lejana es poco lo que podemos afirmar sin abrir una ventana al debate, más aún si tratamos temas religiosos y políticos; y la historia de Israel está repleta de ellos. Además, el origen de los distintos pueblos antiguos y la procedencia de sus más lejanos ancestros es difícil de establecer en fechas tan remotas como el tercer o el cuarto milenio antes de nuestra era. Por eso, en el estudio del pasado israelita se ha de imponer la cautela y una continua revisión de los contenidos que nos ofrecen los cientos de investigadores que, desde hace tantos siglos, tratan de recomponer un rompecabezas tan complejo como el que aquí nos ocupa. A pesar de todo, hay una cierta unanimidad a la hora de situar el origen de las poblaciones semíticas en lo que hoy es la península arábiga.

La historia de Israel, propiamente dicha, se inicia con los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob, a los que Yahvé prometió la posesión de Canaán. En el Génesis, todos ellos aparecen como pastores nómadas procedentes de las zonas limítrofes con Palestina, aunque las referencias cronológicas no son seguras. Abraham es un personaje fundamental para la historia del pueblo judío y su figura es exaltada como el fundador de Israel, al ser el destinatario de la promesa divina de territorios y de una descendencia numerosa que formaría el pueblo elegido.

Abraham es uno de los personajes más importantes de la religión hebrea. Con él se inicia la historia del pueblo elegido, al ser el depositario de la promesa divina de una nueva tierra. REMBRANDT. El sacrificio de Isaac (1635). Museo del Hermitage, San Petersburgo.

Según nos cuenta la Biblia, perteneció a una de las muchas familias que apacentaban sus rebaños en los alrededores de la ciudad mesopotámica de Ur. Reasentado en Jarán, a orillas del Éufrates, Abraham recibió la orden de salir de su tierra y partir hacia Canaán. Durante su viaje fue erigiendo altares dedicados a Dios, al tiempo que iba conociendo la verdadera naturaleza de su misión y destino. Y así llegó a tierras palestinas, en donde construyó un primer campamento en la localidad de Siquem, tomando contacto con los cananeos y con los hititas.

La Piedra del Destino fue la piedra en la que un día Jacob apoyó la cabeza y soñó con una escalera por donde subían y bajaban ángeles divinos. En la actualidad este objeto de poder se encuentra en Edimburgo, pero debe seguir siendo utilizado para las ceremonias de coronación de los futuros monarcas británicos.

El hijo que tuvo con Sara, Isaac, tomó por esposa a Rebeca, con la que tuvo dos gemelos, Esaú, un fornido cazador y Jacob, más sensible y culto, que era el preferido de la madre. A este último le concedió el derecho de primogenitura después de una treta que privó al primero de su herencia. Podemos imaginarnos que al agraviado Esaú no le tuvo que hacer mucha gracia el haber sido despojado de sus derechos, por eso buscó venganza, lo que provocó la huida de Jacob, que marchó hacia el norte. De camino, en Betel, se detuvo a pernoctar y soñó con una escalera que llegaba hasta el cielo y de la que subían y bajaban ángeles divinos.

Es precisamente en torno a este episodio, en donde se genera una nueva tradición relacionada con otro de los objetos de poder que mayor interés ha despertado entre los buscadores del misterio. La Piedra del Destino, en la que Jacob apoyó su cabeza durante su enigmático sueño, era otro de esos extraños artefactos que según la tradición, otorgaban poder político y terrenal a su poseedor.

Sea como fuese, y al margen de lo que ocurriese con ella, Jacob siguió caminando hacia el norte, hasta la ciudad de Jarán, en donde engendró once hijos, y en ese lugar se estableció hasta que Dios le ordenó su vuelta a Canaán. Pero en su nuevo hogar, la situación de las tribus israelitas era francamente delicada, con unas disputas entre los hijos de Jacob que empujó a José, el preferido de su padre, a emprender el largo camino del exilio hasta las tierras de Egipto en donde finalmente logró prosperar. Al contrario de lo que allí ocurría, en Canaán el hambre empujó al pueblo de Abraham a seguir los pasos de José, por lo que marcharon hacia el país del Nilo, en donde iniciaron una nueva etapa que marcará su futuro desarrollo histórico y religioso.

EL ÉXODO DE EGIPTO

El pueblo de Israel estuvo sometido a la autoridad de los faraones egipcios durante buena parte del Imperio Nuevo, especialmente en su momento de máxima expansión que coincidió con el reinado de los ramásidas.

Consciente de la importancia que tenía este episodio para el estudio de la mesa de Salomón, decidí centrar mi atención en este relato para ver si fue realmente posible que Moisés ordenase construir este y otros objetos de culto para que acompañasen a los judíos en el desierto. Lo primero que debía investigar era precisamente eso, si estábamos hablando de un relato mítico o histórico, por lo que me cargué de bibliografía y me puse manos a la obra.

Los problemas empezaron pronto. Los historiadores del pasado hebreo nunca se pusieron de acuerdo a la hora de fechar el momento en el que se produjo este acontecimiento. Han sido muchas las fechas propuestas, aunque la opinión mayoritaria parece situarlo durante el reinado de Ramses II o de su sucesor, Meremptah.

El éxodo del pueblo judío por el desierto es uno de los momentos más trascendentales del pasado israelita. Son muchos los que dudan de su autenticidad, pero las fuentes documentales y arqueológicas parecen indicar la existencia de frecuentes movimientos migratorios entre las tierras palestinas y Egipto. POUSSIN, Nicolás. El paso del mar Rojo (1633-1636). National Gallery of Victoria, en Melbourne (Australia).

La liberación de los israelitas de Egipto es uno de los elementos fundamentales de la religión hebrea y en ella tiene un especial protagonismo Moisés. Aunque envuelto en la leyenda, este personaje posee una historicidad fuera de toda duda y hoy se sabe que fue un hebreo de la tribu de Leví, llamado Mesu, que recibió formación de los egipcios y posteriormente pasó a ser un individuo influyente en la corte. Su exilio se produjo después de observar como un esclavo judío era maltratado por un capataz egipcio al que Moisés mató, hecho que le obligo a escapar, iniciando una marcha que le llevaría hasta Madián, en donde recibió la revelación del nombre de Yahvé, ‘Yo soy el existente’, en una zarza que ardía sin consumirse.

De su dios recibió la orden de liberar a los hebreos que aún vivían sometidos en tierras de Egipto, una ardua tarea que sólo logró superar después de arrasar el país del Nilo con diez terribles plagas. A partir de este momento la historia es conocida por todos: una vez atravesado el mar Rojo, los hebreos continuaron hasta el monte Sinaí, en donde se realizó un nuevo pacto entre Yahvé y su pueblo, una alianza por la que les fueron entregadas sus leyes civiles y religiosas que incluían los diez mandamientos. El arca de la alianza, que contenía las tablas de la Ley, se convirtió posteriormente en el estandarte de guerra y en el símbolo religioso más importante del pueblo israelita. Pero Moisés no sólo recibió el encargo de la construcción del arca. Otros de los objetos cultuales básicos de su religión, como la mesa de los panes de la proposición, o el candelabro de oro de los siete brazos, fueron también encargados durante la estancia en el desierto.

Debido a la desobediencia de los hebreos, la marcha hacia la tierra prometida se vio retrasada durante cuarenta años, período de tiempo en el que se vieron obligados a permanecer errando por el desierto.

A pesar de que los datos que nos ofrece la Biblia sobre el éxodo y la estancia en el desierto son controvertidos, una cosa es cierta, ya que la arqueología, después de años de investigaciones, ha comprobado que la llegada de inmigrantes a Egipto desde Canaán y su asentamiento en la zona oriental del delta del Nilo era un fenómeno recurrente, que ha sido verificada con hallazgos arqueológicos. Investigando los libros de los principales egiptólogos pude comprobar cómo en el Egipto Medio, en la tumba de Beni Hasan, había unas pinturas fechadas alrededor del siglo IX a. C. que representaban a un grupo de cananeos que bajaban al país del Nilo con animales y otros bienes. Pero no todos vinieron de forma voluntaria, ya que otros podrían haber sido llevados como prisioneros de guerra y convertidos en esclavos, utilizados para trabajar las tierras de los templos o para construir sus ciudades.

En la actualidad, diversos autores críticos con el relato bíblico han puesto en tela de juicio la existencia de una migración del pueblo israelita desde Egipto, en una época tan tardía como los siglos XIII y XII a. C. Según ellos, sería inviable que, en la cúspide de su poder, los faraones egipcios de la dinastía XIX hubiesen permitido a un grupo de esclavos salir de su territorio y ocupar una región, Palestina, que aún se encontraba bajo su soberanía. Además, parten de una pretendida inexistencia de restos arqueológicos en la ruta que describe la Biblia para el éxodo de un pueblo que, recordemos, anduvo errante por el desierto durante casi medio siglo. Según ellos, Manetón, nada menos que en el siglo III a. C. había narrado un acontecimiento, constatado desde el punto de vista arqueológico, sobre una invasión de un pueblo de origen semita, los hicsos, que se había hecho con el poder del Bajo Egipto en los siglos XVII y XVI antes de Cristo.

Para estos autores, las similitudes entre el relato del éxodo y el que nos hizo Manetón sobre la invasión de los hicsos, son más que evidentes. Es por ese motivo por el que consideran que la fuente original de la que se valieron los redactores de la Biblia en el siglo VII a. C. fue este episodio histórico.

Investigando más a fondo esta posibilidad me di cuenta de que la identificación de ambos acontecimientos presentaba serias contradicciones. En primer lugar, ya dijimos que la invasión de los hicsos quedó marcada en la memoria histórica egipcia como un momento de inestabilidad y de caos. Las fuentes, tal vez exageradamente, no dejan de remarcar el talante violento y sacrílego de un pueblo que sumió a los desesperados egipcios en la pobreza y el horror. Si así fuese, si hubiese existido algún tipo de relación entre los hicsos y lo que después fue el pueblo de Israel en su huída del país del Nilo, sería lógico suponer que unos años más tarde, durante el reinado del faraón de la XVIII dinastía, Akenatón, cuando se redactaron cientos de cartas que describían con detalle las formas de vida de los habitantes de Canaán, estas relacionasen a sus gentes con los hicsos cuyo recuerdo, a buen seguro, seguiría fresco en sus mentes. Tampoco hay ninguna referencia al pueblo de los hicsos durante el reinado de Mernepath, momento en el que aparece por primera vez en un texto el nombre de Israel. No hay ninguna fuente, mención o documento, que relacione ambos pueblos.

Se insiste, por otra parte, en la dificultad que habría tenido el pueblo de Israel de escapar de su cautiverio y asentarse en una zona que, al menos nominalmente, debía seguir bajo soberanía egipcia. En este sentido, no debemos olvidar que la mayor parte de los investigadores consideran que la travesía de cuarenta años por el desierto, no se debió a la idolatría y falta de fe del pueblo elegido, o la necesidad de deambular sin rumbo fijo durante tan largo período de tiempo para olvidar las creencias aprendidas en Egipto, sino a la búsqueda de un momento propicio, de debilidad de los faraones, para asentarse en Palestina.

LA CONQUISTA DE CANAÁN: LOS JUECES

Muerto Moisés, el siguiente capítulo importante en la historia de Israel fue el de la conquista de la Tierra Prometida, del que el Libro de los Jueces nos ofrece una generosa información.

Fue Josué el que organizó la conquista de Canaán en un momento en el que Egipto pasaba por dificultades y Asiria aún no había alcanzado una fuerza suficiente para evitar la llegada de nuevos inmigrantes a la zona. Por eso, los únicos enemigos que encontraron en la zona fueron los cananeos, que vivían en ciudades amuralladas pero con un nivel de sofisticación superior al de los recién llegados judíos.

Esto último, parecen reflejarlo los estudios arqueológicos, que destacan la existencia entre los israelitas de un grado de civilización más bajo, tanto en sus toscos campamentos como en sus restos cerámicos, frente a los de la población suplantada que, sin lugar a dudas, presentaban un estadio cultural algo más evolucionado.

Imagen de la toma de la ciudad de Jericó. En la actualidad, el episodio bíblico de la conquista de Jericó se interpreta como una leyenda sin valor histórico. Los arqueólogos nunca fueron capaces de encontrar restos de la batalla, que según el Libro de los Jueces se produjo tras la invasión israelita de la Tierra Prometida.

A pesar de todo, como pueblo semita, los cananeos tenían una lengua parecida y eran de la misma etnia, por lo que la principal diferencia era de tipo religioso ya que el culto cananeo se basaba en unas prácticas rituales muy sangrientas, entre las que tenemos el sacrificio de primogénitos, y tenían como principales divinidades al Baal fenicio y la Astarté o Ishtar de origen sumerio. La vida de los antiguos habitantes cananeos era muy simple: habitaban en ciudades amuralladas, entre ellas la de Meggido y Jericó, y las casas eran chozas con techumbres realizadas con barro. En ocasiones sus santuarios estaban construidos sobre cuevas que también tenían la función de ser necrópolis de niños.

Llegado a este punto de la historia de Israel, me di cuenta de que me aproximaba cada vez más hacia la figura clave del rey Salomón, con el que se relaciona la mesa, por lo que la historicidad de la conquista de Canaán y el establecimiento de las bases para lo que posteriormente será la edad dorada del pueblo judío, debía de quedarme totalmente atestiguada. Por eso decidí recurrir de nuevo a la arqueología, con la intención de encontrar huellas de la ocupación del territorio desde el siglo XIII antes de Cristo.

Era consciente de que muchas de las estructuras, lugares y monumentos que anteriormente venían considerándose como el testimonio verificador de lo que nos narraba la Biblia, fueron fechadas de forma muy distinta conforme fueron avanzando los sistemas de datación arqueológica. Un ejemplo muy clarificador fue el de la mítica ciudad de Jericó. La famosa escena en la que los israelitas, acompañados por el arca de la alianza, hacen sonar las trompetas para derribar las murallas de la ciudad, no parece más que una simple leyenda nacida con la intención de magnificar el episodio de la conquista. Por mucho que se ha tratado de encontrar algún elemento que de cierta verosimilitud al episodio, lo cierto es que no hay ni rastro de la presencia de murallas en el poblamiento en el siglo XIII antes de Cristo.

A pesar de todo descubrí que el libro de Josué no era una simple fábula, ya que reflejaba con exactitud la realidad física de Canaán a finales de la Edad de Bronce. Además, otros estudios sí que parecían mostrarnos la existencia de destrucciones y cambios importantes en los aspectos culturales y de asentamiento que, en esta ocasión, sí que parecían coincidir con lo que nos narra la Biblia.

Es el caso del yacimiento de Tell Beit Mirsim, identificado con la ciudad cananea de Debir y cuya conquista se menciona tanto en el Libro de Josué como en el Libro de los Jueces. En una de las excavaciones Albright logró establecer un cuadro muy claro sobre los diferentes tipos de cerámica que, como se vio más tarde, resultó de una importancia capital para el establecimiento de una cronología palestina acertada. Tell Beit Mirsim tenía una fase del Bronce Medio y Reciente bien atestiguada, con típicas fortificaciones en terraplén del Bronce Medio datadas a principios del segundo milenio antes de Cristo, seguido por un período de abandono que coincide con otras ciudades de la región, y que fue provocada por la destrucción que acompañó a la invasión egipcia.

Las excavaciones en Tell Beit Serim demostraron la existencia de un estadio de destrucción hacia el 1230 a. C., lo que coincidiría con la fecha en la que se produjo la invasión israelita.

Del Bronce Reciente serían una serie de casas privadas en asociación con silos para la conservación del grano. La existencia de estos silos de grano en zonas interiores de la ciudad, privando de espacio a las estructuras de habitación, demuestran la pérdida de población del emplazamiento. Es por lo tanto una ciudad pequeña, sin fortificar y relativamente pobre. Pero el descubrimiento más importante fue la presencia de un estadio de destrucción hacia el 1230 a. C., ya que fue arrasada por el fuego de forma repentina. Albright constató la indudable existencia de una conquista por parte de un nuevo pueblo, que bien podía cuadrar con la conocida invasión israelita.

Pronto descubrí que el hallazgo de Albright no fue un hecho aislado. Más tarde, en el pueblo árabe de Beitin, identificado con la bíblica Betel, se descubrió una ciudad cananea del Bronce Reciente y destruida por fuego a finales del siglo XIII a. C. En la Sefela, al suroeste de Jerusalén, se descubrió otra ciudad destruida durante el Bronce Reciente y que fue identificada con la bíblica Laquis. Lo mismo podía decirse de Jasor, excavada por Yigael Yadin, y en donde se repetían las mismas pautas de asentamiento, con un estadio de destrucción fechado hacia el 1200 antes de Cristo.

Todo lo que había leído hasta ahora parecía confirmar mi primera impresión sobre la naturaleza histórica del Antiguo Testamento. La llegada de nuevos contingentes al área sirio-palestina en el siglo XIII a. C., y la destrucción de algunas de sus ciudades más importantes es un hecho que no puede negarse ni arqueológica ni documentalmente. Los aspectos culturales, reflejados en sus restos materiales, indican, por otra parte, un cambio de influencia y de estilo que lo alejan de lo que fueron las pautas de comportamiento de las poblaciones cananeas anteriores a dichas invasiones.

Pero el asentamiento en las tierras de Canaán no iba a ser fácil, pronto comenzaron los enfrentamientos con los pueblos que les rodeaban, algunos tan poderosos como las ciudades filisteas, que amenazaron, desde el primer momento, la seguridad de las recién adquiridas posesiones judías. Frente a dicha amenaza, no se encontró mejor decisión que poner en manos de un solo hombre el control de todo un reino. Se iniciaba una nueva etapa, la monarquía, en la que destacan dos personajes cuya fama se hizo imperecedera: David y su hijo Salomón.

LA MONARQUÍA UNIFICADA

El primer rey, Saúl (1020–1000 a. C.), perteneciente a la tribu de Benjamín, fue ungido por Samuel, el último de los jueces anteriores a la monarquía, en el santuario de Guilgal. Fue un rey carismático, con una fama de guerrero que se vio reforzada merced a sus triunfos sobre los amonitas y sus posteriores luchas con los filisteos. Su importante victoria en el paso de Mikmás, le consagró entre el resto de las tribus del norte por lo que terminó siendo aclamado por el pueblo, otorgando la legitimidad necesaria para un gobierno que no se vio exento de problemas.

En la imagen, se ve a Samuel consagrando a David. Siria, siglo III a. C. A pesar de su prestigio, el acceso al poder del rey David estuvo envuelto en la polémica. Durante muchos años colaboró con los filisteos, los odiados enemigos del pueblo elegido.

El más importante de todos ellos fue el de los filisteos, que una y otra vez acosaban las debilitadas posiciones israelitas. No fueron pocas las ocasiones en las que Saúl tuvo que hacerles frente, por lo que los momentos de paz que pudo disfrutar durante su reinado fueron breves. A la inestabilidad provocada por los filisteos, se le unió la rivalidad con un nuevo personaje, David, que por entonces comenzaba a acrecentar su fama entre las tribus. Samuel, que pocos años atrás había ungido al rey, tampoco vio con buenos ojos el advenimiento del nuevo régimen político. La puntilla a tan desdichada e inmerecida carrera política vino por parte de los filisteos, que finalmente lograron derrotar y dar muerte al rey en Gelboé.

Muerto Saúl, las tribus del norte proclamaron como rey a un hijo suyo, mientras que David, con la ayuda de los filisteos y las tribus del sur, se hizo coronar en el sur. Los conflictos y los desencuentros entre las dos regiones se iniciarán entonces y supondrán, con el paso del tiempo, uno de los elementos de inestabilidad más graves que las tribus tendrán que afrontar y que llegará a condicionar su desarrollo histórico.

David reinó sobre el reino de Judá desde su residencia de Hebrón, mientras que el norte reconocía a un hijo del anterior rey llamado Isboset, pero con su muerte, después de dos años de lucha, David también pudo hacerse con el control del área septentrional tras una hábil maniobra política de tipo matrimonial. Fue por este motivo por lo que terminó convirtiéndose en el primer gran rey de un reino unificado que inició un proceso de expansión que le llevó a controlar zonas tan lejanas como Siria, Ammon, Moab o Edom. También conquistó la ciudad de Jerusalén a los jebuseos, y fue allí donde estableció su capital en una zona neutral que no pertenecía a ninguna de las doce tribus.

Esta política militarista y de conquista se mantuvo durante todo su gobierno, en el que se contaron innumerables choques fronterizos que, casi en su totalidad, fueron favorables a los intereses judíos. En cuanto a la política religiosa, destaca por su habilidad política y su sensibilidad en una época en la que el culto a Yahvé no estaba totalmente desarrollado. A pesar de todo, la tradición tribal de los pueblos semitas fue muy difícil de olvidar en un reino tan joven como el de David.

El rey Salomón fue el tercer soberano de la monarquía unificada israelita. Fue recordado por mandar construir el templo de Jerusalén, en donde se depositaron las principales reliquias de la religión yahvista. Todas las tradiciones le recuerdan como el más sabio de los personajes del mundo antiguo. BERRUGUETE, Pedro. El Rey Salomón (h. 1470-1471). Retablo Mayor de la iglesia de Santa Eulalia, en Paredes de Nava (Palencia).

Pero como ocurrió con su antecesor, fueron pocos los momentos de tranquilidad que el ya viejo rey pudo disfrutar en los años finales de su reinado. La rebelión de algunas de las tribus a cuyo frente se puso un miembro de la tribu de Benjamín, Seba, puso de manifiesto las diferencias entre el norte y el sur. Además, en un intento de mantener el equilibrio, el rey tuvo que acceder a las peticiones de los gabaonitas, uno de los pueblos que más habían sufrido los abusos de Saúl y que pidieron a David la cabeza de siete de sus familiares más cercanos. Ni siquiera los redactores bíblicos pudieron suavizar lo dramático de este episodio, que quedó como uno de los más oscuros de todo su reinado.

Para colmo, David tuvo que ver con sus propios ojos cómo sus hijos se mataban los unos a los otros, rebelándose contra su anciano padre para apartarle del poder y coger las riendas del estado. Fue Salomón, aprovechándose de la astucia de su madre y de los apoyos que consiguió en la corte, el que logró ganarse el favor de su padre e iniciar un nuevo reinado que llevó al pueblo judío a lo más alto de su magnificencia.

EL REINADO DE SALOMÓN

Una primera aproximación al relato bíblico, me llevó a la convicción de que el reinado de Salomón no supuso un período brillante desde el punto de vista militar. No sólo se paralizaron las conquistas de nuevos territorios que antes había emprendido su padre, sino que además se perdieron Damasco y Edom. Tampoco destacó por su habilidad política al provocar el descontento de las tribus del norte, ni en su intento por ofrecer la estabilidad interior necesaria para la supervivencia de un reino con tantas contradicciones. Si algo destaca la Biblia era, en cambio, su providencial sabiduría que emanaba directamente de Dios, y el inicio de un programa arquitectónico con el que embelleció la ciudad de Jerusalén.

La existencia de Salomón como uno de los reyes más importantes en la historia del pueblo hebreo, ha sido puesta en tela de juicio en los últimos años. Como vimos, el estudio del pasado de Israel se ha llevado a cabo desde una doble perspectiva. En un primer momento surgió un grupo de investigadores que otorgaban a la narración bíblica una fiabilidad histórica completa, pero desde finales del siglo XX, un nuevo grupo de arqueólogos e investigadores comenzaron a plantearse en sus trabajos la existencia histórica de los principales protagonistas del Antiguo Testamento, debido a la escasa presencia de restos materiales que atestiguasen su historicidad.

Decidí que el estudio sobre la figura histórica de Salomón se debía de realizar desde la prudencia, alejándome todo lo posible de planteamientos ideológicos que pudiesen sesgar la percepción, que desde un punto de vista objetivo, debía ofrecerme el estudio de las fuentes literarias y materiales. La imagen del rey que nos plantea el Antiguo Testamento debía ser contrastada con la información que nos proporcionaba el resto de las fuentes.

El estudio del reinado de Salomón me reveló las grandes diferencias que su gobierno tuvo con respecto al de su padre. En primer lugar, no se vio obligado a combatir sin descanso contra los pueblos vecinos porque, entre otras cosas, David había logrado derrotar a todos sus oponentes dejando a Israel como la potencia militar dominante en el área. Tanto es así, que no se conoce ninguna operación de importancia durante los casi cuarenta años que Salomón se mantendrá en el poder.

Esta diferencia de caracteres y circunstancias ha llevado a muchos autores a equiparar a estos personajes con Carlos I y Felipe II, los primeros representantes de la casa de Austria española. Esta es la tesis principal de Mariano Fernández Urresti en su Felipe II y el secreto de El Escorial, obra en la que ofrece una biografía alternativa pero muy sugerente del gran rey español. Convencido de que tanto él como su padre eran los nuevos David y Salomón, elegidos por Dios para apuntalar la religión cristiana en el mundo, Felipe II habría orientado su acción de gobierno tomando como modelo a los reyes israelitas.

En lo que respecta al rey Salomón, nunca se sintió seguro en su trono. Fue por eso por lo que trató de fortalecer el poder de su estado y su hegemonía en el área del Próximo Oriente. En primer lugar, se hizo con un potente ejército en el que destacaba su cuerpo de carros, convenientemente apoyado con la construcción de una serie de plazas fuertes que actuaron como excelente elemento de disuasión contra aquel que turbase la tranquilidad de su reino. En segundo lugar, protagonizó una hábil política matrimonial para asegurar la paz con los países vecinos. Una de sus mujeres fue la hija del faraón, cuya unión con el rey judío consolidó aún más las relaciones de buena vecindad entre Egipto e Israel. Pero el matrimonio con una princesa egipcia, además de por lo extraño que tuvo que parecer a comienzos del primer milenio antes de Cristo, tuvo una repercusión extraordinaria: la multiplicación de la influencia egipcia tanto en la religión como en sus formas de vida.

El otro gran aliado fue Fenicia, especialmente la poderosa ciudad de Tiro cuyo rey, Hiram, ya había mantenido contactos comerciales con David. Estas relaciones se multiplicaron con Salomón, hasta tal punto que se consiguió la apertura de nuevas rutas que comunicaban el norte de Siria con Arabia y Egipto.

Ya dijimos que las diferencias entre Salomón y su padre eran evidentes. Una de las más llamativas se refiere a la forma en la que el nuevo rey llegó al poder. David fue elegido por Yahvé para gobernar en su nombre, mientras que Salomón llegó al trono por medio de unas intrigas y crímenes que fueron difíciles de justificar para el redactor bíblico. No debe de extrañarnos, por tanto, que una de las principales preocupaciones del rey fuese dar legitimidad a su gobierno.

Si nuestro rey no podía presumir de haberse ganado el respeto de las tribus por medio de una aclamación popular, ni había sido, como sus antecesores, un líder militar destacado en el campo de batalla, lo más fácil era que su justificación real viniese desde lo más alto.

Según el Libro de los Reyes, el rey realizó un viaje al santuario de Gabaón para ofrecer unos sacrificios de incienso y allí tuvo un sueño por el que Yahvé le invitaba a formular un deseo. No es de extrañar que Salomón, que por aquel entonces se encontraba en los inicios de su reinado, sintiese un ardiente deseo de gobernar con sabiduría y rectitud a su pueblo, por lo que pidió un corazón inteligente para juzgar a los israelitas y para poder distinguir entre el bien y el mal. Satisfecho su deseo, el rey, ya con la bendición divina, adquirió un gran prestigio entre sus compatriotas. Ahora ya sólo faltaba una oportunidad para poner a prueba sus recién adquiridas virtudes.

Es en este momento cuando llegamos a uno de los momentos claves en esta historia sobre la mesa de Salomón. La legitimidad no sólo le vino por imposición divina. Es un hecho común, a lo largo de nuestra historia, que los gobernantes que no se sienten lo suficientemente fuertes en el trono tiendan a buscar la admiración de su pueblo por medio de la realización de edificios suntuosos o adoptando una administración que parezca inasequible para sus súbditos.

El inicio de un programa arquitectónico para hacer de Jerusalén una capital tan poderosa como la de los estados vecinos estuvo claramente orientado a conseguir esa popularidad que tanto ansiaba. En este sentido, cabe destacar la familiaridad con la que las tribus y la tradición historiográfica trataron a Saúl y David, algo que contrastaba con la imagen de un Salomón poseedor de una sabiduría infinita, constructor de un imponente palacio y del templo de Yahvé. Conforme más leía sobre la biografía del rey más obvio se me hacía el carácter propagandístico y en algunas ocasiones inverosímil de las escrituras. Pero, como bien sabe el estudioso de nuestro pasado, todo relato legendario, mitológico o pseudohistórico, tiene tras de sí un fondo de realidad que no debemos pasar por alto. El mito se ha de entender como un elemento que vehiculiza una verdad que queda camuflada por una serie de añadidos que han de saberse interpretar. Y todo el relato salomónico pivota sobre un elemento fundamental: su enorme sabiduría, su capacidad para comprender los elementos de la naturaleza y de los seres humanos.

No debe extrañarnos que la tradición y el folclore hayan centrado su atención en esta cualidad personal. Desde el episodio de Gabaón, Salomón comenzó a utilizar este don en favor de los israelitas. Todos sus actos pasarán a estar guiados por la sabiduría de Yahvé, que elige al rey para gobernar sobre su pueblo elegido. Fruto de todo ello, fue la elaboración de una extensa creación literaria entre las que destacan los más de tres mil proverbios y más de mil poemas en los que da a conocer su conocimiento de los elementos de la naturaleza, y eso a pesar de que hoy en día se tiene por seguro que no todos los escritos pueden ser atribuidos al mítico rey.

Planta del templo de Jerusalén. Construido durante el reinado de Salomón, fue el lugar en el que se ocultaron los objetos de culto más importantes de la religión yahvista: el arca de la alianza, el candelabro de los siete brazos y la mesa de los panes de presencia.

Cuenta la tradición que no sólo pudo presumir de sus dotes políticas y su capacidad para impartir justicia, sino que, más aún, logró descifrar lo que hasta entonces había sido desconocido e inasequible para el resto de los israelitas, el nombre verdadero de Yahvé, que otorgaba el conocimiento de todo lo relacionado con la naturaleza de los hombres y de Dios. Para perpetuar su descubrimiento, y ante el temor de que este secreto fuese olvidado por las generaciones futuras, lo hizo grabar sobre la mesa de los panes de la proposición, hecha por Moisés, y que desde entonces se custodió en el interior del templo de Jerusalén. Como imaginará el lector, la localización de la mesa de Salomón ya no se tendría que entender como la búsqueda de un tesoro, sino como el acceso a una fuente de conocimiento que otorgaba a su descubridor al más alto grado de saber, aquel que procede de la divinidad.

De entre todos los recuerdos que nos quedan del sucesor de David, la construcción del templo es el que más ha contribuido a su fama eterna. La idea original fue de su padre, que se había planteado la necesidad de construir un edificio en el que pudiese residir el arca de la alianza. Lo más sorprendente es que cuando David comunicó sus intenciones a Natán, profeta y hombre de confianza del rey, este le transmitió la negativa de Yahvé a dicho requerimiento. Agradecía el gesto, pero reservaba el privilegio para su sucesor.

La idea de Salomón fue realizar una especie de ciudadela real, que se extendería por todo lo que hoy en día es el monte de Moriá. Los dos edificios más importantes fueron el templo, que según el Libro de los Reyes fue erigido en siete años, y el palacio, para el que se necesitaron trece. Tal vez exageradamente, se nos informa que para su construcción se impuso una prestación obligatoria a Israel en forma de trabajo, consistente en ochenta mil canteros y sesenta mil transportistas, en turnos de tres meses.

El templo tenía una forma rectangular y estaba dividido en tres estancias. La más externa la formaba el vestíbulo al que le seguía la sala de culto y finalmente el debir, el sanctasanctórum en el que se custodiaba el arca. Pero en su interior no sólo se encontraba este objeto, otras de las reliquias más importantes de la religión israelita también se custodiaron entre sus muros. Dentro, había un altar de cedro y otro de oro, candelabros y, lo que más nos interesa, una mesa de oro para las ofrendas de panes que más tarde se relacionó con la legendaria mesa de Salomón. En el exterior, mandó construir dos columnas de bronce, Yakín y Boaz, con un significado simbólico que parecen hacer referencia a la fortaleza de la dinastía davídica.

Si para el israelita era fundamental el templo como centro de culto de la religión yahvista, los objetos que albergaba eran una especie de testimonio de la presencia de Dios en la Tierra. Destacaba el arca, que sólo podía ser manipulada por el sumo sacerdote ya que era el único que tenía los conocimientos necesarios para no sucumbir ante su poder de origen divino. El libro del Éxodo nos ofrece las características que tenía este objeto, realizado en madera de acacia y recubierto de oro, con unas dimensiones que rondarían los 1,25 x 0,75 x 0,75 metros.

Sobre el arca se construyó un propiciatorio y en los extremos del mismo dos querubines puestos uno frente al otro en donde al parecer, se citaría Yahvé con Moisés para transmitirle sus deseos. Dentro del arca de la alianza se custodiaban las tablas de la Ley que eran el testimonio del pacto entre Yahvé y su pueblo.

Los reinos del norte y del sur en el siglo IX a. C. Tras la muerte de Salomón, los reinos de Israel y de Judá se separaron de forma definitiva. El esplendor de la monarquía davídica había llegado a su fin.

No tan conocido como el anterior, fue el gran recipiente cilíndrico que recibe el nombre de Mar de Bronce, con una capacidad que superaba los treinta mil litros, y cuya naturaleza sigue siendo un misterio.

Si conocido es el episodio de la construcción y dedicación del templo a Yahvé, no lo es menos el que hace referencia al encuentro que protagonizó nuestro protagonista con la mítica reina de Saba. Cuenta la tradición que fue tan grande la fama del rey israelita, que la famosa reina oriental decidió ponerlo a prueba con una serie de preguntas y razonamientos a los que, uno por uno, el rey israelita logró responder. Ante su asombro la reina no dudó en cubrirlo de regalos, tan fastuosos, que provocaron el asombro del pueblo.

A pesar de lo atractivo que nos pueda resultar la historia de Salomón y la reina de Saba, de cuyo amor nació un hijo de nombre Menelik, y que según la tradición etíope robó el arca de la alianza y la llevó a su país, lo cierto es que debemos buscar una explicación más racional, más pragmática, al viaje que la reina realizó a Israel para atraerse el favor de Salomón. Como antes apuntamos, la alianza con Hiram de Tiro permitió el establecimiento de una nueva ruta marítima por el mar Rojo, razón por la cual, los intereses tanto de Saba como de Israel empezaron a coincidir. Es razonable pensar que el motivo del encuentro fuese precisamente ese, garantizar una alianza económica y comercial entre ambos estados.

Pero como dijimos, no todo fueron luces en el reinado de Salomón, ya que el germen de la descomposición del reino unificado de Israel se empezó a fraguar precisamente en esta etapa. Teniendo en cuenta que los gastos de mantenimiento de un ejército como el que se nombra en la Biblia tenían que ser importantes, y que la construcción de la ciudadela del templo precisó prestaciones extraordinarias que recayeron sobre los habitantes del norte, la situación terminó convirtiéndose en insostenible.

En sus últimos años de reinado, los problemas empezaron a multiplicarse. La amistad con Hiram de Tiro quedó rota como consecuencia de la escasa gratificación que Salomón le otorgó en compensación por todos los esfuerzos y recursos que el fenicio dedicó para la construcción del templo. Además, un rey idumeo, Hadad, que años atrás había encontrado asilo en Egipto, decidió volver a su tierra y venció a Salomón, arrebatándole la región de Edom. Otro de los enemigos fue Rezón, un arameo que terminó con el gobierno israelita y creó un reino independiente en Damasco. Pero el peor de todos estos enemigos tuvo que surgir del interior de su propio reino: hartos de los cada vez más asfixiantes impuestos y prestaciones personales, los israelitas del norte comenzaron a plantearse la secesión. Uno de los hombres que trabajaban como capataz en la construcción de la ciudadela del templo, Jeroboam, se encontró con el profeta Ajías, que le vaticinó que sería rey de las diez tribus por voluntad divina, no sin antes prevenirle sobre su conducta futura y su fidelidad al Dios de Israel.

Es poco lo que sabemos de la muerte del ilustre rey Salomón. La poca información que nos otorga el Libro de los Reyes no es suficiente para que nos hagamos una idea de lo que realmente tuvo que suceder. Tan sólo nos cuenta que reinó durante cuarenta años y que después se acostó con sus padres, siendo sepultado en la ciudad de David. Su hijo Roboam, ocupó su lugar.

LA MONARQUÍA DIVIDIDA

No era extraño entre los pueblos de la antigüedad que, tras la muerte de un gran dirigente, se produjesen tensiones y el inicio de un período de inestabilidad que provocasen la ruina de un estado que, hasta entonces, se había caracterizado por su fortaleza y prosperidad. Eso fue, en resumidas cuentas, lo que le pasó al rey Salomón. Al grito de ¡Israel a tus tiendas! el reino del norte decidió separarse del sur, y negarle obediencia al nuevo rey de Judá. Jeroboam, que por entonces se encontraba escondido en Egipto, volvió rápidamente a Israel y fue coronado ante los incrédulos ojos de Roboam, que no podía imaginar un ultraje semejante a un miembro de la dinastía davídica.

En el sur, empezó un largo período de tiempo en el que Judá fue perdiendo la influencia que tuvo durante la monarquía unificada. Apegados a sus tradiciones y a sus recuerdos de un tiempo más glorioso, y orgullosos de la importancia que seguía teniendo la casa real, a cuyo frente estaba Roboam, nieto de David, sus habitantes empezaron a mirar hacia el exterior con el deseo de permanecer al margen de las luchas de poder que a partir de entonces comenzaron a jugarse entre unos pueblos más poderosos que ellos.

No pasó lo mismo con el norte, que a partir de entonces va a ir adquiriendo un protagonismo cada vez más importante en el área del Próximo Oriente. El poder de Israel se hizo evidente durante el reinado del prestigioso general Omri. La primera preocupación del nuevo monarca fue dotar a su reino de una capital lo suficientemente importante como lo era Jerusalén para sus vecinos del sur. Buscó un lugar fácilmente defendible para que pudiese hacer frente a una posible invasión, y es así como el astuto Omri identificó una colina a tan solo trece kilómetros de Tirsa, que además se encontraba en una situación estratégica entre el Jordán y el Mediterráneo. Allí edificó Samaria, que continuaría siendo la capital de Israel durante el resto de su historia.

Como buen general, se preocupó de fortalecer su ejército para ganarse el respeto de sus vecinos, siempre ávidos de poder, y de nuevos territorios en donde ejercer su soberanía. Pero el talento y la certera intuición del rey fueron más allá, y por eso también se preocupó por ofrecer un nuevo culto y una nueva religión a sus súbditos. En su búsqueda de una nueva creencia que uniese a la nación frente al peligro exterior y a las disensiones internas, centraron su atención en Fenicia, con la que seguían conservando excelentes relaciones económicas y políticas. La ciudad de Tiro, que tanto había colaborado con David y su sucesor, podía proporcionar el popular culto a la diosa Astarté, relacionada con la fertilidad, y a su consorte, el dios Baal.

Para sellar el pacto, el rey de Tiro, Etbaal, y su aliado Omri, acordaron el matrimonio del sucesor al trono israelita, Ajab, con la hija del tirio, Jezabel, por lo que la nueva religión terminó imponiéndose y amenazó la supervivencia del yahvismo primitivo en Israel.

El principal peligro procedía del exterior. En aquel tiempo, el estado asirio había alcanzado el cénit de su poder, y pronto su influencia se dejó notar en la región situada entre el Tigris y el Éufrates. Inició entonces un proceso de expansión que le llevó hasta el Mediterráneo en donde, obligatoriamente, tuvo que verse las caras primero con los israelitas, y luego con el reino del sur. Sólo la unión contra un enemigo superior en fuerzas podía darles una posibilidad de supervivencia, y por eso, una nueva alianza formada por el reino de Siria, al que se le unió Ajab, nuevo rey de Israel, pudo conjurar por un tiempo el peligro y hacer retroceder a los asirios.

El yahvismo, como consecuencia de la difusión del culto a Baal tanto en el norte como en el sur, se encontraba en peligro de muerte, y por eso no tuvo más remedio que movilizarse para recuperar su posición dominante en ambos reinos. Eliseo, un profeta de fuerte personalidad, eligió el camino de la conspiración para reconducir la situación, por lo que buscó el apoyo de un general fuerte y carismático, pero especialmente, de reconocida simpatía yahvista.

Jehú se hizo con el control del ejército israelita y se proclamó rey, iniciando una marcha que le llevó hasta Samaria. Allí capturó a todos los miembros de la casa de Omri, con lo que se ponía fin a uno de los períodos más brillantes de Israel. La situación fue aprovechada por los asirios, que retomaron la lucha dispuestos a extender su influencia sobre las tierras de la costa mediterránea. A pesar del empeño de Salmanasar III y del poderío del ejército asirio, Siria logró sobrevivir merced a una tenaz resistencia, por lo que los invasores tuvieron que contentarse con el cobro de un importante tributo y desviar su atención hacia otras fronteras de su imperio que se veían amenazadas.

Se inicia así un nuevo período en el que la debilidad de Israel y de Judá, va a hacer que la única manera de asegurar su libertad y su independencia, sea pagando una importante contribución a los reinos más poderosos que les rodeaban.

Tiglatpileser III, monarca con el que el temido reino de los asirios volvió a recuperar su grandeza, lo que amenazó la supervivencia de los pequeños reinos occidentales.

Empecé a preguntarme cómo era posible que unos artefactos con un valor tan incalculable como los que debían residir en el interior del templo de Salomón, entre ellos la mesa, pudieran sobrevivir a tantos años de saqueos, guerras y destrucción como tuvo que soportar el debilitado reino de Judá. ¿Cómo era posible que un objeto de poder que había sido colocado en el interior del santuario en el siglo X a. C. pudiese llegar de una sola pieza hasta el año 70 d. C. en el que volvemos a tener referencias suyas, tras la campaña de Tito? Lo más sensato era suponer que sus más preciados tesoros tuvieron que desaparecer en alguna de las innumerables vejaciones que sufrió el templo en su larga historia.

La respuesta a esta incógnita vino de la mano del investigador español Jesús Callejo, que me instó a buscar nuevas pistas en la célebre obra de Graham Hancock Símbolo y Señal. Las pruebas que encontré en este libro parecían irrefutables, nada parecía indicar que la mesa, o cualquier otro objeto de poder del pueblo judío, pudiese haber caído en manos de un ejército invasor antes del siglo I d. C. Pero dejemos para más adelante el porqué de esta evidencia.

El caso es que una nueva crisis del estado asirio favoreció los intereses del rey sirio Hazael, que de golpe se vio como el más fuerte en la región, por lo que reorganizó sus ejércitos y los volvió a mandar hacia el sur contra los pequeños reinos de Israel y Judá que, cómo no, tuvieron que pagar tributo para conjurar el peligro. Tras la muerte del rey sirio, las cosas se pusieron más fáciles para el reino asirio, que por entonces empezaba a recuperarse, y que logró asediar y tomar Damasco, imponiendo un duro tributo que sumió al país en la pobreza. Su época imperial llegó rápidamente a su fin, ya que después de este golpe nunca pudo volver a recuperarse. En Israel, un nuevo monarca, Joás, que había accedido al trono en 798 a. C. logró recuperar la posición hegemónica que había tenido el país en tiempos de los omritas, mientras que en el sur, la dinastía davídica, ahora encabezada por Amasías, restableció su dominio sobre las tierras de Edom.

LA CAÍDA DE ISRAEL Y JUDÁ

Hacia mediados del siglo VIII a. C. Asiria estaba a punto de iniciar un nuevo período de grandeza militar. En el año 745 a. C. Teglatfalasar III logró instalarse en el trono después de un golpe de estado. La incertidumbre y la debilidad de la que habían hecho gala los anteriores monarcas asirios dejaron paso a una época de expansión que pronto amenazó a las naciones de la costa mediterránea, que no vieron mejor solución para defenderse del poderoso enemigo que unirse en una última alianza para sobreponerse al peligro que se asomaba por oriente. Como no podría haber sido de otra manera la alianza fracasó, por lo que los reinos del oeste tuvieron que pagar de nuevo tributo para conservar su autonomía.

Después del exilio, el rey persa Ciro I permitió a los judíos la vuelta a sus hogares, tal vez como agradecimiento por la ayuda que le habían ofrecido en su lucha contra los babilonios. Al parecer, también permitió la vuelta de los tesoros que años atrás habían sido expoliados en el templo de Salomón.

Teglatfalasar III no pudo encontrar mejor oportunidad para asestar el golpe definitivo a sus vecinos occidentales. Siria fue arrasada y su capital ocupada. Sus habitantes fueron deportados en masa, mientras que su territorio fue ocupado por grupos de población extranjera. Israel logró sobrevivir, pero su poder efectivo se limitó a las tierras que rodeaban su capital, Samaria. En el 732 a. C. Oseas se proclamó rey, y fue reconocido por Asiria a cambio de un generoso tributo. Debemos de imaginarnos la humillación del nuevo monarca, que no tuvo más remedio que volver a vaciar las arcas de su empobrecido reino para no ganarse la enemistad del odiado asirio.

Israel trató de acercarse a Egipto, el único estado que aún podía ofrecer una cierta resistencia al nuevo rey asirio, Salmanasar V, pero este apoyo se mostró insuficiente. Oseas se negó a pagar el tributo por lo que el ejército asirio marchó sobre Samaria en 725 a. C. iniciando un asedio que se mantuvo durante tres años, hasta que en 722 a. C. el reino de Israel fue borrado del mapa.

La suerte que sufrieron sus habitantes fue muy pareja a la que corrieron sus vecinos sirios. Unas veintisiete mil personas (personal de la administración, terratenientes y la totalidad de clase gobernante y religiosa) fueron deportadas y establecidas en el extremo oriental de la Media Luna Fértil, perdiendo su sentido de identidad nacional y sus tradiciones religiosas. En la memoria colectiva del pueblo judío este fenómeno quedó recogido de forma legendaria con el mito de las diez tribus perdidas de Israel.

El reino del sur logró sobrevivir unos años más, pero tras un breve período de esplendor que coincidió con el reinado de Josías, su historia llegó dramáticamente a su fin. El rey caldeo Nabucodonosor atacó y destruyó Jerusalén en el año 587 a. C., quedando Judá como una nueva provincia de Babilonia. Gran parte de su población, especialmente las clases superiores, fueron arrancados de sus tierras, iniciándose un nuevo período de trascendental importancia para el desarrollo ideológico y religioso del pueblo judío, el exilio.

Moneda de Antíoco IV Epífanes. El rey seléucida Antíoco IV fue un firme defensor de la helenización de la religión judía. Con él, la supervivencia del pueblo elegido se vio seriamente amenazada.

Todo parecía haber acabado para los hijos de Israel. Con la nación arrasada por la guerra y su templo destruido, con sus élites culturales y sus clases gobernantes esparcidas por el interior de Babilonia, lo lógico era suponer que su religión no tardaría en desaparecer, o por lo menos, convertirse en una creencia minoritaria en un contexto muy reducido y con pocas expectativas de supervivencia. Pero milagrosamente no fue así, ya que los exiliados empezaron a creer que su religión también se podía practicar en tierras extranjeras, lejos de su templo. Surgió la creencia de que Dios no había sido derrotado por una divinidad superior, sino que se había servido de una serie de instrumentos, como el rey Nabucodonosor, para ejecutar un plan que ya tenía previsto de antemano. Y no sólo eso, el pueblo hebreo seguía conservando los escritos y las tradiciones que le habían diferenciado como nación y, una vez desaparecido su centro de culto, decidieron congregarse en sus nuevas tierras para discutir lo que para ellos era la palabra de Dios. Fue en estas sinagogas en donde empezó a tomar su forma definitiva lo que posteriormente se denominaría Antiguo Testamento.

Pompeyo fue el primero de los muchos generales romanos que pasaron por Jerusalén. Se sabe que entró en su templo, pero nada parece indicar que se hiciese con su tesoro. Iluminación Pompeyo profana el templo de Jerusalén (h. 1470) de Jean Fouquet. En: Antigüedades judías de Flavio Josefo. Biblioteca Nacional de Francia, ms. 247, fol. 293v. (Libro XIV).

La suerte volvió a sonreírles en el 538 a. C., año en el que Ciro, rey de los persas, invadió Babilonia y, tal vez como recompensa a su apoyo y lealtad, permitió el regreso de los judíos a su hogar y la construcción de un nuevo templo para que los yahvistas pudiesen adorar a su dios.

En términos generales, podemos decir que la provincia permaneció durante todo el período de ocupación persa en una relativa estabilidad, por lo que su historia prácticamente fue nula, algo que en el mundo antiguo solía ser síntoma de buenas noticias.

EL HELENISMO Y EL PERÍODO DE DOMINACIÓN ROMANA

En el 323 a. C. moría en la ciudad de Babilonia uno de los personajes que más resonancia han tenido en la historia de la humanidad. Alejandro Magno fue el primero que intentó unir bajo una misma autoridad dos realidades tan distintas como Oriente y Occidente, por eso emprendió la conquista del Imperio persa tras una serie de batallas que revelaron su genio militar. Sus generales, ante la falta de un legítimo sucesor que asumiese el legado del gran conquistador macedonio, decidieron repartirse el territorio, dando lugar al nacimiento de lo que posteriormente se conoció con el nombre de reinos helenísticos.

Lo que antes había sido el territorio de Canaán, quedó en manos de Ptolomeo, uno de los generales de Alejandro, iniciándose un tiempo de estabilidad que se caracterizó por la aparición de un proceso de helenización que afectó principalmente a las clases gobernantes.

El comienzo del siglo II a. C. trajo un nuevo conquistador al pequeño reino de Judá. Desde el 196 a. C. fueron los seléucidas los que impusieron su poder, algo que en un principio no pareció tener demasiada relevancia, ya que la población judía se había acostumbrado a la dominación extranjera. Pero el proceso de helenización experimentó un fuerte impulso, y no sólo en Oriente, sino en todo el Mediterráneo, atrayendo a todo tipo de pueblos, incluso el romano, que sintieron en su religión, en su arte y en su literatura, todo el peso de la cultura griega. Muchos judíos no fueron inmunes al proceso, aunque una gran parte de ellos se siguió aferrando a las viejas costumbres de sus antepasados.

Esta tensión estalló en un conflicto abierto durante el reinado de Antíoco IV Epífanes, durante cuyo mandato se abolió el culto sacrificial en el templo de Jerusalén. En el 169 a. C., un nuevo sacerdote, Josué, había intentado acceder al sacerdocio del templo aprovechando que el rey se encontraba ocupado luchando en Egipto. Encolerizado, Antíoco volvió a Jerusalén, entró en su templo, y se llevó todo lo que de valor pudo encontrar entre sus muros. Pero las cosas no quedaron ahí, dos años más tarde decidió poner fin al judaísmo haciendo que todos sus súbditos se hiciesen griegos. La revuelta estaba servida; los judíos se prepararon para resistir y conservar sus modos de vida.

La chispa que encendió la hoguera fue provocada por un oficial de Antíoco que llegó a la ciudad de Modín para imponer las nuevas leyes. Un anciano sacerdote, llamado Matatías, no sólo se negó a participar en un sacrificio a Zeus, sino que asesinó a un judío que se disponía a hacerlo y al mismo oficial seléucida. En el año 165 a. C., uno de los hijos de Matatías, Judas Macabeo, logró recuperar el control de Jerusalén y procedió a consagrar nuevamente el templo, realizando sacrificios adecuados y construyendo un nuevo altar libre de toda profanación.

La desaparición de la monarquía seléucida significó un nuevo período para la historia de Judá, que a partir de entonces pasó a la ofensiva. Muy pronto, hacia el 125 a. C. Juan Hircano ya dominaba la región de Idumea, y más tarde le tocó el turno a Samaria. Parecía difícil de creer pero, al final de su reinado, el reino Macabeo era el más fuerte de Oriente, aunque no pasó mucho tiempo hasta que vio aparecer los primeros síntomas de debilidad debidos, principalmente, al surgimiento de sectas hostiles dentro de la religión judía.

Los saduceos y los fariseos se enfrentaron entre sí provocando un estado de inestabilidad que fue aprovechado por un nuevo pueblo que, desde el oeste, avanzaba con la intención de hacerse con el control de todas las tierras del Mediterráneo Oriental. Pompeyo Magno, que por aquel entonces se encontraba en la zona, y que poco antes había logrado el triunfo frente al levantisco pueblo del Ponto, accedió a mediar en una disputa entre los distintos pretendientes de la dinastía macabea, para introducir por primera vez un ejército romano en la misma Jerusalén. La ciudad cayó, lo mismo que el reino Macabeo, por lo que Judea se convirtió en una provincia romana.

Durante el período de ocupación romana, destacó el gobierno de un idumeo que poco a poco se fue ganando la confianza de los dominadores romanos. Herodes fue un gran constructor que trató de embellecer la ciudad de Jerusalén para ganarse la aprobación de su pueblo, que no veía con buenos ojos su origen extranjero y su apoyo a los conquistadores latinos. Una de sus principales preocupaciones fue la reconstrucción del templo, al que le dedicó importantes recursos para lograr que superase la gloria que antes había tenido con Salomón. Pero ni siquiera esto fue suficiente, y en Jerusalén empezaron a surgir grupos de disidentes que proclamaban a los cuatro vientos la inminente llegada de un nuevo representante de la casa de David. El recuerdo del triunfo macabeo frente a los seléucidas permanecía fresco. Confiaban en su dios para que liderase a los judíos en una nueva lucha de independencia frente al enemigo exterior. Pronto comenzaron a aparecer grupos de extremistas que incluso se negaron a pagar impuestos, provocando un debilitamiento de la autoridad de Herodes que vivió los últimos años de su vida presa del pánico, en la creencia de que sus enemigos aprovecharían la más mínima oportunidad para terminar con su vida. El rey murió finalmente en el 4 a. C. y la agitación no hizo más que ir en aumento durante el gobierno de sus sucesores. Esta situación degeneró en una gran crisis que alcanzó su cénit en el 66 d. C. en el que la ciudad de Jerusalén se levantó en armas.

El emperador Nerón no tardó en reaccionar; en el 67 d. C. decidió enviar tres legiones al mando del general Vespasiano. Un año más tarde se iniciaron las operaciones militares en Jerusalén, pero el general tuvo que ausentarse de su provincia como consecuencia de la crisis de gobierno que se desató en la capital imperial tras el asesinato del emperador, y que supuso el cumplimiento de la profecía que Josefo, un culto sacerdote judío, había hecho a Vespasiano tras la toma de Jotapata, cuando le aseguró que él sería el próximo emperador. Su hijo, Tito, que había permanecido en la zona, fue el que finalmente se puso al frente de las operaciones militares, iniciando el asedio de la ciudad de Jerusalén en mayo del año 70. Las defensas de la ciudad fueron destruidas, minando la moral de unos defensores que cayeron presa del hambre y la violencia. De la capital judía sólo quedaban sus ruinas, y su templo, que durante tanto tiempo había sido el centro de la actividad política y religiosa del pueblo israelita, nunca volvió a ser construido, como tampoco volvió a existir la milenaria figura del sumo sacerdote.

En el año 71, Tito y su padre celebraron un majestuoso triunfo en Roma, en honor de sus victorias en Judea. Hoy en día, los visitantes que pasean por las calles de la capital italiana, aún pueden observar el arco que Tito ordenó construir para conmemorar el triunfo, y en donde se representó el excelente botín que los legionarios romanos trajeron consigo, incluido el candelabro de los siete brazos, uno de los símbolos más importantes del judaísmo. Recordará el lector lo que Josefo dejó por escrito en La guerra de los judíos. Según él, los romanos se hicieron con algunos de los objetos de poder más importantes de la religión judía, el candelabro fue uno de ellos, pero también una gran mesa de oro que bien podría ser aquella en la que Salomón había ordenado grabar el nombre secreto de Yahvé. La arqueología demuestra que la información transmitida por Josefo es cierta. Cualquiera que observe el Arco de Tito comprenderá que ese mismo candelabro aparece claramente representado como parte del botín que los romanos habían arrancado del templo. Al lado de la menorah se intuye lo que parece ser una gran mesa y las famosas Trompetas de Plata o de la Verdad.

Con todas estas pruebas documentales y arqueológicas, y teniendo en cuenta los avatares históricos del pueblo judío, no pude más que confirmar lo que desde un principio sospechaba: que los legionarios romanos se hicieron con un gran tesoro, entre el que destacaba la mesa de Salomón, para llevárselo como trofeo a la capital imperial y exponerlo como símbolo de su victoria.

Capítulo 2
¿Qué es la mesa de Salomón?
Un enigma sin respuesta

El conocimiento de la historia del pueblo elegido me convenció de la particularidad de su cultura y formas de vida. Lo que más me sorprendió fue su insistencia en no querer participar en el desarrollo histórico e ideológico que protagonizaron los pueblos del Oriente Próximo a partir del segundo milenio antes de Cristo. Esto les llevó a adoptar unas instituciones familiares y sociales distintas de las que por entonces tenían sus vecinos asirios, caldeos, seléucidas o romanos. La religión, como principal elemento diferenciador del pueblo judío, no estuvo al margen de dicho proceso. Cuando todo parecía apuntar hacia una más que posible desaparición del judaísmo –por la incapacidad de sobreponerse a la competencia de unos estados infinitamente superiores al de Israel– el elemento religioso terminó convirtiéndose en el nexo común que aglutinaba todos los anhelos y pretensiones de unos individuos que desearon fervientemente seguir subsistiendo como nación independiente, aferrándose a un pasado que ellos consideraban glorioso.

Los objetos de culto que realizaron los israelitas como elementos materiales de su relación con la divinidad no fueron una excepción. De entre todos ellos sobresalieron los que se guardaron, primero en el tabernáculo que Yahvé mandó construir a Moisés en el desierto, y después en el templo de Jerusalén, cuando el arca de la alianza o la mesa de los panes de la proposición pasaron a formar parte del mobiliario que el sumo sacerdote debía custodiar en el interior del edificio.

La pregunta es, ¿por qué estos objetos provocaron tanta devoción? En primer lugar, porque los propios israelitas no sólo los consideraron como unos utensilios auxiliares para la práctica ritual de su creencia religiosa, sino como auténticos artefactos con los que se podía acceder a un grado superior de conocimiento o con los que poder comunicarse con Dios. Tampoco debemos de olvidar que objetos tales como el arca se convirtieron en una especie de símbolo de identidad del pueblo elegido cuando este no tenía ni siquiera un territorio donde poder establecerse.

Por estos motivos, la comprensión de la naturaleza de dichos utensilios, ya no sólo se debía circunscribir a su aspecto físico, sino que se debía profundizar en su significado ideológico, mágico e incluso tecnológico. Pero para complicar aún más las cosas, en mi estudio sobre la mesa de Salomón, debía enfrentarme a la indeterminación con que las fuentes se refieren a ella. Su leyenda me pareció fascinante, al igual que el recorrido histórico al que se le asoció, pero ¿qué era realmente la mesa de Salomón?

LA NATURALEZA DE LA MESA DE SALOMÓN

A pesar de la gran diversidad de interpretaciones, la mayor parte de los autores consideran que es la misma mesa que Yahvé ordenó construir a Moisés durante la estancia en el desierto, y en cuya elaboración se siguieron unas técnicas muy similares a las utilizadas para la construcción del arca. Sobre ella, muchos siglos después, el rey Salomón, cuya sabiduría estaba inspirada por Dios, decidió grabar el nombre secreto de Yahvé como herramienta para que el iniciado en su interpretación accediese a todos los conocimientos de la naturaleza. Es este secreto, aún por desvelar, lo que hizo tan atractiva la búsqueda de la mesa ya que, además del valor material, religioso e histórico que sin duda proporcionaría su hallazgo, el conocimiento del Shem Shemaforash, o nombre secreto de Dios, otorgaría a su descubridor una sabiduría que abarcaría todos los ámbitos de la existencia.

El Mar de Bronce. Situado en el interior del templo de Jerusalén, algunos lo han interpretado como una especie de máquina del tiempo con la que se podrían ver la totalidad de los hechos del pasado y del futuro. Su elaboración pudo estar inspirada en los famosos estanques sagrados que se encontraban en el interior de los templos egipcios, siendo esta una prueba más de la influencia que el país del Nilo tuvo sobre la antigua religión yahvista.

Otros, en cambio, opinan que la mesa realizada por Moisés se tuvo que perder antes de que Salomón erigiese el Templo, por lo que tuvo que ser un nuevo objeto mandado construir por el rey israelita, pero que en definitiva encerraría el mismo secreto.

Más llamativa es la hipótesis que defiende una posible relación con el Mar de Bronce o Mar de Cobre, que Salomón mandó construir y depositar en el interior de Templo, y que estaba formado por una enorme vasija de unos cinco metros de diámetro situada sobre doce bueyes y cubierta de agua, de lo que vendría el nombre de espejo de bronce, y sobre el que Salomón podía ver los siete climas del universo, o lo que es lo mismo, ver con sus propios ojos la totalidad del devenir histórico.

Otros autores, entre ellos Jesús Callejo, defienden la idea de un espejo con propiedades mágicas y, nuevamente, como elemento de soporte de un código secreto que daría acceso a unas fuentes ilimitadas de conocimiento.

Como vemos, son muchas las teorías que se ocupan de describir la naturaleza de un objeto, cuyas características difieren radicalmente dependiendo de los innumerables estudios que a lo largo del tiempo se han efectuado. Desgraciadamente para nosotros, discutir sobre la forma y los materiales con los que estaba hecha la reliquia que finalmente llegó a España en el siglo VI d. C. no es una tarea fácil, ya que las únicas fuentes fiables son posteriores a la conquista romana de Jerusalén en el año 70 d. C. La información que nos han transmitido es poco explícita y apenas hace referencia al recorrido histórico y a las circunstancias que llevaron, primero a los romanos, y después a los visigodos, a hacerse con su poder en distintos momentos de la historia. El único dato seguro que podemos extraer sobre su naturaleza nos lo proporciona Josefo cuando nos da a entender que, verdaderamente, era una mesa, y además de oro: «Entre la gran cantidad de despojos, los más notables eran los que habían sido hallados en el templo de Jerusalén, la mesa de oro, que pesaba varios talentos, y el candelabro de oro».

Procopio es aún más parco en sus descripciones, ya que tan sólo se limita a decir que entre los tesoros que el rey godo Alarico capturó después del saqueo de Roma en 410, estaba el tesoro que en su día los romanos habían capturado en la ciudad de Jerusalén y que pertenecería al rey Salomón.

Aun así, y por poco que nos pueda parecer lo transmitido por los historiadores grecorromanos, tenemos algo a lo que poder aferrarnos, y esto es mucho más de lo que tienen otros investigadores que han tratado de explicar la naturaleza, el recorrido histórico y la ubicación de otros objetos de poder de los que no existe ninguna referencia documental, y por lo tanto tienen que recurrir a los pocos e inseguros datos que nos han transmitido las tradiciones orales y la mitología. En el estudio de la mesa de Salomón, si se toma como base lo expresado por Josefo y Procopio de Cesarea para adivinar cuál fue el recorrido que tomó la reliquia a partir del siglo I d. C., no puede haber más posibilidad que interpretarla como una mesa. Las hipótesis que la interpretan como un espejo, un Mar de Bronce o incluso como un extraño artefacto compuesto por 365 patas, se han de tomar con cautela ya que, en el mejor de los casos, tienen una apoyatura historiográfica muy poco fiable, basándose sus premisas en una interpretación muy personal de tradiciones populares y literarias. Más complicado se nos antoja tratar de dilucidar el origen de la propia mesa ya que, asumiendo que esa fuese su forma definitiva, no tendríamos ninguna posibilidad de saber si fue la realizada durante la estancia en el desierto de Moisés, o si fue construida durante el reinado de Salomón.

La hipótesis más plausible es que fuese la realizada por Moisés en el desierto, y en este sentido tenemos la suerte de contar de nuevo con la información que nos transmite el Antiguo Testamento, en donde aparece la forma que tendría y cuáles eran sus propiedades. Al margen de una mención en el Levítico, la mayor parte de las referencias pertenecen al libro del Éxodo. En uno de sus pasajes –el Éx 25, 23–, Yahvé anuncia a Moisés:

Harás de madera de acacia una mesa de dos codos de largo, un codo de ancho y codo y medio de alto: la revestirás de oro puro, y harás en ella una moldura de oro todo en derredor. Harás también un reborde de un codo de alto en torno, enguirnaldo de oro. Le harás también cuatro anillos de oro y los pondrás en los cuatro ángulos, cada uno a su pie y por debajo de la moldura de oro, para meter por ellos las barras para llevar la mesa. Las barras para llevar la mesa las harás también de madera de acacia, que cubrirás de oro. Harás también sus platos, sus navetas, sus copas, sus tazas para las libaciones, y tendrás sobre esa mesa perpetuamente ante mí los panes de la proposición.

Pero un trabajo así no podía ser encargado a cualquiera, por lo que Moisés tuvo que buscar a unos artistas que fuesen capaces de crear unos objetos cuya forma y medida habían quedado establecidos por Dios. El arca de la alianza, la mesa o el candelabro serían desde entonces los elementos de culto más importantes de su pueblo, por lo que se tuvieron que cuidar todos los detalles:

Moisés dijo a los hijos de Israel: sabed que Yahvé ha elegido a Besalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Judá. Él le ha llenado del espíritu de Dios, de sabiduría, de entendimiento y de saber para toda suerte de obras, para proyectar, para trabajar el oro, la plata y el bronce, para grabar piedra y engastarlas, para tallar la madera y hacer toda clase de obras de arte. Él ha puesto en su corazón el don de enseñanza, así como en el de Oliab, hijo de Ajisamec, de la tribu de Dan. Los ha llenado de inteligencia para ejecutar toda obra de escultura, de arte, para tejer en diversos dibujos el jacinto, la púrpura, el carmesí y el lino; para ejecutar toda suerte de trabajos y para proyectar combinaciones.

Éx 35, 30

Y poco más adelante, el texto veterotestamentario vuelve a insistir en las características físicas que tendrían tanto la mesa como el arca, pero destacando esta vez al artista que las hizo realidad: Besalel (Éx 37, 1).

En el Levítico vuelve a hacerse referencia a la mesa cuando, tras enumerar las principales leyes y obligaciones religiosas del pueblo de Israel, se dice:

Tomarás flor de harina y cocerás doce panes de dos décimas cada uno y los colocarás en dos rimeros de seis cada uno, sobre la mesa de oro, delante de Yahvé. Pondrás incienso puro sobre cada rimero, que sea para el pan perfume de combustión a Yahvé. Cada sábado, de continuo, dispondrás así ante Yahvé, de parte de los hijos de Israel, en perpetua alianza. Serán para Arón y sus hijos, que los comerán en lugar santo, porque es para ellos cosa santísima, entre las ofrendas de combustión hechas a Yahvé. Es ley perpetua

Lv 24, 5

En la Biblia, estas son las principales referencias que se nos proporciona sobre el objeto sagrado. No son muchas. Tan sólo podemos tener la certeza de que efectivamente, la mesa estaba hecha de madera de acacia y que se encontraba revestida de oro. El mismo sistema utilizó Besalel para hacer los cuatros anillos y las barras que serían utilizadas para transportarla de un lugar a otro, lo que pone de manifiesto que la mesa tuvo que ser elaborada en el destierro, cuando el pueblo de Israel aún no tenía un lugar sagrado para depositar sus objetos de poder. Pero lo que más me llamó la atención fue la insistencia del autor en equiparar el arca de la alianza con la mesa. Ambas están hechas de madera de acacia, recubiertas de oro, con una moldura en derredor, con cuatro anillas y dos barras para transportarla. Y si eso no fuera poco, el autor del Levítico añade que la mesa tenía que estar delante de Yahvé, o lo que es lo mismo, frente al arca, símbolo de la presencia de Dios en la Tierra.

En la imagen, la mesa de Salomón. A pesar de que los investigadores no se han puesto de acuerdo a la hora de interpretar la naturaleza de la mesa, la mayor parte de ellos creen que fue la misma que Yahvé ordenó construir a Moisés durante el éxodo en el desierto. La Biblia nos ofrece una descripción detallada de cómo fue realizada.

La constatación de que ambas reliquias compartían características físicas tan importantes como las que se señalaban en la Biblia, además de ocupar el mismo espacio, primero en el tabernáculo, después en el templo, me llevó a interesarme por las propiedades mágicas y los supuestos poderes que la tradición y el folclore les otorgaban. Pero una lectura atenta de las fuentes, especialmente del Antiguo Testamento, me mostraron que al único objeto al que se le atribuían cualidades sobrenaturales era el arca de la alianza, mientras que otros como el candelabro o la mesa de los panes de la proposición, a pesar de toda su sacralidad, eran tratados de forma más prosaica. En lo que sí parecía haber cierta unanimidad, era en el hecho de que en la elaboración de la mesa había intervenido una inteligencia de origen divino que terminó inspirando a los artesanos que la hicieron realidad. Pero para mi asombro, descubrí que esto fue así no sólo en la mesa que Yahvé ordenó construir a Moisés durante el éxodo, sino también en la que Salomón mandó elaborar para el templo o la que Ptolomeo Filadelfo encargó para el sacerdote Eleazar, como muestra de su buena voluntad con el pueblo de Judá.

Si la mesa destacaba por su componente intelectual, el arca más parecía comportarse como una especie de potente aparato tecnológico capaz de llevar la muerte y la destrucción a los enemigos del pueblo elegido. En Símbolo y señal Graham Hancock ofrece distintas posibilidades cuando interpreta la reliquia a partir de lo que nos dice la Biblia: o bien el arca actuaba como un receptáculo de energías divinas que eran el origen de todos los milagros, o bien era un simple cofre de oro con adornos cuyas actuaciones no fueron más que el resultado de una alucinación colectiva que duró unos cientos de años. Para ninguna de las dos encontró una explicación acertada ya que, según el investigador, esas energías sólo podían ser divinas si el dios de Israel era una especie de asesino psicópata capaz de asesinar a setenta individuos por el solo hecho de mirar la reliquia. Para la segunda explicación tampoco encuentra una explicación lógica ya que, en sus escritos, la Biblia era ampliamente coherente en lo que respectaba al objeto.

Las técnicas constructivas del arca de la alianza fueron similares a las utilizadas en la elaboración de la mesa de los panes de la presencia. Ambas compartieron espacio dentro del sanctasanctórum del templo de Jerusalén.

Pero Hancock ofrece una explicación alternativa: el arca tenía poderes, aunque estos no eran ni sobrenaturales ni divinos, sino obra humana, fruto del conocimiento que tuvo Moisés del supuesto saber secreto que aprendió durante su vida en la corte egipcia. Mientras que otras reliquias se relacionan con poderes más populares, como atraer la lluvia, resucitar a los muertos o convertir el agua en vino, el arca funcionaba como una máquina proyectada para determinadas tareas, entre ellas emitir una potente luz capaz de abrasar a todos aquellos que no conociesen su secreto, alzarse del suelo e incluso elevar por los aires a sus porteadores para hacer más ligera su carga. También podía generar una extraña nube que se materializaba entre los querubines que se alzaban sobre el propiciatorio.

Autores como Graham Hancock no dudan en atribuir poderes extraordinarios al que considera el más asombroso de los objetos de poder de la historia. GARGIULO, Domenico. David llevando el arca a Jerusalén (h. 1675). Museo Pushkin, Moscú.

Los detalles que nos da la Biblia son muy aclaradores, ya que desde el mismo momento en que estuvo terminada empezaron a ocurrir cosas terribles. Así podemos saber que Moisés tenía un hermano, Aarón, y que este tenía dos hijos, Nadab y Abiú, que fueron devorados por un fuego que salió del arca, ya que no les estaba permitido permanecer tras el velo sobre el que se escondía el objeto dentro del tabernáculo. En otra ocasión, Moisés pudo escuchar una extraña voz que procedía del cielo, en forma de lengua de fuego, y que se dirigía al espacio que enmarcaban los dos querubines que había sobre el propiciatorio. No es sólo la Biblia la que nos proporciona información sobre los poderes de la reliquia; viejas tradiciones judaicas aseguran que muchos de sus porteadores murieron como consecuencia de las chispas que saldrían de su interior. Pero si por algo es recordada el arca es por el protagonismo que tuvo en la caída de Jericó. Al mando de Josué, los israelitas se pusieron frente a la ciudad guiados por la reliquia y comenzaron a dar vueltas alrededor de sus murallas hasta que en el séptimo día, después de hacer sonar atronadoramente unas trompetas, estas se vinieron abajo. Arqueológicamente no se puede demostrar la veracidad de la conquista de Jericó, pero su descripción, aunque en forma legendaria, nos permite suponer el terrible poder que tendría el arca. Ese fue el motivo por el que los israelitas siempre la llevaban consigo cuando acudían al campo de batalla.

Con ella en su poder, no podría haber nada que separase a los hebreos de la victoria, por eso, confiados, decidieron no exponer más su poderosa arma de guerra y la instalaron en un santuario situado en la ciudad de Silo. La idea no fue del agrado de Yahvé ya que, en una batalla contra los filisteos en la que el pueblo de Israel se presentó sin el arca, fueron derrotados estrepitosamente, por lo que se apresuraron a recuperar la reliquia para ponerla frente a sus desmoralizadas tropas y que les llevase de nuevo a la victoria. Pero ni siquiera los dioses escapan de actitudes tan mundanas como el resentimiento, y en esta ocasión los dejó de lado, por lo que no sólo fueron nuevamente vencidos, sino que además el arca cayó en manos de los filisteos.

Obligada a permanecer en un santuario al lado de un dios menor, no tardó mucho tiempo en mostrar sus terroríficos y letales poderes. Afligió con tumores y enfermedades al pueblo que había osado apoderarse de ella y, por eso, los filisteos decidieron devolverla y trasladarla a Bet Semes, para que los israelitas se hicieran cargo de ella.

Todas estas lecturas me hicieron comprender que en la descripción de la mesa de Salomón no había ningún dato que me recordase las terroríficas propiedades que el arca tuvo mientras estuvo en manos de los judíos, por lo que su finalidad tuvo que ser necesariamente otra. Pero si importante era establecer cuáles fueron sus presuntos poderes, más aún era tratar de adivinar que mesa fue la que, al parecer, terminó llegando a España de la mano de los visigodos en el siglo VI después de Cristo.

Ya dijimos que la mayoría de los investigadores opinan que fue la realizada por Moisés durante el éxodo, pero otros opinan que la mesa de Salomón tuvo que ser necesariamente realizada durante el mandato del hijo de David. La Biblia vuelve a proporcionarnos datos sobre la fabricación de una nueva mesa en el Libro de los Reyes (1 Rey 7, 48): «Salomón hizo, además, todos los otros utensilios para la casa de Yahvé: el altar de oro, la mesa de oro, sobre la que se ponían los panes de la proposición...

Si en el caso anterior la Biblia se prodigaba en las referencias sobre las características físicas que tendría el objeto, en este, se limita a decir que era el lugar en donde se pondrían los panes de la proposición. Su función principal sería por lo tanto la misma que la de la mesa anterior, pero sin ofrecernos ni una sola pista sobre el porqué de la realización de un objeto que, al parecer, ya existía y que tendría que acompañar a otros como el arca o la menorah en el interior del tabernáculo. Pensando en una posible explicación a dicho interrogante, y recurriendo a la lógica deducción de unos acontecimientos que no nos han dejado ningún tipo de referencia documental, sólo cabía elegir entre tres posibilidades:

La mesa original se perdió y por lo tanto se tuvo que hacer una nueva que supliese a la anterior y que tuviese la misma función.

La mesa ya existía, pero el rey ordenó realizar una serie de modificaciones secretas para tratar de incluir en ella algo que en un principio desconocemos.

La última posibilidad, pero la más ilógica, es que el rey ordenó construir una nueva mesa, además de la que ya conservaba en el tabernáculo.

Con respecto a la primera posibilidad, no encontré razones de peso para suponer que la primera mesa hubiese desaparecido antes del reinado de Salomón. Lo que parece fuera de toda duda es que el resto de los utensilios realizados por Moisés aún estaban en manos de los israelitas en tiempos de la construcción del primer templo; el arca de la alianza incluida. Si estos no habían desaparecido, ¿por qué tuvo que hacerlo la mesa? Además, ante una posible pérdida, la Biblia a buen seguro habría dado más énfasis a la elaboración de una nueva mesa que, a partir de entonces, tendría que haber tenido una importancia decisiva para el culto judío. Si esta posibilidad no me parecía coherente, menos me lo parecía la idea de que Salomón hubiese mandado construir, por mero capricho, una mesa igual que la anterior.

Por lo tanto, sólo me quedaba una posibilidad. La mesa continuaba en manos del pueblo elegido y por lo tanto, más que de fabricación de una nueva reliquia, de lo que se trataba era de plasmar sobre ella un conocimiento que el rey habría adquirido merced a su legendaria sabiduría. No tardaría en descubrir que este enigma encerraba ni más ni menos que la plasmación del nombre secreto de Yahvé sobre la superficie de lo que a partir de entonces se llamó mesa de Salomón.

Para complicar aún más las cosas, encontré una nueva referencia que abría la posibilidad a la existencia de otra mesa que con el paso del tiempo fue a parar al interior del templo de Jerusalén y que, por lo tanto, bien pudo caer en manos de los legionarios romanos cuando estos ocuparon la ciudad en el año 70 d. C. Un antiguo documento de época helenística, la Carta de Aristeas a Filócrates, describía el proceso de traducción del Pentateuco al griego, llevado a cabo por setenta y dos sabios de la ciudad de Alejandría en la corte del rey Ptolomeo Filadelfo.

Recordé que durante el período de mayor apogeo de los reinos helenísticos en el Mediterráneo Oriental, se inició una feroz lucha entre los partidarios de la helenización de la cultura israelita y sus más acérrimos detractores. La carta de Aristeas es un documento que toma clara postura en defensa del monarca tolemaico, y de los que defendían la introducción de la cultura griega en las formas de vida y la religión del pueblo israelita. Otro de los aspectos importantes de la carta, y el que más me llamó la atención, es el que hace referencia a los regalos enviados por el soberano al sumo sacerdote del templo de Jerusalén, Eleazar, como muestra de buena voluntad ante el pueblo de Israel. Aristeas, que según la crítica era un judío alejandrino de gran cultura, aparece como un funcionario de la corte real que participó en la embajada enviada a Jerusalén para entrevistarse con Eleazar, mientras que Filócrates sería su hermano. La sorpresa me resultó mayúscula cuando a partir del párrafo 51 se inicia una sorprendente descripción de unos objetos, hechos con gran pericia, entre los que sobresalía, por encima de todos, una extraña mesa que acabó llegando a la ciudad de Jerusalén. En la actualidad, nadie duda de que el documento sea una falsificación tardía realizada para justificar a los monarcas tolemaicos, si bien es cierto que muchos de los acontecimientos que describe parecen basarse en la realidad.

Pese a que la fecha de su redacción pueda ser algo posterior a la del monarca Ptolomeo Filadelfo, nada nos impide creer que su afirmación de regalar una mesa al sacerdote de Yahvé para mejorar su relación con el pueblo de Israel pueda ser cierta. Pero por encima de todo destaca la afirmación de que la intención del rey era regalar una mesa como la que por aquel entonces seguía existiendo en el templo de Jerusalén; una mesa que, por si fuera poco, coincidía con las dimensiones que nos ofrecía el libro del Éxodo.

En la elaboración de un documento apologético y de tipo propagandístico, como puede ser la carta de Aristeas, el autor siempre tiende a magnificar las cualidades del personaje retratado, como lo hace el mismo Aristeas cuando subraya la generosidad de su rey al liberar a los esclavos judíos de su pesado yugo. También es común resaltar la magnificencia del protagonista del relato, y este caso no es una excepción ya que el autor expone que la intención del monarca era regalar una mesa de oro cinco veces más grande que la original, pero que no lo hizo por respeto a la tradición. Detrás de estas exageraciones, como suele suceder, hay elementos que indudablemente se tienen que basar en la realidad histórica del momento. Y uno de esos elementos tendría que ser, obligatoriamente, la existencia de la mesa y su ubicación en el templo, en el siglo III y II a. C., o lo que es lo mismo, unos trescientos años antes de la conquista de Tito.

La lectura de este documento fue una auténtica revelación en mi investigación sobre el recorrido histórico de la mesa. Aquí tenía una nueva referencia de un autor que expresó, sin ningún tipo de dudas, que la mesa realizada en el desierto por Moisés seguía en el interior del templo poco antes de la llegada de los romanos. ¿Fue cierta esta asombrosa afirmación que hizo Aristeas en el siglo III a. C.? Todo parece indicar que sí, porque el pueblo judío, que a buen seguro conocía lo que se encontraba en el interior de su santuario –más aún sabiendo la importancia que tenía para ellos el ritual que acompañaba a su religión– habría detectado de inmediato una mentira como esta, y por lo tanto la credibilidad del autor se habría derrumbado como una castillo de naipes, razón de más para suponer que el redactor de la carta no tuvo que mentir cuando hacía referencia a los objetos que por entonces se guardaban en el interior del sanctasanctórum del templo de Jerusalén.

De lo que no podía estar tan seguro era de la elaboración de una nueva mesa durante el reinado de Ptolomeo II. Me preguntaba si esta afirmación se basaba en un hecho histórico concreto, o bien se trataba de un nuevo recurso propagandístico que el autor desarrolló para resaltar la generosidad del monarca. No existía ningún otro documento que atestiguase su existencia, ni ninguna referencia o tradición que llegase hasta algún historiador posterior y quedara reflejada en su obra. Las fuentes judías ni siquiera la mencionan, algo que llama la atención más aún si tenemos en cuenta que en un principio debería haber estado en el interior del templo de Salomón.

Ante estas circunstancias preferí ser cauto y valorar la carta de Aristeas como un indicio más de que en época helenística seguía existiendo en el interior del templo una mesa que, sin lugar a dudas, tenía que ser la de los panes de la proposición. Pero, ¿cómo era esta mesa que Aristeas describe en su carta a Filócrates?

En primer lugar, en el párrafo 55 Aristeas nos aclara que la razón por la que la mesa no se hizo más grande, no fue por ahorrar materiales sino para no transgredir ni exagerar lo que estaba bien, para a continuación comentar en el párrafo 57 que el nuevo objeto fue hecho de oro macizo, aclarando que no se trató de un barniz sino de una auténtica plancha que cubrió la mesa. Poco más adelante añade que para su confección se añadieron piedras preciosas entramadas unas con otras de forma magistral. También se realizó un relieve con nuevas piedras preciosas que representaba una especie de nido de huevos, bajo la que se grabó una corona de frutas entre las que se podían observar racimos de uvas y espigas, dátiles, manzanas, aceitunas y granadas trabajadas con nuevas piedras preciosas, fijado todo ello al círculo de oro, que recorría lateralmente la mesa. En el centro se realizó un meandro esculpido con ricas piedras preciosas, y cerca de este se había engastado un cristal de roca y ámbar, en un trenzado de forma romboidal, que ofrecía un espectáculo inimitable para los espectadores. Posteriormente, ya en el párrafo 68 de la carta, pasa a describir sus patas, en las que destacan los capiteles en forma de lirios, mientras que el punto de apoyo de la base estaba hecho de carbúnculo y una especie de hiedra entrelazada a un acanto saliendo de la piedra con una vid y sus racimos, que recorren las patas hasta el capitel. Y como no podía ser de otra manera tratándose de una nueva mesa de los panes de la proposición, Aristeas destaca la destreza y la habilidad de los artistas que confeccionaron el objeto «de manera maravillosa, remarcable, inimitable en cuanto al arte y magnífico en belleza».

La claridad y la información con la que se exponen las características físicas de esta extraña mesa en la carta de Aristeas, contrasta con las descripciones que nos ofrecieron los historiadores posteriores a la conquista romana. Ya comentamos los casos de Flavio Josefo y Procopio de Cesarea, que en su obra prefieren centrarse en el recorrido histórico que esta reliquia protagonizó después de caer en manos de los legionarios de Tito.

LA MESA DE SALOMÓN SEGÚN LOS HISTORIADORES MUSULMANES

Con posterioridad a lo descrito por ellos, no volvemos a tener ninguna referencia digna de tener en cuenta hasta la aparición de los cronistas musulmanes que, a partir del 711, comenzaron a dejar por escrito una asombrosa historia, según la cual, los principales protagonistas de la invasión islámica rivalizaron por hacerse con el poder de la mesa de Salomón. Pronto advertí, sin embargo, que los datos que nos ofrecieron los historiadores de tradición musulmana presentaban múltiples contradicciones. Tanto es así que, cuanto más leía sobre la forma y la ubicación que los árabes daban a la mesa, más me parecía que se estaban refiriendo, no a un objeto sagrado, sino a varios. No fui el único que había llegado a esta conclusión. Otros investigadores como Jesús Callejo o Juan Eslava Galán ya habían adelantado dicha posibilidad, ofreciendo una serie de hipótesis que merecían tenerse en cuenta, como la posibilidad de que existiesen una serie de señuelos, o falsas mesas, para despistar a aquellos que pretendiesen hacerse con la genuina, aquella que tan detalladamente aparecía descrita en el Antiguo Testamento y que al parecer quedó escondida en un lugar desconocido esperando a ser descubierta.

Cuanto más trataba de documentarme en los antiguos escritos de los autores musulmanes, más desconcertado me sentía al tratar de interpretar la larga lista de lugares que se mencionaban como posibles ubicaciones en donde los conquistadores musulmanes descubrieron la mesa. Había opiniones para todos los gustos, desde Toledo hasta Astorga, desde la ciudad de Alcalá de Henares a Medinaceli. Y no sólo eso, cada uno parecía querer complicar la historia describiendo el objeto de forma diametralmente opuesta a lo que habían hecho otros anteriores a ellos. Unos defendían a Tariq como protagonista del descubrimiento, mientras que otros preferían destacar a Muza, e incluso alguno de ellos pensó que nadie fue capaz de acceder a su secreto y que, por lo tanto, la mesa debería seguir escondida en el lugar en el que fue depositado por los visigodos tras la invasión del 711.

Lo que sí pude extraer de las fuentes, y en esto no había distinción, es que en todos los casos se referían a Tariq y Muza como unos personajes que llegaron a España convencidos de que la mesa de Salomón se encontraba en algún lugar perdido de la península ibérica, y desde el momento en el que pusieron un pie en el país, dedicaron una ingente cantidad de energía en tratar de encontrar su escondite. Y eso fue lo que hicieron precisamente cuando llegaron a la capital del reino, a la ciudad de Toledo; ir al lugar en donde ellos consideraban que debería encontrarse el tesoro de los visigodos. Esto, precisamente, es lo que nos relata el seudo Ben Qutaiba en Imamat wa-l-Siasat, al afirmar que Muza encontró un palacio llamado la mansión de los monarcas, en donde estaban depositadas veinticuatro diademas de oro, una por cada uno de los reyes que habían reinado en España, y una mesa en la que estaba el nombre de Salomón, junto a otra que estaba hecha de ágata.

Las características físicas del objeto pasan desapercibidas en este autor al referirse, únicamente, al enorme valor que tendrían estos objetos, tanto que «no hubo un solo hombre en el ejército que pudiera apreciar su valor» para posteriormente enumerar los materiales con los que estaban elaborados: oro, plata y brocados. Sí que nos llama la atención la afirmación de que una de las mesas tenía grabado el nombre de Salomón, lo que indudablemente nos permite documentar la creencia de que el objeto se encontraba en España justo después de la invasión islámica, lo cual, como vimos anteriormente, coincidiría con su posible recorrido histórico que ya antes habíamos establecido gracias a los escritos de Josefo y Procopio de Cesarea.

Fue por este motivo por el que decidí iniciar mi investigación por las fuentes más antiguas. Mi intención era comprender cuál fue la visión que tuvieron los autores contemporáneos de la conquista antes de que la historia de la búsqueda de este objeto de poder se transformase y perdiese realismo como consecuencia del paso del tiempo. Me centré, en primer lugar, en tratar de comprender la forma y las características que tendría lo que para ellos fue la mesa de Salomón, para entender si fue precisamente esta reliquia lo que encontraron, o bien fue uno de esos señuelos de los que tanto habían hablado los investigadores.

Castillo de Guadamur (Toledo). Ciertos indicios nos llevan a pensar que el castillo de Farás estuvo en lo que la actualidad es Guadamur.

Las versiones más antiguas pertenecen a los autores Ibn Habib y Abd al-Hakam. Este último recoge en la Crónica Kitab Futuh Misr las noticias del historiador del siglo IX, Utman ibn Salih, en la que se dice que Tariq entró en la ciudad de Toledo y preguntó por la mesa «pues no le preocupaba otra cosa, ya que era la mesa de Salomón»; y que cuando descubrió que no se encontraba allí, fue a una fortaleza llamada Farás, donde finalmente la encontró, y la describe como hecha en oro y aljófar. No hay más referencias, tan sólo una extraña historia según la cual Tariq ordenó arrancar una de las patas de la mesa para poner posteriormente otra semejante en su lugar, una acción aparentemente absurda pero que se podría explicar si tuviésemos en cuenta que la intención del conquistador era ocultar un mensaje secreto que guardaba la reliquia.

Por su parte, Ibn Habib, citando a un prestigioso jurista egipcio del siglo VIII que alcanzó gran reputación en Al Ándalus, Al-Layt ibn Sa’d, dice que la mesa fue encontrada por Tariq y que estaba hecha de oro, adornada con jacintos y aljófares y coronada con piedras preciosas, para posteriormente añadir que junto a ella se encontró otra mesa de ónice. Los datos que nos aporta este cronista nos resultan más fiables ya que nos da información muy cercana en el tiempo a la época de la conquista y de un personaje con una sabiduría contrastada como Al-Layt ibn Sa’d, pero además nos ofrece una descripción detallada de un tal Abd al-Hamid ibn Humayd que dice que:

Pedí a mi padre que me describiera la mesa que él había visto y mirado y me dijo: era de oro y plata mezclados, con el color amarillo del oro y el blanco de la plata. Tenía sobre ella un collar de perlas, otro de jacintos y otro de esmeraldas. Le pregunté ¿cuál era su tamaño? Y me contestó: la cargaron sobre una mula, la más fuerte que encontraron, y no había andado una jornada cuando se le rompieron las patas.

Especialmente llamativa es esta última referencia, ya que el autor, para remarcar el carácter histórico de los datos que transmite, da mayor énfasis al comentario de Abd al-Hamid, cuando afirma que su padre no sólo había visto, sino también mirado, el objeto que a partir de entonces pasa a describirnos.

Si los datos que nos ofrecen estos primeros historiadores árabes se basan en fuentes reales, y si tenemos en cuenta el grado de fiabilidad que nos proporcionan estas crónicas escritas en una fecha tan temprana, no tendríamos más posibilidad que rechazar de forma tajante el hecho de que la mesa que encontró Tariq fuese la que Moisés ordenó elaborar durante el exilio del pueblo de Israel, y sobre la que posteriormente Salomón grabó el Shem Shemaforash como intentó de perpetuar todo su conocimiento y su sabiduría. Las descripciones que nos ofrece el Antiguo Testamento son radicalmente opuestas a las descritas por los autores árabes, tanto en su forma como en sus materiales, por lo que las posibilidades de que se tratase del mismo objeto son irreales.

Además, esta idea ya aparece argumentada en la obra Naft al-Tib del compilador Al-Maqqari, en la que se vuelve a afirmar que la mesa «estaba hecha de oro puro, incrustada de perlas, rubíes y esmeraldas, de tal suerte que no se había visto nada semejante»; pero este autor parte de la premisa de que la mesa no fue realmente la que antes habría pertenecido al profeta Salomón, sino que nos ofrece una explicación alternativa. Según Al-Maqqari, el historiador Ibn Hayyan, en su obra al-Muqtabis o Historia de las dinastías mahometanas en Al-Ándalus expuso que la mesa encontrada por Tariq fue elaborada siguiendo la vieja costumbre de los reyes cristianos de fabricar ricos utensilios aprovechando las donaciones que antes de su muerte hacían los grandes señores. Al estar en la ciudad de Toledo, esta mesa tendría que ser la más lujosa, por lo que los distintos reyes no dejaron de preocuparse por enriquecerla para que fuese la alhaja más suntuosa del reino, y al parecer lo consiguieron. Cuando los conquistadores musulmanes la encontraron, todos, y esto sin excepción, quedaron maravillados por su belleza y su incalculable valor. Aun así, el autor insiste en el episodio en el que Tariq ordena arrancar uno de los pies de la mesa para llevársela a su casa, pero en este caso nada indica que haya una sustitución por otra pata similar, sino que la guarda como prueba irrefutable de que había sido él, y no Muza, el que finalmente había encontrado lo que todos creían que era la famosa mesa de Salomón.

La conclusión lógica era que el objeto que, según estos cronistas, encontraron los conquistadores musulmanes cuando entraron en la ciudad de Toledo no fue el mismo que el que tomaron los legionarios romanos cuando en el año 70 d. C. saquearon el templo de Jerusalén. Las contradicciones y la aparente falta de rigor que presentan sus escritos pueden estar provocadas justamente por eso: por tratar de describir un objeto que en realidad no habían encontrado y que, por lo tanto, no encajaba con lo que las fuentes decían sobre ellos. No es sólo en lo que se refiere a su forma por lo que estos escritos difieren unos de otros. Lo mismo ocurre cuando hablan del lugar del descubrimiento o sobre el personaje que se hizo con su poder. Pero si hay algo sobre lo que todos parecen estar de acuerdo es el hecho de que el Reino Visigodo de Toledo, y más concretamente su capital, era el lugar donde debía de estar escondida la mesa de Salomón. Esa creencia, unida a la insistencia de las fuentes orales y a la información que nos aportan los historiadores clásicos, nos permiten dar por sentado que, sin ningún tipo de duda, este objeto de poder estaba efectivamente en España en el siglo VIII después de Cristo.

EL NOMBRE DE DIOS

Hay otro aspecto relacionado con la mesa cuya importancia se mantuvo presente a lo largo de los siglos, y que por tanto aparece claramente reflejado en las fuentes desde la época de su construcción hasta las últimas noticias que nos ofrecen los historiadores andalusíes. Todas las tradiciones insisten en la mesa de Salomón como soporte de un mensaje secreto que otorgaría a su descubridor un poder ilimitado. Una idea que, como vimos, dio lugar al relato de Abd al-Hakam sobre la sustitución de una de las patas de la mesa por Tariq para poner otra semejante en su lugar. En este sentido, el descubrimiento de la reliquia ya no sólo sería trascendental desde el punto de vista crematístico, sino como una fuente de conocimiento de primer orden, merced a la comprensión de lo que sobre ella estaba escrito, el nombre de Dios, el Shem Shemaforash.

Esta idea está desarrollada principalmente en la obra de Juan Eslava Galán, quien defiende la hipótesis de una mesa realizada en la época del rey Salomón, a partir de una aleación de metales que llevaron a cabo unos orfebres inspirados por espíritus divinos. Este objeto, que era una mesa por su aspecto físico, pero también un espejo que servía para ver y para conocer la realidad, estaría cubierto por signos relacionados con el péndulo o sello de Salomón, un sistema que según él utilizarían los obreros del templo para comunicarse entre sí, y que girarían en torno a la base del círculo. Fue así como algunos amuletos medievales intentaron reproducir la mesa de Salomón en las partes más nobles y sagradas de algunas iglesias o edificios sagrados. Según el autor jienense, la idea central que preside estos dibujos, que define como auténticos mandalas cristianos e islámicos, es el círculo que encierra construcciones geométricas más o menos complejas. Otro símbolo que se relaciona con el monarca israelita es el conocido nudo de Salomón, que consta de tres o cuatro circunferencias entrelazadas y que representa la sabiduría y el conocimiento del gran rey, elemento fundamental del principio masculino de la religión ancestral de los judíos, y también el triple principio de la Diosa Madre, que actuaría como principio femenino de la realidad, y cuyo objetivo era realizar una especie de sincretismo entre ambos elementos para alcanzar el grado mayor de conocimiento.

Relacionado con este intento de unir los principios masculinos y femeninos de las antiguas creencias religiosas, estaría la intención de construir un nuevo templo en época de Salomón, pero como un pretexto para reunir en una empresa común a todos los grandes sabios de la época para hallar la fórmula secreta del nombre del dios primordial.

Al parecer, los esfuerzos del rey tuvieron su justa recompensa, ya que logró acceder a los más secretos y ocultos conocimientos del mundo, ya que como dice el Libro de los Reyes I, capítulo 29, versículo 30: «Dios otorgó a Salomón sabiduría y un gran entendimiento y anchura de corazón, como la arena del mar. La sabiduría de Salomón sobrepasaba la de todos los hijos de Oriente y la sabiduría toda de Egipto».

Esta visión del rey se perpetuó con el paso de los años, generando tradiciones como las que recoge el Corán, cuando dice que a Salomón estaban sometidos el viento tormentoso, los genios o espíritus que buceaban para él, y que el rey conocía el lenguaje de las aves.

El nombre de Dios. Según algunos autores como Eslava Galán, el nombre de Dios estaría formado por una serie de figuras geométricas que giraban alrededor de un círculo. El conocimiento del Shem Shemaforash podría otorgar a su conocedor el poder de la creación.

La cábala establece que detrás de cada objeto hay un nombre que contiene su misma esencia, de ahí que el rey tratase de transmitir su sabiduría mediante la palabra, y más exactamente mediante la potencia que se esconde tras ella, y su sabiduría residía en el conocimiento del nombre secreto de todas las cosas existentes, tanto de plantas como de animales, por lo que tendría el poder de hablar con los animales, pero también de hacerse entender por ellos. Todo este conocimiento se aglutinaba en torno al conocimiento del nombre secreto de Dios, del Shem Shemaforash, cuya fórmula estaría grabada en última instancia en el sello de Salomón, la estrella de seis puntas que, según Eslava, configura la mesa de Salomón, y que realmente unificaba los principios masculino y femenino a los que hacíamos referencia. De esta forma, la correcta enunciación del nombre otorgaba, ni más ni menos, que el poder de la creación, que no es otra cosa que la auténtica naturaleza de la magia y el conocimiento iniciático, presente también en otros objetos sagrados como el santo grial.

La creencia de que Salomón poseía el conocimiento del nombre secreto de Dios no es reciente, sino que la encontramos en la más remota tradición judía. Para los hebreos, el nombre de Yahvé o Jehová, sólo sería un sinónimo que se utilizaría para designar a un dios cuyo nombre verdadero poca gente conocía. El poder del rey residía, por tanto, en su conocimiento del Shem Shemaforash, y con el paso del tiempo está verdad quedó plasmada en su sello y posteriormente en el anillo del Salomón. No obstante, esta no es más que una tradición tardía. En la más antigua, el nombre de Dios está relacionado con la mesa, por lo que esta terminaría actuando como una especie de espejo en donde se reflejaban los siete climas o regiones del mundo. En un sentido bastante similar se pronuncia Jesús Callejo, aunque en esta ocasión dudando acerca de la existencia del nombre de Dios en la mesa, cuando afirma que el verdadero poder del objeto se basaba en su capacidad de proyectar imágenes sobre una especie de espejo en donde se reflejaban la sucesión de los acontecimientos históricos, tanto del pasado, como del futuro. Algo así como una especie de máquina del tiempo que, a buen seguro, haría las delicias de cualquier investigador del pasado.

Los musulmanes, que conocían perfectamente el poder relacionado con la mesa de Salomón, y que llegaron a la península ibérica movidos por un apasionado fervor religioso, pero también por un desmesurado afán de riquezas y por las noticias que habían llegado hasta el Norte de África sobre los innumerables tesoros que les esperaban al otro lado del estrecho de Gibraltar, no habían podido hacerse con el objeto que más deseaban encontrar ya que, en algún momento inmediatamente posterior a la conquista del 711, los visigodos tuvieron que esconder en algún lugar seguro la que se venía considerando como la reliquia más importante de su tesoro sagrado. Todas las fuentes islámicas parecían coincidir en afirmar que era la mesa lo que realmente estaban buscando los conquistadores árabes, pero sus descripciones en nada tenían que ver con las que nos ofrecía el Antiguo Testamento. Muy al contrario, la existencia de piedras preciosas engastadas y esmeraldas, al igual que los motivos decorativos de tipos geométrico y vegetal que nos proponen los historiadores árabes, nos recuerda más a las características y las técnicas constructivas de los visigodos en su orfebrería y mobiliario litúrgico.

A pesar de todo lo que había leído, seguía sin tener una idea clara, ni siquiera una intuición sobre el lugar en donde estaría escondida la mesa. Había llegado la hora de intentar rastrear su recorrido con el fin de averiguar dónde y por qué la habían ocultado.

Capítulo 3
El largo viaje de la mesa de Salomón. Siguiendo sus huellas

La polémica entre los autores que defendían la Biblia como un documento histórico y los que, por otra parte, la vaciaban de contenido, me llevó a la conclusión de que, como suele suceder en este y en otros aspectos de la vida, una actitud intermedia entre dos posturas tan claramente enfrentadas era lo más lógico, y lo más historiográficamente acertado, para tratar de comprender cuál fue la naturaleza del pueblo elegido y su relación con la divinidad y con los objetos de poder que tanta importancia tuvieron en sus prácticas religiosas.

Entre estos objetos estaba indudablemente la mesa de Salomón, cuyas características y significado habían sido objeto de un intenso debate por parte de los investigadores que se habían enfrentado a su misterio. A pesar de las discrepancias que enfrentaron a unos y otros, todos parecían admitir que esta reliquia terminó llegando a España a partir del siglo VI d. C. El primer interrogante al que debía responder era si realmente hubo alguna posibilidad de que este antiguo artefacto, de miles de años de antigüedad, hubiese llegado a tierras hispanas después de un recorrido histórico tan largo y tortuoso.

La primera duda que me asaltó fue, más aún teniendo en cuenta la ajetreada historia de la ciudad de Jerusalén, si fue realmente posible que un objeto de esta importancia hubiese sobrevivido a tantos saqueos, destrucciones e invasiones, como los que tuvo que soportar la capital del reino de Judá después del reinado de Salomón. Una serie de indicios parecían querer demostrar que esta opción era realmente plausible. Ya comentamos la referencia que proporciona la carta de Aristeas y que realmente nos parece demostrar que, efectivamente, la mesa continuaría en el interior del templo de Jerusalén hacia el siglo III a. C. Algo parecido, pero esta vez con un mayor rigor histórico, nos transmite Josefo en La guerra de los judíos, al asegurarnos que la mesa fue parte del tesoro del que se apropiaron los legionarios romanos tras la conquista de Jerusalén en el año 70 d. C. Pero la confirmación a dicha posibilidad me llegó tras una conversación con el investigador español Jesús Callejo al remitirme a una obra que, de nuevo, me iba a mostrar el camino para corroborar la hipótesis de que, realmente, estos objetos de poder habían logrado sobreponerse a todos los avatares históricos que siguieron a la desaparición de la monarquía unificada a finales del siglo X antes de Cristo.

En Símbolo y señal el periodista Graham Hancock proporciona una valiosísima información sobre el destino de los tesoros que albergaba el templo de Jerusalén hasta la conquista romana de Tito. Según el investigador escocés, el final del reinado de Salomón vino acompañado de un nuevo período de inestabilidad y conflictos civiles que provocaron la desaparición de lo que hasta ese momento se vendría considerando la monarquía unificada de Israel. El norte se separó del sur y esto, como no, fue aprovechado por los pueblos vecinos que no tardaron en mover sus fichas para sacar tajada de la nueva situación que se había creado en las tierras de los hebreos.

El primero fue el faraón egipcio Shesonq, que en 926 a. C., durante el reinado de Roboam, ordenó a su ejército avanzar hacia Israel. Según cuenta el Libro de los Reyes I, Shesonq «se apoderó de los tesoros del templo y del palacio real», por lo que lógicamente tuvo que volver a su país con una enorme riqueza. Pero ¿se encontraban entre dichos tesoros los objetos de poder a los que hacemos referencia? La respuesta más lógica sería que sí, que al faraón de los egipcios no se le pudo escapar la posibilidad de hacerse con tan magníficas reliquias, pero si estudiamos en profundidad las fuentes pronto nos daremos cuenta de que la Biblia, en ningún momento, incluye como parte del botín a ninguno de ellos, ni al arca de la alianza, ni la mesa de los panes de la presencia, ni el candelabro de los siete brazos, que según las tradiciones judaicas fueron enterrados en algún lugar cercano ante el temor de que cayesen en manos del ejército invasor. Más concluyente es aún la información del relieve de Karnak, que narra las circunstancias de dicho episodio, pero que en ningún momento hace mención al asedio de la ciudad de Jerusalén, y esto coincidiría con la opinión de la mayoría de los egiptólogos cuando afirman que las únicas ciudades saqueadas fueron las de la zona septentrional.

Pero entonces, ¿cuál es el motivo por el que el Libro de los Reyes menciona el expolio de los tesoros del templo de Jerusalén en tiempos del faraón? La respuesta, según Graham Hancock, es simple: los soldados egipcios habrían cercado la ciudad, pero como era común en la época, los judíos ofrecieron un cuantioso tributo para evitar su saqueo y devastación. Sin duda, este pago tuvo que realizarse con las riquezas que atesoraba el templo y el palacio, y que en su mayoría procedían de las donaciones públicas y reales que con el paso del tiempo habían sido ofrecidas a Yahvé por los fieles judíos. Los objetos sagrados custodiados en el sanctasanctórum del templo no pudieron formar parte de este tributo, por lo que por el momento permanecieron a salvo.

Pero no tardó mucho tiempo hasta que la desgracia volvió a cernirse sobre la ciudad de Jerusalén. En el año 796 a. C. el monarca del reino del norte, Joás, atacó a su vecino del sur, Amasías, como recoge el Libro de los Reyes I: «Y Judá fue derrotado frente a Israel, huyeron cada uno a su tienda. Joás, rey de Israel, hizo prisionero en Betsames a Amasías, rey de Judá. Luego llegó a Jerusalén e hizo en sus muros una brecha y se apoderó de todo el oro y la plata y de todos los utensilios que se hallaban en el templo de Yahvé y en las tesorerías del palacio real».

Shesonq en el templo de Karnak. Durante años se creyó que el faraón Shesonq había saqueado el interior del templo de Jerusalén en el 926 a. C. Hoy los investigadores no están tan seguros de ello, ya que al parecer se conformó con el pago de un importante tributo con el que los habitantes de la ciudad compraron su libertad.

Al parecer, tampoco esta vez ninguno de los objetos sagrados del sanctasanctórum fue capturado por el ejército invasor, ya que, a tenor de lo que defienden la mayor parte de los historiadores del pasado israelita, el rey Joás ni siquiera llegó a entrar en el templo, por lo que como ocurrió con el faraón Shesonq, se tuvo que contentar con la adquisición de un tesoro menor.

No fue esta la última vez que los reinos del norte y del sur se vieron enfrentados entre sí por tratar de conseguir una posición hegemónica en los territorios que anteriormente habrían formado parte de la monarquía unificada de Israel. Las guerras civiles entre ambos estados se intercalaron con otros conflictos que les pusieron frente a unos vecinos más poderosos que ellos, y que soñaban con hacerse con el control de una región con una importancia geoestratégica de primer orden en la escena internacional. Uno de estos estados fue Babilonia, que tras una contundente expedición militar logró ocupar y destruir la ciudad de Jerusalén, primero en 598 a. C. y unos años más tarde en el 587 antes de Cristo.

No nos cabe ninguna duda de que en la primera expedición del 598, se logró entrar en el templo de Salomón, ya que como dice el Libro de los Reyes II, refiriéndose al rey Nabucodonosor: «sacó de allí todos los tesoros del templo de Yahvé y los del palacio real, e hizo pedazos todos los objetos de oro que Salomón, rey de Israel, había fabricado para el santuario de Yahvé».

Según Graham Hancock, entre estos objetos no podría incluirse ninguno verdaderamente sagrado como el arca de la alianza, ya que su desaparición habría quedado reflejada en las fuentes, tanto judaicas, como babilónicas. En ningún momento se hace mención a su desaparición. Lo mismo puede decirse del resto de reliquias sagradas de los judíos, entre ellas la mesa, ya que según él, las fuentes parecen referirse de nuevo a cosas más prescindibles como las que se encontraban en las tesorerías del templo y del palacio. A pesar de que la suposición de Hancock era razonable, y en cierto sentido lógica, nada podía probar que estos objetos no habrían terminado cayendo en manos del ejército babilónico. Es por este motivo por lo que muchos investigadores opinan que los objetos de poder del primer templo, desaparecieron con el ataque de Nabucodonosor y por lo tanto marcharon a la ciudad de Babilonia donde permanecieron hasta que el rey Ciro de los persas, en un gesto de buena voluntad, permitió su vuelta a Jerusalén después de terminar con el Imperio neobabilónico.

Una lectura atenta del Antiguo Testamento nos permite suponer que las principales reliquias y objetos de culto del pueblo israelita sobrevivieron en el interior del templo, hasta la llegada de las legiones romanas en el 70 d. C.

Otros opinan que nunca volvieron y que, tras la construcción del segundo templo debieron realizarse unos nuevos objetos de culto como la mesa, el candelabro de los siete brazos o las Trompetas de la Verdad. Pero son mayoría los que piensan que las reliquias originales nunca se perdieron y que, de alguna manera, sobrevivieron milagrosamente al saqueo que los hombres de Nabucodonosor hicieron en la ciudad de Jerusalén a principios del siglo VI a. C. Para mi sorpresa descubrí que la Biblia, al referirse a que «el monarca babilonio hizo pedazos los objetos de oro de Salomón» utiliza el término hekal para referirse al santuario, pero el verdadero significado de este concepto es santuario exterior, el que estaba justo antes del sanctasanctórum, el debir, que como ya sabemos era el lugar en donde estaba el arca y todos sus utensilios auxiliares. Existía la posibilidad de que Nabucodonosor se hubiese contentado con destrozar los objetos que Salomón había puesto en el hekal y que hubiese dejado intactos los que se encontraban en el santuario interior, tal vez porque ya no estaban allí. La Biblia parece corroborar dicha hipótesis al ofrecer una descripción completa de los utensilios que se habrían llevado los babilonios. Estos fueron, según el Libro de los Reyes I 7, 49-50: «los candelabros de oro puro delante del debir, cinco a la derecha y cinco a la izquierda; flores, lámparas y despabiladeras de oro; las fuentes, los cuchillos, los aspersorios, los incensarios y los braseros de oro macizo, los goznes de oro de las puertas del santuario interior y del hekal».

La falta de referencias en el texto bíblico es contundente y, como ya había comprobado, en ningún momento se nombraban las reliquias sagradas que se encontraban en el sanctasanctórum. No faltó quien aseguró que la razón por la que los redactores bíblicos no las incluyeron fue la vergüenza que habrían sentido al reconocer la pérdida de unos objetos tan directamente relacionados con la divinidad. Pero tal aseveración la consideré fuera de lugar ya que, algo más tarde, en el Libro de los Reyes II, no tuvieron ningún problema al afirmar que en el 587 a. C. los babilonios se hicieron entre otras cosas con las columnas de bronce que había en el templo de Jerusalén o con el del Mar de Bronce, que con tanto esmero había fabricado el rey Salomón como uno de los utensilios rituales más importantes del santuario de Yahvé. Lo más lógico era suponer que los judíos, advertidos después de tantos años de conflictos y de guerra, los hubiesen puesto a buen recaudo en algún lugar secreto de la ciudad.

Lo peor estaba aún por llegar; algunos años más tarde, en el 587 a. C., cansados de la actitud levantisca de los hebreos, los babilonios decidieron terminar de forma definitiva con el problema que el reino de Judá suponía para su política exterior. En la guerra entre el Imperio neobabilónico y los egipcios, el rey de Judá, Sedecías, cometió el imperdonable error de alinearse con el más débil. Resultado de esta alianza, Nabucodonosor lanzó una expedición que tuvo como consecuencia la conquista y destrucción de la ciudad de Jerusalén. Muchos individuos de las clases altas fueron deportados, iniciándose una nueva etapa que después se conoció como el exilio, en la que Judá pasó a ser una provincia de Babilonia.

En esta ocasión, los babilonios lograron penetrar en el sanctasanctórum del templo antes de destruirlo, y por lo tanto, es de suponer que se apoderaron de todo lo que de valor encontraron entre sus muros. El Antiguo Testamento ofrece lo que nos parece un fiel reflejo de los acontecimientos más importantes:

Nebuzardán, jefe de la escolta y ministro del rey de Babilonia incendió el templo de Yahvé y el palacio real, y prendió fuego a todas las casas de Jerusalén. Los caldeos hicieron pedazos las columnas de bronce que había en el templo de Yahvé, las basas y el Mar de Bronce que estaban en el templo de Yahvé, y llevaron el bronce a Babilonia. Tomaron las ollas, las palas, los cuchillos, las cazuelas y todos los utensilios de bronce que se usaban para el culto. El jefe de la escolta tomó también los incensarios, los aspersorios, todo lo que estaba hecho de oro y lo que era de plata. Las dos columnas y las basas que eran de bronce, tenían un peso incalculable.

Libro de los Reyes II, 25:8-10, 13-16

Una vez más, la ciudad de Jerusalén volvió a ser saqueada, su templo destruido y los tesoros expoliados, aunque, como en las anteriores ocasiones, las evidencias literarias y documentales parecían excluir los objetos de poder a los que hemos venido haciendo referencia.

No se mencionaba la mesa de los panes de la presencia, el arca de la alianza o el candelabro de los siete brazos, aunque, como ya dijimos, el famoso Mar de Bronce, mandado construir por Salomón sí que pareció encontrarse entre los tesoros que fueron llevados a la capital babilonia junto con las famosas columnas del templo –demasiado grandes como para buscarles un escondite propicio cuando la ciudad ya se encontraba sitiada–. Yo ya había descubierto lo que la tradición judía opinaba al respecto, cuando aseguraba que estos tesoros, la mesa y el arca entre ellos, se encontraban en profundos y tortuosos escondrijos, tal vez horadados en el interior del monte Moriá, sobre el que pocos años más tarde se volvió a levantar un nuevo templo que se finalizó en el año 517 antes de Cristo.

Mostrando una sorprendente generosidad, el rey Ciro de los persas no dudó en permitir que todos los objetos de culto y los ídolos que habían sido confiscados, y que hasta ese momento habían permanecido en el interior del templo de Marduk en la capital babilonia, volviesen al país de los judíos en el año 538 antes de Cristo:

El rey Ciro mandó tomar los utensilios del templo de Yahvé que Nabucodonosor se había llevado de Jerusalén para colocarlos en el templo de su dios. He aquí el inventario: treinta copas de ofrenda en oro, mil copas de ofrenda en plata, veintinueve cuchillos sagrados, treinta copas de oro, cuatrocientas diez copas de plata y mil utensilios de otras clases. En total los objetos de oro y plata eran cinco mil cuatrocientos. Todo se lo llevo Sesbasar, cuando los deportados pudieron regresar de Babilonia a Jerusalén.

Esdras, 1: 7-11

Y una vez más ninguna mención de las reliquias hebreas, aunque en esta ocasión parece que cuando se inauguró el segundo templo, uno de estos objetos, quizás el más importante, no estuvo presente en el interior del nuevo sanctasanctórum. La posible desaparición del arca de la alianza es el punto de partida que el escritor Graham Hancock utiliza para exponer una atractiva hipótesis que sitúa el arca de la alianza en Etiopía. Pero lo que a mí más me importó era que el otro gran objeto de culto de la religión judía sí que tuvo que ocupar su puesto en el interior del templo, postura esta que parecía confirmarse en los escritos talmúdicos cuando afirman que «en cinco cosas difería el primer santuario del segundo: en el arca, la tapa del arca, los querubines, el fuego y el Urim y el Tummin». Todos estos utensilios están relacionados con el arca, excepto esos extraños objetos, el urim y el tummin que servían para adivinar el futuro y que se guardaban en el pectoral del sumo sacerdote desde tiempos mosaicos.

En la obra de Hancock, Símbolo y señal, este no duda en afirmar que el arca de la alianza logró sobrevivir a todos los ataques a los que se vio sometida la ciudad de Jerusalén, después del reinado de Salomón.

Lo que me había revelado el Talmud fue fundamental para mi investigación sobre el recorrido histórico de la mesa de Salomón, ya que ni siquiera el más recalcitrante de los investigadores escépticos del pasado israelita puede poner en duda que la mesa, junto a otros objetos de los que ya hemos hablado, se encontraba en tiempos del primer templo en el interior del santuario, por lo que el Talmud, indirectamente, me ofreció una prueba irrefutable de su existencia en el segundo templo a finales del siglo VI a. C. Los escritos talmúdicos no tuvieron inconveniente alguno en reconocer la desaparición del objeto de poder más importante de su pueblo. A buen seguro, habrían hecho lo mismo tratándose de utensilios que, a pesar de su importancia, estaban por debajo de lo que significaba para ellos el arca de la alianza.

No son pocos los que piensan que el arca, como representación del dios de Israel sobre la Tierra, fue escondida en algún lugar oculto para que escapase de las garras de un ejército invasor que, a pesar de los nefastos precedentes que se contaban en la Biblia, no habría dudado en apoderarse de ella y exponerla como manifestación de su triunfo sobre los hijos del pueblo elegido. Muchos creen que en ese escondite también estuvieron la mesa de Salomón o la Menorá, pero tras la construcción del segundo templo sólo estos últimos volvieron al lugar que les correspondía, quedando el arca, oculta en su escondrijo como precaución ante un más que posible saqueo –más teniendo en cuenta que la ciudad de Jerusalén, al igual que el resto del reino, siguieron existiendo tan solo como meras provincias de los distintos imperios que con el paso de los años– impusieron su autoridad sobre el área sirio-palestina.

Tras la victoria del rey Ciro, a los judíos que habían permanecido en el exilio se les permitió la vuelta a Jerusalén y la reconstrucción de su principal centro de culto. Durante largos años, el antiguo reino de Judá permaneció como una más de las múltiples provincias en las que se dividía el Imperio persa y así quedó hasta que en el año 323 a. C. moría Alejandro Magno en la ciudad de Babilonia. Palestina pasó a formar parte del Egipto ptolemaico, pero en el 198 a. C. quedó bajo dominio de los seléucidas. El amplio período de paz que se había vivido bajo el poder de los conquistadores persas fue pronto olvidado, y la región se vio nuevamente sacudida por los conflictos que enfrentaron a los distintos estados, que de nuevo se vieron atraídos por las tierras del pueblo de Israel.

Los primeros en disputarse su dominio fueron los ptolomeos y los sirios seléucidas, cuya victoria final provocó la aparición de nuevas tensiones que, una vez más, estuvieron a punto de provocar la desaparición de la religión judía. Con la llegada al poder del nuevo monarca seléucida, Antíoco III el Grande, estalló una nueva guerra que le enfrentó con el faraón egipcio Ptolomeo IV Filopator. Después de su victoria en Gaza hacia el 217 a. C. el rey Ptolomeo marchó contra Jerusalén para castigar su osadía por haber apoyado al bando sirio, y no contento con ofrecer sacrificios sacrílegos en el interior del templo, penetró en él para mostrar su poder sobre el pueblo judío. Pero de nuevo, no hay ninguna mención sobre la posibilidad de que este rey saquease las reliquias que en su interior se conservaban. Lo único que cuentan las tradiciones es que, al salir del templo, el rey egipcio se mostró poseído por un terror sobrenatural que expresó mediante una feroz represión del elemento judío que habitaba la ciudad de Alejandría.

Pasó el tiempo, y pronto se vio que el final del dominio egipcio sobre las tierras de Judá era un hecho más que inminente. Después de la muerte de Ptolomeo IV, el rey sirio Antíoco III el Grande, ansioso de venganza, aprovechó la situación y encabezó un ataque que a la postre significó el inició de un nuevo período en el que las tierras sirio-palestinas pasaron a formar parte del Imperio seléucida. Por lo que respecta al templo, este vuelve a ser profanado durante el gobierno de Antíoco IV Epifanes cuando, según informan las fuentes, se mandaron sacar los vasos y otros tesoros de su interior hasta alcanzar la nada desdeñable suma de mil ochocientos talentos que pasaron a engrosar las arcas del estado seléucida. Además, el rey sirio ordenó convertir el santuario en un templo consagrado a Zeus Olímpico, y el viejo culto de Baal fue restablecido en la forma obscena en que había sido llevado a Grecia.

La persecución y las ofensas de Antíoco generaron un clima de resentimiento tan grande que no tardaron en producirse levantamientos contra la autoridad del monarca sirio. El pueblo de Israel, obligado a luchar por su supervivencia y exhausto después de tantos años de guerra, terminó consiguiendo la independencia bajo una nueva dinastía de reyes, los macabeos o asmoneos, por lo que el santuario del monte Sión volvió a convertirse en el centro de culto del pueblo judío, tras ser debidamente purificado y consagrado a la divinidad israelita. Pero la paz, que con tanto sufrimiento se había logrado adquirir no tardó mucho tiempo en sentirse amenazada. Un nuevo enemigo, este mucho más poderoso, comenzó a amenazar las tierras sirio-palestinas a partir del año 65 a. C., fecha en la que los romanos hicieron de Siria una nueva provincia romana.

La presencia de Pompeyo en la región, hizo que el rey asmoneo Aristóbulo empezase a organizar la defensa de la ciudad; aunque la presencia de las temidas legiones imperiales tuvo que convencerle, desde bien pronto, de la necesidad de llegar a un acuerdo con el general romano, por lo que no tuvo más remedio que ofrecer la rendición de Jerusalén. En un último intento de mantenerse en el trono, Aristóbulo trató de entrevistarse con Pompeyo, pero este ordenó su detención forzando una resistencia desesperada, que bien poco pudo hacer frente a la aplastante superioridad de las armas romanas. Los partidarios de Aristóbulo se encerraron en el templo, que logró resistir durante tres meses, pero al final fue tomado al asalto y muchos de sus defensores fueron asesinados en su interior.

El templo volvió a ser profanado, pero una oportuna tregua evitó que el desastre fuese mayor. Se sabe con certeza que Pompeyo entró en el interior del santuario, y que quedó sorprendido al no observar ninguna estatua de la divinidad. Una vez allí, dejó los vasos sin tocar, lo mismo que el resto de los tesoros y las reliquias sagradas que aún se conservaban en él.

Algunos años más tarde el templo tuvo que soportar una nueva afrenta, esta vez en forma de un personaje cuya rapacidad y ansias de riqueza llegaron a ser legendarias en el mundo antiguo. En el 55 a. C. Craso se hizo con el control de Siria y desde allí proyectó una campaña militar para solucionar, de una vez por todas, el peligro que los partos suponían para la frontera oriental del imperio. Antes de iniciar el ataque decidió marchar hacia Jerusalén y una vez allí, ni siquiera el sumo sacerdote pudo saciar su sed de riquezas cuando decidió apoderarse de un fabuloso tesoro valorado en diez mil talentos, y que estaba formado por las riquezas que habían producido las ofrendas anuales de los fieles judíos dispersos por todo el mundo. Su espantosa derrota frente a los partos fue considerada por los judíos como un castigo divino reservado a aquellos que con su avaricia habían ofendido a Yahvé. Pero ni siquiera la divina providencia fue capaz de disuadir a los gobernadores romanos, que después de Craso se hicieron con el control de la provincia. Durante años saquearon la ciudad con la única intención de amasar una enorme riqueza que impulsase su carrera política en la capital imperial.

Craso, considerado uno de los hombres más codiciosos de la Antigüedad, también trató de hacerse con el tesoro del templo.

La guerra era algo inevitable, y esta terminó estallando en el 66 d. C. El por entonces emperador Nerón entró en cólera ante la actitud levantisca de una provincia tan estratégica e importante para la frontera oriental como era Judea, por lo que decidió mandar a uno de sus mejores generales, Vespasiano, cuya primera decisión fue enviar a su hijo Tito, para que comenzase a planificar las operaciones militares en tierras sirio-palestinas. Recordará el lector que los detalles de esta guerra, y de la posterior destrucción del templo, nos son conocidos gracias a los escritos de un historiador judío, Flavio Josefo, que se ganó el afecto de Vespasiano al pronosticar después de la conquista de Jotapata que el general romano terminaría siendo emperador.

A pesar de la superioridad romana, que llegó a disponer, nada más y nada menos, que de cuatro legiones en torno a la ciudad de Jerusalén, el conflicto se prolongó durante cuatro largos años hasta que por fin, en el 70 d. C. la ciudad fue tomada y el templo destruido. Poco antes de su caída, el templo sufrió un espectacular incendio que llegó a demoler varios claustros y la magnífica columnata que había levantado Herodes como parte de la remodelación que había proyectado del segundo templo de Jerusalén. Sólo quedó en pie el núcleo interno del santuario, construido con una sólida mampostería que al final no fue pasto de las llamas, y fue dentro del mismo donde se resguardaron algunos de los fieles sacerdotes israelitas que trataron de rescatar los utensilios más valiosos del templo. Según Josefo, en su Libro VI de La guerra de los judíos, en el interior del templo había: «Tres cosas muy maravillosas y dignas de ser por todos muy alabadas: un candelero, una mesa y un incensario: había en este candelero siete candelas que significaban los siete planetas; en la mesa había puesto doce panes que significaban el curso de los signos y de todo el año. El incensario con trece olores diferentes, con los cuales se llenaba, traídos de mares extraños y tierras inhabitables, significaba que todo era Dios, y a Dios todo servía».

De poco sirvió el esfuerzo de estos últimos defensores del templo ya que este fue finalmente capturado, y al igual que el resto de la ciudad fue demolido hasta tal punto que el mismo Josefo nos llega a decir que «todo fue tan completamente arrasado que ninguno que visitara el lugar podría creer que jamás hubiera estado habitado».

La ciudad de Jerusalén desapareció de la historia, entrando en un tedioso letargo del que tardaría mucho en despertar, pero ¿qué es lo que pasó con las reliquias que se escondían en el interior del santuario? Esta vez nada se pudo hacer para mantener en secreto los objetos de poder que desde antiguo se habían identificado con la divinidad. Cuando los legionarios romanos entraron en la ciudad, se apropiaron de todas las riquezas que encontraron en el interior del templo, y como menciona el mismo Josefo: «entre la gran cantidad de despojos, los más notables eran los que habían sido hallados en el templo de Jerusalén, la mesa de oro que pesaba varios talentos y el candelabro de oro».

En el año 70 d. C., los romanos lograron entrar en la ciudad de Jerusalén. Esta vez nada se pudo hacer. El templo fue destruido y sus tesoros saqueados. Poussin, Nicolás. Saqueo y destrucción del segundo templo de Jerusalén (1626). Museo de Israel, Jerusalén.

La guerra de los judíos de Flavio Josefo. Esta obra es fundamental para entender el recorrido histórico de la mesa, al afirmar que esta seguía en el interior del templo en el año en que las legiones de Tito tomaron la ciudad de Jerusalén.

La contundencia y la claridad con la que el historiador judío nos habla de estos acontecimientos, hizo que no tuviese ningún tipo de duda acerca de la veracidad de lo que en sus escritos se relataba, más aún teniendo en cuenta que Josefo fue protagonista directo de dichos episodios. Pero mi sorpresa fue aún mayor cuando descubrí que la arqueología, por sí sola, era capaz de corroborar dicha historia. En tiempos de la revuelta judía, en el año 66 d. C. los líderes judíos contrarios a la ocupación romana decidieron acuñar una nueva moneda en la que se representaron los elementos de culto más importantes de su nación, con la intención de proyectar un mensaje visual que llegase a una sociedad que presentaba altos índices de analfabetismo. En el caso de los líderes de la revuelta judía, de lo que se trató fue de alejar a sus súbditos de la influencia que durante tantos años habían tenido de los pueblos grecolatinos, para poder potenciar su religión y su fe mediante la introducción de símbolos que resultasen reconocibles para todos ellos. Entre dichos símbolos estaba el candelabro, las Trompetas de la Verdad y la mesa de los panes de la proposición, presentes en unas monedas que empezaron a circular masivamente por la ciudad de Jerusalén.

No era esta la única evidencia material que confirmaba la presencia de la mesa en la capital judía y su posterior traslado a Roma, una vez acabadas las operaciones militares en tierras palestinas. El Arco de Tito, situado en la gran plataforma que ocupaba el templo de Venus y Roma de la capital imperial, es uno de los ejemplos más importantes de la arquitectura conmemorativa del arte romano. Fue erigido después de la muerte de Tito, tal y como se refleja en el título de divus que se le atribuye al emperador y en los relieves que narran su apoteosis. Lo que más nos interesa es, en cambio, el conjunto de bajorrelieves que representan el triunfo de Tito ante los judíos y el transporte de un espectacular botín que formó parte del desfile triunfal que protagonizó el ejército imperial una vez sometida la provincia de Judea.

Entre estos tesoros destacan, claramente representados en una de las esquinas del arco, un candelabro de siete brazos, una mesa y una serie de instrumentos entre los que parece adivinarse las Trompetas de la Verdad, que según algunos autores también formaría parte del mobiliario y elementos de culto ritual que albergaría el templo desde tiempos mosaicos.

El Arco de Tito, en Roma, me ofreció una inmejorable pista para tratar de recomponer el itinerario que la mesa siguió hasta su llegada a España.

Relieves del Arco de Tito. Como se puede observar en esta imagen, la arqueología parece confirmar los escritos de Flavio Josefo cuando afirmó que entre los objetos que saquearon los legionarios romanos en el año 70 d. C. estaba el candelabro de los siete brazos y la mesa de los panes de la presencia.

Una vez en manos de los legionarios, estos utensilios se dirigieron al puerto de Cesarea y permanecieron durante todo un año en el interior de uno de los templos dedicados al divino emperador. Desde allí se embarcaron hacia Roma y posteriormente fueron depositados en el templo de la Paz, una especie de museo que albergó una colección de obras de arte y objetos de culto que fueron el orgullo de la ciudad de Roma y de su emperador Vespasiano. Yo ya sabía que era costumbre entre los pueblos antiguos apoderarse de una estatua o de cualquier tipo de imagen del dios vencido, pero al ser el dios de Israel una divinidad invisible, decidieron apoderarse de los objetos que simbolizaban su poder.

Posteriormente, el tesoro de los judíos fue a parar al templo de Júpiter Capitolino y más tarde a los palacios imperiales desde donde fue testigo del progresivo debilitamiento que a partir del siglo III d. C. tuvo que afrontar el anteriormente poderoso Imperio romano. Esta crisis se fue acentuando con el paso de los años hasta que por fin, en los albores del siglo V ocurrió lo inevitable.

LA MESA DE SALOMÓN EN MANOS DE LOS VISIGODOS

La situación llegó a ser tan precaria para los romanos que, con el fin de frenar las incursiones de los pueblos bárbaros, tuvieron que pactar con algunos de ellos para defender las fronteras de su cada vez más debilitado imperio. En el 332 el emperador Constantino sellaba un tratado por el que se le concedía a la tribu de los godos el estatus de federados de Roma para contener los ataques de las hordas germánicas en la frontera danubiana. Algunos años más tarde, se produjo un episodio de transcendental importancia para comprender la posterior veneración que esta tribu tuvo hacia las reliquias judeocristianas. Durante este siglo IV, Ulfilas transmitió a los visigodos un cristianismo de tendencias arrianas, por lo que para el 395 d. C., fecha en la que Alarico es proclamado caudillo de los visigodos, este pueblo se encontraba ya parcialmente romanizado y cristianizado.

En este mismo año moría el gran emperador Teodosio y fue su última voluntad dividir el imperio entre sus dos hijos, Honorio, que se quedó con la parte occidental, y Arcadio, al que le tocó la oriental. El mundo romano quedaba en una situación crítica, fraccionado y enfrentado como consecuencia de la rivalidad que desde pronto surgió entre los dos hermanos. No ajeno a estos conflictos, el visigodo Alarico trató de aprovechar al máximo la situación y comenzó a presionar al emperador de Occidente para que le otorgase una tierra en la que poder establecer su hogar. Tras una historia de encuentros y desencuentros, de pasiones y venganzas, de lealtades y traiciones, se llegó al año 410 en el que el caudillo germano, hastiado por los desaires de Honorio, decidió atacar la ciudad de Roma y saquear sus tesoros.

Apesadumbrados, los romanos pensaron que el final del mundo estaba a punto de caer sobre sus cabezas, y razones no les faltaron para ello. Durante seis días, los atemorizados habitantes de la capital imperial se tuvieron que resignar al asesinato, la tortura y la violación. El mismo Alarico llegó a decir que una especie de demonio lo empujaba a la destrucción de la ciudad eterna, con una voz que le advertía: intrabis in urbem. Y finalmente entró en Roma. Sus instrucciones fueron claras, sus hombres podían saquear todo lo que encontrasen excepto los templos cristianos y los monumentos más importantes de la ciudad, lo que para la época no podía ser sino una muestra de sensibilidad hacia la belleza y el valor artístico de una ciudad que pretendía fuese la capital de su futuro reino.

Al finalizar el sexto día, las alforjas, las arcas y los carros de los godos se encontraban a rebosar. No podemos ni siquiera imaginar la grandiosidad de un botín que fue extraído de la que hasta ese momento había sido la más poderosa de las ciudades del mundo antiguo. Pero entre todos estos objetos destacaron unos que desde entonces pasaron a formar parte del tesoro sagrado de los visigodos, el candelabro de los siete brazos de los judíos, y la mesa de Salomón, que desde entonces acompañaron a su pueblo hasta que lograron encontrar una tierra en donde asentarse.

Como dijimos, Flavio Josefo nos había confirmado en sus escritos la captura de estas reliquias por parte de los romanos en el año 70 d. C. En esta ocasión, otro historiador, Procopio de Cesarea dejó escrito en la quinta parte de su Historia de las guerras, que el tesoro judío de Salomón había sido tomado por los visigodos tras el saqueo del año 410 y que casi cien años después se encontraba en la ciudad de Tolosa: «Alarico el anciano, en tiempos anteriores, lo había tomado como botín cuando capturó Roma. Entre ellos estaban también los tesoros de Salomón, el rey de los hebreos, un espectáculo más digno de mención […] la mayoría de ellos estaban adornados con esmeraldas, y lo habían llevado de Jerusalén los romanos en la antigüedad».

La referencia que nos ofrecía este historiador podría resultar decisiva para verificar la hipótesis que me había planteado, acerca del posible viaje de la mesa del rey Salomón desde Jerusalén hasta España en tiempos de los visigodos, por eso decidí seguir investigando y descubrir quien fue realmente Procopio.

Nacido en la ciudad de Cesarea en torno al año 500, fue miembro de una familia acomodada, por lo que recibió una esmerada educación. Se cree que fue un asiduo visitante de la prestigiosa escuela de retórica de Evángelo, por lo que su prestigio aumentó tanto que, entre los años 527 y 540 aparece citado por primera vez como uno de los consejeros del general bizantino Belisario, y algo más tarde como su asesor personal.

Si por algo destacó Procopio es por su faceta de historiador, siendo su obra más afamada la que se conoció como Historia de las guerras, en la que narró las campañas del ejército romano-bizantino al mando del general Belisario. Los críticos han destacado de él su afán por la imparcialidad, y aunque en ciertas ocasiones pueda parecer adulador y palaciego, eso no le impidió ser crítico con muchas de las decisiones tanto del general como del emperador Justiniano. También evidencia un intento de asemejarse a autores de la tradición grecorromana, motivo por el cual son fácilmente detectables las influencias de Heródoto, Tucídides, Jenofonte y Diódoro.

En términos generales, se puede decir que Procopio fue un historiador de renombrado prestigio, uno de los más importantes del siglo VI y la fuente más fidedigna para comprender el reinado del emperador Justiniano. Es por ese motivo por el que no podemos dudar de la veracidad de sus escritos, por lo que su referencia al tesoro de los judíos que había sido llevado a Roma por las legiones de Tito venía a confirmar una historia que ya había sido autentificada tanto por la arqueología como por Flavio Josefo. Además, en su obra añade un dato de gran importancia para explicar la llegada de la mesa a España, al asegurar que esta se encontraba en Tolosa en el 507.

Tras el saqueo de Roma, Alarico ordenó a sus hombres dirigirse hacia el sur, en un intento de asegurarse las líneas de abastecimiento que la ciudad mantenía con el Norte de África. Al llegar a la ciudad de Cosenza se produjo la fatalidad. Los historiadores no saben explicar muy bien el porqué, pero el caso es que en este pequeño emplazamiento que no tuvo que suponer ningún tipo de escollo para la expedición visigoda, el rey Alarico encontró la muerte. Los generales visigodos decidieron enterrar a su rey en algún lugar seguro al que no tuviesen acceso los enemigos de su pueblo, por lo que miles de esclavos fueron conducidos junto al río Busento y allí trabajaron durante semanas hasta que lograron desviar su cauce. Más tarde, los obreros cavaron una profunda fosa en el lecho del río e introdujeron a Alarico con lo que al parecer fue un inmenso tesoro que configuraría uno de los ajuares funerarios más portentosos de la historia. Finalizados los actos y los rituales mortuorios, ordenaron retirar los diques para que el río volviese a ocupar el lugar que le correspondía, ocultando bajo sus aguas al que desde entonces sería el gran héroe de la historia visigoda.

El final de esta apasionante biografía se vio envuelto de dramatismo. Con el fin de evitar que alguien indiscreto desvelase el lugar exacto de la tumba, se ordenó sacrificar a todos los obreros que habían trabajado en ella. Y no fueron pocos.

El cuerpo de Alarico aún no ha podido ser encontrado, aunque el visitante que recorre las tranquilas calles de la ciudad de Cosenza aún puede encontrar un recuerdo de tan terrorífico episodio. Sobre el río Busento, entre las iglesias de San Doménico y San Francisco de Paola se alza el puente de Alarico, en el lugar en donde se cree que aún se encuentra su tumba. Descubrí que muchos autores han querido situar en este lugar el destino último de la mesa de Salomón, pero dicha hipótesis resultaba bastante improbable, ya que en la tradición de los pueblos germanos se distinguía claramente lo que era el tesoro real, patrimonio del monarca, y que bien pudo formar parte del ajuar al que hacíamos referencia, y el tesoro sagrado, formado por los objetos de culto más importantes de su pueblo, entre las que estaban las reliquias que habían capturado tras la conquista del 410 d. C. Este tesoro sagrado pertenecía al pueblo visigodo y desde entonces tuvo que acompañarle hasta que encontrasen un reino donde asentarse y fijar su residencia.

Tras la muerte de Alarico se eligió al príncipe Ataúlfo como nuevo caudillo de los godos. Su primera preocupación fue pactar con los romanos una salida de Italia, decisión que tuvo que agradar a los imperiales, por lo que se les otorgó la posesión de las tierras meridionales de la Galia como pueblo federado sometido a la obediencia romana. En el 418 un nuevo rey, Walia, conseguía por fin un reino donde asentarse. Sus posesiones ocupaban la provincia de Aquitania y zonas limítrofes, estableciendo su capital en Tolosa, que es precisamente donde Procopio asegura que se encontraba el tesoro sagrado, y la mesa de Salomón, cuando años más tarde la ciudad fue ocupada por los francos.

La muerte de Alarico (1895) de Leutemann. Alarico se hizo un impresionante botín después del saqueo de Roma en el 410. Tras su muerte fue enterrado con un espectacular tesoro en una tumba que aún no ha sido descubierta.

Allí disfrutaron de un período de cierta estabilidad, pero como ya estaba acostumbrado a ver en esta historia, esta relativa tranquilidad no tardó mucho tiempo en desaparecer. La expansión de un nuevo pueblo bárbaro, el de los francos, por el sur de la Galia se explica por un doble motivo. En primer lugar, por su intención de extender su reino por todo lo que anteriormente fue la provincia romana de la Galia, y en segundo lugar, para extender la fe católica frente al arrianismo que los godos habían asumido desde su conversión a la fe cristiana. Alarico II trató de frenar la avalancha franca utilizando todos los medios a su alcance, pero la llegada de un potente ejército al mando de Clodoveo en el año 507 iba a suponer el final de la existencia del reino visigodo de Tolosa.

La victoria franca en la batalla de Vouille fue total, mientras que en el bando visigodo cundió el desánimo, que se tornó en desesperación cuando fueron conscientes de la muerte de su rey en el combate. A pesar de todo, la retirada de los territorios que a partir de entonces se consideraron perdidos fue relativamente ordenada, razón por la cual debemos suponer que el traslado de su tesoro sagrado se tuvo que realizar sin sobresaltos y con el tiempo necesario antes de que el ejército franco llegase a la ciudad de Tolosa. Los visigodos tan sólo pudieron mantener escasas posesiones al norte de los Pirineos y eso gracias a que un ejército ostrogodo llegó con su rey Teodorico para estabilizar la situación en apoyo de sus hermanos visigodos, que por aquel entonces ya habían elegido el lugar en donde establecer su nueva capital: la ciudad de Barcelona, hacia donde, según muchos autores, tuvo que desplazarse la mesa iniciando un nuevo recorrido que le llevó por distintas ciudades de la España visigoda.

Otros investigadores aseguran que la mesa, junto con el resto del tesoro sagrado, fueron a parar a manos del ostrogodo Teodorico, que se convirtió en su garante hasta que el joven Amalarico, hijo del difunto Alarico II, alcanzó la mayoría de edad y le fue devuelto un tesoro que, desde entonces, fue custodiado en España.

Con la convicción de que por fin la mesa había llegado a la península ibérica, los siguientes meses los dediqué a estudiar el período de tiempo comprendido entre el asentamiento definitivo de los visigodos en Hispania, y el final de su existencia en el 711 con la llegada de los musulmanes, que es cuando volvemos a tener información escrita que hace referencia a la reliquia.

Bautismo de Clodoveo. Uno de los objetivos de Clodoveo fue extender el reino de los francos por todo lo que anteriormente fue la provincia romana de la Galia, e imponer de esta forma la religión católica. Su victoria sobre los visigodos hizo que estos últimos se desplazasen a España.

Durante estos dos siglos, el reino visigodo trató de afianzar la estructura de su estado a partir de un doble proceso. En primer lugar trató de asimilar la cultura hispanorromana de los más de cinco millones de habitantes que por aquel entonces habitaban en la península ibérica. El principal problema para ellos fue el de amoldar su fe arriana con la de la mayoría de la población que era indudablemente católica. No fue menor la dedicación que los reyes visigodos otorgaron al intento de crear una base legislativa común que proporcionase al reino una estabilidad y una fuerza suficiente para enfrentarse a todos los enemigos que, desde la distancia, observaban como el pueblo visigodo se desangraba por las guerras civiles que enfrentaron a las principales facciones nobiliarias. En una de estas luchas, Sisenando, después de derrotar al anterior monarca Suintila con la ayuda de un ejército franco enviado por el rey Dagoberto, decidió recompensar al galo con una de las piezas más queridas del tesoro visigodo, una bandeja de oro de quinientas libras que el general romano Aecio había entregado al godo Turismundo como reconocimiento a su actuación en la batalla de los Campos Cataláunicos.

Fiel reflejo de esta inestabilidad fueron las múltiples ocasiones en las que la capital del reino cambió de emplazamiento. Desde Barcelona fue a la prestigiosa ciudad de Emerita Augusta, y desde esta a Sevilla, aunque ninguna de ellas alcanzó la importancia que tendría Toledo. Es por ese motivo por el que los estudiosos de la mesa han considerado que el emplazamiento del tesoro sagrado fue directamente desde Barcelona a la ciudad del Tajo ya que, entre otros motivos, la capitalidad de Emerita Augusta o Sevilla, se explica sólo si tenemos en cuenta el esfuerzo de los gobernantes visigodos por aumentar la obediencia de una región, la actual Andalucía, que se encontraba plenamente romanizada y que, por lo tanto, siempre se mostró díscola ante la ocupación de un pueblo que ellos consideraban bárbaro. Ni una ni otra ciudad habría sido el lugar más seguro en donde guardar sus fabulosas reliquias, por eso marcharon a orillas del Tajo.

La Crónica del rey Rodrigo. En esta obra se narran los principales acontecimientos que provocaron el hundimiento de la monarquía visigoda. Las luchas entre los sucesores de Witiza y Rodrigo abrieron el camino a la invasión islámica.

Con el cambio de siglo llegó un nuevo rey, Witiza (702-710) cuya historia se ve envuelta en la bruma como consecuencia de la falta de documentación y referencias arqueológicas. Esta falta de información se tradujo en la aparición de numerosas leyendas alrededor de su persona, como la que cuenta que el rey asesinó con sus propias manos a Favila, hermano del duque Teodofredo, y padre de Pelayo.

Pero su reinado no tuvo que ser excesivamente malo, tal y como parecen reflejar los escasos testimonios que nos quedan de la época, porque, entre otras, trató de suavizar la presión a la que se vieron sometidos los judíos, mientras que por otro lado intentó contrarrestar el desmesurado poder de los obispos católicos, que cada vez con más frecuencia, se inmiscuían en los asuntos de gobierno. En el 710, el rey moría de forma natural, y su última voluntad fue nombrar a sus hijos herederos al trono, a pesar de que ninguno de ellos había alcanzado la mayoría de edad. Ante el temor de que el reino se fragmentase en pequeños estados, el Aula Regia decidió elegir a Rodrigo, hijo de Teodofredo y por lo tanto nieto del gran rey Chindasvinto. La guerra estalló con gran virulencia consumiendo las escasas energías que por aquel entonces le quedaba al anteriormente orgulloso reino de los visigodos. Fue en estos momentos cuando empezó a fraguarse la tragedia. Oppas, un hermano de Witiza, se refugió en Ceuta, en donde gobernaba el conde Julián. Ambos negociaron la ayuda musulmana que debía llegar a la Península para reponer a uno de los hijos del anterior rey.

Mientras esto sucedía, los árabes llevaban más de un siglo extendiéndose por el Norte de África, por lo que debemos suponer que su preparación y moral debían de ser altas. En el año 710, un grupo de unos quinientos soldados bereberes al mando del capitán Tariq puso pie en España con el fin de reconocer la zona y volver unas semanas más tarde cargados con un importante botín, algo que sin duda animó al ejército conquistador que esperaban al otro lado del estrecho. Un año más tarde, en el 711, el rey Rodrigo se encontraba reprimiendo una sublevación de vascones en las cercanías de Pamplona. Aprovechando esta coyuntura, los musulmanes iniciaron la agresión con un contingente que en un principio no contaría con más de siete mil guerreros al mando del propio Tariq, a los que se le sumaron otros cinco mil, unos días más tarde, procedentes del Norte de África. Debilitado por su lucha contra los independentistas vascones, el rey Rodrigo no tuvo más remedio que volver grupas y dirigirse a toda prisa hacia el sur para solventar el peligro de una posible invasión árabe. Agotados después de tan larga marcha, su ejército se encontró con un importante contingente islámico que le esperaba en las cercanías del río Guadalete. Con tal de infundir ánimo a sus desmoralizadas tropas, el rey Rodrigo decidió ocupar la posición central de su ejército, dejando las alas en manos de Oppas y Sisberto, dos nobles de tendencias witizianas que en mitad de la batalla traicionaron a su rey provocando el desconcierto de los leales a Rodrigo. Sin nadie que defendiese sus flancos, los visigodos vieron como poco a poco los musulmanes iban rodeándoles, por lo que nada pudieron hacer para evitar la aplastante victoria que a la postre significaría el final del reino visigodo español.

Las bajas fueron numerosas, aunque un grupo más o menos organizado tuvo tiempo para reagruparse en Écija, mientras que otros marcharon hacia el norte. Con respecto al rey, hay quien dice que murió en la batalla, aunque en los últimos años las pistas parecen indicar que posiblemente sobrevivió y que escapó para organizar algún tipo de resistencia contra los norteafricanos. La tesis es razonable ya que, años más tarde, se encontró una tumba en la localidad de Viseu, en la antigua Lusitania, en cuya lápida se podía leer Rodericus Rex.

Entre todas las leyendas que surgieron en torno a este polémico personaje, una nos llamó poderosamente la atención. Según las antiguas tradiciones, en una ciudad de la Península, que según la mayoría de los autores era Toledo, había una especie de palacio o cueva que siempre se encontraba cerrada. Era costumbre que cada nuevo rey visigodo añadiese un nuevo cerrojo a su puerta, para evitar que nadie se internase en el lugar y pusiese en marcha una terrible maldición. Todos pensaban que si un rey violaba este recinto sagrado el reino se perdería y por eso se cuidaron bien de no tentar al destino. Rodrigo, desoyendo todos los consejos que le pedían moderación y movido por una curiosidad irrefrenable, ordenó hacer saltar todos los cerrojos para posteriormente penetrar en tan enigmático lugar. No todo el mundo se pone de acuerdo al interpretar lo que en su interior se encontró el díscolo rey, pero al parecer vio una especie de cofre que se apresuró a abrir, con tres copas de cobre dentro. En una de ellas había una piedra celeste y en otra la cabeza de un moro. Otros opinan que había un arcón, que una vez abierto mostraba una pieza de tela que el rey desplegó con cuidado para mirar con horror que representaba a unos guerreros vestidos a la usanza musulmana. Debajo de la imagen, un siniestro texto advertía que la violación del cofre supondría la invasión del reino por parte de los soldados que representaba el tapiz.

Nos podemos imaginar el temor que esta profecía provocó entre el rey y sus acompañantes, que no dudaron en salir con paso ligero del palacio maldito. No les valieron de mucho las súplicas que hicieron pidiendo perdón por su osadía; el daño ya estaba hecho, y poco después fueron partícipes de su propio destino. Los musulmanes, tal y como había sido profetizado, entraron en España y el reino visigodo se perdió para siempre. Es precisamente en este lugar, en donde una gran parte de los investigadores que estudian la naturaleza y la ubicación de la mesa de Salomón, sitúan el emplazamiento de esta poderosa reliquia.

LA INVASIÓN ISLÁMICA DE ESPAÑA.
SE INICIA LA BÚSQUEDA

La conquista de la península ibérica por parte de las tropas musulmanas fue relativamente rápida. Derrotado el ejército visigótico a finales del julio del 711, los hombres de Tariq tuvieron vía libre para avanzar hacia el norte sin encontrar apenas resistencia. A mediados de agosto del mismo año llegaron a Toledo, en donde se hicieron con un inmenso botín que justificó, por sí solo, el esfuerzo militar que los invasores norteafricanos efectuaron para poder conquistar su primer territorio del continente europeo. Lo que no encontraron fue esa enigmática mesa de la que hablaban las tradiciones, por lo que no dudaron en recorrer el antiguo reino de los visigodos para hacerse con ella.

MARTÍNEZ CUBELLS, Salvador. Batalla de Guadalete. En el 711, los visigodos debilitados tras muchos años de luchas internas, y acosados por la actitud levantisca de los independentistas vascones, nada pudieron hacer para frenar el imparable avance de los conquistadores musulmanes.

La pista de este objeto de poder se pierde a partir de este momento ya que, como apuntábamos, no podemos estar seguros (más bien todo lo contrario) de que la mesa que según algunos cronistas árabes encontraron Tariq o Muza en la ciudad de Toledo sea la misma que se describía en la Biblia. Las características físicas de una y otra son distintas, lo que nos lleva a pensar que lo que realmente encontraron los musulmanes fue una obra de orfebrería típicamente visigoda, quedando la mesa original escondida, y esperando ser descubierta para desvelar su secreto.

A pesar de la escasa fiabilidad de las fuentes musulmanas, las continuas referencias que nos hicieron de la mesa de Salomón nos informan sobre la existencia de una tradición claramente establecida que relacionaba la reliquia con la Hispania visigoda. En cuanto al lugar en donde según ellos fue encontrada, las opiniones de unos y otros son tan contradictorias como las que vimos cuando describieron las características físicas que tenía.

La existencia de esta tradición a la que hacíamos referencia queda claramente documentada en la Crónica Kitab Futuh Misr, de Abd al-Hakam al recoger los datos que proporcionó el historiador Utman Ibn Salih en el siglo IX. Según esta crónica: «Tariq pasó a Toledo, entró en la ciudad y preguntó por la mesa, pues no le preocupaba otra cosa, ya que era la mesa de Salomón… Y cuenta Yahya ibn Bukayr, según el testimonio de Al-Layt ibn Sa’d: fue invadido al-Ándalus por Musa Ibn Nusayr y tomó la mesa de Salomón y la corona».

Pero lo que más nos interesa de este autor es la información que nos proporciona a cerca de las circunstancias del descubrimiento de la mesa. Según Abd al-Hakam, este objeto no estaba en la capital del reino visigodo, sino en una fortaleza llamada Farás (o Firas) a dos jornadas de Toledo, que algunos autores identifican con Guadalajara, pero que en realidad tuvo que ser el castillo de Guadamur. A cargo de esta fortaleza estaba un sobrino del rey Rodrigo que no dudó en entregar la mesa al caudillo musulmán para garantizar su seguridad y la de los suyos. Posteriormente narra el episodio anteriormente mencionado de la pata de la mesa, la cual arranca para poner una de similares características en su lugar, antes de que fuese obligado a entregar la reliquia a Musa.

Otro de los autores que hicieron referencia a la mesa, Ibn Habib, recogió el testimonio de un prestigioso jurista egipcio que tuvo gran reputación en la al-Ándalus del siglo VIII, Al-Layt ibn Sa’d, también mencionado en Abd al-Hakam, y que dice que fue Tariq el que encontró el objeto en la ciudad y que estaría cubierto con piedras preciosas, hecho de oro y adornado con aljófares y jacintos, pero que además Tariq encontró otra mesa, esta de ónice, que tendría un precio incalculable.

Otro cronista árabe, Al Macin, en fechas tan recientes como el 93 de la hégira, lo que correspondería al 715 d. C. dice que fue Tariq el que la encontró en Toledo y que posteriormente recibió órdenes de llevarla ante el califa Al-Walid. Al-Maqqari le contradice en su obra Naft al-Tib cuando asegura que «aquella tan famosa mesa que se dice proceder de Salomón, según cuentan los cristianos, no perteneció a este profeta».

Cuenta Al Maqqari que la mesa estaba colocada sobre un altar de una iglesia toledana y que anticipándose a lo que después pasó por la envidia de Musa, Tariq ordenó arrancar uno de los pies de la misma para esconderlo en su casa y quedar así como el vencedor en la disputa que ambos conquistadores tuvieron frente al califa.

Otro de los relatos que atestiguan la existencia de una tradición que relacionaba la mesa de Salomón con su ubicación española, es el ofrecido por Ajbar Machmua, escritor del siglo XI que recoge una crónica anónima en la que se menciona al caudillo árabe Muza, que parte hacia la Península envidioso del éxito que había tenido Tariq en su lucha contra el reino visigodo. Hubo entonces un enfrentamiento entre ambos personajes por demostrar quién de los dos había conseguido lo que ellos creían que era la mesa de Salomón, objeto que según él formaba parte del tesoro real godo situado en la ciudad de Toledo. Hasta tal punto tuvo que llegar la disputa que decidieron pedir la mediación del califa de Damasco, aunque en ningún momento del relato se dice cuál de ellos resultó vencedor.

Una vez más, las crónicas árabes vuelven a incidir en el hecho de que el objeto de poder estaba en la ciudad de Toledo, y fue allí en donde los conquistadores buscaron el tesoro. No se sabe si lo encontraron pero de lo que no tenía ningún tipo de duda, era que los musulmanes sabían que este poderoso artefacto se hallaba en la Península y que, como nos indican los cronistas árabes, prestaron una especial importancia a su búsqueda.

El seudo Ben Qutaiba, en Imamt wa-l-Siasat, dice que Muza atravesó España y llegó a la ciudad de los reyes, otra vez Toledo, y en un palacio llamado «mansión de los monarcas» encontró veinticuatro diademas de oro, una por cada uno de los reyes visigodos que habían reinado en España. En cada una de ellas aparecía una inscripción en la que se leía el nombre del rey al que había pertenecido, el número de hijos que había tenido, y los días de su nacimiento, acceso al trono y muerte. Se dice que era costumbre que tras la muerte del rey se dejase esa diadema en aquella mansión, y allí fue donde los musulmanes las encontraron. Junto a ellas había una mesa con el nombre inscrito de Salomón, hijo de David, y al lado de ella otra mesa de ágata.

La tradición hispano-árabe también conserva recuerdos de la presencia de la mesa en España. Esta tradición parece remontarse a la obra de Al-Razi, también conocida como la Crónica del Moro Rasis, en donde se dice que Tariq la encontró en Toledo y que estaba hecha con esmeralda verde. Para complicar más las cosas, el propio autor parece entrar en una más que evidente contradicción al afirmar que durante la conquista, la reliquia fue hallada en una ciudad llamada «de la Mesa» (Al-Ma’ida) situada al otro lado de los montes. Al-Razi ofrece pues dos explicaciones de su hallazgo: una que la sitúa en la ciudad de Toledo, y la otra en un desconocido emplazamiento que a partir de entonces llevaría el nombre de la misma mesa. Esta referencia a una ciudad con el nombre de la reliquia también aparece en la obra de Al-Maqqarí, Naft al-Tib, en donde se recogen las noticias del historiador cordobés ibn Hayyan que aseguró:

Tariq se dirigió a Toledo, capital de la monarquía goda, y la encontró vacía, pues sus habitantes habían huido y se habían refugiado en una ciudad que estaba al otro lado de las montañas. Reunió entonces a los judíos de Toledo, dejó en ella a algunos de sus compañeros y se marchó detrás de los que habían huido de Toledo. Se encaminó hacia Wadi al-Hiyara, luego se dirigió hacia el monte y lo cruzó por el fayy –desfiladero– que lleva ahora su nombre. Y llegó a la ciudad de Al-Ma’ida, tras el monte, referido a la mesa de Salomón, hijo de David, mesa que era de esmeralda, tanto sus bordes como sus pies, que son trescientos sesenta y cinco.

Me resultó más que evidente que la fuente de información sobre la que Al-Razi y Al-Maqqari escribieron, era la misma. El hecho de que el caudillo Tariq tuviese que salir de Toledo para hacerse con el famoso objeto de poder de la religión judía me hizo recordar lo que Abd al-Hakam había escrito refiriéndose al historiador Utman Ibn Salih, cuando afirmó que Tariq también tuvo que salir de la capital visigoda para buscar en el castillo de Farás.

En el mismo sentido se expresa Ajbar Machmua que recoge una crónica anónima del siglo XI en la que se dice que:

Tariq llegó a Toledo, y dejando allí algunas tropas, continuó su marcha hasta Guadalajara, después se dirigió a la montaña, pasándola por el desfiladero que tomó su nombre, y llegó a una ciudad que hay en la otra parte del monte, llamada Almeida (La Mesa), nombre debido a la circunstancia de haberse encontrado en ella la mesa de Salomón, hijo de David. Llegó después a la ciudad de Amaya, donde encontró alhajas y riquezas, y volvió a Toledo en el año 93.

A pesar de estas contradicciones y de los datos enfrentados, los relatos legendarios que narran como fue la búsqueda de la mesa de Salomón coincidían en una misma idea, que esta había llegado a España, procedente de la antigua ciudad de Jerusalén, unos siglos después de que el general Tito saquease la capital judía. Yo ya sabía que todas estas leyendas tenían una base histórica, de lo que se trataba era de desentrañar la parte de verdad que podían tener estas antiguas tradiciones para poder plantearme, con la mayor fiabilidad posible, en qué lugares debía buscar y qué objeto esperaba encontrar.

Decidí que la mejor manera de aproximarme a la realidad histórica de la mesa era estudiar lo que otros investigadores habían hecho antes que yo. ¿Dónde habían buscado? ¿Qué habían descubierto? Ese fue mi siguiente objetivo, tratar de descubrir qué lugares se habían propuesto como último escondite de la mesa. Me esperaba una ardua tarea, pero los resultados fueron sorprendentes.

Capítulo 4
La cueva de Hércules

Dice Juan Eslava Galán en España insólita y misteriosa, que el principal estímulo de los árabes en la conquista de la península ibérica fue hacerse con los tesoros que estaban en manos de los reyes godos: el tesoro real y el tesoro sagrado. Según el investigador jienense, el tesoro real era aquel del que la Corona podía disponer libremente, y que acompañaba al rey allí donde se encontrase la Corte. El tesoro sagrado, como ya dijimos, estaba formado por los objetos de culto y de poder más importantes del reino visigodo, y entre ellos estaba la mesa de Salomón. Este tesoro era intocable y se guardaba, a tenor de lo que nos han transmitido las fuentes, en una enigmática cueva, o palacio, que al parecer estaba cerrada con muchos cerrojos. Esta tradición entronca con otra mucho más antigua, según la cual en la ciudad del Tajo había un palacio hecho de jade y mármol que fue construido por el mítico héroe de la antigüedad, Hércules. Este lugar, que albergaba innumerables riquezas, era el refugio en donde el hijo de Zeus y Alcmena, trató de ocultar todos los males que amenazaban a España y que, a modo de maldición, sólo se cumplirían si alguien, movido por la curiosidad, decidía profanar su espacio sagrado.

LOS ORÍGENES MÍTICOS DE LA CIUDAD DE TOLEDO

Según esta misma leyenda, Hércules llegó a un altozano deshabitado y allí encontró la entrada a una cueva en donde había un poderoso dragón. Tras una épica lucha, el héroe heleno logró derrotar a su temido adversario e inmediatamente después bebió de su sangre, adquiriendo un conocimiento mágico con el que tendría acceso a las fuerzas ocultas del universo. Poco después, salió de la gruta y erigió una torre en donde convocó a siete magos, cada siete años, para transmitirles el saber que había adquirido tras su batalla con el dragón. Fue en torno a esta torre en donde surgió la ciudad de Toledo, por lo que el origen de esta localidad sería mágico e iniciático. Pero Hércules no podía permanecer mucho tiempo en tierras hispanas, por lo que cuando la ciudad se encontraba firmemente asentada en su territorio, decidió salir de su cueva y proseguir sus viajes, no sin antes dejar una seria advertencia a los que allí habitaron: nunca nadie debía profanar su cueva.

Como pude comprobar, muchos investigadores han relacionado esta mítica cueva, con el lugar en donde según las fuentes fue depositada la mesa de Salomón antes de la conquista musulmana.

En La España mágica José Ignacio Carmona relaciona el mito de la cueva con las antiguas tradiciones homéricas que fueron transmitidas en la Ilíada y en la Odisea, y por las que la ancestral creencia en seres fabulosos que habitaban en simas y cuevas fue reemplazada por la del mítico héroe al que a partir de entonces se le rendiría culto en lugares relacionados con el mundo subterráneo.

Pero ¿por qué fue tan importante el culto a este héroe solar y patriarcal en las tierras peninsulares? Para contestar a esta pregunta hay que tener en cuenta quién fue este personaje y qué significado tiene su mitología. En palabras de Nicholas Wilcox, pseudónimo utilizado por Eslava Galán para escribir su obra Los templarios y la mesa de Salomón, era un héroe solar mediterráneo, el paladín glorioso que libera la tierra de los monstruos, y que con la llegada de los pueblos patriarcales se transforma en un rey agrario y pastoril. Como guerrero y representante de los pueblos y religiones patriarcales, es de suponer que en su vida hubo un continuo conflicto con el culto y las tradiciones asociadas a la Diosa Madre. Y así nos los demuestran los relatos míticos y legendarios que le acompañan desde su nacimiento.

Algunas de las aventuras del mítico héroe griego, Hércules, se desarrollaron en la península ibérica. Según las leyendas, llegó a la que posteriormente sería Toledo y allí adquirió un conocimiento sobrenatural tras su lucha con un poderoso dragón.

Estando Hércules aún en la cuna, la diosa Hera, que simboliza precisamente a la Diosa Madre, envió contra el niño dos serpientes para que le devorasen y años más tarde le provocó un ataque de locura como consecuencia del cual asesinó a sus seis hijos. Arrepentido, decidió peregrinar hasta Delfos en donde se entrevistó con el oráculo, que le impuso como castigo viajar hasta Micenas y someterse a la autoridad de Euristeo. Este le impuso la realización de doce trabajos, doce auténticas pruebas con las que se inició un conflicto entre los principios patriarcales de los nuevos pueblos ganaderos en expansión y los pueblos neolíticos, agrícolas y sedentarios, vinculados a la religión matriarcal y asentados en tierras mediterráneas. La interpretación de estos doce trabajos es clara, ya que suponen el enfrentamiento entre el héroe solar y los monstruos serpentiformes asociados a la serpiente, animal lunar protector de la Diosa Madre. Pero lo que más me llamó la atención es que dos de estas pruebas se desarrollaron en el extremo occidental del Mediterráneo, y más concretamente en España, mientras que el resto lo hicieron en Grecia o en sus alrededores.

En el sur de España existía el mítico reino de Tartessos, en donde reinaba el gigante Gerión. Hasta allí se dirigió Hércules, masacrando a todos los monstruos que le salían al paso, y al llegar a su destino, logró derrotar al gigante de tres cuerpos, protegido por la diosa Hera. Como conmemoración a su victoria, ordenó erigir dos columnas a uno y otro lado del estrecho de Gibraltar, símbolo de las dos columnas que flanqueaban la entrada de los antiguos templos sagrados.

La otra gran aventura del héroe en el lejano Occidente tiene lugar en el jardín de las Hespérides, en donde le es encargado robar las manzanas que son símbolo del conocimiento. Para los antiguos griegos, el Occidente era el lugar en donde se ponía el sol, y esto simbolizaba la muerte del rey sagrado. En tierras de España, Hércules logró robar un rebaño de toros rojos, que anteriormente habían pertenecido a Gerión, y unas manzanas, lo que es fácilmente identificable con los secretos de la ganadería y la agricultura. La pregunta es ¿por qué buscaron los griegos los secretos de la revolución neolítica en Occidente? Para los pueblos prehelénicos, el conocimiento procedía del Occidente. Muchos de los que fueron llamados para la construcción del templo de Salomón procedían de esta región, y no es casual que los sacerdotes egipcios situasen en el oeste la mítica civilización de la Atlántida. Esta creencia terminó perpetuándose en el tiempo, e incluso el historiador Estrabón alude a una supuesta escritura en el reino de Tartessos con una antigüedad que superaría los seis mil años.

Salomón, y anteriormente Hércules, alcanzaron la sabiduría gracias a sus contactos con las lejanas tierras del oeste, y en un intento de perpetuar las claves herméticas de dicho conocimiento decidió, el primero de ellos, grabar sobre lo que posteriormente se llamó mesa o espejo de Salomón, el nombre secreto de Dios. No pude más que sonreír ante uno de esos guiños que, de vez en cuando, nos suele hacer la historia. No hubo un lugar mejor en donde esconder la mesa de Salomón que en esta cueva de Hércules, aquel héroe al que durante tanto tiempo se le había rendido culto y que había venido hasta Occidente en busca de conocimiento.

Descubrí que el culto a Hércules, cuyo origen se relacionaba con la existencia de seres mágicos que vivían en cuevas, tuvo mucha fuerza en Hispania hasta el siglo V a. C. Los historiadores grecolatinos como Estrabón, Plinio o Trogo Pompeyo nos habían dejado testimonio de ello. Según ellos, los primitivos habitantes de la península ibérica adoraban los valles y los desfiladeros que se adentraban en la tierra, tal y como habían hecho muchos otros pueblos de la Antigüedad, que consideraron sagrados dichos emplazamientos, como unos espacios generadores de vida y relacionados con el culto a la Diosa Madre. Dice Fernando Sánchez Dragó en su Gargoris y Habidis que los antiguos creían que el cielo era pétreo, y que esto les empujó a vivir en cuevas y cavernas. Cada una de estas bóvedas, que generaban las techumbres de estas grutas, tendría una significación genésica de ayuntamiento entre el principio masculino del cielo y el femenino de la tierra. Según él, todas y cada una de las religiones desarrollarían el símbolo místico de la bóveda como representación espacial de la bóveda celeste.

Gárgoris y Habidis es una obra de Sánchez Dragó que marcó un momento de inflexión en el estudio de lo que desde entonces se llamó la España mágica.

Pero lo que más me sorprendió fue descubrir que aún en tiempos visigóticos persistía la costumbre de celebrar estas prácticas paganas en cuevas y cavidades del reino, en donde se recogía una tradición ancestral que logró sobrevivir al paso de los siglos. No faltan referencias al culto de dioses como Endovelica y Ataecinas, a quienes ofrecían sacrificios, o a Vestio, al que se le consideraba una deidad subterránea. También se menciona el culto a los dioses infernales y a las ninfas en los alrededores de la ciudad de Toledo, fuera de sus murallas, perviviendo en el interior de las mismas, el culto a Hércules. Si a todo esto le unimos las conocidas referencias que los musulmanes hicieron de la cueva de Hércules, no nos costará imaginar que la pervivencia de este mito fue un claro reflejo de la existencia de creencias arcaicas que perduraron en la memoria de los habitantes peninsulares.

El origen de esta leyenda se pierde en la noche de los tiempos. Se dice que cuando Hércules llegó a España, ya estaba iniciado en los misterios egipcios y que después de fundar muchas ciudades llegó a Toledo con una inmensa fortuna en oro y piedras preciosas, y allí, sobrecogido por la belleza del lugar, ordenó realizar un palacio subterráneo en donde depositó el tesoro que traía consigo. Después de derrotar al dragón, decidió instruir a una serie de enigmáticos personajes en los misterios de la cultura, la religión y la magia pero, como ya sabemos, decidió proseguir sus viajes, por lo que abandonó la ciudad de Toledo, quedando la cueva cerrada y custodiada por un pequeño grupo de guerreros que velaban para que el secreto que albergaba en su interior nunca fuese revelado.

Según José Ignacio Carmona, hay quienes opinan que la cueva fue fundada por Túbal, nieto de Noé, mientras que otros aluden al griego Ferencio o incluso al rey Pirro, casado con Iberia, hija del rey Ispahán.

Pasado el tiempo, y conscientes del peligro que se cernía sobre el destino de su reino, los monarcas visigodos, advertidos de esta amenaza, decidieron poner cada uno de ellos, en el momento en el que llegaban al trono, un candado sobre la puerta del palacio para garantizar que nadie accediese a su interior. Pero tal y como cuentan las fuentes, fue el rey Rodrigo el que, deseoso de adivinar un futuro que no se le antojaba nada halagüeño, decidió romper la tradición y, a pesar de todas las advertencias que le pedían prudencia, hizo saltar todos los cerrojos de la puerta. Ya conocemos lo que observó el último rey hispanovisigodo en las profundidades del recinto, y cuál fue su reacción cuando supo que su decisión bien podía desencadenar todos los acontecimientos que al final supusieron el final de su reino.

El caso es que, del palacio, hoy en día sólo se conservaría la cueva en donde se habrían guardado los tesoros, mientras que del resto del edificio no quedaría ninguna huella, ni siquiera el recuerdo del lugar en donde fue construido. Pero la existencia de este mítico lugar perduró en la memoria de los toledanos, y conforme fueron pasando los años, este enclave que tradicionalmente fue identificado con unas extrañas galerías subterráneas que se encontraban bajo la ahora desaparecida iglesia de San Ginés, se terminó convirtiendo en un lugar mágico en donde se celebraron extrañas ceremonias rituales. Estos pasadizos se prolongaban a lo largo de más de tres leguas de distancia, hasta las afueras de la ciudad, y según se dice, fueron utilizados por los habitantes de Toledo para huir de los encarnizados combates durante nuestra terrible Guerra Civil.

UN VIAJE POR EL SUBSUELO DEL TOLEDO OCULTO

A pesar de que no hay unanimidad a la hora de situar la cueva en un lugar concreto de lo que por entonces fue el reino hispanovisigodo, la mayor parte de los investigadores opinan que esta tuvo que encontrarse necesariamente en Toledo. Las alusiones a este enigmático emplazamiento siempre estuvieron presentes en la rica tradición popular de sus gentes, y además, las únicas fuentes escritas que aluden al lugar, a pesar de sus notables contradicciones, señalan indudablemente hacia la ciudad del Tajo. Los autores musulmanes, reflejando la creencia de que la mesa de Salomón se encontraba en España, dijeron que esta fue encontrada por los conquistadores después de la invasión de la península ibérica. En una de estas crónicas, el seudo Ben Qutaiba afirma que Muza llegó a la capital del reino visigodo, y que allí había encontrado un palacio llamado «mansión de los monarcas» en donde halló veinticuatro diademas de oro que habían pertenecido a los reyes visigodos que reinaron en España desde el siglo VI d. C. Veinticuatro eran también el número de candados que tenía la puerta de la cueva cuando Rodrigo decidió profanarla, una coincidencia que nos resistimos a considerar como tal, sino una huella más de una antigua creencia, modificada por el paso del tiempo y que debe esconder el recuerdo de un acontecimiento histórico. Fue en este lugar, según el seudo Ben Qutaiba, en donde el caudillo árabe encontró la mesa de Salomón.

El Greco fue uno de los más ilustres personajes que habitó en la ciudad del Tajo. Su obra nos evoca la existencia de un Toledo mágico al que no fue ajeno el artista. EL GRECO, Vista de Toledo, (1604-1614). Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

Autores como Sixto Parro o el vizconde de Palazuelos defienden la idea de que la cueva tuvo que estar bajo un templo consagrado a Júpiter Capitolino y que por lo tanto tendría un origen romano, desechando la posibilidad de que el palacio fuese construido por Hércules. No obstante, el mismo Sixto Parro en Toledo en la mano sugiere que el culto a Hércules se realizase en otro lugar, fuera del recinto amurallado de la ciudad, y por lo tanto lejos de lo que todo el mundo consideraba el lugar más lógico para ubicar el emplazamiento de la cueva, bajo la desaparecida iglesia de San Ginés. Según él: «Es ese mismo sitio de la vega, no muy distantes de la del circo y a su costado norte […] convienen todos los historiadores toledanos en que pertenecen a un templo que allí estuvo dedicado a alguna deidad gentilicia […] Pisa dice Marte, Venus o Escolapio […] Lozano y otros autores lo atribuyen a Hércules, a quien parece que veneraban muy particularmente los toledanos por su dios y por su rey».

Según la Crónica del moro Rasis, había una torre, de considerable altura, levantada sobre cuatro leones metálicos, en cuyo subsuelo existía una cueva en donde se estudiaban ciertas artes herméticas. A decir verdad, y de eso son testigos todos los visitantes que deciden profundizar en los misterios de la ciudad, Toledo está horadado por una serie de cuevas naturales que se extienden durante kilómetros, y fue en este Toledo subterráneo en donde se practicó durante siglos la nigromancia y la magia negra. Estas grutas o cavidades están modificadas y reacondicionadas por la mano del hombre, y sobre una de estas cuevas vivió el moro Rasis, en una casa situada en la travesía Valdivias, n.º 1, esquina calle Covarrubias, en cuyo subsuelo, paradójicamente, apareció una extraña cavidad, hoy sepultada, en la que se erigía un altar de piedra. Pero como ya dijimos, no sólo existía una de estas cavidades en el subsuelo de la ciudad del Tajo; una de los más populares era el subterráneo que se encontraba bajo la casa del Greco. Esta fue levantada sobre lo que anteriormente había sido el palacio de Samuel ha-Leví, un rico y poderoso judío que se convirtió en el tesorero del rey castellano Pedro I el Cruel.

Se dice que Samuel guardaba en los sótanos de su casa innumerables riquezas que no pasaron desapercibidas para el ávido monarca, por lo que pronto pidió que le fuesen entregadas para alimentar las adelgazadas arcas de su reino. Como hemos de suponer, Samuel no sólo se negó a cumplir esa orden, sino que además prefirió someterse a tortura antes que entregar su inmensa fortuna. Pero nada quebró el ánimo del judío, que finalmente murió sometido a los más espantosos tormentos. Según las fuentes, el rey se hizo con un auténtico tesoro, más de 170.000 doblas, 4.000 marcos de plata, 125 arcas llenas de paños de oro y seda y muchas más joyas que estaban ocultas en aquel subterráneo.

Pero fue bajo la antigua iglesia de San Ginés en donde toda una serie de personajes iniciaron una intrigante búsqueda con el fin de averiguar qué era lo que se escondía en un lugar que, desde tiempos inmemoriales, había despertado la imaginación de los habitantes de Toledo. Fruto de estas creencias, apareció una conmovedora leyenda, al más puro estilo romántico, con fantasma incluido, en la que se narraba la desesperación de un joven enamorado que, ardiendo en deseos por conseguir el amor de una bella toledana, se internó en las profundidades de las cuevas situadas bajo la iglesia en busca de su famoso tesoro.

Según la leyenda, Pablo y Magdalena eran una pareja que pasaban sus días pensando en permanecer juntos, casarse y formar una familia. Cuando Pablo fue a pedir la mano de su amada, el padre de Magdalena le contestó que ya tenía planeado el matrimonio de su primogénita con un rico comerciante de Toledo ya entrado en años, y que había enviudado recientemente. Ante las súplicas de su desesperada hija, el padre decidió dar una última oportunidad al joven Pablo, prometiéndole que si en unos días lograba amasar una fortuna semejante a la del comerciante, la mano de Magdalena sería para él.

Pasaron dos días, y los jóvenes enamorados no lograron encontrar una solución que les permitiese conservar su amor. Tras hablar un largo rato con la chica, Pablo abandonó su hogar y comenzó a deambular sin rumbo fijo por las calles de la ciudad cuando de repente, sin ni siquiera pretenderlo, se encontró frente a la iglesia de San Ginés. Un rayo de ilusión iluminó su desesperanza y sin pensarlo, corrió hasta la casa de su amada para decirle que a pesar de todo existía una pequeña posibilidad. No iba a ser fácil, y Pablo lo sabía, por eso le dijo a Magdalena que si no lograba volver a verle que supiese que nunca más había amado a otra mujer, y que nunca lo haría. Poco después regresó corriendo hacia la iglesia, debajo de la cual se encontraba la cueva de Hércules, en la que, según las leyendas, se encontraban inmensas riquezas. Forzó la puerta, y se introdujo en el templo, y una vez allí recorrió las oscuras naves de la iglesia iluminado por la tenue luz de una vela, hasta que llegó a una nueva puerta situada tras un antiguo pilar, que por su forma parecía haber pertenecido a una basílica romana. Tras forzar la entrada se introdujo por una cavidad y recorrió un largo trecho de escalones que le llevaron hasta la oscuridad más infinita, y tras sortear algunos derrumbes y pasar por arcos de medio punto graníticos, se internó por un largo pasadizo que parecía no tener fin.

Tras una dura caminata que duró varias horas por un túnel en el que tenía que ir cada vez más encorvado, llegó a un lugar en donde el olor era nauseabundo. Poco después, debido a la falta de oxígeno, cayó al suelo sumiéndose en un profundo silencio que sólo se rompió por un desgarrador grito de agonía.

Unas horas más tarde, a las doce de la noche de ese mismo día, frente a la casa de Magdalena, se paró una espectral figura de un hombre que después de llamar intensamente a la puerta, le pidió al dueño que le acompañara urgentemente. Movido por una especie de resorte mágico, y sin fuerzas para oponerse a aquel extraño personaje, el hombre decidió seguirlo por los callejones de Toledo cuando, de pronto, se encontró cara a cara con la enigmática cueva de Hércules. Desesperado le preguntó a su acompañante quién era, y este respondió que era Pablo, aquel que por su intransigencia había encontrado la muerte, que buscando el tesoro que decían se encontraba escondido en la cueva no había dudado en internarse en lo desconocido por conseguir la mano de su hija. Ahora había venido a cobrarse su venganza, para encerrar en vida al avaro y codicioso padre de Magdalena que ya nunca más volvería a salir de la cueva.

Nadie en la ciudad logró explicar la desaparición de los dos hombres. Pero el tiempo pasó, y todo fue olvidado; hasta que un día, muchos años después, un chaval que huía de los azotes de su amo llegó hasta la iglesia de San Ginés, en donde se escondió para no caer en manos de su perseguidor. Temeroso de lo que le pudiese ocurrir si le daba alcance, decidió internarse por un interminable pasaje hasta que perdió su orientación. Sin saber qué hacer, decidió seguir por otra galería hasta que varias horas después logró encontrar una salida por lo que más tarde sería conocida como la finca de los Higares, en el término de Mocejón.

Cuando volvió a la ciudad, contó lo sucedido a sus incrédulos vecinos, quienes apenas podían creer lo que el muchacho les narraba. Según él, en el interior de la cueva había encontrado un tesoro custodiado por un terrible y enigmático animal, y a su lado los huesos de unas personas que lo habían desafiado para encontrar el inmenso botín con el que se relacionaba el lugar. En otra sala vio una especie de estatua de bronce que propinaba unos ensordecedores golpes a un yunque con una barra de oro. Allí, a pesar de la escasa luz, pudo percatarse de que estaba en una sala abovedada cuyos pilares se perdían en lo alto. Y lo más extraño de todo, en este lugar vio un par de hombres alrededor de la estatua de bronce que, ajenos a todo, daban vueltas sin parar y sin desviar la mirada del oro allí enterrado. Eran Pablo y el padre de Magdalena, que cumplían sin remedio la condena que les estaba reservada a los que en la cueva se internaban. Pero no todo terminó ahí; cuenta la leyenda que, tras contar su historia el chico se desplomó y murió al poco rato.

Con tantas referencias como se tenían de lo que se encontraba bajo la iglesia de San Ginés, era lógico que no faltasen investigadores, aventureros e incluso hombres de fe, que tratasen de resolver su misterio. Una de las primeras expediciones de las que se tienen constancia fue la que protagonizó el arzobispo de Toledo, Juan Martínez Silíceo, en el año 1546. No es poco lo que conocemos de este controvertido personaje debido, entre otros motivos, a las referencias que nos han llegado de dos crónicas a las que más tarde haremos referencia: la crónica de Pedro Salazar y Mendoza y la que el capellán Cristóbal Lozano escribió sobre la extraña aventura de Silíceo en la ciudad de Toledo.

Durante muchos años, distintas personalidades de la ciudad de Toledo trataron de descubrir el enigma que se escondía bajo la desaparecida iglesia de San Ginés. Uno de las expediciones más importantes fue la que promovió el cardenal Juan Martínez Silíceo en 1546. A esta le siguieron otras muchas, pero a día de hoy el misterio continúa. En la imagen, el sepulcro del cardenal Juan Martínez Silíceo realizado por el artista Ricardo Bellver y Ramón que se encuentra en el Colegio de Doncellas Nobles de Toledo.

De familia humilde, nació en Villagarcía de la Torre, Badajoz, en 1477, y cuando sólo tenía 21 años marchó a París, en donde residió una temporada hasta que consiguió ser profesor de la prestigiosa universidad parisina. Como afamado profesor, especializado en Latín, Dialéctica, Lógica, Filosofía y Matemáticas, volvió a España y fue ordenado sacerdote mientras trabajaba en la Universidad de Salamanca, en donde desarrolló su carrera de forma tan extraordinaria que en 1534, el mismísimo rey Carlos V le nombra preceptor de su hijo, el Príncipe de Asturias, que a la postre llegaría a ser el rey Felipe II, cuando tan sólo contaba con seis años de edad. Como vemos, la figura de este insigne personaje fue de una relevancia tal, que en 1546 fue proclamado arzobispo de Toledo, uno de los cargos eclesiásticos más importantes del país. Fue en ese mismo año cuando Silíceo organizó una expedición para explorar la famosa cueva de Hércules, que por entonces se creía situada en los bajos de la iglesia de San Ginés.

Más de un siglo después, el capellán Cristóbal Lozano, recogiendo en parte la información que otro sacerdote católico, Pedro de Salazar y Mendoza había dejado por escrito en su Crónica del Gran Cardenal de España, escribe la Crónica de la Expedición de Silíceo en el año 1671. Cristóbal Lozano y Sánchez nació en Hellín y estudió en Alcalá de Henares; su vida nos es desconocida, aunque sabemos que viajó mucho por toda España durante su juventud. En Toledo fue regente de la capilla de los Reyes Nuevos, cargo que ocupó hasta su muerte. Como escritor fue prolijo, además de sus poesías líricas y sus obras en prosa, realizó narraciones de tipo histórico, religioso y legendario, hasta el punto que se da por hecha su influencia en varios autores románticos como Zorrilla y Espronceda. A pesar de que muchos consideran su crónica sobre la expedición de Silíceo como una mera leyenda toledana, la mayor parte de los investigadores prefieren destacar las numerosas referencias históricas que se dan en la obra, no sólo nombres y apellidos de personajes reales, sino también de lugares y fechas que se encuentran en la narración. Por otra parte, Cristóbal Lozano era un hombre culto y bien formado, miembro de la Iglesia católica de Toledo, que jamás habría osado expresar afirmaciones en falso sobre el antiguo arzobispo Silíceo.

Por si fuera poco, se sabe que entre el arzobispo Silíceo, Pedro Salazar y Mendoza y Cristóbal Lozano se estableció una cadena de transmisión fidedigna que daría mayor rigor a la información contenida en la crónica de la expedición. Durante su infancia, Lozano tuvo que conocer a Pedro Salazar y Mendoza, ya que cuando este murió, el capellán Lozano tendría unos veinte años de edad, por lo que es fácil imaginar que tuvo que tener información de primera mano sobre lo que Salazar y Mendoza había escrito en referencia a la expedición de Silíceo. Pero es que además, cuando este último murió, Pedro Salazar tenía cerca de 10 años, por lo que la información que más tarde recogería en su obra, se tendría que conservar fresca en la sociedad de su tiempo.

El arzobispo Silíceo fue uno de los primeros en buscar la mesa en el interior de la Cueva de Hércules. A día de hoy los visitantes que se adentran en los subterráneos de lo que fue la iglesia de San Ginés, pueden ver un hueco por donde descendieron los exploradores mandados por Silíceo, para resolver el enigma. COMONTES, Francisco de. Retrato al óleo del arzobispo de Toledo, cardenal Juan Martínez Silíceo, (s. XVI). Catedral de Toledo.

Pedro Salazar y Mendoza también nació en Toledo en el año 1549, y procedía de una famosa familia de religiosos entre los que destacó el gran cardenal Mendoza. Fue canónigo penitenciario de la catedral de Toledo desde 1614, aunque también fue doctor en Derecho Civil y trabajó como biógrafo, cronista e historiador. Era por tanto un excelente conocedor de la historia de la ciudad y de los secretos y entresijos de la Iglesia católica de Toledo. Fruto de esa sabiduría escribió la Crónica del Gran Cardenal de España en la que hace referencia a la expedición del año 1546. También me llamó la atención la amistad que mantuvo con el pintor griego Domenikos Theotocopoulus, el Greco, al cual le encargó muchas pinturas de la ciudad. Además de pintor, el Greco era un refutado e iniciado esoterista y ocultista cuyas ideas quedaron reflejadas, una y otra vez, en su obra.

Habiendo leído la Crónica del Gran Cardenal de España, Cristóbal Lozano reflejó de forma contundente su particular visión de la expedición de Silíceo. Según él:

Con las grandes noticias que le daban de esta cueva, quiso examinar, y ver lo que en ella havía. No sería, claro está, con el pretexto que la mandó abrir el Rey Rodrigo, para desperdicial, o achocal; si havía algún tesoro; si bien, si para atesorarle como hacía los suyos en los pechos de los pobres, aunque su principal intento sería para desengañar al vulgo, y quitar con la verdad tantas hablillas, y cosas como decían, y contaban de esta Cueva.

Hizo pues limpiar la puerta, que como dexamos dicho, hoy está calafeteada, y cerrada en la Iglesia de San Ginés; y buscando, y priviniendo los hombres de más ánimo, y los que braveaban de más ossados, y valientes, mandó que les diesen zurrones de comida, que llevasen linternas, hachas, cordeles, y otros instrumentos para poder encender, en caso de que las luces les faltaran.

Entraron pues estos bravos, y a cosa de media legua (que yo digo seria milla, pues claro está que el miedo hace las leguas más largas) toparon con estatuas de bronce, puestas sobre una mesa como altar, y reparando en mirar una de ellas, que sobre su pedestal estaba severa, y grave, se cayó, e hizo un notable ruido, causando a los exploradores grande miedo, quizá no había más de esta, y el miedo se las hizo muchas, como acontece, y seria lo que topo el Rey Rodrigo con la maza de armas.

Aunque ya bien medrosos, pasaron adelante, hasta dar con un gran golpe de agua, que con el ruido que hacía su arrebatada corriente, los acabó de llenar de miedo hasta los ojos. Repárese, si vienen bien las señas con la otra cueva encantada, la estatua, caerse, ó hacer ruido, y el brazal del agua. En fin, ya turbados, y perdidos de temor tales aventureros, se resolvieron en no dar mas passo adelante, sino bolverse a salir.

Salieron, pues, al tiempo de anochecer, tan atemorizados, tan despavoridos, tan con caras de difuntos, que los que aguardaban, y juzgaban saldrían ricos, y medrados, participaron también de su espanto, y confusión. Salieron demás del miedo, tan traspassados, y murieron muchos de ellos.

Havrá que sucedió esto ciento y veinte y cinco años, pues fue el de mil quinientos y quarenta y seis. Quizá movido de esta desgracia mandó el buen Arzobispo cerrar, y lodar la cueva.

Pasó mucho tiempo hasta que por fin se logró organizar una nueva expedición en 1839. En esta ocasión, unos exploradores se descolgaron con unas cuerdas hasta que llegaron a un osario cuya entrada se encontraba bloqueada por una enorme losa. Posteriormente se lograron distinguir ciertos vestigios de construcciones antiguas, aunque para desgracia de estos aventureros no se pudo seguir mucho más lejos, porque a los pocos minutos se toparon con un obstáculo insalvable; la entrada de la cueva estaba llena de escombros y por ese motivo decidieron dar media vuelta y salir a la superficie.

Los toledanos se quedaron de nuevo sin saber qué era lo que se escondía bajo sus pies, por eso, doce años más tarde, unos oficiales zapadores se volvieron a internar y descubrieron una sala subterránea de 9 x 15 metros, en donde identificaron tres arcos de buena sillería que sostenían pesadas bóvedas. A primera vista, estos restos arquitectónicos les parecieron plenamente romanos, por lo que la idea de que la cueva tuviese un origen prehistórico y, más aún, atribuible a Hércules, fue rápidamente descartada. Las observaciones de estos primeros investigadores parecían tener un claro reflejo documental en la descripción que el vizconde de Palazuelos hizo en su guía de Toledo en 1890. Según él:

Una vez en el solar vimos en el suelo, a la izquierda, un cuadrado boquete, al ingreso de la cueva, recinto casi lleno actualmente de escombros que no impiden, sin embargo, la entrada, ni hacerse cargo de lo que queda descrito. Formada por bóvedas, de piedras paralelas y semicirculares de indudable fabricación romana, unidas por arcos prácticamente cerrados. En los extremos de la estancia hay ciertos boquetes o puertas tapiadas que, sin duda, comunican con alguna bóveda inmediata.

Cuando todo parecía indicar lo contrario, el sacerdote toledano Ventura López trató de demostrar que la caverna que se encontraba bajo lo que fue la iglesia de San Ginés, tenía un origen asirio-fenicio; o lo que es lo mismo, que pudo ser construida por Hércules. En 1929, este investigador llegó a la cavidad convencido de que los restos que estaba a punto de observar bien podrían remontarse a esa lejana fecha, y ni siquiera todas las evidencias arqueológicas pudieron quitarle la razón. Pero en 1974 una nueva expedición, esta más seria, constató la existencia de diversas galerías, muchas de ellas inexploradas, que podrían ser sótanos de viviendas que se habrían levantado alrededor de lo que anteriormente fue una iglesia. También se distinguió lo que parecían ser los restos del aljibe de una antigua mezquita, aunque la mayor parte de los vestigios tenían una clara relación con el depósito terminal del acueducto romano que abastecía a la ciudad.

A pesar de la importancia que tuvieron todos estos intentos de describir lo que se escondía bajo la iglesia, lo que mejor permitió un estudio directo de los restos materiales que quedaban de la misma y los vestigios que debajo de ella se encontraban, fue el derribo del inmueble situado en el número 6 de la calle San Ginés, durante los años 2001 y 2002. Pronto quedó al descubierto un nivel habitacional del edificio que permitió a los arqueólogos establecer una secuencia estratigráfica precisa.

La clave para entender si hubo alguna posibilidad de que los objetos del tesoro sagrado de los visigodos hubiesen podido estar alguna vez en el interior de esta cueva era tratar de averiguar si realmente había existido un palacio, templo o edificio público en tiempos preislámicos en donde los godos hubiesen depositado la mesa de Salomón. El inicio de los trabajos de investigación en el año 2001, permitió a los investigadores admitir que existía un templo de época visigótica. Este fue parcialmente modificado y transformado en una mezquita después de la ocupación musulmana, pero de ella es poco lo que en la actualidad se conserva. También descubrieron que debajo del templo visigodo había también una cavidad que fue construida en época romana.

Capilla del Cristo de la Luz. Diversos cronistas toledanos aseguraron que la iglesia de San Ginés era similar a esta capilla del Cristo de la Luz.

No existen referencias documentales de estas primeras etapas constructivas de la iglesia; ya que las primeras empezamos a encontrarlas a partir de la segunda mitad del siglo XII, cuando se menciona en un contrato la venta de un inmueble entre las iglesias de Santa María y San Ginés. Otro documento de 1221 permite situar dicha iglesia frente a lo que hoy es el número 8 del callejón de San Ginés. El derribo del edificio hizo imposible establecer sus características físicas por lo que tuve que recurrir a dos fuentes de los siglos XVI y XVII para tratar de establecer su naturaleza. El primero de ellos, un documento de Luís Hurtado de Toledo, el Memorial de algunas cosas notables que tiene la Imperial Ciudad de Toledo escrito en 1576, dice que «debajo de esta iglesia empieza la cueva que llaman de Hércules».

En cuanto a su forma asegura que era parecida a la ermita de la Cruz, que en la actualidad se conoce como capilla del Cristo de la Luz o mezquita de Bab-al-Mardum. Así podemos leer: «un antiguo y pequeño templo lleno de pilares de la traça de la hermyta de la Cruz y es tan pequeña iglesia que sola una capilla que tiene hecha de un palacio es mayor que toda ella…».

No se equivocó Luís Hurtado de Toledo, porque el edificio era realmente pequeño. Después del derribo de las viviendas en 2001 y 2002 se midió el espacio, y se calculó que el conjunto no sobrepasaría los doscientos cincuenta metros cuadrados. Pero es que, además, dentro de este lugar de tan reducidas dimensiones también había un pequeño corral y un cementerio, algo que coincidiría con lo que los expedicionarios de 1839 encontraron cuando mencionaron la existencia de un osario antes de descubrir vestigios de construcciones más antiguas, que no pudieron estudiar debido a la existencia de una gran cantidad de escombros que les imposibilitaron continuar con sus investigaciones.

Francisco de Pisa, en Apuntamientos sobre la segunda parte de la Descripción Imperial Ciudad de Toledo de 1612 asegura que: «Junto a ella, por algunas casas de la vecindad hay entrada a una gran parte y antigua cueva que dicen ser hecha por Hércules. Esta misma cueva tiene otra entrada dentro de la misma iglesia».

Hoy se sabe que la cueva tenía dos entradas, una por la iglesia y la otra en medio de unas casas adyacentes. También el templo tenía dos entradas, una sobre el callejón de San Ginés y otra secundaria sobre una casa que se encontraba a un nivel más bajo de la calle y que tenía una escalera que ganaba en altura hasta alcanzar el nivel en donde se encontraba la iglesia.

Pero entonces, ¿qué es lo que hoy en día encontramos debajo de lo que fue la iglesia de San Ginés? ¿Hay alguna posibilidad de que los reyes visigodos hubiesen escondido en ese lugar el famoso tesoro sagrado, que según las fuentes consiguieron tras su largo recorrido por las tierras europeas hasta asentarse definitivamente en España? Ante tantas preguntas decidí trasladarme a Toledo para ver con mis propios ojos que era aquello que durante tanto tiempo había cautivado la imaginación de los investigadores. Tras un largo viaje en coche, en el que tuve que luchar contra las inclemencias meteorológicas, llegué a la ciudad del Tajo sin más tiempo que para tomar un frugal almuerzo y dirigirme al callejón de San Ginés, serpenteando por las estrechas y tortuosas calles de la ciudad, en donde pude percibir la sensación de misterio e historia que se impregnaba en el alma de esas piedras, que hacían de la ciudad del Tajo un lugar único, repleto de magia y folclore.

Cuando por fin llegué al edificio no dudé en adentrarme en su interior. Mi primera impresión fue de una extraña familiaridad. Lo primero que pude observar fue una enorme nave abovedada realizada con imponentes sillares que desprendía un inconfundible aroma romano. Efectivamente, los restos arquitectónicos formaban parte del antiguo depósito de abastecimiento hidráulico de época altoimperial, aunque de esta primera fase constructiva sólo quedaba la mitad del muro realizado con opus caementicium y revestido con opus signinum.

Pude observar que la estructura fue posteriormente modificada, ya que se construyó una arcada con tres arcos que dividió la antigua nave en dos. Más tarde se realizó un nuevo muro en la zona nordeste, este en opus quadratum, con siete hiladas de sillares y que aumentaba progresivamente de tamaño desde el noroeste al sureste, creando una nueva línea de orientación que es la que configuraba el aspecto actual del complejo.

La cueva de Hércules (Toledo) es un lugar cargado de misterio. Fue el lugar en donde pudo quedar oculta la mesa de Salomón y el resto del tesoro sagrado de los visigodos, hasta que la ciudad fue conquistada por los musulmanes en el 711 después de Cristo.

En los sótanos de aquel enigmático lugar, reflexioné sobre las lecturas que había llevado a cabo con anterioridad. Documentándome sobre la iglesia que hasta 1841 había estado justo encima de donde yo me encontraba en ese momento, averigüé que esta ya existía en tiempos visigóticos, por lo que, aprovechando el fabuloso escondrijo que se situaba bajo sus entrañas, bien pudo convertirse en el lugar idóneo en donde pudo haber encontrado refugio el tesoro del pueblo godo. En este sentido, las tradiciones orales y las fuentes documentales apuntaban en esa dirección, y en Toledo la sensación era, y sigue siendo, que la mesa de Salomón y el resto de objetos sagrados que pertenecieron a la monarquía visigótica habían permanecido en el interior de la gruta.

Y no sólo eso; el callejón de San Ginés, estaba en un lugar estratégico dentro de la ciudad, cerca de lo que más tarde será la catedral y de los principales edificios religiosos y políticos como la iglesia de San Idelfonso, la mezquita del Cristo de la Luz y a poca distancia de la plaza de Zocodover, por lo que es lógico suponer que el palacio real visigodo tuvo que encontrarse en las inmediaciones. Todo ello hacía de este emplazamiento un lugar idóneo en donde esconder el objeto de poder.

También cabía la posibilidad de que el mito de la cueva fuera un mero arquetipo, en el que el tesoro escondido no fuese más que el acceso a un grado superior de conocimiento esotérico e iniciático, que se desarrolló en tiempos medievales y coincidiendo con el momento de máximo esplendor de la prestigiosa Escuela de Traductores de Toledo. Un mito, en resumidas cuentas, que se entrelazó con un hecho histórico que yo consideraba suficientemente constatado, el de la llegada de la mesa a Toledo, que bien pudo quedar oculto en cualquier otro escondrijo de la ciudad.

Como dije, son muchos los que piensan que la mesa de Salomón no fue encontrada por los musulmanes, algo que corroboraría la información que nos ha sido transmitida por los historiadores árabes y que, sin lugar a dudas, describen un objeto que en nada se asemeja al que fue elaborado en el antiguo Jerusalén. Es por eso por lo que piensan que esta debe seguir escondida en alguna de las grutas que aún permanecen inexploradas. Otros, basándose en antiguos escritos y tradiciones que hablan de la cueva de Hércules, opinan que lo que se encontró debajo de la iglesia de San Ginés nunca fue el famoso palacio o cueva en donde un día se encontró el tesoro, sino que la verdadera cueva de Hércules tuvo que encontrarse en algún punto indeterminado de las afueras de la ciudad, permaneciendo la entrada a la misma en el interior de Toledo y aún oculta a los ojos de los investigadores que en los últimos años han tratado de encontrarla. Uno de estos investigadores es Fernando Ruiz de la Puerta, posiblemente el mejor conocedor del subsuelo de la ciudad del Tajo, que apunta en esa dirección.

Recordé que la tradición popular y la memoria de los que sufrieron la Guerra Civil española, afirmaba que muchos fueron los que huyeron de los combates a través de una serie de grutas subterráneas que desembocaban en una cueva, la de los Higares, que formaba una enorme cavidad con la forma de una bóveda hundida, que se encontraba cercana a la población de Mocejón.

Portada de La venta del alma. Ilustraciones de Vercher y de Melendreras. De entre todos los que estudiaron el secreto de la cueva de Hércules, uno llamó poderosamente la atención, Mario Roso de Luna, teósofo, astrónomo, jurista y literato.

Allí existen unas enigmáticas cuevas construidas artificialmente y datadas ni más ni menos que hacia el 4000 a. C. Su acceso se realiza a través de una bóveda derruida, desde donde se llega a una planta enorme de la que salen una serie de galerías que se orientan hacia Toledo, pero que unos cien metros más adelante se encuentran cegadas por el paso de los años. En el interior de la cueva se encontraron salas de reuniones y unas extrañas mesas en donde se supone que fueron realizados sacrificios dedicados a antiguos dioses. Pero para nuestra desgracia, al encontrarse en una finca privada y en un estado de conservación tan deplorable, no se ha podido realizar una investigación oficial apropiada, por lo que su interior, especialmente la prolongación de las grutas que marchan hacia la ciudad, nos es totalmente desconocido.

MARIO ROSO DE LUNA

Otro de los que intentaron comprender lo que fue realmente la cueva de Hércules fue Mario Roso de Luna. Este polifacético personaje, que entre otras muchas cosas destacó por su labor como teósofo, astrónomo, literato y jurista, nació en la cacereña Logrosán en 1872. En su obra Del árbol de las Hespérides, un conjunto de narraciones breves publicadas en 1923, destacó un pequeño cuento titulado «La venta del alma» en la que expuso una de las hipótesis mejor desarrolladas a la hora de explicar el lugar exacto, en donde se tuvo que encontrar el famoso tesoro sagrado de los visigodos.

Sobre el trasfondo de una apasionante historia de amor, al más puro estilo romántico, y del que el autor no fue ajeno, Roso de Luna describe la huida de un joven enamorado temeroso de caer en manos de la justicia, que trata de huir por unos túneles secretos situados en el subsuelo de la ciudad y que escondían unas riquezas inimaginables.

El asesinato de un joven aristócrata de la familia Fuensalida, que junto a sus secuaces intentó abusar de Agar, una bailarina gitana que había embrujado a Yllán, protagonista de esta historia, llevó a este último a buscar refugio en casa de su tío, uno de los pocos judíos que había sobrevivido al decreto de expulsión que los Reyes Católicos habían promulgado para los miembros de su raza.

Según el relato, este fue el lugar en donde anteriormente había estado el palacio del marqués de Villena, y antes la mansión de Samuel Levy, tesorero del rey Pedro I de Castilla, cuya codicia sirvió de inspiración de una vieja leyenda, anteriormente descrita, y también relacionada con la mítica cueva de Hércules. Basándose en las tradiciones populares y en las leyendas que por aquel entonces circulaban por la ciudad, Roso de Luna describió el emplazamiento como:

La casa toledana de la eterna magia, en cuyos subterráneos el sapientísimo hermano del rey don Enrique, astrólogo, alquimista y brujo, continuó la tradición cabalista, y donde, desde muchos siglos antes de Yahia, el rey moro traicionado por Alfonso VI, se reunían secretamente los discípulos del Arte Real y de la tradición de Oriente… Esta es la llamada vulgarmente Casa del Greco, por haberla habitado luego el gran Dominico Theotocúpuli, el brujo que pintaba con tinta de oro de otro mundo. Sus subterráneos, hoy cegados, deben continuar hasta el mismo río.

Una vez en su interior, continúa el relato, el joven Yllán le robó una llave a su tío, con la que pudo abrir un viejo portón oculto tras un tapiz flamenco de la habitación principal, y que conducía hacia unas estancias subterráneas que utilizó para esconderse y no caer en manos de la temida inquisición. Envuelto por una mortecina oscuridad, y acompañado por la bella Agar, no fue consciente del tiempo ni de la distancia que había recorrido antes de llegar a una estancia más pequeña y húmeda que las demás, y que terminaba en una especie de galería abovedada, en donde se encontraron con una espectral figura que confundieron con el espíritu del joven Fuensalida que los había perseguido para cobrarse su venganza. Fruto del pánico, la joven pareja salió corriendo sin rumbo fijo, recorriendo algunas leguas hasta que, exhaustos por la vorágine de terror, crimen y delirio, cayeron inconscientes sumidos en un profundo sueño que sólo se rompió cuando los primeros rayos del alba, comenzaron a filtrarse por entre los muros del lugar en donde se encontraban encerrados.

Cuando despertaron se vieron envueltos por sillares amontonados que parecían haber cedido como consecuencia de un antiguo derrumbe. No tardaron mucho tiempo en comprender que estaban en lo que vulgarmente se conocía como la cueva de Hércules, «junto a las minas de San Ginés».

En «La venta del alma» Roso de Luna define el lugar en donde se encontraban como una estancia cubierta con dos bóvedas y con tres grandes arcos de sillería. Fue en este lugar en donde Yllán y Agar encontraron un arcón repleto de monedas de oro y en donde destacaba una espléndida corona imperial, de fantástica orfebrería que el muchacho identificó como parte del famoso tesoro escondido de los visigodos. Junto con la gran corona, se encontraban otras de menor factura «hasta más de doce de reyes y reinas».

Es a partir de este momento cuando, tomando como base literaria la historia de amor de Yllán y Arga, el autor desarrolla su teoría sobre lo que realmente pudo pasar con el tesoro de los godos. Según él, todo parecía indicar que en algún momento del pasado, los habitantes de la ciudad del Tajo, conscientes del peligro que se cernía sobre ellos, decidieron poner a salvo sus riquezas y esconderlas en un lugar cercano a Toledo. El lugar elegido fue Guarrazar, cerca del castillo de Guadamur, en donde curiosamente se encontró en 1858 un espectacular tesoro formado en su mayoría por las coronas de los reyes visigodos que los musulmanes no pudieron encontrar después de la conquista de la ciudad en 711.

Para Roso de Luna, la mesa de Salomón fue ocultada en algunos de los subterráneos que se encontraban bajo el castillo de Guadamur que, probablemente, habría que relacionarlo con el famoso castillo de Farás del que nos hablan las fuentes musulmanas, aunque esta explicación responde más a planteamientos filosóficos que puramente historiográficos.

Pero este no fue el único lugar en donde tuvieron que ocultar sus riquezas. Algunos años más tarde, en 1926, se encontró un nuevo tesoro en la finca Majanos de Garañón, situada en la localidad jienense de Torredonjimeno, y más concretamente bajos las ruinas de una antigua iglesia visigoda. Al igual que el descubierto en Guarrazar, este estaba compuesto de coronas y otros objetos godos, pero el labriego que lo encontró creyó que se trataba de hojalata dorada y cristales rotos y se lo dejó como juguete a sus hijos pequeños, por lo que en la actualidad es poco lo que conservamos de él.

Fue precisamente eso lo que trató de transmitirnos Roso de Luna: que el tesoro sagrado visigodo estuvo en Toledo, y más concretamente en la cueva de Hércules, pero que por circunstancias históricas concretas terminó desapareciendo para ponerse a salvo de un peligro que amenazaba su secreto. Algunos de los objetos que lo formaban fueron depositados cerca de la capital del reino, más concretamente en Guadamur, otros en cambio llegaron hasta Andalucía; pero otros, cuyo paradero aún no ha sido descubierto pudieron tomar direcciones bien distintas a las anteriores. ¿Hacia dónde dirigir nuestros pasos? ¿En qué lugar pudo ocultarse el objeto de poder más importante de este tesoro? Decidí seguir investigando.

Capítulo 5
La ciudad de la mesa

La búsqueda de información para tratar de comprender cuál era la naturaleza de la reliquia judía hizo que me familiarizase de forma directa con los historiadores musulmanes que hablaron de la mesa de Salomón después de la conquista de España en el año 711. Estos autores dejaron numerosos testimonios sobre la presencia de este objeto en el país, y muchos de ellos coincidían en afirmar que uno de los caudillos de la conquista, Tariq, protagonizó una enigmática expedición que le llevó a un desconocido lugar en donde se hizo con el poder de un valioso botín, en el que destacaba la mesa de Salomón. El detallismo con el que relataban su viaje y las coincidencias a la hora de describir el trayecto realizado me llevó a la convicción de que algo de verdad podía haber en esta misteriosa expedición. Pero el problema era saber qué fue lo que se encontró, y el lugar exacto en el que se produjo el hallazgo. No me podía ni tan siquiera imaginar la complejidad del acertijo al que estaba a punto de enfrentarme.

El primer autor que hizo mención de este viaje fue el historiador egipcio del siglo IX Abd al-Hakam, que en su obra Kitab Futuh Misr escribe:

Abd al-Rahman, con referencia a Yayha ben Buqair, este apoyado en Al-Laith ben Saad, cuenta que cuando España fue conquistada por Muza, este tomó la mesa de Salomón, hijo de David, y la corona. Dijeron a Tariq que la mesa estaba en un castillo llamado Farás, a dos jornadas de Toledo, y que su gobernador era hijo de la hermana de Rodrigo. Tariq le ofreció carta de seguridad para él y su familia, y habiendo aceptado, se presentó y fue recogido por Tariq, como le había prometido. Este le prometió la mesa y la entregó. Tenía tanto oro y aljófar como no se había visto cosa igual. Tariq le arrancó un pie con el oro y las perlas que tenía, y le mandó poner otro semejante.

Esta tradición quedó recogida por Ibn Hayam Ahmad Al Razi, según el cual: «Tariq, desde Toledo se encaminó hacia Wad-Al-Hiyara, y desde aquí se dirigió al monte y lo cruzó por el valle que ahora lleva su nombre. Y al otro lado, tras el monte, llegó a la ciudad de la mesa de Salomón, hijo de David, mesa que era de esmeraldas».

Más tarde, en una crónica del siglo XI, Ajbar Machmuá relata que: «Tariq llegó a Toledo, y dejando allí algunas tropas, continuó su marcha hasta Wad-Al-Hiyara, después se dirigió al monte pasándolo por el valle o desfiladero que tomó su nombre, y llegó a una ciudad, al otro lado del monte, que llamó Medina Almeida, “la ciudad de la mesa”, nombre debido a la circunstancia de haberse encontrado en ella la mesa de Salomón».

Las noticias sobre la expedición de Tariq no las encontramos tan sólo en las fuentes musulmanas. En el siglo XIII el obispo Rodrigo Ximénez de Rada en De rebus Hispanie dijo que el conquistador fue desde Toledo a Guadalajara, y que después llegó al monte Gebelculema, al que más tarde se le dio el nombre de Gebeltariq, y que desde allí fue a una ciudad próxima en la que encontró una mesa de piedras preciosas. A esta ciudad le puso el nombre de Medinat Almeida, y desde aquí se dirigió hacia Amaya, Campos Góticos (Tierra de Campos) y finalmente hasta Asturica (Astorga). Más tarde, el obispo añade en su obra Historia arabum que la mesa estaba junto al monte que entonces llamaban Gebelculema, junto al burgo de San Justo o Sancti Iusti, en la ciudad de Alcalá de Henares.

Conquistas de Tariq y Muza. La conquista de los musulmanes, dirigidos por Tariq y Muza, fue relativamente rápida. Derrotados, los visigodos tuvieron que abandonar su capital para buscar refugio en las montañas del norte. Una de las expediciones, protagonizada por Tariq, tenía un curioso objetivo.

La información que pude extraer de las referencias que los historiadores musulmanes y cristianos hicieron del hallazgo de la mesa eran claras, por lo menos en lo que se refiere a este episodio. Según ellos, el objeto se habría encontrado en una ciudad o fortaleza que se encontraba a dos jornadas de Toledo, y cuyo nombre, según Abd al-Hakam, era Farás. Otros autores la denominaron Medina Almeida, o «ciudad de la mesa», y para llegar a ella, el conquistador tuvo que dirigirse hacia Wad-Al-Hiyara y desde aquí atravesó un valle o desfiladero que según Al-Razi y Ajbar Machmuá, tomó el nombre del caudillo musulmán. Ximénez de Rada identifica este monte con el nombre de Gebelculema, que más tarde relaciona con Alcalá de Henares. Al otro lado del monte era donde se encontraba esta ciudad, Medina Almeida, cuya ubicación aún no ha podido ser verificada. Y esto es principalmente debido a que en las fuentes nunca se mencionó un nombre cristiano, lo que ha provocado la aparición de un aluvión de propuestas que han tratado de adjudicar protagonismo a distintos pueblos, castillos y personajes que poco o nada tienen que ver con los relatos que nos contaron los historiadores árabes.

Esta línea de investigación, que pretende situar la reliquia fuera de la ciudad de Toledo, entroncaría con la tradición que defiende que los musulmanes no llegaron a encontrar la auténtica mesa, ya que los visigodos, cuando lo vieron todo perdido, decidieron sacarla de su capital y esconderla en algún lugar seguro para que no cayese en manos de sus enemigos. Hay otros que afirman que las fuentes históricas son fidedignas, y que los conquistadores si consiguieron la reliquia, pero cuando esta se dirigía hacia los puertos del sur para ser embarcada rumbo a Oriente terminó desapareciendo.

Al margen de si la encontraron o no, de lo que no parece que podamos dudar es de la expedición que realizó Tariq en busca de tan enigmático artefacto. Numerosos historiadores, además de los ya mencionados, describieron sin apenas variaciones el mismo itinerario que hemos señalado. Entre ellos podemos destacar a algunos como Al Sarif al-Idrisi, autor de Descripción de al-Ándalus o a Francisco de Pisa, sin olvidarnos de otros como Leví Provenzal, Al-Bayan Al Mugrib, Ibn Idari, Alfonso de Spina, Pedro Juliani, Menéndez Pidal o Claudio Sánchez Albornoz.

MEDINACELI

Uno de los lugares en donde se ha querido ubicar la ciudad de la mesa ha sido la localidad soriana de Medinaceli, una bella población cargada de historia y relacionada con algunos de los personajes más importantes de la historia de España. Uno de ellos fue el temido Almanzor, que según parece, vino a morir a sus alrededores después de resultar herido en la batalla de Calatañazor. Algo poco creíble, y más aún teniendo en cuenta las serias dudas que tienen los historiadores en cuanto a la existencia misma de la batalla.

Calle de Medinaceli. Un aroma medieval recorre las calles de esta pintoresca población soriana. Por ellas pasearon algunos de los personajes más importantes de nuestra historia.

También se dice que uno de los dos juglares que escribió el Cantar del Mío Cid era natural de estas tierras. Siglos más tarde, durante nuestra gloriosa guerra de independencia frente a los invasores franceses, el Empecinado se hizo fuerte en la plaza y resistió con firmeza el acoso de las tropas napoleónicas.

Desde tiempos remotos la villa de Medinaceli ha tenido una gran importancia debido a la circunstancia de encontrarse en una posición claramente estratégica, en una encrucijada de caminos que ya era reconocida desde la Antigüedad, ya que la calzada romana que unía Toledo con Zaragoza pasaba por esta localidad. Después de la caída del reino visigodo fueron los musulmanes los que se hicieron con el control de estos territorios, y es precisamente en esta época cuando se inicia la leyenda que relaciona el lugar con la mesa de Salomón.

Según el investigador leonés Jesús Callejo existe una tradición que asegura que la reliquia fue salvada por los visigodos cuando vieron que su reino nada tenía que hacer frente al imparable avance de los correosos musulmanes. Fue el arzobispo de la ciudad de Toledo el que decidió evacuar el objeto y llevarlo a toda prisa a algún lugar seguro en donde no cayese en manos de sus infieles enemigos. Para muchos esta ciudad fue la celtíbera Ocillis, hoy Medinaceli, lugar en donde según ellos fue enterrada para salvarla del saqueo. Cuando Tariq, obsesionado por la posesión del objeto de poder llegó a la población, no logró hacerse con ella, ya que sus habitantes la habrían escondido en algún lugar cercano, por lo que el caudillo tuvo que continuar su búsqueda por otros lugares en espera de mejor suerte.

El problema es que esta vieja leyenda parte de una creencia según la cual, el caudillo Tariq, después de irse de lo que por entonces se conocía como Ocillis, cambió el nombre del lugar por el de Medina Almeida (‘Ciudad de la mesa’) o Medina al Shelim (‘Ciudad de Salomón’) en homenaje al hecho de que la mesa habría estado en aquel lugar. Hoy, en cambio, parece que hay pocas dudas al afirmar que el topónimo original fue el de Medina Salim, que significa ‘Ciudad segura’, un nombre que le vendría muy bien teniendo en cuenta que ocupó durante mucho tiempo una zona fronteriza entre cristianos y musulmanes. A este episodio se refiere el escritor norteamericano Washington Irving, cuando afirma que Tariq no se fue con las manos vacías de Medinaceli. En sus Crónicas moriscas nos cuenta con un sentido más literario que histórico que:

Tariq dirigió luego una expedición contra Guadalajara, la cual se rindió sin ofrecer resistencia. Tomó, además, la ciudad de Medina Celi, donde encontró una mesa de valor inestimable, que había formado parte del botín tomado en Roma por Alarico, cuando la Ciudad Eterna fue conquistada por los godos.

Dicha mesa, tallada sobre una sola y enorme esmeralda, tenía poderes maravillosos. Afirma la tradición que era obra de los genios y que había sido elaborada por ellos para el rey Salomón el Sabio, hijo de David. Esta maravillosa reliquia, cuidadosamente conservada por Tariq como el más precioso de todos sus hallazgos, fue destinada por él como un presente para el califa. En conmemoración de ello, los árabes llamaron a la ciudad Medina Almeyda, es decir: la ciudad de la mesa.

A pesar de que nadie duda del valor literario de la obra de Irving, al que se le considera como el padre de la narrativa norteamericana contemporánea, la opinión de los críticos se ha dividido en dos tendencias en lo que se refiere a su valor histórico. Uno de estos grupos, representado por Marcelino Menéndez Pelayo defendió con alabanzas la maestría del autor para dar vida a la historia; poco importaba la veracidad de lo que nos transmitían sus crónicas y sus ensayos, lo que realmente resaltaron fue la viveza con la que Irving transmitía los recuerdos del pasado. El otro grupo, encabezado por Stanley Williams, criticaba la falta de rigor que tuvo el literato al no ser fiel a los hechos históricos a los que se refería; algo que sin la menor duda no tuvo que preocupar al famoso escritor americano, que una y otra vez afirmó que su intención a la hora de escribir una historia fue entretener al lector que se acercaba a sus libros. Esos errores son más que evidentes, ya que, por poner un ejemplo, la ciudad de Guadalajara, que menciona como el objetivo de la expedición de Tariq antes de dirigirse a Medinaceli, ni tan siquiera existía cuando el conquistador llegó a España en el año 711 después de Cristo.

TORIJA

La búsqueda de la mesa de Salomón implicó a todo tipo de personajes. Entre todos los que se habían enfrentado a su secreto había hombres de fe, visionarios, militares, arqueólogos, literatos e historiadores, pero en la búsqueda de un objeto con tan alto valor crematístico y espiritual no podrían faltar los caballeros templarios.

A ellos se refieren los investigadores Emilio Cuenca y Margarita del Olmo en su ensayo Torija y la mesa de Salomón en el que trataron de relacionar la existencia de un antiguo emplazamiento templario en esta localidad de la provincia de Guadalajara, con la búsqueda de la enigmática mesa. Según ellos, las posibilidades de que la Orden del Temple se asentase en este lugar por motivos defensivos eran mínimas, ya que la frontera entre los reinos cristianos y al-Ándalus se había desplazado mucho más hacia el sur cuando llegaron al pueblo de Torija. Tampoco tiene sentido que decidiesen ocupar este espacio por motivos económicos, ya que la localidad estaba alejada de las principales vías de comunicación cuando se asentaron en la región. Desechadas estas motivaciones estratégicas y económicas, los autores creyeron encontrar una explicación satisfactoria para comprender la existencia de este asentamiento templario en la zona.

Según ellos, otro de los principales objetivos que tuvo la orden durante toda su existencia fue la búsqueda de tesoros sagrados, y más concretamente aquellos relacionados con el templo de Salomón; algo difícilmente discutible si tenemos en cuenta todo el empeño que pusieron los caballeros para tratar de localizar el arca de la alianza bajo el templo de Jerusalén. ¿Qué fue entonces lo que buscaron en la localidad de Torija? Para los autores la respuesta es más que evidente: la mesa de Salomón.

Otra pista que podría llevarnos a considerar el pueblo de Torija como la morada última del objeto de poder, nos la ofrecen los estudios toponímicos de la población. Emilio Cuenca y Margarita del Olmo no parecen coincidir con la explicación oficial propuesta por José Antonio Sanz Yubero y Eusebio Monje Molinero que aseguran que la palabra «Torija» procede del vocablo latino turris: ‘torre’, al que se le unió el diminutivo icula, lo que formaría «turrícula», y desde aquí evolucionaría al nombre con el que la localidad se conoce en la actualidad. Los autores de este ensayo ofrecen una explicación alternativa, según la cual el nombre de Tariq, o Tarij, derivaría en Tarija y con el paso del tiempo hasta Torija, por lo que el nombre del pueblo serviría como prueba final de que el caudillo musulmán anduvo por estos parajes buscando la reliquia.

Yo ya sabía que los musulmanes aprovecharon las magníficas vías romanas para penetrar por el interior peninsular y acelerar la conquista. También era evidente que a su paso por la provincia de Guadalajara esta calzada no llegaba hasta la localidad de Torija, por lo que si Tariq llegó hasta ella es porque tenían un motivo especial para desplazarse hacia allí. Aun así, no tenemos ningún tipo de prueba de que el caudillo estuviese cerca de esas tierras, y el único indicio que podría validar esta hipótesis es el que nos proponen los autores de este ensayo al asegurar que el nombre del pueblo procede de la deformación del nombre del conquistador, algo que como hemos dicho no puede ser comprobado. Aprovechando las descripciones ofrecidas por los historiadores musulmanes Al Razi y Ajbar Machmuá, los autores tratan de amoldar los datos que estos cronistas nos proporcionan con la geografía física de Torija y sus alrededores. Según ellos:

La calzada venía desde Alcalá de Henares, la antigua Complutum; entraba por el hoy día restaurante Los Faroles; continuaba por los Manantiales, Francisco Aritio hasta Fontanar y Yunquera, tal como lo transitamos hoy día.

Tariq llega por la calzada hasta la altura del puente árabe, que entonces no existía; y en este punto abandona la calzada, cruza el río y sube por el monte.

El río que cruzó Tariq no podría ser otro más que el Wad-Al-Hayira, río de piedras, en donde posteriormente surgió la ciudad de Guadalajara, y a continuación tuvo que seguir subiendo y atravesó el monte hasta la Alcarria, atravesando un desfiladero que hoy conocemos como valle de Torija. Allí, al final del monte encontró una pequeña ciudad en donde se encontraba la mesa y la corona de Salomón, que indudablemente no pudo ser otra más que Torija, o como se le llamara en aquel tiempo.

Castillo de Torija. La presencia de la Orden del Temple en los alrededores de Torija fue relacionada con una posible búsqueda de la mesa.

Pero aún proporcionan una prueba más para tratar de dar verosimilitud a la hipótesis que nos presentan. En De rebus Hispaniae, don Rodrigo Jiménez de Rada dijo que el pueblo en donde Tariq encontró la mesa existía todavía y que a él se llegaba siguiendo la cuesta de Zulema. Para Emilio Cuenca y Margarita del Olmo esta cuesta debería de ser el camino que según la leyenda siguió la princesa Elima (Selima, Zulima o Zulema) cuando se dirigía a la vecina localidad de Sopetrán con la esperanza de que también a ella, como antes había ocurrido con su hermano, se le apareciese la Virgen. Con lo que no parecen contar es con el hecho de que el término de Zulema lo encontramos en innumerables caminos, cuestas y calles, repartidas por toda la geografía española e incluso es mencionado por Cervantes en el Quijote, en esta ocasión refiriéndose a un pequeño pueblo de la provincia de Albacete. Por este motivo consideré que no se podía identificar el lugar que Jiménez de Rada mencionó como cuesta de Zulema solamente con criterios toponímicos, y por lo tanto su identificación con la cuesta o camino que iba hasta Sopetrán era muy arriesgada, e imposible de demostrar.

ALCALÁ DE HENARES

No muy lejos de este lugar, y también relacionado con el enigmático lugar denominado cuesta de Zulema, descubrí un nuevo enclave en el que se ha querido situar la morada última de la mesa de Salomón. Para algunos autores como Fernando Arroyo Durán, el estudio de las citas toponímicas y los itinerarios descritos en las diferentes crónicas que nos han legado los autores musulmanes, indica que la ciudad de la mesa no estuvo en Medinaceli, Torija o Toledo, sino en la localidad madrileña de Alcalá de Henares, y más concretamente en el monte Zulema, en cuya cumbre se situó la antigua ciudad celtíbera de Ikesancom Kombouto, que más tarde los romanos llamaron Complutum. Efectivamente, la ciudad en donde Tariq encontró la mesa, y que según Jiménez de Rada se encontraba en lo alto de la cuesta de Zulema, bien parece coincidir con el emplazamiento geográfico de esta ciudad romana, ya que lo que hoy en día se considera como cerro de San Juan del Viso, llamado así desde que en la ciudad hubo una casa de Padres Trinitarios Descalzos y una ermita dedicada a San Juan Bautista, anteriormente se denominó como cerro de Zulema. Además, la ciudad de Alcalá de Henares se sitúa a escasa distancia del río Alcalá, que como ya imaginará el lector se conoció anteriormente con el nombre de Wad-al-Hiyara, que fue el que atravesó el caudillo musulmán antes de adentrarse en el monte que le llevó al lugar en donde pretendía encontrar su tesoro.

Descubrí que las similitudes entre los relatos históricos que yo ya conocía y el emplazamiento de la localidad madrileña no terminaban aquí. Recordé que el historiador Abd al-Hakam había asegurado que Tariq tuvo que marchar hasta un castillo que estaba a dos jornadas de la ciudad de Toledo, que era exactamente la distancia que separaba la ciudad del Tajo de la de Alcalá de Henares. Todo me pareció indicar que el conjunto de las fuentes que nombraron o que trataron de describir la expedición del caudillo musulmán en busca de la mesa parecían estar pensando en la antigua Complutum. Y si realmente fue así, ¿no estaría ante la prueba definitiva de que los invasores islámicos trataron de encontrar el objeto de poder, tal y como nos describieron sus cronistas e historiadores más prestigiosos? Una revisión crítica de sus escritos me demostró que así fue: que los invasores del Norte de África no cejaron en su empeño por tratar de hacerse con el poder de este famoso objeto, aunque todo parece indicar que no lo consiguieron. Sólo tenía que recurrir a la descripción que de ella hicieron los historiadores musulmanes para comprender que a pesar de que lograron hacerse con un inmenso botín, la mesa del rey Salomón no formó parte del mismo.

Cerro del Viso. Probablemente los conquistadores árabes buscaron la famosa reliquia en la antigua ciudad romana de Complutum, hoy Alcalá de Henares. Son muchos los que piensan que la mesa quedó oculta en el Cerro del Viso.

Aun así, una variante de esta leyenda dice que los musulmanes sí que encontraron el objeto de poder en Alcalá de Henares, y más concretamente junto al cerro del Viso, en la que se conoce como cuesta de Zulema. Allí la habrían escondido los visigodos en un intento desesperado por salvarla de la rapiña a la que estaban siendo sometidas las ciudades hispanas después de la invasión. Esta hipótesis tenía un cierto sentido ya que esta localidad estaba situada en la vía romana principal que unía Toledo con la ciudad de Barcino (Barcelona) pasando por otras muchas como Calatayud, Zaragoza, Lérida y Tarragona. De repente recordé que fue entorno a la ciudad de Barcino en donde los reyes visigodos ofrecieron su última resistencia, hasta el punto de que en esa ciudad sobrevivió un nuevo monarca por espacio de varios años después de la muerte de Rodrigo. Era lógico suponer que sus tesoros más valiosos, y los de más alto poder espiritual, tomasen esa dirección y que en algún lugar del camino, posiblemente cuando las prisas más acuciaban a los portadores de la mesa, no tuvieron más remedio que esconder el objeto en algún lugar discreto lejos de la vista de los conquistadores. Y ese lugar, por qué no, pudo ser Complutum. No tardaría en darme cuenta de que la evacuación de los objetos de poder más importantes del estado visigótico no tuvo que tomar esta dirección. Las fuentes, las tradiciones y la evidencia arqueológica apuntaban hacia otro lugar.

El caso es que para Fernando Arroyo Durán, el primer indicio que señala la probabilidad de que los musulmanes buscasen la mesa en este lugar, lo encontramos en la toponimia, ya que los moros denominaron Yabal Sulayman, Gebelculema, o lo que es lo mismo: monte de Salomón, a la cumbre del Viso, y más concretamente a la cadena montañosa que va desde este lugar hasta el cerro de Ecce Homo, un área plagada de todo tipo de cuevas y cavidades.

Esta identificación la tenemos de nuevo documentada con Rodrigo Jiménez de Rada, que como recordará el lector dice que Tariq fue de Toledo a Guadalajara, que debe ser interpretado como el río Alcalá, y llegó al monte Gebelculema, al que le cambió el nombre por el de Gebeltariq. Desde allí llegó a una ciudad próxima en donde encontró una mesa de piedras preciosas, por eso la llamó Medina Almeida, y desde allí pasó a Amaya, Tierra de Campos y finalmente a Astorga. Posteriormente el arzobispo de Toledo dijo en su Historia de los árabes que ese monte Gebeltariq estaba junto a lo que entonces era el burgo de San Justo, en Alcalá de Henares. En esta ocasión, y a diferencia de lo que vimos cuando hablábamos de Torija, sí hay otras referencias y citas cristianas sobre el monte Zulema, por ejemplo cuando el emperador Alfonso VII donó a la Iglesia segoviana el castillo de Cervera, que según él estaba situado entre Alcalá de Henares y Ribas «y sus términos cannada Geber Zuleima usque ad Iuberos (Los Hueros)».

Basilio Pavón también apuesta por este lugar cuando afirma que la distancia entre Toledo y Alcalá era de entre dos a tres jornadas, tal y como afirmaba Abd al-Hakam, a lo que añade que el termino de Wad al-Hiyara nunca pudo referirse a la ciudad de Guadalajara, ya que esta ni siquiera existía, por lo que no cabe ninguna duda de que este término haría referencia a un río, el Henares. También queda claro que antes de que existiesen las ciudades musulmanas de nueva creación como Guadalajara (Madinat al-Faray) o Medinaceli (Madinat al-Salim), ya había un lugar que desde los mismos inicios de la invasión musulmana se denominó Medina Almeida, la ciudad de la mesa, y esta fue sin lugar a dudas Complutum, junto al Henares y que estaba junto a una cuesta o monte llamado Zulema.

Lo que no muchos investigadores han logrado comprender, es esa obsesión que Tariq tuvo por encontrar el tesoro de los godos. ¿Por qué estaba tan seguro de que la famosa mesa de Salomón se escondía en algún lugar secreto del ahora agonizante reino de los visigodos? Para Arroyo Durán el origen étnico del conquistador musulmán nunca ha podido ser demostrado. Muchos afirman que era un bereber que había entrado al servicio del gobernador de Ifriquiya y del Magreb, Muza, pero otros creen que el nombre de Tariq era de raíz eslava o germánica, por lo que este personaje no pudo ser ni camita, como los bereberes, ni semita, por lo que tuvo que ser necesariamente indoeuropeo; tal vez persa, eslavo-bizantino, o incluso un antiguo visigodo renegado. Hasta cierto punto esta suposición tenía una lógica aplastante, ya que se sabe que Tariq fue esclavo, y que los árabes conquistaron Persia en el siglo VII y asediaron al Imperio bizantino, por lo que Tariq bien pudo ser un mazdeísta persa o un cristiano bizantino que pudo abandonar su condición de esclavo cuando decidió abrazar la religión mahometana.

Para este autor, Tariq fue el auténtico cerebro de la conquista islámica de la península ibérica. Y eso explicaría los múltiples enfrentamientos que tuvo con el que en teoría era su superior, Muza, que no siempre logró imponer su criterio y que no pudo evitar que su subordinado organizase unas expediciones que al parecer no tenían ninguna explicación lógica. El autor recuerda que Tariq, después de haber seguido a Muza en su expedición por el norte, se dirigió en solitario hasta León y Astorga, una expedición en la que tomó la ciudad de Amaya, en la actualidad perteneciente al municipio burgalés de Sotresgudo, lugar en el que tomó un cuantioso botín. Parece seguro que esta acción no la había llevado a cabo por orden de Muza, porque al año siguiente, en agosto del año 713, le recriminó a Tariq su avance tan hacia el norte. Se inició así un tiempo de enfrentamientos y graves desavenencias entre los dos conquistadores (sobre todo a causa de la mesa de Salomón si nos atenemos a las crónicas) que provocó la intervención del califa de Damasco, que forzó la salida tanto de Muza como de Tariq de la península ibérica en el año 714.

Los últimos estudios sobre la biografía de Tariq parecen indicar que antes de que llegase a España, ya era consciente del grandioso botín que se escondía en estas tierras.

El autor se pregunta si fue la búsqueda de la mesa lo que enemistó a los caudillos musulmanes. ¿Fue Tariq tras ella en las ciudades de Toledo, Alcalá de Henares y en Amaya? Si fue así, ¿se hizo con ella y la escondió en algún lugar secreto antes de la llegada de Muza? Además, ¿cómo sabía él que este valioso objeto se encontraba en España? Nuevamente el origen étnico del conquistador puede explicar el porqué de esta incógnita.

Los vándalos fueron un pueblo bárbaro de origen germánico y por lo tanto emparentado con los visigodos. Durante el siglo V d. C., aprovechando la debilidad del Imperio romano, penetraron en tierras de Hispania acompañados de otras hordas de origen germánico como los suevos y los alanos. Pero su dominio no duró mucho en la Península. Al poco tiempo, en el 416 los visigodos acudieron como pueblo federado de Roma para limpiar la provincia de esos incómodos y sanguinarios conquistadores. Dos años más tarde, los visigodos consiguieron exterminar a los alanos y a los vándalos silingos, mientras que los suevos se tuvieron que conformar con permanecer arrinconados en las tierras del noroeste peninsular durante unos cuantos años, hasta que finalmente fueron sometidos. Aún quedó en Hispania un grupo de irreductibles vándalos, los asdingos, que consiguieron sobrevivir al ataque visigodo. En el 422 llegaron incluso a derrotar a las tropas imperiales romanas y lograron el dominio de la Bética y la Cartaginense creando un nuevo reino que se terminaría llamando Vandalusía. Genserico se convirtió en su primer rey en el 428 y bajo su gobierno el pueblo vándalo alcanzó su mayor expansión. Así, en el 435 marcharon sobre el Norte de África creando un reino que se extendió por lo que hoy es buena parte de Argelia y Marruecos, llegando incluso a conquistar Cartago en el 439. Desde entonces el reino de Genserico se convirtió en una auténtica pesadilla para los pueblos más civilizados que por entonces seguían viviendo bajo el dominio de una Roma a la que le quedaban pocos años de vida. Saquearon Italia una y otra vez, y como fieles seguidores del arrianismo, trataron con una violencia inusitada a todos los cristianos que se cruzaban con ellos. Pero poco a poco su poder empezó a declinar, más aún después de la muerte de su rey, hasta que finalmente en el 534 d. C. el general bizantino Belisario logró derrotarlos y recuperar el reino vándalo para el Imperio romano de Oriente.

Pues bien, para Arroyo Durán, el nombre de Tariq puede relacionarse con la onomástica del pueblo vándalo, por lo que este personaje pudo haber oído hablar del viejo tesoro de los visigodos a través de las tradiciones orales que sobrevivieron entre las gentes de su estirpe. De ser así, el conquistador musulmán ya tendría noticias previas de la existencia de la mesa de Salomón antes de poner un pie en España, y esto explicaría su carácter indómito y su determinación por encontrar el tesoro.

Poco importa si esta teoría planteada por Fernando Arroyo Durán es cierta o no, más aún teniendo en cuenta la poca fiabilidad que nos ofrece tratar de fijar el origen étnico de un personaje con una biografía tan poco conocida.

Lo que no podemos pasar por alto es el indudable conocimiento que se tenía en la Antigüedad sobre la existencia de esta reliquia en la Península, y este conocimiento no sólo procedía de los recuerdos de viejas tradiciones orales y populares. Ya hemos hecho referencia anteriormente a la existencia de distintas fuentes clásicas e islámicas que nos informan sobre ello. Pero era necesario encontrar nuevas pistas.

Capítulo 6
La pista jienense.
Otras posibles ubicaciones

LA BÚSQUEDA DE LA MESA EN JAÉN

Muchos de los autores e investigadores que han tratado de enfrentarse al enigma de la mesa de Salomón han tratado de relacionar sus lugares de origen con el paradero último de la famosa reliquia. Por este motivo no nos debe de extrañar que autores sorianos quisieran situar en Medinaceli el lugar de reposo de este objeto de poder, o que Emilio Cuenca y Margarita del Olmo llevasen hasta un pequeño pueblo de Guadalajara el emplazamiento de la codiciada mesa. Pero ninguno como el prestigioso autor jienense Juan Eslava Galán ha logrado elaborar una tesis tan exhaustiva como la que sitúa en la provincia de Jaén el escondite último en donde los visigodos ocultaron la pieza más importante de su famoso tesoro.

La ciudad de Jaén fue el escenario en el que, durante muchos años, una orden secreta buscó la misteriosa cava.

Toda esta investigación partió de un acontecimiento relativamente reciente. En el año 1936, un joven funcionario del departamento de Bellas Artes, al parecer ajeno a cualquier motivación de tipo política o religiosa, descubrió unos extraños documentos mientras hacía el inventario de la biblioteca de la catedral de Jaén. Estos papeles, en la actualidad desaparecidos, hablaban de la existencia de un grupo secreto, que a finales del siglo XIX y principios del XX, se dedicaron a la búsqueda de la mesa de Salomón. Este grupo, los conocidos como «buscadores de la cava», estaba formado por importantes miembros del clero y de la burguesía local, algunos de los cuales llegaron incluso a construir unos pequeños santuarios en sus mansiones para esconder la reliquia.

Esta es la idea que el autor desarrolla en su obra Los templarios y la mesa de Salomón escrita bajo el seudónimo de Nicholas Wilcox, en la que mezcla a los antiguos adoradores de las religiones matriarcales con la presencia de los templarios y calatravos en la ciudad de Jaén. Toda una serie de personajes, reyes de Castilla y de Granada incluidos, formarían parte de una particular búsqueda que según Eslava comenzó hace cientos de años.

A pesar de la indudable calidad literaria del escritor jienense, pronto descubrí que la lectura de esta obra no me iba a resultar fácil. El intento de relacionar los ancestrales cultos de la Diosa Madre con la existencia de una tradición que explicase la presencia de la mesa en la provincia de Jaén, nunca sería posible a no ser que recurriese a extrañas e inexplicables asociaciones simbólicas y mitológicas, que le permitiesen explicar el porqué de esta compleja tesis. Recordé el planteamiento de Torija y me percaté de que Eslava Galán había llegado a la misma conclusión cuando trató de relacionar la presencia de caballeros templarios en los alrededores de Jaén, con la existencia de la famosa reliquia.

Para ello se basó en la existencia de una serie de extraños símbolos grabados en grutas, edificios e iglesias para confirmar que estos caballeros llegaron a Jaén para proteger la mesa, pero como se imaginará el lector no hay ningún tipo de referencia, ni siquiera de tradición, que corrobore esta hipótesis. Pero Eslava va más lejos aún, al querer relacionar ciertos episodios históricos protagonizados por los reyes castellanos bajomedievales con una posible trama política y religiosa que haría de los monarcas españoles los garantes de su secreto.

Vincula también la existencia de unas inexplicables fortunas económicas con el descubrimiento de un misterioso tesoro que, en última instancia, estaría relacionado con este objeto de poder y que desde entonces tuvo que permanecer en el más absoluto anonimato. No cuenta Eslava Galán con la inigualable capacidad que han tenido los españoles para esquilmar a sus empobrecidos compatriotas, cuando por causas del destino, han venido a desempeñar un cargo de poder con el que poner a prueba la paciencia de un pueblo que ya ha conocido demasiados e inexplicables casos de enriquecimiento indebido. Y sin mesas por en medio.

Uno de los que se forraron nada más llegar al poder fue el obispo don Alonso Suárez de la Fuente del Sauce, obispo de Jaén entre 1500 y 1520, y que según Eslava Galán fue uno de los iniciados que en la primera mitad del siglo XVI buscó la cava y que más cerca estuvo de conseguir el tesoro espiritual que suponía el control y el conocimiento de la mesa de Salomón. De humilde cuna, nacido en un pequeño pueblo de la provincia de Ávila, consiguió ascender en la escala social y siendo joven se convirtió en obispo de Mondoñedo, más tarde en inquisidor general y después en obispo de Lugo. Pronto se sintió interesado por los temas de sabiduría antigua y por eso entró en contacto con ciertos círculos cabalistas, algo que con el paso del tiempo se convirtió en tradición en una España que, a primera vista, parecía sometida a los más férreos dictados de la religión y de la Iglesia católica.

En el año 1500 accedió por méritos propios al pontificado de la ciudad de Jaén e inició una fructífera actividad arquitectónica a lo largo y ancho de toda su diócesis. Levantó innumerables iglesias, castillos, palacios y otros edificios tanto civiles como religiosos. Pero esta intensa labor constructiva requirió de una enorme cantidad de dinero, algo que precisamente nunca se ha logrado explicar ya que, como dijimos, el obispo Suárez procedía de una familia de escasos recursos económicos. ¿De dónde procedían estas ingentes sumas de dinero? Eslava Galán no duda en relacionar esa riqueza con la misteriosa reliquia judía.

Para el autor, la existencia de una serie de papeles que nadie ha encontrado y una supuesta conspiración para deshacerse de unas pruebas ocultas en su tumba, confirmarían la preocupación del obispo por hacerse con el objeto de poder y comprender el misterio de la mesa.

Si su vida estuvo repleta de misterios, no menos podemos decir de su muerte. Don Alonso falleció el 5 de noviembre de 1520 y su cuerpo, por expreso deseo del difunto, fue enterrado en el suelo de la capilla mayor de la catedral de Jaén. Pero el descanso del obispo se vio interrumpido ciento catorce años después cuando se demolió la capilla y su momia fue trasladada a la sacristía.

Cuando finalizaron las obras de remodelación de la capilla, en 1664, el nuevo cabildo se negó a que el antiguo obispo volviese a su lugar original ya que, según él, el venerado santo rostro que se depositó en el santuario, debía de quedar libre de cualquier elemento que distrajese la atención del creyente. Comenzó entonces un largo pleito que enfrentó a los familiares del antiguo obispo con las autoridades religiosas de la catedral jienense. Mientras se resolvía el conflicto, el cuerpo de don Alonso quedó alojado en un pequeño mueble de esta capilla viendo cómo, año tras año, el cabildo catedralicio se oponía una y otra vez a las demandas de sus descendientes que, cuando llegaba el día de los difuntos, enviaban al cabildo seis blandones de cera nueva en la creencia de que si algún día lo aceptaba, la momia del obispo podría volver a ser sepultada en la capilla mayor. Mientras se ponían de acuerdo, el misterio permaneció en el interior de esa tumba provisional, ocupada por una momia que, sin saber muy bien por qué motivo, se conservaba de forma excepcional plantando cara al paso de los siglos. Don Alonso Suárez se hizo enterrar con unos determinados ornamentos y un libro, pero estos fueron cambiados inexplicablemente por otros en el año 1876.

Nadie sabe qué tipo de libro acompañó al obispo durante tanto tiempo, antes de que fuese sustituido por las Odas de Horacio para que no se notase la falta del anterior, y allí continuaron hasta el año 1958, en el que la esposa de Franco, Carmen Polo, ordenó que se abriera la cajonera para contemplar la momia. No le tuvo que hacer mucha gracia a doña Carmen el estado del obispo ya que, según contaron los chismosos, el grito de la esposa del caudillo fue de auténtico pánico, tanto que el libro que portaba le cayó de las manos y fue a parar al corazón del difunto, algo que se nos antoja una clara exageración ya que sabemos que el libro ya se encontraba allí, antes de que Carmen Polo tuviese la genial idea de mirar al muerto.

El obispo incorrupto. Para Eslava Galán, la enorme fortuna del obispo don Alonso Suárez está claramente relacionada con la búsqueda de la mesa de Salomón.

La pregunta es obvia: ¿Qué contenía aquel primer libro que acompañó al obispo Suárez a la tumba? ¿Quién lo cogió y por qué lo hizo? Según Eslava Galán «la misma mano que por aquellos años (de 1876) registró los archivos de la catedral y se adueñó de las claves del enigma». Este nuevo personaje al que hace referencia el autor es el canónigo Manuel Muñoz Garnica, con el que continúa el misterio.

Manuel Muñoz Garnica buscó la mesa de Salomón en Jaén. Mantuvo una estrecha colaboración con los miembros de la Orden de los Doce Apóstoles, y amasó una enorme fortuna cuyo origen nadie ha logrado interpretar.

Recordará el lector, que en 1936 un joven funcionario había encontrado en la catedral de Jaén un documento que contenía una serie de nombres de personajes que habían buscado la cava desde el siglo XIII al XVIII. Estos papeles quedaron de nuevo en el olvido hasta que en 1968 volvieron a ver la luz, aunque lamentablemente hoy se encuentran en paradero desconocido. Al parecer, el autor de esta lista tuvo que ser alguien relacionado con el grupo de estudiosos que encabezaba Manuel Muñoz Garnica. Nacido en la ciudad de Úbeda, el día 25 de diciembre de 1821, procedía de una familia de clase media que logró prosperar en la vida y con sólo veinticinco años era ordenado sacerdote. Fue también catedrático de Lógica, además de director del Instituto de Jaén del que recibía un pequeño sueldo que solamente le valía para vivir con cierto desahogo. Los biógrafos que han estudiado la vida de Muñoz Garnica no conocen la existencia de ningún tipo de herencia ni de donación que le permitiese aumentar su nivel de vida, pero a pesar de eso, y desde edad temprana, el canónigo dispuso de ingentes cantidades de dinero, con un origen desconocido, que le permitieron vivir muy por encima de sus posibilidades. En esto no se distinguía de los otros que, según Eslava, habían buscado la cava. Una de las principales actividades que requirieron de su ingente fortuna fue la arquitectónica, lo que le llevó a erigir numerosos edificios que sufragó sin aparente esfuerzo.

Mayor fue su atención a la actividad editorial, ya que en un contexto en el que el enfrentamiento entre la Iglesia y el Estado era cada vez más fuerte, Muñoz Garnica se convirtió en adalid, en uno de los más firmes defensores, de la causa católica y de los partidos conservadores que defendían la primacía e independencia de la Iglesia frente al poder del Estado. Sufragó numerosas revistas y publicaciones como El Guadalbullón, La Razón Católica y El Siglo Futuro, relacionadas con el partido carlista y neocatólico. Y a tenor de las circunstancias debemos de suponer que las contribuciones del canónigo fueron más que importantes ya que, tras su muerte, todas estas revistas entraron en quiebra y dejaron de editarse.

Pero si alguien aún no es capaz de hacerse una idea de la fortuna que logró amasar el religioso, baste decir que en el año 1868, en vísperas de la revolución liberal, decidió salvar el capital del instituto del que era director, que por aquel entonces estaba formado por la escalofriante cifra de once mil duros de plata, una cantidad con la que según Eslava Galán, habría podido comprar la mitad de Jaén. Sin dudarlo repartió las monedas en once talegas que quedaron depositadas bajo la sillería del coro de la catedral, y allí quedaron hasta que los ánimos se calmaron.

Si esta fortuna no pudo salir del modesto sueldo del director del instituto donde trabajaba, ni de las escasas rentas territoriales que lo sustentaban, ¿de dónde procedía el dinero del que hacía gala el canónigo jienense? La respuesta, obviamente, nos es desconocida, pero el lector adivinará que muchos investigadores relacionaron su fortuna con el descubrimiento de una información secreta que podría llevar al descubrimiento de la mesa. Según Eslava, el acceso a esta información tuvo que producirse en una fecha muy temprana, ya que desde muy joven empezó a disfrutar de una inagotable riqueza. Es más, en su opinión, una de las actividades a las que Muñoz Garnica dedicó más atención fue a la búsqueda de unos misteriosos documentos en lengua árabe que contenían una exposición de la liturgia, oraciones y secretos naturales y supersticiosos, y que habían ido a caer en manos de otro sacerdote de la catedral en 1790: el deán Mazas.

A pesar del interés que me provocó la lectura de la obra de Eslava Galán, no encontré ninguna referencia en las fuentes historiográficas que diese veracidad a la pista jienense. Bien es cierto que las crónicas musulmanas eran claramente contradictorias, que parecían describir distintos objetos cuando hacían referencia a la mesa, y que no proporcionaban ningún nombre específico que nos permitiese situar en el mapa el lugar de reposo de la preciada reliquia. En lo que sí parecían coincidir todas era en que los musulmanes la habían buscado en la ciudad de Toledo o en sus alrededores, y que al no encontrarla emprendieron una serie de expediciones en busca de tan magnífico botín.

Es por este motivo por el que llegué a la conclusión de que la mesa, en la actualidad, debería de permanecer en algún lugar oculto de la capital del reino visigodo, o bien haber sido desplazada, huyendo de la invasión musulmana, para evitar que cayese en manos de los enemigos.

Pero si los godos trataron de alejar el objeto sagrado para evitar que cayese en manos de los infieles norteafricanos, raramente pudieron desplazar la mesa hacia el sur, hacia el lugar por donde habían penetrado los conquistadores. Después de todo, yo ya sabía que la mayor parte de las reliquias judeocristianas habían huido hacia el norte, buscando un lugar seguro en donde permanecer ocultas. Y no hay ninguna razón para suponer que la mesa fuese una excepción. En su libro, Eslava Galán mezcla una serie de elementos cuya historicidad o no está comprobada o son difícilmente explicables. Sí que es real la existencia de una cueva de Hércules en la peña de Martos, cerca de la ciudad de Jaén, pero una y otra vez los historiadores árabes centran su atención en la que se encontraba en Toledo. Además, si los reyes visigodos decidieron guardar su tesoro sagrado en algún lugar seguro, es lógico suponer que lo hicieran en su capital.

En lo que sí parecer acertar el autor es en la suposición de que a finales del siglo XIX hubo un grupo de estudiosos que dedicaron su tiempo y sus recursos al estudio de la mesa de Salomón, y más concretamente al conocimiento de lo que se denominó el «nombre Secreto de Dios», el Shem Shemaforash, una búsqueda de tipo iniciático para acceder a la verdad y al conocimiento sagrado que, según ellos, tan estrecha relación tenía con la cábala judía.

El ambiente era propicio para ello, en 1862 se constituye lo que se conoció como la Lámpara Tapada, cuyos integrantes buscaron el esquema geométrico del nombre de Dios que según sus integrantes se encontraba en la mesa. Poco más tarde, en 1873, se constituyó la Sacra Logia Pontificia de los Doce Apóstoles, cuyo principal objetivo era, nuevamente, aunar esfuerzos para encontrar, no ya la reliquia, sino el mensaje oculto que se grabó en su superficie. Lógicamente, este nuevo grupo entró en contacto con Muñoz Garnica y con alguno de sus colaboradores, que después compondría una lista de los que históricamente buscaron la cava. Algo que añadió más misterio a la apasionante vida del canónigo jienense fue el que se produjo después de su muerte. Todos los papeles que se supone estaban en su poder desaparecieron sin dejar rastro. Muchos son los que los han buscado; pero hasta el momento, nadie ha podido dar con el paradero de unos documentos con los que por fin se podría desvelar qué fue lo que estos iniciados persiguieron.

Teorías no faltan para tratar de explicar este enigmático misterio. Algunos dicen que los Doce Apóstoles consiguieron, a partir del códice Verginus, el esquema de la mesa de Salomón, y posteriormente, este fue representado sobre doce lápidas de mármol que quedaron repartidas entre sus miembros.

En 1903, el papa León XIII creo la Comisión Bíblica Pontificia, cuyo verdadero objetivo fue, ni más ni menos, recuperar el nombre de Dios para la Iglesia católica. La muerte del santo padre dio al traste con este proyecto, e incluso el nuevo obispo de Roma, Pío X, retiró su apoyo a los cristianos que formaban parte de la organización de los doce apóstoles, que a punto estuvo de desaparecer. A pesar de todo, estos continuaron su búsqueda del Shem Shemaforash encaminando sus pasos hacia diversos lugares rodeados de misterio, entre ellos el antiguo santuario de San Nicolás en Arjona, donde ya antes, en el siglo XVII, un obispo, Moscoso Sandoval, había excavado y posteriormente mandado erigir un edificio, la ermita de los Santos, con la que al parecer quiso reproducir el templo de Salomón. Esto explicaría que en 1912 uno de los miembros de los doce apóstoles, el barón de Velasco, añadiese dos contrafuertes innecesarios desde el punto de vista arquitectónico a la ermita para figurar las famosas columnas de Jakim y Boaz, del templo de Jerusalén. Fue en ese mismo año cuando decidieron repartirse las doce lápidas de mármol que contenían las copias del nombre de Dios según el Verginus.

No sabemos bien qué fue de ellas, aunque se supone que alguna tuvo que llegar y quedar oculta en la Ciudad del Vaticano. Otra, que en su día tuvo que estar en el altar de la cripta de la ermita de los Santos, aún puede verse en el patio del ayuntamiento de Arjona por lo que, de ser cierta la historia, el turista que visitase el lugar estaría, sin saberlo, delante del auténtico nombre de Dios, formado por una estrella, unos cuadrados, una retícula central y los cuatro círculos del mercaba cabalístico.

También supe que los miembros de los doce apóstoles se hicieron construir una serie de capillas secretas en sus residencias, todas ellas tapadas e inaccesibles, y las llamaron capillas del rey, posiblemente haciendo alusión al mítico soberano judío Salomón. Una de ellas aún se conservaba en un palacio de la calle Mesa de Jaén –curioso nombre– pero el inmueble fue demolido en 1988, desapareciendo la capilla que, a buen seguro, fue el lugar en donde se conservó una de estas lápidas.

Nicholas Wilcox finaliza su obra narrando su viaje a la ciudad de Arjona, en la provincia de Jaén, y más concretamente al santuario de los Santos, en donde según él, podría encontrarse escondido en una cámara sellada y sin acceso exterior, el secreto de la mesa de Salomón. Este edificio, que como dijimos había tratado de reproducir el templo de Salomón, estaba construido sobre dos niveles, con un templo superior dedicado a los santos Bonoso y Maximiano, y un santuario inferior, subterráneo y oculto desde la plaza de Santa María, pero perfectamente visible desde el cementerio de los Santos, el actual museo arqueológico. El autor propone que los contrafuertes que según él reproducían las columnas de Jakim y Boaz se hicieron para enmarcar la puerta del habitáculo inferior, que en verdad se correspondería con lo que en el templo de Jerusalén fue el sanctasanctórum, el lugar más sagrado del edificio.

Santuario de los Santos, en Arjona (Jaén). Según Eslava Galán, en este pequeño santuario jienense podría estar oculta la mesa de Salomón. Al parecer, las dos grandes columnas que se añadieron a principios del siglo XX harían alusión a las de Jakim y Boaz, del templo de Jerusalén.

Algo en el edificio no parece tener explicación razonable. En su planta inferior, al lado de una pequeña cámara en forma de hache, hay un gran espacio vacío y desaprovechado debajo del altar del piso superior que no tiene acceso desde el exterior. Es evidente, por lo tanto, que el edificio sigue conservando una cámara oculta a la que nadie ha tenido acceso desde que Moscoso Sandoval ordenase construir la ermita en el siglo XVII. Es en este lugar en donde, según Eslava Galán, podría encontrarse, a día de hoy, la mesa de Salomón.

El monasterio de San Lorenzo de El Escorial siempre fue uno de los enclaves más mágicos y esotéricos de la península. Fue mandado construir por el poderoso rey Felipe II, al parecer con la intención de reproducir en suelo hispano lo que en la Antigüedad fue el templo de Jerusalén, aquel en donde se guardaron los principales objetos de culto del pueblo judío. Si los reyes españoles encontraron la mesa, no pudo haber mejor sitio para esconderla.

EL ESCORIAL

Otros autores han tirado aún más de imaginación para tratar de proponer un nuevo destino para la mesa. En los últimos años, la tendencia ha sido observar la figura histórica del gran monarca español Felipe II con unos ojos bien distintos a los que usaron los historiadores más ortodoxos y positivistas de los siglos XIX y XX. Hasta ahora la personalidad del rey fue considerada más atendiendo a los mitos y prejuicios que su persona desató, especialmente entre los países que sufrieron la represión católica de los gobernadores hispanos, que a los datos objetivos de su biografía. Su fervor religioso fue indudable, pero un estudio complejo y exhaustivo de sus años de gobierno nos permite comprender que Felipe II fue mucho más que un personaje obsesionado con la defensa del catolicismo.

Como hombre de su época tuvo un innegable interés por las creencias esotéricas y herméticas que por aquel entonces circulaban entre las minorías intelectuales de todos los países europeos. En Gargoris y Habidis, Fernando Sánchez Dragó nos ofrece una nueva panorámica de lo que fue un mundo realmente mágico, ajeno al más exacerbado racionalismo que se impuso en el continente a partir del siglo XVIII y XIX. Esta actitud, que ya muy pocos ponen en duda, es la que llevó a Felipe II a construir un nuevo edificio sagrado, que desde el primer momento quiso relacionar con el famoso templo de Salomón. Los indicios son más que evidentes y los paralelismos entre las vidas del rey español y el monarca judío nos llevan a suponer que Felipe II trató de asimilar su persona a la del legendario personaje bíblico. En Felipe II y el secreto de El Escorial, Mariano Fernández Urresti ahonda en esta idea, mientras que el investigador Juan Ignacio Cuesta Millán en La boca del infierno asegura que, efectivamente, el edificio de El Escorial, además de un enorme palacio renacentista repleto de misterio y de simbología esotérica, fue una réplica del templo de Salomón y un auténtico centro de poder que, además, tuvo como finalidad taponar una especie de gruta, que según las tradiciones populares era la boca del infierno, el lugar desde donde el demonio y sus secuaces ascendían a la superficie terrestre.

Juan Eslava Galán ya había propuesto una posible relación entre los reyes españoles y la posesión de la mesa de Salomón, una reliquia que en un principio estuvo situada en el sanctasanctórum del templo de Jerusalén. Si Felipe II, como rey español, conocía el paradero del objeto de poder y ordenó erigir un edificio que consideró el nuevo templo de Jerusalén, el lector podrá imaginar cuál fue el lugar en donde depositó la mesa: el lugar más sagrado del palacio, que no sería otro sino el Panteón Real, que además se construyó en un nivel subterráneo y en un punto estratégico de su colosal obra. La imaginación es libre e ilimitada, y aunque algunas de estas propuestas puedan tener poco rédito, todas, en su conjunto, contribuyen a aumentar el misterio que envuelve a tan extraño artefacto.

RENNES LE-CHATEAU

Otro de los posibles lugares en donde según los investigadores puede esconderse la mesa de Salomón es la bella y enigmática localidad de Rennes-le-Chateau, situada entre las ciudades de Perpiñán y Carcasona, en el mediodía francés. El lector recordará que la mesa, después de salir de Roma tras el saqueo del año 410 d. C., llegó a la ciudad de Tolouse en donde los visigodos establecieron la capital de su nuevo reino hasta que en el año 507 el rey franco Clodoveo logró derrotar a un debilitado pueblo visigodo, que no tuvo más remedio que retirarse hacia posiciones más seguras en la península ibérica.

También dijimos que no se sabe muy bien qué es lo que le ocurrió a su famoso tesoro sagrado. Algunos dicen que fue llevado directamente hacia la ciudad de Barcelona, en donde recibió cobijo hasta que algunos años más tarde marchó hasta la ciudad del Tajo, convertida ya en la capital del reino visigótico español. Otros aseguran que el tesoro fue custodiado por el rey ostrogodo Teodorico I el Grande, que no podía permitir que la mesa cayese en manos de los francos, y por eso la llevó hasta Rávena, en donde permaneció hasta que en el 526 la devolvió al nuevo rey visigodo Amalarico. Poco importa si la reliquia pasó o no por la ciudad italiana, ya que de todas maneras su recorrido hasta Toledo fue el mismo, tan sólo con unos años de diferencia.

Otra versión, esta algo más improbable, asegura que el tesoro permaneció oculto en algunas de las poblaciones que los visigodos mantuvieron al norte de los Pirineos, entre ellas Rhedae, que según muchos correspondería con la actual Rennes-le-Chateau, emplazamiento cargado de magia y misterio, y lugar en donde se dan la mano algunos de los enigmas más importantes de todos los tiempos, como el de los templarios, los cátaros, el santo grial y, no podía ser de otro modo, la mesa de Salomón…

Me encerré durante varios días, rodeado de libros que ahondaban en la historia de aquel extraño enclave: ¿Cómo era posible que esta pequeña localidad del sur de Francia, estuviese relacionada con estos y más enigmas? Todo parecía girar en torno a la figura de un extravagante personaje: Berenguer Saunière. El protagonista de esta historia fue párroco de Rennes-le-Chateau entre 1885 y 1917, un puesto que le fue dado en lo que por entonces tuvo que ser considerado algo así como el fin del mundo, como castigo a sus continuos desaires a los votos eclesiásticos y por su disoluta vida que a más de uno tuvo que escandalizar dentro de la Iglesia francesa. Y es lógico que así fuese, ya que Saunière procedía de una familia de campesinos modestos que, como otros tantos en su misma situación, fue consagrado sacerdote por imposición de unos padres que deseaban el ascenso social de su hijo y su familia. Su falta de vocación hizo que el nuevo párroco rural no se adaptara bien a la vida modesta que se le suponía a un hombre en su situación, por lo que pronto empezó a correr el rumor de que Saunière era un gran aficionado a los placeres de la mesa, al vino, a los lujos y, como quedó demostrado unos años más tarde, a las tentaciones del amor humano.

El problema es que Saunière tuvo que sobrevivir con el poco dinero que ingresaba como párroco de una localidad tan pequeña, por lo que tuvo que soportar grandes estrecheces, más crueles si, como hemos dicho, afectaban a un hombre que no se conformaba con poco. Algo extraño tuvo que ocurrir a partir de 1891 ya que, de la noche a la mañana decidió iniciar una serie de obras de restauración de la vieja iglesia románica del siglo XI cuyo estado de conservación debía de ser muy deficiente. Al levantar una losa que se encontraba sobre el altar mayor, apareció una olla llena de monedas, por lo que el párroco, deseoso de que su descubrimiento pasase desapercibido para los presentes, decidió despedir a los albañiles no sin antes advertirles de que lo que realmente había descubierto eran unas pequeñas medallitas de la Virgen, que no tenían valor alguno. Inmediatamente decidió proseguir con las obras y al mover un balaustre de madera descubrió que en su interior había un cilindro que escondía ciertos pergaminos antiguos, en los que se representaban antiguas genealogías y algunos jeroglíficos. Excitado por su descubrimiento, Saunière no lo dudó ni un solo instante. Abandonó su parroquia y se trasladó a París, en donde buscó la ayuda de varios paleógrafos para descifrar el contenido de esos extraños textos.

Nadie conoce el contenido de estos documentos. Se ha especulado mucho sobre lo que en ellos se podía leer, el caso es que a partir de ese momento Berenguer Saunière experimentó un cambio que nadie supo explicar. De repente, las élites parisinas le abrieron sus puertas y se terminó convirtiendo en el más importante representante del esoterismo parisino. Cuando regresó a Rennes-le-Chateau experimentó un extraño cambio de actitud; se le empezó a ver recorriendo los alrededores de la iglesia realizando exhaustivas tareas de prospección arqueológica acompañado de Marie Denarnaud, una hermosa muchacha que acabaría convirtiéndose en su amante y confidente, y que los feligreses, jocosamente, empezaron a llamar «la señora del cura». Más polémico fue su interés por cambiar la disposición del cementerio parroquial, llegando incluso a desplazar algunas tumbas, lo que provocó una serie de protestas de unos feligreses que no podían ni siquiera imaginar lo que ocurría en su pequeño y tranquilo pueblo. Pero estas protestas no tardaron en desaparecer cuando Saunière empezó a invertir grandes cantidades de dinero en la aldea para financiar obras sociales.

Berenguer Sauniere. La ciudad francesa de Rennes le-Chateau es un enclave en el que convergen todo tipo de misterios. Y todos ellos parecen estar relacionados con este extravagante personaje.

Lo que más llamó la atención a los atónitos habitantes de la localidad francesa, fue el nuevo aire que el excéntrico párroco dio a la iglesia. En la actualidad, los miles de turistas, buscadores de tesoros y aventureros que visitan la ciudad tienen la oportunidad de enfrentarse al templo religioso más herético de la cristiandad. Una extraña inscripción situada sobre el frontispicio advierte al visitante que «Este lugar es terrible», algo que indudablemente comprenderá el que penetre en su interior y observe, a su derecha, una vieja escultura de madera que representa al demonio Asmodeo, con mirada desafiante, sujetando la pila bautismal. El suelo del edificio está formado por un ajedrezado con baldosas negras y blancas, que recuerdan los templos que durante el siglo XIX edificaron los masones y los rosacruces; por lo que parece innegable los contactos del párroco con dichas órdenes.

Nada de esto puede compararse con lo que el visitante de la iglesia puede apreciar si observa los cuadros que representan las estaciones de la Pasión de Cristo. En algunos de estos cuadros la Magdalena aparece sufriente, soportando en sus carnes el castigo que Jesús vivió camino de la cruz. Pero lo que más llama la atención es el más que evidente embarazo con el que aparece representada Magdalena, lo que da alas a la teoría que asegura que Jesús se desposó con ella, y que tuvo descendencia. Según muchos investigadores este fue el auténtico santo grial, la sangre real, la descendencia sanguínea de Jesús de Nazaret que, según estos pergaminos, se habría preservado generación tras generación en varias dinastías, desde los merovingios hasta entroncar con las distintas casas reales europeas, entre ellos los Borbones.

No debe sorprendernos que el conocimiento de este secreto, con unas implicaciones tanto políticas y religiosas tan relevantes como la existencia de una familia, cuyo origen podría remontarse al mismísimo Jesús, tuvo que proporcionar a Saunière una desorbitada cantidad de dinero. Algo que se nos antoja imposible para un pequeño párroco de una diminuta localidad francesa cercana a los Pirineos.

Siendo propietario de esta enorme fortuna, y conocida su afición a la buena vida, no tardó en ordenar la construcción de una lujosa casa, en donde no faltó una nutrida biblioteca en la que instaló unos volúmenes encuadernados ostentosamente por un artesano que vino expresamente de París. Su amada, Marie Denarnaud, comenzó a vestir con una exquisita elegancia, a la moda parisina, ajena a las murmuraciones que su desenfrenado estilo de vida provocaba entre los autóctonos del lugar.

Tampoco pasó desapercibido el comportamiento del párroco entre sus inmediatos superiores, que no tardaron en encargar una investigación para tratar de comprender de donde procedía tanta riqueza. En 1901, el obispo de Carcasona quiso conocer el origen de su fortuna y por eso ordenó a Saunière entrevistarse con él en el obispado. No le tuvieron que convencer las explicaciones que oyó de la boca del párroco, por lo que el prelado no dudó en acusarle de traficar con misas, algo en principio absurdo ya que, aunque práctica habitual, esta no habría explicado por sí misma la enorme fortuna de Saunière. El proceso que siguió terminó con la absolución del párroco, que según muchos tenía apoyos en las más altas esferas religiosas, por lo que continuó con su elevado nivel de vida hasta que falleció en el año 1917.

Otra hipótesis defiende la posibilidad de que Saunière fuese de la Orden Rosacruz, y que formase parte de un movimiento destinado a infiltrarse entre los masones para devolverlos al redil católico. Esto explicaría el estrafalario estilo de la nueva iglesia de Rennes-le-Chateau, mientras que los documentos por él hallados serían de origen rosacruciano y demostrarían la existencia de un descendiente directo de Luis XVII, algo que comprometía a los Habsburgo y a sus derechos dinásticos, que no dudaron en pagar una enorme cantidad de dinero para mantener la boca callada de Berenguer Saunière.

Otra teoría, la que más nos interesa, defiende la posibilidad de que el párroco accediese al secreto de la mesa de Salomón, e incluso que se hiciese con el mismo objeto de poder, contando con la posibilidad de que este pudiera haberse escondido en la localidad francesa, la antigua Rhedae visigoda, después de la derrota del 507 d. C. No consideré muy lógica la posibilidad de que el tesoro sagrado de los visigodos hubiese quedado tan cerca del enemigo que les había expulsado del mediodía francés. Recordamos que los francos, tras la batalla de Vouillé y la muerte del rey godo Alarico II, habían empujado a los visigodos hacia sus posesiones hispanas, quedando muy pocas ciudades en su poder al norte de los Pirineos, por lo que no tuvo que ser la opción más lógica abandonar su más preciado tesoro tan cerca de sus odiados enemigos; más aún si tenemos en cuenta que fue costumbre entre la monarquía visigótica hacerse acompañar por su tesoro sagrado allí donde estaba la Corte. Y esta estuvo en Toledo. Además no encontré nada que pareciese relacionar la mesa del rey Salomón con la ciudad de Rennes-le-Chateau, tan sólo una bella pero poco creíble explicación recogida por Javier Sierra, que relaciona las dotes adivinatorias del escritor francés Julio Verne, con el hallazgo en la ciudad gala de la poderosa reliquia.

En un viaje a París, Javier Sierra descubrió que en 1979 un descendiente del novelista francés había encontrado en un antiguo arcón un fajo de páginas amarillentas que formaban parte de una obra desconocida: París en el siglo XX. Esta novela de juventud, una de las primeras que escribió el autor, nunca llegó a publicarse ya que, en opinión de los críticos, resultaba demasiado pueril. Pero lo que llamó la atención fue la serie de vaticinios que parecía profetizar el escritor francés cuando describió como tendría que ser la capital francesa en el año 1963, unos cien años después de escribir la obra. Entre los avances que contemplaba estaban, ni nada más, ni nada menos, que el fax, al que él llamó el pantelégrafo, el metro, la silla eléctrica o los coches movidos por motores de explosión.

Estas visiones que don Julio describió en París en el siglo XX no fueron las únicas que expuso en su bibliografía. A pesar de que una gran parte de los críticos sostiene que el éxito de sus predicciones se basaba en la concienzuda documentación que el autor utilizaba para escribir su obra, hay ciertos elementos que difícilmente pueden explicarse desde dicho punto de vista. La descripción detallada de ingenios tales como el fax, el submarino, el uso bélico del átomo, la aparición del cine sonoro e incluso la puesta en órbita de satélites artificiales, no podría formar parte de la documentación a la que pudo tener acceso el novelista ya que, en su mayoría, estos avances fueron inventados muchísimos años después. Además, ciertas descripciones son calificadas como «milagrosas» por Javier Sierra, y realmente lo parecieron, como la que aparece en una de sus obras más célebres: De la Tierra a la Luna.

Verne, en clave de humor, imaginó a un grupo de norteamericanos decididos a llegar a la luna. Embarcados en un enorme proyectil, son impulsados al espacio exterior con la ayuda de un imponente cañón, algo que a decir verdad poco tuvo que ver con la realidad. Pero pronto comenzaron a aparecer una serie de inexplicables coincidencias que dejaron atónitos a los estudiosos de la obra del escritor francés. Y es que este extravagante grupo de americanos fueron lanzados desde Cabo Town, en Florida, que precisamente está a pocos kilómetros del Cabo Kennedy, desde la que salió el Apolo XI. ¿Coincidencia? Es posible. Pero lo que viene a continuación me resultó mucho más difícil de digerir. La bala en la que fueron lanzados los yanquis, tenía las mismas dimensiones y un peso similar a la nave tripulada por los astronautas del siglo XX, y esta bala que llevaba precisamente tres pasajeros a bordo, al igual que sucedió con el Apolo XI, recibió el nombre de Columbiad, lo que nos recuerda al nombre del módulo de la misión Apolo: el Columbia. Pero hay más, el sistema de almacenamiento de la comida deshidratada, los sistemas de renovación de oxígeno e incluso el tiempo empleado para recorrer la distancia entre la Tierra y la Luna eran casi idénticos. Pero si el lector prefiere achacar todas estas coincidencias a la casualidad, aún debe de asumir que Verne dejó por escrito que la bala cayó en un lugar preciso del océano Pacífico, a tan solo cuatro kilómetros del lugar en donde amerizó el módulo Columbia, ¡y eso en un océano con más de ciento sesenta y dos millones de kilómetros cuadrados!

El misterio de los vaticinios de Verne ha sido estudiado durante mucho tiempo, y por todo tipo de investigadores, pero todos ellos destacan un extraño incidente ocurrido en el año 1898, cuando el autor decidió, sin explicación aparente, quemar todos los archivos con los que había trabajado para escribir su obra. Miles de criptogramas, logogrifos y anagramas, además de algunas obras inéditas, fueron reducidos a cenizas, y todo sin una explicación aparente; tal vez fue un intento de hacer desaparecer un secreto que no debía ser descubierto, y que al parecer estuvo relacionado con los contactos que don Julio tuvo con ciertas sociedades secretas de la época, como la de la Niebla, en la que según muchos fue introducido por su amigo Alejandro Dumas.

La Sociedad de la Niebla fue fundada en el siglo XVI por un impresor de Lyon apodado Gryphe, y desde muy pronto destacó por su carácter revolucionario. Su éxito parece que fue rotundo, porque entre sus miembros hubo muchos pensadores y escritores de éxito, y no sólo Julio Verne, ya que otros como Cervantes, Dante o Goethe formaron parte de ella. Muchos han querido comparar la Sociedad Niebla con una especia de Golden Dawn de tipo francés, bajo una clara influencia de otras sociedades secretas como la de los rosacruces, de la que no fue ajeno Julio Verne en obras como El dueño del mundo y Robur el Conquistador o en otras más famosas como La vuelta al mundo en ochenta días.

Pero hay más. Desde hace unas cuantas décadas, se viene relacionando la influencia de estas sociedades secretas, especialmente la de la niebla o los rosacruces, con los misterios de la pequeña localidad francesa de Rennes-le-Chateau, una idea que fue desarrollada por Franck Marie en Le surprenant message de Jules Verne del año 1981.

Algo de cierto tiene que haber en todo esto. Recordemos que Saunière, al reconstruir la vieja iglesia parroquial, había introducido ciertos elementos decorativos y escultóricos de clara filiación rosacruciana. Y es que además hay razones suficientes para creer que Julio Verne se inspiró en la montaña de Cardou, cercana al pueblo, al escribir su célebre Viaje al Centro de la Tierra.

La idea me pareció más que sugerente, propia de una novela de ficción. De lo que no me cabía duda era que el autor francés había desarrollado una serie de predicciones que con el paso del tiempo asombraron a todos sus lectores. También es más que probable que Verne visitase el área de Rennes-le-Chateau y que tuviese acceso al conocimiento de la leyenda que relacionaba el tesoro de los visigodos con el lugar. Enseguida imaginé el motivo por el que Javier Sierra relacionó las dotes de videncia de Verne con la mesa de Salomón: según algunas tradiciones este objeto de poder era una especie de tabla o espejo, compuesto por una aleación de metales que le confería la capacidad de revelar a su propietario los siete climas del universo, o lo que es lo mismo, todos los rincones el mundo.

Quien se asomaba a su superficie podía ver, de este modo, todos los acontecimientos pasados y futuros, por lo que tendría un dominio total del curso del tiempo y le resultaría muy sencillo hacer predicciones de un futuro que conocía de antemano. ¿Empleó Julio Verne esta mesa o espejo para escribir sus obras?

Yo no lo creía.

Capítulo 7
La reliquia viaja hacia el norte

El tiempo ha pasado desde que los primeros investigadores trataron de encontrar una explicación racional sobre qué fue lo que le ocurrió a la mesa del rey Salomón. El problema es que después de tantos siglos el misterio sigue envolviendo a todo aquello relacionado con el origen, la naturaleza y el destino de la famosa reliquia. Y esto es así porque, hasta el momento, no se ha propuesto una teoría integral que abarque todos los aspectos necesarios para su adecuada asimilación. Es por este motivo por el que decidí iniciar mi investigación tratando de comprender la realidad histórica del pueblo que la hizo realidad.

La historia del pueblo de Israel, y de su relación con la divinidad, me pareció fundamental para tratar de asentar una base segura a partir de la cual desarrollar mi teoría.

El estudio del pasado hebreo, desde un punto de vista plenamente historiográfico, y alejado de los prejuicios que acompañaron tanto a los antiguos biblistas –que creían a pies juntillas todo lo que narraba el Antiguo Testamento– como de la nueva generación de arqueólogos e historiadores que vaciaban de contenido toda la información que nos transmitían las Sagradas Escrituras, me demostró que la existencia de un reino judío con una cierta preeminencia en el área siriopalestina a principios del primer milenio antes de Cristo, no sólo era posible, sino que aparecía suficientemente documentado tanto desde el punto de vista documental como arqueológico. A pesar de las múltiples fabulaciones, mitos y leyendas que rodearon a los grandes reyes de la monarquía unificada, la historicidad de Saúl, David y Salomón estaba fuera de toda duda, al igual que la existencia de una capital, Jerusalén, que tuvo que aglutinar los principales edificios de poder del nuevo estado hebreo en los albores del primer milenio antes de Cristo.

En este contexto, todas las fuentes parecían coincidir en otorgar al último de estos reyes un don cuya fama logró perdurar y ser recordada con el paso de los siglos; me refiero indudablemente al de la sabiduría. Fruto de ese extenso conocimiento que el rey tuvo de todas las cosas de la naturaleza, y que la Biblia relaciona con la misma divinidad, es el desciframiento de lo que desde entonces se conoció como el Shem Shemaforash, «el nombre Dios», cuyo secreto quedó en manos del sumo sacerdote del templo, y que para resguardarlo fue ordenado grabar en una mesa cuyo origen no nos es conocido. Para la gran mayoría de investigadores esta mesa fue la misma que Yahvé ordenó fabricar a Moisés durante el exilio en el desierto, pero para otros fue una nueva mesa, la de los panes de la proposición, encargada por el mismo Salomón, y el lugar en donde finalmente dejó por escrito el secreto de su inabarcable sabiduría.

El lector recordará la pregunta que nos hicimos al principio de este trabajo de investigación: ¿es realmente posible que este objeto de poder, uno de los más importantes del pueblo judío, sobreviviese en el interior del templo hasta que los romanos lo encontraron en el siglo I d. C.? Todo parecía indicar que así fue, que en la mayor parte de las ocasiones, los pueblos invasores se contentaron con el pago de un tributo procedente de la reserva monetaria del templo, con el que el pueblo de Israel compraba su libertad y evitaba la destrucción de su capital. En los momentos de máxima urgencia, especialmente después de la destrucción del primer templo por Nabucodonosor en el 587 a. C., las principales reliquias de la religión yahvista quedaron ocultas en algún lugar cercano a Jerusalén hasta que la situación resultó más propicia para que volviesen a ocupar el espacio que les correspondía. Y así llegamos al año setenta de nuestra era, en el que las legiones imperiales dirigidas por Tito asaltaron y destruyeron el templo de Salomón y, ahora sí, se hicieron con los objetos de culto que hallaron en el interior del sanctasanctórum, entre ellos el candelabro de los siete brazos, las Trompetas de Plata de la Verdad y la mesa de Salomón.

Ya no hay nadie que pueda negar dicha evidencia; las fuentes escritas y materiales así lo atestiguan. Las palabras de Flavio Josefo haciendo referencia a estos utensilios quedaron corroboradas cuando los romanos decidieron levantar el Arco de Tito, en el que aparecen representados tanto el candelabro como la mesa. Desde entonces, la historia es conocida por todos aquellos que en algún momento se han sentido atraídos por el enigma de la mesa de Salomón. Después de pasar casi cuatro siglos en la capital imperial, la reliquia puso rumbo al norte, acompañando a los ejércitos visigodos que en el 410 habían conquistado Roma. Procopio de Cesarea nos confirma su presencia en la ciudad de Tolosa en el siglo V, pero tras la conquista franca, esta vuelve a ponerse en movimiento ahora en dirección sur, hacia las nuevas tierras que conformarán el reino hispanovisigodo de Toledo, ciudad en donde quedó definitivamente depositada hasta la conquista musulmana de 711.

Su presencia en la ciudad del Tajo está claramente documentada desde el punto de vista historiográfico; en este sentido cabe destacar las múltiples referencias que de la mesa hacen los historiadores musulmanes, pero también por las incontables tradiciones y leyendas que surgieron en Toledo relacionadas con su misterio. Pero es en este lugar en donde su rastro se pierde definitivamente. La abundancia de menciones y referencias complican aún más su búsqueda ya que, en definitiva, nadie se puso de acuerdo a la hora de interpretar cual fue la naturaleza del objeto que persiguieron los invasores, ni quién fue el que lo encontró, ni siquiera si lo que hallaron era realmente la auténtica mesa.

Muchos fueron los que opinaron que esta nunca fue hallada, y por lo tanto no tardaron en proponer innumerables lugares en donde según ellos quedó oculta huyendo de la rapacidad de los árabes: Toledo, Alcalá de Henares, Torija, Medinaceli, Jaén o Rennes, entre otras muchas, pero en ninguna de ellas se logró encontrar ni una sola pista que confirmase cuál fue la última morada de la mesa de Salomón.

UNA INESPERADA REVELACIÓN

Pase varios meses buscando nuevas fuentes de documentación, viajando por distintos puntos de la geografía española tratando de averiguar el porqué de esa proliferación de lugares que, de un modo o de otro, tenían relación con la reliquia que tanto me obsesionaba. La desesperanza cundió en mi ánimo, porque en ninguno de ellos pude encontrar una referencia clara y segura que me sirviese de base para continuar con mi investigación. En todos esos lugares había indicios que mostraban, en mayor o menor medida, una posibilidad de que la mesa hubiese pasado por allí, pero más parecía que esos datos y elucubraciones se habían desarrollado para dar consistencia a una idea preconcebida, que en muchas ocasiones llegaba al extremo de querer equiparar el lugar de nacimiento del investigador en cuestión con el destino último del objeto, que con una investigación histórica seria y rigurosa. Los jienenses buscaban en Jaén, los alcarreños en Guadalajara y los sorianos donde el lector se imagina.

Un nuevo Josefo, o alguna mención como la de Procopio de Cesarea, habrían proporcionado una nueva pista sobre su recorrido histórico, pero nada de eso apareció. Estaba seguro que la mesa se encontraba en Toledo cuando los musulmanes invadieron España en el 711, y que estos nunca la encontraron, pero nunca más se supo que fue de ella cuando los invasores llegaron a la ciudad unos meses más tarde. No había ninguna manera de averiguar qué es lo que realmente ocurrió, y por eso decidí hacer un alto en el camino y dejar este proyecto de lado hasta que apareciese una nueva información, alguna nueva pista, que me pusiese en su rastro.

Pasó el tiempo y nada indicaba que este enigma pudiese resolverse, pero no hace mucho tiempo inicié un largo viaje para recorrer las maravillosas tierras de este bendito país llamado España y, sin quererlo, me encontré frente a una revelación que bien podría explicar por sí misma que es lo que ocurrió con la mesa.

En San Juan de la Peña descubrimos una pista que nos puso de nuevo tras el rastro de la mesa de Salomón. El grial que un día estuvo en el interior de este monasterio también había llegado a la montaña pirenaica huyendo de las hordas islámicas.

Tiempo atrás, mientras caminaba por las oscuras calles de Toledo tratando de averiguar que había sido de la reliquia, traté de ponerme en la piel de un pueblo desesperado que veía apesadumbrado como las hordas islámicas avanzaban casi sin oposición hacia su ciudad. Indudablemente, como no pudo ser de otra manera, el principal objetivo de sus autoridades políticas y religiosas, tuvo que ser poner a buen recaudo los tesoros más sagrados, y entre ellos tuvo que estar la famosa mesa de Salomón, que se encontraba albergada en alguno de los subterráneos de la ciudad. La ciudad de Toledo no fue tomada inmediatamente, por lo que sus habitantes dispusieron de algunos meses para planificar la evacuación, razón de más para imaginar que sus principales reliquias y objetos de poder tuvieron que abandonar la capital para buscar un refugio más seguro. Pero todo esto no dejaban de ser meras suposiciones, no existía ningún documento ni fuente de cualquier tipo que plantease dicha posibilidad, por lo que me encontré, de nuevo, inmovilizado a la hora de establecer el lugar hacia donde pudo haber huido el objeto después del año 711 después de Cristo.

Fue una gélida mañana de invierno. Ese mismo día había llegado a la ciudad de Jaca, la pequeña Roma, como quiso llamarla por primera vez el rey Ramiro, al elegir este enclave como capital de un nuevo reino, el de Aragón, que a partir de entonces se asomará impasible hacia un futuro que se antojaba incierto. Después de alojarme en la habitación de un hotel, desde cuya ventana se divisaba el imponente castillo-fortaleza que Felipe II ordenó construir para vigilar los pasos pirenaicos, cogí el coche y, flanqueando el tramo del camino jacobeo que llegaba hasta Puente la Reina, me dirigí hacia el lugar en donde según muchos investigadores, una vez se encontró el auténtico santo grial, el monasterio de San Juan de la Peña. Allí, en un entorno mágico, rodeado de pinos silvestres y carrascas, en el interior de un edificio considerado como una de las joyas más imponentes de nuestro arte románico, escuché con atención la historia que un guía turístico, ya entrado en años, me relataba sobre el grial.

Con un tono socarrón empezó advirtiéndome que griales habían muchos, pero que el auténtico era el que en su día estuvo entre esos muros. Y en cierta medida tenía razón. Entre todos los cálices de Cristo que adornan los altares de iglesias, parroquias y catedrales en el occidente europeo, el único que tenía una historicidad más menos fidedigna, es el que en su día estuvo en estas tierras.

Haciendo gala de una profunda erudición, mi acompañante empezó a enumerar una larga lista de historiadores de todo tipo y época que en términos generales defendían la misma tesis. Según ellos, el vaso sagrado fue llevado desde Jerusalén hasta Roma por el mismísimo San Pedro, algo que evidentemente no podemos comprobar, y allí lo siguió utilizando para dar la misa hasta que murió martirizado durante el reinado de Nerón. En la ciudad eterna quedó el santo cáliz hasta que en el siglo III, un nuevo papa, Sixto II, lo entregó a su diácono Lorenzo para que lo llevase a su Huesca natal, en donde permaneció hasta que los musulmanes ocuparon la península ibérica.

En esto, afirmó contundentemente el guía, no existía unanimidad, porque no todos coincidían en afirmar que el tal Lorenzo fue un hombre de Dios. Según él, algunos opinaban que se trataba de un soldado, mientras que otros decían que no había forma posible de saber cómo, ni por dónde, llegó el grial a España. Aunque eso no importaba mucho. La historicidad del trayecto que siguió hasta llegar a nuestro país está más o menos comprobada y, de nuevo en esta ocasión, los estudios arqueológicos han corroborado que se trata de una copa del siglo I después de Cristo.

El caso es que, después del 711 la reliquia tomó dirección norte, hasta llegar a San Juan de la Peña. Una vez allí, permaneció mucho tiempo como la reliquia sagrada más importante de un enclave que fue elegido por los monarcas aragoneses como panteón real de su reino. Por eso, a sus monjes no les tuvo que hacer ninguna gracia cuando, en 1399, el rey Martín el Humano reclamó el cáliz y lo depositó en el palacio de la Aljafería de Zaragoza. No estuvo mucho tiempo en la capital aragonesa, ya que en 1437, el rey Alfonso IV el Magnánimo, en agradecimiento por el apoyo que la ciudad de Valencia le había otorgado en su política expansionista, decidió llevar el grial al que fue su morada definitiva, la ciudad del Turia, lugar en donde se sigue venerando por miles de creyentes que vieron como dos pontífices, Juan Pablo II en 1982, y Benedicto XVI en 2006, celebraron la eucaristía con él.

Salí del recinto cuando ya la noche comenzaba a desdibujar el contorno de las montañas que rodeaban el monasterio aragonés. Con cuidado, evitando las placas de hielo que a esa hora comenzaban a formarse en la carretera, volví hacia Jaca en donde pude saborear las delicias de su gastronomía antes de volver al hotel y encerrarme en mi habitación para continuar leyendo sobre el viaje que la reliquia había hecho desde Roma hasta llegar al Pirineo. En mi libro electrónico tenía una edición de la tesis que una investigadora valenciana, Catalina Martín Lloris, había escrito sobre este objeto de poder. Su título era Las reliquias de la capilla real en la Corona de Aragón y el Santo Cáliz de la catedral de Valencia (1396-1458), publicada por la universidad de Valencia en el 2010, y en donde la autora desarrolla un estudio exhaustivo sobre la naturaleza de las reliquias españolas y más concretamente la del grial español.

Esa noche la pasé en blanco; la lectura de esta tesis me puso de nuevo sobre la pista en mi investigación sobre cuál había sido el destino de la mesa de Salomón. La creencia de que esta había huido hacia el norte, después de la invasión islámica, parecía confirmarse si la comparaba con el destino del resto de reliquias que existían en España a principios del siglo VIII d. C. Según la autora, la llegada a las montañas oscenses de la copa que recogió la sangre de Jesús después de la crucifixión, se produjo tras la invasión musulmana de la península ibérica en el siglo VIII d. C. Para defender esta postura cita a numerosos historiadores que han tratado de aproximarse a la realidad de la reliquia de una forma más racional de la que hicieron sus predecesores; y uno de ellos fue el español Sanchís Sivera que literalmente dice: «siendo invadida España por los musulmanes, después de su triunfo en Guadalete, se extendieron por toda la Península, apoderándose de las ciudades y los pueblos que vieron a su paso. Los cristianos se llevaron todos los tesoros y reliquias para protegerlos de los invasores».

Según este mismo historiador, la traslación del cáliz de Huesca hasta San Juan de la Peña se hizo en el 713 d. C. al mismo tiempo que lo hicieron las reliquias procedentes de Jerusalén, que pasaron por Toledo para llegar finalmente hasta Oviedo. Estos, y otros muchos más ejemplos, llevaron a Martín Lloris a afirmar que la historia de estas reliquias era similar y que presentaban claros paralelismos entre sí, y que el movimiento de estos objetos siguió un mismo curso, siempre desde el sur hacia el norte, algo que, por otra parte, tiene una lógica aplastante.

A la mañana siguiente, asomado desde la habitación de mi hotel, y mientras observaba la cumbre nevada de la peña Oroel, decidí que no podía dejar pasar esta pista. El gran problema contra el que se habían estrellado todos los historiadores que estudiaron la naturaleza y la posible ubicación de la mesa, era la falta de testimonios sobre qué era lo que realmente le pasó al objeto de poder después de la llegada de Taríq a Toledo tras la invasión islámica. Ante mí se abría la posibilidad de saber cuál pudo ser su destino, y hacia qué lugar fue llevada para huir de los ejércitos mahometanos. Decidí volver a Madrid para tratar de averiguar qué fue de estas reliquias y a qué lugares fueron llevadas para evitar que cayesen en manos de los infieles.

De nuevo en la biblioteca de la facultad de Historia de la Universidad Complutense de Madrid, intenté localizar ejemplos que confirmasen la tesis de la investigadora valenciana: un caso concreto me llamó poderosamente la atención.

Además de Toledo, la otra gran capital del reino visigodo español fue la ciudad de Emérita Augusta, la actual Mérida, uno de los últimos reductos en donde los desbordados guerreros de origen germánico trataron de contener el avance de las tropas de Tariq. Esta localidad era, precisamente, el punto de partida de una antigua ruta que llegaba hasta Astorga y que más tarde amplió su recorrido hasta alcanzar Santiago de Compostela. Fue, por lo tanto, lugar en donde miles de peregrinos comenzaron un largo viaje que les llevó hasta el lugar en donde reposaban los huesos del Apóstol. O vaya usted a saber de quién.

Hoy sabemos que por este camino viajaron numerosas reliquias y tesoros que en su día estuvieron en manos de la Iglesia visigoda. Y lo hicieron para buscar refugio en tierras más septentrionales y libres del dominio musulmán. Posiblemente el ejemplo mejor conocido, aunque algo posterior en el tiempo, fue el de San Isidoro de Sevilla, cuyos restos fueron trasladados desde la ciudad andaluza hasta León, durante el reinado del castellano Fernando I en el siglo XI.

En el año 1063, Fernando I obligó al rey taifa de Sevilla al-Mu’tadid a entregar una serie de reliquias entre las que destacaron los restos del santo sevillano. El traslado se hizo desde Sevilla hasta León, pasando por la ciudad de Mérida que, como dijimos, era punto de partida de una vía que se dirigía hacia el norte y cuyo origen parece remontarse a tiempos prehistóricos.

El viaje de San Isidoro no tuvo que pasar desapercibido ya que, según cuentan las tradiciones, una serie de iglesias se levantaron a lo largo del camino allí en donde permaneció su cuerpo. Y algo de cierto tiene que haber en todo esto, porque nos consta que algunas de ellas están dedicadas al santo.

Los historiadores no interpretan el episodio de Isidoro como un hecho aislado, sino como un claro ejemplo de lo que pudo ocurrir con otros objetos de culto durante mucho tiempo. Fue por este mismo camino por donde, según muchos, pudo pasar el cuerpo de Santiago después de la conquista musulmana, un acontecimiento que me recordó a lo que pocos días atrás me habían contado sobre lo que le había ocurrido al supuesto cáliz de Cristo de San Juan de la Peña. Parecía encontrarme ante una nueva evidencia de lo que en su día fue una práctica habitual, el traslado hacia el norte de los principales tesoros y objetos de poder del pueblo visigodo.

Las tradiciones y las fuentes orales siempre han considerado que el cuerpo del apóstol Santiago, hoy venerado en Compostela, había sido trasladado directamente desde Palestina hasta tierras gallegas unos años después de la muerte de Jesucristo. No hay ningún documento ni referencia histórica que proporcione fiabilidad a esta creencia, por lo que los historiadores sólo han podido recurrir a la leyenda para tratar de ofrecer una explicación coherente del traslado de los restos óseos del apóstol, a lo que por entonces se tendría que considerar el fin del mundo.

Las Sagradas Escrituras aseguran que Santiago el Mayor, hijo de Zebedeo, fue decapitado en el año 44 d. C. por orden de Herodes Agripa. Cuando su cuerpo fue abandonado en el desierto dos de los discípulos que le habían acompañado desde España, lugar en donde al parecer predicó el apóstol, decidieron recuperar sus restos y trasladarlos al puerto de Jaffa. Allí, el cuerpo de Santiago fue depositado en un pequeño barco que no tenía tripulación, y con la única compañía de Atanasio y Teodosio, consiguieron llegar hasta las costas gallegas en tan sólo siete días impulsados por el aliento de Dios.

Después de un viaje tan movidito, tras atravesar todo el mar Mediterráneo y parte del Atlántico a una velocidad de vértigo, arrastrados por un soplo de viento huracanado provocado por Dios, pudieron desembarcar cerca de la localidad de Iria Flavia en donde el maestro recibió, por fin, sepultura. Y allí reposó durante muchos años, porque no fue hasta el 813 d. C. cuando, en tiempos del rey asturiano Alfonso II el Casto, un extraño eremita cristiano llamado Paio, o Pelayo, observó en el cielo unas enigmáticas luces que brillaban cerca de un monte deshabitado. Extrañado, cuenta la leyenda, decidió comunicar la noticia a la autoridad religiosa competente, que por aquel entonces era el obispo iriense Teodomiro, que sin dudarlo ordenó iniciar una investigación en toda regla.

Como no podía ser de otra manera, a los pocos días descubrieron una tumba en donde se encontró un cuerpo degollado y con la cabeza bajo el brazo. La existencia de una tradición que recordaba la presencia del apóstol en España y el hecho de que el cuerpo apareciese decapitado, tal y como había sido ejecutado el discípulo de Cristo en el año 44, hicieron el resto, y por eso el obispo Teodomiro no tardó en afirmar que la tumba que habían hallado debía de pertenecer, obligatoriamente, a Santiago el Mayor.

Obviamente, nunca se pudo demostrar científicamente que los restos allí encontrados perteneciesen al apóstol, por lo que pronto comenzaron a surgir teorías, algunas absurdas, sobre quién fue el que allí recibió sepultura. Algunos afirmaron que el cuerpo hallado tuvo que pertenecer al hereje Prisciliano, ya que este, al igual que Santiago, anduvo predicando por Galicia y murió decapitado. Evidentemente, esta teoría no tiene ningún tipo de prueba que la sustente, tan sólo el hecho de que su cuerpo tuviese la cabeza separada del tronco, algo que se nos antoja claramente insuficiente.

El cuerpo de Santiago Apóstol, al igual que la mayor parte de las reliquias que en el siglo VIII se encontraban en España, tuvo que marchar hacia el norte escapando de los musulmanes. RIBERA, José de. Santiago el Mayor (h. 1634). Museo de Bellas Artes, Sevilla.

Nunca tuve una idea preconcebida sobre el objeto de dicha polémica. Por una parte era consciente de que el hallazgo de esta tumba respondía a unos intereses políticos y económicos claramente definidos. En este sentido, cuando Alfonso II el Casto encuentra la reliquia la utiliza inmediatamente como un símbolo espiritual frente al enemigo del sur, que por aquel entonces amenazaba con destruir a los débiles reinos cristianos que habían aparecido en el norte de España. El descubrimiento de la tumba también sirvió de acicate para potenciar la actividad económica de las empobrecidas regiones septentrionales, que pronto empezaron a recibir la visita de miles de peregrinos que marcharon desde distintos puntos de Europa para rendir pleitesía al apóstol de Jesús.

Por otra parte, era lógico pensar que en aquel lugar se era consciente de lo que decía la tradición. El cuerpo de Santiago había sido llevado a España, y más concretamente a la zona de Galicia, por lo que se tuvo que emprender una búsqueda para hacerse con este preciado tesoro religioso y espiritual. Una búsqueda que, como siempre pasa, el paso del tiempo trató de magnificar. En este sentido, Enrique Alarcón, profesor de Metafísica de la Universidad de Navarra, dijo encontrar una inscripción del siglo I d. C. en el sepulcro del apóstol en Compostela en la que se leía la palabra hebrea Jacob, o lo que es lo mismo, «Santiago», lo que confirmaría que la tradición era cierta y que este personaje estuvo en España y además fue enterrado en la ciudad gallega. Según su estudio del año 2011, la palabra Jacob apareció entrelazada con otra de origen griego, mártir, en la tumba de Atanasio, uno de los dos discípulos que acompañaron al apóstol desde Palestina. Unos años atrás, en 1988, Isidoro Millán, profesor de Filología Clásica, ya había documentado esta inscripción, afirmando que el tipo de letra se correspondía con la que se había utilizado en los antiguos cementerios de Jerusalén en el siglo I d. C. El problema es que estos estudios se hicieron sobre reproducciones y no sobre el original, por lo que se le restó credibilidad a sus conclusiones.

Pero lo que a mí más me interesó, fue el descubrimiento de una nueva inscripción, esta en la ciudad de Mérida, en la que volvía a aparecer el nombre de Santiago. Efectivamente, pude comprobar cómo en esta antigua ciudad extremeña había aparecido una inscripción de época visigótica que estaba datada entre los años 607 y 648 d. C. Lo más llamativo es que en ella se nombraba el nombre de Iacobi, lo que hace referencia al culto del apóstol en fechas muy anteriores al descubrimiento oficial de su tumba. Descubrí que este era el primer documento devocional de la historia relacionado con el culto jacobeo, y que al parecer la peregrinación para venerar sus huesos ya se realizaba en el siglo VII d. C., pero no en la lejana Galicia sino en una localidad situada mucho más al sur, en Emérita Augusta, que como sabrá el lector era una importante sede episcopal del antiguo reino hispanovisigodo. En esta misma ciudad está constatada una extensa devoción a santos y reliquias, como las de Santa Eulalia, que luego se transportaron hacia tierras cántabras, asturianas y gallegas, por lo que hoy es conocido como Camino de la Plata.

La conclusión lógica sería pensar que el cuerpo del apóstol Santiago no fue trasladado directamente desde Jaffa hasta Galicia, sino que en un trayecto mucho más lento tuvo que llegar en primer lugar hasta la ciudad de Mérida, tal y como parece reflejar la inscripción encontrada en esta ciudad, y que desde allí viajó hacia el norte antes de que las tropas de Tariq amenazasen con expoliar la localidad.

Después de buscar y leer cientos de documentos, descubrí que un historiador llamado Justo Pérez de Urbel ya había adelantado dicha hipótesis. Según él, esta inscripción prueba la existencia de un culto al apóstol en momentos anteriores a la invasión sarracena. A partir del 711, los restos habrían viajado hacia el norte y ese fue el motivo por el que el obispo Teodomiro supo que el cuerpo enterrado en Santiago pertenecería al apóstol. Es más, otros autores como García Villoslada o José Guerra Campos dicen que el cuerpo no pudo venir directamente desde Mérida, sino que este fue primero a Oviedo y después al lugar en donde fue encontrado a principios del siglo IX. Lo curioso es que esta interpretación parece confirmarse si estudiamos los lugares en donde, por primera vez, tenemos constatada la veneración al discípulo de Jesús en la península ibérica. Su culto se desarrolló poderosamente a partir del siglo VII, y ejemplos no nos faltan de ello. En esta época se consagró la iglesia de Santa María de Mérida relacionada con Santiago.

Un siglo más tarde ya se tenía constancia de que el cuerpo del apóstol estaba en España, y en el 760 se consagró la primera iglesia en la península ibérica bajo la advocación del santo. Una iglesia, la de Santiago de Meilán, situada precisamente entre Asturias y Galicia, o lo que es lo mismo, en un lugar por donde según los autores mencionados tuvo que pasar el cuerpo antes de llegar al lugar en donde fue encontrado por el obispo Teodomiro. Fue también en el siglo VIII, cuando en el beato de Liébana se mencionó su predicación en España.

De ser cierta esta hipótesis, ya tenía en mi poder una nueva pista con la que poder comprender cuál fue la reacción que tuvieron los visigodos cuando vieron su reino perdido ante el imparable avance de los conquistadores musulmanes. Al igual de lo que sucedió con el cáliz de San Juan de la Peña, las reliquias de Santiago, fuesen o no las originales, marcharon hacia el norte buscando un refugio en donde permanecer ocultas.

Decidí seguir investigando para dar respuesta a este resbaladizo enigma. En España existía otro objeto de poder cuyo recorrido histórico, antes de llegar a su ubicación actual, me recordó al que tuvieron los otros que había estudiado. Me refiero al conocido como santo sudario de Oviedo, que según la tradición es el paño de lino que cubrió la cabeza de Jesús después de la crucifixión, y el que encontraron Pedro y Juan al entrar en la tumba tras la resurrección de Cristo. La existencia del pañolón se constata en la ciudad asturiana desde el siglo VII-VIII d. C., o lo que es lo mismo, desde antes de la presencia islámica en la península ibérica, aunque el camino que tuvo que recorrer antes de llegar a Oviedo sigue siendo incierto. Según los devotos, y los historiadores que han estudiado la reliquia, tuvo que salir de Palestina como consecuencia del ataque de los persas, y tras recorrer el Norte de África tuvo que dar el salto a España huyendo del avance de las tropas islámicas. Al parecer llegó a Cartagena y desde allí marchó hacia Sevilla y, pasando por Toledo, hasta Oviedo. De nuevo el mismo camino, las mismas ciudades y los mismos motivos; la historia se repetía.

Pero en la ciudad de Oviedo, y más concretamente en la Cámara Santa de su catedral, no sólo se venera el sudario de Jesús, sino que existe un tesoro compuesto por innumerables reliquias, cuyo rastro sí que es fácilmente reconocible y está suficientemente documentado como para que podamos asegurar que su recorrido histórico hasta llegar al norte de España es el mismo que se propone para el resto de los objetos y tesoros sagrados visigodos a principios del siglo VIII después de Cristo.

En el interior del arca santa de Oviedo se encuentra el famoso Pañolón, una de las reliquias más importantes del cristianismo español, que en su día tuvo que llegar hasta las tierras del norte peninsular huyendo de la invasión islámica.

¿De qué tipo de reliquias estamos hablando? Las hay de todos los tipos, desde huesos de profetas hasta aquellas relacionadas con el propio Jesucristo entre las que podemos incluir restos de la Santa Cruz, de su sangre o, como ya sabemos, del sudario que cubrió su cara tras su muerte. También existen reliquias marianas, algunas sorprendentes como los restos de la leche de la Virgen, apostólicas y especialmente de diversos santos y mártires.

En cuanto al arca en donde se guardaron estas piezas, la tradición dice que la de época apostólica era de cedro, aunque a principios del siglo VIII, cuando aún estaba en Toledo, fue sustituida por otra de roble, la cual fue recubierta de plata durante el reinado de Alfonso VI.

Fue durante el reinado de este monarca castellano, más concretamente el 14 de marzo de 1095, cuando se abrió el arca para inventariar las reliquias que en su interior se encontraban. Según un antiguo documento, este tesoro se encontraba en el interior de la iglesia de San Salvador desde mucho tiempo atrás, permaneciendo oculto ante el temor de que cayese en manos de los piratas que por entonces asolaban la costa cantábrica.

La emoción me embargó mientras leía un facsímil del acta que se levantó tras la apertura del arca en el siglo XI. En él se leía, sin ningún tipo de dudas, que todas las reliquias que en su interior se encontraban habían llegado a Asturias desde Toledo, en donde habían sido trasladas desde distintos puntos de la geografía española a principios del siglo VIII para evitar que cayesen en manos árabes.

Por fin tenía la prueba que tanto tiempo había estado buscando. Lo realmente interesante del tesoro catedralicio de la ciudad de Oviedo es que su investigación demostraba que en los alrededores del año 711, la ciudad de Toledo se convirtió en un foco en donde se concentraron buena parte de las reliquias cristianas que por aquel entonces se encontraban en España. Desde allí partieron inevitablemente hacia Asturias y Cantabria, huyendo del destino que les deparaba, al igual que tuvieron que hacerlo los objetos que por entonces formaban parte del conocido como tesoro sagrado de los godos, entre el que siempre destacó la famosa mesa que la tradición relacionaba con el rey Salomón.

Tradiciones literarias posteriores no parecían contradecir la información acerca del traslado de las reliquias cristianas. Así, en el Liber testamentarum del año 1118, el obispo de Oviedo, Pelayo, aseguró que la traslación del arca en donde se guardaban las reliquias se hizo desde Jerusalén hasta Toledo, mientras que en un manuscrito, el número 99, de la biblioteca de Valenciannes, escrito en el siglo XI, se corroboraba dicha hipótesis.

Otro historiador del siglo XVI, Ambrosio de Morales, enviado a la región por mandato de Felipe II, expuso en su obra Viaje Santo por las Iglesias y Monasterios de León, Galicia y Asturias, como llegaron las reliquias a Oviedo; según él:

Cuando Cosroes, rey de Persia invadió Tierra Santa y conquistó Jerusalén, el obispo de esta ciudad y sus sacerdotes escondieron el arca de las reliquias (que se guardaba ya desde tiempos apostólicos), acrecentada en tiempos posteriores con nuevas reliquias. Posesionado ya Cosroes de Jerusalén, el obispo, temeroso, paso a África, llevando consigo el santo tesoro. Cuando los árabes penetraron en aquellas regiones, se pasaron las santas reliquias de África a España, recogiéndolas en Toledo. Al ser invadida España, se las llevó y escondió en una montaña cercana a Oviedo (Oveto), llamada Montsacro, donde estuvieron guardadas en una cueva (la cual aún existe) hasta que Alfonso II el Casto las colocó en la capilla de su palacio dedicada a San Miguel, más tarde Cámara Santa.

Llegado a este punto de mi investigación ya no tenía ningún tipo de duda de cuál fue el destino de los principales tesoros y reliquias que a principios del siglo VIII se encontraban en Toledo. El problema era que no existía ninguna referencia, de ningún historiador, que permitiese adivinar que fue lo que pasó con la mesa. Su presencia en la capital del reino visigodo era segura, tal y como ya había logrado comprobar merced a las referencias documentales e históricas y a la abigarrada tradición oral que sobre ella se había desarrollado entre los habitantes de Toledo.

LA MESA DE SALOMÓN. REESCRIBIENDO SU HISTORIA

Con toda esta información en mi mano, decidí volver a Alicante y empecé a poner por escrito cuales habían sido las conclusiones de una investigación que se prolongaba en el tiempo. Sentado en el despacho de mi escritorio, pasé largas horas frente a la pantalla del ordenador pensando que fue lo que pudo ocurrir con el objeto de poder. Cogí una hoja en blanco y anoté las distintas posibilidades que le pudo deparar el destino:

La mesa de Salomón permaneció en Toledo escondida en alguna de las cuevas subterráneas que se encuentran bajo la ciudad.

Los conquistadores, Tariq y Muza, la encontraron en algún lugar cercano a la capital visigoda y fue enviada hacia el sur, en donde se le perdió la pista antes de llegar al puerto en donde debía embarcarse dirección a Oriente.

La mesa, junto al resto de reliquias importantes, huyo hacia el norte y fue escondida en algún lugar seguro para que no cayese en manos de los árabes.

El primero de estos planteamientos no era del todo descartable, ya que no son pocos los que siguen afirmando que la mesa no salió de Toledo. A pesar de todo, me costaba mucho admitir que los visigodos hubiesen dejado en un lugar que ya debían considerar perdido el objeto más poderoso y de más valor que tenían en su tesoro sagrado. Si se apresuraron a llevar hacia el norte reliquias tales como un puñado de tierra que según ellos pisó Jesucristo en Tierra Santa, o un diente de San Cucufate, es de suponer que la mesa realizada en oro y que al parecer perteneció a Salomón habría tenido el mismo destino.

Recordé todas las expediciones que a lo largo de los siglos habían realizado los investigadores, con la intención de descubrir los secretos del Toledo oculto. Ninguna de ellas logró dar con la reliquia ya que, casi con toda seguridad, ya se encontraba en algún lugar remoto.

En cuanto a la segunda opción, yo tenía la seguridad de que Tariq y Muza habían buscado la mesa de Salomón cuando conquistaron España. Las fuentes son claras, y si en algo coinciden es en el hecho de que ambos fueron tras ella y que incluso rivalizaron por atribuirse un descubrimiento que no fue tal. En lo que no había tanta unanimidad era a la hora de describir el objeto que, según los historiadores islámicos, encontraron o bien Tariq, o bien Muza, y menos aún en lo referente al lugar en donde fue encontrado el valioso objeto de poder. Todo parecía indicar que los derrotados visigodos habían jugado al gato y al ratón con los conquistadores norteafricanos y que, al menos en esta ocasión, habían resultado victoriosos. Además, estas mismas fuentes aseguran que el califa de Damasco reclamó el tesoro para sí y que mandó buscar a ambos conquistadores para que acudiesen a su presencia. Y si de algo podemos estar seguros es de que la mesa nunca llegó a la capital siria.

Con respecto a la última de las posibilidades, la huida hacia un enclave más seguro se me antojaba como la más lógica y racional de entre todas las opciones que pudieron tener los visigodos después de la conquista. No era una hipótesis nueva. Mis últimas investigaciones me demostraron que muchos de los objetos con alto poder espiritual y religioso habían sido trasladados fuera de unos lugares que ya no se consideraban seguros. Catalina Martín Lloris ya lo había expuesto en su tesis acerca del grial valenciano. Otros llegaron a conclusiones similares: las reliquias de la Cámara Santa de la catedral de Oviedo, el cuerpo del apóstol Santiago, el pañolón, o las reliquias de San Isidoro eran sólo ejemplos, pero muy significativos de lo que fue la tónica general en la España de principios del siglo VIII.

Como había afirmado Ambrosio de Morales en el siglo XVI, el origen de algunas de estas reliquias que en su época y hasta la actualidad se conservan en Asturias, era siempre el mismo. No hay duda de que salieron de Toledo y poco después llegaron a un lugar conocido con el nombre de Montsacro, donde descansaron hasta dar el último salto hasta Oviedo.

Es allí hacia donde debía dirigir mi atención; el lugar más probable en donde pudo encontrar refugio el objeto que hacía tanto tiempo andaba buscando. Otros antes que yo habían apuntado en la misma dirección, como el investigador Carlos Canales, uno de los más doctos especialistas en el estudio de la reliquia, que me planteó la posibilidad de que esta se situase en tierras cántabras. Según él, la reliquia podía estar oculta en una pequeña localidad llamada Ruente, en el valle de Cabuérniga.

Allí, en lo que se conoce como la Fuentona, en un manantial situado entre unas rocas en donde nace el río Ruente, los expertos han tratado de dar una explicación a un fenómeno natural que a día de hoy sigue siendo un misterio. Sin que nadie sepa el porqué, cada cierto tiempo la corriente de agua se corta sin ninguna causa aparente y así queda, sin fluir, durante unas cuantas horas hasta que de repente todo vuelve a la normalidad. Lo más sorprendente de todo es que este fenómeno se ha venido repitiendo desde tiempos inmemoriales, tanto que en el siglo pasado se llegaron a contabilizar unas veinte interrupciones a las que se le tendrían que sumar las más recientes de los años 2004 y 2009. De la antigüedad de este extraño suceso hay constancia histórica ya que los cronistas romanos mencionan dicha fuente en repetidas ocasiones, por lo que algunos la han relacionado con las enigmáticas fuentes tamáricas, descritas por Plinio en el siglo I después de Cristo.

Fuentona de Ruente. Una leyenda que habla de la existencia de un antiguo tesoro templario escondido en la Fuentona, y la existencia de unas enigmáticas tumbas cercanas a la localidad de Ruente, podrían estar relacionadas con la presencia de la mesa de Salomón.

Según la leyenda, una anjana vivía en las profundidades de la fuentona de Ruente y allí se complacía cortando el agua a su antojo. Pero esta ninfa de la naturaleza, tan popular en la mitología cántabra, escondía otro secreto, porque las tradiciones orales siempre han hecho referencia a la existencia de un tesoro templario que a día de hoy seguiría escondido en su interior. Es este el motivo por el que Carlos Canales, uno de los escritores e investigadores con mejor sentido de la historia, relaciona la existencia de la mesa de Salomón con el recuerdo de un tesoro perteneciente a los templarios en el interior de la fuentona. En este sentido, no debemos olvidar que una de las funciones más importantes de los caballeros del Temple era la salvaguarda de las reliquias más importantes de la religión judeocristiana, y la mesa lo era, por lo que, tal vez, decidieron ocultarla en un lugar seguro cuando su orden fue disuelta a principios del siglo XIV. Al igual que había ocurrido en otros lugares más meridionales de nuestra geografía, pronto surgieron leyendas y tradiciones que aseguraban que algunos de los caudillos más importantes de la conquista habían llegado a estas tierras siguiendo el rastro del tesoro sagrado de los visigodos, fenómeno que explicaría la existencia de unas enigmáticas tumbas, al parecer de origen musulmán, que a día de hoy aún se pueden observar en la cercanías de la fuentona.

Al igual que Carlos Canales, yo seguía pensando que la mesa viajó hacia el norte, por lo que decidí investigar cuáles fueron los hechos que siguieron a la caída de Toledo para conocer el trayecto que realizó. La conquista de España por parte de los invasores islámicos fue un proceso relativamente rápido. En pocos años casi todos los territorios que conformaban el antiguo reino visigodo ya habían caído y se encontraban sometidos al poder de la media luna. Los conquistadores siguieron acrecentando de esta forma el poder del emergente y joven imperio musulmán, pero Tariq y Muza aún no estaban contentos, porque les había sido imposible hacerse con el poder de ese objeto del que tanto habían oído hablar antes de llegar a Toledo. Allí lo buscaron, pero cuando no lo hallaron decidieron continuar indagando por otros lugares.

Leyendo la biografía de Tariq, una de las expediciones que realizó por el norte peninsular me llamó la atención. La Crónica kitab Futuh Misr, que recoge las noticias que el historiador Utman Ibn Salih del siglo IX nos ofrece sobre la conquista, dice que Tariq pasó a Toledo y preguntó por la mesa, porque era lo que más le obsesionaba, pero que al no encontrarla marchó a una fortaleza, llamada Farás, que estaba a dos jornadas de la ciudad. Es aquí en donde empiezan a complicarse las cosas ya que, como había tenido ocasión de comprobar, las fuentes musulmanas incurren en notorias contradicciones cuando describen el objeto y el lugar en donde fue encontrado. Muza y a Tariq aparecen posteriormente recorriendo la Península con la intención de asegurar el dominio musulmán en todo el territorio; el problema es que algunas de estas expediciones no tuvieron sentido desde el punto de vista militar y estratégico, por lo que siempre se ha tendido a considerar que fueron fruto de un fin oculto, en este caso la búsqueda de un objeto de poder; y razones no faltan para pensar de este modo.

Fruto de esta búsqueda fue la aparición de ciertos enclaves que desde entonces llevaron el nombre de Medina Almeida, o lo que es lo mismo, la ciudad de la mesa, en referencia a lo que la tradición recordó como el lugar en donde llegó la reliquia huyendo de la invasión islámica, y ese fue el motivo por el que en la actualidad se ha pretendido situar el lugar de ocultamiento en todas las poblaciones que toponímicamente nos recuerdan este concepto. Lo más llamativo es que este término se utilizó en localidades tan septentrionales como el pueblo leonés de Almeida, situado entre el paso de Somosierra y Astorga, y citado por Pascual Madoz en su Diccionario geográfico-estadístico-histórico de España y sus posesiones en Ultramar, que algunos en la actualidad relacionan con la ciudad burgalesa de Amaya o con la portuguesa Almeida.

En mi opinión esto no significaba que el objeto se encontrase escondido en ninguna de estas localidades. Más sentido tenía suponer que las indagaciones de Tariq llegaron a estas latitudes, algo que podría quedar demostrado si tenemos en cuenta un extraño episodio que protagonizó el caudillo musulmán en el año 713. Después de unirse a Muza, su inmediato superior, y de seguirle en sus campañas por las tierras septentrionales de Hispania, el impetuoso Tariq hizo una expedición en solitario por las tierras de León y Astorga. Uno de sus hitos más importantes fue la conquista y el saqueo de la ciudad de Amaya (hoy el municipio burgalés de Sotresgudo). A los historiadores no les cabe ningún tipo de duda que Muza no tenía ninguna noticia sobre esta campaña, ya que es sabido que en agosto del 713 le recriminó a su lugarteniente el haber avanzado tanto hacia el norte sin su previa autorización.

Los investigadores que han estudiado el proceso de conquista de la España visigótica en el siglo VIII d. C. no han logrado ofrecer una explicación satisfactoria del porqué de dicha expedición y es por ese motivo por el que pensé que, posiblemente, el caudillo musulmán se movió por intereses particulares. Su incursión en una región por donde se sabe que pasaron buena parte de las reliquias y objetos de poder más importantes del tesoro visigodo, podía responder a un propósito muy concreto: averiguar si hasta ese lugar había llegado la mesa de Salomón.

Esta conclusión respondía a una mera especulación personal, pero en el estudio de este tipo de artefactos, tan parco en referencias históricas, una aproximación deductiva al estudio de su naturaleza y recorrido histórico me resultó inevitable.

Pero los acontecimientos que estaban por venir, y su relación con las ciudades hasta donde llegó Tariq en esta última expedición por tierras españolas, quisieron reforzarme en mi idea de que fue por allí por donde pasó la mesa. Efectivamente, cansado de las disputas y de los enfrentamientos que tuvieron los principales protagonistas de la conquista musulmana, el califa de Damasco ordenó que ambos, Tariq y Muza, se presentasen lo antes posible en la capital siria, por lo que ambos tuvieron que abandonar la península ibérica para no regresar jamás. No es posible conocer cuál habría sido el siguiente objetivo de Tariq, si hubiese permanecido unos cuantos años más en nuestras tierras. Posiblemente no habría sido muy distinto del que tuvieron todos los conquistadores musulmanes desde que iniciaron su expansión en el siglo VI d. C.: incrementar su fortuna personal gracias a la consecución de un jugoso botín de guerra en las zonas aún por conquistar.

Según Machmua el tesoro que consiguió en la ciudad de Amaya fue enorme, pero no parece que fue lo suficientemente abultado como para calmar sus ansias de riqueza. El itinerario de sus últimas expediciones confirma que Tariq sabía muy bien que las reliquias cristianas que más tarde se guardarían en Oviedo, y parte del tesoro sagrado de los visigodos habían pasado por allí, muy cerca de la ciudad de Astorga, que fue precisamente el último lugar al que llegó el conquistador antes de la intervención del califa.

El traslado de todos estos utensilios hasta la ciudad de Astorga respondía a una necesidad por todos conocida: la de salvaguardar un tesoro con un alto valor espiritual y crematístico. Por este motivo, decidieron esconderlo en las montañas del norte, y para llegar hasta allí tuvieron que pasar obligatoriamente por Astorga. Desde este lugar partía la antigua calzada romana, que pasando por la montaña del Monsacro, lugar en donde quedaron depositadas las reliquias, llegaba al territorio en donde después surgirá el reino asturiano.

LA MONTAÑA SAGRADA

Decidí dirigir mis pasos hacia este lugar, deseoso de encontrar por fin una nueva pista que me permitiese seguir el rastro de la mesa de Salomón.

El tren desde Alicante, destino Gijón, salió cuando el amanecer aún no había empezado a despertar una ciudad que aún permanecía dormida. El trayecto iba a ser largo, por eso llené mi portafolio de todos los documentos que me había sido posible imprimir y que describían el paisaje y los enigmas que encerraba esta montaña asturiana. También me llevé conmigo una biografía de don Pelayo que meses atrás había comprado en Madrid, al considerar a este un personaje de fundamental importancia en mi investigación ya que, según las tradiciones, fue el responsable de salvar lo que quedaba de valor en Toledo después de la derrota de Guadalete.

Según pude saber, el Monsacro, o monte sagrado, situado en las cercanías de la localidad de Morcín, era un lugar que siempre había estado relacionado con la presencia de lo divino. Al parecer, los antiguos astures ya habían rendido culto a su dios Teleno en la cumbre de la montaña, una divinidad que según los historiadores estaría relacionada con el romano Marte. Y no sólo eso, ya que en la zona existen túmulos funerarios y sepulturas de era megalítica, lo que demuestra la consideración que este sitio tuvo como lugar sagrado desde la más remota prehistoria.

Los kilómetros pasaban con rapidez y mi destino estaba cada vez más cerca. Miré hacia la ventana y perdí mí vista sobre la infinita meseta manchega, pensando cómo los pueblos de la antigüedad, a pesar del paso de los siglos, siempre habían respetado el hecho religioso y cómo habían elegido estos enclaves repletos de poder y espiritualidad para asentar sus nuevos lugares de culto.

Pero si por algo era importante la montaña, fue por haberse convertido en el lugar en donde un día reposaron algunas de las reliquias más importantes del cristianismo. Y esta historia comenzó hace mucho tiempo, y en un lugar remoto. En otra más de las muchas guerras que enfrentaron a los persas con los bizantinos, el rey de Persia Cosroes decidió invadir la región del Próximo Oriente a principio del siglo VII d. C. En el año 614 amenazaba la ciudad santa de Jerusalén por lo que su obispo ordenó evacuar todas las reliquias que en ella se guardaban para enviarlas a algún lugar más seguro. Fue el diácono Filipo el encargado de dejarlas a salvo en la ciudad de Alejandría, que por aquel entonces contaba con una numerosa comunidad cristiana.

Los persas no se contentaron con sus nuevas conquistas, y deseosos de imponer su hegemonía decidieron seguir avanzando por el Norte de África, y por este motivo las reliquias tuvieron que proseguir su viaje hacia el oeste, hasta que en el 636 llegaron a Sevilla.

El arca, repleta de reliquias, estuvo en la ciudad andaluza, hasta que un nuevo enemigo se asomó por el horizonte. Fue en el año 705 cuando los musulmanes conquistaron Tánger, y por eso se decidió trasladar el tesoro hasta la ciudad de Toledo, al igual que otros objetos de valor cuya seguridad estaba en entredicho. Pero de nuevo, los acontecimientos del 711 tuvieron un efecto destacado en la historia de estos objetos.

El tren empezó a perder velocidad; no me había dado cuenta de que estábamos a punto de llegar a Madrid y de que disponía de un par de horas antes de que tuviese que reanudar el trayecto hasta la ciudad de Gijón. Empecé a deambular por la estación de Atocha, que a esa hora de la mañana estaba atestada de gente, y dejé pasar el tiempo, relajado frente a un imponente café con leche, hasta que llegó el momento de embarcar y proseguir mi viaje.

Después de acomodarme en mi butaca, decidí continuar leyendo acerca de lo que las tradiciones y las fuentes históricas narraban sobre el Monsacro. Cada vez tenía menos tiempo antes de llegar a mi destino, por lo que tenía que apresurarme.

Antes de que la ciudad de Toledo cayese, los visigodos tuvieron que sacar todas las reliquias y los objetos del tesoro sagrado que aún se encontraban entre sus muros para enviarlas hacia el norte. El camino más lógico fue seguir la calzada romana que llegaba hasta la ciudad de Astorga, punto desde donde se tenía que pasar obligatoriamente para llegar a Asturias, foco de última resistencia y lugar hacia donde dirigió sus pasos el que sería rey Pelayo –que había luchado al lado de Rodrigo y al que la tradición considera último custodio del tesoro visigodo– y en el que estaría indudablemente la mesa de Salomón. Pero esta vez, este magnífico tesoro no llegó a una ciudad concreta, sino a un monte, el Monsacro, en donde se sabe que permaneció hasta que Alfonso II trasladó parte de lo que allí se escondía hasta la ciudad de Oviedo.

De nuevo en movimiento, leí que el arca descansó en lo que hoy en día se sigue llamando la cueva del Ermitaño, situada en la conocida como capilla de Nuestra Señora de Monsacro o de Santiago, erigida en el siglo XII, y popularmente denominada Capilla de Arriba. Bajo su altar había una cavidad, el Pozo de Santo Toribio, llamado así porque fue allí donde el santo escondió las reliquias en el siglo V, dos siglos antes de la invasión islámica, lo que explicaría la existencia de dos tradiciones a la hora de interpretar la llegada de las reliquias al Monsacro, aunque esta última con menos apoyatura historiográfica.

Allí estuvieron hasta que Alfonso II en el siglo IX mandó trasladarlas a la nueva capital del reino de Asturias, y desde entonces un velo de silencio se abatió sobre las tierras del Monsacro, haciendo que la historia pasase de largo sobre aquella inhóspita montaña que quedó sumida en el olvido. No fue hasta el año 1158 cuando el monte Sacro vuelve a aparecer citado en un documento histórico, en el que se puede observar como el monarca castellano Fernando III y su hermana, la reina Urraca de Asturias, le cedían una serie de pastos y la cumbre de la montaña a Rodericus Sebastianis y a su frates. No tenía ni la más remota idea de quién podría ser este Rodericus, pero al parecer tuvo que ser un hombre importante de la zona de Llanes ya que, desde 1122, aparece como testigo en diversos documentos reales y del monasterio ovetense de San Vicente.

Llegué con tiempo suficiente para dar un pequeño paseo por la ciudad de Gijón. Mirando hacia el horizonte de un mar Cantábrico agitado como consecuencia del viento que empezaba a soplar desde el norte, traté de poner mis pensamientos en orden. Una extraña sensación de certidumbre, que nunca había tenido al estudiar la historia de la mesa, hizo que sintiese su presencia muy cerca de donde yo estaba en ese momento. Sentado en un banco frente al mar, traté de relajarme y recuperar unas fuerzas que seguro iba a necesitar en esta última fase de mi investigación. Con la cabeza hacia atrás di una bocanada de aire fresco que llenó mis pulmones de un aroma salobre y húmedo. Había llegado el momento de partir; arranqué el coche que había alquilado para recorrer la montaña asturiana y puse dirección a Oviedo, a donde llegué una hora más tarde, con ganas de encerrarme en el hotel y preparar la jornada del día siguiente, en la que esperaba dar respuesta a muchas preguntas que venía haciéndome desde hacía ya tanto tiempo.

Una extraña sensación de misterio acompaña a todos los que ascienden la mítica y enigmática montaña asturiana del Monsacro.

Esa noche apenas pude conciliar el sueño pero, al fin, pude observar como los rayos de sol comenzaron a filtrarse entre las cortinas de mi habitación para indicarme que era hora de partir en busca del misterio. Conduje hacia el sur, hasta la localidad de Morcín, y avanzando por una senda llegué hasta un llano en donde pude dejar el coche para empezar una ascensión en la que supe iba a disfrutar de algunos de los paisajes más bellos de la cordillera Cantábrica. Desde su base me impresionó la colosal silueta de una montaña flanqueada por los picos más altos de la sierra del Áramo y en la que destacaban las impresionantes formaciones de piedra caliza que se vislumbraban en sus cumbres.

Después de una extenuante ascensión de más de dos horas, llegué a la cúspide del Monsacro, formada por una amplia planicie, cubierta de hierba, en donde los caballos y el ganado pastaban libremente. Mirando hacia mi derecha pude observar la primera de las dos capillas que en tiempos medievales se construyeron en aquel lugar. Según podía recordar, esa era la que los lugareños denominaban la Capilla de Abajo o de la Magdalena, por ser esa la santidad que entre sus muros se veneraba. Cuanto más me acercaba a ella, más podía apreciar la sencillez y la austeridad con la que este edificio fue erigido entre los siglos XII y XIII d. C. Ya en su interior pude observar que la capilla tenía una planta rectangular, y que en uno de sus lados tenía un pequeño ábside orientado hacia el este. También me llamó la atención los restos de pinturas murales, de estilo gótico, posiblemente del siglo XV, que representaban a María Magdalena, pero con la particularidad que se encontraba parcialmente mutilada, pues le faltaban tanto los pies como las manos, lo que le otorgaba un aire más dramático.

Cuando salí del edificio pude observar que el cielo, antes despejado, había comenzado a cubrirse con unas espesas nubes negras que amenazaban lluvia. Comencé de nuevo a caminar, ganando algo más de altura, y cuando hube recorrido unos tres cientos metros llegué a una nueva capilla, la de Nuestra Señora del Monsacro, edificio construido sobre las cuevas y oquedades en donde anteriormente hubo un gran tesoro.

Lo primero que me llamó la atención de esta capilla fue la estructura con la que fue levantada. La planta del edificio era claramente octogonal, aunque en uno de sus lados había un cuerpo trapezoidal, excavado en la roca, que por sus materiales y disposición parecía un añadido posterior.

Antes de entrar en su interior, decidí dar una vuelta alrededor de la capilla. No quería dejar pasar ningún detalle que me ayudase a comprender la naturaleza de aquel lugar. Su planta octogonal me recordaba, obligatoriamente, al trazado de las iglesias templarias que los miembros de la orden habían ordenado levantar en distintos lugares del occidente europeo. Por fin, en uno de los laterales, vi una pequeña fisura en la roca. Esa tenía que ser la famosa cueva del Ermitaño en donde en su día estuvo el arca de las reliquias.

Las primeras gotas de lluvia ya habían empezado a caer, pero aun así no pude apartar la mirada de aquel enigmático lugar. Allí, frente al lugar que un día acogió algunas de las reliquias más importantes del cristianismo, me preguntaba una y otra vez por qué se había elegido este lugar para guardar un tesoro con tanto valor espiritual. La ascensión al Monsacro me había demostrado que este lugar no era inaccesible, y además, no se encontraba lejos de las vías de comunicación que unían Astorga con la montaña asturiana, por lo que no pude considerar el lugar como un escondite perfecto en donde hacer desaparecer unos objetos tan codiciados, como los que llegaron aquí en el siglo VIII.

La razón pudo ser que este enclave siempre se había considerado un lugar sagrado. Recordé los antiguos cultos que desde tiempos prerromanos se habían celebrado en lo alto de esta montaña, una cima en donde se pensaba que vivían las principales divinidades asturianas. La deidad adorada de más importancia para ellos era el dios del trueno y del rayo, el Zeus griego y el Júpiter romano, Táranis para los astures.

Además, las tradiciones narraban que este fue uno de los lugares que primero se cristianizaron en la montaña cantábrica, y que el ermitaño al que hacía referencia esta cueva no fue sino un antiguo druida que se cristianizó con le llegada de la nueva religión.

No me extrañó que los hombres de la prehistoria marcasen esta región como un lugar sagrado, y eso explicaría la existencia de dólmenes en el entorno de la montaña. Hay quien dice incluso que el edificio románico que tenía frente a mí, se levantó sobre un antiguo dolmen que a día de hoy se escondería bajo el suelo de la capilla. Este y no otro, tuvo que ser el motivo por el que se trajeron las reliquias a este lugar: por su carácter sagrado, por las energías que emanaban en este enclave repleto de espiritualidad; algo que puede explicar, por sí mismo, la más que presumible presencia de los templarios en una montaña que, a simple vista, no parecía tener ningún tipo de importancia estratégica, política ni económica para ellos.

La lluvia había comenzado a arreciar por lo que busqué refugio en el interior de la capilla, que a esas horas de la mañana se encontraba desierta. Lo que más me impactó fue la tremenda sencillez con la que en su día se proyectó el santuario. Me acerqué poco a poco hacia el ábside semicircular en donde descansaba altar románico bajo el cual se hallaba el conocido Pozo de Santo Toribio, en el que según la tradición también permaneció el arca de las reliquias, junto a otros objetos llegados desde Jerusalén y Toledo. El problema era averiguar qué otros objetos pudieron esconderse en la montaña del Monsacro y cuál fue su destino.

—¿Interesante, verdad?

Una voz ronca me sobresaltó y me hizo salir de mi ensimismamiento.

—Muchos dicen que la tierra que tiene bajo sus pies es mágica y que ayuda incluso a curar el dolor de dientes –me dijo un hombre de avanzada edad que me miraba desde la puerta de la capilla.

Me preguntó si venía desde muy lejos para ver este hermoso santuario, y sin ni siquiera esperar mi respuesta, comenzó a hablar para mostrarme todos los conocimientos que había atesorado a lo largo de los años que había visitado este lugar que consideraba mágico. Según él, en los últimos treinta años había intentado subir al menos una vez a la semana para así mantenerse joven. También me dijo que esa tierra no sólo era buena para su salud; en ese momento extendió la mano y me mostró un extraño cardo que había cogido cerca de la capilla.

Me explicó que ese era un cardo con poderes sobrenaturales y que aquel era uno de los pocos lugares en donde crecía de forma natural. Con un tono que reflejaba una sentida nostalgia, me contó como en la antigua romería de la Magdalena era costumbre que los jóvenes peregrinos recogiesen dichas plantas en las cumbres, porque pensaban que poseía cualidades curativas especialmente para el ganado. Por aquel entonces –continuó narrando el anciano– había una gran veneración y una profunda religiosidad en estas montañas, ahora todo había cambiado. Con cierta emoción en su voz me narró una antigua leyenda que giraba en torno al hallazgo de una virgen negra en el interior de la capilla.

Al parecer, hace mucho tiempo, un vaqueiro de alzada observó extrañado como un toro, envuelto por un halo resplandeciente, estaba mugiendo y cavando frente al altar de Santo Toribio, justo en el lugar donde me encontraba yo en ese mismo momento. Sin poder comprender el extraño comportamiento del animal, el vaqueiro decidió ponerse manos a la obra y terminar el trabajo que había comenzado el toro. Al poco tiempo, tenía ante sí una pequeña talla de una virgen negra, y sin dudarlo se apresuró a comunicar a las autoridades locales la aparición de esa milagrosa imagen. Estos decidieron alojar la estatua en la capilla de abajo, que en aquel momento se encontraba en mejor estado de conservación, pero, cual fue la sorpresa, cuando al día siguiente vieron que la talla había desaparecido sin dejar rastro en ningún lugar. Me dijo mi acompañante que no tardaron en acusar al pobre vaqueiro de la desaparición, por lo que incluso le llegaron a encerrar, pero ese mismo día un mozo volvió a ver al mismo toro excavando de nuevo en el interior de la capilla de arriba, en donde se descubrió de nuevo la talla. Nadie pudo explicar con claridad qué era lo que había ocurrido, quizá el vaqueiro la escondió de nuevo allí, por eso decidieron llevar de nuevo la imagen a la capilla de la Magdalena, pero fue inútil, ya que de nuevo abandonó el lugar para volver a aparecer en la capilla de arriba al día siguiente. No cabía duda de que la Virgen Negra había escogido su lugar de reposo, y el vaqueiro, libre de toda culpa y sospecha quedó al cuidado, como un ermitaño, de la milagrosa imagen.

Ermita de Santiago en Monsacro. En estos bellos parajes asturianos pudo quedar oculta la mesa de Salomón después de ser trasladada a este lugar mágico, junto a buena parte de las reliquias que se conservaban en Toledo a principios del siglo VIII.

Y así estuvo durante buena parte de la mañana, relatando viejas historias que se negaba a olvidar, y antiguas tradiciones de un tiempo más feliz. Todo lo que formaba aquel magnifico paraje tenía para mi nuevo amigo un carácter especial: sus piedras, su flora, el aroma de un viento puro que soplaba desde la cima de la montaña, y sobre todo sus tradiciones, aquellas que habían forjado el espíritu de unos hombres más próximos a la naturaleza y a la espiritualidad.

Había llegado el momento de la despedida. No me iba a ser fácil olvidar a aquel personaje que me había enseñado cuál era la verdadera naturaleza de ese lugar. Vi cómo se alejaba poco a poco, descendiendo por unos caminos y con la convicción de que la semana siguiente volvería a recorrerlos para encontrar la paz y el reposo que el anciano parecía haber encontrado en las alturas. Pero la última lección aún estaba por llegar. Cuando estaba a unos doscientos metros de la puerta de la capilla, se dio la vuelta y me miró en la distancia;

—¡Y no olvide, que en este lugar se encuentra escondida el arca de los diez mandamientos! –gritó agitando la mano a modo de despedida.

¿El arca de la alianza? No lo creía, en ningún momento de nuestra historia había existido una tradición que desarrollase la idea de que este objeto de poder estuvo en algún lugar concreto de nuestra península. Me quedé un rato observando como mi acompañante descendía montaña abajo y al fin volví sobre mis pasos y me interné de nuevo dentro de la capilla. Mirando fijamente el altar que estaba sobre el Pozo de Santo Toribio empecé a recordar todo lo que había escuchado esa mañana y traté de ponerme en la piel del impetuoso rey Pelayo cuando llegó a estas tierras, procedente del sur, escapando de los moros. ¿Don Pelayo? De repente caí en la cuenta; ¿cómo no lo había pensado antes?

Comencé a recordar la historia del que se vino a considerar como el gran caudillo que dio origen al proceso de reconquista de las tierras hispanas por parte de los cristianos. Según contaban las fuentes, especialmente la Crónica Albedense y la Rotense escritas en el siglo IX, Pelayo era un noble visigodo hijo del duque Favila. El duque, debido a las intrigas y desavenencias que existían entre la nobleza goda fue asesinado por el rey Witiza, posiblemente por un problema de faldas. Pelayo había pasado su infancia en la ciudad de Toledo en donde entabló una estrecha relación con Rodrigo, que en el futuro se convertiría en rey de la España visigótica, pero tras el asesinato de Favila, el joven Pelayo marchó al exilio y paso el tiempo deambulando por las tierras septentrionales de la península ibérica, dando muestras de todas las cualidades que en su día tanto alabaron sus biógrafos. Dicen que Pelayo era inquieto, trabajador y avisado, que era un hombre cuerdo, justo, bello y religioso. Tanto es así que en los momentos finales del reinado de Witiza peregrinó por Tierra Santa antes de volver a España y ponerse al servicio de su antiguo amigo y nuevo rey.

Mientras daba vueltas alrededor de la planta octogonal de la capilla, recordé que el joven Pelayo había ocupado un cargo importante en la corte visigoda, ya que fue hecho conde de los espatarios, una especie de guardia personal del rey, y que como tal luchó junto al monarca en la renombrada batalla de la Guadalete. Tras el desastre que supuso para los visigodos la aplastante derrota a manos de los musulmanes, Pelayo volvió a Toledo, y fue allí en donde el arzobispo Urbano, viéndolo todo perdido pidió al conde que salvase las reliquias y los objetos de poder más importantes que en aquellos días se encontraban en la ciudad. El siguiente episodio es conocido por todos; Pelayo huyó hacia el norte, hacia tierras asturianas, región de la que era originario, pero antes de llegar a Oviedo, había pasado justamente por aquí, por la montaña de la Magdalena o del Monsacro, depositando justo debajo de donde yo me encontraba ese día, las reliquias que unas décadas más tarde Alfonso II llevó hasta Oviedo. Pero hubo más, de eso no tenía duda, ya que las fuentes cuentan que entre lo que Pelayo llevó a este lugar también estaba la vestidura que la Virgen le entregó a san Idelfonso, así como las obras de san Isidoro, san Julián y el mismo san Idelfonso. A todo ello había que añadir lo que contaba la tradición, que en su camino hacia el norte, don Pelayo también llevaba consigo la famosa arca de la alianza, que como sabía mi nuevo amigo fue el objeto en donde Moisés depositó los Diez Mandamientos cuando descendió del monte Sinaí.

El problema era que, al contrario de lo que ocurría con la mesa de Salomón, no había ninguna referencia, tradición o documento que mencionase, ni tan siquiera indirectamente, la estancia del arca de la alianza en la ciudad de Toledo. El traslado de la misma desde la ciudad del Tajo hasta el Monsacro se convirtió en una leyenda que se había ido forjando con el paso de los años; pero como siempre ocurría, toda leyenda, estudiada en perspectiva, tenía un trasfondo histórico, y algo me decía que esta no era una excepción.

Salí fuera del edificio y vi como el cielo estaba empezando a oscurecer. Debía darme prisa si no quería que la noche me atrapase en lo alto de esta enigmática montaña. Con la mano extendida sobre la fría piedra que flanqueaba el acceso a la Capilla de Arriba, me prometí a mí mismo que volvería a aquel lugar.

Mientras recorría un estrecho sendero en el que la luz era cada vez más tenue, traté de poner mis ideas en orden. La mesa de Salomón estuvo en Toledo, pero a comienzos del siglo VIII salió de la ciudad para evitar que cayese en manos infieles. Las crónicas islámicas y la actitud que tuvieron Tariq y Muza después de la caída de la ciudad corroboran esta hipótesis. ¿Hacia dónde fue?

Lo más lógico era pensar que, al igual que había ocurrido con otros objetos y reliquias, como las de la cámara santa de Oviedo, el grial de San Juan de la Peña e incluso el cuerpo del apóstol Santiago, la mesa fue trasladada hacia el norte en busca de un lugar seguro en donde pasar desapercibida. Pero, un tesoro con tan alto valor espiritual y crematístico no pudo ser entregado a cualquiera. El elemento más importante del prestigioso tesoro sagrado de los visigodos tuvo que ser ofrecido a una persona digna de su custodia, y este no pudo ser otro más que Pelayo.

No quedó ningún rastro del traslado de la mesa hacia tierras asturianas, ni tan siquiera una mínima mención, pero no me fue difícil comprender qué fue lo que realmente ocurrió cuando, pasados los siglos, los recuerdos de dicho acontecimiento comenzaron a desdibujarse y pasaron a formar parte de la leyenda. La mesa de Salomón nunca tuvo el protagonismo que desde un primer momento tuvo el arca de la alianza, y por lo tanto no fue objeto de veneración entre los pocos que conocían su historia. La naturaleza de dicho artefacto era mucho más compleja y por lo tanto sólo accesible para una minoría de iniciados que comprendían su significado y su importancia como un objeto de poder que podía otorgar a su descubridor el conocimiento de todos los elementos de la naturaleza. La mesa, como soporte del nombre verdadero de Dios, requería de una formación que la gente de la época ni siquiera imaginó que podía adquirir.

La leyenda fue transformándose con el paso de los años, y en la memoria colectiva de los pueblos que a duras penas lograban recordar dicho acontecimiento, la mesa se transformó en otro objeto mucho más atractivo para una nación que empezaba a considerar a Pelayo como una especie de profeta que había llegado a España para liberarla del dominio musulmán. De esta manera, la transformación en los relatos posteriores de la mesa por el arca tenía una lógica aplastante, ya que para un súbdito de un reino cristiano durante la plena Edad Media, la importancia del rescate de un objeto como la mesa de Salomón por parte de Pelayo habría pasado desapercibida como consecuencia del desconocimiento que por aquel entonces se tenía del significado de esta reliquia. De lo que se trataba era de ensalzar al que de forma tan increíble, había salvado con ayuda divina a los cristianos de su derrota total frente al empuje de los musulmanes, que los habían arrinconado en tierras septentrionales. La peregrinación a Tierra Santa de Pelayo, y su entrevista con el papa en Roma, al igual que una supuesta descendencia regia al ser considerado por algunos como nieto del rey Recesvinto, son prueba de ello, pero ¡qué mayor grandeza que haber sido el portador del objeto de culto más importante de todos los tiempos!: el arca de la alianza. Esta nunca estuvo en España, todo lo contrario de lo que sucedió con la mesa. El paso del tiempo se había encargado de transformar los acontecimientos, la mesa se había transformado en el arca, y así quedó marcado en la memoria colectiva de un pueblo que, como dije, elevó a Pelayo y lo revistió de un carácter mítico.

Envuelto en la oscuridad llegué finalmente al lugar donde tenía aparcado el coche para dirigirme a una pequeña casa rural cercana a la localidad de Morcín. Abrí la puerta y mirando hacia la cumbre desdibujada del Monsacro volví a repetirme: toda leyenda tiene una parte de verdad, y creí haberla descubierto.

Tras un corto recorrido llegué al pequeño pueblo situado a los pies de la montaña y me alojé en una habitación que me pareció sobrecogedoramente grande. Dejé mi portátil y mi cámara de fotos, junto a mi escaso equipaje, a los pies de la enorme cama que había frente a un ventanal que daba a un hermoso balcón con vistas hacia la cordillera. Mientras me duchaba traté de recordar cuál habría sido el camino por el que Pelayo habría entrado en Asturias. No había ninguna mención sobre cuál fue el recorrido que trazó hasta llegar hasta este lugar, aunque era más que evidente. La calzada que se utilizaba para adentrarse en tierras astures desde tiempos romanos era la misma que tenían que recorrer los que querían salir de ellas para dirigirse a la Meseta. Esta ruta fue la que Munuza se vio obligado a hacer tras la batalla de Covadonga, que trajo consigo el repliegue de las tropas islámicas y la huida de su gobernador hacia las tierras más seguras de León. Y ese recorrido sí que estaba perfectamente recogido.

Después de cenar regresé a mi habitación, encendí mi ordenador y continué escribiendo. Munuza estaba al mando de las tropas y de la administración de las tierras septentrionales, desde que Muza llegó a esta región en el 714. La apabullante superioridad del ejército que trajo consigo hizo que las familias aristocráticas astures se apresurasen a firmar pactos de capitulación. Así fue como algunas de ellas llegaron incluso a enviar rehenes como prueba de su buena voluntad y de su sincera sumisión. Entre ellos tuvo que estar Pelayo, que no tardó en huir de su cautiverio en Córdoba y regresó a Asturias en 717-718, siendo elegido príncipe y caudillo de unos pueblos que no aceptaron la ocupación de su territorio.

Los ánimos se fueron caldeando entre las tribus astures por lo que no tardó en encenderse la llama de la rebelión. Sorprendidos por la actitud levantisca de un pueblo que menospreciaban, los musulmanes, bajo las órdenes de Munuza enviaron un destacamento al refugio que Pelayo tenía en Piloña, pero el líder astur, junto a sus hombres, se refugió en el monte Auseva, donde esperaron a los musulmanes y les tendieron una emboscada cuyo desenlace significó la primera derrota del ejército islámico en al-Ándalus. La batalla de Covadonga fue interpretada, años más tarde, como el inicio de la Reconquista española que se cerró en 1492, cuando los Reyes Católicos tomaron la ciudad de Granada y pusieron fin al largo período de ocupación árabe de España.

Cuentan las crónicas que, tras la derrota, Munuza huyó de Gijón con las pocas fuerzas que le quedaban, intentando abandonar Asturias por el camino más lógico, por la antigua calzada que conectaba con Astorga, pero fue interceptado por los cristianos y muerto en lo que las fuentes denominan Olalíes, al parecer en el actual concejo de San Adriano.

Conocía la región, no hacía muchos años la había recorrido admirando la belleza de unos parajes que me cautivaron. En ese momento un antiguo recuerdo vino a mi memoria. No podía ser verdad. Cogí el mapa de carreteras que siempre llevaba conmigo cuando hacía un viaje en coche y miré fijamente la página en donde se representaba la zona limítrofe entre Asturias y León; enseguida localicé los lugares por donde siglos atrás habían pasado Pelayo y Munuza. ¿Ironías del destino? ¿Un nuevo guiño que me proporcionó la historia en la búsqueda de este enigmático objeto de poder? No podía ser cierto. Esa zona, en la actualidad, se llamaba Parque Natural de la Mesa. Sonreí ante tal descubrimiento, salí al balcón de mi habitación y respiré profundamente el aire gélido que empezaba a descender del Monsacro.

No pude más que repetir una única frase: la auténtica búsqueda de la mesa de Salomón, del nombre de Dios, estaba a punto de comenzar.

Agradecimientos

Los principales asesores, amigos en la distancia, para la elaboración de este libro han sido los investigadores españoles Jesús Callejo y Carlos Canales, cuyos consejos y orientaciones fueron fundamentales para comprender el recorrido histórico de la mesa. Quiero recordar en este libro a aquellos que me inculcaron mi pasión por los misterios del pasado y por plantearme una nueva forma de entender nuestro mundo: Juan Antonio Cebrián y el doctor Jiménez del Oso. Para ellos mi recuerdo eterno.

A Diego Peña, cuya inteligencia y sentido crítico siempre fueron motivo de inspiración.

A mi abuelo Vicente que me transmitió su amor por la historia, y a mis padres, que pusieron por encima de todo la educación de sus hijos (tanto la mía como la de mi hermano Juan). Quiero agradecer especialmente a mi padre el haberme enseñado, con su ejemplo, a luchar para vencer todas las adversidades que el destino nos pone en nuestro camino. Siempre lo hará.

A mi mujer, Ade, a la que se lo debo todo: mi trabajo, mi amor y por supuesto, este libro. Miro hacia atrás, y de entre todos mis recuerdos uno le da sentido a mi existencia, el de aquel lejano 27 de octubre de 1994.

Y a mi hija, Sofía, con la que conocí el auténtico significado de la felicidad.

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