LA RESURRECCIÓN

De hombre a Dios

Javier Alonso López

LA RESURRECCIÓN

De hombre a Dios

La resurrección

De hombre a Dios

© 2017, Javier Alonso López

Autor representado por Silvia Bastos, S.L. Agencia Literaria

© 2017, Arzalia Ediciones, S.L.

Calle Zurbano, 85, 3º-1. 28003 Madrid

Diseño de cubierta: Diego Lara

Diseño interior y maquetación: Luis Brea Martínez

ISBN: 978-84-17241-13-1

Todos los derechos reservados. Esta publicación no puede ser reproducida, ni en todo ni en parte, ni registrada en o transmitida por un sistema de recuperación de información en ninguna forma ni por ningún medio, sea mecánico, fotomecánico, electrónico, magnético, electroóptico, por fotocopia, o cualquier otro, sin el permiso por escrito de la editorial.

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Índice

Prólogo, de Antonio Piñero

Introducción

PRIMERA PARTE. Las creencias sobre la muerte y la resurrección

1. La resurrección en el judaísmo

El mundo en el que nació y vivió Jesús

Las creencias de ultratumba antes del destierro en Babilonia (hasta 586 a. C.)

¿Por qué morimos?

Si hay castigo, hay un juicio, y unas reglas que respetar

¿Qué ocurre cuando muere un ser humano?

¿Se puede escapar del šeol? Casos de resurrección y asunción

La vida de ultratumba y la resurrección en el judaísmo entre la vuelta del destierro y la época de surgimiento del cristianismo (586 a. C.-siglo i d. C.)

Rediseño del šeol

Los mártires de Yahvé

Creencias sobre la resurrección en tiempos de Jesús

A modo de resumen

2. La resurrección entre los vecinos de los judíos: griegos y romanos

La charca de ranas

¿Creían los griegos y/o romanos en la resurrección o en cualquier otra forma de vida después de la muerte?

Escapar del Hades

La inmortalidad del alma

Otra vida para el cuerpo

Los ritos mistéricos

A modo de resumen

SEGUNDA PARTE. La resurrección de Jesús

1. Los testimonios escritos sobre la resurrección

La fuente de información: el Nuevo Testamento

Las cosas no son lo que parecen

2. La resurrección en las cartas de Pablo

¿Cuáles son los testimonios más antiguos sobre la resurrección?

La primera carta a los Corintios

Después de Pablo

3. La redacción de los Evangelios

Cómo surge la necesidad de escribir los Evangelios

El orden de redacción de los Evangelios

4. El entierro en los Evangelios

Para resucitar, primero hay que morir

El entierro de Jesús

¿Quién enterró a Jesús?

Testigos del entierro

Cómo fue el entierro

El sepulcro

La fosa común

La tumba de un rico

A modo de resumen

5. Los relatos sobre la resurrección en los Evangelios

Los nueve finales del evangelio de Marcos

El final breve de Marcos

La versión de Mateo

La versión de Lucas

El final largo de Marcos

A modo de resumen

6. Muchas preguntas y pocas respuestas ciertas

Buscar elementos y no relatos

Las explicaciones a la «tumba vacía»

¿Robaron los discípulos el cuerpo de Jesús?

¿Robó el cadáver de Jesús alguien por otro motivo?

¿Y si las mujeres se equivocaron de tumba?

Este muerto está muy vivo: otras explicaciones para la «tumba vacía»

¿Pudo Jesús sobrevivir al suplicio de la cruz?

Las «verdades» de El Código da Vinci

Todavía más lejos: Cachemira

Las explicaciones a las apariciones

Jesús no era Jesús

Alucinación

7. Una propuesta

¿Se puede reconstruir el rompecabezas?

¿Fosa o tumba?

Sin testigos, no hay muerto

Si no hay cadáver, se abre otra vía

Jesús como caso extraordinario

Según las escrituras

Las apariciones

Evidentemente, no

El sepulcro vacío

El rastro del proceso

La ascensión

Entender la ascensión

A modo de resumen

Conclusión

Epílogo

Anexo gráfico

Bibliografía

Sobre el autor

Títulos publicados por ARZALIA

A mi madre, que me regaló
un espejo en el que mirarme.

Prólogo

El tema del que se ocupa este libro, la resurrección de Jesús, es absolutamente básico para el cristianismo. Pablo ha dejado escrito en su primera Carta a los corintios una sentencia memorable: «Si Cristo no resucitó, vana es nuestra fe» (15,17). La resurrección de Jesús, o mejor, la firme creencia en ella por parte de unos seguidores, al principio decepcionados por la cruel e infamante muerte de su Maestro, es fundamental para el nacimiento y desarrollo de la religión cristiana. Es en verdad la primera piedra de la construcción de una teología que con el tiempo será como una gran catedral del pensamiento… Y el honor de ser el fundamento y la base de ella se lo lleva la creencia en que Jesús no había muerto del todo. ¡Jesús vive entre nosotros!, exclamaban los primeros cristianos, absolutamente convencidos. Y para defender esta verdad estaban dispuestos a morir. Así que este libro toca el punto nuclear de los inicios de la religión más importante del mundo occidental.

No conozco a ningún autor de lengua española que sepa mezclar de mejor manera la información estrictamente científica con la amenidad y el entretenimiento cuando trata temas históricos. Y no es nada fácil, porque las mentes acostumbradas a la investigación técnica de la arqueología y de la historia sufren a menudo de una incómoda deformación profesional, que se destaca en que cuando intentan componer un libro sobre lo que han investigado con la intención de alcanzar al gran público, la exposición por escrito se muestra seca, árida, confusa y cansina para el lector. Y a otros les ocurre lo opuesto; se pasan al bando contrario, como un péndulo desbocado: sus obras son tan triviales que la información ofrecida al público es muy escasa, parca, incompleta. Javier Alonso muestra la justa medida entre los dos extremos: pura ciencia y puro divertimento.

Me ha divertido mucho leer el libro que el lector tiene entre sus manos. Doy testimonio, sabiendo bien lo que me digo, de que el autor está al día, perfectamente enterado, de lo que concierne a la investigación sobre el tema de la resurrección de Jesús, tanto de la investigación confesional como de la independiente. Es este otro punto que debe tener en cuenta el lector: este libro no es confesional, no pretende conducir a quien lo lee a un engrandecimiento de su fe. No lo pretende… ni tampoco lo contrario. El autor no es militante; no defiende bando alguno: ni intenta arteramente arrebatar la fe de los creyentes, ni procura fortalecerla. Simplemente muestra con objetividad los resultados de la investigación crítica del Nuevo Testamento, que es básicamente nuestra única fuente sobre la resurrección de Jesús.

¿Cómo lo hace? Situando al lector, en primer lugar, en el entorno en el que nace la fe en la resurrección: presenta así una visión breve, amena, didáctica de las creencias en la resurrección que existían en el judaísmo previas al siglo en el que vivió Jesús. Y aquí se llevará una sorpresa el lector, porque caerá en la cuenta de que —aunque Jesús no lo supiera— la creencia en la resurrección de los muertos que él defendió con tanto ardor contra los saduceos, según nos indica Marcos 12, era casi un hallazgo reciente en la religión judía. Hacia el 260 a. C. se compuso el libro del Eclesiastés por un autor desconocido, probablemente pretencioso, puesto que atribuyó su obra nada menos que al mismísimo Salomón. Ahora bien, este ignoto individuo no tenía aún ninguna idea clara de que pudiera existir el alma como entidad separable del cuerpo, ni de que hubiera otro mundo después de la muerte, ni sospechaba la existencia de un juicio divino, ni que Dios hubiera pensado en retribuir en ese otro mundo las acciones buenas o malas de los seres humanos. Por tanto, tampoco creía en la existencia del cielo ni del infierno. ¿Cómo entonces, en tiempos de Jesús, al menos entre esenios y fariseos, aparecían estas ideas como moneda corriente entre los piadosos?

Esto es lo que explica Javier Alonso con mano maestra en no demasiadas páginas como introducción y marco del tema principal de su libro. Y como el momento y el lugar en el que se expande el cristianismo por vez primera es el Mediterráneo oriental, Javier Alonso se encarga de introducir al lector en las ideas que los griegos y los romanos tenían de los temas en torno a la resurrección en el tiempo en el que empieza a extenderse el cristianismo tras la muerte de Jesús. En una palabra, la información sobre el entorno de las ideas cristianas en Atenas, Roma y Jerusalén —por decirlo con el nombre de las tres capitales— antes de Jesús resulta básica para que el lector entienda bien de qué se trata cuando se habla de la resurrección de Jesús.

También con el pulso firme y gran claridad, el autor expone el estado actual de la interpretación del Nuevo Testamento, que es nuestra única fuente para precisar cómo entendían los primeros cristianos la resurrección del Maestro. Todo lo que debe saberse sobre la composición y las fechas de los diversos escritos del Nuevo Testamento, y en concreto sobre Pablo de Tarso y los Evangelios, está en esta obra.

El libro procede luego a lo más interesante, el examen detenido, con sabrosas deducciones y conclusiones, de los textos que nos hablan del entierro y de la resurrección de Jesús. Como nuestra primera información es la del Nuevo Testamento, Alonso comprende que la primera tarea, la única antes de cualquier reflexión u opiniones, es hacer un análisis fino, pero comprensible, de los textos neotestamentarios y exponerle con claridad al lector si nos llevan a una conclusión satisfactoria… o no. Si, por el contrario, nos vemos envueltos en un mar de dificultades…, se dan al menos pautas para la comprensión del proceso que llevan al estado actual de las primeras informaciones.

El último capítulo trata, pues, con mano maestra, de reconstruir brevemente el proceso de cómo se llegó a construir la certeza firme en la resurrección de Jesús entre sus primeros seguidores y cómo fueron los fundamentos de esta certeza, las apariciones. La crítica de la consistencia, o no, de estos relatos es básica.

Al final, el lector obtendrá por sí mismo sus propias conclusiones, pues el libro le ofrece todos los materiales que hay para tomar una decisión. Es posible que el lector pueda intuir qué es lo que piensa el autor como persona sobre este difícil tema, pero —debo insistir— no es esa la intención de este espléndido libro informativo, breve, claro, ameno… que lleva a una gozosa reflexión y a la toma de decisiones personales, pero debidamente formadas de acuerdo con el método histórico más riguroso de nuestras fuentes.

Antonio Piñero

Introducción

Jerusalén, viernes 3 de abril del año 33, hora sexta

Hacía ya un buen rato que no se escuchaban los gemidos de los crucificados. Los soldados que vigilaban la ejecución en lo alto de la colina conocida como Gólgota soportaban inmóviles el calor del sol que desde hacía más de tres horas martilleaba contra sus cascos. En la distancia, algunos familiares, o simplemente curiosos, observaban la escena al pie de las murallas de la ciudad, sin poder acercarse más por la presencia de los legionarios.

El centurión al mando se pasó la mano por la frente, se secó el sudor, ahuyentó una mosca, miró al cielo y se ajustó el cinturón del que pendía su espada.

—Ya no queda mucho para que comience el día sagrado de los judíos. Vayamos terminando.

Con un simple gesto de la cabeza en señal de asentimiento, uno de los soldados abandonó su posición y se acercó a una mula en la que estaban cargadas las herramientas. Tomó un mazo y se dirigió a una de las cruces. Separó los pies, sosteniendo el mazo con ambas manos, alzó la vista un instante para ver el rostro del crucificado y descargó un golpe seco contra la pierna derecha del hombre. La tibia crujió como un madero viejo, y lo mismo ocurrió con la pierna izquierda, que recibió otro mazazo pocos segundos después. El crucificado emitió un leve gemido de dolor, pero ya no tenía fuerzas para gritar. En pocos minutos, estaría muerto.

El soldado se dirigió luego al pie de otra de las cruces y repitió todo el ritual, perfeccionado tras muchos años al servicio de las águilas romanas. Esta vez al condenado le quedaron fuerzas para chillar e incluso maldecir a sus ejecutores, pero a los pocos segundos su voz se fue apagando hasta convertirse en un llanto casi imperceptible.

Ya solo quedaba uno, el galileo Yeshua bar Yosef, el más famoso de los condenados de aquel día y, quizás por eso, merecedor de un trato especial. Aparte de los tradicionales golpes de flagelo, en las mazmorras del pretorio había recibido una brutal paliza que había hecho temer a los soldados que no llegaría con vida al patíbulo. En la cabeza, una corona de espinas recordaba las burlas que habían hecho los legionarios sobre sus pretensiones de convertirse en rey de Israel. E incluso el mismo Pilato había participado en el escarnio haciendo colocar en lo alto de su cruz un cartel en el que se leía «Jesús Nazareno, rey de los judíos».

—¿A qué esperas? —preguntó el centurión.

El soldado miró hacia arriba, intentando captar algún indicio de vida en el cuerpo del galileo.

—No hace falta que le rompa las piernas. Ya está muerto —respondió el legionario.

—Mejor. Así será más rápido. Dile a los judíos que ya pueden encargarse de los cuerpos.

Éfeso, marzo del año 54

Delante de su escritorio de la pequeña habitación donde vivía desde hacía casi tres años en Éfeso, Pablo de Tarso se frotó los ojos, agotados por el esfuerzo de fijarse en el texto que estaba escribiendo. Se trataba de una carta muy importante a los fieles de Corinto, una de las ciudades más notables de Grecia, donde unos tres años antes había fundado una floreciente comunidad cristiana. Pero Corinto era un terreno lleno de peligros. La ciudad era famosa por su depravación, hasta el punto de que, siglos atrás, Aristófanes había acuñado el verbo corintizar para referirse al relajado estilo de vida de aquellas gentes. Y si uno se ponía a discutir con los corintios, rápidamente salía a relucir su proverbial arrogancia intelectual, la misma que había hecho a Cicerón hablar de la ciudad como «la luz de toda Grecia».

Habían llegado a oídos de Pablo noticias inquietantes sobre la evolución de la comunidad cristiana de Corinto, por lo que se había decidido a tomar cartas en el asunto, y estaba escribiendo una carta que sería leída en la Pascua de Resurrección del año 54. Ya llevaba escritas varias páginas de la misiva, en las que reprendía a los corintios que se hubieran dividido en facciones y que hubieran provocado escándalos de todo tipo. Además, les daba instrucciones sobre diversos asuntos de la vida comunitaria. Ahora se enfrentaba a la parte final de su epístola: recordar a los fieles cuál era la esencia del mensaje que les había predicado:

Os recuerdo, hermanos, el Evangelio que os anuncié: el que aceptasteis y en el que os mantenéis firmes, y por el que estáis en camino de salvación, con tal de que conservéis el mensaje que os anuncié; de lo contrario habríais aceptado la fe en vano. Ante todo, yo os transmití lo que yo había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, y que fue sepultado y que resucitó al tercer día según las Escrituras, y que se apareció a Cefas y después a los Doce; después se apareció a más de quinientos hermanos de una sola vez: la mayoría viven todavía, algunos murieron ya; después se apareció a Santiago y después a todos los apóstoles. Al final de todos, como a un aborto, se me apareció a mí. Pues yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguía a la comunidad de Dios; pero por merced de Dios soy lo que soy, y su favor hacia mí no quedó huero, sino que me esforcé por encima de todos estos; no yo, sino la gracia de Dios conmigo. Así es que, sea yo o sean ellos, predicamos así y así abrazasteis la fe. (1 Corintios 15, 1-11)

Entre estos dos momentos, la muerte de Yeshua bar Yosef (Jesús de Nazaret para el mundo occidental) y el primer testimonio escrito sobre su resurrección, separados por apenas veinte años, se produjo uno de los procesos más sorprendentes y de mayor alcance de toda la historia de la humanidad. El desarrollo de una creencia única, a saber, que un hombre que había muerto en la cruz ejecutado por los romanos había resucitado y que eran muchos los que decían haberlo visto tras volver de la muerte.

¿Cómo es eso posible? ¿Puede un ser humano muerto volver a la vida? Desde hace más de dos mil años, científicos y paracientíficos (muchos de ellos con una mal disimulada motivación religiosa) han intentado abordar el problema de la posibilidad o imposibilidad científica del hecho de que un cuerpo muerto resucite. Pero, a medida que la ciencia ha avanzado, no ha hecho sino confirmar lo que siempre se ha intuido: la resurrección de un muerto es un fenómeno que carece por completo de plausibilidad natural.[1]

No es la intención de este libro arrebatar la fe a nadie. Pero tampoco es un libro de ficción, así que partirá de la premisa fundamental de que resucitar es imposible. Su propósito será intentar explicar cómo se forjó, paso a paso, la creencia en la resurrección de Jesús, no intentar explicar lo inexplicable. Para ello ya existen obras tan extensas como The Resurrection of the Son of God (Londres, 2003), de casi 800 páginas, que N. T. Wright, obispo de Durham, escribió para argumentar intelectualmente la fe en la resurrección.

A fin de comprender mejor el fenómeno, el primer paso consistirá en analizar las creencias existentes sobre la resurrección en el siglo primero de nuestra era en el Mediterráneo oriental, y muy especialmente dentro de la sociedad judía en la que vivió, y murió, Jesús de Nazaret.

Una vez establecido el escenario general, se examinarán los testimonios sobre la resurrección de Jesús. Es este un punto de evidente importancia, entre otras cosas porque deja bien claro que la resurrección es una cuestión de textos, no de hechos. Y analizar estos textos en el orden preciso en que fueron escritos resulta enormemente revelador.

Por último, y siempre tomando como punto de partida estos mismos textos, los esfuerzos se centrarán en desenmarañar una madeja de datos contradictorios que apuntan en diferentes direcciones, para intentar ver con mayor claridad el proceso de construcción mental que condujo a la formación de tan extraordinaria creencia entre la comunidad judeo-cristiana primitiva.

Una última observación: este libro es una obra divulgativa, no erudita. Está pensado para que cualquier lector sin formación previa en cuestiones tan específicas como los estudios neotestamentarios, la historia de las creencias religiosas del antiguo Israel o las lenguas antiguas, pueda hacerse una idea cabal del asunto. El autor ya ha asumido con anterioridad la tarea de leer las obras publicadas en foros académicos, y ha cribado, racionalizado y hecho comprensible esta información para quien no suele enfrentarse a estas obras, a menudo tan precisas como ininteligibles y aburridas. Esto es, a la vez, ventaja y desventaja para el lector, pues, por una parte, se ahorrará la ingente cantidad de notas y referencias eruditas propias del mundo académico. Pero, por otra parte, si desea profundizar más en el tema, deberá recurrir a la bibliografía que se ofrece al final de este libro y volver a andar todo el camino recorrido por el autor. ¡Buena suerte!

Cuando el amable lector haya concluido la lectura de este libro, solo espero que tenga un poco más claras sus propias ideas sobre el tema tratado. Quizás siga lleno de dudas, puede que ninguna explicación le convenza por completo, pero, al menos, serán sus propias dudas y sus propias certezas, no las que ningún dogma le haya impuesto.

«La verdad os hará libres» (Juan 8, 32)

[1] Un interesante resumen de este proceso en Solís, C, 2012: «La ciencia de la resurrección», Asclepio, Vol. LXIV, nº 2, julio-diciembre, 311-352.

PRIMERA PARTE

Las creencias sobre la muerte
y la resurrección

1

La resurrección en el judaísmo

Tanto Jesús de Nazaret como todos sus seguidores eran judíos y profesaban la religión judía. Puesto que el anuncio de la resurrección surgió dentro de este grupo originario de seguidores, cabe preguntarse qué creencias existían entre los judíos del siglo primero acerca de la muerte, qué creían que ocurría después de la misma y, más en concreto, qué pensaban sobre la resurrección.

El mundo en el que nació y vivió Jesús

En el siglo primero de nuestra era, en los territorios conocidos hoy en día como Israel y Palestina, convivían (con mayor o menor grado de aceptación mutua) diferentes pueblos que habían ido ocupando la tierra desde muchos siglos atrás. Uno de los pueblos con mayor peso demográfico en ese momento era el judío, que poseía un rasgo que lo diferenciaba de cualquier otro pueblo de la Antigüedad: creía en un solo dios, Yahvé, que era (y he ahí lo novedoso) absolutamente incompatible con cualquier otra divinidad. Los demás pueblos del mundo antiguo podían adorar a uno o a varios dioses, pero eso no significaba que negasen la existencia de los dioses de los vecinos, ni siquiera de los de sus enemigos. Los judíos sí lo hacían.

Los judíos practicaban una religión que se basaba en la creencia de que estaban ligados a Yahvé mediante un pacto del que quedaba constancia escrita en sus libros sagrados. Este pacto era bastante simple en su formulación: los judíos (hijos del «padre» Abraham) tendrían como único dios a Yahvé, y este, a cambio, entregaría a su pueblo una tierra en la que vivirían de acuerdo a las normas dictadas por Yahvé (la Ley de Moisés). Evidentemente, los reyes (judíos) que gobernasen al pueblo estaban sometidos también a este pacto. Si el rey era fiel a Yahvé, este premiaba al monarca y a su pueblo, pero si se apartaba del sendero correcto, el castigo recaía sobre todos ellos. Así se interpretaban la desaparición del reino de Israel ante los asirios en 722 a. C. y la ruina del de Judá ante Nabucodonosor en 586 a. C., que supuso el horror del destierro en Babilonia.

Siempre que estuvieron sometidos a una potencia extranjera, la sumisión o rebeldía de los judíos frente a los invasores dependió de la actitud que los extranjeros adoptasen respecto a su religión. Cuando se les permitió vivir de acuerdo a sus normas y leyes dictadas por Moisés, los extranjeros (por ejemplo, los persas en el siglo v a. C.) encontraron poca o ninguna oposición. Cuando, por el contrario, se les impidió o prohibió la práctica de la religión de Moisés (por ejemplo, los babilonios en el siglo vi a. C.), el conflicto resultó inevitable.

Los judíos vivieron sucesivamente bajo los imperios asirio (siglo viii-586 a. C.), babilonio (586-538 a. C.), persa (538-323 a. C.), macedonio (332-323 a. C.), helenístico, tanto ptolemaico como seléucida[2] (323-164 a. C.) y, por fin, romano, bien fuese bajo la égida de un rex socius de Roma como Herodes el Grande y sus hijos, bien directamente bajo un procurador romano (desde el 63 a. C. en adelante).

El único período de independencia del que disfrutaron los judíos (164-63 a. C.) fue el fruto de una rebelión liderada por una familia judía de origen sacerdotal, la macabea. El motivo de la revuelta fue la pretensión de los dominadores seléucidas (de cultura griega) de que los judíos abandonasen sus creencias para integrarse (y diluirse) por completo en su universo helenístico. La prohibición de la religión judía, la idolatría (la adoración de imágenes está terminantemente prohibida por uno de los Diez Mandamientos que Dios había entregado a Moisés en el Sinaí como parte de su ley: «No te harás escultura, ni imagen alguna de cosa que está arriba en los cielos, ni abajo en la tierra») practicada por los invasores y, la gota que colmó el vaso, la profanación del Templo de Yahvé de Jerusalén, eran cosas que los judíos más fieles reunidos en torno a la familia macabea no podían tolerar. Esta guerra de liberación nacional culminó con la independencia de Judea por primera vez en cuatro siglos. Los Macabeos fundieron en uno solo los títulos de rey y sumo sacerdote del Templo de Yahvé en Jerusalén y, de ese modo, Israel se convirtió en una monarquía al servicio del dios nacional.

Sin embargo, clara muestra de la debilidad del ser humano, este reino teocrático, nacido para luchar contra el helenismo de los extranjeros idólatras, acabó, con los años, devorado por esa misma cultura helenística que había combatido. Como cualquier otro reino de la época en el Mediterráneo oriental, Judea acabó gobernada por un monarca de cultura helenística, contó con una administración en lengua griega y con un sustrato de población helenística que impuso su forma de vida al conjunto de la sociedad, en especial en los centros urbanos.

Pero la influencia extranjera no acabó ahí. Durante el reinado de Simón Macabeo (142-134 a. C.), y a fin de contrarrestar la continua amenaza seléucida, los judíos acudieron al «primo de Zumosol» de la época en busca de protección: Roma. Fue un error del que los judíos se arrepentirían muy pronto, pues Roma lo interpretó (era habitual entre los descendientes de Rómulo) como una invitación para inmiscuirse en los asuntos ajenos. En 65 a. C. Pompeyo el Grande conquistó Jerusalén, sus soldados masacraron a miles de judíos y saquearon el Templo de Yahvé. El propio Pompeyo cometió una gran profanación al entrar en el sancta sanctorum del Templo, un lugar al que solo el Sumo Sacerdote tenía acceso una vez al año. Aquella profanación quedó marcada a fuego en el subconsciente colectivo de los judíos como la mayor afrenta sufrida jamás por su pueblo, y no volvieron a ver a los romanos como una potencia amiga.

A partir del 63 a. C., todo aquel que gobernó en Israel lo hizo bajo la protección de las legiones romanas. Tras la muerte de Hircano, último sumo sacerdote descendiente de los Macabeos, se apoderó del trono Herodes el Grande. Herodes era natural de Idumea, la región que, en la actualidad, ocupa una parte del estado de Israel, desde Belén hacia el sur, pero que en aquella época no se consideraba parte integrante del verdadero Israel. Idumea había sido conquistada y judaizada a la fuerza pocos años antes, y los judíos de pura cepa consideraban extranjeros a los idumeos o, en el mejor de los casos, judíos de «segunda división». Para legitimar su aspiración al trono de Judea, Herodes se casó con la princesa Mariamne, nieta del último Macabeo, Hircano.

Herodes el Grande, que reinó bajo la protección de Roma entre los años 37 y 4 a. C., fue un personaje ambiguo, despreciado u odiado por casi todos, pero que consiguió mantener un equilibrio entre su cultura helenística, su fidelidad hacia los romanos y sus obligaciones respecto a sus súbditos judíos. Herodes se mantuvo casi siempre en una posición intermedia que, aunque no contentaba plenamente a nadie, dejaba suficientemente satisfechos a todos. Intentó ganarse el favor de sus súbditos judíos transformando el Templo de Yahvé en Jerusalén en un gran complejo cultural de claro corte helenístico, pero que respetaba escrupulosamente todas las prescripciones judías. De este modo un extranjero dio a los judíos lo que ningún rey judío heredero de los Macabeos les había dado: un templo del que sentirse orgullosos. Este es el templo en el que tuvieron lugar varias escenas durante los últimos días de vida de Jesús, y donde se encontraba la cortina del sancta sanctorum que se rasgó en el momento de su muerte en la cruz.

En el año 4 a. C. murió Herodes, y el emperador Augusto permitió que el reino se dividiese entre tres de sus hijos. El núcleo original del reino de Judea, incluida Jerusalén, recayó sobre Arquelao; otro hijo, Herodes Antipas, recibió Galilea y Perea (en la actual Jordania), y un tercero, Herodes Filipo, obtuvo la Batanea, la Traconítide y la Auranítide, que se corresponden con los actuales Altos del Golán y parte del territorio de Siria.

Arquelao resultó ser un gobernante estúpido y torpe que heredó el carácter excesivo de su padre pero ni un ápice de su inteligencia política. Su crueldad gratuita y su escaso respeto por la ley judía irritaron a sus súbditos más allá de cualquier límite tolerable, y así, apenas diez años después de su llegada al poder, en 6 d. C., Augusto lo destituyó, y Judea se convirtió en territorio provincial romano bajo la responsabilidad de un gobernador con sede en Cesarea Marítima, una ciudad costera de carácter exclusivamente romano al norte de la actual Tel Aviv.

En consecuencia, para el momento de la predicación y pasión de Jesús de Nazaret, el territorio estaba dividido en una zona, Judea, bajo jurisdicción directa de Roma, y otras dos gobernadas por hijos de Herodes el Grande. Esta circunstancia se observa perfectamente en los relatos de la Pasión. Puesto que los hechos tuvieron lugar en Jerusalén, la máxima autoridad tras la destitución de Arquelao unos veinte años antes era el procurador romano, Poncio Pilato. Sin embargo, dado que Jesús era galileo, era súbdito de uno de los hijos de Herodes, en concreto de Antipas. Pilato y Antipas coinciden en Jerusalén y ambos participan en el juicio a Jesús porque en aquel momento se celebraba la Pascua, una fiesta religiosa en la que todos los judíos peregrinaban a Jerusalén. Herodes Antipas se encontraba allí como peregrino, pero fuera de su jurisdicción.

Así pues, durante todo el milenio anterior a nuestra era, los judíos estuvieron en permanente contacto con pueblos vecinos, la mayor parte de las veces invasores, que, pese a su carácter de enemigos, dejaron su impronta en el pensamiento de este pueblo, modelando y modificando algunos aspectos culturales, políticos y religiosos de los judíos. En este sentido, las creencias relacionadas con la muerte, el más allá y la resurrección no fueron una excepción.

Para tratar el tema de la resurrección de Jesús, parece necesario, por lo tanto, conocer cuáles eran las creencias relativas a la resurrección entre los judíos. Para ello, se estudiarán las creencias divididas en los dos grandes períodos en los que se divide la historia del pueblo judío antiguo.

El primer período se denomina del Primer Templo, y se corresponde con la época del mítico Templo de Yahvé que, según los libros del Antiguo Testamento, construyó Salomón aproximadamente en el siglo x a. C. y que fue destruido por Nabucodonosor en 586 a. C., dando origen al destierro en Babilonia.

A la vuelta del destierro de Babilonia, se llevó a cabo aproximadamente en 515 a. C. la reconstrucción del destruido santuario de Yahvé. A partir de este momento se habla del período del Segundo Templo, que en origen fue una reconstrucción más modesta que el original y que, siglos más tarde, tal como se ha mencionado, sufrió una ampliación notable en tiempos de Herodes el Grande (37-4 a. C.). El Segundo Templo es la época de las sucesivas dominaciones e injerencias de persas, reinos helenísticos y romanos en Judea-Palestina.

Las creencias de ultratumba antes del destierro en Babilonia (hasta 586 a. C.)

Para conocer las creencias del judaísmo en esta época referentes a la muerte, la vida en el más allá y la resurrección, hay que acudir, prácticamente como única fuente fiable, a los diferentes libros de la Biblia hebrea que conforman nuestro Antiguo Testamento. Los datos arqueológicos y extrabíblicos son escasos, y no resultan de especial ayuda, al menos en lo referente a esta cuestión.

¿Por qué morimos?

La muerte, tal como explica el mito de la creación en los capítulos 2 y 3 del libro del Génesis, se concibió desde el primer momento como un castigo. Tras la creación de Adán y Eva, la muerte no parecía desempeñar función alguna en su relajada existencia, más allá de su vinculación a la prohibición divina de probar el fruto del único árbol que les estaba vedado, pues «el día que comas de él morirás sin remedio». Tras infringir la prohibición, Dios le explicó a Adán su destino: «polvo eres y en polvo te convertirás».

Esta percepción del pecado original como causa de la muerte permaneció inmutable durante toda la historia judía. «De la mujer procede el principio del pecado, y por ella morimos todos», decía el libro del Eclesiástico, y acabó convirtiéndose en creencia cristiana, tal como establecía Pablo de Tarso en su epístola a los Romanos: «…a través del hombre entró el pecado en el mundo, y a través del pecado, la muerte».

Si hay castigo, hay un juicio, y unas reglas que respetar

Efectivamente, desde los primeros capítulos del Génesis encontramos la idea de un juicio divino, que consiste en la decisión final de Dios, como juez del mundo, respecto al destino de los hombres y las naciones de acuerdo a sus méritos y deméritos. La justicia y la rectitud son ideas centrales en el judaísmo y también atributos fundamentales de Dios. El redactor de Génesis pone en boca del propio Yahvé estas palabras respecto a la rectitud del primer judío, Abraham:

Porque yo le conozco y sé que mandará a sus hijos y a su descendencia que guarden el camino de Yahvé, practicando la justicia y el derecho, de modo que pueda concederle Yahvé a Abraham lo que le tiene apalabrado. (Génesis 18, 19)

Es decir, si el judío practica la justicia y el derecho, Yahvé le premiará, de donde se infiere que, al contrario, cualquier acción malvada recibirá su castigo correspondiente. Aparece, por tanto, el concepto de retribución divina, según el cual todo lo bueno o malo que le sucede al hombre es el resultado de un juicio divino conforme a sus acciones. Hay que llamar la atención aquí en el hecho de que este premio o castigo se recibe en la propia vida terrena, sin aplazarse su ejecución a una vida futura en la que, en este momento, no se creía. Apenas unos versículos más tarde, es Abraham quien expresa esta convicción al referirse al destino de los habitantes de Sodoma y Gomorra. Hay una justicia de Dios y hay una fe del creyente en esa justicia:

Tú no puedes hacer tal cosa: dejar morir al justo con el malvado, y que corran parejos el uno con el otro. Tú no puedes. El juez de toda la tierra ¿va a fallar una injusticia? (Génesis 18, 25)

Sin duda, el ejemplo más conocido de juicio divino es el Diluvio. Yahvé decide exterminar a la humanidad porque su conducta no es adecuada.

Viendo Yahvé que la maldad del hombre cundía en la tierra, y que todos los pensamientos que ideaba su corazón eran puro mal de continuo, le pesó a Yahvé haber hecho al hombre en la tierra, y se indignó en su corazón. Y dijo Yahvé: «Voy a exterminar de sobre la haz del suelo al hombre que he creado, desde el hombre hasta los ganados, las sierpes, y hasta las aves del cielo porque me pesa haberlos hecho». (Génesis 6, 5-7)

Lo curioso del episodio del Diluvio es que en este momento, desde la cronología interna del texto bíblico, los hombres todavía no contaban con una ley que sirviese como guía y vara de medir de su rectitud o impiedad. De hecho, fue justo después del Diluvio cuando Yahvé dictó sus primeras normas a los hombres. Pero, igual que Adán y Eva habían desobedecido un mandato concreto, también era evidente que la humanidad no había seguido los designios de la divinidad.

En cualquier caso, incluso antes de las promulgaciones de la primera ley tras el Diluvio y de la ley suprema del Sinaí en tiempos de Moisés, lo que se percibe en los textos judíos es que Dios juzga al ser humano por su rectitud o pecado, y le premia o castiga en consecuencia. ¿Cómo lo hace? En el caso de los justos, su premio será una vida larga, como ocurre en el caso de los personajes anteriores al Diluvio, con el récord absoluto en poder de Matusalén, con 969 años de vida. Para los pecadores, la pena consistía en la reducción drástica (e inmediata) de sus días de vida.

En resumen, la muerte es la herramienta suprema con la que cuenta Dios para juzgar a la humanidad de acuerdo con la ecuación buen comportamiento = vida larga; mal comportamiento = vida breve. Podemos encontrar esta fórmula verbalizada en el libro del Deuteronomio:

Si escuchas la ley de Yahvé, tu Dios, lo que hoy te ordeno, amando a Yahvé, Dios tuyo, caminando por sus vías, guardando sus preceptos, leyes y decretos, vivirás y te multiplicarás […]. Pero si tu corazón se vuelve y no escucha y te dejas seducir […] os declaro que pereceréis sin remisión, no prologaréis vuestros días […]. Pongo hoy por testigos contra vosotros el cielo y la tierra; os he expuesto la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida. (Deuteronomio 30, 16-20)

¿Qué ocurre cuando muere un ser humano?

La siguiente pregunta que nos planteamos es: para los judíos de la época del Primer Templo, ¿qué ocurría con los muertos? ¿Adónde iban? ¿Había un lugar o varios diferentes según la condición del muerto?

Evidentemente, tarde o temprano todos los seres humanos pasaban por el trance de la muerte y, tal como Dios le había anunciado a Adán, regresaban al polvo:

No existe ventaja del hombre sobre la bestia, pues todo es vanidad. Todo camina a un mismo paradero. Todo procede del polvo y todo retorna al polvo. (Eclesiastés 3, 19-20)

El destino que esperaba a todos los humanos tras su muerte era el šeol, una morada subterránea similar al Hades de la religión griega, donde moraban los difuntos, sin separación de cuerpo y alma, y sin distinción entre pecadores y bienhechores. Era, sencillamente, el estado siguiente a la vida y, a juzgar, por ejemplo, por las expresiones lastimeras de Jacob:

Todos sus hijos y todas sus hijas se aprestaron a consolarle, pero él rehusó consolarse y dijo: ¡Bajaré a donde mi hijo en duelo, al šeol! (Génesis 37, 35)

los judíos tenían de este lugar un concepto tan negativo como los griegos.

¡Hijo mío! ¿Cómo has bajado en vida a esta oscuridad tenebrosa? Difícil es que los vivientes puedan contemplar estos lugares, separados como están por grandes ríos, por impetuosas corrientes y, principalmente, por el Océano, que no se puede atravesar a pie sino en una nave bien construida. […]

¡Ay de mí, hijo mío, el más desgraciado de todos los hombres! No te engaña Perséfone, hija de Zeus, sino que esta es la condición de los mortales cuando fallecen: los nervios ya no mantienen unidos la carne y los huesos, pues los consume la viva fuerza de las ardientes llamas tan pronto como la vida desampara la blanca osamenta, y el alma se va volando como un sueño. (Odisea XI)

Aunque perteneciente a un período posterior de la historia de Israel, el libro de Job (ca. 400 a. C.) nos ofrece esta misma idea sobre el destino que esperaba a todos después de la muerte:

Mi carne se ha revestido de gusanos y costras terrosas, mi piel se ha agrietado y supura. Mis días han transcurrido más raudos que lanzadera y han cesado por falta de hilo. ¡Acuérdate de que mi vida es viento, mi ojo no tornará a ver la dicha! ¡No me divisará más el ojo del que me veía, tus ojos [se fijarán] en mí y ya no existiré! Una nube se disipa y se va, así quien baja al šeol no sube. No volverá más a su casa, ni le verá de nuevo su lugar. (Job 7, 5-10)

Para Job, el šeol era un lugar del que no se regresaba, lugar tenebroso («antes de que me vaya, para no volver, a la tierra de tinieblas y sombra, tierra de negrura como oscuridad, sombra y desórdenes, y donde la claridad misma es cual la oscuridad», señala Job más adelante), un lugar que se encontraba en un plano inferior («más profundo que el šeol»). Queda claro, en cualquier caso, que, en este momento de la historia del pensamiento judío, no existía una creencia en la resurrección de los muertos ni en un destino diferente para los justos y los malvados.

Así pues, ya que el šeol no hacía diferencias entre justos e impíos, lo que debía hacer un ser humano era vivir una vida acorde con los mandamientos divinos para que, de ese modo, Dios le premiase con una vida larga y próspera.

Ve, come con alegría tu pan y bebe con buen ánimo tu vino porque hace tiempo se complace Dios en tus obras. Que siempre sean blancos tus vestidos y el aceite no falte sobre tu cabeza. Goza de la vida con la mujer que amas todos los días de tu vana vida que Dios te ha concedido bajo el sol, todos tus días de vanidad, pues es tu porción en la vida y en el trabajo en que te esfuerzas bajo el sol. Todo lo que encuentres a mano, hazlo según tus fuerzas, porque no hay obra, ni razón, ni ciencia, ni sabiduría, en el šeol, adonde te encaminas. (Eclesiastés 9, 7-10)

¿Se puede escapar del šeol? Casos de resurrección y asunción

Parece evidente por la afirmación del profeta Job («quien baja al šeol no sube. No volverá más a su casa, ni le verá de nuevo su lugar»), que no hay posibilidad de eludir el destino que aguarda a todos los seres humanos.

Sin embargo, la tradición judía nos informa de varios casos de personas que escaparon del šeol y de dos modos diferentes: auténtica resurrección o por asunción gracias a la intervención divina.

Por algunas fuentes judías de época más reciente, sabemos que, desde muy antiguo, existía una creencia según la cual el alma del difunto mostraba cierta querencia a permanecer en el mundo y tardaba tres días en llegar al šeol. De ese modo, existía la posibilidad de evitar su paso definitivo a esa nueva dimensión. Visto así, resucitar a un muerto era el último recurso de un sanador. En el libro de los Reyes del Antiguo Testamento tenemos dos ejemplos de resurrección de este tipo.

El primero tiene como protagonista al profeta Elías. Estaba el hombre santo en Sarepta, ciudad fenicia cercana a Sidón, en el actual Líbano, alojado en casa de una viuda, cuando el hijo de la mujer enfermó gravemente y murió. La viuda, sospechando que había alguna relación entre la visita del extranjero y el fallecimiento de su hijo, acusó a Elías de ser el responsable de su pérdida:

¿Qué hay entre tú y yo, hombre de Dios? ¿Has venido a mi casa a recordar mi culpa y matarme a mi hijo? Elías respondió: ¡Dame a tu hijo! Y, tomándolo de su regazo, se lo llevó a la habitación de arriba, donde él dormía, y lo acostó en la cama. Después clamó a Yahvé: «¡Yahvé, Dios mío, ¿también a esta viuda que me hospeda en su casa la vas a castigar haciéndole morir al hijo?!» Luego se tumbó tres veces sobre el niño, suplicando a Yahvé: «¡Yahvé, Dios mío, que vuelva el alma de este niño a su interior!» Yahvé escuchó la súplica de Elías, volvió el alma al interior del niño y revivió. (1 Reyes 17, 18-22)

El segundo ejemplo de resurrección también tiene como protagonistas a un niño y a un profeta, en este caso Eliseo, discípulo de Elías. La estructura es similar. El profeta había sido recibido en su casa por una mujer, ahora una sunamita, habitante de Sunem, un pueblo entre Samaria y el monte Carmelo. Las visitas se hicieron tan frecuentes que la sunamita y su marido acabaron por prepararle una habitación al profeta para que se quedase siempre que pasase por allí. Agradecido, Eliseo les prometió que tendrían por fin la descendencia que se les estaba negando. Efectivamente, la mujer acabó dando a luz a un niño. Tiempo después, el niño enfermó y acabó muriendo. La sunamita pidió ayuda a Eliseo, que acudió a la casa donde aún yacía el cadáver del crío:

Eliseo entró en la casa y encontró al niño muerto tumbado en su cama. Entró, cerró la puerta y oró a Yahvé. Luego, se subió a la cama y se echó sobre el niño, poniendo su boca sobre la boca de él, sus ojos con los suyos, sus manos con las suyas; y permaneció inclinado sobre él, de modo que el cuerpo del niño fue entrando en calor. Después se retiró y paseó por la habitación, de acá para allá; subió de nuevo a la cama y se inclinó sobre el niño; el niño estornudó hasta siete veces y abrió los ojos. Eliseo llamó a Guejazí, y le dijo: «Llama a nuestra sunamita». La llamó, y ella vino, y Eliseo le dijo: «Toma a tu hijo». (2 Reyes 4, 32-36)

Las dos resurrecciones siguen un patrón similar: el profeta se pone en contacto con el cuerpo del niño muerto; en realidad, parece identificarse con él al colocarse encima, imitar su postura y poner ojos con ojos, manos con manos, boca con boca. De este modo, en los primeros momentos después de la muerte, los dos niños consiguen librarse, al menos de momento, de su destino en el šeol.

Hay otro caso más de resurrección en el que también está involucrado el profeta Eliseo, aunque ocurrió después de su muerte. Unos hombres arrojaron un cadáver dentro de la tumba de Eliseo, y en cuanto el cadáver entró en contacto con los huesos del profeta, resucitó. La noticia la ofrecen dos fuentes, el segundo libro de los Reyes e igualmente, con variantes menores, el historiador Flavio Josefo, en sus Antigüedades de los judíos.

La segunda forma de escapar de la muerte consiste en que un ser humano concreto sea elevado o transportado por Dios a un plano superior en el que quedará a salvo del destino común a toda la humanidad.

En la Biblia hebrea, identificada básicamente con el Antiguo Testamento cristiano, hay dos ejemplos de asunciones. El primero es el del patriarca Enoc, padre del campeón de longevidad Matusalén. El texto del libro del Génesis dice sencillamente que «Enoc caminó en compañía de Elohim; luego desapareció, porque Elohim lo tomó consigo». Siguiendo la idea de que la muerte era un castigo como consecuencia de los pecados, resulta lógico que la interpretación de este pasaje en otros libros judíos fuese que Enoc mereció ese destino por su comportamiento excepcionalmente justo. El libro del Eclesiástico dice que «Enoc agradó al Señor y fue trasladado, ejemplo de conversión para las generaciones», y el de la Sabiduría confirma la idea: «Por ser agradable a Dios fue amado, viviendo entre pecadores fue trasladado». Queda abierta la cuestión de cuál fue el destino de Enoc. Dentro de la literatura apócrifa[3], el libro de los Jubileos aseguraba que había sido llevado al Jardín del Edén, el Libro Primero de Enoc lo situaba en «un lugar muy lejano» y el Targum Pseudo-Jonatán lo hacía elevarse hasta el firmamento.

Hay un segundo caso de elevación más conocido, el del profeta Elías, que, según el segundo libro de los Reyes, fue arrebatado por un carro de fuego. No hay textos que declaren explícitamente que Elías contaba con un favor tan especial por parte de Dios como para hacerle merecedor de un honor reservado anteriormente solo a Enoc. De todas formas, sus hechos hablan por él, y fue considerado en su tiempo, y también por la posteridad, como uno de los mayores profetas, especialmente por el celo con el que defendió a Yahvé.

No especula la tradición judía sobre el lugar al que fue a parar Elías, sino que le concede un papel protagonista en las creencias referentes al fin del mundo. Algunos pasajes de las Escrituras parecían sugerir la llegada de un profeta que anunciaría el advenimiento de los últimos tiempos, y que inauguraría una nueva época, mesiánica, en la que Israel derrotaría a las naciones de los impíos. Este profeta sería, además, precursor del Mesías, reuniría al pueblo disperso y anunciaría los hechos que ocurrirían cuando llegara el fin del mundo. Dadas estas creencias, y el hecho de que Elías hubiese sido arrebatado por Dios, se fue conformando la idea de que este profeta sería precisamente Elías, tal como acaba afirmando explícitamente el profeta Malaquías: «He aquí que yo os enviaré al profeta Elías antes de que llegue el Día de Yahvé grande y terrible».

Esta convicción perduró durante siglos, y así, en tiempos de Jesús, los evangelistas nos presentan varios episodios en este sentido. En algunos se identifica a Elías tanto con Juan el Bautista como con el propio Jesús. Pero sin duda el pasaje más interesante en este sentido es la Transfiguración, en donde, a ambos lados de Jesús, se aparecen Moisés y, por supuesto, Elías, como señal de que el fin de los tiempos está cerca[4].

Aunque en el cristianismo actual ha perdido fuerza la figura y el simbolismo de Elías, en el judaísmo pervive como un recordatorio constante de que, en cualquier momento, puede producirse la llegada del esperado Mesías y el comienzo del fin del mundo. Así, en cualquier cena de Pascua judía que se precie se dejará una silla vacía en honor del profeta, y lo mismo ocurre en las ceremonias de circuncisión. La creencia popular dice que, desde esta silla de Elías, el profeta contempla cómo el pueblo judío continúa cumpliendo los mandamientos de la Ley de Dios.

En resumen, aunque la creencia general dentro del judaísmo anterior al destierro en Babilonia era que la muerte era el final de un proceso y que todas las almas acababan en el olvido eterno del šeol, se conocen varios casos en los que la muerte es superada de una forma u otra. Son unas pocas excepciones, pero abren una rendija a la esperanza por la que se abrirán paso nuevas ideas en los siglos posteriores.

La vida de ultratumba y la resurrección en el judaísmo entre la vuelta del destierro y la época de surgimiento del cristianismo (586 a. C.-siglo i d. C.)

En 586 a. C., Nabucodonosor II conquistó el reino de Judá, su capital Jerusalén, y destruyó el Templo de Yahvé. La pesadilla culminó con la deportación y exilio en Babilonia de gran parte de la élite judía del país, para evitar que liderase una posible revuelta contra los conquistadores.

Tras varios siglos de independencia, aunque fuese a la sombra de las grandes potencias regionales, los judíos sufrieron como un trauma la pérdida de su reino y su Templo de Yahvé. Indudablemente, algo habían hecho mal para que su dios nacional hubiera permitido aquel desastre. Se forjó la creencia de que el destierro era una prueba que Yahvé ponía a su pueblo. Si los judíos permanecían fieles a Yahvé en esas circunstancias tan adversas, este obraría el milagro, un mesías anunciaría el fin de la opresión extranjera y el comienzo de los últimos días en los que el pueblo judío recuperaría su independencia. De hecho, la caída de Babilonia ante los persas y el Edicto del rey persa Ciro en 538 a. C. que permitía a los judíos regresar a su hogar nacional y reconstruir su templo, aunque fuese bajo tutela persa, se interpretó según este esquema, y hubo quien incluso vio en Ciro al esperado mesías.

Así afirma Yahvé a su ungido Ciro, a quien he cogido por su diestra para sojuzgar delante de él a las naciones y desceñir los lomos de los reyes: «Yo avanzaré delante de ti y allanaré las montañas, quebraré los batientes de bronce y destrozaré férreos cerrojos». (Isaías 45, 1-2)

Como complemento a esta visión, se conformó la imagen de la «muerte» de Israel y sus huesos machacados por los babilonios. Sin embargo, Yahvé devolvería la vida a esos huesos secos, es decir, «resucitaría» al pueblo de Israel. El profeta Ezequiel es el encargado de expresarlo en un texto un poco largo, pero fundamental para la formación de la creencia en la resurrección corporal:

La mano de Yahvé vino sobre mí, y me llevó en el Espíritu de Yahvé, y me puso en medio de un valle que estaba lleno de huesos. Y me hizo pasar cerca de ellos por todo en derredor; y he aquí que eran muchísimos sobre la faz del campo, y por cierto secos en gran manera. Y me dijo: Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos? Y dije: Señor Yahvé, tú lo sabes. Me dijo entonces: Profetiza sobre estos huesos, y diles: Huesos secos, oíd palabra de Yahvé. Así ha dicho Yahvé el Señor a estos huesos: He aquí, yo hago entrar espíritu en vosotros, y viviréis. Y pondré tendones sobre vosotros, y haré subir sobre vosotros carne, y os cubriré de piel, y pondré en vosotros espíritu, y viviréis; y sabréis que yo soy Yahvé. Profeticé, pues, como me fue mandado; y hubo un ruido mientras yo profetizaba, y he aquí un temblor; y los huesos se juntaron cada hueso con su hueso. Y miré, y he aquí tendones sobre ellos, y la carne subió, y la piel cubrió por encima de ellos; pero no había en ellos espíritu. Y me dijo: Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: Así ha dicho Yahvé el Señor: Espíritu, ven de los cuatro vientos, y sopla sobre estos muertos, y vivirán. Y profeticé como me había mandado, y entró espíritu en ellos, y vivieron, y estuvieron sobre sus pies; un ejército grande en extremo. Me dijo luego: Hijo de hombre, todos estos huesos son la casa de Israel. He aquí, ellos dicen: Nuestros huesos se secaron, y pereció nuestra esperanza, y somos del todo destruidos. Por tanto, profetiza, y diles: Así ha dicho Yahvé el Señor: He aquí que yo abro vuestros sepulcros, pueblo mío, y os haré subir de vuestras sepulturas, y os traeré a la tierra de Israel. Y sabréis que yo soy Yahvé, cuando abra vuestros sepulcros, y os saque de vuestras sepulturas, pueblo mío. Y pondré mi Espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré reposar sobre vuestra tierra; y sabréis que yo, Yahvé, hablé, y lo hice, dice Yahvé. (Ezequiel 37, 1-14)

Rediseño del šeol

Paralelamente a la resurrección colectiva de Israel, a partir del regreso del destierro aparecen indicios de que la resurrección comenzaba a ser contemplada como un anhelo individual, una forma de escapar del lúgubre destino del šeol. Y no solo eso: se establecía una distinción entre justos y pecadores, buenos y malos, que recibirían un trato diferente tras la muerte. El šeol quedaba como lugar para los malvados, mientras que los justos serían transportados a un lugar mejor:

Pero Elohim rescatará mi alma, del poder del šeol, ciertamente, me tomará. (Salmos 49, 16)

Mientras que los pecadores, los enemigos de Dios, no gozarían de esa gracia. En el siglo ii a. C. el libro de Daniel ya establecía claramente esta separación y destinos diferentes:

Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, estos para la vida eterna, aquellos para oprobio, para eterna ignominia. (Daniel 12, 2)

La razón de esta transformación es evidente. La experiencia humana dictaba que aquel esquema de vida virtuosa = vida larga y vida de pecado = castigo y muerte no se cumplía siempre, ni siquiera con cierta frecuencia, lo que causaba cierto escándalo entre los piadosos:

Eres demasiado justo, Yahvé, para que discuta contigo; sin embargo, te formularé demandas: ¿Por qué prospera la conducta de los impíos y viven en paz todos los que cometen traición? Tú los has plantado y hasta han arraigado; progresan, incluso dan fruto. (Jeremías 12, 1-2)

Pero en el judaísmo seguía imperando la postura mayoritaria de confianza en la justicia inmediata y terrenal de Dios. Así pues, para este momento había dos corrientes de opinión dentro del judaísmo:

1) La «oficial», seguidora de Deuteronomio 30, 16-20 (véase más arriba), que sostenía que Dios trataría a cada uno según su conducta en esta vida, sin aplazar el premio o el castigo, y que el šeol era igual para todos.

2) La «alternativa», que constataba cómo los impíos progresaban en la vida terrena y, por tanto, creía que el premio o castigo por la conducta de cada uno se aplazaría al más allá, con la consiguiente esperanza en una vida futura y resurrección de mejor calidad.

Este equilibro se inclinará mayoritariamente en favor de la segunda opción a partir de la revuelta de los Macabeos (167 a. C.) con la aparición de un nuevo fenómeno sin demasiados precedentes en la historia judía: el martirio.

Los mártires de Yahvé

Desde 200 a. C. Judea formaba parte del imperio seléucida, uno de los reinos herederos de la gran aventura de Alejandro Magno que había dejado todo el Mediterráneo oriental en manos griegas. El libro bíblico de los Macabeos cuenta cómo, en 168 a. C., el rey seléucida Antíoco IV decidió que todos los súbditos de su enorme imperio gozasen de los mismos privilegios, pero también que abandonasen sus creencias religiosas particulares para abrazar la religión griega oficial. Antíoco no era Alejandro, y no supo ver la diferencia entre ofrecer un marco de convivencia común basado en la aceptación de unos acuerdos mínimos y la imposición de unas creencias y normas por la fuerza. A pesar de que algunos judíos se adhirieron a sus reformas, renunciando así a sus propias tradiciones, Palestina se convirtió en un polvorín. La prohibición de la religión judía, las prácticas idólatras que proliferaban en la tierra de Yahvé y, por último, la profanación del Templo de Jerusalén, fueron los detonantes de una gran revuelta popular.

Una familia judía de origen sacerdotal, la macabea, se encargó de dirigir la resistencia. La chispa que prendió la llama fue una visita de las tropas seléucidas a la ciudad de Modín, hogar de los Macabeos, un pueblo cercano a Jerusalén, con la intención de hacer cumplir las normas dictadas por el rey. Estando allí los soldados, un sacerdote llamado Matatías vio cómo un judío se acercaba a un altar para hacer un sacrificio idolátrico, cumpliendo así las órdenes del rey Antíoco. En ese momento, Matatías se vio invadido por el «celo de Yahvé» y, abalanzándose sobre él, lo degolló sobre el propio altar.

Este concepto de «celo» (de la palabra griega zelos «celo, amor ferviente, obsesión») sería muy importante en las luchas de liberación de los judíos que tendrían lugar en los siguientes siglos. El celo se consideraba una de las virtudes del fiel israelita, y se basaba en personajes prototípicos del Antiguo Testamento como Pinjas y Elías, que, en su celo por cumplir la ley de Yahvé, habían llegado a arrebatar la vida a algún infiel. Tal «virtud» justificaba el homicidio en nombre del cumplimiento de la Ley de Dios, transformando así cualquier conflicto en una guerra santa, y se convirtió, a la postre, en la base ideológica de los grupos revolucionarios judíos que se enfrentaron al poder romano en tiempos de Jesús. De hecho, los más violentos de entre estos se hacían llamar zelotas (que significa «celoso, devoto, obsesionado»).

Si la cara de este celo era la justificación de la violencia, la cruz se mostraba en la terca negativa a aceptar aquello que no fuese acorde con la Ley de Dios, incluso si eso suponía entregar la propia vida antes que violar los mandamientos de Yahvé:

A las mujeres que habían circuncidado a sus hijos, les dieron muerte de acuerdo con el decreto, colgando a los niños de sus cuellos, y lo mismo a sus familiares y a los que habían circuncidado. Sin embargo, muchos en Israel se mantuvieron fuertes y dieron prueba de firmeza no comiendo nada impuro. Prefirieron morir para no contaminarse. (1 Macabeos 1, 60-62)

El libro segundo de los Macabeos proporciona los dos ejemplos supremos de esta actitud de sacrificio y «resistencia pasiva». Por un lado, un anciano de nombre Eleazar, que prefirió morir antes que comer carne de cerdo, y, por otro, y muy especialmente, la terrible historia de la madre y sus siete hijos:

Arrestaron a siete hermanos con su madre. El rey los hizo azotar con látigos y nervios de buey para forzarlos a comer carne de cerdo, prohibida por la Ley. Uno de ellos habló en nombre de los demás: «¿Qué pretendes sacar de nosotros? Estamos dispuestos a morir antes que quebrantar la ley de nuestros padres». Fuera de sí, el rey ordenó poner al fuego sartenes y ollas. Las pusieron al fuego inmediatamente, y el rey ordenó que cortaran la lengua al que había hablado en nombre de todos, que le arrancaran el cuero cabelludo y le amputaran las manos y los pies a la vista de los demás hermanos y de su madre. Cuando quedó completamente mutilado, el rey mandó aplicarle fuego y freírlo; todavía respiraba. Mientras el humo de la sartén se esparcía por todas partes, los otros, junto con la madre, se animaban entre sí a morir noblemente diciendo: «El Señor Dios lo contempla, y de verdad se compadece de nosotros, como declaró Moisés en el cántico de denuncia contra Israel: Se compadecerá de sus servidores». Una vez que murió el primero de este modo, llevaron al segundo al suplicio; le arrancaron el cabello con la piel, y le preguntaron: «¿Comerás antes que te atormenten miembro a miembro?» Él respondió en su lengua materna: «¡No comeré!» Por eso también él sufrió a su vez el martirio como el primero. Y cuando estaba a punto de dar su último suspiro, dijo: «Tú, malvado, nos arrancas la vida presente. Pero el Rey del mundo nos resucitará a una vida eterna, ya que nosotros morimos por su Ley». Después se divirtieron con el tercero. Le pidieron que sacara la lengua, y lo hizo enseguida, alargando las manos con gran valor. Y habló dignamente: «Del cielo las recibí, y por sus leyes las desprecio. Espero recobrarlas del mismo modo de él». El rey y su corte se asombraron del valor con que el joven despreciaba los tormentos. Cuando murió este, torturaron de modo semejante al cuarto. Y cuando estaba próximo a su fin, dijo: «Es preferible morir a manos de los hombres cuando se espera que Dios mismo nos resucitará. En cambio, tú no resucitarás para la vida». Después sacaron al quinto, y lo atormentaron. Pero él, mirando al rey, le dijo: «Aunque eres un simple mortal, haces lo que quieres porque tienes poder sobre los hombres. Pero no te creas que Dios ha abandonado a nuestra nación. Espera y ya verás cómo su gran poder te tortura a ti y a tu descendencia». Después de este llevaron al sexto, y cuando iba a morir, dijo: «No te equivoques. Nosotros sufrimos esto porque hemos pecado contra nuestro Dios; por eso han ocurrido estas cosas extrañas. Pero tú, que te has atrevido a luchar contra Dios, no pienses que vas a quedar sin castigo». Pero ninguno más admirable y digno de recuerdo que la madre. Viendo morir a sus siete hijos en el espacio de un día, lo soportó con entereza, manteniendo la esperanza en el Señor. Con noble actitud, uniendo un ardor varonil a la ternura femenina, fue animando a cada uno, y les decía en su lengua: «Yo no sé cómo aparecisteis en mi seno; yo no os di el aliento ni la vida, ni ordené los elementos de vuestro organismo. Fue el creador del mundo, el que modela la raza humana y determina el origen de todo. Él, con su misericordia, os devolverá el aliento y la vida si ahora os sacrificáis por su Ley». (2 Macabeos 7, 1-23)

El problema que planteaba esta conducta era que suponía una alteración de los valores tradicionales del judaísmo. Si en los siglos anteriores se había extendido la creencia de que Yahvé concedía larga vida al justo y se la arrebataba como castigo al malvado, ¿cómo era posible ahora que, precisamente por seguir la ley divina, uno perdiese la vida? Evidentemente, si el premio a la fidelidad no estaba en esta vida, debería encontrarse en otro sitio.

La inspiración se encontraba al alcance de la mano, en el texto ya mencionado de Ezequiel: «He aquí, yo hago entrar espíritu en vosotros, y viviréis. Y pondré tendones sobre vosotros, y haré subir sobre vosotros carne, y os cubriré de piel, y pondré en vosotros espíritu, y viviréis; y sabréis que yo soy Yahvé».

Justo en los años posteriores a la revuelta de los Macabeos, se escribió el libro de Daniel, donde ya se exponían con toda claridad las nuevas teorías relativas al final de los tiempos insinuadas de manera fragmentaria en varios libros bíblicos de épocas anteriores, muy en especial en Ezequiel. Al final de los tiempos, que contemplarán la culminación del mal, tendrá lugar el día de Yahvé. Daniel tiene una revelación sobre este día y el juicio que se celebrará:

Mientras yo contemplaba, se aderezaron unos tronos y un Anciano se sentó. Su vestidura, blanca como la nieve; los cabellos de su cabeza, puros como la lana. Su trono, llamas de fuego, con ruedas de fuego ardiente. Un río de fuego corría y manaba delante de él. Miles de millares le servían, miríadas de miríadas estaban en pie delante de él. El tribunal se sentó, y se abrieron los libros. Miré entonces, atraído por el ruido de las grandes cosas que decía el cuerno, y estuve mirando hasta que la bestia fue muerta y su cuerpo destrozado y arrojado a la llama de fuego. A las otras bestias se les quitó el dominio, si bien se les concedió una prolongación de vida durante un tiempo y hora determinados. Yo seguía contemplando en las visiones de la noche: Y he aquí que en las nubes del cielo venía como un Hijo de hombre. Se dirigió hacia el Anciano y fue llevado a su presencia. A él se le dio imperio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron. Su imperio es un imperio eterno, que nunca pasará, y su reino no será destruido jamás. […] Yo contemplaba cómo este cuerno hacía la guerra a los santos y los iba subyugando, hasta que vino el Anciano a hacer justicia a los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino. (Daniel 7, 9-22)

Una vez establecida la creencia en la resurrección y el reparto de castigos y recompensas de acuerdo a la conducta mostrada en vida, quedaba por dilucidar una última cuestión. ¿Cómo sería esa resurrección? ¿Afectaría únicamente al alma o también al cuerpo?

Los judíos que vivían en territorio palestinense y que estaban más arraigados en la cultura oriental, pensaban que la resurrección sería completa, corporal, tal como declaraba el tercer hermano de los siete al ser torturado («Del cielo las recibí, y por sus leyes las desprecio. Espero recobrarlas del mismo modo de él»). Esta creencia se extendió invariable hasta época de Jesús y más allá. En el siglo segundo de nuestra era la creencia general era que el cuerpo de un ser humano resucitado sería exactamente el mismo que tuviera en el momento de la muerte, lo que incluía posibles defectos, deformidades, amputaciones, etc., pero, si eran encontrados entre los justos en el Juicio Final, serían sanados y restituidos en la perfección de la juventud.

Por otro lado, aquellos judíos que vivían en la diáspora (es decir, fuera de Judea-Palestina), por lo general, en ciudades dentro de territorios profundamente impregnados de la cultura helenística y, en consecuencia, más receptivos a las ideas propias de la filosofía griega, pensaban que la resurrección afectaría únicamente al alma, parte incorruptible del ser humano que habita dentro del envoltorio corporal y que se libera de él una vez finalizada la vida terrenal y regresa a Dios, de donde procede. El libro de la Sabiduría, representante de esta corriente helenística dentro de la Biblia, lo expresa así:

Dios creó al hombre para la inmortalidad y lo hizo a imagen de su propio ser; pero la muerte entró en el mundo por la envidia del Diablo y los de su partido pasarán por ella. Pero las almas de los justos están en manos de Dios y no las tocará el tormento. A los ojos de los necios pareció que habían muerto, consideraban su tránsito como una desgracia, y su partida de entre nosotros, como destrucción, pero ellos están en la paz. Aunque a la vista de los hombres parezca que cumplen una pena, ellos esperaban de lleno la inmortalidad; sufrieron pequeños castigos, recibirán grandes favores, porque Dios los puso a prueba y los encontró dignos de él. (Sabiduría 2, 23-3, 5)

Ambas concepciones de la resurrección, la corporal y la meramente espiritual, convivieron durante siglos dentro del judaísmo y llegaron a la época de Jesús de Nazaret.

Sin embargo, la sociedad judía nunca se caracterizó por ser monolítica en sus planteamientos, y de este modo, veremos que, en el siglo primero de nuestra era, momento que nos ocupa para la cuestión de la resurrección de Jesús, no todos los judíos pensaban lo mismo.

Creencias sobre la resurrección en tiempos de Jesús

A partir de la época macabea hay un nuevo elemento a tener en cuenta a la hora de estudiar las creencias judías sobre la resurrección. Fruto de las numerosas influencias a las que estaba expuesta la sociedad judía (muchas de ellas consideradas idolátricas y perniciosas, pero que, aun así, acabaron calando de una forma u otra en la ideología política y religiosa del judaísmo posterior al exilio), surgieron diversos grupos, sectas y corrientes de pensamiento diferentes, cada uno de ellos con su correspondiente naturaleza y creencias específicas.

El punto de partida para una descripción de la sociedad judía de los siglos próximos al cambio de era son dos textos del historiador judío Flavio Josefo, que escribió su obra después de la derrota en la primer guerra judía contra Roma (66-70 d. C.). En sus Antigüedades de los judíos, Josefo, que se dirigía a un público romano de cultura clásica que desconocía prácticamente todo sobre su pueblo, describía de este modo la sociedad judía:

En esta época había entre los judíos tres sectas que tenían opiniones diferentes en relación a los asuntos humanos; una, la llamada de los fariseos; otra, la de los saduceos, y la tercera, la de los esenios. Los fariseos dicen que solo algunas cosas son obra del destino, no todas, puesto que depende de nosotros mismos que algunas ocurran o no. La secta de los esenios declara que el destino es dueño absoluto de todas las cosas y que no hay nada que suceda a los hombres de acuerdo con su decreto. Los saduceos suprimen el destino, afirmando que este no existe y que, por tanto, no se cumplen los acontecimientos de los hombres según el mismo; creen que todo depende de nosotros mismos, como si fuéramos los responsables de las cosas buenas y recibiéramos las peores por culpa de nuestra irreflexión. (Antigüedades de los judíos XIII, 5, 9)

Y en otro pasaje añadía:

Judas Galileo fue el fundador de la «cuarta secta»; esta secta conviene en todo con la doctrina farisea, con la excepción de que tienen una pasión incontenible por la libertad; convencidos de que el único Señor y amo es Dios, tienen en poco someterse a las muertes más terribles y perder amigos y parientes con tal de no tener que dar a ningún mortal el título de «Señor». (Antigüedades de los judíos XVIII, 23)

Para el tema que nos ocupa, las creencias sobre un Juicio Final y especialmente sobre la resurrección, las diferencias entre estos grupos serían las siguientes:

• Los fariseos, la corriente principal dentro del judaísmo de la época, practicaban un legalismo extremo en el que concedían una enorme importancia al cumplimiento de la ley dictada por Yahvé a Moisés hasta sus más mínimos preceptos. Creían en la inmortalidad del alma, en la resurrección de los muertos y en un estado de recompensa o castigo tras la muerte de acuerdo a los merecimientos de cada individuo. Ahora bien, la doctrina farisea no era homogénea. Por una parte, Flavio Josefo señala en otro pasaje que «piensan que el alma es imperecedera, que las almas de los buenos pasan de un cuerpo a otro y las de los malos sufren castigo eterno», es decir, una creencia en la transmigración de las almas más que en una verdadera resurrección, y limitada únicamente a los justos. Esto es lo que parece reflejarse en algunos pasajes de los Evangelios, cuando Jesús pregunta a sus discípulos quién dice la gente que es él, y le responden que algunos creen que es Juan el Bautista o Elías[5]. Hay textos posteriores que parecen extender esta creencia a todos los difuntos, aunque sigue sin quedar claro que la resurrección se limitara al alma y prescindiera del cuerpo. Los indicios sobre una fe en la resurrección de la carne son, como poco, débiles y escasos.

• La otra gran corriente judía, opuesta a los fariseos, era la de los saduceos, la nobleza sacerdotal del Templo de Yahvé en Jerusalén. Los saduceos eran la casta dirigente (y, por tanto, conservadora) de la sociedad judía, los encargados de la escrupulosa observancia de las leyes relativas al Templo y el culto. Como suele ocurrir con las élites sacerdotales de cualquier religión, los saduceos sabían que no había mejor vida que la que vivían en la tierra, y, por tanto, no creían ni en una retribución por las obras terrenales en una vida futura ni en la resurrección de los muertos, y se mantenían fieles a las creencias más antiguas dentro del judaísmo. Tal como señalaba Flavio Josefo, «los saduceos enseñan que el alma perece con el cuerpo».

• Los esenios, a diferencia de los fariseos y los saduceos, constituían una auténtica secta con una organización muy rigurosa. Practicaban una comunidad de bienes en la que no había dinero y que estaba dirigida por unos administradores que se encargaban de satisfacer las necesidades de todos los miembros del grupo. Tenían un calendario de fiestas diferente al del resto de los judíos y algunos de ellos vivían en comunidades apartadas del mundo. Sin duda, la comunidad que habitó los restos del cenobio de Qumrán, donde en 1947 se descubrieron los Manuscritos del Mar Muerto, era esenia, de manera que, además de las opiniones de Flavio Josefo, contamos con ese enorme tesoro bibliográfico para conocer su pensamiento, aunque lamentablemente no resulta excesivamente esclarecedor. Que los esenios creían en un Juicio Final con recompensas y castigos se deduce de varias declaraciones desperdigadas por los Manuscritos del Mar Muerto. Por ejemplo, la Regla de la Comunidad promete a los justos, denominados Hijos de la Luz, «gozo eterno con vida sin fin, y una corona de gloria con un vestido de majestad eterna», que compartirían con los ángeles. Quedan más dudas sobre qué tipo de resurrección esperaban. Para Josefo, solo creían en la inmortalidad del alma («Ellos tienen la convicción de que el cuerpo es corruptible y la materia que lo compone insubstancial, pero el alma es inmortal, imperecedera, vive en el éter sutilísimo y penetra en los cuerpos, donde queda aprisionada, atraídas por un hechizo natural. Cuando el alma se desprende de los vínculos de la carne, una vez liberada de su larga esclavitud, emprende gozosamente el vuelo hacia las alturas»). Pero algunos textos hallados en Qumrán dejan más dudas. El Apocalipsis Mesiánico anuncia que Dios «curará a los heridos y revivirá a los muertos». Así pues, debemos conformarnos con tener por segura la creencia en la resurrección entre los esenios, aunque sin saber con certeza cómo la veían.

• La cuarta secta, mencionada por Flavio Josefo en el segundo texto, es la de los zelotas, una facción procedente, desde un punto de vista religioso, del judaísmo farisaico, pero que mostraba unas actitudes mucho más extremas que los fariseos respecto a la política y a la lucha de liberación frente al yugo romano. Los zelotas habían hecho de la liberación nacional un principio religioso, y consideraban inaceptable la sumisión al poder de Roma, pues creían que esta actitud representaba una traición a Dios similar a la idolatría. Igual que los fariseos, creían que el futuro estaba, al menos en parte, en sus manos, y que podían forzar el devenir de los acontecimientos por medio de cualquier tipo de acción. Suponían que, si ellos daban el primer paso, Dios ayudaría a aquellos que intentasen cumplir su voluntad. Las consecuencias de esta ideología fueron las continuas incitaciones a la rebelión y a la lucha armada contra los romanos, dando por buena la pérdida de la propia vida si con ello cumplían su sagrado deber de liberar la tierra de Israel del dominio gentil y devolverla a su único y legítimo propietario, Dios. Eran los herederos naturales del espíritu de la revuelta macabea y, hoy en día, podría comparárseles con los actuales yihadistas musulmanes, que esperan un premio en la otra vida por sus acciones violentas contra los enemigos de su Dios en este mundo.

Ahora bien: sobre este esquema hay que hacer varias puntualizaciones. La primera es que Josefo ofrece una especie de «foto fija» de la sociedad judía de la época que parece consistir en cuatro compartimentos estancos que no se influyen mutuamente. Hay que recordar que Josefo escribía para un público romano, y lo que quería era ofrecer una imagen que les resultase comprensible, simplificando, si era necesario, la realidad, y ofreciendo modelos que resultasen familiares a sus lectores. Por eso, sus explicaciones desprenden cierto aroma de ideas propias de la cultura grecolatina que quizás no se ajustasen por completo a la realidad escrita. El caso más claro es la creencia farisea en la transmigración de las almas que se asemeja enormemente a la metempsicosis defendida por algunas escuelas filosóficas griegas, como los órficos y los pitagóricos.

La segunda observación es que estos cuatro grupos (en realidad tres, porque los zelotas no eran más que el brazo armado del fariseísmo) no constituían más que una pequeña porción de la población judía palestina, y aún más ínfima en la judería de la diáspora diseminada por multitud de ciudades del Mediterráneo oriental y el Próximo Oriente. Los esenios eran unos 4.000, según el propio Flavio Josefo, los saduceos eran únicamente aquellos vinculados al servicio del Templo, por lo que no serían más de unos pocos miles, y los fariseos otro puñado de miles. La inmensa mayoría de la población, estimada entre medio millón y un millón para el siglo primero, constituía lo que en hebreo se denominaba am ha-arets, la «gente de la tierra», personas que bastante tenían con sobrevivir un día tras otro como para preocuparse por ciertas minucias teológicas.

Por lo general, se considera que esta «gente de la tierra» seguía básicamente las doctrinas fariseas, más que nada por eliminación, puesto que los esenios eran una auténtica secta, con la restricción de acceso que eso implicaba, y los saduceos eran un grupo endogámico que carecía de sentido fuera del contexto del Templo de Yahvé en Jerusalén. Lamentablemente, las obras literarias no nos informan sobre las creencias generales de la población judía, así que quizás haya que buscarlas en otras fuentes: los restos materiales procedentes de enterramientos, tanto tumbas como recipientes para los muertos, y las inscripciones funerarias. Lo cierto es que las inscripciones de las tumbas y su iconografía tampoco parecen mostrar una fe en la resurrección corporal muy extendida entre la población judía.

A modo de resumen

Podría decirse que, en tiempos de Jesús de Nazaret, la población judía no era monolítica en sus creencias respecto al más allá. Desde muchos siglos atrás, se había forjado la creencia de que las almas de los muertos acababan en el šeol, un lugar tenebroso sin escapatoria, «tierra de tinieblas y sombra, tierra de negrura como oscuridad, sombra y desórdenes, y donde la claridad misma es cual la oscuridad». Para aquel judaísmo primitivo, no existía una creencia en la resurrección.

Durante el cautiverio en Babilonia y después del mismo surgió la idea, metafórica, de la resurrección nacional, de los huesos de Israel cubriéndose de nuevo de nervios y carne y regresando a la vida por gracia de Yahvé, tal como lo expresó el profeta Ezequiel, y esta idea se extendió a la aspiración individual de que existiera otra vida en el más allá. La aparición del fenómeno del martirio dio un vuelco al esquema, ya cuestionado con anterioridad, según el cual el justo tenía una larga vida y el pecador moría a consecuencia de sus malos actos. Surgió entonces de manera nítida la creencia en una segunda vida al final de los tiempos, cuando, tras la resurrección para comparecer ante el tribunal de Dios en el juicio final, los justos se verían premiados con una vida eterna y los pecadores regresarían a la lóbrega hondura del šeol.

En tiempos de Jesús, la sociedad judía estaba dividida en diferentes corrientes de pensamiento, algunas de las cuales, como los saduceos, ni siquiera admitían esta creencia en la resurrección y seguían aferrados a la creencia más primitiva de que toda vida acababa en el šeol. El resto de grupos sí compartían, al parecer, esa fe en una vida de ultratumba, aunque de ningún modo parezca la opinión mayoritaria la de una resurrección de la carne. Más bien al contrario, hay muchos más testimonios sobre la creencia en la inmortalidad del alma y la corruptibilidad del cuerpo. Es decir, no todos los judíos creían en la resurrección, y aún menos en la resurrección de cuerpo y alma de manera conjunta.

Por otro lado, desde muy antiguo, la tradición judía contenida, sobre todo en sus libros sagrados, sabía de ciertos casos de personajes que habían escapado de la muerte y el šeol, bien al ser resucitados en los primeros instantes después de su fallecimiento, o bien porque Dios les había evitado experimentar el trance de la muerte y se los había llevado a su lado. En el caso de los humanos resucitados por Elías o Eliseo, esto significaba que se podía arrebatar un cuerpo al šeol y aplazar la muerte definitiva. Es decir, resucitaban, seguían con su vida, pero al final morirían como cualquier otra persona. En el caso de Enoc y Elías, el mensaje era otro: había otra existencia más allá de la muerte, y en este caso se experimentaba tanto con el cuerpo como con el alma.

[2] Se denomina helenismo a la fusión de la cultura griega y la de los pueblos orientales conquistados por Alejandro Magno entre 334 y 323 a. C. Después de su muerte, su vasto imperio se dividió entre sus generales, que dieron sus nombres a sus respectivos reinos. Ptolomeo y sus sucesores heredaron Egipto, mientras que Seleuco y los suyos reinaron sobre un territorio que incluía las actuales Siria, Líbano, Armenia, Iraq, Irán, Afganistán y partes de Turquía y Pakistán.

[3] Los libros llamados apócrifos son aquellos que no han entrado a formar parte del canon «oficial» de libros sagrados de una religión, como la Biblia hebrea, o el Antiguo y el Nuevo Testamento cristiano. A menudo la palabra apócrifo presenta una connotación negativa que lo iguala con herético, es decir, con una desviación de la doctrina, pero, en realidad, se limita a constatar que, para los seguidores de una religión, un determinado texto no está inspirado por Dios.

[4] Los pasajes son Juan 1, 21; Marcos 8, 22; Lucas 9, 8; Marcos 9, 2-13; Mateo 17, 1-9; Lucas 9, 28-36.

[5] Marcos 8, 27-30; Mateo 16, 13-20; Lucas 9, 18-21.

2

La resurrección entre los vecinos
de los judíos: griegos y romanos

Aunque la resurrección de Jesús de Nazaret es un hecho sucedido a un judío, en un entorno judío y proclamado por judíos, no hay que olvidar que la Judea del siglo primero y segundo, donde vivió Jesús y donde posteriormente surgió el cristianismo, era una región que llevaba siglos experimentando la influencia de otros pueblos y culturas con las que convivía de manera tanto pacífica como violenta, pero que acabaron dejando su impronta intelectual en el cristianismo primitivo.

La charca de ranas

Ya en el siglo v a. C., el filósofo ateniense Sócrates comparaba a los habitantes de los pueblos en torno al mar Mediterráneo con «las hormigas o las ranas en torno a una charca». Quizás a algunos conciudadanos de Sócrates especialmente estirados no les hiciese gracia verse retratados como batracios, pero lo cierto es que la imagen es muy acertada. Desde tiempos inmemoriales, el Mediterráneo no fue un obstáculo que separase a unos pueblos de otros, sino un medio de unirlos a través de la navegación. Y esas ranas, saltando permanentemente de un extremo a otro del charco, convirtieron la cuenca mediterránea en un ir y venir constante de comerciantes, ejércitos, o incluso pueblos completos, que llevaban consigo su cultura, sus creencias y sus modos de vida y se empapaban a su vez de los de sus vecinos.

En tiempos de Jesús de Nazaret, Judea llevaba tres siglos sometida a la influencia de la cultura griega, primero por la vía militar y política con la conquista de Alejandro Magno y el posterior dominio de los reinos ptolemaico y seléucida sobre la región, y posteriormente también con la creación de ciudades enteras pobladas por gentes de cultura griega y territorios en los que los no judíos eran mayoría.

El ejemplo más claro era la llamada Decápolis, un conjunto de diez ciudades situadas en los territorios de los actuales Israel y Jordania. Quizás las dos más famosas sean Filadelfia, actual Ammán, capital de Jordania, y Gadara, en la actualidad un montón de ruinas divididas en dos yacimientos, Hammat Gader en Israel y Umm Qais en Jordania. Esta ciudad aparece en un episodio de los evangelios en el que Jesús expulsa a los demonios que viven dentro de un gadareno y los hace introducirse en los cuerpos de unos cerdos que, a continuación, se precipitan por un barranco. A pesar de este episodio aislado, llama la atención que, durante toda su predicación, Jesús evita sistemáticamente entrar en estos territorios donde los no judíos eran mayoría.

Además de este sustrato de población de cultura griega en territorio judío, el griego se había convertido en la lengua de intercambio internacional, y la oficial en las administraciones de los gobiernos, trayendo consigo no solo la gramática, sino además conceptos, ideas y esquemas mentales propios de la cultura griega y helenística.

Lo dicho hasta ahora sobre los griegos se aplica también para los romanos, a partir del siglo primero antes de nuestra era que trajeron consigo no solo sus legiones, sino sus modos de vida y sus propios esquemas mentales, en ocasiones bastante parecidos a los griegos.

Por todo ello, resulta lógico echar un vistazo a qué pensaban los griegos y romanos sobre la resurrección, pues ambas culturas son dos de las «ranas» más activas a la hora de influir en la formación de las creencias y los dogmas del cristianismo primitivo. No olvidemos que la predicación de esta nueva religión tendrá lugar en un primer momento sobre todo en la cuenca mediterránea, un territorio gobernado por los romanos, y que el vehículo de transmisión del mensaje cristiano será una serie de textos escritos en griego.

Es imposible analizar al detalle las creencias de las civilizaciones griega y romana sobre la resurrección, pues abarcan casi un milenio de historia del Mediterráneo antiguo y se escapan al propósito de este libro. Por eso, en las siguientes páginas se expondrán únicamente unas líneas generales basadas tanto en las fuentes literarias, en especial de la mitología, como en las arqueológicas.

¿Creían los griegos y/o romanos en la resurrección o en cualquier otra forma de vida después de la muerte?

Comencemos por los griegos. Si nos remontamos a las fuentes más antiguas, encontramos en Homero, a quien el historiador Felix Buffière denominó «la Biblia de los griegos», varios textos que nos muestran que la creencia más antigua entre los griegos era que, al morir, las almas de desvanecían y se encaminaban al Hades, reino del inframundo gobernado por el dios del mismo nombre, hermano de Zeus y Poseidón. Por lo que sugiere Homero, parece que el alma no era en realidad el elemento inmortal encerrado en el cuerpo, sino más bien una especie de aliento evanescente que escapaba del cuerpo material en el momento de la muerte. Sin embargo, el verdadero ser de cada uno permanecía exangüe con el cuerpo.

¿Cómo era el Hades? Sin duda, un lugar muy poco apetecible. Homero ofrece una información bastante reveladora en la Odisea al narrar la visita que Ulises hace al Hades para interrogar al difunto adivino Tiresias sobre la mejor forma de regresar a su hogar en Ítaca y a los brazos de su amada Penélope. El Hades era un lugar oscuro y triste en el que las almas de los muertos vagaban eternamente. Ulises «hace subir» a las almas a la superficie vertiendo ofrendas en una fosa, pero parece que, aunque pueden llegar hasta ella, algo las retiene ligadas al Hades y no pueden escapar realmente de él.

Al encontrarse cara a cara con el héroe Aquiles (en realidad una especie de espectro), el famoso guerrero saca a Ulises de su error, pues este cree que debe considerarse afortunado de haber sido honrado primero en vida y ahora como gobernante de los muertos.

No me elogies la muerte, ilustre Odiseo. Preferiría ser un bracero y ser siervo de cualquiera, de un hombre miserable de escasa fortuna, a reinar sobre todos los muertos extinguidos. (Odisea, XI, 489-492)

Aunque contamos con descripciones más detalladas que en el caso judío, el Hades era, en realidad, muy similar al šeol, un estado tan deprimente y eterno como pasar las vacaciones con la suegra. Se plantea entonces la siguiente cuestión: puesto que resulta evidente que a nadie le apetecía pasar la eternidad de ese modo, ¿había formas de evitar la miserable existencia del Hades?

Escapar del Hades

La mitología griega cuenta con unos pocos casos de seres que entran y consiguen salir del Hades, pero, como veremos, hay que tomar estos ejemplos con precaución.

El primer caso es el de Perséfone, diosa hija de Zeus y Deméter que es raptada por Hades y llevada al inframundo. Tras buscarla por toda la tierra, su madre acaba encontrándola por fin, y, a instancias de Zeus, Hades consiente en que Perséfone viva seis meses con él en el inframundo y otros seis en la tierra con su madre.

El segundo caso es el de Heracles, que baja a los infiernos para cumplir con el undécimo de sus famosos doce trabajos que le encarga Euristeo, rey de Micenas, nada menos que cazar a Cerbero, el perro de tres cabezas que guardaba la entrada al Hades. Heracles lo capturó, subió con él a la superficie para mostrárselo a Euristeo y de nuevo bajó al Hades para devolver al chucho antes de emprender el camino de regreso. Heracles, por lo tanto, no entró y salió una vez del Hades, sino dos.

El último personaje mitológico que baja al Hades es Orfeo, en este caso por amor a su esposa fallecida, la ninfa Eurídice. Hades y Perséfone acceden a que Orfeo se lleve de regreso a su esposa, pero con la condición de que no mire hacia atrás mientras emprende el camino de regreso. Orfeo, igual que en la similar historia bíblica de la mujer de Lot, no puede resistir la tentación y mira hacia atrás. De ese modo, incumple la orden de Hades y Eurídice no regresa con él.

Así pues, hay tres casos de entradas y salidas del Hades: Perséfone, Heracles y Orfeo. Sin embargo, ninguno vale como ejemplo, porque se trata de tres personajes que no han muerto; Perséfone es diosa y, por lo tanto, inmortal, mientras que Heracles es un héroe (hijo del dios Zeus y la mortal Alcmena) y Orfeo tiene dos genealogías, una divina, como hijo de Apolo y la musa Calíope, y la otra de héroe, como hijo de Calíope y el rey de Tracia Eagro. Tanto Heracles como Orfeo bajan en busca de otro ser (Cerbero y Eurídice), pero ellos son seres corporales, no los espectros que habitaban el Hades.

Aunque parece que la respuesta a una posible escapatoria del Hades es negativa, resulta curioso observar cómo en los ajuares funerarios de tumbas de época griega arcaica se pueden encontrar no solo los enseres funerarios más básicos, sino también juguetes, armas, juegos y, en algunos casos especiales, esclavos e incluso esposas, señal inequívoca de que había quien creía que los podrían necesitar en el más allá. Esto implicaría una existencia física superior al mero espectro que moraba en el Hades.

Existe una segunda vía de evitación de la muerte que recuerda también a los ejemplos vistos en el caso del judaísmo. La mitología griega nos presenta la historia de Ganímedes, a quien Zeus llevó al cielo sin morir para que actuara como copero de los dioses. Y la conclusión es la misma que en el caso de Elías y Enoc: el alma no se separaba del cuerpo.

Si acudimos a los mitos de los romanos, vemos que la deificación de Rómulo, fundador de Roma, se parece a la desaparición de Elías. Estando en el Campo de Marte junto a sus tropas, una tormenta acompañada de un eclipse solar arrebató a Rómulo de la vista de todos. E igual que los apóstoles fueron testigos oculares de la ascensión de Jesús,[6] también Julio Próculo, amigo de Rómulo, pudo dar fe de la ascensión del rey.

El caso más conocido de ascensión en la cultura grecolatina es el de Heracles/Hércules, divinizado tras su muerte. Diodoro Sículo cuenta que los compañeros de Heracles buscaron sus huesos tras la cremación, pero no pudieron hallarlos porque habían ascendido al cielo. Y en las Metamorfosis de Ovidio se dice que, cuando Heracles entró en el cielo, Atlas «sintió su peso», clara señal de que no era solamente un espectro o el alma, sino también su materia corpórea.

Todos estos ejemplos ofrecen indicios de ascensiones del cuerpo y alma de manera conjunta e indisoluble, lo que desmiente un tópico muy extendido en los estudios del mundo antiguo, a saber, que entre los griegos solo existía una creencia en la inmortalidad del alma, pero no en una vida futura del cuerpo. Se puede afirmar, como mínimo, que no todas las personas de cultura griega suscribirían esta afirmación.

La inmortalidad del alma

En la República, y muy especialmente en el Fedón, el filósofo Platón expone su teoría sobre la inmortalidad del alma valiéndose de un diálogo entre su maestro Sócrates y sus amigos en la prisión el día antes de su muerte. La teoría concluye, en líneas generales, que el alma participa de la naturaleza divina de la que procede y que vive atrapada en la prisión del cuerpo. En el momento de la muerte, perece de forma irremisible y definitiva lo que de material hay en el ser humano, mientras que el alma, sana e incorruptible, y liberada de su cárcel, asciende a las esferas superiores donde aspira a unirse de nuevo con la divinidad.

Esta es la línea de pensamiento que adoptan algunas corrientes cristianas, en especial los gnósticos, a partir del siglo segundo, y que descubrimos, por ejemplo, en el curioso texto apócrifo conocido como el Evangelio de Judas. El argumento básico de este texto es que, de entre todos los apóstoles, Jesús reveló únicamente a Judas sus más ocultos conocimientos. A fin de poder liberar su alma, era necesaria la muerte corporal y, de este modo, Judas se convirtió, no en traidor, sino en cómplice del plan divino.

Las ideas sobre la inmortalidad del alma y la corruptibilidad del cuerpo estuvieron muy extendidas en la cultura grecolatina, pero no fueron aceptadas unánimemente por todo el mundo. Hubo quien aspiró a algo más.

Otra vida para el cuerpo

Las aspiraciones de inmortalidad corporal que expresaba el tercer hermano mártir de 2 Macabeos no eran exclusivas de los judíos inmunes a los influjos griegos. En torno al cambio de era, un autor judío, probablemente alejandrino y con un bagaje cultural griego muy profundo, compuso un poema didáctico que buscaba la legitimación cultural del judaísmo en el mundo helenístico. En esta obra, conocida como Pseudo Focílides, se encuentran numerosas alusiones al Hades y a la inmortalidad del alma en la más pura línea platónica («El Hades es nuestra morada eterna, nuestra patria, un mismo lugar para todos, pobres y reyes. Los hombres no vivimos mucho, sino solo un momento, pero el alma es inmortal y vive por siempre sin envejecer»). Sin embargo, hay otros pasajes que aconsejan no maltratar los restos de un difunto, reflejo quizás de ciertas prácticas forenses de la medicina alejandrina, y también una expresión de esperanza en que los restos mortales vieran la luz, lo que parece un indicio de resurrección corporal («Pues de hecho nosotros esperamos que los restos de los que han partido pronto irán de nuevo, procedentes de la tierra, a la luz»).

Por lo tanto, la idea platónica de un alma inmortal no fue la única visión existente en el mundo griego. La creencia en la resurrección de la carne debía estar especialmente presente entre las clases populares menos instruidas en minucias filosóficas. Plutarco, en su Vidas paralelas de Teseo y Rómulo, menciona ciertas historias que circulaban entre el pueblo romano según las cuales Rómulo había resucitado tras su asesinato, pero las desecha afirmando que «mezclar cielo y tierra es insensato», o dicho de otro modo, le parecía absurda la creencia de algunos contemporáneos según la cual el cuerpo, la parte material del ser humano, podía participar de la inmortalidad del alma.

La crítica de Plutarco confirma, no obstante, la existencia de estas creencias, si bien no mayoritarias, en el mundo grecorromano. Y esto es importante, porque significa que, para el público no judío de cultura grecolatina que escuchó las noticias sobre la resurrección de Jesús por todo el Mediterráneo a lo largo de la segunda mitad del siglo primero, lo que se le contaba le debió parecer, como mínimo, familiar y acorde con sus propias creencias y mitos, aunque no fuese en un plano elevado desde el punto de vista intelectual. De ahí que las conversiones al cristianismo no supusiesen una quiebra de estructuras mentales básicas y, en consecuencia, fuesen más fáciles.

Los ritos mistéricos

Paralelamente a los ritos de carácter más oficial de la religión grecorromana, desde épocas muy antiguas se practicaron las llamadas religiones mistéricas. Un «misterio» era una actualización, recreación de un mito concreto en el que alguna divinidad sufría alguna desgracia, por lo general la muerte, pero al final la superaba, normalmente mediante la resurrección. Al representar y revivir el destino de la divinidad, los iniciados en el misterio participaban del mismo final que su dios, alcanzando de este modo la salvación. La denominación de «misterios» procede del verbo griego myo, que significa «abrir». Un misterio era «el que abre camino», y el iniciado, mystes, era aquel que se había iniciado en el camino abierto y podía observar y tomar parte en los ritos, en los que los aspirantes pasaban por una serie de pruebas de carácter secreto antes de ser aceptados en la congregación y poder identificarse con el dios.

¿Por qué querría la gente participar de estos ritos? La respuesta es sencilla. Ofrecían una solución al deseo de inmortalidad que comparten todos los seres humanos. Ya se ha comentado que, dentro de la mentalidad griega, era una opinión muy extendida que el alma era inmortal, tal como proclamaba, por ejemplo, Platón, pero no pasaba de ser una verdad teórica, expuesta además a los caprichos de fuerzas malignas, como el Hado. Los ritos mistéricos garantizaban esa experiencia de inmortalidad mediante una serie de ritos y proporcionaban al iniciado una seguridad y una conciencia de privilegiado que tranquilizaba su mente frente a la inseguridad del mundo.

Uno de los ritos mistéricos más antiguos era el de Isis y Osiris. De evidente origen egipcio, la información sobre el mismo procede de Plutarco,[7] que escribió en el siglo segundo de nuestra era. El mito contaba cómo el dios Osiris había sido asesinado y descuartizado por su hermano Seth. Isis, hermana y esposa de Osiris, recogió los trozos dispersos de Osiris y los reunió. Únicamente no pudo encontrar el falo, que fue sustituido por otro de oro. Una vez recompuesto el cuerpo, Osiris resucitó y consiguió incluso engendrar un hijo, Horus. Osiris quedó como dios de los muertos, mientras que Horus se vengó de Seth y alcanzó la realeza.

El culto de Isis se hizo enormemente popular entre griegos y romanos, y contamos con una descripción, aunque quizás no sea precisa, del mismo, gracias a El asno de oro de Apuleyo, una divertida novela escrita en el siglo ii d. C. Como ocurría en los demás ritos mistéricos, había una preparación purificadora que incluía baños, abstinencia de carne y vino y la imposición de unas vestiduras especiales para los iniciados.

Tras las purificaciones, se celebraban los ritos de iniciación. Dado su carácter secreto, no ha llegado hasta nosotros una descripción de los mismos, aunque, una vez más, Apuleyo sale en nuestra ayuda y proporciona, al menos, un relato metafórico de lo que experimentaba el iniciado.

Mas créelo que es verdad; que sepas que yo llegué al término de la muerte, y hallado el palacio de Proserpina[8], anduve y fui traído por todos los elementos, y a media noche vi el Sol resplandeciente con muy hermosa claridad, y vi los dioses altos y bajos, y me acerqué y los adoré; he aquí, te he dicho, lo que vi, lo cual como quiera que has oído es necesario que no lo sepas; pero aquello que se puede manifestar y denunciar a las orejas de todos los legos, yo muy claramente lo diré. (El asno de oro, Libro XI, capítulo 3, 23)

Tras vestirse de manera apropiada, el iniciado era llevado ante la diosa y después se celebraba un banquete que duraba tres días. La experiencia en su conjunto transmitía al iniciado la seguridad de que, a partir de ese momento, todo estaba en manos de la benefactora Isis y no del Hado maligno, y también la confirmación de que, tras la muerte, a su alma inmortal le esperaba la felicidad.

Pero los de Isis no eran, ni mucho menos, los únicos ritos mistéricos que había en el mundo antiguo. Quizás los más famosos sean los de Eleusis, una ciudad cercana a Atenas. En este caso, lo que se conmemoraba era el mito de Deméter y su hija Perséfone. Deméter era esposa de Zeus y la diosa encargada de que la tierra diera sus frutos. Cuando Hades, dios del inframundo, rapta a su hija Perséfone y se la lleva a su morada subterránea, Deméter inicia una búsqueda que le hace abandonar sus obligaciones en el Olimpo, la morada de los dioses, y la tierra se ve abandonada y deja de producir. Las consecuencias son terribles: sequías y hambruna, por lo que los mortales ruegan a Zeus, dios supremo, para que interceda por ellos. Al final se llega a un acuerdo entre los diferentes dioses implicados. Perséfone, ya convertida en esposa de Hades, pasará seis meses (los más fríos del año) en el inframundo con su marido, y los otros seis en el Olimpo con su madre. De este modo, se recobra el orden natural, la tierra «resucita» y vuelve a dar sus frutos.

Los misterios que se celebraban en Eleusis dos veces al año estaban relacionados con la idea de abundancia en la agricultura, la fertilidad, aunque con el tiempo el significado agrario original dio paso a unas interpretaciones más ligadas a la idea de paso por el trance de la muerte y la vuelta a la vida. Poco se sabe de cómo eran exactamente estos ritos, pero recogen, sin duda, un componente de esperanza en una nueva oportunidad después del paso por el Hades, el reino de los muertos.

Similares en contenido agrario y de fertilidad eran los misterios de Adonis, dios fenicio de quien se enamoró Afrodita, diosa del amor. Cuando, accidentalmente, Adonis murió durante una partida de caza, la diosa quiso resucitarlo. Pero también Perséfone, ya instaurada como reina del inframundo, se había enamorado de Adonis, por lo que, de nuevo, se llegó a un acuerdo: Adonis pasaría un tercio del año (los meses de la fertilidad de la Naturaleza) con Afrodita, otro tercio (los del invierno) con Perséfone, y otro tercio en el que podría estar con quien deseara. Se conserva poca información sobre los misterios de Adonis, pero está claro que contenían un elemento de resurrección, aunque solo fuera vegetal, y, supuestamente, sus adoradores participarían de algún modo de ese renacer cíclico.

Los misterios de Dionisos-Baco conmemoraban el mito de Dionisos, hijo de Zeus y la mortal Semele. La diosa Hera, celosa como de costumbre por las aventuras extramatrimoniales de su esposo Zeus, convenció a Semele de que pidiera a este mostrarse en toda su gloria. La incauta mortal picó el anzuelo y así se lo pidió a Zeus, que, al complacerla, la mató con su rayo. Sin embargo, Semele estaba embarazada, y su hijo se convirtió en inmortal. Zeus tomó al nonato y lo guardó en su muslo para terminar el período de gestación. Dionisos nació finalmente surgiendo del muslo de su padre y, una vez fue mayor, rescató a su madre del Hades y la hizo inmortal.

Estos misterios tenían un carácter orgiástico y sus participantes eran únicamente mujeres, las llamadas ménades, que se reunían de noche para perseguir a un cabrito, representación del dios, y devorarlo crudo convenientemente regado en vino. De este modo, las iniciadas creían alcanzar la promesa de una vida ultraterrena feliz para su alma, aunque, parece ser, no para sus cuerpos mortales.

No se conserva información escrita contemporánea sobre los misterios de Mitra, de manera que para elaborar una reconstrucción hipotética de los mismos hay que basarse, sobre todo, en las representaciones artísticas. El culto tiene su origen en Persia, cuya religión aportó al judaísmo la organización jerárquica de ángeles y demonios, la división dualista del mundo (bien-mal, luz-tinieblas, cielo-tierra), las creencias en un fin del mundo con Juicio Final y otros elementos característicos que posteriormente también han pasado al cristianismo.

Por lo que se puede intuir, el mito cuenta que el dios Mitra había nacido en una cueva y que cuando creció se convirtió en el dios de la lluvia, que provocaba lanzando flechas. Cuando el dios supremo Ahura-Mazda creó un toro cósmico repleto de energía, Mitra lo cazó, lo arrastró a una cueva y lo degolló. Este sacrificio era beneficioso para la humanidad, pues la energía y la vida del toro se dispersaban por toda la tierra. Así, de la muerte surgía vida.

Los misterios de Mitra se celebraban en mitreos, cuevas o construcciones subterráneas cercanas a alguna fuente de agua. Los mitreos contaban con asientos y estaban presididos por una imagen de Mitra matando al toro de cuya sangre parece brotar trigo. Los cultos mitraicos se extendieron por todo el imperio romano, parece ser que gracias, en gran medida, a las legiones, que llevaron su culto hasta los rincones más apartados del imperio (se conserva, por ejemplo, un mitreo junto a la catedral de San Pablo, en Londres).

Respecto a los ritos que se celebraban, parece ser que constaban de varios pasos de iniciación que simbolizaban la protección que las divinidades dispensaban al iniciado. Pero lo más interesante es que dentro de sus banquetes sagrados había un rito tan similar a la eucaristía de los cristianos que san Justino Mártir afirmaba en el siglo segundo de nuestra era que «los demonios han imitado la eucaristía cristiana en los misterios de Mitra, pues en ellos se presenta pan y una copa de agua y se pronuncian determinadas palabras».

A modo de resumen

Así pues, tanto entre los judíos como entre los griegos y romanos existía una gran variedad de creencias relativas al destino de los humanos más allá de la muerte. En ambos casos se observa la fe en una vida futura, bien fuese solo para el alma, bien incluyera igualmente el cuerpo.

Por lo que se refiere específicamente a los ritos mistéricos, y pese a ser evidente que la resurrección de los dioses paganos no es igual que la de Jesús tras su muerte en la cruz, ofrece sin embargo una estructura de «dios que muere y resucita» desconocida en el judaísmo, que encaja razonablemente bien con la interpretación cristiana pasada por el tamiz de Pablo de Tarso. Es verdad que también hay diferencias. Por ejemplo, los misterios solo ofrecían sus beneficios a unos pocos iniciados (posiblemente, previo pago), mientras que la fe en la resurrección cristiana ofrece la vida en el más allá a todos los creyentes. Y asímismo es verdad que, en el caso de los misterios, no parece que se ofreciese una resurrección de la carne, que sí está presente en las creencias judías.

En conclusión, tanto los testigos presenciales de la muerte de Jesús (todos ellos judíos) como los primeros documentos escritos sobre su resurrección (cartas de Pablo y evangelios), escritos en griego y difundidos originariamente en el ámbito cultural romano-helenístico del imperio romano oriental, disponían de una amplia gama de creencias con las que afrontar la traumática e inexplicable muerte de Jesús en la cruz.

[6] Hechos de los Apóstoles, 1, 4-11.

[7] De Iside et Osiride 12-21.

[8] Proserpina es la denominación romana de la griega Perséfone, esposa de Hades, el dios del inframundo.

SEGUNDA PARTE

La resurrección de Jesús

1

Los testimonios escritos
sobre la resurrección

La resurrección de Jesús de Nazaret se nos ha transmitido únicamente a través de los testimonios escritos contenidos en los diversos libros que componen el Nuevo Testamento. Conviene, por lo tanto, examinar el proceso de redacción de los diferentes pasajes diseminados en los libros sagrados cristianos para comprender mejor cómo se describió la resurrección en los primeros momentos y de qué manera fueron añadiéndose elementos al relato hasta culminar en su forma definitiva.

La fuente de información: el Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento es un conjunto de 27 libros escritos de forma independiente y reunidos de forma consciente y voluntaria por la comunidad cristiana de los primeros siglos, que los consideraba sagrados, en la medida que eran una revelación divina.

Estos 27 libros tienen en común varios rasgos: todos fueron redactados por autores judíos de los siglos primero y principios del segundo de nuestra era, todos ellos están escritos en griego, y todos ellos tienen en común una intención final: pretenden explicar la existencia del mundo, del ser humano y su relación con Dios por medio de la fe en su hijo, Jesús.

Tomando hechos e interpretaciones contenidas en estos libros, se puede construir un relato mítico-religioso que sería aproximadamente así:

• Jesús de Nazaret, galileo, fue concebido de forma milagrosa y virginal por Dios en María, y es, en realidad, el mesías anunciado durante siglos en las escrituras sagradas de los judíos (Antiguo Testamento y otras obras apócrifas).

• La misión de Jesús es transmitir a la humanidad la doctrina de salvación que apartará al ser humano del mal y lo acercará a Dios.

• Para reforzar este mensaje, Jesús obra curaciones y milagros, pruebas tangibles del poder que su padre divino le ha concedido.

• La siguiente fase de su misión es más tétrica: debe sacrificar su vida para expiar el pecado de toda la humanidad.

• Y, por último, la guinda: Jesús resucita, demostrando así su carácter divino y su poder imbatible frente al mal. A partir de ese momento los cristianos podrán salvar su alma y participar de la resurrección de los muertos si tienen fe en que todo esto ocurrió, efectivamente, de esta manera.

Los libros del Nuevo Testamento transmiten este mensaje de forma fragmentada. Los cuatro Evangelios (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) son, en cierto modo, «biografías» de Jesús de Nazaret que narran los acontecimientos más relevantes de su vida, comenzando por su nacimiento (en el caso de Mateo y Lucas), sus años de predicación y su pasión, muerte y resurrección. El libro de los Hechos de los Apóstoles continúa el relato donde lo dejan los evangelios, y se adentra en las vicisitudes de los apóstoles durante sus primeros años de predicación.

Estos cinco libros construidos en tono narrativo dan paso al segundo bloque, las cartas que tanto Pablo de Tarso como algunos de los apóstoles (Juan, Pedro y Judas) enviaron a diferentes comunidades cristianas, o a la Iglesia en general, tratando temas concretos relacionados con la vida en comunidad o con aspectos doctrinales y teológicos. No todas estas cartas son obra del apóstol que les da nombre, pero sean auténticas o pseudónimas, parecen reflejar la parte administrativa-epistolar de los acontecimientos narrados en los Hechos de los Apóstoles, dando cierto aspecto de continuidad temporal.

La última obra del Nuevo Testamento es el Apocalipsis, un libro que continúa un género muy utilizado en la literatura religiosa judía en torno al cambio de era, pero que resulta totalmente extraño frente a los otros 26 libros del canon neotestamentario. Se trata de un conjunto de visiones reveladas a San Juan en su destierro en la isla griega de Patmos sobre lo que está por venir y cómo será el fin del mundo, la lucha final entre las fuerzas del bien (la Iglesia de Cristo) y del mal y el triunfo definitivo de las primeras. El hecho de que Juan se encuentre en el destierro parece situar cronológicamente esta obra después de su actividad misionera y como culminación de la misma.

Y así, se completa un cuadro de cierta apariencia cronológica en la que primero conocemos los hechos relativos a Jesús, después los de sus primeros seguidores, se nos muestra la documentación de su (pretendida) correspondencia con las comunidades primitivas y vemos el final de uno de ellos y la recepción de las profecías relativas al final de los tiempos.

Las cosas no son lo que parecen

Ahora bien, hay algo profundamente engañoso en la organización de los libros del Nuevo Testamento. El sentido común nos haría suponer que, puesto que este esquema de cuatro secciones (Evangelios, Hechos, Cartas, Apocalipsis) intenta reproducir una sucesión cronológica de los acontecimientos, los diferentes libros del Nuevo Testamento fueron redactados también en ese mismo orden. En otras palabras, que el libro más antiguo es el primer evangelio, el de Mateo, y la obra más moderna es el Apocalipsis.

Y, sin embargo, no es así.

El orden en el que están dispuestos los libros del Nuevo Testamento se estableció en los siglos iv y v, tal como lo presentan los Padres de la Iglesia y muchos manuscritos de la época. Intenta, en efecto, transmitir esa sensación de continuidad y lógica temporal, pero no refleja el momento de redacción de cada obra.

El primero de los evangelios es Mateo, porque se creía que era el más antiguo, aunque ahora sabemos que no es cierto, y que el primero en ser escrito fue Marcos. En el caso del evangelio de Lucas, se dividió en dos una obra que pretendía tener continuidad con los Hechos de los Apóstoles, que pasó a situarse después del evangelio de Juan.

Por otra parte, hay una mezcla entre las siete cartas de Pablo identificadas como auténticas (1 Tesalonicenses 1 y 2 Corintios, Filipenses, Filemón, Gálatas y Romanos) y el resto de ellas, las llamadas pseudónimas, que en realidad no fueron escritas por Pablo, sino por discípulos suyos (Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito, Efesios y Hebreos). El criterio de edición fue, sencillamente, de mayor a menor extensión, lo que provoca una enorme confusión a la hora de entender la evolución del pensamiento del apóstol de los gentiles, además de mezclar sus ideas con las de sus seguidores.

En resumen, estas y otras decisiones de los editores, como separar el evangelio de Juan de las tres cartas de Juan, probablemente de distinto autor pero de teología similar, no ayudan en absoluto a lograr una visión completa y lógica de la evolución de las ideas y de las influencias de unos textos sobre otros dentro del Nuevo Testamento.

Para el problema de los testimonios sobre la resurrección de Jesús, es imprescindible comprender en qué orden se escribieron los libros en los que se menciona el hecho, y así poder analizar de un modo lógico cómo fue evolucionando la idea y cómo fueron añadiéndose elementos a la misma.

Una vez establecido el orden cronológico en el que se escribieron los 27 libros del Nuevo Testamento, basta analizarlos en este mismo orden y buscar en ellos las referencias a la resurrección de Jesús para poder tener una idea más clara de cómo se gesta y evoluciona esta creencia.

2

La resurrección en las cartas de Pablo

Las cartas de Pablo de Tarso constituyen la fuente de información más antigua relativa a la resurrección de Jesús de Nazaret. Fueron redactadas en un plazo de aproximadamente catorce años y unos dos decenios después de la muerte del Nazareno. En estos textos se encuentra el estadio más antiguo de las creencias relativas a este extraordinario suceso y se pueden rastrear las primeras evoluciones doctrinales que elabora el «Apóstol de los Gentiles», cuando se dirige a sus fieles desperdigados por todo el mundo romano.

¿Cuáles son los testimonios más antiguos sobre la resurrección?

En los cuatro textos más antiguos, las cartas que Pablo escribió a tres comunidades cristianas y un particular (1 Tesalonicenses, Gálatas, Filipenses y Filemón) se encuentran muy pocas referencias a la resurrección. Todas ellas son fórmulas breves («al que Dios resucitó de entre los muertos» 1 Tesalonicenses 1, 10; «si creemos que Jesús murió y resucitó» 1 Tesalonicenses 4, 14; «Jesucristo y Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos» Gálatas 1, 1; «Dios lo elevó sobre todo» Filipenses 2, 9 y «la fuerza de su resurrección» Filipenses 3, 10; ni una sola mención en Filemón), pero se puede extraer alguna conclusión.

Para el momento en el que Pablo escribe estas cartas (entre los años 50 y 58), ya está arraigada entre las comunidades convertidas por él una creencia en el hecho de la resurrección de Jesús. Es decir, Pablo no tiene que explicar en esos textos que Jesús ha resucitado, porque tanto él mismo como los receptores de sus cartas ya lo saben. Tanto es así, que se utiliza incluso como una especie de fórmula de saludo, al menos en Gálatas 1, 1. Estamos, por lo tanto, ante las primeras menciones escritas de la resurrección, pero hay que asumir que existe una creencia transmitida oralmente que se remonta más atrás en el tiempo.

Otra conclusión que se puede sacar de estas breves menciones es que, en este estadio de la creencia, no es Jesús el que resucita, sino que es Dios quien obra la resurrección de Jesús. En otras palabras, Jesús no tiene el poder de resucitar, sino que es un objeto pasivo del milagro obrado por Dios. («Jesucristo y Dios Padre, que lo resucitó de entre los muertos» Gálatas 1, 1).

En 1 Tesalonicenses (escrita entre los años 50 y 52) la cuestión de la resurrección de Jesús está íntimamente relacionada con la convicción de que los muertos resucitarán en la Parusía o regreso glorioso de Cristo al final de los tiempos. Al parecer, los tesalonicenses esperaban ansiosos el final de los tiempos, pero temían que aquellos que murieran antes del mismo no participaran de la resurrección. Pablo les envió un mensaje tranquilizador:

Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él. Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. (1 Tesalonicenses 4, 13-17)

Es decir, los beneficios de la resurrección afectarían únicamente a los miembros de la comunidad de creyentes («los que murieron en Cristo»). Era una resurrección para unos pocos elegidos. Sin embargo, unos años más tarde, los cristianos comenzarían a bautizarse en nombre de familiares difuntos para transmitirles este mismo beneficio y ampliar el número de difuntos que resucitarían.

¿Cómos sería esa resurrección? Por lo que dice Pablo en 1 Corintios, los muertos resucitados recibirán un cuerpo espiritual, diferente del que tenían al morir, que sería imperecedero, glorioso.

Os declaro, hermanos, que el cuerpo mortal no puede heredar el reino de Dios, ni lo corruptible puede heredar lo incorruptible. Fijaos bien en el misterio que os voy a revelar: No todos moriremos, pero todos seremos transformados, en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, al toque final de la trompeta. Pues sonará la trompeta y los muertos resucitarán con un cuerpo incorruptible, y nosotros seremos transformados. Porque lo corruptible tiene que revestirse de lo incorruptible, y lo mortal, de inmortalidad. Cuando lo corruptible se revista de lo incorruptible, y lo mortal, de inmortalidad, entonces se cumplirá lo que está escrito: «La muerte ha sido devorada por la victoria». (1 Corintios 15, 50-54)

En estos primeros testimonios sobre la resurrección, Pablo no se ocupa de las circunstancias concretas en las que se produjo la resurrección de Jesús, sino de los efectos que esta tendrá sobre los creyentes. Se trata de una interpretación teológica de la creencia en la resurrección, no del hecho concreto en sí.

Sin embargo, en este mismo capítulo 15 de la primera carta a los Corintios aparecen las primeras informaciones sobre lo que pudo haber ocurrido en Jerusalén unos decenios antes.

La primera carta a los Corintios

En los años 55/56, entre veinte y treinta años después de la muerte de Jesús de Nazaret, Pablo de Tarso, inmerso ya de lleno en su labor evangelizadora, escribe a la comunidad de Corinto, uno de los principales puertos del Mediterráneo y, en consecuencia, una ciudad que alberga a gentes muy diferentes, con sus respectivas religiones y templos. Los fieles de Corinto se habían dirigido a Pablo consultándole sobre diversas cuestiones, desde ciertos escándalos por incesto hasta dudas doctrinales, entre ellas la resurrección («¿Cómo andan diciendo algunos entre vosotros que no hay resurrección de muertos?» 1 Corintios 15, 12):

Os recuerdo, hermanos, el Evangelio que os anuncié: el que aceptasteis y en el que os mantenéis firmes, y por el que estáis en camino de salvación, con tal de que conservéis el mensaje que os anuncié; de lo contrario habríais aceptado la fe en vano. Ante todo, yo os transmití lo que yo había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, y que fue sepultado y que resucitó al tercer día según las Escrituras, y que se apareció a Cefas y después a los Doce; después se apareció a más de quinientos hermanos de una sola vez: la mayoría viven todavía, algunos murieron ya; después se apareció a Santiago y después a todos los apóstoles. Al final de todos, como a un aborto, se me apareció a mí. Pues yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguía a la comunidad de Dios; pero por merced de Dios soy lo que soy, y su favor hacia mí no quedó huero, sino que me esforcé por encima de todos estos; no yo, sino la gracia de Dios conmigo. Así es que, sea yo o sean ellos, predicamos así y así abrazasteis la fe. (1 Corintios 15, 1-11)

Pablo reconoce que esta buena nueva no es invención suya. Se limita a transmitir lo que había recibido de otros, y él, a su vez, lo comunica a las comunidades y predicadores formados por él. Así pues, en este momento (aproximadamente 54/55 d. C.), la creencia conocida es la siguiente:

1. Cristo murió por los pecados de los hombres.

2. Cristo murió «según las Escrituras».

3. Cristo fue sepultado.

4. Cristo resucitó «según las Escrituras».

5. Tras su resurrección, «se apareció» a una serie de personas.

6. Por último, se le apareció al propio Pablo.

Conviene recordar que cuando Pablo dice «según las Escrituras», no está diciendo que su información proceda de las Escrituras sagradas cristianas, es decir, de los Evangelios que cuentan la muerte y resurrección de Jesús. Estos Evangelios no existían, no habían sido escritos todavía. Cuando dice «según las Escrituras» quiere decir que lo que ocurrió durante la muerte («que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras»), sepelio y resurrección de Jesús («fue sepultado y que resucitó al tercer día según las Escrituras»), ocurrió tal como lo habían anunciado las Escrituras sagradas de los judíos, es decir, los libros que en el mundo cristiano se conocen como Antiguo Testamento.

Pero ¿a qué Escrituras en concreto se refiere? El propio Pablo ofrece una buena pista en el himno de su Carta a los Filipenses:

El cual existiendo en forma de Dios, no consideró un tesoro el ser igual a Dios, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de esclavo, llegando a asemejarse a los hombres y, presentándose como hombre en lo externo, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte ¡y una muerte de cruz! Por ello Dios lo exaltó y le concedió graciosamente el nombre que está sobre todo nombre. Para que en el nombre de Jesús toda rodilla se doble en los cielos, sobre la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Señor es Jesús Cristo para gloria de Dios Padre. (Filipenses 2, 6-11)

Este himno es una composición inspirada en dos temas típicamente judíos. Por una parte, la Sabiduría divina que baja a la tierra, pero, sobre todo, y lo más importante para el tema de la muerte y resurrección, se inspira en los llamados cantos del Siervo sufriente de Yahvé, un conjunto de textos extraídos del libro de Isaías que hablan de un «siervo» que vive una serie de humillaciones y sufrimientos que se interpretan como una redención. Estos textos, anteriores en varios siglos a la época de Jesús, no explican claramente quién es ese «siervo», lo que llevó a que fuese identificado de muy diversas maneras: podría tratarse del pueblo de Israel en su conjunto, o bien Moisés, David, el profeta Jeremías o incluso el rey Ciro de Persia, entre otros.

Para los primeros seguidores de Jesús, resultó fácil ver en este «siervo sufriente» al Nazareno, pues encontraron textos, sobre todo el capítulo 53 de Isaías (Pasión y muerte del Siervo), que parecían estar escritos a su medida:

Del poder y el juicio fue cogido y a su generación, ¿quién tiene en cuenta? Pues ha sido cortado de la tierra de los vivientes, por el crimen de su pueblo ha sido herido de muerte. Y se le ha asignado sepultura con los impíos y con los ricos su tumba, aunque él no había cometido violencia ni engaño hubiera en su boca. (Isaías 53, 8-9)

Pablo trasmite esta misma interpretación, ya establecida en su tiempo, cuando en el pasaje de la carta a los Filipenses dice «Para que en el nombre de Jesús toda rodilla se doble en los cielos, sobre la tierra y en los abismos», que es una mención directa de Isaías 45, 23.

Por lo tanto, entre el momento de la muerte de Jesús y el de la redacción de la carta a los Corintios, la comunidad cristiana primitiva ya ha interpretado la muerte de Jesús como un sacrificio vicario por la salvación (de su pueblo, no de todo el mundo) del siervo sufriente profetizado por Isaías y, de este modo, el aparente fracaso de la misión de Jesús tras su muerte en la cruz se transforma en triunfo, pues no está haciendo nada más que cumplir aquello que se había anunciado respecto a él.

En relación con el punto 3 (Cristo fue sepultado), el verbo griego empleado por Pablo tiene el significado de «enterrar, sepultar, incinerar o depositar las cenizas», es decir, simplemente cualquier tipo de ritual fúnebre sin especificar. Por lo tanto, Pablo se limita a constatar que el cuerpo de Jesús recibió sepultura, pero no ofrece información más concreta. Nada dice sobre el tipo de sepultura que recibió, o quién se encargó del cuerpo.

Con el punto 4 (Cristo resucitó «según las Escrituras») regresamos a la interpretación teológica de la muerte de Jesús. De nuevo aparecen en los libros del Antiguo Testamento pasajes que pueden aplicarse a Jesús, en este caso como anuncios optimistas respecto al futuro en momentos de zozobra. Por ejemplo, Salmos 16, 10 («pues no has de abandonar en el šeol mi alma ni dejarás que tu santo vea la fosa»); y muy especialmente la profecía de Oseas:

Venid, volvamos a Yahvé, Él ha desgarrado, pero Él nos sanará; Él ha herido, pero Él vendará nuestras heridas. En un par de días nos dará la vida y al día tercero nos resucitará (Os 6, 1-2)

No solo se habla de resurrección, sino de que esta tendrá lugar «al tercer día». Algunos comentaristas judíos de época posterior que comentaban el libro de Oseas consideraban que este tercer día se refería al «día del consuelo en el que Dios hará revivir a los muertos y nos resucitará», y así, los cristianos pensaban que para Jesús había llegado ya ese día definitivo. Hay sin embargo otra interpretación posible: para la mentalidad judía, un difunto no estaba realmente muerto hasta el tercer día, de manera similar a como, en nuestro mundo actual, se considera pertinente, como formalismo legal, dejar pasar un mínimo de tiempo antes de enterrar un cadáver. De ese modo, Jesús habría resucitado de una muerte definitiva. Valga como recordatorio que, en la narración de la resurrección de Lázaro, se especifica que Lázaro también llevaba más de tres días muerto, en concreto cuatro (Juan 11, 39), certificando de ese modo la naturaleza extraordinaria del milagro llevado a cabo por Jesús.

Los puntos 5 y 6 son los más llamativos de la declaración de Pablo en este pasaje por la enumeración de testigos que han visto a Jesús resucitado. Según Pablo, Jesús «se apareció», por este orden, a Pedro (al que llama Cefas), a los Doce, a quinientas personas, a Santiago, es decir, al conocido como «hermano del Señor», mencionado, por ejemplo, en Gálatas 1, 19 y Hechos 21, 17-18; a continuación a todos los apóstoles, quienes, para Pablo, deben ser un grupo diferenciado de los Doce. Por último, al propio Pablo.

Si contemplamos esta lista a la luz de la declaración «yo os transmití lo que yo había recibido», vemos que se trata de una «cadena de credibilidad» basada en el testimonio de testigos sobre los que no hay atisbo de duda. Son, ni más ni menos, que los más allegados a Jesús: Pedro, los Doce y los apóstoles (sean quienes sean los que Pablo encuadra bajo esta denominación). Luego están los quinientos, acerca de los cuales Pablo añade que aún viven y que, por tanto, pueden dar fe personalmente de su experiencia. Y por último, el propio Pablo, con su habitual falsa modestia, «como un aborto».

La presencia de Pablo en esta lista responde a su necesidad de equipararse a aquellos líderes de la primera generación con los que competía y colaboraba al mismo tiempo en las labores evangelizadoras. Si Pedro y los Doce habían sido investidos de autoridad por el propio Jesús, Pablo no era menos:

Pablo, apóstol no por autoridad humana ni gracias a un hombre, sino por Jesucristo y Dios Padre que lo resucitó entre los muertos… (Gal 1, 1)

No era una cuestión menor, pues a lo largo de las epístolas paulinas se intuye una polémica con otros apóstoles misioneros que negaban a Pablo el carácter de apóstol, y uno de los argumentos que esgrime Pablo en su defensa es, precisamente, que también él ha visto a Jesús:

¿No soy libre? ¿No soy apóstol? ¿Es que no he visto a Jesús Señor Nuestro? ¿No es obra mía el que vosotros seáis cristianos? Si para otros no soy apóstol, al menos para vosotros lo soy. (1 Corintios 9, 1-2)

Así pues, no es casual la presencia de Pablo en esta primera lista de elegidos que contemplaron al resucitado, pues de ese modo se equipara especialmente a las dos grandes figuras de los primeros momentos del cristianismo: Pedro y Santiago, el hermano del Señor.

¿Existe confirmación por otras fuentes de estas primeras apariciones del resucitado? Varios pasajes de los evangelios pueden citarse como confirmación en el caso de Pedro, los Doce y Pablo.[9] Pero no ocurre lo mismo en el caso de Santiago ni tampoco con «los 500 hermanos», de quienes nada más se sabe. Aun así, merece la pena llamar la atención sobre el hecho de que, para Pablo, estas apariciones siguen un orden preciso que, para él, es importante. Esta secuencia no sigue a ninguna de las conocidas por los Evangelios, y omite, además, todas las apariciones del resucitado a las mujeres, un asunto del que se hablará en su momento. En otras palabras: la historicidad de esta secuencia de apariciones es, como poco, cuestionable.

Una vez establecida esta debilidad, cabe preguntarse también: ¿De qué estaban dando testimonio exactamente? ¿En qué consistieron estas visiones? La respuesta es compleja especialmente por la parquedad (nulidad, en realidad) de detalles que ofrece Pablo. Aun así, se intuye, al menos como argumento de silencio, que no hubo interacción entre el resucitado y los testigos de las apariciones, es decir, no hubo contacto físico (algo que sí ocurre, por ejemplo, en Juan 20, 27), ni comieron juntos (tal como relata Lucas 24, 30).

El fenómeno fue, básicamente, visual, pero ¿fue visto? ¿Se dejó ver? ¿Apareció? ¿Fue acaso un sueño? Para intentar aclarar este punto, hasta donde sea posible, es necesario ir a la lengua original en la que se escribió el texto, el griego.

Lo primero que hay que señalar es que, fuera lo que fuese, la experiencia que vivieron aquellos más próximos a Jesús como Pedro o Santiago, y la que experimentaron los menos allegados como los «500 hermanos» o el propio Pablo, que no conoció al Nazareno personalmente, se describe con un único verbo y forma verbal, de manera que debe asumirse que todos los casos fueron similares, si no idénticos.

El verbo en cuestión (ὁράω) viene a significar «ser visto, mostrarse, aparecer», pero puede tener un significado más amplio como «ver con la mente, percibir interiormente», etc. Fuera de este contexto de apariciones del resucitado, el mismo verbo aparece tanto en la traducción griega del Antiguo Testamento («se apareció el ángel a la mujer», Jueces 13, 3) como en el Nuevo Testamento («un ángel del Señor se dejó ver por él», Lucas 1, 11, visión de Zacarías). Parece que el término empleado confirma la exclusión de cualquier interacción de tipo físico y reduce la experiencia a un fenómeno visual como la aparición de un ángel. Obsérvese que, en ambos casos, se trata de una visión de un ente no terrenal.

En su segunda epístola a los Corintios, escrita aproximadamente en el año 57, Pablo añade un dato más sobre lo que sabe (mejor dicho, lo que no sabe) sobre la naturaleza de la resurrección de Jesús de Nazaret:

Yo sé de uno en Cristo arrebatado hasta el tercer cielo hace catorce años; no sé si con el cuerpo o fuera del cuerpo, Dios sabe. Y sé que este hombre, no sé si con cuerpo o prescindiendo del cuerpo, Dios sabe, fue arrebatado hasta el paraíso, y oyó palabras arcanas, que uno no es capaz de repetir. (2 Corintios 12, 1-4)

Este texto es importante porque deja bien claro que, para Pablo, la resurrección de Jesús no ha sido corporal. Al menos, él no lo sabe ni puede asegurarlo. Una vez más, el Apóstol de los Gentiles parece bastante más preocupado por las implicaciones doctrinales que por las noticias históricamente comprobables.

Después de Pablo

Como ya se ha mencionado con anterioridad, solo siete de las cartas de Pablo se consideran obras auténticas suyas (1 Tesalonicenses, 1 y 2 Corintios, Filipenses, Filemón, Gálatas y Romanos).

No se puede establecer con seguridad la fecha de muerte de Pablo, pero hay un acuerdo general en que no debió ocurrir después del año 64. Poco después de ese momento, aparecen las dos primeras epístolas consideradas pseudónimas, es decir, escritas por discípulos del Apóstol de los Gentiles: Efesios y Colosenses.

Lo que interesa de estas dos cartas es que pueden mostrar el estado de las creencias sobre la resurrección en un momento posterior a la muerte de Pablo y apenas un decenio antes de la redacción del evangelio de Marcos, el primero por antigüedad.

Al parecer, el autor de Efesios sigue la línea de Pablo y considera la resurrección como un hecho exclusivamente espiritual:

Y a vosotros, que estabais muertos por vuestras ofensas y pecados en los que anduvisteis en otro tiempo […] Dios, que es rico en misericordia, por la caridad inmensa con que nos amó, aun estando nosotros muertos por las ofensas que nos llevó a la vida con Cristo (por gracia habéis sido salvados) y nos resucitó con él, y nos sentó con él en los cielos, en Cristo Jesús. (Efesios 2, 1-6)

La idea se repite un poco más adelante como forma de consejo y admonición a los fieles para que abandonen los pecados de la carne:

[…] pues todo lo que queda manifiesto es luz; por eso dice: «despierta, tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y Cristo lucirá sobre ti». (Efesios 5, 14)

Igualmente en la otra epístola se expresa la misma idea espiritual y simbólica acerca no solo de la resurrección, sino también del bautismo y la muerte en la cruz de Jesús:

[…] sepultados con él en el bautismo, en el que también resucitasteis con él por vuestra fe en la energía de Dios que lo resucitó de entre los muertos; y a vosotros, muertos por las ofensas y por la incircuncisión de vuestra carne, os llevó a la vida con él, perdonándoos todas las ofensas, cancelando el documento desfavorable para nosotros por sus prescripciones y lo quitó de en medio clavándolo a la cruz. (Colosenses 2, 12-14)

La idea que subyace en estos pasajes es la de un «hombre nuevo» que surge cuando el creyente abraza la fe en Cristo, lo que supone despojarse del «hombre viejo» que era antes:

En cambio, vosotros no aprendisteis a Cristo así, si es que lo escuchasteis y fuisteis instruidos en él, conforme a la verdad que hay en Jesús, a despojaros del hombre viejo de vuestra conducta anterior, que se corrompe siguiendo los deseos engañosos, renovaros en el espíritu de vuestra mente, y revestiros del hombre nuevo, creado a imagen de Dios en la justicia y santidad verdaderas. (Efesios 4, 20-24)

No aparecen en Efesios ni Colosenses referencias a la resurrección de Jesús que ofrezcan detalles geográficos, temporales, materiales o personales sobre lo ocurrido en Jerusalén en tiempos de Poncio Pilato. Igual que ocurría en las epístolas auténticas de Pablo, no interesa el hecho histórico, y se continúa en un nivel simbólico que trata una resurrección de carácter únicamente espiritual. Por eso no hay informaciones concretas en las cartas sobre el entierro, la tumba o quién fue el primero en ver y hablar con Jesús resucitado. Habrá que esperar a la redacción de los evangelios para tener más datos sobre aquel extraño acontecimiento.

[9] Pedro (Lucas 24, 34); los Doce (Mateo 28, 16-17; Marcos 16, 14; Lucas 24, 36; Juan 20, 19), aunque fueran en realidad once, ya sin Judas Iscariote, de todos los apóstoles (Lucas 24, 50) y Pablo (Hechos 9, 3-6).

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La redacción de los Evangelios

Entre la muerte de Jesús y la aparición del evangelio más antiguo, el atribuido a Marcos, transcurren más de cuarenta años, en los que se produce un proceso de recopilación y transmisión de tradiciones sobre Jesús, primero de forma oral y, posteriormente, puestas por escrito, aunque no se hayan conservado hasta nuestros días. Como parte de estas tradiciones se encontrarán noticias sobre cómo fue la muerte y resurrección de Jesús de Nazaret.

Cómo surge la necesidad de escribir los Evangelios

Entre los primeros seguidores de Jesús, el interés básico se centraba en la proclamación oral de un mensaje muy concreto: Jesús, el Mesías anunciado por los libros sagrados del judaísmo, había muerto y había resucitado, y vendría de nuevo muy pronto para dar inicio al Juicio Final y el fin del mundo. Es la misma preocupación que se percibe en Pablo, quien, o bien ignora, o bien no muestra el más mínimo interés por la vida terrenal de Jesús.

La explicación se encuentra en el propio mensaje. Si el fin del mundo era inminente, y así lo creían los primeros seguidores de Jesús, lo único que tenía sentido era prepararse para la segunda venida de Cristo.

Pero el fin del mundo no llegó, y pasaron los años, y los seguidores de Jesús se vieron obligados a «reinventarse». Por una parte, intentaron explicar por qué no había ocurrido lo que esperaban. Aunque este texto de la segunda carta de Pedro ya es posterior a la redacción de los evangelios, refleja exactamente ese momento de confusión:

Que en los últimos días vendrán burlándose unos burlones, que vivirán de acuerdo con sus propias pasiones personales y dirán: «¿Dónde queda la promesa de su venida? Pues desde que murieron los padres todo sigue igual que desde el principio de la creación». […] Pero no olvidéis, amados míos, que para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. No tardará el Señor en cumplir su promesa […] sino que aguarda pacientemente, pues no quiere que perezcan algunos, sino, más bien, que todos alcancen el arrepentimiento. (2 Pedro 3, 3-9)

Eso de «un día es como mil años, y mil años es como un día» estaba muy bien, pero significaba que quizás la vida terrenal iba a durar más de los esperado. En consecuencia, sería interesante vivir esa vida de acuerdo a la nueva fe en todos sus aspectos.

Y puesto que lo ideal sería vivir siguiendo a Jesús, se puede imaginar que ya en esos primeros momentos comenzaran a ponerse por escrito pequeñas unidades doctrinales para asegurar una mejor transmisión a medida que el grupo de seguidores de Jesús aumentaba en número. No se conservan textos de estos primeros momentos, pero se puede entender con facilidad esa necesidad humana de asegurarse la preservación del dato mediante la escritura.

Hay varias circunstancias que pudieron impulsar a las comunidades cristianas primitivas a poner por escrito sus noticias sobre Jesús. La primera pudo ser la mera curiosidad humana. ¿Dijo Jesús algo sobre este o aquel asunto? Por ejemplo, ¿qué dijo sobre la inminente llegada del fin de los tiempos, o sobre su segunda venida? ¿Qué enseñó sobre cómo deberían comportarse sus seguidores? ¿Cuál era su opinión sobre la observancia de las fiestas judías, por ejemplo, el sábado? ¿Qué opinaba Jesús sobre el divorcio? ¿Qué actitud debían adoptar sus seguidores respecto a aquellos que los rechazaban? La lista de preguntas y dudas puede ser interminable, y por eso convenía tener toda la información veraz que se pudiese recopilar.

Esta necesidad se hizo cada vez más acuciante a medida que aquellos que habían convivido con Jesús y podían transmitir fielmente sus recuerdos fueron muriendo con el paso de los años. Había que preservar ese material antes de que fuera demasiado tarde. Recordemos que en el texto de la segunda carta de Pedro citado más arriba ya se menciona el hecho de que están desapareciendo los testigos presenciales («desde que murieron los padres»). Surgen entonces pequeñas colecciones de dichos de Jesús o ramilletes de anécdotas reunidas en un mismo entorno geográfico (Galilea, Jerusalén). Tampoco se conservan manuscritos que contengan este material de este modo, pero la investigación ha sido capaz de identificar algunas de estas piezas dentro de los propios evangelios. Por ejemplo, la denominada Fuente Q, de la que nos ocuparemos más adelante, representaría esta fase del proceso.

En la elaboración escrita del material se producen modificaciones sustanciales. Por una parte, las tradiciones y palabras de Jesús surgidas originariamente en arameo, la lengua hablada por la población de Judea en el siglo primero, se vertieron al griego (la lengua más común y oficial de todo el imperio romano oriental, el «inglés» de la época) para facilitar su difusión por un área geográfica más amplia y para un público más variado que los destinatarios originarios del mensaje. Por otra, se adaptaron incluso detalles menores para que resultasen más comprensibles a los lectores que vivían fuera de Judea y eran, por tanto, ajenos a la realidad palestinense.

El orden de redacción de los Evangelios

Hoy en día la mayor parte de estudiosos del Nuevo Testamento están de acuerdo en que el proceso de redacción fue del siguiente modo.

El evangelio más antiguo es el atribuido a Marcos. Como se ha explicado anteriormente, es probable que se encontrara con varios bloques de tradiciones puestos por escrito y ya traducidos al griego, por ejemplo, una colección de milagros, otra de polémicas doctrinales, el discurso apocalíptico de Marcos 13, un recuerdo de la Última Cena y, lo que más interesa para el caso de la resurrección, una historia de la Pasión (Marcos 14, 13 a 16, 8). Se cree que fue puesto por escrito poco después del año 70 (destrucción de Jerusalén por las tropas romanas de Tito durante la Primera Guerra Judía), interpretando la alusión de Jesús en Marcos 13, 2 («¿Ves esos grandes edificios? No quedará ahí piedra sobre piedra que no sea derruida») como una profecía puesta en boca de Jesús por un autor que ha vivido históricamente el hecho profetizado.

Unos pocos años después, quizás entre los años ochenta y noventa, se redactan dos nuevos evangelios, el de Mateo y el de Lucas. Sus autores cuentan con una gran ventaja sobre el primer evangelista. Por una parte, tanto Mateo como Lucas tienen delante de sus ojos la obra de Marcos cuando redactan las suyas.

¿Cómo se puede saber esto? Por determinados episodios que aparecen, en algunos casos repetidos palabra por palabra, en los tres evangelios. Se han propuesto diversas explicaciones (Marcos y Lucas copiando a Mateo; Marcos copia a Mateo y Lucas a Marcos; Lucas a Mateo y Marcos a Lucas, etc.), pero la opción mayoritariamente aceptada y la que mejor explica las variantes entre unos textos y otros es que el texto más antiguo es Marcos y que los otros dos evangelistas tomaron su información directamente de él. Esto es lo que se llama cuestión sinóptica (de una palabra griega que significa «ver juntos»), y puede observarse en numerosos pasajes de los tres evangelios, como, por ejemplo, la curación de un leproso:

Pero, además de los numerosos episodios triples que han dado lugar a la teoría de los sinópticos, se observa que, a la hora de elaborar sus respectivos textos, Mateo y Lucas comparten otra fuente de información que Marcos desconoce. Por lo general, se trata de dichos de Jesús sin contexto espacial ni narrativo, que cada evangelista introdujo en su texto como le pareció conveniente. Esta fuente, de la que no existe ningún manuscrito y, por lo tanto, constituye una reconstrucción hipotética, se denomina Fuente Q (del alemán Quelle, «fuente») y sería una de aquellas colecciones de dichos que fueron puestas por escrito antes de la redacción de los evangelios. Se estima que la fuente Q puede remontarse aproximadamente al año 50, es decir, sería veinte años más antigua que el primer evangelio, el de Marcos.[10]

Un ejemplo característico de Q es el siguiente:

Por otra parte, tanto Mateo como Lucas emplean material original que no comparten ni entre ellos ni con Marcos, y que los estudiosos han denominado Mateo Especial y Lucas Especial. De este modo, podría dibujarse el siguiente esquema para representar las dependencias de unos textos con otros.

Por lo general, se asume que Mateo podría ser ligeramente anterior a Lucas, aunque no hay pruebas de peso que sostengan esta afirmación y podrían considerarse prácticamente contemporáneos, dos obras redactadas por dos autores independientes para destinatarios distintos, aunque compartiendo parte de sus fuentes.

Por otra parte, los especialistas también reconocen de forma casi unánime que el evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles son, en realidad, una única obra. Lucas y Hechos presentan un estilo y teología similares, pero los argumentos de mayor peso son la dedicatoria de ambos volúmenes a un tal Teófilo, y la alusión del comienzo de Hechos a una obra anterior («El primer tratado lo compuse, Teófilo, acerca de todo lo que Jesús empezó a hacer y enseñar…». Hechos 1, 1). La razón de su separación desde tiempos antiguos se debe a un problema práctico. Los libros se escribían en rollos de pergamino, y la extensión del conjunto Lucas-Hechos era excesiva para un solo rollo, de manera que se editó en dos.

En algún momento anterior al 125-130 d. C., se compone el cuarto y último evangelio canónico, el de Juan. La fecha la proporciona uno de los manuscritos más antiguos que se han encontrado, el P52, que se ha datado en ese momento. Quizás Juan se escribiera alrededor del año 100, pues se encuentra una velada alusión al concilio judío de Yabne del año 90, donde judíos y judeocristianos separaron sus caminos para siempre. Además, el Jesús que presenta este evangelio se diferencia enormemente del de los otros tres, lo que lo hace inaccesible para las creencias judías, reforzando ese escenario de ruptura definitiva. Por último, se ha establecido además que Juan conocía el material sinóptico y, aunque no lo copió, sí le influyó en la redacción de algunos pasajes.

Así pues, una vez establecido el orden de redacción de los evangelios, se analizarán los testimonios sobre la resurrección de Jesús en el orden en el que fueron puestos por escrito, es decir, Marcos, Mateo, Lucas-Hechos y, por último, Juan.

[10] Algunos textos de Q son, por ejemplo, los pares Mt 3, 7-10 con Lc 3, 7-9; Mt 11, 2-6 y Lc 7, 18-23; Mt 8, 18-22 y Lc 9, 57-62. La lista es más amplia, y solo en dos casos se tiene la impresión de estar ante una narración: las tentaciones de Jesús (Mt 4,1-11; Lc 4,1-13) y la historia del centurión de Cafarnaún (Mt 8, 5-13; Lc 7, 1-10).

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El entierro en los Evangelios

En su condición de primera y más antigua «biografía» de Jesús, en el evangelio de Marcos se narran por primera vez los acontecimientos que tuvieron lugar en los últimos días de vida del Nazareno. Pero, para tener una mejor perspectiva de los hechos relacionados con la resurrección, es necesario remontarse hasta la muerte y el entierro de Jesús. Las informaciones disponibles sobre el sepelio y la tumba de Jesús ya anuncian que pisamos un terreno poco firme.

Para resucitar, primero hay que morir

La resurrección de Jesús es la culminación de un proceso que había comenzado unos días atrás y del que tenemos noticias no solo por los evangelios, sino también gracias a fuentes judías y romanas independientes. Jesús de Nazaret, un predicador galileo que contaba con sus propio grupo de seguidores, había sido crucificado en Jerusalén, coincidiendo con la fiesta judía de la Pascua, durante el gobierno de Poncio Pilato (26-36 d. C.). La pena de crucifixión se corresponde con un delito de lesa majestad contra el imperio romano, tal como se narra en los Evangelios, donde se explicita que Jesús fue acusado de proclamarse Mesías, rey de Israel, lo que desafiaba la autoridad romana, y afirmaba que no había que pagar los impuestos debidos a Roma.[11] A partir del momento en el que muere Jesús, comienza el relato del sepelio y la resurrección.

El entierro de Jesús

Contamos con cinco relatos diferentes sobre el entierro de Jesús, cuatro en los evangelios y un quinto en los Hechos de los Apóstoles. Según lo expuesto en el capítulo anterior, la narración más antigua se encuentra en el evangelio de Marcos. Dependientes de este relato, los otros dos evangelios sinópticos ofrecen su propia versión. Primero, Mateo, y a continuación, Lucas:

¿Quién enterró a Jesús?

Aquí se encuentra la mención más antigua a un personaje que condiciona enormemente la historia de la resurrección de Jesús: José de Arimatea, que se hizo cargo del cadáver de Jesús tras pedírselo a Pilato, lo bajó de la cruz, lo envolvió en una sábana (en realidad, un sudario) y lo depositó en una tumba excavada en la roca.

Resulta interesante leer los evangelios en su orden de redacción, porque se observa con detalle el proceso de añadido y modificación del relato original. En Marcos, José de Arimatea es un miembro del Sanedrín (el consejo) y, al parecer, interesado de alguna manera en, al menos, un aspecto de la predicación de Jesús (la llegada del reino de Dios), pese a lo cual Marcos no afirma que fuera seguidor del Nazareno. En Mateo pasa a ser discípulo de Jesús, mientras que en Lucas se nos dice que era justo, es decir, que se atenía a la Ley de Moisés, y que esperaba el reino de Dios. Lucas limpia además su nombre al señalar que no estuvo de acuerdo con la condena a muerte de Jesús.

No se sabe con seguridad dónde se encontraba Arimatea, aunque se trataría probablemente de Harimatea (en hebreo ha-ramathaim), un pueblo cerca de la actual Lod, a medio camino entre Tel Aviv y Jerusalén. Esta ciudad, situada en el territorio de la tribu de Efraín, había sido el lugar de nacimiento del profeta Samuel.

¿Cómo es posible que se encargue del cuerpo de Jesús una persona de la que no se había tenido noticia hasta entonces? Admitiendo que los discípulos habían huido y permanecían escondidos por miedo a las autoridades, ¿por qué no lo reclamó la familia, su madre o sus hermanos (mencionados en Marcos 6, 3)? ¿Quién era en realidad José de Arimatea?

El contexto en el que aparece el personaje es el de un procedimiento conocido por las fuentes judías de la época. Al parecer, no existía un solo Sanedrín, sino, por lo menos, dos. El Gran Sanedrín, compuesto por setenta y dos miembros, era el tribunal supremo y se ocupaba de los grandes asuntos, mientras que el Pequeño Sanedrín, con veintitrés miembros, tenía otras competencias menores. Ambas instituciones compartían su denominación básica (Bet Din, en hebreo) y resulta complicada su identificación en las fuentes.

Una de las tareas del Pequeño Sanedrín era la de hacerse cargo de los cuerpos de los ajusticiados. Flavio Josefo, historiador judío que escribió apenas unos decenios después de la muerte de Jesús, confirma que los judíos «bajan de la cruz y sepultan a los que han sido crucificados antes de la puesta de sol». La Misná, una compilación de leyes judías puesta por escrito en el siglo ii de nuestra era, pero que transmite noticias sin duda anteriores (por ejemplo, habla del Templo como si aún estuviera en funcionamiento, cuando, en realidad, había sido destruido en 70 d. C.), confirma este punto. En uno de sus apartados, se refiere a las tareas que deben desempeñar los dos sanedrines en casos de sentencias a muerte. Cierto es que, en concreto, se refiere a los ajusticiados por orden del Sanedrín y no de la autoridad romana, pero, lógica y probablemente, las atribuciones serían las mismas también en ese caso. Al mencionar a los ejecutados, se dice:

Todo el que deje pernoctar a su muerto (es decir, lo deja sin enterrar) quebranta un precepto negativo. […] No se le enterraba en la sepultura de sus padres, sino que existían dos sepulturas que estaban habilitadas para el tribunal, una para decapitados y estrangulados, y otra para lapidados y quemados. (Misná, tratado Sanedrín VI, 5)

El precepto negativo al que se refiere este texto es una de las 613 leyes de Moisés que todo judío debe cumplir, en este caso una de las formuladas como un imperativo negativo. En concreto, se refiere a Deuteronomio 21, 22-23, que, al legislar sobre los ajusticiados, dice: «Su cadáver no pernoctará sobre el madero, sino que lo has de enterrar el mismo día; pues un colgado es una maldición de Elohim».

Lo que se deduce del texto de la Misná es que no eran los familiares los que se encargaban del sepelio del ajusticiado, sino las autoridades judías, que contaban con unas tumbas concretas dispuestas a tal efecto.

Aparte de los cuatro relatos evangélicos, existe, como se ha señalado anteriormente, una quinta mención en los Hechos de los Apóstoles, obra del mismo autor del evangelio de Lucas. Pues bien, los Hechos parecen confirmar que fueron las autoridades judías las encargadas del entierro de Jesús:

Pues los habitantes de Jerusalén y sus jefes, que no lo conocían ni a él ni las declaraciones de los Profetas que se leen cada sábado, las cumplieron al condenarlo. Y aunque no encontraron ninguna causa de muerte, pidieron a Pilato que lo eliminara. Y cuando cumplieron todo lo que estaba escrito acerca de él, lo bajaron del madero y lo pusieron en un sepulcro. (Hechos 13, 27-29)

Volveremos a esta mención de Hechos más adelante. Por ahora, baste con llamar la atención sobre la expresión «los habitantes de Jerusalén y sus jefes»[12], es decir, el Pequeño Sanedrín encargado de sepultar a los ajusticiados[13].

Quizás (solo quizás, un término muy socorrido en Historia Antigua, y más en una cuestión para la que contamos con fuentes tan escasas y concisas), José de Arimatea fuese miembro de ese Pequeño Sanedrín que se ocupaba de dar sepultura a los ajusticiados. Esto encaja con su descripción como hombre justo, cumplidor de la Ley de Moisés (Lucas 23, 50), como miembro del Sanedrín (mencionado en los tres evangelios) y en su acción de solicitar el cuerpo a la autoridad romana para su entierro.

Nótese que la versión de Marcos, la más antigua, no dice que la tumba fuera «su tumba» o «su sepulcro», es decir, de su propiedad (tal como da a entender una creencia popular muy extendida), sino que era «una tumba» o «un sepulcro». Igual ocurre en Lucas. Mateo asume por su cuenta esa circunstancia, que parece claramente secundaria y de elaboración tardía.

Quizás (de nuevo) los seguidores de Jesús recordaron este acto de piedad y, con el paso de los años, la tradición acabó convirtiéndolo en un seguidor más del Nazareno.

Examinemos ahora el último testimonio y el más tardío, el evangelio de Juan. Hay que recordar que los estudios sobre el Nuevo Testamento han demostrado que el cuarto evangelista conocía las narraciones de Marcos, Mateo y Lucas, aunque no las siguió al pie de la letra.

Y después de eso pidió a Pilato José de Arimatea, que era discípulo de Jesús pero oculto por miedo a los judíos, llevarse el cadáver de Jesús; y Pilato lo consintió. Así pues, fue y se llevó su cadáver. Y también fue Nicodemo, el que se llegó a él de noche al comienzo, llevando una mezcla de áloe y mirra de unas cien libras. Así pues, tomó el cadáver de Jesús y lo amortajó con vendas con los aromas, tal como es costumbre enterrar entre los judíos. Y había en el lugar donde fue crucificado un huerto, y en el huerto un sepulcro vacío en el que nadie había sido sepultado; así pues, allí, debido a la víspera de los judíos, porque el sepulcro estaba cerca, pusieron a Jesús. (Juan 19, 38-42)

Se observa que ya no se dice que José de Arimatea fuese miembro de ninguna institución judía, sino simplemente un discípulo de Jesús. Se completa así la transición desde: 1. Miembro del Sanedrín, fuese el Gran o el Pequeño Bet Din (Marcos) 2. Miembro del Sanedrín y cumplidor de la Ley mosaica (Lucas) 3. Miembro del Sanedrín y seguidor de Jesús (Mateo) hasta: 4. Seguidor oculto de Jesús por miedo a los judíos (Juan).

Aparece en la versión de Juan un segundo personaje, Nicodemo, que acompaña a José de Arimatea. De él se dice únicamente que aportó una cantidad grande y costosa de productos para perfumar el cadáver. Surge fácilmente la tentación de identificar a este Nicodemo con el «fariseo, autoridad de los judíos», es decir, perteneciente al Sanedrín, que mantiene un civilizado diálogo con Jesús en Juan 3, 1-21 y que posteriormente sale en defensa de Jesús cuando se le quiere condenar sin haberlo escuchado (Juan 7, 50-51). De ser así, tendríamos el nombre de un segundo miembro de las autoridades judías implicado en el sepelio de Jesús. Que Juan lo mencione y los otros tres evangelistas no lo hagan puede deberse a que cuenta con una fuente de información y tradición que desconocía Marcos. No debe sorprender que Nicodemo fuese fariseo. No es el lugar de abordar la cuestión en profundidad, pero, en líneas generales, se puede afirmar que los auténticos enemigos de Jesús eran los saduceos, y que, por el contrario, Jesús y los fariseos mantenían puntos de vista muy similares en casi todas las cuestiones, dada su afinidad ideológica y formación. De hecho, hay numerosos pasajes en los evangelios en los que fariseos invitan a comer a Jesús e incluso le advierten en momentos de peligro.

Nicodemo es escriba, es decir, experto e intérprete de la Ley, y por tanto parece lógica su presencia en el Sanedrín, que, al fin y al cabo, es una institución judicial. Además, el dispendio que hace en perfumes deja bien claro que es una persona de posibles. No se puede identificar a este Nicodemo con Naqdemón ben Gorión, un rico comerciante de trigo que en el Talmud es recordado por sus obras de caridad, aunque la posibilidad es sugerente. Que fuese rico tampoco debe sorprender. Gran parte de la nobleza sacerdotal vivía una vida acomodada y muchos de los miembros del Sanedrín eran ricos. De hecho, el término eyschemon (Marcos 15, 43) que designa a José de Arimatea y que aquí se ha traducido como «prudente», puede significar también «ilustre», «de buena apariencia», y aparece en papiros de la época para definir a ricos hacendados.

En conclusión, todos los testimonios de la tradición parecen apuntar a una o varias personas relacionadas con las autoridades judías como los autores materiales del entierro de Jesús. El nombre que aparece con mayor claridad es el de José de Arimatea, aunque parece lógico asumir que contó con ayuda para la tarea, entre otros, ¿por qué no?, de Nicodemo. Las sucesivas elaboraciones de los evangelistas convirtieron a estos funcionarios de alto rango en seguidores de Jesús cuando lo más probable es que simplemente estuvieran haciendo su trabajo y cumpliendo con su deber piadoso según la ley de Moisés.

Testigos del entierro

¿Quién fue testigo del entierro de Jesús? ¿Quién vio cómo depositaban su cuerpo dentro de un sepulcro? En lo que será una constante a lo largo de todo este análisis, se comprueba, una vez más, que los testimonios de los evangelistas no son unánimes.

Marcos, el primer relato, cuenta que hubo dos mujeres que vieron cómo todo quedaba colocado: María de Magdala y María la de José. La de Magdala es un personaje suficientemente conocido. Originaria con toda probabilidad de la aldea de Magdala, en la orilla occidental del mar de Galilea, apenas a 5 kilómetros de Cafarnaúm, de ella cuentan los evangelios que Jesús le había expulsado unos demonios y que ayudaba al Nazareno y su grupo (Lucas 8, 1-2). Todas las demás menciones aparecen en el contexto del entierro y resurrección de Jesús.

La identificación de María Magdalena con otras mujeres del mismo nombre (y a veces sin nombre) es mera especulación. Así, que se trate de la mujer adúltera de Juan 8, 3-11 es una idea que sugirió por primera vez el papa Gregorio I en el siglo vi pero que carece de base sólida. Igual ocurre con la mujer que unge los pies de Jesús y los seca con su cabello en los relatos sinópticos[14]. Menos base aún tiene la identificación con María de Betania, hermana de Lázaro y de Marta, que aparece en otros pasajes[15]. En cualquier caso, se trata de un testigo conocido, aunque de baja o nula credibilidad en la época, por su condición de mujer. Tampoco ayudaría su pasado como endemoniada.

La otra María mencionada en Marcos es más problemática. ¿Debemos identificar a «María la de José» como la madre de Jesús y a José como su esposo? La formulación resulta extraña. ¿Por qué, entonces, no dice el evangelista «María, su madre»? Nada más se puede decir sobre esta segunda mujer.

Mateo, que sigue el relato de Marcos, vuelve a mencionar a la Magdalena, pero respecto a la otra mujer se limita a señalar que era «la otra María». Sin embargo añade una información llamativa. Si Marcos no especificaba a qué distancia estaban las mujeres presenciando el entierro, Mateo asegura que estaban muy cerca, «sentadas delante de la tumba», lo que refuerza la credibilidad de unos testigos muy cuestionables para la sociedad judía del siglo primero.

La identidad de las mujeres se diluye poco a poco. Lucas no da nombres, pero señala que eran galileas como Jesús, y que lo acompañaban. Estas mujeres (número indeterminado y nombre desconocido), «vieron el sepulcro y que el cadáver era colocado en él».

Por último, ni en Hechos de los Apóstoles ni en el evangelio de Juan se dice que hubiera testigos del entierro.

Así pues, no hay acuerdo en los detalles entre las diferentes versiones, pero resulta evidente un protagonismo femenino en todo el relato del entierro que se prolongará en las narraciones sobre la resurrección y la «tumba vacía». La presencia de mujeres que fueran testigos directos del entierro no cuenta con un valor histórico innegable. Una de las principales objeciones es que no se les permitiría estar en aquel lugar sin compañía de hombres de sus familias o de su grupo. No solo era un sitio desagradable, sino muy contaminado desde el punto de vista ritual de la ley judía.

Cómo fue el entierro

Al prestar atención a los detalles del descendimiento y el sepelio, se observa que hay dos líneas narrativas diferentes. La primera nos habla de una actuación sencilla y sin aditamentos, apenas una simple sábana, tal como cuentan Marcos, Mateo, Lucas y Hechos; y una segunda con mayor ceremonia y que incluye costosos productos funerarios y vendas con aromas.

Es la versión más tardía, la de Juan, la que incluye estos detalles, lo que hace sospechar de una elaboración literaria y no de su veracidad histórica. La presencia de Nicodemo, tratada con anterioridad, podría tener una explicación diferente, de carácter simbólico. Sus apariciones anteriores en el evangelio de Juan presentan a un hombre bueno pero temeroso que solo se atreve a acercarse a Jesús por la noche, cuando nadie le puede ver en su compañía (Juan 3, 2). Pero, al morir Jesús, se arma de valor y se deja ver públicamente enterrando al Nazareno. Así, Nicodemo se engrandece en su fe y el sepelio casi secreto de los otros evangelistas se convierte en el relato de Juan en una ocasión para honrar a Jesús y mostrar la fe.

Quizás parezca más lógico admitir la versión más antigua de un entierro sin ceremonias que la más tardía y elaborada del cuarto evangelista. De ese modo se pueden explicar los añadidos de Juan; si fuera al revés, resultaría más complicado justificar la desaparición de la información sobre un sepelio costoso hasta convertir el entierro de Jesús en un hecho casi clandestino.

El sepulcro

¿Qué se puede decir sobre la tumba en la que fue enterrado Jesús? ¿Dónde se encontraba? ¿Había otras tumbas cerca? ¿Era grande y lujosa o más bien modesta? Las narraciones de los evangelios son de nuevo enormemente parcas, pero la arqueología puede ayudar a ofrecer una imagen más completa.

Como norma general, en la Judea de tiempos de Jesús, los cadáveres eran enterrados al poco tiempo de la muerte, y el funeral se celebraba antes de ocho horas. Lo primero que se hacía era lavar el cadáver con perfumes (se menciona una «mezcla de áloe y mirra» en Juan 19, 39) y vestirlo con sus ropas más lujosas. A continuación, se amortajaba con varias telas, una para la cara, las manos y los pies vendados, y otra sábana de mayor tamaño para cubrir todo el cuerpo. Los parientes y amigos lo llevaban en procesión, precedidos por las mujeres, que proferían grandes llantos, se rasgaban las vestiduras y se arrojaban ceniza o tierra en el pelo. En ocasiones, y de acuerdo con las posibilidades de cada uno, se contrataban plañideras y músicos (flautistas) profesionales para acompañar al cortejo. Como hemos visto en el caso del entierro de un condenado a muerte, las autoridades asumían la tarea, lo que sin duda redundaría en una mayor sencillez y un carácter impersonal del sepelio.

La espiritualidad que impregnaba toda la vida y las creencias judías hacía innecesaria la colocación de ajuares funerarios, a diferencia de otras culturas del mundo antiguo que consideraban imprescindible que el muerto pasase a la otra vida acompañado de sus bienes más preciados y con abundante comida y bebida (el caso más extremo es, evidentemente, el del antiguo Egipto). Los pocos objetos que se han encontrado en las tumbas judías del siglo primero habían sido empleados durante el entierro: lámparas de aceite para iluminar la cámara durante la ceremonia funeraria, frascos con perfumes, ungüentos e incienso para ungir el cadáver, etc. Lo más difícil de explicar es la presencia en algunas tumbas de sartenes y cazuelas. Todas ellas tenían una capa considerable de hollín, lo que hace suponer que habían sido retiradas del fuego justo antes de su introducción en la tumba, quizás como comida para el difunto. Se trataba de una costumbre ancestral en todo el Oriente Medio, y aunque en esta época ya había perdido el sentido, el abandono de una costumbre es algo que siempre lleva su tiempo.

Lo dicho anteriormente vale sobre todo para las tumbas de personas con cierto nivel económico. El problema que se plantea es que habría que establecer qué tipo de tumba acogió el cuerpo de Jesús, lo que depende, en gran medida, de la interpretación que se haga del personaje de José de Arimatea.

¿Fue el de Arimatea un funcionario municipal judío encargado de dar sepultura a los ejecutados? Si fue así, y si el hecho de ser seguidor de Jesús no es más que una caracterización posterior de los evangelistas, entonces puede que el cuerpo de Jesús acabara en una fosa común.

La fosa común

Esta opción (defendida, por ejemplo, por John Dominic Crossan, que pone la guinda tétrica sugiriendo que el cadáver pudo ser devorado por los perros) se basa sobre todo en la noticia de Hechos de los Apóstoles 13, 27-29 («Pues los habitantes de Jerusalén y sus jefes […] lo bajaron del madero y lo pusieron en un sepulcro»). Si ese fuera el caso, la palabra empleada en Hechos para designar al sepulcro, mnemeión (monumento sepulcral, sepulcro, tumba), no sería más que un embellecimiento literario en lugar de la palabra táfos (fosa).

¿Dónde se encontraba el lugar de enterramiento de Jesús? Solo una de las versiones informa sobre el emplazamiento de la tumba de Jesús, curiosamente la de Juan, la más alejada de la posibilidad de la fosa, pero dice que lo enterraron cerca de donde había sido ejecutado.

Y había en el lugar donde fue crucificado un huerto, y en el huerto un sepulcro vacío en el que nadie había sido sepultado; así pues, allí, debido a la víspera de los judíos, porque el sepulcro estaba cerca, pusieron a Jesús. (Juan 19, 41-42)

El lugar del entierro estaría cerca del patíbulo por razones obvias. Al ser una práctica habitual la crucifixión en el Gólgota, también lo sería que los encargados de los sepelios de los ajusticiados (¿José de Arimatea?) tuvieran que ocuparse de numerosos cadáveres, y qué mejor sitio que algún emplazamiento cercano al lugar de ejecución para ahorrar tiempo y esfuerzo. Esto explicaría por qué tanto el evangelista Juan como la tradición cristiana posterior situaban el Gólgota y el sepulcro de Jesús en un mismo lugar, algo que, de otra manera, no tendría por qué ser así. Por eso, y a pesar de las más que probables deformaciones de los relatos evangélicos, no hay que descartar que el Santo Sepulcro, que cuenta con una tradición antiquísima, se encuentre en el auténtico emplazamiento del Gólgota y de la tumba de Jesús.

En resumen, según esta posibilidad de la fosa común, José de Arimatea simplemente habría cumplido con su obligación de acuerdo al derecho judío, y fue la tradición cristiana posterior la que lo habría transformado en un piadoso seguidor de Jesús. Por su parte, las cuatro versiones de los evangelios no habrían hecho más que eliminar todos aquellos datos que pudieran parecer ofensivos para la figura de Jesús:

a) José de Arimatea no entierra al Nazareno por obligación, sino por ser seguidor suyo.

b) La tumba de Jesús se convierte en un rico sepulcro particular en vez de un modesto enterramiento colectivo, fuese en el suelo o en alguna gruta destinada a tal efecto.

c) Por último, estos cambios explicarían las divergencias respecto a las mujeres presentes en el entierro. Si ya se hacía difícil concebir su presencia en una ejecución, parece de todo punto imposible que se encontrasen, sin compañía masculina (recordemos que todos los apóstoles desaparecen de la escena desde el prendimiento en Getsemaní), en un lugar de enorme impureza ritual. De hecho, si se hubieran encontrado allí, habrían sido los seguidores de Jesús los encargados de darle sepultura, y no unos funcionarios dedicados a la beneficencia municipal.

La tumba de un rico

La segunda opción consiste en aceptar la modificación que ofrece Mateo, a saber, que José de Arimatea no enterró a Jesús en «una» tumba, sino en «su» tumba, porque era seguidor del Nazareno, con lo que las versiones evangélicas se ajustarían en lo esencial a lo ocurrido. De ser así, estaríamos ante un enterramiento propio de una persona de alto nivel económico.

En el caso concreto de Jerusalén, los ricos contaban con lujosas tumbas excavadas en la roca en el valle del Cedrón, que separaba el monte del Templo del de los Olivos, donde los judíos creían que comenzaría el Juicio Final. También había cementerios al norte y al sur de este valle. Las tumbas de los más ricos llegaban a ser en ocasiones auténticos laberintos subterráneos, como la llamada Tumba de Nicanor o la de Absalón, esta última en el valle del Cedrón. El plano interior de estas tumbas era muy variado, aunque, por lo general, tenían una habitación central y varios nichos (habitáculos de unos 2 m x 50 cm) a su alrededor para depositar los cadáveres, habitualmente sin caja. Pasado un tiempo, la costumbre era recolectar los huesos del difunto y meterlos en un osario, dejando así espacio para un nuevo cadáver en el nicho. Algunas veces, en lugar de en un nicho, el cadáver se colocaba sobre un arcosolio, un espacio abovedado con una repisa a modo de lecho cuyo lado más largo corría paralelo a la pared. Esta repisa era a veces vaciada para depositar el cadáver no encima, sino dentro, y luego se tapaba con una losa. De esta manera, se utilizaba como tumba permanente, sin recogida posterior de huesos. La entrada de la tumba quedaba sellada por medio de una enorme piedra que podía ser, o no, rodante, y que impedía la profanación del espacio funerario.

Tanto Marcos como Mateo mencionan, efectivamente, este tipo de piedra rodante, mientras Lucas lo elimina de su relato. Esta piedra tiene una función dentro del relato de la resurrección, pues las mujeres comentan su incapacidad para moverla cuando, pasado el sábado, se disponen a embalsamar el cadáver: ¿Quién nos correrá la piedra de la entrada del sepulcro? (Mc 16, 3). Es decir, la piedra constituirá una prueba de que algo extraordinario ha ocurrido, pues no es posible moverla con facilidad. Es habitual encontrar en los libros y páginas web dedicadas a este tema alguna foto de una tumba del siglo primero con una hermosa piedra rodante en la entrada para ilustrar el episodio.

Los tres evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) utilizan en el relato una forma del verbo griego kulio para describir cómo se movió la piedra que sellaba la tumba de Jesús. Este verbo significa «rodar» o «hacer rodar». En Marcos 15, 46 se lee que José de Arimatea «lo colocó en una tumba que había sido excavada en la roca y arrimó haciéndola rodar una piedra tallada a la puerta de la tumba». En Marcos 16, 3, y también en Mateo y Lucas se emplean otros verbos compuestos de kulio, de modo que todos estos relatos dan por hecho que la piedra que cerraba la tumba rodó y, por lo tanto, era redonda.

Sin embargo, los significados del verbo griego son más amplios, y pueden incluir otros como «desalojar», «apartar» o «mover», que no implican un movimiento rodante ni una forma circular de la piedra.

El evangelio de Juan presenta una escena diferente a los otros relatos, con otro verbo para describir cómo se había apartado la piedra:

Y el primer día de la semana, María Magdalena va temprano, siendo aún de noche, al sepulcro y ve la piedra movida del sepulcro. (Juan 20, 1)

No hay mención de la idea de rodar en el evangelio de Juan, lo que probablemente se ajuste mejor a cómo se enterraba en realidad en tiempos de Jesús. Las tumbas de esta época que se han conservado hasta nuestros días presentan, en su inmensa mayoría, una piedra de líneas rectas con forma de corcho, para ser parcialmente introducida en el hueco de la entrada.

Solo en siglos posteriores, entre el final del período romano y el dominio bizantino (siglos ii a iii-vi d. C.) se hizo más frecuente el empleo de una piedra rodante (golel). En Jerusalén se han encontrado decenas de tumbas de esta época con piedras circulares, aunque suelen ser de un tamaño no demasiado grande.

Para la época de Jesús, solo existen cuatro casos documentados de piedras redondas, y pertenecen a tumbas de familias extraordinariamente ricas. El caso más llamativo es la tumba de la reina Helena de Adiabene, de la que el historiador Pausanias afirma que tenía una puerta mágica que se abría una vez al año. Los restos de la tumba hacen pensar que quizás contara con algún tipo de mecanismo que moviera la piedra rodante mediante la presión de agua.

En realidad, siempre que se acepte la opción de la tumba de un rico, es mucho más probable que el sepulcro de Jesús contara con una piedra cuadrangular con forma de corcho para cerrar la entrada. No altera significativamente el núcleo de la historia, pero conviene ajustarse a los hechos más probables, lo único que nos suele permitir la Historia Antigua.

A modo de resumen

¿Qué podemos saber con seguridad acerca del lugar donde fue enterrado Jesús? En realidad, con seguridad, nada en absoluto. Lo que se percibe en los relatos son dos líneas de interpretación que apuntan en direcciones opuestas.

La primera, con indicios que sugieren un enterramiento en una fosa común por obra de las autoridades judías encargadas de los ajusticiados, y donde José de Arimatea sería un mero funcionario público. En este caso, lo más probable es que la fosa estuviera cerca del lugar de ejecución, que nadie presenciara el sepelio y que se perdiera la pista sobre el lugar exacto de enterramiento.

La segunda, basada en las modificaciones que van añadiendo los evangelistas al relato más antiguo, sería que José de Arimatea era seguidor de Jesús y que lo enterró en una tumba de cierto lujo en algún lugar de Jerusalén (quizás el valle del Cedrón o lo más cerca posible de él). Se trataría de una tumba excavada en la roca, con varios habitáculos y sellada con una piedra que, casi con toda seguridad, no era redonda, sino cuadrangular.

Por último, la presencia de testigos, en concreto mujeres, durante el sepelio es, como mínimo, muy dudosa.

[11] Véase, por ejemplo, Lucas 23, 2

[12] La afirmación de que «no lo conocían ni a él ni las declaraciones de los Profetas que se leen cada sábado» significa en realidad que no eran conscientes de que las profecías del Antiguo Testamento se referían a aquel Jesús que tenían delante de sus ojos. Evidentemente, si alguien conocía los textos sagrados de los judíos eran sus autoridades religiosas.

[13] La propuesta no es nueva; ya la formuló Wilhelm Brandt en 1893 (Die Evangelische Geschichte und der Ursprung des Christentums, Leipzig) y la retomó Paul Winter en su obra El proceso a Jesús (primera edición en 1961).

[14] Marcos 14, 3-8, Mateo 26, 6-13 y Lucas 7, 36-50.

[15] Juan 11, 20-30 y Lucas 10, 38-42.

5

Los relatos sobre la resurrección
en los Evangelios

Llegamos a la parte central del problema, los primeros relatos sobre cómo los más allegados a Jesús de Nazaret llegaron a la conclusión de que su Maestro había resucitado. ¿Quién fue la primera persona que llegó a la tumba y descubrió lo que había ocurrido? ¿Qué es lo que vieron los primeros testigos? Una vez más, se seguirá el orden de redacción de los evangelios, comenzando por el más antiguo y viendo cómo las narraciones posteriores van añadiendo nuevos elementos al relato.

Los nueve finales del evangelio de Marcos

Cuando un lector moderno toma el Nuevo Testamento y se dispone a leer cualquier evangelio o epístola, lo que tiene entre sus manos no es una traducción del griego de un solo texto que se remonta al siglo primero. En realidad, los textos que leemos son elaboraciones hipotéticas de un texto original del que no disponemos y que se basa en el estudio de más de 1.700 manuscritos griegos y traducciones antiguas de diferentes épocas. Evidentemente, no son todos iguales. Todos contienen añadidos o supresiones de palabras o frases completas, errores de los copistas o sencillamente no han llegado intactos a nuestros días.

Los especialistas en esta tarea, denominada crítica textual, analizan uno por uno los manuscritos, establecen relaciones de dependencia entre ellos basándose en sus similitudes y diferencias, crean «familias» de manuscritos y tratan de reconstruir el texto que mejor representa lo que debió ser el original de cada evangelio o carta y del que, repito, no ha sobrevivido ningún ejemplar.

Veamos un sencillo ejemplo. Entre los numerosos manuscritos que han conservado la epístola a los Colosenses, se observan tres versiones diferentes del capítulo 3, versículo 16: «Que la palabra de Cristo habite en vosotros», «Que la palabra de Dios habite en vosotros» y «Que la palabra del Señor habite en vosotros». Está claro que, como mucho, solo una de las tres versiones responde al texto original. Es verdad que las diferencias no afectan demasiado al mensaje, pero la labor del investigador es dilucidar cuál es la mejor lectura. En este caso la antigüedad de los manuscritos decanta la decisión por «Cristo».

Evidentemente, hay manuscritos que, en general, transmiten un texto que se puede considerar fiable, correcto y muy próximo a lo que sería el original, y otros que muestran versiones mucho más corruptas y menos fiables del texto original. Sin embargo, hay que ser muy cuidadoso, pues incluso el mejor manuscrito puede presentar una lectura incorrecta de un versículo y también el peor puede guardar un tesoro.

Todo lo explicado en estas líneas presenta el ejemplo de mayor complejidad precisamente en los 20 versículos que componen el capítulo 16 del evangelio de Marcos, el más antiguo de los cuatro evangelios y que se ocupa en su integridad de la narración de la resurrección de Jesús.

En total, los investigadores han identificado hasta nueve finales diferentes de este capítulo:

1. Marcos 16, 1-8. Denominado final breve. Aparece en los dos manuscritos más antiguos, el Códice Sinaítico y el Códice Vaticano.

2. Marcos 16, 1-8 más dos frases añadidas que no constan en otros manuscritos.

3. Marcos 16, 1-8 más 16, 9-20. Denominado final largo. Aparece en más de 1.600 manuscritos (95%) y es el que suele leerse en las traducciones de uso común.

4. Marcos 16, 1-14 más un pasaje adicional que no consta en las otras versiones, más Marcos 16, 15-20.

5a. Marcos 18, 1-8, más un breve añadido.

5b. Consiste en 5a más las dos frases de la versión 2.

5c. Consiste en 5a más un segundo añadido.

5d. Consiste en 5a más Marcos 16, 9-20.

Un verdadero galimatías, como puede verse. Pero de crucial importancia, porque determinar cuál es la versión original del texto nos proporcionará la noticia más antigua sobre lo que pudo ocurrir el domingo de Resurrección.

A pesar de que la versión 3, el final largo, tiene a su favor una abrumadora mayoría de los manuscritos existentes, hay un acuerdo bastante unánime entre los especialistas en el sentido de que el final original es el breve, que se reduce a los ocho primeros versículos. Los versículos 9-20 están basados en pasajes de Mateo y Lucas con una teología cercana a la de Juan. Por otra parte, todos los demás añadidos de las versiones 2, 4 y 5 se consideran obra de copistas y comentaristas posteriores.

Así pues, el análisis debe comenzar por el texto más antiguo.

El final breve de Marcos

Y pasado el sábado María de Magdala y María la de Jacobo y Salomé compraban perfumes para ungirlo. Y muy temprano el primer día de la semana[16] llegan a la tumba al salir el sol. Y se decían unas a otras: «¿Quién nos hará rodar la piedra de la puerta de la tumba?» Y al mirar ven que la piedra había sido echada a rodar; pues era verdaderamente grande. Y tras entrar en la tumba vieron un joven sentado a la derecha vestido con traje blanco, y se maravillaron. Pero él les dijo: «No os maravilléis; buscáis a Jesús de Nazaret, el crucificado; fue resucitado, no está aquí; ved el lugar donde lo colocaron. Pero venga, decid a sus discípulos y a Pedro que se dirige por delante de vosotros a Galilea; allí lo veréis, tal como os dijo». Y saliendo huyeron de la tumba, pues las tenía cogidas un temblor y un estupor; y a nadie dijeron nada; pues tenían miedo. (Marcos 16, 1-8)

Apenas ocho versículos, pero que ya anuncian muchos de los elementos que aparecerán una y otra vez en el resto de relatos.

Como será una constante a partir de ahora, el peso del testimonio va a recaer en las mujeres. Son, en concreto, tres: María Magdalena, María la madre de Jacobo (o, lo que es lo mismo, Santiago) y Salomé, que se dirigen al sepulcro para ungir el cadáver de Jesús, una tarea que había quedado sin hacer por las prisas del sepelio en las horas previas a la festividad del sábado.

De las dos mujeres que presenciaron el entierro de Jesús según el evangelio de Marcos, solo una acudió a la tumba la mañana del domingo: María Magdalena. La otra mujer, María de José, no aparece citada. Veremos cómo, el evangelista Mateo, que, tal como se ha explicado, tiene delante el texto de Marcos cuando escribe su versión de los hechos, funde en un solo personaje a María la de José y a María madre de Jacobo entre los presentes en la crucifixión: «entre ellas estaba María Magdalena y María la madre de Jacobo y José y la madre de los hijos de Zebedeo» (Mateo 27, 56). La tradición también ha fundido en una sola persona a Salomé con la madre de los hijos de Zebedeo.

En ambos casos se trata de mera especulación, pero resulta especialmente llamativo que Marcos hable de María la de José y, apenas dos versículos más tarde, de María la madre de Jacobo. Parece claro que, para él, no eran la misma persona.

La conclusión obvia es que se debe considerar a María Magdalena la testigo principal. Ella era la única que sabía a dónde dirigirse, puesto que había visto dónde habían enterrado a Jesús.

A las mujeres les preocupa quién va a poder ayudarlas a mover la piedra que cierra el sepulcro. Parece una preocupación lógica, dado lo que se ha contado poco antes respecto al entierro, pero, en realidad, es un absurdo. Si saben que van a necesitar ayuda, ¿por qué no las acompaña algún hombre? ¿Es que no han caído en la cuenta hasta que se han puesto en camino?

Esto enlaza con una cuestión que ya se trató al hablar del entierro. Los patíbulos y cementerios eran lugares de enorme impureza ritual desde el punto de vista de la Ley de Moisés que observaban los judíos. No parece el lugar adecuado para que estén las mujeres, en especial sin compañía masculina. Hay que recordar que la sociedad judía de tiempos de Jesús no consideraba a la mujer un sujeto en pie de igualdad con el hombre en ningún aspecto de la vida.

Cuando llegan a la tumba, ven que la piedra ha sido movida. Entran en la tumba y ven a un joven vestido de blanco. El texto no dice que sea un ángel o cualquier otro tipo de agente celestial, pero sí señala la maravilla que les produce a las mujeres.

No ven el cuerpo de Jesús. Ya no está allí. Se les anuncia que ha sido resucitado, es decir, es el sujeto pasivo de una obra de Dios. Y, como prueba, el joven les muestra el lugar donde debería estar el cuerpo. Esta es la versión más sencilla del motivo de la «tumba vacía», es decir, la creencia en la resurrección de Jesús no basada en las apariciones, como en el caso de Pablo, sino en la ausencia física de un cadáver en una tumba.

El joven ordena a las mujeres que les transmitan el siguiente mensaje a los discípulos y a Pedro: Jesús se dirige a Galilea y allí los verá.

Sobrecogidas por lo que acaban de ver, las mujeres salen de la tumba. Y entonces Marcos nos sorprende: las mujeres no obedecen al joven y no cuentan a los discípulos lo que han visto. Callan, pues tenían miedo.

Y así termina el final corto de Marcos. La sensación que deja en el lector es una mezcla de sorpresa, curiosidad no satisfecha y duda.

La versión de Mateo

Por orden cronológico, el siguiente testimonio corresponde a Mateo, distribuido en los capítulos 27 y 28 de su evangelio:

Y al día siguiente, que viene tras la víspera de la Pascua, se reunieron los sumos sacerdotes y los fariseos con Pilato para decirle: «Señor, recordamos que aquel farsante estando todavía vivo dijo: “después de tres días seré resucitado”. Así pues, ordena que la tumba sea custodiada hasta el tercer día, no sea que vayan sus discípulos a robarlo y digan a la gente “fue resucitado de los muertos” y sea la última mentira peor que la primera». Les dijo Pilato: «Tomad una guardia; id y vigilad como sabéis». Y los que fueron vigilaron la tumba sellando la piedra además de la guardia. Y pasado el sábado, al amanecer del primer día de la semana, vino María Magdalena y la otra María para ver la tumba. Y he aquí que tuvo lugar un gran terremoto; pues un ángel del Señor que bajó del cielo y se acercó hizo rodar la piedra y se sentó sobre ella. Y su aspecto era como un resplandor y su vestidura blanca como nieve. Y a causa del miedo a él se turbaron los que miraban y se quedaron como muertos. Y como respuesta dijo el ángel a las mujeres: «Vosotras no temáis, pues sé que buscáis a Jesús el crucificado; no está aquí, pues fue resucitado como dijo; venid y ved el lugar donde reposó. Y marchad rápidamente y contad a sus discípulos que fue resucitado de los muertos, y mirad, va delante de vosotros a Galilea, allí lo veréis; mirad que os lo dije». Y tras irse rápidamente del sepulcro con miedo y gran alegría, corrieron a anunciarlo a sus discípulos. Y he aquí que Jesús salió a su encuentro para decirles: «Salud». Y ellas se acercaron y le cogieron los pies y se arrodillaron ante él. Entonces les dice Jesús: «No temáis; id y anunciad a mis hermanos que vayan a Galilea, y allí me verán». Y tras marcharse ellas, he aquí que algunos de los de la guardia que iban a la ciudad anunciaron a los sumos sacerdotes todo lo ocurrido. Y tras reunirse con los ancianos y celebrar un consejo tomaron dinero suficiente y lo dieron a los soldados diciendo: «Decid: “sus discípulos, yendo de noche, lo robaron mientras nosotros dormíamos”. Y si esto es oído por el procurador, nosotros lo convenceremos y os dejaremos libres de preocupaciones». Y ellos, tomando el dinero, hicieron como les enseñaron. Y este rumor se propaló entre los judíos hasta hoy. Y los once discípulos marcharon a Galilea al monte que les ordenó Jesús, y al verlo se arrodillaron ante él pero algunos dudaron. Y acercándose, Jesús les habló diciendo: «Se me concedió todo el poder en el cielo y sobre la tierra. Así pues, id y enseñad a todas las naciones, bautizadlos en nombre del padre y del hijo y del espíritu santo, enseñadles a observar todo cuanto os encargué; y ved que yo estoy con vosotros todos los días hasta el final del tiempo». (Mateo 27, 62-66 y 28, 1-20)

Puede sorprender en primer lugar la gran extensión del relato de Mateo, sobre todo sabiendo que, al redactar su evangelio, tenía delante de sus ojos el texto de Marcos. Sin duda, el tiempo transcurrido entre uno y otro había dado lugar a nuevas tradiciones dentro de la comunidad cristiana primitiva, y también, como veremos, entre sus enemigos.

Comienza el relato introduciendo un elemento al que jamás se refirieron ni Pablo en sus cartas ni el evangelista Mateo. Los enemigos de Jesús, personificados aquí como sacerdotes y fariseos, recuerdan sus palabras relativas a la reconstrucción del Templo («Nosotros le oímos decir: “Yo derribaré este templo hecho con mano humana y después de tres días construiré otro no hecho por el hombre”») en Marcos 14, 58, y repetidas con mínimas variantes por los demás evangelistas. Para el momento en el que escribe Mateo, el dicho ya se interpreta como una metáfora de la resurrección, y así, los enemigos de Jesús temen que los propios seguidores del Nazareno roben el cadáver de su maestro para hacer creer a la gente que se ha cumplido la profecía. No es una invención de Mateo, sino que, un poco más adelante, se nos dice que «este rumor se propaló entre los judíos hasta hoy», es decir, hasta el momento de la redacción del evangelio.

Volveremos sobre esta cuestión al analizar las posibles explicaciones de la resurrección, pero merece la pena señalar que se trata de la explicación más antigua que presenta una alternativa racional frente a aquellos que creyeron que Jesús había resucitado verdaderamente.

También se menciona en este evangelio por primera vez el hecho de que hubiera una guardia vigilando el sepulcro. Se trata de una consecuencia lógica del temor de los sacerdotes y fariseos. Según Mateo, Pilato ordena (o, más bien, consiente) que haya unos guardias junto a la tumba. No se trata de soldados romanos, como podría parecer por la frase «Tomad una guardia; id y vigilad como sabéis», sino guardias del Templo, como se deduce más adelante al ver que acudieron a los sacerdotes, y no a Pilato, a contar lo ocurrido.

El siguiente punto resulta más sorprendente. A pesar de disponer de la información que proporciona Marcos, quien asegura que fueron tres las mujeres que acudieron de mañana al sepulcro a ungir el cadáver de Jesús (María de Magdala, María la de Jacobo y Salomé), el evangelista Mateo no menciona los ungüentos, y además dice que fueron únicamente dos mujeres: María Magdalena y la otra María. ¿Qué ha ocurrido con Salomé? No lo sabemos.

Para explicar la apertura de la tumba, Mateo da noticia de un terremoto desconocido para Marcos. Además, el ángel ya no está en el interior de la tumba, sino que se sienta sobre la piedra rodante.

El ángel les dice a las mujeres que Jesús espera a los discípulos en Galilea, básicamente la misma noticia transmitida por Marcos, pero a partir de aquí la historia varía de manera radical. Si en Marcos se dice que las mujeres prefirieron guardar silencio, en Mateo sí cuentan lo sucedido a los apóstoles.

Pero lo más llamativo del relato de Mateo es, sin duda, el encuentro entre las dos mujeres y Jesús. Nótese que el encuentro no se limita a una visión, sino que hay contacto físico, pues las mujeres «le cogieron los pies», una señal de que se trataba de un ente corpóreo. ¿Cómo es posible que Marcos, y antes de él, Pablo, no supieran que las primeras que vieron a Jesús fueron las mujeres?

En resumen, se observan ya en este segundo relato sobre la resurrección varias contradicciones entre Marcos y Mateo que debilitan la credibilidad del testimonio.

¿Ocurrirá lo mismo con el evangelista Lucas?

La versión de Lucas

El relato de Lucas es considerablemente más amplio que los anteriores. Al igual que ocurre en la caso de Mateo, hay que recordar que también Lucas conoce la narración de Marcos:

El primer día de la semana, al despuntar el alba, fueron al sepulcro a llevar las plantas aromáticas que habían preparado. Pero encontraron la piedra rodada a un lado del sepulcro, y al entrar no encontraron el cadáver de Jesús el Señor. Y sucedió que, mientras quedaban en la incertidumbre sobre esto, dos hombres se colocaron junto a ellas con ropa blanca brillante. Y como quedaran llenas de temor e inclinaran sus rostros hacia tierra, les dijeron ellos: «¿Por qué buscáis al vivo entre los muertos? No está aquí, sino que fue resucitado. Recordad qué os dijo cuando estaba todavía en Galilea diciendo del Hijo del Hombre que era preciso que fuera entregado a manos de hombres pecadores y fuera crucificado y al tercer día resucitara». Y recordaron sus palabras. Y volviéndose del sepulcro refirieron todo esto a los once y al resto. Eran María Magdalena, Juana y María la de Jacobo y las restantes con ellas. Contaban a los apóstoles esto, y estas palabras aparecían a sus ojos como una tontería, y no creían en ellas. Pero Pedro se levantó y corrió hacia el sepulcro y tras mirar atentamente vio solo las vendas, y se fue asombrado de lo ocurrido.

Y he aquí que dos de ellos, ese mismo día, estaban en camino hacia una aldea que dista sesenta estadios de Jerusalén, de nombre Emaús, y trataban entre ellos sobre todo lo ocurrido. Y sucedió que mientras ellos hablaban y disputaban, Jesús se acercó y caminó con ellos, pero sus ojos no podían reconocerle. Y les dijo: «¿Qué asuntos son estos que os decís uno a otro mientras camináis?» Y se quedaron tristes. Y como respuesta, el llamado Cleofás dijo: «¿Eres el único que vive en Jerusalén y no sabes lo ocurrido allí estos días?» Y les dijo: «¿Qué?» Y ellos le dijeron: «Lo de Jesús el Nazareno, que se convirtió en profeta poderoso en hechos y palabras a los ojos de Dios y de todo el pueblo, que los sumos sacerdotes y nuestros jefes lo entregaron a pena de muerte y lo crucificaron. Y nosotros esperábamos que él era el que iba a rescatar a Israel; pero, ciertamente, ya llevamos tres días desde que ocurrió esto. Sin embargo, también algunas de nuestras mujeres nos sorprendieron, cuando llegaron tempraneras al sepulcro, y al no encontrar su cadáver vinieron a decirnos que incluso vieron una aparición de ángeles, que dijeron que vive. Y salieron algunos de los nuestros al sepulcro y lo encontraron tal como dijeron las mujeres, pero a él no lo vieron». Y él les dijo: «Insensatos y torpes de corazón por creer en todo lo que dijeron los profetas; ¿no era necesario que el Cristo sufriera y entrara en su gloria?» Y comenzando desde Moisés y todos los profetas les explicó mediante todas las escrituras lo referente a él. Y ya estaban cerca de la aldea a la que se dirigían, y él simuló andar más lejos. Y lo obligaron diciendo: «Quédate con nosotros, que es casi la tarde y ya ha declinado el día». Y fue a quedarse con ellos. Y sucedió que cuando se puso a la mesa con ellos, tomando el pan lo bendijo y partiéndolo se lo dio, y se abrieron sus ojos y lo reconocieron; y él se hizo invisible para ellos. Y dijeron entre sí: «¿No estaba nuestro corazón ardiendo cuando nos hablaba en el camino, cuando nos interpretaba las escrituras?» Y levantándose en ese momento se volvieron a Jerusalén y encontraron reunidos a los once con los suyos, que decían que realmente el Señor fue resucitado y se apareció en una visión a Simón. Y ellos relataron lo del camino y que se les dio a conocer mediante la partición del pan.

Y mientras estaban ellos contando esto, se situó él en medio de ellos y les dice: «Paz a vosotros». Asustados y llenos de miedo pensaban que veían un espíritu. Y les dijo: «¿Por qué estáis alborotados y por qué crecen las reflexiones en vuestros corazones? Mirad mis manos y mis pies, porque soy el mismo; tocadme y ved que un espíritu no tiene carne y huesos como veis que tengo yo». Y mientras decía esto les mostró las manos y los pies. Y como aún siguieran sin creer por la alegría y estuvieran asombrados, les dijo: «¿Tenéis algo que comer?» Y ellos le dieron una ración de pescado asado; y tomándolo se lo comió ante ellos. Y les dijo: «Estas son las palabras que os dije estando todavía con vosotros, que es preciso que se cumpla todo lo escrito en la Ley de Moisés, los profetas y los salmos, sobre mí». Entonces les iluminó la mente para entender las escrituras; y les dijo: así está escrito que el Cristo sufra y resucite de los muertos al tercer día, y que sea anunciado en su nombre el arrepentimiento para perdón de pecados a todas las naciones. Comenzando desde Jerusalén vosotros sois mártires de esto. Y mirad, yo envío la promesa de mi padre sobre vosotros; y vosotros quedaos en la ciudad hasta que os invistáis de poder de las alturas.

Los condujo hasta Betania y alzando las manos los bendijo. Y sucedió mientras los bendecía que se alejó de ellos y fue elevado al cielo. Y ellos, tras caer de rodillas ante él, volvieron a Jerusalén con gran alegría y estaban todo el día en el templo bendiciendo a Dios. (Lucas 24, 1-52)

El relato comienza hablando de las mujeres mencionadas al final del capítulo anterior y que habían presenciado cómo se depositaba el cuerpo de Jesús en el sepulcro. Eran «las mujeres que lo habían seguido, que habían llegado con él desde Galilea» (Lucas 23, 55). Ahora Lucas ofrece sus nombres y, ¡sorpresa!, no coinciden ni siquiera en número con Marcos y Mateo. Según Lucas, las mujeres eran al menos cinco, puesto que las presenta utilizando la fórmula «María Magdalena, Juana y María la de Jacobo y las restantes con ellas».

Al encontrar la tumba abierta, las mujeres penetran en el sepulcro y se encuentran no con uno, sino con dos seres angelicales que les anuncian la resurrección del maestro. Las mujeres corren a contarlo a los discípulos, pero estos no creen sus palabras. Es una cuestión interesante, porque Lucas presenta aquí la poca (nula) credibilidad que tenían las mujeres en aquella época y aquel lugar. Y no es un problema accesorio, puesto que todos los relatos evangélicos cargan el peso del testimonio de la resurrección sobre las mujeres. Tan solo Pablo en 1 Corintios 15 excluye a todas las mujeres como testigos de la resurrección. Sea como fuere, Lucas cuenta lo que los demás evangelistas parecen ignorar, a saber, que también Pedro fue a ver la tumba, entró en ella y que, al verla vacía, creyó.

A partir del versículo 13, Lucas introduce una historia muy curiosa. Dos discípulos de Jesús, uno de ellos llamado Cleofás, se dirigen hacia la aldea de Emaús cuando les aborda Jesús, aunque «sus ojos no podían reconocerle». Le cuentan al viajero lo acaecido en Jerusalén, en realidad, un resumen de lo contado hasta ahora por Lucas: las mujeres que van al sepulcro, los ángeles, la noticia a los hombres y cómo algunos, no solo Pedro, confirman la visión de la tumba vacía. El desconocido les habla sobre el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento relativas al Mesías, pero los dos discípulos siguen sin caer en la cuenta de quién es su compañero de viaje. Solo cuando le invitan a comer con él y observan su gesto al partir el pan se abren sus ojos y reconocen a Jesús. Justo entonces, el maestro desaparece ante sus ojos.

Son muchos los estudiosos del Nuevo Testamento que han señalado el carácter del evangelista Lucas como historiador heredero de la tradición helenística. Su obra comienza con un prólogo y una dedicatoria típica de esta tradición (Lucas 1, 1-4). Tanto el evangelio como su otra obra, los Hechos de los Apóstoles, están dedicados al «ilustre Teófilo», a quien explica que ha investigado los hechos transmitidos por testigos oculares, y declara su intención de hacer una narración, y no de transmitir un evangelio. En línea con esta intención de ser un auténtico historiador, Lucas sitúa cronológicamente los acontecimientos («en tiempos de Herodes» en el capítulo 1, el edicto de César Augusto y el censo de Quirino en el capítulo 2, «el año decimoquinto del imperio del emperador Tiberio» en el capítulo 3, etc.).

Pero lo que más interesa para el tema de la resurrección es su empleo de modelos de obras históricas anteriores escritas en griego, sobre todo las Historias de Heródoto, conocido como el padre de la Historia. En su afán de presentar a Jesús como una personalidad digna de una narración completa que mostrar a las gentes, ávidas de detalles, Lucas se adapta al formato de una biografía helenística típica. Por mencionar algunos ejemplos, la genealogía de Jesús de Lucas sigue un esquema numérico que proporciona Heródoto en sus Historias al hablar de Hecateo de Mileto; la leyenda que tiene como esencia la frase «toqué la flauta y no bailasteis» también aparece en Lucas y Heródoto; y los pastores de Belén recuerdan a los del cuento sobre Ciro el Grande.[17]

Pues bien, la narración de los dos discípulos que iban camino de Emaús recuerda enormemente a otro suceso que cuenta Heródoto sobre la muerte y resurrección de Aristeas de Proconeso:

Dicen, pues, que Aristeas, ciudadano a nadie inferior en nobleza de sangre, tras entrar en Proconeso en el taller de un lavadero, quedó allí muerto, y el batanero, dejándolo allí encerrado, fue luego a dar parte de ello a los parientes más cercanos del difunto. Extendida por la ciudad la noticia de que Aristeas acababa de morir, un hombre natural de Cizico que acababa de llegar de la ciudad de Artacia empezó a contradecir a los que esparcían aquella noticia, diciendo que él, viniendo de Cizico, se había encontrado con Aristeas y le había hablado en el camino. Los parientes del difunto fueron al taller del batanero, llevando consigo lo necesario para trasladar el cadáver; pero al abrir las puertas de la casa, ni muerto ni vivo compareció Aristeas. Pasados luego siete años, dejó verse él mismo en Proconeso, compuso esos versos épicos que los griegos llaman arimaspos y, después de hechos, desapareció por segunda vez. (Heródoto, Historias 4, 14)

Si comparamos los dos relatos, se observa que siguen un mismo patrón:

1. Tanto la tumba de Jesús como la lavandería quedan cerradas a cal y canto.

2. Hay alguien que ha dado testimonio cierto de la muerte del protagonista.

3. Uno o varios viajeros aseguran haberse encontrado con el difunto.

4. Uno a varios testigos verifican que el lugar donde se encontraba el cadáver está, efectivamente, vacío.

En consecuencia, el relato de los dos discípulos camino de Emaús, además de carecer de corroboración en los demás evangelios, resulta de una veracidad más que dudosa debido a su evidente deuda narrativa con la historia de Heródoto.

La narración de Lucas continúa con una aparición de Jesús. Al principio, creen que están viendo un espectro, pero entonces el Maestro les muestra las heridas, les habla de las profecías del Antiguo Testamento sobre él y, a continuación, come con ellos. Todo el episodio está encaminado a subrayar el carácter corporal de la resurrección. Los apóstoles se asustan porque lo reconocen, a diferencia de los caminantes de Emaús, que solo reconocen a Jesús al partir el pan. Además, tanto el hecho de mostrar las heridas de la crucifixión como el que comparta mantel y mesa con los discípulos son rasgos de un ser corpóreo.

Puesto que, como ya se ha señalado, Lucas es también el autor de los Hechos de los Apóstoles, introduce ahora una orden de Jesús para que los discípulos no abandonen Jerusalén hasta que sean «investidos de poder por las alturas», es decir, hasta que no tenga lugar la bajada del Espíritu Santo cincuenta días más tarde en Pentecostés (Hechos, capítulo 2).

Por último, tenemos en Lucas la noticia más antigua sobre la Ascensión, intuida pero no mencionada en Mateo. Lucas no da una indicación temporal, de manera que pueden asumirse dos posibilidades: 1) la Ascensión tiene lugar inmediatamente después de la aparición, o 2) en línea con los Hechos de los Apóstoles 1, 3, tuvo lugar cuarenta días después.

En resumen, aparecen en Lucas varias noticias de una trascendencia enorme que parecen desconocer tanto Marcos como Mateo. ¿Cómo es posible que estos dos últimos no supieran nada sobre la aparición de Jesús camino de Emaús, a Pedro y luego a todos los apóstoles, y que hasta comió con ellos? ¿Acaso se les olvidó mencionar que Jesús había ascendido a los cielos?

La versión de Juan

Llegamos al relato del cuarto evangelista, donde hay que hacer una indicación previa. Los análisis de los especialistas han llevado a un consenso casi unánime que divide las narraciones sobre la resurrección en dos partes bien diferenciadas, igual que ocurría en el evangelio de Marcos. La primera sería el capítulo 20, donde terminaría originalmente la obra de Juan con estas palabras: «Muchas y variadas señales llevó a cabo Jesús a la vista de sus discípulos, que no están escritas en este libro; y estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo Hijo de Dios, y para que, creyendo, alcancéis vida mediante su nombre».

La segunda parte sería un añadido posterior, el capítulo 21, obra de algún discípulo de la escuela de Juan. Además, a partir del versículo 15, el texto tiene una clara orientación dentro del funcionamiento de la comunidad cristiana primitiva, con palabras dirigidas a Pedro, confirmación de su primacía y órdenes sobre la labor misionera de los predicadores. Hay un segundo cierre de la obra, similar al del capítulo anterior, en Juan 21, 25: «Pero hay muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales si fueran escritas una por una, ni el mismo mundo albergaría los libros escritos».

Por lo tanto, veamos primero la versión inicial de Juan, que abarca todo el capítulo 20 de su evangelio:

Y el primer día de la semana, María Magdalena va temprano, siendo aún de noche, al sepulcro y ve la piedra movida del sepulcro. Así pues, corre y se va a Simón Pedro y a otro discípulo que amaba Jesús y les dice: «Se llevaron a Jesús del sepulcro y no sabemos dónde lo pusieron». Salió entonces Pedro y el otro discípulo y fueron al sepulcro. Y corrían los dos a la vez; y sin embargo el otro discípulo corrió más rápido que Pedro y llegó primero al sepulcro, y tras asomar la cabeza ve las vendas allí, sin embargo no entró. Por su parte, Pedro, que le seguía, también entró al sepulcro y ve las vendas allí, y el sudario que estaba en su cabeza, no junto a las vendas, sino enrollado por separado en un lugar. Por su parte, también entró entonces el otro discípulo, el que llegó primero junto al sepulcro, y vio y creyó; pues no conocían todavía la escritura, que es preciso que resucite de los muertos. Entonces los discípulos volvieron de nuevo a casa.

Pero María se quedó fuera junto al sepulcro llorando. Así pues, cuando lloraba, se asomó al sepulcro y vio a dos ángeles vestidos de blanco, uno junto a la cabecera y otro junto a los pies[18], donde estuvo el cadáver de Jesús. Y le dicen ellos: «Mujer, ¿por qué lloras?». Les dice: «Se han llevado a mi Señor y no sé dónde lo pusieron». Tras decir esto se vuelve hacia atrás y ve a Jesús de pie y sin embargo no reconoce que es Jesús. Le dice Jesús: «Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?». Ella, pensando que es el guarda del huerto, le dice: «Señor, si tú te lo llevaste, dime dónde lo dejaste, y yo me lo llevaré». Le dice Jesús: «María». Ella se vuelve y le dice en hebreo: «Rabinú» (lo cual se dice maestro). Le dice Jesús: «Deja de tocarme, pues todavía no he subido hacia mi Padre; llégate a mis hermanos y diles “subo a mi Padre y vuestro Padre, dios mío y dios vuestro”». Se marcha María Magdalena para anunciar a los discípulos: «He visto al Señor», y que le dijo estas cosas.

Así pues, llegada ya la tarde del primer día de la semana y cerradas las puertas del lugar donde estaban los discípulos debido al miedo a los judíos, llegó Jesús y se situó en medio y les dijo: «Paz para vosotros». Y mientras decía esto les mostró las manos y el costado. Por su parte se alegraron los discípulos al ver al Señor. Entonces les dijo Jesús de nuevo: «Paz para vosotros; tal como me envió el Padre, también yo os envío». Y diciendo esto inspiró y les dice: «Recibid espíritu santo; a quienes perdonéis los pecados, le serán perdonados, a quienes los retengáis, les serán retenidos».

Pero Tomás, uno de los doce, el llamado Gemelo, no estaba con ellos cuando vino Jesús. Así pues, le decían los demás discípulos: «Hemos visto al Señor», pero él les dijo: «Si no veo en sus manos la herida de los clavos y meto mi dedo en la herida de los clavos y meto mi mano en su costado, no lo creeré de ninguna manera». Y al cabo de ocho días de nuevo estaban sus discípulos dentro y Tomás con ellos. Viene Jesús pese a estar las puertas cerradas y se situó en medio y dijo: «Paz para vosotros». A continuación le dice a Tomás: «Trae tu dedo aquí y mira mis manos, y trae tu mano y métela en mi costado, y no seas incrédulo sino creyente». Respondió Tomás y le dijo: «Mi Señor y mi Dios». Le dice Jesús: «¿Crees porque has visto? Afortunados los que no ven y creen».

Muchas y variadas señales llevó a cabo Jesús a la vista de sus discípulos, que no están escritas en este libro; y estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo Hijo de Dios, y para que, creyendo, alcancéis vida mediante su nombre. (Juan 20, 1-31)

Llama la atención al instante que en este caso solo haya una mujer, María Magdalena, en la escena. Una vez más, los testimonios no concuerdan, aunque todos los evangelistas presenten un descubrimiento de la tumba vacía por parte de mujeres. También sorprende que ahora no sea solo Pedro el que corre a la tumba, sino que le acompaña otro discípulo, no nombrado, que llega a entrar en el sepulcro antes que él. Es importante la observación de que, al contemplar las vendas y el sudario, el discípulo «vio y creyó», un acto de fe que tendrá más adelante su contraste en la historia de Tomás.

María Magdalena se queda llorando junto al sepulcro, pues cree que alguien se ha llevado el cadáver del Maestro. Los dos ángeles no hacen comentario alguno, pero entonces la Magdalena ve a un hombre al que toma por el jardinero a cargo del huerto. Se trata de un Jesús irreconocible, como el de los discípulos de Emaús en el relato de Lucas, al que la mujer solo es capaz de identificar cuando le habla. Tras prohibirle que lo toque, le ordena que vaya de nuevo a anunciar la buena nueva a los apóstoles. Es decir, Magdalena hace dos veces el trayecto entre la tumba y el lugar donde están los discípulos, la primera con la noticia de la tumba vacía, la segunda con la de la resurrección.

La primera aparición de Jesús ante sus discípulos (excepto Tomás) equivale a dos episodios conocidos por los otros evangelistas. La recepción del Espíritu Santo tiene su paralelo en Pentecostés (Hechos, capítulo 2), aunque en Juan es el propio Jesús el que lo entrega, mientras que en Hechos aparecen las lenguas de fuego. La segunda parte del mensaje («a quienes perdonéis los pecados, le serán perdonados, a quienes los retengáis, les serán retenidos») nos es conocida por el evangelio de Mateo en la escena de la primacía de Pedro:

Les dice: «¿Y vosotros quién decís que soy yo?». Como respuesta le dijo Pedro: «Tú eres el Cristo, el hijo del dios vivo». Y como respuesta le dijo Jesús: «Eres afortunado, Simón Bariona, porque la carne y la sangre no te lo revelaron, sino mi padre celestial. Y yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra construiré mi iglesia y las puertas del Hades no la vencerán. Te daré las llaves del reino de los cielos, y lo que ates en la tierra quedará atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedará desatado en los cielos». (Mateo 16, 15-19)

Aunque no toma textos de manera literal de los otros evangelistas a la manera de los sinópticos, Juan conoce la tradición seguida por los otros tres evangelios. Esto se demuestra, por ejemplo, en que sigue el mismo orden cronológico en los hechos principales y porque contiene semejanzas de vocabulario, ideas, estructuras mentales, escenarios y personajes. Sin embargo, Juan reelabora el material, pues sus intenciones teológicas son distintas. Por eso hay que entender este pasaje como la reelaboración de los dos citados, Hechos y Mateo.

Lo que viene a continuación, un relato sin paralelo en los demás evangelistas, es la famosa historia de Tomás el incrédulo. La narración contiene dos elementos interesantes. El primero es el hecho de que, aunque Jesús parece ser capaz de atravesar paredes y entrar en estancias cerradas, estamos ante una resurrección corporal, puesto que Tomás puede introducir sus dedos en las heridas del Maestro. Igual que ocurría en la versión de Lucas, donde unos personajes ven a un Jesús que no reconocen y otros pueden incluso tocarlo, también aquí tenemos ambas circunstancias en los primeros instantes del encuentro de Magdalena con el jardinero y en el de Jesús con Tomás. Por cierto, que en Juan no se menciona la aparición en solitario a Simón.

El segundo elemento de la historia de Tomás es su intención. Parece obvio que Tomás, con su incredulidad («Si no veo en sus manos la herida de los clavos y meto mi dedo en la herida de los clavos y meto mi mano en su costado, no lo creeré de ninguna manera»), es el contrapunto a la fe firme del discípulo sin nombre al que le basta ver las vendas y el sudario para creer. Es un relato de intención moralizante, como se subraya una vez más en la conclusión: «y estas [señales] han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo Hijo de Dios, y para que, creyendo, alcancéis vida mediante su nombre».

El segundo final de Juan

El capítulo 21 es una continuación del anterior, e introduce una nueva tradición desconocida para las demás fuentes, a saber, lo que hizo Jesús en Galilea con sus discípulos, aunque, por ejemplo, Mateo sí incluye el anuncio de que Jesús se encontraría allí con los apóstoles.

Después de esto se manifestó Jesús de nuevo a sus discípulos en el mar de Tiberíades: y se manifestó de esta manera. Estaban juntamente Simón Pedro y Tomás el llamado Gemelo, Natanael el de Caná de Galilea, los de Zebedeo y otros dos de sus discípulos. Les dice Simón Pedro: «Voy a pescar». Le dicen: «Vamos también nosotros contigo». Salieron y subieron al barco, y en aquella noche no capturaron nada. Pero llegada ya la mañana estaba Jesús en la playa aunque no sabían los discípulos que era Jesús. Entonces les dice Jesús: «Muchachos, ¿no tenéis pescado?» Le respondieron: «No». Y él les dijo: «Echad la red a la derecha del barco y encontraréis». Así pues, la echaron y ya no la pudieron arrastrar debido a la cantidad de peces. Entonces le dice a Pedro el discípulo aquel al que amaba Jesús: «¡Es el Señor!». Por su parte, Simón Pedro al oír «es el Señor» se ciñó la túnica exterior, pues estaba desnudo, y se tiró al mar, y los demás discípulos fueron en la barca, pues no había mucha distancia a tierra, sino unos doscientos codos, arrastrando la red de peces. Así pues, en cuanto bajaron a tierra ven un brasero encendido y pescado preparado y pan. Les dice Jesús: «Traed de los peces que habéis capturado ahora». Subió entonces Simón Pedro y arrastró la red a tierra llena de grandes peces, ciento cincuenta y tres; y pese a ser tantos no se rompió la red. Les dice Jesús: «Venid a comer». Pero ninguno de los discípulos se atrevía a preguntarle: «¿Quién eres tú?» Sabían que era el Señor. Va Jesús, toma el pan y se lo da, e igualmente el pescado. Esta fue ya la tercera vez que se apareció Jesús a los discípulos una vez resucitado de los muertos.

Así pues, cuando comieron le dijo Jesús a Simón Pedro: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que estos?». Le dice: «Sí, Señor, tú sabes que te quiero». Le dice: «Cuida mis corderos». Le dice de nuevo una segunda vez: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas?» Le dice: «Sí, Señor, tú sabes que te quiero». Le dice: «Apacienta mis ovejas». Le dice por tercera vez: «Simón hijo de Juan, ¿me quieres?» Se entristeció Pedro de que le dijera por tercera vez «¿me quieres?». Y le dice: «Señor, tú sabes todo, tú conoces que te quiero». Le dice Jesús: «Cuida mis ovejas». «Verdaderamente, verdaderamente os lo digo, cuando eras joven, te preparabas para el camino y te dirigías a donde querías; pero cuando envejeces, extiendes tus manos, y otro te prepara y te lleva donde tú no quieres». Y dijo esto para señalarle con qué muerte glorificará a Dios. Y tras decir esto le dice: «Sígueme».

Se vuelve Pedro y ve que el discípulo que Jesús amaba le sigue, el que también se recostó en la cena en su pecho y dijo: «Señor, ¿quién es el que te va a entregar?». Al ver entonces a este dice Pedro a Jesús: «Señor, y este, ¿qué?». Le dice Jesús: «Si quiero que este se quede hasta que yo venga, ¿qué te importa? Tú, sígueme». Así pues, salió esta frase hasta los discípulos, que él no muere; pero no le dijo Jesús «no muere», sino «si quiero que se quede hasta que yo venga, ¿qué te importa?».

Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas y las escribió, y sabemos que su testimonio es verdadero. Pero hay muchas otras cosas que hizo Jesús, las cuales, si fueran escritas una por una, ni el mismo mundo albergaría los libros escritos. (Juan 21, 1-25)

La escena que presenta Juan es una adaptación de la historia de la pesca milagrosa que aparece en los tres evangelistas sinópticos[19] durante los años de predicación de Jesús. Juan la sitúa tras su muerte y resurrección quizás para simbolizar con los peces las masas de creyentes que ingresarán en la Iglesia[20]. Por lo demás, encontramos de nuevo aquí el Jesús irreconocible a simple vista, pese a que el propio Juan señala que ya se había aparecido con anterioridad a los discípulos. Parece que el Jesús resucitado cambia de aspecto, quizás incluso de naturaleza, a su antojo.

Resulta curioso que también aquí, igual que ocurre en Lucas, la comida que comparte Jesús con sus discípulos sea pescado.

La segunda parte del capítulo no contiene elementos de interés para el tema de la resurrección. Se trata de un discurso dirigido a Pedro con dos objetivos: por una parte, insistir en su primacía sobre los demás discípulos, aunque seguido de cerca por «el discípulo amado». Por otra, Jesús permite a Pedro lavar su imagen reafirmando tres veces su amor por él, igual que con anterioridad le había negado tres veces, un hecho recogido por Marcos, Mateo y Lucas, pero no por Juan.

El relato vuelve a interrumpirse de una manera que puede parecer abrupta. No hay noticia de la ascensión, aunque se asume una desaparición de Jesús por su insistencia en que Pedro apaciente a sus ovejas.

El final largo de Marcos

Una vez examinados los cuatro evangelios, volvemos al comienzo, a Marcos y su «final largo», que aparece en el 95 por ciento de los manuscritos griegos que se conservan de este evangelio, aunque su redacción no parece ser más reciente del siglo iv, varios siglos después de la finalización del texto original poco después del año 70 de nuestra era.

Jesús resucitó en la madrugada, el primer día de la semana, y se apareció primero a María Magdalena, de la que había echado siete demonios. Ella fue a comunicar la noticia a los que habían vivido con él, que estaban tristes y llorosos. Ellos, al oír que vivía y que había sido visto por ella, no creyeron. Después de esto, se apareció, bajo otra figura, a dos de ellos cuando iban de camino a una aldea. Ellos volvieron a comunicárselo a los demás; pero tampoco creyeron a estos. Por último, estando a la mesa los once discípulos, se les apareció y les echó en cara su incredulidad y su dureza de corazón, por no haber creído a quienes le habían visto resucitado. Y les dijo: «Id por todo el mundo y proclamad la Buena Nueva a toda la creación. El que crea y sea bautizado, se salvará; el que no crea, se condenará. Estos son los signos que acompañarán a los que crean: en mi nombre expulsarán demonios, hablarán en lenguas nuevas, agarrarán serpientes en sus manos y aunque beban veneno no les hará daño; impondrán las manos sobre los enfermos y se pondrán bien». Con esto, el Señor Jesús, después de hablarles, fue elevado al cielo y se sentó a la diestra de Dios. Ellos salieron a predicar por todas partes, colaborando el Señor con ellos y confirmando la Palabra con los signos que la acompañaban. (Marcos 16, 9-20)

Estos versículos son un «refrito» de pasajes de Mateo, Lucas y Juan que pretenden completar una narración que parecía claramente escasa al ser comparada con los otros evangelios. La aparición de Jesús a María Magdalena se encuentra en Juan. El encuentro con dos discípulos que iban de camino a una aldea se refiere al episodio de Lucas y los dos seguidores de Jesús que iban a Emaús; los reproches de Jesús a los once que estaban comiendo lo encontramos por ejemplo en la escena de Tomás del evangelio de Juan. La misión de los discípulos se encuentra en Hechos de los Apóstoles. Por último, la ascensión se menciona en Lucas. En consecuencia, este añadido tardío al evangelio de Marcos no aporta información nueva sobre las circunstancias que rodearon la resurrección de Jesús.

A modo de resumen

Estas son las pruebas con las que cuenta cualquier investigador a la hora de analizar el que es, posiblemente, el hecho más sorprendente de la historia de la humanidad: la resurrección de un muerto. Para darnos cuenta de hasta qué punto los relatos son contradictorios, imaginemos por un momento que un afortunado investigador tiene la enorme suerte de poder llevar a cabo un interrogatorio cara a cara con los evangelistas y con Pablo.

Sentado en su mesa, el investigador se ajusta las gafas y mira a sus interlocutores. Al otro lado de la mesa, cómodamente sentados en unas butacas, se encuentran Marcos, Mateo, Lucas, Juan y Pablo de Tarso.

—Bien caballeros —rompe el hielo el estudioso mientras toma notas en un cuaderno—. Si les parece, comenzaremos por una pregunta muy sencilla sobre la tumba de Jesús. ¿Saben ustedes si se apostaron soldados para vigilar la tumba tras el sepelio?

Todos los testigos niegan con la cabeza, excepto uno.

—Por supuesto que sí —contesta Mateo—. Los pusieron los saduceos porque temían que alguien robase el cadáver de Jesús.

Los demás testigos se miran extrañados, vuelven la vista hacia Mateo, después hacia el investigador, y se encogen de hombros.

—Bueno, quizás no lo recuerden —concede el interrogador—, pero al menos podrán decirme qué personas fueron las primeras en ir a la tumba…

—¡Eso sí lo recuerdo bien! —exclama exultante Marcos—. Fueron tres mujeres: María de Magdala, María la de Jacobo y Salomé.

—¡Que va! —le interrumpe Mateo—. Solo fueron dos: María Magdalena y la otra María.

—Fueron por lo menos cinco —tercia Lucas—. María Magdalena, Juana y María la de Jacobo y al menos otras dos.

—Pues menos mal que sois los sinópticos y compartís información —comenta Juan en tono irónico—. Por lo que yo sé, solo fue María Magdalena.

—No me están ayudando mucho, la verdad —suspira el investigador—. ¿Y qué me dicen de los hombres? ¿Acudió alguno a la tumba?

—Solo Pedro —contesta Lucas, mientras observa cómo Marcos y Mateo se quedan sorprendidos ante esta noticia.

—No te olvides del segundo discípulo —le corrige Juan—, el que llegó antes que Pedro.

El investigador anota las observaciones, y vuelve a la carga con las mujeres que fueron a la tumba:

—¿Saben ustedes a qué fueron las mujeres a la tumba la mañana del domingo?

Esta vez son Mateo y Juan los que guardan silencio. No lo saben.

—A ungir el cadáver —responde Marcos—. ¿No es así, Lucas?

Lucas asiente.

—Pasemos a la tumba —señala el estudioso—. ¿Alguien sabe cómo se abrió?

—Hubo un terremoto —responde Mateo— y la piedra se movió.

—¿Un terremoto? —Marcos lo mira con incredulidad—. Desde luego, esa información no la has tomado de mi evangelio.

—Nosotros tampoco sabemos nada sobre ese terremoto —dicen a la vez Lucas y Juan.

La desesperación comienza a invadir el ánimo del investigador, que no ve la forma de conciliar los datos. Apunta lo del terremoto y vuelve a la carga.

—Al parecer —comenta tanteando el terreno— se produjo una visión de un ser angelical… ¿Era solo uno? ¿Dónde estaba?

—Solo uno, sí —responde Marcos—, y estaba dentro de la tumba.

—Perdona, Marcos, pero no es cierto —le corrige Mateo—. Estaba fuera, sentado sobre la piedra que cerraba la tumba.

—Os equivocáis —interrumpe Lucas—. Eran dos ángeles.

—Sí, dos —confirma Juan—, y estaban dentro de la tumba.

El investigador suspira de nuevo, esta vez con más fuerza.

—A mí no me mire —se excusa Pablo de Tarso, que hasta ahora no ha abierto la boca—. De todo esto no me contaron nada…

—Veamos si usted sabe algo —le responde el paciente interrogador—. ¿Podría decirme qué personas y en qué orden vieron a Jesús?

—Me alegro que me haga esa pregunta —sonríe satisfecho Pablo—. Citándome a mí mismo, puedo decirle que Jesús se apareció a Cefas y después a los Doce; después se apareció a más de quinientos hermanos de una sola vez: la mayoría viven todavía, algunos murieron ya; después se apareció a Santiago y después a todos los apóstoles. Al final de todos, como a un aborto, se me apareció a mí. Pues yo soy el más pequeño de los apóstoles…

—Gracias, es suficiente. ¿Están ustedes de acuerdo? —pregunta el hombre dirigiéndose a los cuatro evangelistas.

Marcos se encoge de hombros y niega con la cabeza.

—Lo siento. No sé nada de esas visiones.

—No fue Pedro. Fueron las dos Marías —señala Mateo—. Y aún diría más: aunque Marcos dice que las mujeres no lo contaron a los discípulos, yo os aseguro que sí lo hicieron.

—Creo que te falla la memoria, querido Mateo —interrumpe Lucas—. Las mujeres no vieron a Jesús. Fueron los discípulos que iban a Emaús y Pedro quienes lo vieron.

—Las mujeres, no, la mujer —apostilla Juan—. Solo se le apareció a María Magdalena. Luego ya se les apareció a los discípulos varias veces, tanto en Jerusalén como en Galilea.

—¿Galilea? —preguntan a coro todos los demás.

El investigador levanta la mano haciendo una señal de que no discutan con Juan. Prefiere avanzar con el interrogatorio y tocar el último punto.

—¿Y qué me dicen de la Ascensión? Porque ustedes, Mateo, Marcos y Juan, no la mencionan…

—Quizás nadie les contó que tuvo lugar en el monte de los Olivos cuarenta días después de la resurrección —comenta Lucas—. Así lo escribí en los Hechos de los Apóstoles.

—Pero en su evangelio dice que fue en Betania —señala el interrogador.

—Bueno, están bastante cerca, ¿no? —sonríe Lucas.

Minutos después, los redactores de los textos abandonan el despacho comentando animadamente la velada y compadeciendo al pobre estudioso de sus textos, que ha quedado abatido sobre el escritorio, agotado por el esfuerzo de intentar conciliar lo que es inconciliable.

Ya contaba con que es imposible que un cuerpo muerto vuelva a la vida, pero esperaba encontrar, al menos, un relato coherente sobre lo que pudo ocurrir tras la muerte de Jesús para que surgiera la creencia en la resurrección del Nazareno. Si lo que acababa de escuchar de boca de los evangelistas y Pablo fuese un testimonio ante un juez, no tendría el menor peso probatorio y todos los testigos serían desestimados sin más, bien por desconocer lo ocurrido, o bien por modificar la narración de los hechos.

Está claro que la comparación cronológica de los relatos solo lleva a la frustración y al rechazo del conjunto de pruebas. Pero, aun así, algo extraordinario debió ocurrir para que el caso de Jesús de Nazaret fuese, a los ojos de sus seguidores, distinto al de cualquier otro líder religioso.

¿Qué pudo ser?

[16] El primer día de la semana era el domingo. El sábado era sagrado y no se podía trabajar.

[17] Para las genealogías, Lucas 3, 23-38 y Heródoto 2, 143; sobre «toqué la flauta…» Lucas 7, 32 y Heródoto 1, 141, 1; los pastores, Lucas 2, 8ss., Heródoto 1, 108ss.

[18] Se refiere a la cabecera y los pies del nicho alargado donde fue depositado el cadáver de Jesús.

[19] Marcos 1, 16-20; Mateo 4, 18-22 y Lucas 5, 1-11.

[20] El número exacto de 153 debe tener, sin duda, algún significado preciso. Se han propuesto diferentes explicaciones, la mayoría de las veces basadas en especulaciones numéricas similares a las de la Cábala judía. Por ejemplo, las letras que forman la expresión «Hijos de Dios» en hebreo suman un valor numérico de 153, lo que daría a entender que los «pescadores de hombres» acabarán atrapando en sus redes a toda la humanidad. Sigue siendo una cuestión abierta a interpretación.

6

Muchas preguntas y pocas
respuestas ciertas

El repaso de todos los relatos de la resurrección muestra que desde el siglo primero existen dos líneas narrativas diferentes que conviven y acaban fundiéndose en su intento de explicar el regreso a la vida del Nazareno. La primera, que se inicia con Pablo de Tarso y culmina con el relato de Tomás el incrédulo en el evangelio de Juan, se basa en los testimonios sobre apariciones del resucitado. La segunda, que aparece por primera vez en el final breve de Marcos, carga el peso de la prueba en la contemplación del sepulcro vacío.

Buscar elementos y no relatos

El análisis cronológico de los relatos de la resurrección sumergen al lector en una mezcla de frustración y perplejidad ante la imposibilidad de extraer de ellos una narración coherente y uniforme sobre lo que pudo ocurrir tras la muerte de Jesús. Se adivina en la mayoría de ellos una mezcla de noticias procedentes de diferentes fuentes, tradiciones literarias e intenciones teológicas que dan lugar a varios relatos parecidos, pero en realidad incompatibles.

Desde el primer testimonio que se encuentra en la carta a los Corintios se puede identificar la línea de argumentación más antigua sobre la resurrección de Jesús, basada en sus apariciones a diferentes personas de su entorno. Según este patrón, sus seguidores creen en la resurrección porque Jesús se les ha aparecido. Con el paso de los años, las noticias sobre este fenómeno pasan de lo meramente visual a interacciones del resucitado con los testigos que alcanzan en algunos casos un nivel físico, material, como en los episodios en los que Jesús comparte comida con sus discípulos o se deja tocar por Magdalena o Tomás.

El segundo elemento narrativo que se utiliza para explicar la resurrección es el testimonio de uno o varios testigos que contemplan la tumba vacía e infieren de ello que el Maestro ha vuelto a la vida. Es, en origen, una prueba de fe, como se subraya varias veces en el capítulo 20 del evangelio de Juan («vio y creyó», «Afortunados los que no ven y creen»). Por lo que sabemos, los primeros cristianos no le concedieron importancia al motivo de la «tumba vacía». Por ejemplo, en los dos primeros capítulos de la epístola a los Gálatas, Pablo de Tarso cuenta que estuvo en Jerusalén visitando a Pedro y a Santiago, hermano de Jesús, pero nada dice de que le mostraran el sepulcro del Nazareno. Como se vio al comienzo de este libro, la mención más antigua sobre la resurrección, obra también de Pablo en la primera carta a los Corintios, habla de apariciones, de que Jesús fue enterrado, pero no que se encontrase una tumba vacía.

El tema de la «tumba vacía» constituye una argumentación negativa. No está en la tumba, luego ha resucitado, un razonamiento que quiebra las más elementales reglas de la lógica. Aun así, a medida que pasaron los años, fue sustituyendo al tema de las apariciones como el principal argumento para demostrar la resurrección de Jesús.

Separadas en un primer momento, estas dos vías narrativas (apariciones y tumba vacía) acaban fundiéndose en los testimonios de los evangelistas, reforzándose mutuamente como prueba irrefutable de un hecho científicamente imposible.

Desde hace mucho tiempo, se han formulado diferentes hipótesis que intentan explicar qué pudo ocurrir con el cadáver de Jesús para que naciera una fe tan fuerte en su resurrección. En esencia, estas hipótesis no pretenden conciliar las diversas versiones de la historia, sino que buscan la respuesta en algún elemento concreto que aparezca en alguna de ellas.

En las siguientes páginas se presentarán varias de estas hipótesis, intentando mostrar sus puntos fuertes y débiles en cuanto a verosimilitud. La mayoría de ellas plantean más interrogantes de los que consiguen solucionar, pero aun así conviene analizarlas, aunque solo sea por descartar opciones y acotar el territorio de lo plausible a un espacio más manejable.

Comenzaremos por los elementos relacionados con la línea argumental de la «tumba vacía», y se analizarán a continuación los relativos a las visiones del resucitado.

Las explicaciones a la «tumba vacía»

¿Robaron los discípulos el cuerpo de Jesús?

Esta curiosa hipótesis es, en esencia, un intento de explicar la contemplación de la «tumba vacía», no mediante la resurrección, sino por una estratagema urdida por los propios seguidores de Jesús. Su punto de partida se encuentra únicamente en unos pocos versículos del evangelio de Mateo:

Y al día siguiente, que viene tras la víspera de la Pascua, se reunieron los sumos sacerdotes y los fariseos con Pilato para decirle: «Señor, recordamos que aquel farsante estando todavía vivo dijo “después de tres días seré resucitado”. Así pues, ordena que la tumba sea custodiada hasta el tercer día, no sea que vayan sus discípulos a robarlo y digan a la gente “fue resucitado de los muertos” y sea la última mentira peor que la primera». Les dijo Pilato: «Tomad una guardia; id y vigilad como sabéis». Y los que fueron vigilaron la tumba sellando la piedra además de la guardia. (Mateo 27, 62-66)

En realidad, Mateo presenta esta posibilidad con la intención de refutarla, pero lo que se deduce de este hecho es que, para el momento de redacción de este evangelio (en torno al 80 o 90 d. C.), era un rumor que circulaba ya entre los enemigos de los primeros seguidores de Jesús. ¿Quién propalaba este rumor? Probablemente los mismos a los que Mateo señala en su evangelio. El Templo había desaparecido en el año 70 tras la destrucción de Jerusalén durante la Primera Guerra judía, pero quizás fueron los sacerdotes del Templo antes de esta fecha los primeros en sugerir que los apóstoles habían robado el cuerpo para explicar así las primeras noticias sobre una tumba vacía.

Esta guerra contra Roma acabó con varias de las sectas judías (saduceos, esenios y celotas), dejando a los fariseos como únicos depositarios de la guía espiritual del pueblo judío a partir de aquel momento. Por eso, y aunque las similitudes entre las doctrinas fariseas y Jesús de Nazaret son demasiado estrechas como para creer en la casualidad, el cristianismo primitivo transformó a los fariseos en los peores enemigos del Nazareno en vida de este. Así pues, los dos grupos de personas que acuden a Pilato apuntan probablemente a: 1) el clero del Templo como creador del bulo y 2) los fariseos, es decir, la élite judía que no aceptaba el mesianismo de Jesús, como transmisor del mismo en los siguientes decenios («este rumor se propaló entre los judíos hasta hoy», Mateo 28, 15).

El primer escollo que hay que salvar en esta hipótesis es la aceptación de la tumba de José de Arimatea como lugar del enterramiento frente a la fosa común. Ya se ha visto en el capítulo 4 que la opción de la tumba de un hombre rico, y en concreto de José de Arimatea, no carece de dificultades importantes. Se acepte o no, al menos hay que ser conscientes de que se está pisando terreno poco firme.

El segundo escollo aparece en el propio relato. Las autoridades judías se presentan ante Pilato porque, según ellos, «aquel farsante estando todavía vivo dijo “después de tres días seré resucitado”». La cuestión fundamental aquí es: ¿anunció realmente Jesús su resurrección? Por obvio que parezca, hay dos posibles respuestas: sí y no.

Si, efectivamente, Jesús anunció su propia resurrección, se trataría de un hecho insólito, pues estaba anunciando algo que se sabe imposible. Aún así, hemos visto que dentro de las creencias judías de la época había material suficiente para forjar esa creencia, incluido el detalle de los tres días, y podría ocurrir, por extraño que pareciera, que alguien como Jesús, imbuido de autoconciencia mesiánica, creyera que en él se iban a cumplir todas las profecías relativas al Mesías judío, incluida su muerte como el Siervo Sufriente de Isaías y su resurrección, tal como la anunciaba el profeta Oseas.

Y si esto fue así, entonces las autoridades judías habrían tenido conocimiento de estos anuncios y habrían tenido, en efecto, motivos para temer un robo del cadáver, puesto que no estaban dispuestos a aceptar que todo aquello pudiera ocurrir en realidad.

Siguiendo esta hipótesis, era necesario entonces que también los seguidores de Jesús estuvieran al cabo de la calle de estos anuncios. ¿Cómo, si no, podrían urdir el plan de robar el cuerpo de su maestro? Sin embargo, son numerosos los pasajes evangélicos en los que los apóstoles muestran repetidamente su sorpresa ante los acontecimientos que están teniendo lugar tras la muerte de Jesús. Sus reacciones son de incredulidad o fe repentina ante algo que les supera, pero en ningún lugar se intuye que tuvieran la más mínima esperanza de que ocurriera una resurrección.

Si, a pesar de todo, se continúa tirando de este hilo, nos encontraríamos entonces con un grupo de hombres dispuestos a conspirar para «falsificar» una resurrección. Justino Mártir, un apologista cristiano del siglo ii, transmite en su obra Diálogo con Trifón la versión que corría entre los judíos de su época: «Sus discípulos lo robaron de noche de la tumba, donde había sido puesto cuando fue bajado de la cruz, y ahora engañan a los hombres declarando que ha resucitado de entre los muertos y ascendido al cielo».

Ahora bien, esta construcción encaja muy mal con todo lo que sabemos de los primeros seguidores de Jesús, en concreto que:

• Pasaron por una fase de huida y abatimiento tras el prendimiento y ejecución de su líder. No tendría sentido si estuvieran convencidos de su resurrección o si ya estuvieran planeando su simulación.

• Su actividad en los años posteriores tendría que explicarse entonces no como resultado de una fe verdadera, sino como una gigantesca conspiración para propagar por el mundo su mentira y convencer al mayor número posible de crédulos. Nótese la gran diferencia que hay entre tener fe en un hecho sobrenatural y no tenerla, para intentar convencer a los demás de que efectivamente ha ocurrido.

• Algunos llegaron a dar su vida por aquello en lo que creían, lo que sugiere más una fe muy fuerte, posiblemente inexplicable, que un gran empeño por engañar.

• Los relatos sobre la resurrección son muy variados y contradictorios. Si todo hubiera sido una conspiración urdida por los propios discípulos de Jesús, la narrativa habría sido más uniforme y coherente, para reforzar el engaño.

Por otra parte, si decidimos contestar negativamente a la pregunta de si Jesús anunció su propia resurrección, el escenario cambia por completo. Habría que suponer que todas las palabras puestas en boca de Jesús acerca de su resurrección no son propias del hijo de María, sino elaboración de los evangelistas a posteriori, una vez que ya se ha desarrollado la creencia en este hecho sobrenatural. Dicho de otra manera: lo primero que ocurrió fue el surgimiento de la fe en la resurrección, y después la elaboración literaria de sus anuncios y la búsqueda de profecías del Antiguo Testamento que reforzasen esta opinión.

De haber ocurrido de este modo, entonces los apóstoles de Jesús no habrían tenido motivo para robar su cadáver, sencillamente porque ni esperaban que resucitase ni habían recibido anuncio alguno en ese sentido por parte de su maestro. Esto explicaría, por una parte, la sorpresa e incredulidad de los primeros momentos tras el anuncio de la resurrección; por otra, la fe no basada en la razón que en los años siguientes llevaría a muchos a dar su vida por esta creencia y, por último, la posterior elaboración teológica del acontecimiento que se sugiere incluso en algunos pasajes de los evangelios («Por su parte, también entró entonces el otro discípulo, el que llegó primero junto al sepulcro, y vio y creyó; pues no conocían todavía la escritura, que es preciso que resucite de los muertos», Juan 20, 8-9).

Es decir, si los seguidores del Nazareno todavía no conocían las profecías sobre la resurrección, ¿qué necesidad tenían de robar el cadáver de Jesús para demostrar algo que ignoraban?

En conclusión, toda la historia sobre el robo del cadáver por parte de los apóstoles parece un rumor difundido por los judíos enemigos de la comunidad cristiana primitiva, pero tiene pocos visos de verosimilitud.

¿Robó el cadáver de Jesús alguien por otro motivo?

Una segunda versión del tema de la «tumba vacía» sería que las mujeres que llegaron a la tumba la encontraron abierta y sin cuerpo porque alguien había violado el sepulcro. También se encuentra una insinuación de esta posibilidad en los evangelios, en la primera reacción de María Magdalena al descubrir la tumba vacía:

Les dice: «se han llevado a mi Señor y no sé dónde lo pusieron». Tras decir esto se vuelve hacia atrás y ve a Jesús de pie y sin embargo no reconoce que es Jesús. Le dice Jesús: «Mujer, ¿por qué lloras? ¿A quién buscas?» Ella, pensando que es el guarda del huerto, le dice: «Señor, si tú te lo llevaste, dime dónde lo dejaste, y yo me lo llevaré» (Juan 20, 13-15).

De nuevo, como ocurría en el caso anterior, el primer obstáculo lo constituye la aceptación de la tumba particular frente a la teoría de la fosa común. Una vez aceptada esta premisa, veamos qué motivos podrían existir para que alguien se llevase el cuerpo de Jesús. Diversos estudiosos del tema han formulado las siguientes propuestas:

a) Los responsables fueron simples ladrones de tumbas.

b) El cuerpo fue robado por hechiceros.

c) El cuerpo fue retirado por orden del Sanedrín.

d) Familiares o seguidores de Jesús trasladaron el cuerpo.

e) El responsable fue el jardinero.

a) Robar tumbas con la intención de apropiarse de los posibles objetos de valor que contenga el ajuar funerario es una actividad tan antigua como el propio proceso de inhumación de cuerpos. Y la Judea en torno al cambio de era no fue una excepción. Tanto es así, que en la necrópolis de Beit Shearim, cerca de Haifa, se han encontrado inscripciones funerarias en las que se amenaza con perder una porción de la vida eterna en caso de violar una tumba concreta. Una tumba nueva excavada en la roca y perteneciente a un hombre rico sería, evidentemente, un obvio reclamo para los amigos de lo ajeno. Si a esto se le suman los costosos perfumes que, según el evangelista Juan, depositó Nicodemo en la tumba, se obtiene la motivación completa que impulsaría a los ladrones a violar la tumba de Jesús.

El punto débil de esta posibilidad estriba en que no explica para qué querrían los ladrones llevarse el cuerpo de Jesús. Si el móvil fue económico, hubiera bastado con robar el ajuar funerario, pero llevarse el cuerpo no solo resultaría absurdo, sino incómodo.

b La Judea del siglo primero era un lugar de encuentro de diferentes pueblos y culturas, como expone claramente el episodio de Pentecostés en el capítulo segundo de los Hechos de los Apóstoles, donde se mencionan a gentes venidas de todos los rincones del Mediterráneo oriental. Siempre había sido así por la propia naturaleza del territorio, a caballo entre el valle del Nilo y los del Tigris y el Éufrates. Y en este trasiego de personas, ideas y creencias, siempre estuvieron presentes, muy a pesar de la religión judía «oficial», ciertos personajes de diferente calaña que podríamos englobar bajo la denominación de «hechiceros» o «magos». La Biblia hebrea previene contra ellos en todos los períodos de la historia de Israel, pero siguen activos y presentes en tiempos de Jesús. Las ciudades costeras de población no judía serían caldo de cultivo adecuado para este tipo de personas, aunque también se conocen casos de judíos condenados por «hechicería».[21]

Algunas de las prácticas más tétricas de estos hechiceros incluían el empleo de cabezas, vísceras o extremidades de cadáveres. Se conserva, por ejemplo, un papiro mágico en el que se incluye como ingrediente la «sangre de alguien que hubiera muerto de manera violenta», y Plinio el Joven menciona en su Historia Natural otros remedios que incluyen «huesos de la cabeza de un criminal», «un diente de un hombre muerto violentamente» o «el cráneo de un crucificado». Conseguir esta materia prima implicaría, lógicamente, una actividad delictiva, y no resulta descabellado que los ladrones dedicados a estas tareas robasen los cuerpos completos y luego los despedazasen en algún escondite a fin de ampliar al máximo los beneficios de su venta. Evidentemente, el cadáver de un ajusticiado sería un objetivo prioritario y perfectamente adecuado para los propósitos de estos hechiceros o traficantes de cuerpos.

Esta posibilidad explicaría que hubiera desaparecido todo el cuerpo, pero no por qué, de un hecho más o menos habitual como sería el robo de un cadáver, se pasó a una creencia en la resurrección en lugar de a una simple denuncia ante las autoridades. En cualquier caso, aparte de la tímida sugerencia del evangelio de Juan, no hay ningún texto de los evangelios que proponga en serio esta posibilidad.

c) El cadáver de un mártir puede ser la semilla de un movimiento de consecuencias incalculables. Eso es algo que sigue estando muy presente en la actualidad, donde vemos cómo, especialmente en la mentalidad oriental, la tumba de un héroe político, religioso o incluso un terrorista se toma como centro de peregrinación y se emplea como chispa que transmite la llama de la lucha a la siguiente generación. Baste recordar el empeño que pusieron los estadounidenses por deshacerse del cuerpo de Bin Laden arrojándolo al mar para que su lugar de enterramiento no se convirtiera en un centro de peregrinación de sus seguidores. No era la primera vez que los estadounidenses tomaban una decisión de esta naturaleza. Lo mismo había ocurrido con Adolf Hitler en 1945.

Esta es la premisa de la tercera hipótesis. Caifás y los demás miembros del Sanedrín decidieron deshacerse del cuerpo de Jesús para evitar que de su cadáver y de su tumba naciese un problema aún mayor. El historiador británico Charles Freeman explora esta posibilidad, sin respaldo en las fuentes evangélicas, aferrándose a dos detalles: por un lado, cree identificar a sacerdotes del Templo de Jerusalén bajo las blancas vestiduras de los hombres (ángeles) que las mujeres encuentran en la tumba de acuerdo con los relatos de Marcos, Mateo y Lucas. Por otro, el mensaje que transmiten es claro: los apóstoles debían ir a Galilea, lo que significaba alejarse del epicentro del problema: Jerusalén.

El punto más débil de esta propuesta se encuentra en la nula reacción de las autoridades judías cuando, apenas cincuenta días después de la muerte de Jesús, todos los discípulos se reunieron de nuevo en Jerusalén y, tras la epifanía de Pentecostés, comenzaron a predicar la buena nueva. ¿Por qué guardaron silencio entonces las autoridades judías? Declararse responsables de la desaparición del cuerpo de Jesús hubiera bastado para desmontar toda la predicación de los seguidores de Jesús.

d) Dejando de lado la hipótesis de una ocultación malintencionada por parte de los seguidores de Jesús con el fin de anunciar la resurrección de su maestro, quizás un familiar o seguidor de Jesús retiró el cuerpo de la tumba por otro motivo más piadoso.

Una posibilidad sería que Jesús hubiese sido enterrado, tal como ocurría con los ajusticiados, en una fosa común y que algún allegado considerase que aquella sepultura no era mínimamente adecuada para un hombre justo, en absoluto merecedor de tan ignominioso final. El siguiente paso sería conseguir hacerse con el cuerpo sin ser descubierto por las autoridades, pero también a escondidas del grupo de seguidores de Jesús, pues todas las versiones insisten en que el hallazgo de la tumba vacía fue una sorpresa para ellos. Se trataría entonces de un «robo piadoso» del cadáver. Quizás los autores ni siquiera tuvieran el sentimiento de estar haciendo algo malo o contrario a la ley de Moisés. El resto de la historia es conocida: las mujeres y los discípulos van a la tumba, la encuentran vacía y creen que Jesús ha resucitado. Son varios los estudiosos del Nuevo Testamento que han contemplado seriamente esta posibilidad, aunque deja sin explicar por qué los responsables no aclararon el malentendido a los apóstoles y por qué no se conserva tradición alguna sobre una tumba de Jesús que albergue realmente su cuerpo hasta el día de hoy. En una exhibición bastante pobre de lógica, una de las defensas de esta idea es que, aunque la teoría del cuerpo robado es poco probable, desde una perspectiva histórica es, no obstante, mucho más probable que la propia resurrección. No parece suficiente argumento para convencer…

e) El evangelio de Juan introduce en el relato un personaje que no aparece en el resto de las versiones, el jardinero. Esto dio lugar a una leyenda transmitida por Tertuliano[22], un padre de la Iglesia de los siglos ii y iii, según la cual el jardinero habría retirado al cadáver para que los posibles visitantes no malograsen sus verduras al pisarlas. La idea suena bastante absurda y probablemente Tertuliano la menciona para burlarse de ella y de quienes no creían en la resurrección de Jesús, pero, aun así, demuestra que esta hipótesis existía. De hecho, una obra judía más tardía, las Toledot Yeshu, insiste en ella, asegurando que el jardinero se llamaba Judá, que retiró el cuerpo y que se lo vendió a los judíos.

¿Y si las mujeres se equivocaron de tumba?

Descendiendo vertiginosamente por una pendiente cada vez más alejada de la lógica y el sentido común, nos encontramos con otro enfoque diferente de la hipótesis de la «tumba vacía» que defiende que, sencillamente, las mujeres se confundieron de tumba.

La hipótesis sugiere que el apresurado entierro se llevó a cabo por parte de las autoridades judías y probablemente sin testigos de gente cercana a Jesús. Por eso, cuando al amanecer del domingo las mujeres acudieron a la tumba, se encaminaron «más o menos» por la zona en la que creían que estaba enterrado su maestro, aunque desconocerían su emplazamiento exacto. Una vez allí, se encontraron una tumba vacía, posiblemente sin utilizar todavía, y la identificaron con el sepulcro del Nazareno.

Que fuese una tumba sin usar lo sugiere el hecho de que los relatos más antiguos, Marcos y Mateo, no mencionan la presencia de restos del sepelio. La primera mención son las vendas que contempla Pedro en el evangelio de Lucas y, posteriormente, las vendas y el sudario en el de Juan. El detalle de haber doblado cuidadosamente el sudario mencionado por Juan es la guinda de un recurso meramente literario del que se valen estos dos evangelistas para hacer la escena más verosímil.

Siguiendo el razonamiento de esta hipótesis, las mujeres asumen la resurrección de Jesús, la transmiten a los discípulos y, a partir de ahí, el proceso resulta imparable.

Lo curioso de esta hipótesis es que el principal argumento a favor y en contra de esta idea es exactamente el mismo. Porque, aquel al que no le convenza, esgrimirá los textos de Marcos y Mateo que describen el entierro y en los que se dice claramente que las dos Marías vieron con sus propios ojos cómo se depositaba el cuerpo de Jesús dentro de la tumba. ¿Cómo se iban a equivocar, si habían visto el lugar dos días antes? Respuestas como que no había demasiada luz y que esa circunstancia podría conducir a una confusión, o hacer nuestro el argumento de los apóstoles al no dar credibilidad al testimonio por proceder de mujeres resultan débiles, cuando no patéticos.

Pero hay un argumento de mayor peso y cierta lógica. ¿Por qué cuentan los evangelistas Marcos y Mateo que las mujeres estuvieron presentes en el entierro? Resulta llamativo especialmente en un narrador tan parco en explicaciones como Marcos. Podría responderse que lo dicen porque fue así, y porque de ese modo refuerzan la veracidad de la siguiente narración, la del descubrimiento de la tumba vacía. Pero también podría esgrimirse el argumento contrario: lo escribieron como un recurso defensivo, precisamente para combatir un posible rumor que circulase en aquella época y que sostendría que las mujeres simplemente se habían equivocado de tumba. Hay que recordar que este tipo de añadidos al texto no es extraño. Ya hemos visto anteriormente cómo el relato de la resurrección de Mateo está concebido en parte para combatir otro rumor: que habían sido los apóstoles quienes habían robado el cuerpo de Jesús.

Esta hipótesis no da para más. Demasiado sencilla y demasiado complicada a la vez para haber dado lugar a una creencia que ya dura veinte siglos.

Este muerto está muy vivo: otras explicaciones para la «tumba vacía»

Todas las explicaciones ofrecidas hasta ahora dan por sentado que Jesús de Nazaret murió y fue enterrado, y que la creencia en la resurrección se forjó bien por un robo del cadáver o por una simple confusión.

Sin embargo, hay otras teorías que intentan explicar la «tumba vacía» añadiendo un elemento nuevo: Jesús no murió. Son, básicamente, dos hipótesis con la misma premisa, y ambas han contado con una gran aceptación entre los buscadores de misterios pseudocientíficos y charlatanes.[23]

¿Pudo Jesús sobrevivir al suplicio de la cruz?

Evidentemente, la respuesta para esta pregunta puede ser «sí» y «no». Los defensores del «sí» se aferran especialmente a un incidente concreto. En su autobiografía, el historiador judío del siglo primero Flavio Josefo narra un incidente en el que participó de forma activa:

Cuando fui enviado por Tito César con Cerealio y mil jinetes a cierta aldea llamada Tecoa para inspeccionar si el lugar era adecuado para construir trincheras, a la vuelta vi a muchos prisioneros crucificados y reconocí a tres que me eran muy allegados; me dolió el alma y, acercándome a Tito, se lo dije llorando. Él ordenó inmediatamente que fueran descolgados y que se les procuraran los mayores cuidados para su total restablecimiento; dos de ellos murieron estando aún convalecientes, pero el tercero sobrevivió. (Flavio Josefo, Vida, 420-421)

En sentido estricto, era posible, en efecto, sobrevivir a una crucifixión, como vemos por este caso mencionado por Flavio Josefo. En cualquier caso, todas las reconstrucciones que parten de esta premisa no cuentan con ningún texto evangélico que sugiera mínimamente que ese pudo ser el caso de Jesús.

Si lo que se pretende sugerir es que los romanos pasaron por alto que Jesús aún estaba vivo cuando lo bajaron de la cruz, eso es ignorar el nivel de pericia que las legiones romanas habían alcanzado en el arte de la crucifixión.

En cualquier caso, el principal argumento en contra de esta hipótesis es que la muerte de Jesús en la cruz supuso un auténtico quebradero de cabeza teológico para los primeros cristianos. Fue precisamente ese hecho el que les obligó a buscar en el Antiguo Testamento una explicación al «fracaso» de la cruz. ¿Cómo predicar la fe en un mesías que había tenido un final tan desastroso? Sin duda, todo hubiera resultado mucho más fácil si Jesús no hubiera muerto. Pero murió, y por eso la teología cristiana primitiva (sobre todo Pablo de Tarso) concentra todos sus esfuerzos en ofrecer una justificación a este hecho.

No obstante, si, a pesar de todo lo expuesto, estamos dispuestos a aceptar la posibilidad de que Jesús no muriese en la cruz, es el momento de conocer las dos principales hipótesis que se sostienen sobre esta premisa.

Las «verdades» de El Código da Vinci

Supongamos que Jesús aún no estaba muerto cuando llegó la hora de bajar a los ajusticiados de sus cruces porque se acercaba la fiesta judía del sábado. No había transcurrido demasiado tiempo desde que habían subido a la cruz a los tres condenados, y Pilato incluso se extrañó de que ya estuvieran muertos (Marcos 15, 44).

Que no hubiera muerto no se debió a la casualidad. Quienes defienden esta idea proponen una conspiración en la que estarían implicados José de Arimatea, Nicodemo y otros seguidores para sobornar a quienes vigilaban la cruz. No solo retrasarían todo lo posible la ejecución, sino que administrarían a Jesús algún tipo de sustancia como el láudano que le haría parecer muerto, sin estarlo. Quizás lo hicieron haciendo pasar esta sustancia por hiel con vinagre (Mateo 27, 34).

Supongamos a continuación que José de Arimatea, aprovechando que su tumba estaba en un jardín privado (nótese que en esta teoría se acepta que José de Arimatea es seguidor de Jesús y que, además, la tumba está en un jardín, algo que solo afirma Juan, pero parecen desconocer los otros tres evangelistas), rescató a Jesús. A continuación, el Nazareno se recuperó de sus heridas durante un tiempo indeterminado. Cuando estuvo suficientemente restablecido, tomó la única decisión posible: abandonar Judea para siempre; de lo contrario, acabaría de nuevo en manos romanas.

Su destino fue la región que actualmente se llama Languedoc y que entonces era la provincia romana de la Galia Narbonense. Pero no se estableció allí solo. Esta teoría sostiene además que se casó con María Magdalena, quien, lejos de ser el personaje sobre el que casi no tenemos información de los evangelios, sería nada menos que de linaje real por pertenecer a la tribu de Benjamín. La unión de Jesús y María Magdalena habría dado sus frutos, y sus descendientes se habrían convertido en reyes de Francia a través de la dinastía Merovingia.

La hipótesis ahonda en ideas como la relación amorosa entre Jesús y la Magdalena, el verdadero sentido del Santo Grial (sang real, ¿linaje regio?), los mensajes ocultos de la Última Cena de Leonardo da Vinci y los misterios que puede ocultar la iglesia del pequeño pueblo de Rennes le Château. La novela de Dan Brown El Código da Vinci, publicada en 2003, dio un espaldarazo de fama y nada merecida credibilidad a lo que no es más que una mezcla de suposiciones sin fundamento, lecturas mal asimiladas de evangelios gnósticos (y profundo desconocimiento de los principios básicos del gnosticismo) como el Evangelio de Felipe y una peligrosa confusión entre ciencia y ficción literaria.

No merece la pena dedicarle aquí más tiempo y espacio a esta hipótesis. Es ficción, y como ficción debe ser tratada.

Todavía más lejos: Cachemira

En 1976, el ufólogo y escritor hispano-alemán Andreas Faber-Kaiser publicó un libro de enorme éxito titulado Jesús vivió y murió en Cachemira. La hipótesis del libro volvía a jugar con la posibilidad de que Jesús no muriera en la cruz. Tras recuperarse de sus heridas, marchó, no hacia la Galia, sino en dirección contraria, hacia Oriente, en busca de las tribus perdidas de Israel.

Jesús hizo el viaje acompañado por su madre María, que habría muerto agotada poco antes de llegar a su destino, todavía en Pakistán, a pocos kilómetros de Cachemira. En este lugar Jesús habría comenzado una nueva vida, se habría casado con una mujer llamada Marjan y habría muerto de forma natural siendo ya un anciano. ¿Por qué Cachemira? Faber-Kaiser asegura que eligió este lugar porque ya había estado aquí durante los «años oscuros» de su existencia, entre la infancia y el comienzo de su vida pública, de los cuales nada informan los evangelios.

La base para sostener toda esta historia son los textos encontrados en lamaserías (monasterios de lamas tibetanos) de Cachemira, en los que se habla de un personaje llamado Yuza Asaf, con rasgos similares a los de Jesús, con llagas en manos y pies, capaz de obrar milagros, que habría llegado a Cachemira y había predicado el amor al prójimo. A las similitudes entre ambos personajes se suman las supuestas tumbas de Yuza Asaf en Srinaga y de su madre María en Pakistán, el parecido entre los nombres de María (Magdalena) y Marjan y otros lugares como el Prado de Jesús o Yusmarg.

Tanto la «hipótesis da Vinci» como la «hipótesis Cachemira» se basan en una cadena de premisas no demostradas que se dan por confirmadas sin más para poder avanzar hasta la siguiente premisa. Un absurdo desde cualquier punto de vista mínimamente crítico y científico. Si el problema de la resurrección ya plantea de por sí suficientes dificultades dada la naturaleza contradictoria de las fuentes, manejarlas al capricho de cada cual para arrimar el ascua a la sardina de Cachemira o del Languedoc resulta sencillamente descabellado. Todas estas teorías niegan la resurrección, y dejan en muy mal lugar a la comunidad cristiana primitiva, incapaz de reconocer un burdo engaño. ¿Jesús se marchó sin despedirse? ¿Nadie se enteró de nada?

Las explicaciones a las apariciones

Llega el momento de regresar al punto de partida de la historia: las apariciones de Jesús y los testigos que dan fe de las mismas como prueba de la resurrección del hijo de María. Conviene no olvidar que son precisamente estas apariciones, y no los relatos sobre la «tumba vacía», las que constituyen el fundamento de la teología de Pablo de Tarso y, por lo tanto, también de gran parte de la evolución teológica posterior que culminará en el nacimiento del cristianismo como religión separada de su tronco original del judaísmo. Es decir, las apariciones son primarias y los relatos de la tumba vacía son secundarios.

A pesar de esta importancia fundamental de las apariciones, hay que tener presente que no poseen una historicidad indiscutible; se trata de narraciones puestas por escrito varios decenios después de los hechos narrados, lo que aumenta la posibilidad de deformación del testimonio. La literatura del Mediterráneo oriental de la Antigüedad está repleta de historias, muchas de ellas de marcado tono religioso, que incluyen elementos fantásticos y que adquieren una credibilidad semejante a los testimonios sobre las apariciones de Jesús.[24] Hasta el día de hoy, lo natural y lo sobrenatural se mezclan con una facilidad y una rapidez sorprendentes.

Como era de esperar, también existen diferentes hipótesis para explicar las apariciones y las visiones que tuvieron las mujeres, los discípulos y otros seguidores de Jesús. Veamos las que cuentan con mayor grado de aceptación.

Jesús no era Jesús

El evangelio de Juan es el único que cuenta la historia de Tomás el incrédulo, el discípulo que no está presente en la primera aparición de Jesús y que afirma que «si no veo en sus manos la herida de los clavos y meto mi dedo en la herida de los clavos y meto mi mano en su costado, no lo creeré de ninguna manera».

¿Quién es este Tomás? Evidentemente, uno de los Doce. Contamos con cuatro listas de apóstoles: Mateo 10, 2-4, Marcos 3, 16-19, Lucas 6, 13-16 y Hechos 1, 13. Todas ofrecen, aunque con ciertas variaciones en el orden, los mismos doce nombres: Pedro, Andrés, Santiago, Juan, Felipe, Bartolomé, Tomás, Mateo, Santiago de Alfeo, Simón, Judas Tadeo y Judas Iscariote. La única salvedad es que, en la lista de Hechos, ya no aparece mencionado Judas Iscariote, y los once restantes eligen a su sustituto, Matías. Por otro lado, en el evangelio de Juan, que no ofrece una lista completa de apóstoles, no se menciona a Bartolomé y, sin embargo, sí aparece un nuevo personaje: Natanael. Por lo general, se ha intentado salvar esta contradicción asumiendo que Natanael y Bartolomé son una y la misma persona.

Pero el personaje que nos ocupa es Tomás, que, tal como se dice en el relato de la aparición de Jesús, era «uno de los doce, el llamado Gemelo». De hecho, la palabra Tomás significa «gemelo» en arameo, y lo mismo ocurre con el vocablo griego dídimo utilizado en el Nuevo Testamento. Es decir, conocemos al personaje por su apodo, no por su nombre. En la literatura apócrifa cristiana, especialmente en los Hechos Apócrifos de Tomás, se le nombra de tres formas diferentes: Tomás, Judas y Judas Tomás, de manera que parece que su verdadero nombre era Judas. Puesto que Judas (Yehuda en hebreo) era un nombre muy común en la época, sería necesario distinguir a unos de otros. La manera oficial sería el apellido (hijo de…). Por ejemplo, Yeshua bar Yosef sería «Jesús de José», pero habría una forma más familiar de identificación mediante apodos.

Conocemos varios de estos apodos entre los seguidores de Jesús. Pedro se llamaba en realidad Simón, mientras que su apodo sería Kepha, que en arameo significa «piedra», de ahí la traducción latina Petrus. De este modo, se diferenciaba a Simón Pedro del otro Simón del grupo, apodado «el cananeo» en Mateo y Marcos y «el zelote» en Lucas y Hechos de los Apóstoles. También hay dos Santiagos, en realidad Yacob, uno conocido como «el de Alfeo», probablemente el nombre de su padre, y que es conocido en la tradición cristiana como «el menor», para distinguirlo del otro Santiago, el mayor, o «hijo de Zebedeo». Entre los Judas, conocemos al Iscariote, cuyo apodo procede probablemente de la palabra sicca, un tipo de puñal o daga, y asimismo a Judas Tadeo, de una palabra aramea, tadda, que significa «de pecho» o «de corazón». Pero había un tercer Judas, apodado Dídimo o Tomás (según se utilice la denominación griega o la aramea). Y, como ya se ha dicho, Tomás significa «mellizo» o «gemelo». ¿Pero, «gemelo» de quién?

En el capítulo 13 de Mateo encontramos unos versículos muy interesantes que han provocado grandes quebraderos de cabeza a los teólogos[25], pues afirman que Jesús tenía hermanos.

¿No es este el hijo del carpintero? ¿Su madre no es la que llaman María? ¿Y no son hermanos suyos Santiago, José, Simón y Judas? ¿Y acaso no viven entre nosotros todas sus hermanas? (Mateo 13, 55-56)

Es decir, Jesús tenía varios hermanos, y uno de ellos se llamaba Judas. Quizás era hermano gemelo de Jesús, de ahí que la denominación Judas el Gemelo resultase suficientemente clara en la época, pues todo el mundo daría por entendido que se trataría del gemelo de Jesús.

El siguiente paso en esta hipótesis es suponer que la primera aparición de Jesús ante los apóstoles en Juan 20, 19-23 no fue en realidad una aparición del resucitado, sino un engaño en el que Judas Tomás interpretó el papel de su hermano muerto. La segunda aparición (Juan 20, 24-29) en la que se encuentran Jesús y Tomás no habría tenido lugar nunca y, como ya se mencionó en su momento, consistiría en una elaboración literaria destinada a fomentar la fe en la resurrección sin necesidad de exigir pruebas físicas («¿Crees porque has visto? Afortunados los que no ven y creen»).

La idea es ingeniosa, pero tiene como principal punto débil que el episodio solo aparece en el evangelio de Juan. Si esta treta hubiera sido la chispa que encendió la llama de la fe en la resurrección, sería central en todas las tradiciones sobre apariciones, y no es así en absoluto. En cualquier caso, sigue pareciendo más fácil provocar un engaño visual a un grupo de hombres acobardados y traumatizados que admitir la resurrección de un muerto.

Alucinación

El Diccionario de la Real Academia define la alucinación como una «sensación subjetiva que no va precedida de impresión en los sentidos». Es decir, se cree ver, escuchar o percibir de algún modo algo que no tiene correspondencia en el mundo sensorial real.

Gerd Lüdemann, profesor de Nuevo Testamento en Gotinga, sostiene que la resurrección se explica como una «alucinación», y expone su teoría sobre los siguientes puntos:

• Cuando Jesús fue arrestado, sus discípulos huyeron a Galilea, su tierra natal, y no se quedaron en Jerusalén.

• Poco después surgió en Galilea, no en Jerusalén, la creencia en la resurrección. Esto ocurrió porque Pedro tuvo una visión con elementos sensoriales (creyó ver y escuchar a Jesús).

• Esta visión fue inducida por el sentimiento de culpa de Pedro tras haber negado a su maestro y, tras su «experiencia», se sintió liberado de su culpa.

• Esta visión fue como otras muchas que han tenido lugar en todas las épocas, experiencias inducidas psicológicamente en las que alguien cree ver a la Virgen, a Jesús o a un ser querido.

• Pedro interpretó su visión como real y asumió que Jesús estaba vivo en los cielos. Reunió a sus compañeros apóstoles, y los convenció de que el Reino de Dios estaba próximo, porque una de las condiciones previas ya se había cumplido: la resurrección de los muertos.

• A partir de ahí, la creencia se extendió, atrapando a personas ajenas al círculo más íntimo de Jesús. Entre ellos, Yacob (Santiago), el hermano de Jesús, se convirtió en un firme creyente en la resurrección.

• Unos años más tarde, fue Pablo de Tarso quien vivió una experiencia semejante. Creyó ver a Jesús predicando el perdón y la misericordia incluso contra aquellos, como el propio Pablo, que lo perseguían. Tras su visión, se convenció de que Pedro y los suyos decían la verdad: Jesús había resucitado de entre los muertos.

• Entre la comunidad cristiana primitiva, hubo quien pensó que estas visiones significaban que Jesús había sido exaltado espiritualmente (no de forma corpórea) a los cielos. Otros, encabezados por Pedro y Pablo, defendieron la resurrección del cuerpo, transformado en cuerpo inmortal antes de su ascensión.

• Esto implicaba que la tumba tenía que haber quedado vacía antes de las apariciones de Jesús. ¿Cómo comprobarlo? Difícil, pues para el momento de las visiones (cincuenta días si tomamos la fiesta de Pentecostés como primera experiencia), se habría perdido el rastro del cuerpo, además de que nadie sabría realmente dónde había sido enterrado el Nazareno. Hay que recordar que, hasta el año 326, no parece haber existido el más mínimo interés en Jerusalén por mantener el recuerdo del lugar donde había sido enterrado Jesús. El «Santo Sepulcro» apareció bajo un templo dedicado a Venus[26], lo que demuestra una clara intención de suplantación de un lugar sagrado para otra religión, una práctica tan antigua como la propia humanidad.

En resumen, para Lüdemann, la resurrección de Jesús tiene su origen en una alucinación que Pedro tuvo en Galilea y en otra posterior de Pablo. Esta hipótesis es la primera que se presenta en este libro que contiene elementos psicológicos. Es una vía interesante, aunque la idea de Lüdemann no explique, por ejemplo, por qué todas las tradiciones sobre la tumba vacía tienen como protagonistas a mujeres. Además, se basa en la repetición, con diferencia de años, y entre dos personas que no se conocen, de un fenómeno muy poco común.

[21] Condenas a la hechicería aparecen, por ejemplo, en Jeremías 27, 9 y Malaquías 3, 5-8. En tiempos de Jesús, el hechicero más famoso es Simón el Mago, que rivaliza con Simón Pedro en Hechos 8. Encontramos también a un judío que practica la hechicería en la isla de Pafos (Hechos 13, 6). El Talmud, en su tratado Sanedrín, informa además sobre ejecuciones de hechiceros, como Ben Stada e incluso una ejecución en masa de brujas en Asquelón.

[22] Aparece en su obra De spectaculis, escrita para demostrar la imposibilidad de que los cristianos de bien pudieran asistir a los espectáculos paganos como las representaciones teatrales, las carreras o los juegos gladiatorios, sin ofender con ello a Dios.

[23] No estaría de más recordar las estrategias propuestas por Carl Sagan para identificar falacias y razonamientos acientíficos. Hay gran cantidad de páginas web donde se pueden encontrar, y resultan muy educativas a la hora de separar el grano de la paja. Véase, por ejemplo, https://hipertextual.com/2015/03/carl-sagan-camelos.

[24] Valga como ejemplo lo ocurrido en junio de 2014, cuando se declaró lo que las fuentes periodísticas del momento definieron como un «incendio accidental» en la gruta de la basílica de la Natividad de Belén. Lo que debería haber terminado como una anécdota desagradable y unos cuantos miles de dólares de restauración, se ha convertido apenas tres años más tarde en un relato milagroso puesto en boca de algunos guías turísticos de la ciudad palestina. La versión que cuentan a los atribulados turistas y peregrinos que sufren por lo cerca que estuvo de quedar destruido el lugar exacto del nacimiento de Jesús es, en líneas generales, esta: un hombre se quedó escondido dentro de la basílica cuando los monjes la cerraron como hacían cada noche. Una vez solo intentó quemar la estrella de Belén, pero Dios se lo impidió apagando el fuego. Tal cual. Por la mañana, cuando los monjes abrieron de nuevo la basílica, vieron salir de la gruta de la natividad un resplandor en forma de cruz. Aprovechando la confusión del momento, el pirómano escapó y no se volvió a saber de él.

[25] Porque ponen en tela de juicio el dogma de la virginidad de María. Ha dado lugar a ingeniosas (y equivocadas) interpretaciones, como la idea de traducir el vocablo griego adelfós (hermano) como «primo».

[26] Eusebio de Cesarea, Vida de Constantino, 3, 26-28.

7

Una propuesta

Las ideas que se han visto hasta ahora no son todas las hipótesis existentes, pero sí una representación notable de los intentos de explicar la resurrección de Jesús que han contado con mayor aceptación en diferentes épocas, círculos académicos y grupos de creyentes y no creyentes. Por estas páginas han desfilado apóstoles conspiradores, ladrones de tumbas, hechiceros, sacerdotes atemorizados, un jardinero protector de sus verduras, mujeres despistadas, un Jesús casado en la Galia, el mismo Jesús en Cachemira, un gemelo impostor y dos hombres que no se conocen sufriendo la misma alucinación con años y kilómetros de distancia. Casi todas las hipótesis contienen elementos útiles, pero todas parecen incompletas…

¿Se puede reconstruir el rompecabezas?

El análisis de las fuentes de los evangelios y la increíble variedad de propuestas que intentan explicar la resurrección de Jesús son la mejor prueba de la enorme dificultad que supone el análisis de este problema. Es un rompecabezas insoluble, porque no contamos, ni contaremos jamás, con todas las piezas del mismo para poder reconstruirlo por completo y, sin embargo, disponemos de muchas, demasiadas piezas y muy diferentes entre sí.

Por lo general, los intentos de reconstrucción prestan atención a un número muy reducido de piezas (este a la tumba vacía, aquel al episodio de Tomás el incrédulo, el otro a la mención de Mateo de la guardia en la tumba, etc.), se concentran en ellas y las exprimen, dando lugar a unas explicaciones mejores y otras peores.

Sin embargo, falta intentar juntar todas, o la mayor parte de las piezas disponibles. Es una tarea similar a la de los arqueólogos cuando descubren un vaso cerámico roto, una pintura al fresco en un muro o un mosaico medio destruido. Hay que imaginar todo aquello que falta y proponer una imagen de conjunto que dé sentido a la mayor parte del material descubierto.

Para ello hay que ir más lejos de lo que se ha ido hasta ahora en la mayoría de los casos. En primer lugar, queda claro que la lectura literal de las noticias de los evangelios no conduce a ningún resultado positivo. Es necesario indagar hasta descubrir el sentido no literal que se oculta detrás de los textos. Parece obvio, pero hay que recordar que algunas de las hipótesis examinadas se basan en la interpretación literal de algún pasaje evangélico.

En segundo lugar, hay que ser creativo. Pero sin confundir creatividad con invenciones descabelladas que nos arrastren por el montañoso paisaje de Cachemira, por citar solo un ejemplo. Creativo, en el sentido de aplicar nuevos enfoques. En este sentido, creo, por ejemplo, que la vía de la psicología que utiliza Lüdemann es una aportación acertada.

Además, en el caso de la resurrección de Jesús, que no pudo ocurrir, no se trata probablemente de hacer historia, que es la reconstrucción de unos hechos determinados, sino mnemohistoria, que es el estudio de cómo se recuerdan y transmiten unos determinados acontecimientos.

Se decía en la introducción de este libro que no es la intención del mismo arrebatar la fe a nadie, ni imponer una explicación por encima de las demás. Es el lector quien tiene que escoger la explicación que más le convenza, y quizás ya la haya encontrado en alguna de las hipótesis del capítulo anterior. En ese caso, puede abandonar aquí mismo la lectura de este libro. Si no es así, creo que merece la pena intentar ofrecer otra explicación que, analizando paso por paso, encaje cuidadosamente las piezas del puzle hasta que ofrezcan una imagen global, aunque, sin duda, con algunos espacios oscuros.

Una última advertencia: todo lo expuesto a partir de este momento será otra hipótesis («Suposición hecha a partir de unos datos que sirve de base para iniciar una investigación o una argumentación», según el Diccionario de la lengua española, de la RAE), es decir, una conjetura que carece de certezas demostrables empíricamente. No hay leyes ni teoremas en ciencias sociales.

¿Fosa o tumba?

Para iniciar esta reconstrucción, el primer movimiento debe ser elegir entre dos opciones incompatibles. ¿Fue enterrado Jesús en una tumba de un rico, o bien en una fosa común? Ya se han analizado ampliamente ambas opciones y creo que es más razonable optar por la fosa común. En primer lugar, porque es lo que los romanos solían hacer con los crucificados; en segundo, por las oscuras noticias que aún se intuyen en los evangelios en contra de la corriente mayoritaria y más amable de la tumba de un hombre rico; también habla en favor de esta opción la contradicción de datos sobre quién estuvo presente en el sepelio. En realidad, parece que no hubo testigos, y que la mención de las mujeres es un recurso literario para situarlas el domingo por la mañana en el escenario de la tumba.

El análisis de los textos ha ofrecido una interpretación plausible para la transformación del personaje de José de Arimatea de funcionario público a seguidor de Jesús. Recorrer el camino inverso es mucho más complicado.

Por último, resulta llamativa la ausencia de tradiciones cristianas anteriores a la visita de Santa Elena a Jerusalén en 326 sobre el lugar en el que se encontraba la tumba de Jesús

Sin testigos, no hay muerto

Puede que la ejecución en la cruz fuese un acto más o menos público a pesar de realizarse fuera de las murallas de Jerusalén y asumiendo que los soldados romanos no permitirían que se aglomeraran multitudes de curiosos que pudieran alterar el orden. Puede, en efecto, que alguien lo viera, aunque los evangelios nos dicen que los apóstoles huyeron y que la noticia de que había mujeres cerca es muy poco creíble. Evidentemente, la escena del evangelio de Juan en la que María y el discípulo amado están al pie de la cruz es enormemente dramática y tiene un gran poder cinematográfico, pero es sencillamente irreal.

Una vez bajado de la cruz, tan solo los funcionarios judíos encargados de esta penosa tarea estarían presentes durante el proceso de «entierro» de Jesús. Habrá que imaginar una escena bastante desagradable en la que, sencillamente, se arrojaron tres cuerpos (no debemos olvidar a los dos crucificados junto a Jesús) a una zanja y posiblemente se cubrieron con una capa de cal viva. El empleo de esta sustancia está documentado en fuentes egipcias muy antiguas y también por Plinio en su Historia Natural. Poco importa si los cuerpos se descompusieron pasado un tiempo o si aceptamos la guinda tétrica propuesta por Crossan de unos perros devorando los cadáveres; en cualquier caso, lo importante es que Jesús había muerto, pero no había cadáver que contemplar.

Introduciré aquí un nuevo elemento tan solo empleado por Lüdemann: la psicología. Ante cualquier deceso, las personas más cercanas al muerto sufren un impacto emocional que es más intenso cuando la muerte es imprevista, violenta o especialmente traumática por cualquier otra causa.

Aunque cada duelo es un proceso único e irrepetible, hay una serie de elementos comunes. Los manuales de psicología suelen marcar cinco pasos: negación, ira, negociación, depresión y aceptación. Sin embargo, quizás en el caso de Jesús hubo algunos elementos poco habituales que impidieron el desarrollo completo del proceso.

Podemos imaginar, por una parte, un fuerte sentimiento de culpa, si la persona no ha podido despedirse del difunto y hacer las paces con él. Este es un elemento que trabaja Lüdemann en su hipótesis: la culpa de Pedro por haber negado hasta tres veces a Jesús y no haber recibido su perdón. De hecho, es una culpa extensible a todos los apóstoles, que abandonaron a su maestro cuando más los necesitaba. La culpa puede provocar pensamientos recurrentes y obsesivos, así como ansiedad, pues los que han sobrevivido deben aprender a enfrentarse a la vida sin la persona fallecida. ¿Qué pensarían los apóstoles tras la muerte de Jesús, después de haber consagrado su vida a seguir al Nazareno? Los evangelios solo nos muestran a los apóstoles como unos individuos cobardes (permanecían con las puertas cerradas «por miedo a los judíos», dice Juan 20, 19), pero nada dicen sobre sus pensamientos, particulares y grupales. ¿No sería lógico aceptar que por sus mentes corrieran pensamientos sobre cómo iba a ser su vida a partir de ese momento sin la presencia de su maestro? ¿No se sentirían culpables por haber abandonado a Jesús?

Pero, aparte de los apóstoles, hay otro grupo de personas que no tendrían por qué sentirse culpables, aunque también experimentarían sentimientos confusos. Entre el séquito de Jesús había varias mujeres que acompañaban al grupo, tanto en Galilea como durante las peregrinaciones a Jerusalén. Los evangelios las mencionan[27], conocen el nombre de algunas de ellas e indican que se dedicaban a «ayudar», probablemente en labores del hogar en una época en la que la división de tareas y la diferente posición social de hombres y mujeres estaban claramente definidas.

No es este el lugar para discutir si Jesús fue machista o feminista ni para criticar las costumbres sociales de la sociedad judía del siglo primero[28]. Lo que interesa es eliminar de nuestras mentes la imagen falsa marcada a fuego en nuestro subconsciente durante siglos por los propios textos, la pintura y, en épocas más recientes, el cine. El grupo de Jesús no lo constituían trece hombres, sino una mezcla de hombres y mujeres que sumarían, quizás, varias decenas de personas.

Pues bien, a pesar de su papel secundario dentro del grupo y la propia sociedad, estas mujeres son absolutas protagonistas en todos los relatos de la tumba vacía. Y entre el número variable y la diversidad de nombres, hay uno que aparece en todas las versiones: María Magdalena[29]. ¿Pudieron todos los evangelistas ponerse de acuerdo en atribuir de manera ficticia a la Magdalena un papel tan esencial en el episodio de la resurrección o, más bien, todos ellos contaban con tradiciones anteriores veraces y comprobables que apuntaban hacia ella?

No deja de resultar irónico que todo el entramado teológico del cristianismo, baluarte del machismo, descanse sobre el testimonio de una mujer y, para más inri, endemoniada. Sea lo que sea que signifique el concepto de «endemoniada», parece al menos que María Magdalena era una mujer que en algún momento de su vida había mostrado comportamientos extraños. No debería sorprender demasiado que fuese precisamente ella la primera que tuviera «visiones» de algún tipo sobre Jesús resucitado.

Aun así, Marcos, Mateo y Lucas intentaron diluir el protagonismo de la Magdalena pintando a otras mujeres en su compañía (de ahí las versiones contradictorias), pero Juan, el último, al que a menudo se critica por su discutible rigor histórico, ofrece, y no es la única vez en su evangelio, el dato más probable: Magdalena estaba sola.

Ya se ha comentado en varios lugares de este libro que la presencia de las mujeres como testigos del entierro de Jesús no es, probablemente, más que un artificio literario para justificar que fueran ellas, el domingo, las que se encontraron la «tumba vacía». Dicho de otro modo: nadie (ni hombre ni mujer) entre los seguidores de Jesús vio dónde se depositaba el cuerpo de su maestro.

Si no hay cadáver, se abre otra vía

Lo que lleva, de nuevo, al duelo. Es un hecho comprobado en numerosos casos modernos de asesinatos, accidentes, guerras o atentados, que los familiares que no encuentran el cadáver de sus seres queridos no pueden cerrar correctamente el proceso del duelo. El familiar puede permanecer en un limbo de incredulidad, negándose a aceptar lo que, para el espectador imparcial, resulta evidente: que su ser querido ha muerto.[30]

Cuando se trata de un personaje de especial relevancia pública (y Jesús lo era, al menos para su grupo), no contemplar el cadáver supone igualmente una traba importantísima a la hora de aceptar la muerte. La gente necesita contemplar el cadáver para que su mente asuma que la persona está muerta.

Es un fenómeno que se ha repetido una y otra vez en la historia y que ha aumentado exponencialmente en los últimos cien años gracias a los medios de comunicación en general y a la fotografía en particular. Pondré varios ejemplos:

El famoso gánster norteamericano John Dillinger, calificado como el «enemigo público número uno» por el FBI, murió abatido por la policía en 1934. El FBI no tardó en hacer públicas varias fotografías tanto del cadáver como del lugar donde había muerto. Un caso similar fue el de Ernesto «el Che» Guevara, del que también existen imágenes en la morgue que confirman su muerte. Rudolf Hess, uno de los principales dirigentes nazis y último preso en la cárcel de Spandau, falleció en 1987. Al día siguiente, varios periódicos presentaban en portada la fotografía del cuerpo sin vida de Hess con el inequívoco titular «El cadáver». La lista de políticos muertos, la mayoría de ellos odiados y temidos por muchos, es muy extensa, pero basta navegar unos pocos minutos por internet para descubrir las fotografías que en su día se hicieron de los cadáveres de Herman Göring, Heinrich Himmler, Joseph Goebbels, Benito Mussolini, Muamar el Gadaffi, Sadam Hussein y un largo etcétera.

Ocurre exactamente lo mismo cuando el personaje no es temido u odiado, sino amado y admirado. La gente desfila para rendir homenaje ante los restos de un personaje querido, pero también existe un elemento de «comprobación», de estar seguro de que, efectivamente, está muerto para poder elaborar el duelo de manera adecuada. Internet también ofrece la oportunidad de contemplar imágenes, aunque algunas de muy baja calidad, de auténticos mitos como J. F. Kennedy, Marilyn Monroe, Eva Perón, la princesa Diana de Gales, Michael Jackson, el actor Paul Walker y una larga lista de personalidades.

Ahora bien, ¿qué ocurre si no hay posibilidad de comprobar la muerte de determinada persona? Hay unos pocos casos bien conocidos, como el de Adolf Hitler, Elvis Presley y, más recientemente, Osama bin Laden. En estos ejemplos, o bien no hay constancia gráfica del cadáver o, como en el caso de Elvis, las fotografías del cuerpo dentro del féretro han sido puestas en duda desde el primer día.

Tanto en el caso de Hitler (un monstruo odiado y temido por casi toda la humanidad) como en el de Elvis (un ídolo amado por sus numerosísimos seguidores hasta el infinito), la reacción ha sido la misma: muchos se han anclado en un estado de negación, afirmando que el personaje en cuestión sigue vivo. Hace más de setenta años de la muerte de Hitler y cuarenta de la de Elvis y aún hoy en día se pueden leer de vez en cuando artículos sensacionalistas que afirman haber descubierto a uno u otro viviendo un apacible retiro en diferentes lugares del planeta.

Otra forma no tan extrema de negación es asumir la muerte «física», pero mostrar el convencimiento de que, de alguna manera, el ser querido sigue viviendo entre nosotros. Normalmente en el mundo occidental esta idea se formula mediante expresiones como «X sigue vivo en nuestros corazones» o «el espíritu de X sigue vivo». La lista de personas queridas de las que se ha dicho que «siguen vivos entre nosotros» o cuyo espíritu es percibido como presente es asombrosa: Fidel Castro, Kurt Cobain, Carl Sagan, Francisco Franco, Juan Domingo Perón, Freddie Mercury, Juan Gómez «Juanito», Miguel Ángel Blanco, solo por mencionar a unos cuantos casos muy diferentes pero sobradamente conocidos.

Lo que nos lleva al caso de Jesús de Nazaret. Creo (recuerdo de nuevo que esto no es más que una hipótesis) que el primer paso para conformar toda una creencia con su propia teología sobre la resurrección surge no, como afirma Lüdemann, de una visión de Pedro, sino, tal como ya han sugerido otros antes (por ejemplo, Antonio Piñero), del grupo de las mujeres, posiblemente de María Magdalena. ¿Por qué la Magdalena? Porque, como hemos visto, todas las fuentes apuntan hacia ella a pesar de su débil posición social. Cierto es que Pablo no la menciona en la referencia más antigua sobre la resurrección, pero ya hemos visto que la lista de 1 Corintios 15 es una «cadena de credibilidad» creada por Pablo para que su mensaje cuente con todas las garantías[31]. Una mujer, y además endemoniada, destruiría la credibilidad de todo el testimonio, especialmente si apareciera en el primer lugar de la lista.

Así pues, María Magdalena fue probablemente la primera que tuvo la sensación de percibir, de algún modo, una presencia viva de Jesús. Era una forma de negación ante la durísima experiencia que había vivido, un enorme contraste entre las esperanzas puestas en la predicación y anuncio del Reino por parte de Jesús y su horrible final en una cruz.

El siguiente paso debió ser transmitir esa creencia a los hombres del grupo, quienes, recordemos, también estarían sometidos a una situación de estrés, condimentado, además, por un profundo sentimiento de culpa. No resulta descabellado pensar que se aferraran como a un clavo ardiendo a esta nueva posibilidad: Jesús vivía.

Y, puesto que resultaba imposible acceder al cadáver, no existía la posibilidad de desmentir de manera categórica esta idea.

No he apuntado ninguna nota cronológica en este apartado. ¿Cuándo ocurrió este fenómeno? ¿Cuándo creyó María Magdalena por primera vez que sentía la presencia viva de Jesús? Difícil saberlo, aunque creo que no pudo transcurrir demasiado tiempo, pues eso hubiera significado la disolución y pérdida irreparable del grupo de seguidores.

Los Macabeos: «esto ya lo hemos vivido antes»

¿Cómo era posible que Jesús estuviera vivo?, se preguntarían los seguidores del Nazareno una vez superados el trauma y, posteriormente, la emoción de esa «sensación» transmitida por María Magdalena.

La respuesta era bastante sencilla, pues disponían de ella dentro de las propias creencias del judaísmo. La paradoja de ser fiel a Yahvé y, sin embargo, morir ya había quedado resuelta desde la época de los Macabeos, cuando se construyó definitivamente la creencia en una resurrección como premio al buen comportamiento en esta vida. Recordemos lo que decía al respecto el libro de la Sabiduría.

Dios creó al hombre para la inmortalidad y lo hizo imagen de su propio ser; pero la muerte entró en el mundo por la envidia del Diablo y los de su partido pasarán por ella. Pero las almas de los justos están en manos de Dios y no las tocará el tormento. A los ojos de los necios pareció que habían muerto, consideraban su tránsito como una desgracia, y su partida de entre nosotros, como destrucción, pero ellos están en la paz. Aunque a la vista de los hombres parezca que cumplen una pena, ellos esperaban de lleno la inmortalidad; sufrieron pequeños castigos, recibirán grandes favores, porque Dios los puso a prueba y los encontró dignos de él. (Sabiduría 2, 23-3, 5)

Si se leyera después de la muerte en la cruz, podría parecer escrito a medida para Jesús.

Este mismo razonamiento aparece ya en algunos de los pasajes del Nuevo Testamento inmediatamente posteriores a la resurrección. En el primer discurso de Pedro tras la experiencia de Pentecostés, dice:

Israelitas, oíd estas palabras: Jesús Nazareno, hombre aprobado por Dios entre vosotros con las maravillas, prodigios y señales que Dios hizo entre vosotros por medio de él, como vosotros mismos sabéis; a este, entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios, prendisteis y matasteis por manos de inicuos, crucificándole; Dios lo levantó, desatando los lazos de la muerte, por cuanto era imposible que fuese retenido por ella. Porque David dice de él: Veía al Señor siempre delante de mí; porque está a mi diestra, no seré conmovido. Por eso mi corazón se alegró, y se gozó mi lengua, y aun mi carne descansará en esperanza; porque no abandonarás mi alma en el Hades, ni permitirás que tu Santo experimente corrupción. Me hiciste conocer los caminos de la vida; me llenarás de gozo con tu presencia. (Hechos de los Apóstoles 2, 22-28)

Jesús como caso extraordinario

Una vez encontrada una respuesta en la propia religión judía, el siguiente paso fue justificar por qué Dios[32] había decidido hacer semejante excepción con Jesús y le había evitado el trance de la muerte. Claro está que, para sus seguidores, era alguien muy especial: lo habían dejado todo por él y por su mensaje, pero había que ir más allá, y encontrar en las escrituras sagradas algún indicio que les convenciera de que Jesús era realmente especial, único.

Comienza entonces un proceso de revisión de la vida, los hechos y los dichos de Jesús, enfocados a explicar la resurrección. Se llega así a dos puntos básicos:

• No hay entre los especialistas un acuerdo unánime sobre qué palabras de Jesús son verdaderamente suyas cuando se declara a sí mismo como Mesías. La opción maximalista sería aceptar todas las citas de los evangelios como auténticas palabras de Jesús y concluir que desde el primer momento creyó que era el Mesías de Israel. La minimalista sería pensar que todas estas citas son elaboraciones posteriores de los evangelistas.

Sin embargo, una cosa es bien cierta. Fue crucificado por un delito de lesa majestad resumido en dos acusaciones concretas: «Hemos cogido a este revolviendo a nuestra nación e impidiendo pagar los tributos al César y diciendo que él es el rey ungido» (Lucas 23, 2). Es decir, Jesús dijo que él era el Mesías. De hecho, la entrada en Jerusalén el domingo de Ramos es una declaración explícita en ese sentido. El gesto de Jesús entrando montado en una borrica no solo alude a la profecía de Zacarías 9, 9, sino también imita la forma de unción como rey de Israel del mítico Salomón, contada en 1 Reyes 1, 33-48. Los que presenciaron aquella escena lo entendieron de este modo, puesto que vitorearon a Jesús como «Hijo de David» y como aquel que venía en nombre del Señor (Mateo 21, 9).

Pero el dato definitivo lo proporcionan sus enemigos. Que el cartel que se colgó sobre la cruz rezase «Jesús, rey de los judíos» no era más que una burla de las pretensiones mesiánicas del Nazareno, pero indica que la pretensión existió y que, efectivamente, esa fue la causa principal de la ejecución.

• El otro punto básico lo constituía la propia predicación de Jesús, que aconsejaba el arrepentimiento y la preparación de cada uno para la llegada del Reino, que se antojaba inminente. Por lo tanto, lo que le había ocurrido a Jesús, reconocido ya como Mesías, tenía que entenderse como parte de ese plan divino previo a la llegada del Reino. Y una de las cosas que iban a ocurrir tarde o temprano sería la resurrección de todos los muertos para la celebración del Juicio Final. En este sentido, Jesús sería el primero de entre los muertos (capítulo 1 del Apocalipsis) y el «autor de la vida» (Hechos 3, 15).

Según las escrituras

Desde un primer momento, se distinguen dentro de la comunidad primitiva de seguidores de Jesús varios grupos muy diferentes, pero nos centraremos en los dos principales: el primero, el de los judaizantes o judeocristianos, liderados por Santiago (Yacob), hermano de Jesús, que permanecieron apegados al judaísmo y al Templo de Jerusalén. No aceptaban a gentiles en el grupo y vivían en todo de acuerdo a las leyes judías, pero radicalizadas por su identificación de Jesús con el esperado Mesías.

El segundo, el de los helenistas (citados por ejemplo en Hechos 6, 1), judíos que, en su mayor parte, no vivían en Judea y cuya lengua materna era el griego, además de estar más imbuidos de cultura grecolatina que sus correligionarios de Judea. Parece que este grupo, que habría conocido las enseñanzas de Jesús durante sus peregrinaciones a Jerusalén, se originó en Antioquía (Siria), y sus miembros fueron perseguidos por los judeocristianos de Santiago y por otros grupos judíos (este es el contexto de la persecución de Pablo antes de su conversión). De este grupo salió, por ejemplo, el primer mártir del cristianismo, Esteban (Hechos 6, 8-7, 60).

Fue dentro de este movimiento de los helenistas donde se forjó la teología que envuelve la creencia originaria en la resurrección. Hasta ahora, como hemos visto, tenemos una proclamación, primero individual (Magdalena) y posteriormente colectiva (aquellos que se contagiaron de su experiencia) que afirmaba que Jesús seguía vivo, porque así lo percibían. Y hemos visto también que la primera elucubración fue llegar a la conclusión de que Dios no había permitido que Jesús sufriera todas las consecuencias de su horrendo final, porque era el Mesías.

Tocaba ahora escudriñar los textos sagrados de los judíos, lo que en el mundo cristiano se denomina Antiguo Testamento, para encontrar cualquier indicio que explicase el plan divino respecto al Mesías. En otras palabras, se buscó demostrar que Jesús había muerto y resucitado «según las escrituras».

Esta expresión es de sobra conocida en el mundo cristiano, y aparece tal cual en el testimonio más antiguo sobre la resurrección, en el capítulo 15 de la ya comentada carta de Pablo a los Corintios: «Ante todo, yo os transmití lo que yo había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, y que fue sepultado y que resucitó al tercer día según las Escrituras». Al comentar pormenorizadamente esta cita de Pablo, ya se mencionaron dos pasajes concretos, Salmos 16, 10 («pues no has de abandonar en el šeol mi alma ni dejarás que tu santo vea la fosa»), y Oseas 6, 1-2 («Venid, volvamos a Yahvé, Él ha desgarrado, pero Él nos sanará; Él ha herido, pero Él vendará nuestras heridas. En un par de días nos dará la vida y al día tercero nos resucitará»), y también la interpretación de Jesús como el Siervo Sufriente del profeta Isaías.

Sin embargo, Pablo no cita explícitamente ninguno de estos versículos. Es, sencillamente, la expresión que ya llevaba tiempo repitiéndose entre los primeros cristianos helenistas, los mismos de los que Pablo tomó la información que lo condujo a la conversión («lo que yo había recibido»). Fueron estos helenistas con sede en Antioquía quienes, aproximadamente veinte años después de la muerte de Jesús, ya habían creado una fórmula cerrada, «según las escrituras», para explicar la muerte y resurrección, y fueron ellos quienes transmitieron aquella primera cadena de credibilidad de los testigos de las apariciones, aunque se puede sospechar que fue Pablo quien eliminó de la misma a las mujeres.

Las apariciones

Para el momento en el que Pablo escribió su primera carta a los Corintios (aproximadamente 54-58 d. C.) ya se había fraguado la narrativa de las apariciones. Jesús, resucitado por Dios, se apareció «a Cefas y después a los Doce; después se apareció a más de quinientos hermanos de una sola vez: la mayoría viven todavía, algunos murieron ya; después se apareció a Santiago y después a todos los apóstoles. Al final de todos, como a un aborto, se me apareció a mí». Las experiencias vividas por los protagonistas, Magdalena, Pedro, etc., habían tenido lugar en un ambiente y un momento de intensa carga emocional y religiosa y, en lenguaje humano comprensible para sus contemporáneos, la forma que encontraron para expresarlas fueron las «apariciones». Así debemos entenderlo, pues es como años después quedan reflejadas en los textos.

Durante estos años de actividad misionera de Pablo, las narraciones sobre las apariciones debían aludir a fenómenos puramente visuales. Se hablaba de «ser visto», «aparecer», «mostrarse», aunque recordemos que el verbo griego podía tener incluso el significado de «ver con la mente, percibir interiormente». Estas apariciones se referían a un Jesús «espiritual», no corpóreo. Pablo (y así se le debió transmitir a él) concibió la resurrección de los muertos, y la de Jesús, no como la de un cuerpo de carne y hueso, sino como una transformación en algo nuevo, un cuerpo celestial, diferente al terrenal:

Así pasa también con la resurrección de los muertos: se siembra en corrupción, se resucita en incorrupción; se siembra en deshonra, se resucita en esplendor; se siembra en debilidad, se resucita en fuerza; se siembra en un cuerpo animal, resucita un cuerpo espiritual. (1 Cor 15, 42-44)

Para Pablo, el cuerpo muerto sigue en la tumba, y la resurrección es una cuestión puramente etérea. Pero ¿serviría aquello como suficiente explicación y consuelo para todos?

Evidentemente, no

La mayoría de los seres humanos no están, de buenas a primeras, tan abiertos como Pablo ante este tipo de especulaciones que van más allá de la experiencia real, a través de los sentidos. Los primeros seguidores de Jesús no poseían en su mayoría la formación intelectual del de Tarso y, si se les hablaba de la resurrección de Jesús, solo serían capaces de entenderla de un modo literal: un cuerpo muerto que vuelve a la vida.

Entre la redacción de la primera carta a los Corintios (aprox. 54-58 d. C.) y la aparición de los evangelios (Marcos después del 70; Mateo entre el 80 y el 90; Lucas hacia el 90 y Juan antes del 100) se produce un proceso de elaboración de narrativas sobre la resurrección que se acercan cada vez más a la resurrección corpórea completa. Según este modelo, Jesús no habría resucitado con un cuerpo espiritual distinto al mundano, que seguiría en la tumba, sino que lo habría hecho con su propio cuerpo, el mismo con el que había vivido.

Se puede asumir la existencia de este proceso, porque contamos con los relatos de los evangelios en los que aparecen confusamente mezclados varios niveles de evolución de la creencia en la resurrección, con pasajes en los que los allegados no reconocen a Jesús, pese a estar con él y otros episodios en los que Jesús es perfectamente reconocible e incluso realiza interacciones físicas, como comer o tener algún contacto, con sus seres queridos.

El sepulcro vacío

Si la expresión literaria de la experiencia extrasensorial de sentir que Jesús vivía fue la «aparición», el reflejo narrativo de la resurrección corporal de Jesús fue la tumba vacía. Es una consecuencia lógica. Si Jesús había resucitado con su propio cuerpo, en la tumba no quedaría nada. Así pues, ¿qué mejor forma de demostrar que efectivamente eso había ocurrido que contar el hallazgo del sepulcro vacío?

La elaboración de estos relatos, quizás narraciones orales en un primer momento, sigue más o menos el proceso que se ha analizado en los capítulos 4 y 5 dedicados al entierro y a los diversos testimonios sobre la resurrección. Puesto que se iba a considerar que la resurrección corporal de Jesús se demostraba mediante la ausencia de un cadáver en la tumba, había que situar la escena en una tumba a la que se pudiera acceder.

El proceso fue relativamente sencillo. Bastó con convertir a José de Arimatea en un seguidor de Jesús y situar el entierro en una tumba concreta elegida por él (y según Mateo, de su propiedad). Situar a una o varias mujeres en la escena explicaba cómo sabían a qué tumba acudir el domingo para ungir el cadáver.

Creo que es conveniente señalar que todo este proceso no consiste en una conspiración urdida de mala fe por una serie de fanáticos que quieren engañar a la gente sobre algo que saben que no es cierto. Sencillamente, es la expresión literaria de una experiencia para la que no tenían palabras y una forma de construcción narrativa absolutamente aceptada en el mundo antiguo. Contaban las cosas tal como se imaginaban que debieron ocurrir, no porque tuvieran la absoluta certeza de que habían ocurrido de ese modo. Encontramos reflejos de esta forma de narrar en casi cualquier historiador del mundo antiguo, anterior o contemporáneo de los evangelistas. Pondré un par de ejemplos.

Tucídides (460-396 a. C.), considerado el primer gran «historiador científico», declaraba su intención de que todo lo que contase fuese verdad o, más bien, garantizase la veracidad de lo narrado. Para ello, contaba hechos que, o bien había presenciado personalmente (autopsia), o bien le habían transmitido testigos a los que había interrogado personalmente, para después apoyar la narración en pruebas documentales. Por otra parte, al poner en boca de un personaje un discurso, el propio Tucídides reconocía que se trataría de reconstrucciones aproximadas que intentarían preservar el sentido general.

En cuanto a los discursos pronunciados ante la inminencia de la guerra o durante esta, ante la dificultad de rememorar sus propios términos, tanto los oídos por mí como los de ajena información, he formulado la elocución que me pareció más apropiada a las circunstancias, ciñéndome estrictamente al pensamiento general de lo realmente pronunciado. (Historia de la Guerra del Peloponeso, I, 22)

Es cierto que Tucídides se refiere a los discursos y que declara narrar solo hechos que haya presenciado, pero la idea ya está presente. Allí donde el dato preciso no esté disponible, el historiador se siente libre de presentar el discurso (o el hecho) de la manera que le parezca más adecuada para que reproduzca la intención real.

Prácticamente contemporáneo a la redacción de los evangelios, el historiador judío Flavio Josefo (37-aprox. 100 d. C.) escribió un libro, Las guerras de los judíos, en donde relata todos los acontecimientos que tuvieron lugar entre los años 66 y 73 d. C. Flavio Josefo fue testigo presencial de muchos de los acontecimientos narrados; de hecho, tomó parte activa en la guerra. Pero lo que interesa aquí es una de las partes más famosas de su relato, el asedio y caída de la fortaleza de Masada, una narración que incluso ha dado lugar a un mito nacionalista moderno en Israel. Pues bien, Flavio Josefo no estuvo allí. Se encontraba en Roma, acompañando a la familia imperial. Todo lo que cuenta bien se lo pudieron transmitir los romanos, pero hay dos circunstancias que no encajan. La primera, la reproducción, palabra por palabra, de los dos grandes discursos pronunciados por el líder rebelde. Evidentemente, Flavio Josefo hizo aquí lo que proponía Tucídides. Allí donde el dato no llega, alcanza la inventiva bien intencionada del historiador.

Pero, respecto a los hechos, ocurre que en los últimos tiempos se han puesto en duda cada vez más detalles concretos del relato de la defensa y caída de Masada. Sencillamente, la arqueología parece desmentir, o al menos no confirma, a Josefo en algunos puntos[33]. ¿Significa eso que Flavio Josefo mintió deliberadamente? A pesar de la mala fama que tiene Josefo por haber cambiado de bando durante la guerra, y aunque se sabe que en ocasiones tenía una inventiva prodigiosa, quizás haya que imaginar simplemente que rellenó lo mejor que pudo las lagunas de información sobre un acontecimiento de la guerra que no había podido presenciar.

Así pues, cuando se propone que los evangelistas inventaron marcos narrativos para el motivo de la tumba vacía, no es necesario imaginarlos como charlatanes mentirosos, sino como cronistas de su época, con los modos de actuar de los historiadores (quizás sea mejor denominarlos «contadores de historias») de su tiempo. Ni para el historiador ni para el lector de la época había nada malintencionado ni «acientífico» en esa forma de actuar. Habría que esperar todavía casi dos mil años para ver nacer la forma de contar Historia que consideramos correcta hoy en día.

El rastro del proceso

Por resumir antes de continuar: las narraciones de los evangelios muestran los indicios de un proceso que tiene lugar entre los años de predicación de Pablo y la puesta por escrito de los cuatro evangelios en los que se pasa de una creencia en una resurrección espiritual a otra corporal. Todo este proceso se fragua en torno a la creación de narraciones sobre el descubrimiento de la tumba vacía.

Los pasos del proceso son:

a) En el final breve de Marcos (Marcos 16, 1-8), que se limita a constatar el hecho de la resurrección y aporta como prueba la tumba vacía («fue resucitado, no está aquí; ved el lugar donde lo colocaron») aparece la fase más antigua del proceso. La obra divina incluye dos hechos sobrenaturales, aparte de la propia resurrección: el corrimiento de la piedra que cerraba la tumba y la aparición de un ser angelical. Jesús no aparece en la escena.

b) Aunque Lucas es ligeramente posterior a Mateo, aparecen en este evangelio indicios de tradiciones más antiguas. Hay un Jesús que no es reconocible a simple vista, puesto que su aspecto no es el del Jesús anterior a la crucifixión. Se trata de un cuerpo etéreo, no carnal. Este Jesús se encuentra en la narración, en origen independiente, de los dos discípulos que iban a Emaús, y vuelve a aparecer en el encuentro entre Jesús y María Magdalena en el capítulo 20 del evangelio de Juan. Se trata del paso intermedio entre el Jesús absolutamente espiritual de Pablo y el perfectamente corpóreo que aparecerá más tarde.

c) Ya en Mateo aparecen también indicios de la tercera fase de esta evolución, que es la presencia plenamente corpórea de Jesús. En el relato de Mateo, las mujeres llegan a tocar al Nazareno. Asimismo aparece este Jesús corpóreo en Lucas, entremezclado con el Jesús etéreo, cuando se presenta ante los discípulos, les pide que le toquen y hasta come con ellos. Por último, volvemos a encontrarlo, igualmente mezclado con el ser espiritual en el evangelio de Juan, en concreto en la famosa escena de Tomás el incrédulo.

En resumen, aproximadamente entre el año 58 y el año 100 se produce todo este proceso narrativo en el que la resurrección de Jesús adopta un giro totalmente carnal y físico.

La ascensión

El paso de una resurrección espiritual a otra corporal, perceptible mediante los sentidos, planteaba un nuevo problema. Si Jesús había resucitado con su cuerpo carnal y se había movido por la tierra departiendo con sus discípulos, comiendo con ellos e impartiendo sus últimas enseñanzas, ¿dónde se encontraba ahora, es decir, en los años en los que se redactaron los evangelios?

Porque era evidente que ya no estaba entre los suyos.

¿Adónde se había ido?

Dentro de la mentalidad judía, ya estaba firmemente establecida la idea de un universo dividido en tres partes, con los cielos en la superior, la tierra, plana, en el centro, y un inframundo por debajo. Entre la tierra y el cielo se encontraba el firmamento, la cúpula sobre la que se asentaba el trono de Dios. Si los humanos alzaban la vista, lo que verían sería ese espacio ocupado únicamente por nubes, vientos, estrellas y planetas, azul de día y negro de noche, que se encontraba por debajo del suelo de la morada de Dios[34]. Que un ser humano ascendiese a la esfera superior significaba que tendría acceso a los secretos divinos como premio por su excepcional comportamiento. En el libro del Génesis ya se habla de Enoc, el primer humano que gozó de este privilegio («Dios lo tomó consigo», Génesis 5, 24), y otro tanto había ocurrido con el profeta Elías (2 Reyes 2).

En los siglos inmediatamente anteriores y posteriores a Jesús de Nazaret, son muy numerosas las obras apocalípticas, primero judías y más tarde también cristianas, en las que personajes conocidos por el Antiguo Testamento son testigos de revelaciones sobre el fin de los tiempos. Enoc, Abraham, Moisés, Isaías, Ezequías, Daniel, por solo mencionar algunos, tienen el privilegio de recibir estas revelaciones.

La conclusión que se extrae de todo esto es que, en la mentalidad judía de tiempos de Jesús, era algo perfectamente concebible, al menos para este tipo de personajes santos, traspasar los límites del mundo terrenal y acceder, aunque fuese por un momento, a la esfera divina. Tampoco era un concepto desconocido en el mundo pagano de cultura grecolatina por el que se extendería el cristianismo. Rómulo, fundador de Roma, había sido ascendido a los cielos tras su muerte, y lo mismo había ocurrido con Hércules. Se trataba de dos casos extremos, aunque existía una modalidad más común: la transformación del difunto en estrella o constelación (catasterismo), de la que habían participado, por ejemplo, Jasón, Ganímedes, Andrómeda, Quirón, Orión, etc.

Por supuesto, aquel debía ser el destino del Jesús resucitado.

Los relatos de la ascensión no se encuentran en todos los evangelios. Nada dice al respecto Marcos, y en Mateo se intuye la despedida de Jesús, pero no se describe. La versión más antigua es la de Lucas.

Los condujo hasta Betania y alzando las manos los bendijo. Y sucedió mientras los bendecía que se alejó de ellos y fue elevado al cielo. Y ellos, tras caer de rodillas ante él, volvieron a Jerusalén con gran alegría y estaban todo el día en el templo bendiciendo a Dios. (Lucas 24, 50-52)

Y poco después, también obra de Lucas, otra versión del mismo acontecimiento en los Hechos de los Apóstoles.

Y después de decir esto se elevó mientras ellos miraban, y una nube lo recogió ocultándolo a sus miradas. Y según estaban mirando fijamente al cielo mientras él se iba, se les presentaron de pronto dos hombres con vestiduras blancas que dijeron: «¡Galileos! ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús elevado desde vosotros al cielo, volverá así como lo habéis visto ir al cielo». (Hechos de los Apóstoles 1, 9-11)

En la versión de Hechos aparecen dos seres angelicales que interpretan la ascensión como paso previo a la segunda venida de Jesús. En este sentido, parece una elaboración teológica más completa que la breve noticia de Lucas. Evidentemente, a estas alturas carece de sentido buscar las contradicciones entre ambos relatos (Betania o Jerusalén, tres o cuarenta días después de su muerte, etc.), puesto que no se trata de un acontecimiento histórico.

El evangelista Juan no describe la ascensión, aunque conoce la idea. En primer lugar, porque, como ya se mencionó en otro lugar, Juan conocía los textos de los otros tres evangelistas, así que estaba al corriente del relato de Lucas. En segundo lugar, porque en su evangelio hay tres referencias a la ascensión en otros pasajes: Juan 3, 13; Juan 6, 62 y Juan 20, 17.

Por último, el final largo de Marcos, que como se dijo es un «refrito» de pasajes de Mateo, Lucas y Juan, también da una brevísima noticia («Con esto, el Señor Jesús, después de hablarles, fue elevado al cielo y se sentó a la diestra de Dios», Marcos 16, 19) que está basada en el relato de Lucas.

Así pues, la ascensión, como pieza narrativa, es una creación de Lucas, aunque se intuyen varias tradiciones orales anteriores que apuntan en diferentes direcciones: una al mero traslado del cuerpo de Jesús a los cielos; otra que interpreta la ascensión como paso previo para la segunda venida del Mesías; y una tercera que la interpreta como el honor definitivo concedido al Hijo de Dios.

¿Cómo deben entenderse estas ideas?

Entender la ascensión

Creo que la idea más antigua es la del mero traslado del cuerpo de Jesús a la esfera divina tal como aparece en el relato de la ascensión de Lucas. Una vez establecido ese destino, se observa una vez más la tendencia entre los primeros cristianos de justificar cada paso que se daba mediante citas encontradas en los libros sagrados de los judíos.

En dos de las alusiones a la ascensión que aparecen en el cuarto evangelio, Jesús se identifica a sí mismo como el Hijo del Hombre: «Y nadie ha subido al cielo salvo quien ha bajado del cielo, el Hijo del Hombre» (Juan 3, 13) y «Entonces, ¿si veis al Hijo del Hombre que sube a donde estaba antes?» (Juan 6, 62).

Ahora bien, ¿qué significa la expresión «Hijo del Hombre»? En arameo, la lengua que hablaba Jesús, la expresión «hijo de hombre» era una forma de referirse a uno mismo en tercera persona, similar a nuestras expresiones coloquiales, «el que viste y calza» o «el menda». Es decir, significaba «yo», o bien «el ser humano». La mayoría de investigadores coincide en que Jesús empleó efectivamente esta expresión aramea para referirse a sí mismo. Uno de los casos citados es Marcos 2, 27-28: «Y les dijo: “el sábado apareció para el hombre y no el hombre para el sábado; así pues, dueño es el hijo del hombre incluso del sábado”». Que debería entenderse como: «el sábado es para el ser humano, y no el ser humano para el sábado; así pues, el ser humano es dueño incluso del sábado».

O bien Mateo 8, 20, «Y le dice Jesús: “las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos, pero el hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza”», que significaría «hasta las aves tienen nidos, pero yo no tengo donde reclinar la cabeza».

Este sería el contexto original de la expresión. Sin embargo, cuando se pusieron por escrito los dichos de Jesús y se tradujeron del arameo original al griego de los evangelios, se produjo un error de traducción que acarrearía enormes consecuencias. La expresión original «hijo de hombre» sin artículos, se vertió al griego como «el hijo del hombre», con dos artículos determinados, lo que dotaba a la expresión de un carácter único que no poseía en realidad. ¿Quién era «el hijo del hombre»?

Se buscó entonces en los libros del Antiguo Testamento, y la respuesta apareció en el más reciente de todos, el de Daniel. En su capítulo 7 se describe a un extraño personaje que desciende desde el cielo a la tierra y recibe «el dominio, la gloria y el reino»:

Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7, 13-14)

En realidad, en el texto de Daniel, la expresión «como un hijo de hombre» tan solo tiene el sentido de «alguien que parece humano». Pero, al hallarse en un contexto claramente extraterrenal y describir a un ser que bajaba del cielo, que recibiría todo tipo de honores y cuyo reino no tendría fin, resultó sencillo establecer la identificación Jesús = Mesías = Hijo del Hombre. Al fin y al cabo, ¿acaso no había empleado el propio Jesús esa expresión?

Por algunas declaraciones dispersas dentro del Nuevo Testamento, se puede deducir claramente que la idea original de los seguidores de Jesús respecto a su maestro era que se trataba de un ser humano, y que había sido Dios quien lo había resucitado y concedido un trato preferente. Por ejemplo:

A ese Jesús lo resucitó Dios, cosa de la que todos nosotros somos testigos. Así pues, una vez que ha sido elevado a la derecha de Dios y ha recibido del Padre la promesa (el Espíritu Santo), [lo] ha derramado, [que es] esto que vosotros veis y oís. Pues David no subió a los cielos, y sin embargo, él mismo dice: dijo el Señor a mi Señor: «Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como escabel de tus pies». Así, pues, que toda la casa de Israel sepa ciertamente que Dios lo ha hecho Señor y Mesías, a ese Jesús al que vosotros crucificasteis. (Hechos 2, 32-36)

Decir que Jesús era Mesías no suponía ningún avance, pero afirmar que Dios lo había constituido como «Señor» sí. El título de «Señor» lo incluía dentro de la esfera divina, a un paso de la divinización completa. Decir que Jesús era Dios constituiría sencillamente una blasfemia para una religión monoteísta como el judaísmo (en este momento todavía no podemos hablar de cristianismo), pero en algún momento, y posiblemente entre las comunidades más próximas a la cultura griega, surgió la fórmula «Hijo de Dios» para referirse a Jesús. La idea de filiación divina era moneda de uso común en casi todas las culturas del próximo oriente y el Mediterráneo antiguo. Desde el faraón identificándose con Horus, hijo de Osiris, hasta los emperadores romanos que se declaraban hijos del divino Julio, del divino Vespasiano, etc., la idea contaba con el conocimiento y la comprensión general.

Lo complicado era dar ese paso dentro del monoteísmo más estricto, pero se resolvió de algún modo, y el resultado final fue un cóctel en el que se mezclaba toda la titulatura de Jesús: Señor, Mesías, Hijo de David, Hijo de Dios, Hijo del Hombre, Juez, Rey.

Este Hijo del Hombre que había bajado del cielo (Daniel 7) era también el Mesías Hijo de David y, por lo tanto, a él se refería la cita «Siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como escabel de tus pies», tomada del Salmo 110, 1.

Y de este modo, Jesús, tras su resurrección, debería ascender al lugar que le correspondía, el asiento a la derecha de Dios. Los restos de esta fase más avanzada de la interpretación de la ascensión aparecen en Juan 20, 17 («llégate a mis hermanos y diles “subo a mi Padre y vuestro Padre, dios mío y dios vuestro”».)[35].

A modo de resumen

Esta propuesta intenta mostrar, paso a paso, el asombroso proceso mediante el cual un sedicioso ejecutado ignominiosamente por los romanos se transformó, en cuestión de unas pocas décadas, en el Mesías, Hijo de Dios que había triunfado sobre la muerte y había ascendido a los cielos para sentarse a la derecha de Dios como paso previo a su segunda venida que daría comienzo al fin de los tiempos.

Para ello, se han tenido en cuenta tres tipos de circunstancias:

La primera son los elementos psicológicos, sin los cuales creo que es imposible prender la chispa de la creencia en la resurrección. Tanto las reacciones humanas ante el duelo como los sentimientos de culpa y abandono debieron resultar imprescindibles para que alguien, probablemente María Magdalena, creyera que Jesús seguía vivo.

La segunda es la interpretación de los libros sagrados del judaísmo. Jesús fue un judío, que vivió y predicó dentro de un contexto judío, actuando siempre en clave judía. Por eso, sus primeros seguidores, todos ellos judíos, practicaron una y otra vez el mismo recurso: justificar todo mediante citas encontradas en los libros sagrados de los judíos. Lo hicieron primero con la propia vida y muerte de Jesús, y más tarde con cada nuevo paso que se daba en la interpretación de su resurrección.

La tercera es la comprensión correcta de unos textos que no siguen las pautas que exigiríamos a un texto histórico moderno. Por una parte, porque los evangelios, los Hechos y las cartas de Pablo no son documentos históricos, sino teológicos; en segundo lugar, porque, aun cuando intentan contar «historia» (en especial Lucas), se permiten licencias que no se tolerarían en un historiador moderno, pero que en aquella época eran plenamente aceptadas. Contar las cosas como se pensaba que podrían haber ocurrido no es aceptable en el siglo xxi, pero era la forma de actuar de los historiadores de hace dos mil años. Todos los intentos de conciliar racionalmente los relatos de la resurrección de los diversos evangelistas fracasan, porque se intenta aplicar a sus textos criterios que, sencillamente, no les corresponden.

Por último, solo quiero recordar que esta propuesta es una hipótesis, limitada además en su extensión y análisis al tipo de obra en el que se presenta: un libro de divulgación histórica dirigido al gran público. Hay, lo sé, elementos que han quedado fuera del análisis, y otros poco o superficialmente explicados. Quizás un artículo dirigido a especialistas sería el lugar más adecuado para llenar esas lagunas… pero esa es otra historia.

[27] Por ejemplo, Lucas 8, 1-3; Marcos 15, 41 y Mateo 27, 55.

[28] Es probable que ni siquiera tenga sentido emplear categorías de los siglos xx y xxi para describir el carácter y el pensamiento de los judíos del siglo primero de nuestra era.

[29] Marcos 16, 1-2; Mateo 28, 1; Lucas 24, 1, 3; y Juan 20, 1.

[30] Baste recordar casos como el de la niña Madeleine McCann, desaparecida en 2007, el asesinato de Marta del Castillo en 2009, o el vuelo 370 de Malaysia Airlines en 2014.

[31] Estas «cadenas de credibilidad» son una herramienta fundamental, por ejemplo, en los hadices, narraciones escritas de tradiciones relativas a Mahoma que constituyen, junto al Corán, la base de la sunna. Todo hadiz tiene dos elementos: el texto que narra la historia concreta, llamado matn, y una cadena de transmisión (isnad), que da testimonio de la autenticidad de lo contado. Los hadices que remontan su isnad hasta el propio Profeta o uno de sus allegados cuentan con mayor credibilidad.

[32] Recordemos que, en las primeras fases de la creencia, no es Jesús quien resucita, sino Dios quien resucita a Jesús. El hijo de María no es objeto activo, sino pasivo, de la resurrección.

[33] En la actualidad, algunos especialistas cuestionan el suicidio en masa de los defensores, o el empleo de la rampa de asedio por parte de los romanos, por mencionar solo dos de los puntos más controvertidos.

[34] Esta visión se basaba, entre otros textos, en Éxodo 24, 9-10; Isaías 40, 22 y, sobre todo, en el primer capítulo del libro de Ezequiel.

[35] Fuera ya de los evangelios, la idea se repite en Pablo (Romanos 8, 34, redactada hacia el año 57, y Filipenses 2, 9-11, entre el 54 y 58), en las cartas pseudónimas (Efesios 1, 19-20, y Colosenses 3, 1, ambas después del 64; 1 Timoteo 3, 16, entre 90 y 100), y también en la primera carta de Pedro 3, 21-22 (en torno al año 100), siempre con la idea de equiparar la resurrección y posterior ascensión con la exaltación de Jesús a la derecha de Dios Padre.

Conclusión

Hasta aquí llega el análisis de una cuestión que permanece en el núcleo mismo de la civilización occidental desde hace veinte siglos. En la introducción ya se planteaba que la intención de este libro era intentar comprender cómo se había forjado una creencia extraordinaria, el hecho de que un hombre que había muerto en la cruz, ejecutado por los romanos, había resucitado, y que eran muchos los que decían haberlo visto tras volver de la muerte.

Y no es un tema menor. Tal como ya apuntaba Antonio Piñero en el prólogo, la resurrección es básica para la fe cristiana («Si Cristo no resucitó, vana es nuestra fe» 1 Corintios 15, 17), y es la piedra angular de esa nueva fe que se desgajó de la rama principal del judaísmo a medida que los seguidores de Jesús comenzaron a interpretar la muerte de Jesús y los acontecimientos posteriores a la luz de un plan divino anunciado en los diversos libros del Antiguo Testamento. Toda la cultura occidental, seamos individualmente creyentes, agnósticos o ateos, es heredera de este proceso, igual que lo es del mundo grecolatino.

Tras leer y releer los testimonios de los evangelios, queda, quizás, un poso de frustración al comprobar que la aplicación de un análisis y un pensamiento racionales propios de la ciencia, tal como la ejercemos desde la Ilustración no da los frutos deseados. Los textos son confusos, contradictorios, ofrecen una mezcla de datos que pueden parecer históricos con otros claramente ficticios. Al final, el estudioso debe admitir que los textos no son historia, sino teología.

Y entonces comienza a cambiar el oscuro panorama. Se vuelven a analizar los testimonios sobre la resurrección fijándonos en sus intenciones teológicas, es decir, el propósito que persiguen para presentar a Jesús como un ser divino en el que se han cumplido una serie de profecías contenidas en el Antiguo Testamento, y las piezas comienzan a encajar.

Aun así, el cuadro es incompleto, con detalles confusos, pero al menos se puede intuir una coherencia en el conjunto, un hilo conductor de todo el proceso que nos permite comprender, a grandes trazos, lo que debió ocurrir. Y recalco los «grandes trazos» porque esta es una obra de divulgación, con las ventajas y desventajas que eso supone, pues la intención era transmitir al gran público, sin conocimientos previos de especialista, una visión general del problema y señalar las principales claves y dificultades que plantea.

Decía en la introducción que solo esperaba que, al concluir la lectura de este libro, cada lector tuviera un poco más claras sus propias ideas. Espero que no se haya cumplido en esta obra aquel comentario humorístico que aseguraba que «después de analizar el asunto desde todos los puntos de vista posibles, hemos conseguido oscurecerlo por completo».

Epílogo

Llegado a este punto del libro La resurrección de mi buen amigo Javier Alonso, solamente quedaría decir que sí, que realmente Jesús resucitó, porque, de lo contrario, no estaríamos hablando de él ni de las circunstancias que protagonizó hace dos mil años.

En la Antigüedad, el entorno histórico en el que se desarrollan los acontecimientos de la vida de Jesús, la trascendencia del individuo iba de la mano, según la fe procesada, de conceptos tan distintos y similares como la vida eterna, la reencarnación y la resurrección. En todos los casos no es más que una forma de entender la victoria sobre la muerte; victoria intelectual más que física, añado yo. Los antiguos egipcios, cultura de la que según la tradición Jesús se nutrió en su paso por Menfis, creían que la vida eterna se obtenía por medio del recuerdo de la persona. Grabar su nombre sobre objetos, momificar el cuerpo u honrar su memoria en festividades hacían que la memoria de la persona estuviera siempre presente y, con ello, viviera.

El entierro de Jesús, el empleo de ungüentos, localizar la tumba en un lugar determinado, etc., son elementos destinados únicamente a la conservación del recuerdo de su persona.

No se puede entender el desarrollo de la Historia y el pensamiento de Occidente y de Oriente sin la figura de Jesús de Nazaret. A pesar de las contradicciones con que cuenta (celebramos en diciembre su nacimiento en Belén, aunque los evangelios señalan que fue en verano y que se le conocía por su origen de Nazaret), Jesús encarna un arquetipo absolutamente humano, nada divino. Fue el concilio de Nicea del año 325 en donde se le otorgó el halo de divinidad que todavía ostenta para muchos credos, comenzando así la construcción del ideal que ha llegado hasta nuestros días.

El propio Jesús, seguramente, si viera la percepción que tenemos de su legado, se sorprendería de forma notable y estoy convencido de que no aprobaría la tergiversación que hemos hecho de su palabra y de sus actos.

Yo he crecido en un ambiente católico. No soy practicante ni tampoco me planteo si hay algo allí arriba o más allá de la muerte. Pero, sin lugar a dudas, el cristianismo, como a millones de personas, nos ha dado una forma de pensar, de vivir y de sentir la realidad propia de cualquier ser humano. Me planteo preguntas, tengo dudas y soy curioso. Y todo eso me lo ha dado el legado de Jesús, o bien el construido por sus seguidores. El cristianismo está presente en absolutamente todo lo que hacemos: calendario, moral, fiestas, relaciones sociales, costumbres… Es cierto que la Iglesia, como cualquier institución creada por el ser humano, ha manipulado y tergiversado, pero prefiero ser positivo, quedarme con lo mejor y mirar al frente con optimismo; cada uno por su lado pero sin negar ni destruir nuestras raíces. Si Jesús no resucitó realmente, somos nosotros los que lo hemos resucitado y quizá sea ese el mensaje con el que nos tengamos que quedar y del que aprender para crecer y evolucionar.

Nacho Ares

El Cairo / 20 de julio de 2017

Anexo gráfico

Bibliografía

El problema de la resurrección de Jesús entra de lleno en lo que en el mundo académico se denomina «estudios bíblicos» y, más en concreto, del Nuevo Testamento. Pese a que la Biblia es un libro presente en muchos hogares y conocido por todos, profundizar en una cuestión determinada puede resultar más difícil de lo esperado.

El primer paso puede ser familiarizarse con la realidad de los textos. En lengua castellana, la mejor introducción al Nuevo Testamento es, con mucho, la de Antonio Piñero, Guía para entender el Nuevo Testamento (Trotta, Madrid, 2006). Muy didáctica y con abundante bibliografía, es un ovillo del que se puede tirar de manera casi indefinida.

Para entender más en profundidad el contexto histórico en el que nació, predicó y murió Jesús de Nazaret, la primera parte de J. Alonso, La última semana de Jesús (Oberón, Madrid 2004), resulta muy accesible y didáctica. También el clásico J. Jeremías, Jerusalén en tiempos de Jesús (Cristiandad, Madrid, 1985), y el más reciente E. P. Sandars, Jesús y el judaísmo (Trotta, Madrid, 2004), son una buena puerta de entrada (divulgativa) al mundo judío del siglo primero.

Sobre las creencias acerca del más allá y el juicio final en las diversas culturas de la época, disponemos en castellano de un conjunto de exposiciones sobre el tema en la obra de E. Gómez, y A. Piñero. (Eds.), El juicio final en el cristianismo primitivo y las religiones de su entorno (Edaf, Madrid, 2010).

Para comprender los procesos acaecidos dentro del cristianismo más primitivo, es imprescindible comenzar por otro clásico, el de José Montserrat Torrents, La sinagoga cristiana (Trotta, Madrid), en su edición de 2005 que actualiza la de 1989.

Sobre el hecho concreto de la resurrección, probablemente la obra más accesible en castellano sea la de Geza Vermes, La resurrección (Ares y Mares, Barcelona, 2008).

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Sobre el autor

JAVIER ALONSO LÓPEZ

Filólogo Semítico, historiador y biblista, lleva más de un cuarto de siglo dedicado al estudio del antiguo Israel y la historia bíblica, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, así como de las tres grandes religiones del Libro: judaísmo, islam y cristianismo primitivo.

Ha participado en varias campañas arqueológicas en Israel, y en la actualidad compagina su trabajo como profesor de la IE University con diversas formas de divulgación histórica, desde seminarios hasta viajes al Próximo Oriente.

Es autor de numerosos libros y artículos sobre temas de historia y arqueología de Israel, y colabora habitualmente con varios programas de radio y televisión de temática histórica.

Títulos publicados por ARZALIA

Viaje al corazón de España

Fernando García de Cortázar

El milagro del Prado

La polémica evacuación de sus obras maestras
durante la guerra civilpor el Gobierno de la República

José Calvo Poyato

El poder de tu nombre

M.ª Antonia Quesada

El secreto de Wadi-as

José María Espinar

Cuentos clásicos feministas

Ángela Vallvey

Bajamar

Alberto Vázquez-Figueroa

Mi maratón contra el cáncer

Jesús Martín Tapias

La isla del último pirata

Jesús Nieva Ozcoz

La resurreción
De hombre a dios

Javier Alonso López

La relación hurtada
En busca del padre

Francisco Peñarrubia

La monja bastarda

Marta Banús

Sáhara español
El último reemplazo

Xavier Gassió

https://arzalia.com/catalogo/

Anatomía del valor

Moran, Lord

9788417241308

296 Páginas

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Publicado originalmente en 1945,Anatomía del valores un relato radical sobre los efectos psicológicos de la guerra narrados a través de vívidas observaciones de primera mano, así como de jugosas anécdotas.Al exponer el "metabolismo íntimo" de su propia mente y recordar sus experiencias como oficial médico en las trincheras durante la Primera Guerra Mundial, Lord Moran explora la verdadera naturaleza del valor en el frente.En estas páginas la vida y la muerte no son conceptos filosóficos lejanos, sino que se sienten y se padecen como si estuviéramos hundidos en las trincheras.Lord Moran es considerado uno de los médicos de guerra más importantes de la historia y sus observaciones llenas de humanidad, sus análisis científicos y las soluciones que propuso estaban muy adelantadas a su época y constituyen una gran fuente de información sobre la Primera Guerra Mundial.Los temas abordados en este libro trascienden la historia militar para arrojar luz sobre el comportamiento humano en situaciones extremas y la manera de gestionar crisis colectivas.

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Viaje al corazón de España

García de Cortázar, Fernando

9788417241216

912 Páginas

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Fernando García de Cortázar, con un enorme bagaje como historiador y viajero por España, acomete aquí su obra más ambiciosa: un viaje sentimental al corazón de la nación a la que ha dedicado todas sus energías y su decidido compromiso intelectual, un viaje también contra el olvido en horas de desaliento colectivo. A lo largo de unas 900 páginas el autor recorre la geografía de España en busca de lo más bello que ha dado la naturaleza y de lo más original que ha desarrollado el hombre en su lento caminar por los siglos, en sus momentos de esplendor o desasosiego. Nunca antes un solo autor había acometido semejante tarea y la había culminado con tal éxito. Una obra excepcional, que pretende servir de guía para recorrer la geografía española con el acompañamiento de un notable escritor que, gracias a su sensibilidad literaria, nos hace gozar al mismo tiempo de rincones inéditos o bellezas ocultas y de encuentros inesperados en los caminos más trillados. Este libro se completa con numerosas ilustraciones, de característico estilo abocetado, que, al igual que el relato que vienen a completar, son una mezcla equilibrada de lugares ineludibles y rincones más desconocidos. También, abundando en la parte gráfica de la obra, un experimentado cartógrafo e ilustrador ha elaborado un espectacular mapa de gran formato que recoge por medio de iconos cincuenta de las principales maravillas de España

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Las cinco caras de Dios

Alonso López, Javier

9788417241322

408 Páginas

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¿Por qué los judíos no comen cerdo? ¿En qué se diferencian las diversas confesionescristianas? ¿Es verdad que el Corán insta a los fieles musulmanes a hacer la guerra santa? ¿Por qué se bañan en el río Ganges los hindúes? ¿Qué son las cuatro Nobles Verdades del budismo?A pesar de la secularización, así como múltiples prohibiciones, las religiones han sobrevivido con fuerza a la modernidad. Además, el contacto permanente con otros pueblos y colectivos suscita nuestra curiosidad ante las distintas formas de religiosidad.Javier Alonso nos ofrece una breve introducción para el gran público sobre las principales religiones que se profesan en la actualidad por parte de casi 6.000 millones de seres humanos: judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo y budismo. De cada una de ellas nos explica brevemente su origen, los fundamentos de su credo, sus símbolos, ritos, textos, profetas, templos, jerarquías, lugares sagrados y fiestas destacadas.La obra se completa con una veintena de ilustraciones que representan visualmente algunos de los ritos y lugares tratados en el texto.

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Alas de mariposa

Nieva, Jesús

9788417241315

304 Páginas

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Un maestro de secundaria, llegado el momento de su jubilación, recuerda con nostalgia su trayectoria docente. Los inicios y las experiencias vividas con los alumnos en las aulas y con el grupo de teatro que él mismo funda desde el primer año de su llegada al centro.Los sucesos con distintos chicos y chicas le irán haciendo descubrir que educar es mucho más que impartir clase.La vida colegial, las vivencias personales que lo transforman, la propia evolución personal y profesional del maestro y, en definitiva, todo aquello que determina la vida de los adolescentes, constituye una guía para cada capítulo, que se inicia con un cuento para introducirnos en el maravilloso mundo de la educación.Los alumnos, los educadores y los padres se sienten interpelados en cada suceso y rememoran el pasado y el presente de sus propias experiencias, que son las de todos nosotros cuando pasamos por las aulas, en el día a día de nuestra formación, que nunca termina en realidad. Una novela llena de emociones y sentimientos, inspirada en hechos reales, y contada con el corazón y el alma de los protagonistas. Un homenaje al valor mágico de la educación.

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El milagro del Prado

Calvo Poyato, José

9788417241223

240 Páginas

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El estallido de la guerra civil no solo trastornó radicalmente la vida y destino de todos los españoles, sino que provocó un auténtico terremoto en el patrimonio histórico y artístico del país. Además de detallar los destrozos provocados por las propias acciones bélicas, el autor recuerda los incendios y desmanes que, en zona republicana, sufrieron las instituciones religiosas y se detiene en la oscura historia del Vita y las piezas del Museo Arqueológico. Sin embargo, El milagro del Prado se centra en la mayor amenaza para el patrimonio artístico español durante la guerra: la supervivencia de los más importantes cuadros del Museo del Prado, sacados durante meses y sometidos a unos riesgos innecesarios que podrían haber tenido un final trágico. Con su característico estilo ágil y directo, Calvo Poyato nos sitúa en el Madrid de comienzos de la guerra y nos sumerge en las vicisitudes a que quedó expuesto el que quizá sea el mayor tesoro español: las insustituibles piezas maestras del Prado. Una epopeya internacional —digna de una novela de aventuras— llena de intereses inconfesables, decisiones más que discutibles y reencuentros inesperados.

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