James Allen nos dice en este libro que quien sea capaz de apartarse de las pasiones de la vida y se conceda la oportunidad de entrar y ser consciente de los caminos en él descritos, podrá posar sus pies sobre las flores de la felicidad.

James Allen

Los caminos de la felicidad

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Castii114 15.12.15

Título original: Byways to Blessedness

James Allen, 1904

Traducción: Margarita Díaz Mora & Martha Escalona de la Vega

Retoque de cubierta: Castii114

Editor digital: Castii114

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PRÓLOGO

En las carreteras de Birmania se pueden observar con regularidad, lejos del polvo del camino y bajo la sombra fresca de un grupo de árboles, pequeñas casas de madera llamadas «casas de reposo», donde el viajero cansado puede descansar un poco, aliviar su sed y mitigar su hambre y su fatiga, gracias a la bebida y a los alimentos que los amables habitantes del lugar depositan allí como un deber religioso.

En la gran carretera de la vida existen también esos lugares de reposo, lejos del calor de la pasión y del polvo de la desilusión. Bajo la sombra refrescante de la modesta Sabiduría, se pueden ver humildes e inadvertidas «casas de reposo» donde podemos encontrar la paz, y pequeños, casi imperceptibles, caminos hacia la felicidad, donde los pies cansados y doloridos pueden hallar fuerza y curación.

En estos caminos tampoco se puede ignorar el sufrimiento. A lo largo del gran camino de la vida, la premura y la impaciencia por alcanzar algún objetivo ilusorio presionan a la multitud y la hacen despreciar las aparentemente insignificantes «casas de reposo» donde se encuentra el pensamiento verdadero. Esta multitud deja de prestar atención a los angostos y pequeños caminos llenos de bendiciones, pues considera que carecen de importancia. Y, a cada momento, los hombres se desmayan y tropiezan, y muchos de ellos fallecen de hambre del corazón, sed del corazón y fatiga del corazón.

Pero todo aquel que se pueda apartar de las pasiones de la vida y a quien se le brinde la oportunidad de entrar y percatarse de los caminos que se describen aquí, podrá posar sus polvorientos pies sobre las incomparables flores de la felicidad, su mirada se alegrará con emoción al contemplar la belleza del camino y su mente se refrescará con el dulce perfume de esas flores. Descansado y repuesto, escapará de la fiebre y del delirio de la vida. Fortalecido y feliz, ya no tropezará ni se desmayará sobre el polvo, ni perecerá en el camino, sino que logrará llevar a cabo su viaje con gran éxito.

James Allen

Broad Park Avenue

Ilfracombe, Inglaterra.

1

COMIENZOS ADECUADOS

Todas las cosas comunes, los acontecimientos cotidianos, que al paso de las horas empiezan para terminar; todos nuestros placeres y nuestros descontentos son círculos por los que nos podemos elevar.

No tenemos alas, no podemos remontar el vuelo; pero tenemos pies para trepar y escalar.

LONGFELLOW

En los tonos más bellos voy a exponer la vida cotidiana con todos sus caminos y sus miserias.

BROWNING

La vida está llena de comienzos. Y a cada persona se le presentan todos los días y a todas horas. La mayoría de los comienzos son pequeños y parecen triviales e insignificantes, pero, en realidad, son lo más importante de la vida.

Observa cómo, en el mundo material, todo se origina a partir de pequeños comienzos. El río más caudaloso es al principio un pequeño riachuelo que hasta un saltamontes podría cruzar de un salto; las grandes inundaciones comienzan apenas con unas gotas de lluvia; el robusto roble que ha soportado las tormentas de mil inviernos, una vez fue una bellota; y un insignificante fósforo que se deja caer por descuido, puede iniciar un incendio y devastar todo un pueblo por el fuego.

Considera, también, cómo en el mundo espiritual las cosas más grandes provienen de los comienzos más pequeños. Una insignificante fantasía puede ser el inicio de un invento maravilloso o una obra de arte inmortal; pronunciar una simple frase puede dar un giro a la historia; un solo pensamiento sincero puede dar paso a la acción de un poder de renovación mundial; y un impulso animal momentáneo puede conducir al crimen más oscuro.

¿Eres consciente de la enorme importancia de los comienzos? ¿Sabes realmente lo que conlleva un comienzo? ¿Te das cuenta de la cantidad de comienzos que llevas a cabo de una manera constante y comprendes la importancia que éstos tienen? Si no es así, acompáñame durante un breve espacio de tiempo e investiguemos con una mente reflexiva estos tan ignorados caminos de bendiciones, ya que son benditos cuando se acude a ellos con sabiduría, y contienen una gran fuerza y un alivio para la mente que sabe comprender.

Un comienzo es una causa y, como tal, va seguido de un efecto o una cadena de efectos, y ese efecto siempre será de la misma naturaleza que la causa. La naturaleza de un impulso inicial siempre determinará la esencia de sus resultados. Un comienzo también presupone un fin, una consumación, un logro o una meta. Una puerta siempre conduce a un camino y ese camino nos lleva a algún destino en particular. Por lo tanto, un comienzo nos conduce a obtener resultados y los resultados nos llevan a un fin.

Existen los comienzos adecuados y los comienzos equivocados, a los que les siguen efectos de una naturaleza similar. A través del pensamiento atento puedes evitar los comienzos equivocados y hacer que surjan los comienzos adecuados, y, de esta manera, escapar de los malos resultados y disfrutar de los buenos.

Hay comienzos sobre los que no se puede ejercer ningún control ni autoridad. Éstos están afuera, en el universo, en el mundo de la naturaleza que te rodea y en otras personas que tienen la misma libertad que tú. No te preocupes por ese tipo de comienzos, dirige tus energías y tu atención hacia aquellos comienzos sobre los que tengas completo control y autoridad, porque son éstos los que determinan la compleja red de resultados que componen tu vida. Estos comienzos se encuentran en el reino de tus propios pensamientos y acciones; en tu actitud mental ante las diferentes circunstancias que atraviesas; en tu conducta cotidiana. En pocas palabras, en la manera en que diriges tu vida, que es lo que hace que tu mundo sea un mundo sano o un mundo enfermo.

Si quieres lograr una vida de felicidad, una de las formas más sencillas de comenzar es tener en cuenta los actos y pensamientos cotidianos, es decir, el comienzo de la vida diaria.

¿Cómo comienzas cada día? ¿A qué hora te levantas? ¿Cómo inicias tus tareas y obligaciones? ¿Con qué actitud mental emprendes la vida sagrada de cada nuevo día? ¿Cómo puedes responder a tu corazón estas importantes preguntas? Descubrirás que tanto la felicidad como la infelicidad son una consecuencia de un inicio del día adecuado o equivocado, y que, cuando cada día se empieza a vivir sabiamente, las secuencias felices y armoniosas marcarán su curso, y la vida en su totalidad no se alejará de la más ideal felicidad.

Levantarse de la cama a una hora temprana es un modo apropiado y sano de comenzar el día. Aun cuando tus tareas cotidianas no te lo exijan, es sabio hacer de esto un deber y empezar el día con un ímpetu tan vigoroso y arrollador que haga sucumbir a la indolencia. ¿Cómo podrás desarrollar la fuerza de voluntad de la mente y del cuerpo si empiezas todos los días rindiéndote a la debilidad? Tras la autoindulgencia, siempre viene la infelicidad. Las personas que se quedan en la cama hasta muy tarde nunca se levantan inspiradas, alegres y frescas, sino que son presas de la irritabilidad, la depresión, el agotamiento, los trastornos nerviosos, las fantasías anormales y todos los estados de ánimo que acarrea la infelicidad. Éste es un precio muy alto que hay que pagar por la indulgencia diaria. Ser demasiado condescendientes con nosotros mismos es tan perjudicial como la dosis diaria de alcohol que bebe el borracho convencido de que así calma sus destrozados nervios. De la misma manera, la persona que se queda en la cama está convencida de que necesita largas horas de descanso como un posible remedio para su estado de ánimo, su agotamiento y otro tipo de trastornos originados por la indulgencia. Los hombres y las mujeres no son en absoluto conscientes de las grandes pérdidas a las que se exponen con este tipo de indulgencia tan habitual: la pérdida de fortaleza, tanto mental como física, la pérdida de la prosperidad, la pérdida de conocimientos y la pérdida de la felicidad.

Por lo tanto, empieza el día levantándote temprano. Si no tienes ningún motivo para hacerlo, no importa; levántate, sal a dar un tranquilo paseo y camina entre las maravillas de la naturaleza. De esa forma, experimentarás entusiasmo, deleite y te sentirás fresco y renovado, sin mencionar la paz mental que compensará con creces tu esfuerzo. A un buen esfuerzo le sucede otro. Así que cuando una persona empieza el día levantándose temprano, aunque lo haga sin ningún otro propósito, descubrirá que el silencio de la hora temprana lo conduce a la claridad mental y a la calma del pensamiento, y que su paseo matutino le permite convertirse en un pensador secuencial. Así podrá observar la vida y sus problemas, observarse a sí mismo y a sus propios asuntos bajo una luz más clara. Y, con el tiempo, se levantará temprano con el propósito expreso de preparar y armonizar su mente para enfrentarse a todas y cada una de las dificultades del día con la sabiduría y la fortaleza que brinda la tranquilidad.

De hecho, existe una influencia espiritual durante las primeras horas de la mañana, un divino silencio y un sosiego indescriptible. Y aquella persona que, con toda determinación, se quita de encima el manto de la complacencia y escala las colinas para dar la bienvenida al sol de la mañana, también logrará escalar la gran distancia que lleva a las cimas de la felicidad y la verdad.

A este correcto inicio del día le seguirá la alegría de un desayuno que impregnará el hogar con una atmósfera resplandeciente e incitará a emprender las tareas y los deberes del día con un espíritu fortalecido y seguro, y, de esta forma, todo el día se vivirá bien.

De esta forma, se tiene la impresión de que todos los días pueden considerarse como el comienzo de una nueva vida en la que se podrá pensar, actuar y vivir de una manera renovada y con un espíritu superior y más sabio.

Cada día es un comienzo refrescante; cada mañana es un mundo renovado, a ti que estás cansado de la pena y de los pecados, te ofrezco la mejor esperanza, una bella esperanza para ti y para mí.

No sigas viviendo con los pecados y con los errores del ayer de una manera tan obsesiva que ya no te quede energía ni inteligencia para vivir adecuadamente el día de hoy, y no pienses que los pecados del pasado pueden impedirte vivir plenamente el presente. Comienza bien el día de hoy y apóyate en las experiencias acumuladas de tus días pasados; vive mejor que cualquiera de tus días anteriores. Pero, ten en cuenta que no podrás vivir mejor el hoy si no lo empiezas mejor. La calidad de todo tu día depende de la manera en que lo hayas comenzado.

Otro inicio de gran importancia es el comienzo de cualquier tarea en particular. ¿Cómo se comienza la construcción de una casa? En primer lugar, debemos elaborar un plano del proyecto y después procedemos a construir de acuerdo con dicho plano, respetando escrupulosamente cada detalle, empezando por los cimientos. Si se descuida esta forma de comenzar, es decir, si se descuida la elaboración de un plano matemático, el trabajo será inútil y no se podrá terminar el edificio sin que éste se desmorone. Será una construcción insegura y carente de valor. La misma ley se aplica a cualquier trabajo importante: el comienzo más correcto y esencial es un proyecto mental definido de aquello que se va a construir. La naturaleza no hace trabajos chapuceros, ni deja nada a medias, ni cae en la confusión. O mejor dicho, la confusión es, en sí misma, la caída. El orden, el carácter decisivo y el objetivo prevalecen eternamente en el universo, así que la persona que, en sus tareas, ignora estos elementos matemáticos, se priva a sí misma de la estabilidad, de la plenitud y del éxito.

La vida sin un plan, tan inútil como en el momento en que comenzó, es tierra del descontento donde sólo crece una vida a medias.

Si una persona emprende un negocio sin tener en su mente un plan perfectamente ideado al que ceñirse de manera sistemática, será incoherente en sus esfuerzos y fracasará. Las leyes que se deben observar en la construcción de una casa también deben aplicarse en el desarrollo de un negocio. A un proyecto definitivo deberá seguirle un esfuerzo coherente; y con este esfuerzo se obtendrán resultados firmes y ordenados que conducirán al buen juicio, a la plenitud, a la perfección, al éxito y a la felicidad.

Pero esto no sólo se da en una empresa constructora o mercantil. Todas las empresas, de cualquier naturaleza, funcionan conforme a esta ley. El libro de un escritor, el cuadro de un artista, el discurso de un orador, el trabajo de un reformista, la máquina de un inventor, la campaña de un general, todas estas actividades primero han sido cuidadosamente planificadas en la mente antes de su realización. Y el éxito real y el resultado final del proyecto serán una consecuencia de la unidad, la solidaridad y la perfección del plan mental original.

Las personas exitosas, influyentes y bondadosas son aquellas que, entre otras cosas, han aprendido el valor y el uso del poder que está oculto en esos inicios oscuros que el necio considera «insignificantes».

Pero el inicio más importante de todos, ése del que depende inevitablemente la aflicción o la dicha, es, no obstante, el más descuidado y el menos comprendido: el inicio del pensamiento en la región oculta, pero causal, de la mente. Toda nuestra vida es una serie de efectos que tienen su causa en el pensamiento, en nuestro propio pensamiento. Cualquier conducta se realiza y se moldea a través del pensamiento; todos los hechos, buenos o malos, son pensamientos que después se vuelven visibles. Una semilla en la tierra es el principio de una planta o de un árbol; la semilla germina, la planta o el árbol nacen a la luz y se desarrollan. Un pensamiento en la mente es el principio de una línea de conducta: primero, el pensamiento introduce sus raíces en la mente, para surgir después a la luz en forma de acciones o de conductas que se van desarrollando para formar el carácter y el destino.

Los pensamientos de odio, enojo, envidia y codicia, así como los juicios impuros, son comienzos equivocados que conducen a resultados dolorosos. Los pensamientos de amor, los pensamientos tiernos, amables, generosos y puros, son comienzos correctos que conducen a resultados satisfactorios. ¡Esto es muy simple, muy evidente y absolutamente verdadero! ¡Y a pesar de eso, se ha olvidado, se ha eludido y se ha comprendido muy poco!

El jardinero que estudia con detenimiento cómo, cuándo y dónde sembrar sus semillas, obtiene los mejores resultados, además de un gran conocimiento en horticultura. Las mejores cosechas alegran el alma de aquél que mejor lleva a cabo este principio. Todo aquel que estudie con paciencia cómo sembrar en su mente las semillas de pensamientos poderosos, sanos y bondadosos, obtendrá los mejores resultados en su vida y un gran conocimiento de la verdad. La mayor felicidad llegará a quien cree en su mente los pensamientos más puros y nobles.

Los buenos pensamientos sólo pueden generar buenas acciones; las buenas acciones sólo pueden generar una vida recta, y todas las bendiciones nos llegarán si vivimos una vida correcta.

Quien tiene en cuenta la naturaleza y la importancia de sus pensamientos, quien se esfuerza a diario por eliminar los malos pensamientos y reemplazarlos por pensamientos buenos, llega finalmente a comprender que los pensamientos son el inicio de los resultados que afectan a cada fibra de su ser; y que, de una manera muy importante, influyen en cada acontecimiento y en cada circunstancia de su vida. Y cuando llega a comprenderlo, únicamente se permite tener pensamientos correctos y decide llevar a cabo sólo aquellos inicios mentales que puedan conducirlo a la paz y a la felicidad.

Los pensamientos incorrectos son dolorosos en su origen, dolorosos en su crecimiento y dolorosos en sus frutos. Los pensamientos correctos son dichosos desde su origen, dichosos en su crecimiento y dichosos en sus frutos.

Son muchos los comienzos correctos que un hombre debe descubrir y adoptar en su camino hacia la sabiduría; pero lo que está por encima de todo, lo más importante y lo que todo lo abarca, el origen y la fuente de cualquier felicidad duradera, es el inicio correcto de las operaciones mentales. Éste implica el continuo desarrollo del autocontrol, de la voluntad, de la determinación, de la fortaleza, de la pureza, de la amabilidad, de la percepción y de la comprensión. Nos conduce a la perfección de la vida, ya que aquél que piensa de una manera perfecta, ha eliminado toda sombra de tristeza, cada momento de su vida está lleno de paz, sus años están envueltos en dicha y ha alcanzado la felicidad más completa y perfecta.

2

PEQUEÑAS TAREAS Y DEBERES

La llave para abrir la puerta del Cielo está envuelta en nuestras tareas cotidianas: La visión celestial le será revelada a quien no llegue demasiado pronto ni demasiado tarde.

Como la estrella que brilla a lo lejos, sin prisa y sin descanso.

Que cada hombre se mueva a su propio ritmo y haga su tarea diaria lo mejor que pueda.

GOETHE

Como a los inicios incorrectos les sigue el dolor y a los inicios correctos les sigue la dicha, la tristeza y la felicidad están inseparablemente ligadas a los pequeños deberes y tareas. Pero esto no quiere decir que un deber tenga ningún poder en sí mismo para conceder la felicidad o viceversa. El poder se encuentra en la actitud que adopta la mente a la hora de enfrentarse a la tarea, y todo depende de la manera en que ésta se emprenda y se lleve a cabo.

No sólo una gran felicidad, sino también un gran poder, surgen al hacer pequeñas cosas de forma desinteresada, con sabiduría y de una manera perfecta, ya que la vida en su totalidad se compone de pequeñas cosas. La sabiduría está ligada a los detalles comunes de la existencia diaria y, cuando las piezas están fabricadas a la perfección, el Todo no tendrá defecto alguno.

Todo en el universo se compone de pequeñas cosas y la perfección de lo grandioso se basa en la perfección de lo pequeño. Si cualquier detalle del universo fuera imperfecto, el Todo sería imperfecto. Si se omitiera cualquier partícula, el conjunto dejaría de existir. Si faltara una partícula de polvo, no podría existir el mundo, y, si el mundo es perfecto, es porque la partícula de polvo es perfecta. La omisión de lo pequeño acarrea la confusión de lo grande. Un copo de nieve es tan perfecto como una estrella; una gota de rocío es tan simétrica como el planeta entero; un microbio no está menos matemáticamente proporcionado que el ser humano. El templo finalmente se yergue con toda su belleza arquitectónica al colocar piedra sobre piedra, uniendo y encajando cada una con un ajuste perfecto. Lo pequeño precede a lo grande. Lo más pequeño no es simplemente el ayudante apologético de lo grande, es su maestro y su genio orientador.

Las personas superficiales que aspiran a ser importantes, buscan a su alrededor la manera de hacer algo grande, ignorando y despreciando las pequeñas tareas que reclaman su atención inmediata, puesto que éstas no les reportan ninguna fama, y consideran que esas «trivialidades» no son propias de los grandes hombres. El tonto carece de conocimiento, porque carece de humildad y, engreído y con aires de grandeza, sólo aspira a cosas imposibles.

Aquél que se ha convertido en un gran hombre, lo ha logrado a través de la atención escrupulosa y desinteresada a las pequeñas tareas. Se ha vuelto sabio y poderoso, sacrificando la ambición y el orgullo, haciendo cosas necesarias que no provocan aplausos y no prometen ninguna recompensa. Él nunca busca la grandeza; busca la fidelidad, el desinterés, la integridad y la verdad. Y, cuando encuentra estos atributos en las pequeñas tareas y deberes cotidianos, inconscientemente asciende al nivel de la grandeza.

Todo el que es grande es consciente del enorme valor que encierran los pequeños momentos, las palabras, los saludos, los alimentos, las prendas de vestir, la correspondencia, el descanso, el trabajo, los grandes esfuerzos y las pequeñas obligaciones. Todas esas «mil y una» pequeñas cosas que exigen brevemente su atención en los detalles cotidianos de la vida. Esta persona tiene la capacidad de observarlo todo como si estuviera divinamente repartido, y sabe que, de su parte, sólo necesita aplicar el pensamiento y la acción desapasionados para lograr una vida perfecta y llena de bendiciones. Este ser no descuida nada; no se apresura. Sólo trata de evitar el error y la insensatez, realizando cada tarea tal y como se le presenta, y no la pospone ni se lamenta. Al entregarse sin reservas a su siguiente tarea, olvidando tanto el placer como el dolor, logra combinar la simplicidad de un niño con el poder inconsciente que representa la grandeza.

El consejo que dio Confucio a sus discípulos: «Come en tu propia mesa como si comieras en la de un rey», subraya la importancia de las pequeñas cosas, al igual que esta máxima de Buda: «Si algo debe hacerse, uno debe hacerlo. Hay que ir ascendiendo con firmeza». Descuidar las tareas pequeñas, o llevarlas a cabo de una manera superficial o descuidada, es señal de debilidad y de locura.

Si centramos toda la atención en nuestros deberes con una actitud desinteresada, éstos evolucionarán de forma apropiada y, por crecimiento natural, se convertirán en combinaciones de tareas cada vez más elevadas, porque iremos desarrollando el poder, el talento, el genio, la bondad y el carácter. Una persona accede a la grandeza de un modo tan natural e inconsciente como una planta que desarrolla una flor y, de la misma manera, va ajustando cada esfuerzo y cada detalle con constante energía y diligencia, armonizando su vida y su carácter sin fricción ni pérdida de energía.

Entre las innumerables recetas para desarrollar la «fuerza de voluntad» y la «concentración» que hoy en día se publican en el extranjero, buscamos en vano cualquier consejo que se pueda aplicar a nuestras experiencias vitales. Las «respiraciones», las «posturas», las «visualizaciones» y los «métodos ocultos» son prácticas tan engañosas como artificiales y distantes de todo lo que es real y esencial en la vida. Mientras tanto, el verdadero camino, el camino del deber, del esfuerzo comprometido y concentrado en nuestras tareas cotidianas, a través del cual se desarrollan la fuerza de voluntad y la concentración del pensamiento, permanece desconocido, ignoto e inexplorado, aún para los elegidos.

Se debe abandonar todo esfuerzo y actividad antinatural para obtener «poder». El crecimiento es el único camino que nos traslada de la niñez a la vida adulta. También es el único camino que nos lleva de la insensatez a la sabiduría, de la ignorancia al conocimiento y de la debilidad a la fortaleza. Hay que aprender a crecer poco a poco y día tras día, agregando pensamiento a pensamiento, esfuerzo a esfuerzo y tarea a tarea.

Es cierto que el faquir adquiere cierto tipo de poder gracias a su gran persistencia a la hora de adoptar determinadas «posturas» y someterse a «duras pruebas», pero éste es un poder que se obtiene a un precio muy alto y ese precio implica una pérdida similar de fortaleza en otro sentido. Nunca podrá tener un carácter fortalecido y fructífero, sino que siempre será un especialista fantástico de una especie de truco psicológico. No es un hombre desarrollado, es un hombre mutilado.

La verdadera fuerza de voluntad consiste en superar los resentimientos, las necedades, los impulsos imprudentes y las faltas morales que acompañan la vida diaria del individuo y que tienden a manifestarse con cada provocación, por muy leve que sea. También consiste en poder desarrollar la calma, el autocontrol y la acción desapasionada cuando llega la presión y el enardecimiento de los deberes mundanos en medio de una multitud perturbada y dominada por la pasión. Sólo aquí radica el poder verdadero, y éste sólo se puede desarrollar a lo largo del transcurso normal de un crecimiento estable en la ejecución cada vez más competente, desinteresada y perfecta de las legítimas tareas cotidianas y de las obligaciones apremiantes.

El maestro no es aquella persona cuyos «logros psicológicos», rodeados de misterio y maravillas, lo dejan sin protección en momentos de irritabilidad, de agobio, de mal humor, o de cualquier otra pequeña locura o vicio, sino aquella persona cuya «maestría» se manifiesta a través de la fortaleza, del perdón, de la entereza, de la calma y de la paciencia infinita. El verdadero maestro es el que tiene el control de sí mismo. Cualquier otra cosa no es maestría, sino una falsa ilusión.

Aquel que concentra todo su talento en la ejecución de cada tarea, según el momento y la forma en que ésta se presente, que deposita en ella su energía y su inteligencia, alejando de su mente todo lo demás, y que concentra sus esfuerzos en su cometido para terminarlo completa y perfectamente, sin importarle lo insignificante que sea y sin preocuparse por obtener recompensa alguna, adquirirá cada día un mayor control sobre su mente y, poco a poco, irá creciendo hasta llegar a ser un hombre de poder: un maestro.

Dedícate sin reservas a tu tarea actual y trabaja, actúa y vive para hacer de cada tarea una labor terminada. Éste es el verdadero camino para conservar la energía, para adquirir fuerza de voluntad y concentración de pensamiento. No busques fórmulas mágicas que sólo te conducirán a métodos falsos y artificiales. Cada recurso ya está contigo y dentro de ti. Debes aprender a manejarte con sabiduría en el lugar que ahora ocupas. Y hasta que no lo hagas, no podrás alcanzar ni conquistar esos lugares elevados que te están aguardando.

No existe ninguna otra manera de obtener fuerza y sabiduría, más que a través de la actuación vigorosa y sabia en el momento presente. Y cada momento presente nos revela su propia tarea. El hombre grande, el sabio, hace las pequeñas cosas de una manera grandiosa, sin pensar que nada es demasiado «trivial». Las personas débiles, los insensatos, hacen las pequeñas cosas mal y sin la debida atención, esperando siempre otro trabajo más importante, y, debido a su negligencia e incapacidad en los pequeños asuntos, revelan su incapacidad constantemente. El que menos se sabe controlar a sí mismo es el que más ambiciona controlar a los demás y asumir responsabilidades importantes. «Aquél que descuida algo que debe hacer porque le parece que es una tarea muy pequeña, se está engañando a sí mismo. En realidad, no es que la tarea sea muy pequeña, es que es demasiado grande para que él pueda realizarla».

Y, así como realizar bien las pequeñas tareas conduce a una mayor fortaleza, realizarlas mal genera a una mayor debilidad. Lo que una persona haga con sus distintos deberes se irá sumando al conjunto de su carácter. La debilidad es una fuente de sufrimiento tan grande como el pecado. No podrá haber felicidad verdadera hasta que se desarrolle en alguna medida la fuerza de carácter. La persona débil se fortalece cuando concede valor a las pequeñas cosas y las lleva a cabo conforme a ese valor. La persona fuerte se debilita cuando descuida y desprecia las pequeñas cosas, perdiendo así su sabiduría esencial y malgastando su energía. Aquí podemos observar la acción benéfica de aquella ley del crecimiento que se expresa con palabras que pocos comprenden: «Porque al que tiene, se le dará; y al que no tiene, aun lo que tiene, se le quitará». El ser humano gana o pierde instantáneamente con cada pensamiento que piensa, con cada palabra que pronuncia, con cada acción que realiza, y con cada tarea en la que emplea sus manos y su corazón. Su carácter se convierte en un libro de contabilidad en el que, momento a momento, se suman o se restan porcentajes de cosas positivas y en el que siempre está involucrada una ganancia o una pérdida. Esto sucede incluso con lo absoluto, con cada pensamiento, cada palabra y cada obra, en una secuencia vertiginosa.

Aquél que domina las pequeñas cosas se convierte en propietario legítimo de lo grande. Quien se deja dominar por lo pequeño, no puede alcanzar ninguna gran victoria.

La vida es una especie de cooperativa en la cual el todo es de la misma naturaleza que la unidad y depende de ésta.

Un negocio exitoso, una máquina perfecta, un templo maravilloso o un bello carácter, todos se derivan del ajuste perfecto de un sinfín de partes.

La persona insensata piensa que las pequeñas faltas, las pequeñas indulgencias y los pequeños pecados no revisten consecuencias y está convencida de que, mientras no cometa inmoralidades evidentes, es un ser virtuoso, incluso un santo. Pero, en realidad, se está privando de la virtud y de la santidad y, en consecuencia, las personas que lo conocen no lo respetan ni lo aman, no le dan importancia ni lo toman en cuenta, y su influencia se ve destruida. Los esfuerzos de esta persona para crear un mundo virtuoso, los consejos que pueda dar a los demás para que abandonen sus grandes vicios, carecen de sustancia y sus frutos siguen siendo estériles. La insignificancia que atribuye a sus pequeños vicios impregna todo su carácter y es la medida de su integridad: se le considera un ser insignificante. La ligereza con la que comete sus errores y saca a la luz su debilidad retorna a él en forma de menosprecio y pérdida de influencia y respeto. Nadie lo busca porque, ¿a quién le gustaría que un necio le enseñara algo? Su trabajo no prospera porque, ¿quién se apoyaría en una pared poco estable? Sus palabras no se oyen con atención, ya que están desprovistas de práctica, sabiduría y experiencia, y ¿quién haría caso al eco?

El hombre sabio, o aquél que está adquiriendo sabiduría, se percata del peligro que encierran las faltas personales que la mayoría de las personas cometen de manera irreflexiva y con impunidad. Considera también que la salvación va unida al rechazo de esas faltas, a la práctica de pensamientos y actos virtuosos que la mayoría considera insignificantes y a esas conquistas cotidianas sobre el ego, silenciosas pero trascendentales, que se hallan ocultas a los ojos de los demás.

Quien considera que sus pequeños errores son de naturaleza muy grave, se convierte en un santo. Puede advertir la influencia de largo alcance, ya sea buena o mala, que se desprende de cada uno de sus pensamientos y acciones, y puede ver cómo él también está hecho —o deshecho— por la justicia o la injusticia de todos aquellos innumerables detalles de conducta que se combinan para formar su carácter y su vida. De modo que observa, vigila, se purifica y se perfecciona poco a poco y paso a paso.

De igual modo que el océano se compone de gotas, la tierra de partículas y las estrellas de puntos de luz, la vida se compone de pensamientos y obras. Sin ellos, no sería vida. Por lo tanto, la existencia de cada ser humano está formada por esos pensamientos y acciones aparentemente inconexos. Esta combinación es él mismo. Al igual que un año se compone de un número determinado de momentos secuenciales, la vida y el carácter de una persona se componen de un número determinado de pensamientos y acciones secuenciales, donde la suma final sufrirá el impacto de las partes.

Las cosas y el tiempo han de contemplarse en conjunto, para formar un año y una esfera.

Las pequeñas bondades, generosidades y sacrificios construyen un carácter amable y generoso. Las pequeñas renuncias, enterezas y victorias sobre nosotros mismos conforman un carácter fuerte y noble. La persona verdaderamente honesta, lo es hasta en los más mínimos detalles de su vida. La persona noble, lo es en cada pequeña palabra que pronuncia y en cada acción que realiza.

Es un error fatal creer que la vida está desconectada del pensamiento y la acción momentánea, y no comprender que el pensamiento y la acción pasajeros constituyen la base y la esencia de la vida. Cuando este concepto se comprende perfectamente, todas las cosas se consideran sagradas y cada acto se convierte en una experiencia religiosa. La verdad está envuelta en un sinfín de detalles infinitesimales. En la rigurosidad se halla la genialidad.

Los bienes se esfuman y las opiniones cambian, las pasiones ocupan un asiento poco estable. Pero, inamovible ante las tormentas de los acontecimientos, está siempre el deber, que no mengua ni desaparece.

Tú no vives la vida en conjunto, la vives en fragmentos y de éstos surge el conjunto. Puedes vivir cada fragmento con nobleza si así lo decides y, si lo haces, no habrá ni una sola partícula de vileza en el acabado general. El proverbio que dice: «Cuida los peniques y las libras se cuidarán a sí mismas», tiene un gran trasfondo cuando se aplica a lo espiritual ya que, cuidar del presente y saber que, al hacerlo, la suma total de la vida y el carácter queda protegida es algo divinamente sabio. No anheles hacer cosas grandes y meritorias, éstas se llegarán a realizar por sí solas si realizas tus tareas actuales con una actitud honesta. No te desesperes por las restricciones y limitaciones de lo que tienes que hacer en la actualidad. En lugar de eso, cumple con tus deberes de una manera noble y generosa, dejando a un lado el descontento, la apatía y la absurda idea de lograr grandes hazañas que están más allá de tus habilidades. De esta manera, empezará a aparecer esa grandeza por la que suspiras. No hay debilidad más grande que el enojo. Aspira a conseguir la nobleza desde tu interior, no la gloria exterior, y empieza a hacerlo en el lugar donde te encuentras ahora.

El tedio y el fastidio que experimentas al hacer tu tarea se encuentran sólo en tu mente. Modifica la actitud mental hacia tu trabajo y, una vez que te liberes de las curvas tortuosas del camino, verás que éstas se volverán más rectas y tu infelicidad se convertirá en alegría.

Procura que todos los momentos fugaces adquieran fuerza, pureza y utilidad. Lleva a cabo cada una de tus tareas y deberes con ahínco y generosidad. Haz que cada uno de tus pensamientos, palabras y acciones sean dulces y sinceros. De esta forma podrás comprobar, con la práctica y la experiencia, el valor inestimable de las pequeñas cosas de la vida y, poco a poco, irás atesorando una felicidad abundante y duradera.

3

CÓMO SUPERAR LAS DUDAS Y LAS DIFICULTADES

El hombre que quiera ser un hombre debe reinar sobre el imperio de sí mismo. En él debe ser soberano, asentar su trono sobre derrotadas voluntades y sofocar la anarquía de esperanzas y temores, siendo sólo él mismo.

SHELLEY

¿Has fallado en tu objetivo? La diana aún no ha dejado de brillar. ¿Te has desvanecido en la carrera? Toma aliento para volver a comenzar.

ELLA WHEELAR WILCOX

A muchos, de seguro, les parecerá absurda la sugerencia de que de las dudas y de las dificultades se puede obtener algún tipo de felicidad. Pero, como la verdad siempre es paradójica, las maldiciones de los tontos son las bendiciones de los sabios. Las dificultades surgen de la ignorancia y de la debilidad, y exigen la adquisición de conocimientos y fortaleza.

Al adquirir comprensión a través de una vida correcta, las dificultades disminuyen y las dudas se van desvaneciendo poco a poco como neblina fugaz, ya que eso es lo que son.

Tus dificultades no se encuentran en la situación de la que surgieron, sino en el estado mental en el que tú contemplas esa situación, el cual logra que ésta te afecte. Lo que es difícil para un niño, no entraña ninguna dificultad para la mente madura del adulto. Y aquello que deja perpleja a una persona ignorante, no provoca perplejidad en una persona inteligente.

Para la mente inexperta y poco instruida de un niño, qué grandes y aparentemente insuperables resultan los problemas que están relacionados con el aprendizaje de las lecciones más sencillas. ¡Cuántas horas y días, incluso meses, necesita para encontrar la solución; y, con frecuencia, cuántas lágrimas derrama con impotencia ante las aparentemente inaccesibles barreras de la dificultad! Sin embargo, el problema está sólo en la ignorancia del niño, y su conquista y su solución es del todo necesaria para el desarrollo de la inteligencia y para el bienestar, felicidad y beneficio del niño.

Sucede lo mismo con las dificultades de la vida a las que los niños mayores tienen que enfrentarse. Dificultades que, para su propio crecimiento y desarrollo, es imprescindible que resuelvan y superen. Y con cada uno de los problemas resueltos adquirirán más experiencia y mucho más conocimiento y sabiduría. Esto significa que habrán aprendido una valiosa lección que les aportará la alegría y la libertad de haber concluido satisfactoriamente una tarea.

¿Cuál es la verdadera naturaleza de una dificultad? ¿No se trata, acaso, de una situación que no hemos llegado a comprender por completo? Como tal, requiere del desarrollo y del ejercicio de una visión más profunda y de una inteligencia más amplia que las que hemos desarrollado hasta el momento. Es una necesidad urgente que requiere la energía que no ha sido utilizada, la expresión y el empleo del poder latente y de los recursos ocultos. Es decir, la dificultad es un ángel bueno, aunque esté disfrazado; es un amigo o un profesor. Y, cuando escuchamos con calma la dificultad y llegamos a comprenderla, ésta nos conduce a una mayor felicidad y a una sabiduría más elevada.

Sin las dificultades, no habría desarrollo, ni evolución; prevalecería el estancamiento universal y la humanidad moriría de hastío.

El hecho de que un ser humano se enfrente a los obstáculos con agrado, significa que éste ha rebasado la línea de la indiferencia o de la insensatez, y ahora se dedica a concentrar toda su energía y toda su inteligencia con el fin de liberarse a sí mismo y encontrar un camino mejor. Significa que las fuerzas que existen dentro de él reclaman a gritos una mayor libertad para desarrollarse con mayor amplitud.

Ninguna situación puede ser difícil en sí misma; es la falta de conocimiento acerca de sus complejidades y la falta de sabiduría para manejarlas, lo que hace que surja la dificultad. Por lo tanto, el beneficio de una dificultad superada es inmenso.

Las dificultades no aparecen de manera arbitraria ni por accidente; tienen sus causas y son provocadas por la ley de la evolución, por las crecientes necesidades de la existencia del hombre. Aquí residen sus bendiciones.

Existen tipos de conducta que terminan inevitablemente en complicaciones e incertidumbres, y son tipos de conducta que inevitablemente nos conducen a penosos problemas. Sin embargo, por muy difíciles que sean los conflictos, el hombre puede llegar a solucionarlos. Sin importar en qué cenagal de complicaciones o en qué insondable desierto de dudas haya estado deambulando en su ignorancia, siempre podrá volver a encontrar su camino, siempre podrá recuperar la ruta perdida de la simplicidad que lo conducirá, de una manera clara y directa, a la soleada ciudad de las acciones sabias y benditas. Pero nunca podrá hacer esto si permanece sentado, llorando de desesperación, o si se hunde en las quejas y en las preocupaciones, deseando estar en otro lugar. Su dilema le pide estar alerta, usar el pensamiento lógico y poner en práctica un cálculo sereno. Su situación requiere que se controle a sí mismo con fortaleza; que reflexione, que busque y que se someta a esfuerzos agotadores y constantes para poder recuperarse. La preocupación y la ansiedad sólo sirven para aumentar la penumbra y exagerar la magnitud de los problemas. Si tranquilamente se entrega a su tarea y vuelve a trazar en su pensamiento el camino más o menos intrincado por el cual ha llegado a donde está, pronto comprenderá dónde cometió los errores. Descubrirá, entonces, aquellos lugares en los que dio un giro equivocado y dónde, con un poco más de prudencia, juicio, buena administración o abnegación, podría haberse salvado. Se dará cuenta de cómo, poco a poco, se fue involucrando en el problema y entenderá que si hubiera empleado un criterio más maduro y una sabiduría más clara, habría tomado una ruta totalmente diferente y segura. Al llegar a ese punto y al extraer de su conducta pasada la semilla inestimable de la dorada sabiduría, sus problemas adquieren dimensiones menos considerables y ya puede recurrir al faro del pensamiento desapasionado y analizar el problema a fondo para comprenderlo en todos sus detalles y percibir la relación que esos detalles tienen con el origen de su proceder. Al llevar a cabo todo lo anterior, la dificultad desaparecerá, porque la salida directa simplemente surgirá ante él y esta persona habrá aprendido su lección para siempre. Habrá encontrado una herramienta de sabiduría y una medida de bendiciones que nunca más podrá perder.

Así como hay caminos de ignorancia, de egoísmo, de locura y de ceguera que terminan en confusión y dudas, también existen caminos de conocimiento, de abnegación, de sabiduría y de discernimiento que nos conducen a conclusiones agradables y pacíficas. El que lo sabe, afrontará las dificultades con un espíritu valiente y, al superarlas, podrá extraer la verdad del error, la dicha del dolor y la paz de la perturbación.

Ningún hombre puede enfrentarse a una dificultad si no tiene la fuerza para combatirla y someterla. Preocuparse no solamente es inútil, también es una insensatez, porque derrota al poder y a la inteligencia que, en caso contrario, serían de utilidad en la tarea. Todas las dificultades pueden superarse si se manejan correctamente. La ansiedad es, por lo tanto, innecesaria. La tarea en la que no se puede triunfar, deja de ser una dificultad y se convierte en una imposibilidad. Y la ansiedad sigue siendo innecesaria, ya que el único modo de afrontar una imposibilidad es rendirse ante ella. Lo inevitable es lo mejor.

Sabe de corazón que cuando los semidioses se van, llegan los dioses.

Y así como las dificultades domésticas, sociales y económicas nacen de la ignorancia y nos conducen a un conocimiento más maduro, las dudas en la religión, las incertidumbres mentales y las sombras que oscurecen el corazón presagian un gran beneficio espiritual, consumándose la profecía de un amanecer más brillante de inteligencia para la persona que tiene que disiparlas.

Un gran día en la vida de un ser humano (aunque en ese momento no lo sepa) es cuando aparecen en su mente desconcertantes dudas relacionadas con el misterio de la vida, ya que esto significa que su etapa de indiferencia muerta, de pereza animal y de mera felicidad vegetativa, ha llegado a su final y que, de ahí en adelante, deberá vivir como un ser en evolución con aspiraciones. Que ya ha dejado de ser un animal humano, para comenzar a vivir como una persona, concentrando todas sus energías mentales en la solución de los problemas de la vida, en la respuesta a aquellas dudas que lo persiguen, que son los centinelas de la verdad y que permanecen en el umbral del Templo de la Sabiduría.

Él es quien, cuando se presentan los grandes retos, ni los busca ni los rehúye, sino que con serenidad los afronta.

No se detendrá de nuevo a descansar en la comodidad egoísta y en la ignorancia apática; ni se saciará con avidez en la charca de los placeres carnales; ni buscará un lugar apartado para huir del incesante murmullo de las oscuras y difíciles preguntas de su corazón. El ser divino que se encuentra en su interior ha despertado. Es un dios que dormía y que ahora se sacude las incoherentes visiones de la noche. Un dios que nunca más dormirá, nunca más descansará hasta que sus ojos se posen por completo en el pleno día de la Verdad.

Para este hombre es imposible quedarse quieto. Desde su interior, escuchará el llamamiento a objetivos y logros más elevados, pues las facultades de su ser, que ya han despertado, no dejan de exhortarlo a resolver todas sus dudas. Para él, ya no existe paz en el pecado, ni descanso en el error; el único refugio final es la Sabiduría.

Grandes serán las bendiciones de esta persona cuando, consciente de la ignorancia de la cual nacen sus dudas e incertidumbres, reconozca y comprenda esa ignorancia y no trate de ocultarse de ella, dedicándose sin reservas a erradicarla y a buscar constantemente, día tras día, aquel sendero de luz que le permita disipar todas las sombras oscuras, despejar sus dudas y encontrar la solución a todos sus problemas. Y así como un niño se alegra cuando ha dominado la lección que le costó tanto trabajo, el corazón de un hombre se siente liberado y se hace más ligero cuando ha superado satisfactoriamente alguna dificultad mundana. De la misma manera, pero en un grado mucho mayor, el corazón humano se llena de alegría y de paz cuando logra responder completamente a alguna pregunta vital y eterna con la que ha venido luchando durante mucho tiempo, y su oscuridad al fin se disipa para siempre.

No consideres tus dificultades ni tus dudas como infortunios del mal; si lo haces, éstas se convertirán en malas. Más bien considéralas profecías de lo bueno que, en realidad, es lo que son. No intentes convencerte de que puedes evadirte de ellas; no podrás hacerlo. No trates de escapar de ellas; esto es imposible porque, dondequiera que vayas, estarán contigo. Todo lo contrario, hazte cargo de ellas con calma y valentía. Afróntalas con toda la templanza y la dignidad que puedas; sopesa sus dimensiones, analízalas, capta sus detalles, mide su fuerza, entiéndelas, atácalas y, finalmente, véncelas. Así es como desarrollarás la fuerza y la inteligencia. Así es como entrarás en uno de los caminos de felicidad que se ocultan de la mirada superficial.

4

CÓMO LIBERARSE DE UNA CARGA

Para mí, esto es la vida; si ésta se convierte en una carga, me uniré a ella para convertirla en la carga de una canción.

BAILEY

Todos dicen: es glorioso ganar una batalla. Pues yo digo que es igual de glorioso perderla. ¡Las batallas se pierden con el mismo espíritu que se ganan!

WALT WHITMAN

Hemos oído y leído mucho sobre tener que soportar una carga, pero se ha oído y se ha leído muy poco sobre la mejor manera de liberarse de ella. ¿Por qué tienes que cargar un peso que te oprime el corazón, cuando puedes librarte de él y vivir sin tensiones y con buen humor? Ningún hombre lleva una carga sobre sus hombros más que cuando tiene que transportar algo de un lugar a otro. Nadie desea llevar sobre sus hombros una carga perpetua y considerarse un mártir por todo lo que sufre. ¿Por qué tendrías tú que imponer a tu mente una carga inútil y después añadir a ese peso las desgracias de tu baja autoestima y de la lástima por ti mismo? ¿Por qué no soltar tanto tu carga como tus infortunios y contribuir a la alegría del mundo, siendo tú feliz antes que nada? Ninguna razón puede justificar que soportes eternamente una penosa carga. Así como en el aspecto material una carga sólo se lleva para trasladarla de un lugar a otro y nunca es motivo de sufrimiento, también en el aspecto espiritual una carga sólo debe ser un medio para llegar al justo y necesario objetivo final, y, cuando éste se alcance, se debe soltar. De ese modo, el hecho de llevar un peso, lejos de ser una fuente de dolor, se convierte en un motivo de alegría.

Nos parece que los sufrimientos corporales que algunos ascetas religiosos se infligen a sí mismos son inútiles e innecesarios; ¿no es también innecesario e inútil el sufrimiento mental que tantas personas se infligen a sí mismas?

¿Dónde está la carga que causa infelicidad o dolor? No existe. Si tienes que hacer algo, hazlo con alegría, sin quejarte ni lamentarte para tus adentros. La mayor sabiduría es abrazar la necesidad como si fuera una amiga y una guía. Es absurdo fruncir el ceño a la necesidad como si fuera nuestra enemiga y tratar de someterla o evitarla. En todo momento, nos encontramos con nuestras propias cargas. Los deberes sólo se convierten en cargas opresivas cuando nos negamos a reconocerlos y abrazarlos. El que hace cualquier tarea necesaria con un espíritu ruin y siempre se queja, persiguiendo placeres innecesarios, se flagela a sí mismo con los escorpiones de la desdicha y la decepción, y se impone una doble carga de desaliento e inquietud por la que no deja de lamentarse.

Despierta a cosas mejores. Despliega abiertas tus alas para alcanzar las alturas; vuelve a hacer tuyo el salmo de la vida; alaba todo lo bueno, exalta todo lo que es verdad; aclama la victoria total sobre el mal. Crea una canción más rica, una canción más dulce; con todas las dudas, las preocupaciones y el dolor compón un estribillo alegre y entusiasta. Con tus espinas teje una corona de raro regocijo. Empieza tu canto ahora.

Con una actitud alegre y generosa, pondré toda mi atención y me concentraré completamente en hacer todas las cosas que establecen mi pacto con la vida, y, aunque tenga responsabilidades colosales, eliminaré de mi conciencia cualquier pensamiento que pueda relacionarlas con un peso molesto o con una carga dolorosa.

Cuando declaras que algo (un deber, una relación o una obligación social) te molesta y que es agobiante, te resignas a la opresión con este pensamiento: «Me he metido en esto y voy a llevarlo a cabo, pero es un trabajo pesado y penoso». Pero, ¿es realmente tan agobiante, o es tu egoísmo lo que te ahoga? Te diré que eso que tú consideras una gran restricción, es la primera puerta hacia tu emancipación; que el trabajo que consideras una maldición perpetua, lleva en sí mismo la verdadera felicidad para ti, la cual tú crees que puedes encontrar en otra dirección inaccesible. Todas las cosas son espejos en los que te ves reflejado, y, el pesimismo que percibes en tu trabajo, no es sino un reflejo del estado mental que tú mismo estás generando. ¡Adopta una actitud correcta y generosa, entregándote de corazón a lo que estás haciendo, y observa los resultados! De inmediato, ese pesimismo se transformará para convertirse en un instrumento de fuerza y de bendiciones, y será un reflejo de lo que estés aportando. Si tienes el ceño fruncido al mirarte en el espejo, ¿te quejarías de que éste te devolviera un rostro deforme, o cambiarías tu expresión para percibir una impresión más agradable?

Si es correcto y necesario que algo deba hacerse, entonces está bien llevarlo a cabo. Sólo puede convertirse en una carga si existe el deseo de no realizarlo. El deseo egoísta hace que esta acción parezca mala. Si lo que se está haciendo no es correcto ni necesario y sólo se hace para obtener algún codiciado placer, resulta una insensatez que sólo puede conducir a situaciones agobiantes.

El deber que estás eludiendo es tu ángel reprobatorio; el placer que persigues, es tu enemigo lisonjero. ¡Insensato! ¿Cuándo cambiarás y adquirirás sabiduría?

Ésta es la beneficencia del universo, que está por todas partes y que, en todo momento, alienta a sus criaturas para que encuentren la sabiduría, mientras exige coherencia a sus átomos. Es bueno que la insensatez y el egoísmo impliquen sufrimiento en grados de intensidad cada vez mayores, ya que la agonía es el enemigo de la apatía y el heraldo de la sabiduría.

¿Qué es doloroso? ¿Qué es grave? ¿Qué es pesado? La pasión es dolorosa; la insensatez es grave y el egoísmo es pesado.

Es la oscura idolatría del ego, la que, cuando nuestros pensamientos y acciones se materializan, exige al hombre que llore, que sangre y que se aflija.

Elimina la pasión, la locura y el egoísmo de tu mente y de tu conducta, y eliminarás el sufrimiento de tu vida. La liberación de la carga consiste en el abandono del egoísmo desde tu interior, para colocar en su lugar el más puro amor. Emprende tu tarea con amor en tu corazón y la realizarás con satisfacción y felicidad.

La mente, a través de la ignorancia, crea sus propias cargas e inflige sus propias penas. Nadie está condenado a soportar ninguna carga. El dolor no es impuesto arbitrariamente. Las cargas nos las creamos nosotros mismos. La razón es el legítimo monarca de la mente y la anarquía se impone en el reino espiritual cuando su trono es usurpado por la pasión. Si damos prioridad al placer, la pesadumbre y la angustia nos acompañarán sin remedio. Tú eres libre de elegir. Si te sientes atado a la pasión y crees que estás desvalido, es porque te has atado tú mismo y no es verdad que estés desvalido. No importa cómo te hayas atado, siempre te podrás desatar. Has llegado a tu actual estado poco a poco, así que puedes recuperarte de la misma forma; puedes recobrar la razón y destronar a la pasión. El momento de evitar el mal se encuentra antes de dejarse dominar por el placer pero, una vez que éste te haya seducido, sus consecuencias te ofrecerán sabiduría. El momento de decidir es antes de asumir responsabilidades pero, una vez asumidas, todas las consideraciones egoístas con sus correspondientes quejas, penas y lamentaciones, deberán desterrarse del corazón automáticamente. Las responsabilidades pierden su peso cuando se llevan con amor y sabiduría.

¿Qué pesada carga puede soportar un hombre que no se vuelva más pesada e insoportable si se le añaden pensamientos débiles de deseos egoístas? Si tu situación se está poniendo «complicada», es porque la necesitas y porque puedes desarrollar la fuerza para encontrar la solución. Tu situación se está volviendo complicada porque existe algún punto débil dentro de ti. Y continuará siendo complicada hasta que llegue el momento en que puedas erradicarla. Alégrate de tener la oportunidad de hacerte más fuerte y más sabio. Ninguna situación puede ser complicada para la sabiduría; nada puede desgastar el amor. Deja de obsesionarte con tus difíciles circunstancias y contempla las vidas de las personas que están a tu alrededor.

Éste es el caso de una mujer con familia numerosa que tiene que hacer grandes malabares con el dinero todas las semanas. Realiza todas sus tareas domésticas, lava la ropa, encuentra tiempo para atender a sus vecinos enfermos, y logra mantenerse completamente alejada de sus dos principales problemas: las deudas y el abatimiento. Parece animada desde el amanecer hasta el ocaso y nunca se lamenta de sus «difíciles circunstancias». Vive en una alegría constante porque es generosa. Es feliz porque piensa que es el medio de felicidad de otras personas. No piensa en las cosas que no tiene, como las vacaciones, las prendas bonitas, las horas de asueto de las que se ha privado, las obras de teatro que no puede ver, la música que no puede escuchar, los libros que no puede leer, las fiestas a las que no puede asistir, las cosas buenas que está dejando de hacer, las amistades que no puede cultivar y los muchos placeres que podría disfrutar si sus circunstancias fueran más favorables. Si lo hiciera, se convertiría en una criatura desgraciada y su trabajo sería una carga insoportable. Cada una de sus pequeñas tareas domésticas pendería de su cuello como una pesada carga, arrastrándola a la tumba y, a no ser que cambiara su actitud mental, ¡rápidamente moriría por el egoísmo! Pero, al no vivir en vanos deseos para sí misma, se libera de todas las cargas y es feliz. La alegría y la generosidad son amigas comprometidas. El amor no conoce ningún trabajo pesado.

Aquí te muestro el ejemplo de otra mujer que cuenta con unos ingresos más que suficientes para cubrir sus necesidades y permitirse lujos y diversiones. Sin embargo, el placer y el dinero hacen que pierda parte de su tiempo y evada ciertas obligaciones que desea evitar y que podrían ser para ella un trabajo de servicio amoroso, o bien alberga en su corazón algún deseo insatisfecho. Constantemente está enojada y se siente infeliz, quejándose de sus «difíciles circunstancias». El descontento y el egoísmo son compañeros inseparables. El narcisismo no conoce ningún trabajo alegre.

De los dos conjuntos de circunstancias que se han descrito (y de casos tan opuestos está llena la vida), ¿cuáles son las condiciones «difíciles»? ¿No es acaso cierto que ninguna de las dos circunstancias es difícil y que ambas han sido bendecidas o maldecidas conforme a la medida de amor o de egoísmo que se les ha infundido? ¿Acaso la raíz de los problemas no se encuentra en lo recóndito de la mente del individuo y no en sus circunstancias?

Cuando un hombre que ha estudiado alguna rama de la teología, de la religión o del «ocultismo», dice: «Si no me hubiera echado encima la carga de una esposa y una familia, habría realizado un gran trabajo; y, si hubiera sabido hace años lo que ahora sé, nunca me habría casado», se puede apreciar que ese hombre aún no ha encontrado el camino más directo y más amplio hacia la sabiduría (ya que no existe insensatez mayor que la de lamentarse) y que también es incapaz de realizar ese gran trabajo que tanto ambiciona. Si un hombre siente un amor tan profundo por sus semejantes, que está ansioso por consumar un gran trabajo para la humanidad, manifestará ese sublime amor siempre y en el lugar donde se encuentre a cada momento. Su casa estará llena de ese amor y le seguirá, a cualquier parte que vaya, la belleza, la dulzura y la paz de su corazón generoso, haciendo felices a sus seres queridos y convirtiendo en bueno todo lo que toque. El amor que sale al exterior sólo para airearse y que en el hogar nadie conoce, no es amor de verdad; es tan sólo vanidad.

He podido observar (¡un panorama muy lamentable!) los hogares sin alegría y los niños abandonados de los misioneros y religiosos que han perdido el rumbo. En ese tipo de autoengaño se encierra la lástima por nosotros mismos y el automartirio. Y los ilusos consideran que ese autoinfligido sufrimiento es una carga sagrada y religiosa que deben asumir.

Sólo un gran hombre puede hacer una gran labor. Y será grande dondequiera que esté, y hará su noble labor en cualquier circunstancia en la que pueda encontrarse, al desarrollar y manifestar ese trabajo.

Tú que estás tan ansioso por trabajar para la humanidad, por ayudar a los demás, empieza ese trabajo en casa; ayúdate a ti mismo, a tu vecino, a tu esposa, a tu hijo. No te engañes. Hasta que no lo hagas con extrema devoción, hasta que no apoyes aquello que tienes cerca y es pequeño, no podrás llegar a lo grande y lejano.

Si un hombre ha vivido muchos años de su vida en la lujuria y en el placer egoísta, en el orden de las cosas está escrito que sus errores acumulados lleguen a ser un gran peso para él, ya que, hasta que esto no suceda, no los abandonará y no se esforzará por encontrar una mejor vida. Pero, mientras considere que las cargas que él mismo ha creado y que él mismo se ha impuesto son «sagradas cruces» que el Ser Supremo le ha asignado, que son signos de una virtud superior o que constituyen cargas que el Destino, las circunstancias u otras personas han colocado sobre él inmerecida e injustamente, lo único que hace es agrandar su insensatez, aumentar el peso de sus cargas y multiplicar sus dolores y sufrimientos. Sólo cuando este hombre se despierte a la evidencia de que sus cargas son su propia creación, que representan los efectos acumulados de sus propios actos, dejará de sentir esa compasión cobarde por sí mismo, para encontrar la mejor manera de deshacerse de esas cargas. Sólo cuando abra sus ojos para ver que cada uno de sus pensamientos y de sus acciones es otro ladrillo, otra piedra, que se suma al templo de su vida, podrá desarrollar el discernimiento que le permita comprender que su propia obra es inestable, que él ha sido un cobarde y no ha querido reconocerlo. Sólo así podrá encontrar el valor necesario para construir su templo de un modo más noble y perdurable.

Las dolorosas cargas son necesarias, pero sólo mientras carecemos de amor y de sabiduría.

El Templo de las Bendiciones se encuentra más allá de los atrios externos del sufrimiento y de la humillación y, para llegar a él, el peregrino debe atravesarlos. Durante un tiempo permanecerá ahí, pero sólo mientras, debido a su propia imperfección, lo confunda con el atrio interno. Mientras se compadezca a sí mismo y confunda el sufrimiento con la santidad, seguirá sufriendo. Pero cuando se despoje del último andrajo sacrílego de la autocompasión, percibirá que el sufrimiento es un medio y no un fin; que no es más que una situación que él mismo ha originado y ha propagado y, entonces, regenerado y justo, atravesará con rapidez los atrios externos para alcanzar la morada interior de la paz.

El sufrimiento no se origina en lo perfecto, sino en lo imperfecto. No revela lo que es completo, sino lo que es incompleto. Por lo tanto, se puede superar. Podemos encontrar su autoengendrada causa, investigarla, comprenderla y eliminarla para siempre.

Por lo tanto, es verdad que debemos atravesar la agonía para poder descansar, que debemos pasar por la soledad para alcanzar la paz. Pero la persona que sufre no debe olvidar que es sólo un cruce «de paso»; que la agonía es una puerta y no una habitación; que la soledad es un sendero y no un destino; y que, un poco más allá, se encuentra el reposo lleno de dicha donde no existe el dolor.

La carga se va acumulando poco a poco; su peso va aumentando de manera imperceptible y gradual. Un impulso irreflexivo, una grave autoindulgencia, una pasión ciega que cede el paso a la complacencia una y otra vez, un pensamiento impuro, una palabra cruel, una insensatez repetida y, finalmente, todo el peso de tantos errores se hace insoportable. Al principio y, durante un tiempo, el peso no se siente. Pero, como aumenta día tras día, llega el momento en que la carga acumulada resulta intolerable, en que empiezan a cosecharse los amargos frutos del egoísmo y el corazón se derrumba por el sufrimiento de la vida. Cuando llega este momento, el que sufre debe encontrarse a sí mismo. Debe buscar la bendita manera de deshacerse de la carga, sabiendo que encontrará la sabiduría necesaria para vivir mejor, la pureza elemental para vivir con más benevolencia, el amor esencial para vivir con más nobleza. Y descubrirá que, cuando invierta las conductas por las que se acumularon sus cargas, vendrán noches y días alegres, grandes satisfacciones y una dicha en la que no habrá carga alguna.

Sal de este mundo, elévate por encima, sobre todas sus cruces y sepulcros; aunque la verde tierra es justa y yo la amo, debemos venerarla como amos y no como esclavos. Sube donde el polvo no llega, sino sólo el perfume de las flores. Y tu vida estará llena de sorpresas de las más bellas horas.

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SACRIFICIOS OCULTOS

¿Qué necesidad tiene el hombre del Edén pasado o del Paraíso venidero, cuando el cielo está dentro de nosotros y es nuestro compañero?

La humildad es la base de todas las virtudes: El que más abajo llega, construye, sin duda, el refugio más seguro.

BAILEY

La verdad está en nuestro interior; y, no importa lo que pienses, no nace del exterior.

BROWNING

Una de las paradojas de la Verdad es que ganamos al rendirnos, y que si nos aferramos con codicia a las cosas, podemos perder. Para ganar en virtud, es necesario perder en el vicio. Cada ascenso hacia la santidad implica renunciar a algún placer egoísta; y cada paso que avanzamos en el camino de la Verdad nos exige abandonar algún error.

Quien vaya a cubrirse con nuevos ropajes, primero deberá deshacerse de los trajes viejos, y aquél que desee encontrar la Verdad, deberá sacrificar lo falso. El jardinero arranca la mala hierba para que, cuando ésta se descomponga, sirva como alimento a las plantas buenas. El árbol de la sabiduría sólo puede florecer con el abono de los errores que se han erradicado. Para obtener el crecimiento, es decir, la recompensa, hace falta sacrificarse, sufrir la pérdida.

La verdadera vida, la vida de bendiciones, la vida que no está atormentada con pasiones ni sufrimientos, sólo se puede alcanzar a través del sacrificio. No necesariamente el sacrificio de las cosas externas, sino el sacrificio de las injusticias y las profanaciones internas, porque sólo son éstas las que atraen a la vida las desventuras. No es la bondad ni la verdad la que debe sacrificarse, sino la maldad y la falsedad. Por lo tanto, todo sacrificio es, a fin de cuentas, una ganancia porque, en esencia, no existe pérdida alguna. Al principio, la pérdida parece ser muy grande y el sacrificio es doloroso por el autoengaño y la ceguera espiritual que siempre acompañan al egoísmo. El dolor siempre deberá ir acompañado de la abolición de alguna parte egoísta de nuestra naturaleza. Cuando un alcohólico decide sacrificar su ansia de beber, atraviesa un periodo de gran sufrimiento y siente que está renunciando a un gran placer; pero cuando ha alcanzado la victoria, cuando ha dominado su adicción y su mente está serena y sobria, entonces se da cuenta de que ha ganado mucho al abandonar su placer egoísta y animal. Entonces, observa que lo que ha perdido era algo nocivo y falso, que no valía la pena, porque lo sumía en un infortunio continuo. Así descubre que lo que ha ganado en carácter, autocontrol y sobriedad implica una paz mental mayor que es buena y verdadera, y que era necesario pasar por ese proceso.

Lo mismo sucede con el sacrificio verdadero: es doloroso al principio, hasta que se logran resultados. Por eso, a los hombres les cuesta trabajo sacrificarse. No le ven ningún sentido a renunciar y superar una gratificación egoísta, les parece que pierden demasiado y creen que es como cortejar a la desgracia y renunciar a toda felicidad y placer. Y así debe ser, ya que si una persona supiera que al abandonar sus formas particulares de egoísmo puede obtener una gran ganancia en felicidad, la generosidad (que ahora es tan difícil de lograr) se convertiría en algo infinitamente más difícil de conquistar, porque su deseo de conseguir beneficios mayores, es decir, su egoísmo, se intensificaría enormemente.

Ningún ser humano puede volverse generoso y alcanzar así la dicha más elevada, hasta que no esté dispuesto a perder, hasta que no deje de buscar algún beneficio o recompensa: es este estado mental lo que constituye la generosidad. Toda persona debe estar dispuesta a sacrificar humildemente sus hábitos y prácticas egoístas, porque son falsos e indignos, en aras de la felicidad de aquellos que están cerca de ella, sin esperar recompensas y sin buscar ningún beneficio para sí misma. Por el contrario, debe estar dispuesta a renunciar al placer y a la felicidad, incluso a su propia vida si, al hacerlo, puede hacer del mundo un lugar más hermoso y feliz. Pero, ¿realmente pierde algo? ¿El avaro pierde cuando abandona su obsesión por el dinero? ¿Pierde el ladrón cuando deja de robar? ¿Pierde el promiscuo cuando sacrifica sus indignos placeres? Ninguna persona pierde por sacrificar su ego o parte de éste. Sin embargo, piensa que perderá algo al hacerlo y, por lo tanto, sufre y aquí es donde el sacrificio hace su aparición. Aquí es donde, al perder, gana.

Todo verdadero sacrificio está en nuestro interior. Es espiritual, se encuentra oculto y lo estimula la humildad profunda del corazón. Nada más que el sacrificio del ego puede valer, y a él deben llegar todos los seres humanos tarde o temprano durante su evolución espiritual. Pero, ¿en qué consiste? ¿Cómo se practica? ¿Dónde puede buscarse y encontrarse? Consiste en vencer la propensión cotidiana a tener pensamientos y realizar acciones egoístas. Se pone en práctica en nuestra interacción habitual con los demás. Y se encuentra a la hora del tumulto y la tentación.

En el corazón existen sacrificios ocultos infinitamente bendecidos, tanto para quien los realiza, como para quien los recibe, aunque nos cuesten mucho esfuerzo y algún dolor. Los seres humanos están deseosos de hacer grandes cosas, de realizar un sacrificio enorme que está más allá de las necesidades de su experiencia, mientras quizá, en todo momento, descuidan lo elemental y permanecen ciegos a ese sacrificio que, por su proximidad, debería ser el más importante. ¿Dónde acecha tu mayor pecado? ¿Dónde se encuentra tu debilidad? ¿Dónde te asalta la tentación de una manera más poderosa? Aquí es donde debes hacer tu primer sacrificio y encontrar así el camino hacia la paz. Tal vez se trata de la ira o del desamor. ¿Estás preparado para sacrificar el impulso y las expresiones de enfado, los malos pensamientos y las malas acciones? ¿Estás preparado para soportar en silencio los abusos, los ataques, los reproches y los insultos y evitar restituirlos con la misma moneda? Más aún, ¿estás preparado para devolver a cambio bondad y amorosa protección? Si es así, entonces estás listo para hacer esos sacrificios ocultos que conducen a la dicha beatífica.

Si eres propenso al enojo o a la falta de amor, ofrécelo como un sacrificio. Esos estados de ánimo erróneos, crueles y descorteses de la mente nunca te traerán nada bueno. Sólo pueden provocarte malestar, desdicha y ceguera espiritual. Tampoco podrás ofrecer a los demás nada que no sea infelicidad. Tal vez digas: «Pero esa persona tampoco fue amable conmigo, me trató injustamente». Quizá fue así, pero ¡qué excusa tan pobre es ésta! ¡Qué refugio tan indigno e inútil! Porque si su actitud hacia ti te parece tan incorrecta e hiriente, la tuya hacia esa persona resulta idéntica. Si alguien es grosero contigo, eso no justifica tu propia grosería. Su actitud es, más bien, un llamamiento a la práctica de una mayor bondad por tu parte. ¿Puede una lluvia torrencial prevenir una inundación? Tampoco la grosería puede disminuir la desconsideración. ¿Puede el fuego apagar el fuego? Tampoco el enojo puede vencer a la cólera.

Elimina todo tu enojo, toda tu grosería. «Hacen falta dos para provocar una pelea; no seas el “otro”». Si alguien está enojado contigo y te trata de un modo hiriente, trata de averiguar en qué has actuado mal; y, lo hayas hecho o no, no le devuelvas palabras de enfado o actos groseros. Permanece en silencio, contén tu ira y disponte a mantener una actitud amable. Aprende, mediante la práctica continua de lo correcto, a tener compasión de la persona que te ataca.

Quizás tengas la costumbre de ser impaciente e irritable. Debes darte cuenta, entonces, de cuál es el sacrificio oculto que debes realizar. Renuncia a tu impaciencia. Véncela allí donde ésta acostumbre a manifestarse. Toma la decisión de que nunca más vas a ceder ante su tiranía, véncela y elimínala para siempre. No vale la pena conservarla ni un minuto más. Piensa que tampoco podría seguir dominándote si no actuaras con la impresión errónea de que las tonterías y perversidades de los demás necesariamente tienen que provocarte impaciencia. Independientemente de lo que otros puedan hacer o decir, aun cuando te difamen o se burlen de ti, la impaciencia no sólo es innecesaria, sino que lo único que podrás lograr con ella es agravar el mal que intentas eliminar. Con la acción serena, segura y deliberada se puede conseguir mucho, pero la impaciencia y la irritabilidad que la acompañan siempre serán señales de debilidad e incompetencia. ¿Y qué provecho puedes sacar de la debilidad y de la incompetencia? ¿Acaso proporcionan descanso, paz y felicidad a los que te rodean o a ti? ¿No es lo contrario? ¿No os hacen desdichados a tus seres queridos y a ti? Y, aunque tu impaciencia puede lastimar a los demás, con toda seguridad a quien más perjudica, destruye y empobrece es a ti mismo.

La persona impaciente tampoco podrá conocer la verdadera felicidad, debido a que es una fuente continua de problemas y conflictos para sí misma. Desconoce la belleza de la calma y la perpetua dulzura de la paciencia, y la paz no puede acercársele para tranquilizarla y consolarla.

No existe felicidad en ninguna parte hasta que la impaciencia se ofrezca como sacrificio. Y su sacrificio significa tener la habilidad para desarrollar la resistencia, la práctica de la tolerancia y la creación de un nuevo y más apacible hábito mental. Cuando la impaciencia y la irritabilidad se eliminan por completo, cuando al fin se las ofrenda sobre el altar de la generosidad, entonces es cuando se consuman y se disfrutan las bendiciones de una mente poderosa, tranquila y pacífica.

Cada vez que pensamos en nuestros semejantes más que en nosotros mismos, volvemos a vivir. Y en cada humilde sacrificio que hagamos por ellos, la bondad comenzará a surgir abriendo las ventanas de tu alma a la luz de esferas más elevadas. Y ennoblecerá con alegría tu destino.

Con frecuencia surgen pequeñas indulgencias egoístas. Algunas parecen inofensivas y suceden todos los días. Pero ninguna indulgencia egoísta puede ser inofensiva, y los hombres y las mujeres no saben por qué pierden al sucumbir, repetida y habitualmente, a satisfacciones escasas y egoístas. Si Dios en el hombre debe elevarse fortalecido y triunfante, la bestia en el hombre debe perecer. Consentir a nuestra naturaleza animal, aunque esto nos parezca inocente y dulce, nos aparta de la verdad y de la felicidad. Cada vez que cedes el paso al animal que se encuentra en tu interior, y lo alimentas y lo satisfaces, te conviertes en un animal cada vez más fuerte, más rebelde y vigoroso, hasta que éste se apodera de tu mente, que debería estar custodiando la Verdad. Hasta que un ser humano no haya sacrificado alguna indulgencia aparentemente trivial, no podrá descubrir cuánta fuerza, alegría, equilibrio de carácter y santa influencia ha perdido al permitirse esas satisfacciones. Hasta que no sacrifique su deseo de placeres, no podrá entrar en la plenitud de la alegría duradera.

Con las indulgencias personales, un ser humano se rebaja a sí mismo, pierde el amor propio según el grado y la frecuencia de su indulgencia y también se priva de la influencia ejemplar y del poder para lograr un bien imperecedero a través de su trabajo en el mundo. Asimismo, esta persona, al dejarse guiar por el deseo ciego, aumenta su ceguera mental y pierde esa claridad suprema de visión, ese discernimiento esclarecido que penetra en el corazón de las cosas para llegar a comprender lo real y lo auténtico. La indulgencia animal es ajena a la percepción de la Verdad. Cuando el hombre logra renunciar a sus satisfacciones, se eleva sobre la confusión y la duda y llega a poseer la certeza y el discernimiento.

Sacrifica tu adorada y codiciada indulgencia; fija tu mente en algo más elevado, más noble y más duradero que el placer efímero; vive por encima del ansia y del frenesí de los sentidos, y así no vivirás en vano ni con incertidumbre.

Todo aquel que logra sacrificar la prepotencia, que renuncia a cualquier interferencia en las vidas, opiniones o religión de otras personas y sustituye su prepotencia por compasión y amor comprensivo, logra un efecto de largo alcance sobre los demás y una gran riqueza en revelaciones colmadas de Verdad. La prepotencia o superioridad es una forma de vanidad o egoísmo que se halla, por lo general, relacionada con el intelectualismo y las habilidades dialécticas. Se trata de una actitud ofuscadamente presuntuosa y una falta de caridad que, la mayoría de las veces, es considerada como una virtud. Pero, una vez que la mente se ha abierto para percibir el camino de la bondad y del amor abnegado, la ignorancia, la deformación y la deplorable naturaleza de la prepotencia resultan evidentes.

El que es víctima de la prepotencia, al determinar que sus propias opiniones son el estándar de lo correcto y la medida a partir de la cual se debe juzgar, considera que todos aquellos cuyas vidas y opiniones son diferentes a la suya están equivocados. Y, como está tan obsesionado por corregir a los demás, no tiene tiempo para corregir su propia vida. Su actitud mental le causa oposición y contradicciones con quienes están deseosos de corregirlo a él y esto hiere su vanidad y lo hace desgraciado, así que vive en una fiebre casi continua de pensamientos tristes, resentidos y poco caritativos. No puede haber paz para una persona así, no podrá obtener el conocimiento verdadero, ni lograr avance alguno hasta que sacrifique su deseo de convencer a los demás de que su propia manera de pensar y de actuar son las correctas. Tampoco podrá entender el corazón de los demás, ni compenetrarse con amor en sus esfuerzos y aspiraciones. Su mente es intransigente y amargada, y estará cerrada para percibir la dulce compasión y la comunión espiritual.

Quien sacrifica el espíritu de la prepotencia; quien, en su relación cotidiana con los demás, deja de lado sus prejuicios y sus opiniones y se esfuerza por aprender de ellos y por aceptarlos como son; quien permite a otros ejercer la libertad perfecta (del mismo modo que él la ejerce) para decidir sus propias opiniones y su propio camino en la vida, adquirirá un discernimiento más profundo, una caridad más generosa y una dicha más abundante de la que ha experimentado hasta ese momento. Y podrá recorrer un camino de bendiciones que antes estaba vedado para él.

También existe el sacrificio de la avaricia y de todos los pensamientos de codicia. La disposición a aceptar que los demás posean cosas en lugar de poseerlas nosotros; el no ambicionar nada para nosotros y alegrarnos de que otras personas obtengan y disfruten de bienes; aceptar que esos bienes brinden felicidad a otros; dejar de reclamar «lo que es nuestro» y ceder a los demás, con desinterés y sin malicia, lo que merecen. Esta actitud mental es una fuente de profunda paz y de gran fuerza espiritual. Se trata del sacrificio de los propios intereses.

Los bienes materiales son temporales y, en este sentido, realmente no podemos definirlos como nuestros. Sólo nos pertenecen durante un breve periodo de tiempo. Pero los bienes espirituales son eternos y siempre permanecerán con nosotros. La generosidad es un bien espiritual que sólo puede ganarse dejando de codiciar bienes y placeres materiales, renunciando a considerar las cosas sólo en función de nuestro propio placer, y estando dispuestos a cederlas para el bien de los demás.

La persona generosa, aunque se encuentre rodeada de riquezas, se mantiene mentalmente apartada de la idea de «posesión exclusiva» y así se libra de la amargura, el miedo y la ansiedad que acompañan al espíritu codicioso. Esta persona considera que los recursos externos no son demasiado valiosos y se pueden perder. Sin embargo, estima que la virtud de la generosidad es algo de lo que el mundo no puede prescindir, porque la humanidad que sufre no debe dejar que ésta se pierda ni debe descuidarla.

¿Y quién es el hombre bendecido? ¿El que siempre anhela más y más bienes, pensando sólo en el placer personal que puede obtener de ellos? ¿O el que está dispuesto a renunciar a lo que tiene por el bien y la felicidad de los demás? La avaricia destruye la felicidad; la generosidad hace que la recobremos.

Otro sacrificio oculto, de gran belleza espiritual y de poderosa eficacia en la curación de los sufrimientos humanos, es el sacrificio del odio. Renunciar a todos los pensamientos de amargura contra los demás, a toda la maldad, la antipatía y el resentimiento. Los pensamientos de amargura y las bendiciones no pueden coexistir. El odio es un horrible fuego que consume, desde el corazón donde arde, todas las dulces flores de paz y felicidad y que convierte en un infierno todo aquello que se cruza en su camino.

El odio tiene muchos nombres y muchas formas, pero sólo una esencia: los pensamientos voraces de resentimiento contra nuestros semejantes. En ocasiones, está instalado en el corazón de ciegos devotos, en nombre de la religión, provocando que éstos ataquen, calumnien y se persigan unos a otros porque no aceptan las opiniones de los demás acerca de la vida y la muerte, y, de esta forma, inundan la tierra de desgracias y lágrimas.

Todo el resentimiento, la antipatía, los malos pensamientos y el hablar mal de los demás son expresiones de odio, y, donde hay odio, siempre habrá tristeza. Nadie ha podido eliminar el odio teniendo en la mente pensamientos de resentimiento hacia sus semejantes. Este sacrificio no se consumará hasta que un hombre pueda pensar con benevolencia en las personas que tratan de hacerle mal. Y debe hacerlo antes de que pueda conocer y alcanzar la verdadera felicidad. Más allá de las sólidas, crueles y aceradas puertas del odio, nos espera el ángel divino del amor, que siempre está dispuesto a mostrarse ante aquél que domina y sacrifica sus pensamientos de odio, para conducirlo a su paz.

Te digan lo que te digan los demás, te hagan lo que te hagan, nunca te sientas ofendido. No devuelvas el odio con más odio. Si alguien te odia, tal vez es porque has fallado, deliberada o inconscientemente, en tu conducta, o porque a lo mejor existe un malentendido que se podría corregir con un poco de bondad y sentido común. Pero, en cualquier circunstancia, pronunciar la frase «Padre, perdónales» es infinitamente mejor, más dulce y más noble que pensar: «Ya no quiero volver a saber nada de ellos». El odio es mezquino y estéril; es ciego y despreciable. El amor es grande y poderoso; es tolerante y dichoso.

La actitud más elevada es no hablar mal de nadie. El mejor reformista es aquél cuyos ojos son rápidos para observar toda la belleza y aquello que vale la pena. Y el que, en su ordenada y discreta manera de vivir, reprueba en silencio los fallos de los demás.

Elimina todo el odio, ahógalo en el altar sagrado de la devoción: la devoción a los demás. No pienses más en la herida que alguien pudo ocasionar a tu pequeño ego. Más bien, de ahora en adelante, comprométete a no perjudicar ni dañar a nadie. Abre las esclusas de su corazón para que penetre el flujo de ese dulce, hermoso y extraordinario amor que todo lo envuelve con pensamientos de protección y paz, poderosos y tiernos, sin dejar a nadie fuera. Así es, a nadie fuera, en el frío. Ni siquiera a aquél que te odia, te calumnia o te desprecia.

También existe el sacrificio oculto de los deseos impuros, de la débil autocompasión, del degradante autoelogio, de la vanidad y del orgullo, ya que éstas son desafortunadas actitudes de la mente y deformidades del corazón. Aquél que las va venciendo, una a una, que las somete y las extermina poco a poco, conforme a la medida de su éxito, superará la debilidad, el sufrimiento y la aflicción hasta llegar a comprender y a disfrutar de una perfecta e imperecedera felicidad.

Ahora bien, todos estos sacrificios ocultos que hemos mencionado, son ofrendas puras y humildes del corazón. Se han gestado en nuestro interior y se han ofrendado sobre el altar sagrado, solitario e invisible de nuestro propio corazón. Ninguno de estos sacrificios puede realizarse si primero no se reconoce y se confiesa en silencio la culpa. Nadie puede eliminar un error si antes no reconoce (ante sí mismo): «Estoy equivocado». Cuando lo haga, podrá percibir y recibir la verdad que su error había oscurecido.

«El reino de los cielos no llega con la observación», y el sacrificio silencioso de nosotros mismos por el bien de los demás —la renuncia diaria a nuestras tendencias egoístas— no es recompensado por los hombres ni atrae honores, alabanzas o popularidad. Se encuentra oculto a los ojos de todo el mundo, hasta de aquellos que están más cerca de ti, ya que los ojos humanos no pueden percibir esa belleza espiritual. Pero no pienses que es trivial por el hecho de que pasa desapercibido. Tú disfrutas de su dichoso resplandor, y su poder benéfico para los demás es grande y de gran alcance porque, aunque ellos no puedan verlo y quizá tampoco lo entiendan, se encuentran inconscientemente bajo su influencia. Los demás no sabrán de las batallas silenciosas que tú estás librando, ni de las eternas victorias que estás logrando sobre ti mismo, pero podrán percibir que tu actitud ha cambiado, que tu mente renovada está trabajando en el telar del amor y de los pensamientos amorosos y compartirán tu felicidad y tu dicha. Los demás no se darán cuenta de la fiera batalla a la que te has lanzado, de las heridas que recibes, ni del bálsamo que les aplicas para curarlas. No sabrán de la angustia que sientes o de la paz que logras después. Pero sí sabrán que te has convertido en una persona más dulce, más amable, más fuerte, más silenciosamente independiente, más paciente y más pura, y se sentirán tranquilos y protegidos por tu presencia. ¿Qué recompensas pueden compararse con esto? Las alabanzas de los hombres, comparadas con los fragantes oficios del amor, son vulgares y exageradas, y, en la llama pura de un corazón generoso, las adulaciones del mundo se convierten en cenizas. El amor es en sí la recompensa, la alegría y la satisfacción; es el refugio final y el lugar de descanso de las almas que han vivido torturadas por la pasión.

El sacrificio del ego, la adquisición del conocimiento supremo y la dicha que esto proporciona, no se logra por medio de un proceso grande y glorioso, sino por una serie de sacrificios menores y sucesivos en la vida cotidiana, por una serie de pasos en la conquista diaria de la Verdad sobre el egoísmo. Quien alcanza todos los días alguna victoria sobre sí mismo; quien logra someter y superar los pensamientos ofensivos y los deseos impuros; quien logra vencer la tendencia al pecado, cada día se hace más fuerte, más puro y más sabio, y cada amanecer se encuentra más cerca de la gloria final de la Verdad, la cual es, en parte, revelada con cada acto de sacrificio.

No busques en el exterior ni más allá de ti mismo la luz y las bendiciones de la Verdad: busca en tu interior. Podrás encontrarlas dentro de la estrecha esfera del deber, incluso en los humildes y ocultos sacrificios de tu propio corazón.

6

LA EMPATÍA

Cuando tu mirada se pose sobre tu propia alma, debes ser muy severo. Pero cuando se pose sobre un semejante, deja que la bondad la dirija; y evita el juicio peyorativo que brota de los labios como hierba en un suelo pantanoso.

ELLA WHEELER WILCOX

No pregunto al herido cómo se siente, me convierto en el herido.

WALT WHITMAN

Sólo podemos sentir empatía con los demás en la medida en que nos hayamos conquistado a nosotros mismos. No podemos pensar en los demás ni sentir lo que ellos sienten si estamos inmersos en la autocompasión. No podemos tratar a los demás con amor y ternura si sólo nos preocupa nuestra propia preeminencia o proteger exclusivamente nuestras personas, nuestras opiniones y todo lo que es nuestro. ¿Acaso la empatía no significa pensar en los demás, olvidándose de uno mismo?

Para poder sentir empatía con nuestros semejantes, primero debemos comprenderlos y, para hacerlo, hemos de olvidarnos de todas las ideas preconcebidas que nos hemos forjado sobre ellos, para empezar a percibirlos tal como son. Debemos penetrar en su situación interior y hacernos uno con ellos, mirando a través de sus ojos mentales y comprendiendo el alcance de su experiencia. Por supuesto, no podrás lograr esto con un ser cuya sabiduría y experiencia sean mayores que las tuyas. Tampoco podrás hacerlo si te sientes por encima de los demás (porque el egoísmo y la empatía no pueden coexistir), pero podrás practicarlo con todos los que estén implicados en pecados y sufrimientos que tú hayas logrado superar. Y, aunque tu empatía no pueda abarcar ni superar a la persona cuya grandeza esté por encima de la tuya, sí podrás asumir hacia ella una actitud que te permita recibir la protección de su gran empatía para poder liberarte más fácilmente de los pecados y sufrimientos que todavía te mantienen encadenado.

Los prejuicios y la mala voluntad son barreras infranqueables para poder tener empatía, mientras que el orgullo y la vanidad son barreras definitivas para poder recibirla. No podrás empatizar con alguien hacia quien hayas sentido odio; tampoco podrás disfrutar de la empatía de alguien a quien envidies. No podrás comprender a una persona por la que sientes antipatía, o por quien, debido a un impulso animal, sientas un afecto enfermizo. No puedes verla tal como es, ni podrás hacerlo. Sólo apreciarás las nociones imperfectas que te has formado de esa persona; sólo percibirás la deformada imagen que tus opiniones equivocadas han creado.

Para poder conocer a los demás tal como son, debes evitar las simpatías o antipatías impulsivas, los apasionados prejuicios y las consideraciones egoístas. No debe molestarte lo que hacen, ni debes condenar sus creencias y opiniones. Quédate completamente fuera y, durante ese tiempo, asume su situación. Sólo de este modo podrás empatizar con ellos, y así adentrarte en sus vidas y en sus experiencias para llegar a entenderlos. Cuando se comprende a un ser humano, no es posible condenarlo. Las personas se juzgan mal, se condenan y se evitan unos a otros porque no se comprenden, y esto ocurre porque no se han superado ni se han purificado a sí mismos.

La vida es crecimiento, desarrollo y evolución. No existe una distinción esencial entre el pecador y el santo. Sólo existe una diferencia de grado. El santo una vez fue pecador; el pecador algún día será santo. El pecador es el niño; el santo es el hombre. Aquél que se aparta de los pecadores, considerándolos seres perversos que deben evitarse, es como el que evita el contacto con niños pequeños porque son desobedientes, porque son ignorantes y se divierten con juguetes.

La vida sólo es una, pero tiene una gran variedad de manifestaciones. La flor abierta no es algo diferente al árbol: forma parte de él; es sólo otra forma de hoja. El vapor no es algo diferente al agua: sólo es otra forma de agua. Y, de la misma manera, la bondad es maldad transmutada: el santo es el pecador que se ha perfeccionado y se ha transformado.

El pecador es aquél cuyo entendimiento está sin desarrollar y quien, por ignorancia, elige comportamientos incorrectos. El santo es aquél cuyo entendimiento ya ha madurado y elige sabiamente maneras correctas de actuar. El pecador condena al pecador, siendo la condena un modo de actuación incorrecto. El santo nunca condena al pecador, porque recuerda que él mismo ocupó antes ese lugar; y, en vez de hacerlo, piensa en él con profunda empatía, considerándolo un amigo o un hermano menor, ya que la empatía es una manera correcta e iluminada de actuar.

El santo perfeccionado que siente empatía por todos, no tiene necesidad de ella, ya que ha trascendido el pecado y el sufrimiento y vive disfrutando de la dicha eterna. Pero todos los que sufren, necesitan de la empatía, y todos los que pecan, deben sufrir. Cuando una persona llega a comprender que todos los pecados, ya sea de pensamiento o de obra, reciben su justa cuota de sufrimiento, deja de condenar y comienza a empatizar, advirtiendo los sufrimientos que acarrea el pecado. Y sólo alcanza esta comprensión cuando se purifica a sí mismo.

Cuando alguien se purga de las pasiones, cuando transmuta sus deseos egoístas y domina sus tendencias egocéntricas, toca las profundidades de todas las experiencias humanas, de todos los pecados, las penas y los sufrimientos, de todos los motivos, los pensamientos y las obras, y al fin llega a comprender la ley moral en su perfección. La completa conquista de uno mismo es el conocimiento perfecto, la empatía perfecta. Aquél que contempla a los hombres con la visión inmaculada de un corazón puro, los observa con un corazón compasivo y los considera como una parte de su ser, no como algo contaminado, separado y distinto, sino como a sí mismo, como seres que han pecado igual que él lo ha hecho, que sufren igual que él ha sufrido, que se afligen como él se ha afligido; y, al mismo tiempo, se alegra porque sabe que llegarán, así como él ha llegado, a la paz perfecta.

El hombre realmente bueno y sabio no puede ser un fanático apasionado. Por el contrario, extiende su empatía a todos, sin ver en los demás ningún mal que deba condenarse o rechazarse. Percibe el pecado que es agradable al pecador, y el dolor y la culpa que el pecador no puede ver y que, cuando lo alcanzan, tampoco puede comprender.

La empatía de un ser humano llega sólo hasta donde alcanza su sabiduría y nunca más allá. Un ser sólo puede hacerse más sabio si se convierte en alguien más tierno y compasivo. Reducir nuestra empatía equivale a mutilar nuestro corazón y, de esta manera, oscurecer y amargar nuestra vida. Desplegar y aumentar nuestra empatía, significa iluminar y alegrar nuestra vida, simplificando para los demás el camino de luz y alegría.

Empatizar con alguien implica recibir su ser dentro del nuestro, hacerse uno con esa persona, ya que el amor desinteresado une para siempre y aquél cuya empatía alcanza y abraza a todo el género humano y a todas las criaturas vivientes, cristaliza su identidad y su unidad con todo y llega a comprender el Amor, la Ley y la Sabiduría universales.

El ser humano queda fuera del Cielo, de la Paz y de la Verdad sólo en la medida en que niega su empatía a los demás. Donde termina su empatía, empieza su oscuridad, su tormento y su confusión, porque cuando negamos nuestro amor a los demás, cerramos la puerta a las bendiciones del amor y nos quedamos atrapados en la oscura prisión del ego.

Aquél que camina una sola legua sin amor, camina amortajado hacia su propio funeral.

Sólo cuando nuestra empatía es ilimitada se revela la Luz Eterna de la Verdad; sólo en el Amor que no conoce limitaciones se puede disfrutar de la dicha infinita.

La empatía es dicha; en ella se revelan las bendiciones más puras y más nobles. Es divina, ya que, en su luz recíproca, desaparece todo pensamiento del ego y sólo permanece la pura alegría de ser uno con los demás, la inefable comunión de la identidad espiritual. Cuando una persona deja de empatizar, deja de vivir, deja de ver, deja de conocer y deja de comprender.

No se puede empatizar realmente con los demás hasta que se rechazan todas las consideraciones egoístas que tenemos de ellos. Aquél que lo hace y se esfuerza en ver a sus semejantes como son y trata de comprender sus pecados, sus tentaciones, sus penas, sus creencias, sus opiniones y sus prejuicios, puede al fin darse cuenta de dónde se encuentran dentro de su evolución espiritual, comprende el grado de sus experiencias y sabe que, por el momento, no pueden comportarse de otra manera. Se da cuenta de que sus pensamientos y acciones están provocados por la magnitud de sus conocimientos o por la carencia de estos, y que si acaso actúan a ciegas y con torpeza, es porque sus conocimientos y su experiencia no han madurado todavía. Advierte que sólo podrán actuar de manera más sabia cuando logren alcanzar estados mentales más elevados. También puede darse cuenta de que, aunque se puede impulsar, ayudar y estimular este crecimiento con la influencia de un ejemplo más maduro, con palabras apropiadas y una oportuna enseñanza, no puede forzarse de manera antinatural. Las flores del amor y de la sabiduría requieren tiempo para crecer; asimismo, las ramas secas del odio y la locura no pueden cortarse todas a la vez.

Una persona así encuentra la entrada al mundo interior de aquéllos con los que entra en contacto. Abre esa puerta, entra y los acompaña dentro del oculto y sagrado santuario de su ser. Y en ese lugar sagrado, no encuentra nada que odiar, nada que criticar, nada que condenar; encuentra sólo algo que amar y algo que cuidar. Y en su propio corazón sólo tiene cabida para una gran piedad, una gran paciencia y un gran amor.

Se percata de que es uno con ellos, de que son sólo otro aspecto de sí mismo, de que, excepto en grado y modificación, sus naturalezas no son diferentes de la suya, son idénticas. Si ellos presentan ciertas tendencias pecaminosas, lo único que tiene que hacer es mirar en su interior para encontrar las mismas tendencias en él, aunque, tal vez, estén reprimidas o purificadas. Si ellos manifiestan ciertas cualidades santas y divinas, él puede encontrar el mismo espíritu puro en su interior, aunque, quizás, en un menor grado de potencia y desarrollo.

Una misma naturaleza emparenta a todos los hombres.

El pecado de uno es el pecado de todos; la virtud de uno es la virtud de todos. Ninguna persona puede separarse de otra. No existe ninguna diferencia en la naturaleza; pero hay diferencia en la condición. Si alguien piensa que está separado de otro en virtud de que su santidad es superior, en realidad no está tan separado y su oscuridad y su delirio son muy grandes. La humanidad es una y, en el sagrado santuario de la compasión, el santo y el pecador se encuentran y se unen.

Se dice que Jesús asumió los pecados del mundo entero, es decir, que se identificó con esos pecados y no se consideró a Sí Mismo separado en esencia de los pecadores, sino poseedor de la misma naturaleza. Y la realización de Su unicidad con todos los hombres se manifestó en Su vida como una profunda empatía con aquéllos que, debido a sus grandes pecados, eran rechazados y marginados por los demás.

¿Y quién es el que tiene mayor necesidad de recibir empatía y compasión? No es el santo, no es el vidente iluminado, ni el hombre perfecto. Es el pecador, el hombre ignorante, el imperfecto. Y cuanto más grande es el pecado, mayor es la necesidad. «Yo no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores, para que se arrepientan», es lo que dijo Aquél que comprendía todas las necesidades humanas. No es el hombre justo quien necesita de tu compasión ni de tu empatía, sino el deshonesto; ése que, por su maldad, se ha ganado largos períodos de sufrimiento y de infortunio, es quien más las necesita.

El hombre flagrantemente perverso es condenado, despreciado y marginado por los que viven en un estado similar, aunque, en ese momento, ellos no estén cometiendo sus mismos pecados. Y es que negar la empatía y condenarse mutuamente son las manifestaciones más comunes de la falta de comprensión de la que surgen todos los pecados. Cuando un hombre está involucrado en el pecado, condenará a los que están en su misma situación, y cuanto más profundo y grave sea su pecado, más severamente condenará a los demás. Sólo cuando alguien empieza a arrepentirse de su pecado y a tratar de vencerlo bajo la luz más clara de la pureza y el entendimiento, deja de condenar a otros y aprende a sentir empatía por ellos. Pero es necesaria esta condenación continua de los que están involucrados en el feroz juego de las pasiones, ya que se trata de una de las maneras de operar de la Gran Ley que actúa universal y eternamente. El perverso que se ve sometido a la condena de sus semejantes, alcanza un estado más elevado y noble en su corazón y en su vida cuando llega a aceptar con humildad la censura de los demás como el efecto de su propio pecado y decide, en lo sucesivo, abstenerse de condenar a los demás.

Aquel que es realmente bueno y sabio no condena a nadie, porque se ha desprendido de toda la pasión ciega y el egoísmo y habita en las serenas regiones del amor y de la paz, tras haber comprendido todos los tipos de pecado, con sus consiguientes penas y sufrimientos. Como está iluminado y despierto, como se ha liberado de todos los prejuicios egoístas, puede ver a los hombres tal como son y su corazón responde en santa empatía con todo lo que le rodea. Si alguien lo condena, abusa de él o lo difama, él lo rodea con la amable protección de su empatía, advirtiendo la ignorancia que lo ha obligado a actuar así y sabiendo que sólo ese hombre sufrirá por sus malas acciones.

Aprende a amar a quien ahora condenas y a empatizar con aquéllos que te juzgan mal, conquistándote a ti mismo y adquiriendo sabiduría. Niégate a condenar a los demás y busca dentro de tu propio corazón para encontrar, acaso, pensamientos crueles, desagradables o injustos que tú mismo condenarás cuando los descubras y los comprendas.

Mucho de lo que comúnmente llamamos empatía es afecto personal. Amar a quien nos ama es una tendencia y una inclinación humana; pero amar a quien no nos ama es empatía divina.

La empatía es necesaria debido al predominio del sufrimiento, porque no existe un ser o una criatura que no haya sufrido. La empatía evoluciona a través del sufrimiento. El corazón humano no se purifica ni se dulcifica a través del sufrimiento ni en un año, ni en una vida, ni en una era, sino después de muchas vidas de dolor intermitente. Tras muchas eras de dolor recurrente, el ser humano finalmente obtiene la dorada cosecha de sus experiencias y recoge las maduras espigas del amor y la sabiduría. Y después, comprende y, al comprender, surge en él el sentimiento de la empatía.

Todo el sufrimiento es resultado de la violación de la ley debido a la ignorancia y, tras muchas repeticiones del mismo acto erróneo y del mismo tipo de sufrimiento que se deriva de ese acto, se adquiere el conocimiento de la ley y se alcanza el estado más elevado de obediencia y sabiduría. Ahí es donde nace la flor pura y perfecta de la empatía.

Un aspecto de la empatía es la compasión; compasión hacia el afligido o hacia el que es víctima del dolor, con el deseo de consolarlo o de ayudarle a soportar el sufrimiento. El mundo necesita cada vez más de esta cualidad divina.

Porque la compasión hace que el mundo sea dulce para el débil, y noble para el fuerte.

Pero sólo podemos desarrollarla si erradicamos toda crueldad y dureza de corazón, toda acusación y resentimiento. El que, cuando ve a otro sufriendo por sus pecados, endurece su corazón y piensa o dice: «Se lo merece», no podrá sentir compasión, ni aplicar su bálsamo de curación. Cada vez que alguien actúa con crueldad hacia otro (sobre todo cuando se trata de un ser desvalido) o que se niega a ofrecer compasión cuando es necesario, se empequeñece y se priva de sublimes bendiciones, condenándose al sufrimiento.

Otra forma de empatía es la de alegrarse con los que tienen más éxito que nosotros, como si su éxito fuera nuestro. Bienaventurado el que se libera de toda envidia y maldad, y puede alegrarse y regocijarse cuando se entera de la buena fortuna de aquellos que lo consideran su enemigo.

Proteger a criaturas más débiles y más imposibilitadas que nosotros es otra forma en la que se manifiesta la empatía. La fragilidad impotente de los indefensos exige el ejercicio de la empatía más profunda. La gloria de la fuerza superior reside en su poder para proteger, no para destruir. La vida no se vive verdaderamente con la insensible destrucción de los débiles, sino protegiéndolos:

Todo en la vida está vinculado y se relaciona.

La criatura inferior no está separada de la superior más que por una mayor debilidad y una menor inteligencia. Cuando nos compadecemos de ella y la protegemos, revelamos y ampliamos la vida divina y la alegría dentro de nosotros. Cuando, sin pensarlo o por crueldad, infligimos sufrimiento o destruimos algo, nuestra vida divina se oscurece y su alegría se desvanece y muere. Los cuerpos pueden alimentar cuerpos y las pasiones pueden avivar más pasiones, pero la naturaleza divina del hombre sólo se nutre, se sustenta y se desarrolla con la bondad, el amor, la empatía y todos los actos puros y desinteresados.

Al ofrecer compasión a los demás, aumentamos la nuestra. La compasión que se otorga nunca se malgasta. Incluso la criatura más perversa responderá a su toque divino, ya que es el idioma universal que todas las criaturas entienden. Hace poco oí una historia real sobre un recluso de la prisión de Dartmoor que cumplió diferentes condenas durante más de cuarenta años. Como criminal era considerado uno de los más crueles y todos pensaban que era un caso perdido. Para los carceleros era casi intratable. Pero, un día, atrapó a un ratón —un ser débil, aterrorizado y perseguido como él— y, debido a su fragilidad y a la similitud de sus circunstancias, se encendió en él la llama de la chispa divina de la compasión que ardió en su corazón endurecido por el crimen y que ningún contacto humano había podido despertar nunca.

Guardó al ratón en una vieja bota dentro de su celda y lo amó. Y en su amor por el débil e indefenso, olvidó y perdió su odio hasta por el poderoso. Su corazón y su mano ya no se alzaron contra sus compañeros. Se convirtió en alguien dócil y obediente al máximo. Los carceleros no podían entender ese cambio. Les parecía casi un milagro que el más despiadado de todos los criminales, de pronto, se comportara como un niño tranquilo y obediente. Incluso la expresión de su rostro cambió de manera notable: una tierna sonrisa empezó a asomar a los labios que antes sólo expresaban muecas burlonas, y la implacable dureza de su mirada desapareció para dar paso a una luz suave y sensible. El criminal había dejado de serlo; se había salvado, había cambiado; cuidaba de sí mismo, su mente había sanado. Había vuelto a formar parte de la humanidad y recorría con firmeza el sendero hacia la divinidad al compadecerse y cuidar de una criatura indefensa. Los carceleros se enteraron de esta historia cuando, tras ser puesto en libertad, se llevó al ratón con él.

Así que la empatía que otorgamos aumenta la reserva que guardamos en nuestros corazones, enriqueciendo y dando frutos en nuestra propia vida. La empatía que ofrecemos abre la puerta a las bendiciones; la empatía que negamos cierra esa puerta y nos hace perderlas. A medida que un ser humano aumenta y expande su empatía, se acerca tanto a la vida ideal como a la felicidad perfecta. Y cuando su corazón se ha dulcificado tanto que ningún pensamiento amargo, escabroso o cruel puede penetrar y alterar su bondad intrínseca, entonces, ha sido divinamente bendecido.

7

EL PERDÓN

Si los hombres comprendieran todo el vacío y el papel del letargo y el despertar de esas almas que tan a ciegas juzgan, de esos corazones que con tanta crueldad lastiman, ellos mismos, con palabras y sentimientos dulces, aplicarían el bálsamo de la curación. Sólo si comprendieran…

La ternura siempre es más fuerte que la venganza.

SHAKESPEARE

Recordar las ofensas es oscuridad espiritual; alimentar el resentimiento es un suicidio espiritual. Recurrir al espíritu y a la práctica del perdón es el principio de la iluminación; también es el principio de la paz y de la felicidad. No hay reposo para quien se obsesiona con los desaires, las heridas y los males recibidos. No existe el reposo tranquilo de la mente para quien siente que ha sido tratado injustamente y para quien se dedica a imaginar cuál es la mejor manera de desconcertar a su enemigo.

¿Cómo puede morar la felicidad en un corazón que está tan afectado por el rencor? ¿Acaso los pájaros recurren a un arbusto en llamas para construir su nido y cantar? La felicidad tampoco puede vivir en un corazón que está en llamas por los pensamientos ardientes del resentimiento. Tampoco la sabiduría puede llegar y morar donde reside esta necedad.

La venganza parece dulce sólo en la mente que no ha conocido el espíritu del perdón. Pero cuando probamos la dulzura del perdón, entonces conocemos la amargura extrema que genera la venganza. La venganza parece conducir a la felicidad a las personas que están envueltas en la oscuridad de la pasión. Pero cuando se abandona la violencia de la pasión para recurrir a la clemencia del perdón, resulta evidente que la venganza sólo conduce al sufrimiento.

La venganza es un virus que corroe las partes más importantes de la mente y envenena por completo al ser espiritual. El resentimiento es una fiebre mental que quema las energías sanas de la mente; y «considerar algo como una ofensa» es una especie de enfermedad moral que debilita el saludable flujo de la bondad y de la buena voluntad, por lo que hombres y mujeres deberían evitarlo. El espíritu implacable y resentido es una fuente de gran sufrimiento y dolor, y quien lo abriga y lo fomenta, quien no lo vence ni lo abandona, pierde muchas bendiciones y no consigue verdadero esclarecimiento en ninguna medida. Ser duro de corazón es sufrir, es privarse de la luz y del consuelo. Ser bondadoso es estar serenamente contento, es recibir la luz y sentirse consolado por completo. A muchos les parecerá extraño escuchar que el duro de corazón y el que no perdona sufren más. Sin embargo, esto es muy cierto, ya que, por la ley de la atracción, atraen hacia sí las pasiones vengativas de otras personas, y su dureza de corazón es en sí misma una continua fuente de sufrimiento. Una persona que siempre vive con el corazón endurecido contra su prójimo, alberga en ella cinco tipos de sufrimiento: el sufrimiento de la pérdida del amor, el sufrimiento de la pérdida de la comunión y del compañerismo, el sufrimiento de una mente preocupada y confusa, el sufrimiento de la pasión o del orgullo herido, y el sufrimiento del castigo infligido por los demás. Cada vez que no podemos perdonar provocamos estos cinco tipos de sufrimientos en nosotros; mientras que cada acto de perdón nos aporta cinco tipos de bendiciones: la felicidad del amor, la felicidad de la comunión y del compañerismo, la felicidad de una mente serena y pacífica, la felicidad que se obtiene al vencer la pasión y el orgullo herido, y las bendiciones, la bondad y la buena voluntad que nos conceden los demás.

Hoy en día muchas personas sufren los tormentos amargos de un espíritu implacable y, sólo cuando hacen un esfuerzo para dominar este espíritu, pueden darse cuenta de que estuvieron sirviendo a un capataz cruel y exigente. Sólo los que han dejado de servir a este amo para servir al amo de la nobleza y del perdón, pueden comprender y conocer lo lastimoso que resulta servir al primero y lo dulce que puede ser servir al otro.

Dejemos que alguien contemple la lucha del mundo: cómo viven los individuos y las comunidades, los barrios y las naciones en permanentes represalias mutuas. Dejemos que comprenda las angustias, las amargas lágrimas, las penosas despedidas y los tristes malentendidos, incluso el derramamiento de sangre y el infortunio que se derivan de esa lucha. Y, cuando lo comprenda, nunca más albergará pensamientos indignos de resentimiento, nunca más considerará que los demás lo ofenden y siempre concederá el perdón a cualquier persona.

Tened buena voluntad hacia toda criatura viviente, permitiendo que desaparezcan las malas intenciones, la codicia y la ira; para que vuestra vida sea como una suave brisa que pasa.

Cuando una persona abandona la venganza para conceder el perdón, pasa de la oscuridad a la luz. Tan patética e ignorante es la incapacidad de perdonar, que nadie que sea sabio o inteligente podrá caer en ella. Pero no percibiremos su oscuridad hasta que la hayamos dejado atrás y nuestra conducta haya elegido una mejor y más noble ruta. El ser humano vive ciego y engañado sólo por sus propias tendencias oscuras y pecaminosas; y, renunciar a la incapacidad de perdonar, significa renunciar al orgullo y a ciertas formas de pasión; significa abandonar la idea tan arraigada de la importancia de uno mismo y de la necesidad de proteger y defender el ego. Cuando perdonamos, la vida más elevada, la mayor sabiduría y el más puro esclarecimiento que la pasión y el orgullo oscurecían por completo, se revelan con toda su luz y su belleza.

También existen las ofensas insignificantes, los pequeños rencores y los desaires pasajeros que, aunque son de una naturaleza menos grave que la de los odios y los desagravios muy arraigados, empequeñecen el carácter y sacuden el alma. Se producen debido al pecado del ego y de la autoimportancia, y se alimentan de la vanidad. Aquél que se deja cegar y engañar por la vanidad, verá siempre algo que lo ofende en las acciones y en las actitudes de los demás hacia él y, cuanta más vanidad exista, más se exagerará el desaire o el agravio imaginarios. Además, vivir con pequeños resentimientos aumenta el espíritu de odio y conduce gradualmente hacia una mayor oscuridad, sufrimiento y autoengaño. No te sientas ofendido ni permitas que lastimen tus sentimientos, es decir, libérate del orgullo y de la vanidad. No des motivos para que los demás te ofendan, ni dañes los sentimientos de otros; es decir, sé considerado, misericordioso y caritativo con todos.

La total renuncia a la vanidad y el orgullo es una gran tarea. Pero es una tarea bendita que podemos realizar si continuamente eliminamos el resentimiento y meditamos en nuestros pensamientos y acciones con el propósito de entenderlos y purificarlos. El espíritu del perdón se perfeccionará a medida que el orgullo y la vanidad se superen y se abandonen.

No sentirse ofendido y no ofender son cualidades que van de la mano. Cuando una persona deja de molestarse por las acciones de los demás, en ese momento ya está asumiendo una actitud amable hacia ellos, anteponiéndolos a sí misma o a su propia defensa. Este ser tendrá mucho cuidado con lo que dice y hace, despertará el amor y la bondad de los demás y no los incitará a la enemistad ni a la disputa. También se verá libre de todo tipo de temores que tengan que ver con las acciones de los demás hacia él, porque aquél que no hace daño a nadie, no tiene nada que temer. Pero aquel que no perdona, que está impaciente por «devolver» alguna ofensa o injuria, ya sea real o imaginaria, no tendrá consideración con los demás porque siempre piensa primero en sí mismo y se granjea enemigos continuamente. También le gusta provocar el miedo en los demás, pensando que ellos tratan de hacer lo mismo con él. Quien trata de hacer daño a sus semejantes, teme a sus semejantes.

Ésta es la bella historia del Príncipe Dirghayu, que fue relatada por un antiguo maestro hindú a sus discípulos para inculcarles la verdad del sublime precepto de que «El odio no termina con el odio en ningún momento; el odio termina con el perdón». La historia es la siguiente: Brahmadatta, un poderoso rey de Benarés, declaró la guerra a Dirgheti, el rey de Kosala, con el fin de anexionar ese territorio a su reino que era mucho más pequeño. Dirgheti, viendo que era imposible oponerse al gran poder de Brahmadatta, huyó y dejó su reino en manos de su enemigo. Durante algún tiempo vagó disfrazado de un lugar a otro y, finalmente, se instaló junto con su reina en la cabaña de un artesano. La reina dio a luz un hijo, a quien llamaron Dirghayu.

Para entonces, el rey Brahmadatta estaba ansioso por descubrir dónde se escondía Dirgheti, con el fin de asesinar al rey derrocado, porque pensaba: «Como lo he privado de su reino, si no lo mato yo primero, un día puede matarme a traición».

Sin embargo, pasaron muchos años y Dirgheti se dedicó a la educación de su hijo, quien por su afición al estudio, se convirtió en un ser instruido, diestro y sabio.

Después de algún tiempo, se descubrió el secreto de Dirgheti. Éste, temiendo que Brahmadatta lo descubriera y los matara a los tres, y pensando más en la vida de su hijo que en la suya propia, mandó lejos al príncipe. Poco después, el rey exiliado cayó en manos de Brahmadatta y, tanto él como la reina, fueron ejecutados.

Entonces Brahmadatta pensó: «Me he liberado de Dirgheti y de su reina, pero el hijo de ambos, el príncipe Dirghayu, todavía vive. Con toda seguridad planeará la manera de asesinarme; pero como nadie lo conoce, no tengo forma de descubrirlo y saber quién es». Así que el rey vivía con un gran temor y una angustia continua en su mente.

Poco después de la ejecución de sus padres y bajo un nombre falso, Dirghayu buscó empleo en los establos del rey y fue contratado por el domador de elefantes.

Dirghayu rápidamente se hizo querer por todos y sus grandes habilidades llegaron a oídos del rey, quien hizo que lo llevaran ante su presencia. Como estaba encantado con él, le dio trabajo en su propio castillo. Dirghayu demostró ser tan capaz y diligente, que el rey en poco tiempo le ofreció un puesto de confianza.

Un día, el rey emprendió una expedición de caza y se separó de su séquito, permaneciendo con Dirghayu a solas. Y como el rey estaba muy cansado por el esfuerzo de la expedición, se acostó y se durmió reposando su cabeza sobre el regazo de Dirghayu.

Entonces Dirghayu pensó: «Este rey me ha tratado injustamente. Arrebató el reino a mi padre, asesinó a mi familia, y ahora su vida está en mis manos». Desenvainó su espada con la intención de matar a Brahmadatta, pero, al recordar que su padre le había enseñado a no buscar la venganza y a perdonar siempre, volvió a enfundarla.

Por fin, el rey se despertó sobresaltado por una pesadilla y el joven le preguntó por qué estaba tan asustado. «Mi descanso», dijo el rey, «siempre es agitado, porque con frecuencia sueño que estoy en manos del joven Dirghayu, quien está conmigo a solas y va a matarme. Acabo de soñar eso con más nitidez que nunca y el sueño me ha llenado de desconfianza y de terror».

Entonces el joven, señalando su espada, le dijo: «Yo soy el príncipe Dirghayu, y estás en mi poder: el momento de la venganza ha llegado».

El rey cayó de rodillas ante Dirghayu, suplicando que le perdonara la vida. Dirghayu le respondió: «Eres tú, ¡oh rey!, a quien debo pedir que me perdone la vida. Durante muchos años me has buscado para asesinarme y, ahora que me has encontrado, déjame suplicarte por mi vida».

Fue en ese momento cuando Brahmadatta y Dirghayu se perdonaron mutuamente la vida, se tomaron de las manos y juraron que nunca más se harían daño. Al rey le conmovió tanto el noble e indulgente espíritu de Dirghayu, que le dio a su hija en matrimonio y le devolvió el reino de su padre.

Así pues, el odio no termina con el odio, sino con el perdón, que es más hermoso, más dulce y más eficaz que la venganza. Es el comienzo del amor, de ese amor divino que no busca su propio interés. Y quien lo practica, quien se perfecciona a sí mismo en él, por fin llega a comprender ese bendito estado en el que los tormentos del orgullo, de la vanidad, del odio y de las represalias siempre se desvanecen, y donde la buena voluntad y la paz son inmutables e ilimitadas.

En ese estado de dicha serena y silenciosa, incluso el perdón desaparece porque ya no es necesario, ya que aquél que lo ha alcanzado, no ve ningún mal por el que deba guardar rencor, sino que sólo advierte la ignorancia y el engaño de aquellos por los que ahora siente compasión. El perdón sólo es necesario mientras exista cualquier tendencia a guardar rencor, a tomar represalias y a sentirse ofendido. Amar por igual a todos es la ley perfecta, el estado perfecto en el cual todos los estados menores encuentran su conclusión. El perdón es una de las entradas al impecable templo del Amor Divino.

8

APRENDER A NO VER EL MAL

El sólido, sólido universo, es permeable al amor. Con los ojos vendados, nunca yerra ni arriba, ni abajo, ni alrededor. Arroja su blanca luz cegadora sobre la progenie de Satán y de Dios. Y por medio de místicas artimañas reconcilia el odio y el amor.

EMERSON

Si piensas mal, puedes estar seguro de que tus actos tendrán la sombra de la vileza. Y si piensas bien, entonces tus acciones serán perfectas, limpias y llenas de pureza.

CONFUCIO

Después de mucho practicar el perdón y de haber cultivado hasta cierto nivel el espíritu del perdón, el conocimiento de la verdadera naturaleza del bien y del mal surge en la mente, y el hombre comienza a comprender cómo los pensamientos y las intenciones se forman en el corazón humano, cómo se desarrollan y cómo se convierten en acciones. Esto marca la apertura de una nueva visión en la mente, el comienzo de una vida más noble, más elevada y divina. Porque, en ese momento, el hombre comienza a percibir que no hay necesidad de oponerse o molestarse por el comportamiento que otros tengan hacia él, sean cuales sean sus acciones; que todo su resentimiento lo ha provocado su propia ignorancia y que su propia amargura de espíritu es errónea. Después de haber llegado hasta aquí, se planteará a sí mismo preguntas como éstas: «¿Por qué este ciclo continuo de enfado y perdón? ¿Por qué después de esta tormentosa ira contra los demás aparece el arrepentimiento y el perdón? ¿No es acaso el perdón la renuncia a la ira y al resentimiento? Y si la ira y el resentimiento son buenos y necesarios, ¿por qué arrepentirse y renunciar a ellos? Si resulta tan hermoso, tan dulce y tan apacible liberarse de todos los sentimientos de amargura y perdonar completamente, ¿no sería todavía más hermoso, más dulce y más apacible no sentir nunca esa amargura, no conocer la cólera, no tener nunca resentimientos por las malas acciones de los demás, sino vivir experimentando siempre ese amor puro, sereno, dichoso que se llega a conocer cuando se concede el perdón y desaparece toda la pasión obstinada que sentimos hacia los demás? Si alguien me ha hecho mal, ¿está mal mi odio hacia él? ¿Lo malo para alguien no puede ser lo correcto para otro? Por otra parte, ¿el mal que alguien me hizo me ha herido de verdad o, más bien, se ha lastimado a sí mismo? ¿No estaré yo herido por mis propios errores más que por los suyos? ¿Por qué, entonces, debo estar enojado? ¿Por qué me molesto, por qué tomo represalias y me pierdo en amargos pensamientos? ¿No será porque mi orgullo o mi vanidad están heridos o mi egoísmo se ha frustrado? ¿No será porque mis ciegas pasiones primitivas se han despertado y les permito que dominen lo mejor de mi naturaleza? En lugar de sentirme herido por la actitud de otra persona hacia mí, debido a mi propio orgullo o vanidad, debido a pasiones incontrolables e impuras, ¿no sería mejor buscar el mal dentro mí, en lugar de buscarlo en los demás? ¿No sería preferible deshacerme del orgullo, de la vanidad y de la pasión, para evitar sentirme lastimado?»

Cuando alguien se plantea estas preguntas y las responde a la luz de pensamientos bondadosos y una conducta desapasionada, va venciendo poco a poco a la pasión y sale de la ignorancia que originó todo esto, para llegar a ese bendito estado en el que dejará de ver el mal en los demás y morará en la buena voluntad, el amor y la paz universal. Esto no quiere decir que deje de ver la ignorancia y la insensatez; ni que deje de ver el sufrimiento, el dolor y la miseria. No quiere decir que dejará de distinguir entre los actos que son puros e impuros, ni que dejará de discernir entre el bien y el mal, puesto que, tras haber eliminado la pasión y el prejuicio, podrá observar estas cosas a la luz clara del conocimiento, viéndolas exactamente como son. Pero, lo que ya no hará es ver en los demás algún poder maligno que pueda herirlo; tratará de evitar esa percepción, de oponerse a ella con toda su voluntad. Cuando haya comprendido el mal y lo haya alejado de su corazón, se dará cuenta de que es algo que no invita al odio, al miedo o al resentimiento, sino a la consideración, a la compasión y al amor.

Shakespeare dijo a través de uno de sus personajes: «No hay oscuridad, sino ignorancia». Todo el mal es ignorancia, es la densa oscuridad de la mente. Y para poder eliminar el pecado de nuestra mente, debemos salir de la oscuridad y así entrar a la luz espiritual. El mal es la negación de lo bueno, al igual que la oscuridad es la negación o la ausencia de la luz. Y, ¿qué hay en una negación para despertar la ira o el resentimiento? Cuando la noche cae en el mundo, ¿quién es tan tonto como para lanzarse a la oscuridad? De la misma manera, el hombre iluminado no acusa ni condena la oscuridad espiritual en los corazones de los demás, la cual se manifiesta en forma de pecado, aunque a veces puede indicar, con reprobación apacible, dónde se encuentra la luz.

Ahora bien, la ignorancia a la que me refiero como el mal o como la fuente del mal, tiene dos caras. Hay actos de maldad que se cometen sin tener conocimiento del bien y del mal, en los que no existe otra opción. Ésta es la maldad inconsciente. Luego, existe la maldad que se comete con conocimiento de que se está obrando mal. Ésta es la maldad consciente. Pero, tanto la maldad inconsciente como la consciente nacen de la ignorancia; es decir, de la ignorancia de la verdadera naturaleza de la maldad y de sus dolorosas consecuencias.

¿Por qué una persona sigue haciendo ciertas cosas que siente que no debería hacer? Si sabe que lo que está haciendo está mal, ¿dónde está la ignorancia?

Esta persona sigue haciendo cosas que no debería hacer, porque su conocimiento de ellas es incompleto. Sólo sabe que no debe hacerlas porque se lo dictan algunos preceptos externos y ciertos escrúpulos internos de conciencia, pero no entiende plena y completamente lo que está haciendo. Sabe que ciertas acciones le producen placer inmediato, así que, a pesar de ser consciente de los problemas de conciencia que siguen al placer, sigue realizándolas. Está convencido de que el placer es algo bueno y deseable, y que, por lo tanto, se debe disfrutar. No sabe que el placer y el dolor son uno; piensa que puede tener uno sin el otro. No tiene conocimiento de la ley que regula las acciones humanas y no asocia sus sufrimientos con sus malas acciones, porque está convencido de que éstos son causados por la maldad de los demás o que son misteriosos designios de la Providencia, y que, siendo así, no deben cuestionarse ni entenderse. Él busca la felicidad y hace lo que piensa que le proporcionará el mayor placer, pero actúa con una absoluta ignorancia de las consecuencias ocultas e inevitables que acarrean sus acciones.

Un hombre, que tenía un mal hábito, una vez me dijo: «Sé que este hábito es malo y que me hace más mal que bien». Yo le respondí: «Si sabes que lo que estás haciendo te perjudica, ¿por qué sigues haciéndolo?». Él me contestó: «Porque es agradable y me gusta».

Este hombre, por supuesto, no sabía realmente que su hábito era malo. Le habían dicho que lo era y él pensaba que sabía o que creía que era así, pero, en realidad, pensaba que era bueno, que le provocaba bienestar y felicidad; por lo tanto, continuaba practicándolo. Cuando alguien sabe por experiencia que una cosa es mala y que cada vez que la hace se está lesionando física o mentalmente, o ambas cosas; cuando tiene pleno conocimiento de las cosas malas y está familiarizado con su destructiva cadena de efectos, entonces no sólo dejará de hacerlas, sino que dejará de tener el deseo de hacerlas e, incluso, el placer que antes le proporcionaban, se convierte en algo doloroso. Nadie se metería una serpiente venenosa en el bolsillo sólo porque tiene un color hermoso. Sabe que una mordedura mortal se esconde detrás de esos hermosos colores. Lo mismo sucede cuando alguien conoce el dolor y el daño inevitables que se encuentran ocultos en actos y pensamientos erróneos; deja de cometerlos y de tenerlos. Incluso desaparece el placer inmediato que antes buscaba con tanta ansiedad; su atractivo superficial se desvanece, ya no ignora su verdadera naturaleza; los ve como realmente son.

Conocí a un hombre joven que se dedicaba al mundo de los negocios y, aunque era miembro de una iglesia y ocupaba el puesto de instructor religioso voluntario, me dijo que era absolutamente necesario practicar la mentira y el engaño en los negocios porque, de otra manera, todo se iría a la ruina. Me confesó que sabía que mentir era malo pero que, mientras permaneciera en el mundo de los negocios, tendría que seguir haciéndolo. Después de hacerle algunas preguntas, descubrí que, por supuesto, nunca había practicado la verdad ni la honestidad en su empresa, ni siquiera había pensado en buscar un mejor camino; y, como estaba tan convencido de que esto no era posible, no podía saber si lo llevaría al éxito o a la ruina. Ahora bien, ¿sabía este joven que la mentira es mala? Lo sabía sólo perceptiblemente, pero había un sentido más profundo y verdadero que no llegaba a comprender. Le habían enseñado a considerar la mentira como mala y su conciencia confirmaba esta enseñanza. Pero creía que la mentira le traería beneficios, prosperidad y felicidad, y que la honestidad le traería pérdidas, pobreza y miseria. En resumen, él pensaba sinceramente que la mentira era una práctica correcta y que la honestidad era una práctica incorrecta. Desconocía por completo la verdadera naturaleza del acto de mentir; de cómo, desde el momento en que se practica, conduce a una pérdida de carácter, a una pérdida del amor propio, a una pérdida de poder, a una pérdida de beneficios, de apoyo y de bendiciones; y cómo lleva a la pérdida de la reputación y a la pérdida de beneficios materiales y de prosperidad. Sólo cuando una persona así comienza a pensar en la felicidad de los demás y prefiere abrazar la pérdida a la que teme, en lugar de caer en las garras del beneficio que ansía, obtendrá el verdadero conocimiento que sólo la noble conducta moral puede revelar. Entonces, experimentará las mayores bendiciones y se dará cuenta de que, en todo momento, ha estado engañándose y estafándose a sí mismo y no a los demás; que ha estado viviendo en la ignorancia y en el autoengaño más oscuros.

A aquellos lectores que, aunque buscan la verdad, todavía tienen dudas, inseguridades o confusiones, estos dos casos habituales de comportamiento erróneo les servirán para ilustrar y hacer más sencilla la comprensión de esa verdad que afirma que todo pecado o mal es un estado de ignorancia y que, por lo tanto, debe ser tratado con un espíritu de amor y no de odio.

Lo mismo que sucede con los malos hábitos y la mentira, sucede con todos los pecados: la lujuria, el odio, la maldad, la envidia, el orgullo, la vanidad, la autoindulgencia y el egoísmo en todas sus formas. El pecado es un estado de oscuridad espiritual, es la ausencia de la Luz de la Verdad en el corazón, es la negación del conocimiento.

Por lo tanto, cuando superemos las condiciones incorrectas en nuestro propio corazón, habremos comprendido por completo la naturaleza del mal, y la mera creencia habrá cedido el paso al conocimiento de la vida. Entonces, el mal no podrá condenarse con odio ni resistirse con violencia, y sólo podremos sentir una tierna compasión por quien lo practica.

Y esto nos lleva a otro aspecto del mal, al de la libertad individual; al derecho que tiene toda persona a elegir sus propias acciones. Ver el mal en los demás va acompañado del deseo de coaccionarlos y de hacer que modifiquen su manera de ser para que actúen y piensen como nosotros. Es probable que el engaño más común en el que todos participamos es el de creer que lo que pensamos y hacemos es lo correcto y que todo lo que hacen los demás está mal. Por lo tanto, debemos condenar y rechazar esta postura. A partir de esta falsa ilusión es de donde surgen todas las persecuciones. Hay cristianos que consideran que todos los ateos son hombres llenos de maldad, como consagrados al servicio de un poder maligno. Y también hay ateos que creen firmemente que todos los cristianos hacen un gran daño a toda la raza humana con sus «doctrinas falsas y supersticiosas». Y la verdad es que ni los cristianos ni los ateos son maléficos, ni están al servicio del mal, sino que cada uno elige su propio camino y recorre el sendero que le parece correcto.

Analicemos en silencio el hecho de que muchos de los seguidores de las diferentes religiones del mundo, alguna vez se dedicaron a condenarse, acusándose entre sí de ser malignos y de estar equivocados, mientras defendían sus propias creencias como bondadosas e infalibles; y esto nos ayudará a darnos cuenta de que el mal no es más que ignorancia y oscuridad espiritual. Meditar con constancia sobre este hecho es una de las mejores maneras de aumentar la bondad, la caridad, la perspectiva y la amplitud mental.

El ser humano realmente bondadoso y sabio ve lo bueno en todos y no percibe el mal en nadie. Ya ha eliminado la insensatez de querer que los demás piensen y actúen como él lo hace, porque comprende que los hombres están constituidos de manera diferente y se encuentran en distintos puntos de su evolución espiritual, por lo que deben, por necesidad, pensar y actuar de manera distinta. Como ha renunciado al odio, la condena, el egoísmo y los prejuicios, se ha iluminado y puede discernir que la pureza, el amor, la compasión, la bondad, la paciencia, la humildad y la generosidad son manifestaciones de luz y de conocimiento; mientras que la impureza, el odio, la crueldad y la pasión son expresiones de la ignorancia y de la oscuridad. Sabe que si los hombres viven en la oscuridad o en la luz, es porque están convencidos de que hacen lo necesario y lo que es correcto, y que actúan conforme a su propia medida de luz o de oscuridad. El hombre sabio comprende y, al hacerlo, deja atrás la amargura y todas las acusaciones.

Todas las personas se comportan de acuerdo a su naturaleza, con su propio sentido del bien y del mal y, sin duda, recogen los frutos de su experiencia. Existe un derecho supremo que posee todo ser humano: el de pensar y actuar como elija hacerlo. Si una persona decide pensar y comportarse de forma egoísta, pensando sólo en su propia felicidad inmediata y no en el bienestar de los demás, debido a la ley moral de causa y efecto, se provocará mortificaciones que lo harán detenerse y reflexionar para encontrar un camino mejor. No existe mejor maestro que la propia experiencia, no hay escarmiento más purificador y correctivo que el que los hombres se infligen a sí mismos por ignorancia. El hombre egoísta es el hombre ignorante; él elige su propio camino, pero éste lo conduce al sufrimiento y, a través del sufrimiento, llega al conocimiento y a la dicha. El hombre bueno es el hombre sabio; él también elige su propio camino, pero lo hace a la plena luz del conocimiento, tras haber pasado por las etapas de la ignorancia y del sufrimiento y haber llegado al conocimiento y a la dicha.

Una persona comienza a comprender lo que significa «no ver el mal» cuando, renunciando a todos sus deseos personales en el momento de juzgar a los demás, empieza a considerarlos desde sus propios puntos de vista y juzga sus acciones, no desde sus propias normas, sino desde las de ellos. Esto sucede porque los hombres se rigen por normas arbitrarias del bien y del mal, y están deseosos de que todos se ajusten a sus normas particulares, lo que les hace ver el mal en los demás. A una persona se la juzga correctamente sólo cuando no se la evalúa a partir de los estándares de otras personas, sino de sus propios estándares. Por lo tanto, el trato con él no representa un juicio, es Amor. Sólo cuando miramos a través de los ojos del Amor Impersonal, alcanzamos la iluminación y podemos ver a los demás como realmente son. Una persona se acerca a ese Amor cuando puede decir de corazón: «¿Quién soy yo para juzgar a mis semejantes? ¿Soy acaso tan puro y estoy tan libre de pecado que puedo acusar y enjuiciar a los demás por el mal que han hecho? Sería mejor tener una actitud humilde y corregir mis propios errores, antes de adoptar la actitud de juez supremo de otras personas».

Esto es lo que alguien dijo a quienes estaban a punto de lapidar a una mujer que había sido sorprendida cometiendo uno de los peores pecados: «El que esté libre de pecado, que arroje la primera piedra». Y aunque quien lo dijo estaba libre de pecado, no tomó ninguna piedra, ni emitió juicio alguno, sino que, con infinita dulzura y compasión, le dijo: «Tampoco yo te condeno. Anda y, en adelante, no peques más».

En el corazón puro no hay cabida para odios ni juicios personales, ya que está lleno de una ternura y un amor tan desbordantes, que no se puede ver el mal. Sólo cuando los hombres logran no ver el mal en los demás, se liberan del pecado, del dolor y del sufrimiento.

Nadie ve el mal en sí mismo o en sus propias acciones, excepto cuando se encuentra en el camino de la iluminación. Es entonces cuando se dedica a abandonar esos comportamientos que ha llegado a ver como erróneos. Todas las personas tienden a justificar lo que hacen y no les importa que los demás lo consideren incorrecto, porque piensan que está bien y que, por lo tanto, deben hacerlo. Si no fuera así, no lo harían. La persona que se enfurece siempre está justificando su enojo. El codicioso, su avaricia; el impuro, su falta de castidad; el deshonesto, sus engaños. El mentiroso considera que su mentira es totalmente necesaria; el calumniador considera que hace lo correcto difamando a las personas con las que no simpatiza, y previniendo a los demás contra la «mala» naturaleza de éstas; el ladrón está convencido de que el robo es la manera más rápida y mejor de alcanzar la abundancia, la prosperidad y la felicidad; e incluso el asesino piensa que existe un motivo para justificar su conducta.

Todas las acciones humanas coinciden con la medida de su propia luz u oscuridad, porque nadie puede estar a un nivel más elevado del lugar donde se encuentra o actuar más allá de los límites de su conocimiento. Sin embargo, puede mejorar y, por consiguiente, aumentar su luz poco a poco y ampliar la gama de sus conocimientos. El enojado se complace con las burlas y los agravios porque su conocimiento no se extiende a la tolerancia y a la paciencia. Como no ha practicado la ternura, no la comprende y no puede tener capacidad para elegirla. Tampoco puede conocer la oscuridad de la ira, porque no puede compararla con la luz de la benevolencia. Ocurre lo mismo con el mentiroso, el calumniador y el ladrón; los cuales viven limitados en este estado oscuro de la mente y la acción debido a la inmadurez de sus conocimientos y experiencias, porque, como nunca han vivido en condiciones más elevadas, no las conocen y, para ellos, no existen: «La luz resplandece en las tinieblas y las tinieblas no la perciben». Ni siquiera pueden percibir las condiciones en las que viven porque, como son oscuras, inevitablemente están desprovistas de todo conocimiento.

En el momento en que alguien, obligado por sus continuos sufrimientos, llegue a reflexionar sobre su conducta y se dé cuenta de que su cólera, su mentira, o cualquier otra conducta de ignorancia en la que pueda estar viviendo, sólo le provoca problemas y sufrimientos, decidirá abandonarla y comenzará a buscar y a practicar la actitud opuesta, que es la conducta iluminada. Cuando descubra y recorra un camino mejor, conocerá bien ambas condiciones y se dará cuenta de la gran oscuridad en la que vivía. Este conocimiento que brinda la experiencia sobre el bien y el mal constituye la iluminación.

Cuando una persona comienza a mirar, por así decirlo, a través de los ojos de los demás y a valorarlos según las normas que ellos tienen, y no a través de las suyas, entonces deja de ver el mal en ellos, pues ya ha aprendido que la percepción de cada uno de los hombres y sus principios sobre el bien y el mal son diferentes; que no existe un vicio tan detestable como para que otros no lo califiquen como bueno; que no existe una virtud tan elevada como para que otros no la consideren indigna. Y que lo que alguien considera bueno, será bueno para él; y lo que otro considera malo, será malo para él.

Quien se ha purificado, quien ha dejado de ver el mal en los demás, tampoco tiene el deseo de imponer sus opiniones o su manera de vivir a otras personas, sino que desea ayudarlas en su propia búsqueda, a sabiendas de que sólo la experiencia, y no un cambio de opinión, puede conducir a un mayor conocimiento y a una mayor bienaventuranza.

Las personas siempre están buscando ver el mal en aquellos que difieren de ellas y el bien en aquellos con los que están de acuerdo. El que se ama a sí mismo de forma excesiva y está enamorado de sus propias opiniones, amará a los que coincidan con él y rechazará a los que piensen de otra manera. «Porque si amas a los que te aman, ¿qué recompensa tendrás?… Ama a tus enemigos, haz el bien a aquéllos que te odian». El egoísmo y la vanidad ciegan a los hombres. Los individuos de distintas religiones se odian y se persiguen entre sí; las personas con diferentes opiniones políticas se descalifican y luchan entre sí. El adversario mide a todos con sus propias reglas y, como consecuencia, establece sus propios juicios. Está tan convencido de que él tiene la razón y de que los otros están equivocados, que finalmente se persuade a sí mismo de que infligir crueldad a los demás es algo bueno y necesario para obligarlos a pensar y a actuar como él, y así conducirlos al camino correcto: su particular camino correcto, en contra de la razón y de la voluntad de los demás.

Los hombres se odian, se condenan, se oponen y se provocan sufrimiento unos a otros, no porque sean intrínsecamente malos, no porque sean deliberadamente «malintencionados» y hagan lo que, a la luz de la verdad, saben que es erróneo, sino porque consideran que esa conducta es buena y necesaria. Todos los seres humanos son buenos por naturaleza, pero algunos son más sabios que otros y han vivido más experiencias que otros. Hace poco escuché la siguiente conversación entre dos hombres a quienes llamaremos D y E. La tercera persona, referida como X, es un destacado político:

E. Cada hombre cosecha el resultado de sus propios pensamientos y acciones, y sufre por sus propios errores.

D. Si eso fuera verdad y nadie pudiera escapar del sufrimiento de sus malas acciones, qué infierno deben estar preparándose algunos de nuestros hombres que están hoy en el poder.

E. Si alguien, esté en el poder o no, vive en la ignorancia y en el pecado, recogerá dolor y sufrimiento.

D. Por ejemplo, piensa en X, un hombre realmente malvado, entregado por completo al egoísmo y a la ambición; con toda seguridad, le están reservados grandes tormentos a este hombre sin principios.

E. Pero, ¿cómo sabes que es tan malvado?

D. Por sus obras, por sus frutos. Cuando veo que una persona está haciendo el mal, sé que es malvada; y no puedo pensar en X sin sentir una indignación justificada. A veces me inclino a dudar del poder del bien, cuando veo a una persona como él en un puesto de poder desde donde puede hacer tanto daño a los demás.

E. ¿Qué mal ha cometido?

D. Toda su política es injusta. Arruinará al país si permanece en el poder.

E. Pero, así como existe un gran número de personas que piensan como tú respecto al señor X, también hay muchos, igualmente inteligentes, que ven en él a un hombre bueno y capaz, que lo admiran por sus excelentes cualidades y que consideran que su política es la más conveniente para el progreso nacional. Él debe su puesto a estas personas; ¿ellas son malas también?

D. Esas personas están confundidas y han sido engañadas. Y esto sólo hace que la maldad de X sea aún mayor, ya que puede emplear su talento para engañar a los demás y así conseguir sus propios fines egoístas. Yo odio a este hombre.

E. ¿Y no es posible que seas tú el que esté engañado?

D. ¿De qué manera?

E. El odio es un autoengaño, el amor es la autoiluminación. Nadie podrá verse claramente a sí mismo o a los demás, hasta que no deje el odio y no empiece a practicar el amor.

D. Eso suena muy bonito, pero no es factible. Cuando veo a alguien haciendo el mal a los demás, engañándolos y confundiéndolos, debo odiarlo. Es correcto que lo haga. X no tiene ni una pizca de conciencia.

E. X puede ser o no ser todo lo que tú crees, pero, incluso si así fuera, según tus propias palabras, debería ser compadecido y no condenado.

D. ¿Qué quieres decir?

E. Tú dices que no tiene conciencia.

D. En absoluto.

E. Entonces es un disminuido psíquico. ¿Odias a los ciegos porque no pueden ver, a los mudos porque no pueden hablar, o a los sordos porque no pueden oír? Cuando un capitán ha perdido el timón o se le ha estropeado su brújula, ¿lo condenarías porque no alejó su barco de las rocas? ¿Lo harías responsable de la pérdida de vidas humanas? Si un hombre está totalmente desprovisto de conciencia, no tiene medios que lo orienten moralmente, así que todo su egoísmo le parecerá correcto, justo y adecuado. Para ti, X es una persona mala, pero, ¿cree él que es malvado? ¿Considera él su propia conducta como malvada?

D. Aunque no se considere malvado, lo es.

E. Si yo pensara que tú eres malvado debido al odio que sientes por X, ¿estaría en lo cierto?

D. No.

E. ¿Por qué no?

D. Porque en casos como éste, el odio es necesario, justificable y lícito. Existe la ira justa y el odio sincero.

E. ¿Acaso existe el egoísmo sincero, la ambición justa, el mal virtuoso? Debo de estar muy equivocado al juzgarte mal porque estás haciendo lo que crees que es correcto, porque consideras tu odio hacia X como parte de tu deber como hombre y como ciudadano. Sin embargo, hay un camino mejor que el del odio, y es el conocimiento de este mejor camino lo que me impide odiar a X como tú lo haces, porque, por muy malvada que sea su conducta, no es malvada para él ni para sus seguidores y, además, todas las personas cosechan lo que siembran.

D. ¿Cuál es, entonces, ese mejor camino?

E. Es el camino del Amor; el dejar de considerar malvadas a otras personas. Es un estado bendito y pacífico del corazón.

D. ¿Quieres decir que hay un estado que se puede alcanzar cuando nos enoja que alguien esté haciendo el mal?

E. No, no me refiero a eso, ya que, mientras una persona vea el mal en otros, seguirá enojada con ellos. Lo que quiero decir es que un ser humano puede alcanzar un estado de calma y de amor impecable en el que ya no percibirá ningún mal que lo haga enojarse. Un estado en el que comprende las diferentes naturalezas de los hombres, por qué actúan de determinada manera y cómo cosechan la mala hierba de los sufrimientos o el maíz de las bendiciones que sembraron con sus pensamientos y sus acciones. Pero, para llegar a este estado, es necesario que antes analicemos a todas las personas con compasión y amor.

D. El estado al que te refieres es, sin duda, un estado sagrado y muy bello, pero es algo que lamentaría alcanzar; y debo rezar para no llegar a un estado mental en el que ya no pueda odiar intensamente a un hombre como X.

Por esta conversación podemos entender que D consideraba que su odio era algo bueno. De la misma manera, todas las personas consideran que lo que hacen es necesario. Son las cosas que todos practicamos día a día y en las que creemos. Cuando dejamos de tener fe en algo, dejamos de practicarlo. La libertad individual de D es igual a la de otros hombres, así que tiene el derecho de odiar a otro si así lo desea. No abandonará su odio hasta que descubra, por medio del dolor y de la inquietud que acarrea el odio, lo equivocada, tonta y ciega que resulta esa actitud y cómo, al practicarla, se está haciendo daño a sí mismo.

Cierto día, un discípulo pidió a su gran maestro que le explicara la diferencia que había entre el bien y el mal. El maestro, apuntando sus dedos hacia abajo, le preguntó: «¿Hacia dónde apunta mi mano?».

Y el discípulo le respondió: «Está apuntando hacia abajo».

Después, el maestro giró su mano hacia arriba y le preguntó: «Ahora, ¿hacia dónde apunta mi mano?».

Y el discípulo contestó: «Está apuntando hacia arriba».

«Ésta», dijo el Maestro, «es la diferencia que existe entre el bien y el mal».

Con esta simple ilustración, el maestro enseñó que el mal no es más que energía mal dirigida, y el bien, energía bien dirigida; y que el hombre que consideramos malo puede volverse bueno al invertir su conducta.

Comprender la verdadera naturaleza del mal viviendo en el bien, es dejar de ver a otros hombres como malos. Bendito sea aquél que, dando la espalda al mal que hay en los demás, practica la purificación de su propio corazón. Algún día, este hombre tendrá «los ojos demasiado puros como para poder contemplar el mal».

¿Qué debe hacer una persona al conocer la naturaleza del mal? Le corresponde vivir sólo en lo que es bueno. Por lo tanto, si alguien me condena, no voy a condenarlo yo también; si me insulta, le pagaré con bondad; si me calumnia, hablaré de sus buenas cualidades; si me odia, entonces está muy necesitado de mi amor, y lo recibirá. Con el impaciente, seré paciente; con el codicioso, seré generoso; con el violento y ofensivo, seré amable y pacífico. Al no ver el mal, ¿a quién podré odiar o a quién consideraré mi enemigo?

¿Han sido los hombres envidiosos y criminales contigo? Pues lo siento mucho. Conmigo han sido siempre amables; yo no llevo un registro de lamentos. ¿Qué tengo yo que ver con los lamentos?

Quien considera que otras personas son malas, imagina que detrás de sus «malintencionadas» acciones se esconde una maldad sustancial y sistémica que los insta a cometer esos pecados en particular; pero, quien tiene una visión inmaculada, ve la maldad sólo en las acciones, porque sabe que no existe un poder del mal, ni un alma o una persona malvada detrás de esas acciones. La sustancia del universo es buena; no existe una sustancia del mal. Sólo la bondad es permanente; el mal no es algo establecido ni inevitable.

Como los hermanos y hermanas, que han nacido de los mismos padres y provienen del mismo hogar, se aman entre sí a pesar de todas las vicisitudes, no ven el mal en ellos y pasan por alto todos los errores para seguir unidos en los poderosos vínculos del cariño, así el hombre bueno ve a la humanidad como una familia espiritual, nacida del mismo Padre y Madre, con la misma esencia y el mismo objetivo. Considera a todos los hombres y mujeres como sus hermanos y hermanas, no hace clasificaciones ni distinciones, y no ve el mal en nadie, sino que está en paz con todos. Qué feliz es aquél que alcanza este bendito estado.

9

ALEGRÍA DURADERA

Quien lleva música en el corazón realiza las tareas diarias con los pies ocupados cuando recorre los oscuros caminos de la discusión, ya que su alma secreta repite un cántico sagrado.

Serenos y brillantes serán nuestros días, y feliz será nuestra naturaleza cuando el amor sea una luz infalible y en la alegría esté su seguridad.

WORDSWORTH

¡Alegría duradera! ¿Existe algo así? ¿Dónde está? ¿Quién la posee? Sí, realmente existe. Está donde no hay pecado. La posee el que tiene un corazón puro.

Así como la oscuridad es una sombra que pasa y la luz es la sustancia que permanece, el sufrimiento es transitorio, pero la alegría dura para siempre. Nada que sea verdadero puede sucumbir y perderse; nada que sea falso puede permanecer y conservarse. El dolor es falso y no puede sobrevivir; la alegría es verdadera y no puede morir. La alegría puede permanecer oculta durante un tiempo, pero siempre se puede recuperar; el dolor puede subsistir durante una época, pero siempre se puede erradicar.

No pienses que tu dolor permanecerá; pasará como una nube. No creas que los tormentos del pecado serán tu patrimonio por siempre; se desvanecerán como un mal sueño. ¡Despierta! ¡Levántate! ¡Sé santo y sé feliz!

Tú eres el creador de tus propias sombras; deseas algo y después te lamentas. Es mejor que renuncies para poder alegrarte más tarde.

Tú no eres un indefenso esclavo del dolor; la alegría sin fin espera tu regreso al hogar. No eres un prisionero abandonado en la oscuridad y en los sueños del pecado. Incluso ahora, la hermosa luz de la santidad brilla sobre tus dormidos párpados, lista para dar la bienvenida a tu visión cuando despiertes.

En el sueño preocupado y pesado del pecado y del ego, la alegría duradera se pierde y se olvida; su eterna melodía deja de oírse y la fragancia de sus flores imperecederas deja de alegrar el corazón del viajero.

Pero cuando se renuncia al egoísmo y al pecado, cuando sacrificamos nuestro apego al placer personal, las sombras del dolor desaparecen y el corazón recupera su alegría permanente.

La alegría llega y llena el corazón que nosotros mismos hemos dejado semivacío; se consuela con la paz y su reino está entre los virtuosos.

La alegría se le escapa al egoísta; se aleja del provocador; se oculta del deshonesto.

La alegría es un ángel tan hermoso, delicado y casto, que sólo puede morar con la santidad. No puede permanecer junto al egoísmo; está casada con el amor. Los seres humanos llegan a ser realmente felices en la medida en que son generosos; y son miserables en la medida en que son egoístas. Todos los seres realmente buenos —y al referirme a personas buenas hablo de aquéllas que han ganado la batalla contra el ego—, son personas de la alegría. ¡Qué grande es el júbilo del santo! Ningún verdadero maestro promete el dolor como lo esencial de la vida; promete la alegría. Habla del dolor, pero sólo como un proceso que el pecado ha considerado necesario. Cuando el egoísmo se acaba, la pena se aleja. La alegría es la compañera de la honestidad. En la vida divina, la tierna compasión ocupa el lugar donde antes se encontraban las lágrimas y el sufrimiento. Durante el proceso que se tiene que atravesar para convertirse en un ser generoso, hay períodos de profundo dolor. La purificación es implacable por necesidad. Todo cambio es doloroso. La consumación de la alegría duradera sólo se alcanza en la perfección del ser, y esto significa:

Un estado en el que todo es gracia, poder y amor, con las cualidades más sublimes de la mente, donde todos disfrutan el completo dominio de sí mismos, de sus acciones, sentimientos, pensamientos, situaciones y actitudes.

Piensa en cómo evoluciona y se desarrolla una flor. Al principio, es sólo una pequeña espora que se abre camino a tientas en la oscura tierra para emerger a la luz. Entonces, aparece la planta y, una a una, van brotando sus hojas. Finalmente, aparece la flor perfecta con el perfume dulce y la casta belleza que hacen que concluya cualquier esfuerzo.

Lo mismo sucede con la vida humana. Al principio, se debate en medio de la confusión, buscando su camino a tientas en la oscura tierra del egoísmo y de la ignorancia. Entonces, sale a la luz y va venciendo poco a poco al egoísmo que viene acompañado de penas y sufrimientos. Al final, emerge la flor perfecta de una vida pura y generosa que desprende, sin esfuerzo, el perfume de la santidad y la belleza de la alegría.

Los que son buenos y puros, son excepcionalmente felices. Aunque los hombres nieguen o acepten esta teoría, la humanidad sabe por instinto que es verdad. ¿Acaso las personas, en todas partes, no imaginan a sus ángeles como los seres más felices? Existen ángeles alegres que habitan en cuerpos de carne y hueso; los encontramos y los dejamos pasar; y ¿cuántos de los que llegan a estar en contacto con ellos gozan de la suficiente pureza para verlos aparecer dentro de la forma? ¿Para ver al ángel incorruptible dentro de su ordinario mecanismo de barro?

El que no ve, tiene que buscar a ciegas, la hoz debe estar frente a la espiga. Los símbolos externos desaparecen para aquél cuya visión interior es su guía.

Sí, los puros son los más alegres. Buscamos en vano alguna expresión de dolor en las palabras de Jesús. El «hombre de los pesares» sólo puede perfeccionarse en el hombre de la alegría.

Yo, Buda, que lloré todas las lágrimas de mis hermanos; yo, cuyo corazón se ha roto por el dolor del mundo entero, río y soy feliz, ¡porque existe la Libertad!

En el pecado, y en la lucha contra el pecado, existe angustia y aflicción, pero en la perfección de la Verdad, en el camino de la honradez, es donde habita la alegría duradera.

¡Entren en el sendero! ¡Ahí manan las benéficas fuentes que aplacan cualquier sed! ¡Allí crecen las flores inmortales que recubren de alegría todos los caminos! ¡Allí se agolpan las horas más ligeras y más dulces!

Las adversidades duran sólo mientras exista alguna brizna de ego que deba eliminarse. El tribulum, o trilladora, deja de funcionar cuando separa todo el trigo de la cáscara. Y cuando las últimas impurezas se arrancan del alma, es cuando la adversidad ha concluido su tarea, porque ya no es necesaria. En ese momento, es cuando llega a plasmarse la alegría duradera.

Todos los santos, los profetas y los salvadores de la raza humana, han proclamado con alegría el «Evangelio» o las «Buenas Nuevas». Todos sabemos qué son las Buenas Nuevas: la evasión de una calamidad inminente, la cura de una enfermedad, la llegada o el retorno seguro de algún amigo, la superación de algunos problemas, el éxito de una empresa. Pero, ¿cuáles son las «Buenas Nuevas» de los justos? Son éstas: la paz del preocupado, la cura del afligido, la alegría del desconsolado, los errores que ha vencido el pecador, el regreso del peregrino y la alegría del atormentado y del abatido. Estas hermosas realidades no tienen que estar en algún mundo futuro, están en el aquí y en el ahora, se conocen, se realizan y se disfrutan. Por lo tanto, deben proclamarse para que todos los que destruyen los dañinos vínculos del ego puedan aceptarlas y elevarse en la libertad gloriosa del amor desinteresado.

Busca el Bien más elevado y, cuando lo encuentres, lo practiques y lo produzcas, experimentarás la más profunda y dulce dicha. Cuando, en tu consideración, preocupación y servicio a los demás, logres olvidarte de tus propios deseos egoístas, encontrarás y alcanzarás la alegría duradera en la vida.

Cuando se traspasa la puerta de la generosidad, se llega al paraíso de la alegría duradera, y cualquier persona puede hacerlo. El que dude, que venga y observe.

Debemos comprender que el egoísmo conduce a la miseria, y la generosidad a la alegría. Y no sólo para nosotros mismos, ya que, si así fuera, ¡qué vanos serían nuestros esfuerzos! Es para todo el mundo, porque todos aquellos con los que vivimos y tenemos contacto, serán más felices y más justos por nuestra generosidad; porque la Humanidad es una sola, y la alegría de uno es la alegría de todos. Al entender esto, dejaremos de repartir espinas para esparcir flores en nuestra vida cotidiana. Sí, incluso en el sendero de nuestros enemigos, sembremos las semillas del amor generoso, para que la presión de sus pisadas sature el aire con el perfume de la santidad y alegre al mundo con el aroma de la alegría duradera.

10

EL SILENCIO

¡Guarden silencio! La corona de la vida es silenciosa. Den una hora tranquila a cada largo día. Perdemos mucho tiempo en charlas ociosas, en intrigas, mentiras y habladurías.

Si desean reunir palabras que sirvan para algo y aprender la sabiduría que vale la pena expresar, dejen un momento la charla y el cuento vano para estudiar el dorado discurso del silencio.

HELEN M. WINSLOW

Quédate quieta, alma mía. Descansa un poco de las febriles actividades en las que te pierdes en palabrerías. No tengas miedo de quedarte contigo a solas durante una corta hora cada día.

ERNEST CROSLY

En las palabras de un hombre sabio hay un gran poder, pero su silencio es más poderoso todavía. Los grandes hombres nos enseñan de manera más eficaz cuando están deliberadamente en silencio. La actitud silenciosa del gran hombre, que tal vez sólo advirtieron uno o dos de sus discípulos, se ha registrado y conservado a través de los tiempos; mientras que las palabras estridentes del orador ingenioso, escuchadas quizá por miles de personas y popularizadas en su momento, han logrado trascender, cuando más, unas cuantas generaciones para después caer en el olvido. El silencio de Jesús cuando Pilatos le preguntó: «¿Cuál es la Verdad?», es el impresionante e imponente silencio de la profunda sabiduría. Ese silencio está cargado de humildad y reprobación, censurando de manera perpetua esa superficialidad que se expresa en la frase «Los necios caminan por donde los ángeles temen dejar sus huellas», que, en términos trillados, puede significar la parcelación del universo o pensar que se puede revelar lo esencial del misterio de las cosas a través de alguna fórmula textual o trivialidad teológica. Cuando los agresivos brahmanes acosaban a Buda con preguntas sobre Brahma (Dios), éste permanecía en silencio, enseñándoles así más de lo que ya sabían. Y, si con su silencio no podía satisfacer a los tontos, con su profundidad instruía a los sabios. ¿Por qué ese incesante debate sobre Dios, si estaba cargado de intolerancia? Dejemos que los hombres practiquen en alguna medida la bondad y la buena voluntad, para que puedan conocer los sencillos elementos de la sabiduría. ¿Qué necesidad hay de todos esos argumentos especulativos sobre la naturaleza de Dios? Debemos entender primero algo sobre nosotros mismos. No hay mayores indicios de insensatez e inmadurez moral que la irreverencia y la presunción. No hay manifestación mayor de sabiduría y madurez moral que la reverencia y la humildad. Lao-Tsé, en su propia vida, demostró con su ejemplo la enseñanza de que el hombre sabio «imparte lecciones sin palabras». Sus discípulos se sentían atraídos hacia él debido al poder que siempre acompaña a la sabiduría. Como vivía en una relativa oscuridad y en silencio, sin adular los oídos de los hombres, y como nunca salía a enseñar, la gente lo buscaba y aprendía de su sabiduría.

Las conductas silenciosas de los grandes maestros representan para los sabios un faro, que ilumina su camino con resplandor seguro, porque, quien quiera alcanzar la virtud y la sabiduría, debe saber no sólo cuándo hablar y qué decir, sino también cuándo permanecer en silencio y qué no decir. El adecuado control de la lengua es el inicio de la sabiduría. El adecuado control de la mente es la consumación de la misma. Un ser humano toma posesión de su mente cuando sabe sujetar su lengua. Y tener la absoluta posesión de la mente significa ser un maestro del silencio.

El necio murmura, intriga, discute y entra en polémicas. Se vanagloria del hecho de tener la última palabra y de haber hecho callar a su oponente. Se regocija en su propia insensatez, está siempre a la defensiva y desgasta sus energías en procedimientos infructuosos. Se parece al jardinero que sigue cavando y sembrando en tierra estéril.

El sabio evita las palabras ociosas, los chismes, los vanos argumentos y la autodefensa. No se siente mal cuando ha experimentado una derrota, porque sabe que ha encontrado y eliminado otro error y que, al hacerlo, podrá ser más sabio. ¡Bendito sea el que no se empeña en tener la última palabra!

Miro hacia atrás, y me veo en la niebla discutiendo con competidores y lingüistas. Pero yo no he venido a discutir ni a escarnecer. Estoy aquí observando y… ¡espero!

El silencio ante las provocaciones es la impronta de un alma cultivada y comprensiva. La persona irreflexiva y grosera se enardece a la menor provocación y llega a perder el equilibrio mental incluso ante lo que considera una intrusión personal. La ecuanimidad de Jesús no es un milagro, es la flor de la cultura, la corona de la sabiduría. Cuando leemos de Jesús que «nunca contestó una palabra» y de Buda que «permanecía en silencio», vislumbramos el enorme poder del silencio, la majestuosidad silenciosa de la verdadera grandeza.

El hombre silencioso es el hombre de poder. El que es víctima de la palabrería está desprovisto de influencia, ya que sus energías espirituales se disipan. Cualquier mecánico sabe que, antes de utilizar y dirigir una fuerza, ésta se debe conservar y almacenar. El sabio es un mecánico espiritual que conserva las energías de su mente, las mantiene como una reserva maravillosa y está preparado para dirigirlas con eficacia en cualquier momento hacia la realización del trabajo que sea necesario.

La verdadera fuerza reside en el silencio. Por eso la frase «perro ladrador, poco mordedor» es tan real. La expresión adusta y el silencio casi permanente del bulldog se suman para generar la poderosa, concentrada y eficaz respuesta por la que este animal es conocido y temido. Ésta, desde luego, es una forma inferior de silencio, pero el principio es el mismo. El jactancioso fracasa siempre porque desvía su mente del objetivo principal y malgasta sus energías en autoalabanzas. Su fuerza se divide entre la tarea que debe realizar y la recompensa que cree merecer y, la mayor parte, la dedica a alimentar su ansia de reconocimiento. Se parece al general incompetente que pierde la batalla porque divide sus fuerzas, en lugar de concentrarlas en un solo punto. O al ingeniero descuidado que deja abierta la válvula de descarga de su motor y deja que el vapor se agote. El hombre modesto, silencioso y serio tiene éxito: liberado de la vanidad, y evitando la disipación de la autoalabanza, concentra todos sus poderes en el desempeño exitoso de su tarea. Incluso, cuando otro hombre habla de sus poderes, él ya está trabajando y se halla mucho más cerca de concluir su faena que el otro. Una ley que rige en todas partes afirma que la energía distribuida depende de la energía acumulada. Como se puede ver en la obra de Shakespeare, el tranquilo y modesto Orlando siempre superará al ruidoso y engreído Carlos.

Se puede aplicar a nivel universal la ley que afirma que en la serenidad reside la fuerza. El hombre de negocios que tiene éxito nunca habla de sus planes, sus métodos o sus asuntos. Pero, si se deja llevar por la euforia del triunfo y empieza a hacerlo, en ese momento comenzará a fracasar. Una persona de gran peso moral nunca habla de sí misma ni de sus victorias espirituales, porque sabe que si lo hace, en ese momento, su fuerza y su influencia moral se disiparían. Al igual que Sansón, perdería su fuerza. El éxito, mundano o espiritual, es el solícito servidor del propósito firme, constante, silencioso e inquebrantable. Las fuerzas desintegradoras más poderosas no hacen ruido. La mente que llega a vencer los más grandes obstáculos, trabaja en silencio.

Si deseas ser fuerte, útil y autosuficiente, debes aprender el valor y el poder de silencio. No hables de ti. El mundo instintivamente sabe que la persona que habla por hablar es una persona débil y vacía, así que la deja sola con su propia vanidad. No hables de lo que vas a hacer, mejor hazlo y deja que tu obra hable por sí misma. No pierdas tus fuerzas en criticar y desprestigiar el trabajo de los demás, mejor dedícate a realizar el tuyo lo mejor que puedas. El peor de los trabajos, si se hace con respeto y amor, siempre será mejor que el trabajo del que pierde su fuerza por la boca. Cuando menosprecias el trabajo de los demás, descuidas el tuyo. Si otros están haciendo mal su trabajo, ayúdalos e instrúyelos, haciéndolo tú mejor. No abuses de los demás ni tengas en cuenta si ellos abusan de ti. Cuando te ataquen, guarda silencio. De esta manera, te conquistarás a ti mismo y, sin emplear palabras, podrás enseñar muchas cosas a los demás.

Pero el verdadero silencio no es sólo una lengua silenciosa; es una mente silenciosa. Morderse la lengua, cuando la mente está trastornada y llena de rencor, no es una solución para la debilidad ni una fuente de poder. El silencio, para que sea poderoso, debe alcanzar a toda la mente, debe filtrarse en cada zona del corazón; debe ser el silencio de la paz. El ser humano llega a este silencio generoso, profundo y duradero, sólo en la medida en que va conquistándose a sí mismo. Si las pasiones, las tentaciones y los sufrimientos siguen perturbándonos, es que debemos seguir explorando las sagradas y recónditas profundidades del silencio. Seguir estando resentido por las palabras y acciones de otras personas, quiere decir que se sigue siendo débil, indómito e impuro. Así que libera tu corazón de las peligrosas influencias de la vanidad, del orgullo y del egoísmo para que ningún rencor, por pequeño que sea, pueda alcanzarte, para que no haya difamación o abuso que puedan interrumpir tu sereno descanso. Así como una fuerte tormenta ataca inútilmente una casa que está bien construida, mientras sus ocupantes están tranquilos y felices frente al fuego de la chimenea, ningún mal podrá afectar o dañar a alguien que cuenta con la protección de la sabiduría: con autocontrol y en silencio, permanecerá dentro de su paz interior. Éste es el gran silencio que alcanza el hombre que se ha conquistado a sí mismo.

La envidia, la calumnia, el odio, el dolor y esa angustia que el hombre, equivocadamente, llama gozo, ya no pueden torturarlo de nuevo.

No hay error más común entre los hombres que el de suponer que no se puede lograr algo sin hablar mucho y hacer mucho ruido. El insistente y superficial parlanchín cree que el pensador tranquilo o el hacedor silencioso son hombres desaprovechados. Cree que el silencio significa «no hacer nada», y que la prisa, el bullicio y la charla incesante significan «hacer mucho». También confunde la popularidad con el poder. Pero los pensadores y hacedores silenciosos son los verdaderos trabajadores eficaces. Su trabajo está en la raíz, en el corazón y en la esencia de las cosas. Y así como la silenciosa naturaleza, con asombrosa y velada alquimia, transmuta los elementos contaminantes de la tierra y del aire en hojas sensibles, en flores hermosas y en deliciosos frutos —en una multitud de colores y formas de belleza—, el resuelto trabajador silencioso transforma los caminos de los hombres y la faz del mundo con el poder y la magia de su energía dirigida de manera silenciosa. No pierde tiempo ni energía enredándose en la siempre cambiante y artificial superficie de las cosas, sino que se dirige al centro esencial de la vida y, desde ese momento, se dedica a trabajar en él. Y a su debido tiempo, quizá cuando su forma perecedera se retire del mundo, los frutos de su oscuro pero perdurable trabajo surgirán para alegrar la tierra. Pero las palabras del parlanchín desaparecen. El mundo no cosecha la siembra del ruido.

Quien conserva su fuerza mental también conserva su fuerza física. El hombre silencioso y tranquilo alcanza una mayor edad y goza de mejor salud que el ruidoso y apresurado. La armonía mental silenciosa y tranquila conduce a la armonía física, es decir, a la salud. Los seguidores de George Fox son, hoy en día, el sector más longevo y exitoso de la comunidad británica. Viven existencias tranquilas, sin ostentación, sencillas y provechosas, y evitan todas las emociones mundanas y las palabras innecesarias. Son personas silenciosas. Todas sus reuniones se rigen por el principio de que «el silencio es el poder».

El silencio es poderoso porque es el resultado de la conquista de uno mismo, y cuanto más exitosamente se gobierne un hombre a sí mismo, más silencioso se vuelve. A medida que consigue vivir para un propósito, y no para los placeres de su ego, se va alejando de las discordias del mundo exterior y empieza a escuchar la música interior de la paz. Por lo tanto, cuando esta persona habla, existe un propósito y un poder detrás de sus palabras, y, cuando permanece en silencio, existe un poder similar o incluso mayor. No pronuncia palabras que puedan generar dolor y lágrimas; no hace nada que pueda provocar angustia y remordimientos. Al decir y hacer sólo aquello que proviene de una meditación profunda, su conciencia está tranquila y todos sus días están bendecidos.

11

LA SOLEDAD

¿Por qué buscar ociosamente en el exterior la respuesta que se encuentra en el silencio interior? ¿Por qué escalar las lejanas colinas con desconsuelo para disfrutar de una visión más cercana del cielo? En las profundidades de humildes valles boscosos, el ermitaño practica la Contemplación afanoso, y se dedica a taladrar el cielo con ojos penetrantes, admirando al mediodía las estrellas brillantes que glorificarán con su fulgor la noche entrante.

WHITTIER

En la hora tranquila, cuando descansa la pasión, acumula reservas de sabiduría en tu corazón.

WORDSWORTH

El ser esencial del hombre es interior, invisible y espiritual; y, como tal, su vida y su fuerza provienen del interior y no del exterior. Las cosas externas son canales que desgastan sus energías, pero, para renovarlas, debe echar mano del silencio interior.

En la medida en que las personas intentan sofocar este silencio con los placeres ruidosos de los sentidos y se dedican a vivir solamente en los conflictos de las cosas externas, así cosecharán en consecuencia las experiencias de dolor y sufrimientos, que al final les resultarán insoportables, conduciéndolas de nuevo a postrarse a los pies del reconfortador interno, dentro del santuario de la pacífica soledad interior.

Así como el cuerpo no puede nutrirse con cáscaras vacías, tampoco el espíritu puede sustentarse de placeres frívolos. Si el cuerpo no se alimenta con regularidad, va perdiendo su vitalidad y, aquejado de hambre y de sed, pide a gritos bebida y alimento. Pasa lo mismo con el espíritu: en la soledad, debe alimentarse todos los días con pensamientos puros y sagrados o, de lo contrario, perderá su fuerza y lozanía y acabará reclamando alimento para su creciente inanición. Un alma angustiada y abatida que busca luz y consuelo, es el grito de un espíritu que perece de hambre y de sed. Todos los dolores y los sufrimientos son hambre espiritual, y la aspiración es el grito por alimento. Es el hijo pródigo quien, a punto de morir de hambre, añora con ansia la casa de su padre.

La vida pura del espíritu no puede encontrarse —más bien se pierde— en la vida de los sentidos. Los deseos más bajos siempre exigen más y no permiten el descanso. El mundo exterior del placer, del contacto personal y de las actividades ruidosas representa una esfera de desgaste que es necesario contrarrestar con el efecto de la soledad. Así como el cuerpo requiere del descanso para recuperar sus fuerzas, también el espíritu requiere de la soledad para renovar sus energías. La soledad es tan indispensable para la salud moral del hombre, como lo es el sueño para el bienestar corporal. Y el pensamiento puro, o la meditación, que se evocan en la soledad, son sanos para el espíritu lo mismo que la actividad es sana para el cuerpo. El cuerpo se va deteriorando cuando se le priva del descanso y del sueño necesario. De la misma manera, el espíritu del hombre se deteriora si se le priva del silencio y de la soledad que necesita. El hombre, como un ser espiritual, no puede mantener la fortaleza, la rectitud y la paz si no se aparta periódicamente del mundo exterior de las cosas fugaces y logra alcanzar desde su interior las realidades duraderas e imperecederas. El consuelo de los credos se deriva de la soledad que éstos imponen. La práctica regular de las ceremonias religiosas, a las que se asisten en concentrado silencio y alejados de las distracciones mundanas, obliga a las personas a hacer inconscientemente aquello que aún no han aprendido a hacer concientemente; es decir, a concentrar la mente de vez en cuando en el silencio interior y a meditar, aunque sea brevemente, en cosas elevadas y sagradas. Quien no ha aprendido a controlar y a purificar su mente con temporadas de soledad voluntaria, aunque sus aspiraciones despiertas busquen a tientas algo que sea más elevado y noble de lo que posee, siente la necesidad de obtener ayuda en la religión ceremonial. Pero aquél que ha adoptado el ideal de la conquista de sí mismo, que se retira en la soledad para luchar cuerpo a cuerpo con su naturaleza inferior y que de manera imperiosa dirige su mente hacia sagrados caminos, no requiere ayuda de un libro, de un sacerdote o de la iglesia. La iglesia no existe para el placer del santo, sino para el enaltecimiento del pecador.

En la soledad, el ser humano acumula la fuerza necesaria para poder hacer frente a las dificultades y las tentaciones de la vida, el conocimiento para entenderlas y conquistarlas y la sabiduría para superarlas. Al igual que un edificio se sostiene y sigue en pie gracias a los cimientos que nadie puede ver, pues están ocultos, una persona se mantiene con fuerza y paz perfectas gracias a una sola hora de intenso pensamiento que los ojos no pueden contemplar.

Sólo en la soledad puede el hombre realmente revelarse a sí mismo y llegar a entender su verdadera naturaleza, con todos sus poderes y con todas sus posibilidades. La voz del espíritu no se oye en el barullo del mundo y entre los clamores de deseos contradictorios. No puede haber ningún crecimiento espiritual sin la soledad.

Hay personas que no se atreven a hacer un examen minucioso y cuidadoso de sí mismas, que sienten terror de revelarse a sí mismas y que temen que la soledad las deje solas con sus propios pensamientos para evocar ante su visión mental la aparición de sus deseos. Entonces, se van donde el alboroto del placer es más ruidoso y donde se ahoga la voz reprobatoria de la Verdad. Pero aquél que ama la Verdad, que desea y busca la sabiduría, aprenderá a estar a solas largo tiempo. Tratará de encontrar la plenitud, la revelación más clara de sí mismo, evitará los lugares de frivolidad y ruido, y se dirigirá a donde la dulce y sensible voz del espíritu de la Verdad lo escuche y le pueda hablar desde su interior.

Los hombres reclaman la compañía de muchas personas y buscan incansablemente nuevas emociones, pero no conocen la paz. En los diversos caminos del placer buscan la felicidad, pero no encuentran el descanso. En los diversos caminos de la risa y del delirio febril, persiguen la alegría y la vida, pero sus lágrimas son muchas y dolorosas, ya que no pueden escapar de la muerte.

Navegando a la deriva en el océano de la vida, muchas personas persiguen deseos egoístas y se ven atrapadas en sus tormentas; y sólo después de muchas tempestades y muchas privaciones, regresan a la roca de refugio que se asienta en el profundo silencio de su propio ser.

Cuando una persona se deja absorber por demasiadas actividades externas, consume todas sus energías y se debilita en el ámbito espiritual. Así que para conservar su vigor moral debe recurrir a la meditación solitaria. Y es tan necesaria la meditación que, aquél que la descuida, no logra el conocimiento correcto de la vida, ni tampoco comprende ni consigue vencer aquellos pecados tan profundamente arraigados y tan sutiles que dan la impresión de ser virtudes y engañan a cualquiera, excepto al que es realmente sabio.

La verdadera dignidad habita sólo en quien, durante la hora silenciosa del pensamiento introspectivo, puede aún dudar de sí mismo y venerarse en la humildad de su corazón.

Quien vive experimentando sin cesar sensaciones externas, vive inmerso en las decepciones y los sufrimientos. Donde los sonidos del placer son más ruidosos, la sensación de vacío interior es más penetrante y más profunda. Aquél que centra toda su vida, aunque no se trate de una vida de lujuria y placer, en las cosas externas, quien sólo le presta atención al fluctuante panorama de las cosas visibles y nunca se retira a la soledad, al mundo permanente, interior e invisible del ser, no logra el conocimiento ni la sabiduría. Por el contrario, permanece vacío, sin poder ayudar al mundo, sin poder alimentar sus aspiraciones, porque no tiene nada que ofrecer, porque su acervo espiritual está vacío. Pero cuando un ser humano corteja la soledad en la búsqueda de la verdad de las cosas, cuando domina sus sentidos y acalla sus deseos, adquiere conocimiento y sabiduría todos los días. Se inunda del espíritu de la verdad y puede ayudar al mundo porque su acervo espiritual está repleto y lo mantiene bien abastecido.

Cuando alguien está absorto en la contemplación de realidades interiores, recibe conocimiento y poder. Se abre, como una flor, a la luz universal de la Verdad y recibe y bebe de sus rayos que imparten vida. También llega a los eternos pilares del conocimiento y mitiga su sed en sus aguas inspiradoras. Esta persona logra en una hora de pensamiento concentrado un conocimiento más esencial de lo que las lecturas de todo un año podrían impartirle. El ser es infinito, el conocimiento es ilimitado y su fuente es inagotable, así que el que se retira a las profundidades más íntimas de su ser, bebe del manantial de la sabiduría divina que nunca se seca y bebe a grandes sorbos las aguas de la inmortalidad.

Esta asociación habitual con las realidades profundas del ser, este beber continuo del agua de vida en su fuente inmortal, son los que crean el genio. Los recursos del genio son inagotables porque se extraen de la fuente original y universal. Por esta misma razón, los trabajos del genio siempre son nuevos y frescos. El genio, cuanto más ofrece, más pleno se vuelve. Con el logro de cada trabajo, su mente se expande cada vez más, adquiere un mayor alcance y puede percibir mayores grados de poder. El genio tiene inspiración. Ha salvado el abismo entre lo finito y lo infinito. No necesita ayudas secundarias, excepto las que se extraen del manantial universal, que es la fuente de cualquier obra noble. La diferencia entre un genio y una persona corriente es que el primero vive de sus realidades interiores y la segunda de las apariencias externas. El primero va tras la sabiduría, la otra siempre persigue el placer. El primero confía en su propio ser y la segunda en los libros. El aprendizaje que se obtiene a través de los libros es bueno cuando se comprende qué lugar ocupan éstos, pero no son la fuente de la sabiduría. Ésta se encuentra en la propia vida, y se obtiene con el esfuerzo, la práctica y la experiencia. Los libros ofrecen información, pero no conocimiento; pueden estimular, pero no pueden lograr nada; tú debes esforzarte por lograr las cosas por tu cuenta. El hombre que confía únicamente en los libros y no hace caso de los recursos silenciosos de su interior, es un ser superficial y termina agotándose rápidamente. No posee inspiración (aunque puede ser muy inteligente), ya que pronto se agota su reserva de información y se convierte en alguien vacío y repetitivo. Sus trabajos carecen de la exquisita espontaneidad de la vida y de la frescura siempre renovada de la inspiración. Esta persona se ha desconectado del suministro infinito, y no se relaciona con la vida misma, sino con las apariencias aniquiladas y muertas. La información es restringida; el conocimiento es ilimitado.

La inspiración del genio y la grandeza se fomenta, se desarrolla y, finalmente, se consuma en la soledad. Una persona corriente que conciba un noble propósito, reúna todas sus energías y voluntad, y medite y madure su propósito en soledad, logrará su objetivo y se convertirá en un genio. El hombre que renuncie al placer del mundo, que evite la popularidad y la fama, que trabaje en la oscuridad y piense en la soledad para la realización de un ideal noble para la raza humana, se convertirá en un vidente y en un profeta. Aquél que endulza su corazón en el silencio, que armoniza su mente con lo que es puro, hermoso y bueno, que durante largas horas de contemplación solitaria se esfuerza por acceder al centro del eterno corazón de las cosas, llega a tener contacto con las armonías inaudibles del ser, abre su mente para recibir la melodía cósmica y, finalmente, se convierte en cantor y en poeta.

Lo mismo sucede con el genio: es hijo de la soledad, un niño limpio de corazón, radiante, con los ojos y los oídos abiertos para ver y oír, en un mundo enamorado del ruido, un misterio incomprensible, del cual sólo de vez en cuando se le permite atisbar más allá de las bien protegidas puertas del silencio.

En el ego del hombre surgen augustas anticipaciones, símbolos, ideales de tenue esplendor siempre existentes en ese eterno círculo que la vida persigue.

San Pablo, que había sido un cruel perseguidor de los cristianos, después de permanecer durante tres años en absoluto recogimiento y soledad en el desierto, se convirtió en un amoroso apóstol y en un vidente inspirado. Siddhartha Gautama, un hombre de mundo, tras seis años en el bosque en una lucha solitaria con sus pasiones y en intensa meditación sobre los profundos misterios de su naturaleza, se convierte en Buda, el iluminado, la encarnación de la sabiduría tranquila y serena, a quien, un mundo con sed en el corazón recurre para encontrar las refrescantes aguas de la inmortalidad. Lao-Tsé, un ciudadano común dedicado a asuntos mundanos, empieza a cortejar a la soledad en busca de conocimiento y descubre el Tao, la Razón Suprema, lo que lo convierte en un maestro del mundo. Jesús, el carpintero analfabeto, después de muchos años de comunión solitaria en las montañas con el Amor y la Sabiduría Inagotables, se convierte en el bendito salvador de la humanidad.

Incluso tras haber escalado y alcanzado las mayores alturas del divino conocimiento, estas grandes almas pasaban mucho tiempo a solas y se retiraban con frecuencia a pasar breves temporadas en soledad. El hombre más grande se caerá de su altura moral y perderá su influencia si descuida la renovación de ese poder que sólo podrá obtener en la soledad. Esos grandes maestros lograron su poder armonizando, de una manera consciente, sus pensamientos y sus vidas con las energías creativas que se encontraban en su interior. Al trascender la individualidad y hundir su pequeña voluntad personal dentro de la Voluntad Universal, se convirtieron en maestros del pensamiento creativo, y siguen siendo instrumentos sublimes al servicio de la evolución cósmica.

Y esto no es milagroso, es una cuestión de ley; es tan misterioso como es misteriosa la ley. Todos los hombres pueden ser maestros creativos si se subordinan a la bondad y a las verdades universales. Todos los poetas, pintores, santos y sabios son portavoces de lo Eterno. La perfección del mensaje varía dependiendo de la generosidad individual. Cuando el ego interviene, la claridad del trabajo y el mensaje pierden precisión. La generosidad perfecta es la cumbre del genio, la consumación del poder.

Esta especie de autoabnegación sólo puede iniciarse, perseguirse y consumarse en la soledad. Una persona no puede acumular y concentrar sus fuerzas espirituales mientras se dedique a utilizar esas fuerzas en actividades mundanas. Y aunque, después de alcanzar el poder, el equilibrio de fuerzas pueda mantenerse en todas las circunstancias, incluso en medio de una antagónica multitud, ese poder sólo podrá asegurarse después de muchos años de soledad frecuente y habitual.

El verdadero hogar del hombre se encuentra en el gran silencio. Éste es la fuente de todo lo que es real y permanente en su interior. Sin embargo, su actual naturaleza es dual y las actividades externas son necesarias. Ni la completa soledad ni la acción constante son la verdadera vida en el mundo. La vida verdadera reúne, en la soledad, la fortaleza y la sabiduría para desempeñar correctamente las actividades de la vida. Cuando un hombre regresa a su hogar por las tardes, cansado de trabajar, ese dulce descanso lo preparará para el día siguiente, siempre y cuando no se deje arrastrar por el ruido del mundo y descanse durante breves periodos en su eterno hogar dentro del silencio. El que hace esto, el que pasa parte de cada día en la soledad sagrada que ha elegido, será una persona fuerte, útil y bendecida.

La soledad es para los fuertes o para los que están listos para hacerse fuertes. Cuando una persona se está engrandeciendo, se convierte en solitario. En la soledad, se dedica a buscar y encuentra lo que busca, porque existe un camino para llegar a todo el conocimiento, a toda la sabiduría, a toda la verdad y a todo el poder. Ese camino está siempre abierto, pero se halla en las soledades insondables y en los silencios inexplorados de la existencia humana.

12

PERMANECE EN SOLEDAD

Es necesario que te acostumbres a estar solo. Salúdate a ti mismo; entiende cómo debes vestir tu alma.

GEORGE HERBERT

Quien tiene luz dentro de su sereno corazón, puede colocarse en el centro y disfrutar del día brillante.

MILTON

En una vida de bendiciones, la confianza en uno mismo es de vital importancia. Si no hay paz, debe existir la fortaleza; si no existe seguridad, debe haber estabilidad. Si deseamos alegría duradera, no debemos apegarnos a cosas que nos pueden arrebatar para siempre en cualquier momento.

El ser humano no comienza a vivir verdaderamente hasta que no encuentra un centro inamovible dentro de sí mismo que lo haga mantenerse en pie, que regule su vida y del cual pueda obtener su paz. Si confía en algo inestable, él también será inestable. Si se apoya sobre cosas que le pueden arrebatar, correrá el riesgo de caerse y lastimarse. Si busca la satisfacción acumulando posesiones efímeras, le faltará la felicidad aunque esté rodeado de abundancia.

Permitamos que el hombre aprenda a estar solo, sin necesidad del apoyo de nadie, sin esperar favor alguno, sin desear ventajas personales, sin pedir ni quejarse, sin ansiar ni lamentarse; confiando sólo en la verdad que se encuentra en su interior y obteniendo como resultado la satisfacción y el bienestar de la integridad de su propio corazón.

Si un hombre no puede encontrar paz en su interior ¿dónde la encontrará? Si teme estar a solas consigo mismo, ¿qué estabilidad puede encontrar cuando esté rodeado de personas? Si no puede encontrar alegría cuando esté en comunión con sus propios pensamientos, ¿cómo evitará la desdicha cuando esté en contacto con los demás? El que aún no ha encontrado nada dentro de sí mismo en lo que poder apoyarse, no encontrará un lugar de descanso permanente.

En todas partes, la gente vive engañada, creyendo que su felicidad depende de otras personas y de las cosas externas, y, por consiguiente, vive con continuas decepciones, excusas y lamentaciones. El que no busca la felicidad en otra persona o en las cosas externas, sino que la encuentra en su interior, que es su fuente inagotable, será un ser independiente y sereno en todas las circunstancias y nunca se convertirá en la víctima desvalida del infortunio y de las penas. El que busca el apoyo en otras personas, el que mide su felicidad por la conducta de los demás y no por la suya, el que depende de la ayuda de otros para obtener la paz mental, es un hombre que no tiene punto de apoyo espiritual, su mente va de aquí para allá, con los constantes cambios que se producen a su alrededor y vive en ese incesante flujo y reflujo de los espíritus que habitan en el infortunio y el descontento. Es un minusválido espiritual a quien todavía le falta aprender a mantener su centro de gravedad mental, y así poder caminar sin ayuda de muletas.

Así como un niño aprende a andar para ir de un lado a otro por sí mismo, sin necesidad de que nadie le ayude, un hombre debe aprender a estar solo, a juzgar, a pensar y a actuar por su cuenta para elegir, con la fortaleza de su propia mente, el camino que va a recorrer en la vida.

En el exterior se encuentra el cambio, la decadencia y la inseguridad; en el interior está toda la seguridad y las bendiciones. El alma es autosuficiente. Donde hay necesidad, existe un suministro abundante. Tu residencia eterna está en tu interior; ve a ese lugar y toma posesión de tu mansión. Allí eres un rey; en cualquier otra parte, serás un vasallo. Acepta que los demás manejarán bien o mal su propio pequeño reino y procura reinar con fortaleza en el tuyo. Todo tu bienestar y la ventura de todo el mundo se encuentran allí. Tú tienes conciencia, síguela; tienes una mente, aclárala; tienes juicio, aplícalo y mejóralo; tienes voluntad, empléala y fortalécela; tienes conocimiento, increméntalo; existe una luz dentro de tu alma, cuídala, atiéndela, estimúlala, protégela de los vientos de la pasión y ayúdala a brillar con un resplandor cada vez más constante y sereno. Abandona el mundo y regresa a tu interior. Piensa como un hombre, actúa como un hombre y vive como un hombre. Sé rico dentro de ti mismo, sé completo dentro de ti mismo. Encuentra el centro inmutable en tu interior y obedécelo. La Tierra mantiene su órbita porque obedece a su centro, que es el Sol. Obedece al centro de luz que se halla en tu interior, sin importarte que los demás lo llamen oscuridad, si así lo desean. Recuerda que sólo eres responsable de ti mismo, que sólo te rindes cuentas a ti mismo; por lo tanto, confía en ti. Si tienes miedo, ¿quién podrá entregarte su confianza? Si eres infiel a ti mismo, ¿dónde podrás encontrar la dulce satisfacción de la verdad?

Un gran hombre permanece solo en la simple dignidad de su independiente fortaleza interior; persigue su propio camino sin temor y no se disculpa ni «pide permiso». La crítica y los aplausos no significan para él más que el polvo sobre su abrigo que se sacude él mismo. No se deja llevar por las opiniones cambiantes de los hombres, sino que se deja dirigir por la luz de su propia mente. Otras personas malvenden su madurez por tonterías de adulación o de modas pasajeras.

Hasta que no puedas permanecer solo, sin tener que buscar la guía de espíritus, de mortales, de dioses y de hombres; hasta que no te guíes únicamente por ti mismo para llegar a la luz de la verdad que se halla en tu interior, no podrás romper las cadenas, ni sentirte libre y bendecido. Pero no confundas el orgullo con la autosuficiencia. Tratar de permanecer sobre los destruidos cimientos del orgullo, es vivir ya desmoronado. Ningún hombre depende más de los demás que el orgulloso. Depende de la aprobación y se toma a mal la censura de los demás. Confunde la adulación con la crítica sana, y es más fácil que se sienta lastimado o halagado por las opiniones ajenas. Su felicidad está en manos de otras personas. Pero el hombre que es autosuficiente no se basa en el orgullo personal, sino en la ley, los principios, los ideales y las realidades imperecederas que se encuentran en el centro de su ser. Allí es donde se estabiliza, negándose a ser arrastrado por las olas de la pasión interior o por las tormentas de las opiniones externas, y, cuando pierde el equilibrio momentáneamente, enseguida lo recupera para seguir en pie. Su felicidad está por completo en sus propias manos.

Encuentra tu centro de equilibrio y consigue estar solo, y, sea cual sea tu tarea en la vida, obtendrás la victoria. Lograrás lo que tengas en mente, ya que el hombre independiente es invencible. Pero, aunque ya no dependas de otras personas, aprende de ellas. Nunca dejes de aumentar sus conocimientos y disponte siempre a recibir lo que es bueno y útil. Jamás podrás ser demasiado humilde; las personas más independientes son las más humildes. «Ningún aristócrata ni príncipe de noble cuna, podrá compararse en dignidad con un santo. Porque éste, aunque sea humilde, puede permitirse lo que sabe, ya que descansa en la grandeza de Dios que se encuentra en su interior». Aprende de todos los hombres y, sobre todo, de los maestros de la Verdad, pero no dejes de conocer la verdad que te confirma que la guía definitiva está en tu interior. Un maestro puede decirte «aquí está el camino», pero él no puede obligarte a recorrerlo, ni puede andarlo por ti. Tú debes hacer tus propios esfuerzos, debes conseguir tu propia fuerza, debes alcanzar tu verdad por tus propios medios, sin ayuda; debes confiar implícitamente en ti mismo.

Esto es Dios: ser Hombre con tu poder. Crecer poderoso en la fuerza de tu espíritu y, como la luz, emprender tu vida.

Has de ser tu propio maestro, gobernarte a ti mismo, sin adular ni imitar a nadie, pero haciendo tu trabajo como una parte vital del universo; dando amor, pero sin esperarlo; dando compasión, pero sin desearla; brindando ayuda, pero sin depender de ella. Si los demás censuran tu trabajo, no les hagas caso. Será suficiente con que tu trabajo esté bien hecho: descansa al lograr esa satisfacción. No te preguntes: «¿Le agradará mi trabajo?», sino «¿Mi trabajo es bueno?». Si tu trabajo es bueno, la crítica de los otros no puede afectarte; si tu trabajo es malo, la desaprobación de los demás no importará, porque el trabajo pronto quedará anulado por sí mismo. Las palabras y los actos de la verdad no pueden desaparecer hasta que éstos hayan terminado por completo su trabajo; las palabras y los actos falsos no pueden perdurar, ya que no tienen ningún trabajo que hacer. La crítica y el resentimiento son actitudes superfluas.

Libérate de la tiranía autoimpuesta de tu dependencia esclava y permanece solo, no como una unidad aislada, sino como una parte receptiva del todo. Busca la alegría que nace de la bien merecida libertad, de la paz que fluye del sabio dominio de uno mismo, de las bendiciones inherentes a la fuerza innata.

Gloria a aquél que, completo, si está solo, excava hacia su tumba un camino únicamente suyo, y, sin importarle lo que los demás piensen o digan, sólo pregunta a su alma si tiene alguna duda.

13

PARA COMPRENDER LAS LEYES SENCILLAS DE LA VIDA

Observa atentamente la manifestación de una verdad, su nacimiento, y podrás remontarte a su procedencia y su origen dentro de ti.

BROWNING

El tesoro de la ley es más precioso que las joyas; su dulzura es superior a la miel. Sus delicias superan cualquier comparación.

«LA LUZ DE ASIA»

Caminando por esos senderos que hasta ahora he señalado, el peregrino descansa en su belleza y bebe de sus bendiciones al recorrer el ancho sendero de la vida. Él llegará, en su momento, a una de esas vías donde podrá soltar su última carga, donde todo su cansancio terminará, donde beberá de la alegre libertad y descansará en una paz perpetua. Y al más bendito de los caminos espirituales, la fuente más abundante de fortaleza y sosiego, yo lo llamo la correcta comprensión de las leyes sencillas de la vida. El que llega a esta ruta, deja atrás todas las privaciones y todos los anhelos, todas las dudas e indecisiones, todo el sufrimiento y la incertidumbre. Vive en la plenitud de la satisfacción, en la luz y en el conocimiento, en la alegría y en la certeza. Aquél que comprende la absoluta simplicidad de la vida, que obedece sus leyes y no se desvía hacia las oscuras sendas y confusos laberintos del deseo egoísta, permanece donde ningún daño puede alcanzarlo, donde ningún enemigo puede humillarlo; y ya no dudará, ni anhelará nada, ni sufrirá más. Allí donde empieza la realidad, termina la duda. El deseo doloroso se desvanece donde la plenitud de la dicha es perpetua y completa. Y, cuando se llega al Bien Eterno e Infalible, ¿dónde tiene cabida el dolor?

Cuando se vive correctamente, la vida humana es simple, con una hermosa simpleza. Pero, no puede ser así cuando ésta está limitada por las barreras de la lujuria, los deseos y la deshonestidad, Estas barreras no son la auténtica vida, sino la ardiente fiebre y la penosa enfermedad que se originan en un estado retrógrado de la mente. La restricción de nuestros deseos es el comienzo de la sabiduría; cuando los dominamos por completo, hemos llegado a la consumación. Esto sucede porque la vida está limitada por la ley y, como la vida y la ley son inseparables, dentro de la primera no existe necesidad alguna que no se haya satisfecho de antemano. Ahora bien, la lujuria o el deseo no suponen una necesidad, sino una superficialidad sediciosa que, como tal, conduce a la privación y al sufrimiento. El hijo pródigo, mientras estaba en casa de su padre, no solo tenía todo lo que necesitaba, sino que estaba rodeado de una gran abundancia. No necesitaba nada, pues todo estaba a su alcance. Pero cuando el deseo entró en su corazón, «se marchó a un país lejano» y «empezó a sufrir privaciones». Y sólo cuando estuvo al borde de la inanición, regresó con nostalgia a casa de su padre. Esta parábola simboliza la evolución del individuo y de la raza. El hombre ha llegado a tal complejidad de caprichos, que vive rodeado de descontento, insatisfacción, ansias y sufrimiento. Y su única salvación consiste en regresar a la Casa de su Padre, es decir, renunciar a los deseos para, en realidad, vivir y ser. Pero el hombre no lo hace hasta que se encuentra inmerso en la completa inanición espiritual. Para entonces, ya ha cosechado la experiencia del dolor y del sufrimiento como resultado de todos sus deseos, y añora la verdadera vida de paz y plenitud. Así que se da la vuelta y empieza su penoso viaje de regreso al Hogar, hacia la vida abundante de ser simplemente, donde se encuentra la emancipación de la esclavitud, de la fiebre y del hambre del deseo. Este anhelo por volver a la verdadera vida, a la verdad, a la realidad, no debe confundirse con el deseo; es aspiración. El deseo es el ansia de poseer algo; la aspiración es el hambre de paz que siente el corazón. El deseo de tener cosas nos aleja cada vez más de la paz y, no sólo termina en privaciones, sino que, en sí mismo, es un estado de perpetua miseria. Hasta que este deseo no termina, la satisfacción y el descanso son imposibles. La ambición de poseer cosas nunca se aplaca, pero el hambre de paz sí puede satisfacerse. Sólo cuando renunciamos al deseo egoísta, podemos encontrar la satisfacción de la paz y disfrutarla plenamente. Entonces vivimos en la plenitud de la alegría, en la plenitud de la abundancia y en las bendiciones más absolutas. En este estado sublimemente bendito, puede comprenderse la vida en su perfecta simetría y simplicidad y se alcanza la cima del poder y del servicio. Entonces, incluso el hambre de paz queda satisfecha, porque la paz se convierte en un estado normal, se posee completamente, es constante y nunca se modifica. Los seres humanos, inmersos en el deseo, imaginan por ignorancia que si vencen al deseo obtendrán inactividad, ausencia de poder y falta de vida. Pero, en lugar de esto, alcanzarán una actividad muy concentrada, el empleo total del poder y una vida tan rica, tan gloriosa y tan llena de abundantes bendiciones que los que desean obtener posesiones y placeres jamás podrán comprender. De esta vida sólo puede decirse:

Aquí no existen voces de discrepancia, ni habladurías profanas, indignas o insensatas. Sólo los acordes de plumas y cinceles, de ocupados pinceles y melodías extáticas de almas que se desbordan en música preciosa, donde no hay dolor vano ni pena lastimera por haber dejado atrás un instante, una cosa, ya que aquí el tiempo valioso se considera, es tal el completo abandono del ser que en arco iris las lágrimas se trocan acrisolando la belleza de la tierra donde todo es justo y verdadero.

Cuando un hombre se rescata a sí mismo del oscuro deseo, su mente se libera y ya puede trabajar para la humanidad. Al dejar de perseguir esas gratificaciones que lo siguen dejando hambriento, todos sus poderes se encuentran a su disposición. Al no buscar recompensas, puede concentrar todas sus energías en la perfecta realización de sus deberes, en lograr todas las cosas y en observar la honestidad.

Al hombre completamente bendito e iluminado, no lo incita el deseo para que actúe, sino que trabaja a partir del conocimiento. El que se mueve por el deseo, necesita que le prometan una recompensa para actuar. Es como un niño que trabaja para conseguir un juguete. Pero el hombre de conocimiento, como vive en la plenitud de la vida y del poder, en cualquier momento puede activar sus energías para lograr lo que sea necesario. Espiritualmente hablando, es un adulto. Para él, se acabaron las recompensas; piensa que todos los acontecimientos son buenos; vive siempre dentro de la más completa satisfacción. Un hombre así ha alcanzado la vida, y su deleite (un deleite dulce, perpetuo e indiscutible) se encuentra en la obediencia de las sencillas exigencias de la ley exacta e infalible.

Pero esta vida de bendiciones supremas es un fin y el peregrino que la busca, el hijo pródigo que regresa, debe caminar hacia ella y emplear todos los medios para llegar. Debe atravesar el país de sus deseos animales, allanando sus obstáculos, simplificándolos y superándolos. Éste es el camino, y no tendrá enemigos, excepto los que surjan de su interior. Al principio, el camino parecerá difícil porque, como está cegado por el deseo, no percibe la simple estructura de la vida y sus leyes permanecen ocultas para él. Pero, cuando su mente se va volviendo más simple, las leyes directas de la vida se despliegan ante su percepción espiritual y, en ese momento, llega al lugar donde estas leyes empiezan a comprenderse y a obedecerse. Entonces, el camino se vuelve visible y se simplifica; ya no existe oscuridad ni incertidumbre, porque todo se aprecia a la luz clara del conocimiento.

Para acelerar el proceso de todo aquél que busque la vida verdadera y bendecida, será de gran utilidad examinar las leyes sencillas, que son estrictamente matemáticas en su funcionamiento.

Las leyes elementales nunca se eluden.

Toda la vida es una, aunque presenta gran diversidad de manifestaciones; toda la ley es una, pero se aplica y actúa de diferentes maneras. No existe una ley para la materia y otra para la mente; no existe una ley para lo material y visible, y otra para lo espiritual e invisible; sólo hay una ley para todo. No existe una clase de lógica para el mundo y otra para el espíritu; la misma lógica es aplicable para ambos. Los hombres observan fielmente, con infalible sabiduría mundana, ciertas leyes o reglas de acción en los asuntos materiales, sabiendo que ignorarlas o desobedecerlas sería una gran insensatez por su parte, que terminaría en un desastre para ellos y en confusión para la sociedad y el Estado. Pero se equivocan al suponer y creer que las mismas leyes no son aplicables a las cuestiones espirituales, y, por lo tanto, sufren por su ignorancia y su desobediencia.

Una ley de los asuntos mundanos dice que el hombre debe mantenerse a sí mismo, que debe ganarse la vida y que «el que no trabaja, no come». Las personas observan esta ley, reconocen su justicia y su bondad, así que ganan lo necesario para su sustento material. Pero en las cosas espirituales, los seres humanos por lo general niegan e ignoran el funcionamiento de esta ley. Piensan que, aunque es absolutamente justo que un hombre se gane el pan material y que el que infringe esta ley debe vivir sumido en la miseria y vestir harapos, es correcto mendigar el pan espiritual, porque piensan que es justo recibir todas las bendiciones espirituales sin siquiera merecerlas o tratar de ganarlas. El resultado es que la mayoría de los hombres vagan rodeados de miseria espiritual. Es decir, con sufrimientos y penalidades, privados del sustento espiritual, de la alegría, del conocimiento y de la paz.

Si tú necesitas algo mundano —comida, ropa, muebles u otra cosa necesaria— no pides limosna al tendero para que te lo dé. Preguntas su precio, lo pagas con tu dinero y así lo conviertes en tu propiedad. Tú reconoces la justicia perfecta que existe en pagar el equivalente de lo que recibes y no deseas que sea de otra manera. La misma ley justa prevalece en las cosas espirituales. Si necesitas algo espiritual —alegría, seguridad, paz o cualquier otra cosa—, sólo puedes poseerla entregando un equivalente. Debes pagar su precio. Así como debes entregar una parte de tu sustancia material para adquirir una cosa mundana, debes entregar una parte de tu sustancia inmaterial para adquirir algo espiritual. Debes entregar algo de pasión, lujuria, vanidad o autoindulgencia antes de que la posesión espiritual pueda ser tuya. El avaro que no se desprende de su dinero, que no lo comparte por el placer que siente al poseerlo, no puede disfrutar de ninguna de las comodidades materiales de la vida. A pesar de toda su riqueza, vive en continua carencia y lleno de inquietud. Quien no renuncia a sus pasiones, se aferra a la ira, a la crueldad, a la sensualidad, al orgullo, a la vanidad o a la autoindulgencia, por el placer momentáneo que le brindan, es un avaro espiritual. No puede tener comodidades espirituales y sufre en continua carencia y lleno de inquietud a pesar de los placeres mundanos que con tanto afán atesora y a los que no está dispuesto a renunciar.

El que es sabio en asuntos materiales, no roba ni mendiga; trabaja y compra; y el mundo lo honra por su integridad. El que es sabio en asuntos espirituales, no roba ni mendiga; trabaja en su propio mundo interior para comprar sus posesiones espirituales. Y todo el universo lo honra por su rectitud.

Otra de las leyes de las cuestiones mundanas estipula que un hombre que se compromete con otro en alguna clase de empleo, debe estar contento con el salario que aceptó recibir. Si, al final de la semana laboral, en el momento de cobrar su sueldo, este hombre pide a su patrón una suma más alta, alegando que, aunque no puede justificar ese aumento y en realidad no lo merece, sí espera percibirlo, no sólo no recibirá el aumento sino que, lo más probable, es que pierda el empleo. Sin embargo, en cuestiones espirituales, los seres humanos no piensan que es insensato o egoísta pedir esas bendiciones —el salario espiritual— que nunca aceptaron, por las que nunca han trabajado y que, por lo tanto, no merecen. Todas las personas reciben, según la ley del universo, el equivalente exacto a lo que han trabajado; ni más, ni menos. Y continuamente están firmando contratos con la Ley Suprema, que es la dueña del universo. Por cada pensamiento y acción que dan, reciben su justo equivalente; por el trabajo realizado en forma de acciones, reciben el salario que merecen. Como el hombre iluminado lo sabe, siempre está contento, siempre está satisfecho y vive en una paz perfecta, porque está seguro de que lo que recibe (ya sea lo que los hombres denominan infortunios o éxitos) se lo ha ganado. La Gran Ley nunca quita a los hombres su justo salario, pero sí dice al quejumbroso y al maldiciente: «Amigo, ¿no acordaste conmigo recibir un céntimo al día?».

Si alguien desea hacerse rico en bienes mundanos, debe economizar y cuidar sus recursos económicos hasta que haya acumulado el capital suficiente para invertirlo en algún sector de la industria. Después, deberá invertir con buen criterio su capital, sin aferrarse demasiado a él ni dejarlo ir sin ningún cuidado. De esta manera, su riqueza aumentará tanto como su sabiduría material. El derrochador ocioso no podrá hacerse rico; es despilfarrador y desmedido. Aquél que desea hacerse rico en asuntos espirituales también debe economizar y cuidar sus recursos mentales. Debe dominar su lengua y sus impulsos, no malgastar su energía en chismes ociosos, argumentos inútiles o arranques de cólera. De esta manera, acumulará una pequeña reserva de sabiduría, que es su capital espiritual, para hacerla llegar al mundo y beneficiar a los demás. Y cuanto más la utilice, más riquezas obtendrá. Es así como un hombre incrementa tanto su sabiduría como sus riquezas celestiales. El que se deja llevar por sus deseos e impulsos ciegos y no controla ni gobierna su mente, es un despilfarrador espiritual. Nunca podrá hacerse rico en cuestiones divinas.

Es una ley física que, si deseamos alcanzar la cumbre de una montaña, debemos escalarla. Se debe buscar la ruta y seguirla con cuidado. El alpinista no debe darse por vencido y volver atrás a causa del esfuerzo que esto implica y de las dificultades que debe superar, ni tampoco por los dolores que pueda provocarle la subida porque, de otra manera, no logrará su objetivo. Y esta ley también es espiritual. Aquél que desee alcanzar las elevadas alturas de la grandeza moral o intelectual, debe subir por su propio esfuerzo. Tiene que buscar la ruta y seguirla con perseverancia, sin darse por vencido ni volver atrás, superando todas las dificultades y resistiendo, durante un tiempo, pruebas, tentaciones y angustias. Si lo hace, se observará erguido sobre la gloriosa cúspide de la perfección moral, contemplando a sus pies el mundo de la pasión, de la tentación y del sufrimiento; y tendrá sobre su cabeza el cielo ilimitado de la dignidad que se abre enorme y silencioso.

Si alguien desea llegar a una ciudad distante, a cualquier destino o lugar, debe dirigirse allí. No existe una ley mediante la cual pueda transportarse al instante. Sólo puede llegar haciendo el esfuerzo necesario. Si camina, su esfuerzo será mayor; pero no le costará dinero. Si conduce o toma un tren, se esforzará menos; pero tendrá que invertir el dinero de su trabajo. Para poder llegar a cualquier lugar, hace falta trabajar. Ésta es la ley y no puede eludirse. Sucede lo mismo con el mundo espiritual. El que desea llegar a un destino espiritual, como la pureza, la compasión, la sabiduría o la paz, deberá dirigirse allí y trabajar para llegar. No existe una ley mediante la cual pueda transportarse de repente a ninguna de estas bellas ciudades espirituales. Debe encontrar la ruta más directa y después trabajar lo necesario. Sólo así podrá culminar su viaje.

Éstas son sólo algunas de las muchas leyes o manifestaciones de la Gran Ley que deben comprenderse, aplicarse y obedecerse, antes de alcanzar la plena madurez de la vida espiritual y sus bendiciones. No existe una ley mundana o física que no impere, con la misma exactitud, en el reino espiritual; es decir, en el mundo interior e invisible de la esencia del hombre. Así como las cosas físicas son las sombras y los signos de las realidades espirituales, la sabiduría mundana es la imagen reflejada de la Sabiduría Divina. Todas esas simples operaciones de la vida humana en las cuestiones mundanas que el hombre nunca se cuestiona, pero que implícitamente sigue y obedece debido a lo obvio de su exactitud y su simplicidad, funcionan en las cuestiones espirituales con idéntica e infalible precisión. Cuando el hombre comprende esto y obedece las leyes, tanto del mundo material como del espiritual, ha alcanzado la tierra firme del conocimiento exacto; sus sufrimientos terminan y ya no duda más.

En la vida rige una justicia imparcial e inflexible que opera de una manera muy simple, con una lógica invencible. La ley rige para siempre y el corazón de la ley es el amor. El favoritismo y el capricho son lo opuesto, tanto a la ley como al amor. El universo no tiene favoritos; es supremamente justo y concede a cada hombre sus legítimas remuneraciones. Todo es bueno porque todo es conforme a la ley, y, de este modo, el hombre puede encontrar el camino correcto en la vida; y, tras haberlo encontrado, puede regocijarse y ser feliz. El Padre de Jesús es el Bien Infalible que aparece expresado en la ley de las cosas. «Ningún mal aguarda al hombre de bien, ni antes ni después de su muerte». Jesús reconoció el bien dentro de su propio destino y exoneró de culpa a todos los que lo persiguieron. Afirmó: «Nadie me quita la vida, yo mismo la entrego». Con esto quiso decir que él mismo había provocado su propio fin.

El que, al simplificar su vida y purificar su mente, ha llegado a la comprensión de la bella simplicidad del ser, percibe la inmutable operación de la ley en todas las cosas, conoce el resultado que todos sus pensamientos y acciones tendrán en él y en el mundo, y conoce también los efectos que están vinculados con las razones mentales que él pone en movimiento. Entonces, sólo tiene pensamientos y acciones que son bendecidas desde su comienzo, bendecidas en su crecimiento y bendecidas en su culminación. Al aceptar con humildad los legítimos resultados de todos los actos realizados cuando se hallaba en un estado de ignorancia, no se queja, ni teme, ni cuestiona nada, sino que está tranquilo en la obediencia, perfectamente bendecido en su conocimiento de la Buena Ley.

Tejemos con nuestros propios matices la urdimbre de lo que será nuestra existencia, y en la tierra del Destino cosechamos lo sembrado.

Y si recogemos lo que plantamos y obtenemos lo que cedimos, la ley del dolor que sanará las heridas será sólo el amor que compartimos.

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FINALES FELICES

Así es la Ley que se mueve hacia la justicia, que nadie puede evitar o detener; su corazón es el Amor, su fin la paz y su consumación exquisita. ¡Obedecer!

LA LUZ DE ASIA

Así que, tal vez, cuando concluya tu tarea, en la bondad se perderá la vileza, para fundir la oscuridad de tu semana en el gran domingo de Luz y de belleza.

WHITTIER

La vida tiene muchos finales felices porque está llena de nobleza, de hermosura y de pureza. Aunque existe mucho pecado e ignorancia en el mundo, muchas lágrimas, mucho dolor y sufrimiento, también hay un sinfín de pureza y de conocimientos, muchas sonrisas, así como curación y alegría inagotables. Ningún pensamiento puro, ningún acto generoso pueden faltar en su afortunado resultado y cada uno de estos resultados es una consumación feliz.

Un hogar amoroso es un final feliz; una vida exitosa es un final feliz; una tarea bien hecha es un final feliz; estar rodeado de buenos amigos es un final feliz. Resolver una pelea, acabar con las rencillas, confesar y perdonar palabras hirientes, recuperar amistades, todos éstos son finales felices. Encontrar lo que tanto se ha buscado; sustituir las lágrimas por alegrías; despertar en la brillante luz del sol, lejos de la dolorosa pesadilla del pecado; recorrer en la vida, después de mucho buscarlo, el Camino Celestial; sin duda, todas éstas son consumaciones benditas.

El que busca encuentra y puede recorrer los caminos que he mencionado. Si lo hace así, llegará sin necesidad de pedirlo y toda su vida estará llena de finales felices. El que empieza bien y continúa bien, no tiene que desear ni buscar resultados satisfactorios; ya los tiene al alcance de su mano. Siempre vienen detrás, como consecuencias; son las certezas, las realidades de la vida.

Existen finales felices que pertenecen únicamente al mundo material; son transitorios y se desvanecen. Los finales felices de los que hablo pertenecen al mundo espiritual; son eternos y nunca desaparecen. El compañerismo, los placeres y las comodidades materiales son dulces, pero cambian y se evaporan. Más dulce es la pureza, la sabiduría y el conocimiento de la verdad, y, además, nunca se alteran, ni se esfuman. El hombre puede llevar consigo sus posesiones mundanas al transitar por este mundo; pero, en algún momento, deberá separarse de ellas. Así que, si únicamente depende de éstas, si ha basado su felicidad sólo en ellas, llegará a un final espiritual de gran vacío y carencias. Pero, si ha buscado la posesión de cosas espirituales, nunca se verá despojado de su fuente de felicidad; jamás tendrá que separarse de ellas y, dondequiera que vaya en todo el universo, podrá llevar consigo sus posesiones. Su fin espiritual será la plenitud de la dicha.

El que es feliz en la Felicidad Eterna ha llegado a esa Vida en la que se ha eliminado el pensamiento del ego. Ya, en esta vida, ha entrado en el Reino de los Cielos, en el Nirvana, en el Paraíso, en la Nueva Jerusalén, en el Olimpo de Júpiter, en el Valhala de los Dioses. Conoce la Unidad Final de la Vida, la Gran Realidad en la que estos nombres efímeros y cambiantes no son más que débiles murmullos. Descansa tranquilo en el regazo del Infinito.

Dulce es el descanso y profunda la dicha de quien ha liberado su corazón de la lujuria, del odio y de los deseos oscuros; de quien no tiene sombra de amargura o de egoísmo que eclipse su vida y es capaz de contemplar el mundo con amor y compasión desbordantes para, en lo más profundo de su corazón, suspirar la bendición:

Paz a todo ser viviente,

sin hacer excepciones o distinciones. Esta persona ha alcanzado ese final feliz que nunca nada ni nadie podrá arrebatarle, porque es la perfección de la vida, la plenitud de la paz, la consumación de la perfecta felicidad.

James Allen (28 de noviembre de 1864 a 1912) fue un escritor filosófico británico conocido por sus libros de inspiración y poesía, considerado como un pionero del movimiento de autoayuda. Su trabajo más conocido, Como un hombre piensa, ha sido impreso en masa desde su publicación en 1902. Ha sido una fuente de inspiración a los autores de motivación y autoayuda.

Nacido en Leicester, Inglaterra, en una familia de clase obrera, Allen era el mayor de dos hermanos. Su madre no sabía leer ni escribir, mientras que su padre, William, era un tejedor de fábrica. En 1879, tras una caída en el comercio textil de la región central de Inglaterra, el padre de Allen viajó solo a Estados Unidos para encontrar trabajo y establecer un nuevo hogar para la familia. A los dos días de haber llegado, su padre fue declarado muerto en el Hospital de Nueva York, presuntamente por un caso de robo y asesinato. A los quince años, con la familia enfrentando ahora un desastre económico, se vio obligado a abandonar la escuela y encontrar trabajo.

Durante gran parte de la década de 1890, trabajó como secretario y oficinista en varias industrias británicas. En 1893, se trasladó a Londres donde conoció a Lily Louisa Oram, con quien luego se casó en 1895. En 1898, Allen encontró una ocupación en la que pudo mostrar sus intereses espirituales y sociales, como escritor para la revista The Herald of the Golden Age (El Heraldo de la Edad de Oro). En este momento, Allen entró en un período creativo en el que se publicó su primero de muchos libros, De la pobreza al poder; o la realización de la prosperidad y la paz (1901). En 1902, comenzó a publicar su propia revista, Light of Reason, más adelante retitulado The Epoch.

En 1902, publicó su tercer y más famoso libro Como un hombre piensa. Basado libremente en el proverbio bíblico: «Como un hombre piensa en su corazón, así es él», la pequeña obra llegó a ser leída en todo el mundo y trajo Allen póstuma fama como uno de los pioneros del pensamiento moderno de autoayuda.

El pequeño público que le granjeó el libro le permitió dejar su trabajo de oficinista y dedicarse a su carrera de escritor y editor. En 1903, la familia de Allen se retiró a la ciudad de Ilfracombe donde pasó el resto de su vida. Continuando con la publicación de The Epoch, él produjo más de un libro por año hasta su muerte en 1912. Allí escribió durante nueve años un total de 19 obras.