LILAN

WAKAN

Libro III de

La Leyenda de Jhuno

J. Pablos J.

LILAN WAKAN

Libro III de

La Leyenda de Jhuno

© Jorge Pablos Jiménez

23/06/2014 Realizada INSCRIPCIÓN PROVISIONAL NÚM SA-160-14 de obra literaria (sólo texto), en el Registro Central de la Propiedad Intelectual del Ministerio de Educación, Cultura y Deporte del Reino de España.

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Titulo: Lilan Wakan, Libro III de la Leyenda de Jhuno.

Autor/es y titular/es originarios de derechos:

Apellidos y nombre: PABLOS JIMÉNEZ, Jorge

Nacionalidad: ESP

Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de esta publicación pueden reproducirse, registrarse o trasmitirse, por ningún sistema de recuperación de información, de ninguna forma, ni por ningún medio, sea electrónico, mecánico, fotoquímico, magnético o electroóptico, por fotocopia, grabación o cualquier otro procedimiento, sin permiso previo por escrito del titular del Copyright.

La joven y bella mujer, profeta o mesías esencial, la «Whope» para los dakota, «Lilan Wakan» o «Ptsan Win» (Mujer cría de Búfalo Blanco) para los lakota, estaba bendecida con dones proféticos y un conocimiento transcendente de piedras y objetos de adivinación.

Como «Whope», era la hija del Sol y de la Luna, esposa del Viento del Sur. Diosa de la Paz, cuando visito la tierra entrego a los dakota la Pipa Sagrada, como símbolo de Paz. Como «Lilan Wakan» o «Ptsan Win», los lakota recibieron la Pipa Sagrada y los Siete Ritos Sagrados.

Siglos después, cuando los misioneros europeos llevaron su catecismo, los Sioux la identificaron con la Virgen María.

Los Guerreros del Arcoíris devolverán la armonía

Llegará el tiempo en que habremos de necesitar a “los que preservan las tradiciones, las leyendas, los rituales, los mitos y todas las viejas costumbres de los pueblos” para que ellos nos muestren cómo recuperar la salud, la armonía y el respeto a nuestros semejantes. Ellos serán la clave para la supervivencia de la humanidad, y serán conocidos como “Los Guerreros del Arco Iris”.

Estos Guerreros del Arco Iris proporcionarán a la gente los principios y reglas para hacer una vida acorde con el mundo. Estos principios serán los mismos principios que seguían los pueblos del pasado. Los Guerreros del Arco Iris le enseñarán a la gente los viejos hábitos de la unidad, del amor y de la comprensión.

Y enseñarán por los cinco rincones de la Tierra cómo alcanzar la armonía entre las personas. Le enseñarán a la gente cómo orar al Gran Espíritu de la misma manera como lo hacían los pueblos del pasado, dejando que el amor fluya como las hermosas corrientes que descienden de las montañas, por cauces que las llevan a unirse con el océano mismo de la vida.

Y una vez más renacerá la alegría de estar en compañía, como también en la soledad. Estarán libres de envidias mezquinas, y amarán a sus semejantes como a sus hermanos, sin importar el color de su piel, su raza o su religión. Sentirán cómo la felicidad inunda sus corazones mientras se vuelven cada uno con el resto de la creación. Sus corazones serán puros e irradiarán calidez, comprensión y respeto por la humanidad, por la naturaleza y por el Gran Espíritu.

Y sus hijos nuevamente podrán correr libres y disfrutar los tesoros de la Naturaleza y de la Madre Tierra, libres de venenos y de la destrucción generada por el Yo-ne-gi y sus prácticas codiciosas.

Los ríos fluirán limpios otra vez, los bosques serán abundantes y llenos de hermosura, y otra vez habrá aves y animales sin número. Nuevamente se respetarán los poderes del planeta y de los animales, y la conservación de todas las cosas bellas se convertirá en una forma de vivir.

Los líderes de los pueblos volverán a ser elegidos a la vieja usanza… no por el grupo político al que pertenezcan, ni porque griten más fuerte o presuman más, tampoco por un proceso de intercambio de insultos o acusaciones mutuas; serán elegidos aquellos cuyas acciones digan más que sus palabras. Serán elegidos como líderes o Jefes aquellos que den muestras de su amor, su sabiduría y su valor, que hayan sido capaces de actuar por el bien de todos. Serán elegidos por sus cualidades, no por la cantidad de dinero que posean. Y al igual que los Jefes devotos y considerados de la antigüedad, usarán su amor para entender a la gente y para asegurarse de que sus niños y jóvenes sean educados en el amor, en el trabajo y en el conocimiento de su entorno. Les mostrarán que los milagros pueden hacerse realidad para curar a este mundo de todos sus males, devolverle la salud y la belleza que antes tuvo.

Las tareas que les esperan a los Guerreros del Arco Iris serán muchas y mayúsculas.

Habrá enormes montañas de ignorancia que será necesario vencer; se enfrentarán contra prejuicios y odio. Tendrán que ser dedicados, firmes en su fortaleza y tenaces de corazón. Porque en su camino hallarán mentes y corazones dispuestos a seguirlos en esta senda que le devolverá a la Madre Tierra toda su belleza y su plenitud. Ese día llegará pronto, ya no está lejos. Llegará el día en que nos demos cuenta de que todo lo que somos, nuestra existencia misma, se la debemos a las gentes que han reservado su cultura y su herencia, a esas personas que han mantenido con vida los rituales, las historias, las leyendas y los mitos. Y será gracias a este conocimiento que ellos han preservado, como volveremos a estar otra vez en armonía con la Naturaleza, con la Madre Tierra y con la humanidad misma. Y descubriremos que este conocimiento es nuestra clave para la supervivencia. Éstos serán los Guerreros del Arco iris, y ésta es la razón que me impulsa a proteger la cultura, la herencia y los conocimientos de mis antepasados.

Profecía Lakota: Los Guerreros del Arco Iris

Índice

Prólogo:                            Sacrificĭum

Parte I:                            Las praderas

Capítulo I:               Las llanuras del bisonte.

Capítulo II:              Los Sioux.

Capítulo III:              Shung´mánitu.

Capítulo IV:              Whope.

Capítulo V:              Itazipa (el arco lakota).

Capítulo VI:              «La muerte negra»

Capítulo VII:              El Atrapasueños

Capítulo VIII:              Wakanda

Capítulo IX:              Mato Tipila

Capítulo X:              «Wiwanyag Wachipi»

Capítulo XI:              Hacia el sur

Parte II:                            El altiplano

Capítulo XII:              Aztlan

Capítulo XIII:              Utes de la gran cuenca.

Capítulo XIV:              El desierto

Capítulo XV:              Quetzalcóatl

Capítulo XVI:              Tenochtitlán

Capítulo XVII:              Guerreros mexica

Capítulo XVIII:              El final del viaje

Capítulo XIX:               Hembleciya

Epílogo:                            Kiev

Sacrificio por extracción de corazón. Códice Magliabechiano.

PROLOGO

SACRIFICĬUM

1

El sacrificio humano, palabra derivada del latín «sacrificĭum», consiste en la ofrenda de un ser humano a una deidad, en señal de homenaje o expiación. Sería toda muerte ritual de una o varias personas a manos de un tercero o de una institución o, en términos generales, a una instancia espiritual que se considera superior en uno o más aspectos, incluso si su naturaleza es perversa, como en el caso del diablo. Los sacrificios humanos han sido practicados en las diferentes culturas que se han dado a lo largo y ancho de la geografía mundial y en distintas épocas. Se mataba a las victimas ritualmente, de una forma específica, con la que se pretendía apaciguar a los dioses.

Este tipo de sacrificios fueron practicados en las religiones celtas de la edad de bronce y en los rituales relacionados con la adoración de los dioses en Escandinavia. En la antigua Cartago, el sacrificio de infantes recién nacidos era también una manera de aplacar a sus dioses. La Biblia contiene también un relato sobre el sacrificio de su hijo Isaac que Dios le pide a Abraham. También, obras artísticas, como La consagración de la primavera, del compositor Ígor Stravinski, hacen referencia a los antiguos sacrificios de doncellas en Rusia.

Los distintos periodos históricos del hombre se han caracterizado por la presencia de entidades sobrenaturales que deben recibir ofrendas para que sus habitantes vivan «protegidos». En muchos casos, las víctimas de los rituales eran descuartizadas como animales, y su sangre y órganos eran usados para agradecer a los dioses y vivir pacíficamente. Sin embargo, los propósitos podían ser mucho más variados:

Interés y buena fortuna: Granjeándose así el favor del dios para el que era realizado el sacrificio. En la India, en el tantrismo se cree que los sacrificios humanos a los dioses pueden cambiar su fortuna. Sacrificios ligados a la inauguración de un edificio nuevo (un templo, un puente, una pirámide), podía tener dicho fin. Una leyenda china afirma que miles de personas fueron enterradas en la Gran Muralla.

Apaciguamiento, obediencia, no desagradar o mantener contenta una divinidad: generalmente para evitar castigos que toman forma de desastres naturales (en el Antiguo Testamento vemos que se aplacaba la «ira» de Dios).

Preservación de vínculos relaciones de este mundo en el más allá: En el caso de sacrificios que acompañaban la muerte de un rey, de un gran sacerdote y de líderes en general (esposas y sirvientes), éstos solían servir a dar compañía al difunto en el otro mundo. Los mongoles y varios monarcas mesoamericanos podían llevarse consigo a la tumba gran parte de su casa, incluyendo criados y concubinos.

Adivinación: Un sacerdote intentaba predecir el futuro a partir de los miembros y órganos del cuerpo de un preso o de un esclavo sacrificado. Según Estrabón, los celtas apuñalaban a la víctima con una espada y adivinaban el futuro a partir de sus espasmos de muerte.

Desastre natural: Las sequías, los terremotos, las erupciones volcánicas, entre otras catástrofes naturales fueron considerados como una muestra de la cólera o del descontento de dioses. Los sacrificios eran realizados para apaciguar la ira divina. Los habitantes de la isla de Creta intentaron detener la destrucción de su isla de esta manera.

Justicia y cultura del espectáculo: Como cuando se sacrificaba a los criminales, o se organizaban combates que entretenían a las masas y los perdedores eran sacrificados. En un combate ritual u ordalía[1], la víctima era sacrificada en una lucha contra un guerrero, como si una justicia divina decidiera así quien debía triunfar. O bien, el sacrificio del perdedor en un juego o en una lucha era parte del interés del espectáculo, en Mesoamérica y Roma. Si bien que el juego de pelota en Mesoamérica estaba estrechamente ligado a la práctica de sacrificios humanos, se desconoce si se sacrificaba al perdedor, al ganador o a terceros). Actualmente, la cultura del espectáculo suele producir todavía la muerte de personas en deportes y pasatiempos de alto riesgo como el boxeo, las corridas de toros, la acrobacia y los archivos de récords o marcas. La pena capital impuesta a los delincuentes en Estados Unidos, países de Asia y África, puede considerarse una forma de sacrificio humano, en sentido amplio, por motivos de venganza y de intimidación de futuros criminales.

Antropofagia[2]: En el contexto de la mentalidad mágica, en algunas culturas se creía que, al comer ciertas partes del sacrificado, se obtenía su energía, sus poderes y dones, o su sabiduría. Hay autores que lanzaron la teoría de que en Mesoamérica los sacrificios humanos tenían como fin suplir la ausencia de grandes mamíferos domésticos, lo cual se ha demostrado que es incierto.

Teofagia: Este sacrificio simbólico lo vemos en la Eucaristía, donde comemos la carne de Cristo y bebemos su sangre…

Restablecimiento del equilibrio cósmico: Esto lo vemos en los aztecas, que «alimentaban» con muertes humanas a sus dioses…, todo a fin de preservar el equilibrio.

Expiación[3]: Se sacrificaban personas para disminuir las culpas colectivas.

2

Protegidos por la muerte

Muchas culturas promovían los sacrificios humanos como un medio para recibir favores de sus deidades en distintos aspectos sociales; unos buscaban mejores cosechas, otros necesitaban protección. Todas estas sociedades mantenían esta costumbre como una religión oficial, razón suficiente para que sea respetada; además, cualquiera que no lo hiciera se convertiría en una ofrenda para los dioses, y así serviría a su gente en el más allá. En ocasiones especiales, líderes de otras sociedades eran una ofrenda especial para los dioses debido al estatus del individuo y lo que representaba.

El origen de este ritual se remonta a la prehistoria, al periodo paleolítico hace 50.000 años, momento en que el hombre comienza su evolución. El acto de sacrificar personas y animales está muy arraigado al aspecto del cazador. En aquel entonces la cacería era el trabajo del ser humano, posteriormente la práctica de los sacrificios creó las bases religiosas para el comportamiento moderno del hombre. Las investigaciones mostraron que en Egipto se practicaba un ritual de sacrificio de dos partes, primero se asesinaba un noble, después se proseguía a matar a sus sirvientes para que le sirvan en la otra vida. De acuerdo con Kinnear, los pasos de este ritual estaban detallados en pictogramas en los templos de aquel entonces.

Este tipo de ritual se convirtió en un elemento social de las culturas que lo practicaban, debido a que fortalecía los vínculos que unían dicha sociedad o tribu, por medio de los sacrificios y el castigo capital. Existían varios rituales que liquidaban los elementos negativos que afectaban el orden de la sociedad, brindando así una estabilidad temporal. Sin embargo, era común que la sociedad se desestabilice por mucha muerte, como sucedió en India por culpa del Culto Thuggee, secta que idolatraba a Kali[4], la diosa de la muerte y la destrucción. De acuerdo al libro Guinness de records, este culto fue responsable de asesinar a más de 2 millones de personas… Europa también tuvo su reinado de terror durante la revolución francesa y la cacería de brujas, eventos que produjeron un pánico moral a gran escala en ese periodo de tiempo.

Muchos son los cristianos que creen que, dejando de lado los sacrificios que los paganos ofrecían a sus dioses y que la Biblia refiere, Dios sólo aprobó el sacrificio humano nunca efectuado del hijo de Abraham, y el de su propio hijo en la cruz, para redención de la Humanidad. Sin embargo, la realidad es que el Antiguo Testamento, a más de los conocidos sacrificios de animales a Dios, tiene unos cuantos pasajes en que muestra que, efectivamente, Dios (o el ser al que los israelitas veían o imaginaban como tal…) aprobó e incluso pidió sacrificios humanos. Veamos, no sin antes detallar algo el caso de Isaac:

Dice el libro del Génesis:«Dios quiso probar a Abraham y le dijo: “Toma a tu hijo, a tu unigénito, al que tanto amas, a Isaac, y vete a la tierra de Moriá; ofrécelo allí en holocausto”…». Abraham se dirigió con Isaac hasta el monte (ceremonial) sin decirle que él sería el sacrificado y luego de que éste juntara la leña para el holocausto lo ató, lo puso sobre el altar y se dispuso a degollarlo con un cuchillo. En ese instante fue detenido por Dios quien le dice que no mate a su hijo porque«ya conozco que temes a Dios, por cuanto no me rehusaste tu hijo, tu único».

Otro ejemplo de sacrificio humano en el Antiguo Testamento es el de la hija de Jefté. Jefté promete a Yahvé sacrificar en su honor al primero que salga a recibirle a su regreso si le ayuda a vencer a los Amonitas. Al regresar victorioso es su propia hija la que sale a recibirle y Jefté cumple su promesa con Yahvé. Algunos apologistas cristianos afirman que el sacrificio sólo era simbólico y realmente significaba que ella sólo sería apartada para servir en un tabernáculo y no privarla de la vida tal como lo hacían los cananeos a sus dioses.

En el Islam, de acuerdo con el relato que hace el Corán, Ismael era el heredero de Abraham y fue a él a quien estuvo a punto de sacrificar. La enseñanza del sacrificio de primogénito es una imagen que habla acerca de entregar lo más preciado por amor y obediencia a Dios.

La práctica mencionada varias veces en La Biblia de cumplir la orden de Dios de matar a todos los habitantes de una ciudad, o variantes de la misma, como matar a todos los seres humanos pero no los animales o sólo los humanos, o exclusivamente los adultos, ha sido considerada por algunos estudiosos como un acto de complacer la voluntad de Dios, y por lo tanto una forma de sacrificios humanos. Al Rey Saúl se le quitó su reino por no cumplir esos procedimientos ordenados por Dios. No obstante, algunas ocasiones conservaban a las mujeres vírgenes como botín de guerra o para poder tomarlas en matrimonio. Con el paso de los antiguos habitantes del reino meridional de las dos tribus se volverían al culto de dioses fenicios llegando algunos, tal como fue el caso del rey Manasés al sacrificar a sus hijos mediante fuego a Baal.

«Conságrame todos los primogénitos entre los israelitas, tanto de hombres como de animales. Son míos».La orden anterior la vemos en varios pasajes del Éxodo, y su variación de«Me entregarás al primogénito de tus hijos» aparece también en el libro de Números. La interpretación convencional señala que esa entrega y consagración no implicaba sacrificio, pero pasajes como«En su tiempo, Jiel de Betel, reedificó Jericó. A costa de la vida de Abiram, su primogénito, echó sus cimientos, y a costa de la vida de Seguib, su hijo menor, puso las puertas, conforme al oráculo que Yahvé había pronunciado por medio de Josué, hijo de Nun», podrían despertar un poco nuestras sospechas, mucho más si tenemos en cuenta lo que B.A.Turaiev nos dice en su obra El oriente clásico, a saber:«Las excavaciones arqueológicas a Meggidó, Jericó y Guerer proporcionaron monumentos a estos bárbaros hechos. Se encontraron restos de niños puestos en las bases de edificaciones de viviendas».Llegados a este punto, alguien podría objetar que se ponía a los niños muertos debajo de las construcciones; pero, si lo que dice la Biblia y lo que dice Turaiev versa sobre los mismos hechos: ¿Por qué el pasaje bíblico dice«a costa de la vida de» cuando se refiere a los hijos de Jiel de Betel?

Se cree que el caso de Abraham muestra de manera sutilizada el supuesto hecho de que los hebreos, al menos por cierto periodo, ofrecieron sacrificios humanos a Yahvé.

3

En su libro Sacrificio Humano, el antropólogo Jacques Kinnear refiere que el ejemplo más antiguo de un sacrificio se halló al sur de Egipto, se trata del cuerpo de un hombre primero degollado y luego decapitado. Él explica que en Egipto el sacrificio tuvo dos vertientes, el asesinato ritual de humanos como parte de las ofrendas presentadas a los dioses en ocasiones especiales y el asesinato de los sirvientes para sepultarlos junto con su amo, a quien servían todavía tras la muerte.

El antiguo Egipto presenta fuertes evidencias de sacrificios humanos en el momento que un rey fallecía. El soberano era acompañado en su tumba por sus sirvientes, los esqueletos encontrados no mostraban señales de trauma, por lo que se cree que voluntariamente se sacrificaban ingiriendo veneno.

Hay evidencia de que el rey Amenhotep II mandó ejecutar a siete principios sirios en el templo de Amón en Karnak y pidió que sus cuerpos fueran colgados en los muros, lo que revela un elemento ritual, que siempre los ejecutaran dentro de templos.

Al lado de la tumba del rey Aha, se hallaron restos óseos de mujeres de entre 20 y 25 años de edad que no fallecieron de muerte natural. La reina Mrytin aparece acompañada de 41 personas cuyos cuerpos no presentan huellas de violencia quizá en vez de sepultarlas vivas, las envenenaron para acompañarla en su entierro como ofrenda a los dioses.

Esta práctica termino con el entierro del último Faraón de la primera dinastía. En contraste, sacrificaban ciervos, gansos bueyes y antílopes que consideraban la encarnación simbólica del enemigo del dios al que pretendían honrar.

En Mesopotamia, cuando los antiguos reyes morían, eran enterrados en la tumba real junto con sus guardias, músicos y demás miembros de su casa. Los sirvientes se envenenaban dentro del mausoleo poco después de ser enterrados.

No obstante, en la segunda década del siglo XX, investigadores del Museo Británico y la Universidad de Pennsylvania (EE.UU.) descubrieron en Iraq los restos del cementerio real de Ur (hoy Tell Muqqavar) datado en torno al 2500 a.C. Allí estaban los restos de unos 2.000 enterramientos que parecían mostrar la práctica de sacrificios humanos a gran escala. Según la doctora Janet M. Monge, antropóloga de la Universidad de Pennsylvania, en los cráneos de los esqueletos encontrados se veían orificios producidos con lo que parecía ser un tipo de instrumento afilado, todo mientras la víctima estaba incluso viva. De ese modo, parece ser que la «muerte dulce» por envenenamiento, sugerida por Woolley y referida al inicio, no era algo real sino un simple mito histórico.

Entre los años 1928 y 1929, Woolley descubrió tumbas, entre ellas las de los reyes de Ur y la fosa denominada PG1237, que por su contenido no dudaron en bautizar «de la muerte». Todos los sepulcros pertenecían a la época clásica de la civilización sumeria, hacia el 2500 a. de C.

Se descubrieron los restos de 74 esqueletos femeninos, al parecer damas de la corte que se habían enterrado frente a la tumba del rey. Entre el impresionante ajuar se hallaron numerosos instrumentos musicales de oro y plata y junto a la esquina suroeste el famosísimo carnero rampante de oro, irónicamente apoyado en el árbol de la vida y que se conserva en el Museo Británico de Londres. Los cadáveres aparecieron con los brazos doblados, llevándose las manos a la boca. Y además, junto a cada uno de los cuerpos, ricamente engalanados, se descubrió una copa.

El propio Woolley pudo reconstruir la macabra ceremonia siguiendo los restos allí descubiertos.«He aquí, que se percibe el rumor de una procesión que se acerca por el pasillo. … Luego vienen los carros con los animales de tiro, bueyes asnos, aurigas, que los hacen bajar o los empujan hacia abajo. Cada hombre y cada mujer lleva una pequeña copa; lo único que necesitaban para la horrible ceremonia. Los músicos tocaban. Luego cada cual apuró su copa–en medio de la fosa de la muerte se hallaba un gran recipiente del que todos podían tomar bebida (opio o hachís)-,y después se acostaron en espera de la muerte».

La fosa de la muerte, no era el único ejemplo de sacrificios humanos en las tumbas reales de Ur. En muchas otras los suelos estaban repletos de cadáveres de hombres y mujeres que habían sido inmolados allí mismo, aparentemente, de forma violenta.

En los palacios reales de Abomey, en Benim, África Occidental (sitio reconocido por la UNESCO como patrimonio de la humanidad), se puede visitar un templo con la tumba de cuarenta y dos esposas del rey Guezo que, en 1858, al morir accedieron a ser sacrificadas para ser enterradas vivas con el monarca, luego de haber bebido un líquido que facilitara sus muertes.

Una noticia se dio en Uganda, que se practicaban sacrificios humanos, y también más, específicamente de niños. Según una asociación norteamericana, habían sido asesinados más de novecientos niños, como sacrificios humanos. Esa práctica se utiliza para obtener tremenda salud, éxito y dinero, las mismas cosas que se pueden conseguir con un pacto con el diablo, beneficiándose así del sacrificio de otro ser vivo. De esta manera los niños se han convertido en productos comerciales verdaderos, necesarios para mantener un mercado grotesco basado en el concepto clásico de la oferta y la demanda. No era privativo de las clases sociales más bajas, y los hombres de negocios, empresarios y terratenientes se convertían en brujos para poder tener las «mercancías» que desearan. La forma de actuar es espeluznante, pues había dos maneras de sacrificio: o enterrar al niño vivo, en un lugar donde se desea obtener los beneficios o la mutilación recogiendo la sangre en un recipiente.

Por desgracia en el continente africano son generalizadas tales prácticas, y la medicina Muti[5] es otro ejemplo terrible.

4

Molk del cordero

Los fenicios eran un pueblo sumamente religioso, y casi todos los aspectos de su vida cotidiana estaban marcados por la religión. Este apego a la divinidad hacía que al mismo tiempo fueran temerosos de la furia divina, por lo que se esmeraban y afanaban en tenerlos contentos. La religión practicada por los fenicios tenía un fuerte contenido ecléctico, fruto de la mezcla de elementos religiosos cananeos, principalmente e ingredientes egipcios y helenos. Era tan grande la devoción popular al panteón fenicio, que en muchas ocasiones, el estado utilizaba la religión como un instrumento de control, tanto político, como comercial para controlar a la población.

El modelo religioso y ritual que los fenicios se preocuparon de expandir por los más diversos puntos del Mediterráneo, se basaba en remotos mitos del universo cananeo. Cuando una expedición fenicia fundaba una ciudad, se hacía en nombre de un dios, que se convertía en señor de esa ciudad y divinidad protectora de la misma. Estos dioses, por regla general, solían ser los mismos que presidian la metrópoli fundadora, adorándose a las mismas divinidades.

Los dioses fenicios eran crueles y vengativos, constantemente había que agradarlos, para así evitar su cólera y enfado, y una manera de conseguirlo era por medio de sacrificios. Estos dioses, incesantemente les exigían pruebas de fidelidad a las que los temerosos fieles no se resistían.

El principio de la inmortalidad, es decir la idea de la existencia de una vida de ultratumba, como en la mayoría de las culturas antiguas, presidia la religión fenicia. Para que esta premisa se cumpliera con garantías, era necesarios la práctica de una serie de ritos que posibilitara conducir el alma del difunto en la dirección correcta tras su muerte. Por ello eran frecuentes los sacrificios, ofrendas, banquetes funerarios, desfiles procesionales, o las oraciones. Toda esa liturgia era administrada por una poderosa clase sacerdotal con contactos directos con la divinidad, intermediarios entre lo humano y lo divino y dotados de un gran prestigio social.

En Biblos, por encima de todo se encontraba el dios El, asimilado con Cronos por los griegos. Junto a él estaba su consorte Baalat (Astarté) y el hijo de ambos, Baal. Con el tiempo el dios fenicio más venerado y respetado por los fieles fue Baal, que llego a superar al propio El.

En Sidón la diosa principal fue Astarté, diosa de la guerra, del amor y de la fertilidad, por lo que gozaba de gran popularidad. Junto a ella estaba Eshmun como principal dios de la ciudad. Era considerado un dios terrestre, con el poder de la salud y por tanto tenía el poder de sanar a los enfermos, por lo que sus adeptos fueron muchos.

En Tiro la principal divinidad fue Melkart (rey de la ciudad) símbolo de la monarquía tiria e identificado por los griegos con Herakles. Su culto estaba muy vinculado al mar y a las actividades náuticas, pero también se relaciona a las actividades agrícolas. Melkart era un dios solar y protector de las actividades comerciales. En Tiro también se rendía culto a Baal-Hamon asimilado a Cronos, Plutón y Saturno.

El modelo religioso fenicio para nada estaba exentos de elementos cananeos, adoptando no únicamente el modelo de santuario o los ritos de culto, sino también el sistema sacrificial. Estos ritos basados en el sacrificio en ocasiones podían resultar crueles, pero en la mayoría de los casos empleaba ofrendas básicas, como eran productos agrícolas o simplemente animales que servían para aplacar el apetito divino. Pero además de esta forma simple de sacrificio, los fenicios practicaban otra, más excepcional, que resultaba cruel e inhumana y eran los sacrificios humanos.

Todo este proceso estaba perfectamente regulado por el templo y bajo la supervisión del sacerdote, estableciéndose varias categorías: el holocausto, la víctima era entregada al fuego divino; el sacrificio de comunión, donde el fiel comulgaba con el dios recibiendo parte de la ofrenda; y el sacrificio espiratorio, donde el sacerdote recibía parte de la ofrenda. Tras el sacrificio se procedía a un banquete ritual donde los fieles consumían la carne que les correspondía del animal sacrificado. Pero cuando llegaban tiempos complicados y difíciles, calamidades, guerras, epidemias etc., los fenicios recurrían a fórmulas un tanto crueles para aplacar la furia divina, como era la inmolación de menores. Aunque esta afirmación está siendo ampliamente debatida por los historiadores, debiéndose más a una campaña de desprestigio orquestada por sus rivales, con el fin de hacer ver a esta cultura como de gentes dadas a la barbarie, crueles e inhumanos.

El Antiguo Testamento se refiere al hábito de los fenicios de entregar a sus hijos e hijas al fuego sagrado (holocausto). Por su parte, los textos de autores antiguos, como Diodoro de Sículo, Plutarco, Clitarco o Tertuliano, afirman que los fenicios practicaban un rito sacrificial denominado «mlk» (Molk). En un texto de Ugarit también se hace una alusión al sacrificio de seres queridos para obtener el favor de Baal. Es posible que muchas de estas afirmaciones posean elementos subjetivos, simplemente por su origen, dada la propaganda antifenicia, o mejor dicho, antipúnica, puesta en marcha por los griegos y posteriormente por los autores romanos, en un afán de presentar a estos pueblos como portadores de una barbarie inhumana, siendo capaces de sacrificar a su propia prole .

Se puede explicar el fenómeno del Molok como una conspiración de desprestigio histórica llevada a cabo por los griegos, principales competidores de los fenicios en el Mediterráneo y sobre todo en Sicilia. Según él, la aparición en el tofet[6] de Cartago, de innumerables restos óseos infantiles calcinados, hay que interpretarlo como una simple práctica funeraria de incineración, depositados luego por sus progenitores en una necrópolis infantil (el referido tofet). Al ser seres puros eran depositados junto a la pureza divina, es decir al lado del dios, solicitando así la pronta venida de un nuevo descendiente.

Mediante el Molk o Molok, el fiel ofrecía al dios el sacrificio del hijo primogénito, recién nacido o de corta edad, que aunque era la regla general, también podía ofrecerse hijos no primogénitos. Precisamente eran los líderes ciudadanos, quienes dando ejemplo, debían inmolar antes que nadie a uno de sus hijos en tiempos de grave peligro, aplacando la furia divina y evitar con ello una probable catástrofe.

Ni se trataba de una imposición ni de un acto obligatorio, sino que era un ofrecimiento que se realizaba voluntariamente para obtener un determinado favor divino. Era frecuente que en ocasiones se sustituyera al hijo primogénito por un cordero, circunstancia ésta, que con el transcurrir del tiempo se va generalizando e imponiendo. Este sacrificio de sustitución recibía el nombre de «Molchomor» o «Molk del cordero»[7], pero conservando el mismo sentido y la misma ceremonia. Si tenemos en cuenta autores antiguos como Diodoro de Sículo, en determinadas ocasiones, gentes importantes de la comunidad, sustituían a sus hijos por hijos de esclavos, que ofrecían al dios en sacrificio.

La práctica sacrificial entendida como el sacrificio de niños y en concreto del hijo primogénito, era una práctica habitual ya a mediados del III milenio a. C en Ebla. Aquí ya se realizaban sacrificios infantiles durante el izi-gar, o «Fiesta de la Consagración».

La Biblia ya describe en el libro del profeta Jeremías del Antiguo Testamento como se practicaba el rito del sacrificio de menores. Estos textos bíblicos también hace alusión a los lugares donde se llevaba a cabo el acto del sacrificio, en unos recintos a cielo abierto, al aire libre, de fuerte carácter sagrado, que eran denominados Tofet, que se localizaban fuera de las ciudades. La Biblia, hace mención a estos lugares de sacrificio. En Isaías 30,33,34, se puede leer:« ..Está preparado desde largo tiempo un tofet para Molok .Esta dispuesto y ahondado en su concavidad, fuego y leña en abundancia...».

5

Hélade

El sacrificio constituye el «corazón» de la mayor parte de los rituales religiosos de la Antigua Grecia y, al igual que los otros ritos, adopta también formas diversas, hasta el punto de que, en Grecia, resulta más apropiado hablar de los sacrificios.
Sin embargo, durante la Grecia Clásica, se impuso sobre los demás un tipo especial de sacrificio en la práctica colectiva de la polis, para expresar al mismo tiempo los lazos de solidaridad entre los ciudadanos y la comunicación con el mundo divino, y que la armonía con este último permite y garantiza el funcionamiento de la comunidad humana, a la distancia debida de los animales y de los dioses.

Este sacrificio, que se podría definir como un sacrificio cruento de tipo alimentario, consiste en el degollamiento ritual de uno o varios animales, una parte de los cuales se ofrece a los dioses por medio de la cremación sobre el altar y el resto es consumido por los participantes en el sacrificio, según distintas modalidades. Iniciado con un gesto de consagración, se termina en la cocina. De hecho, sin las reglas de este sacrificio, el hombre no puede comer la carne de los animales sin correr el riesgo de caer a su vez en la «animalidad».

              El sacrificio puede ser ofrecido por un particular y dar lugar a una fiesta doméstica, por ejemplo con motivo de un matrimonio; puede tener lugar en un santuario, a petición de un particular o de una asociación, o incluso a petición de una ciudad.

              El sacrificante puede ser el mismo cabeza de familia, en el primero de los casos, o un mágeiros: un profesional contratado para la ocasión, que actúa como sacrificante y cocinero a la vez. En los santuarios, en general, suelen ser los sacerdotes encargados del culto los que realizan los sacrificios en nombre de los sacrificantes.

              Las víctimas naturalmente varían en importancia y en número de acuerdo con las posibilidades económicas del sacrificante y la importancia de la celebración. Pero también dependen de la naturaleza del culto, que a veces exige un tipo específico de animal. Sin embargo, sólo los animales domésticos son sacrificables. Las víctimas oscilan desde una cabra, un cerdo o un cordero, incluso un gallo (la ofrenda más modesta), hasta un buey, el animal de sacrificio más prestigioso, o a muchos bueyes, durante las celebraciones cívicas, ocasión en la que un personal especializado asistía al sacerdote.

En Grecia se dieron varios tipos de sacrificios, en base al objeto que se sacrificaba:

              Sacrificios cruentos: Lo característico de ellos es que siempre se daba la muerte de un animal (en los casos más extremos de un ser humano). Se han venido distinguiendo dos tipos fundamentales en función de a quién iba dirigido el acto, que son igualmente aplicables a los sacrificios incruentos.

Olímpicos: Eran los más habituales. Se realizaban de día sobre un altar alto, del tipo βωμός (bloque cuadrado de mampostería), en el que se mataba a la víctima sujetándole la cabeza hacia arriba, para que el chorro de sangre que salía de la garganta, al degollarla, salpicara hacia el cielo, hacia las divinidades a las que iba dirigido el sacrificio. Los dioses habitan en el Olimpo. No obstante, también entran en este grupo, divinidades secundarias benevolentes, mientras que otras como Zeus, Poseidón o Deméter podían recibir tanto este culto como ctónico. Era habitual conservar gran parte del objeto sacrificado para una comida común.

Ctónicos: Eran los dirigidos a las divinidades infernales o agrarias y a héroes o difuntos. Es importante resaltar en este punto que aunque Hades encaja en el grupo de divinidades infernales no recibía ningún tipo de sacrificio. Se realizaban de noche, sobre un altar bajo, que tenía un agujero, por donde la sangre de la víctima, fluía desde su garganta, inclinada hacia abajo, hasta la tierra. El animal se ofrecía íntegramente en holocausto (se quemaba entero) y lo más habitual, sobre todo a dioses infernales, y obligatoriamente a difuntos, era que las víctimas fuesen de poco valor o no comestibles (perros, burros, etc.). Tenían como fin alejar el posible influjo negativo de estos seres.

Merecen especial atención las aberraciones: el sacrificio humano y la ingesta de carne cruda en el ritual dionisiaco.

En la primera, hay que señalar que no era nada frecuente en Grecia y quizás, si hubiera existido en un tiempo muy remoto y más tarde se hubiera civilizado, sustituyendo al ser humano por un animal, pues los únicos testimonios que tenemos de ellos son los literarios y los pictóricos. Se habla de diversos cultos que exigían estos sacrificios, como el de Artemis, Orthia, que requería sangre humana pero no muerte, o en Atenas el sacrificio de un niño por licaón en honor de Zeus (Pausanias). Lo normal, según vemos en la literatura, sería realizarlos con una finalidad de rito funerario, como el que realiza Aquiles en los funerales de Patroclo (Ilíada).

              Otro contexto, del que nos da cuenta el mito, sería el de rito expiatorio que realizó Agamenón para aplacar la ira de Artemis (por la caza de uno de sus animales sagrados) con su hija Ifigenia y así poder zarpar hacia Troya. Finalmente, en el contexto bélico, Plutarco (Temístocles), nos narra que en el año 480 a. C., se sacrificaron tres presos persas a Dionisio-Orestes para que apoyara a los griegos en la batalla de Salamina.

              Otra gran aberración era la ingesta de carne cruda en los rituales orgiásticos dedicados al dios Dionisio, en el que los fieles salían de noche cubiertos con máscaras, cazaban animales salvajes y los comían crudos embriagados por el vino y las drogas, en un intento de entrar en comunión con el dios. En este tipo de ritos se renunciaba a la personalidad, para que así el dios poseyera al fiel.

              Sacrificios incruentos: Al principio los sacrificios de este tipo eran los más corrientes, debido a que el pilar básico de la economía griega era un mundo rural y los animales eran muy esenciales para que sirvieran a este propósito, con lo que su muerte proporcionaría más inconvenientes que beneficios. Con el nacimiento de las polis y su estabilidad económica, que ahora se basaba en otras actividades como el comercio y otros servicios para los habitantes de la ciudad, el peso que tenían antes los animales domésticos, se ve reducido y el sacrificio cruento pasa a ser lo más habitual. Los que seguían con los sacrificios incruentos, lo hacen con un afán de aproximarse a la divinidad, pues se alimentan de sustancias etéreas como los olores o la ambrosía, o como repulsa del asesinato.

Este tipo de sacrificio tuvo gran importancia en el círculo de los pitagóricos y los órficos, que no veían con buenos ojos el sacrificio animal. Los primeros aceptaban el de algunos, pero nunca de bueyes, mientras que los segundos no realizaban ninguno que no fuese vegetal.

6

Roma

El primer rastro de sacrificios humanos en la antigua Roma se encuentra en su propia fundación: recogiendo tradiciones griegas, que tal vez llegaron a Roma y se mezclaron con las etruscas, se siguieron al elegir el terreno, su orientación, toma de auspicios y trazado del perímetro con un arado. En este contexto, la muerte de Remo a manos de Rómulo es un claro vestigio de sacrificio humano.

Admítase o no el caso de Remo como un testimonio de sacrificios humanos en la época más antigua de Roma, existen otros datos que confirman que, aunque de modo esporádico, se practicaron en algunos momentos de su historia. Al menos en dos ocasiones fuentes literarias de época republicana hablan de ellos de un modo directo y en muchas más ocasiones veladamente.

La devotio practicada por los romanos era un acto por el que solicitaban la intervención de los dioses infernales. No existía un único tipo de devotio, pero a lo que aquí interesa, es la acción por la que alguien entregaba su vida para salvar a su ciudad o a su ejército de un peligro grave. El origen de esta costumbre debe buscarse en una época muy antigua, en la que los sacrificios humanos no constituían un tabú para la sociedad romana y eran vistos como normales dentro de las prácticas religiosas. La entrega solía ser voluntaria y servía para que los dioses descargasen su ira sobre la víctima, evitando que la ejercitasen sobre la ciudad o el Estado.

Un claro ejemplo de este tipo de actuación lo tenemos en los siglos centrales de la República, en el marco de la Guerra Latina y de las Guerras Samnitas, realizado en tres ocasiones, y siempre por miembros de una misma familia, los Decio, entre los años 340 y 270 a.C. La semejanza en el relato de los tres sucesos y el hecho de que pertenezcan a una misma familia, ha llevado a pensar que tan sólo fue real el tercer caso, siendo los dos primeros inventados. Sea como fuese, el historiador romano Tito Livio relata con todo lujo de detalles la primera de estas devotio, la del cónsul del 340 a.C., P. Decio Mus, en la Batalla del Vesubio, cuando cedió el ala del ejército que él mandaba y decidió que debía entregar su vida para salvar a sus hombres y a su patria. Lo mismo sucedió con su hijo, también de nombre P. Dedo Mus, cónsul por cuatro veces, que hizo el mismo sacrificio en la Batalla del Sentino en el 292 a.C. El tercero de ellos, nieto e hijo de aquellos y con el mismo nombre, era cónsul en el 279 a.C. y se inmoló en Ausculum, durante la guerra contra Pirro.

Tito Livio transmite el ritual seguido en la devotio del primero de los Decios, que debió ser idéntico en los tres casos. Decio se vistió la toga pretexta orlada de púrpura, característica de los magistrados, y con la cabeza cubierta por un velo, tocándose el mentón con la mano por debajo de la vestimenta y pisando una lanza colocada en el suelo, invocó a Jano, Júpiter y Marte y al resto de los dioses principales y menores, incluidos los Manes, suplicando la gracia de dar fuerza al pueblo romano para que alcanzara la victoria. Luego declaró que se sacrificaba voluntariamente por la República y las legiones, solicitando que su sacrifico supusiera el exterminio del ejército enemigo. A continuación envió a los lictores a su colega en el mando para comunicarle que se había inmolado y, con la toga colocada al modo de los habitantes de Gabi -remangada, con su extremo pasando sobre el hombro izquierdo y recogida bajo el brazo derecho hasta el pecho, pues era de buen augurio- montó a caballo y se lanzó en solitario contra los enemigos.

La leyenda de M. Curcio constituye, también, una devotio voluntaria. Aconteció durante la primera parte de la República: en torno al 359 a.C. surgió en el foro un enorme pozo que no había manera de tapar, el oráculo predijo que sólo se podría detener su avance si los romanos echaban en el aquello que tuvieran de más valor. M. Curcio interpretó que lo más valioso que tenía Roma era el valor de sus jóvenes, por lo que decidió sacrificarse por el bien común. Ataviado con sus mejores galas se arrojó al pozo montado en su caballo. La sima se cerró, quedando solamente una pequeña laguna (lacus curtius). El hallazgo en el centro del Foro Romano de construcciones que rodeaban esta laguna y de una placa conmemorativa en la que aparece el joven montado a caballo en el acto de lanzarse al pozo, todo ello del siglo IV a.C., dota a esta leyenda de cierto poso histórico. Algunos autores no consideran este tipo de devotiocomo un sacrificio humano en el sentido estricto de la palabra, pero indudablemente, si no lo era estaba muy próximo.

Menos dudas presenta otro suceso, acaecido también en el siglo III a.C., que se repitió por dos veces en un breve lapso de tiempo. En esta ocasión hay que hablar de sacrificios humanos verdaderos y propios, sólo cabe la duda de si fueron dos hechos diferenciados o uno solo, atribuido por los clásicos a dos momentos históricos diferentes. Ambos acaecieron en Roma, en el llamado Foro Boario o Mercado de los Bueyes, próximo a la Isla Tiberina, donde actualmente se conservan los templos de Portunus y de Hércules.

Tras la Batalla de Cannas y la estrepitosa derrota de las legiones por los ejércitos de Aníbal Barca en el año 216 a.C., el terror se apoderó de los romanos, que recibían uno tras otro malos presagios. Desbordados por los acontecimientos, los senadores decidieron enviar a Quinto Fabio Pictor a Delfos, con la misión de interrogar al oráculo sobre cuál era la oración más apropiada para aplacar la ira de los dioses y además, siguiendo los libros proféticos, se realizaron sacrificios extraordinarios, entre los cuales se incluyeron cuatro víctimas humanas: una pareja de galos y otra de griegos (hombre y mujer en ambos casos) sacrificados en un lugar del Foro Boario donde, según Tito Livio, ya se habían practicado sacrificios humanos. El historiador se refería a un episodio acaecido, pocos años antes, durante la guerra contra los galos, consecuencia de la lex flaminia del 232 a.C., que parcelaba, el territorio de los senones. Cuando una coalición de pueblos galos, integrada por boyos, insubrios y mercenarios gesatas, amenazó el territorio romano, el recuerdo de las sangrientas contiendas anteriores contra los enemigos del norte motivó que, a instancia de los oráculos sibilinos, se decidiera introducir una variación en los sacrificios y se optara por enterrar vivas en el Foro Boario a una pareja de galos y una de griegos. Plutarco asegura que en su época -siglos I/II d.C.- los griegos y los galos de Roma todavía se reunían en este lugar para recordar el suceso.

Algunas tradiciones y ceremonias romanas muestran de modo más o menos evidente la existencia de los sacrificios humanos en época antigua. Es el caso de la procesión de los argeos que se celebraba a mediados de mayo (el 14 o el 15) como complemento de otra fiesta que tenía lugar el 16 o el 17 de marzo, encuadrada dentro de uno de los muchos rituales de lustrado (purificación de personas y lugares) que se celebraban en la ciudad. En marzo la procesión iba encabezada por la flaminica Dialis (esposa del flamen Dial) en actitud de duelo y su recorrido lo describe Varrón: se visitaban las veintisiete capillas de los argei (nada más que enumera 24; las capillas eran 30, según otros autores). Las capillas estaban repartidas por las cuatro demarcaciones urbanas en las que Servio Tulio había dividido la ciudad (Suburra, Esquilma, Collina y Palatina). En mayo, al frente de la peregrinación, iban los pontífices y las vestales; recorrían las principales calles de Roma hasta llegar al puente Sublicio, a espaldas del Aventino, y desde allí eran arrojados al Tíber entre veintisiete y treinta muñecos de mimbre, con forma humana, que recibían el nombre de argeos.

Los escritores greco-romanos ofrecieron interpretaciones contradictorias de este ceremonial, intentando minimizar su clara conexión con los sacrificios humanos. Ovidio, intentando enmascarar lo que parece rememorar un ritual sangriento, asegura que los maniquíes sustituían una antigua costumbre por la que los ancianos mayores de sesenta años eran arrojados desde el puente para conceder una mayor libertad política en el voto a los jóvenes. Algunos investigadores actuales tampoco ven en esta tradición un recuerdo de antiguos sacrificios humanos y la interpretan como un ritual de purificación por medio del cual la ciudad intentaba liberarse de lo viejo e inmundo que había acumulado durante el año.

Otros casos, aunque no constituyan sacrificios humanos, presentan una conexión clara con ellos. Por ejemplo, anualmente, antes de comenzar la primavera, se sacrificaba una cabra, en sustitución de una víctima humana, en honor de Júpiter, para conjurar las epidemias que solían desatarse en primavera.

Algunos autores también consideran como sacrificios humanos el castigo que se infligía a las vestales que no respetaban los votos de castidad: se las enterraba vivas. De la macabra descripción que numerosos autores clásicos hacen de la ceremonia, parece derivarse que lo que buscaban era, más que castigar un delito, eliminar la impureza que hacía peligrar las buenas relaciones con los dioses. Esto sucedió en varias ocasiones, tanto durante la República como el imperio, y siempre anunciaba graves acontecimientos para Roma. Ocurrió en vísperas de la Segunda Guerra Púnica, con Opimia y Feronia; una fue enterrada viva y la otra se suicidó. Ya en época imperial, en el 91, Cornelia fue condenada por Domiciano; poco antes lo habían sido también Oculata y Varronila y, a decir de Plutarco, el día del castigo era siempre un día lamentable para la ciudad, de la que se apoderaba una enorme tristeza.

También los juegos de gladiadores que se celebraban en Capua y que fueron importados por Roma en el siglo III a.C., que en su origen tenían un carácter funerario, pudieron estar relacionados con los sacrificios humanos, como los realizados en Hispania, por deseo expreso de Publio Cornelio Escipión, sobre la tumba de su padre y de su tío, muertos en el 211 a.C. durante la Segunda Guerra Púnica. Tradiciones muy antiguas hablan de inmolación de niños a la diosa Mania, madre de los Lares, por parte de Tarquino y el continuo ofrecimiento de víctimas humanas a Júpiter Elicio, que cesaron en el 216 a.C.

En el último siglo de la república, al hablar de la época de Sila, Salustio deplora el estado de cosas a que se llegó, asegura que, incluso, se vieron sacrificios humanos y sepulcros embadurnados de sangre de los ciudadanos. También Dión Casio hace algunas referencias a una rebelión de soldados -acaecida tras la victoria de César en el año 46 a.C.- dos de los cuales fueron degollados en el Campo de Marte, por los pontífices y por el sacerdote de Marte, siguiendo un religioso; sus cabezas fueron colgadas en la Regia. Finalmente, en los idus de marzo del 40 a.C., tras la toma de Perugia, Suetonio dice que Augusto sacrificó 300 hombres junto a un altar levantado en honor de César.

El final de la República no acabó con los sacrificios humanos. El emperador Heliogábalo -según Lampridio- sacrificó a jóvenes de familia noble, recogiendo por toda Italia a los de mayor belleza, procurando siempre que sus padres aún vivieran para que el dolor que provocaba su acción fuera incluso mayor.

En el imperio se extendió la práctica de matar a los hijos (filicidio) se relacionaba con la patria potestasque autorizaba a los pater familias a«vender, matar, ofrecer a los dioses, subordinar a cualquier ocupación y devorar a los hijos».

A pesar de todos estos testimonios, los sacrificios humanos siempre tuvieron muy mala prensa entre los romanos, como demuestra el hecho de que las clases dirigentes, para defenderse del creciente avance del cristianismo durante el siglo I, acusaban a los cristianos de canibalismo y de sacrificar niños de corta edad. Pero la mejor prueba de que existían es que fueron prohibidos en numerosas ocasiones, como en el año 97 a.C., o en época de Tiberio y, también, bajo Claudio, aunque la prohibición nunca llego a respetarse del todo, como quizás indiquen los restos recién hallados en Inglaterra.

Sin embargo, varios investigadores han considerado que las muertes circenses adoptadas por los romanos ocuparon un lugar social similar a los sacrificios humanos. La crucifixión de miles de esclavos en la Vía Sacra en ocasión del levantamiento de Espartaco, también ha sido asimilada a los sacrificios humanos], aunque más bien formarían parte de los castigos impuestas por el código penal de la Antigua Roma.

7

Cuando una tribu celta llegaba a la conclusión de que había incurrido en el desagrado de los dioses, hacer algún sacrificio humano para aplacarlos. A veces, el elegido para tal honor era el joven más fuerte, hermoso y sano, y que todavía no hubiese conocido mujer alguna. Pero, eso sí, no podía ser obligado.

El elegido, lejos de considerarse una víctima, se consideraba un héroe, porque así se le había enseñado desde que era niño. Al llegar la luna llena se vestía con sus mejores galas: los pantalones de las fiestas, la túnica corta, las botas y una capa larga. Su padre le entregaba entonces el cinturón con la espada. El pueblo contemplaba su paso en medio del más respetuoso silencio mientras abandonaba la cabaña. Luego todos caminaban hasta el lugar del sacrificio. Se internaban en el bosque hasta alcanzar el lugar en el que ardía la fogata que los druidas han encendido junto al círculo de estacas. Sobre ellas lucían las cabezas de otros héroes anteriores, algunas de ellas ya simples calaveras tras los años transcurridos desde el sacrificio.

El joven se detenía ante el druida, quien le entregaba un plato. Sería su última cena, unas tortas de trigo y cebada y un vaso de vino sin fermentar. Luego, tras limpiarse los labios con un paño, comenzaba a quitarse la ropa, conservando tan sólo el torque. Continuaba aguardando en pie, mirando hacia adelante. Un druida se acercaba a su espalda y con un golpe lo apuntillaba en la nuca con la propia espada, la que su padre le había entregado mientras se vestía. Es la primera muerte del héroe. La segunda se produce cuando el druida rodea el cuello del cadáver con una cuerda y lo estrangula con violencia, a pesar de que sabe que el joven ya no vive. Y la tercera, la definitiva, se produce al cortar la cabeza con un cuchillo sagrado. Sin lágrimas ni lamentos, todos regresan a la aldea en la confianza de que ahora los dioses volverán a protegerlos.

Pero no era ésta,la única modalidad de sacrificio humano practicado por los celtas, sino que eso dependía del dios al que fuera dirigido, y había prácticas realmente crueles. Según Julio César, los esclavos de los galos de alto rango eran quemados junto al cuerpo de su amo como parte de los ritos funerarios. Además, cuenta que«toda la Galia es adepta a rituales religiosos; por consiguiente, los que padecen graves enfermedades o están sometidos a los peligros de la batalla, sacrifican a víctimas humanas… Algunos tejen enormes figures de mimbre y llenan sus miembros con humanos, que son quemados al prender fuego a las figures. Suponen que los dioses prefieren que esta ejecución sea aplicada a ladrones y otros malhechores atrapados in fraganti, pero a falta de ellos recurren a ejecutar inocentes».Según Estrabón, «algunos hombres eran abatidos don flechas y empalados en los templos; o construían una enorme figura de paja y madera, y después de arrojar al interior ganado y toda clase de animales salvajes y de humanos, la quemaban haciendo de ello una ofrenda». Tácito se refiere al ataque de los romanos sobre la fortaleza de Anglesey mencionando que allí los altares estaban «empapados de sangre humana». Y Boadicea, durante su rebelión contra Roma, empaló a los romanos que hacía prisioneros, también como ofrenda a sus dioses.

Si bien hay algunos estudiosos que se cuestionan la exactitud de estos relatos por proceder de fuentes hostiles, lo cierto es que en las islas británicas existe evidencia arqueológica que indica que los sacrificios humanos pudieron haberse practicado desde mucho antes de la llegada de los romanos. Y en Alveston, Inglaterra, se encontraron 150 esqueletos que se remontan a la época de la conquista romana, aparentemente todos ellos víctimas de los druidas en una sola sesión.

Para aplacar a Taranis[8], dios de las tempestades y las tormentas, que podía «hacer caer el cielo sobre sus cabezas», las víctimas eran degolladas. En el caso de Esus[9], deidad de la Naturaleza, se colgaba de un árbol a los prisioneros de guerra. Para Teutates[10], divinidad guerrera asociada a Marte, las víctimas, generalmente prisioneros de guerra, eran quemados junto con el botín obtenido en la guerra, o, según otras fuentes, ahogados.

Los celtas de Hispania ofrecían sacrificios a una deidad guerrera, y en la zona de Salamanca la tribu bletonense celebraba los acuerdos sacrificando un hombre y un caballo. En cuanto a los lusitanos, incluían sacrificios humanos en sus ritos de adivinación. Según Estrabón, los celtas atravesaban a sus víctimas con una espada y adivinaban el futuro en sus espasmos de muerte. 

Una de las razones por las que la religión celta fue tan denostada fue su costumbre de practicar sacrificios humanos. Las fuentes romanas han descrito extensamente los sacrificios humanos practicados por los celtas. Según Julio César, los galos construían figuras huecas que eran llenadas con seres humanos vivos y luego quemados. Los druidas solían supervisar los sacrificios. Durante su rebelión contra Roma, Boadicea empaló a los romanos que tomaba prisioneros como ofrenda a sus dioses.

En sus rituales era común hacer un sacrificio humano donde las víctimas ofrecidas a él eran consumidas por el fuego, en actos que se realizaban sobre todo en la guerra. Generalmente, dichas víctimas eran cautivos de guerra, que se ofrecían a este dios en un acto meramente religioso, quemándolos junto a todos los botines de guerra que se hubiesen obtenido en batalla. Fueron los galos establecidos en Asia los que introdujeron esa bárbara costumbre en las tribus europeas.

Los sacrificios humanos no desaparecieron totalmente y han persistido de manera más o menos violenta bajo formas sustitutas. Algunas de esas formas son simbólicas, como las hogueras rituales, Halloween y los sacrificios de animales. Otras formas son simples sustituciones de igual o mayor violencia, como la pena de muerte, la quema de brujas, ciertas torturas rituales, e incluso la muerte en guerra, que ha sido considerada como un sacrificio a la patria.

9

El sacrificio humano no era muy común entre los pueblos germánicos, y se recurría a él en situaciones excepcionales, ya sean producidas por crisis del medio ambiente (pérdida de las cosechas, sequía, hambruna) o por problemas sociales (guerras con otros pueblos, insurrecciones internas, etc.).

Por su parte, los escandinavos tenían dos tipos principales de sacrificios humanos: los que hacían para los dioses y efectuaban en festivales religiosos, y los que tenían lugar en funerales, dentro de los cuales sacrificaban sirvientes de los difuntos, o incluso esposas, tal y como sucedía, con los guerreros que morían y aspiraban a que sus mujeres fuesen con ellos al Valhala…

Adán de Bremen, cronista y geógrafo alemán de la Edad Media, cuenta que los reyes suecos sacrificaban sirvientes y esclavos cada nueve años, durante los sacrificios del Yule, en el Templo de Uppsala:«Cada nueve años, en los árboles situados cerca del santuario de la antigua Uppsala, se celebraban fiestas en honor a los dioses, en especial a Odín, y se colgaban como sacrificio a varios hombres y animales al igual que a los prisioneros de guerra en honor al todopoderoso Dios nórdico (…). Los suecos poseían un templo muy famoso, que llevaba el nombre de Uppsala, y que no se hallaba muy alejado de la ciudad de Sigtuna. Este templo estaba construido totalmente con oro (…). El templo está rodeado con una cadena de oro que cuelga en la fachada y deslumbra a los visitantes porque el santuario propiamente dicho se encuentra en el valle y está rodeado, como un teatro, por montañas».

Se sabe que en la antigua China se hicieron sacrificios de hombres y mujeres jóvenes a las deidades del río, y que se enterraron (en otros casos fueron forzados a suicidarse) esclavos vivos junto con sus amos. Aquello fue especialmente frecuente durante la dinastía Shang y la dinastía Zhou.

En el período de los reinos combatientes (del siglo V al III antes de Cristo), el ministro Ximen Bao de Wei demostró a los aldeanos que, sacrificar personas a las deidades del río, era en realidad una estratagema de sacerdotes deshonestos que deseaban llenarse de dinero. Lejos de ser irrelevante, Ximen Bao era un sujeto brillante (primer ingeniero chino en crear un gran canal de riego) y elocuente, que consiguió operar un gran cambio en la mentalidad popular frente a los absurdos sacrificios humanos.

Centrándonos en los sacrificios humanos funerarios, el historiador de la dinastía Han, Sima Qian, cuenta que el décimo gobernante de Qin, al morir en el 678 antes de Cristo, se llevó con él (estipulando quienes debían acompañarlo al más allá antes de partir) a unas 66 personas, mientras que el decimocuarto duque Mu, al morir en el 621 antes de Cristo, hizo sacrificar a 177 personas para que lo acompañan en la otra vida, estando entre éstas, unos tres funcionarios de alto rango… Y esta abominable costumbre subsistió, llegando al extremo del duque Jing de Qin, quien se llevó a 180 personas cuando falleció en el 537 antes de Cristo. Por fortuna todo cesó cuando el duque Xian Quin abolió la práctica en el 384 a.C.; siendo eso, según el historiador moderno Ma Feibai, algo tan trascendente como la abolición de la esclavitud que Abraham Lincoln realizó en los Estados Unidos.

Gracias a Xian Quin, el sacrificio humano fue muy raro hasta que el emperador Hongwu lo revivió en el año 1395, haciendo sacrificar a dos concubinas de su hijo para que acompañaran a éste en la otra vida… Tras eso, los sacrificios volvieron hasta que en 1464 el emperador Zhengtong los volvió a prohibir.

Después de la abolición por el duque Xian, el sacrificio humano funeral se convirtió en relativamente rara en toda la parte central de China. Sin embargo, el emperador de Hongwu de la dinastía Ming revivió en 1395, cuando su segundo hijo murió y dos de las concubinas del príncipe fueron sacrificados. En 1464, el emperador Zhengtong en su testamento prohibió la práctica de los emperadores Ming y príncipes.

10

La evidencia más temprana de los sacrificios humanos en India se remonta a restos propios de la Edad de Bronce. Ahora bien, muy debatida es la cuestión de si los textos sagrados del Hinduismo ordenaban o no sacrificios humanos, ya que muchos, creen que los versículos en que aquello supuestamente se refiere, son de naturaleza simbólica. En todo caso y más allá de la polémica de los textos sagrados, en la práctica se efectuaron sacrificios de adoración a la diosa Shakti hasta la Edad Moderna, y en Bengala esos sacrificios perduraron hasta el siglo XIX.

Un caso singular fue el de la tribu de los Khonds, oriundos de los estados tributarios de Odisha y Andhra Pradesh. Estos se hicieron notorios, durante la ocupación británica de su distrito alrededor del año 1835, por la prevalencia y la crueldad de los sacrificios humanos que practicaban…

En el antiguo Hawaii existían los «luakini heiau», que eran templos sagrados en donde se ofrecían sacrificios de sangre humana y animal. Los Kauwa eran la clase social marginada de los esclavos, y de ellos provenía casi todo el material para los sacrificios humanos, aunque también se sacrificaba a prisioneros de guerra, a descendientes de prisioneros de guerra, a quienes infringían la ley (sin importar su status), y a muchos que terminaban allí por meras causas políticas.

Los sacrificios mayas recreaban mitos cosmogónicos y tenían un profundo significado religioso e ideológico, cosa que se veía claramente en el juego de la pelota, donde los perdedores eran ofrendados a los dioses. Tanto los mayas de la época clásica como de la preclásica, fueron gobernados por dinastías hereditarias de guerreros, fuertemente obsesionados con el derramamiento de sangre, los sacrificios y auto-sacrificios.

En este contexto, la extracción del corazón era clave y llegó a ser un motivo reiterado en cerámicas y otras manifestaciones artísticas. En cuanto a las evidencias de sacrificios, éstas, han sido halladas en ciudades como Topoxté (17 cráneos de niños sacrificados, por ejemplo) o Chichén Itzá.

Yendo a las formas de sacrificio, tenemos la extracción del corazón y posterior arrojamiento del cadáver por las graderías del templo, la muerte con flechazos, o el arrojamiento a cenotes o cuevas sumergidas, que se realizaba en honor al dios de la lluvia (Chaak) y precisaba que las víctimas y los objetos arrojados fuesen teñidos de azul. En la última forma de sacrificio, murieron tantas personas que en un cenote se encontró una capa azulada (por el pigmento con que se pintaba a los sacrificados y a los objetos tributados) de más de 4 metros de espesor. Pero no eran exclusivamente prisioneros de guerra los que iban a parar allí, pues los mayas también sacrificaban mujeres y niños…

Los totonacas sacrificaban niños para extraerles la sangre y mezclarla con semillas que se machacaban a fin de crear una macabra pasta que era comida por los adultos. Esta práctica se dio ampliamente en la Isla de Sacrificios, ubicada en Veracruz (México).

En cuanto a los toltecas, estos practicaban en Tuly sacrificios humanos en honor a Tezcatlipoca, supuestamente para que el sol sobreviviese y el universo quedase libre de ser destruido. Supuestamente, cada 52 años el Quinto Sol corría el riesgo de extinguirse, dando paso al dominio de los «seres de la noche». Por eso, cada 52 años se efectuaba un ritual especial en que se sacrificaba a un enemigo importante en el monte Huixachtépetl, a fin de que brotase un fuego nuevo que debía, hasta el inicio del próximo ciclo, ser sustentado con sangre y corazones humanos…

En el territorio de lo que ahora es Colombia, existían niños que eran especialmente criados por los sacerdotes muiscas, quienes los consideraban personas sagradas; aunque, cuando estos chicos cumplían los quince años, eran llevados a un templo, atados a un poste de piedra y asesinados a flechazos. Posteriormente, un sacerdote les arrancaba el corazón y lo ofrecía al sol.

Por su parte, los mochicas del Perú, si bien eran una sociedad agrícola que adoraba a las fuerzas de la Naturaleza, creían que los sacrificios humanos eran necesarios para preservar el orden del mundo y evitar inundaciones, sequías y otros desastres. A partir de análisis del arte de esta desaparecida cultura, los estudiosos determinaron que los mochicas tenían un combate ritual en que se sacrificaba a los vencidos. La secuencia era así:

Se ponían a luchar guerreros armados, engalanados con finos ropajes y brillantes adornos. La lucha era cuerpo a cuerpo, pero no era un combate a muerte, sino que únicamente debía quitársele el tocado de la cabeza al enemigo. Todo el que perdiera su tocado, estaba derrotado.

Una vez terminados los combates, se juntaba a los derrotados, se los desnudaba, se los ataba de manos y se los conducía en una procesión hasta la zona de sacrificio, que estaba en el templo, donde previamente los vencidos eran preparados por sacerdotisas y sacerdotes. Estando ya listos para ser sacrificados, los sacerdotes los podían asesinar de distintas maneras, pero siempre la sangre era ofrecida a los dioses, a fin de aplacarlos para evitar desastres y asegurar un buen porvenir.

Los incas no solían practicar sacrificios humanos, y cuando lo hacían, no asumía el aspecto cruel propio de los ritos sacrificiales de otras culturas prehispánicas como la maya, la azteca o la totonaca. «Capacocha», traducible como obligación real, era el nombre que se le daba al ritual de sacrificio, donde la víctima era siempre un chico o una chica de entre 6 y 15 años, con buena salud y una belleza física tan grande que, en vistas a eso, se buscaba por todo el imperio a la víctima adecuada, ya que sólo lo mejor debía ofrecérsele a la deidad. Por lo general, los sacrificados en el capacocha eran hijos o hijas de caciques o, en términos generales, de gente de la alta sociedad, cosa que resulta comprensible si recordamos que los hombres de mayor posición solían quedarse con las mujeres más bellas, y por ende tendían a tener descendencia de mejor aspecto físico.

Primeramente, la víctima era llevada al Cuzco, donde participaba en celebraciones dentro de las cuales se efectuaban sacrificios de animales y matrimonios simbólicos destinados a consolidar los vínculos entre las distintas poblaciones del imperio. Terminadas esas festividades, la víctima regresaba a casa, donde era bien recibida y aclamada antes de partir en un viaje sin retorno, al cual no se negaba puesto que desde sus primeros años se le había advertido de la posibilidad de asumir tal deber, que además era un honor puesto que el sacrificado se consideraba un ser de excelsa pureza, que llevaba a los dioses un mensaje de su pueblo.

Ahora bien, antes del viaje definitivo, la víctima era alimentada con una dieta a base de maíz y proteínas animales, y antes de partir se le vestía con finas ropas y se le colocaba brillantes joyas. El viaje, cuyo destino estaba en el Cuzco (donde moraba el Inca), era agotador y por ende, a más de una escolta, la víctima recibía un buen suministro de hojas de coca, que le proveían de suficiente energía como para avanzar a través de las frías montañas. Una vez que la víctima llegaba al Cuzco, el inca la recibía y realizaba un banquete en su honor. Posteriormente la víctima era embriagada y llevada a una montaña sagrada, donde el sacerdote le daba muerte mediante estrangulación o un golpe en la cabeza. Finalmente, el cadáver de la víctima era puesto en un pozo bajo tierra, junto con adornos personales, alimentos y otras cosas de uso cotidiano. En cuanto al alma de la criatura sacrificada, se creía que descansaría en paz, junto a los espíritus de sus antepasados, premio que merecía con creces por sacrificarse por la prosperidad del imperio y el mantenimiento de las buenas relaciones con los dioses…

Por último, resulta lamentable el saber que, según recientes investigaciones, en zonas selváticas del sureste del Perú aún se siguen realizando este tipo de sacrificios, pero sólo con doncellas.

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En el siglo XX la práctica de los rituales se vio relacionada con sectas satánicas y personas mentalmente inestables, como es el caso de Charles Manson y su culto conocido como «La Familia». Personas que se dejaron guiar por una ideología fundamentada por individuos con una capacidad de persuasión superior. En este ámbito también se destacaron los asesinatos de Matamoros, organizados por el «narco satánico» mexicano Adolfo Constanzo.

Pero los anteriores son casos que, por decirlo de alguna forma, constituyen sólo la punta del iceberg de un horrendo fenómeno que ha recorrido siglos de historia humana, pero ha cobrado mayor presencia en el siglo XX, donde hubo toda una explosión de grupos espirituales, tanto en el ámbito de la luz, como en el de la oscuridad, donde las sectas satánicas, que literalmente son miles, permanecen por lo general en el anonimato, cometiendo atrocidades a espaldas de La Ley y la opinión pública.

Según dicen los expertos, los rituales de sacrificios humanos propios de la magia negra del satanismo actual, son “la expresión moderna de los rituales que conllevan sacrificios humanos”, rituales que en la Antigüedad estuvieron presentes entre sumerios, fenicios, hititas, egipcios, cananitas, acadios, y un largo etcétera.

Pero… ¿Quiénes sirven generalmente como víctimas en estos rituales? Las víctimas son por lo general bebés o niños, mujeres vírgenes en menor medida. Como puede apreciarse, ambos tipos de víctimas están asociados a la pureza en el imaginario social. Y es que el satanismo quiere víctimas que no estén contaminadas: tengan una energía capaz de alimentar, de rejuvenecer, de limpiar incluso.«Era la teoría de los magos antiguos que cualquier ser viviente era un almacén de energía que variaba en cantidad de acuerdo con el tamaño y la salud del animal, y en calidad de acuerdo con su calidad mental y moral. En la muerte de este animal esta energía es liberada repentinamente. Para el trabajo espiritual más alto uno debe en consecuencia escoger a esa víctima que contiene la fuerza mayor y más pura. Un niño varón de perfecta inocencia y alta inteligencia es la víctima más satisfactoria y apropiada»,Aleister Crowley.

Podemos entonces preguntarnos por qué casi nunca se conocen los crímenes de las sectas, y la razón es que las víctimas suelen nacer en familias satánicas; o, y esto es aún más siniestro, nacen de mujeres llamadas «criadoras», que son mantenidas en cautiverio y que sólo se las emplea para que produzcan bebés que se usan como material de sacrificios… Lógicamente, los grupos de «criadoras» suelen descender de «criadoras» anteriores, y son mujeres que nunca vieron la luz del mundo, y que no figuran en los registros civiles, por lo cual pueden ser mantenidas en cautiverio sin que la sociedad se entere, pues legalmente no existen, al igual que sus hijos… Además de este método, los satanistas cuentan con infiltrados en hospitales, que supervisan partos de gente legalmente desprotegida para tomar a los bebés impunemente o, por qué no, comprarlos a gente cuya situación económica es desesperada…

En cuanto al uso de jóvenes mujeres vírgenes como sacrificios, éstas aparecen en los llamados «rituales de regeneración», donde un satanista envejecido (de alto rango casi siempre) se sitúa en un círculo de bebés o niños pequeños, y se nutre de la energía y de la «esencia de vida» de la virgen sacrificada.

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En relación conlos aztecas, algo hiperbolizados en su carácter sangriento dentro del imaginario cultural de los occidentales, al menos según su opinión, muy digna de tener en cuenta en tanto fundada sobre evidencias científicas:«El sacrificio humano era un rito propiciatorio para que la vida no se detuviera, para que el sol siguiera su curso. En los pueblos agrarios el sacrificio humano tiene una presencia muy fuerte, con fines de renovación de la vida. En todo caso, se cree que se ha exagerado mucho el fenómeno en el mundo azteca. Los datos arqueológicos desmienten que los sacrificios fueran tan masivos. Había una fiesta especial al dios de la guerra en la que se sacrificaban prisioneros y con esa intencionalidad cósmica de que no se parara el sol. Y luego había otras ocasiones más esporádicas en las que se sacrificaba a un solo individuo caracterizado como el dios al que se veneraba», Eduardo Matos Moctezuma.

El sacrificio más común consistía en arrancarle el corazón a la víctima, ofreciéndolo enseguida a la deidad. Para eso, cuatro sacerdotes sujetaban al sacrificado, que era puesto sobre una piedra (llamada «Techcatl») y estirado en ella por sus extremidades; mientras, un quinto sacerdote le abría el pecho con un cuchillo de pedernal, para después meterle la mano, sacarle el corazón y levantarlo hacia el cielo en señal de tributo al dios. Generalmente, la sangre de quien así moría era bebida por los dirigentes, la carne se comía y el corazón se depositaba en un recipiente llamado «Cuauxicalli». En el caso de la fiesta en honor a Xiutecuchtlil (dios del fuego), la víctima era despedazada y sus trozos se iban lanzando a intervalos sobre unas brasas.

A veces, los prisioneros de guerra eran atados a árboles donde se los asaeteaba hasta que muriesen, considerando que la sangre que chorreaban fertilizaba la tierra. O bien, en el espeluznante ritual para honrar a la tierra y al dios Xipe Tótec, la víctima era desollada una vez muerta, de forma tal que la piel quedaba en una sola pieza y el sacerdote, que estaba desnudo, se vestía con ella para personificar al sanguinario dios… Pero en dicha festividad también tenían lugar otras atrocidades, y así muchos enfermos de la piel se vestían con las pieles de los sacrificados (que solían ser prisioneros de guerra) para que el dios los sanase, o bien se daban horrendos combates, tal y como refiere el Libro I de Historia general de las cosas de Nueva España; citamos:«Antes que hiciesen pedazos a los cautivos los desollaban, y otros vestían sus pellejos y escaramuzaban con ellos, con otros mancebos, como cosa de guerra, y se prendían los unos a los otros. Después de lo arriba dicho mataban otros cautivos, peleando con ellos y estando ellos atados por medio del cuerpo, con una soga que salía por el ojo de una muela como de molino, y era tan larga que podía andar por toda la circunferencia de la piedra, y dábanle sus armas con que pelease y venían contra él cuatro con espadas y rodelas, y uno a uno se acuchillaban con él hasta que le vencían».

Ahora bien, no solamente los hombres eran ofrendados a los dioses, pues incluso había meses consagrados al sacrificio de niños, a los que adornaban con plumajes y guirnaldas, llevándolos a las cumbres, de ciertos montes, donde pasaban un tiempo con sus verdugos, tocando instrumentos musicales, cantando y bailando. La ceremonia de sacrificio tenía el fin de solicitar lluvias, y el llanto de los niños era tenido por buen augurio, augurio que siempre abundaba, teniendo en cuenta que los pobres niños sabían que les arrancarían los corazones…

Algo parecido era la Fiesta del Toxcatl, en la cual se sacrificaba a un mancebo que representaba a Tezcatlipoca. Al tal, se le tenía bien contento por todo un año, honrándolo con regalos, oraciones y fiestas, aunque tanta dicha tenía por término una fiesta en la cual, en medio del olor de los sahumerios, se le sacrificaría…

Lugar aparte merece la Guerra de las Flores o Guerras Floridas, nombre con que se designa a una serie de combates rituales en los cuales, bajo mutuo acuerdo, distintas ciudades enviaban a sus guerreros para que estos combatiesen. Desde luego, esos combates servían para tomar como prisioneros a muchos de los guerreros participantes, a fin de sacrificarlos para satisfacer el hambre de los dioses. Aunque, y cabe señalarlo, en este contexto era considerado todo un honor morir sacrificado, y el guerrero supuestamente alcanzaba el paraíso una vez muerto; siendo que, por otra parte, mientras mayor fuese su rango y más gloriosas sus hazañas bélicas, más valor tenía como tributo…

En efecto, los guerreros eran, junto con los esclavos (sacrificados en ceremonias secundarias), la mayor fuente de material para los sacrificios humanos, ya que las mujeres y los niños eran sacrificados en menor medida. Así, en su afán por obtener guerreros para sacrificar, Moctezuma I declaró una guerra permanente contra Puebla y Tlaxcala, ya que así tomaría muchos prisioneros de guerra.

En cuanto a la antropofagia ligada a los sacrificios, tenemos que ésta, es un punto polémico en donde no hay total consenso y algunas fuentes, dicen que los cronistas españoles exageraron, o incluso inventaron a fin de justificar las acciones militares contra los aborígenes. En todo caso, no podemos afirmar tajantemente la falta de fiabilidad de las fuentes del período de conquista, aunque no es posible dudar que éstas, constituyen relatos asombrosos y muchas veces escalofriantes, tal y como lo que cuenta el conquistador y cronista español, Bernal Díaz del Castillo, sobre aquella ocasión en que Moctezuma mostró la ciudad de Tenochtitlan a los españoles. Dice Bernal:«Y un poco apartado del gran cú [pirámide] estaba otra torrecilla que también era casa de ídolos o puro infierno, porque tenía [en] una puerta una muy espantable boca de las que pintan que dicen que están en los infiernos con la boca abierta y grandes colmillos para tragar las ánimas; y asimismo estaban unos bultos de diablos y cuerpos de sierpes juntos a la puerta, y tenían un poco apartado un sacrificadero, y todo ello muy ensangrentado y negro de humo y costras de sangre, y tenían muchas ollas grandes y cántaros y tinajas dentro en la casa llenas de agua, que era allí donde cocinaban la carne de los tristes indios que sacrificaban y que comían los papas, porque también tenían [en] el sacrificadero muchos navajones y unos tajos de madera, como en los que cortan carne en las carnicerías. […] Yo siempre le llamaba a aquella casa el infierno». El citado testimonio de Bernal fue corroborado por Sahagún y Durán, y Bartolomé de Las Casas (que defendió a los indios diciendo que sí tenían alma) no lo desmintió. Por su parte, en Historia de Tlaxcala, Diego Muñoz escribió lo siguiente:«Había carnicerías públicas de carne humana, como si fueran de vaca y carnero, como el día de hoy las hay. Quieren decir que este error y cruel uso vino de la provincia de Chalco a ésta, y lo mismo los sacrificios de la idolatría y el sacarse sangre de sus miembros y ofrecerla al demonio. Las carnes que se sacrificaban y comían eran carnes de los hombres que prendían en la guerra y de esclavos o prisioneros. Asimismo, vendían niños recién nacidos y de dos años para arriba para este cruel e infernal sacrificio, y para cumplir sus promesas y ofrecer en los templos de los ídolos, como se ofrecen las candelas de cera en nuestras iglesias. Sacábanse sangre de la lengua si habían ofendido con ella hablando, de los párpados de los ojos por haber mirado, de los brazos por haber pecado de flojedad, y de las piernas, muslos, orejas y narices según las culpas en que habían errado y caído, disculpándose con el demonio. Al cabo, le ofrecían el corazón por lo mejor de su cuerpo, que no tenía otra cosa que le dar, prometiendo de darle tantos corazones de hombres y niños para aplacar la ira de sus dioses, o para alcanzar o conseguir otras pretensiones que deseaban.»

Como puede suponerse, lógicamente los españoles consideraban que los aztecas adoraban al demonio, cosa que hay que tener en cuenta para evitar incurrir en el error de creer que los aztecas realmente hacían tal cosa pues, al menos desde la percepción que ellos tenían, estaban adorando a sus dioses.

Si la práctica del sacrificio humano estuvo tan difundida en el mundo antiguo –incluida Mesoamérica–, cabría preguntarse por qué el estereotipo se aplica casi exclusivamente a los mexicas (aztecas). Parte de la respuesta se encuentra en los fundamentos ideológicos de este juicio valorativo, el cual fue acuñado desde el momento mismo de la llegada de los españoles al continente americano.

España y Portugal debían justificar ante las demás monarquías europeas el privilegio otorgado por el papa Alejandro VI en 1493 para adueñarse del Nuevo Mundo, con la obligación de «adoctrinar a los indígenas y habitantes dichos en la fe católica e imponerlos en las buenas costumbres». Como consecuencia, los españoles se arrogaron el papel de defensores de la cristiandad, y uno de los argumentos centrales que esgrimieron para legitimar sus conquistas, fue el hallazgo de una religión autóctona que tenía entre sus prácticas más reprobables el sacrificio humano y el canibalismo, por lo que alegaron que su misión incluía la erradicación por la fuerza de dichas costumbres con el propósito de salvar vidas y almas inocentes.

Los españoles presenciaron múltiples sacrificios humanos realizados por pueblos enemigos, sujetos o aliados de los mexicas. Más adelante, su prolongada estancia en la isla de Tenochtitlan les permitió observar en toda su complejidad las muy variadas ceremonias que tenían como clímax la occisión ritual. Esta experiencia y la trascendencia de la derrota de Tenochtitlan en todo el proceso de conquista, cristalizó el estereotipo que en forma reductiva condenaba a los mexicas como los sacrificadores por excelencia. No resulta extraño que, aprovechando esta imputación de los españoles, los demás pueblos indígenas que fueron conquistados sucesivamente negaran su propia tradición y acusaran a los mexicas como los introductores de estos rituales sangrientos en sus territorios.

Con el paso de los siglos, el estereotipo sobre la crueldad de los mexicas se extendió, adquiriendo nuevos matices tanto en las esferas dominantes como en las populares. En forma paralela, sin embargo, surgieron corrientes ideológicas nacionalistas –primero en la Nueva España del final del periodo colonial y más tarde en el México independiente– que revaloraron el pasado prehispánico, algunas ocasiones en forma objetiva y en otras cayendo en un estereotipo opuesto.

En el caso específico del sacrificio mexica, hay un buen número de publicaciones científicas, serias y confiables, con orientaciones diferentes.

Entre los libros editados en México, los Estados Unidos y Europa, podemos recomendar La flor letal de Christian Duverger, Ritual Human Sacrifice in Mesoamerica coordinado por Elizabeth H. Boone, El sacrificio humano entre los mexicas de Yólotl González Torres, Cuerpo humano e ideología de Alfredo López Austin, City of Sacrifice de David Carrasco, Le sacrifice humain chez les aztèques de Michel Graulich, y El sacrificio humano en la tradición religiosa mesoamericana coordinado por Leonardo López Luján y Guilhem Olivier.

Estas publicaciones se valen mayoritariamente de las fuentes documentales producidas en las primeras décadas del periodo colonial: las pictografías y los textos en náhuatl redactados en caracteres latinos por los indígenas; las relaciones de los conquistadores, testigos presenciales de la vida religiosa de Tenochtitlan, y las descripciones del culto mexica hechas por los frailes misioneros. Las siete publicaciones mencionadas identifican y evalúan las distorsiones de estas fuentes, derivadas del pensamiento y las motivaciones de los autores del siglo XVI. Estos análisis científicos modernos se alejan, por tanto, de una lectura literal e ingenua de la información histórica, que debe ser contrastada con los datos provenientes de la arqueología y la antropología física.

Entre todos los descubrimientos realizados, en recinto sagrado de Tenochtitlan durante las excavaciones realizadas por el Proyecto Templo Mayor entre 1978 y 2009, los téchcatl o piedras que sirvieron de base para efectuar las occisiones rituales son las evidencias más sólidas del sacrificio humano. Dos de ellas fueron exhumadas en la cúspide de una de las etapas más antiguas del Templo Mayor (ca. 1390). Estaban colocadas a la entrada de las dos capillas que resguardaban las imágenes de Huitzilopochtli (dios solar) y Tláloc (dios de la lluvia), en una posición desde la cual eran visibles por la multitud que se congregaba en la base de la pirámide para presenciar las ceremonias.

La piedra de Huitzilopochtli era un poliedro liso de basalto que sobresalía cincuenta centímetros del piso. La piedra Tláloc era la imagen de un personificado dios de la lluvia; estaba recostado sobre su dorso, sujetando encima del vientre un ara cilíndrica, cuya cara superior alcanzaba cincuenta y un centímetros de altura. En ambas piedras, forma y altura aseguraban el cumplimiento de su función como mesas para soportar los cuerpos de las víctimas sobre su región lumbar, y así flexionarlos con el fin de consumar la cardioectomía.

De una importancia similar son los cuchillos de sacrificio. Hasta la fecha han sido recuperados poco más de un millar de ejemplares. Estos instrumentos fueron hechos de pedernal, piedra dura, de gran resistencia y susceptible de ser afilada. Los cuchillos son lanceolados y, por lo regular, poseen una punta aguda para permitir la penetración al cuerpo, previa al corte. Un número considerable de ellos tiene una ornamentación que representa seres divinos, lo que los convierte en símbolos personificados del instrumento sacrificial, aunque ineficaces para la realización del rito. Éstos han sido identificados por los especialistas como meros objetos votivos.

Consideremos también los restos mortales de las víctimas que fueron inhumadas por los mexicas en el Templo Mayor y en los edificios aledaños. Si sumamos los datos de cuatro proyectos arqueológicos sucesivos en el área, el total asciende a 126 individuos.

De éstos, hay 42 niños –mayoritariamente de sexo masculino y afectado por anemia, parasitismo y enfermedades gastrointestinales– que fueron degollados en honor al dios de la lluvia y un niño más, muerto por cardioectomía y dedicado a Huitzilopochtli.

Un segundo grupo está integrado por 47 cabezas de adultos, casi todos hombres, cuyos cráneos y primeras vértebras se encontraron en los principales ejes arquitectónicos de la pirámide.

Otro grupo lo conforman tres cráneos con perforaciones en los temporales, lo que indica que proceden del tzompantli, edificio donde se exhibían las cabezas trofeo espetadas en estacas de maderas. Mencionemos por último 33 máscaras-cráneo que representaban a Mictlantecuhtli, dios de la muerte; se trata de la porción rostral de los cráneos, adornada con concha y pirita para figurar los ojos, y con cuchillos de sacrificio para simular nariz y lengua.

En fechas recientes, inclusive, han sido identificados restos de fluidos sanguíneos embebidos en imágenes divinas, altares y pisos de estuco. En efecto, gracias a técnicas modernas, se han detectado concentraciones significativas de hierro, albúmina y hemoglobina humana.

Éstas, y otras evidencias corroboran la información gráfica y textual contenida en las fuentes documentales del siglo XVI, y nos llevan a concluir indubitablemente que el sacrificio humano fue una práctica fundamental de la religión mexica. Al mismo tiempo ponen de manifiesto que los datos cuantitativos de las fuentes son exorbitantes. Hay  una distancia desmesurada entre los restos esqueléticos de 126 individuos hasta ahora encontrados en todas las etapas constructivas del Templo Mayor y 13 edificios aledaños, y las 80.400 víctimas que se mencionan en dos documentos para un sólo evento: la inauguración de una ampliación del Templo Mayor en 1487.

A este respecto, es interesante agregar que el mayor número de cadáveres asociados a un edificio religioso del Centro de México haya sido registrado en la ciudad de Teotihuacán, del Clásico, y no en Tenochtitlan.

Las excavaciones realizadas en el Templo de Quetzalcóatl por Rubén Cabrera y Saburo Sugiyama dieron a conocer que esta pirámide de 150 d.C. fue consagrada con el sacrificio de al menos 137 individuos, casi todos guerreros. Y en fechas recientes, restos de 37 individuos fueron encontrados en el interior de la Pirámide de la Luna.

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En la milenaria tradición religiosa mesoamericana, el hombre imaginó un universo en el cual se distinguía el espacio-tiempo exclusivo de los dioses (el más allá) del espacio-tiempo creado por éstos para las criaturas (el mundo). Este último estaba ocupado por los seres humanos, los animales, las plantas, los minerales, los meteoros y los astros; pero también lo estaba por los dioses y las fuerzas sobrenaturales, cuya presencia se entreveraba, invisible, con lo mundano.

La divinidad se infiltraba en todas las criaturas tanto para dotarlas de sus características esenciales, como para animarlas, dinamizarlas, transformarlas, deteriorarlas y destruirlas. En otros términos, las criaturas eran concebidas por los mexicas y sus contemporáneos como entidades mixtas, compuestas por sustancias divinas (sutiles, eternas, anteriores a la formación del mundo) y por sustancias terrenales (duras, pesadas, perceptibles, destructibles, que cubrían la divinidad de lo existente).

Los mexicas creían que, en el tiempo primigenio, muchos dioses fueron expulsados de su morada empírea por haber transgredido el orden establecido. Uno de los proscritos, llamado Nanahuatzin, decidió entonces inmolarse en el fuego. Como consecuencia de su valerosa iniciativa, Nanahuatzin bajó al inframundo para de ahí resurgir por el oriente, transformado en la primera criatura: el Sol. De esta manera, se convirtió en el rey del mundo en gestación. Sin embargo, el Sol se negó a recorrer el cielo hasta que todos sus hermanos lo imitaran, aceptando ser sacrificados.

Los dioses expulsados no pudieron evitar la muerte, tras la cual descendieron al frío lugar de las tinieblas; allí adquirieron –al igual que el Sol– una cobertura pesada y destructible. Fue así como se convirtieron en cada una de las clases que constituyen los seres mundanos: Pilzintecuhtli originó a los venados, Xólotl a los anfibios llamados ajolotes, Yappan a los alacranes oscuros, su esposa Tlahuitzin a los alacranes claros, etcétera. En pocas palabras, por vía del sacrificio los dioses se tornaron en criadores-criaturas. A partir de ese momento, el Sol pudo comenzar su movimiento cotidiano, sucediéndose el día y la noche.

El mundo de las criaturas estaba comunicado con el más allá por medio de múltiples umbrales. Cuando se inició la marcha del Sol, los umbrales permitieron la formación de los ciclos, pues a través de ellos emergían al mundo y se retiraban de él los dioses y las fuerzas sobrenaturales. Un ciclo, por ejemplo, fue el de vida-muerte: al fenecer las criaturas, su sustancia divina se despojaba de la pesada cobertura terrenal. Ésta, ya liberada, se dirigía al inframundo, y allí esperaba una oportunidad para regresar al mundo de las criaturas, dando origen a un nuevo individuo de la misma clase.

Otro ciclo fue la sucesión de la temporada de secas y la de lluvias. Otro más fue el del tiempo, conformado por la aparición ordenada de dioses que, con distintos talantes, irrumpían periódicamente sobre la superficie de la tierra y modificaban a su paso todo lo existente. 

Los dioses, conforme transitaban y actuaban en el mundo, se fatigaban y perdían paulatinamente su poder. Para recuperar sus fuerzas, debían alimentarse. Por dicha razón crearon a los seres humanos, criaturas que estaban obligadas a rendirles culto y darles de comer con ofrendas y sacrificios. El hombre se concebía como un ser privilegiado por su estrecha relación con los dioses, pero al mismo tiempo estaba en deuda con ellos porque éstos lo habían creado. También se sentía obligado porque recibía la energía vital de los frutos surgidos de la Madre Tierra y madurados por el Sol. Su deuda era tal que no bastaban los productos de su trabajo para restituir lo adquirido, sino que debía auto-sacrificarse para entregar su propia sangre y, al final de su vida, ofrecer los restos de su cuerpo.

La relación entre seres humanos y dioses era recíproca. Los seres humanos se sentían beneficiarios de los favores divinos en sus diarias faenas y, en general, en todos los momentos importantes de su existencia; recibían con gratitud la lluvia, la fertilidad de la tierra, la salud, su propio poder reproductivo, el éxito en la guerra, etcétera. No obstante, las precipitaciones erráticas, las malas cosechas, las enfermedades y las derrotas militares produjeron la creencia en dioses volubles, muy rigurosos y, en ocasiones, avaros. Por ello, los fieles se veían en la obligación de entregar ofrendas y sacrificios a los dioses para retribuir sus dones, para propiciarlos o para aplacar su ira. Los obsequiaban con el aroma de las flores y el incienso, con el humo del tabaco y las primicias dese. Por dicha razón crearon a los seres humanos, criaturas que estaban obligadas a rendirles culto y darles de comer con ofrendas y sacrificios.

El hombre se concebía como un ser privilegiado por su estrecha relación con los dioses, pero al mismo tiempo estaba en deuda con ellos porque éstos lo habían creado. También se sentía obligado porque recibía la energía vital de los frutos surgidos de la Madre Tierra y madurados por el Sol. Su deuda era tal que no bastaban los productos de su trabajo para restituir lo adquirido, sino que debía auto-sacrificarse para entregar su propia sangre y, al final de su vida, ofrecer los restos de su cuerpo.

Los obsequiaban con el aroma de las flores y el incienso, con el humo del tabaco y las primicias de las cosechas, y con la sangre y la carne que los reavivaba. Los seres humanos cumplían así con un eterno intercambio, impidiendo que se interrumpieran los ciclos, que cesaran el curso del Sol, el flujo del tiempo, la sucesión de la vida y de la muerte. De esta forma, se hacían partícipes del buen funcionamiento del mundo.

Bajo esta lógica, las víctimas del sacrificio solían tener uno de dos significados principales. Por un lado, se encontraban los llamados nextlahualtin o «restituciones». Estos individuos eran tenidos simple y llanamente como medio de pago, como el alimento más preciado que podía darse en retribución a las divinidades. Por el otro, estaban los teteo imixiptlahuan o «imágenes de los dioses».

Se creía que estas personas eran poseídas por las divinidades para recibir, dentro de ellas, la muerte sacrificial que habían sufrido en el tiempo primigenio. Así, las divinidades desgastadas por su trajín terminaban su propio ciclo sobre la tierra: tras sucumbir ante el filo del cuchillo de pedernal, viajaban a la región de los muertos para recuperar allí sus fuerzas y volver a nacer.

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En la tradición ancestral del México antiguo, el hombre acató durante milenios la terrible obligación de mantener el mundo con su propia sangre y la de sus congéneres. Las raíces del sacrificio humano y del canibalismo se hunden profundamente en el tiempo. En el primer caso, las evidencias más antiguas proceden de la cueva de Coxcatlán, en el Valle de Tehuacán, y se remontan a las sociedades de cazadores-recolectores de la fase El Riego (6000-4800 a.C.). En el caso del canibalismo, los testimonios más tempranos fueron recuperados en la aldea de Tlatelcomila, Tetelpan, Distrito Federal, del periodo Preclásico (700-500 a.C.).

Los siglos transcurrieron y, conforme las sociedades mesoamericanas fueron transformándose en extensos señoríos y estados hegemónicos, la occisión ritual se fue haciendo cada vez más compleja. Muy lenta debió de haber sido la transformación de sus principios básicos, con sus prácticas y concepciones devocionales. En contraste, las motivaciones inmediatas de esta práctica, se trastocaron en una forma mucho más rápida, al ritmo marcado por cambios políticos y económicos. Es claro que los señoríos y los estados poderosos modificaron el sentido de este rito, intensificaron su ejercicio, y llegaron a utilizar las creencias y el culto como un pretexto para extender su dominio y expoliar a los débiles. Esto aconteció principalmente en los periodos en que varias entidades políticas competían por la supremacía militar. Entre los pueblos que vivieron con más intensidad este afán hegemónico están los toltecas, los mayas de Chichén Itzá, los tarascos y, por supuesto, los mexicas. Estos últimos, a partir de 1430 y durante casi un siglo, se lanzaron a la guerra de conquista que llevó sus fronteras de la costa del Océano Pacífico a las del Golfo de México, y su influencia geopolítica se dejó sentir hasta las fronteras con el actual territorio guatemalteco.

Durante el Posclásico Tardío, la guerra de conquista estuvo sancionada como la vía idónea para que el hombre cumpliera su sagrada misión de perpetuar la existencia del mundo. Bajo esta lógica, los ejércitos mexicas y los de sus aliados emprendían ambiciosas campañas militares, de las cuales debían retornar victoriosos y con abundantes cautivos para las grandes festividades sacrificiales. Dichas festividades tenían como uno de sus propósitos hacer alarde del poderío militar de Tenochtitlan, infundiendo terror entre sus enemigos. Lo anterior explica por qué los señores de los pueblos aliados, sometidos e independientes eran invitados en esas ocasiones a presenciar la muerte de quienes se habían opuesto a la hegemonía mexica.

Como es sabido, Huitzilopochtli –el dios patrono de los mexicas– tenía un carácter eminentemente solar y guerrero. Su templo principal, la gran pirámide conocida como Coatépetl («Cerro de las Serpientes»), era considerado no sólo el centro de Tenochtitlan, sino del mundo. En él, en los demás templos que se levantaban en el recinto sagrado y en los de los numerosos barrios de la ciudad, los mexicas inmolaban a sus enemigos con la convicción de que sus acciones los convertían en salvadores de la humanidad. El pueblo sufría en carne propia las consecuencias de la violenta conducción política de sus gobernantes; sin embargo, participaba de esta ideología, inmerso en un clima militarista que, desde la tierna infancia de los individuos, exaltaba la gloria de las armas e inculcaba la devoción a dioses ávidos de sangre. La escuela, el templo y la milicia eran las instituciones que, controladas rígidamente por el gobierno, imprimían los valores de la muerte en cada uno de los súbditos de aquel estado «benefactor».

Obviamente, los mexicas y sus aliados no fueron los únicos que desarrollaron en aquella época tal mentalidad militarista. Todos los pueblos vecinos compartían dicha visión del mundo, adoraban a los mismos dioses y los honraban con cultos similares.

Esto dio origen a la xochiyáoyotl o guerra florida, peculiar institución creada por los mexicas y sus enemigos del Valle de Puebla-Tlaxcala. La xochiyáoyotl se basaba en un pacto de batallas controladas y periódicas, en las cuales los ejércitos contendientes se enfrentaban hasta que uno de ellos solicitaba la tregua.

Curiosamente, no había interés de pillaje, ni de dominio territorial, ni de obtención de tributo. Terminado el combate, ambos bandos regresaban a sus capitales llevando como premio los rivales que habían capturado vivos. De esta manera se aprovisionaban regularmente de víctimas sacrificiales. En forma colateral, los mexicas mermaban poco a poco el número de varones de los pueblos del otro lado de las montañas, debilitándolas económica y militarmente.

En este contexto, resulta interesante que entre el captor y el cautivo se estableciera una relación de parentesco sagrado, en la que se llamaban respectivamente “padre” e “hijo”. Algunos autores han explicado esta asociación, por la necesidad del oferente de entregar a los dioses a alguien de su propia naturaleza, a su verdadero sustituto.

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La estrecha relación entre las guerras de expansión y el sacrificio humano no debe hacernos creer que todos los individuos inmolados ritualmente eran guerreros capturados en batalla. En realidad, los ritos de occisión tenían una amplia gama de víctimas. Dependiendo del tipo de ceremonia que se llevaba a cabo, la liturgia prescribía con rigor el origen, el sexo, la edad y la condición de quienes habrían de morir. Por ejemplo, una mujer de mediana edad y descendiente de una de las principales familias nobiliarias de Tenochtitlan era escogida cada año como víctima de una de las festividades más importantes del calendario agrícola; los niños con dos remolinos en el cabello y que habían nacido en un signo propicio eran ofrecidos por sus propios padres a los dioses de la lluvia para garantizar las precipitaciones de la próxima temporada; los albinos servían como preciado don para fortalecer al Sol durante los temidos eclipses, y un nutrido grupo de enanos, corcovados y servidores del rey eran sacrificados tras el deceso de éste, con el fin de que lo asistieran en el más allá.

Obviamente, no faltaban aquellos cuya devoción los hacía entregarse voluntariamente, como ciertos sacerdotes, músicos y prostitutas. Otro grupo importante estaba constituido por los esclavos. Debemos aclarar, sin embargo, que la esclavitud entre los mexicas y sus vecinos, tenía un carácter menos riguroso que, por ejemplo, entre los romanos. En Tenochtitlan, el esclavo era por lo común un deudor sujeto a su acreedor en calidad de sirviente doméstico. Conservaba esta condición hasta que obtenía los recursos para saldar su compromiso. Durante su servicio no podía ser maltratado, ni los derechos sobre él podían ser transferidos a otra persona sin su consentimiento.

No obstante, si era indisciplinado y no cumplía con los designios de su amo, podía ser condenado a la condición de «esclavo de collera»; esto significaba que, desde ese momento, podía ser vendido a los comerciantes o a otros grupos de especialistas que deseaban ofrecerlo a los dioses. Con tal fin era bañado ritualmente y, a partir de su purificación, se transformaba en una víctima sacrificial.

En muchas ocasiones, las víctimas acudían a la muerte ataviadas con prendas que las asimilaban simbólicamente a las deidades que personificaban y cuya fuerza creían contener en su cuerpo. Vestidas de esta forma, solían reescenificar teatralmente episodios míticos, recreando en el tiempo de los hombres las acciones divinas. Según la ceremonia de que se tratara, la liturgia dictaba la forma de morir y el destino que se daría a los cadáveres. La occisión más común consistía en la extracción del corazón de la víctima, colocada ésta boca arriba sobre un téchcatl. Todavía se discute si el sacrificador lo lograba penetrando a la caja torácica a través del diafragma, rompiendo el esternón longitudinalmente, haciendo un pequeño corte intercostal en el lado izquierdo del tórax o un largo corte intercostal de lado a lado con ruptura transversal del esternón. En algunas ceremonias, antes de la cardioectomía, la víctima era sometida al fuego de una hoguera, herida con dardos o flechas, o «rayada» con una espada de navajas de obsidiana durante un enfrentamiento gladiatorio. En otras circunstancias se recurría al degüello, la inclaustración en cuevas o cavidades practicadas en un templo, el ahogamiento o la precipitación desde lo alto de un poste. Es posible que los mexicas también acostumbraran procedimientos comunes entre sus contemporáneos, como la opresión extrema del cuerpo con una red, la evisceración y la cocción en baños de vapor. En cuanto al tratamiento del cadáver, se usaba arrojar los cuerpos de los occisos desde lo alto de las pirámides, decapitar, descuartizar, desollar o conservar la cabeza y el fémur como objetos sagrados. En ciertas festividades era practicada la ingestión ritual de la carne de las víctimas, práctica de canibalismo que tenía como propósito la comunión del fiel con el cuerpo que había sido divinizado por medio del sacrificio.

Las ocasiones de los sacrificios también eran muy variadas. La gran mayoría de ellos se hacía dentro del marco calendárico, sobre todo en las 18 veintenas en que estaba dividido el año de 365 días, aunque también se llevaba a cabo en el contexto de otros ciclos, como el de 260 días y el de 52 años. Fuera del calendario se ofrecían individuos con motivo de las contiendas militares, ya sea previamente para evitarlas o ganarlas, o con posterioridad para celebrar la victoria.

También se inmolaban numerosos cautivos de guerra para fortalecer y consagrar con su sangre las fundaciones de los edificios religiosos y la inauguración de sus sucesivas ampliaciones. Igualmente, son dignos de mención aquellos ritos destinados a restablecer la seguridad y el orden perdido durante enfermedades, sequías, inundaciones, hambrunas y eclipses.

PARTE I:

LAS PRADERAS

CAPITULO I

Las llanuras del bisonte

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Las grandes migraciones

La llegada del hombre a América, aunque incierta, de acuerdo con evidencias arqueológicas en lugares concretos sugieren que fue hace 14.000 años. Y fue el homo sapiens (el hombre realmente moderno) el primero en habitar América durante la última parte de la era glacial.

Los pueblos que vivieran en la región, desde luego que necesitaban disponer de cierta tecnología, como ropa de invierno, técnicas de almacenaje de comida, y por supuesto medios para poder desplazarse sobre la nieve. Su sistema de vida, sería el nómada.

Los primeros pobladores de América, los primeros americanos, emigraron desde Siberia a través del estrecho de Bering. Investigaciones actuales muestran que hoy en día sobreviven tradiciones culturales y parecidos lingüísticos con dos partes del estrecho de Bering, así como la fauna y la flora son relativamente idénticas en estas dos grandes extensiones de tierra.

La parte central del estrecho fue tierra seca durante algunos miles de años. Desde luego que era un lugar frío con vientos fuertes y una fina capa de nieve, sin árboles pero con la suficiente vegetación y tierra vede para que sobrevivieran los últimos animales de la era glacial (mamut, bisonte, caballo salvaje y caribú). Estudios efectuados sobre granos de polen fosilizados indican que la vegetación podría haber sido áreas de tundra. Esta parte del estrecho podría haber sido refugio para animales y humanos durante los intervalos de frío de la última glaciación, y cuando las condiciones cambiaron los animales se trasladaron, seguidos de los humanos. 

En la zona del estrecho de Bering[11] hace 11.000 años los habitantes se adaptaron a una variedad de diferentes medios ambientales: marítimos, tundra, valles con ríos y montañas. Por lo tanto, durante la era glacial hubo diferentes grupos culturales que vivieron en el norte de Asia, con diversas formas de vida bajo diferentes condiciones ambientales. De todos estos grupos, algunos estudiosos dicen que únicamente los grandes cazadores fueron quienes cruzaron el estrecho, entre las masas de hielo.

Como cazadores que eran, seguían a los animales que se dirigían hacia el sur entrando en América, y posteriormente establecieron asentamientos de acuerdo con las condiciones de la tierra, el clima y los recursos de que disponían.

Con posterioridad, los niveles del mar volvieron a subir y el estrecho desapareció hace unos 9.000 años. La teoría de que los Indios Americanos emigraron de Siberia, es una teoría actualmente aceptada.

En lugares Paleo-Árticos como Yukón y Alaska hay evidencias de ocupación posglacial de hace 11.000 – 12.000 años. Diferentes tipos de herramienta y utensilios que fueron descubiertos son similares a otros encontrados cerca del lago Baikal en Siberia. En estos asentamientos la gente vivía de la caza, la pesca y los frutos salvajes.

Los restos de esqueletos encontrados de indios han sido comparados y examinados con los de los indios actuales y de los mongoles, probándose que fueron del mismo grupo de personas y que los primeros americanos fueron descendientes de asiáticos. Algunos biólogos han descubierto que existe relación entre la dentadura de los humanos del norte de China y de los de América del Norte.

Supuestamente, parece que hubo una primera pequeña emigración de cazadores que se diferenciaron por su tipo de cultura. Posteriormente se produjeron dos emigraciones más que fueron el origen de los pueblos Athapaskans y Eskimo – Aleut.

Los primeros asiáticos llegaron a Alaska hace unos 14.000 años. Unos cuantos miles de años más tarde les siguieron dos oleadas de emigrantes desde Siberia: los antepasados de los actuales indios Athapaskan y de las poblaciones de la costa noroeste, y de los antiguos esquimales.

Diferentes grupos de investigadores han dividido a la población americana en tres grupos: Los Paleo-Indios (Pueblo, Pimas, pai); los de habla Athapaskan (Apache y Navajo) y los Esquimales. Ni los Athapaskans ni los esquimales se adentraron con profundidad dentro del continente americano: los indios del Sur y Centro América eran Paleo-Indios.

Estas tres poblaciones llegaron del noreste de Siberia, pero había tres grupos lingüísticos: Amerindios (la mayor parte de las lenguas de América del Norte, y todas la sudamericanas formaban parte de una familia amerindia), Na-Dene y esquimal. Según cierto grupo de expertos estos tres grupos lingüísticos corresponden a los tres grupos migratorios. El grupo amerindio llegó hace 11.000 años, los Na-Dene hace unos 9.000 años y los esquimales hace unos 4.000 años.

En las Grandes Llanuras se han encontrado utensilios de piedra junto con huesos de grandes mamíferos extinguidos de la Era Glacial. Después de la desaparición de los mamuts de la Era Glacial los pueblos que dependían de él, iniciaron la caza del bisonte (búfalo) y durante más de 10.000 años los sucesores de los Clovis cazaron bisontes en las llanuras.

Hace 10.500 años el bisonte era la especie más dominante debido a que consiguió adaptarse a los pastos que surgieron tras los períodos glaciares. Las comunidades de bisontes eran numerosas.

En primer lugar, llegaron los pobladores de lengua Na-Dene. Fueron cazadores de bosques y se extendieron hacia el sur, el oeste y el interior, donde fueron conocidos como Athapaskan. Posteriormente algunos de ellos se desplazaron hacia el sur llegando a ser los conocidos Navajos y Apaches.

Los Eskimo-Aleut (esquimales) llegaron después de los Paleo-Indios, según investigadores a través de barcas. Son los más asiáticos de los norteamericanos y su lenguaje tiene raíces siberianas. Los esquimales cazaban usando kayak de cuero, viajando con trineos arrastrados por perros y ocupando tierra desde el estrecho de Bering hasta Groenlandia entre los siglos X y XI. Sus predecesores cazaron caribú en tierra, león de mar y ballenas. Construyeron sus casas escarbando dentro de la tierra para protegerse del invierno ártico. Los Aleut eran cazadores marinos, pescadores y excelentes marinos.

Los cazadores de los bosques de Alaska, fueron los primeros asentamientos en las regiones costeras, en la primera oleada. Luego el clima del mar se estabilizó hará unos cinco mil años, lo que dio lugar a un mayor número de alimentos. La gente vivía en poblaciones todo el año y usaban canoas para desplazarse entre los distintos asentamientos.

Un cultivo, el maíz, hace unos mil quinientos años, redujo la movilidad de los pobladores, por el ciclo de su plantación y cosecha.

El cultivo del maíz hace 1500 años,               redujo              la movilidad de las gentes, debido a su ciclo de plantación y cosecha. Junto al Mississippi emergió una cultura con granjeros y cazadores. La población creció hasta 10.000 personas. En las regiones costeras del Pacífico la mayor parte de las sociedades vivían de la caza hasta el contacto con los europeos.

En el siglo XVII, los Cherokee vivían en el norte con 100 emplazamientos de 60.000 personas. En California la gente vivía de la tierra y del mar, con ricos recursos, estableciéndose poblaciones permanentes que fueron aumentando y gobernadas por jefes locales. En Arizona en sudoeste hace 2000 años, el pueblo Hohokam inició la plantación de sus cosechas, construyendo canales para controlar el suministro de agua. Los Anasazi (antepasados de los Hopi y otros Indios Pueblo) fueron granjeros viviendo en estructuras con habitáculos múltiples en Nuevo México. Los etnólogos dividen Norteamérica en nueve grupos culturales, basados en su localización geográfica, Sudeste, Sudoeste, Llanuras, Altiplano y Valles, California, Costa Noroeste, Subártico, Ártico y Noreste.

Siglos después, la llegada de los europeos, cambio por completo el modo de vida de las gentes que en el continente vivían. Vikingos, ingleses, franceses y españoles, se establecieron permanentemente en sus tierras tras las exploraciones previas, y al llegar los exploradores, los misioneros y los colonos, llevaron además enfermedades que por sí mismas diezmaron la población indígena. Aquella forma de vida desaparecería.

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Las llanuras

Al igual que en otros continentes de la Tierra, y pese a que todavía Jhuno lo ignorase, hay praderas, estepas o llanuras repletas de pastizales y matorrales, que conforman un ecosistema predominante en ciertas áreas del planeta, donde los herbazales de clima templado, entre semiárido y húmero, con una estación cálida y otra fría en invierno, marcan la vida tanto de las plantas, animales y seres humanos que las habitan. Una de esas grandes praderas repleta de pastizales se encuentra en lo que se denomina las Grandes Llanuras de Norteamérica

Esta zona de pastizales se da generalmente en el centro de los continentes, donde la precipitación pluvial es intermedia entre los desiertos y los bosques, donde hay también grandes variaciones de la temperatura, muy caliente en verano y muy frías en invierno. La presencia de árboles ha sido reducida drásticamente como consecuencia de la devastación de los incendios que suelen producirse, el pastoreo y ramoneo por herbívoros, y la precipitación relativamente baja.

Las denominadas grandes llanuras de Norteamérica, constituyen un alta y amplia meseta que se extiende al este de las montañas Rocosas, en el continente americano, y cubre las provincias canadienses de Alberta y Saskatchewan, al sur y en Estados Unidos, los estados de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Montana, Wyoming, Nebraska, Kansas, Colorado, Oklahoma, Texas y Nuevo México, y el estado mexicano de Coahuila, pero además una parte de los estados de Minnesota y Iowa en Estados Unidos y de la provincia de Manitoba, se halla en las grandes llanuras, todo ello referido a ubicaciones actuales con su actual nomenclatura para que el lector se sitúe. Estas llanuras o praderas ocupan una extensión de terreno de más de 3200 km2 que van desde la región de Alberta en Canadá, en el norte, hasta el río Grande, en la frontera de Estados Unidos y México, en el sur. Desde el valle del río Mississippi, en el este, hasta las estribaciones de las montañas Rocosas en el oeste.

La gran extensión de su territorio y por tanto la gran diversidad de climas y consiguientes regímenes de lluvias propicia una alternancia de zonas áridas, en contraposición a grandes extensiones boscosas. Pero hay un elemento común a todas esas zonas, y es referido a una especie animal, conocido como bisonte. Éste, es el animal del que los naturales de este hábitat descrito, las llanuras, obtenían la mayor parte de sus recursos, no sólo alimentos, sino también de sus pieles se confeccionaban los vestidos, y de él sacaban sus herramientas.

Las grandes llanuras son la tierra de sol, viento y hierba, extendiéndose desde el río Saskatchewan, o la región de Alberta en Canadá hasta río Grande en México, mientras sus límites laterales van desde el este por los Valles de Mississippi – Missouri, hasta las colinas de las montañas Rocosas en el oeste.

Las Grandes Llanuras se dividen en Llanuras del Norte, Centrales y del Sur. Durante los siglos XVIII y XIX cuando se efectuó el primer contacto con los blancos las llanuras estaban dominadas lingüísticamente por algonquianos y siouan.

Las Llanuras del Norte estaban habitadas por tribus como, Blackfeet, Planis Cree, Planis Ojibwa, Gros Ventre y Sarcee. Los cuatro primeros pertenecían al grupo lingüístico Algonquino. Estos fueron los primeros habitantes de esta región. Los Sarcee pertenecían al grupo de los Athapaskan.

Las Llanuras Centrales estaban habitadas por los Sioux (Lakota, Nakota y Dakota), Crow, Mandan, Hidatsa y Arikara, los cuatro primeros pertenecientes al grupo lingüístico de los Siouan. Los Lakota eran de las tribus Sioux las que estaban más hacia el oeste. Los Dakota y los Mandan eran semi sedentarios. Los Arikara pertenecían al grupo Caddoan.

Por último, las Llanuras del Sur eran habitadas por los Comanches, Kiowa, Wichita, Pawnee y Kiowa-Apache. Los primeros pertenecían al grupo Uto-Azteka, los Kiowa al Kiowan, los Wichita y Pawnee al Caddoan y los Kiowa-Apache al Athapaskan.

El nombre original de los Sioux era «oceti sakowin oyate», que significa «El Pueblo de las Siete Luces o Fuegos».

Fueron tramperos franceses los primeros hombres blancos que oyeron hablar de Sioux, cuyo nombre se deriva de la palabra chippeway «Nadoessioux», que significa «serpiente» o «enemigo», pese a que ellos se denominaban así mismos como lakota, nakota o dakota, que significa «amigos, aliados, o ser amable». Eran lo que puede denominarse una confederación de varias tribus, las cuales hablaban diferentes dialectos, el lakota, dakota y nakota.

Las tribus Sioux que vivían en las Llanuras Centrales formaban tres grandes grupos, los Tetón o Lakota que ocupaban los territorios de los actuales estados de Dakota del Norte y del Sur y Wyoming y comprendían los grupos subtribales: Oglala, Sikangu o Brule, Hunkpapa, Sihasapa (conocidos como Pies Negros), Itapacola, Oohenupa y Miniconjou. El segundo grupo era el de los Santee o Dakota, formado por los Sisseton, Wahpeton, Wahpekute y Mdewakaton. Estos estaban ubicados en los territorios del actual estado de Minnessota. Los Yankton o Nakota, establecidos en las dos Dakotas, era el tercer grupo y estaban integrados por los Yankton, Assiniboine, Stoney y Yanktonai.

El clima en las Llanuras es variable. En el oeste y en el sur la carencia de lluvias y las condiciones áridas han creado un tipo de terreno muy especial conocido como las «Badlands»[12]. En el este, en los valles del Mississippi y Missouri, la humedad proporciona praderas verdes de hierba alta. Más hacia el oeste donde actualmente se encuentran los estados de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska, Montana y Kansas la hierba es más corta, conocida como «búfalo grass» (hierba de búfalo).

La mayor parte de los animales de las llanuras pueden sobrevivir sin agua durante largos períodos y todos, exceptuando el lobo y el coyote, comen hierba. El ciervo de las praderas fue una fuente de nutrición para las tribus Sioux de las llanuras Centrales, pero a su vez sus cuernos eran usados en ceremonias y su piel para la confección de ropa.

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El bisonte

El animal que más dominó las llanuras, fue el bisonte, popularmente conocido como búfalo o Tatanka en lakota y que, según estimaciones, llegaron a ser más de 60 millones de cabezas. El bisonte, conocido en el resto del mundo y con posterioridad, como bisonte americano, es el mamífero de mayor tamaño que habitaba el continente donde se encontraban las llanuras descritas, aunque para los habitantes de aquellas llanuras o praderas templadas, su nombre era el de búfalo.

El bisonte o búfalo americano es uno de los bóvidos más grandes y el mayor animal terrestre del Norte de América, llegando medir dos metros de alto y cuatro de largo y a pesar más de una tonelada. Aunque por sus parsimoniosos movimientos puedan parecer lentos, son capaces de correr hasta 56 km/h y de recorrer grandes distancias galopando pesadamente.

Cubiertos de un pelaje largo y lacio, de color marrón oscuro en invierno y más claro y de menor espesor en verano, sus cabezas y pechos son enormes y ambos sexos se hallan dotados de cuernos de hasta algo más de sesenta centímetros que utilizan para luchar con otros congéneres, o como medio de defensa. Las grandes manadas de antaño se alimentaban de las hierbas de las grandes praderas norteamericanas y acababan con toda la de un lugar en poco tiempo, por lo que debían mantenerse en constante movimiento y emigrando de acuerdo con el ciclo vegetativo de las estaciones. Este bóvido que representó un papel importantísimo durante siglos para indios y que en el siglo XIX fue masacrado y prácticamente exterminado por el hombre blanco.

Las cabezas de estos rumiantes son bastante más gruesa y tosca que la del bisonte europeo; su frente es más ancha, su tabique nasal más arqueado y las orejas más largas. El cuello, corto, alto y estrecho, sobresale hacia la cerviz, que es bastante prominente, formando luego una línea muy inclinada que desciende hasta la base de la cola, gruesa y corta; el cuerpo es muy ancho en la región torácica y se adelgaza hacia su parte posterior. Las patas son relativamente cortas y delgadas. La mayor distinción pues, de este animal con su pariente europeo es por su aspecto rechoncho y la giba que tiene sobre las paletillas.

Su poderoso aspecto se debe a que tienen la parte anterior del tronco, más maciza, robusta y con el pelaje más largo que en la parte posterior. Los machos pueden llegar a pesar una tonelada.

Son unos animales muy gregarios que viven en grandes manadas. Es un animal irritable y combativo, y los machos luchan con furia en la época de celo. Hasta la época de los colonos europeos y más concretamente el siglo XIX en que por disparos de armas de fuego, y sus cacerías masivas, estuvieron a punto de extinguirse, los bisontes americanos se contaban por millones.

Al contrario que su pariente europeo, que prefería vivir en los bosques, el bisonte americano fue el animal típico de las grandes praderas americanas, aunque probablemente, mucho tiempo atrás, fuera poblador de los bosques, y que al irse restringiendo su área de dispersión acabase estableciéndose sólo en las praderas o llanuras americanas.

Entre los meses de agosto y septiembre es la época de celo de estos animales, y todo el grupo da muestras de una gran inquietud; los machos luchan entre sí, para determinar quién será el dominante y que cubrirá a las hembras.

El bisonte al contrario que los ciervos de las praderas tiene poca visión y aunque su olfato y oído están muy desarrollados es fácil acercarse a ellos con el viento en contra. La caza del búfalo siempre ha estado vinculada con la evocación a los espíritus de las montañas, los vientos y el cuervo, considerado como el más sabio de los pájaros.

Miles de búfalos eran matados anualmente y a veces era imposible utilizar toda la carne fresca, y aunque parte era secada para usarse durante el invierno y la piel para las cubiertas de los tipis, había una inevitable pérdida de comida, ya que los sioux cazaban los búfalos creando una estampida y conduciéndolos hasta una zona que tenía forma de “V” y de la cual era difícil salir.

Los indios almacenaban toda la carne que podían, haciendo cecina, cortándola en tiras delgadas y secándola al sol. Hacían una especie de pasta machacando carne seca y mezclándola con bayas secas aplastadas, colocándolo en saquitos, y vertiendo grasa derretida y tuétano de huesos por encima de la mezcla. Era nutritivo.

Las tribus de las zonas montañosas cazaban el ciervo en invierno. Algunas tribus se dividían en grupos reducidos y se asentaban en lugares diversos para asegurar la comida para grupos reducidos.

Cuando se descuartizaba el primer búfalo, se cortaba en lonjas su hígado y se lo comían crudo. Cuando la caza era abundante, la mayor parte de la tribu se dedicaba al arte. Pintando «tepees» y adornándolos con medallones de bisutería y abalorios. Las mujeres bordaban con púas de puercoespín, produciendo algunos de los más hermosos vestidos del mundo.

Los bisontes tienen en sí sus propias reglas. Cuando un búfalo envejece es abandonado por la manada hasta que se muere. Era fácil ver búfalos solitarios a las orillas del río Missouri, con la mirada puesta en manada la cual lo desprecia. Los búfalos son tan independientes como los propios sioux.

La carne de bisonte es muy apreciada y constituía el alimento fundamental de los pueblos naturales con los que compartían su hábitat. Además, no sólo aprovechaban la carne, sino que se confeccionaban diversos tipos de vestimentas y cobertores de tiendas, llegando incluso a utilizar los huesos para armas y los tendones para los arcos; los excrementos de bisonte, los utilizaban como combustible.

Como la dependencia del bisonte era casi total, las tribus de esta zona, era semi nómadas, pues hacían recorridos estacionales, en virtud de los movimientos de las manadas de bisontes, que se repetía cada año. En primavera se movían hacia el norte y el oeste, y regresaban al sur y al este antes de la llegada de los fríos del invierno.

Además de los bisontes, el antílope, el oso, ciervo y algunas aves, junto con la recolección de frutos silvestres y pesca ocasional en los ríos, completaba la dieta alimenticia de los pueblos que habitaban las llanuras americanas. No obstante, los sioux únicamente mataban animales para su supervivencia, y nunca lo hacían como entreteniendo, pues los animales eran sagrados para ellos.

Su nomadismo en aras del bisonte, hizo que sus viviendas, fueran distintas de las de los indios algonquinos de los bosques del este, debido a que su ubicación era más duradera, y estaban construidas con pieles maderas y cortezas de árbol. No, la de los habitantes de las llanuras eran distintas, se denominaban tipis (palabra que se deriva de la lengua dakota y que podía traducirse como “usado para vivir dentro”), y eran perfectas para la vida nómada, ya que eran fácilmente trasportables. Los tipis consistían en varas largas de madera cubiertas de piel de bisonte, las cuales se podían armar y desarmar fácilmente, constituyendo esto, una tarea propia de las mujeres.

Antes de que se adquieran los caballos que llevaron a América los europeos, los tipis podían ser tan grandes como fueran soportados por las varas de madera que podía acarrear un perro, ya que era el único animal de carga. Los tipis que se hicieron de unos tres metros de altos, sólo cuando se adquirieron los caballos.

El lento andar de los bisontes, que los sioux llamaban búfalos, hacia el noroeste de las llanuras había comenzado apenas tan sólo unos días, y hacía presagiar que la primavera había comenzado, y como todos los años por aquella época, estos animales constituidos en grandes manadas de miles de individuos, y a su vez en grupos de hembras con sus crías, y machos aparte, se dirigían a sus pastos en el noroeste de las praderas americanas que habitaban.

No era sólo una manada, la que lo hacía, aquella emigración hacia pastos con más alimento, la realizaban la totalidad de las manadas de bisontes, que existían, y que ciertamente los nativos que a poca distancia las seguían, no eran capaces de numerar los individuos que las componían.

Por detrás de las manadas, o en paralelo, las diferentes tribus de indios sioux seguían la marcha de su principal alimento. Solo viajaban los guerreros y las mujeres, con sus vástagos, y unos cuantos perros para la carga. Los ancianos se habían quedado en sus campamentos, al cuidado de las pocas especies agrícolas que cultivaban.

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La mayoría se desplazaba formando dos manadas, una compuesta de los machos y la otra de las hembras y sus crías, que caminaban paralelamente. En la época del apareamiento, de junio a septiembre, las dos manadas se unían, formando los machos dominantes un pequeño harem, que defendían de los otros machos, cuidando a las hembras hasta que les permitían aparearse. Durante ese tiempo, los bisontes se hacen agresivos, impredecibles, altamente peligrosos y las luchas entre ellos son frecuentes. La gestación dura 285 días y los machos no toman parte en el cuidado de las crías. Los machos abandonan la manada maternal alrededor de los dos años, uniéndose a la manada de los machos, o manteniéndose solitarios o en pequeños grupos en el caso de ser machos no dominantes. El promedio de vida de los bisontes es de 15 años en libertad y de hasta 25 en cautividad.

Los nacimientos se producen entre los meses de marzo y julio, y las hembras paren un becerro en cada parto, raras veces dos. Unos días antes del parto, la hembra se retira a un lugar resguardado, donde luego criara al becerro hasta que este lo suficientemente robusto para poder reintegrarse al rebaño.

Debido a su gran tamaño, pocos predadores se atreven a atacarlo, salvo, en algunos casos, las manadas de lobos o, muy raramente, un sólo lobo. Estos cánidos atacan, preferiblemente, a las manadas con hembras y crías. En esos momentos, los búfalos machos cubren la retaguardia de la manada para permitir huir a las hembras y sus crías. Por otra parte, si los lobos no se muestran agresivos, los bisontes los ignoran aunque se encuentren a corta distancia. Los osos pardos o grises también constituyen, en ciertos casos, una amenaza para los pequeños bisontes, pudiendo los osos grises atacar, a veces, a un búfalo adulto.

Aunque es un animal que por su aspecto parece tosco y pesado, se mueve con cierta ligereza, pudiendo cubrir grandes distancias manteniendo constante la velocidad. No camina con el andar parsimonioso del buey doméstico, sino que lo hace más bien con pasos firmes; trota deprisa y con zancada larga, y cuando galopa es tan veloz que, incluso un buen caballo, no conseguiría alcanzarlo. Es, por cierto, un buen nadador, demostrando en el agua la misma fuerza y resistencia que caracteriza todas sus acciones.

En la época estival, la hierba jugosa de las llanuras americanas ofrece comida suficiente y abundante, mientras que en los meses invernales ha de contentarse con un alimento a base de ramas y hojas secas, líquenes y musgos, que resulta más bien escaso. El bisonte nunca está lejos del agua, siempre está próximo a arroyos ríos o cualquier otra fuente de agua, pues este líquido es tan importante para él, o más indispensable, que la comida; ya sea por la mañana o por la tarde, los bisontes han de beber gran cantidad de agua.

Las hembras y las crías viven agrupaciones familiares a las que se incorpora el macho en la época de celo; fuera de dicho periodo los machos se reúnen en grupos de pocos individuos.

Aunque los bisontes se comportan generalmente de una forma pacífica, despreocupada e incluso perezosa, sus reacciones son impredecibles, pudiendo atacar súbitamente, sin aviso o razón aparente. Sus armas ofensivas más obvias son los cuernos, pero sus enormes cabezas utilizadas como arietes, impulsados por una masa de una tonelada moviéndose a más de 50 km/h, pueden producir un efecto devastador. Los golpes de sus patas traseras son también temibles y su velocidad les permite alcanzar a muchos animales con facilidad y a un ser humano a la carrera.

En la época del apogeo de las manadas, los búfalos siempre fueron considerados unos animales peligrosos y salvajes que no temían atacar a ningún ser vivo y podían matar a cualquiera de ellos.

El bisonte americano actual es originario de Eurasia y emigró, hace unos 10.000 años a través de la franja de tierra que ocupaba el lugar del actual estrecho de Bering a Norteamérica, donde reemplazó al bisonte de la estepa, un anterior emigrante de mayor tamaño y largos cuernos.

Las teorías difieren acerca de las causas y fechas de su espectacular multiplicación. El hecho es que, a mediados del siglo XIX, el bisonte americano era uno de los mamíferos más numerosos de la Tierra, moviéndose por las grandes praderas del Oeste americano en inmensas manadas que se perdían en el horizonte, estimándose su número entre 60 y 100 millones en total.

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Los primeros caminos de Norteamérica fueron abiertos por las manadas de búfalos cuando, en sus emigraciones anuales, caminaban por las vertientes y crestas de los montes, evitando los parajes pedregosos en verano y los peligrosos de deslizamientos de nieve en invierno. Esos senderos fueron utilizados por los indios en sus expediciones de guerra y caza y resultó una ayuda inapreciable para los exploradores y pioneros, sirviendo de base para el tendido de muchas líneas de ferrocarril hacia el Pacífico.

La caza del búfalo era el fundamento vital de los indios de las grandes praderas. Los proveía de carne, pieles para vestirse y albergarse, tendones para los arcos, grasa, estiércol seco para el fuego e incluso de un pegamento obtenido al hervir las pezuñas. También fue, en su momento, la base de su comercio, principalmente de pieles y carne seca y fresca con los blancos.

Las técnicas de caza tradicionales de los indios eran básicamente de tres tipos.

La primera era llevada a cabo por pequeños grupos que se aproximaban a los animales recubiertos de una piel de lobo, dado que los búfalos dejan acercarse a estos cánidos sin desconfianza, o, en invierno con nieve, cubriéndose con un tejido blanco y atacándolos cuando se desplazaban con dificultad sobre ella. Este tipo de caza estaba prohibido, por miedo a espantar a las manadas, en las épocas de caza colectiva.

En la primera modalidad de caza colectiva se utilizaba un corral circular formado por troncos apilados, con una entrada de la que partía una avenida flanqueada por hileras de rocas, conocidas como «hombres muertos», que, en forma de embudo, se abría a la pradera. Jóvenes ágiles localizaban la manada y, por medio del humo desprendido de bolas de estiércol de búfalo en combustión, la iban encaminando lentamente, durante dos o tres días, hacia la entrada de la avenida, donde un experimentado cazador la atraía imitando los mugidos de un búfalo joven en peligro. Una vez dentro de las hileras de piedras, los indios acosaban a la manada desde atrás y, saltando sobre las piedras y agitando ropas, causaban su estampida hacia el corral. Una vez cerrado, comenzaba la matanza, que duraba hasta que no quedaba ningún animal vivo, pues se creía que si alguno escapaba pondría sobre aviso a las otras manadas y estas evitarían la trampa.

La segunda modalidad se diferenciaba de la anterior, en que la avenida conducía a un precipicio, donde los búfalos se despeñaban. Como había muy pocos precipicios apropiados los existentes se utilizaron repetidamente. Hoy día, varios de ellos se conservan en los Estados Unidos y Canadá, el más famoso de los cuales, considerado por las Naciones Unidas Patrimonio de la Humanidad, es el Salto del Búfalo de la Cabeza Aplastada (Head-Smashed-In Buffalo Jump), en los Estados Unidos, cuya avenida flanqueada de piedras se extiende más de 12 kilómetros hacia la pradera y que fue usado durante más de 5.660 años, hasta mediados del decenio de 1800.

La tercera modalidad surgió cuando, a partir del año 1800, los indios de las grandes praderas pudieron disponer de gran número de caballos y comprobaron que un buen jinete podía cazar fácilmente muchos más búfalos que con los métodos tradicionales, la caza a caballo se hizo predominante. Para su práctica, eran necesarios unos caballos especiales, fuertes y bien entrenados, los «búfalo runners», cuyo alto precio, hacía que sólo fuesen usados para este fin. La cacería comenzaba con una línea de cazadores montados acercándose a la manada hasta que esta se pusiera en movimiento. Los cazadores se abalanzaban entonces sobre los animales y comenzaban a matarlos, con lanzas, flechas, o disparos de rifle, continuando hasta que los caballos se agotaban o la manada conseguía huir. Se trataba de una práctica altamente peligrosa.

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Las cacerías a caballo, cuando los caballos se incorporaron a las llanuras, podían llevarlas a cabo unos pocos indios, pero existen relatos que hablan de partidas de 130 hombres, con una media de 500 animales abatidos por cacería. Sobre 1830, por ejemplo, los comanches y sus aliados en las grandes praderas del sur, gracias a los caballos y las armas de fuego, unido al pujante mercado de pieles y carne de búfalo, mataban unos 280.000 bisontes anuales, y parecía que nunca se iba a acabar.

Desde mediados del siglo XIX la piel de búfalo, además de su utilización para vestidos y alfombras, era el material más apropiado, por su alta resistencia al desgaste y las roturas, para confeccionar las innumerables correas que, uniendo varias poleas, movían prácticamente todas las máquinas de las fábricas de la época. Esto propició que, a través de los ferrocarriles que recorrían Kansas, se estableciese un inmenso comercio de pieles de búfalo con destino a los mercados norteamericanos y europeos. A los búfalos se les cazaba, por ello, casi exclusivamente por su piel, dejando el resto del animal abandonado hasta que se pudría, momento en que se recuperaban los huesos, que también eran vendibles, a 5 dólares la tonelada, y se exportaban en grandes cantidades hacia el este para la producción de abono.

La caza del bisonte en el salvaje oeste era muy a menudo una gran empresa comercial, que tomaba la forma de equipos organizados, encabezados por uno o dos cazadores profesionales y respaldados por grupos de desolladores, limpiadores de armas, recargadores de cartuchos, cuidadores de caballos, herreros, conductores de carros, guardas de seguridad, cocineros e incluso personal dedicado a recuperar los proyectiles de los cuerpos de los bisontes muertos y para volver a fundirlos, desplazándose en numerosos carros y contando con gran cantidad de caballos, mulas, etc.

Los cazadores localizaban habitualmente la manada por la mañana y comenzaban a disparar, prefiriendo los tiros que traspasaban los pulmones y evitando en lo posible los disparos a la cabeza, dado que las balas de plomo blando de la época frecuentemente no conseguían atravesar el duro hueso de las cabezas de los búfalos, especialmente si se hallaban recubiertas de barro seco. Los sucesivos disparos, de los grandes rifles del calibre 50, obligaban a los cazadores a portar y utilizar por lo menos dos armas para permitir que los cañones se enfriasen.

La masacre de bisontes continuaba hasta que la manada, aterrorizada o espantada por los ataques de algún animal herido, huía en estampida.

A continuación, entraban en escena los desolladores, los cuales, introduciendo un pincho a través de la nariz del animal empleando una maza, lo enganchaban a un tiro de caballos y le arrancaban la piel. Las pieles eran luego curtidas, preparadas y apiladas en carros para ser posteriormente llevadas a los vagones del ferrocarril que partía de Dodge City.

Durante la década posterior a 1873 ejercieron su actividad muchos cientos, y quizás más de un millar, de tales grupos de cazadores y recolectores de pieles de búfalo. Cazadores profesionales, como el famoso Búfalo Bill, podían matar cientos de animales en una sola cacería y muchos miles a lo largo de su carrera.

Entre 1871 y 1875, y en las manadas del sur, cerca de 4 millones de búfalos fueron cazados y se exportaron casi un millón y medio de pieles desde Dodge City. A finales de siglo, el búfalo se había extinguido prácticamente. Salvo unos pocos ejemplares, había desaparecido de las grandes praderas. El fin de las manadas de búfalos de esta región marcó el final de una era.

El Gobierno de los Estados Unidos aprobó y fomentó la caza masiva del búfalo por varias razones. Entre otras, para evitar su competencia por los pastos con el ganado de los rancheros, pero, fundamentalmente, para, al privarla de sus medios de vida, debilitar a la población india y presionarla para que abandonara sus tierras y se trasladase a las reservas, dejando sus tierras libres para su ocupación. El Ejército de los Estados Unidos también aprobó y apoyó activamente la matanza masiva de bisontes, considerándola una ayuda decisiva, al destruir su base económica y vital, para derrotar y expulsar a los indios de las grandes praderas. Las empresas ferroviarias deseaban, igualmente, que las grandes manadas de búfalos desapareciesen, puesto que dañaban en los choques a las locomotoras o retrasaban los trenes y, en invierno, para protegerse del frío, invadían las vías en los lugares protegidos.

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Cuando se hizo evidente la rápida desaparición de las grandes manadas, aparecieron defensores proponiendo su protección, entre los que se contó Búfalo Bill, y propuestas legales para evitarlo. Pero en 1984 el presidente y exgeneral, Ulysses S. Grant, vetó una propuesta de ley federal encaminada a ese fin y, en 1985, el general Sheridan pidió al Congreso que apoyase la matanza de las manadas como medio para derrotar a los indios.

Los únicos supervivientes descendientes directos de búfalos americanos de las manadas de las praderas residen actualmente en el Parque Nacional de Yellowstone, creado en 1872, que cuenta con unos 3.000 o 3.500 bisontes, descendientes en su mayor parte de unos veintitrés animales que consiguieron sobrevivir a las grandes matanzas escondiéndose en el Valle del Pelícano, situado en el Parque.

Desde finales del siglo XIX, diversas personas privadas e instituciones dedicaron sus esfuerzos a la recuperación del animal más emblemático de los Estados Unidos.

James Scotty Philip, uno de los primeros y más famosos recuperadores del bisonte americano, compró en 1901 a Pete Dupree cincuenta búfalos que este ranchero había criado a partir de cinco jóvenes bisontes supervivientes de la última gran cacería en el río Rojo, en 1881. A su muerte, en su rancho de Dakota del Sur, pastaba una manada de casi mil animales, la mayor del mundo en ese momento. A partir de la cual se repoblarían posteriormente muchos Parques Nacionales de los Estados Unidos, entre ellos el Parque Estatal Custer, en Dakota del Sur, que alberga una de las mayores manadas estatales del mundo, con 1.500 bisontes.

Dos rancheros de Montana, Michel Pablo y Charles Allard, pasaron más de 20 años reuniendo una colección de 300 bisontes genéticamente puros. Otras manadas privadas, de las que proceden muchos de los bisontes actuales, fueron las de James McKay, Charles Alloway, Charles Goodnight, Walking Coyote, Frederick Dupree y Charles J. Jones.

En 1909, el Gobierno estadounidense creó la Reserva Nacional del Bisonte de Montana, como resultado de las gestiones del Zoo de Nueva York, pionero en la recuperación del búfalo americano, y gracias a los fondos aportados por la American Bison Society que permitieron adquirir una manada primigenia. En 1913, seis bisontes fueron introducidos en la Reserva de Niobrara, en Nebraska. Ese mismo año, el Zoo de Nueva York donó 14 bisontes a la Reserva Nacional de Preservación de la Caza de la Cueva del Viento, situada en Dakota del Sur. En 1928, cierto número de bisontes fueron reintroducidos en Alaska. Entre 1934 y 1935, varias comunidades Sioux y Crow crearon manadas en Dakota del Sur y Montana. Una manada que reside en la Isla del Antílope, en Utah, de unos quinientos cincuenta a setecientos bisontes, es también una de las mayores y más antiguas de los Estados Unidos. En el 2002, el Gobierno de los Estados Unidos donó varios búfalos jóvenes al Gobierno mexicano, cuyos descendientes habitan actualmente en varias Reservas Naturales de México, situadas en las cercanías de las riberas meridionales del río Grande y en las praderas fronterizas con Texas y Nuevo México.

El total de la población calculada de manadas de conservación del bisonte americano es de aproximadamente 30.000 ejemplares, de los cuales sólo de 12.000 a 15.000 son considerados animales salvajes de raza pura viviendo libremente en un entorno natural.

Los dos problemas principales que afectan a la preservación del bisonte americano salvaje son la escasa variedad genética, debido al corto número que sobrevivieron a su casi extinción, y la contaminación genética por cruces con el ganado doméstico, que en el pasado han sido frecuentes, habiendo coexistido y teniendo hábitos de alimentación similares. Estimando diversos científicos que los únicos bisontes genéticamente puros en libertad son sólo los que se encuentran en el Parque Nacional de Yellowstone, en la manada de bisontes de las montañas de Henry, en Utah, en el Parque Nacional de la Cueva del Viento en Dakota del Sur, en el Santuario del Bisonte de los territorios del noroeste, en el Parque Nacional de la Isla de Elk, en el Parque Nacional del Búfalo de los Bosques en Alberta, y en el Parque Nacional Príncipe Alberto en Saskatchewan.

El Gobierno de los Estados Unidos clasifica al búfalo americano como un tipo de ganado, permitiendo su cría y mantenimiento privado con fines comerciales, existiendo actualmente aproximadamente 500.000 bisontes criados comercialmente en 4.000 ranchos privados, la mayoría de los cuales son dedicados a la alimentación humana y obtención de cueros. Con unos 35.000 bisontes procesados para carne anualmente, existiendo un control desde su origen hasta el consumidor y un «Certified American Buffalo» de la National Bison Association y estatal. Hay que añadir que muchos criadores cruzan deliberadamente los bisontes con el ganado, dando lugar a una carne denominada Beefalo.

CAPITULO II

Los Sioux

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El concepto de familia, para los Sioux es un tanto peculiar, tanto antiguamente, como lo es aún en la actualidad. Para ellos la familia es lo que se entiende como «extended family» (familia extendida).

Antiguamente como los grupos de indios eran relativamente pequeños no se casaban entre ellos para evitar la endogamia y degenerar la raza. Así pues el concepto de la tribu está relacionado con lo que se denomina matriarcado local y lineal. Esto significa que quien mantiene el corazón de la familia y la trasmisión de la misma es la mujer. Al hombre lo tenían que ir a buscar fuera, lo importaban; pero aquel hombre siempre era visto como un enemigo potencial, era necesario, pero era un riesgo, ya que pertenecía a otra tribu, de otro lugar de otro grupo en definitiva.

El hombre era «un mal necesario», para la continuidad en la familia, así  como para dar poder a la misma, pero la esperanza de vida era corta, pues había accidentes, batallas, en definitiva, morían relativamente a edad temprana y la mujer quedaba con los hijos, pudiendo volver a casarse o no. Por ello la mayor parte de algunas tribus Sioux marcaban su descendencia a través de clanes por línea materna.

A pesar de esa gravedad a simple vista, el cortejo era muy romántico, incluyendo serenatas con flautas muy sencillas. Tras el noviazgo se compraba la novia a su familia. Dicha compra se efectuaba con pieles, y con caballos (cuando los hubo), y su número simbolizaba tanto el amor del marido por ella, como de la alta estima en la tenía su propia familia.

Los hermanos sentían gran responsabilidad por las hermanas. Pero cuando eran mayores se imponían una extremada forma de respeto entre ellos y apenas les estaba permitido dirigirse la palabra, de esta manera, demostrando la elevación de sus sentimientos puros mutuos. En la actualidad ha cambiado un poco. El hombre cuando le parece abandona a la mujer y el hogar, pudiendo juntar con otra y continuar con su estrategia indefinidamente.

La mujer va quedándose con los hijos y es la que lleva hacia adelante a la familia. Eso no significa que se pierdan los ligámenes, al contrario, se mantienen. Los lazos familiares son profundos y fuertes. Los niños son tratados con mucho cariño, tienen una buena educación familiar y jamás son maltratados.

Un buen día puede aparecer un sobrino y se queda en la casa como si hubiera vivido en ella toda la vida y la familia lo acepta hasta que se vuelve a ir. En definitiva, el huésped, entra y sale cuando quiere, hace lo que quiere, no trabaja, es alimentado por la familia y se marcha para desaparecer para siempre o volver al final de los años o meses. Es posible que a la familia no le guste la persona, o el familiar que ha llegado por diversos motivos, ellos no se lo reprocharan pero el familiar terminará marchándose a casa de otro familiar y así podrá ir cambiando de casa en casa sin hacer absolutamente nada durante años.

Los Sioux no preciaban riquezas materiales ya que no requerían extensión de tierra para mantener a la familia por ello el espíritu de la contienda les motivó. Era más importante «correr riegos» que matar, pocas tribus concedían honores a las cabelleras. Lo importante era robar algo preciado al que se consideraba enemigo, pieles, un caballo cuando estos llegaron a su territorio, arrebatar el arma, el arco y posteriormente el fusil, pero no matar. El ser propietarios de cientos de caballos, cuando estos llegaron, era una nueva forma de valorar la riqueza.

Las guerras eran consideradas como una institución social y ese espíritu guerrero era necesario para avanzar socialmente. Así por ejemplo, aquellos que por primera vez habían arrancado una cabellera capturando a alguien, no dormían con sus mujeres cuando regresaban, y no comían nada, no debían consumir alimentos, solamente algo de pescado y leche condensada. Esta abstinencia podía durar hasta seis meses. Si no lo conseguía el alma de aquel a quien habían matado les causaría la muerte por brujería, tal vez jamás obtendrían ventaja alguna frente al enemigo, y que a la más leve herida que se efectuaran sería fatal.

Las cabelleras de los enemigos eran consideradas como un trofeo, las almas de cada uno de ellos les pertenecían y las ofrecían a los espíritus para que en el otro mundo pudieran ser los esclavos de los asesinados.

Las guerras entre tribus se iniciaban porque una deseaba penetrar en territorio de la otra, como sucedió con los Shoshones o «culebras» quienes junto a los Comanches quisieron entrar en las llanuras y fueron rechazados por los Sioux. Inicialmente los Chippewas habían arrojado a los Sioux de los bosques.

Las hazañas guerreras alcanzaban honores y rango. Muchos de los denominados «jefes» eran simples guerreros que habían demostrado valentía y eran honrados de acuerdo con ello, siendo seleccionados para dirigir partidas de guerra.

Los Sioux desarrollaron la «heráldica de plumas», en la cual las plumas de águila colocadas en el pelo o en el tocado de la cabeza significaban hazañas guerreras, desarrollándose el «bonete de guerra» con o sin coleta de plumas colgando a la espalda.

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Según las creencias de los lakotas, entre los que se encontraban los miniconjou, indicaban que una parte del espíritu de cada persona, llamada «tun», vivía eternamente, y periódicamente volvía para reencarnarse en un recién nacido. El recién nacido no podía vivir sin el «tun», y como éste venia de otra parte, cuando nacía un niño, la gente lakota lo expresaba diciendo: «hoksicala wan icimani hi» (un bebé viajero ha llegado).

Aquella niña, como todos los nacidos y hasta el primer año de vida, era considerada «wakan» (sagrada). En el momento de su nacimiento, la mujer que hacía las veces de comadrona, que normalmente era la abuela, o una tía de la madre, corta el cordón umbilical con un chuchillo de hueso de bisonte perfectamente afilado, y acto seguido limpia la boca del bebé.

La placenta es preparada envolviéndola en una piel de ciervo, colocándola en lo alto de un árbol para que los animales no puedan encontrarla y de esa manera no puedan ejercer ninguna influencia maligna sobre el recién nacido. Finalmente, los abuelos hacen un saquito de piel con la forma del lagarto de las arenas, al que consideran un animal con gran longevidad. Ese saco se llama «t`elanunwe» (el que parece que va a morir y revive), y en su interior ponen el cordón umbilical.

Pues con la niña, nacida en este poblado, se siguieron todos los ritos y tradiciones propias de aquel pueblo.

Ya en la época de la infancia propiamente dicha o «wincikala», ese saquito se coloca en la cuna, para posteriormente en una de las trenzas de la niña, pues creían que si el cordón umbilical no se encontraba lo suficientemente cerca y a la vista del niño, sería demasiado curioso.

Por lo tanto, si el niño o niña daba muestras de ser demasiado curioso, los adultos le preguntaban si buscaba su cordón umbilical.

Los nombres que se le ponían a los recién nacidos, tanto a niños como a niñas, podían referirse a un hecho natural destacado, a un pariente, a un miembro destacado de la tribu, ya muerto, o un hecho histórico que la familia extensa «tiyospave», juzgue importante. Además, recibían un nombre ritual que es utilizado por el «Tyapaha» (anunciador) en el trascurso de algunas ceremonias especiales.

Si es el primer nacido en el seno de la familia, se le denomina «witokapa» y si es niño «witatikapa» y al último se le nombra «hakela» si es niño y «hakokta» si es niña. Sus nombres pueden llegar a ser iguales para niños y para niñas, tan sólo diferenciados por un sufijo, así por ejemplo un niño y una niña lakotas pueden llamarse Nube Blanca, siendo «Mahpiya Ska» si es niño y «Mahpiya Ska Win» si es niña.

Cuando nació aquella niña, su madre que se había retirado a las colinas para el parto, fue asistida por una hermana de su esposo, pues no su progenitora había fallecido hacía tiempo, y tampoco tenía ninguna tía que la pudiera ayudar en estos menesteres. El parto fue muy complicado, la abundancia de sangre en el mismo y después fue exagerada, y la madre casi fallece. Durante dos semanas el gran misterio, Wakan Tanka, casi se la lleva con él. Pero tuvo su primer bebé, «witokapa» y que debido a lo sucedido en el parto se le puso el nombre de Talutah Win (Sangre Roja).

La niña jugaba con muñecas y tipis en miniatura. Cuando era suficientemente grande, en la época posterior en que había caballos, se las comenzaba a montar a caballo a los tres o cuatro años, se le daban accesorios de mujer parecidos a los de su madre: una funda de cuchillo, una caja de leznas y un raspador (herramienta para curtir pieles).

Las niñas podían jugar tanto con chicos como con otras chicas, pero solo entre ellas podían jugar al «Skatapi cik'ala», juego en el que imitaban las actividades de las mujeres adultas, llevando muñecas a la espalda, estacas de tipi, levantando estos, cocinando y dando de comer a los niños, etc. A través de estos juegos los niños aprendían la cultura de la tribu y el comportamiento que debían adoptar con respecto a los otros miembros de la comunidad.

Los juegos no son simples actividades de esparcimiento. Muchos tienen un contenido ritual como el «tapa wankayeyapi», que se desarrolla como un juego, pero que, de hecho, es una lección ritual. Los niños, desde muy pequeños, tenían ocasión de ver y seguir el desarrollo de las grandes ceremonias. Se les enseñaba a tratar la pipa sagrada con respeto, a no manipularla en contra del sentido común y a extraerla de su funda con cuidado.

Al anochecer, alrededor del fuego, las niñas y los niños escuchaban con impaciencia a los contadores de historias que narraban las «ohunkakan» (historias para reír) y las «wikowokaye» (leyendas). Las «ohunkakan» tenían como función enseñar las buenas maneras y las conveniencias del comportamiento social indicando además aquello que se debía evitar. Tenían a menudo como protagonistas a personajes mitológicos como «lktomi» (la araña), héroe en la cultura lakota. Las «wikowokaye» relataban hechos importantes de la historia lakota, normalmente relacionados con el mundo espiritual. A través de ellas, los lakota podían enseñar el pasado e incorporar los acontecimientos vividos al presente.

Conforme las niñas iban creciendo, madres y abuelas se mostraban vigilantes, ya que pronto la infancia acabaría y llegaría para ellas el momento de «tankake» (convertirse en mujer) que sería anunciado a todo el «Tiyospaye».

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«Wikoskalaka»

La niña miniconjou de unos diez años de edad, correteaba al lado de su madre, gastando más energías de las necesarias para seguir a su pueblo, que hacía lo propio con una gran manada de bisontes. Pero era lógico, por la edad, y aunque su madre le había encargado la responsabilidad de la carga que llevaban en dos angarillas dos perros, la niña los dominaba a base de silbidos y órdenes precisas y cortas que los canes se aprestaban a obedecer, si sólo viera que se desviaban un ápice de su itinerario.

Aquella niña tenía algo especial, nadie como ella dominaba a sus perros, fruto de un gran entrenamiento a que los sometía cuando estaban asentados en algún lugar, tanto en el otoño-invierno, como más al norte, en la primavera-verano. En realidad su madre estaba orgullosa de ella, en ese aspecto, sólo una pena la embargaba, y que siendo la esposa del jefe de la tribu, su hija fuera su única descendiente. Hubiera deseado un varón, un futuro guerrero miniconjou, y aunque la niña tenía actitudes no dejaba de ser niña.

El sioux era considerado gran guerrero por los pueblos vecinos a ellos, y entre ellos mismos, lo cual no era óbice para que la familia fuera el centro de la vida de aquellos seres de las llanuras. Su centro de atención eran los niños que se denominaron «wakanisha» (sagrados).

Talutah Win estaba acostumbrada desde su más tierna infancia a estas largas caminatas, y su madre siempre le decía que no debía desfallecer ni mostrarse cansada, que era la hija del jefe de la tribu de los miniconjou y debía de comportarse como tal. La niña siempre se había tomado aquello como un reto, y aunque era hembra y su papel en la tribu no era la de ser un guerrero, siempre que podía practicaba con el cuchillo, pero sobre todo con el arco. Era mejor con el arco, que cualquier niño de su edad, y eso le llenaba de orgullo.

Sus compañeros de juegos, ni siquiera se planteaban el hecho de que una niña manejara el arco tan bien, y los mayores, quizás por la edad de la niña, ni siquiera se lo habían planteado. Habría tiempo todavía antes de ser concertado su matrimonio, aún quedaban algunos años. Además, era la hija del jefe, y ni este ni el chamán, todavía, habían dicho nada al respecto.

Los roles de hombres y mujeres, entre los sioux estaban claramente diferenciados y definidos. De los hombres se espera que establezcan una familia, y la defiendan. Son guerreros, por tanto, y cazadores, y alguna infracción de las normas de la caza podría llevar a la destrucción del tipi de un hombre o de otros bienes. Las mujeres eran las matriarcas de la familia, y sobre ellas descansaba la vida doméstica. Existía la monogamia como forma de crear una familia, y era lo más frecuente, pero en algunos casos a algunos hombres se les permitía tomar más de una esposa. No obstante, la infidelidad descubierta se castigaba con la desfiguración del adúltero.

Las niñas lakota, a medida que iban madurando fisiológicamente, les iba cambiando su condición social y ritual dentro de la tribu. El paso importante que marca la transición de la infancia a la «wikoskalaka» (adolescencia), en la vida de una mujer lakota, como en otras muchas culturas, esta decididamente marcada, mientras que en el caso de los hombres, pasa casi inadvertida.

Cuando el primer ciclo menstrual llegaba, la chica era conducida a un tipi nuevo, fuera del círculo que representaba el campamento. Una mujer de su familia, o elegida por su reputación irreprochable, cuidaba de que no la faltara de nada, y la educaba en sus nuevas obligaciones como mujer y futura madre. Fue la misma que la ayudo en el parto a su madre, su tía, hermana de su padre, quien se ocupó de estos menesteres para con Talutah Win.

Se creía por los lakota, que las influencias que rodean a una joven mujer en sus primeras reglas son determinantes para su futuro, así los primeros «paquetes menstruales» eran cosidos en una piel suave como la del ciervo, y guardados con sumo cuidado. Estos periodos estaban acompañados de una serie de prohibiciones, tales como cocinar, tocar la comida, estar cerca de los hombres o sus armas y manipular la pipa sagrada y las hierbas medicinales.

De la misma manera que un chico podía buscar su visión en cuanto su voz comenzaba a cambiar y ser un poco más grave, la mujer podía hacerlo envolviendo su primer flujo menstrual y colocándolo en una rama de un árbol.

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Cuando llega el momento de las primeras reglas de la mujer lakota, los padres de ella realizan un importante rito denominado «isnati awicalowanpi», algo así como que “ellos cantas sobre sus primeras reglas”, en su idioma, durante el cual, se invocaba el «espíritu del Bisonte Blanco», intentándose así, asegurarse a la iniciada en las principales virtudes que ha de poseer una mujer lakota: castidad, fecundidad, amor al trabajo y hospitalidad. Las nuevas mujeres aprendían las virtudes de la Mujer Bisonte Blanco.

Para protegerlas de los hombres impúdicos que por la noche recorrían los campamentos y se arrastraban bajo los tipis para acostarse con las jóvenes, las madres abrochaban a sus hijas púberes unos cinturones de castidad en cuero crudo. Otra forma de garantizar la virginidad de las jóvenes, es que se les hacía acompañar permanentemente por una persona de mayor edad, normalmente, la abuela, que ejercía de “carabina”.

La joven se concentraba en actividades de mujeres como la cocina, el curtido y la unión de pieles de bisonte para la confección de tipis. Pero, además, tenía una serie de funciones establecidas por los Siete Ritos Sagrados revelados por la Mujer Bisonte Blanco. Uno de los más importantes consistía en participar, en cuanto mujer virgen, en la Danza del Sol. Durante este rito, cuatro vírgenes daban los cuatro hachazos que derribaban el árbol alrededor del cual el resto de los participantes danzaban. A cada una de las vírgenes correspondía una dirección y golpeaban con el hacha siguiendo el orden siguiente: Oeste, Norte, Este y Sur.

Las jóvenes mujeres eran muy apreciadas en el seno de las sociedades guerreras. Tenían sus propias sociedades de mujeres, como por ejemplo, la «Wipata Okolakiciye», hermandad en la que los miembros aprendían las técnicas del bordado con púas de puercoespín según las instrucciones visionarias emanadas de Anukite (la Mujer Doble, también llamada Mujer Ciervo).

Antes del cortejo, hombres y mujeres eran instruidos en lo relativo a la mejor elección del cónyuge, preferiblemente de otro «Tiyospaye». Los ancianos reunían a los niños y les aconsejaban: «Chicos, no busquéis una mujer en la esquina de vuestra morada». Se enseñaban cuidadosamente las relaciones de parentesco para que ellas y ellos supieran bien quien era o no elegible en previsión de un matrimonio. Los hombres adultos solían decir a los jóvenes: «Trepad a la cima de una colina y buscad una mujer del otro lado».

La vigilancia sobre las mujeres jóvenes era muy estricta, pero había ocasiones durante las que podían librarse de las mujeres adultas y encontrarse con el chico que les gustara. El mejor momento tenía lugar al ir a buscar agua al río. La chica podía tomar un camino que no se viera desde el campamento y el chico la esperaba y le tiraba del vestido o le arrojaba pequeños guijarros. Si ella quería responder a sus atenciones, podía retrasarse un poco y hablarle. Si no, ella seguía en sus faenas como si nada pasase.

El procedimiento habitual para una joven era esperar fuera de su tipi al caer el sol, charlando con una pariente o amiga de su edad. Ellos, impacientes (y podían ser muchos), avanzaban lentamente formando una fila delante de ella. En ese momento, la acompañante se alejaba, dejándola hablar con cada uno de sus pretendientes. Claro que los parientes mayores estaban dentro del tipi de tal manera que podían observar a cada uno de los chicos que se aproximaban. Cada uno esperaba su turno y cuando llegaban junto a ella, la tomaban en sus brazos y le ponían sobre los hombros la manta de cortejo. Esta práctica recibe el nombre de «sina aopemni inajinpi» (de pie con la manta).

Cada cual le contaba sus hazañas guerreras o su habilidad en la caza. La elección de ella se fundaba en los actos del joven que eran escrupulosamente evaluados por la familia de ella. Pero en el éxito de las conversaciones intervenían otros factores. La mayor parte de los pretendientes venían armados con la Medicina del Alce que tenía la reputación de poner a la joven bajo el encanto de su propietario. Más tarde, durante la noche, se podía oír el sonido de las «siyotanka» (flautas de amor) tocando suaves melodías. A menudo, la mujer podía reconocer al flautista por su música.

En el momento de la elección reinaba en el campamento una gran excitación. Normalmente, los padres consentían el matrimonio, pero había casos en los que el matrimonio era arreglado por los padres sin la opinión de los jóvenes. En estos casos los verdaderos enamorados emprendían la fuga y se refugiaban en otro campamento lakota.

El matrimonio aportaría nuevas responsabilidades y una infinidad de nuevos parientes. Era, por tanto, muy importante aprender correctamente los términos de parentesco. En lakota, la palabra que designaba matrimonio era «okiciyuce» (unirse) y las formalidades acostumbradas consistían en gran parte en una serie de intercambios de regalos entre los familiares de los jóvenes esposos.

Las madres decían: «Cuando una hija se casa, desaparece para siempre, pero cuando un hijo se casa, recibes una nueva hija». La ceremonia de matrimonio implicaba esencialmente un cambio de residencia para la esposa que debía unirse al hogar familiar de su marido. Podía pasar mucho tiempo antes de que la partida o grupo tribal de su marido y la de su padre se encontrara.

5

De niña a mujer

Había trascurrido varios años, cuando aquella tribu había seguido en sus movimientos estacionales a las manadas de sus «hermanos» los bisontes. Cuando Talutah Win tenía la edad de catorce años, tuvo su primer periodo menstrual, cosa totalmente inusual en aquel pueblo donde las niñas lo solían tener casi todas, sobre los doce años y algunas, pero pocas, a los trece. Solo Talutah lo había tenido tan tarde, lo cual había despertado habladurías, que bien se guardaban de que fueran oídas por la esposa del jefe de la tribu, pero si por el chamán de la misma.

Pues a esa edad, y tras ese momento, del que su madre se encargó, como todas las madres hacían, de darle publicidad, Talutah se convierte en mujer a todos los efectos, por lo que debe de comprender el significado del cambio, y se la instruirá en las obligaciones que deberá de cumplir a partir de entonces. Este cambio se la instruye, de que es sagrado, puesto que desde ahora será como la madre tierra, y podrá traer hijos que tendrán que ser educados en las vías de wakantanka.

Desde aquel día, Talutah, se da cuenta de que su vida ha cambiado radicalmente, ya no es considerada la niña que había sido hasta entonces, y como la superstición dice que mientras está con el periodo una mujer, su presencia delante de un hombre santo (wichascha wakan) puede quitarle su poder, se la apartaba a un tipi fuera del círculo del campamento, y era otra mujer la que le llevaba la comida, y nadie más podía acercarse a la tienda.

Desde ese momento, Talutah comenzó a aprender a confeccionar mocasines, y todo tipo de vestidos, a curar las pieles y a conservar los alimentos que los cazadores traían al campamento. También a cultivar algunas plantas y a la recolección de frutos.

Desde aquellos en que su vida cambió de un modo tan brusco, ella no supo adaptarse, Talutah ya no era la niña con la que jugaban los demás niños y niñas del campamento, ya no era una niña, era una mujer y como tal era vista y tratada. Su madre le prohibió que volviera a usar el arco, aunque si le permitió que portara el cuchillo de hueso de bisonte. Aunque ella se esmeraba de aprender los que haceres de su nuevo cometido, el de mujer adulta, no dejaba de practicar, a escondidas, el tiro con arco cuando ello le era posible. Todos los jóvenes guerreros del campamento andaban pululando tras ella, aunque ni se diera cuenta en los primeros meses.

Solo se ocultaba cuando practicaba el tiro con arco de sus mayores, de su madre y de su padre, y del chaman por supuesto, y en ocasiones había sido vista practicando por algún joven guerrero con el que había compartido sus juegos en la niñez, pero éstos, en su totalidad, le guardaban el secreto, a pesar de no ver bien que una mujer hiciera eso. Ella cada día era más bella, y sus pechos estaban desarrollándose de tal manera, que a algunos de aquellos jóvenes a veces le costaba mirarla a los ojos, como hacían cuando eran niños, y ella comenzaba a darse cuenta de ello, con alguna sonrisa pícara.

Cuando el calor apretaba, e iban a bañarse al rio, lo hacía con las mujeres, en un sitio apartado y lejos de los hombres. Allí se despojaba del vestido de piel que portaba y totalmente desnuda se zambullía en el agua donde nadaba y disfrutaba como si todavía siguiera siendo una niña.

Como este pueblo era seminómada y trasladaban su campamento varias veces al año, las mujeres eran esenciales para la tribu, puesto que realizaban una serie de trabajos útiles y necesarios. El poblado dependía de ambos, los hombres y las mujeres, y aunque los jefes de los poblados y tribus eran siempre hombres y tenían sus propias tareas, toda la comida que era llevada por los cazadores era cocinada por las mujeres, y se encargaban también de secar la carne sobrante, y después almacenar la misma para el crudo invierno. Así pues, las mujeres tenían a su cargo el que los hombres tuvieran una dieta sana y equilibrada.

La recolección de frutos salvajes y raíces que eran curativas, era una de las tareas con las que empezó Talutah. Desde el primer momento, e incluso antes ayudaba a su madre a montar los tipis, como hacían las demás mujeres del poblado, tarea que debía de hacerse bien y rápido. El cocinar y el dormir se hacía dentro de los tipis. Las mujeres hacían todo tipo de ropa, cuerda para zapatos, y telas con piel de búfalo.

Habían pasado otros dos años desde aquel acontecimiento en que le hizo convertirse en mujer, y algunas de las ceremonias y liturgias que se realizaban en el campamento, por el hecho de ser mujer, le estaban vetadas, pero si era informada por su madre del porqué de algunas cosas. Ella le preguntó a su madre porque ahora sus amigos la miraban de distinta manera y no querían jugar con ella.

—Ya no eres una niña, tienes dieciseis años, estás en edad casi de pasar a ser la esposa de un guerrero, y creo que tu padre va a concertar pronto esa unión. Mientras eso ocurre, todos los guerreros del campamento, al igual que con otras mujeres, te pretenden, y los padres de ellos hablan con el tuyo.

—Madre yo no quiero ser la esposa de ningún guerrero, no les amo.

—Hija mía, el amor llegara con el tiempo, te casarás con quien designe tu padre, y tu esposo será digno de ti. Tu padre, va a solicitar una gran dote por su única hija.

Talutah, continúo por largo rato la conversación con su madre, pero no tenía escapatoria, era una mujer miniconjou de los lakota, de la poderosa nación sioux y sería la esposa de un guerrero miniconjou, le había dicho su madre.

Unas semanas después de aquella conversación, Talutah presentaba en su cabello negro como el azabache, un mechón en el centro donde el color de su pelo se tornaba totalmente blanco.

6

Lilan Wakan

Durante aquella primavera y verano en que Talutah tenía 16 años se desarrollaron unos hechos que marcarían la historia de su vida para siempre. Ella desde luego estaba totalmente ajena a aquellos acontecimientos que iban a suceder, unos en su mente, otros en su familia, y por último en su tribu.

Una noche que Talutah dormía plácidamente tubo un sueño, un sueño que la resultó muy extraño, al menos aquella primera vez que lo tuvo, luego, al aparecer más noches se fue habituando a él. En el sueño aparecía una joven guerrera que protegía a un hombre extraño, muy alto, de tez más pálida que la suya, y de pelo casi blanco, y ojos muy claros, de un gran peligro. Por su aspecto la joven supo que no era un sioux, sin embargo, desde la primera noche la joven se identificó con la guerrera del sueño. Pero había una cosa extraña en la guerrera, también tenía el pelo blanco. Cuando despertó del sueño aquella primera noche, se llevó la mano al pelo, allá donde comenzaba a salirle blanco.

Aquella mañana se preguntó si no sería que estaba destinada a ser una mujer sagrada, y aunque no se consideraba digna de ello, a medida que los sueños se repetían y su pelo cambiaba de negro a blanco, comenzó a creer de verdad que podía ser Lilan Wakan o Ptsan Win (“mujer cría del búfalo blanco”) conocida como Whope para los dakota.

Talutah era conocedora de la leyenda sobre Lilan Wakan, pues su madre se la había repetido infinidad de veces. Según cuenta esa leyenda que hacía muchos años, que una tribu de lakotas pasaban una hambruna. Reuniéndose la tribu decidió mandar a dos jóvenes guerreros a ver si encontraban alguna manada de búfalos. Caminaron mucho tiempo y cuando estaban cansados de buscar, vieron que por el oeste se les acercaba algo que podía ser un búfalo, pero que al tenerlo cerca se trasformó en una hermosa mujer bellamente ataviada con un vestido de piel blanco, como el color de su pelo.

Uno de los guerreros se dejó llevar por sus instintos eróticos y quiso poseer a la mujer, aunque el otro le advirtiera de que era una mujer Wakan enviada por Wakan Tanga (El Gran Misterio). Cuando los dos jóvenes se unieron, e instantes después, sólo pudo verse a la mujer, mientras permanecía en el suelo el esqueleto del guerrero lleno de serpientes. Y la Lilan Wakan hablo:

—“El hombre que, antes que nada, considera la belleza externa de una mujer, nunca advertirá su belleza interior, pues sus ojos están cegados por el polvo. Sin embargo, quien ve en ella el espíritu del Todopoderoso y establece primeramente la belleza del espíritu y de la verdad, conocerá a Dios en esa mujer; y si ella decidiera yacer con él, ese hombre participará en el goce con mayor profundidad que el primero”.

Continuando dirigiéndose al guerrero lakota que la miraba estupefacto, añadió:

—“Tú, al mirarme, no te dejaste cegar por mi belleza; por el contrario, tus primeros pensamientos fueron: ¿Quién es esa hermosa mujer? ¿Qué es lo que confiere a su semblante tanto brillo bajo el sol de la tarde? ¿De qué tierra proviene? ¿Qué noticias nos trae?”.

—“Por eso amigo, —continuó la hermosa mujer hablando al guerrero—, no tengas miedo; también obtendrás lo que deseas. Tu compañero y tú simbolizáis los dos caminos que pueden elegir los hombres de una tribu. Si buscáis primero la sagrada visión del Gran Espíritu, veréis lo que ve el Creador y descubriréis así que viene a vuestras manos todo cuando de la tierra necesitáis”.

—“Si vuestra primera preocupación es aseguraros de satisfacer los apetitos terrenos y olvidáis el espíritu, morirá vuestro interior. En otras épocas ya sagradas, la mayoría de los hombres elegían el mismo camino que tú; pero ahora hay muchos que siguen el camino de tu hermano caído”.

En ese instante el cazador, que hasta entonces la había escuchado con toda atención se atrevió a preguntarle quien era en realidad quien era ella.

—“Soy el Espíritu de la Verdad, —contestó al guerrero—.Tu pueblo me conoce como la Madre de los Antiguos, pero ya ves que soy joven para que me den ese nombre. Soy la madre que vive dentro de cada madre, la niña que juega con cada una de vuestras hermanas. Soy el rostro olvidado del Gran Espíritu. Di a tu jefe que prepare un generoso tipi que albergue a todas las personas de tu campamento. Yo iré en breve. Os enseñaré algunas cosas, sagradas que tu tribu ha olvidado.”

Así se trasmitía de generación en generación la aparición de la mujer Búfalo Blanco, en una época que el pueblo lakota se encontraba a la deriva de sus valores espirituales. Las serpientes que roen el esqueleto del joven guerrero representan al ser humano devorado por sus propias pasiones.

La Mujer Cría de Búfalo Blanco pide al joven que regrese a su pueblo le diga a su jefe, que prepare un tipi ceremonial, porque en la próxima luna se acercaría para entregarles un regalo de Wakan Tanka.

Cuando aquellas gentes vieron a Mujer Cría de Búfalo Blanco acercándose a ellas a través de la pradera, quedaron asombrados. Esperaban que fuera anciana; sin embargo, parecía una doncella. Su rostro resplandecía con un brillo especial. Descalza como siempre en sus desplazamientos por la tierra, Mujer Cría de Búfalo Blanco entró en la tienda, reflejando en su vestido de ante blanco la luminosa presencia de su espíritu... Sin pronunciar una palabra, caminó lentamente en círculo alrededor del fuego que ardía en el centro del tipi…

—“Siete veces, —dijo con todo el boato de que era posible en aquellas circunstancias—, he rodeado este fuego con veneración y en total silencio. El fuego simboliza el amor que arde por siempre en el corazón de Wakan Tanka. El pueblo sioux es como un único ser. Este tipi representa su cuerpo; el fuego que arde en el centro es su amor. Y el fuego del amor se expresa a veces mediante la sexualidad".

Otras muchas y bellas enseñanzas dijo la Mujer Búfalo Blanco, y poco después desenvolvió una hermosa pipa de piedra roja que traía envuelta en ramas de salvia, y dirigiéndose a los que allí se hallaban, les hablo de esta manera:

—"El cuenco de la pipa representa la carne y la sangre de la gente Búfalo y de todas las otras gentes que corren por las praderas. El tubo de madera de la pipa representa a todos los árboles y plantas, todas las cosas verdes que crecen sobre la Tierra; las plumas representan a las aves que vuelan en el cielo; el humo que pasa a través de ella representa al viento sagrado, el aliento que eleva las plegarias hacia Wakan Tanka".

Seguidamente les indicó como sostenerla a la vez que se la ofrecía a la Tierra, al Cielo y a las Cuatro Direcciones y les dijo otras muchas cosas que no debían olvidar:

—"La Pipa Sagrada les enseñará el Buen Camino Rojo, el camino del respeto y la unión entre todos los seres que viven en la Madre Tierra, el camino de la oración y el de dar las Gracias por todos los dones que el Creador ha depositado para la vida. Cuando no tengan paz, cuando surja un problema en su nación, fumen esta pipa, pidiendo al creador ayuda y claridad para resolver vuestras inquietudes".

La gente la vio alejarse en la misma dirección desde la cual ella había venido. A medida que se alejaba, ella se detuvo y dio vueltas en cuatro ocasiones. La primera vez, se convirtió en un búfalo negro, la segunda en uno marrón; la tercera en uno rojo y, por último, la cuarta vez que giró, ella se convirtió en una blanca ternera de búfalo. Un búfalo blanco es lo más sagrado que uno puede encontrar en la vida.

Tan pronto como ella se desvaneció, aparecieron búfalos en grandes manadas, lo que permitió que fueran sacrificados para que la gente pudiera sobrevivir. Y desde ese día en adelante, sus parientes, los búfalos, proveyeron a la gente todo lo que necesitaban, la carne de su alimento, sus pieles para vestimentas y tiendas, los huesos para sus muchas herramientas.

Pero Talutah no se sentía Wakan para nada; aunque desde aquel momento no dejo de preocuparle su mechón blanco, que iba creciendo poco a poco. A su madre se comenzó a preocupar también, pues la escuchó un día cuando se lo comentaba a su esposo, el jefe de la tribu, y este le comentó que se lo había comentado el chamán.

CAPITULO III

Shung´mánitu

1

Reunión de Jefes

Llevaban varios días llegando al poblado tras ser convocados por el jefe del mismo donde vivía Talutah, que además era su padre. El jefe de acuerdo con el chamán, habían acordado convocar a todos los jefes de las tribus de los lakota. El tema a tratar era concretamente Talutah, pero eso ella no lo sabía.

Durante varios días, en las semanas anteriores, Talutah había visto discutir a sus padres, y en ocasiones acaloradamente. Pese a que la esposa de un guerrero no osaría nunca levantarle la voz a su esposo, y mucho menos si su esposo era el jefe de la tribu, y de una de las tribus de los lakota, los miniconjou, estaba sucediendo, la madre de Talutah se estaba enfrentando a su esposo, y ella sabía que sólo había una razón tan poderosa para que su madre lo hiciera, y esa razón era ella.

Hacía ya un tiempo que todo su pelo se había tornado de color blanco, y aunque ella seguía siendo la misma persona de antes, todos los del poblado la trataban de distinta manera, todos menos tres personas en todo el poblado. Su padre, su madre y el hijo del chamán con el que había compartido juegos desde la niñez, de nombre Wakanda, que significaba «el que posee el poder mágico».

El chamán era conocido como el hombre medicina, que era la persona de la tribu que se creía especialmente cualificado en mantener contacto con los espíritus y se sentía unido a la naturaleza. Siempre era, después del jefe, el segundo hombre más importante de la tribu. Se encargaba de predecir el futuro, dar consejo a los miembros de la tribu, hacer hechizos de amor, y dar poderes en tiempos de guerra. Se encargaba de todas las ceremonias y tenía conocimientos de plantas medicinales.

Estaba claro que su padre, el hombre medicina de la tribu esperaba que su hijo, al nacer, se convirtiera en un gran chaman de los miniconjou. Pero esto no fue así, ya que desde joven hacia ascos a las enseñanzas de su padre, y se escapaba para jugar a ser cazador y guerrero, que era lo que le gustaba. El joven y Talutah aprendieron el uso del arco al unísono, y peleaban entre ellos amistosamente para la práctica del cuchillo. Este joven, ahora guerrero, aún la seguía tratando como siempre, como su amiga de la infancia, a la que tenía un cariño muy especial.

Al paso de la joven por el poblado para la realización de sus que haceres diarios, llegaba a sus oídos la palabra Wakan con la que se dirigían cuando hablaban con ella o de ella. Eso la molestaba sobremanera, ella nunca se había sentido wakan y siempre ha sido Talutah Win. Bien es cierto, que quizás por el color del pelo en contraste con su piel, o simplemente por su edad, y sus ascendencias, puesto que su madre aún era considerada una belleza en el poblado, la joven cada día que pasaba despertaba más admiración entre los guerreros, aunque hacía tiempo que no le dirigían la palabra ninguno de ellos, excepto Wakanda. Eso si todos le mostraban el respeto que se debe a una mujer wakan.

Todos los jefes de las demás tribus de los lakotas se alojaron en los tipis que traía su séquito reducido, a las afueras del poblado. Cuando los siete jefes de tribu de los lakotas hubieron llegado, no habían sido convocados los jefes de poblado, se acordó la reunión para el día siguiente a la salida del sol. El lugar elegido para la reunión, se había informado antes a todos ellos y a sus chamanes respectivos, sería la onikaghe (“cabaña de sudar”) de la tribu.

Llevaban varias horas hablando, gritando a veces, entre ellos, a veces pedían consejo o parecer a su chaman, y después se levantaban y hablando para todos los demás jefes exponían sus teorías sobre la joven mujer wakan de la tribu y poblado donde estaban.

Casi todos ellos, estaban de acuerdo en que no podía seguir viviendo en el poblado, ni en la tribu, se la consideraba como «mujer cría de búfalo blanco» y por tal motivo tendría que abandonarlo para recorrer las tierras de los lakotas, para ir con el búbalo blanco.

Únicamente un jefe de tribu, el jefe de los miniconjou, el padre de la joven aseguraba que Talutah seguía siendo su hija, que en nada había cambiado su actitud, que ella misma negaba ser Lilan Wakan, y que estaba convencido de que su hija decía la verdad. Aseguró, y puso por testigo a Wakan Tanka, que lo que decía era la verdad, y que si había convocado la reunión de todos los jefes de los lakota era por consejo de su chaman y por el cargo que desempeñaba.

—En estos momentos—, prosiguió el jefe de la tribu—, me gustaría haber sido, no sólo el jefe de la tribu de los miniconjou, sino el jefe de todos los lakotas para imponer mi voluntad en esta materia, pero no habiendo sido elegido, y estando vacante el puesto, en la actualidad, por haber muerto cuando los búfalos nacen (marzo) el anterior, me postulo como jefe de las siete tribus de los lakotas, de los sioux tetón.

El padre de Talutah, sabía desde un principio que sería su última baza respecto del futuro de su hija, pero eso mismo, que ella era mujer, y no tenía descendiente varón, jugaba en su contra.

Era tan grande el amor del padre por su hija, que antepuso su amor a su deber, y de eso se dieron cuenta los demás jefes de tribu, así como sus chamanes. No obstante, los jefes de las tribus sabían de la valentía y honradez de aquel hombre, y no queriendo herir sus sentimientos, le informaron de que no era una reunión para elegir al jefe de todos los lakota, que la reunión se había convocado exclusivamente para tratar sobre la joven Lilan Wakan que habitaba el campamento. Que la elección de jefe de los lakota correspondía establecerla por los chamanes, según los augurios y que posiblemente sería para cuando los búfalos volvieran a nacer.

Wakanda, que acudió a la reunión en calidad de asistente de los jefes de tribu, por ser el hijo del chaman de la tribu donde se celebraba la reunión, y no tener el jefe descendiente varón, pudo atisbar en los ojos del jefe de los miniconjou, cierta humedad en sus ojos, que aunque trataba de disimular, no eran más que el reflejo del profundo amor que a su hija profesaba.

2

En el interior de la onikaghe

El sol estaba en lo alto casi, y era la hora convenida para Talutah fuera llevada a presencia de los jefes de las tribus de los miniconjou en la onikaghe. Era la primera vez que una mujer iba a entrar dentro de un recinto, hasta ahora únicamente para guerreros miniconjou lakota de la nación sioux.

Su madre la había dado para vestirse su traje nupcial, de ante blanco de piel de búfalo, y la había cepillado el pelo, también le dio unos mocasines a juego con el vestido y el adorno con plumas blancas de águila las había cambiado por plumas negras para que hiciera contraste con el nuevo color del cabello de la joven. Su madre sabía que con esa apariencia, la tomarían, en verdad, por Lilan Wakan, pero por eso mismo no se atreverían a causarla ningún daño.

Talutah entro en la onikaghe y una vez en su interior se mantuvo quieta, erguida y de pie, observando cómo era observada por los jefes de las tribus lakota y sus chamanes.

La joven pudo advertir que allí se encontraban los siete jefes de las siete tribus de sioux tetón o lakotas (“habitantes de las praderas”), divididos a su vez en siete tribus u ospaye, y que eran los Hunkapapa, Oglala, Sihasapa, Brulé, Miniconjou, Itapipacola y Oohenopa. En la reunión no se había convocado a los jefes de los tiospaye que eran divisiones más pequeñas de las tribus, compuestos por un hombre, sus hermanos, primos varones y sus familias que viajaban juntos durante el año, y que podía reunir entre ciento cincuenta  trescientas personas.

Todos los jefes de los siete ospaye estaban ataviados para ceremonia, con sus mejores galas y sus penachos de plumas, y cada uno de ellos, estaba asistido para ser aconsejado por el hombre medicina de cada ospaye.

Todos hablaron, todos y cada uno de los jefes de los ospaye, y todos dieron por buena la versión de que la joven era ciertamente Lilan Wakan, menos su padre el jefe de los miniconjou. Su padre y Wakanda eran los únicos amigos que tenía en el interior de la onikaghe. El joven, incluso la sonrió cuando esta entró, pero ella ni siquiera se atrevió a corresponderle de ninguna manera.

Ella en todo momento, permaneció en pie, sin que en ningún momento nadie la invitara a tomar asiento en cualquiera de las alfombras que estaban a sus pies. Así estuvo escuchando a todos y a cada uno de los jefes intervinientes, y cuando por último llego la intervención de su padre, el único que salió en su defensa, ella no pudo reprimir las lágrimas con las palabras de su progenitor, y el amor, que a través de ellas le profesaba.

—Mis queridos jefes de los ospaye de los Sioux Tetón, — comenzó a decir su padre—, os he convocado en calidad de jefe de los miniconjou, pero el que habla en estos momentos además de jefe de los miniconjou, es también padre de la joven Talutah Win, aquí presente. Se nos plantea, si mi hija, es o no Lilan Wakan (“mujer cría de búfalo blanco”), y yo os diré que no, que a pesar de que me gustaría que lo fuera, no lo es.

—Mi hija fue engendrada por mí en el vientre de su madre, —continuo diciendo—, y su madre la parió y crio como a cualquier otro. El nombre de mi hija es Talutah Win, que significa «sangre roja», en virtud de la sangre que fue derramada por su madre en su alumbramiento, que casi la lleva con Wakan Tanka. Mi hija nunca ha faltado el respeto a sus padres, siempre ha sido obediente y temerosa de nuestras costumbres. Si el Gran Espíritu ha considerado a bien que su pelo cambie de color, bienvenido sea, pero eso no hace que cambie el espíritu de mí querida hija. Ella sigue siendo una mujer miniconjou, y aunque me hubiera gustado haber tenido un varón que me sucediera, estoy orgulloso de mi hija en todos los aspectos.

—No solo sabe realizar perfectamente las tareas encomendadas a las mujeres en la tribu de los miniconjou, —decía orgulloso su padre—, sino que además puede pelear con el cuchillo como el mejor de los guerreros. Ya sé que mi hija se sorprenderá al decir yo esto, pero siempre he sabido lo que hacia ella. Y todavía más, es capaz de usar el arco, mejor que cualquiera de los guerreros que designéis. Sé que no es un hombre, pero estoy orgulloso de ella, y como la conozco tanto, como la amo tanto, se de verdad que no es más que mi hija querida.

Hubo gran murmullo en la onikaghe, todos los jefes intercambiaban opiniones con sus chamanes, y entre ellos. Al final de un rato, uno de los jefes, el que previamente se había designado como portavoz, correspondiente a la tribu de los Sihasapa, y habiendo consultado el parecer de los otros seis, dio a conocer el resultado de la votación.

—A pesar de no haber unanimidad en el consejo de jefes, de los siete ospaye de los sioux tetón o lakotas, desde este momento se te declara como Lilan Wakan («mujer cría de búfalo blanco»), por lo que abandonarás el poblado y el ospaye, para errar siempre por la tierra de los sioux, a fin de ayudarlos.

Talutah miró a su padre, pero este sin retirarle la mirada, le decía con ella que la amaba, pero no podía hacer nada. Luego la joven miró al amigo de su infancia, Wakanda, pero este no hizo ningún gesto, aunque también le aguanto la mirada.

La joven, a la que ni siquiera se le había permitido hablar, y nada se le había preguntado, al darse cuenta de su situación no pudo por menos de evitar que unas lágrimas afloraran a sus ojos y rodaran por sus mejillas. Su vida iba a cambiar e iba a cambiar radicalmente. Y tenía miedo, nunca lo había tenido hasta ahora, o al menos con esa intensidad.

Cuando se le indicó, abandono despacio la onikaghe y una vez en el exterior salió corriendo en dirección al tipi y se echó a llorar en brazos de su madre. Su madre comprendió todo sin que le dijera nada y la acompañó en sus llantos.

Los llantos de las dos mujeres se podían oír a varios cientos de metros, apelaban a Wakan Tanka, el ser supremo de Los Sioux, como lo fuera el Gran Manitú para los algonquinos o el Orendas para los iroqueses. Aunque le dieran distintos nombres, para todos ellos era el Gran Espíritu.

Aquella noche Talutah tardó en quedarse dormida, ya casi amanecía cuando sucedió, y algunas imágenes comenzaron a aparecer en sus sueños, una guerrera de pelo blanco, un hombre alto, con el pelo igual, extraño, muy extraño. Había un igmu´watogla (puma, león de montaña), había sangre…

3

La partida

Era el amanecer de un día del verano ya tardío. En las manadas de búfalos ya se notaba cierto nerviosismo, al menos, entre los machos dominantes. Faltaba poco para la emigración estacional que realizaban todos los años, al término del verano y que acababa a principios del otoño en una zona más rica en pastos.

Los miniconjou lo sabían, y también estaban de preparativos para la larga marcha. Como siempre viajarían los guerreros-cazadores del poblado, las mujeres y los niños, en el asentamiento, se quedarían los ancianos que cuidarían de las pocas plantas que cosechaban, y hasta el principio de la primavera siguiente.

Se había determinado que la joven Talutah, ya oficialmente Lilan Wakan, abandonaría el campamento, el mismo día y a la misma hora en que los búfalos iniciaran su marcha y como consecuencia de ello, los miniconjou hicieran lo propio.

Aquel día llegó, pero la madre de Talutah le tenía preparado desde hacía unas semanas un macuto de piel de búfalo donde había metido el vestido de ceremonia de su hija Talutah, un vestido que había comenzado a realizar dos estaciones antes.

Primero tuvo que elegir la piel y la que había elegido procedía de un alce, curtirla con el mimo que una madre puede hacerlo para un vestido de ceremonia de su hija. Lo había teñido de blanco, y habiéndolo repasado milímetro a milímetro no vio ninguna falta en la piel que le diera motivos para desecharlo. Hubo de trabajarlo durante mucho tiempo para que la piel adquiriera la suavidad suficiente para que no irritara la piel de su hija con su contacto. No hizo falta las medidas, su madre las conocía de memoria.

Era un vestido de ceremonia, y a pesar de que los vestidos entre los lakotas, se hacían para que una niña o una mujer pudiera llevarlos durante años, su madre quiso que fuera lo suficientemente agradable una vez puesto, además que diera información sobre la mujer que lo iba a llevar puesto, de tal forma que cualquiera que la viera con el vestido, sabría que era la hija del jefe de los miniconjou, de los Tetón de la nación Sioux.

En el vestido y a base de símbolos en colores rojos y negros que destacaban sobre el blanco de la piel curtida, su madre indicaba que su hija aún no estaba casada, hablaba de las proezas de su padre, y de su rango, así como la tribu a la que pertenecía.

También había metido un par de mocasines de repuesto, y el cuchillo de caza de su padre, de fémur de búfalo, que sin duda alguna era la mejor arma del poblado. Sabiendo de los peligros a los que se enfrentaría su hija, había confeccionado con ayuda de Wakanda, al que le había solicitado asistencia, sabedora de que era un gran amigo de su hija, un tomahawk.

Además, su madre se había ocupado aquel tiempo en hacer una casaca y unos pantalones para su hija, similares a los que usaban los guerreros-cazadores del poblado, mucho más prácticos para la vida diaria de cazadora que tendría que llevar a partir de entonces.

La madre de Talutah, era consciente de que ella misma podía haber hecho el vestido y demás prendas, pero su hija estaba absorta por aquellos acontecimientos que habían sucedido en la onikaghe. Desde aquel día no era la misma, soñaba en voz alta, y soñaba el mismo sueño a menudo, y que había compartido con ella.

El padre de la joven estaba apesadumbrado a medida que la fecha se acercaba, y siete días antes de que aquel día llegara, dijo a su esposa que pusiera en el vestido y en la casaca el símbolo de Lilan Wakan, una cría de búfalo blanco.

Por fin llegó el día, el amanecer en que un guerrero comunicó al jefe de la tribu de los miniconjou que los búfalos habían comenzado a trasladarse a mejores pastos. El padre de Talutah dio la orden de iniciar la marcha, y enseguida varios cazadores se adelantaron para tener controlada la ruta de la manada. La madre de la joven, no resistió el momento cuando le entregaba el macuto con las cosas a su hija, vestida como un cazador. Su padre, el jefe de la tribu, una vez había impartido las órdenes de marcha, se acercó a su hija, visiblemente emocionado.

—Hija mía—, dijo el jefe de los miniconjou dirigiéndose a ella—, hice todo lo posible y lo imposible para que esto no sucediera.

—Lo sé padre—, contestó la joven.

—Aunque eres mujer, siempre has hecho gala de una gran valentía, y una destreza sin igual entre los miniconjou, tanto con el cuchillo como con el arco. El cuchillo, el mío, ya sabes que lo llevas en tu macuto a tu espalda, así le dije a tu madre que lo hiciera, además creo que te metió un tomahawk, como si yo no lo supiera, —se sonrieron ambos, padre e hija—, pero quiero darte una cosa, aquí en presencia de todo mi pueblo, quiero darte mi arco, y mi carcaj lleno de flechas, para ti hija mía, sé que lo usarás mejor que yo.

Ambos se abrazaron, y lloraron, cada uno a su manera, ella con lágrimas de dolor, y el de rabia y de impotencia.

Cuando la gente del poblado y la joven Talutah se separaron, ésta, tras las despedidas de sus padres, había comenzado a caminar en dirección noreste, y los miniconjou seguían la manada de búfalos que viajaban en dirección sureste, y ella caminaba sola, hasta que habiéndose separado unos cientos de metros, ella silbó y entonces de entre las gentes del poblado, de junto a la madre de Talutah, se separó un cachorro de shung’mánitu thanka (lobo de las llanuras americano), de tan sólo unos meses, que empezó a correr a trompicones junto a la joven, a la vez que movía la cola de un lado a otro de los costados de su cuerpo, expresando así su alegría, para regocijo de la madre de la joven, que sonreía entre lágrimas. Su hija tendría compañía.

4

Aquel «shung´mánitu» (lobo) de las llanuras se lo había encontrado la joven uno de esos días que iba a practicar el tiro con arco, allá por el mes de mayo, y tendría el cachorro entonces no más de dos meses, nunca llegó a saber que se lo puso su mejor amigo para que lo encontrara. Desde entonces lo había cuidado, y criado, como una madre, pero a la vez, lo estaba adiestrando, como únicamente ella sabía hacerlo, y lo hacía como si de un perro se tratase. El cachorro era listo y siempre respondía convenientemente.

Desde el primer momento en que lo trajo al campamento dio lugar a habladurías, pues era la época en que a Talutah se le estaba cambiando el pelo de color negro a blanco, pero es que al cachorro de lobo de las llanuras le estaba pasando lo mismo. A medida que pasaban los días y las semanas, el cachorro tenía cada vez el pelo más claro. Y no era usual entre los de su raza, si entre los lobos de más al norte, pero no entre los lobos de la llanura. Quizás, fuera un cruce, se decía Talutah.

Cuando el lobo de nombre Ska (blanco), nombre que le había puesto hacía dos semanas, al ver que su pelaje se tornaba como el color de su pelo, se acercó a la joven miró para atrás y volviéndose de cara a los miniconjou aulló como si de su manada se tratara. Todos volvieron la mirada para aquel lado y pudieron ver a la Lilan Wakan y su cachorro de lobo blanco.

Un lobo ártico de la zona del lago con el nombre actual de Cree, en la provincia canadiense de Sakatchewan había cubierto la distancia entre su hábitat natural y la región de los búfalos de las llanuras en unos dos años.

Cuando había alcanzado la edad adulta, y en su manada se presenta la ocasión de establecer un nuevo jefe de la manada, este lobo de pelaje blanco, adulto pero todavía joven, se presenta a la sucesión y entabla combate con los demás pretendientes. La lucha es encarnizada y a veces toma tintes dramáticos, cuatro son los pretendientes de ejemplares maduros que aspiran a ese puesto.

Aquel joven lobo blanco, quizás el de pelaje más homogéneo y más blanco de todos ellos, a excepción de una tira de pelo gris en su lomo y nacimiento de su cola, consigue ganar el primero de los combates, pero resulta excesivamente herido para seguir combatiendo. El ganador del otro combate, ha tenido más suerte y su rival, más débil, apenas ha ofrecido resistencia, y no ha logrado herirle, salvo algunos pequeños rasguños.

Nuestro lobo blanco, tiene teñido su pelaje de rojo, ha perdido sangre y sabe que no está en condiciones de entablar lucha con el otro oponente. Si lo hiciera podía irle en ello la vida. Es consciente de ello, y sopesado el riesgo y las consecuencias, opta por retirarse, a lamer sus heridas y se aleja de la manada, mostrando su enfado con las orejas erectas, al igual que su pelaje. Aunque abandona la manada, permanece rígido y alto, con las orejas tiesas y hacia adelante, y mira fijamente a su oponente, mandando así el mensaje de que se va por las heridas, pero muestra su dominio sobre su oponente con el que llegaría a luchar si hubiera iguales condiciones.

Durante aquel tiempo se había desarrollado como ejemplar maduro, y había llegado a pesar casi 75 kilos, llegando a ser por ello un tanto inusual, llegando su altura en el hombro a los 90 centímetros. Sus patas, como todas las de su especie, estaban diseñadas para andar con una amplia variedad de terrenos, especialmente la nieve, su hábitat natural, donde nació y pasó sus primeros años.

Tenía la edad de tres años cuando se fue de su manada, y ahora su principal misión en la vida era formar otra manada en la que él fuera el líder, en esta aventura, muchos congéneres suyos fracasarían. Él había elegido el camino del sur. Había, por ello atravesado montañas, ríos y un sinfín de peligros, viéndose obligado, en ocasiones, a comer carroña, puesto que él solo, a veces, no podía cazar. Los animales de gran tamaño le estaban vetados, al ser un sólo ejemplar, el que se dedicaba a la caza, y sólo podía cazar animales pequeños, ello le supuso pasar hambre. Cuando llego a las llanuras del sur, donde la caza abundaba debido a la gran cantidad de búfalos que había, pronto se recuperó al cazar algunas de las crías rezagadas de las manadas.

Pero había un problema, no era el único que solía cazar búfalos, había otro depredador que los cazaba, y lo hacía en grupo y eran más efectivos que él, en la caza. Eran su competencia, o lo era él de ellos. Eso le ponía en peligro, y se dio cuenta enseguida de ello.

Era el mes de enero, y su instinto le decía que tenía que aparearse, pero hasta entonces no había encontrado hembra alguna para tal fin. Se encontraba ahora en la margen derecha del río Missouri, a poca distancia del lago Oahe (según la terminología actual) y en los límites de lo que en la actualidad constituyen los estados de Dakota del Norte y Dakota del Sur. Al otro lado del río, se extendía el territorio de caza de los Nakota Yanktonai, y donde se encontraba él, era territorio de caza de los Lakota Miniconjou.

Fue en uno de esos días en que buscaba caza en las llanuras azotadas por el viento del invierno, cuando descubrió a una loba de las llanuras, de pelaje gris, y que por su olor pudo distinguir se encontraba totalmente receptiva a un posible apareamiento. Cuando las señales son totalmente claras para el lobo blanco, se acerca a la loba gris, y tras un lento e inexorable cortejo, copula con ella. Ya no se separaran durante ese periodo de receptividad sexual de la loba gris, llegando a copular múltiples veces durante esos días. Era el principio de una manada, ellos serían el macho y la hembra dominantes.

Cuando nacieron los cuatro cachorros de la camada, sólo uno de ellos saldría con el pelaje de su progenitor, de color blanco, claro que en el momento de nacer, todos eran de pelaje oscuro. Los dos ejemplares adultos, macho y hembra, cazaban juntos para su prole y para ellos, y ya hacía tiempo que el lobo blanco había alcanzado su peso original, era un gran ejemplar.

Pero el destino quiso que los otros depredadores de los búfalos se encontraran con ellos, el pelaje blanco del lobo macho fue el detonante. Los arcos se dispararon, las heridas sangrantes debilitaron a los perseguidos, y los perseguidores pudieron dar alcance fácilmente a la pareja. Habían caído cerca de la madriguera.

Todo en aquella tierra era valioso, y las pieles de los lobos también. Mientras eran desollados los dos ejemplares, ocurrió algo extraño, apareció un lobezno, uno de la camada, un lobezno valiente que se aventuraba a averiguar que les pasaba a sus padres, y que no tenía miedo a los cazadores que allí estaban. Era un lobezno un tanto raro, su pelaje se estaba volviendo blanco, aun de manera incipiente, y cuando uno de aquellos cazadores sacó su cuchillo para matarlo, hubo otro que le dijo no lo hiciera.

Se agachó y lo cogió con sumo cuidado, pese a que el lobezno se defendía y mostraba sus dientes levantando sus belfos, lo que fue del agrado del cazador que lo tenía en sus brazos.

—Serás mi regalo para Talutah, —dijo Wakanda, mientras miraba tiernamente al lobezno, —y te vas a llamar Ska (blanco).

5

Todos los sioux de las praderas americanas, unos más que otros, estaban compuestos por tribus viajeras, iban siguiendo a las manadas de bisontes, que al fin y al cabo eran su principal sustento, hasta el punto, que casi del bisonte obtenían todo para su subsistencia, y sólo una pequeña parte era la que ocupaba la recolección, principalmente bayas, y una incipiente agricultura, si es que podía recibir aquel nombre aún.

La tribu donde vivía la joven miniconjou de nombre Talutah Win, no era ajena a esta forma de vivir. Pero a pesar de moverse a lo largo del año, eran siempre los sitios preestablecidos de años anteriores, de lustros quizás, donde volvían una y otra vez a acampar, siempre cerca del agua, torrentes o ríos cuyas aguas se movían lentamente por entre las hierbas de las praderas por donde discurrían hasta verterse en otro de mayor caudal.

Los tipis, no era una tarea montarlos y desmontarlos, pues no alcanzaban la altura de unos tres metros que alcanzarían en siglos posteriores, y esa altura la marcaba el medio de transporte, que en la época que vivía Talutah se hacía con perros, para posteriormente hacerlo con caballos. Los caballos eran desconocidos en aquel continente, y ni siquiera tenían un nombre para esos animales, hasta el punto de que al principio les denominaron «perros grandes». El montaje de los tipis, y su desmontaje, era tan frecuente, que se llegó a hacer una tarea rutinaria, que realizaban las mujeres del campamento, así como su disposición para el transporte.

Así pues, el adiestramiento de los perros, era de vital importancia para aquellas tribus, de lakotas.

Entre las diferentes mujeres que habían empaquetado y dispuesto para su transporte a los diferentes tipis y enseres, convenientemente situados en las angarillas que se montaban sobre los perros, marchaba Talutah, que desde pequeña, y sobre todo una vez se había convertido en mujer, estaba acostumbrada a realizar, o ayudar a su madre, en esas tareas. Los niños marchaban con las mujeres. Los hombres iban dispuestos en vanguardia de la marcha y mantenían exploradores adelantados y a ambos flancos de la tribu que caminaba, lenta pero inexorablemente hacia su nuevo emplazamiento, el cual no siempre se realizaba en la noche siguiente, sino que a veces, se tardaba en llegar más de seis o siete días.

El nuevo emplazamiento del campamento sería idóneo mientras la manda de bisontes no marchara más al sureste, momento en el cual, la seguirían. Los bisontes eran su sustento. En toda marcha no dejaba de interrumpirse la caza por los hombres, y la preparación de la carne tanto para consumo inmediato, como seca, o en pemmican.

Las mujeres además debían de atender a los hijos, y al curtido de las pieles, y como consecuencia de esto a la confección de vestidos para sus hombres y para ellas mismas, aunque los vestidos de los lakotas duraban varios años.

Talutah siempre había tenido buenas dotes para adiestrar a los perros, como ya lo había demostrado, así que cuando Wakanda le trajo a Ska, un «shung´mánitu», la joven enseguida puso manos a la obra. En realidad, y aunque sabía que era la cría de un lobo, Ska se comportaba como si de un perro se tratara, y enseguida la tomo a la joven como la jefa de la manada, y era juguetón con ella, y aunque ella lo mimara, desde el primer momento comenzó a adiestrarlo en la obediencia hacia su persona.

Pero ocurrió algo que los habitantes de aquel poblado errante de las praderas americanas, que recorrían las mismas tras las manadas de bisontes, les hizo recordar a una leyenda, la de Marpiyawin y los lobos, que desde mucho tiempo atrás se trasmitía, como todas, oralmente, entre los habitantes de la nación sioux.

Cuenta esa leyenda que la joven Marpiyawin, que tenía un cachorro de perro, cuando se dio cuenta de que el mismo había desaparecido del campamento, y tras pasar un rato sin que apareciera, comenzó a buscarlo por las proximidades del emplazamiento del lugar donde se encontraban acampados.

Como Marpiyawin fuera en busca de su perro, Talutah fue en busca de Ska, y la búsqueda se amplió al no encontrarlo en las proximidades, y así hubo de pasar varias noches fuera del campamento, lo que le hizo tener la necesidad de consumir una ración diaria de «wasnâ» (was-nah), que era una conserva de carne seca mezclada con bayas y grasa, conocida entre los algonquinos del este como el pemmican.

Talutah hubo de refugiarse en una cueva, como también lo hiciera Marpiyawin, pero mientras que esta soñó con que le hablaban los lobos, con los que se entendía perfectamente, la joven lakota miniconjou que buscaba a su lobo Ska, soñaba con su amado, el de la tez pálida, el del pelo blanco, el guerrero de otro mundo, al que llamaba insistentemente cada noche, de su vida desde su más tierna infancia. Presentía que pronto lo iba a ver, desconociendo donde se encontraba en aquellos momentos, y si había emprendido el camino para buscarla a ella. A veces, su desasosiego era tal que se echaba a llorar, pues no comprendía como aquel guerrero iba a saber siquiera si ella existía.

6

Aquellas noches de principios de primavera todavía eran frías, y los días iban creciendo a medida que avanzaba la estación. Las praderas estaban en su mayor desarrollo herbáceo, y los bisontes pastaban a sus anchas, plácidamente.

Según la leyenda en los días que dura la tempestad de nieve que sorprende a Marpiyawin buscando a su perro, son los lobos quienes la alimentan llevándole conejos cazados por ellos, para que se alimentara. Sin embargo, cuando Talutah busca a Ska, no hay nieve, es primavera, y ella no necesita los primeros días que cacen para ella, pues llevaba raciones de «wasnâ», y cuando se le acaba, es ella con su arco, que maneja a la perfección, aunque era un arco de medidas pequeñas, propias de su edad, pues aún no se había desarrollado físicamente, los animales que necesita para su manutención.

Después de un tiempo ella regresa al campamento sin haber podido encontrar a Ska, que había regresado a las pocas horas de haberse ausentado ella del mismo, al igual que lo hiciera Marpiyawin, pero está en compañía de los lobos que le marcaron el camino de regreso, y Talutah, sin embargo, lo hizo sola, pues conocía perfectamente el terreno por donde pisaba, y sabía orientarse mediante la naturaleza, el sol y las estrellas.

Si Marpiyawin dijo que los lobos le habían salvado la vida, y que eran sus amigos, Talutah no pudo decir lo mismo. Pero ocurrió algo que a los habitantes del campamento les hizo estremecer, y fue una manada de lobos, en una loma próxima, por donde había aparecido Talutah, que comenzaron a aullar a plena luz del día.

Ska al oler a Talutah corrió hacia ella, y tras recibir las caricias y reproches de la joven, se separó de ella, y mirando a los lobos que aullaban en la loma, les aulló a su vez. Así estuvieron un rato, parecía como si hablara con ellos, hasta que la manada de lobos girando sobre sus patas traseras dieron media vuelta y desaparecieron del lugar.

Marpiyawin dio de comer a los lobos durante los inviernos siguientes, en función de la promesa que les había hecho por haberla salvado, y así durante muchos inviernos. Durante toda su vida, continúa la leyenda nunca olvido la lengua de los lobos, y cuando le preguntaban qué de que hablaba con ellos, les decía que le avisaban de si se acercaba un enemigo.

Cuando fue mayor, Marpiyawin era conocida como «Wiyanwan si kma ni tu ompiti» (la vieja que vivió con los lobos).

En el campamento, la similitud de la historia de Marpiyawin y lo acaecido a Talutah no había pasado desapercibido, y había muchas habladurías al respecto, pero había algo que nadie sabía, que ni siquiera sospechaban, pues si lo hubieran sabido, hubieran comenzado a considerar a Talutah como «Wakan» (sagrada).

Nadie supo jamás que Ska le había dado las gracias a aquella manada de lobos de la loma, por haber protegido a Talutah, claro que lo había hecho en el lenguaje de los lobos, y Talutah no hablaba ese lenguaje. La comunicación que tenían la joven y Ska, y la que llegarían a tener con el tiempo, fue debido a que Ska aprendió el lenguaje de los lakota, o al menos sus señas, y parte de aquel lenguaje.

CAPITULO IV

Whope

1

«Winyan»

En el trascurso de una ceremonia destacada, la mujer adulta era introducida en la banda de caza de su marido. Para empezar, la familia de él repartía regalos entre los familiares de ella. Los regalos consistían fundamentalmente en pieles, mantas y posteriormente caballos, además de otros objetos de valor. Una vez intercambiados los regalos, llegaba el momento del «wiwh'a hunka» (adopción de la mujer) durante el que la nueva familia levantaba un tipi a la nuera y le preparaba el ajuar.

La abuela, la madre y las hermanas del marido vestían a la joven esposa con un vestido de ante (confeccionado por la suegra), le pintaban de rojo la raya del pelo y preparaban una gran comida para todo el mundo.

Casada, propietaria, la mujer poseía sus propios bienes, mantas, utensilios de cocina y vestidos, posteriormente su propio caballo. Poseía todo menos el material de caza y de combate de su marido.

Un hombre nacido en una familia próspera podía tomar más de una esposa (normalmente dos o tres y generalmente hermanas). Pero debía disponer de medios sustanciales para que cada una de sus mujeres (con sus propios hijos) tuviera un tipi solo para ella.

En la sociedad lakota, la división del trabajo atribuía a los hombres la tarea de la caza y la seguridad y a las mujeres, los trabajos caseros y los niños. Sin embargo, esta división no era absoluta y cada uno podía participar libremente en las tareas del otro. Si el marido estaba en el hogar durante muchos días, hacía lo que podía para aligerar el trabajo de la esposa. Cortaba madera, fabricaba o reparaba sillas, cortaba la carne en finas lonchas para su secado y entretenía a los niños.

Hombres y mujeres debían ser atentos el uno para con el otro. Así, cada mañana, como muestra de respeto, el hombre cepillaba y trenzaba el cabello de su mujer y le pintaba las mejillas de rojo.

Aunque la fidelidad era muy valorada en el matrimonio, a veces, una mujer emprendía la huida con otro hombre. A este acto se le llamaba «wiinahme» (esconder una mujer), es decir, seducirla o huir con ella. La pareja de amantes debía entonces buscar refugio en otra banda, ya que el marido engañado tenía la prerrogativa de reunir a los hombres de su familia para acorralar al culpable y eventualmente darle muerte. En cuanto a la mujer, o era azotada o se le cortaba la nariz o la oreja como marca de su adulterio.

En caso de divorcio, prevalecían principios igualitarios: si un hombre deseaba separarse de su esposa, lo podía anunciar públicamente en el curso de una comida, danza o ceremonia. El acto se llamaba «wiihpeya» (repudiar a su mujer). En un momento determinado, el hombre que quería divorciarse se aproximaba al tambor, lo tocaba con una baqueta que después arrojaba por encima de los hombros. El acto era entonces incontestable.

Si una mujer quería divorciarse, ella podía «wicayaihpeyapi» (repudiar al hombre). Ya que ella era la poseedora del tipi, simplemente embalaba todos los objetos de su marido cuando él estaba ausente y los dejaba fuera de la tienda. Cuando el hombre volvía, no tenía otra elección que coger sus cosas y marcharse.

Después de haber dado a luz a su primer hijo, la mujer se consagraba a las tareas domésticas y a criar a los niños. En una familia lakota, el número ideal de miembros era de cinco o seis, aunque a veces eran menos, ya que cada hijo era amamantado durante dos o incluso cuatro años. La madre dejaba de amamantar cuando ya no podía soportar las mordeduras en sus pechos. Es cierto que las mujeres amerindias eran fuertes y resistentes, gestando y amamantando con menos dificultades que otras.

Aunque estuvieran permanentemente ocupadas en proveer las necesidades familiares, su existencia no era laboriosa a ultranza, ni mucho menos miserable.
Cuando llegaba el momento de levantar el campamento, la mujer empaquetaba el tipi, el material de acostarse, los vestidos, la comida y los utensilios de cocina para llevarlos sobre las parihuelas.

Desde el momento en el que el clan viajaba, los hombres precedían a las mujeres, los niños y los ancianos, de tal manera que en caso de peligro, animal o humano, ellos fueran los primeros expuestos y así proteger a su comitiva.

La base alimenticia de los lakota era la carne de bisonte, de alce y de ciervo, acompañada de frutas y verduras silvestres. Se añadía también a la dieta la caza menor: antílope, ratón almizclero, perros salvajes, mapaches, puercoespines, mofetas, lobeznos, zorrillos, castores, conejos, patos salvajes, urogallos, etc. Las mujeres recogían cerezas, grosellas, ciruelas, nabos y otras frutas y verduras.

Eran las mujeres quienes preparaban los alimentos. También acompañaban a sus maridos y hermanos en la caza del bisonte para ayudarles en el descuartizamiento y trinchado de la carne para su trasporte hasta el campamento. Además, curtían las pieles y confeccionaban todo lo que de ellas se puede obtener.

Igual que para los hombres, el combate desempeñaba un papel importante en la vida de las mujeres lakota que generalmente pertenecían a sociedades guerreras. Un cierto número de danzas eran dirigidas por las mujeres en honor de los hombres. Así, por ejemplo en la «Iwakicipi» (Danza de la Victoria), ellas llevaban las armas y los tocados de sus esposos y hermanos. Además, existían sociedades guerreras compuestas por mujeres cuyos parientes masculinos habían realizado actos de bravura.

2

«Winunhcala»

Las mujeres de edad y particularmente las que ya habían llegado a la menopausia, la mujer anciana, eran respetadas por su sabiduría, su prudencia y su poder. Las ancianas asumían la mayor parte de la vigilancia y la educación de las pequeñas y eran casi más importantes que las propias madres. Además de la enseñanza de las técnicas como la cocina, la costura, el bordado y el curtido, las mujeres mayores aconsejaban a las jóvenes en lo relativo a sus responsabilidades morales y espirituales. Bajo las alas de sus parientes mayores, los niños lakota descubrían el mundo que les rodeaba, a menudo analizado y explicado en un lenguaje críptico de ancianos.

Los ancianos enseñaban los dictados y creencias propias de la sociedad lakota. De las abuelas recibían conocimiento y sabiduría y, como había prometido la Mujer Bisonte Blanco, eran las mujeres quienes aseguraban la pervivencia de los valores lakota. Las ancianas debían ser las más sabias, hasta el punto de llegar a ser «Wikahunka» (mujer antepasada), y estaban en todos los ritos relativos a la muerte.

Se creía que la muerte inminente era anunciada por algunos signos, que precisamente algunas mujeres podían percibir, interpretar y explicar. Cuando moría un guerrero, su cuerpo debía recibir cuidados específicos (pintura facial roja, plumas de águila en el pelo, etc.) y estos cuidados eran prodigados por las mujeres ancianas. De hecho, toda la preparación del cadáver y los funerales incumbían a la familia del difunto. A menudo, las mujeres se hacían cortes en los brazos y en las piernas con un cuchillo de sílex cuando moría un pariente próximo. Hombres y mujeres se cortaban el pelo, pudiendo incluso amputarse la oreja en señal de duelo. La madre se quedaba cerca del cadáver durante cuatro noches y volvía a su tipi cada mañana.

Cuando una mujer llegaba a la menopausia, recibía frecuentemente, por intermediación de los hombres medicina o de visiones, el poder de investirse en determinados ritos. Se la veía entonces particularmente apta para curar con ayuda de las plantas. Se la llamaba «wapiye winyan» (mujer curandera). Las que tenían poderes de brujería, eran conocidas como «wihmunga». Pocas mujeres la practicaban, pero todas las mujeres sagradas, como los hombres-medicina, sabían que la adquisición de «poderes» significaba que debían ser extremadamente prudentes durante el resto de su vida. El mal uso del poder sagrado podía atraer una «represalia de los Espíritus», que tomaría la vida de un ser querido.

Las mujeres ancianas participaban también en la Danza del Sol y en otras ceremonias importantes en tanto que pudieran físicamente. Justo al final de su vida una mujer era particularmente apreciada por su familia y su tribu.

Aunque los lakota tenían gran miedo a perder a sus niños, no tenían, por el contrario, ningún temor a morir de viejos.

Como era la Mujer Bisonte Blanco quien había aportado a los lakota los ritos que les permitían «vivir con todos sus parientes», parecía lógico que el último ser con el que tratarse antes de la muerte, fuera una mujer. Se creía que en la pubertad cada uno debía ser tatuado en el puño o en la frente con el fin de permitir al espíritu «pasar sin riesgo por la Ruta Fantasma». En alguna parte del recorrido, esta ruta formaba una ramificación, en cuya intersección, una anciana verificaba el tatuaje de cada espíritu de paso. Los que llevaban el tatuaje eran autorizados a continuar a lo largo de la Ruta Fantasma hasta llegar a «Wanagiyata» (el Dominio de los Espíritus), parecido a la tierra, pero donde se podía encontrar a todos los parientes difuntos y a multitud de espíritus de bisontes y otros animales.

La vieja rechazaba a quienes no llevaban el tatuaje, rehusándoles para siempre el derecho de recorrer la ruta Fantasma y condenándoles a errar indefinidamente por la tierra bajo la forma de fantasmas sin ninguna vivienda permanente.

3

La alimentación de los Sioux Lakota, estaba basada en una dieta de carne pesada, que consistitía en bisonte (búfalo), ciervo y otros animales.

El lakota cultivaba y cazaba, pero su principal fuente de alimento era la carne. Seguían a los rebaños de búfalos y utilizaban los productos carnívoros y animales para comida, ropa, herramientas y refugio. Ellos cazaban alces y ciervos u otros animales que pudieran encontrar cuando las manadas de caza mayor eran escasas. A los lakota les resultó más fácil seguir a los rebaños una vez que adquirieron caballos, pero siempre lo habían hecho a pie. Comían pescado que capturaban en los arroyos cercanos a sus campamentos o cuando viajaban en sus canoas. Otras carnes indígenas incluían ardilla, pavo y pato. El lakota también recogía los huevos de las aves silvestres, y cuando otras fuentes de proteínas eran escasas podían comer serpientes, puerco espines, zarigüeyas y otros animales menos deseables.

A medida que los lakota seguían a las manadas de búfalos, comían frutas y bayas que encontraban en estado silvestre en el camino. Las bayas incluían aronias, fresas, arándanos, arándanos agrios, moras y frambuesas. Otras frutas incluían peras, tomates, manzanas, cerezas y uvas silvestres. Los lakota disfrutaban las pasas, las avellanas oscuras y las ciruelas, que usaban para hacer pastel de ciruela. Las calabazas, las semillas de girasol, las bellotas, las nueces de nogal, los anacardos, los cacahuetes y las nueces de pino también eran opciones para los nativos norteamericanos.

Antes de adoptar un estilo de vida nómada, los lakota cultivaban maíz, papa, batata y otros cultivos. Luego, adquirieron caballos y ganaron la posibilidad de viajar con rapidez, cambiaban pieles de búfalo, otros objetos de valor por maíz y otros vegetales que necesitaban. También comían diferentes tipos de frijoles y calabaza, al igual que muchas de las tribus nativas norteamericanas. Otra comida popular era el timpsila, un nabo que los lakota cosechaban en el verano y secaban para poder utilizarlo todo el año. También cosechaban arroz silvestre, hierbas autóctonas y vegetales verdes.

El pemmican, también conocido como wasnâ, era una mezcla concentrada de los alimentos que contienen proteínas y grasas, tales como búfalo, frutos secos y productos de origen animal como la grasa y la médula ósea. El wasnâ no sólo servía como alimento nutritivo para los lakota, sino que también proporcionaba medicamentos y alimentos para las ceremonias religiosas. Los lakota utilizaban miel y jarabe de arce como endulzantes y molían maíz, nueces y semillas para hacer harina de maíz, harina para panes y otros productos horneados.

Y era la mujer, la que normalmente se ocupaba de todas esas cosas, pues los hombres estaban ocupados en la caza la mayoría del tiempo, y las menos, en las guerras y batallas con otras tribus vecinas pero no hermanas.

Talutah que hasta que fue declarada como Lilan Wakan se había destacado desde su más tierna infancia con la destreza del arco, poseía en cierto modo, los valores de los cazadores lakota. La niña miniconjou, además a medida que iba pasando por las diferentes etapas de una mujer lakota, se le iban enseñando las tareas propias de su sexo en el conjunto de la sociedad en la que vivía, como el curtir pieles, y confeccionar vestidos, el preparar los alimentos en conserva, para los tiempos de escasez de los mismos, pues no siempre podían seguir las manadas de bisontes.

Así pues, y antes de haber llegado a la etapa denominada «Winyan» (mujer adulta), Talutah sabía todo lo que debe de saber una mujer de su edad, pero además, se podía decir, era una de los mejores cazadores del poblado. Aunque no había cazado nunca un bisonte, si había participado en alguna sus cacerías.

Cuando se iba del poblado, Talutah no era consciente de ello, pero esa circunstancia haría que pudiera ser independiente y vivir sola por algunos años.

Estaba claro que ella no viviría la etapa de «Winyan» (mujer adulta), junto a los suyos, con su familia y sus amigos, con uno de los cuales, seguramente se hubiera casado, o quizás con alguien de otra tribu, lo más probable. Tampoco pasaría la etapa de «Winunhcala» (mujer anciana), ni por tanto se ganaría el respeto de los más jóvenes, y de esta manera no podría educar a sus hijos y nietos. Eso le lastimaba el corazón, y absorta en estos pensamientos, cuando unas lágrimas afloraron a sus ojos, pudo observar que su gente, desaparecía en el horizonte, en dirección sureste, y tan sólo dos figuras permanecieron un rato más, en oscuro sobre el claro del que se formaba a partir de la línea del horizonte donde estaban, ella pensaba que mirándola, quizás fueran sus padres.

Le hubiera gustado salir corriendo a su encuentro, pero sabía que no podía hacerlo, debía afrontar su destino. Se dio la vuelta, y camino hacia la tierra de los dakota, lejos de las montañas sagradas, aunque debía de atravesar primero la de sus hermanos nakota. Ska la seguía y le llamaba la atención como queriendo que dejara su tristeza.

Poco después Ska, aullaba (hablaba en el lenguaje de los lobos) y decía a sus congéneres, que la protegieran, como lo habían hecho en el pasado, apenas unas semanas antes. Iba con la Mujer Cría de Búfalo Blanco, y nada debía de pasarle. Aullaba repetidas veces, y tanto Talutah a su lado como el resto de la tribu ya lejos del alcance de ésta, se sorprendieron de la actitud del cachorro de lobo.

Era de día, no era usual lo que estaba pasando, pero de todas las direcciones de la pradera, más o menos lejanos, más o menos audibles, se pudieron escuchar aullidos de lobos, cosa que nunca había ocurrido antes.

La gente del poblado, supo con certeza entonces, si antes albergaba alguna duda, de que Talutah, era en verdad Lilan Wakan.

4

Llevaba alimentos para varias semanas, a base de wasnâ, que su madre le había dado, y aunque el peso era notorio, a medida que iba consumiendo sus raciones diarias iba disminuyendo. A pesar de todo, en sus primeros días no pensó siquiera en cazar, compartía su ración diaria de wasnâ con su acompañante, con Ska, y su única obsesión era alejarse lo más pronto posible y lo más lejos que pudiera de su tierra natal. Estaba resentida, resentida con la gente de su tribu, con los demás jefes de los lakotas, que pese a pensar ellos que la veneraban con tal decisión, para ella no era más que un destierro, una separación forzada de sus padres y de sus amigos.

A lo largo de los meses en que recorrió las praderas en aquel verano que terminaba y principios del otoño no se encontró con gente alguna, de ninguna de las naciones sioux que dominaban las praderas desde el oeste los lakotas, pasando por el centro de los nakotas y al este ya casi junto a los grandes bosques, los dakotas.

Había atravesado colinas y valles poco profundos donde discurrían ríos que tuvo que vadear, o atravesar nadando, siempre en la misma dirección, y pese a no toparse con nadie, ella supo en todo momento, que la observaban.

Como Lilan Wakan nadie en aquellas tierras la causaría ningún daño, todo lo contrario, era venerada por todos sus habitantes, y si bien eso la tranquilizaba, la llevaba a la más absoluta desesperación, en algunos momentos, pues se encontraba totalmente sola, a excepción de Ska.

Poco a poco fue iniciando la caza de pequeños animales, al principio, que le fueron de sustento, para ir pasando a animales mayores. Era certera con su arco, cuyas flechas por el uso hubo de fabricar más. El cuchillo que le diera su padre, le servía para descuartizar a los animales que mataba y la carne que no consumía en el día, la secaba para hacer más wasnâ, con las bayas y grosellas que recogía en el camino.

En su largo caminar hacia el noroeste, por las praderas, se topó con manadas de bisontes, pero no optó por matar a ninguno, sabía que era demasiada carne para una sola persona que no tiene establecido campamento aún. Otra cosa será más adelante cuando por fin se establezca en algún lugar adecuado.

Aunque no llegó nunca a aprender el lenguaje de los lobos, Talutah, hablaba con Ska, como si este le comprendiera, lo que en realidad sucedía, pero el lobo, no daba muestras de ello. Ska por las noches, aullaba y pedía protección para Talutah, a sus hermanos lobos de las llanuras, que le respondían afirmativamente. Nadie se acercaría a ellos, sin que los hermanos de Ska lo supieran y avisaran. Pero nunca sucedió, nunca tuvieron que avisar a Ska y este a Talutah, de que se aproximaban extraños o iban a ser atacados.

Mientras los miniconjou habían escogido la ruta paralela al río Missouri, siguiendo a una gran manada de bisontes, en dirección sureste ella se dirigía en dirección noreste, por lo que hubo de atravesar a nado ese mismo río para adentrarse en la tierra de los nakota.

Había hecho una pequeña balsa, que además de servirle de soporte para ella misma, le hacía las veces de plataforma donde poder pasar la comida que llevaba en conserva y el arco y flechas, además del vestido que le hiciera su madre y que tanto apreciaba. Ahora vestía como un cazador miniconjou y su única seña de identidad, como Lilan Wakan, era su larga cabellera blanca. Ella no lo sabía, pero la presencia de un lobo blanco con una mujer, por sí misma, era señal de wakan.

Ella sabía que debía de establecerse en algún lugar antes de las primeras nieves, algún sitio donde poder almacenar el wasnâ para los meses de invierno, donde por la nieve, la caza sería escasa.

Todavía camino muchas jornadas, llegando a las tierras donde Vivian los dakotas y atravesando el río Mississippi de igual manera que el Missouri para llegar al actual estado de Minnessota, en las tierras de los mdewakanton, donde en unas colinas, encontró una cueva, no muy profunda, pero lo suficiente para resguardarse de la lluvia y del frío, y poder hacer acopio de alimentos, donde se estableció.

5

Todas las noches, absolutamente todas, de aquel peregrinaje hacia el noreste de la joven Talutah, en que se había dormido, había soñado con el encuentro de un ser, en cierto modo como ella, con el pelo blanco, o casi, al que llamaba, al que incitaba a venir a buscarla. A veces, no sabía a ciencia cierta si era un sueño o un deseo, o la mezcla de ambos, a la vez. Tenía todo confuso en su mente. Aquel hombre al que llamaba, no era de su mundo, pues por las armas que llevaba, y su aspecto así lo había deducido. No obstante, poco a poco se había aferrado a él, a su sueño, a su llamada, que se podía decir estaba enamorada de aquel joven de sus sueños.

A veces, antes de conciliar el sueño, sonreía, sabía que lo volvería a ver, y que lo volvería a llamar, como siempre:

—Ven a buscarme, estoy más allá de los mares y de los hielos, me encuentro más allá de los bosques, no temas yo te salvaré de un gran peligro— le decía cada noche en sus sueños.

Siempre se despertaba feliz, al haber visto a su amado otra noche más.

Aquella era la razón principal de haber ido casi al límite este de las llanuras con los grandes bosques, pues según su sueño, su amado, debería de venir de aquellos para encontrarla. En su soledad, ella se aferraba a aquel sueño, del que hacía participe a Ska, que poco a poco se iba desarrollando, y creciendo, y que en unas estaciones más le harían convertirse en un gran ejemplar de lobo de las llanuras con el pelaje de un lobo ártico.

Ska la comprendía, y hablando en el lenguaje de los lobos, comunicó a todos sus congéneres que le avisaran si avistaban a un ser humano con el pelo blanco.

Así pasaba los días y los meses, estación tras estación, año tras año, y en el trascurso del tiempo acaecido se había consagrado como una experta cazadora, la cual tenía su «despensa» en la cueva, siempre a rebosar.

Podía pasarse semanas y hasta más de un mes sin tener que cazar, gracias al acopio de wasnâ que ella misma fabricaba, tanto para ella como para Ska, pues con simplemente la muerte de un bisonte, aunque fuera un ejemplar no adulto, tenía casi para todo el invierno. Las recolecciones de frutos, bayas y similares le llevaban más tiempo, y hacía que recorriera diversos caminos por las proximidades de su asentamiento.

A los pocos días de estar en la tierra de los dakota, entre los mdewakanton la avistaron y se aseguraron de su bienestar, no obstante, la habían tomado desde el primer momento como Whope, que es como denominaban a Lilan Wakan los dakota.

Como Whope, era hija del Sol y de la Luna, esposa del Viento del Sur. Diosa de la paz, y que cuando visitó por primera vez la tierra de los dakota, les entregó la Pipa Sagrada, como símbolo de la paz.

En aquellas primeras semanas, no faltó caza en las proximidades de la cueva de Talutah, y ella al principio no acertaba a comprender. Luego pensó que los mdewakanton la estaban cuidando, pero aquello no era del todo cierto. Claro que como Whope la veneraban pero no cazaban para ella.

Las presas de las primeras semanas, no eran cazadas por los mdewakanton, sino que lo eran por las manadas de lobos de las inmediaciones, a las que Ska, en el lenguaje de los lobos, les había dicho que cuidaran de ella. Poco después, Talutah, se decidió a dejar la caza que le ofrecían los lobos sin saber que eran ellos, y comenzó a cazar ella misma, con ayuda de Ska. Este por su parte habló con los suyos para decirles que dejaran el cometido que les había encargado anteriormente.

6

Pero un día en concreto, y ya habían pasado casi tres años de su partida del poblado miniconjou, pudo observar como una gran partida de hombres a los que no reconoció el origen (se trataba de los miami), y que iban acompañados de lo que ella creyó a lo lejos, el hombre de sus sueños, pues era bien visible su estatura, sus distintas vestimentas, respecto de los demás, y sobre todo su largo pelo blanco ondeando al viento. Era con mucho el más observador de la gran partida, no perdía detalle de nada a su alrededor, ni siquiera de la presencia de sí misma, la cual llegó a percibir que la había visto, aunque no hubiera sido así.

Siguió en la distancia los pormenores de aquella partida, pues su corazón le decía a gritos que aquel hombre alto de pelo blanco era el de sus sueños. Los siguió y pudo comprobar que se dedicaban a la caza del bisonte, pues se quedaron parados cuando vieron una gran manada. Ella en todo momento, aprovechaba la altura de la hierba de las praderas en aquella época, para permanecer oculta.

Solo había uno, que miraba en su dirección de vez en cuando, como si presintiera su presencia, o la hubiera visto u olido, o a Ska, pero luego dejaba de hacerlo. No era otro que el hombre del pelo blanco. Desde luego, pensaba ella era con mucho el que permanecía más alerta.

Talutah pudo observar que a su costado llevaba un gran cuchillo colgado del cinturón, y a su espalda, un carcaj y un escudo, y en su mano derecha, un gran palo, poco más alto que él, y aunque lógicamente debía de ser un arco, ella no pensaba que hubiera arcos de tales dimensiones, por lo que en principio deshecho tal idea.

Aquellos hombres, pudo observar la joven, se dispusieron algunos para realizar la caza y otros estaban alerta, como esperando algún ataque de los mdewakanton. Vio como cazaban a tres bisontes, que seguidamente despiezaron para poder trasportarlos, que luego lo trasportaban entre ellos. Los muy idiotas, pensó Talutah, no habían traído perros para el trasporte de la carne.

Las ramas que eran arrastradas por el suelo, y que tiradas por hombres al relevo, levantaban una polvareda exagerada, así que no tuvo dificultades en seguirlos en una gran distancia. Se dirigían hacia el este, de donde habían venido, hacia los grandes bosques.

Algo pasaba, observo Talutah, cuando la columna de polvo deja de ascender hacia el cielo, se habían detenido. La razón la desconocía. Ella siguió adelante, escondida, haciendo un pequeño rodeo que le llevo casi una hora pero que situada ahora delante de la partida, pudo observar la causa del parón brusco de aquella. Los dakota mdewakanton habían tendido una emboscada a aquellos, y ellos de alguna forma lo habían descubierto.

El problema era que los mdewakanton estaban entre la partida y los bosques, y necesariamente tendrían que pasar por allí.

Talutah no quería que le pasara nada a aquel joven del pelo blanco, sospechando que era el de sus sueños. Sabía que con su sola presencia, los mdewakanton dejarían el lugar, y en todo caso a su petición dejarían en paz a la partida. Si estaba decidido, según sus sueños ella le salvaría de un gran peligro, y su amado, ahora estaba en peligro de perecer a manos de los dakotas.

7

Sin embargo, la joven dudaba de que hacer mientras observaba, y estudiada con detenimiento la situación, comprendió que tanto el joven de pelo blanco como los que le acompañaban tenían una situación difícil si querían seguir hacia el este. Los mdewakanton les cortaban el paso, y estos tenían sus flancos cubiertos por formaciones de rocas a un lado y árboles en un bosque incipiente, al otro. Estaba claro que ella tendría que intervenir, pero cuando lo iba a hacer comprendió que no sería necesario.

El humo del incendio causado por el joven de sus sueños, lo llevaba el viento del oeste hacia los mdewakanton, pero también hacia que en esa dirección avanzaran las llamas por la hierba medio seca. Si en principio los emboscados dudaron, a medida que el fuego avanzaba y el humo les imposibilitaba el respirar abandonaron precipitadamente sus posiciones, y ladera abajo, corrieron para salvar sus vidas, tanto de las llamas como de los arcos de los miami.

La joven reflexionó sobre aquello acaecido y visto por sus propios ojos. El joven de sus sueños, había utilizado el fuego como arma. Nunca había oído entre los lakotas que alguien lo hiciera.

Dos días después de aquello, la joven que permanecía en las inmediaciones de aquel lugar del incendio causado, con la esperanza de volver a ver a aquel guerrero de gran estatura con el que soñaba cada noche y no dejaba de pensar en el por el día, se sorprendió al verlo, pero en esta ocasión no por verlo a él, sino porque venía en compañía de otra mujer y un niño que esta última portaba en su regazo.

Aquello la molestó, pues supuso que era su mujer y su hijo. Además, la mujer, lo reconocía, al menos desde la distancia, era bella. Ignorante la joven del potencial que representaba el arco largo que portaba el joven albino, no comprendía como caminaban sin protección alguna por medio de las praderas, donde podían ser vistos fácilmente, y atacados de igual manera. Eso mismo, la visibilidad era la que buscaba el albino, para tener una defensa con su arco, que de ir entre árboles o cualquier otro accidente Talutah geográfico le restaría eficacia al arco que portaba.

Tras un leve tornado, se aproximaba la tormenta, y Talutah sabía que podía dejar caer mucha agua en poco momento, por lo que busco refugio rápidamente, y no lo hizo lejos de donde lo hicieron el joven con la mujer y el niño. En esta ocasión Talutah se había puesto detrás de ellos, del lugar donde procedían, del este, y como el viento soplaba al contrario, evito la joven sin saberlo, que el albino, la oliera tanto a ella como al lobo blanco que la acompañaba.

Así anduvieron varios días, hasta que los viajeros acamparon y la joven miniconjou hizo lo propio, y cuando el albino disparó su arco contra un bisonte, cosa que pudo ver, calculando la distancia, Talutah se sorprendió, y pudo llegar a entender por qué marchaban por entre las hierbas de la pradera, sin cubrirse. El arco era su mejor defensa.

Mientras preparaban el wasnâ ella les observaba, hasta que uno de esos días, cometió un error, y se dejó ver, o al menos pudo dejarse ver por el joven del pelo blanco, pero sólo fue un momento y no tuvo certeza que hubiera sido vista.

Aquella noche, la joven volvió a soñar con el amor de su vida, pero atemorizada por la situación de que él viajaba con otra mujer. Aquello la tenía últimamente trastornada, hasta el punto de que se despertaba llorando. Ska, le acariciaba las manos con su lengua, como comprendiendo, de algún modo su tristeza. Sabía que la joven que lo había criado, estaba enamorada locamente de aquel hombre.

Cuando junto con los miami, el albino había derrotado a los mdewakanton y había marchado con ellos hacia el este, Ska, en el lenguaje de los lobos, había dicho a sus congéneres que lo siguieran, y comunicaran su situación. Los aullidos de los lobos de las praderas a plena luz del día, sorprendieron a todos menos a Talutah. Incluso Jhuno se sorprendió, pues nunca había visto aullar de esa manera a los lobos.

La joven se había sumido en una tristeza tal, que a veces lloraba sin que hubiera motivo alguno, a los ojos de algún extraño, si pudiera verla. Pero Ska la comprendía, la animaba porque sabía que el joven estaba poco más allá del principio de los bosques, cuando se fue, jugueteaba con ella, pues venía de nuevo hacia donde estaban ellos, y correteaba alrededor de la joven, cuando estaba a punto de aparecer a los ojos de ella, indicándole que se escondiera.

Todo esto se lo decía Ska a Talutah en el lenguaje de los hombres, que el lobo trasmitía con gestos de sus belfos, cola y posiciones corporales, y que antes y en el lenguaje de los lobos, le habían trasmitido sus hermanos.

Pero la presencia de la mujer, fue lo que entristeció a la joven miniconjou.

CAPITULO V

Itazipa (el arco lakota)

1

«Cuenta una leyenda que el arco llegó a los lakota cuando un joven guerrero cazaba en la llanura armado con una lanza. En un momento determinado, de repente, apareció un gran oso y el muchacho tuvo miedo de enfrentarse a tan poderoso animal. Asustado como estaba, corrió hasta refugiarse en un bosque frondoso que se encontraba cercano, y pudo comprobar que el oso continuaba persiguiéndole. Ante tal situación el joven se internó más aún si cabe en la espesura del bosque hasta quedar atrapado en un arbusto. La lanza se quedó enganchada en una rama e intentó liberarla tirando de ella. Cuando las fuerzas empezaron a abandonarle, la lanza se escapó de sus manos saliendo disparada hacia el oso, que le atravesó el corazón causándole la muerte»

Aunque nadie conoce con certeza de qué manera llegó a América el uso del arco, es de suponer que lo trajeron consigo aquellos cazadores que atravesaron el estrecho de Bering hacia miles de años, y su uso se extendía por todo el continente mucho antes de que al continente arribara el primer hombre blanco.

En el hemisferio norte, podemos encontrar un amplio abanico de calidades, desde los arcos muy pobres hasta los refinados arcos construidos en el noroeste de la actual Norteamérica. Algunos podían rivalizar en diseño y belleza con los antiguos arcos clásicos. Seguramente, el arco llegó desde Asia en migraciones posteriores a las que colonizaron el continente por primera vez.

Los únicos arcos construidos con refuerzos hechos de tendón fueron hallados en Norteamérica, entre las tribus de las praderas, las montañas rocosas y California. Algunos de ellos son sorprendentemente parecidos a ciertos diseños de origen asiático.
Los arcos más toscos provienen de la zona amazónica. Tal vez el primitivismo de estos nativos sea la causa de ese escaso desarrollo.

Existe una serie de ideas tan preconcebidas como equivocadas acerca de los nativos americanos y ello se hace extensivo al tema de la arquería, haciéndose necesario corregir algunos conceptos.

La arquería india ha tenido que soportar una mala reputación, habiéndose tachado de «inferior» por los expertos, en función de la creencia de que los arcos son de baja calidad y los arqueros, malos tiradores. Si pensamos que la mayor parte de los grupos étnicos indios basaban su dieta en la caza, estas afirmaciones han de resultar erróneas por fuerza. Curiosamente, no siempre fue así.

Cuando los primeros europeos llegaron al continente americano, el arco en nuestro «viejo mundo» se hallaba en un momento de franco declive, en favor de las armas de fuego. Los recién llegados quedaron fascinados por las habilidades de los indígenas con algo tan necesario para la caza como para la guerra.

Muchas generaciones más tarde, con el renacimiento de la arquería como deporte, la arquería nativa americana volvió a sufrir un gran descrédito, ya que se usaban flechas y arcos cortos en comparación con los largos y potentes «longbows» (arcos largos) europeos. Además, los indios utilizaban el calor para moldear la madera, de modo que fabricaban formas más cortas, algo impensable en Europa, un verdadero sacrilegio para la época, sobre todo en Inglaterra.

Así pues, la leyenda de los buenos arqueros nativos se desvaneció y llegó a extenderse la idea de que los indios debían acercarse tanto a sus presas para acertar el disparo, que podían prescindir del arco y clavar la flecha en el animal con la mano. A la vez que el mito se esfumaba injustamente, los indios comenzaron a decantarse por las armas de fuego, con más alcance y precisión, pero más aparatosas, pesadas y ruidosas, además de tener una cadencia de tiro muy lenta.

Un arquero podía descargar un carcaj entero en menos tiempo del que costaba recargar un mosquete de avancarga de la época, los cuales, no era infrecuente que fallasen, poniendo a veces en peligro al mismo tirador. El ruido del disparo era seguro que asustaría a las posibles presas en una amplia zona, por lo que un segundo disparo, si se fallaba el primero, era poco probable.

Se acertaba a la primera o se volvía con las manos vacías, en tanto que si un arquero falla, muy probablemente podrá repetir más veces el tiro al no alertar excesivamente a las presas.

Así pues, ¿por qué abandonaron el arco tan rápidamente? Se trató, sin duda, de una cuestión de prestigio. Como a todo el mundo, les impresionaban las novedades y, aunque al principio se sintiesen impresionados por el ruido, el fuego y el humo de las armas de fuego, pronto llegaron a la conclusión de que ellos eran tan capaces de manejarlas como el hombre blanco y se mostraron ansiosos por obtenerlas. Para colmo, eran difíciles de conseguir y muy caras en sus intercambios por pieles que, en sí mismas, eran costosas de obtener. De este modo, el poseedor de un arma de fuego de los blancos era considerado un gran cazador, mejor trampero y, lo más importante, un admirado guerrero.

No obstante, en zonas del este, las armas ancestrales sobrevivieron y se retornó a su uso. Los nativos de Canadá, Maine y los Cherokee del sur volvieron a cazar con arco y flechas, más apropiados a su estilo de vida y más prácticos en aquel momento.

También en el oeste se abrían camino los “palos de trueno” del rostro pálido a los que llamaban “mazawakan” que puede traducirse como “hierro misterioso” en el idioma Sioux.

La realidad es que hasta la aparición del famoso Winchester de repetición, la mayoría de los indios siguieron usando el arco por razones prácticas como la disponibilidad y la cadencia de tiro, además de verse liberados de la dependencia del hombre blanco para su adquisición, municionamiento y reparación.

Todavía hay detractores que señalan a los indios como malos arqueros, tal vez debido a que disparaban a los bisontes a los que daban caza a lomos de su caballo, cabalgando extremadamente cerca del animal, tanto como para poder abatirlo con una lanza, cosa que no era infrecuente si se les terminaban las flechas. A estos detractores parece olvidárseles que también cazaban continuamente otras presas mucho más asustadizas, como cabras montesas y ciervos, a las que era muy difícil aproximarse más cerca de quince o veinte metros. Eso mismo sucede actualmente y los cazadores deportivos regresan a casa muchas veces con las manos vacías.

Entre los indios de las praderas, el arco era visto más como un arma defensiva, ya que la obtención de honores en combate se realizaba mediante el cuerpo a cuerpo con el enemigo. Tanto era así, que si un guerrero daba muerte a otro a distancia, con una flecha o una bala, debía tocar el cuerpo del enemigo abatido para reclamar esa victoria.

En la actualidad podemos decir que hay pocos indios que hayan tenido un arco en sus manos, y mucho menos, un arco tradicional de cualquiera de sus etnias. Mientras que en tiro con arco ha ido ganando adeptos entre otros grupos americanos, por ejemplo los de origen europeo, los nativos americanos parecían reacios a retornar a una práctica que tal vez les trasportara a unos tiempos en los que se les consideraba salvajes, creando en la actualidad un rechazo hacia esta actividad.

2

La actividad básica del pueblo lakota era la caza, y especialmente la caza del bisonte. Este animal era el pilar básico de su forma de vida, pues con él lo tenían todo, alimento, vestido, vivienda, utensilios de casi cualquier tipo, herramientas…, sin mencionar el carácter místico y religioso que atribuían a ese animal.

Necesitaban para ello una herramienta sencilla de fabricación pero extremadamente funcional para poder abatir a un animal tan grande y poderoso. Lo consiguieron con el diseño de sus arcos.

Los arcos lakota son más cortos: la inmensa mayoría tienen entre las 38 y las 48 pulgadas[13] de longitud, siendo lo normal de unas 42 a 44 pulgadas[14]. Las tribus que con posterioridad utilizaron el caballo para cazar bisontes, utilizaban arcos más cortos para facilitar su manejo.

Para imprimirles la fuerza necesaria, solían ser arcos de doble curvatura, suave pero fuerte. Eran arcos que se estrechaban hacia los tips y que tenían una forma redondeada, tanto en los bordes de las palas como en su parte delantera. Con todo esto, y dependiendo de los materiales utilizados, podía haber arcos con una potencia de hasta 60 libras[15], aunque lo normal era de unas 45 libras[16].

La madera utilizada en su fabricación era casi cualquiera que se pudiera encontrar en las grandes llanuras, las que no se caracterizaban por sus frondosos bosques, por lo que también se utilizaba la cornamenta de algunos animales o reforzar con los tendones o fibras vegetales de maderas más livianas. Se utilizaba el nogal americano, olmo, sauce…, e incluso los jóvenes fabricaban los arcos con madera de ciruelo o cerezo. Aunque la madera más utilizada era la del fresno.

La madera se secaba o bien suspendiéndola sobre el fuego de cocinar de los tipis (adquiriendo una gran resistencia y siendo menos propensa a romperse) o bien dando forma a la propia madera en el mismo árbol y dejándola secar durante todo un verano (el clima árido de la llanura realizaría un perfecto curado de la madera) para cortarla en los primeros días del otoño.

Para curvar el arco, solían engrasarlo y darle forma con los pies hasta que adquiría una forma réflex-deflex. Posteriormente se rebajaban los bordes y daban una forma elíptica a ambas caras del arco, siendo mucho más suave en la parte trasera. Este suave redondeo disminuye progresivamente hacia los tips, pero nunca se aplana por completo. La parte delantera del arco muestra una forma mucho más pronunciada, aunque también se suaviza según nos acercamos a los extremos.

La forma del arco varía mucho, de unas tribus a otras, e incluso dentro de la misma tribu, por lo que se puede decir que no había un único patrón. La empuñadura solía tener un grosor de 2 pulgadas, que se le rebajaba hasta los ¾ de pulgadas en los tips, y su longitud se podía acercar a las 7 pulgadas, mientras que las palas podían llegar a medir unos dos pies de largo.

En cuanto al ancho, visto lateralmente, decrecía entre los ¾ de pulgada en la empuñadura, hasta los ½ pulgadas en los tips. La forma de los tips también variaba de una tribu a otra.

Aunque a veces hacían arcos «compuestos», realizados con combinaciones de diferentes maderas, lo normal es que los reforzaran con tendón, nervio o cuerno. En ocasiones, se hacían arcos realizados exclusivamente con cuerno, eran los «arcos medicina» o «arcos sagrados», pero eran inusuales debido a la dificultad de unir sus diferentes partes. Los más utilizados, eran los huesos de Alce, Bisonte (se utilizaban también las costillas) y la cabra de las Rocosas.

La cuerda se realizaba con fibras o con tendones, para tener el arco completamente terminado. La más utilizada era aquella confeccionada con nervio de la columna vertebral del bisonte que se limpiaba y secaba, para posteriormente trenzarla. También se utilizaban intestinos de animales para la fabricación de cuerdas y fibras vegetales.

3

Las flechas

Si la reputación del arco nativo americano siempre fue mala, la de sus flechas no fueron mejores, dándose siempre por sentado que estaban elaboradas con malas técnicas y con materiales de baja calidad. Obviamente, una gran extensión como América del Norte, no confundir con los Estados Unidos, estaba poblada por etnias muy diferentes y ello da como resultado que arcos y flechas difieran significativamente de una zona geográfica a otra, observándose una amplia variedad en ambos casos, dependiendo de las costumbres que imponían los materiales disponibles.

El cine no ha contribuido para nada a lavar esa imagen tan mala como falsa. Es típica y tópica la escena en la que una flecha se clava repentinamente en una carreta. Alguien la extrae, sorprendentemente de un pequeño tirón, hecho que hace reír a cualquier arquero actual (todos hemos clavado alguna flecha en la madera de algún parapeto y sabemos lo que cuestan sacarlas) y tras examinarla con cara de entendido sentencia: «comanche». Lo mismo hubiese dado que dijese sioux, apache o esquimal. La falta de rigor histórico en estos aspectos de las películas es habitual en el mundo del cine.

Si el arco era una obra de arte, nos encontramos con otra en cuanto vemos las flechas que utilizaban. Tenían una longitud de 22-23 pulgadas aproximadamente y para su fabricación utilizaban cualquier madera que tuviera el calibre entre ¼ y 5/16 pulgadas y la rectitud deseada, aunque las más utilizadas eran el cerezo y el sauce.

Las puntas solían ser de hueso (raramente utilizaban el metal, incluso después de la llegada del hombre blanco) y las plumas solían ser de águila, pavo, halcón o incluso de gallina de las praderas.

Dotaban a las flechas de un cresting[17] tan personal como sagrado y también solían hacer hendiduras en la punta para facilitar que la sangre del animal brotase mejor. Lo que, además, diferencia las flechas de una tribu de otra, es la particularidad de sus nocks[18], que raramente son iguales entre tribus distintas.

En cuanto al carcaj, hay casi tantos modelos como arqueros indios y cada uno era tan personal como lo eran el arco y las flechas. La gran diferencia con respecto a otros arqueros, es que el carcaj estaba unido al porta-arcos, para facilitar su trasporte a pie, y posteriormente a caballo. Esta es una de las señas de identidad de los arqueros de las grandes praderas americanas.

En cuanto a la forma de tiro, era un tanto peculiar, pues los indios no disparaban como nosotros, ya que sus arcos no le permitían una apertura total, por lo que llevaban la mano de la cuerda o bien al esternón o bien al pecho. Las formas de anclaje eran variadas.

Los arcos eran utilizados principalmente para la caza y siempre en distancias cortas, por lo que preferían la efectividad del disparo antes que la calidad del mismo.

Los jóvenes indios solían recibir su primer arco y sus primeras flechas (con punta embotada) en cuanto eran capaces de salir a cazar pequeñas presas, como pájaros, ratones y conejos, lo que solía ocurrir a la edad de 7 u 8 años. Rápidamente empezaban a adquirir una destreza en el uso de esta arma que continuaría a lo largo de toda su vida.

Cuando la caza se reducía el mínimo con la llegada del invierno, solían ponerse en práctica algunos juegos, que servían a la vez de entrenamiento, y para apostar entre los diferentes contrincantes. Con la llegada del hombre blanco y las armas de fuego, el uso del arco disminuyó considerablemente, pero jamás llego a abandonarse por completo.

Ni el material, ni la construcción de los arcos y las flechas, permitían que alcanzasen las distancias que eran normales para un arco largo inglés, pero eran suficientes para la caza que practicaban los lakotas, para la caza de su hermano el búfalo principalmente. Aunque desconocían el metal, y por tanto sus puntas de flecha, eran o bien de piedra o preferiblemente de hueso, con lo que carecían del poder de penetración de las puntas que usaban los yeoman ingleses.

4

Desde que la visión por primera vez en las postrimerías de las praderas allá en el este, junto a los bosques incipientes, del albino guerrero de sus sueños, hasta la llegada de este con sus acompañantes a las «Paha Saspa» (Colinas Negras)[19], ella de una manera o de otra le había protegido, contra el ataque de los dakotas en principio, de los nakotas después, y por último de los lakotas.

Estaban haciendo el viaje que unos tres años antes había realizado Talutah, pero en sentido inverso. En aquella ocasión, ella se alejaba de su tribu, los miniconjou, y ahora iba hacia ellos, concretamente al territorio sagrado de los lakotas, a «Paha Saspa». De no haber sido por la presencia de ella, el joven al que protegía, hubiera sido atacado, pues no propio de los lakota dejar pasar a su territorio sagrado a gente extraña a ellos.

Durante varias semanas estuvo vigilando al joven, al que deseaba estrechar entre sus brazos, aunque al menos lo hacía por las noches, en sus sueños, pero eso no la dejaba feliz, es más, últimamente le habían entrado dudas en su corazón. Ella le quería, ella soñaba cada noche con él, pero se preguntaba si aquel joven siquiera sospechaba de la existencia de ella.

Aunque se sabía bella, dudaba de poder competir con la mujer que acompañaba a su deseado joven. Ella lo amaba sin haber hablado con él, más que en sueños, pero él no sabía nada de ella. Tendría que buscar la ocasión para acercarse a él, y de alguna manera declararle su amor.

El tiempo corría, y unos días se sucedían a otros. Ella pudo observar el campamento de su amado y pudo constatar que ninguna de las noches en que los vigilo, el joven siquiera se había acercado a la mujer que con él compartía el campamento. Ella aunque de ropajes extraños, no era sioux, hacia sus tareas en el campamento como si de su esposa se tratara, y él cazaba para ella y su hijo. Hablaban en una extraña lengua, de la que nunca había oído nada parecido. No obstante, ambos se ayudaban con gestos en sus palabras, lo que indicaba que tenían cierta dificultad para hacerse entender, por lo que sus orígenes serían diversos.

Él salía casi todas las mañanas a cazar algún animal pequeño, puesto que tenían suficientes cantidades de wasnâ almacenadas, y sólo necesitaban algo de carne fresca de vez en cuando. Ella cuando él regresaba, salía a recoger bayas y frutos diversos por los arboles cercanos, y llevaba leña para el fuego de la noche.

Hay algo que inquieto a Talutah aquel cuchillo largo y negro que llevaba al cinto el guerrero, y la distancia y precisión con que lanzaba sus flechas desde aquel gran arco. Nunca jamás había visto lanzar tan lejos y con tanta puntería una flecha. Pero no pudo observar ninguna, el arquero del pelo blanco siempre recogía sus dardos lanzados.

Pudo observar que no sólo oteaba detenidamente el paisaje, con aquellos ojos claros y penetrantes que se le antojaron a la joven Talutah desde la distancia que pudo verlos, sino que pudo observar que también lo hacía con el oído. Muchas veces se paraba a escuchar, a escuchar si lo seguían, o tenía algún enemigo delante, o a sus flancos, pero además olfateaba, olfateaba el bosque, y las praderas, todo su entorno, y había que tener mucho cuidado para no ser olido por aquel experto cazador. Siempre soplaba el viento de oeste a este, y eso era una ventaja, para no ser olida, ni ella ni su lobo Ska.

La joven, algunos días no lo vigilaba, sino que con todo el cuidado se alejaba del lugar, para poder cazar ella, y alimentar a su lobo que la acompañaba en todo momento.

Fue uno de aquellos días en que se alejó para cazar algo, cuando por fin pudo conocer al amor de sus sueños, y que este la conociera a ella. Pero la cosa no fue sencilla, como marionetas en un teatro de la vida, no eran más que meros personajes de una tragedia que se cernía sobre la vida de alguno de ellos.

El escenario era extraño, a plena luz del día, ella apostada junto a su lobo Ska, y con el arco preparado para cuando pasara una presa propicia por el lugar en que dejaban cierto espacio unas rocas y frente a ellas unos árboles, a la izquierda, respecto de la posición de la joven. Era casi medio día y un gran felino dejó ver sus orejas al moverse casi imperceptiblemente para cualquiera menos para Talutah, se trataba de un «Igmu´watogla»[20], que en emboscada esperaba también una presa en el mismo lugar donde la esperaba la joven miniconjou.

Y lo extraño, más aún si cabe, fue, que por aquel lugar no pasara ningún ciervo, ni cualquier otro animal, sino que el que avanzo sin dilación fue el joven de pelo blanco, el amor de los sueños de la joven Talutah, que sin comprender bien porque, aquel día se había alejado mucho de su campamento y apareció allí de repente.

Cuando estaban bajos las rocas, se paró, no oía nada, porque no había ningún ruido. Ruido no hacía el puma, cuando se preparaba para el salto sobre él, y ruido no hacía Ska, cuando sus belfos se dilataban y enseñaba sus colmillos, presto al ataque; ruido alguno emitía el arco de la joven mientras se tensaba con la flecha dispuesta para ser lanzada.

Pero he aquí que el viento soplaba como siempre, de oeste a este, y el guerrero blanco esta vez estaba en el este respecto de la joven lakota y de Ska, por lo que pudo olerlos e identificar sus olores, también olía los tendones secos que se tensaban a medida que tiraba la joven de la flecha, y sobre todo, y más próximo, encima mismo de su cabeza, estaba oliendo al otro cazador de los bosques, al «hanozawa».

5

Aquella noche anterior había vuelto a soñar con aquel joven, en su sueño, la que representaba a su persona, yacía con albino. Todavía recordaba a estremecida la noche de pasión, aunque en sueños, que había tenido con aquel corpulento guerrero, con el que era la primera vez que hacía el amor.

Es cierto que ambos eran de mundos diversos, mientras que ella se ofrecía al de la manera más normal, el joven, quizás por sus costumbres distintas o por su experiencia pasadas con otras mujeres, era un tanto complejo.

Cuando se encontró con él, ya no le insistía en que viniera a su mundo a buscarla, eso que tanto le había dicho y tantas veces, que la buscara más allá de los mares y de los hielos y más allá de los bosques. Ya no hacía falta, estaba allí, había rebasado los bosques e incluso gran parte de las praderas donde ella vivía, y donde había nacido.

Ahora se encontraban en las colinas sagradas de su pueblo, los sioux lakota, y sin embargo le embargaba la pena de que aquel guerrero del que estaba enamorado viajara con otra mujer tan bella o más que ella misma.

Cuando se vieron en el sueño, la miro y sonrió, y ella le correspondió de igual manera. Es bien cierto que entre los lakotas las mujeres y los hombres se comportan como niños hasta la etapa en que se convierten en adultos, pero los hombres, al decir de las mujeres, se comportan como niños toda la vida. Sin embargo, el albino no parecía tal, no se abalanzo sobre ella para yacer nada más verla, la observo, la miro y se podía decir que la desnudó con la mirada, una mirada que reflejaba un deseo al cual la joven correspondía con el suyo.

Él comenzó a mostrarse inquieto, quizás por la reacción típica en los hombres cuando sienten un deseo carnal irrefrenable, pero ella no le iba la zaga, sintiendo lo mismo, aunque claro está de manera distinta.

Ambos estaban deseosos el uno del otro, estaba claro, los movimientos inconscientes de los labios de ella, que humedecía con la lengua; eran una señal inequívoca que, sin querer, lanzaba al macho que tenía frente a ella. Pero el joven, por un lado y ella por el otro, además de ese deseo, sentían amor, y era ese amor, el que los hacía desearse, el que sin embargo los refrenaba para que se lanzaran el uno en brazos del otro.

Durante un tiempo, sólo hubo miradas, ambos se acostumbraban al rostro de su ser amado, nunca en sueños anteriores se habían visto tan de cerca, con esa pasión contenida por tantos años.

Él no sabía cómo empezar, y ella estaba segura de cómo poder hacerlo. Se trataba de si el hombre tomaba la iniciativa, como solía ser en la cultura de la joven, o por el contrario la tenía que tomar ella, de alguna manera, para que por fin aquel joven se fundiera con ella en un sueño de amor.

Por temor quizás, él no se atrevía a dar el paso siguiente, no la veía como una mujer con la que yacer sin más, no, ella era su amada, por tanto, tiempo añorada y buscada, y con la que había decidido pasar el resto de su vida, e incluso tener hijos. Era su amada y no iba a asaltarla, como si de una esclava se tratara, o una prostituta de las tabernas.

Ella ignorante de los pensamientos de él, y viendo que no tomaba la iniciativa, primero se soltó su pelo blanco, que llevaba atado con cintas de cuero, y tras eso, se quitó su vestido de piel, quedando totalmente desnuda ante él, y del todo receptiva al amor del joven, que la miraba embelesado en su belleza corporal.

El albino no podía disimular su pasión que se hacía visible a los ojos de la joven y que sonreía para sus adentros.

6

Ella se despertó súbitamente cuando Ska le lamió la cara. El lobo, lo hizo porque ella estaba jadeando bajo la piel de bisonte, donde sin que el animal lo supiera se estaba dando placer de una forma inconsciente, semi dormida, conjugando la realidad con la ficción del sueño, o con el deseo, porque a veces no había nada que separara aquellos conceptos. Tal era la confusión en la joven, que a veces le costaba discernir entre la realidad y el sueño. Y en cierta manera uno era la continuidad del otro, o viceversa. Estaba enamorada de un hombre de otro mundo, al que no conocía, nunca había hablado con él, y ni siquiera estaba en condiciones de saber si la correspondía.

En los sueños sí que la amaba, pero a lo mejor los sueños que tenía, eran fruto de su soledad, y que casi siempre terminaban de la misma manera, ella masturbándose bajo la manta, llegando al clímax, y su fiel amigo Ska despertándola por temor a que la pasase algo.

Aquello había durado demasiado, eran demasiadas las noches y demasiados los sueños. Nunca había terminado una relación sexual al completo en sus sueños, y no podía experimentar las sensaciones que se tienen cuando se hace el amor con el ser al que se desea y se ama durante tanto tiempo. No sabía ni siquiera como se sentía una mujer al ser penetrada, pues nunca había conocido a ningún hombre. Quizás, fuera eso lo que la martirizaba, esa duda, sosiego e inquietud de no saber que se siente en esos momentos. Cada día estaba más enamorada, pero cada día tenía más dudas.

Solo había algo cierto en todo aquello, en su tierra natal había un guerrero de otro mundo, que había venido hasta donde ella vivía. Se correspondía eso con sus sueños, como se correspondía el aspecto físico del joven, y no sólo eso, sino sus vestimentas, sus armas, su rostro y sus ojos, su mirada que la volvía loca.

Ella hablaba con él en sueños, pero la duda le corroía desde hacía tiempo. ¿Soñaría el guerrero del pelo blanco con ella, como ella lo hacía con él?

Suponía que había venido de más allá de los mares, y de los hielos, como le decía ella en sus sueños, también que hubiera atravesado los grandes bosques del este, y de esa dirección vino al menos. Ella le había salvado de un gran peligro, con su sola presencia, pues era respetada por todo sioux, dakotas, nakotas y lakotas y nadie se atrevería a importunar a Lilan Wakan, aunque estuviera en las «Paha Saspa» (colinas negras).

Cuando vio al «Igmu´watogla» en lo alto de las rocas, emboscado y dispuesto a saltar sobre su presa, el hombre del que estaba enamorada, dejo de pensar en todo lo que había soñado aquella noche, su deseo constante de mujer se desvaneció, y ella misma se trasformó en cazadora, mientras a su lado Ska encrespaba sus pelos, especial mente desde la nuca hasta la parte más alejada, a lo largo de su espina dorsal, poniéndose en actitud de ataque inminente.

En ese momento lo comprendió, comprendió cuál era el gran peligro del que había de salvar a su amado, tenía que matar al «Igmu´watogla» mientras se lanzaba a por el albino, pues en la situación que estaba no podía hacerlo, y además no disponía más que de un disparo, de una sola flecha para hacerlo. Ska estaba presto para atacar al «Igmu´watogla» cuando Talutah diera la orden y que sería nada más lanzar la flecha.

La joven tensa la cuerda del arco, con la flecha puesta, y con su mirada debía de conjugar la distancia a la que estaba la presa, el recorrido que iba a realizar la flecha, dirección, viento y el salto y velocidad del felino al lanzarse contra su amado. No podía fallar, o de lo contrario él moriría.

Él estaba indefenso, debajo del felino, no tenía escapatoria, su arco lo había arrojado al suelo, pero de nada le serviría, su cuchillo largo lo tenía aún en el cinto, y su escudo a la espalda no podía protegerle.

CAPITULO VI

«La muerte negra»

1

Habían sido innumerables las veces que había soñado con aquel joven, le había animado en sueños, sin saber siquiera si él soñaba lo mismo, para que viniera a su encuentro, y ahora estaba a punto de perderlo en las garras de un «Igmu´watogla», que arriba en las rocas, por encima de la cabeza del albino se cernía sobre el para derribarlo y con sus fauces ahogarlo hasta dejarlo sin respiración.

Le había animado a que cruzara los mares, lo que ella llamaría de haberlos conocido «las grandes aguas» como así las denominaban las tribus de indios algonquinos que conocían lo que era el mar. Le había animado a rebasar los hielos, y lo más parecido que había conocido ella eran las nieves del invierno, que en algunas ocasiones y algunos años, se había convertido en hielo, por unos días, pero nada más lejos de las masas de hielo continentales de Noruega, Islandia o Groenlandia, amén de otras tierras del continente donde vivía. Ella no podía ni siquiera sospechar el origen de las tierras con hielos constantes donde había nacido y vivido el hombre al que amaba en sus sueños.

Para ella era simplemente impensable el modo de atravesar aquellos mares que nunca había conocido, y vivir en aquellos hielos de los que ni siquiera llegaría a sospechar su gran extensión.

Solo sabía de los bosques orientales, aquellas masas enormes de árboles que comenzaban en el este, donde terminaban las praderas de su hermano el búfalo, y donde a decir de las leyendas procedía su pueblo.

A pesar de que los sueños eran casi diarios, y ella se sentía feliz soñando, nunca jamás pensó que aquellos se fueran a convertir en realidad, así que el día que divisó a lo lejos a aquel hombre del pelo blanco, alto, fornido, con ropas extrañas, supo que era él, el hombre con el que soñaba, con el que hablaba en sueños, el portador del chuchillo negro y largo, el que lanzaba las flechas más lejos y con más certeza que nadie, el vencedor de los dakotas con la sola astucia de utilizar el fuego como arma disuasoria. Si aquel día dio un vuelco su corazón y si albergaba dudas sobre su enamoramiento, se le disiparon nada más verlo, lo ansiaba y lo deseaba, con el corazón, con su mente y con su cuerpo.

Algunas noches, Ska la había despertado cuando al soñar gemía debajo de las pieles. El lobo blanco al pensar que le pasaba algo a la joven, se levantaba e iba su vera y con sus suaves aullidos y lamiendo la cara de la joven hacía que despertara, pensando el animal que algo la atormentaba. Ella entonces al recobrar la consciencia, se daba cuenta de que en sueños había colocado la mano en su entrepierna y soñando con su amor de otros mundos, se estaba dando placer, sin ser consciente de ello, fundiendo su sueño con su placer corporal, su cuerpo y su espíritu, la noche, el fuego cercano, las estrellas, los ojos claros de aquel al que deseaba, y todo en una gran confusión, que la llevaba al estadio más alto del placer, sólo en aquellas ocasiones en que Ska, ya había comprendido que no le pasaba nada, y la dejaba hacer, hasta el final, donde lanzaba un grito ahogado, para luego respirar profunda y agitadamente durante un largo rato, mientras su sonrisa aparecía en su rostro angelical.

Nunca hasta entonces había tenido tales necesidades en el campamento, claro, está que entonces era más joven. Pero la presencia del albino en las praderas, el saber que un día u otro se presentaría la ocasión de estar con él, de hablarle, y fundirse en un abrazo que durara toda la noche. Eso la había excitado de tal manera que no había casi noche que no necesitara apaciguarse en sueños o sin ellos, era una necesidad a la que había accedido casi sin darse cuenta y a la que se había aficionado, se podía decir en exceso.

Esa ocasión en la que en los sueños le decía que le salvaría de un gran peligro, se había presentado, y ella con el arco tenso, con la flecha puesta, apuntando bien, debiendo de calcular el salto y velocidad de caída del «Igmu´watogla» sobre su amado, debería de matarlo antes de que alcanzase su objetivo. No podía fallar.

2

Ska por su parte, estaba junto a la joven cuando estaba dispuesta a disparar el arco, y que tan sólo estaba esperando a que el «Igmu´watogla» saltara sobre su presa, descubriéndose así su flanco y poder herirlo mortalmente.

Talutah sabía que debía de matarlo al primer disparo, no habría ocasión de hacer dos, y para ello debía de clavarle la flecha en el corazón, y dejarlo sin vida mientras caía. El disparo era muy difícil, los arcos y las flechas lakotas no estaban diseñados para hacer tal demostración de puntería a esa distancia, no obstante, la joven siempre se había caracterizado, desde los primeros días en que uso un arco, cuando era pequeña, de su gran puntería en sus lanzamientos. Aunque ella no se jactara de ello, cuando vivía en el campamento con sus padres, nadie lanzaba las flechas de bien, como lo hacía ella.

Sabía que el guerrero al que amaba, estaba a merced del gato salvaje, que con su peso lo derribaría, sin que pudiera hacer nada para poder evitarlo.

Talutah había dicho a Ska, en el lenguaje de los hombres, que el animal comprendía desde su más tierna infancia, que cuando lanzara la flecha atacara al «Igmu´watogla», por si no hubiera acertado a matarlo con el dardo, para dar alguna oportunidad al albino, si es que podía defenderse de aquel cazador que se le venía encima.

En un momento dado, «Igmu´watogla», dio unos pasos rápidos, y cogiendo una cierta velocidad y usando sus patas traseras como un resorte se lanzó en horizontal para dejarse caer posteriormente, por la fuerza de la gravedad, en vertical sobre su presa, que tenía unos metros más debajo de las rocas.

Una flecha salió rápida del arco donde se encontraba prisionera hacia un sinfín de tiempo, en dirección al albino, con una ligera ascendencia, al tiempo que un gran lobo blanco, saliendo de entre la maleza donde se encontraba escondido se precipitaba corriendo hacia el noruego, con los belfos abiertos en actitud clara de ataque.

Jhuno, sabía que el otro cazador se había lanzado sobre él, que en su dirección volaba una flecha, pues había oído el traqueteo de la cuerda en el arco al soltarla y visto al lobo saltar hacia él. Estaba recibiendo tres ataques al mismo tiempo, había caído en una trampa, pensó y su mente debía de resolver sobre aquellos ataques de la manera más rápida y eficaz posible. Su vida estaba en serio peligro.

Su pálida tez no mostró signos de acaloramiento alguno, sus ojos azules celeste, se entrecerraron levemente, y mientras se giraba sobre sí mismo, en redondo, en el sentido de las agujas del reloj, de una manera vertiginosa, pudo poner el escudo que llevaba en la espalda como protección contra la flecha que volaba hacia él, ni al menos eso pensaba, a la vez que con su mano derecha sacaba la «muerte negra» que llevaba enfundada al cinto, en forma de espada y que había pertenecido a su familia desde hacía muchos años. Sin ningún momento de respiro en los movimientos, así la sacaba y así la ponía en posición vertical, y ayudado con su mano izquierda sujetando el pomo, se disponía a aguantar el peso del cazador que se cernía sobre él.

Cuando el animal que había dado el salto, para cazar, pensó él, y no para morir, se acercaba a su objetivo, y cuando las garras de las patas delanteras estaban a punto de alcanzarlo, sintió un aguijón que él atravesaba el pecho y se clavaba en su corazón, a la vez que en su costado se clavaba una flecha, dirigida al mismo sitio, y que le causaron la muerte instantánea, cayendo sobre el noruego, ya como peso muerto, puesto que «la espada negra» le había convertido de cazador en presa. Y es que el felino no sabía que en aquel lugar había dos grandes cazadores, y él no era el mejor de los dos.

Talutah que había visto de lejos el movimiento rápido del joven, no tenía la certeza de haber acertado con la flecha al felino, en el punto exacto donde quería herirle de muerte, y salió corriendo dejando el arco en aquel lugar, y cogiendo el cuchillo en su mano derecha se precipitó hasta donde se había producido aquella escena, donde dos cazadores habían chocado, y uno de ellos estaba encima del otro.

Ska fue el primero en llegar, y con su olfato y vista pudo comprobar la muerte del felino, con lo que bajo la guardia, y olisqueando al albino, supo que estaba inconsciente pero vivo, por lo que miro hacia donde venía Talutah, diciéndole en su lenguaje, que ella no acertaba del todo a comprender, que no se preocupara, que el joven estaba vivo. Ella comprendió al menos que el felino si lo estaba por la actitud de calma de Ska, pero de lo otro no estaba tan segura, por lo que no aminoro la velocidad llevaba al correr.

3

El sueño de otras tierras

Cuando por fin pudo retirar al felino, de encima del noruego que permanecía sin sentido, observo que no fue la flecha que ella lanzó, aunque diera en el blanco deseado, la que causo la muerte al animal, sino que era el cuchillo negro y largo del joven el arma que había arrebatado la vida al atacante, se lo había clavado en el corazón atravesando de parte a parte al animal como si nada.

El noruego estaba sin sentido, pues con el peso del animal al caer, no tuvo más remedio que ceder, a pesar de su envergadura y fortaleza, con tan mala suerte que su cabeza se había golpeado con una roca que sobresalía de la hierba en el suelo. Eso le había producido una brecha en la parte derecha trasera que hizo que perdiera la consciencia. Un hilo de sangre brotaba de la misma, tiñendo de rojo los cabellos blancos del joven.

Tras comprobar Talutah que no era más que una herida superficial, se quedó embobada mirándolo. Le tocaba la cara y el pecho, como queriendo comprobar que no era un sueño, que en esta ocasión lo tenía allí delante de ella, que lo sentía. Aquel joven con el que tantas veces hubiera soñado y llamado, ahora estaba junto a ella, y enamorada de él que lo estaba desde hacía tiempo, sin darse cuenta, sin percatarse de ello, y ante la sorpresa de Ska, se acercó pausadamente a su rostro y lo beso con pasión en los labios. Lo deseaba, deseaba ser suya, lo había esperado tanto tiempo, que le parecía mentira.

En aquel momento, no se sabe, si por haber estado inconsciente ya un tiempo, o por la acción del beso de la joven sobre sus labios, el albino entreabrió sus ojos mostrándolos de un azul claro, que sorprendieron a Talutah, y tras mirarla, y reconocer su belleza, con su larga cabellera blanca, como la valquiria de sus sueños, sonrió, pensando que se encontraba en un sueño.

La joven miniconjou, tuvo un gran vuelco en su corazón, porque si el albino se sonrió al verla, es tan sólo por una razón, la había reconocido, y se sentía a gusto con su presencia, lo cual indicaba que también él soñaba con ella, como ella lo hacía con él. Lo amaba, se sentía suya desde hacía mucho tiempo, y por fin iba a serlo.

Tras limpiarle la herida y la sangre que en ropas había dejado la herida del felino, mientras él descansaba, tapado levemente con algunas pieles de ella, y vigilado muy de cerca por Ska, espero pacientemente a que el noruego despertara. Había pasado cerca de media hora cuando el joven dio muestras de que se iba a despertar por los movimientos que hacía, y la consiguiente puesta en guardia del lobo blanco que se encontraba junto a él.

Cuando abrió los ojos, el noruego pudo ver la cabeza del lobo que lo observaba, pero perfecto conocedor de estos animales, el joven acercó la mano para que la oliera, y sin más dilación acaricio a Ska, dejando el lobo hacer plácidamente, y que por sus posturas de cuerpo y cola, el albino pudo saber que no era su enemigo, sino muy al contrario, lo estaba protegiendo, como uno más de la manada.

Cuando se acercó Talutah el albino se propuso ponerse de pie, pero sentía un ligero mareo que le obligo a permanecer sentado, y dirigiéndose a la joven, le habló en el idioma algonquino:

― Soy Jhuno, he venido de los bosques del este y atravesando las grandes praderas he llegado hasta estas colinas, ¿tú quién eres?

Ella no había entendido nada, no conocía nada de la lengua algonquina, en el lugar donde ella había nacido, no se hablaba, aunque era consciente de que el joven trababa de comunicarse con ella.

Pero en el tiempo en que el joven Jhuno había permanecido inconsciente, y si percatarse del tiempo en que lo había estado, él había tenido un sueño, o una pesadilla, o quizás una premonición, algo a fin de cuentas que le había encogido el alma.

Él era el mismo, y aunque caminaba con cierta pesadez, no estaba enfermo o al menos eso parecía. Claro, pensaba, que los años no eran los mismos, ahora se veía cerca de los cuarenta años, se podía decir que para la época que le había tocado vivir, era una persona mayor. Poco eran los hombres y menos los guerreros que superaban ese tramo de edad en la que se encontraba, pues había gran mortalidad. La esperanza de vida, apenas superaba unos años a los que tenía.

Se veía extraño, ya no era el joven que tenía ese vigor en su corazón, y aunque caminaba con entereza, los huesos a veces le crujían, no sabía bien a ciencia cierta si por la edad, o por lo andado a lo largo de su vida.

Cuando a lo lejos a sus espaldas, en la llanura pudo divisar una gran nube de polvo que se levantaba a lo lejos, entrecerró los ojos azules claros, en los que aún poseía buena vista, y pudo comprender que se trataba de un numeroso grupo de jinetes que galopaba en dirección suya. Eso era raro, donde había estado no había caballos, ni siquiera supieron decirle de lo que se trataba cuando había preguntado por ellos.

Estaba claro que se encontraba muy lejos de donde había preguntado, de los mohicanos, de los séneca, de los miami y de los habitantes de las praderas donde se encontraba ahora. Ninguno de ellos sabía siquiera lo que era un caballo, y a pesar de habérselo descrito en ocasiones.

4

Los jinetes de la muerte

Cuando se estaban acercando a él, pues la huida era imposible, siempre corre más un caballo que un hombre, y en aquellas llanuras esconderse no era una opción, pudo comprobar que las vestimentas de aquellos jinetes eran distintas de las que había visto hasta entonces en los bosques y en las praderas, pero hubo algo que le sorprendió incluso más y que le llamo la atención poderosamente.

Eran los caballos, la talla de aquellos animales no era la usual, pues eran algo más pequeños en altura que los caballos que había visto con anterioridad, especialmente en Escocia e Inglaterra, donde los de menos alzada, aun eran mayores que estos que veía cabalgando hacia él. Además, eran de cuello más corto. Podía decirse que pese a ser caballos, eran de una raza distinta de los que había visto hasta entonces. Quizás, en estas tierras, en las praderas, los caballos sean así.

Las ropas y las armas que portaban los jinetes, con ser distintas a las que se usaban en Escocia e Inglaterra, si eran más parecidas a estas que a las que usaban los mohicanos o miami.

Las espadas, pues llevaban espadas, eran de acero, con una forma distinta de la suya, pero espadas al fin y al cabo, no cuchillos de hueso, como los que había visto hasta entonces y todos, o casi todos llevaban arco y flechas.

No estaba seguro de si eran arcos monolíticos, de los que estaban formados por una sola y única pieza, o era un arco compuesto, a aquella distancia no lo podía apreciar. Jhuno pensó en aquellas clases magistrales sobre arcos que tiempo atrás y en Gales, les diera su maestro arquero Colwyn. Por la forma Jhuno pensó que podía tratarse del arco huno, parto o mongol, pues eran muy parecidos, especialmente el primero y el último. Sin menospreciar el parecido con los arcos húngaros.

Jhuno sonreía al comprobar que bien había asimilado las lecciones que les diera su maestro. Se trataba de arcos compuestos y recurvados de menor tamaño, por supuesto que el suyo, sabedor el noruego, de que eso era por la sencilla razón de que lo usaban mientras montaban a caballo, y disparaban así al galope. Volvía a sonreír, recordando las enseñanzas de su maestro.

Lo tenía claro, no sabía dónde vivían, ni como lo hacían, ni siquiera porque sus caballos no tenían la alzada de los que había conocido hasta entonces, pero aquellos jinetes, o eran mongoles o emparentados con ellos, y lo sabía con certeza, por sus arcos, y de eso no tenía ninguna duda.

Cuando llegaron a donde estaba él, lo rodearon, lo dejaron con todas sus armas, y no le causaron ningún mal, simplemente lo dejaron allí descansando, mientras ellos, al día siguiente, emprendieron camino hacia el oeste. Vinieron del este y se dirigían al oeste, aunque Jhuno no supiera de ellos, ni a donde iban, ni que razón los empujaba a ir en aquella dirección.

Cuando llegaron pudo ver sus rostros, con pómulos redondos, y ojos rasgados, parecidos a los habitantes de los bosques y de las praderas, con la piel sonrojada por la acción de viento y del sol. Se notaba que llevaban mucho tiempo cabalgando por el polvo de sus monturas y de sus ropas. Una masa ingente de jinetes levantaba mucho polvo en las llanuras.

Cuando se fueron hacia el oeste, y delante de Jhuno comenzó a levantarse una gran polvareda debido a la gran cantidad de caballos que cabalgaba, el noruego no podía ver los rostros de los jinetes, pues estaba a su espalda. Ya no tenían los pómulos sonrojados por el viento y el sol, sus ojos no existían, sólo había una cuenca en cada lado donde antes había ojos. La nariz, no eran más que unos huesecitos que salían un poco del resto de la calavera ósea que dejaba ver entre sus ropas cada jinete.

Las ropas se plegaban sobre sus huesos y eran los huesos de las manos las que sujetaban las riendas de los caballos.

Eran los jinetes de la muerte, eran la muerte que llevaban consigo, y la que iban a expandir en sus guerras de conquista de ciudades y reinos más allá del horizonte. Eran uno de los cuatro jinetes del apocalipsis, y harían llorar a muchas madres en el futuro.

Pero Jhuno no podía verlos, y desde luego no podía saber todo aquello. En realidad ni siquiera era consciente de si era un sueño o realidad, lo que había vivido durante aquel largo día, que había trascurrido desde las primeras horas de la mañana en que divisara a los jinetes hasta las últimas luces del día en que los jinetes de alejaron de él, eso en tiempos del sueño, porque en la realidad Jhuno no había estado inconsciente más allá de unos minutos.

Todavía miraba a los jinetes alejarse, o creía hacerlo cuando entreabrió los ojos y vio a la mujer con la que había soñado tantas veces, y al reconocerla, no pudo por menos que regalarle una sonrisa, una sonrisa de amor.

5

El lenguaje de los sueños

Cuando Jhuno se hubo repuesto, y Talutah había comprobado que la herida de la cabeza que le produjo una roca al chocar con ella, no era nada grave, más allá de la conmoción del momento y consiguiente pérdida de conocimiento por unos instantes del joven, y habiéndose incorporado éste, pretendió hablar con ella, pero el lenguaje de las palabras entre ellos no era comprensible por el otro. Ambos tuvieron que ayudarse del lenguaje de los signos, y en esto, eran observados por Ska que los comprendía perfectamente.

El lobo observaba los gestos que se hacían uno al otro para recalcar las palabras que se decían, así poco a poco fueron comprendiendo, ella que él se llamaba Jhuno, aunque le costaba pronunciarlo y lo hacía de una manera que al joven le hacía sonreír; él comprendió por fin que ella se llamaba Talutah, y no sonrió cuando el albino dijo su nombre por primera vez, sino que se rió abiertamente, ante el asombro de él.

Pero lo que Ska si observo fue el lenguaje corporal tanto de ella como del joven y sus señales eran inequívocas, los dos se deseaban ardientemente, y no estaba seguro el animal si ellos eran conscientes de las señales que sin querer se mandaban.

Los seres humanos han basado su comunicación en el lenguaje de las palabras, pero cuando estás no existían, sino que eran ruidos totalmente guturales, ya existía el lenguaje corporal, y de signos, y ambos perduran en la actualidad. Algunos llegamos a comprenderlos, como sientas miradas o ciertos gestos del rostro, los propiamente corporales los hemos reducido al ostracismo más oscuro, pero que sin embargo fruto de la evolución de miles de años, inconscientemente aún seguimos utilizando, y que están basadas en la mirada, la sonrisa, las manos, los brazos, las piernas y los pies, la manera de movernos y todo ello al unísono y en el mismo instante que el lenguaje de las palabras.

Cuando a atracción entre dos personas sucede, aquel lenguaje corporal es más acusado, y no por ello menos consciente entre los que lo usan, pero que si bien no aciertan a comprenderlo del todo y parcialmente, si lo hacen en su conjunto, máxime cuando va reforzado con el lenguaje oral.

De esta manera, ellos supieron que sus sentimientos y su deseo eran correspondidos, y mientras aprendían el uno el lenguaje de los lakotas, y la otra el idioma algonquino, al menos lo suficiente ambos para poder entenderse, y una vez repuestos del suceso con el felino, emprendieron la marcha hacia donde Jhuno tenía el campamento y se encontraba Luna.

Ella se asombraba del cuchillo largo de Jhuno y aún más del arco que portaba, era majestuoso a los ojos de la joven. Su arco, ni mucho menos podía comparársele, el de Talutah, por lo pronto siempre iba encordado, cosa que no ocurría con el de Jhuno, que así no viciaba la madera y nunca perdía potencia.

Aunque la joven era alta para su raza, tenía que mirar hacia arriba al gigante albino, pues la estatura de este era muy superior.

Caminaban juntos, hablando e intentándose comprender, lo cual iban más o menos consiguiendo, hasta que en un momento dado, Jhuno se interpuso en el camino de la joven y atrayéndola hacia si al agarrarla por el talle y la espalda la besó con pasión en los labios, para entreabrirle la boca, cosa a la que ella no opuso resistencia alguna, e introduciendo su lengua en ella, jugo con la de ella, y ella con la de él, se amaban y sabían ambos que aquel juego tan sólo era un preámbulo amoroso de algo más deseado por ambos.

Habían estado soñando el uno con el otro, y se habían deseado tanto en sueños que ahora no podían ni siquiera pensar en separarse. Pero todavía le asaltaba una duda a cada uno de ellos. ¿Sería cierto que el otro también había soñado lo mismo?, ¿Era eso posible?

Todo aquello era muy extraño, ella no dejaba de pensar en preguntárselo a Jhuno, y al final pudo hacerlo entre las palabras en lenguaje algonquino, las de lakota y muchos signos.

― ¿Yo he soñado contigo muchas veces, desde mi más tierna infancia, has hecho tú lo mismo?

Cuando el albino, después de haber pedido las aclaraciones pertinentes, mediante palabras y signos, y habiendo comprendido la pregunta de ella, le dijo a Talutah.

― He venido por ti, tú me llamabas en mis sueños, y tú me has guiado hasta encontrarte.

Talutah nada más llegar a comprender las palabras y los gestos y signos aclaratorios del joven a petición de ella misma, lo miro, y se echó en sus brazos y fue ella la que lo beso en ese momento, haciendo con él en su boca, lo que hiciera el albino antes en la suya. La joven había aprendido a besar como lo hiciera el noruego, y le gustaba, ignorante ella, de que en eso solía ser el hombre quien tomara el papel activo, como en otras cosas.

6

La fusión de sueños

Aquella noche, no habían llegado aún al campamento donde se encontraba Luna, pues los últimos rayos de Sol les habían sorprendido inesperadamente en su lento caminar, entre palabras y signos, y embobados el uno con el otro, que ni siquiera se dieron cuenta del tiempo trascurrido. Jhuno sabía que Luna tenía comida, pero por otro lado era la primera noche que no volvía al campamento, y suponía que eso la inquietaría.

Improvisaron un pequeño campamento de marcha, para pasar la noche, y ante el desasosiego del joven por Luna, Talutah que había comprendido su inquietud tras preguntarle, le dijo que nada le sucedería, que ella misma y las colinas donde se encontraban la protegían. Jhuno aunque entendió las palabras de la joven, con gestos añadidos, no comprendió lo que quería decir, al menos no del todo.

Cuando en la mitad de la noche, ambos dormían, próximos y Ska velaba por ellos, él se despertó con cierto sobresalto en su corazón, algo lo había despertado de su sueño, algo que no alcanzaba a entender, pero que instintivamente hizo que su mano fuera en busca de la empuñadura de la «espada negra».

Sus ojos azules claros, desde siempre más acostumbrados a la oscuridad, casi que a la luz del día, recorrían el entorno del campamento donde se encontraban, pero sólo escuchaba los ruidos propios de los animales nocturnos y el movimiento de las hojas y ramas de los árboles por la suave brisa nocturna.

Cuando pudo concentrarse, y desacompasados de los latidos de su corazón, creyó oír los de la valquiria de sus sueños que yacía próximo a donde se encontraba, no más allá de un metro de distancia. Concentrándose en ella, pudo aislar en su cerebro los sonidos y determinar los del corazón de la joven, su respiración, y fue entonces cuando, se disipaba su consciencia en si cerebro, como las brumas en las mañanas de los fiordos en verano, fue entonces cuando tomo consciencia de que se encontraba junto al amor de su vida.

Incorporándose levemente y girando hacia donde ella estaba, la pudo ver porque sus estaban más acostumbrados a la oscuridad, y guiados por los sonidos de los latidos y la respiración de la joven, no pudo resistirse el acercarse lenta y pausadamente hacia donde ella se encontraba, con todo el cuidado del mundo para no despertarla de su sueño.

La estuvo observando atentamente, el contorno de su cuerpo bajo la piel que lo cubría, y a esta distancia el olor de la joven le resultaba embriagador al albino. Era un olor mezcla del olor propio de un cuerpo humano, con el específico de una mujer, la mujer de sus sueños, de la que estaba enamorado desde hacía años, y años hacía que soñaba con ella, pero aunque no era la primera vez que la olía, en esta ocasión lo hacía de tal manera, que ese olor le causaba sus más íntimos sentimientos, a la vez que lo excitaba sobremanera.

Se tendió junto a ella y sus cuerpos desnudos se dieron calor el uno al otro. Sobre ella y sin dejar caer todo su peso, la acarició sus cabellos blancos, y los hacía recorrer entre sus dedos notando la suavidad de aquellos. Luego sumergió su nariz entre el cuello de la joven dormida, quería embriagarse de su olor, y siguiendo entre sus pechos se emborrachó del aroma de mujer que de ella emanaba.

Sin querer las manos comenzaron a buscar las curvas de la joven que se estremeció al contacto con ellas, los pechos primero, los muslos después, para terminar en sus glúteos en los que se entretuvo una eternidad, recorriéndolos en todos los sentidos, dándose un descanso para atacar sin dilación la parte más íntima de la mujer que amaba.

Mientras su erección era ya imposible de disimular, puso su mano en la flor de la valquiria de sus sueños que se estremeció al contacto. Instintivamente separo sus muslos y facilito la acción del joven que comenzó a excitarla lenta pero constantemente, recreándose en cada movimiento y en la reacción de su amada, a la que a la vez besaba como la sabía. Ella en su inconsciencia abría las partes de su cuerpo por las que él entraba.

La respiración de ambos se aceleraba de pronto para no bajar en su constancia, el latido de sus corazones denotaba el mayor bombeo de sangre que necesitaban los cuerpos de ambos para llevar ese líquido elemento a ciertas partes donde hacía que se sonrojara la piel de sus cuerpos.

Ella le animaba a seguir, y le causaba con su cuerpo, con sus leves movimientos que lo guiaban hacia lo más profundo de ella, lo deseaba, y lo deseaba ahora, no podía seguir así, estaba totalmente receptiva, y no quería ni deseaba durar por más tiempo su agonía de placer. Dirigiendo al joven, hizo que se hundirá en ella hasta hacer que jadeara, no sabía muy bien, si de placer o de dolor, cuando rompió el velo de su virginidad. Era un cúmulo de sensaciones extrañas que nunca había experimentado, pero que poco a poco, lentamente, muy lentamente y como consecuencia de los vaivenes del joven en el interior de su cuerpo se volvió placenteros, cada vez más, hasta que en un momento dado sintió que el noruego se había fundido con ella, derramando en su interior lo que tanto anhelaba.

Ella quería más, quería más, pero en aquella primera ocasión, él no se lo dio o si se lo quiso dar, ella no pudo recogerlo. No importaba, era la primera vez, y había sido muy placentera, en la próxima no dejaría ella que no le diera lo que tanto deseaba, llegar al clímax con su amado.

Los cuerpos de ambos se habían convertido en un centro sensitivo que cualquier roce del otro hacía que se estremecieran de placer, sino por el hecho físico en sí, al menos por el psicológico de estar con la persona que amaba, y que tantos años había deseado.

Los rostros de ambos denotaban felicidad, habían realizado lo que durante tanto tiempo habían deseado, cada uno en sus sueños, y ahora estaban los dos, el uno junto al otro, desnudos, habiéndose amado.

Poco después, con las primeras luces del alba, Ska, comenzó a despertarlos, primero a ella, y luego a él, lamiendo las manos de la joven y tirando de la piel que la cubría, con lo que ella abrió los ojos, y se sorprendió al ver que todo había sido un sueño, que no había sucedido nada, que su felicidad no era más que el reflejo de lo soñado aquella noche debido a su deseo de estar con su amado.

Había sido un sueño, pensó el también cuando despertaba, y miro a la joven como frustrado de que hubiera sido así. Al final comprendieron, y ambos se resignaron.

―He soñado que hacíamos el amor ―, dijo ella.

―Yo también amada mía ―, dijo él.

Cuando se relataron los sueños, comprendieron que no sólo habían soñado ambos, sino que ambos habían tenido el mismo sueño. Un sueño complementario, el de uno y el de la otra, pero aunque frustrados por ser un sueño, los dos reconocieron haber disfrutado, y no pudieron por menos de sonreír.

Ninguno se dio cuenta, de que estaban totalmente desnudos, aunque en sus respectivos sitios de cuando se echaron. Quizás, no hubiera sido un sueño. Fuera como fuere, ella se acercó a él, y le dijo con todo el amor de que era capaz algo que le hizo sonreír y comprender.

―La próxima vez, espérame amor mío.

CAPITULO VII

El atrapasueños

1

Cuando en aquella noche aciaga Luna comenzaba a intranquilizarse por la tardanza de Jhuno, empezó a comprender lo dependiente que eran ella y su hijo del dios de pelo blanco, de Jhuno, el amigo de su marido Igashu, al que poco antes de su muerte le había hecho la promesa de seguir con el hasta su nuevo destino.

No tenía preocupación por la comida, en eso habían sido previsores, y tenían comida de sobra para mucho tiempo, pero si temía quedarse sola en un lugar desconocido y rodeado de grandes praderas o llanuras, de las que desconocía todo.

Aquella noche, mientras su hijo dormía plácidamente, ella no pudo conciliar el sueño, y estuvo toda la noche dando vueltas a su ya segura nueva situación. Estaba sola. La protección que hasta ahora le había brindado Jhuno, ya no la tendría, ni tampoco tendría al gran cazador que era. Nunca había conocido a nadie que fuera tan bueno en la caza como lo era Jhuno, ni siquiera Igashu se le podía comparar.

Cuando los primeros rayos de sol llegaron a donde estaba ella, había caído en los brazos del sueño, debido al cansancio, y el llanto de su hijo que reclamaba su primera comida del día, la despertó.

Todavía no había caído en la desesperación de no volver a ver a Jhuno, y pensaba a medida que avanzara el día, el albino se aproximaría al campamento, y que no lo habría hecho el día anterior por alguna causa que se lo impidiera.

Poco después a lo lejos creyó ver la presencia de un lobo blanco, que volvió a desaparecer entre las ondulaciones de las colinas y los árboles existentes. El terreno era abrupto, de haber sido en las praderas lo hubiera visto antes.

Luna asió con fuerza su cuchillo, presta a defender a su retoño de aquel animal que sin duda los habría olfateado, y seguramente traería una manada tras sí. Pensó que si el lobo se acercaba al campamento probablemente sería su fin. Cuán lejos quedaba ahora el poblado mohicano donde había vivido y donde había conocido a su amor, a Igashu, y maldijo el día en que se fue a buscar a un dios, desde entonces todo lo sucedido han sido desgracias, y ahora, para culminación de sus males, y tras la muerte de su amado, se enfrentaba a la propia y a la de su hijo.

Cuando más desesperada estaba, y más convencida de su próxima muerte, pudo ver una figura, mejor dicho dos, figuras humanas, y una de ellas era inconfundiblemente Jhuno, tratándose de una mujer la otra. El peligro había pasado, Jhuno experto cazador daría buena cuenta de aquel lobo, en cuanto supiera de su presencia, lo cual no tardaría mucho, sino que lo había hecho ya, conociendo a Jhuno lo buen cazador que era.

Pero no sucedió así, sino que asombrada pudo ver como el lobo blanco se aproximaba a Jhuno y a la mujer con la que venía, sin que hubiera ataque por ninguna de las partes. Tendría que ser un lobo amaestrado, pensó Luna.

Cuando llegaron al campamento, Luna se echó en los brazos de Jhuno, pues en verdad había temido no volver a verle, y así se lo hizo saber. Jhuno calmándola le contó lo sucedido.

―Fui atacado por un «Igmu´watogla», perdona un «hanozawa» ―, rectifico rápidamente Jhuno repitiendo el nombre del puma en algonquino para que lo entendiera Luna.

Ésta se asustó por la noticia y se llevó las manos a la boca, sabedora de que pocos hombres habían sido atacados por un felino de esas características y habían vivido para contarlo.

―Tranquila, logré matarlo antes de que él lo hiciera conmigo, le clave mi cuchillo largo en su corazón, pero al caer sobre mí, me derribo y me golpee perdiendo el sentido.

Luna miraba a Talutah y después a Jhuno, como preguntando con la mirada de quien se trataba. Era una mujer de aspecto extraño, a los ojos de Luna, vestía como hombre, usaba arco y flechas como hombre, y su pelo era tan blanco como el de Jhuno.

―Ella es Talutah, disparó su flecha contra el «hanozawa» cuando este me atacaba. Me salvo de un gran peligro, como me había dicho muchas veces en mi sueño. Vine hasta aquí por ella. He soñado con ella muchas noches. Es la mujer que amo, y creo que he amado siempre. Ella me corresponde de igual manera. Se poco más.

―Bienvenida a nuestro campamento―, le dijo Luna, a la vez que se dirigía a Talutah.

La joven miniconjou, a pesar de no haber entendido las palabras de Luna, le correspondió con una sonrisa de agradecimiento, seguida de unas palabras en su idioma, dando las gracias por la acogida, puesto que los gestos de hospitalidad si los había captado.

2

Durante los siguientes días y semanas, los tres se empeñaron en poder comunicarse entre ellos, y mientras Jhuno y Luna aprendían lo más básico de los sonidos de las palabras sioux lakota, Talutah, hacía lo propio con el idioma algonquino que le servía como referencia para enseñar más aún su propio idioma.

Poco tiempo después, entre palabras sueltas y muchos gestos al principio y menos después, las dos mujeres se entendían a la perfección, sobre todo desde que Talutah supo con certeza que la bella Luna, no era la esposa de Jhuno, sino que lo era de su amigo fallecido, y de la cual cuidaba.

Ella le contó la historia de Igashu, en aquellas noches a la luz de la hoguera, no sin ciertas dificultades por el idioma, pero que la joven lakota comprendía en su conjunto. Cuando su amado esposo se fue en busca de un dios de pelo amarillo que según las leyendas arribaban a la orilla de «las grandes aguas» donde habitaban los nauset, su rapto por los séneca de la confederación iroquesa, hasta su liberación por su esposo y por Jhuno, el séptimo dios, el dios de pelo blanco venido más allá de las grandes aguas, en una gran canoa. Él no es de nuestro mundo, le apostillaba Luna a Talutah, a propósito de Jhuno.

En aquellas noches, fue cuando Luna supo la verdad, de cómo aquel momento en que estaban allí hablando de aquello se había desarrollado a lo largo de los años. Jhuno por una parte, y Talutah por otra, pertenecientes a distintos mundos, habían soñado el uno con el otro, y se habían enamorado en los sueños que compartían, sin que fueran los mismos. En ellos la joven siempre llamaba a Jhuno, y le decía que fuera a buscarla, cosa que hizo, recorriendo todos los mares y los hielos, así como todos los bosques orientales hasta dar con ella. La joven por su parte, siempre le esperó y se acercó al borde de las praderas para encontrarlo.

Hacía algún tiempo que los seguía y los protegía. Los protegía porque ella, Talutah, era Lilan Wakan, o Whope, para el sioux lakota y dakota, respectivamente, mujer cría de búfalo blanco, sagrada y mientras estuvieran con ella, ni siquiera en las colinas donde se encontraban, les ocurriría nada malo.

Entonces todos comprendieron que habían sido los sueños de Jhuno, y los de Talutah, quienes les habían empujado a este destino, en las colinas negras, la tierra sagrada del sioux lakota.

Sin embargo, todos convinieron en que era un tanto extraño que los sueños de dos personas tan alejadas, y sin haberse visto nunca, de mundos tan diferentes, fueran complementarios, tanto que a veces soñaban lo mismo, y a veces lo hacían repetidamente.

¿Qué misterio los habría guiado hasta el mismo punto donde se han encontrado ambos jóvenes? Nadie quería hacerse esa pregunta, porque nadie tenía la respuesta[21].

Fueron los sueños, los sueños de aquellos dos jóvenes los que de una y otra manera, hicieron posible aquel encuentro de diferentes culturas.

Ninguno de los dos jóvenes habló del sueño de la última noche, no lo tenían claro, si en verdad había sido sueño o había sido realidad. No habían sido conscientes ninguno de ellos del acercamiento de los cuerpos, y del placer dado y recibido, tan sólo la sospecha de una pequeña mancha, como posible rotura del himen que había aparecido en un lugar concreto, y del que tan sólo ella Talutah, se había percatado, no obstante, sin llegar a poder creer de verdad que tal cosa hubiera sucedido.

Los sueños son extraños, pensaban, a veces buenos y a veces malos, incluso algunos son verdaderas premoniciones de los hechos que han de suceder, y otros por el contrario, se confunden con los recuerdos.

Fue entonces, cuando Talutah y para dar a conocer todo lo que su pueblo sabía sobre los sueños, comenzó a contarles una leyenda, una leyenda sobre los sueños, según la tradición que le había sido conferida desde su más tierna infancia entre sus gentes, la leyenda del atrapasueños.

3

La leyenda del atrapasueños

El atrapasueños es el instrumento de poder de los hombres-medicina o chamanes.

El tiempo que duran los sueños en la mente de las personas, es influenciado tanto por buenas como por malas energías. Por tanto, la función del atrapasueños sería la de alejar las energías negativas, que al ser atrapadas en su malla, se disipan por su agujero central, al amanecer, con los primeros rayos del sol.

El aro representaría a la rueda de la vida, la mala son los sueños que tejemos, no sólo los que tenemos en ese tiempo de sueños, sino que también se incluyen los del alma, los deseos de que suceda esto o aquello, y la energía en movimiento generada por las actividades humanas.

El centro de la red o malla, es el vacío, el espíritu creador, el «Gran Misterio».

Un atrapasueños o cazador de sueños, no es más que un objeto que sirve de ayuda o auxilio para una cosa o intento (adminículo), hecho a mano, y cuya base es un aro fabricado tradicionalmente con madera de sauce, con una red o malla floja, en su interior y decorado con diversos objetos, que en la gran mayoría de los casos se hacía con plumas.

El filtrado de los sueños de las personas, que según la creencia popular realiza el atrapasueños, hace que se dejen pasar sólo los sueños, visiones y deseos positivos; los que llevan energía negativa, las pesadillas, por ejemplo, quedan atrapadas en la cuenta (piedra) y a la mañana siguiente, al amanecer, con los primeros rayos del sol, se queman impidiéndose así que se cumplan. Los sueños que no se recuerdan, son los que bajan lentamente por las plumas.

Según la leyenda, hace mucho tiempo cuando el mundo era aún joven, un viejo chamán sioux lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi («el maestro de la sabiduría») se le aparecía en forma de una araña. Iktomi hablaba con él en un lenguaje secreto, que solamente los iniciados lakotas comprenden. Mientras hablaban entre ellos, Iktomi (la araña) tomó un trozo de madera del sauce más viejo. Le dio forma redonda y con plumas que tenía a mano, pelo de caballo, cuentas y adornos... empezó a tejer una telaraña.

Hablaron de los círculos de la vida, de cómo empezamos la existencia como niños y crecemos, pasando de la infancia a la adolescencia, después a la edad adulta para llegar, finalmente, a la vejez, cuando debemos volver a ser cuidadosos, como cuando éramos los más jóvenes, completando así el círculo.

Iktomi dijo, mientras continuaba tejiendo su red:«En cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, unas buenas otras malas. Si te encuentras con las buenas ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán, te guiarán en la dirección equivocada".Y continuó: "Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y algunas pueden influir en la armonía de la naturaleza. También cuentas con el Gran Espíritu y sus enseñanzas».

Mientras la araña hablaba continuaba tejiendo y tejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano lakota la red y le dijo: "Mira la telaraña. Es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sueños y sus visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero".

El anciano Lakota, le pasó su visión a su pueblo y ahora los indios usan el atrapasueños como la red de su vida. Se cuelga encima de las camas de los niños, en cada tipi para escudriñar los sueños y las visiones. Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y enviado con ellos. Lo malo escapa a través del agujero del centro y no será nunca más parte de ellos.

Y así es cómo los Lakota creen que los atrapasueños protegen su destino.

4

Jhuno, ante la gran curiosidad que le había despertado aquella leyenda que les había contado Talutah, que a pesar de haberse identificado como Lilan Wakan y al no saber qué era eso, la seguía tratando como la valquiria de sus sueños, le pregunto a la joven:

― ¿A ti te hicieron eso alguna vez, con el atrapasueños?

―En nuestro poblado y ospaye, entre los miniconjou y entre todos los lakotas, es costumbre que el hombre medicina realice una ceremonia con los recién nacidos, en la que usa el atrapasueños.

Ambos jóvenes sabían el porqué de la pregunta, ninguno de ellos acertaba a comprender, como los sueños de cada una de sus mentes, a una increíble distancia, y en mundos distintos, los había unido. No sólo soñaban sueños complementarios, es decir, el mismo sueño, personalizado desde su punto de vista, sino que en la noche de su encuentro, aunque tienen sus dudas ambos, soñaron lo mismo, o no, y lo confundieron con un sueño.

Poco a poco las conversaciones iban siendo más fluidas entre los tres, y poco a poco se iba imponiendo el idioma sioux lakota. Eran Jhuno y Talutah los que salían a cazar, y Luna la que además de cuidar de su hijo, realizaba las tareas propias de las mujeres en el campamento. Cuando había que preparar carne seca, era ayudada por Jhuno y Talutah.

La joven lakota se maravillaba de las dotes de cazador de Jhuno, se desenvolvía tanto o mejor que ella en cualquier terreno, pese a no ser el lugar donde naciera, y cuando le preguntó cómo lo hacía, le contestó que observando la naturaleza y a los animales, aprendiendo sus costumbres, sus hábitats, y sus olores, distinguiéndolos no sólo por sus formas sino por sus olores, por su floración las plantas y por su crecimiento. Todo ello le reportaba una información que no solo se valdría de ella para cazar, sino para subsistir, pues a veces en situaciones de peligro, esos conocimientos adquiridos, le podían salvar la vida.

Por fin Talutah les contó lo que había pasado en su vida, como había crecido y sabía manejar el arco, el regalo de Ska, su destierro del campamento miniconjou, y todo porque en edad temprana su pelo se tornó blanco. Todo el mundo comenzó a decir que era una mujer sagrada, Lilan Wakan, mujer cría de búfalo blanco. Se reunieron los jefes, y así lo determinaron. Su padre, jefe de los miniconjou, del ospaye, y de su campamento, no pudo hacer nada por impedirlo.

―La vida se la puede haber dado a su arco, o a su padre, que de pequeña y pese a ser mujer, nunca le prohibió su uso, consiguiendo con ello poder cazar, y alimentarse. Ska ha sido su única compañía durante algunos años.

―Solo hubo una cosa que me ha mantenido con vida, y me impidió morir de pena, los sueños, los sueños que he mantenido durante estos años, y que eran continuación de los que comencé a tener cuando era una niña. En ellos llamaba al dios de pelo blanco, al guerrero de los ojos color del cielo, al de la tez pálida, del que noche tras noche, sueño tras sueño me he enamorado, sin saber siquiera si alguna vez en la vida podría lograr siquiera el verlo.

―Con esa pena, me dirigí hacia el este, hacia el lugar donde terminan las praderas y comienzan los bosques, con la vana esperanza de poder, algún día, verlo.

―Desde aquel día que utilizaste el fuego―, se dirigió a Jhuno con la mirada―, os observo, y os he protegido con mi presencia. Nadie ha osado atacaros pese a atravesar sus tierras, porque saben que viajo paralela a vosotros. Mi sola presencia os protege.

―Pero tenía mis dudas, y me volví muy celosa, cuando os vi, pensé que erais una familia, con vuestro hijo, y todas mis esperanzas se desvanecieron. Aquella noche lloré y lloré mucho. De nada habían servido mis sueños, y aquello que me había mantenido con vida, se desvanecía en un sólo momento.

―Ya sé que luego aquello no fue así, pero en aquellos momentos, te odie Luna― le decía mientras la miraba a los ojos, con lágrimas, por decirle lo que le estaba diciendo.

5

Había algo que Jhuno enseguida noto en aquellos días que todos estaban acampados juntos. Alrededor de ellos, Jhuno no solamente había olido a más lobos, sino que había comprendido que Ska, hablaba en el lenguaje de los lobos, con ellos.

―He notado que hay más lobos alrededor nuestro―, le dijo a Talutah.

―Ska siempre me ha protegido, no sólo él, sino que siempre ha procurado que sus hermanos también lo hagan. Ska nos entiende, entiende el lenguaje de los humanos, y algo de él entiendo yo, pero poco. En realidad dependo yo más de él, que el de mí. Es el que me avisa de todo, antes de que suceda.

―Cuando alguien se acerca a mí, sea la dirección que sea, me lo hace saber. Claro que antes, en el lenguaje de los lobos, se lo ha comunicado alguno de sus hermanos, y el por gestos de su cuerpo y cola, me lo comunica.

― ¿Te acuerdas cuando utilizaste el fuego?, yo sabía que estabas allí, los dos días anteriores, me lo había comunicado Ska, por eso fui a verte, por eso fui a tu encuentro. Ska sabía que te buscaba, sabía cómo eras, le dije como te veía en mis sueños, y él se lo comunicó a sus hermanos, que se adentraron en los bosques por si te veían. Y te vieron, y a través de Ska supe dónde estabas, y te esperé.

―Desde aquel instante no te he perdido nunca de vista, bien con mis ojos o con los ojos de Ska o a través de alguno de sus hermanos lobos. Así supe dónde te encontrabas en cada momento, por donde caminabas y a donde te dirigías.

― ¿Por qué ese afán de seguirme en todo momento?, ―pregunto Jhuno.

―Necesitaba saberlo, ya te decía en sueños que te salvaría de un gran peligro, pero nunca supe por los sueños de que peligro se trataba, ni en qué momento ocurriría. Necesitaba estar cerca de ti, para lanzando la flecha, matar al «Igmu´watogla», antes de que él lo hiciera contigo.

―En realidad, ―dijo Jhuno sonriendo― ya aunque te lo agradezco, fue mi espada la que atravesó el corazón del «Igmu´watogla», y no hubiera necesitado tu ayuda.

―Creo que mi flecha llegó antes al corazón de la bestia. Pero de todas formas yo no podía prever que fueras tan buen cazador como eres, y que manejaras tan bien tu cuchillo largo y con tanta rapidez.

―Fue Ska quien me dijo el sitio para esperarte en cuanto sitio la presencia del «Igmu´watogla», y fue Ska quien presumió el lugar por donde pasarías, y que sería allí donde serias atacado por el felino. Ska estaba dispuesto a ahogarlo mordiéndolo en la garganta cuando fuera herido por mi flecha.

―Yo supe de tres peligros, cuando pasaba por allí, pues sentí la presencia del «Igmu´watogla», la tuya con el arco y la flecha dispuesta, y la de Ska. Pero pensaba que todos y cada uno de los tres deseaban mi muerte. Por eso tuve una duda durante un instante, por eso me di la vuelta para protegerme de tu flecha, y poder desenvainar mi espada con mayor rapidez, del lobo ya me encargaría en su momento. De no haber perdido el conocimiento, por el golpe de la piedra, Ska hubiera estado muerto.

―Pues me alegro de que te golpearas―, dijo Talutah, sonriendo y añadió: ―nunca había visto a un cazador tan experto como tú―.

6

Habían pasado el invierno en las colinas negras. El hecho de tener un campamento estable ofrecía muchas comodidades, pero era el momento de abandonarlo. Todos y cada uno de aquellos que se encontraban comiendo carne de búfalo, Luna, Talutah y Jhuno, puesto que aunque empezaba a masticar todavía no lo hacía Igashu, deberían irse en busca de su destino.

Luna debería de rehacer su vida, junto a algún otro guerrero, que haría las veces de padre de Igashu, y lo educaría como tal. Seguiría las indicaciones de su esposo iría con Jhuno a donde él fuera y buscaría su destino, y el de su hijo.

Todavía recordaba Luna las palabras de su marido antes de morir:

“Se apareció ante mí, el Gran Manitú, en forma de castor, y me hablo. Me dijo que no me sintiera desgraciado, que uno de sus descendientes sería un jefe de una gran nación. Y cuando me dijo aquella afirmación me señaló el cielo donde había una «makhpyia luta» (nube roja)[22]. Será un gran guerrero y luchará por su pueblo”.

Pero todavía tenía la incertidumbre de saber que guerrero se haría cargo de ella y de su hijo, el hijo de otro. No sería fácil.

Talutah por su parte, una vez hallado al amor de sus sueños, del que a pesar de desearlo desde su más tierna infancia, casi cada noche, en sus sueños, nunca perdió la esperanza de encontrarlo, pero también era consciente de que podía no suceder que lo hallara. Una vez encontrado, tendría que plantearse rehacer su vida con él, y fundar una familia, hijos y todo eso que cualquier mujer anhela. Pero el cómo y el dónde eran la cuestión.

No había hablado con Jhuno de esto, ni siquiera de otras cosas, por las noches cuando se apartaban un poco de Luna, se dedicaban a recuperar el tiempo perdido, todo aquel tiempo que se habían deseado en sueños y que no habían estado en brazos el uno del otro. Todas las noches eran pasión, todas las noches eran fuego entre los dos jóvenes. No es que siempre culminaran sus escarceos, pero de una forma u otra se amaban con los besos y con las caricias. Disfrutaban el uno del cuerpo del otro. No distinguían entre sexo, amor y cariño, todo era uno o cada cosa era una parte de un todo.

Pero había que hacer algo, pronto iba a comenzar la primavera y los campamentos de los lakota, de los miniconjou, comenzarían a movilizarse con la emigración anual de los bisontes hacia el sureste. Si pretendían volver a su campamento, al campamento miniconjou de donde salió años atrás Talutah, ese era el momento.

Cuando se lo comunicó a Jhuno y a Luna, supo esta donde estaba su destino, entre los lakota. Aunque no se hacía a la idea de compartir de nuevo el lecho con un hombre que no fuera Igashu, su esposo, no tendría más remedio si quería sacar a su hijo adelante.

Cuatro días después de aquello, y organizado todos los bultos que llevarían, se disponían a marchar, a abandonar el refugio de aquellos meses en las Colinas Negras, para bajar de nuevo a las praderas, donde de una u otra manera serían más vulnerables. Ska abría la marcha, y además de otear y olfatear todo en el frente, había pedido la ayuda de sus hermanos, en el lenguaje de los lobos, para que guardaran los flancos de aquella comitiva, y su retaguardia.

Jhuno se había hecho una composición de la caravana en su mente: ellos en el centro, Ska al frente y a ambos lados y en su parte posterior de la marcha, dos lobos en cada lugar. El por su parte, aunque lo llevaba sin encordar, portaba su arco largo en su mano. En caso de peligro, un aullido les daría la alarma, tendría tiempo de encordar el arco, y prepararse para atacar a sus enemigos. En las praderas, y mientras tuviera flechas, nadie se acercaría a ellos, si «el dios vengador de ojos azul celeste», cual parecía Jhuno en los momentos cruciales de una batalla por su vida, no quisiera.

Después de andar durante tres días, con sus descansos, junto a ellos ya sólo permanecía Ska, sus hermanos lobos se habían quedado atrás. Por fin llegaron a las proximidades del lugar donde se dirigían, el poblado de los miniconjou, donde se había criado Talutah, ahora convertida en Lilan Wakan, y que ahora regresaba después de varios años de ausencia, junto con un gran cazador, venido de otro mundo y una mujer mohicana, y su hijo.

La joven miniconjou temía por el reencuentro. Pero deseaba tanto ver a sus padres, que algunas lágrimas afloraron a sus ojos cuando pudo divisar los primeros tipis del campamento.

CAPITULO VIII

Wakanda

1

El campamento de los miniconjou en que había nacido y se había criado la joven Talutah presentaba las actividades propias de una comunidad de sioux lakota, a primeras horas de la mañana. Los fuegos de los tipies comenzaban a echar humo, y en algunos de ellos se preparaban algunas mujeres para cocer alimentos o se empleaban en curtir pieles de bisontes cazados en días anteriores para poder confeccionar ropas y vestidos más adelante, cuando se curtieran y se tintaran.

Otras mujeres preparaban los adornos de vestidos o ropas que estaban confeccionando con pieles ya curtidas. Los adornos variaban según fueran para un guerrero o para una mujer. Si fueran para un hombre esos dibujos hablarían de su posición dentro del campamento, y del ospaye, de sus mejores hazañas y aventuras, en fin, todo aquello que realzara su persona ante los demás.

Si fuera mujer, se refería todo a su padre si estaba soltera y era joven, o a su esposo si se encontraba casada, aunque en ocasiones, también a su padre, si éste había sido un jefe, un gran guerrero reconocido por todos.

Pero la paz del campamento se vio alterada por la presencia a lo lejos, y en dirección del mismo de una persona, que para los ojos de la mayoría era Lilan Wakan, pero que no era más que Talutah, portando sus mejores galas, aquel vestido que le hiciera su madre poco antes de abandonar el campamento, y en el que en su pecho y a base de dibujos la anunciaba como una miniconjou, hija de su gran jefe, hacedor de grandes hazañas, buen guerrero, mejor cazador y padre inmejorable.

Vieron a Lilan Wakan acompañada de un lobo blanco, que no era otro más que Ska, de un hombre muy alto, con pelo del mismo color que Lilan Wakan, y una mujer con su hijo en su espalda, que era como acostumbraban a trasportar a los bebés.

Jhuno, encordó su arco, pero la joven Talutah, con un gesto le reprendió por ello, por lo que el albino, quito la cuerda de su arco para volver a guardarla. Pero no pudo evitar Jhuno que su mano tocara la empuñadura de «la espada negra», como lo hacía cuando presentía que podía haber algún peligro.

Tres guerreros salieron del campamento para acercarse a los que llegaban, y en lengua de los lakota se dirigieron a Lilan Wakan, respetuosamente.

―Lilan Wakan (mujer cría de búfalo blanco), nos envía nuestro jefe para deciros que nos sentimos muy honrados con vuestra presencia. Hemos cumplido con todos los requisitos en la caza del búfalo. No hemos matado a más animales que los necesarios para nuestra subsistencia. El hermano búfalo es muy querido y respetado por nosotros, señora.

Con todo el boato de que fue capaz el interlocutor, hizo saber que se había cumplido con los preceptos de la caza del bisonte, y había sido muy respetuoso con ella, al hablarle.

―Decirle a vuestro jefe, que soy su hija Talutah, que después de más de tres años, he vuelto, y he vuelto para quedarme.

Los tres guerreros se quedaron perplejos, pues sabían que el jefe no tenía ningún hijo, y era tan joven como ella, y así se lo hicieron saber, y aunque sospechaban se trataba de Talutah, nada dijeron al respecto.

―Nuestro jefe no tiene ni hijos ni hijas, y es tan joven como lo eres tú, señora.

Una gran sombra pasó por los ojos de la joven, que aunque sabía que en algunas ocasiones los jefes, siendo muy mayores declinaban seguir al mando del campamento o del ospaye, no solía ser así, y lo más habitual en el cambio de aquella jefatura, era debido a la muerte del anterior jefe.

―Creo que mi padre ha muerto―, le dijo a Jhuno y a Luna, dirigiéndose a ellos.

― ¿Quién es, entonces, vuestro jefe ahora? ― les preguntó.

―Nuestro jefe ahora, es Wakanda (que significaba «el que posee el poder mágico»), y lo es desde hace algo más de dos años. No es únicamente el jefe de este campamento, sino que lo es también del ospaye, de todos los miniconjou, y de los sioux tetón (lakotas).

2

Wakanda, el nuevo jefe de los miniconjou y Tetón, llego a serlo tras la muerte del padre de Talutah, que nunca superó la marcha de su única hija. Se podía decir que murió de pena.

Desde que la joven abandonó el campamento, no era el mismo, ya no comía como antes y poco a poco iba debilitándose. Sus obligaciones como jefe del campamento las iba dejando de lado, y no tenía más sitio en su corazón que el recuerdo de su hija. En esta depresión, le acompaño su esposa, la madre de Talutah que pese a ser más fuerte, respecto a lo de su hija, no podía soportar la degradación física y mental a que se estaba sometiendo su amado esposo.

Poco antes del término del invierno, el jefe había muerto, y todos comprendieron la pena que le había llevado a esa situación, y su esposa no duró más que unas semanas más. Ambos, fueron quemados, con todos los honores, y con todo el respeto y cariño de los miniconjou, como habían deseado en vida.

Hubo un tiempo en que los miniconjou no tuvieron jefe, y fue el hombre medicina del campamento donde vivió el anterior jefe, quien se hizo cargo provisionalmente de la jefatura del ospaye. Pero aquello no podía continuar así por mucho tiempo, y se dispusieron dos elecciones, que, a la postre, serían tres.

La primera de ellas, el hombre medicina del campamento, dispuso que se eligiera nuevo jefe de entre todos los guerreros-cazadores del poblado, puesto que el anterior jefe había fallecido.

No todos los guerreros se presentaron a tal puesto, en la asamblea general del poblado que se había convocado. Todos y cada uno de los candidatos se presentaron ante el público, ante sus votantes, y tras decir su nombre, al que adornaban con alguna frase o palabra que les hiciera más vistoso a los ojos de los demás, relataban alguna de sus mejores hazañas.

El chamán que hasta entonces había llevado las riendas del poblado, nunca sospecho que su propio hijo, se presentara como candidato a tal puesto; siempre había supuesto que sería su sucesor como hombre-medicina, de hecho, le había enseñado todo lo que sabía, desde su más tierna infancia.

Cuando Wakanda presentó su candidatura, hubo un gran murmullo en el poblado, todo eran habladurías, nadie suponía para él otro puesto que no fuera el de sucesor de su padre. Se presentó vestido con sus mejores galas, y un tocado de plumas, de los mejores del poblado, y seguramente tan sólo superado por el del anterior jefe.

El tocado a base de plumas de águila, principalmente y de cuervo, demostraban por si solas, la importancia del guerrero, que había cazado más águilas que nadie en aquel poblado. Su tocado de vivos colores, en aquellas partes entrelazadas que sujetaban las plumas, no le llegaba más que hasta la mitad de la espalda. El joven siempre había dicho que un día tendría el tocado más largo de toda la nación Sioux, pues había soñado con ello.

Tras la sorpresa, todos los votantes se dispusieron a realizar su voto. El voto estaba restringido a los guerreros, pero en la mayoría de las ocasiones eran las esposas o madres de estos los que hacían que aquellos se declinaran por uno o por otro candidato.

Tras las primeras vueltas, tan sólo quedaban tres candidatos, entre ellos Wakanda, de los 26 que se habían presentado, en un principio.

El padre de Wakanda, instó a los tres candidatos a que se presentasen ante la asamblea del campamento en la mañana del siguiente día, donde se elegiría al nuevo jefe del mismo.

Para sorpresa de todos, salió elegido Wakanda, el que estaba destinado a ser el próximo hombre medicina. Ya desde pequeño, no quería serlo, aunque por respeto a su padre, seguía con interés las enseñanzas del mismo. No en vano, y pese a ser el hijo del chaman, era también el mejor guerrero, y el mejor cazador. Nadie en poblado usaba el arco tan bien como él; solo hubo una persona que lo habría vencido en eso, y era la propia Talutah.

Para culminar la ceremonia de elección del nuevo jefe del campamento, el que hasta ahora lo había sido de forma provisional, el chamán del mismo, y padre de Wakanda le ofreció el tocado de plumas que corresponde a tal título. Acto seguido el jefe ya de aquel poblado, se lo puso, y recibió los vítores en forma de gritos de júbilo de la gente allí congregada.

3

Era el jefe del campamento, pero la muerte del anterior, también había dejado vacante la jefatura del ospaye, la jefatura de todos los miniconjou, que había ostentado a la vez, el padre de Talutah, cargo para el que no había sido elegido Wakanda.

Dos meses y medio después, en otro de los campamentos de los miniconjou, se reunieron todos los jefes de campamento del ospaye de los miniconjou, donde habían sido llamados previamente.

Como era de menester, se reunieron en la onikaghe (“cabaña de sudar”), donde se discutió largamente sobre la necesidad de elegir a un anciano o a un joven jefe para que los dirigiera, y fuera presentado como candidato a jefe de los Sioux Lakota, máximo rango que se podía alcanzar, y al que todos aspiraban, más o menos, en secreto, pero que ninguno de ellos reconocía abiertamente.

Wakanda habló más bien poco, prefirió guardar su discurso para el final. Aunque joven, poseía toda la sabiduría de los hombres medicina, que le había trasmitido su padre durante todos los años de su vida. Allí veía a jefes miniconjou, que posiblemente eran los más ancianos de sus respectivos campamentos, sólo había dos que estaban por debajo de los cuarenta años, y él, que no llegaba a los treinta. Era joven, el más joven de todos los jefes allí congregados. Pensaba que tenía pocas posibilidades de salir elegido.

Cada uno de los jefes, se había hecho acompañar por el hombre medicina de su campamento, y por otro guerrero de gran prestigio. Todos llevaban sus tocados, los jefes y los guerreros, mientras que los hombres-medicina, llevaban sus escudos característicos.

Cuando llego el turno de la palabra de Wakanda, se levantó y se puso en el círculo central, próximo al fuego y comenzó a hablar.

―Sé que todos me veis como el más joven de entre vosotros. Ciertamente lo soy. De hecho, yo no estaba predestinado a ser jefe de mi campamento, sino ser su nuevo hombre-medicina. Mi padre, el chamán de mi campamento, me ha instruido y me ha aportado la sabiduría de los hombres-medicina.

―Pero a pesar de estar siendo instruido durante mi infancia y juventud en esas artes y ciencias del hombre medicina, soy el guerrero más audaz, más temerario y mejor cazador de mi campamento. Sin menospreciar el tocado de jefe del campamento, de cuyo cargo me siento orgulloso, os quiero mostrar mi tocado de plumas, que muestran mis hazañas―, señalo en ese instante el tocado, que levantaba en la mano derecha el guerrero de su poblado―, y en el que podéis ver, que son tantas como las de cualquiera de vosotros, sino más.

Hubo un murmullo generalizado en la onikaghe, los jefes consultaban con sus hombres medicina y entre ellos.

―Además os diré, que todo eso lo he realizado a la edad que tengo. ¿Alguno de entre vosotros puede decir lo mismo? En mí se unen el arrojo y la valentía de un miniconjou, y la sabiduría de un hombre-medicina. Así pues, ante vosotros, ante todos los jefes de los miniconjou, me presento como candidato a ser vuestro jefe, si lo estimáis oportuno.

Tras los murmullos pertinentes, a acabar cada alocución, el jefe del campamento donde se celebraba la elección, emplazo a todos los presentes para dos días después, en las últimas horas del día, para celebrar la votación, y que esos dos días los usaran para reflexionar sobre los candidatos, ver los pros y los contras de cada uno, y pedir a Wanka Tanga[23] que eligieran bien.

Esos dos días con su noche por medio, le parecieron largas a Wakanda, que si bien se encontraba animado en un principio, porque su padre le había dicho que su discurso fue acertado, pasó al desánimo debido a su juventud.

Entre el sioux lakota, el respeto y culto a los ancianos era primordial, ellos eran lo más cercano a Wanka Tanga que había entre el cielo y la tierra, ellos poseían la sabiduría y la experiencia, que eran trasmitidas oralmente por generaciones enteras. No obstante, en las últimas horas del día de la elección, los del tiospaye (campamento) donde se encontraban comenzaron a mirarlo y a señalarlo, especialmente las mujeres y los niños.

Cuando regreso a su campamento, Wakanda, ya lo hizo como el jefe de todos los miniconjou, jefe del ospaye miniconjou, uno de los siete ospaye que conformaban la Titunwan o Tetón («habitantes de las praderas»), que eran los lakota, la más grande de las tres divisiones de la nación Sioux.

Los Sioux habían desarrollado una «heráldica de plumas», en la cual las plumas de águila colocadas en el pelo o en el tocado de la cabeza significaban hazañas guerreras, desarrollándose el «bonete de guerra» con o sin coleta de plumas colgando a la espalda.

Con el «tocado o bonete de guerra» del ospaye de los miniconjou puesto, entró Wakanda en el campamento o tiospaye de donde había salido como unas dos semanas antes, con poca convicción de poder llegar a conseguir lo que había hecho. Los gritos de júbilo del campamento se pudieron oír a varios kilómetros a la redonda, y los bisontes, por un momento, dejaron de pastar.

El que llevaba puesto Wakanda, dejaba ver a todos que su portador era el jefe de todos los miniconjou, de uno de los siete ospaye de los sioux lakota. La coleta de este bonete, casi llegaba al suelo, de hecho, de haber sido el joven jefe algo más bajo, lo hubiera hecho. Las plumas parecían salirse de la espina dorsal.

4

No había trascurrido ni un año, cuando los siete jefes de los ospaye de los lakotas fueron convocados, para reunirse, esta vez en uno de los campamentos del ospaye de los oglala, que se encontraban al sur de las colinas negras, concretamente al tiospaye de los Iteshicha.

La elección del jefe de los sioux Tetón, o lakotas, era el acontecimiento más importante en la vida de estas gentes, y sólo se hacía de muy de vez en cuando. La mayoría del tiempo, este puesto estaba vacante y las decisiones se tomaban colegiadamente, por mayoría, de entre la asamblea de los siete jefes tetones. Desde varios años antes de la marcha de Talutah de entre el seno de los miniconjou, no se cubría este puesto. Si el mismo hubiera sido cubierto por su padre, ella no tendría que haber dejado el campamento. La decisión del jefe de los lakota, gustara o no, era inapelable, y por tanto se cumplía sin dilación alguna.

Desde luego que Wakanda, en su juventud, similar a la de Talutah, ambos tenían 26 años, pues se llevaban meses de diferencia, algo mayor el joven, había cubierto y más sus expectativas con llegar a ser el jefe de todos los miniconjou. Era consciente, que según la tradición, nunca había existido un jefe del ospaye tan joven.

Todos y cada uno de los jefes de los ospaye fueron entrando en el tiospaye de los Iteshicha, y todos y cada uno eran admirados. Entraban en el poblado seguidos de sus sequitos, más o menos numerosos, con su tocado o bonete de guerra, que los hacía reconocibles como el jefe de cada ospaye en que se dividen los Tetón. Casi todos eran mayores, algunos de ellos se podía decir que ancianos, para aquella época, donde la esperanza de vida, no era ni con mucho, la que corresponde en la actualidad a un país desarrollado.

En un mundo donde la mortalidad estaba tan acusada, que por cualquier herida o enfermedad se llegaba a un resultado mortal, el sobrepasar los cuarenta años era una excepcionalidad, al menos entre los hombres, que se veían aún más mermados por las luchas y guerras que practicaban por cualquier causa, amén de los accidentes en la caza. Los de más de cincuenta años, eran considerados ancianos, y era mucho mayor el porcentaje de mujeres que el de hombres, los que sobrepasaban esa edad.

Por tanto, pese a que la edad de Wakanda, era inferior a treinta años, se podía decir, en función de la esperanza de vida, que estaba plenamente desarrollado, y si me apuran en su plenitud. Los jóvenes, comenzaban a ser independientes, cazando y siendo considerados guerreros a la edad aproximada de 16 años.

Cuando Wakanda entro en el tiospaye de los Iteshicha, no llevaba puesto ningún tocado de plumas, o bonete de guerra que lo hiciera ser reconocido como jefe de los miniconjou. El grupo pasó sin pena ni gloria por entre los habitantes del poblado, pues no eran más que un grupo de jóvenes guerreros que llegaban. A pesar de todo, ellos se dirigieron al onikaghe del poblado, y en sus proximidades plantaron su tipi, que trasportaban a lomos de un perro. Iban con Wakanda dos guerreros de su edad, aproximadamente y en sus espaldas, llevaban sus ropas de gala, y sus bonetes de guerra. Venían provistos de sus armas, cuchillo y sus respectivos arcos y flechas. Uno de ellos portaba la bolsa donde se guardada el wasnâ, que los había alimentado durante el viaje, sin necesidad de cazar.

La asamblea sería al día siguiente de la llegada de Wakanda, por lo que este aprovechó el tiempo para darse un paseo por el campamento, acompañado de los suyos, y observo a las mujeres en sus tareas, lo cual no pasó desapercibido a algunas de ellas. Había verdaderas bellezas entre las observadas, pero casi todas tenían marido según «decían» sus ropas, pues era costumbre poner los símbolos en los vestidos, que indicaban que estaban «casadas». De entre las que no lo estaban, los ojos del guerrero que buscaba esposa, desde que su gran amor, se fuera del campamento donde nació, Talutah, no encontraron a ninguna que se acomodase a sus exigencias, pues sin quererlo, todas y cada una de ellas, eran comparadas con aquella a quien tenía idealizada. Tan sólo alguien tan bella o más que Talutah, sería merecedora de que él se casase con ella.

Una noche en sueños, Wakanda había soñado que se le aparecía el hermano búfalo (bisonte, Tatanka en lakota) que le habló:«Llegará a tu tiospaye una bella mujer, venida de los bosques del este, de una gran belleza, y traerá consigo un hijo. A ella la tomaras por esposa, y a él como tu propio hijo. Te hará feliz durante muchos años. Un descendiente de tu hijo será el guerrero más grande de entre toda la nación Sioux». Pero no tenía la certeza de que aquello fuera a ocurrir. Otra vez había soñado, con que en el campamento donde vivía, fue visitado por un dios de pelo blanco, que hablaba el lenguaje de los dioses, y que le enseñaba sus creencias, pero aquello, no sería más que un sueño, no había ocurrido nunca. Por ello era un tanto escéptico con respecto a los sueños.

Después de hablar y cambiar impresiones con los que habían ido con él a aquella asamblea de la que sería elegido el jefe de los Tetón, se dirigieron a dormir, en el tipi que les había sido asignado para ello. Wakanda tardo en dormirse, y cuando lo hizo, se vio así mismo vestido con sus mejores galas y con el bonete de guerra que le correspondía por ser el jefe de los Tetón, que le llegaba, bajando por toda su espalda, hasta el suelo y allí, todavía arrastraba un poco. Era majestuoso, y su rostro, inconscientemente, sonrió de satisfacción.

5

En el interior de onikaghe, se encontraban el resto de los jefes de cada una de las divisiones de los lakotas, cuando entró en ella Wakanda, acompañado de su séquito. También estafaban los hombres-medicina de aquellos, menos el de los miniconjou, que era su padre y al que había dejado en el tiospaye y por tanto en el ospaye, como su propio sustituto, pues que mejor hombre para confiar, que su propio padre.

Después de las palabras de saludo del jefe los oglala, el cual no era el jefe del tiospaye de los Iteshicha, donde se encontraban, comenzó a mencionar a todos y a cada uno de los candidatos, enumerando a cada uno de ellos, y haciendo hincapié en sus títulos, en su edad, y sobre todo en sus hazañas. Dejándose él, para el último lugar.

Cuando se mencionaba a cada uno de ellos, el nombrado, con su bonete de guerra, se ponía en pie, y podía ser observado de esta manera, en el centro del onikaghe, donde las hazañas que se iban refiriendo, tenían fiel reflejo en las plumas del bonete, que aparte de indicar su título, se le agregaban las propias del individuo referido a sus proezas.

Cuando le tocó el turno a Wakanda, este se puso en pie, para ser analizado por los demás, y hubo un gran murmullo, cuando se dijo que era el jefe de su tiospaye, y el jefe de ospaye miniconjou, con tan sólo la edad que tenía, era el más joven con diferencia de los candidatos, pero lo que más asombró, fue la larga lista de hazañas que se iban refiriendo, y que todos podían observar en su bonete de guerra: Jefe de los miniconjou, jefe de su tiospaye, y una larga relación de hechos pormenorizados, entre los que destacaban la captura de águilas, cazador de búfalos, enfrentamiento con osos, lobos, mejor rastreador, mejor arquero y un largo etc., que dejo a los oyentes boquiabiertos. Nadie acertaba a comprender como un hombre de su edad, al que le faltaban algunos años para los treinta, era tan buen cazador y guerrero, como lo había demostrado. Ningún bonete de guerra de los demás jefes era tan largo.

Cuando todas las candidaturas fueron presentadas, se interrumpió la formalidad de la reunión o asamblea para fumar la pipa, entre todos y después de comer algo, se procedía a la votación. Todos y cada uno de los jefes podían votar, eran un total de siete, pero no podían votarse a sí mismos. También podían abstenerse.

Cuatro votos de los siete, fueron para el jefe de los sihasapa, el más mayor de entre todos los jefes, un anciano muy querido y venerado por todos, debido a su experiencia, y el resto, tres votos, para el más joven de ellos, Wakanda, que son su voto, había inclinado la balanza del lado del elegido. No importa, pensaba el joven, si ha salido así elegido es porque Wanka Tanga así lo ha querido, y es lo mejor para los Tetón.

No pudo por menos de sentirse algo triste, pues sabía que aquella oportunidad seguramente no volvería a presentarse nunca más para él. Estas cosas iban muy despacio, y se tardaban años entre la elección de un jefe, la muerte de este y la posterior elección de otro.

Aún recuerda que la anterior elección de un jefe de los Tetón, la autoridad suprema de entre ellos, no era elegida desde hacía más de diez años. En esos periodos eran los jefes de los ospaye, en asamblea los que tomaban las decisiones más importantes, por mayoría.

Aunque él sabía que su elección era un tanto difícil debido a su edad, nunca había oído decir se hubiera elegido a alguien menor de los cuarenta años, y él no llegaba ni a treinta. No obstante, era el jefe de los miniconjou, y eso ya de por sí, era muy importante.

Pasaron la tarde noche paseando, él y sus acompañantes, y hablando de la posibilidad perdida. Pero en el fondo, asimilando lo que había sucedido, no dejaba de ser el jefe más admirado de todos los que se presentaron. Y eso quedaba ahí. Los miniconjou habían puesto el listón en lo más alto.

Se presentaron ante el jefe del tiospaye de los Iteshicha, al que agradecieron su hospitalidad, y quedando agradecido por todo, al que Wakanda, le dio el reconocimiento de hermano. El jefe de los Iteshicha, le agradeció ese tratamiento, pues a pesar de su juventud, no dejaba de ser el jefe de un ospaye de los Tetón.

―Nos iremos mañana con las primeras luces―, le dijo Wakanda.

6

Habían empaquetado todo la noche anterior, pues la marcha no la iban a realizar con las ropas de gala, ni con el bonete de guerra puesto, al contrario, las ropas de caza, eran las que se habían puesto, no obstante, sobre el pecho de la camisola de piel y a base de dibujos como si jeroglíficos se tratasen, se podía «leer» que era el jefe del ospaye miniconjou.

Se despidieron de todos los Iteshicha que a su paso los saludaban y comenzaron a andar, sin prisas, pero a paso constante en dirección a su tiospaye, al otro lado de las colinas negras.

A media mañana, y cuando se dispusieron a descansar y a tomar un poco de wasnâ y un poco de agua de los pellejos que llevaban, observaron que en dirección del campamento de los Iteshicha venían corriendo dos guerreros, y a los que pudieron identificar como de ese tiospaye, por sus vestimentas y plumas.

Cuando llegaron a su altura y tras recobrar el resuello pudo decir uno de ellos:

―Wakanda, jefe de los miniconjou, se requiere de nuevo tu presencia en el tiospaye de los Iteshicha, el jefe de los Tetón elegido ayer ha fallecido esta noche, según parece debido a su edad, y ante la perspectiva de elegir un nuevo jefe, varios jefes de los ospaye de los Tetón han requerido tu presencia.

A Wakanda le dio un vuelco el corazón, no sólo tendría otra oportunidad de ser elegido, sino que al parecer la elección en su persona estaba hecha, puesto que varios jefes de ospaye requerían su presencia. Pero no se dejó llevar por la emoción.

―Está bien, os acompañaremos de nuevo a vuestro campamento―, dijo Wakanda, y añadiendo ― comer y beber algo antes de partir, pero volveremos andando, nada de correr.

Wakanda fue elegido jefe de los Tetón, en una asamblea improvisada al aire libre, el más joven jamás conocido, según la tradición de los ancianos, y no sólo se le entrego el bonete de guerra de los lakota, que le pertenecía por derecho propio, y al que en su campamento, se le añadirían las plumas propias de jefe de los miniconjou, jefe de su tiospaye, y las correspondientes a sus hazañas personales, sino que le fue entregado el bonete de guerra de jefe de los Sioux, que aunque hacia muchas generaciones no se había elegido, entre las tres divisiones (Santee-Isanti, de dialecto dakota; Wiciyela, de dialecto nakota, y Tetón, de dialecto lakota), se consideraba como jefe de toda la nación Sioux al jefe de los Tetón, al menos por éstos.

El camino de vuelta a casa, fue de júbilo, y se le habían añadido rápidamente, en unos días, por dos mujeres Iteshicha los dibujos correspondientes a ser conocido como Jefe de los Tetón. Ya habría tiempo en su tiospaye de que le confeccionaran una nueva camisola de piel con los dibujos bien hechos.

Todos bonetes iban empaquetados y eran trasportados con sumo cuidado. Iban contentos para su campamento, y no podían por menos de hacer bromas al respecto.

―Cómo te miraba la joven que te dio la camisola con los dibujos. Días anteriores no te miraba siquiera, porque no pensaba que fueras a ser elegido, pero hoy te devoraba con los ojos.

Y todos reían. Wakanda pensó entonces en el sueño que tuvo, y en el que se veía elegido, y comprendido que si ese sueño, se había realizado, no había motivo alguno para pensar que los demás no se realizasen.

Comenzó a preguntarse por la bella mujer a la que conocería, y por el dios del pelo blanco. Aquellos pensamientos ocuparon mucho tiempo de su viaje de regreso.

Cuando pasaban cerca de las colinas negras, las que habían dejado al oeste, no pudo por menos de mirar hacia ellas, sabía que en las mismas se encontraba Lilan Wakan, su querida Talutah, se lo habían comunicado antes de su partida, los exploradores de su tiospaye.

En cuanto se aproximaba a las tierras de los miniconjou, algunos exploradores le agasajaron nada más verlo, pues habían dejado partir al jefe miniconjou y ahora venía convertido en el Jefe de los Tetón. Dos de ellos salieron corriendo hacia el tiospaye a dar la buena nueva, y Wakanda pese a poder habérselo impedido, no quiso hacerlo.

Capitulo IX

Mato Tipila

1

«Mato Tipila» (aposento del oso), es el nombre en lakota con el que se conocía el Devils Tower en inglés, a la «Torre del Diablo». Es un espectacular monolito de basalto (intrusión ígnea monolítica o de cuello volcánico) que se eleva 386 metros sobre la altura circundante, estanco su cumbre a 1558 metros de altitud. Está situado en el corazón de las Colinas Negras, en el condado de Crook, al noroeste del estado de Wyoming, sobre el rio Belle Fourche y fue declarado (el primero) Monumento Nacional de los Estados Unidos el 24 de septiembre de 1906.

«Según la leyenda de los Sioux Lakota y los Kiowa, algunas jóvenes salieron a jugar y fueron vistas por varios osos gigantes, que comenzaron a perseguirlas. En un esfuerzo por escapar de los osos, las mujeres se subieron encima de una roca, se pusieron de rodillas, y oraron al Gran Espíritu para que las salvase. Al escuchar sus oraciones, el Gran Espíritu hizo subir la roca de la tierra hacia el cielo para que los osos no pudieran alcanzar a las chicas. Los osos, en su intento de escalar la roca, que se había vuelto demasiada empinada para subir, dejaron profundas marcas de garras en los laterales. Cuando las jóvenes llegaron al cielo, se convirtieron en la constelación de las Pléyades».

Si en un principio se consideraba que se trataba de un antiguo volcán extinto al cual se le erosionó el cono que lo rodeaba. Sin embargo, la no existencia de material piroclástico en su alrededor ni en zonas aledañas y el hecho de que la fonolita sea una roca ígnea intrusiva, ha hecho decantarse a los geólogos hacia una explicación diferente.

En este caso, se trataría de una intrusión de magma que, atravesando las capas sedimentarias circundantes, no llegó a salir a la superficie. Ello causó un enfriamiento lento del magma, cristalizando en forma de columnas hexagonales -aunque también de 4, 5, y 7 caras-, quedando progresivamente al descubierto según la erosión fue eliminando el blando terreno sedimentario circundante. Y hasta tal punto es dura la torre, que los geólogos piensan que la última columna que cayó lo hizo hace unos 10.000 años.

No obstante, los nativos americanos de la zona (Kiowa, Arapahoes, Cheyennes y Shoshones, entre otros) tienen otra visión, mucho más poética de su origen.

Según ellos, un grupo de niños sioux que se alejaron demasiado de su poblado, se toparon con el oso Mato, un inmenso oso Grizzly que tenía las uñas de las garras del tamaño de los tepees, el cual decidió que serían su almuerzo. Los niños, al verse sorprendidos por el monstruo, rezaron al Gran Espíritu para que los salvara y, de pronto, empezó a crecer y crecer la roca sobre la cual estaban. Mato, encolerizado y viendo que perdía su piscolabis matutino, empezó a arañar la roca con sus garras para intentar cogerlos, pero por más que arañaba todo el contorno, más ascendía la roca hasta que, molesto y frustrado, abandonó el lugar, dejando a los pequeños en paz. Un águila -el águila Wanblee- los cogió y los llevó de vuelta a sus poblados sanos y salvos finalmente, dando de esta forma origen a la torre del Diablo.

La primera ascensión conocida de la roca la realizaron en el año 1893 William Rogers y Willard Ripley, rancheros de la vecindad. Encontraron una estrecha grieta vertical que se abría en la pared desde el suelo hasta la cumbre y durante meses clavaron en las dos paredes opuestas de la grieta tacos de madera, uniendo estos tacos con maderos horizontalmente, consiguiendo así fabricar una escalera. Al celebrarse el 4 de julio de 1893 la fiesta de la independencia, escalaron, ante las familias de los rancheros de la vecindad congregadas para contemplar este espectáculo, por la escalera que habían construido, llegando a coronar la cumbre. La escalera pudo ser utilizada hasta 1927 y aún hoy se pueden contemplar restos de ella.

Actualmente cerca del 1% anual de sus 400.000 visitantes escalan el monumento de Devils Tower, en su mayoría a través de las técnicas tradicionales de escalada. Es de destacar que dicho monumento es conocido también gracias a la película Encuentros en la tercera fase, por ser el punto de encuentro con los extraterrestres en dicha película.

Hasta ese lugar había ido Talutah con Jhuno en compañía de Luna y su hijo Igashu, para preguntar a Wanka Tanga si presentarse o no en el campamento (tiospaye) de donde había salido varios años antes, y desde entonces convertida en Lilan Wakan. Desde tiempos inmemoriales, y gracias a las leyendas que eran contadas generación tras generación, entre los lakotas, y otras tribus de las praderas, se sabía que dicha roca, enclavada en el corazón de las colinas negras, ya de por si sagradas entre los Tetón, tenía, podía decirse, una conexión especial y directa con Wanka Tanga.

Talutah se lo había explicado a Jhuno, y también a Luna, y habían accedido a llegar a aquel lugar, para que la joven miniconjou rezara a su dios. En este extremo Jhuno, era considerablemente respetuoso con las deidades de los pueblos a los que iba conociendo, y no lo podía ser menos con los de la mujer que amaba desde hacía tanto tiempo, incluso antes de conocerla. En realidad, fue la causa y el motivo por el que ahora se encontraba en medio de las praderas americanas, en un mundo totalmente desconocido para él, pero del que aprendía cada día cosas diferentes.

Cuando por fin pudieron ver lo que en lengua lakota se conocía como «Mato Tipila», Jhuno no pudo por menos de asombrarse. La roca que se elevaba sobre el terreno circundante, estaba siendo iluminada por el sol del atardecer y parecía reflejar sus dorados rayos, entre las estrías que formaban sus rocas, en su ascensión hasta una especie de meseta. Parecía cual columna se elevaba hacia el cielo. Jhuno, no dijo nada al verla, pero por un momento, se quedó sin respiración, absorto en su visión, y pudo entonces comprender, que aquel lugar bien podía albergar la presencia de un dios poderoso, como le había comentado Talutah.

Ni aquella noche en la que llegaron, ni las dos siguientes en las que permanecieron a los pies de aquella roca sagrada, Wanka Tanga se apareció a Talutah en ningunas de las formas posibles, ni siquiera en sus sueños, pese a que ella le imploraba gran parte del día y de la noche.

Necesitaba saber si podía volver al campamento miniconjou donde naciera, deseaba volver, volver a ver a sus padres, volver con sus amigos, volver con su amado Jhuno, volver con los suyos. Ser Lilan Wakan durante aquellos años la había embargado en la tristeza y en la soledad, tan sólo minorada por la presencia de su lobo Ska, que había sido su compañero de aventuras fiel. En cierto modo se habían cuidado mutuamente, pero ella sospechaba, que Ska, la protegía a su modo. Ella ignoraba que en el lenguaje de los lobos, Ska tenía como aliados en la protección de la joven a sus congéneres, allá donde fueran.

Desde que se encontrara con Jhuno, la joven, pese a ser una experta cazadora, digamos que se había sentido más protegida por la presencia del albino, pues había podido comprobar la gran experiencia en todos los campos de aquel ojos azules venido de otro mundo y al que amaba desde siempre.

Ante la angustia de querer volver a su campamento, y no recibir respuesta alguna de su petición ante el gran espíritu, piadosamente mintió a Jhuno y a Luna a los que dijo que había obtenido una respuesta favorable, y que no duraron en creerla.

Tres días después de la llegada a «Mato Tipila» dejaron el lugar para encaminarse directamente a donde, en aquella época, solía encontrarse el campamento miniconjou de Talutah. Deseaba volver a ser una joven miniconjou, volver a ser una hija.

Cuando en las proximidades del tiospaye se le acercaron varios jóvenes guerreros, en número de tres, se sintió triste, cuando conociéndolos, y siendo conocida por ellos, todos la trataron como Lilan Wakan, y no como Talutah.

2

Cuando supo que el nuevo jefe del tiospaye, era su amigo Wakanda, se alegró por él, pero eso le confirmó la muerte de su padre, aunque en esos momentos no supiera que su madre también había muerto. Si le causó sorpresa saber que su amigo de la infancia y juventud, el que estaba predestinado a ser el próximo hombre medicina, era ahora, no sólo el jefe del tiospaye, sino del ospaye miniconjou, y de los sioux tetón (lakotas).

Durante toda la conversación, los tres guerreros miniconjou, no habían quitado ojo al guerrero que acompañaba a la que conocían como Talutah, pero que trataban como Lilan Wakan, alto como ninguno, superando a cualquiera de ellos claramente, así como al más alto de los guerreros conocidos, de una tez paliza en extremo, de unos ojos color del cielo, y sobre todo el pelo, del mismo color blanco que Lilan Wakan. Su aspecto los hacía estar siempre en guardia en su presencia, y lo tomaron como un dios. Para ellos era un dios guerrero, provisto de un cuchillo largo y negro, con un escudo a la espalda, desde luego mucho más robusto que los de piel que ellos usaban a veces. No pudieron ver las flechas, ocultas en la mochila y no supieron que aquella madera que llevaba en la mano, no era más que un arco largo, sin encordar, y que con él, y con «la espada negra», era la misma muerte.

Se apartaron un poco de los recién llegados y hablaron entre ellos. Cambiaron impresiones, y casi la mitad de la conversación verso sobre Jhuno. Era más alto, más fuerte y más poderoso que cualquiera de los guerreros conocidos, estaba claro que no era de este mundo, que era un dios. Uno de ellos salió corriendo hacia el campamento para informar al jefe Wakanda. Los otros dos, conminaron a los viajeros a esperar la respuesta del jefe.

Cuando la comitiva entraba en el campamento, pues Wakanda había dado el permiso previamente para que lo hicieran, la voz ya se había corrido por todo el tiospaye y nadie quería perderse la entrada de Lilan Wakan, junto con un dios que venía con ella y otra mujer bellísima con su hijo en brazos. Esto fue lo que decanto la decisión de Wakanda en permitir dejarlos entrar en el campamento.

El jefe recordó las palabras de Tatanka (el bisonte, el hermano búfalo) cuando le dijo:«Llegará a tu tiospaye una bella mujer, venida de los bosques del este, de una gran belleza, y traerá consigo un hijo. A ella la tomaras por esposa, y a él como tu propio hijo. Te hará feliz durante muchos años. Un descendiente de tu hijo será el guerrero más grande de entre toda la nación Sioux».

Tanto los guerreros como las mujeres y los niños, y también los ancianos, miraban la comitiva, y pasaban rápidamente sus ojos y por tanto sus miradas por Lilan Wakan, el dios del pelo blanco y la mujer bella que los acompañaba. Era todo curiosidad, y el que más o el que menos se hacían muchas preguntas, y la mayoría eran respecto de aquel guerrero de raro aspecto, cual dios de nombre desconocido, que en cierto modo los atemorizaba. Algunos, no sin razón, aunque ellos no lo supieran, y no lo sabrían jamás, pensaron que era la muerte misma, la que entraba en su tiospaye.

Jhuno no se sentía incómodo, pese a saber que las miradas, la mayoría era para él, y tener asumido su aspecto físico sin darle importancia desde su más tierna infancia. Era sabedor de que dicho aspecto, ya era digno de atención en su mundo, así que con más razón en este donde se encontraba. No sería la primera vez que lo tomaran por un dios, ya lo habían hecho antes, ya estaba acostumbrado.

Wakanda, que se encontraba vestido con ropas de cazador, pero que en su camisola, en dibujos pictóricos quedaba bien patente su rango de jefe de los tetón, y sin bonete de guerra, que sólo se usaba en ciertas ceremonias, cuando los tuvo en su presencia, lo primero que hizo fue mirar a Luna, de la que ciertamente hubo de reconocer que era bella, tanto o más que su amiga Talutah. Acto seguido se levantó, se aproximó a la que todos tomaban por Lilan Wakan y la abrazó como un amigo abraza a una amiga, a la que hace tiempo que no ve.

―Mi querida amiga Talutah, cuanto tiempo sin saber de ti, me alegro de que regreses a tu hogar, este tiospaye miniconjou.

Con estas palabras, proferidas en voz alta, para que las pudiera escuchar todos, Wakanda dejo zanjado el asunto, pues la que regresaba al campamento era Talutah, miniconjou, hija del anterior jefe del tiospaye y del ospaye miniconjou. En su calidad de jefe de todos los sioux Tetón nadie osaría llevarle la contraria, su palabra era ley.

En realidad, casi todos se alegraron de la bienvenida que el jefe Wakanda hizo a Talutah, especialmente las mujeres, pues la joven había sido siempre muy querida en el campamento. Había jugado con todas las jóvenes de su edad y había ganado en muchos lances a la mayoría de los guerreros del campamento, incluido al jefe Wakanda.

Rota la tensión primera del momento, con ese abrazo fraternal, se hicieron las presentaciones a cargo de Talutah, que presentó primero a Jhuno, y lo hizo en calidad de su amado, del que refirió no sólo donde lo fue a buscar y donde lo encontró, sino que dijo que era el mejor guerrero y cazador que nunca vieran sus ojos. De Luna, refirió su odisea, hasta llegar a donde se encontraba, sus profecías, sus sueños, de los que tomo buena nota Wakanda, pues uno de ellos, coincidía con el suyo, respecto de aquella mujer.

El jefe Wakanda sabía que era ella, Luna, la elegida por Tatanka, pero no era el momento, aunque estaba impaciente porque llegara.

3

Había trascurrido varias semanas, la vida en el campamento se había vuelto totalmente normal, y la aceptación de Talutah entre los miniconjou se había desarrollado sin ningún problema añadido. La palabra de Wakanda, era más que suficiente para que fuera así. Luna, por su parte, había ido a vivir con el jefe de los sioux lakota, que le había pedido en matrimonio formalmente, y ella había accedido a tal petición de sumo grado, recordando la profecía, aquella que le dijera que su hijo, Igashu, sería el padre de un gran guerrero de los sioux.

Únicamente despertaba cierta suspicacia el aspecto de Jhuno, la gente no sabía si tratarlo como un dios o como un humano de aspecto un tanto raro. Las vestimentas del noruego, aunque de pieles parecidas o similares a las que usaban los lakotas, en realidad eran muy diferentes, y eso también los tenía un tanto confundidos a los habitantes del tiospaye.

Mientras que los guerreros miniconjou, al igual que todos los lakotas, tenían una sobre pierna que les tapaba sus extremidades inferiores, todos ellos tenían al descubierto sus genitales, que tapaban con una especie de paño, o piel que les colgaba desde la cintura, tanto por adelante como por atrás, a la vez que las tapaba por debajo, el albino, cubría todo su cuerpo inferior con una sola pieza que le tapaba tanto sus partes íntimas como sus piernas y que le llegaba desde la cintura hasta los tobillos. La camisola de la parte superior del cuerpo, era más similar, aunque exenta de dibujo alguno, por lo que nadie sabía de quien era hijo, ni si origen, ni ningún dato que hablara de él. Era un total desconocido para ellos.

Las gentes que se cruzaban con Jhuno le hacían un gesto de reconocimiento o de saludo, pero sin más. Sabían que era el amado de Talutah, la que hubiera sido la Lilan Wakan tiempo atrás, y si ella estaba con él, y el jefe Wakanda lo permitía, para ellos estaba bien.

Llegó el tiempo en que había que salir a cazar búfalos, y casi todos los guerreros se aprestaron a ir a la caza, puesto que no iban todos, algunos de ellos quedaban en el poblado. Nunca se sabe, siempre habría la posibilidad de que fueran atacados. Pura precaución.

Luna que había adoptado ya el papel de mujer del jefe, se quedó con su hijo haciendo los deberes de esposa para con Wakanda, que fue de caza con los guerreros, pues eso siempre le gustó, y a pesar de ser el jefe, todavía le llenaba aún más las aventuras, quizás debido a la edad. Talutah y Jhuno también iban en la partida, y entre las piernas de ella, al principio, y posteriormente unos centenares de metros por delante, iba Ska.

El animal, en el lenguaje de los lobos, pregunta a sus congéneres si había algún peligro alrededor de Talutah, recibiendo como contestación que no había ninguno. Ska no obstante, solicitó a sus amigos que estuvieran alerta y que le avisaran al menor peligro.

Todos miraban de reojo a Jhuno, al que veían llevar de la mano un gran palo, pero ningún arco, mientras que todos los demás llevaban un arco, con sus adornos personalizados, sobre todo en las plumas y ástiles de las flechas. No acertaban a comprender como iba a cazar bisontes Jhuno sin arco. Quizás, lo haría con el cuchillo largo que llevaba a su cintura, se preguntaban en voz baja los guerreros, a modo de chanza.

Talutah se lo había comentado a Jhuno, puesto que los había oído comentarlo, pero Jhuno no le dio importancia alguna.

—Cuando me vean actuar con mi arco largo, seré yo el que me ría, y ellos se quedaran boquiabiertos.

—Yo sé de lo que eres capaz con este arco. Es muy superior a los nuestros, y tú eres con mucho el mejor arquero que jamás he visto. Eres incluso mejor que yo, que lo soy mejor que todos ellos.

4

Cuatro días después de haber salido del campamento, dieron con la manada a la que iban a cazar. Siempre sabían dónde estaban las manadas de bisontes. Los exploradores de cada tiospaye, las ubicaban aproximadamente mediante señales de humo en lo alto de los cerros, que eran visibles a grandes distancias en las praderas, con lo que siempre sabían dónde dirigirse a cazar.

La técnica de la caza de bisontes era la misma desde tiempos inmemoriales. Si necesitaban gran cantidad de carne, y por lo tanto matar a un gran número de ejemplares, lo que hacían era provocar una estampida, una huida desesperada de los animales ante la presencia humana, que eran dirigidos convenientemente hacia un precipicio o barranco próximo, donde se precipitaban y morían de esa forma.

Pero esta vez, no iba a ser así, la caza sería selectiva, no necesitaban gran cantidad de carne, pues tenían almacenado mucho wasnâ. Les bastaría con cinco o seis ejemplares grandes de bisontes, más no podrían cargar, entre todos los que iban, para tener carne fresca durante unas semanas, para todo el tiospaye.

La caza, pues era comunal, y eran los cazadores-guerreros los encargados de hacerlo, y tras el descuartizamiento inicial realizado por estos en el lugar de la caza, para su transporte, principalmente, al llegar al campamento, serían las mujeres en equipos, las encargadas de manufacturar la carne, cortándola bien para asar, o bien para secar. Los secaderos se comenzaban a preparar desde el mismo instante que los cazadores salían de caza.

El día en que la llegada de los cazadores se realizara, ese día habría carne asada de bisonte, para todo el tiospaye, los miniconjou se fundirían, en uno solo, con su hermano Tatanka, y de esta forma lo honrarían por alimentarlos de esta manera.

La otra técnica de caza, y hasta que aparecieron los caballos en las praderas, no fue otra que la aproximación lenta y parsimoniosa de varios guerreros cubiertos de piel de bisontes, para evitar el olor de sí mismos, que se arrastraban por entre la hierba hasta llegar a una distancia propicia para poder disparar con sus arcos las flechas que pudieran dar muerte a uno o varios de los bisontes. Para esto sólo se necesitaba, no más de media docena de guerreros, los demás iban en realidad, como porteadores de la carne que se cazara.

Antes de comenzar, Wakanda eligió a los que iban a realizar la caza, no siendo ninguno de ellos Jhuno, pues nadie sabía sus dotes como cazador.

La distancia a cubrir con las pieles y arrastras por el suelo era algo superior a los 350 metros, pues hasta ese lugar, la maleza los cubría relativamente de la vista de la manada.

Los cinco elegidos se pusieron sus pieles de bisonte a la espalda, se acomodaron los arcos para poder reptar y comenzaron a hacerlo. Jhuno lo veía todo, y lo que no entendía del lenguaje lakota, lo intuía, y así supo acerca de aquella técnica de caza. Incluso pidió confirmación a su amada Talutah, que no pudo por menos, que confirmarle en lo que había intuido el albino.             

—Eres un gran observador, —amado mío—.

Entonces, Jhuno se quitó el escudo que llevaba a la espalda, dejándolo en el suelo a su lado, abrió la mochila y escogió seis flechas con punta metálica, desconocida para aquellos cazadores, y las clavó levemente en el suelo, a sus pies y por delante. En todo era observado por Talutah que sonreía, y por los demás que no acertaban a entender que estaba haciendo Jhuno.

Del interior de su prenda de cabeza, saco una cuerda de cáñamo, y haciendo una leve palanca con el pie, comenzó a encordar su arco largo. Fue entonces cuando los ojos de los guerreros se abrieron de par en par. No era un palo, era un arco, y era muy largo tanto o más que el propio albino. Y aunque comprendieron lo que iba a realizar, supieron que no lo lograría, los bisontes estaban fuera del alcance de cualquier arco. Además, aunque pudiera llegar, estaba el asunto no menos despreciable de la puntería, a esa distancia, quizás causara alguna herida a algún bisonte, pero matarlo con una sola flecha era algo imposible.

Cuando los que reptaban por el suelo no habían cubierto ni siquiera la tercera parte de la distancia a la que tenían que aproximarse, Jhuno cogió la primera de sus flechas para ponerla en el arco, calculó la distancia, la suave brisa de la pradera que iba de izquierda a derecha de su posición, respecto de la manada, que hacía que se inclinara levemente la hierba alta; la posición del sol, al lado opuesto de donde soplaba la brisa, en el sur, era mediodía, y no le impedía la visibilidad. La flecha salió disparada describiendo una parábola que era seguida por todos los presentes menos por Jhuno, ávidos de saber si era posible lanzarla tan lejos y con precisión con aquel arco. Jhuno no seguía la trayectoria de la primera flecha, estaba ocupado, su cadencia de disparo era diabólica, no habiendo alcanzado la primera flecha su objetivo, había disparado ya las cinco siguientes.

De pronto todos quedaron con la boca abierta, incrédulos ante las imágenes que estaban llegando a sus retinas, uno tras otro y hasta un total de seis ejemplares, de los más grandes habían sido abatidos en un suspiro, con una gran precisión. Las flechas se habían clavado en los costados y les habían llegado directamente al corazón de los animales que se desplomaron ya sin vida.

El resto de los animales próximos, intuyeron que algo pasaba, pero se alejaron levemente de los abatidos sin comprender en realidad lo que había pasado.

Mientras Wakanda y los demás guerreros asimilaban lo que habían visto, Talutah sonreía, y todos veían a Jhuno como desencordaba de nuevo el arco, que volvió a ser un gran palo, se ponía el escudo a su espalda, y sacando la «espada negra», se disponía a ir a donde las piezas abatidas para descuartizarlas con precisos cortes de huesos y carne.

Si el arco largo los maravilló, cuando vieron como cortaba la «espada negra» se miraban unos a otros, estaba claro que Jhuno era un dios, sus armas no eran de este mundo, pensaron.

5

Los días iban pasando plácidamente en el tiospaye de los miniconjou donde ahora vivía Jhuno. Habían pasado las semanas y los meses, y su estancia una vivienda, propiedad de la ahora su esposa, Talutah, estaba situada muy próxima a la del jefe del tiospaye, Wakanda, que también lo era de todos los miniconjou y sioux tetón (lakotas).

En una ceremonia, algo más especial que fuera la de aquellos dos soñadores enamorados Talutah y Jhuno, y como correspondía al jefe de los tetón, la boda con Luna, estuvo a ser llamado el acontecimiento más importante de aquel año en las tierras de los tetón.

Al tiospaye de los miniconjou donde vivían, acudieron no sólo los otros seis jefes de los ospaye tetón, sino algún que otro jefe de tiospaye miniconjou próximos al que vivían.

La consideración que tenía Wakanda con la que hasta hacia bien poco había sido considerada como Lilan Wakan, fue más allá de lo imaginable, pues ordenó expresamente que se sentaran a su lado Talutah y Jhuno, y el albino, así situado, con ese aspecto tan raro para los lakotas, y conocidas sus artes con el arco y lo que ellos llamaban el cuchillo largo, fue considerado por todos los invitados como un dios.

Aunque no portaba el arco mientras estaba en el campamento, siempre llevaba consigo la «espada negra», la cual era objeto de las miradas de muchos de los invitados. Hasta ellos había llegado la eficiencia de sus cortes.

El traje que llevaba Wakanda era espectacular, y así pareció a los ojos de todos los presentes, pues nunca se había visto a un jefe tan joven, con un tocado de plumas que dijeran de él todos sus cargos y sus hazañas, las cuales nunca habían sido tan numerosas en un guerrero de su edad. La camisola de piel, llevaba sobre su pecho dibujado su nombre, y procedencia, todos sus títulos y las hazañas más importantes. Aunque hablaban de lo mismo, tanto el tocado de plumas como los dibujos, era costumbre hacerlo de ambas formas.

La confección de la camisola era algo distinta de lo habitual, se la había confeccionado Luna al estilo de los mohicanos, pero los dibujos habían sido hechos por las ancianas del tiospaye.

Aunque la boda que se celebraba era la de Wakanda y Luna, casi todas las miradas se concentraban en aquel gigantón que se sentaba próximo a Wakanda. Los comentarios sobre él, seguían siendo de lo más variopinto. El por su lado, a pesar de saberse observado, se comportó normalmente, y se sentía feliz, por saber que Luna, la que fuera esposa de su mejor amigo Igashu, era feliz al casarse con Wakanda, pues ella misma se lo había dicho.

Y todo aquello pasó, y la vida continuaba normalmente, cada uno a sus qué haceres, las mujeres a sus tareas y los hombres cazando bisontes para alimentar y vestir a los suyos. El desplazamiento estacional, siguiendo las manadas de búfalos, continuaba cada primavera y cada invierno.

Jhuno fue considerado el mejor cazador que se había visto jamás, en poco tiempo, y aunque no usaba tocado de plumas, todos sabían que lo era. Su distinción era su pelo blanco, su pálida tez y sus ojos color del cielo.

En aquellas noches a la luz de la luna, Jhuno conoció algunas de las historias o leyendas, o algo de la una y de las otras, sobre lo que contaban los ancianos del tiospaye, y algunas de aquellas leyendas le chocaron sobremanera, aunque nada dijo sobre ellas.

— ¿Habría algo de verdad en todo aquello que contaban?, — se preguntaba Jhuno muchas veces.

Algunos de los ancianos hablaba de que al suroeste, a muchas jornadas de camino, había unas grandes aguas, pero que antes había que pasar de las praderas a las tierras donde se levantan hacia el cielo grandes rocas, parecidas al «Mato Tipila».

Otros hablaban de unos pueblos del sur, a muchas jornadas de camino, donde vivían, no en tipis, sino en casas de piedra, y tenían hombres-medicina muy poderosos. Que luchaban con chuchillos de piedra negra, pero que eran horribles, pues mataban a sus semejantes ofreciéndoselos a sus dioses.

Pero no todo era de ese tipo de leyendas, sino que las había más reconfortantes, como la que contó Talutah a continuación.

6

La leyenda del Águila y el Halcón

Talutah había oído hablar desde pequeña, en las noches del campamento, cuando las mujeres se encontraban junto al fuego, mientras esperaban a los hombres que se habían ido a cazar, lo que hacían con frecuencia, sobre diversas leyendas, que las ancianas repetían una y otra vez, y no siempre de la misma manera.

La que más le gustaba era aquella que relataba una historia de amor entre Toro Bravo y Nube Alta. El primero la niña lo tenía idealizado, era con mucho el guerrero más atractivo, valiente y honorable de todos los de la tribu, y ella era la más bella entre las bellas, era tan hermosa que todos la miraban a su paso, jóvenes y mayores, hombres y mujeres, tal era su belleza. Ella, al igual que Talutah era la hija del jefe la tribu (tiospaye).

Ellos tenían ojos el uno para el otro, solamente. Era tal su amor, que sentían miedo con sólo la posibilidad de poder perderlo, así que un día, y tras haber meditado largamente sobre el asunto, decidieron hacer algo al respecto, y se fueron hasta la tienda del viejo hombre medicina de la tribu, a donde llegaron tomados de la mano.

— Nos amamos, —comenzó a decir el joven.

— Y nos vamos a casar, —añadió la bella Nube Alta.

— Nos queremos tanto, que tenemos miedo, —puntualizaba a su vez Toro Bravo.

— Queremos un hechizo, un conjuro, un talismán… —decía la joven.

—Algo que nos garantice que podremos estar siempre juntos, —terminó él, la frase de su amada.

—… Que nos asegure que estaremos uno al lado del otro hasta encontrar al Gran Espíritu el día de la muerte, —apostilló la bella entre las bellas.

—Por favor, ¿hay algo que podamos hacer?, — repitieron los dos enamorados al unísono.

El viejo hombre medicina, se conmovió al verlos tan enamorados, el mejor cazador, con la más bella mujer de la tribu, tan jóvenes, anhelando las palabras que los reconfortara de alguna manera, que no pudo por menos de apiadarse de aquellos, sobre todo cuando ya hacía muchos años, el mismo también estaba así, enamorado, de una joven a la que años después hizo su esposa. Ella había muerto, de unas fiebres, no le había dejado descendencia, y desde su partida, su corazón se había amargado con el correr del tiempo.

― Hay algo… ―dijo el viejo después de una larga pausa, mientras había estado recordando―. Pero no sé… es una tarea muy difícil y sacrificada.

Ellos, los dos enamorados se apresuraron a decir, casi a la misma vez, y mirándose a los ojos, con el resplandor de aquellos que han encontrado la solución al problema que habían planteado: ―No importa.

― Lo que sea -ratificó Toro Bravo.

― Bien Nube Alta, ―dijo el hombre medicina dirigiéndose sólo a la joven―, ¿ves el monte al norte de nuestra aldea? Deberás escalarlo sola y sin más armas que una red y tus manos, y deberás cazar el halcón más hermoso y vigoroso del monte. Si lo atrapas, deberás traerlo aquí con vida el tercer día después de la luna llena. ¿Comprendiste?, ― preguntó finalmente el hechicero.

La joven asintió en silencio, agradecida con tal solución.

―Y tú, Toro Bravo, ―dirigiéndose esta vez al joven cazador―, deberás escalar la montaña del trueno y cuando llegues a la cima, encontrar la más brava de todas las águilas y solamente con tus manos y una red deberás atraparla sin heridas y traerla ante mí, viva, el mismo día en que vendrá Nube Alta.

Por último, el hombre medicina, haciendo un ademán con la mano les dijo que salieran en ese momento a cumplir sus cometidos.

Ambos enamorados se miraron con ternura, y sonriéndose el uno al otro, y con la esperanza de que la misión que se les había encomendado diera los resultados apetecidos por ambos. Él se dirigió al sur, y ella hacia el norte, los dos contentos.

El día establecido, frente a la tienda del brujo, los dos jóvenes esperaban con sendas bolsas de tela que contenían las aves solicitadas.

Pidió el hombre medicina, que con sumo cuidado, sacaran a las aves de sus respectivas bolsas, lo que los jóvenes hicieron, ella con el halcón y el con el águila. Eran dos ejemplares maravillosos, los cuales al verse fuera de las bolsas intentaron remontar el vuelo, lo que no pudieron hacer por estar sujetos, por las manos de los enamorados.

Cuando los jóvenes preguntaron si los iba a sacrificar para beber la sangre de aquellos dos hermosos ejemplares de águila y halcón, o quizás comer su carne, el hechicero negó con la cabeza. No harían tal cosa, ni nada parecido.

― No ―repitió el viejo brujo―. Hagan lo que les digo. Tomen las aves y atenlas entre sí por las patas con estas tiras de cuero… Cuando las hayan anudado, suéltenlas y que vuelen libres.

Cuando el guerrero y la joven, habían hecho lo que se les había indicado, soltaron a las aves. El águila y el halcón intentaron levantar vuelo, pero sólo consiguieron revolcarse en el suelo. Unos minutos después, irritados por la incapacidad, las aves arremetieron a picotazos entre sí hasta herirse mutuamente.

Los dos jóvenes enamorados se miraron y quedaron perplejos, ellos que habían acudido a solicitar alguna solución para estar siempre juntos y que nadie los separara, no sabían qué hacer.

Solo la voz del viejo hombre medicina sacó del letargo de sus temores y pensamientos.

―Este es el conjuro: Jamás olviden lo que han visto. Sois como un águila y un halcón; si se atan el uno al otro, aunque lo hagan por amor, no sólo vivirán arrastrándose sino que además, tarde o temprano, empezarán a lastimarse uno al otro. Si quieren que el amor entre ustedes perdure, «vuelen juntos pero jamás atados».

7

Tepee

Es posible que inicialmente fuera usado por los Shoshones, como un refugio cónico con trozos de alce o pieles de búfalo. No obstante, el tepee verdadero consiste de una gran cubierta semicircular emplazada sobre una estructura cónica de troncos de árboles, con una perfecta regulación de la salida del humo de las hogueras efectuadas en su interior, a través de un ajuste de la abertura situada en su parte superior. Los españoles observaron los tepees de las llanuras a mediados del siglo XVI.

Inicialmente los Sioux usaban los «travois», que no era más que un artefacto formado por dos palos unidos sobre los lomos de perros, esto hasta que no hubo caballos, que posteriormente se hacía sobre este animal, con lo que la estructura de los tepees pudo ganar en altura. Sobre los palos ponían unas tablas que servían para colocar las pertenencias y enseres que querían transportar, cuando cambiaban de localización según la estación o cuando la tribu iba a cazar búfalos o ciervo de las praderas.

Los tepees no eran mayores de dos metros y medio de diámetro, debido a su mejor manejo durante los desplazamientos. El tepee (aún hoy en día se efectúa igual) era situado con la entrada de espaldas a la dirección del viento del oeste. Su base ancha y laterales dan una gran estabilidad frente a los fuertes vientos.

Aunque a simple vista los tepees son iguales, hay diferencias entre ellos dependiendo de los enclavamientos que se efectuaban en el suelo. Donde los vientos eran fuertes los tepees disponían de cuatro palos enclavados como sujeción. Sin embargo, en áreas más protegidas disponían de tres palos enclavados. Los Sioux pintaban los tepees con dibujos realistas y geométricos. Estos diseños eran efectuados para proteger a sus propietarios frente al infortunio y la enfermedad.

Así mismo dibujaban el hecho más significativo de la tribu que había sucedido aquel año. Las ilustraciones las efectuaban en pieles o sobre el propio tepee y era como una memoria histórica de la tribu. Un año podía caracterizarse porque había habido una batalla, o cualquier otro hecho digno del recuerdo.

Varios motivos sólo eran entendidos por los miembros de la tribu ya que simbolizaban tradiciones religiosas. Dependiendo de los símbolos y pinturas de los tepees se clasificaban los niveles sociales dentro de la tribu. Por ejemplo, el simbolismo de la captura de caballos propiedad del enemigo, llegó a ser con el tiempo una gran distinción. La razón principal de las pinturas y signos era debido a que no existía escritura alguna en Lakota ya que todo era por transmisión oral.

Pero un indio iroquiano, llamado Sikowya tomó el alfabeto griego junto con el latín y convirtió el sonido del lenguaje lakota en escritura.

El Lakota es un lenguaje bastante complicado. En la actualidad se conoce el diccionario “Everyday Lakota” Inglés-Lakota (Sioux) para principiantes, editado por Joseph S. Karol.

El libro incluye 3.800 palabras, 300 frases, instrucciones para el uso del idioma, expresiones de tiempo, nombres de animales y pájaros nativos y normas para poder formar oraciones en Lakota.

Estediccionario lakota[24] tiene sus refranes populares, o frases frecuentemente utilizadas, colores, números ordinales y cardinales, referido al dinero, épocas del día, días de la semana, nombre de cada uno de los meses, direcciones, formas, anatomía, personas, términos de parentesco, artículos del hogar, comida, el mundo de la naturaleza, fauna nativa, aves nativas, palabras nativas americanas, etc.

Capitulo X

«Wiwanyag Wachipi»

1

Espiritualidad lakota

En los años que Jhuno estuvo entre los lakotas, aprendió muchas cosas, de las más importantes, y que en cierto modo regían la vida de aquellas gentes, fue su espiritualidad, religión, su misticismo, y su forma de entender el mundo, tan distinta de lo que hasta entonces había conocido.

Supo que el culto a Wakan Tanga (el Gran Misterio) era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta. Era silencioso porque toda palabra necesariamente es débil e imperfecta; por lo tanto, las almas de sus ancestros ascendían hacia dios en una adoración sin palabras. Era solitario porque creían que él está más cerca de nosotros en la soledad, y no había sacerdotes autorizados para intervenir. Nadie podía confesar de manera alguna en la experiencia religiosa de otro. Esta fe no podía ser concebida en credos ni forzada en quien no estuviese dispuesto a recibirla. En consecuencia, no había problemas religiosos.

Se dio cuenta de que tampoco usaban templos ni santuarios, lo consideraban sacrilegio. Por lo que los sioux tetón no comprendían la forma de actuar de aquellos que vivían en casas de piedra construidas por ellos, en el sur, tras las zonas desérticas y las zonas áridas, según las leyendas.

Desde su punto de vista, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza, y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se esconden los embriones de plantas y hombres. Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza eran vistos con asombro como poderes espirituales, cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma.

Al lakota le encantaba simpatizar y experimentar una comunión espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas almas mudas tenían algo de la pureza impecable. Tenía fe en los instintos de los animales, como en una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas. Cada acto de su vida es, en un sentido muy real.

Su respeto por la parte inmortal del animal, su hermano, a menudo lo lleva a colocar el cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con pintura simbólica o plumas. Entonces se pone de pie en actitud de oración, sosteniendo en alto la pipa llena, como muestra de haber liberado con honor el espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para sustentar su propia vida.

La actitud del lakota hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando exclusivamente un fin honorable, como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla. Por otro lado, consideraría una desgracia ser asesinado en una disputa privada.

Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo el cielo abierto. Muchos lakotas creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación pasada. También había quienes sostenían diálogos con algún espíritu gemelo nacido en otra tribu o raza.

El lakota cree profundamente en el silencio, señal de un equilibrio perfecto. El silencio es el resultado o equilibrio absoluto de cuerpo, mente y espíritu. El hombre que mantiene su individualidad siempre calmada y firme ante las tormentas de la existencia tiene la actitud y conducta de vida ideal en la mente del sabio. El autocontrol, la verdadera valentía, la paciencia, la dignidad...

Para el sabio lakota, la concentración de población era la prolífica madre de todos los males, tanto morales, como físicos. Alegaba que el alimento es bueno, mientras que el exceso mata; que el amor es bueno, pero la lujuria destruye; y no menos temida que la pestilencia que se deriva de las moradas abarrotadas e insalubres, era la pérdida de poder espiritual inseparable del contacto demasiado estrecho con el prójimo.

Cualquiera que haya vivido mucho al aire libre sabe que hay una fuerza magnética y sensible que se acumula en la soledad y que se disipa rápidamente con la vida en multitud; e incluso sus enemigos han reconocido el hecho de que, en cierto poder y aplomo innato, totalmente independiente de las circunstancias, el lakota no ha sido superado entre los hombres.

Los nombres lakotas o bien eran apodos característicos otorgados en actitud juguetona, nombres de hazañas o nombres de nacimiento, o bien tenían significado religioso y simbólico. Se ha dicho que cuando nace un niño, algún accidente o aspecto inusual determina su nombre. Esto es a veces el caso, pero no es la regla.

Un hombre de carácter vigoroso, con buenos antecedentes de guerra, por lo general lleva el nombre del búfalo o del oso, del relámpago o de alguna fuerza natural temida. Otro de naturaleza más pacífica tendría un nombre de la parte menos salvaje de la naturaleza. El nombre de una mujer por lo general sugería algo en relación al hogar, a menudo con el adjetivo guapa, una terminación femenina. Los nombres de cualquier dignidad o importancia deben ser conferidos por los ancianos, y especialmente si tienen significado espiritual, tales nombres a veces eran portados por tres generaciones, pero cada individuo debía probar que lo merecía.

Ni siquiera los peores enemigos del lakota (los que muchos años después conocerían como el hombre blanco) han negado su valentía, aunque en sus mentes se trate de una valentía ignorante, brutal y fantástica. Su propia concepción de bravura la convierte en una virtud altamente moral, pues para él no consiste en fuerza agresiva sino en autocontrol absoluto. Alguien verdaderamente valiente no se rinde ante el miedo, el enojo, el deseo ni la agonía; él es amo de sí mismo en todo momento; su valentía se eleva al verdadero heroísmo.

Con la ayuda de la misma amada Naturaleza, enseñaban cosas simples pero de gran importancia. Se vivía la vida natural, mientras que ahora es artificial. Se vivía entre la naturaleza, mientras que hoy en día a todo se le pone precio.

Nunca había deseo por el engrandecimiento territorial o el derrocamiento de una nación hermana. El hombre que mataba a otro en batalla tenía que guardar luto durante treinta días, pintando su cara de negro y soltándose el cabello, según la costumbre. Por supuesto que él no consideraba pecado el arrebatar la vida de un enemigo, y este luto ceremonial era en señal de reverencia por el espíritu difunto.

Las crueldades injustificables y las costumbres más bárbaras de guerra se intensificaron de manera considerable con la llegada del hombre blanco, encendiendo las peores pasiones del lakota, provocando en él sentimientos de venganza y codicia. El asesinato dentro de la tribu era una ofensa grave, y a menudo sucedía que el asesino fuese convocado a pagar la pena con su propia vida. Él no intentaba escapar ni evadir la justicia. Que el crimen fuese cometido en las profundidades del bosque o a altas horas de la noche, sin ojo humano que lo atestiguara, no marcaba diferencia alguna en su mente. No dudaba en entregarse para ser enjuiciado por los ancianos sabios del clan de la víctima. El asesinato intencional era un suceso raro antes, porque no era un pueblo violento ni pendenciero.

El verdadero lakota no pone precio ni a su propiedad ni a su trabajo. Su generosidad está limitada sólo por su fuerza y habilidad. Considera un honor ser elegido para un servicio difícil o peligroso, y juzgaría vergonzoso pedir cualquier recompensa. No obstante, reconoce los derechos en la propiedad. Robar a uno de su tribu ciertamente es una desgracia si se descubre, y el nombre «Wamanon» o ladrón se le confiere para siempre como algo inalterable. La única excepción a la regla es en el caso del alimento, que está siempre disponible para el hambriento, si no hay nadie cerca que se lo ofrezca. No podía haber otra protección además de la ley moral en una comunidad lakota, donde no existían cerrojos ni puertas, y todo estaba abierto y era de fácil acceso para todos los visitantes. 

Dar públicamente es una parte de toda ceremonia importante. Es común dar hasta el punto de total empobrecimiento. El lakota, en su sencillez, literalmente regala todo lo que tiene a sus familiares, a los invitados de otra tribu o clan, pero sobre todo al pobre y al anciano, de quienes no espera nada a cambio. Finalmente, la ofrenda religiosa, podría ser de poco valor en sí misma, pero en la propia mente del dador debe llevar el significado y la retribución del verdadero sacrificio. Los huérfanos y los ancianos son cuidados invariablemente, no sólo por sus familiares cercanos, sino por todo el clan. Es motivo de orgullo para los amorosos padres que sus hijas visiten a los desafortunados y los desvalidos, llevándoles alimento, peinando sus cabellos y arreglando sus vestimentas. 

En las mujeres se confería el código moral y la pureza de sangre. La esposa no tomaba el nombre de su marido ni entraba a su clan, y los hijos pertenecían al clan de la madre. Ella guardaba todas las propiedades de la familia, la descendencia se marcaba en la línea materna, y el honor de la casa estaba en sus manos. La modestia era su principal adorno; de ahí que las mujeres jóvenes usualmente eran silenciosas y retraídas. Pero la mujer que alcanzaba la madurez en años y sabiduría, o que hubiera mostrado una valentía notable en alguna emergencia, a veces era invitada a ser parte del consejo. Así gobernaba indisputable dentro de su propio dominio y era un pilar de fortaleza moral y espiritual, cuando ella cayó, la raza entera cayó con ella.

No había una ceremonia religiosa ligada al matrimonio, aunque por otro lado la relación entre un hombre y una mujer era considerada misteriosa y sagrada en sí misma. Creíamos que dos que se aman deben unirse en secreto antes del reconocimiento público de su unión, y deben probar su apoteosis con la naturaleza. Era costumbre que la joven pareja desapareciera en la espesura, pasando ahí algunos días o semanas en perfecta reclusión y doble soledad, regresando después al campamento como marido y mujer. Por lo general, seguía un intercambio de regalos y entretenimientos entre las dos familias, pero la bendición nupcial era otorgada por la sagrada Naturaleza. 

No cabe duda que el lakota consideraba la medicina algo muy cercano a las cosas espirituales. Como médico, originalmente era muy hábil y a menudo exitoso. Utilizaba únicamente cortezas, raíces y hojas curativas con cuyas propiedades estaba familiarizado, usándolas en forma de destilación o té, y siempre individualmente. El baño de estómago fue uno de sus valiosos descubrimientos, y el baño de vapor se usaba extensamente.

Podía reparar un hueso roto con bastante éxito, pero nunca practicaba la cirugía en forma alguna. Además, el curandero poseía gran magnetismo y autoridad personales, y en su tratamiento a menudo buscaba restablecer el equilibrio de su paciente mediante influencias mentales o espirituales.

La palabra sioux para el arte de curar es «wapiya», que literalmente significa «reajustar» o «renovar». «Pejuta», literalmente raíz, significa medicina, y «wakan» significa espíritu o misterio. De esta manera las tres ideas, aunque a veces asociadas, eran diferenciadas cuidadosamente. Es importante recordar que, antiguamente, el curandero no recibía pago alguno por sus servicios, que por naturaleza eran una función o un cargo honorable. Cuando la idea del pago y el trueque fue introducida y los honorarios exigidos, la avaricia y rivalidad resultantes condujeron a una gran pérdida.

2

La religión

La pipa sagrada es el centro del culto religioso sioux oglala, la que les dejara Ptsan Win o Lilan Wakan («Mujer cría del Búfalo Blanco») cuando enseñara los ritos sagrados. Se la conoce como la «Pipa de la Cría de Búfala» o «Pipa de la Cría», en alusión a la descendencia de una mítica población de búfalos. Hoy con su envoltorio sagrado es objeto de veneración en la reserva Cheyenne-River de Dakota del Sur.

La leyenda cuenta que al principio los hombres vivían junto a los bisontes y otros animales, en una gran cueva subterránea, hasta que uno de sus jefes Tokahe los condujo hasta la superficie luego de sortear innumerables dificultades. Ahora debían aprender a procurarse sustento con la caza, vestirse y levantar viviendas. Tokahe y sus seguidores fueron el primer pueblo del mundo y sus hijos son los lakotas. Por eso a los seres humanos se les llamó wicasa akantula, «hombres de arriba».

Los hombres y la naturaleza formaban un todo indivisible. No había diferencias entre lo natural y lo sobrenatural. Sentían respeto y temor ante lo incompresible. La suma de todos los hechos de explicación desconocida era «Wakan Tanka», el «Gran Misterio».

La pipa sagrada constituía el vínculo directo de los lakotas con «Wakan Tanka», llevando en su humo hasta lo más alto del universo las plegarias de los hombres.

Los «Wicasa wakan» (hombres sagrados, chamanes) eran los únicos capaces de abarcar el intrincado sistema de los wakan se servían de un idioma ritual que dificultaba a los demás el acceso a los misterios religiosos. Ellos recibían de los seres wakan el poder de dar un espíritu a cualquier objeto. Se llegaba a ser chamán cuando se tenía una visión que le confería el poder de llevar a cabo misteriosos.

Todo hombre al nacer recibía tres espíritus: «Sichum» (espíritu guardián) que lo protegía de los malos espíritus, representaba la potencia de «Wakan Tanka», encarnada en el ser humano. «Niya», el espíritu que llegaba de las estrellas. Y «Nagi» (el alma), reflejo inmaterial e inmortal del cuerpo.

Al morir, Sichum y Nagi acompañaban a la persona hasta el otro mundo situado más allá de la Vía Láctea, luego regresaban adonde habían morado antes del nacimiento del difunto. Por otra parte, los restos mortales se descomponían hasta disolverse en la nada. Cada cosa poseía un espíritu, que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas, así no se percibían como reales, eran la mera manifestación física de las fuerzas internas.

Los vínculos entre los diversos seres wakan se expresaban en términos de parentesco: madres, padres, abuelos,..., todas las cosas del Universo estaban emparentadas. La "Mujer cría del Búfalo Blanco" es un ejemplo, enviada por el "Pueblo de los búfalos" para establecer lazos con los hombres, de modo que estos pudieran sustentarse y multiplicarse.

Tenían siete ritos sagrados:

La custodia del alma: Purifican el alma de los muertos y acrecientan el amor al prójimo. El objetivo es que el alma y el espíritu se conviertan en uno y puedan regresar al lugar donde han nacido, sin necesidad de errar por la tierra, como es el caso de los hombres perversos. Este rito les recuerda la mortalidad, así como el Gran Espíritu está más allá de toda muerte.

«Inipi», el rito de la purificación: Se realiza en el onikaghe (cabaña de sudar) donde intervienen todos los poderes del universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire. En este espacio sagrado se conectan con el Gran Espíritu, a través de una ceremonia los participantes salen purificados, permitiéndoles vivir como él quiere.

«Hanblecheyapi». La imploración de una visión: Esta oración es muy importante, fue practicada antes de la llegada a la tierra de la pipa sagrada. En cierto modo es el centro de la religión, gracias a ella se recibieron cuatro grandes ritos: la Danza del sol, el Parentesco, la Preparación de la joven y el Lanzamiento de la pelota. Todo hombre puede implorar una visión, lo que así se obtiene depende en parte del carácter del que implora; solo los hombres verdaderamente calificados reciben las grandes visiones, y éstas son luego interpretadas por los chamanes.

«Wiwanyag Wachipi». La Danza del Sol: Es una ceremonia de «renovación del mundo» y de peticiones de fecundidad. Se realiza en junio o julio, cuando los frutos maduran, siempre en luna llena, pues el crecimiento y decrecimiento de la luna recuerda la ignorancia que va y viene; pero cuando la luna está llena es como si la Luz eterna del Gran Espíritu se extendiera por todo el mundo.

«Hunkapi». El parentesco: En el rito del parentesco establecen el vínculo que refleja en el plano terreno el parentesco real que nunca ha dejado de existir entre el hombre y el Gran Espíritu. Aman a Wakan Tanka en primer lugar, y más que a ninguna otra cosa, entonces deben amar al prójimo y reforzar los lazos, aún en el caso de que pertenezcan a otras tribus.

«Ishna Ta Awi Cha Lowan». Preparación de la muchacha para los deberes de la mujer: Los ritos de preparación de la muchacha se realizan después del primer período menstrual; en este momento la muchacha se convierte en mujer. Se le enseña el significado de este cambio y las obligaciones que deberá cumplir a partir de entonces. Es necesario que tome conciencia que el cambio producido en ella es algo sagrado, pues desde ahora será como la Madre Tierra y podrá traer hijos, que deberán ser educados conforme a las vías del Gran Espíritu.

«Tapa Wanka Yap». El lanzamiento de la pelota: No era un simple juego, sino un rito muy importante. Se practicaba con cuatro equipos y cuatro metas situadas en las cuatro direcciones. Representa el trascurso de la vida humana, vida que debería estar consagrada a tratar de agarrar la pelota, pues ésta representa el Gran Espíritu, o el Universo. Todos los participantes podían apoderarse de la pelota.

3

La Danza del Sol en lengua lakota se llama «Wiwanyag Wachipi», cuyo significado literal es «danza de mirar fijamente al Sol». No se trata de un culto al Sol, sino de una ceremonia de «renovación del mundo» y de peticiones de fecundidad. Se celebra todos los años durante la luna del engorde (junio), o durante la luna de las cerezas que ennegrecen (julio), pero siempre en luna llena, pues el crecimiento y decrecimiento de la luna nos recuerda nuestra ignorancia que va y viene; pero cuando la luna está llena es como si la Luz eterna del Gran Espíritu se extendiera por todo el mundo. Fue instituido este rito muchos inviernos después de que nuestro pueblo recibiera el Calumet de la Mujer Bisonte Blanco

Comenzaba con la construcción de una cabaña, se cortaba un árbol que se colocaba en el centro del campamento y sobre él se ponían una serie de ofrendas. La danza del sol duraba varios días, en un momento del ritual se colocaba un cráneo de bisonte entre los que danzaban y se cantaba lo siguiente:

«i Wakan Tanka, ten misericordia de nosotros!, ¡queremos vivir! Esta es la razón por la que hacemos esto. Dicen que viene una manada de bisontes; ya están aquí. El poder del bisonte viene a nosotros; ¡ya está aquí! (...) ¡Wakon Tanka, míranos! El más próximo a tos que andan en dos pies, el jefe de los que andan a cuatro patas, es tatanko, el bisonte. Aquí está su cráneo seco, al verlo sabemos que también nosotros nos convertiremos en cráneos y esqueletos y de este modo caminaremos juntos por el camino de regreso al Gran Espíritu (…). Aquí en la tierra, vivimos con el bisonte y te estamos agradecidos por ello, pues él nos da nuestro alimento y hace dichoso al pueblo, es nuestro pariente (.j. ¡Oh bisonte, tú eres la tierra!»

Trataban al bisonte como a un pariente. El bisonte era considerado un ser sagrado con fuertes poderes y el mensajero de la supervivencia en las praderas.

Mediante privaciones y penitencias corporales, los danzantes tratan de suscitar la compasión de Wakan Tanka y garantizar así la perpetuidad de la tribu. El ayuno y la tortura voluntaria son elementos esenciales.

La danza a pleno Sol es un durísimo sacrificio corporal, además los danzantes soplan constantemente por una especie de flauta de huesos de águila, lo que acrecienta su sed. La prueba más difícil, reservada a los varones, tiene lugar el cuarto día y recibe el nombre de «Perforación». Para ello se colocan sobre una piel de bisonte, junto al poste sagrado, y el chamán les practica en el pecho, justo por encima de las tetillas, dos cortes paralelos en los que introduce sendas púas de madera; luego anuda en estas púas una cuerda sujeta al poste. Las mujeres participan en la danza están excluidas de esta prueba, pero a su modo también ellas ofrecen un sacrificio doloroso, haciéndose arrancar del brazo algunos trocitos de piel. Asimismo en esta ocasión se les perforan las orejas a los niños, acto simbólico por el que son oficialmente incorporados a la comunidad tribal.

En la fase final de la ceremonia, los hombres deben intentar liberarse del poste al que están atados. Con este objeto danzan primero acercándose al poste, para rezar, y luego, alejándose de él sin volverse y echándose bien hacia atrás para tensar la cuerda, con lo que la piel de su pecho se pone también tensa. Ejecutan este doble movimiento tres veces y a la cuarta se dejan caer con todo su peso hacia atrás, desgarrándose la piel y soltándose así del poste. Los cánticos y danzas cesan cuando el último de los danzantes se ha liberado. Para cuantos toman parte activa en la danza del Sol, ésta representa un auténtico sacrificio en su sentido más estricto. Pero incluso los que no se someten al rito de la «perforación», ponen en ella a dura prueba su valor y resistencia física.

En los relatos de Alce Negro se repite sin cesar: "¡Oh Wakan Tanka, ten misericordia de mí, para que mi pueblo viva! Por eso me estoy sacrificando". No basta pues, con ofrecer a Wakan Tanka cualquier objeto o animal, sino que la ofrenda ha de ser algo verdaderamente valioso y entrañable para el hombre: su propia carne y sangre.

También en un mito sobre el origen de la danza del Sol se indica con toda claridad que sin derramamiento de sangre no es posible poner genuinamente a prueba de la seriedad del participante.

4

En una de aquellas noches al calor del fuego y a la luz de la luna, comenzó Wakanda a relatar el hecho de la Danza del Sol para que Jhuno comprendiera.

―Le fue revelado a Kablaya (Aquel Que Se Extiende), que al preguntarle los ancianos que hacía cuando bailaba con el torso desnudo y el enviado a preguntar se puso a bailar con él. Continúo diciendo que Kablaya les hablo así a los ancianos:

«Hace mucho tiempo, el Gran Espíritu nos dijo cómo debíamos orar con la Pipa sagrada; pero nos hemos ido relajando en la práctica de la oración y nuestra gente pierde vigor. Una nueva manera de orar acaba de serme revelada en una visión; el Gran Espíritu ha venido en nuestra ayuda.»

―El guardián de la Pipa Sagrada había dado su visto bueno a esta nueva forma de rezar. Cuando pidieron que se instruyera sobre esta nueva forma de rezar, Kablaya les dijo:

«Esta será la Danza del Sol: no podemos hacerla en seguida, sino que debemos esperar cuatro días, que dedicaremos a los preparativos, tal como me ha sido enseñado en mi visión. Esta danza será una ofrenda de nuestros cuerpos y nuestras almas al Gran Espíritu, y estará llena de misterio. Que se reúnan todos nuestros hombres sabios y ancianos; que se construya un gran pabellón y que se adorne su interior con salvia. Necesitamos también un Calumet[25] y los siguientes objetos: Un rollo de tabaco de la tribu de los arikara; corteza de sauce rojo; hierba aromática; un cuchillo de hueso; un hacha de sílex; medula de bisonte; un cráneo de bisonte; una bolsa de cuero crudo; una piel curtida de bisonte joven; pieles de conejo; plumas de águila; pintura de tierra roja; pintura azul; una piel sin curtir; plumas de la cola de un águila; silbatos hechos de huesos de águila moteada.»

― Kablaya les enseño luego los cantos, que habían de realizar cuatro hombres y una mujer, el modo de utilizar los silbatos de hueso de águila, las cosas que debían de preparar y el significado de cada objeto ritual. Después les dirigía y les conminaba a realizar las cosas como él decía, a la vez que se las iba explicando, lo del árbol, la delimitación del terreno, y se trajo un álamo para tal fin.

Ninguno de los presentes, osaba interrumpir a Wakanda en sus explicaciones, y mientras Talutah sabía casi de memoria la historia, a Luna, al menos, entendía lo referente a Wakan Tanga, como similar al Gram Manitú de los algonquinos, lo referente a la danza del sol, era todo nuevo para ella, pero para Jhuno, nuevo era todo. Incluso a veces se asombraba de las explicaciones tan simples que daban a ciertos hechos, y que no dejaban lugar ni a la interpretación, ni siquiera a la controversia.

―Kablaya, profeta y gran sacerdote, se hallaba sentado al Oeste, ―seguía relatando Wakanda.

―En primer lugar, escarbó el suelo, ante sí,e hizo poner un ascua en aquel sitio; encendió en ella hierba aromática y dijo:«Quemamos esta hierba para el Gran Espíritu, a fin de que todos los pueblos bípedos y alados del Universo sean parientes próximos. Y así habrá mucha felicidad.»

―Después siguió un ritual que iba explicando a la vez que lo realizaba, como la purificación de los objetos que se iban a utilizar. Cuando todo esto estuvo hecho, el gran sacerdote levantó su Calumet hacia el cielo y oró de nuevo. A cada paso que daba, señalaba los objetos purificados y mencionaba su significado, y paraba, paraba para orar de nuevo a Wanka Tanga.

―Pero antes de proceder a la danza del sol, los hombres tenían que purificarse en la cabaña de sudar, ―seguía comentando Wakanda―. El profeta entró en primer lugar en la cabaña del inipi con el Calumet ya cargado, y se sentó al Oeste; los demás hombres que iban a participar en la danza entraron a continuación, evitando pasar por delante de él; la última en entrar fue una mujer, que se sentó cerca de la puerta. Todos los vestidos de piel de bisonte que habían de usarse en la danza se colocaron encima de la cabaña del inipi, pues así se purificaban. Las cinco piedras calentadas que representaban a las cinco Direcciones fueron entonces introducidas y colocadas sobre el altar en su lugar respectivo, después de lo cual se puso en el sendero ritual una sexta piedra.

―Cada uno de los danzantes tenía un ayudante encargado de retirar de encima de la cabaña de sudar una de las pieles de bisonte purificadas y de ponérsela alrededor del cuerpo. Aquel que se extiende cogió entonces su Calumet, que descansaba sobre el cráneo del bisonte, y volvió con todos los hombres al gran tipi en el que se habían reunido antes de la consagración del árbol y antes del rito del inipi.

5

Wakanda siguió explicando todos y cada uno de los pormenores en los que se tenía que realizar para la ceremonia de la danza del sol, lo que debía de hacer cada danzante y las oraciones de cada uno de los ocho danzantes.

         «Sujetaré mi cuerpo a las correas del Gran Espíritu que descienden hasta la tierra. Ésta será mi ofrenda.»

         «Quiero unirme a los cuatro Poderes del mundo que el Gran Espíritu ha restablecido.»

         «Quiero llevar cuatro de mis parientes más próximos, el antiguo bisonte.»

         «Quiero dejar doce pedazos de mi carne al pie del árbol sagrado. Uno es para nuestro Abuelo Wakan-Tanka, otro para nuestro Padre Wakan-Tanka, un tercero para nuestra Abuela, la Tierra, y un cuarto para nuestra Madre, la Tierra. Quiero dejar cuatro pedazos de carne para los Poderes de las cuatro Direcciones, abandonaré otro para el Águila Moteada, otro para el Lucero del Alba, otro para la luna y, por último, otro para el Sol.»

         «Quiero hacer una ofrenda de ocho pedazos de mi carne: dos serán para e l Gran Espíritu, dos para la Tierra, y cuatro para los Poderes de las cuatro Direcciones.»

         «Quiero abandonar en el árbol sagrado cuatro pedazos de mi carne: uno será para el Gran Espíritu, otro para la Tierra sobre la que caminamos, uno para la nación, a fin de que camine con paso firme, y uno para los pueblos alados del Universo.»

         «Quiero dejar un trozo de mi carne para el Gran Espíritu y otro para la Tierra.»

         «Quiero ofrecer un pedazo de mi carne al Gran Espíritu y en favor de todas las cosas que se mueven en el Universo, para que ellas den sus poderes a la tribu, a fin de que ésta avance con sus hijos por el sendero rojo de la vida.»

―Muchas más ceremonias y preparativos, además de oraciones seguían a las descritas, y así es como se comenzó a realizar la danza del Sol en nuestro pueblo para purificarnos, ―concluía Wakanda―.

Entonces el jefe se dirigió a Jhuno, y tras mirarle fijamente a los ojos, pues esto era un gran honor, que el jefe de los lakotas le ofreciera a Jhuno lo que le iba a decir, le dijo:

―Tu Jhuno, que no naciste lakota, sino que viniste de un mundo desconocido para nosotros, más allá de las grandes praderas donde reina el bisonte, más allá de los grandes bosques del este, y saliste de entre las grandes aguas, si te place, puedes realizar la danza del sol, como un guerrero lakota, puesto que así te consideramos.

―Te agradezco tu ofrecimiento. Entiendo lo que me has dicho, comprendo tu ofrecimiento, te quedo reconocido por considerarme uno de los vuestros, pero yo ya no tengo nada que demostrar a nadie, soy guerrero hace muchos años, soy cazador, sino el mejor, uno de los mejores, y no quiero ofrecerme al dios que no rezo. Yo creo en Odín y en Thor, y en aquellos que habitan el Walhalla.

―Como quieras, ―dijo el jefe de los lakotas―.

―Espero que no te ocurra ninguna desgracia por el desprecio que hiciste a Wakan Tanga, ― le dijo en privado cuando se alejaban de allí, Wakanda a Jhuno―.

―Esperemos, ―dijo Jhuno―.

Capítulo XI

Hacia el sur

1

Todo aquello sobre «Wiwanyag Wachipi» que había contado Wakanda, le había recordado que en cierta ocasión había soñado con ese joven, aunque entonces era menor y no dijo más que era el hijo del hombre medicina del tiospaye.

En aquel sueño, le había revelado todo sobre el onikaghe (cabaña de sudar), y de paso todo un mundo relativo a su espiritualidad, la espiritualidad de los lakotas, pero lo que había contado sobre la danza del sol, estas noches pasadas, le había impresionado mucho más aún, si cabe, que lo que le dijo en aquel sueño.

En aquellos años, Jhuno había sido feliz, y a veces pensaba que si era ese su destino, vivir siempre con su amada Talutah, en aquel tiospaye de los lakota, en medio de las praderas dominadas por los bisontes.

Todo parecía ir bien, se había convertido en el mejor cazador, de hecho, ni al jefe de todos ellos, Wakanda le importaba reconocerlo, en especial cuando su esposa, Luna, decía que le había visto hacer cosas que nunca un lakota podría llegar a hacerlo.

Talutah y Jhuno hacían el amor frecuentemente y eran causa de risitas entre el tiospaye debido a los gritos irreprimibles de ella. Ella realizaba sexo con Jhuno, de la única manera que se le había enseñado conforme a las costumbres de los sioux, pero cuando Jhuno comenzó a «jugar» en el lecho, a ella le gustó, y los juegos se fueron diversificando, y ella se lo pedía, sino cada noche, muy a menudo.

Cuando Talutah y Luna intercambiaron opiniones sobre los gritos de la primera, esta le refirió la forma de amar de Jhuno, y Luna, quiso probar con Wakanda. El jefe que al principio se opuso a ello, al final, y viendo lo placentero de las formas de amar que realizaban ambos, sucumbió a las nuevas costumbres con Luna, a la que se le veía más feliz desde entonces. Ninguna de las dos mujeres habría podido pensar siquiera que entre un hombre y una mujer se pudieran realizar tales prácticas tan satisfactorias.

Todo iba bien, el hijo que habían tenido años atrás, Gunnar, de nombre, por imposición de Jhuno, que llegó a aclarar que el mismo se llamaba así, y que usaba Jhuno porque le gustaba desde su más tierna infancia, estaba creciendo y con un puñal al cinto, practicaba el tiro con arco, pese a tener solo pocos años de edad. En realidad no practicaba, debido a su edad, solo miraba, como lo hacían los mayores que él. En esos momentos no podría tensar ningún tipo de arco.

Gunnar dejaba ver en su rostro la felicidad a sus padres, en los que además de algunos otros, el mismo no veía nada distinto en ellos, pues los veía desde que sus ojos pudieron fijar la nitidez de las cosas con apenas meses de edad. Siempre los había visto así, y así los quería. Con su pelo blanco, con sus ojos azules en su padre, y con aspecto totalmente distinto de los demás. Siempre quiso parecerse a él, y se lo decía a cada ocasión.

―Cuando sea mayor, seré capaz de tensar tu arco largo, ―le decía a su padre―.

―Cuando tengas la edad adecuada, yo mismo te enseñaré los secretos de los arcos, te mostraré como construirte el tuyo propio, conforme a tu cuerpo y corpulencia, y a ser, cuando menos, tan bueno con él, como lo soy yo, ― decía Jhuno mientras sonreía, ante tal ocurrencia de su hijo.

Gunnar iba corriendo a decírselo a su madre, y Talutah lo abrazaba en su regazo, con todo el cariño que tan sólo una madre trasmite a su hijo en ese tipo de abrazos.

2

Aquellos años de felicidad se vieron truncados, el joven Gunnar había caído enfermo. La enfermedad que le afectaba, es la que conocemos hoy en día como Neumonía, que es la causa principal de muerte de niños en todo el mundo, calculándose que mata a un millón cien mil niños, menores de cinco años, cada año, más que el SIDA, la malaria y el sarampión combinados.

Esta enfermedad que afecto a Gunnar, está causada por virus, bacterias y hongos, pudiéndose prevenir por la inmunización, una alimentación adecuada y mediante el control de factores ambientales, remedios todos ellos que no se daban en las grandes praderas.

La neumonía causada por bacterias puede tratarse con antibióticos, pero alrededor del treinta por ciento de los niños que padecen neumonía, en la actualidad, reciben los antibióticos que necesitan.

La neumonía es un tipo de infección respiratoria aguda que afecta a los pulmones. Estos están formados por pequeños sacos, llamados alvéolos, que —en las personas sanas— se llenan de aire al respirar. Los alvéolos de los enfermos de neumonía están llenos de pus y líquido, lo que hace dolorosa la respiración y limita la absorción de oxígeno.

Diversos agentes infecciosos —virus, bacterias y hongos— causan neumonía, siendo los más comunes los siguientes: Streptococcus pneumoniae: la causa más común de neumonía bacteriana en niños; Haemophilus influenzae de tipo b (Hib): la segunda causa más común de neumonía bacteriana; el virus sincitial respiratorio es la causa más frecuente de neumonía vírica; y Pneumocystis jiroveci es una causa importante de neumonía en niños menores de seis meses con VIH/SIDA, responsable de al menos uno de cada cuatro fallecimientos de lactantes seropositivos al VIH.

La neumonía puede propagarse por diversas vías. Los virus y bacterias presentes comúnmente en la nariz o garganta de los niños, pueden infectar los pulmones al inhalarse. También pueden propagarse por vía aérea, en gotículas producidas en tosidos o estornudos. Además, la neumonía puede propagarse por medio de la sangre, sobre todo en el parto y en el período inmediatamente posterior. Se necesita investigar más sobre los diversos agentes patógenos que causan la neumonía y sobre sus modos de trasmisión, ya que esta información es fundamental para el tratamiento y la prevención de la enfermedad.

Los síntomas de la neumonía vírica y los de la bacteriana son similares, si bien los de la neumonía vírica pueden ser más numerosos que los de la bacteriana. En menores de 5 años, con tos y/o dificultad para respirar, acompañadas o no de fiebre, la neumonía, se diagnostica por la presencia de taquipnea (respiración rápida) o tiraje subcostal (depresión o retracción de la parte inferior del tórax durante la inspiración, cuando en las personas sanas el tórax se produce una expansión). Las sibilancias son más frecuentes en las infecciones víricas. Los lactantes con afectación muy grave pueden ser incapaces de comer o beber, y pueden presentar pérdida de consciencia, hipotermia y convulsiones.

La mayoría de los niños sanos pueden combatir la infección mediante sus defensas naturales, pero los niños inmunodeprimidos presentan un mayor riesgo de contraer neumonía. El sistema inmunitario del niño puede debilitarse por malnutrición o desnutrición, sobre todo en lactantes no alimentados exclusivamente con leche materna. La presencia previa de enfermedades como sarampión o infecciones de VIH asintomáticas también aumentan el riesgo de que un niño contraiga neumonía.

Los factores ambientales siguientes también aumentan la susceptibilidad de los niños a la neumonía:

         La contaminación del aire interior ocasionada por el uso de biomasa (como leña o excrementos) como combustible para cocinar o calentar el hogar.

         Vivir en hogares hacinados.

         El consumo de tabaco por los padres.

En la actualidad, la neumonía causada por bacterias puede tratarse con antibióticos, los cuales suelen recetarse en centros de salud u hospitales, pero la inmensa mayoría de los casos de neumonía infantil pueden tratarse eficazmente en el hogar con antibióticos por vía oral baratos. Se recomienda la hospitalización de los lactantes de dos meses o menos, así como de los casos muy graves.

La prevención de la neumonía infantil es un componente fundamental de toda estrategia para reducir la mortalidad infantil. La inmunización contra la Hib, neumococos, sarampión y tosferina es la forma más eficaz de prevenir la neumonía, pero en aquella época y en esa parte del mundo, no sabían ni siquiera sospechaban en algo que se llamara vacuna.

Una nutrición adecuada es clave para mejorar las defensas naturales del niño, comenzando con la alimentación exclusiva con leche materna durante los seis primeros meses de vida; además de prevenir eficazmente la neumonía, reduce la duración de la enfermedad.

También puede reducirse el número de niños que contraen neumonía corrigiendo factores ambientales como la contaminación del aire interior (por ejemplo, proporcionando cocinas de interior limpias a precios asequibles) y fomentando una higiene correcta en hogares hacinados.

A los niños infectados con el VIH se les administra el antibiótico cotrimoxazol diariamente para reducir el riesgo de que contraigan neumonía.

Se calcula que el costo de tratar con antibióticos a todos los niños enfermos de neumonía en sesenta y seis de los países de la cuenta regresiva para 2015 con respecto a la supervivencia materna, neonatal e infantil sería superior a los cien millones de dólares USA al año. Esta cifra incluye los antibióticos en sí mismos y las pruebas necesarias para establecer el diagnóstico de neumonía.

En 2013, la OMS y el UNICEF pusieron en marcha el Plan de Acción Mundial para la Prevención y el Control de la Neumonía (GAPP), que tiene por objetivo acelerar el control de la neumonía combinando diversas intervenciones de protección, prevención y tratamiento de la enfermedad en los niños, con medidas como las siguientes: protección de los niños de la neumonía, entre otras cosas promoviendo la lactancia natural exclusiva y el hábito de lavarse las manos y reduciendo la contaminación del aire en interiores; prevención de la neumonía mediante la vacunación;  tratamiento de la neumonía, sobre todo procurando que todos los niños enfermos tengan acceso a una atención sanitaria correcta (dispensada por un agente de salud comunitario o bien en un centro de salud cuando la afección revista gravedad) y reciban los antibióticos y el oxígeno que necesitan para sanar.

3

El hombre medicina del tiospaye, cuando se dio cuenta de que la enfermedad de Gunnar era extraña para él, pidió auxilio a otros hombres medicina del ospaye miniconjou, por lo que se enviaron mensajeros a los demás tiospaye miniconjou. Se hizo lo propio con la división tetón o lakotas. Los mensajeros salieron veloces en todas las direcciones, la orden la había dado el jefe de los lakota, Wakanda, que no quería ver morir al hijo de Jhuno y Talutah.

Aunque Wakanda no dijo nada al respecto, por su mente pasó algo que había pasado años antes: Jhuno no quiso danzar para el sol, aduciendo que él era un guerrero y que sus dioses eran otros. En aquella ocasión Wakanda le había advertido de que alguna desgracia se cernería sobre él, pero no hizo caso.

Algún tiempo tardaron los mensajeros en llegar a sus destinos y otro tanto en traer las noticias de cada uno de los tiospaye a los que se habían dirigido. En primer lugar, regresaron los que fueron a los lugares más próximos, tiospaye de los miniconjou, y posteriormente regresaron los de las otras divisiones lakotas, más alejadas.

Un hombre-medicina o chaman de la división brulé había mandado al mensajero de vuelta al tiospaye de donde había partido, él llegaría al lugar tiempo después, pues viajaba más despacio. No tenía la solución había hecho que trasmitiera este mensaje, el guerrero que hasta allí había viajado, pero intentaría solventar el problema con una rueda medicinal, y además iba a acompañado de un guerrero lobo, del sur de las praderas que podía informarles de algo relativo a esa enfermedad.

Las ruedas medicinales, llamadas así, pues eran construidas por los hombres-medicina (chamanes), con piedras representaban un círculo atravesado de una cruz. Simbolizaba los cuatro puntos cardinales, cada uno de los cuales se convertían en una puerta y era por la puerta norte que el mal venía; en consecuencia, era necesario proteger esta dirección colgando el muro norte de la casa una rueda de protección hecha con elementos de los reinos animal, vegetal y mineral. La rueda de medicina requería que se agregaran objetos que representaran a los poderosos aliados que protegían a las personas contra las enfermedades.

Las primeras referencias europeas a estas construcciones de piedra en las llanuras del noroeste, las encontramos en 1884, cuando el topógrafo George Dawson, hizo la primera publicación de ellos en un artículo: «Geological and Natural History of Canada». Había cerca de 20.000 ruedas dentro de Norteamérica, la mayoría han sido saqueados, quedando hoy día unas 135. El fechado por radiocarbono, nos demuestra su vigencia por un largo período, la rueda de Majorville[26] se construyó hace 4.500 años y hay otras de siglos recientes.

Además de un montículo central, un círculo externo y los rayos, algunas ruedas de la medicina han ampliado los rayos fuera del límite del círculo, alcanzando hasta 120 metros de longitud, otras tiene más de un anillo concéntrico de piedras. Los «anillos tipi», círculos de piedra más pequeños, también se encuentran en algunas formaciones de la rueda.

Cada rueda de la medicina consiste en por lo menos dos de los tres rasgos siguientes, estén presentes: un montículo de piedra central, uno o más círculos de piedra concéntricos, y dos o más líneas de piedra que irradian hacia afuera de un punto central.

Cada rueda de la medicina tiene una forma única. Sin embargo, podemos agruparlas en ocho categorías basados de su forma general.

         Montículo central rodeado por un círculo de piedra.

         Círculo con los rayos que irradian hacia adentro.

         Un callejón conduce hacia afuera del círculo de piedra.

         Montículo central con los rayos que irradian hacia adentro.

         Montículo central con los "rayos".

         Montículo central rodeado por un círculo de piedra con los rayos que irradian hacia afuera.

         Un círculo de piedra en el cual los rayos irradian hacia afuera.

Los rayos irradian del montículo central y cruzan el círculo. Las ruedas se encuentran generalmente en áreas altas, donde haya una vista completa, sin obstáculos del horizonte, lugares energéticos, para la celebración y la reflexión espiritual.

Las hipótesis sobre el uso de las ruedas medicinales, son varias. A nivel físico son las guías para los asentamientos y la danza del Sol. En el nivel espiritual representan la creación. La forma del círculo es sagrada como el Gran Espíritu, creador de toda la naturaleza que está alrededor. Otras teorías sugieren que las ruedas estaban construidas para observaciones celestiales.

4

La ira de Jhuno

Gunnar cada día que pasaba estaba peor, y la desesperación de sus padres llegaba a extremos insospechados. Talutah había pedido a Ska que la ayudara, y el lobo blanco, había ayudado toda la noche, había estado pidiendo auxilio a sus congéneres, pero estos no conocían esa enfermedad humana, y no podían ayudarlo. Los aullidos en la noche, hacían ésta aún más larga de lo habitual.

Los lobos de las praderas eran capaces de hacerse oír a kilómetros de distancia, y estuvieron así varias noches, hasta que un aullido extraño llegaba del sur, y todos callaron. Alguien quería comunicarse con ellos, o al menos lo pretendía. Todos sabían de los guerreros lobos del sur, pues se lo habían comunicado entre ellos, por generaciones. Pero aunque fueran descendientes de los lobos de las praderas, ahora eran humanos. Sus aullidos se parecían a los de los lobos, pero no decían nada, al menos que los lobos pudieran entender.

Tickanwatic o Titskanwatich es el término que utilizaban para referirse a sí mismos, los guerreros lobo, aunque los waco los llamaran «tonkaweya» (los que permanecen juntos). Vivian en el extremo sur de las praderas americanas, en lo que son en la actualidad los estados de Texas, oeste de Oklahoma y este de Nuevo México, y se comunicaban en una lengua que se llamaba «tonkawa».

Se componían en varias bandas: Mayeye, Yoiaune, Ervipiame, Cavas, Emet, Sana, Toho y Tohaha. Fueron una de las tribus más guerreras, en conflicto constante con las de la zona, primero, luego los españoles y posteriormente los colonos americanos. Eran nómadas y vivían entre las ubicaciones específicas a las cuales se desplazaban periódicamente, con tipis móviles.

Creían ser descendientes de un mítico lobo de las praderas. Cada clan era protegido por uno de ellos, o por su espíritu. Al considerarse «lobos», no cultivaban la tierra, no estaba en su naturaleza el hacerlo, pero por el contrario eran grandes cazadores, cazando con arcos y flechas, además de lanzas, bisontes, venados y caza menor. Pescaban en los ríos peces, cangrejos, caracoles y almejas. La serpiente de cascabel era un elemento básico de su dieta.

Sus cuerpos y sus rostros los tatuaban con líneas negras, lo que les daba un aspecto feroz.

Cuando llegaron el hombre medicina y el guerrero lobo, el primero de ellos comenzó a construir la rueda medicinal en un margen del tiospaye miniconjou donde se encontraban, aunque no paraba de repetir, que no tenía la certeza de que pudiera ayudar en la curación del joven lakota.

Aún tardaron varios días más, mientras Gunnar agonizaba, en construir aquella rueda, que al final, y pese a las ceremonias que hizo el hombre medicina de los brulé no sirvió de nada. Gunnar moría en el seno de su madre, que lloraba desconsolada la pérdida de su hijo. A lo lejos y contra las luces del atardecer, mirando al Sol directamente una figura de un guerrero de otro mundo lanzaba un grito de desafío a quien había osado quitarle la vida a su hijo. De haber sido un hombre, allí mismo le hubiera dado la muerte. Sus ojos miraban al Sol cara a cara, como si hubiera sido el Sol el que hubiera tenido la culpa. Su puño se cerró en torno a la empuñadura de la «espada negra», hubiera deseado tener que desenfundarla y causar la muerte a quien se la arrebata a su hijo, aunque del mismo Odín o Thor se hubiera tratado.

En aquellos momentos quería estar solo, y poniendo los brazos en cruz, ligeramente hacia arriba, gritó, gritó con todas sus fuerzas en su idioma natal, desafiando y maldiciendo a los dioses.

Cuando guardo silencio, fue Ska quien dio a conocer a las praderas la muerte de Gunnar, hijo del dios venido de otro mundo y de Lilan Wakan. Los aullidos se pudieron oír por mucho tiempo, en todas las direcciones. Los lobos estaban dando a conocer la noticia por todas las praderas.

Aquella noche se tornó oscura, y donde antes había estrellas dejaron de verse de pronto, el aire comenzó a agitarse, suave al principio, y más fuerte a medida que avanzaba la noche, los truenos y los relámpagos se podían oír y ver en la lejanía y una lluvia torrencial comenzó a caer. Parecía la respuesta de los dioses al desafío de Jhuno, pero él quedó allí quieto, sin moverse, esperando a alguien, al que considerarlo culpable de la muerte de su hijo, y poder matarlo. No fue así, nadie se presentó ante Jhuno, que tenía la mirada fija, su rostro impenetrable, el mismo gesto que tenía en la cara, cuando se disponía a matar, cuando se convertía en un dios vengador.

Sangre, sólo sangre era lo que le calmaría en esos momentos, la sangre del dios que mató a su hijo, sólo esa sangre le daría la calma y el sosiego que su corazón ansiaba. Necesitaba matar a un dios.

5

El hombre que vino con el chamán de los brulé, el que era conocido como guerrero lobo, varios días después del sepelio de Gunnar, que fue llevado a las colinas negras, se acercó a Jhuno, y con todo el ceremonial de que fue posible, usando palabras de duelo y de cortesía le dijo:

―Mucho más al sur de donde yo soy originario, donde se acaban las praderas, y comienza la tierra árida y el desierto, mucho más al sur, hay unas gentes que viven junto a un gran lago, que tienen hombres medicina muy poderosos. Ya sé que de nada sirve ya, que tu hijo se ha reunido con Wanka Tanga, pero quizás para otras ocasiones, para poder evitarlas, quizás, ―repitió―, ellos sepan cómo curar esta enfermedad para que no vuelva a causar muerte entre los lakotas.

― ¿Cómo se llama ese pueblo?, ―pregunto Jhuno―.

―No sé su nombre, sólo sé que viven junto a un gran lago, en un altiplano, y sus poblados son de piedra, no se mueven con el bisonte, y cultivan la tierra.

― ¿Cómo has sabido eso?, ―le pregunto Jhuno, con insistencia―.

―A las tierras de las que soy originario a veces llegan gentes del sur, concretamente una vez, hará unos dos años y medio llegó un chichimeca pame[27], y fue quien nos contó eso que te he contado a ti.

Pasado un tiempo, y cuando el hombre medicina de los brulé y el guerrero lobo que habían estado en el tiospaye donde vivían Jhuno y Talutah, habían vuelto al sur, a las tierras de los brulé, Jhuno le comento a su esposa lo que le había contado el guerrero lobo, y ella se mostró interesada.

Jhuno le refirió a Talutah que deberían adaptarse poco a poco al terreno, puesto que le había comunicado que en el sur, reina el desierto, y para adaptarse a él, nada mejor que ir a la tierra del oeste, la gran cuenca, la tierra de más allá de las montañas, y desde allí viajar al sur. Los habitantes de aquellos parajes inhóspitos les enseñarían a sobrevivir en ellos, antes de aventurarse a la tierra árida del sur.

Andaban hablando sobre el tema, pero sin decidirse a tomar una decisión. Jhuno había dejado en manos de Talutah esa decisión, era la madre, y le vendría bien tomarla a ella, fuera la que fuera. Talutah se lo comentó a Luna y está a Wakanda. Sabían estos dos últimos, que si Jhuno y Talutah emprendían esa aventura, quizás no volverían a verlos nunca más.

Un día determinado de la primavera de aquel año, Talutah tras meditarlo detenidamente, había tomado la decisión, viajarían al sur a conocer la medicina que curaría a los lakotas de la enfermedad que mató a Gunnar. Así se lo comunicó a Jhuno y todo el tiospaye supo de ello casi al instante. En un medio como son las praderas y los tiospaye miniconjou de tipis, es difícil guardar un secreto.

Cuando Wakanda y Luna se enteraron no pudieron por menos que apenarse. Y Jhuno miraba a Igashu, el hijo de Luna y de su mejor amigo, del mismo nombre, el guerrero mohicano al que conoció en primer lugar en este nuevo mundo en el que ahora habita. Lo miraba con tristeza, sin que fuera hijo suyo, casi lo quería como tal.

Recordaba aquellas palabras de su amigo: «Se apareció ante mí, el Gran Manitú, en forma de castor, y me hablo. Me dijo que no me sintiera desgraciado, que uno de sus descendientes sería un jefe de una gran nación. Y cuando me dijo aquella afirmación me señaló el cielo donde había una «makhpyia luta» (nube roja). Será un gran guerrero y luchará por su pueblo».

Jhuno sabía, que había pocas probabilidades de volver a este lugar. Los peligros de aquella época, en tierras desconocidas, no hacían más que acrecentar ese temor.

El noruego, intuía que si partía de aquel lugar donde había sido tan feliz, se abriría una nueva etapa en su vida, y fue entonces cuando recordó aquel sueño, de gran cantidad de jinetes a caballo, que cuando se alejaron de él, eran la muerte misma. Allí no había caballos, en el mundo que se encontraba ahora no había caballos, y en el sueño no aparecía Talutah. Se temía lo peor, pero nada dijo, y nada iba a decir. El destino de cada hombre está escrito, y el suyo también.

6

Un día antes de partir, cuando ya casi tenían todo preparado Jhuno y Talutah, recibió la visita de Wakanda y Luna. Llevaban algunos manjares para compartir la última comida con ellos, y también iba Igashu, quien se abrazó a Jhuno, al que consideraba casi como un padre. Al chico aún le embargaba la tristeza por la muerte de su joven amigo Gunnar.

Estuvieron hablando de la ruta a seguir, de cómo se las arreglarían y de los peligros que tendrían que sortear. Todos eran conscientes de que casi seguro no volverían a verse. Esa aventura era una temeridad había dicho Wakanda. Todos lo sabían, pero Jhuno con unas palabras un tanto tristes convenció a todos.

―Sí, sólo teniendo una posibilidad de que no vuelva a ocurrir a ningún lakota, lo que aconteció a nuestro hijo, con eso me daría por conforme, y no me volvería atrás. Habiéndola como la hay, no puedo sino seguir a mi esposa, tras esa esperanza.

Todos asintieron las palabras de Jhuno. Fue entonces cuando a una señal de Luna, Wakanda saco un paquete de piel, y se lo entrego a Jhuno.

―Este es nuestro regalo, Luna lo ha confeccionado los últimos días con gran prisa, pero ha conseguido acabarlo a tiempo, ―decía Wakanda, a la vez que le acercaba el paquete a Jhuno―. Nadie, ni siquiera yo mismo, tengo uno como este que te damos. Eres sin duda el mejor cazador y guerrero entre los lakotas, de los que yo he tenido conocimiento, y creo que nunca nadie logre, en el poco tiempo que tú lo has conseguido, realizar la cantidad de hazañas que tú has realizado.

Jhuno desenvolvió el paquete, retirando cuidadosamente la piel que envolvía el regalo, que no era más que un tocado de plumas, un bonete de guerra, al más puro estilo lakota, que hablaba de las hazañas de Jhuno en el tiempo que había estado con los lakotas y con anterioridad con Luna e Igashu. Desde el mismo instante que toco tierra allá por la tierra de los nauset. Los hechos habían sido referidos por el mohicano a Luna y por esta a Wakanda.

Jhuno no tenía palabras, sólo se puso de pie, y se colocó en su cabeza el tocado, que pese a ser más alto que todos los lakotas, aun todavía el tocado arrastraba por el suelo. Las plumas que salían de su cabeza, y se desplegaban por su espalda, que parecían salir de su espina dorsal, hasta llegar al suelo y aún más, le daban un aspecto a Jhuno de un verdadero dios. Todos se quedaron asombrados viéndolo así vestido. El mismo notó algo extraño, algo premonitorio, y un escalofrió le recorrió la espalda.

Aquella noche soñó que luchaba con aquel tocado de plumas puesto, y la lucha era a muerte. Su oponente vestía con plumas también, pero su tocado era totalmente distinto, no era un tocado lakota, y Jhuno no supo leer entre las plumas las hazañas del guerrero. Diríase que eran puro adorno.

Y las palabras de Wakanda se quedaron prendidas en su corazón, cuando aquel le dijo: «Si en alguna ocasión, en un combate has de darte a conocer, es mi deseo que te lo pongas antes del mismo, para que todos sepan quién es guerrero que va a combatir, Jhuno el más grande guerrero lakota que nunca se ha visto, y que todos sepan que eres de los miniconjou, hermano mío», antes de fundirse con él en un largo y emotivo abrazo.

PARTE II:

EL ALTIPLANO

Teotihuacán

CAPITULO XII

Aztlan

1

«Los mexicas, según la tradición, vinieron hacia acá los últimos, desde la tierra de los chichimecas, desde las grandes llanuras... Cuánto tiempo anduvieron en las llanuras, ya nadie lo sabe... Los mexicas comenzaron a venir acá.» Bernardino de Sahagún, en el Códice Matritense de la Real Academia.

«Los que salieron de aquellas cuevas fueron los seis géneros de gentes; conviene á saber: los Xuchimilcas, los Chalcas, los Tepanecas, los Culhuas y los Tlahuicas y Tlaxcaltecas, aunque de saber que no todos juntos ni todos en un año, sino unos primero y otros después, y así sucesivamente iban dejando aquel sitio y lugar de las cuevas. (...) Pasados trescientos y dos años que las seis compañías de gente auian salido de aquellas cuevas donde vivían, en la tierra de Aztlán y Teoculuacan, aportó á esta tierra la sétima compañía, ques la nación Mexicana (...)». Fray Diego Durán en su “Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme”.

Este mito de la peregrinación mexica, deja tan claro solo una cosa, que su origen fue Aztlan[28], donde malvivían siendo tributarios de algún otro pueblo, que algunos han identificado como los Toltecas[29]. Es total el desconocimiento del lugar exacto donde se hallaba Aztlan.

Aunque se han propuesto una larga lista de lugares posibles, ninguno contiene restos arqueológicos que puedan dar una mínima credibilidad a la propuesta. Hay, quien incluso, simplemente se limita a decir que es un lugar mítico, que nunca existió en realidad. De hecho, ni los propios mexicas una vez ya asentados en la Cuenca de México y fundada México-Tenochtitlan alcanzaban a recordar el lugar desde donde partieron.

¿Dónde estaba situada por tanto la mítica ciudad de Aztlan? ¿Tiene la arqueología hoy en día alguna forma de ubicar el lugar de origen de los mexicas? Aztlan ha sido situada en los estados mexicanos de Nayarit o Guanajuato, en el norte de Florida, en Nuevo México, en Utah o en Washington. Y por supuesto hay quien cree que únicamente se trata de un lugar mítico he imaginado. Eduardo Matos Moctezuma en su libro «Tenochtitlan» resume la situación actual perfectamente:«Ubicado al norte del Valle de México, no se sabe a ciencia cierta en dónde se encuentra este lugar o si en realidad nunca existió y tiene carácter mítico».

Algunos autores que no sitúan a Aztlan en el norte de la cuenca de México. Según esta teoría, en vez de producirse una migración desde el norte hasta la Cuenca de México por parte de los mexicas y realizar la transición de chichimecas a gente civilizada, defienden que los mexicas residían en la cuenca de México, que por algún motivo emigraran al norte y que después regresaron hacia su lugar de origen inicial y que por lo tanto en realidad nunca se produjo un paso de nómadas a sedentarios.

«Desde sus orígenes los mexicas eran un pueblo completamente civilizado pero que eran tributarios de los toltecas, motivo por el cual se les representa tan pobres. De ser cierta esta teoría, Aztlan nunca estuvo en el norte de la cuenca de México sino que cuando recordaban su mítico lugar de origen, en realidad estaban recordando un lugar mucho más cercano de lo que creían». Eduardo Matos Moctezuma.

Fue el Huey Tlahtoani Motecuhzoma Ilhuilcamina[30], quien más o menos en el año 1450 de nuestra era, intrigado por el lugar de origen de su pueblo, quiso enviar una expedición para conocerlo y comprobar si la madre de su dios patrono Huitzilopochtli todavía vivía en aquel lugar. Y aunque Motecuhzoma Ilhuilcamina tenía la intención de enviar una pequeña expedición militar al lugar, aconsejado por Tlacaelel, finalmente, envió únicamente una expedición de hechiceros y brujos. Pero antes de hacerlo, llamó a su historiador real y le preguntó qué sabía de ese lugar. El historiador le contestó,según cuenta Diego Durán: «poderoso Señor: lo que yo, tu indigno siervo, sé de lo que me preguntas, es que nuestros padres moraron en aquel felice y dichoso lugar que llamaron Aztlan, que quiere decir blancura: en este lugar ay un gran cerro, en medio del agua, que llamauan Culhuacan, porque tiene la punta algo retuerta hacia abaxo, y á esta causa se llama Culhuacan, que quiere decir, “cerro tuerto”. En este cerro auia unas bocas ó cuevas y concauidades donde auitaron nuestros padres y aguelos por muchos años (...)».

Sacerdotes y hechiceros pensaron entonces, que si realizaban el recorrido en sentido inverso al de la peregrinación relatada en los códices, arribarían sin problemas a Aztlán que, se decía, estaba en la región del color blanco, descrita metafóricamente como el «lugar de las garzas». El grupo tenía la misión de llevar valiosos presentes de plumería multicolor y ornamentos de oro y jade a los parientes que se habían quedado allá, y de invitarlos a irse a vivir a México-Tenochtitlan con las comodidades y holguras que ahora disfrutaban sus habitantes.

Para la época de Moctezuma, a mediados del siglo XV, ninguno de los peregrinos originales vivía, más el relato del viaje había sido registrado en los códices, de los cuales el más conocido es la Tira de la Peregrinación, documento elaborado en papel amate que se dobla a manera de biombo. El relato pintado en el tradicional tipo de escritura de la época combina la secuencia de numerales que indica los años trascurridos, los nombres de los sitios por donde pasaron y se establecieron temporalmente los migrantes, y los principales acontecimientos que ocurrieron durante el viaje.

El periodo de tiempo que trascurrió desde la salida de Aztlán hasta la ceremonia de fundación de México-Tenochtitlan comprende 210 años, lo que significa que se cumplieron cuatro periodos de 52 años, su ciclo calendárico fundamental.

2

En el mismo año de su partida los migrantes encontraron la imagen de Huitzilopochtli en una cueva del cerro de Culhuacan; más tarde se unieron al éxodo ocho pueblos vecinos: los matlatzincas, tepanecas, tlahuicas, malinalcas, colhuas, xochimilcas, chalcas y huexotzincas. Fue entonces cuando Huitzilopochtli les señaló que ellos, los mexicas, debían seguir solos hasta el final, y así lo hicieron, cargando la imagen de su dios y sus objetos sagrados, y realizando los primeros sacrificios de guerreros enemigos, por lo que recibieron las armas que les harían triunfar en las batallas. Todos estos eventos ocurrieron en un tiempo mitológico, imposible ya de precisar. En la reconstrucción del viaje, Tula[31], la ciudad fundada por Quetzalcóatl[32], era la primera localidad que podían ubicar con precisión los hechiceros y sacerdotes; de ahí en adelante, según el relato del recorrido, los peregrinos se establecieron en veinte sitios más antes de encontrar los islotes donde fundaron su ciudad.

De Tula siguieron a Atlitlalaquian, donde «el agua se resumía en la tierra»; luego pasaron a Tlemaco, que se identificaba con un sahumador; a continuación llegaron a Atotonilco, cuyo nombre derivaba del agua hirviente de sus manantiales, y a Apaxco, cuyo cono volcánico lleno de agua les recordaba una vasija; en Zumpango levantaron un muro de cráneos, junto a Huiztepec, «el cerro de los huizaches»; de ahí pasaron a Xaltocan y cruzaron en canoas los lagos norteños de Acalhuacan.

Ya en la vertiente occidental de la cuenca lacustre, se establecieron en Ehecatépetl, «el cerro del viento», y después llegaron a Tolpetlac, «donde se tejen las esteras de tule»; de ahí se dirigieron a Coatitlán, abundante en serpientes, y luego a Huizachtitlán, donde aprendieron de los chalcas el aprovechamiento del cultivo de los magueyes para la obtención del pulque.

Tecpayocan fue el siguiente punto del recorrido, el cual se reconoce por los cuchillos de pedernal; más tarde arribaron a Pantitlán, un resumidero en el lago que se identificaba por sus banderas; de ahí continuaron hasta Amalinalpan «agua de mallinalli», territorio ya del señorío de Azcapotzalco, donde se les impidió seguir, por lo que regresaron a Pantitlán, para después pasar a Acolnáhuac, «donde hace recodo el agua», y cruzar por Popotla, Techcaltitlán y Atlacuihuayan, antes de llegar a Chapultepec, un cerro en medio de un hermoso bosque, donde fueron derrotados por un conjunto de pueblos enemigos que apresaron a sus jefes guías y los condujeron prisioneros a Colhuacán, donde los sacrificaron.

En este lugar los mexicas aprendieron las costumbres de la gente del lago, y después de una guerra contra Xochimilco, de la que salieron triunfantes, partieron en busca del sitio prometido para fundar en medio de unos islotes al occidente del lago de Texcoco, la ciudad de Huitzilopochtli.

En todas estas localidades vivieron varios lapsos de tiempo, en tanto descansaban, renovaban sus fuerzas y se aprovisionaban de alimentos para continuar su viaje; en ellas enterraron a sus muertos y dejaron también a los enfermos y ancianos que no pudieron acompañarles.

La ceremonia del encendido del fuego nuevo, que conmemoraba la culminación de un ciclo solar de 52 años, fue realizada en cuatro ocasiones durante la peregrinación: en Tula, en Huiztepec, en Tecpayocan, y en Chapultepec.

Para los enviados de Moctezuma, la tarea parecía fácil; sin embargo, no fue así. De Tenochtitlan a Tula el viaje se llevó a efecto sin mayor incidente, pero de allí en adelante, sólo contaban con el terrible vacío de la fábula y el mito, por lo que echando mano de sus poderes ocultos los enviados se trasformaron en animales feroces y así completaron su periplo, arribando finalmente a Aztlán.

«Sean bienvenidos, hijos», dijo Coatlicue a los sabios y hechiceros, quienes ante la mirada de la anciana se postraron y besaron sus manos. «El que acá nos envía es tu siervo, el rey Moctezuma y su fiel consejero Tlacaélel, con la gran misión de que buscásemos el lugar original donde habían habitado nuestros antepasados, para que supieses cómo él, en nombre de tu hijo Huitzilopochtli, gobierna y rige al mundo conocido en la gran ciudad de México».

Llorando de alegría, Coatlicue recibió los presentes enviados y les entregó a cambio tres prendas textiles, una para Moctezuma, otra para Tlacaélel, y una más para el dios sol, Huitzilopochtli.

A su regreso, ya en México-Tenochtitlan, los viajeros relataron sus aventuras al gobernante, quien entonces comprendió que Aztlán no se ubicaba en ningún punto de la geografía conocida: su lugar estaba, ahora, en los terrenos de la leyenda. 

Lo cierto es que los miembros de esa expedición no fueron capaces de llegar a aquel lugar del cual ya nadie recordaba dónde se localizaba. Aunque al parecer los hechiceros y brujos mediante la ingesta de productos alucinógenos consiguieron llegar a Aztlan. No fue por tanto un viaje físico sino mental. Un siglo después de la fundación de México-Tenochtitlan, ya ni siquiera los propios mexicas podían recordar la localización del lugar desde donde salieron en su mítica peregrinación.

3

Un estudio biológico sobre los orígenes de los mexica, se realiza sobre 331 cráneos correspondientes a personas adultas, hallados en 11 zonas arqueológicas de México, las cuales cubren los principales periodos de la cronología del Altiplano Central y de las regiones del Norte de México e incluso del periodo inmediatamente posterior a la conquista. Estos cráneos están conservados en la Dirección de Antropología Física del Museo Nacional de Antropología de México perteneciente al Instituto Nacional de Antropología e Historia.

Si los mexicas vinieron del norte, los cráneos estudiados deben presentar características específicas que así lo atestigüen. Por el contrario, si los mexicas estuvieron presentes en el altiplano central y después migraron al norte para años después regresar, sus cráneos deberían ser iguales a los habitantes del altiplano central en algún momento histórico. ¿O quizás existe la posibilidad de descubrir un escenario distinto? Las conclusiones del estudio indican que el cambio más importante en el fenotipo facial, se produjo en la transición entre el periodo Clásico y el Posclásico y no durante el auge de los mexicas en pleno periodo Posclásico. Pero el estudio va más allá y afirma que la morfología facial de los mexicas ya estaba presente en el altiplano central durante el periodo Posclásico temprano en Azcapotzalco y que no está emparentado con los rasgos faciales de las personas del norte, sino, probablemente, con algún lugar del occidente de Mesoamérica.

Según ese estudio los mexicas no procederían del norte como explican sus propios mitos, sino del occidente de México. Históricamente hablando y desde el punto de vista biodemográfico, una migración masiva desde una región de baja densidad poblacional (el norte de México), a una región de alta densidad poblacional (Mesoamérica, desde el Preclásico en adelante), es un fenómeno muy poco probable.  Por lo general los flujos migratorios son en sentido inverso: de las áreas más pobladas a las menos pobladas. En ese sentido, las migraciones del interior de Mesoamerica, seguramente fueron un fenómeno de tasa constante, frecuente, y seguramente influenciada por factores no necesariamente naturales como el cambio climático o los episodios del fenómeno climatológico denominado «Niño», sino también por motivos más claramente políticos.

Las diferencias morfológicas con las poblaciones del norte, así como los resultados del ADN de otros estudios, no parecen relacionar los aztecas con el norte de Aridoamérica quedando abiertas otras posibilidades. Pero no hemos podido comparar con otras poblaciones más cercanas por lo que no podemos concretar más a partir de nuestros datos.

Una de las conclusiones más interesantes a las que llega el estudio es que existió un gran intercambio genético en la transición del periodo Clásico al Posclásico, posiblemente motivado por la caída de Teotihuacán[33] como gran centro rector, lo que supuso, sin duda, grandes movimientos demográficos en todo el altiplano central y sus áreas más próximas. Por otra parte, existen datos paleo ambiéntales que demuestran que hubo importantes cambios climáticos en Mesoamérica y en otras partes del mundo durante esa época. Los anillos de los árboles y los sedimentos de los lagos estudiados indican que entre los años 600 y 1000 de nuestra era, el clima se volvió más seco y se produjeron tres importantes sequías. Este hecho, conjuntamente con factores políticos, económicos y demográficos (los importantes cambios ambientales posiblemente favorecieron un aumento de la mortandad), pueden ser los responsables de la caída de Teotihuacán, hecho que causó un cambio radical a todos los niveles en el altiplano central. No es extraño pues constatar, que en ese periodo se produjera un gran intercambio genético ya que los movimientos poblacionales fueron sin duda una constante tras el colapso de la gran urbe Mesoamericana.

Múltiples evidencias indican que la caída de los grandes centros del Clásico, Teotihuacán incluida, se debe a un episodio de cambio climático ocurrido en esa época, que seguramente colmó la capacidad de carga de las zonas de cultivo (se habría tratado de una sequía) y generó un colapso en la subsistencia de las grandes ciudades. Esta merma en la productividad de las zonas de cultivo, y la concomitante crisis económica y colapsos político-religiosos, habría desencadenado el desplazamiento dentro de Mesoamerica de gran número de habitantes, en busca de nuevas zonas de alta productividad.  En resumen, primero habría ocurrido la caída del mundo clásico, y acto seguido los movimientos migratorios regionales.

La caída de Teotihuacán, hacia el año 650 de nuestra era, supuso un trauma económico, social, político y religioso en su área de influencia y especialmente en el Altiplano Central. Los habitantes de esta zona estaban emparentados con los grupos Paleo americanos y representaban la tradición de los grupos más antiguos llegados al continente americano. El fin de Teotihuacán supuso un movimiento de grandes masas poblacionales, que poco a poco fueron abandonando la metrópoli y reacomodándose en otros lugares, seguramente por toda Mesoamérica, aunque también en el mismo Altiplano Central o sus cercanías. 

Fray Bernardino de Sahagún escribe en su “Historia General de las Cosas de la Nueva España” como van partiendo poco a poco los distintos pueblos que vivían en Tamoanchan, que con toda probabilidad se pueda identificar con Teotihuacán, empezando por los sabios de la antigua ciudad:«E ansí se partieron con sus dios, que llevaban envuelto en un envoltorio de mantas, y siempre les iva hablando y diziendo lo, que havían de hazer. Y fuéronse hazie el oriente, llevando consigo todas sus pinturas, donde tenían todas las cosas de antiguallas y de los oficios mecánicos.»

Después se narra cómo los huastecas volvieron a su lugar de origen en la costa del Golfo. Y posteriormente se habla de los grupos nahuas que fueron más allá de Chicomoztoc:«Y las demás gentes, como los tultecas, y los mexicanos o naoas, y todos los otros, prosiguieron su camino por los llanos o páramos para descubrir tierras, cada gente, o familia, yendo con su dios que les guiaba. Y de cuánto tiempo hayan peregrinado, no hay memoria de ello. Fueron a dar en un valle entre unos peñascos, donde lloraban todos sus duelos y trabajos porque padecían mucha hambre y mucha sed.»

Puesto que la morfología facial de los mexicas no coincide con la de los pobladores del altiplano central durante el Clásico, ni con los del norte de Mesoamérica, los mexicas debieron de vivir en otro lugar de Mesoamérica en aquella época. Seguramente este lugar fue el occidente de México. Grandes grupos de población que vivían en Teotihuacán o su área de influencia más cercana acabaron llegando al occidente. De hecho, existe constancia de que antes de la llegada de los tarascos, la zona estaba habitada por grupos nahuas y de que en zonas del altiplano central como por ejemplo en Cantona, cohabitaron durante el Epiclásico en una misma ciudad, distintos grupos culturales pero concentrados cada uno de ellos en barrios distintos.

Esa diáspora multitudinaria tuvo como consecuencia el reacomodo, no solamente de los que salieron de Teotihuacán, sino de los otros grupos de población, que estaban asentados en o cerca de los lugares a los que los primeros fueron llegando. ¿Quiénes vivían allí? Aunque las fuentes históricas hablan de chichimecas, está claro que se llamaba así a todos los grupos que vivían al norte del altiplano central y que probablemente no habían llegado a alcanzar aún la sofisticación cultural del centro y sur de Mesoamérica. Pero estos chichimecas del occidente de México estaban muy alejados cultural y tecnológicamente de los grupos nómadas de Aridoamérica. Estos chichimecas estarían emparentados con los amerindios, o sea, los pobladores más nuevos del continente americano. El periodo Epiclásico en Mesoamérica, estuvo por tanto, marcado por las grandes migraciones, pero también por un fenómeno más importante todavía: la integración y el intercambio cultural. Las personas que habían salido de Teotihuacán disponían de un muy alto grado de civilización que aún no habían alcanzado todos los grupos llamados chichimecas (cuanto menos, con la grandiosidad y refinamiento que se dieron en Teotihuacán). Esta integración cultural sin duda explicaría el alto grado de variabilidad genética hallada en el estudio durante el Periodo Posclásico.

Fernando de Alva Ixtlilxochitl en su “Historia de la Nación Chichimeca” explica cómo sale de las tierras septentrionales el primer grupo de los llamados chichimecas comandados por el mítico Xolotl:« (...) el cual salió de hacia la parte septentrional y de la región y provincia que llaman Chicomóztoc, y habiendo entrado por los términos y tierra de los tultecas hasta llegar a la ciudad de Tolan (...).»

Más tarde explica la salida de otros grupos y esta vez hace la distinción de que se encontraban en Michoacán antes de su partida: «Hacia cuarenta y siete años cumplidos que Xolotl estaba en esta tierra de Anahuac poblándola y cincuenta y dos años de la última destrucción de los toltecas, que ya era el año 1011 de la encarnación de Cristo nuestro señor, cuando llegaron la nación de los aculhuas, los cuales salieron de las últimas tierras de la provincia de Michuacan, que eran de la misma nación de los chichimecas michhuaque, aunque venían divididos en tres parcialidades, que cada una de ellas tenían diferentes lenguajes, trayendo cada uno de ellas su caudillo y señor.»

El último grupo que describe es el de los mexicasy aporta unos datos muy sugerentes:« (...) entraron los mexicanos en la parte y lugar donde está ahora la ciudad de México, que era en términos y tierras de Aculhua señor de Azcaputzalco, después de haber peregrinado muchos años en diversas tierras y provincias, habiendo estado en la de Aztlan, desde donde se volvieron, que es el último de Xalixco. Los cuales según parece por las pinturas  y caracteres de la historia antigua, eran del linaje de los tultecas y de la familia de Huetzitin, un caballero que escapó con su gente y familia cuando la destrucción de los tultecas en el puesto de Chapoltépec, que después se derrotó y fue con ella por las tierras del reino de Michhuacan hasta la provincia de Aztlan como está referido (...) éste áztatl tuvo a Ozelopan segundo de este nombre, el cual acordándose de la tierra de sus antepasados, acordó de venir a ella, trayendo consigo a todos los de su nación, que ya se llamaban Mezitin (...). »

Sin duda cuando Ixtlilxochitl habla de la caída de los toltecas se está refiriendo como en tantas otras fuentes históricas a la caída de Teotihuacán. Queda patente que algunos de estos grupos que salieron de la metrópoli fueron a parar al Occidente de México. Y curiosamente se expone una hipótesis defendida por algunos historiadores de que en realidad los mexicas estaban presentes en el altiplano central pero que partieron hacia el norte para después volver a su lugar de origen. Pero el estudio de la morfología facial deja claro que los mexicas no estuvieron presentes durante el Periodo Clásico en el altiplano central.

Por lo cual se hace más veraz la hipótesis de que grupos amerindios estuvieran establecidos en el occidente de México y que se fusionaron con los grupos que llegaban desde Teotihuacán. El tan famoso término de Tolteca-Chichimeca adquiere su justa dimensión entonces. Esos grupos procedentes de Teotihuacán enseñaron sin duda a los amerindios su alta cultura y recordaban su gran pasado y su lugar de origen en el altiplano central. Los amerindios y los toltecas se fundieron creando grupos homogéneos orgullosos de sus raíces toltecas y chichimecas.

El propio Ixtlilxochitl en sus Obras Históricas, establece claramente esta distinción, una distinción que ahora podemos interpretar como Toltecas (Paleo americanos) y Chichimecas(Amerindios):«Dos linajes había en esta tierra, y hay hoy en día según parece en las historias: Chichimecas es el primero y el segundo tultecas; y de estos dos linajes de gentes hay muchas generaciones, que tiene cada una de ellas su lengua y modo de vivir; pero de todas ellas la mayor parte se precian y dicen que son Chichimecas de los que trajo Xolotl, y que son los mero Chichimecas, y los Acolhuas y Aztlanecas que ahora se llaman Mexicanos, Tlaxcaltecas, Tepehuas, Totonaques, Mezcas, Cuextecos, Michuaques, Otomites, Mavahuas, Matlatzincas y otras muchas naciones que se precian de este linaje. Y la segunda son Coculhuas. Cholultecas, Miztecas, Tepanecas, Xochimilcas, Tozpanecas, Xicalancas, Chonchones, Tenimes, Cuauhtemaltecas, Texolotecas y muchas otras naciones.»

Algunos de estos grupos de Toltecas-Chichimecas llegaron a la cuenca de México al inicio del Periodo Posclásico muy posiblemente antes de la caída completa de Tula. Aunque posiblemente y según las fuentes históricas hubo alguno que llegó mucho antes y ayudo a la construcción del imperio Tolteca.

Desconocemos los motivos exactos, pero hacia el año 1100 de nuestra era, los grupos Toltecas-Chichimecas inician un nuevo movimiento migratorio y poco a poco vuelven a partir hacia el altiplano central. Las fechas coinciden con el momento de decadencia de Tula como gran poder en el altiplano central. Probablemente la caída de otro centro de poder, en este caso Tula, produjo otro flujo migratorio en Mesoamérica, al igual que el que produjo la caída de Teotihuacán. Sea como fuera, las fuentes históricas parecen destacar que los mexicas fueron los últimos en partir o al menos, los últimos en llegar a la cuenca de México, donde los demás grupos de Toltecas-Chichimecas ya se habían asentado.

Las fuentes históricas llaman a estos invasores únicamente como Chichimecas. Pero la arqueología parece denotar claramente que estos Chichimecas que llegaron en distintas oleadas a la cuenca de México, no eran bárbaros en absoluto y que además de hablar náhuatl, habían desarrollado previamente una cultura similar a la del altiplano central. Este hecho fortalece la idea de que en realidad estos grupos estaban formados por la unión de aquellos que habían emigrado de Teotihuacán y de los grupos poblacionales que posiblemente habitaban el occidente de México.

Los distintos grupos que salieron de Teotihuacán se fueron asentando en diversas poblaciones que o bien estaban ya pobladas por los mal llamados Chichimecas o bien se localizaban muy cercanas y finalmente acabaron integrándose. Cada uno de estos grupos formaría unidades culturales distintas entre ellas con el paso del tiempo. Aunque todos ellos compartían un pasado y una cultura común y podemos denominarlos como Toltecas-Chichimecas. La caída de Tula al finalizar el Periodo Posclásico Temprano provocó un vació de poder y al igual que la caída de Teotihuacán anteriormente, un reacomodo de la población en su área de influencia. Durante ese periodo de decadencia de Tula, se produjeron la mayoría de las migraciones de los grupos de Toltecas-Chichimecas que habitaban el occidente de México y de manera paulatina fueron emigrando hasta llegar a la cuenca de México. Al parecer el último de estos grupos en partir fueron los mexicas (llamados aztecas en ese momento) hacia el año 1111 de nuestra era. Por lo tanto, estos grupos que partieron desde Chicomoztoc y Michoacán, estarían formados por la unión entre los amerindios que habitaban en el occidente de México y los paleo-americanos que vivían y salieron de Teotihuacán en el momento de su caída.

4

Son los mexicas la última tribu chichimeca que abandona las áridas llanuras del norte y se adentra en las tierras ya ocupadas de Mesoamerica. Como todos aquellos grupos nahuas que protagonizaron aquella diáspora, los mexicas reconocen sus orígenes en las tierras agrestes del norte, que en sus historias y mitos toma el nombre de Chicomoztoc (lugar de las siete cuevas mitológicas) que fue el origen y matriz de las generaciones de pueblos chichimecas. Sin embargo, se individualizan de los demás, pues según sus crónicas ellos proceden de Aztlan, de ahí el nombre de aztecas. Identifican a Aztlan como una isla rodeada de agua y tierras fértiles.

Pese a que fueron los últimos en arribar al valle de México de entre todas las tribus nahuas, se atribuyen el papel de guía de las ocho tribus nahuas que arribaron a ese valle.

El asentamiento no fue pacifico, y mantuvieron guerras con los pueblos de aquel valle donde se asentaron, antes de hacerlo. En la guerra que mantuvieron con los colhuas, cuyos pueblos Chalco, Xochimilco, Azcapotzalco, Tlacopan, Coyoacan y Colhuacan se unieron para combatir al invasor. Los mexicas fueron derrotados por completo, su jefe cayó prisionero y fue sacrificado, los guerreros que no murieron padecieron esclavitud y sus mujeres fueron deportadas.

Desde Tipazan, donde se establecieron bajo el dominio de Colhuacan tributan a esta ciudad y le prestan servicios de mercenarios, iniciándose en esta tierra un proceso de mestizaje y aculturación notables. En poco tiempo y en base a las relaciones matrimoniales, militares y comerciales con sus protectores, se convierten en herederos de la estirpe tolteca, siendo su primer soberano Acamapichitli.

Hacen suyas las tradiciones y símbolos de los míticos Chicomoztoc, Aztlan, Tula y Colhuacan, produciendo una mitología dedicada a recoger y exaltar su pasado nahua, y procrean una constelación de mitos y leyendas alrededor de otro hecho clave, el fin de su migración y la fundación de su ciudad capital Tenochtilan.

Es curioso la similitud de las descripciones de Aztlan y Tenochtilan, como si hubiera un deseo evidente de hacer de su nueva capital una réplica del que según sus tradiciones fuera el lugar de origen. Lo que nos hace pensar que la tradición del origen de Aztlan, fuera posterior a la fundación de México- Tenochtilan.

Haciendo de México un equivalente del lugar de origen, es como decir que México es la tierra de los aztecas, y que ya la habían poseído antes, y que ahora, por efecto de una migración circular, volvían a recuperar. Según las investigaciones modernas, se indica que en ese lugar existió un asentamiento humano anterior a la invasión de los mexicas, el mítico Amadetzáná («en medio de la luna»), que traducido por los primeros mexicas llegados al lugar, a su lengua náhua, resulto ser Me (tz)-xi(c)-co, de meztli (luna), xictli (ombligo) y –co partícula locativa, «en el centro de la luna».

Sin borrar el nombre original del sitio que invadieron, lo tradujeron al náhuatl, oscureciendo el pasado pre nahua del lugar e inventando el artificio de llamarse mexitin[34] (mexicas), de este modo México fue interpretado como Mexi (tin)-co que equivalía a «el lugar de los mexitin» (la tierra de los mexicas).

Si respecto del nombre de México, se toman las raíces lingüísticas de los habitantes anteriores a la llegada de los nahuas, respecto del nombre de su capital, Tenochtitlan hemos de decir que es un nombre derivado de los aztecas, de su idioma náhuatl. La ciudad aparece siempre significada por un dibujo, el famoso tenochtli, el nopal[35] que crece en la piedra sobre el cual se posa el águila, que en todos los textos pictóricos figura como el emblema de la ciudad. Ese emblema glífico que representa a la capital mexica alude de una forma particular al topónimo Tenochtitlan.

Está compuesto su topónimo de las voces tetl, que quiere decir piedra, nochtli que significa tuna (el fruto del nopal) y el locativo tlan, que indica lugar; por lo que Tenochtitlan, literalmente viene a significar «lugar del tunal en la piedra».

 Habían recibido la orden de su dios guía, Huitzilopochtli, para abandonar el lugar donde hasta entonces se encontraban, de realizar una gran emigración que aunque, en términos de distancia, no había sido tanta como en un principio parecía, y mucho menos había tenido que ver con las leyendas y mitologías que a lo largo de los años se habían extendido, sobre esa temática.

En realidad la emigración si bien había durado más años de los que en un principio se suponía, la distancia no había sido tan abrumadora, y no venían del norte, al menos originariamente, aunque si en última instancia.

Pero según las leyendas, ese dios les había prometido llegar a un lugar donde descubrir una señal: un águila devorando una serpiente, mientras estaba posada sobre un nopal que crecía en una roca. Esa imagen sería el indicador de que habrían llegado el sito en donde debían fundar una nueva ciudad y un nuevo imperio que estaría por encima de los demás. De esta manera, se convirtieron en un pueblo errante.

Un día al llegar a las proximidades del lago de Texcoco, vieron la señal que tanto esperaban, justo en un islote en medio del lago, tal como Huitzilopochtli les había indicado, y la migración concluyó.

Las características del sitio fueron fundamentales para la supervivencia; su aislamiento natural concedía ventajas militares y económicas. Las tierras y el agua ofrecían grandes beneficios para el pueblo. La capital de los mexicanos se convirtió en una de las mayores ciudades de su época en todo el mundo y fue la cabeza de un poderoso estado que dominó una gran parte de Mesoamérica. Llegó a albergar a más de 2 mil habitantes por kilómetro cuadrado; el diseño geométrico de la ciudad abarcaba 3 kilómetros cuadrados. En ella se edificaron más de 70 templos majestuosos, la mayoría de ellos construidos sobre el lago. Calzadas, avenidas y canales conectaban a la gran ciudad, donde el Templo Mayor (recinto sagrado con templos dedicados a Tláloc, dios de la lluvia, y a Huitzilopochtli, dios de la guerra y del sol) marcaba un lugar emblemático para la sociedad. México-Tenochtitlan fue ejemplo de una metrópoli bien estructurada, higiénica y organizada.

La fecha de la fundación se ha situado el 13 de marzo de 1325[36].

Los mexicas, fundaron la ciudad sobre los islotes principales de Tenochtitlan y Tlatelolco, así como los menores de Mixiuhca, Tultenco, Zoquiapan, Temascaltitlan e Iliaca, que quedaron finalmente unidos artificialmente por medio de ampliaciones y obras sucesivas en el curso de los siglos XV y XVI. Debe destacarse que desde la fundación, el islote norte de México-Tlaltelolco fue habitado por los mexicas-tlaltelolcas, un grupo étnico escindido de los mexicas-tenochcas, que permaneció independiente hasta 1473, fecha en que fue sometido por estos y convertido en un campan más de la ciudad de México-Tenochtitlan.

En una primera etapa, los mexicas, colonizaron dos islotes abandonados llenos de tulares, carrizales, sapos, ranas, culebras e insectos, en condiciones precarias. En este entorno agreste lacustre iniciaron la construcción de extensiones artificiales de los islotes mediante chinampas[37]. Esto se lograba mediante la superposición de capas de enfaginado, sobre los cuales, se cultivaba y se delimitaban por canales por los cuales se transitaba con canoas. Mediante una cimentación con pilotes y enfaginado se fueron asentando los caseríos y creando calles mediante el trazado de canales internos que permitían el paso del agua y la circulación navegable por toda la ciudad. A la acumulación de varias casas se le denominó chinancalla, los cuales formaron calpullis los cuales podían tener calles de tierra firme insular (tlaxilacalli) o canales, así como acequias de mayor tamaño y profundidad. El núcleo central del islote fue el sitio en donde se fundó el Templo Mayor, que fue delimitado por un muro zoomorfo denominado coatepantli.

Tras el asentamiento de los mexicas, en el islote (que pertenecía al pueblo de Azcapotzalco), solicitaron al gobierno de Culhuacán, un altepetl vecino de filiación culhua que mandara a Tenochtitlan un miembro de su clase real para que dirigiera a los mexicas. Culhuacán accedió y envió a Acamapichtli, quien se convirtió en el primer tlatoani, hacia 1376. Sin embargo, los mexicas, todavía estaban parcialmente sometidos a Azcapotzalco y a su rey, Tezozomoc. Las condiciones de establecimiento fueron duras y costosas para los mexicas, quienes aprovecharon los recursos lacustres en su beneficio (fauna y flora).

Itzcóatl es considerado el primer tlatoani[38] de Tenochtitlán. Desde su independencia, los mexicas comenzaron procesos que los llevarían a engrandecer su ciudad. Entre ellos estuvo la formación de la Triple Alianza con Texcoco y Tlacopan, las guerras floridas y la conquista de los pueblos cercanos. Moctezuma Ilhuicamina el Grande, convirtió este poder en un imperio, al alcanzar sus conquistas Puebla, Guerrero, Hidalgo, Oaxaca y parte de Veracruz. Las conquistas se reanudaron a partir de 1486, cuando Ahuízotl extendió el imperio por el centro y sur del México actual. Hacia 1500, ya tras el descubrimiento de América, los mexicaseran el pueblo más poderoso de Mesoamérica y Tenochtitlan una ciudad comparable con las más importantes del mundo.

CAPITULO XIII

Utes de la Gran Cuenca

1

Se habían dirigido hacia el sur, pero en dirección hacia la Gran Cuenca que existe en el oeste de las llanuras. En aquella época, los viajes eran condicionados por multitud de factores y no siempre, se iba en la dirección correcta o deseada, aunque siempre habría tiempo de rectificar.

Si en un principio la dirección fue netamente hacia el sur, así pues Jhuno y Talutah atravesaron sin ningún problema las tierras de los oohenompa y los brulé, que eran gentes lakotas, como lo eran ellos, pues aunque Jhuno de aspecto y de nacimiento no lo era, tras unos años viviendo con los miniconjou se consideraba como tal, y que fueron acogidos hospitalariamente, como era la costumbre entre ellos.

Cuando habían dejado la hospitalidad de los brulé, se dirigieron hacia el oeste, atravesando las praderas que aún quedaban hasta llegar a la Gran Cuenca existente y localizada entre las sierras Nevada y montañas Rocosas, que es un área de drenaje interior, pues algunos cauces desembocan en llanuras desérticas, no en el mar.

Pero para llegar a ese lugar, primero hubieron de enfrentarse a las alturas de las montañas Rocosas, sistema de cordilleras que corre paralelo a la costa occidental de América del Norte, desde Alaska en el noroeste, pasando por Canadá y llegando hasta el suroeste de Estados Unidos y en Nuevo México.

Cuando la proximidad de las montañas hizo que Talutah sospechara que se dirigían hacia ellas para atravesarlas, no pudo por menos de decir a Jhuno si pretendía hacerlo.

― ¿Es que vamos a atravesar esas alturas?, ―dijo la joven.

―Si amada mía, pero no temas, de donde yo vengo existe un territorio lleno de montañas, de montañas heladas, cuando yo me muevo por entre las montañas y el hielo, es como si tú lo hicieras por las praderas de tu tierra natal, ―le calmó Jhuno.

Antes atravesaron un río y comenzaron a acometer las primeras alturas, poco a poco, con calma pero sin pausa. Jhuno sabía que el ritmo en las subidas era lo más importante. A medida que dejaron la planicie y se adentraron en las escarpadas subidas, Jhuno dejo «un poco de lado» el arco largo, sin soltarlo de su mano, pero comenzó a acariciar, casi sin darse cuenta la espada negra. Eso implicaba, que el peligro podía acecharle, y desde luego no olvido nunca el ataque del «Igmu´watogla» (puma), el único animal que como el mismo, estaba en la cúspide de la pirámide de la vida y la muerte en la naturaleza, y ambos eran capaces de dar la muerte al otro.

Después de haber matado aquel animal, en las colinas negras, en el encuentro con Talutah, había matado otros dos, en las mismas colinas, de similar tamaño, y con esas muertes, las águilas cazadas, y los bisontes cobrados, era con mucho, considerado el mejor y el más valiente de entre todos los guerreros lakotas. Su fama se había extendido por todo el hábitat sioux tetón.

En dos ocasiones se paró de súbito, y con un ademán hizo que la joven que lo seguía hiciera lo propio. Había olfateado el olor de un «Igmu´watogla», había escuchado el «silencio» que precedía a su ataque, y había previsto el lugar de su emboscada, por lo que sin dilación había sacado de su funda a la «espada negra» capaz de dar una negra muerte en una sola embestida a cualquier animal que osara atacarle. Pero, en ambas ocasiones, los animales, presintiendo el peligro de su ataque, desistieron del mismo.

Jhuno siguió su marcha, pero pendiente en todo momento de Talutah, que pese a ser de las praderas, se comportaba muy bien en el ascenso. Los rodeos que debieron de dar debido a torrentes, barrancos, quebradas y un sinfín de accidentes retardaron, sin lugar a dudas la marcha, pero un tiempo después, y a pesar de que era el término de la primavera, habían alcanzado las cumbres nevadas.

El noruego no pudo por menos de «acariciar» la nieve en cuanto la tuvo a mano, incluso se sació la sed con ella, mientras era mirado con asombro por su amada. No habían tenido problemas de agua, hasta el momento, pues en las praderas y en las montañas, siempre había ríos o torrentes de agua, donde llenar sus pellejos. Ahora lo harían con nieve, que al deshelarse se convertiría en agua. Así se lo explico Jhuno a Talutah.

En las partes más bajas, también habían visto algún lago que otro, rodeado de montañas, que hicieron que por un momento Jhuno abandonase aquel mundo para ir a los fiordos de su Noruega natal, rodeados de montañas heladas, y cascadas por doquier.

Por fin estaban a punto de llegar a la cumbre, y comenzar el descenso, pero cuando lo hicieron, todavía había montañas más altas del lugar donde ellos se encontraban. Dejaban a sus espaldas las grandes praderas donde habían vivido, donde se habían conocido, y donde Talutah había nacido. Dejaban a sus espaldas un mundo al que ella estaba habituada desde su nacimiento, y Jhuno se había aclimatado desde su llegada, y se disponían a entrar en otro mundo, totalmente diferente, no había más que ver lo distinto del paisaje de sus espaldas al que se le ofrecía delante de ellos, debajo de las montañas.

Desde luego aquel viaje que habían emprendido desde el tiospaye donde vivían plácidamente, iba a ser largo y complicado. Pero les movía un motivo, la muerte de su hijo, por una rara enfermedad, que los hombres-medicina lakota no supieron curar. Aquella desgracia, les hizo determinar el buscar un remedio para que aquello no volviera a ocurrir, entre los lakotas.

2

Delante de ellos, se encontraba lo que sería conocido como la Gran Cuenca, un área que cubre los estados actuales de Nevada y Utah, así como las partes circundantes de los estados próximos a estos, Oregón, Idaho, Wyoming y California.

Es pues, una árida meseta delimitada en el este y el oeste por cadenas montañosas. Sus corrientes fluviales corren hacia el interior de esa meseta, lo que produce numerosos lagos salobres y pantanos. Su clima es continental, siendo los inviernos muy fríos y los veranos extremadamente calurosos. A pesar de ello, siempre hubo suficiente flora y caza para mantener a pobladores humanos, pero en muy dispersa y escasa.

Las gentes de la Gran Cuenca eran excelentes buscadores de recursos, la visión y las costumbres de los pueblos se guiaba por el principio: «Si se mueve, seguramente se podrá comer». De todas formas existía el elemento de conservación y manipulación del medioambiente; estaba extendida la regla de no matar a las hembras durante el período de gestación y las temporadas de cría.

Las raíces y semillas eran parte importante de la dieta; el piñón centraba gran parte de la actividad de finales del verano y principios del otoño, sobre todo en la región central.

Con reuniones anuales durante el otoño, realizaban cacerías comunales, pasado ese tiempo, pasaban la mayor parte del año en pequeños grupos familiares repartidos por todo el territorio de la tribu. En la primavera y el verano las casas eran refugios provisionales, hechos con ramas y juncos. En el invierno, las casas eran más sólidas, generalmente semi-subterráneas.

El chamán ocupaba un lugar muy importante dentro de la organización social de la tribu. Era consultado por la comunidad y formaba parte de las reuniones importantes en donde se tomaban las decisiones relacionadas con grandes cambios. Además, era guía espiritual que desempeñaba un papel fundamental en la educación y en los ritos de iniciación y de paso.

Utes son los indios pertenecientes a los pueblos indígenas de la Gran Cuenca norteamericana, distribuidos en Utah, Nevada y estados circundantes, también llamados uta o yutas son una tribu india norteamericana cuyo idioma pertenece a la familia lingüística uto-azteca; son un grupo numic meridional, cuyo nombre proviene de entaw o yuta «excavadores de las cimas de las montañas». Ellos, sin embargo, se hacían llamar nocht «hombres». Se dividían en siete bandas: muache, yampa, uncompahgre, capote, tabemache, winimuche y uintah.

Siempre han figurado entre los nativos más pobres de los Estados Unidos. El escritor Mark Twain, que recorrió el país en 1861, los describió como"los seres más desdichados que he visto en mi vida... No producen absolutamente nada, no tienen poblado ni comunidades tribales definidas. Su único cobijo es un andrajo echado sobre un arbusto para protegerse de parte de la nieve, y habitan uno de los desiertos más pedregosos, fríos y repulsivos que pueda presentar nuestro país".

Lo cierto es que los utes, los paiutes, los shoshonis y otros grupos indígenas menores de la Gran Cuenca representan un gran éxito de la adaptación humana al «inhóspito desierto» que habitan.

Hace más de diez milenios, sus antepasados llegaron a un país cubierto por una inmensa selva semitropical húmeda que se nutría de los glaciares en deshielo de las montañas circundantes. La región poseía entonces una fauna y una flora riquísimas. Pero al finalizar la última glaciación retrocedieron los glaciares, desapareció la selva y la Gran Cuenca se convirtió en lo que es hoy: una región árida y en gran parte desierta, ocasionalmente interrumpida por residuos de agua –el Gran Lago Salado[39] es uno-, a menudo demasiado salinos para posibilitar la vida.

La característica cultural básica de estos indios del desierto fue el máximo aprovechamiento de todas las fuentes alimenticias disponibles. Vagaban sin descanso por el país recogiendo bayas, plantas, raíces (arrancadas con un palo pequeño que les valió el sobrenombre despectivo de «cavadores»), semillas, hierbas y nueces; o cazando, con flechas y trampas, conejos y otros mamíferos menores, lagartos, insectos y aves. Este proceso nada tenía de fortuito; durante siglos las gentes de la Gran Cuenca han acumulado múltiples conocimientos sobre las especies vegetales de su entorno -condiciones físicas y épocas de crecimiento-, y con tales datos proyectaban sus migraciones.

Pese a la eficacia de este sistema económico, la pobreza de recursos sólo permitía sustentar a una población reducida[40] y eran imposibles los grandes asentamientos fijos. Durante casi todo el año los indios de la Gran Cuenca vivían en bandas o partidas de quince o veinte personas, y sus refugios consistían en esteras de corteza, arbustos o hierba, tendidas sobre un armazón de palos. En ciertas épocas los hombres de distintas bandas solían cooperar en la persecución o cacería comunal de conejos, y durante el invierno era costumbre la reunión de varios grupos para formar unidades mayores y más estables.

En las márgenes de la Gran Cuenca, donde imperaban otras condiciones ambientales, algunos grupos periféricos habían adoptado formas de vida distintas. Las bandas utes de las montañas de Colorado, por ejemplo, mejor abastecidas de alimentos, llevaban una existencia más sedentaria en poblados mayores y comerciaban con otras tribus, en particular con los indios pueblo de Taos, mientras éste fue un importante centro mercantil.

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Eran inquietos, belicosos y agresivos. Vivían de la caza y de la recolección de frutos y raíces. Su régimen político era democrático bajo un caudillo hereditario, y con muy poco ceremonial. Sus artes originarias eran sencillas, pero adquirían mantas y cestería a los navajos y paiute, borregos, posteriormente caballos y vacas a los mexicanos y a otras tribus.

Vivían en barracas de ramas o en pequeños tipis de piel de ante. En las relaciones familiares el marido tenía más importancia que en las otras tribus de la llanura. Se dividían en dos grupos, los del este, que vivían en el desierto y explotaban los bosques, como los paiutes, y los del oeste, que vivían como los indios de las llanuras. Eran agricultores y cazadores nómadas. Empleaban caballos, vestían pieles de ciervo y antílope, y conservaban la danza solar y otras costumbres de las llanuras.

A pesar de que los indios Ute viven actualmente en casas y apartamentos modernos, sus hogares eran mucho más rústicos. Vivían en lo que se conoce como wickiups[41], que están hechos de árboles de sauce y se constituyen en forma redonda o de cono. Los Ute de otras regiones vivían en tipis que también tenían forma de cono y cubiertos de piel de búfalo. Actualmente, los tipis sólo son construidos por los indios ute para celebración o disfrute.

La vestimenta de los indios ute era hecha de pieles de animales. Las mujeres llevaban vestidos de piel de ciervo. Los hombres llevaban taparrabos y un tipo de mallas hechas de piel de venado y camisas de gamuza. Las camisas eran decoradas con perlas, dientes de alce y conchas y cortadas con flecos de cuero. Los hombres y mujeres indígenas usaban mocasines o andaban descalzos. Los hombres fueron influenciados por otras tribus, especialmente de las llanuras y comenzaron a usar tocados de pluma en la década de 1800.

Los indios ute adoraban muchas deidades que representaban animales y elementos de la naturaleza. Su deidad de mayor rango era un oso, el cual se trasmitió a través de los mitos tribales durante generaciones. Los indios Ute creían que estaban estrechamente relacionados con el oso, y cada año se tendría lo que se conoce como el baile del oso, que era una danza ritual llevada a cabo por lo que era conocido como brujos poderosos.

Vivian en paz con los shoshone, bannock y paiute, y tenían una especie de protectorado sobre los jicarilla, pero guerreaban contra los navajo y las otras tribus de la llanura.

Durante más de cien años, desde finales del siglo XVII en adelante, la Gran Cuenca padeció los efectos de la presencia blanca en Norteamérica, primordialmente, por la introducción del caballo. Adquirieron caballos hacia 1650, gracias al español Oñate, quien los introdujo en la zona. Y parece ser que formaron una confederación unida bajo el jefe Taiwi en tiempos históricos.

Los grupos más primitivos no hallaron otra utilidad en el nuevo animal que la de proveedor de carne; pero los utes de las montañas y los shoshonis norteños adoptaron muchos rasgos de la cultura de los llanos y se convirtieron en cazadores y guerreros a caballo. Los utes, en particular, lanzaron incursiones contra sus vecinos menos poderosos del desierto en busca de esclavos que vendían a los españoles.

Más tarde, hacia la década de 1840, los mormones hallaron en Utah un refugio, y los buscadores de oro empezaron a cruzar la Gran Cuenca camino de California y Nevada, aterrorizando a los tímidos indios del desierto, destruyendo sus reservas alimenticias e incluso disparando a menudo contra las bandas de nativos por pura diversión.

Con el descubrimiento de oro en Colorado (década de 1850) aumentó el número de viajeros y el de las atrocidades cometidas contra los nativos, en su mayoría indefensos. Hacia 1860 los shoshonis y paiutes de la Cuenca, colmada ya su paciencia, empezaron el ataque a las caravanas de carretas que cruzaban su territorio; pero en 1863 una fuerza compuesta por voluntarios de California y Nevada los derrotó decisivamente en el río Bear.

4

Mediante pactos redactados de cualquier manera, algunos de los cuales nunca habrían de ser ratificados por el Senado, se establecieron reservas para los indios en su propio país, con la promesa de ciertas rentas vitalicias, mercaderías y alimentos a cambio de su permiso para abrir carreteras y tender líneas ferroviarias.

Durante algún tiempo las relaciones de los indígenas de la Gran Cuenca con el Gobierno federal fueron tirantes, pero en general pacíficas; algunas bandas de utes y shoshonis periféricos colaboraron con el Ejército en la lucha contra sus tradicionales enemigos cheyennes, arapahoes y sioux, durante las guerras de las Llanuras.

La situación cambió a finales de la década de 1870. Surgió la inquietud entre unos indios hambrientos que habían perdido sus tierras y alimentos tradicionales en beneficio de las explotaciones porcinas y vacunas de los colonos, sin recibir a cambio las raciones prometidas por las autoridades.

Como no podía por menos de suceder, aquellas «rebeliones» estaban destinadas a fracasar y dieron pie a nuevos abusos cometidos por los blancos. Los últimos estallidos surgieron en 1879, cuando 3500 utes de Colorado, intranquilos por la elección de un gobernador que había basado su campaña en el lema de«fuera los utes», y alarmados por las amenazas de la Oficina de Asuntos Indios que pretendía confiscar su reserva si no adoptaban inmediatamente métodos modernos de explotación agropecuaria, mataron al agente de la Oficina ya varios funcionarios. Este «alzamiento», como los anteriores, pudo reprimirse fácilmente y todos los utes, con la excepción de una sola banda, tuvieron que abandonar Colorado para establecerse en las áridas tierras de Utah, estado que recibió de ellos su nombre.

Sin embargo, la victoria del blanco no estaba completa. Nueve años después un paiutede Nevada llamado Wovoka«murió y vio a Dios». Por esa visión se le hizo saber que, ejecutando una danza especial, su pueblo podría acelerar el retorno del bisonte, de los muertos y de las costumbres tradicionales. Entre los desmoralizados indios de la Gran Cuenca y de las Llanuras su mensaje se propagó con la rapidez del fuego hasta que, en 1890, unos 300 sioux, seguidores de Wovoka, cayeron bajo las balas de tropas presas del pánico, en el arroyo de Wounded Knee. Con ellos murió la última esperanza.

Desde entonces los indios de la Gran Cuenca, como los nativos de otros lugares de Norteamérica, han estado sometidos a las vicisitudes y cambios de la política gubernamental y a los problemas crónicos del subdesarrollo, el desempleo, la pobreza y la desorientación.

En la primera parte del siglo pasado se promulgaron medidas legislativas para desmembrar sus reservas; algunas tribus lograron vencer aquella amenaza contra su vida tribal y los utes del río White reaccionaron dirigiéndose a Dakota del Sur y buscando en vano un lugar donde poder practicar sus costumbres tradicionales sin ser molestados. Durante los años cincuenta las autoridades trataron nuevamente de destruir las reservas; así «desaparecieron» varias comunidades paiutes y los utes mestizos de Utah.

5

Los últimos intentos de desposesión han sido en general más sutiles, aunque ciertos acontecimientos recientes puedan parecer favorables a los nativos. Hace varias décadas, por ejemplo, los shoshonis occidentales trataron de impedir la destrucción por las autoridades federales de unos bosques que seguían proporcionando alimentos básicos a los miembros tradicionales de la tribu, y que se hallaban en tierras a las que ésta jamás había renunciado. Los tribunales fallaron el caso a favor de la tribu. Lo malo es que, si bien los indios están por ahora bastante seguros en sus tierras, se toman medidas para inutilizarlas. Esta situación se debe a que falta agua en la región, lo cual impide el tipo de aprovechamiento exigido por industriales y agricultores blancos.

De hecho, un informe confidencial, elaborado por las autoridades en 1975 auguraba cómo en la década de los ochenta se experimentaría un importante déficit de reservas hidráulicas necesarias para llevar a cabo proyectos energéticos en la zona, Y así fue, por lo que, como de costumbre en esas circunstancias, lo primero que hay que se «economizó» fue el consumo por parte de los indios.

Pero el recorte de los derechos de los pueblos indígenas en Norteamérica, cuando cesó su aniquilación física, no es algo nuevo, sino que se ha venido sucediendo a lo largo de toda la historia de las relaciones de dominio del hombre blanco (vencedor) con estos pueblos indígenas (vencidos).

En 1859 a una tribu de paiutes el gobierno norteamericano les adjudicó una reserva en las riberas del bellísimo lago Pyramid, de cuyas aguas obtenían los indios el pescado, su principal alimento. El tratado les concedía derecho prioritario a aprovechar las aguas del río Truckee, que desemboca en el lago; pero una ley promulgada en 1902 autorizaba al gobierno a desviar gran parte del caudal hacia tierras de labor propiedad de blancos. A raíz de nuevas medidas legislativas aprobadas en los años veinte, que reconocían los derechos de los usurpadores blancos, aumentaron las demandas de agua por parte de personas no indias.

A finales de los años treinta el nivel de las aguas había descendido unos veinticinco metros, su salinidad alcanzaba índices peligrosos y un par de especies exclusivas del lago estaban a punto de extinguirse, porque ya no podían llegar al río, donde solían desovar.

En 1944 y en 1955 se proyectaron más desvíos para el riego y con destino a centros urbanos en expansión, como Sparks y Reno; y durante los años sesenta se sugirieron nuevas limitaciones. Según uno de esos proyectos, se pretendía determinar arbitrariamente la cantidad de agua reservada a los indios, haciendo ilegal cualquier apelación.

El Tribunal Federal que entiende el caso ha apoyado siempre a los indios, afirmando que el Ministerio del Interior no ha cumplido los compromisos contraídos con ellos. Pero dilaciones y apelaciones de las autoridades federales, y la negativa de la Compañía de Aguas a acatar la decisión de la Justicia, han retrasado tanto el remedio que para muchos expertos los paiutes ganarán el pleito cuando ya no exista su lago. Este caso ilustra los problemas que deben afrontar hoy los indios de la Gran Cuenca. Su solución permitirá adivinar cuál va a ser su futuro.

Sí, por fin, los Estados Unidos se avienen a cumplir sus compromisos y obligaciones con los indios, los nativos tendrán de nuevo la oportunidad de llevar una existencia independiente, acorde con sus culturas y con los recursos de su tierra. Pero si las autoridades federales siguen negándose a actuar de buena fe, es de suponer que proseguirá indefinidamente esta larga historia de miseria, deshonestidad y opresión hacia los pueblos indígenas de Norteamérica. Una historia que comenzó desde el primer contacto con el hombre blanco.

6

Pero aquel verano que Jhuno y Talutah permanecieron entre los utes, en la gran cuenca, serviría de mucho posteriormente, puesto que aquellos pueblos, sin saberlo, estaban enseñando a uno de los mejores cazadores a sobrevivir en una tierra totalmente inhóspita como era aquella.

Estuvieron recorriendo la gran cuenca, con una partida de utes, que les enseñaron la forma de construir aquel tipo de viviendas, que ellos utilizaban, a moverse entre las tierras baldías, y a cazar a sólo los machos de especies mucho menores y más variadas que el bisonte, al que estaban acostumbrados a cazar en las praderas, que hasta hace poco habían sido su hogar.

Jhuno tuvo que aprender las nuevas costumbres y el nuevo hábitat de los animales que poblaban aquella tierra, que salvo el alce, eran de mucho menor tamaño, con lo que el acopio de alimentos como el wasnâ era casi del todo imposible, tan sólo se secaba carne para unos pocos días. La conserva más allá de ese tiempo aquellos pueblos no la practicaban.

Así aprendió sobre la fauna existente en aquel nuevo lugar para él, que incluye el berrendo, venado bura, león de montaña, y los roedores como Negro de cola Jackrabbit y rabo blanco del desierto y los coyotes que se aprovechan de ellos. Ratas canguro y otros roedores pequeños también son comunes, pero son predominantemente nocturnos. Alce y el borrego cimarrón están presentes, pero poco común. Lagartos pequeños, como el lagarto pico largo, el Lagarto de leopardo y Lagarto de cuernos son comunes, especialmente en las elevaciones más bajas. Las serpientes de cascabel[42] y las serpientes de Gopher[43]también están presentes. Respecto de estas dos, aprendió a distinguirlas y andar con mucho cuidado para protegerse de ellas. Antes nunca había, siquiera sospechado, de que existieran animales como esas serpientes, que pudieran causar la muerte de un ser humano, con su veneno. Aprendió también a cazarlas, ya que en ocasiones, representaría la única dieta que podrían tener.

Sin embargo, el aprovechamiento de las diversas plantas bulbos y raíces, por esta gente era muy superior a la de los lakotas, de hecho, al ser tan escasa la caza, su dieta se complementaba favorablemente con lo vegetal, lo cual fue aprendido con mucho interés por Jhuno.

Y lo más importante de todo lo que aprendió Jhuno fue que mientras que algunas plantas necesitan agua constantemente para sobrevivir, otras plantas pueden vivir sin precipitaciones durante años. Estas plantas sobreviven mediante el almacenamiento de grandes cantidades de agua en su interior. El más famoso es el cactus, pero varias plantas que viven en las regiones áridas han desarrollado esta capacidad. A través de varias estructuras especializadas, se pueden aumentar la cantidad de agua que pueden contener a la vez que aíslan de escape de agua.

La mayoría de las plantas almacenan una pequeña cantidad de agua, que utilizan para mantener su forma a través de la presión del agua. Sin embargo, sólo algunas plantas almacenan el exceso de agua como una adaptación a las regiones muy secas. Durante las lluvias, las plantas suelen tener raíces que se extienden ampliamente para recoger el agua antes de que se evapore o se filtre a un lugar donde el agua carece de la disponibilidad.

Las plantas que almacenan el agua la ponen en hojas carnosas, tallos y raíces. Se llaman carnosas porque tienen una apariencia hinchada. Estas plantas tienen tejidos especializados conocidos como vacuolas para almacenar agua. Si bien todas las plantas tienen vacuolas, y todas las vacuolas almacenan agua, estas plantas tienen vacuolas especializadas que pueden almacenar más agua. Las células también pueden manejar la deshidratación más que otras especies, y pueden rehidratarse. Puesto que las hojas a menudo pueden perder agua, muchas de estas plantas pueden dejar caer las hojas para evitar la pérdida de agua. Una sola lluvia puede darle al cactus agua suficiente para sobrevivir durante años. Los cactus son principales los almacenistas de agua. Sin embargo, otras especies como los árboles elefante, los árboles argaves, las geófitas y las euforbiáceas, también almacenar agua.

Las geophytas pueden almacenar una gran cantidad de agua en sus raíces. Si se ponen lo suficientemente secas, la parte superior de la planta se pierde, pero la parte inferior de la planta se mantendrá con vida, y toda la planta volverá a crecer cuando finalmente llueva.

Las plantas que acumulan agua tienen cera en la superficie, lo que evita que el agua escape. Las plantas controlan con cuidado sus estomas para que el agua no escape. El metabolismo ácido de las crasuláceas permite que las plantas mantengan sus estomas cerradas durante el día.

Teniendo en cuenta que los animales luchan por encontrar agua en el desierto, los cactus y otras plantas de almacenamiento de agua puede convertirse en objetivos comunes. Por lo tanto, estas plantas utilizan venenos o puntos espinosos para disuadir a los animales. Algunas plantas se camuflan. Otras plantas se esconden en las regiones que los animales luchan por acceder.

Durante aquella temporada que estuvieron en la Gran Cuenca trasladándose de un lugar a otro, en busca de alimentos, tanto para cazar como para recolectar, tuvieron Jhuno y Talutah la oportunidad de ver sitios insospechados como el Gran Lago Salado y el Gran Cañón del Colorado[44].

Talutah se acordaba de Ska, en otros tiempos su único compañero de viaje, y su única compañía durante casi tres años. Lo quería mucho, pero decidió dejarlo en el tiospaye, el viaje era peligroso, y no sabría si volverían. El encargo, que se quedara con Luna, y que protegiera a Igashu. Ska comprendió y cuando daban sus primeros pasos para alejarse del tiospaye, el lobo blanco de las praderas, no fue con ellos, no obstante, aulló, y en el lenguaje de los lobos, dijo a sus congéneres que cuidaran de Jhuno y Talutah en su viaje. Cosa que cumplieron al pie de la letra, y hasta la base de las primeras montañas rocosas, cuando se alejaban de las praderas, los lobos cuidaron de ellos, y nada les sorprendió.

Valle de los monumentos

CAPITULO XIV

El desierto

1

A medida que avanzaban por aquel terreno, no podían por menos de quedarse boquiabiertos con el espectáculo para sus ojos que representaban las aisladas mesetas y los cerros rojos rodeados de un desierto, que si bien parecía vacío y arenoso, más al norte, en la Gran Cuenca, Jhuno y Talutah, habían aprendido a que hay en él numerosas plantas y animales, y que pese a no verse, insuflan mucha vida al desierto.

Este paisaje que estaban atravesando, es lo que se conoce en la actualidad como el Monument Valley o Valle de los Monumentos. Aunque no es en realidad un valle, en el sentido convencional, sino que es un espacio ancho y plano, y algunas veces desolado, interrumpido por las formaciones rocosas que se elevan a cientos de metros en el aire, y que no son más que los últimos restos de las capas de roca arenisca, que alguna vez cubrió toda la región.

Este paisaje es uno de los que siempre nos ha quedado en nuestra retina, por ser uno de los más socorridos en las películas de oeste americano, habiendo sido filmados hasta la saciedad, independientemente de si los pueblos indígenas que salían en la película tenían este hábitat o cualquier otro, eso no era lo importante para el espectáculo según la industria de Hollywood. Los colores tan brillantes y profundos de sus paisajes son tal cual aparecen en las imágenes.

Monument Valley se encuentra en su totalidad dentro de la Reserva de los Indios Navajos en la frontera de los estados actuales de Utah y Arizona, cerca de la esquina sureste de Utah. La línea estatal pasa a través de los más famosos lugares que se concentran cerca del pequeño pueblo de Goulding. Estos asentamientos aislados se establecieron en 1923 como un puesto para comercio de los indios, pero ahora tiene una completa variedad de servicios para los visitantes. El pueblo está a 250 km (175 millas) de Flagstaff, Arizona, la cual es la ciudad más cercana.

Solo hay una carretera principal, la US163, que enlaza a Kayenta, AZ, con US191 en Utah. En la franja que se aproxima a la frontera de Utah con Arizona desde el norte, encontramos la imagen más famosa del valle, un camino largo, recto y vacío que va a través del desierto hacia los altos arrecifes rojos de 300 metros de altura que se ven a lo lejos en el horizonte. A pesar de que mucho se puede apreciar desde la carretera principal, muchos paisajes permanecen escondidos detrás de arrecifes largos (las mesas de Mitchell y Wetherill), al este del camino. Encontramos más escenas para admirar dentro del Monument Valley Navajo Tribal Park, sobre el lado corto del camino en el lado opuesto de la vuelta a Goulding.

La vista que hay desde el centro de visitantes es suficientemente espectacular, pero la mayor parte del parque puede ser visto sólo desde el Valley Drive, un camino de terracería de unos 27 km. Comienza en el centro de visitantes y va alrededor de altos arrecifes y mesas incluyendo el Tótem Pole, un pilar o torre de roca frecuentemente fotografiada de 100 metros de alto pero sólo unos cuantos metros de ancho, que son los restos muy erosionados de un otero[45]. Desafortunadamente, sin un vehículo de doble tracción, el camino es muy irregular y difícil. Como alternativa hay muchos guías Navajo y lugares de renta de todoterrenos de doble tracción que esperan ansiosamente a un lado del centro de visitantes. También puede hacer excursiones al valle a caballo.

El área de Monument Valley y la reserva Navajo proporcionan excelentes oportunidades para admirar la cultura nativa americana y aprender algo de la gente Navajo. Puede observar como algunos artesanos Navajo elaboran sus objetos y comprar artículos hechos a mano. No es bueno tomar fotografías de la gente Navajo, sus hogares o sus posesiones sin antes pedir permiso. A menudo, esperan una pequeña propina cuando aceptan ser fotografiados.

En esta área donde ahora caminaban hacia el sur, desde la Gran Cuenca se estaban introduciendo en lo que se denomina el «Desierto del Suroeste». Hábitat totalmente distinto de lo que fueran las praderas y la Gran Cuenca del norte, de donde provenían.

Unos refieren a esta zona cultural como "Suroeste", algunos la dividen en "Oasis América" y "Árido América", y otros autores consideran la altiplanicie del norte de México, tierra de los chichimecas como una subárea de Mesoamérica.

Localizada al sur de la meseta del Colorado, en los actuales estados norteamericanos de Arizona y Nuevo México, flanqueado por las montañas Rocosas, se extiende por los desiertos de Sonora y Chihuahua, ocupando los estados mexicanos del mismo nombre.

Se trata de un territorio agreste, donde predominan las grandes planicies áridas de los desiertos de Sonora, Chihuahua y Arizona, pese a ello, esta surcada por algunas corrientes de agua, como los ríos Yaquí, Grande, Colorado, Pequeño Colorado, Gila y Conchos.

La vegetación del desierto se caracteriza por sus cactus, especialmente por el cactus gigante saguaro[46]. También se encuentran en la región muchos tipos de flores silvestres, creosote, mesquite y yuca. En las zonas más altas, se encuentran los bosques de pino piñonero y enebros, y por debajo, el área maderera comercial, donde crecen abetos, pinos, abedules, fresnos y saúcos.

Las precipitaciones eran escasas, los nativos aprovechaban las épocas de lluvias para empezar el ciclo de los cultivos con la preparación del terreno para la siembra. En el invierno la nieve caía de las montañas y suministraba el agua de los arroyos para la primavera alimentando los ojos de agua.

La agricultura desarrollada en base de diques, acequias y conducciones que permitían el control del agua, generaba excedentes que comerciaban junto con la turquesa, piedra semipreciosa abundante en la región con los pueblos del sur.

La arquitectura era un elemento propio de esta cultura. Construían enormes moradas de piedra y adobe con escaleras de acceso y centros ceremoniales «kivas», con habitaciones circulares excavadas y cubiertas, se bajaba por una escalera para practicar el culto o reunir al consejo del pueblo. Las más grandes podían contener varias centenas de personas sentadas en taburetes de piedra, en ella realizaban dibujos de nubes para atraer la lluvia.

Existía, una organización sacerdotal consistente en funciones diferentes según se trate de ceremonias de verano o invierno.

2

Las gentes que habitaban estas tierras eran apaches, que se llamaban a sí mismos «inde», la gente. Aunque ocupaban territorios del desierto, no son culturas características de la zona, ya que venían migrando; a la llegada de los europeos estaban a punto de finalizar su lenta migración desde el norte hacia el suroeste, iniciada varios siglos atrás.

Los grupos sociales se componían de varias familias matriarcales que formaban bandas, que según su división lingüística en tribus del este (jicarilla, lipan, kiowa-apache) y tribus del oeste y este (navajos, chiricahuas, mescalero-minbreño, y coyoteros), y en las riberas del rio Grande (tampachoa y manso) y al sur ya en México (toboso), pero concretamente, en la que caminaban en esos momentos, el Monument Valley, era tierra de los navajos.

Más de 1.000 años atrás, los navajos, descendientes de los pueblos atapascanos de los bosques canadienses, comenzaron a viajar hacia el sur, junto a sus primos, los apaches, alrededor del siglo XIII llegaron al suroeste de Estados Unidos, estableciéndose cerca de los indios pueblo, de los que aprendieron a cultivar. No hay registros en las crónicas del pueblo navajo, hasta que en 1595, la corona española dispuso la colonización de lo que llamaron «Nuevo México», que en ese momento comprendía las actuales Arizona, Nevada y partes de Colorado, Utah y Nuevo México.

Rápidamente los navajos robaron los caballos a los españoles y se convirtieron en jinetes expertos. Para los españoles representaban un problema grave, por el hecho de ser nómadas y vivir en pequeños clanes. Los europeos con la excusa de evangelizarlos, llevaban a cabo redadas para esclavizarlos y más comúnmente hacerlos trabajar hasta morir en las minas. Los navajos respondían con el robo de animales y la captura de mujeres y niños. Periódicamente uno y otro bando realizaban masacres.

La firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo en 1848, marcó el final de la Guerra México-Americana. En virtud de este tratado México cedió a Estados Unidos los estados actuales de Texas, Nuevo México, Arizona, Colorado, Utah, Nevada y California. Todos los mexicanos que vivían en esa región se convirtieron en ciudadanos de los EE.UU., cuyo gobierno debía protegerlos de los ataques indios.

La falta de integridad política de los navajos, fue un obstáculo para su organización militar. Nunca han tenido un jefe general, muchos de los caciques principales contaban con un pequeño grupo de seguidores. Manuelito que fue aclamado como jefe principal en 1855 para negociar un tratado con el gobernador Meriwether, fue el que históricamente dirigió el mayor número de navajos.

Divididos en muchas bandas, como los apaches, a diferencia de ellos, no sostuvieron una resistencia constante, se limitaban a incursiones esporádicas de pequeños grupos, independientes de un movimiento tribal organizado.

Prefirieron continuar su vida pastoral; por su gran población, de haber poseído el apetito guerrero del apache y una organización concertada, la conquista del suroeste norteamericano, hubiera resultado mucho más difícil de lo que resulto ser.

Pese a no ser un pueblo guerrero, su energía, independencia, carácter alegre y astucia, causaron más de un problema al gobierno norteamericano. Merodeadores y excepcionales ladrones de caballos, el éxito les valía el reconocimiento de sus gentes y un ejemplo de astucia a ser emulado. Sus incursiones -especialmente para la captura de caballos, ovejas y ganado- en el valle del río Grande, sobre otras tribus y asentamientos blancos, fueron la excusa para esclavizarlos, y causa de la amarga enemistad con los mexicanos.

En 1846 el coronel Stephen W. Kearny, en el marco de la Guerra México-Americana, tomó posesión del territorio en nombre de Estados Unidos. Se intentó hacer un tratado de paz y amistad, pero como otros que siguieron, pronto se rompió y las redadas continuaron.

En 1858 los problemas derivados por los saqueos eran graves, y dieron lugar a varias expediciones que tuvieron escaso resultado. En 1861, la Guerra Civil obligó el retiro de las tropas de frontera, dejando abierto el camino para las actividades navajas. En 1862, el General Carleton, asumió el mando de las fuerzas militares de Nuevo México, ejerciendo una política de sometimiento a fondo de los navajos, quienes serían trasladados a Fort Summer, en el Bosque Redondo, sobre el río Pecos.

Para 1863, alrededor de doscientos navajos habían sido trasferidos o estaban en camino, a principios del año siguiente el coronel Christopher Carson, en una campaña sobre el Cañón de Chelly -una fortaleza navaja-, asesinaron una veintena de navajos, tomaran 34 prisioneros y obligaron a otros 200 a rendirse. La columna vertebral de la resistencia había sido quebrada, para 1865 estaban bajo control militar 8.491 navajos en la nueva reserva, habían recorrido más de 480 kilómetros a pie, en un episodio conocido como la «Gran Marcha», o el «Largo Camino».

Bosque Redondo resultó insalubre, decepcionante y de costoso mantenimiento. En 1868 se realizó un nuevo tratado, se les otorgaron quince mil ovejas para reponer sus rebaños, y trasladó a Fort Wingate -cerca de Gallup, Nuevo México-, para ese entonces la población era de 7.304, el resto había muerto o escapado. Hacia 1936 se estableció su centro en Window Rock, el Comisionado de Asuntos Indígenas de ese momento, John Collier, seleccionó el lugar, donde se construyeron los edificios administrativos de la Oficina de Asuntos Indígenas, la tribu Navajo y el Servicio de Salud Pública, en piedra arenisca de color rojo. Más tarde se construyó la Casa Concilio de la Tribu Navaja.

En el censo estadounidense del año 2.000, 298.187 personas afirmaron ser total o parcialmente descendientes navajos, constituyendo la segunda mayor población indígena -la primera es la Cherokee- en los Estados Unidos continentales.

3

Los navajos fueron cazadores y recolectores nómadas, hasta que entraron en contacto con los indios Pueblo, de los aprendieron las técnicas de cultivo, el tejido y el arte. Cuando los españoles llegaron, comenzaron a robarles ovejas y caballos. Con la oveja se alimentaban y utilizaban la lana para tejidos, con el caballo recorrían grandes distancias y comerciaban. Los españoles utilizaron el término «Apachu de Nabajo», en la década de 1620 para referirse a las personas que habitaban la región del valle de Chama, al este del río San Juan. Para 1640, ya utilizaban el término «Navajo», que probablemente signifique «campo de cultivo en cauce seco».

Los navajos etnológicamente pertenecen al grupo atapascano (estatura mediana, entre 161 y 170 cm, cráneo braquicefálico). Sin embargo, las leyendas de su origen nos hablan de un tipo racial mixto, con elementos de los zuni, otros indios Pueblo, shoshone y yuma. La apariencia de ellos parece corroborar la leyenda. No hay un tipo predominante, encontramos hombres altos con nariz aguileña y rasgos duros, como los Crow y Sioux; bajos con rasgos suaves como los indios Pueblo de Nuevo México y Arizona y todas las variedades intermedias. Sus rostros son inteligentes y expresivos, tanto en hombres como en mujeres, quienes gozan de gran independencia, son las encargadas de la hacienda y las propietarias de los hijos.

No tenían una organización centralizada, estaban compuestas por bandas -alrededor de cincuenta-, cuyos nombres no responden a un tótem, sino a su situación geográfica. Estos grupos se agrupaban en cofradías, que no tenían una organización homogénea, el número de ellas difiere según las autoridades de la tribu, algunos navajos sostienen que hay doce, relacionadas con las doce tribus que habitaban el Primer Mundo.

La descendencia era matrilineal, ella otorgaba la pertenencia al grupo y la cofradía, que constituían unidades exogámicas, es decir, el matrimonio estaba prohibido entre dos personas que pertenecieran a la misma línea matrilineal.

Las viviendas eran muy sencillas, con postes colocados en un ángulo de 45º, lograban una estructura cónica, que cubrían con hierbas, corteza y tierra, excepto el ápice, que descubierto permitía la salida del humo. Dejaban una entrada que cubrían con una manta. Otros tipos eran de formas poligonales o construidas parcialmente con piedras. Cuando el clima era frío o tormentoso, colocaban un pequeño pórtico que cubrían con mantas, una interior y otra exterior.

Contiguo a la vivienda, construían un tosco refugio de ramas; cuando el tiempo era bueno, la familia cocinaba y pasaba la mayor parte del día. Las mujeres colocaban sus telares y molían el maíz. En verano utilizaban estructuras aún más simples, que levantaban en pocas horas: con postes inclinados hacían una barrera que los protegía del viento. La vivienda en sí, construidas de troncos y ramas, tenía un lado abierto. Las casas de los chamanes seguían los parámetros de las tradicionales, aunque su tamaño era mayor.

No se destacaron en cerámica, sus trabajos eran más toscos y de poca riqueza artística comparadas con las tribus Pueblo. Tampoco eran muy expertos en el tratamiento de pieles, que adquirían en pueblos vecinos. En cestería, fabricaban excelentes canastas, aunque en un rango limitado de formas y patrones, que utilizaban en ceremonias. La mayoría de las cestas y jarras de mimbre para uso cotidiano las obtenían de otras tribus.

Son reconocidos por sus trabajos en plata, y especialmente por sus tejidos, que por durabilidad, finura de acabado, belleza de diseño y variedad de patrones, no tenían igual entre los nativos de Norteamérica.

Las bandas conocidas, con nombre en navajo y significado, son:

Tse'dzinki'ni,                             «Casa en los arrecifes negros»

Tsé'tláni,                             «Curva en el cañón»

Dsi´lnaoti'lni                             «Rodeado por montañas»

Haskánhatso                             «Mucha Yuca»

Nahopáni                            «Horizontal en el suelo»

Tsinadziini                            «Bosque horizontal negro»

Tha'nezá                            «Entre las colinas»

Dsiltlá'ni                            «Base de la Montaña»

Thá'paha                            «Entre las aguas»

Tsa'yiski'dni                            «Colina de las artemisas»

Tse'zindiaí                            «Dique»

4

Aunque fuese la más abundante, el saguaro, esta planta no fue la que palio en gran medida las necesidades de agua de Jhuno y Talutah. El saguaro, aunque tiene una gran capacidad para almacenar agua en su interior, no puede ser ingerido por el ser humano, por ser tóxica.

Pero los utes primero y los navajos después, con los que pudieron entenderse lo suficiente gracias a que hablaban el mismo lenguaje o al menos del mismo tronco lingüístico que los utes, el uto-azteca, pudieron saber que la planta que les salvaría la vida, que les proveería de agua tanto en los desiertos que se encontraban ahora, como en el de Sonora y más al sur, sería la planta del nopal.

Entre los apaches, en su conjunto, dio en conocerse la presencia de Jhuno y Talutah, lo cual era lógico, debido a su aspecto físico, del que al menos ella, era consciente, pues debido a ello, había estado fuera de su tiospaye durante años, aunque también fuera su aspecto el que hiciera que Jhuno la buscara, y ella a él. Jhuno sin embargo nunca lo había sido, ni siquiera en Europa, y ahora después de tantos años viviendo en este nuevo mundo, siendo ya un lakota más, pues aún menos.

Las noticias iban de boca en boca, y a las pocas semanas, de estar entre los navajos, la noticia de su presencia había llegado mucho más al sur. Aunque un tanto desvirtuada, pues allí se hablaba de la presencia de un dios, que viajaba hacia el sur, hacia la tierra de los pajalate y los chichimecas, hacia la puerta de Mesoamérica.

Las noticias desvirtuadas, las leyendas de los orígenes de los pueblos, algunas de aquellas que artificialmente se habían creado para justificar ese origen, se mezclaban y ello suponía un temor, un desconcierto, y sobre todo una pregunta: ¿Era verdaderamente un dios, quién se dirigía hacia ellos, desde el lugar donde muchos siglos atrás, habían partido?

Ajeno a todo aquello, Jhuno y Talutah seguían viajando hacia el sur, y después de abandonar la tierra de los utes, llegaron a la tierra de los navajos. De cada pueblo, de cada territorio, los dos jóvenes aprovechaban todos sus conocimientos, tanto los que le aportaban los pueblos que hospitalariamente los acogían, como de su geografía propiamente dicha.

En las noches de los campamentos, se contaban historias o leyendas, que algunas de ellas encerraban algo de verdad, o quizás algo exagerado o fantasioso, pero que se creían de alguna manera. Así entre los utes, les fue revelado a los jóvenes que más allá de las montañas del oeste, había unas «grandes aguas», según lo habían confirmado gentes utes que las habían visto hacia generaciones. Pero luego añadían su escepticismo a aquellas leyendas o historias trasmitidas.

Los navajos les confirmaron aquella noticia, sobre las «grandes aguas», pero también eran un tanto incrédulos con ellas. Sin embargo, creían a pies juntillas en otra cosa. Al sur, mucho más al sur del desierto del sur («el desierto de Sonora», que conocemos en la actualidad), a muchos días de camino, la gente vivía en grandes poblados con casas de piedra. Sus casas no eran tan pequeñas como las de los poblados navajos, sino mucho mayores, y no estaban construidas junto a las rocas de las montañas, sino en los valles y en las llanuras.

Jhuno cayó en la cuenta de que desconocían el equivalente en su idioma de lo que él llamaba ciudades, pero era lo que le habían descrito, aunque torpemente.

Por fin, las primeras noticias de que en el sur había ciudades. Eso implicaba varias cosas, pensaba Jhuno, una civilización con una tecnología suficiente para construir ciudades, tendría que ser capaz de alimentar suficientemente a una aglomeración de personas, y por tanto, la medicina debía de estar también más desarrollada, y habría pasado el estado de los hombres-medicina lakotas que no supieron salvar a Gunnar, su hijo.

―Vamos bien encaminados, si lo que nos cuentan es verdad, ―le comentaba Jhuno a Talutah, acercándose a su oído, ― pero según parece aún tardaremos en llegar.

―No importa lo que tardemos, pero tenemos que conseguir, que los hijos de los lakotas no vuelvan a sufrir la enfermedad que mató a nuestro hijo Gunnar.

Talutah, todavía no pronunciaba bien el que fuera el nombre de su hijo, ya fallecido, era el nombre también de su padre, que usaba desde muy joven el de Jhuno, y según le había contado este, era una tradición que los primogénitos de su familia se llamaran así Gunnar. Jhuno le había explicado su significado, que era guerrero, en el idioma de Jhuno. Según la tradición de su familia, el primer Gunnar, fue el esposo de Faridah, la que llevo la «espada negra» a Geiranger.

―No insistas con esos nombres Jhuno, ―le dijo Talutah, ― sabes que para mí son muy difíciles de pronunciar.

Jhuno no pudo más que esbozar una sonrisa, mientras sus interlocutores navajos, no acertaban a comprender en que idioma hablaba. Pero Jhuno se lo hizo comprender, más o menos, en su idioma, lo poco que hablaba, sobre lo hablado entre ellos.

―El mar al oeste, y ciudades al sur, ―se repetía Jhuno para sus adentros.

5

Cuando abandonaron a los navajos, y continuaron dirigiéndose al sur, para lo que habían hecho acopio de alimentos, wasnâ, no a base de bisontes que por aquellos parajes no existían, pero si a base de carne de otros animales, que por la situación geográfica secaban mucho más rápido sus carnes que al norte en las praderas de donde provenían. Además, tenían el conocimiento suficiente como para no pasar sed, sabiendo extraer el agua del nopal.

Dirección sur, siempre hacia el sur, allí más allá del desierto, les habían dicho que estaban esas ciudades, esas gentes que las construyeron. Era su esperanza.

Siguiendo esa dirección se encontraron con otros apaches coyoteros, chiricahuas hacia el este, y mescaleros, al sur de los anteriores, y los lipan, siguiendo el cauce del rio Pecos, al sureste de todos ellos.

Cuando abandonaron las tierras de estos últimos se adentraron en una región que se conoce como Coahuilteca[47], que estaba poblada por una gran multitud de grupos étnicos de pequeño tamaño, entre los que destacaban los Pajalate.

Esa gran variedad de grupos, hacía que en ocasiones guerrearan para ganar mejores lugares de vegetación o de cacería, pues la tierra era pobre y abrasada por el Sol.

La mayoría de la documentación que ha llegado hasta nuestros días en forma de crónicas nos habla de«bandas de aborígenes, primitivos y miserables, que habitaban en campamentos sucios y apestosos, cazadores de insectos y lagartijas para comer, se alimentaban de carne en descomposición, además de gusanos y otros bichos».

Cazaban búfalos, venados, jabalíes y algunas crónicas relatan cómo los nativos coahuiltecas, podían perseguir a los venados y otros animales hasta cansarlos y darles muerte, cazaban también especies más pequeñas como armadillos, conejos, ratas y ratones, algunas aves y numerosas especies de serpientes, lagartijas, usando arcos y flechas. En algunos lugares también se pescaba con arco y flecha o con trampas muy simples.

Aunque comían la carne fresca, otra la secaban. Pulverizaban los huesos y restos para alimentarse posteriormente. Se dice que algunos dejaban peces completos sobre las rocas al sol, para comer las larvas de insectos, que crecían durante el proceso de descomposición.

Mujeres y niños recolectaban diferentes plantas, de las cuales utilizaban sus tallos, raíces y frutas, de los nopales y otros cactus comían los frutos y las raíces, también utilizaban los magueyes y el peyote aunque el recurso principal para su alimentación eran los frutos del mezquite, que para conservarlo por más tiempo molían y guardaban o cargaban hecho polvo. Machacaban nueces mezcladas con semillas y varios tipos de bellotas.

Cuando se vieron por primera vez con los exploradores españoles, los coahuiltecas proveyeron grandes festejos. Álvar Núñez Cabeza de Vaca describió como usaban el peyote en sus ceremonias religiosas.

Eran caníbales con los enemigos muertos en batalla en una especie de ceremonia religiosa para honrar a los guerreros del grupo.

En el período colonial español fueron desplazados de sus territorios, al avanzar los europeos desde el sur y los apaches que se retiraban desde el norte. Además, hacia el año 1700 hubo un cambio climático, el ambiente más húmedo y frío de entonces se convierte en más cálido y seco, formando un semidesierto. Las primeras expediciones describen grandes pastizales, manadas de búfalos, bosques e innumerables manantiales. Después del cambio climático, es muy probable que haya empezado a escasear la comida.

En poco tiempo desaparecieron, ya sea por la guerra, enfermedades (sufrieron además dos epidemias de viruela) o asimilación a manos de los españoles, comanches o apaches, y su idioma, el pajalate[48], nombre del grupo más numeroso, se extinguió.

Cuando dejaron este territorio Coahuilteca al que gracias a sus conocimientos sobre el idioma navajo, se pudieron entender muy difícilmente con ellos con el pajalate, estos les franquearon el paso del mismo, pero por una sencilla razón, creían que estaban ante dioses. El pelo blanco de ambos jóvenes los atemorizaba, les resultaba extraño, pero sobre todo la estatura y el color de la piel extremadamente pálida, ahora algo sonrojada por la acción del sol y del aire, y sobre todo la mirada de sus ojos azules, que hacían que los nativos evitaran el mirarlo.

La hospitalidad y el temor que sentían, les empujó a darles comida y agua para el camino, hacia el sur, aunque en este caso tendrían que atravesar unas montañas, según les habían indicado, lo que se conoce en la actualidad como la sierra Madre oriental. Después viajarían por un valle, según les habían indicado, situado entre esta cordillera y la conocida en la actualidad como sierra Madre occidental.

6

Del sur, solo sabían una cosa, que estaba poblado por una gente que tenían muchos nombres, pero que todos ellos eran los chichimecas.[49]

Los chichimecas se extendían al norte desde Querétaro hasta Saltillo y de Guadalajara hasta San Luis Potosí (nombre de ubicaciones actuales), vivían en comunidades sin delimitación fija, por lo que constantemente entraban en conflicto con otros grupos, principalmente a causa de los alimentos.

Generalmente, tenían caciques, quien era el guerrero más valiente de la tribu; no tenían dioses relacionados con la fertilidad como las culturas mesoamericanas, comúnmente adoraban al sol, la luna y otros astros; su desarrollo con las artes fue relativamente escaso, esto se entiende debido a su «nomadismo», el cual hacía que su nivel cultural fuera realmente pobre si lo comparamos con la de los pueblos de Mesoamérica.

Sin embargo, a pesar de ello, ciertos pueblos chichimecas lograron edificar templos-fortaleza, canchas de pelota, desarrollaron la cerámica, la pintura, los petroglifos, etc., todo ello en un medio desfavorable, en una zona árida donde las precipitaciones pluviales son escasas y donde el clima es cambiante según la altitud.

A la hora del contacto español, según Powell «las cuatro naciones principales de chichimecas eran los pames, guamares, zacatecos y guachichiles», estos dos últimos a diferencia de los tescuexe, cazcanes, tezol, cocas, sauzas y guaxabanes, tenían un grado cultural inferior, porque los demás tenían adoratorios[50] y conocían la agricultura, aunque cabe resaltar que la mayoría de los chichimecas eran cazadores-recolectores y los que conocían la agricultura eran los que vivían cerca de ríos o en áreas donde había fuentes de agua, manantiales, ríos, etc.

Los caxcanes, eran los más numerosos y dentro de la tribu había un subgrupo llamado «los tezoles». Se cree que descienden de las siete tribus que salieron de Aztlán hacía la tierra prometida por Huitzilopochtli; esto se conoce por la Crónica miscelánea del padre Antonio Tello, quien dice que los caxcanes tienen cierta similitud de lenguaje a la de los mexicas; hace referencia a que«los pueblos de caxcanes son gente que casi habla el lenguaje mexica y se precian de descender de los mexicas pero no hablan el lenguaje mexica tan culto y refinadamente como ellos». También se piensa que a partir del colapso de la cultura de Coahuiltecahubo un«desplazamiento hacia el sur de algunos elementos de los grupos que más tarde serían conocidos como caxcanes».

Fueron conquistadores, pues a lo largo de su recorrido conquistaron y fundaron pueblos como Amecatl, Tuitlán, Juchipila, El Teul, Nochistlán y Teocaltiche, un centro de belicosos tecuexes que estaban aliados con sus vecinos los zacatecos y guachichiles para resistir la invasión. Una de sus últimas guerras fue la ocasionada «por la comercialización de la sal, que involucró a una extensa zona y que se le conoce como «la guerra regional de 1513», después los mismos caxcanes intervendrían en la guerra contra los españoles, conocida como la «guerra del Mixtón» (diciembre de 1541).

Los caxcanescontaban con«un sistema de vida político social de nivel aldeano, con una aldea mayor a manera de cabecera, la cual tenía varios barrios más pequeños dependientes de ella». A diferencia de otros grupos chichimecas, los caxcanes llegaron a alcanzar el sedentarismo, debido al contacto con otomíes y tarascos.

Los guamares se concentraban en la región de Guanajuato y hacían incursiones hasta Aguascalientes y Lagos.«Eran los más valientes, más aguerridos, más traidores y más destructores, así como los más astutos». Tenían subgrupos, unos eran los de la “Comanja de Jaso”, los llamados “chichimecas blancos” (por la blancura de su piel o por la blancura alcalina de las tierras donde habitaban), y los “copuces”.

Los guachichiles eran los más belicosos. Su centro de operaciones fue el Tunal Grande, el cual, aparte de servirles como refugio, era una importante fuente de alimento. El nombre de guachichil significa «cabezas pintadas de rojo». Este nombre, se les dio porque se pintaban la cabeza y el cuerpo de color rojo con el colorante de yerbas o de la misma tuna y de las minas de colorante encontradas en San Luis Potosí. También se adornaban el cabello con plumas de color rojo. Hay informes de canibalismo entre los guachichiles, esto lo dieron a conocer los zacatecos con quienes guerreaban constantemente;«estos afirman que los otros que son guachichiles comen carne humana y cuando los prenden en la guerra se los comen...». Dentro de la misma tribu guachichil había subgrupos, unos eran llamados “los de Mazapil”, los de “las Salinas” y los que eran simplemente llamados “chichimecas”.

Pames y Chichimecas-Jonaces eran los menos belicosos de todas la naciones chichimecas, esto se entiende porque se encontraban cerca de la ciudad de México y Querétaro; estaban influenciados por los otomíes en cuestiones religiosas y sociales. Algunas de las características de los pames son:«culto de ídolos; ofrendas de papel; ceremonias de plantación y cosecha, en que un jefe religioso rociaba las milpas con sangre de sus piernas (pantorrilla); templos (cues) en los cerros...».

Los cocas habitaban en la antigüedad los alrededores del lago Chapala, son citados por Powell como un pueblo menor ya que no representaron problema para los españoles. Fundaron Chapala, Mezcala y Cocula, entre otros pueblos. Actualmente sobreviven únicamente en Mezcala.

Los tecuexes se encontraban al este de la actual Guadalajara, se cree que provienen por la dispersión de grupos de zacatecas probablemente de La Quemada; esto se supone porque en la zona que habitaban junto con los caxcanes se han encontrado vestigios arquitectónicos: en el cerro de Támara, en el Bolón, en Teocaltitán, en Corona, Cerrito y en algunos otros lugares que están al suroeste de Aguascalientes. Al igual que los caxcanes, los tecuexes alcanzaron el sedentarismo, sobre todo los que vivían en la parte sur de los estados de Aguascalientes y Jalisco; estos se establecían en los márgenes de los ríos, los cuales aprovechaban para cultivar frijol, calabaza, maíz, semilla de chía, etc. Además, eran artesanos, carpinteros, canteros y petateros.

Los zacatecos se extendían desde Zacatecas hasta Durango, «eran guerreros valientes y denodados, y célebres tiradores». Se distinguían de las demás naciones porque llevaban «medias calzas y vendas en la frente». Los primeros conquistadores de Zacatecas hacen referencia a que andaban desnudos, pero «con medias calzas de perro», de la rodilla al tobillo para defenderse de la aspereza de la vegetación. Cabe hacer mención que una de las características de los chichimecas fue la desnudez, aunque algunos se cubrían con pieles. También se clasifica a los zacatecos como “los mayores flecheros del mundo”, eran excelentes tiradores, “si apuntan al ojo y dan en la ceja, lo tienen por mal tiro”. Algunos los consideran más civilizados que los guachichiles. Aunque no se sabe de cierto, se cree que su lenguaje perteneció a la familia uto-azteca.

Arquero zacateca

CAPITULO XV

Quetzalcóatl

1

Tierra de los chichimeca, 1330

Mientras que los grupos chichimecas conocidos como zacatecos y guachichiles, no se asentaban permanentemente en un sitio determinado, con un modo de vida agrícola, sino que eran principalmente nómadas o seminómadas, otros, sin embargo, si tenían asentamientos agrícolas, e implantaron técnicas para desarrollarla como los tecuexes, caxcanes, pames y guamares. Aunque no se sepa con precisión cuando introdujeron la agricultura, ésto pudo deberse a los cambios acaecidos por la influencia de sus vecinos los otomíes y tarascos.

Para cultivar primero preparaban el terreno, con corte de árboles, roza, siembra y desyerbe. Utilizaban utensilios como las hachas de garganta y las coas, tanto de metal como de pedernal, para cultivar chile, frijol y maíz. Antes que introdujeran la agricultura subsistían a base de frutas silvestres y vegetales, comían tunas (de la cual hacían una especie de licor), semillas, raíces, el dátil y del mezquite«hacen de aquella fruta ciertos panes que guardan para entre año».

Respecto de la caza, constituyó parte de su base alimenticia, pues comían conejos, ranas, peces, etc. El comercio se realizaba por medio de trueque, en el que se daba el intercambio de excedentes agrícolas, utensilios domésticos, caza, artesanías y alfarería.

Los chichimecas se preparaban para la guerra con oraciones y danzas y bailes; en el «mitote»[51], trababan los brazos con los de sus compañeros, y todos giraban vigorosamente en un círculo alrededor de una hoguera; es probable que a la hora del mitote incluyeran música con un tambor o con el golpeo del arco y la flecha. Por lo general el mitote se hacía de noche, y consumían peyote u hongos malos. Sobre las danzas y alucinógenos Sahagún nos dice: y se juntaban en un llano después de haberlo bebido y comido, donde bailaban y cantaban de noche y de día, a su placer, y esto el primer día, porque el día siguiente lloraban todos mucho, y decían que se limpiaban y lavaban los ojos y caras con sus lágrimas.

La principal arma del chichimeca fue el arco y la flecha, en cuyo manejo tenían gran habilidad.El arco chichimeca era de unos dos tercios de largo de un cuerpo mediano y llegaba, aproximadamente, de la cabeza a la rodilla [...] la flecha, de unos dos tercios de largo del arco era sumamente fina. La punta de la flecha por lo general era de obsidiana[52]oeran tostadas en la punta agudizada. Para protegerse del golpe de la cuerda del arco, el guerrero llevaba un brazalete de piel. También tenían otras armas: hachas, cuchillos de pedernal, jabalinas y macanas, que son unos palos con sus porras en la punta y cuchillas de pedernal. Respecto a la manera de combatir, fray Juan de Torquemada nos dejó escrito:«pelean desnudos, untados con matrices de diferentes colores, y con arcos y flechas con puntas de pedernales, armas que por ser de caña parecen débiles, pero es increíble el estrago que, puestas en sus manos, hacen en los hombres armados y en sus caballos, aunque vengan cubiertos».

La forma de gobierno de los chichimecas, en su conjunto, fue el cacique, dirigido por el tlatoani, quien tenía el cargo de jefe civil máximo y supremos sacerdote; dictaba leyes muy sencillas.«En el caligüe (callihuey, casa grande) era donde habitaba la autoridad máxima».

Entre los chichimecas había caudillos quienes dirigían a un gran número de hombres y que la sucesión de estos se realizaba mediante «el asesinato, el desafío o la elección». Sin embargo, Torquemada dice que«no tienen reyes ni señores, mas, entre sí mismos eligen jefes grandes salteadores con quien andan en manadas movedizas, partidas en cuadrillas; no tienen ley ni religión concertada».

Su vestimenta era muy sencilla, pero generalmente andaban desnudos (principalmente cuando entraban en guerra); a veces los hombres cubrían sus genitales con ramas, las mujeres con pieles –ardilla, venado, coyote– de la cintura a la rodilla; utilizaban huarachescon suela de cuero.«Los caciques tenían sobre la espalda una manta de pellejo de gato montés u otros animales, también traían adornos de plumaje. Su mujer traía naguas y camisa de los mismos pellejos, también las demás mujeres traían faldellín y huipil de pellejos».

En cuanto a su aspecto físico, hombres y mujeres usaban cabello largo hasta la cintura, algunos acostumbraban a pintarse el cabello de color rojo, así como otras partes del cuerpo, siempre que hacían esto era cuando entraban en guerra; se pintaban víboras, sapos, coyotes y otros animales que los protegían durante el combate; también usaban adornos como collares, aretes u orejeras de hueso. Por fuentes de cronistas se sabe que eran fuertes, robustos y lampiños,«que apenas tienen pelos en la barba y en todo el cuerpo»,otros cronistas los describen como«de mediana estatura, morenos a manera de gitanos y muy lampiños»; algunos «eran muy ligeros, parecía que volaban por su gran ligereza».

2

El término chichimeca se refiere a un conjunto de pueblos, que si bien tenían rasgos culturales similares, no mantenían una unidad étnica ni lingüística propiamente. Los chichimecas hablan lenguas uto-aztecas (probablemente: Caxcanes, Tecuexes, Zacatecos y Guachichiles) y otomangueanas (con seguridad: Pames) principalmente aunque es difícil debido a la escasez de testimonios lingüísticos de los diferentes grupos. Entre los grupos con lenguas no lenguas no clasificadas estarían los guamares. Además, dentro de cada grupo habría existido diversidad de dialectos. Esto supuso una gran dificultad a Jhuno y a Talutah, que si bien sabían defenderse en esa lengua aprendida más al noroeste, con los utes, no podían, de ningún modo, conocer todos los dialectos que en este nuevo territorio se hablaban. En la región Coahuilteca, al norte de donde se encontraban ahora, no habían tenido ese problema, pues la lengua, la misma familia era mucho más uniformemente hablada.

Jhuno y a Talutah conocieron las prácticas matrimoniales, en el tiempo que convivieron entre los ellos, y eran de dos tipos: la poligamia caracterizaba a los chichimecas del norte, y la monogamia a los del sur; en ocasiones había matrimonios intertribales para hacer la paz entre dos pueblos. En los grupos del sur, el que cometía adulterio lo flechaban junto con la mujer. Se acostumbraba que el hombre se dedicara a la caza, guerra, agricultura y artesanías; la mujer se ocupaba de la recolección de frutos y semillas, así como del acarreo del agua en nopales huecos y guajes.

Pudieron observar que los niños tenían como diversión entrenarse en el uso del arco y la flecha, especialmente, además de otros juegos que practicaban, como el batey[53], y de frijoles y canillas.

Estos grupos del desierto no desarrollaron construcciones magníficas como los pueblos mesoamericanos y solían vivir en cuevas naturales o artificiales, a veces hacían sus chozas de zacate o de hojas de palma, algunas otras «eran pequeñas y de un solo piso, con muros de tepetate, o de adobe con zoquete y techos de terrado; también usaron otros materiales como basalto, fibras de maguey y tepetatl».

La religión fue practicada en centros cívico-religiosos por medio de sacerdotes, brujos o hechiceros que llaman «madai cojoo», que quiere decir hechicero grande; por lo general estos centros ceremoniales o adoratorios se encontraban en las laderas de las montañas o en lugares altos, y se denominaban cues[54]. Los caxcanes y tecuexes usaban los templos como fortalezas en tiempo de guerra, y aún quedan algunas ruinas «en el cerro de la Corona, en el Bolón, en Teocaltitán, en Támara y en algunos otros lugares... El centro ceremonial más importante de los tecuexes y caxcanes fue Teocaltitán[55], “distante doce kilómetros al oriente de Jalostotitlán».

Rendían culto a cuerpos celestiales como el sol y la luna, también tenían cierta adoración por algunos animales. Acostumbraban a quemar a sus muertos y guardar sus cenizas. También realizaban entierros, que por lo regular eran en los montes donde se ponían ofrendas con alimentos y figurillas.

Algunos grupos chichimecas no eran tan incivilizados como normalmente se supone, pues si bien es cierto que su condición cultural fue baja, tampoco carecían de una cultura, lo que los hace aún más destacables, pues a pesar de tener condiciones adversas lograron sobrevivir, incluso ellos fueron quienes pusieron mayor resistencia a la conquista tanto espiritual como material de los españoles.

3

La palabra zacatecas es un vocablo náhuatl, que significa «habitante de la tierra donde abunda el zacate». Deriva del vocablo zacatl, que quiere decir hierba, junco, grama y del locativo co. El resultado da origen al término Zacatécatl, que traducido, quiere decir «habitante de zacatlan». La desaparición de su lenguaje tampoco favorece una identificación exhaustiva, aunque se cree que su idioma perteneció a la familia lingüística uto-azteca.

Jhuno enseguida se interesó por este pueblo, nada más verles lanzar flechas con sus arcos cortos. Ese fue, el nombre que les dio Jhuno por ser de menor tamaño, incluso que el de los lakotas, acostumbrado como estaba al largo del suyo.

Estos que vivían en la parte oriental de los chichimecas, entre Zacatecas y Durango eran, sin lugar a dudas, los mejores arqueros, que había visto, desde que viera usar sus arcos a los lakotas. Ciertamente tenían gran puntería con sus flechas, pero observándolos con detalle, los arcos y las flechas, no dejaban de ser unas piezas toscas, que si bien cumplían su cometido para la caza en aquellos pueblos.

Gustaban ellos de hacer competiciones, lo que llamaríamos concursos de tiro con arco, y en ciertas fechas del año, previamente convenidas se realizaban algunos. Para ello, no sólo participaban los zacatecas, sino que les gustaba que lo hicieran de otras tribus el incluso de otras zonas, de Mesoamerica aunque no fueran chichimecas. La razón, siempre solían ganar los zacatecas, con el arco eran los mejores. Y eso siempre les llenaba de orgullo.

Poco tiempo después de estar entre ellos Jhuno y Talutah se iba a celebrar uno de ellos, y toscamente, como pudieron invitaron a Jhuno a participar, lo cual entendió, más por señas que por el lenguaje, y de esta manera también pudo hacerles comprender que también participaría Talutah.

Los encargados de decir eso a Jhuno, cuando comprendieron lo que quería decir el albino, se miraron un tanto perplejos, pero no dijeron nada, y se fueron, lo cual no comprendió bien Jhuno. Talutah intuyo algo, pero nada dijo a Jhuno.

Aquellos dos, fueron a consultar, lo que les había dicho Jhuno, sobre la participación de la joven, y hubo largos razonamientos sobre ello, algunos ancianos decían que podía ser una mujer sagrada, por el color del pelo, otros decían, que no había constancia de ello, y que era mujer. Las mujeres no van a la guerra, las mujeres no son arqueras. Hubo grandes discusiones sobre el tema. Nadie quería irritar a Jhuno, que si le consideraban un dios. Por fin se decantaron, y fueron con aquellos dos que hablaron con Jhuno en primer lugar, dos ancianos de la tribu.

―Ella no puede participar como arquera, ― le dijo a Jhuno uno de los ancianos, con todo el respeto y reverencia de que fue capaz―.

― ¿Cuál es el motivo, ella es buena arquera, lo es desde niña?, ―pregunto el noruego, sin darse cuenta de que Talutah, que lo miraba, ya sabía la respuesta―.

―Porque es mujer, ―sentenció el otro anciano.

Jhuno iba a decir algo, su mirada se tornó dura, su gesto denotó disgusto, su mano acariciaba la empuñadura de la espada negra. Sin ser consciente de ello, los interlocutores pudieron ver el disgusto del dios al que habían ofendido, y se preparaban para recibir su ira. Cuando iba a decir algo, cuando comenzó a articular la primera de las palabras, una mano, le sujetó, la que empuñaba la «espada negra», y le hizo pararse.

―No merece la pena, amor mío, participa tú, no te preocupes por mí, ―le decía Talutah a Jhuno con una mirada tierna que aplacó el desasosiego del corazón del guerrero―.

No estaba muy conforme Jhuno del cómo se habían desarrollado los acontecimientos, pero no pudo menos que aceptar el asunto así como se lo había planteado su hermosa mujer.

Sabía Jhuno que ella era muy capaz de derrotar con el arco a cualquiera que se le enfrentara con ese arma, en concurso, menos a él, y a su hermano Harek. Hacia tanto tiempo que no sabía nada de su hermano. No sabría siquiera si volvería a verlo.

Habían pasado años desde que se fuera de Gales a Irlanda, para no ser perseguido. Años en los que había viajado hacia el norte primero, y al oeste después, por el mar hasta llegar a la Tierra de los Hielos, y después a la Tierra Verde.

Fue la aparición de Talutah quien le dirigía entre sus sueños, para que la buscara. La encontró, han sido felices todos estos años, el único punto oscuro la muerte de su hijo Gunnar. Ahora se acordaba de su hermano Harek. La melancolía le embargó.

Habían pasado unos años, y no tenía ni idea de donde pudiera estar Harek. Jhuno ignoraba que en 1327, unos tres años antes, su hermano había llegado a las fronteras del reino de Castilla y León, porque buscaba su sueño, visitar el origen de su antecesora Faridah, se dirigía a la ciudad de Miróbriga, la única con tres columnas, su única referencia. Mientras tanto, él había logrado su sueño, encontrar a la valquiria con la que soñaba, se había casado y había tenido un hijo, pero este había muerto.

Ahora se encontraban camino del sur, en otro mundo distinto del que dejó a su hermano, por lugares desconocidos, buscando algo que no sabría si podían encontrar, y mucho menos si podrían regresar.

4

Si bien es cierto que Jhuno consideraba muy superior el arco que el mismo había fabricado allá lejos en otro mundo, en otras tierras, en Gales bajo la dirección del que fuera su maestro en estas lides Colwyn, no pudo por menos de apreciar los tiros precisos que realizaban los concursantes con sus arcos, especialmente los zacatecas, que eran con mucho los mejores que competían.

Los arqueros zacatecas se sabían los mejores arqueros de aquellas tierras, no sólo de entre los chichimecas, sino de las tierras circundantes, del norte, el sur, este y oeste de donde habitaban. Aunque habían ido de todas partes, los arqueros que estaban copando los primeros puestos, siempre eran zacatecas.

Cuando le tocó el turno a Jhuno, hubo una gran expectación pues se dispuso a ir al lugar desde donde se disparaban las flechas, a ojos de los que allí estaban, sin arco alguno. La sorpresa fue mayúscula, cuando tranquilamente, el noruego procedió a encordar su arco largo, algunos de los rostros denotaban tal sorpresa que los gestos de las caras hacían de aquellos algo gracioso.

El blanco estaba a unos ciento cincuenta metros, así que Jhuno sabía que el tiro iba a ser casi de trayectoria recta de la flecha. Todos habían disparado tres flechas, bastante toscas si las comparamos con las que poseía Jhuno. Este en un momento dado clavo tres de sus flechas sin punta metálica, no eran necesarias para esto, en tierra.

Observó la fuerza del viento, una ligera brisa, proveniente del norte, a su derecha, puesto que el blanco estaba situado hacia el oeste, casi inapreciable, que no influiría para nada en la trayectoria del dardo, dada la distancia, y cogió la primera flecha.

Cuando estaba dispuesta para dispararse la primera de las flechas, todos quedaron asombrados por el tamaño del astil de la misma que daba dimensión al arco largo ahora tensado y dispuesto a disparar. La flecha salió volando y todos siguieron la trayectoria de la misma hacia el blanco, que se acabó clavando en el centro del mismo.

Al ir a ver el lanzamiento de las otras dos, el público no pudo por menos de sorprenderse al ver que el arquero ya las había lanzado y al volver la vista al blanco se encontraban las tres clavadas todas juntas en el mismo centro del blanco. No sólo era el más certero, sino el más rápido, convino todo aquel que lo había visto.

Pero algún zacateca no acostumbrado a ser derrotado con el arco, no estuvo muy de acuerdo en el dictamen de la generalidad, y propuso que el blanco se alejara al doble de distancia de la que había estado hasta ahora, pero se abstuvo de descalificar verbalmente a Jhuno, por el temor a su ira, pues como un dios era considerado.

El blanco fue situado entonces a una distancia de 300 metros, aun inferior al mayor alcance del arco largo de Jhuno, pero eso aquellos arqueros no lo sabían. El arquero que había de aquel modo retado a Jhuno, disparó sus flechas con una parábola tal que pudieran ir al blanco, y así lo hicieron, al límite de su mayor distancia, y dos de las flechas se clavaron en el blanco, aunque no en el centro mismo, y la tercera quedó a un metro y medio de distancia del blanco.

La escena se repitió de nuevo, con Jhuno encordando de nuevo el arco largo que había desencordado antes, y disparando como un diablo las tres flechas, que en un suspiro una tras otra se clavaron en el mismo centro del blanco, de igual forma que lo hicieran a la mitad de la distancia.

No hubo dudas, por algo era dios, se decían las gentes, y Jhuno obtuvo así el reconocimiento general de todo aquel que había ido a ver el concurso.

Un guerrero zacateca se acercó entonces a Jhuno y Talutah y con gran respeto le informo de lo que debía de hacer una vez ganado el concurso.

―Se me envía para que te diga que al salir el sol, se te hará el reconocimiento al mejor arquero de estas tierras, y alrededores, para lo que te has de vestir con tus mejores galas, ―dijo al guerrero a la vez que le hacía una señal de respeto―.

―Así se hará, ―le dio a entender Jhuno―.

5

― ¿Qué he de ponerme para esa ceremonia?, ―le preguntaba Jhuno a Talutah―.

―Deberías de ponerte tu camisola de ceremonia, en ella se dice quién eres, de dónde vienes, sus dibujos, aunque ellos no los entiendan, no dejan de señalar que eres un guerrero lakota, de la división de los miniconjou. Además, deberías de ponerte tu bonete de guerra, en él se habla de todas tus hazañas, y aunque no sabrán descifrarlas de entre las plumas, por lo menos sabrán que eres un gran guerrero, el más grande conocido nunca entre los lakotas.

―Me parece algo exagerado para una ceremonia entre gentes que van casi desnudos―, dijo Jhuno.

―Ellos van así por una sencilla razón, el clima en esta tierra es mucho más caluroso que en las praderas, está mucho más al sur, y el sol calienta con más fuerza. Ello no es óbice, para que en las ceremonias se pongan sus mejores galas, que aunque no sepamos cuáles son, para ellos será lo mejor que usen, como para ti, como guerrero miniconjou, será lo que te he dicho.

Jhuno, a pesar de seguir considerando que era excesivo lo que le había dicho Talutah, el razonamiento de aquella también era lógico, así que dispuso todo lo necesario para vestirse como su amada le había dicho.

Al día siguiente, cuando se disponían a ir al lugar determinado para la ceremonia de ganador del tiro con arco celebrado, notaron que todos los que los veían pasar guardaban un silencio respetuoso, para con ellos, e incluso algunas mujeres y hombres hincaban la rodilla en tierra, cuando no las dos.

Jhuno sabía que lo consideraban un dios, pero nunca habían hecho tales muestras de respeto hacia él, con anterioridad a esa mañana. Pensaba que quizás las ropas y el bonete de guerra le daban un aspecto más divino a los ojos de aquellos habitantes y así le correspondían. La gente de aquel lugar no había visto jamás una camisola con dibujos de colores en el pecho, y cuando las plumas del tocado le salían de la cabeza, para ir bajando por la espalda y piernas hasta llegar a arrastrar por el suelo, vieron en él la viva imagen de su dios más preciado.

Ciertamente le sorprendió cuando a su paso, algunas personas lanzaron un grito tímido, al principio, respetuoso y de exaltación después. Era una sola palabra, pero la repetían ya demasiadas personas para dejar de ser una anécdota, y Jhuno sin saber siquiera porque se puso en guardia, sin ser consciente de ello, su mano, volvió a acariciar el pomo de la espada negra.

― ¿Qué dicen le pregunto a Talutah?

―No sé, no les entiendo, es una palabra que repiten constantemente, pero no se qué significa, y ni siquiera sé pronunciarla.

―Quetzalcōātl, Quetzalcōātl, Quetzalcōātl, ― repetían una y otra vez las gentes.

Cuando llegaron al lugar de la ceremonia, el jefe del poblado también lanzo ese grito e hinco las rodillas en tierra, en dirección a Jhuno. Estaba claro que era un dios para ellos, pensaba el noruego.

Todo cambio desde aquel momento, Jhuno no era un dios menor, era el dios Quetzalcóatl, y aunque el albino no lo supiera, era considerado como el dios más importante de toda aquella zona, de Mesoamerica.

6

Quetzalcóatl del idioma náhuatl: quetzalcōātl, que significa serpiente emplumada, se deriva de las palabras náhua «quetzalli» que significa plumaje y de la palabra «cōātl» que significa serpiente.

Fue en la cultura de Mesoamerica uno, sino su principal dios, del panteón prehispánico, y algunos autores lo consideran a Quetzalcóatl como la deidad principal a partir de la cual se generaban los demás, por su desdoblamiento.

Quetzalcóatl representa la dualidad inherente a la condición humana: la «serpiente» es cuerpo físico con sus limitaciones, y las «plumas» son los principios espirituales. Otro nombre aplicado a esta deidad era Nahualpiltzintli, «príncipe de los nahuales». Quetzalcóatl es también el nombre nahuatl de los mesías mesoamericanos y el título de los sacerdotes supremos de la religión tolteca. Se manifestó en diversos profetas históricos, el último de los cuales fue Ce Ácatl Topiltzin[56], rey de Tula que vivió a finales del siglo X de la era cristiana.

El dios tiene varias etapas, primero como deidad olmeca, tolteca, maya como Kukulcán y más tarde en el grupo de los dioses aztecas. Es claro como la cultura tolteca tomó la figura de este dios de la tradición religiosa de Teotihuacán en donde se encuentra una pirámide dedicada a la serpiente emplumada que data del siglo II de nuestra era. Sin embargo, tiene una raíz histórica más antigua. Los estudios recientes demuestran que este personaje se relaciona con la mitología olmeca y con su visión de la serpiente emplumada.

El arte y la iconografía de los olmecas demuestran claramente la importancia de la deidad de la Serpiente Emplumada en las cronologías de Mesoamérica, así como en el arte olmeca. En las grutas de Juxtlahuaca hay una representación de una serpiente emplumada de estilo olmeca. Incluso, en lugares lejanos como la Laguna de Asososca, en Managua (Nicaragua) se encuentran pinturas rupestres representativas de la Serpiente Emplumada; hasta Tula hoy estado de Hidalgo, México. El nombre de Quetzalcóatl se compone de dos palabras de origen náhuatl, como ya se ha dicho, existe otra versión científica según la cual es posible que este dios tenga raíces Chichimecas. Sus influencias culturales abarcaron gran parte de Mesoamérica, incluyendo a las culturas maya, mixteca. Los mayas retomaron a Quetzalcóatl como Kukulcán o Gucumatz, aunque como se ha dicho antes es más conocida la versión de la cultura tolteca. Los aztecas incorporaron esta deidad a su llegada al valle de México.

Los mexicas, relacionaban a Quetzalcóatl con Venus, que se puede observar como si fuera una estrella al lado del volcán Pococatépetl durante ocho meses al año, y desaparece otros tres meses; la profecía indica que esta estrella y los dos solsticios en donde se dice que Quetzalcóatl viene a la tierra dos veces al año a traer fertilidad y cosecha, sucederán hasta la segunda venida de Quetzalcóatl. Una de las representaciones de esta deidad es la de un hombre barbado y blanco, por lo que durante la conquista de la Nueva España, los pueblos indígenas creyeron en un principio que Hernán Cortés era Quetzalcóatl. A fin de propiciar la conversión de los nativos, los cronistas crearon el mito sincretista de que Quetzalcóatl era un apóstol cristiano (Santo Tomás).

Según la leyenda, Quetzalcóatl llegó a la zona Maya (sureste del Actual México) donde fue reconocido como un gran jefe guerrero, fundó la liga de Mayapán y conquistó la ciudad de Chichen Itzá donde fue conocido bajo el nombre de Kukulkán (k'u uk'um y kaan, «pluma y serpiente»),y donde se encuentra el templo que lleva su nombre.

Las enseñanzas de Quetzalcóatl quedaron recogidas en ciertos documentos llamados Huehuetlahtolli, que significa «antiguas palabras», trasmitidos por tradición oral y puestos por escrito por los primeros cronistas españoles. Se han publicado traducciones parciales de los mismos. Este concepto también se relaciona con el sexto sol y la finalización del calendario maya en el año de 2012. Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual o polar, los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye. La función destructora de Quetzalcóatl recibió el nombre de Tezcatlipoca, «su humo del espejo». Los informantes del padre Motolimia[57] describieron a esta deidad del siguiente modo: «Tezcatlipoca era el que sabía todos los pensamientos y estaba en todo lugar y conocía los corazones; por eso le llamaban Moyocoya (ni), que quiere decir que es Todopoderoso o que hace todas las cosas; y no le sabían pintar sino como aire.»

Con un fin didáctico, el mito acentuaba la contradicción entre Quetzalcóatl y Tezcatlipoca. Sin embargo, su identidad esencial queda establecida en los códices y otros testimonios gráficos, donde ambas deidades comparten los mismos atributos.

7

La leyenda de Quetzalcóatl

Según cuenta la leyenda que cuando la creación del mundo había terminado, los dioses y humanos vivían en armonía, todos eran felices, a excepción del dios Quetzalcóatl que veía con enojo como los humanos eran subyugados por los demás dioses. Por lo que decidió adoptar la condición humana para compartirles el conocimiento y el arte que poseían las deidades.

Al llegar al mundo de los humanos vagó por muchas tierras hasta llegar a Tollan, lugar que se dice, actualmente está en México dentro del Estado de Hidalgo. A su arribo se estaba ofreciendo un sacrificio en honor de su hermano Tezcatlipoca, y enfurecido por esta barbaridad, detuvo la ejecución.   

El sacerdote que realizaba el sacrificio, gritó furioso, mientras el cielo se tornaba gris con nubes que anunciaban una gran tormenta, rayos y truenos. Quetzalcóatl los calmó y les dijo que mientras él estuviera en Tollan la ciudad florecería como ninguna.

Acto seguido alzó las manos al cielo y los vientos empezaron a soplar, despejando las nubes. Desde ese entonces, los hombres quisieron rendirle culto como a una deidad. Rechazó cualquier clase de lujo y los invitó a vivir con humildad y a aprender con la pureza del alma.

A partir de ese momento, Tollan creció y prosperó. El dios en forma de humano les enseño a cultivar las semillas del maíz, a trabajar el jade, oro y la obsidiana, a teñir el algodón, el arte de la astronomía, enriqueció su escritura, fomentó el culto a los dioses y prohibió los sacrificios humanos, en lugar de eso les enseñó el auto sacrificio punzándose con espinas de maguey. Creó una orden de doncellas que se dedicarían a la limpieza y mantenimiento de los templos, en fin, la ciudad se convirtió en una ciudad grande, bella y sagrada.

Pero el dios Tezcatlipoca[58], hermano de Quetzalcóatl, no estaba contento con el desempeño de su pariente, así que ideó un perverso plan para destruir su imagen. Cierto día, Tezcatlipoca se disfrazó de anciano y le llevó un regalo a Quetzalcóatl, este lo recibió con gran gusto y humildad, al ver que se trataba de un maguey que emanaba un líquido exquisito. Sin embargo, Quetzalcóatl no sabía que ese líquido tan delicioso era el «octli» o «pulque», bebida embriagante que no había sido descubierta. Quetzalcóatl la bebió con mucho agrado, bebió y cantó como nunca. Estaba tan extasiado que llenó de deseos carnales, como mujer a Quetzalpetatl, una sacerdotisa de su culto, rompiendo su celibato. A la mañana siguiente se sintió inmundo y tomó la resolución más difícil de su vida, pues ya no era digno de dirigir Tollan.

Se dirigió hacia el mar, construyó una barca con serpientes y navegó con rumbo a donde se pone el sol, prometiéndoles a los toltecas que volvería en un año «Ce Ácatl» para regresar a Tollan a vengar por esa traición.

Por otro lado, y según algunos historiadores, las representaciones de Quetzalcóatl lo muestran como un hombre blanco, alto y barbado. Por lo que se asegura que este personaje pudo haber sido real, tratándose de un vikingo que llegó a las costas del golfo de México y que tiempo después los toltecas convirtieran en su dios, por todos los conocimientos nuevos que les inculcó.

Lo más extraordinario de esta historia es que fueron precisamente estas características físicas y al resplandor áureo de las armaduras y vestimentas, por las que el conquistador español Hernán Cortés, fue confundido con este dios.

Las fechas coincidieron, así como los presagios augurados por los magos y sacerdotes aztecas, por lo que toda una civilización, creyente de estas profecías, pensó inmediatamente en el regreso de Quetzalcóatl. 

Lamentablemente se dieron cuenta muy tarde de que ese dios, no era más que un hombre que venía en busca de oro y dispuesto a terminar enteramente con una gran civilización.

El gran Quetzalcóatl es recordado entonces como un gobernante y político ejemplar, héroe civilizador, inventor del calendario, descubridor del maíz, maestro agricultor, inventor del arte de fundir metales, tallista de piedras preciosas, juez y jurista y dios unificador del mundo. Su importancia hizo que las diferentes culturas prehispánicas le rindieran culto, ya fuera como Quetzalcóatl o como Kukulkán.

Sus enseñanzas llegaron a diferentes civilizaciones, incluyendo a los olmecas, mayas, mixtecas, toltecas, pero principalmente a los aztecas. Y todavía resulta más enigmático que todas las culturas le describen igual y tan sólo con pequeñas variaciones.

Chinampas

CAPITULO XVI

Tenochtitlán

1

Lo primero que hicieron los aztecas al momento de llegar a estos islotes, fue construir el templo a su dios Huitzilopochtli, y es a través de este acto, donde comienzan a aprovechar los materiales que les presentaba el Lago Texcoco. Luego de ello, dividen el lugar en cuatro partes o cuadrantes. Según los relatos (de origen mítico) Huitzilopochtli dijo:«Asentaos, repartíos, fundad señoríos por los cuatro ámbitos de la tierra», y los aztecas obedecieron.

Desde el principio dividieron la ciudad de tal manera que quedan cuatro grandes calzadas, que salen de la plaza ceremonial de Tenochtitlán. Estaba cruzada de lado a lado por tres amplias y largas avenidas que se extendían hasta tierra firme. Al oriente no existía calzada ya que el límite era el embarcadero Texcoco, que comunicaba a la ciudad con la ribera oriente. Paralelos a estos canales siempre había una amplia calle. La gran ciudad quedaría finalmente dividida en dos espacios: el sagrado y el profano. El primero es ocupado por la plaza principal y los templos; y fuera de esto se construyó el espacio de los nobles y del pueblo.

La mayoría de las piedras usadas en la edificación de monumentos de Tenochtitlán, proceden de formaciones cuyos afloramientos llegaban prácticamente a las orillas del lago. Las rocas presentes en la zona del Templo Mayor son los tezontles[59], los basaltos[60], las andesitas[61] y las calizas[62]. Se les encuentra en tamaños y formas sumamente variables y, por lo general, cumpliendo muy diversas funciones arquitectónicas.  El tezontle y el basalto son los materiales constructivos predominantes en la arquitectura religiosa de Tenochtitlan. El uso de estas rocas para la construcción de Tenochtitlán, se explica no sólo por su gran abundancia, sino también por sus magníficas cualidades físicas, que combinan las características ideales para la construcción.

El lago de Texcoco era salado, pero la ciudad estaba rodeada de agua dulce gracias a los diques construidos por los mexicas y que permitían concentrar ahí el agua que desembocaba de los ríos que alimentaban al lago.

Antes de comenzar a edificar, y al hacerlo sobre un subsuelo lodoso, en un terreno en el que eran frecuentes las inundaciones, debido a las crecidas de los grandes lagos que rodeaban a la capital, procedían a realizar las cimentaciones se hacían clavando estacas de madera de árbol en el lecho, que se afianzaban con fragmentos de tezontle y lodo. Así se preparaba el terreno para construir los basamentos que consistían en un núcleo de tierra y piedra volcánica.

Los terrenos fueron ampliados por los aztecas, con tierra y arena por medio de las chinampas, técnica que consiste en desecar pequeños lotes de tierra. Así fortalecieron los terrenos para la edificación uniéndolos con el exterior por medio de calzadas y acueductos, pareciendo la ciudad una isla en medio de un lago. Por la capital azteca cruzaban muchos canales por donde transitaban miles de Canoas, lo cual facilitó el desarrollo de la economía. Otro modo de unión por destacar, son una serie de puentes donde a menudo pasaban grandes cantidades de gente y mercancía que eran los tributos de pueblos conquistados.

Otros avances importantes por mencionar son:

Tecnología Hidráulica: El hecho de que estuvieran rodeados de lagos, exigió la creación de sistemas hidráulicos, para el aprovechamiento de los recursos naturales y la contención de las aguas para evitar que la ciudad se inundara, así como para cultivos y la propia circulación hacia lo interno y externo de la ciudad. Se hicieron imprescindibles la utilización de complejas maneras de control y cultivo, así como de conocimiento de ciclos y factores climáticos, que permitieron producir alimentos en volumen para una mega urbe, como lo fue Tenochtitlán.

Chinampas: Fueron fundamentales para la agricultura de la ciudad. Representaban parcelas superficiales sustentadas con pilotes y gruesas capas de tierra regadas con canales y por infiltración propia del lecho.

Sistemas de Riego: Idearon sistemas de riego mediante canales, presas hechas con madera, piedra o lodo, diques (muro artificial hecho para contener la fuerza de las aguas), compuertas y depósitos pluviales. Las obras principales fueron los diques o albarradas, destacando el llamado «Albarradón de Nezahualcóyotl», un muro de piedra y argamasa pensado en la contención y separación de las aguas. Otro fue el de «Ahuizotl», que protegía el islote de las corrientes del Lago Texcoco.

Acueductos: Canales soportados por pilares con arcos, que pueden alcanzar cierta altura. Estos llevaban el agua por kilómetros de zonas cercanas donde hubiera manantiales, de modo que Tenochtitlán tenía un excelente suministro de agua, además de un gran sistema de alcantarillado.

Calzadas: Existían gran cantidad de calzadas que conectaban distintos lugares. Entre ellas podemos encontrar la «Calzada de Tepeyacac», que cruzaba de norte a sur el cerro del Tepeyacac hasta el islote de Nonoalco-Tlaltelolco; la «Calzada de Tlacopan o Tacaba», que partía hacia el poniente hasta el templo mayor de Tlacopan; la «Calzada de Nonoalco», que conectaba a la ciudad con tierra firme; y la «Calzada de Tenayocan», que conectaba el islote de Tlaltelolco hasta Tenayocan en el norte.

Calles: Estas fueron hechas con una especie de acera de tierra allanada, para el tránsito humano y en muchas de calles adyacentes iba un canal para el acceso de canoas.

Los monumentos históricos registraban los acontecimientos decisivos de la historia nacional azteca, de las costumbres y formas de ver la vida de éstos. Los historiadores del arte, piensan que los monumentos aztecas, no son sólo piezas aisladas, sino que partes de un rompecabezas que cuenta una historia.

En términos generales, la ciudad estaría formada por una enorme plaza, delimitada en sus cuatro lados por una plataforma, la cual sólo era interrumpida por las puertas que comunicaba a las grandes calzadas. La «simetría» de la ciudad era mantenida por medio de un funcionario llamado «calmimilócatl», que debía supervisar cualquier construcción y evitar que se invadieran las calles y canales, que eran previamente construidos.

Se introdujo el concepto de «propiedad comunal», que era un pedazo de terreno entregado a cada uno de los miembros del calpulli. Los nobles heredaban sus tierras. Si una persona poseedora de una tierra moría sin descendencia, pasaba automáticamente al tlatoani.

La educación, a la cual le daban gran importancia, se centraba básicamente en tres instituciones: Calmécac (clase alta), Telpochcalli (macehuales, “no privilegiados”) y Cuicalli (canto y desarrollo musical).

Tras el asentamiento de los aztecas (mexicas) en el islote, solicitaron al gobierno de Culhuacán, que enviaran a Tenochtitlán un miembro de su clase real para que los dirigiera. De esta manera, Acamapichtli se convirtió en el primer tlatoani. Sin embargo, desde su independencia, los mexicas comenzaron procesos que los llevarían a engrandecer su ciudad, y mirado desde este aspecto, el verdadero primer tlatoani de Tenochtitlán es Itzcóatl.

2

Con el tiempo las construcciones sagradas y dedicadas a los dioses constituirían el núcleo de la ciudad, la parte más importante de la misma. Aunque en aquellas fechas eran incipientes los trabajos que se estaban realizando para la construcción de la ciudad, con el consiguiente traslado de materiales, desecación y construcción de diques, en un futuro se construirían las siguientes edificaciones, imagen del poder que llegarían a alcanzar los aztecas sobre su entorno geográfico, y que llegaría a ser la mejor y más populosa de las ciudades del valle de México, donde se asentaron, rivalizando con Tlaxcala, Texcoco, etc.

En primer lugar, nos encontramos con el «Templo Mayor», también conocido como Huey Teocalli. La estructura urbana de Tenochtitlan tenía su epicentro en el recinto ceremonial, en torno al «Templo Mayor», del cual partían las calzadas que se dirigían a las otras ciudades. En este sitio se rendía culto a dos dioses simultáneamente: a Huitzilopochtli, dios de la guerra y de la muerte, y a Tlaloc, dios de la lluvia y de la agricultura. Este Templo representaba el edificio más representativo e importante de la ciudad. La base piramidal estaba compuesta por cuatro cuerpos en inclinación, con un pasillo entre cada uno, construidos sobre una gran plataforma que medía aproximadamente ochenta por cien metros. Tenía dos escalinatas que se dirigían a la parte superior de la construcción, donde se encontraban las «capillas» de cada dios (uno a la derecha: Tláloc, y otro a la izquierda: Huitzilopochtli). Cada una de las escalinatas, poseía cabezas de serpiente en su parte inferior. El «Templo Mayor», fue reedificado siete veces, ampliado once y su construcción se inició en el año 1390.

Luego están los dedicados a los guerreros aztecas, como el «Recinto de los Guerreros Águila» que también podía ser llamado «Quaucalli» (la casa de las águilas). Gracias a profundas investigaciones realizadas en el lugar, se sabe que se trata de una enorme base con una planta en forma de L, cuyas escalinatas están bellamente decoradas con dos esculturas con forma de cabeza de águila. El «Templo de los Caballeros Águila», también conocido como Templo de Tezcatlipoca Rojo. Y el «Recinto de los Caballeros Ocelote». Los guerreros ocelotes, representaban a guerreros privilegiados que en este caso rendían su tributo al dios Tezcatlipoca.

El «Templo de Tezcatlipoca». Debajo del actual Museo de la Secretaría de Hacienda se encuentran las ruinas del Templo del dios Tezcatlipoca. Este museo, luego del terremoto de 1985 sufrió graves daños, por lo que debió ser cerrado.

La «Residencia de los sacerdotes», conocida como Calmecac o Calmecatl. La construcción se ubica sobre un costado de la avenida de Donceles. Este lugar era habitado por sacerdotes y a la vez funcionaba como escuela.

«Templo de Quetzalcóatl». Este templo es la excepción de todo el conjunto, pues tiene una base de forma circular que contrasta con todas las demás de forma rectangular. Sin embargo, es típica de todas las estructuras dedicadas a Quetzalcóatl (dios del conocimiento y de la creación).

«La Cancha del Juego de Pelota», también conocido como Tlachtli o Teutlachtli. El juego de la pelota se jugaba con los pies descalzos, y únicamente, la pelota podía ser golpeada con las caderas, las rodillas o los codos. El equipo que ensartaba primero la pelota en su aro, no en el contrario, era el que ganaba.

El «Templo del Sol» habría ocupado un sitio de forma cuadrangular, que coincide con el alineamiento y dimensiones del edificio Sagrario.

En el «Coateocalli», sinónimo de Coacalco. En este lugar se guardaban los ídolos que representaban a los dioses de los territorios conquistados.

El «Templo de Chihuacóatl», que se traduce como «mujer serpiente», quien era la diosa de la fertilidad en la mitología azteca.

El «Templo a Chicomecóatl», lo cual se traduce como «siete serpientes», era la diosa de las cosechas, el maíz y la fertilidad de la tierra.

El «Templo de Xochiquetzal», que representaba a la diosa de las flores, la danza, los juegos y la agricultura, y su nombre significaba «pájaro flor».

Para finalizar, mencionaremos a «Tozpalatl» y a «Huey Tzompanti», que representaba el altar donde se depositaban los cráneos de las víctimas para el sacrificio.

3

La cuenca de México ofrecía una gran cantidad de recursos naturales. Los aztecas aprovisionaban la ciudad mediante una agricultura intensiva con cultivo en tierra firme, en chinampas (cultivos flotantes en pantanos y orillas de los islotes) y el aprovechamiento de la fauna ribereña (peces, aves, ajolotes, ranas, acociles, insectos, conejos, venados, garzas). Con el paso del tiempo, los aztecas comenzaron a recibir más y mejores tributos, lo que ocasionó el cambio de productos cultivados y el incremento de las actividades no-agrícolas. El uso de la canoa era fundamental para el tejido de una red complicada que movía el sistema económico mediante el intercambio y la movilidad de los productos.

Su economía se caracterizaba por la importancia de dos actividades fundamentales: la agricultura y el comercio. La agricultura, los llevó a desarrollar su propia forma de cultivar, se basaba en el cultivo de maíz, legumbres y flores sobre las tierras que llamaban: las chinampas. Se podría decir, que los aztecas tenían una dieta básicamente vegetariana, esto ocurría, básicamente, por los recursos que les otorgaban sus tierras. Los principales productos elaborados y obtenidos por ellos eran: maíz, frijoles, tomaste, calabazas, tunas, entre otros. La pieza clave en la agricultura de Tenochtitlán, fue el maíz, que gracias a la acción humana logró convertirse en uno de los recursos fundamentales de las civilizaciones. Las herramientas para trabajar estas tierras eran simples, puesto que sólo utilizaban la coa (palo usado para la labranza) que se ensanchaba en azada.

El comercio, por su lado, estaba a cargo de los pochetcas (comerciantes) que, a pesar de su nivel social elevado, no quedaban exentos de pagar tributo. Generalmente, el comercio se realizaba a través del trueque de mercancías, equivalentes en valor; o por medio de la moneda, que era representada por granos de cacao o habichuelas. Esta clase de comercio favoreció el intercambio de productos, y por lo tanto el desarrollo posterior de Tenochtitlán.

El comercio se desempeñaba en los «Tianquiztli», que eran amplios súper mercados que contaban con una gran concurrencia diaria, que cada día vendía o compraba cosas necesarias para su familia. Las mercancías se encontraban en un riguroso orden, y contaban con jueces y supervisores, los que además de recolectar los tributos, verificaban las transacciones, ya que muchas solían ser ilícitas.

Además, podemos mencionar que practicaban la caza, en la que usaban arcos y flechas. La laguna de Tenochtitlan poseía una amplia variedad de aves y pájaros de diferentes especies. Ellos también practicaban la pesca con redes y señuelos. Las aguas de la laguna eran muy ricas en peces diferentes.

Por su lado, los artesanos recibían materias primas de alta estima como obsidiana de gran calidad, jade, turquesa y otras piedras semipreciosas, basaltos, cobre, plata y oro. Con estas materias primas, se realizaban objetos de gran utilidad, con los cuales los artesanos pagaban las materias primas que habían adquirido del gobierno central.

La organización política de los habitantes de Tenochtitlán, era en teoría democrática. Pero se podría definir como una organización basada en una teocracia militar «pero en la que el fin guerrero estaba subordinado al fin religioso y en la que el mismo emperador, era un sacerdote».

La religión no influía únicamente en la organización política, sino que también lo hacía en la organización social. Un grupo de familias o clanes constituían una tribu. Entre los tenochcas había 20 clanes o calpullis, cada calpulli tenía asignada una zona de tierra cultivable; los habitantes de un calpulli se repartían el trabajo de sembrar y cosechar esas tierras. En cada calpulli los jefes de familia elegían un representante (calpullec), asesorado por un consejo de ancianos (huehuetque). Los representantes de cada calpulli, formaban el tlatocan, organismo que presidía el gobierno general de Tenochtitlán. Los españoles del lugar, llamaron rey, era el hombre que ocupaba el puesto supremo entre todos los jefes, llamado Tlacatecuhtli (señor de los hombres), también denominado «Tlatoani». El cargo del Tlacatecuhtli era electivo.

Aunque no existían clases sociales remarcadas, se pueden mencionar los siguientes rangos: Nobles (pipiltin), entre los cuales estaban los caballeros águila y los caballeros ocelote. Sacerdotes, los cuales podían proceder tanto de una familia humilde como de una noble. Artesanos, divididos en pochtecas (comerciaban fuera de la ciudad) y tlanamacani (que comerciaban en la ciudad). Plebeyos o campesinos libres (macehualtin). Siervos (mayeques) campesinos que estaban en calidad de siervos. Esclavos (tlacotin), generalmente esclavos de guerra que iban al sacrificio o eran ocupados en diversas tareas.

Su organización social y política descansaba en la idea de que las fuerzas que le imprimían energía al cosmos se manifestaban en los gobernantes, quienes representaban las distintas fuerzas acumuladas por los dioses. El estado, su capital y cada uno de sus pueblos, construyeron una organización política como una réplica de la configuración del cosmos. Cada una de las creaciones terrestres, estaba asentada en las cuatro partes del cosmos por donde «circulaban las fuerzas». La dualidad cósmica servía de modela para organización política. En Tenochtitlán, aparece clara la delegación divina en dos señores divinos: el «tlatoani» por un lado y el «cichuacóatl» por otro.

4

Pero todo aquello era el principio de algo que iba a suceder, de hecho, había comenzado a suceder, cuando Jhuno y Talutah llegaron al valle de México, un año después, y algunos meses, de lo que se considera la fundación de la ciudad de Tenochtitlán, cuando corría el año 1326.

Por aquel entonces la pareja que llegaba al valle pudo observar desde lo alto de las colinas que lo rodeaban la gran cantidad de población existente en el mismo, si se tenía en cuenta las ciudades visibles a distancia que se encontraba él. El lago Texcoco rodeado de poblaciones representaba un espectáculo maravilloso a los ojos de aquellos venidos de las praderas. Poblaciones que albergaban a Olmecas, Toltecas, etc., pueblos que culturalmente conformarían a la mexica, rodeaban aquel lago donde entre una de sus islas se estaba construyendo la mayor obra de ingeniería que jamás hubiera podido ver Jhuno con sus ojos.

Las grandiosas obras hidráulicas se estaban construyendo para controlar inundaciones, como la Albarrada de Netzahualcoyotl y los diques entre los lagos de Chalco-Xochimilco y de Xochimilco-México, que ingeniosamente regulaban el flujo y reflujo de las aguas y el Acueducto de Chapultepec que surtiría de agua potable la gran ciudad que también se estaba construyendo. La red de canales y acequias que permitían un rápido transporte de personas y mercancías.

Ese original sistema de cultivos, que constituida las chinampas, inventado por ellos y que aún en la actualidad subsiste y produce las mejores flores y legumbres del país. No cabe duda que a pesar de no conocer la existencia de la rueda para medios de transporte, ni tampoco tener bestias de carga, la gran cultura mexica había conjuntado un extraordinario complejo productivo, ingeniosamente apoyado por las ciudades que desde tierra firme transportaban por rápida vía fluvial, sus muy variados productos a la isla donde se encontraba Tenochtitlan.

La actividad del trasporte y de la construcción era visible a grandes distancias, y convinieron ambos en que allí, en aquel valle vivía mucha más gente de lo que serían juntos todos los lakotas reunidos en las praderas de donde procedían.

Parecía que las calzadas a Tepeyacac, la calzada a Tlacopan y Tacuba y la calzada Iztapalapa y Xochimilco, la calzada secundaria a Tenayuca, que se estaban construyendo sostenían la ciudad flotando en el algo, como sujeta a las orillas. Pero en realidad fueron esas comunicaciones las que engrandecieron la ciudad estado de Tenochtitlán, y que posibilitarían su expansión cultural, pues nunca ocuparon territorialmente los pueblos limítrofes, sino que los hicieron o aliados, o tributarios de la misma y de sus habitantes.

El trasporte de piedras para construcción, de todo aquello, era sin duda la mayor actividad que podía verse en aquel lago, seguida o quizás por detrás del cultivo en las numerosas chinampas que abastecían de alimentos a toda aquella población trabajadora.

Pensaron Jhuno y Talutah que si en algún lugar se tenía el conocimiento de una medicina que curara lo que mató a su hijo Gunnar, sería éste, pues aquellos hombres eran conocedores de grandes cosas, como construir una ciudad en el agua, y caminos sobre ella. Así era lo que les pareció a los jóvenes visto desde las alturas la ciudad de Tenochtitlán que se estaba construyendo, desde hacía un año antes.

5

Cuando llegaron a la ciudad, todavía ésta no tenía un aspecto propiamente de ciudad, en realidad eran un cúmulo de construcciones de madera que servían de alojamiento, almacenes, etc., no solo para la clase dirigente, que por aquel entonces ya había empezado a significarse claramente de los demás mexicas, sino también para los que se dedicaban a la agricultura, construcciones, mercaderías diversas, etc., en fin a toda clase de actividades, incluidas las militares.

Aunque por todos eran observados, los observadores no cesaban en su actividad un tanto frenética, al parecer de Jhuno. El aspecto del joven hacía que todos lo miraran, mientras preguntaban dónde podían pernoctar, aunque enseguida vieron que allí no iba a poder ser.

Regresaron a la orilla, por la calzada a la que habían accedido a la ciudad, y allí se acomodaron lo mejor que pudieron, a la espera de un nuevo día, en que poder preguntar sobre la medicina. Mientras tanto el wasnâ que traían les alimentaría durante un tiempo, tan sólo necesitaban agua y de eso había en abundancia.

Al tiempo que se introdujeron en la ciudad, se corrió la voz de que un hombre de un aspecto extraño había llegado acompañado de una mujer también extraña. Sus ropas denotaban que no eran del valle, y sólo se sabía que habían venido del norte.

― ¿Estás seguro de eso que dices?, ―le preguntaba un guerrero ocelote a uno que a media voz comentaba lo extraño de aquellos extranjeros.

―Si mi Señor, se les ha visto venir del norte, no hablan nuestra lengua, pero si algunas palabras se les pueden entender, ―se dirigía aquel operario a ese guerrero águila que por sus vestimentas podía verse que era el caudillo de todos ellos, su jefe.

― ¿Cómo era él?, ―pregunto con impaciencia el guerrero ocelote.

―Tan alto como tú, o quizás más alto, ― decía el mexica mirándolo hacia arriba, pues era más alto que él.

― ¿Qué más?, preguntaba insistentemente el guerrero ocelote.

―Tiene el pelo blanco, como su cara, y los ojos son muy raros, son del color del cielo. Mira muy extraño. La mujer que le acompaña también tiene el pelo blanco.

El guerrero ocelote tras recompensar con unas monedas al operario que le había dicho aquellos datos se dio media vuelta, anduvo a grandes zancadas hacia el lugar donde se encontraba la tlatoani Ilancuēitl[63], en el caligüe (callihuey, casa grande).

Iba pensando si podía tratarse de aquellos que meses atrás habían sido vistos en la tierra de los chichimecas, concretamente en la tierra de los zacatecas. La noticia de su presencia les había llegado por varias fuentes, de chichimecas que comerciaban con las gentes del valle, entre ellos los mexicas. Todos decían lo mismo, que «entre las gentes zacatecas se encontraba el dios Quetzalcóatl y que viajaba hacia el sur acompañado de una mujer con el pelo blanco, que pudiera ser Tlazoltéotl[64]», aunque de esto último no estaban muy seguros.

Desde luego la descripción que le habían dado del hombre, se correspondía con alguien parecido en estatura al mismo, que con seguridad el más alto habitante de todo el valle, y lo del pelo y los ojos denotaban que era de origen extranjero. Quizás, era originario de las mismas tierras que le vieron nacer a él, pensaba. Eso le aceleraba el corazón. Lo que no acertaba a comprender era el motivo por el que los chichimecas lo confundieron con el dios Quetzalcóatl, o quizás ¿se trataba de esa divinidad ciertamente? Eso lo confundía.

No se daba cuenta, siquiera de los saludos que le hacían mientras pasaba, las demás gentes, y los demás guerreros. ¡Tan absorto iba en sus pensamientos¡

Aquel guerrero ocelote (jaguar) no era un guerrero cualquiera, era nada más que el tlacochcálcatl de Tenochtitlán, el mayor responsable del ejército mexica, pero no era casual que usara las vestimentas de un guerrero jaguar, sino que lo hacía por similitud con las vestimentas en que era representado el dios Tezcatlipoca, pues se jactaba de ser el mismo dios.

6

Aquel guerrero jaguar tenía un pasado oscuro, en realidad no era natural de Mesoamérica, tan sólo hacía unos años que había aparecido en el valle y desde muy temprano se había logrado para sí una gran carrera militar, no atacando a los enemigos de los mexica, pues entonces la ciudad de Tenochtitlán ni siquiera se había fundado, y cuando las tropas mexicas, y aun lo harían por muchos años más, eran tropas auxiliares del ejército de Cōlhuahcān, ciudad de la que por aquel entonces eran tributarios los mexica.

Tan solo unos años atrás había desembarcado en la costa de lo que hoy conocemos como el golfo de México, en las proximidades de la actual ciudad de Tamiahua[65], donde según la leyenda, durante mucho tiempo estuvo gobernada por mujeres llegadas en una tan (gran canoa), procedentes del sur. En una época, en el siglo XII fue capital del imperio Huasteca, cuando Tomiyauh, también Señora de Pánuco y Tampico se casó con Xólotl, Señor de los otomíes o chichimecas con asiento en Otontepec, y con él emprendió la reconquista, seleccionando a Tenayucan por capital, y naciendo de ellos Nopaltzin, quien muchos años después se convierte en el segundo rey chichimeca, cuando los huastecas estaban ya establecidos en Tenayucan.

Pero venía de mucho más lejos, de mucho más al norte, cuando emprendió su viaje en un puerto de la Tierra Verde (Groenlandia), aquel drakar iba lleno de gente, hombres y mujeres, con la idea de formar una colonia en el sur, donde mucho tiempo atrás había regresado un viajero, que refería que los hombres tenían las espadas de madera, con piedras negras, y otras maravillas, a las que no se dieron mucho crédito, pero que sirvieron para saber que había tierra mucho más al sur de donde solían moverse hasta entonces los drakars.

En aquel viaje, también llevaban un utlanginn que deberían dejar en el lugar convenido para este despojo de la sociedad vikinga de Groenlandia.

Cuando lo hicieron, siguieron navegando hacia el sur, desembarcando en las costas cuando no tenían más remedio para avituallarse de agua y alimentos, a base de animales que cazaban. A medida que seguían hacia el sur, el calor era más sofocante, y el verano hacía que aquello fuera más agobiante para gentes que no estaban acostumbradas a tantas temperaturas.

Las enfermedades, los huracanes al término del verano, y los embates de las olas hicieron que la nave quedara varada con menos de la mitad de su pasaje inicial, en una playa, en una laguna, junto a lo que sería la ciudad de Tamiahua, en tierras huastecas de la Mesoamérica de entonces.

Los huastecos cuando supieron del desembarco de aquella otra tan, fueron a la costa donde los atacaron, temerosos de que volviera a repetirse la historia. Así, todos y cada uno de las pocas personas que habían sobrevivido a aquel viaje por mar, desde las lejanas tierras del norte, que siguieron las rutas que conocían los vikingos, desde la Tierra Verde (Groenlandia), pasando por  Helluland (tierra de arroyos, actual tierra de Baffin), Markland (tierra de bosques, actual Labrador) y Vinland (tierra de viñedos, actual Terranova), siguiendo por el sur hasta el lugar elegido para dejar al utlanginn, en un cabo, continuando siempre hacia el sur, hasta un lugar plagado de largas islas (cayos), y llegar hasta donde el mar los había arrojado, faltos de fuerzas, con hambre y con la mitad del pasaje fallecido, fueron muertos a manos de los huastecos y sus flechas, hombres y mujeres, todos menos uno, que se pudo esconder bajo el cadáver de un compañero de viaje que le sirvió de escudo para no ser alcanzado.

En aquella noche aciaga, donde aquel montón de cadáveres se encontraba junto a la nave en la playa, él pudo escapar, pues tuvo suerte de que los huastecos no se acercaran a rematar a sus víctimas, creyendo que todas estaban muertas. Aquel vikingo dejó unas huellas que fueron sorprendidas por los huastecos en la mañana siguiente. Se habló de perseguirle y darle caza, matarlo, pero uno de los guerreros huastecos preguntó a los demás, si merecía la pena, al fin y al cabo, un extranjero en tierra extraña, cuanto iba a durar vivo, dijo a los demás.

Thorir, tuvo suerte, mucha suerte, cuando las flechas no le alcanzaron en la playa, tuvo mucha suerte cuando escondido y temeroso, supo que no iban a rematarlo, y tuvo aún más suerte si cabe, cuando descubiertas las huellas de sus pisadas en la arena, que iban en dirección al interior, no fue perseguido. Era consciente desde el primer momento, de que tendría que sobrevivir en una tierra extraña, y no lo dudo, se llevó su cota de malla, la espada y un escudo. El arco y las flechas serían para la caza.

7

Inmediatamente después comenzó a matar, primero animales, para comer, pero luego mataba hombres. Descubrió muy pronto que enfrentándose en duelo a guerreros, si les ganaba en el combate, era respetado, y no le causaban ningún daño. A medida que aprendía el idioma, combatía, primero con guerreros huastecas, donde se había creado una fama de gran guerrero.

Su estatura, y su pelo negro, con ojos azules, así como su forma de pelear, hicieron que se rumoreara cada vez más su origen divino. Cuando respondía con su nombre: Thorir, a los demás les parecía la lengua de los dioses, que los humanos no entendían.

En la primera ocasión que mató a un mexica, fue a un guerrero jaguar, por todos sabido que es un gran guerrero, pero Thorir lo venció en singular combate como a todos, por una sencilla razón, el armamento del vikingo era muy superior al de cualquier otro guerrero de aquella zona de la tierra, y eso, lo sabía. Siguiendo sus costumbres, a las que se adaptaba de manera vertiginosa, pues quería sobrevivir, y ello le hacía adaptarse y lo hacía rápidamente, exhibió el cráneo del guerrero jaguar como un trofeo.

En combates posteriores, capturaba a los enemigos, a los que incapacitaba con un collar de madera, al estilo de los mexicas, para llevarlo a la población donde en ese momento residiera, para de esa manera «llevar la guerra a la casa», como había aprendido de aquellas gentes. En la población exigía que lo sacrificaran para el dios Tezcatlipoca, para él. De la víctima, una vez extraído devoraba el corazón ante el público allí congregado.

La cota de malla siempre lo había protegido contra algún golpe infortunado de algún guerrero, que al chocar la obsidiana con el acero de la cota, se partía la roca. Eso lo sabía él, y sólo él, esa ventaja, con el poder de su espada de acero, era su secreto, su poder en la lucha, y no iba a revelarlo a nadie.

Hacia el interior se dirigía, sobrepasando la sierra Madre Oriental, hasta donde se encontraba el mayor poder de aquellas tierras, el valle de México, junto al lago de Texcoco, a la ciudad de Cōhuatlīnchān.

Cuando allí llegó ya iba vestido y caracterizado como Tezcatlipoca, los reflejos metálicos se los daba la cota de malla, habiéndose pintado una franja negra en el rostro. A medida que pasaba por las ciudades y aldeas, su leyenda iba creciendo, sus enemigos mermando, y el temor y el respeto de los demás hacia él, cada día era mayor.

Habían trascurrido varios años desde que fuera, junto con todos los demás pasajeros y tripulantes del drakar, atacado por los huastecas y casi aniquilado. Desde entonces había luchado casi cada día, para imponer su voluntad, para sobrevivir, y para ello se había vuelto cruel, sanguinario y para sopesar ello, se hizo pasar por un dios de aquellas gentes: Tezcatlipoca, que vestido como al dios se representaba acudió ante la ciudad potencia en aquella época del valle de México.

Poco después cuando se fundó, al abrigo y bajo la protección de Cōhuatlīnchān, la ciudad de Tenochtitlán, su tlatoani Ilancuēitl, esposa del tlatoani de Cōhuatlīnchān, decidió llevárselo en calidad de tlacochcálcatl de Tenochtitlán.

Códice de Mendoza

CAPITULO XVII

Guerreros mexica

1

La guerra fue una de las preocupaciones principales de la sociedad mexica, la cual manifestaba una tendencia castrense en los principales aspectos de su cultura, su religión y su forma de vida. El entrenamiento de efectivos militares, la producción de armamento, así como la planificación de estrategias fueron elementos vitales en las expansiones realizadas en el posclásico tardío por la civilización mexica en Mesoamérica, pero que se venían produciendo como unidades militares encuadradas en los ejércitos de Cōlhuahcān, de cuyo altépetl eran tributarios en esta época.

No obstante, la progresión militar de los mexicas comenzó a desarrollarse en esta época, culminando en el establecimiento de la denominada Triple Alianza, en el Valle de México, la cual se hallaban integradas, la ciudad-estado de Tenochtitlán (México) junto con las ciudades-estado de Tetzcuco (Texcoco) y Tlacopan (Tacuba), así como otras fuerzas militares aliadas de la actual región central de México.

El acto de la guerra es un acto social que se repite en todas las culturas y como tal refleja las jerarquías sociales a través de trajes, insignias y ornamentos distintivos. En la sociedad azteca todos estos aspectos estaban perfectamente reglamentados y eran de gran complejidad, como se observa en las numerosas obras de arte, incluidos los códices que, junto a las crónicas de la época, ofrecen abundante información y ayudan a recomponer el contexto militar.

El estado mexica, supeditado primero y en la época que Jhuno y Talutah llegaron al valle, a la ciudad-estado de Cōlhuahcān estaba centrado alrededor de la expansión militar y del predominio político sobre otros pueblos, además de la exigencia de tributo de otras ciudades-estado, por lo cual la guerra era la fuerza básica en la política mexica.

La sociedad mexica también estaba centrada alrededor de la guerra; cada hombre mexica recibía formación militar básica desde temprana edad, ya que la guerra no sólo era importante para el bien del imperio, también era para muchos la única posibilidad de ascender en la pirámide social mexica, la única forma de dejar de ser plebeyos (macehualtzin). Un guerrero mexica se destacaba por sus logros y habilidades militares, especialmente la toma de cautivos (maltin) para el sacrificio.

El sacrificio de cautivos de guerra era una parte importante de muchos festivales religiosos de los mexicas. La guerra fue la principal fuerza impulsora de la economía del imperio y de la religión mexica.

Al entrar en guerra los mexicas tenían dos objetivos. El primer objetivo era político: el sometimiento de las ciudades-estado enemigas a fin de obtener el tributo correspondiente y ampliar la hegemonía política mexica. El segundo objetivo era religioso y socioeconómico: la toma de cautivos para ser sacrificados en ceremonias religiosas. Estos dos objetivos influyeron en su forma de hacer la guerra. La mayoría de las guerras tuvieron motivaciones políticas y fueron impulsadas por las expectativas de la nobleza para con el huey tlatoani.

La guerra propició crecimiento económico del imperio mediante la ampliación de los territorios tributarios, aumentando las fuentes de materias primas para el comercio y para el consumo interno, esto fue posible gracias a la expectativa de los plebeyos de tener una oportunidad de escalar en la sociedad mediante hazañas en las guerras. La primera acción de un tlatoani electo siempre era una campaña militar con el doble propósito de demostrar su capacidad como guerrero y así como dejar claro que sería tan duro sobre cualquier conducta rebelde como su predecesor, además también era para suministrar abundantes cautivos para los festejos de su ceremonia de coronación. Una campaña fallida era vista como un augurio particularmente funesto para la figura del tlatoani, ya que podría significar rebeliones en ciudades-estado (altépetl) sometidas por anteriores tlahtohque, y la nobleza podría dudar de su capacidad de gobierno. Este fue el caso de Tizoc quien fue envenenado por la nobleza después de varias campañas militares sin éxito.

Las fortificaciones no solían ser muy utilizadas por los mexicas para controlar el territorio dentro de su imperio, pero hay ejemplos de fortificaciones construidas por los mexicas. Importantes ejemplos son las fortificaciones en Oztuma (Oztoman) donde los mexicas construyeron una guarnición para mantener a los rebeldes chontales bajo control; en Quauhquechollan (Huauquechula), cerca del actual Atlixto, los mexicas construyeron un fuerte a fin de tener fuerzas siempre cerca de sus enemigos tradicionales los tlaxcaltecas, chololtecas y huejotzincas, y en Malinalco cerca de Toluca, Ahuizotl mandó construir guarniciones y fortificaciones para vigilar a los matlatzincas, mazahuas y otomíes y para tener tropas cerca del belicoso estado purépecha. Las fronteras también fueron vigiladas y al menos parcialmente fortificadas.

Otro tipo de guerra practicado por los mexicas fueron las llamadas «guerras floridas» (xochijáoyotl). Este tipo de guerra se luchó con pequeños ejércitos con previo acuerdo entre las partes involucradas. No estaban encaminadas a conquistar el altépetl[66] enemigo, sino que sirvió a otros fines. Una era la toma de cautivos para el sacrificio y esto fue sin duda una parte importante de la mayoría de las guerras mexicas.

2

Las fuerzas militares mexicas estaban compuestas de un gran número de plebeyos que sólo poseían conocimientos y capacitación militares básicas, y un pequeño pero todavía considerable número de guerreros profesionales, pertenecientes a la nobleza (pipiltzin), los cuales se organizaron en diferentes sociedades guerreras, a las cuales eran integrados según sus logros en el campo de batalla.

Así pues, el ejército mexica estaba organizado en dos grupos. Los plebeyos, los cuales fueron organizados en divisiones llamadas calpulli, las cuales estaban bajo las órdenes de un tiachcahuan y/o de un calpoleque; y los nobles, que fueron organizados en sociedades de guerreros profesionales. Aparte del tlatoani, los dirigentes de los guerreros mexicas fueron el gran general, o tlacochcalcatl y los generales de tropa o tlacateccatl. El tlacochcalcatl y los tlacateccatl también tenían que nombrar sucesores antes de ir a cualquier batalla a fin de que, si murieran, pudieran ser reemplazados inmediatamente. Los sacerdotes también tomaron parte en la guerra, llevando las efigies sus deidades en la batalla junto a los ejércitos.

El ejército azteca estaba altamente especializado, ampliamente respaldado por la sociedad y el Estado, que no dudaba en destinar grandes recursos a los asuntos militares y no me refiero únicamente a los inherentes al despliegue bélico, sino a la existencia de tribunales castrenses, edificios para sus ritos y reuniones, también buena parte de los productos de lujo que se reservaban para recompensar las hazañas guerreras, además de incluir en el calendario gran cantidad de fiestas relacionadas con el mundo militar. Sin duda, estas eran las que más predicamento social tenían, porque en ellas el Estado hacía gala, haciendo partícipe de los triunfos militares a toda la comunidad, en grandiosos espectáculos públicos donde se recompensaba a los mejores guerreros y se les encumbraba a la categoría de héroes.

Otros recursos del imperio financiaban «escuelas militares» a las que una gran mayoría de jóvenes aztecas, nobles o plebeyos, tenían la obligación de asistir.
En ellas impartían el entrenamiento necesario y cuando estaban preparados hacían su primera incursión en el campo de batalla, bajo la supervisión de un guerrero experimentado. Primero acarreando los pertrechos y poco a poco interviniendo en las refriegas, hasta labrarse un futuro prometedor a través de la captura de enemigos.

Los nobles estudiaban en el calmecac y terminaban su formación en el telpochcalli. La primera era una escuela para oficiales y en la segunda recibían la formación física, aprendían el manejo de las armas y las técnicas del combate cuerpo a cuerpo.

El número de prisioneros y si se hacían en solitario o en grupo marcaba el ascenso militar. Los distintos grados, las unidades tácticas, incluso la filiación étnica, quedaban definidas por el uso distintivo de los trajes, las divisas, las armas y los peinados, todo ello regulado de tal manera que dejaban claro quién, por qué y en qué circunstancias podía vestir de determinada manera e infringir estas normas se pagaba con la vida.

Tras el tlatoani o casi parejo a él estaba el cihuacoatl que compartía con él las tareas de gobierno, a continuación el tlacochcálcatl y el tlacatéccatl, ambos eran grandes generales. Entre sus funciones estaba asesorar al tlatoani en cuestiones de gobierno y declaraciones de guerra, presidir los tribunales militares, gobernar las guarniciones que el imperio establecía en las zonas fronterizas y, por supuesto, encabezar y dirigir las campañas militares.

Existe mucha dificultad para discernir con claridad la cadena de mando en el ejército azteca y no tenemos evidencias contundentes para asegurar quien de los dos tenía mayor rango. El tlacochcálcatl tenía mayor responsabilidad, ya que custodiaba la armería. Cabe la posibilidad de que igual que en el gobierno el tlatoani y el cihuacoatl casi estaban equiparados, hay quien habla de gobierno par, quizás ese reflejo dual también se repitiera en el ámbito militar, con los cargos del tlacochcálcatl y del tlacatéccatl. Esta paridad fue difícil de comprender por los cronistas en el caso del tlatoani y del cihuacoatl y tal vez ocurrió lo mismo con los militares, creando la confusión en las fuentes que persiste hasta nuestros días.

Entre los nobles también estaban los sacerdotes que, instruidos en el calmecac, formaban parte importante de las tropas imperiales. Encabezaban la marcha del ejército, portando las imágenes de los dioses protectores, pero no sólo se limitaban a eso, sino que peleaban en las batallas y ascendían en el escalafón al demostrar su pericia en el combate, aunque al parecer necesitaban más méritos que el resto de los guerreros nobles para obtener los mismos grados. También eran los encargados de «apresar» a los dioses de los pueblos vencidos, para ubicarlos en el templo que se había construido en Tenochtitlan para este efecto.

Esto, no sólo afectaba a los nobles, sino que los jóvenes plebeyos también debían acudir al telpochcalli para adquirir la formación militar. Ir a la guerra era la ocupación principal del hombre azteca y como el sistema militar era meritocrático constituía una de las pocas vías de ascenso social. Aunque, las acciones de los plebeyos eran recompensadas, el ejército limitaba para los nobles ciertos puestos y el acceso a las exclusivas sociedades militares, no obstante, el sistema de promoción, era el mismo para ambos, ya que los ascensos se obtenían por méritos en la batalla, especialmente por el número de enemigos que se capturaban, si se hacían sólo o entre varios y también contaba el rango que tuviera el prendido, así como el lugar de origen.

Las dos primeras capturas en solitario eran muy celebradas. El novato recibía el nombre de «telpuchyaquitlamani, que quiere decir «mancebo guerrero y captivador», en esta ceremonia se teñía el cuerpo de amarillo y la cara de rojo, con las sienes amarillas y recibía del gobernante dos mantas y dos maxtles o bragueros con diseños distintivos de su nuevo rango, para que públicamente fuera reconocido su esfuerzo «y de allí adelante tenía licencia de traer mantas y maxtles labradas siempre».

Haber realizado tres capturas no sólo proporcionaba recompensas materiales, sino que permitía capitanear una compañía y enseñar en el telpoch. Con cuatro o cinco capturas el guerrero entraba en la élite militar. Se le nombraba tlacochcálcatl o tlacatécatl y podía frecuentar los espacios destinados a los altos mandos.

De seis a diez capturas, recibían las mayores honras y recompensas materiales, pero a partir de este momento habían alcanzado el techo en la escala militar y la única forma de aumentar el prestigio social era cautivando enemigos de provincias muy concretas, con fama de valientes. Estas eran Atlixco, Huexotzingo o Tliliuhquitépec.

El ascenso en el complejo mundo militar no se circunscribía al reparto de mandos y condecoraciones, sino que antes había que dilucidar complicados aspectos como la autoría de las capturas, entre cuantos se habían hecho, la procedencia de los prisioneros, todo ello se llevaba a cabo en los tribunales militares y se aplicaban las rígidas leyes que permitían, más tarde, honrar a cada valiente de acuerdo con el derecho, en solemnes y magníficas fiestas públicas donde se les recompensaban con valiosísimos trajes militares, insignias y ornamentos, procedentes de todos los rincones del imperio.

3

El nombre genérico para designar al traje que usaban en la batalla era tlahuiztli. Como hemos visto, al inicio de la carrera militar tanto los nobles como los plebeyos partían de cero hasta hacer su primera captura, tras la cual se les permitía utilizar en la batalla una ichcahuipilli o armadura de algodón y una coleta con un mechón recogido en la coronilla. Pero a partir de este momento, sólo los nobles podían disfrutar plenamente de ascensos y todo tipo de recompensas sin restricciones.

Los trajes de los nobles estaban realizados con materiales que los plebeyos no podían utilizar, principalmente plumas. Estos trajes se colocaban encima de la armadura de algodón que, junto a los impresionantes penachos de plumas sobre la cabeza, les proporcionaba una imagen formidable frente al enemigo. Dentro del mismo grado militar encontramos variaciones que se definían a través del color, las divisas o refinados ornamentos, como los nobles de más alto rango ingresaban en las prestigiosas sociedades militares que, como tales, tenían sus elementos distintivos. Estaban formadas por la elite militar y disfrutaban de amplísimos privilegios. Para ser miembro había que pasar por ritos y ayunos de extrema dureza, tras los cuales el tlatoani, en celebración solemne, procedía a horadar la nariz de los nuevos miembros y les otorgaba sus armas e insignias características. Estos guerreros, no promocionaban más, aunque fueran incrementando el número de cautivos, en las guerras y para ser miembros debían apresar a cinco guerreros de las provincias de Atlixco, Huexotzingo o Tliliuhquitépec y si dos de ellos procedían de Atlixco o Huexotzingo era «tenido por terrible y valentísimo».

Sus privilegios no acababan en el vestir sino que disfrutaban de exenciones fiscales, de un lugar específico de reunión llamado quauhcalli o «casa de las águilas», ubicado en el centro ceremonial, de tribunales para juzgar sus asuntos y el  tlatoani los distinguía con su amistad. Estas sociedades estaban representadas por animales totémicos que conferían sus cualidades a los guerreros y aunque las más conocidas eran las águilas y ocelotes (jaguares), también existían otras como los coyotes o los admirados otomíes o cuachic que, siendo en extremo valientes, no estaban representados por ningún animal.

En el ejército mexica había varias categorías y rangos. La categoría más baja eran los cargadores o tamenes[67], quienes llevaban armas y suministros. La siguiente categoría la conformaban los jóvenes del telpochcalli encabezados por sus sargentos o telpochyahque; Después iban los plebeyos yaoquizqueh, y finalmente los plebeyos que habían tomado cautivos en guerras anteriores, los llamados tlamani. Y por sobre estas categorías, iban los nobles de las «sociedades guerreras». Estos se agrupaban según el número de cautivos que habían tomado en anteriores batallas; el número de cautivos determinaba los diferentes trajes de los guerreros, llamados tlahuiztli, que se les permitía usar. Estos tlahuiztli eran cada vez más espectaculares conforme se ascendía de categoría, permitiendo a los mejores guerreros, los que habían tomado muchos cautivos, que los usaran en el campo de batalla.

Los guerreros sobresalientes en la batalla podían ser ascendidos a nobles y podían introducirse en algunas de las sociedades guerreras. Los hijos de nobles capacitados en el calmécac sin embargo tenían que entrar en una de las sociedades progresando a través de los diferentes rangos, como cualquier otro soldado. Los guerreros podrían pasar de una sociedad a otra, cuando tuvieran suficiente mérito; exactamente cómo sucedía esto es incierto. Cada sociedad tenía diferentes modos de vestir y diferente armamento así como diferentes estilos de pintura corporal y facial y adornos en el uniforme.

La mayor sociedad guerrera fue la de los guerreros águila (cuauhpipiltin, en singular cuauhpilli) y la de los guerreros ocelote o jaguar (ocelopipiltin, en singular ocelopilli).

El guerrero águila es sin duda es el guerrero que alimenta el imaginario azteca, sin embargo, es una paradoja comprobar que, a pesar de ello, no es el más representado, quizás la razón se deba a su propia exclusividad ya que sobre la armadura de algodón se ponían un mono recubierto de plumas y estas eran un producto de lujo muy exclusivo, que solo algunos privilegiados podían utilizar con permiso real. En la pierna el guerrero llevaba una banda de piel, y para cubrir su cabeza, una cabeza de águila a modo de casco o sombrero ricamente decorado con plumas, por cuyo pico abierto el guerrero mostraba su rostro, y las plumas variaban según el pájaro y la clase.

Los cuauhpipiltin fueron los únicos dentro de la sociedad guerrera azteca que no estaba restringido por derechos de nobleza, los cuales aún los más comunes como los macehuales (la clase más baja dentro de la sociedad azteca), podían ser admitidos. La vestimenta del guerrero águila variaba según su rango y el contexto de uso ya fuera ceremonial o militar, pero estos generalmente representaban el coraje y la fuerza física que se presumía desplegaba en el campo de batalla. Los escudos también representaban el rango en la milicia, eran coloridos y cubiertos de plumas.

Junto al guerrero águila el ocelotl o guerrero jaguar es la tipología que más se asocia con la ideología guerrera azteca. Este traje aparece en las listas de tributos exigidos a diferentes provincias. Una veces, confeccionado y otras simplemente las pieles curtidas. Era de cuerpo entero, atado por la espalda y elaborado en algodón, imitando la piel del felino, o con el propio cuero. Los había de distintos colores y, a veces, por su iconografía parecen estar elaborados con plumas. En cualquier caso, los aztecas eran expertos tintoreros y los productos para teñir garantizaban su permanencia tras los lavados. Además del traje completo había otro que se hacía de tiras de piel llamado oceloehuatl que podían usar los plebeyos cuando alcanzaban la máxima categoría militar.

Muchos de estos guerreros fueron representados en estatuas y en códices. La poesía mexica también usa con frecuencia la frase in cuauhtli, in ocelotl («las águilas, los jaguares») para referirse a los nobles en la guerra. El cuartel de los guerreros águila y los guerreros jaguar fue el quauhcalli la «casa de las águilas»’, que una vez construido estaba situado en el recinto ceremonial en Tenochtitlán. Era el grupo de élite de las fuerzas armadas, algunos códices recogen la leyenda de que entraban en un profundo estado de meditación y podían permanecer en un sitio de cuclillas y sin moverse, sin comer ni beber durante al menos dos semanas, simplemente esperando el momento oportuno para atacar y matar de un golpe (como era usual) a su enemigo. Se estima que los guerreros águila y los guerreros jaguar causaron aproximadamente el 80% de las bajas españolas, antes, durante y después de la conquista.

Existieron además otros guerreros con diferentes nombres y vestimentas, como el guerrero coyote[68], el guerrero tzitzimitl[69], y el guerreo otomí[70]. Con posterioridad aparecerían otros dos tipos de guerreros, el guerrero xipe totec, el guerrero huaxteco. El primero de ellos sería un traje reservado en exclusividad al tlatoani o gobernante, siendo Moctezuma Ilhuicamina quien inauguró la costumbre de que los tlatoque aztecas se retrataran en el cerro de hapultepec, vestidos con el traje de Xipe Totec. El guerrero huaxteco o cuextecatl se pudo utilizar a partir de la conquista de la región Huaxteca con posterioridad a 1440.

4

De entre las armas ofensivas arrojadizas la más característica era el áztatl, lanza dardos, tiradera o propulsor que se realizaba en madera, aunque había otros prolijamente decorados y recubiertos con planchas de oro, para uso ceremonial o del gobernante. Esta arma se ha utilizado en otras partes del mundo como Australia, Polinesia, Europa. Se distinguen dos tipos, dependiendo del sistema de sujeción: el que tenía dos orificios en el mango para insertar los dedos, como en los atlantes de Tula y el de mango liso. En el áztatl se introducían dardos o tlacochtli[71], que alcanzaban 200 m de distancia, y podían llegar a tener más poder de penetración que las flechas disparadas con arco.

El uso del tlahuitolli (arco) y las mitl (flechas) también está ampliamente documentado en las fuentes, aunque su introducción fue tardía. Utilizaban una madera flexible, «nervios de animales y pelo de ciervo hilado». Las puntas de las flechas eran de sílex, pedernal, obsidiana y espinas de peces. Presentaban gran variedad, siendo la más temida la minacachalli que tenía forma de arpón, lo que hacía la extracción casi imposible, a pesar de la reconocida pericia de los médicos aztecas. Los españoles fueron un blanco fácil para ellas. Alvarado sufrió en primera persona cómo una de estas flechas atravesó la silla de montar y le dejó lisiado.

La destreza de los indígenas con este arma queda patente en las crónicas de los testigos oculares al afirmar que disparaban tres o cuatro flechas a la vez, o que tiraban una mazorca y«no la dejaban caer al suelo hasta que no le quedaba un solo grano. Echaban también una moneda del tamaño de medio peso, y con los tiros la mantienen en el aire cuanto tiempo quieren». El carcaj o micomitl en el que guardaban las saetas aparece representado en el Lienzo de Tlaxcala, aludiendo a los principales animales totémicos como el águila y el jaguar. Usualmente hecha de piel de animal, podía cargar veinte flechas. Parecen usarlo soldados rasos, ya que ninguno lleva divisas. Sin embargo, la mayoría de los guerreros representados llevan los haces de flechas en la mano. Tanto los dardos como las flechas se elaboraban en días especiales marcados en el calendario ceremonial.

La honda o tematlatl se elaboraba con fibras de ixtle extraídas del maguey. Los proyectiles eran piedras ovaladas o bolas de barro (rellenas con piedras pequeñas o restos de obsidiana) que las mujeres preparaban para esa finalidad. Utilizada por tiradores expertos, las piedras alcanzaban los cien metros de distancia. También utilizaban una jabalina que llamaban tlazontenctli y una lanza con punta de arpón.

La lacalhuazcuahuitl, era una cerbatana compuesta de una pieza de madera hueca, que usaba dardos de madera puntiagudos con remeras de algodón al final. Los dardos para esta arma usualmente estaban remojados en el veneno neurotóxico proveniente de algunos tipos de ranas arborícolas encontradas en las regiones del sur de México. Esta arma era más común como instrumento de caza que como un instrumento de guerra.

5

Si el áztatl era el arma arrojadiza más representativa, el macuáhuitl lo era entre las armas de mano. Consistía en una especie de espada de madera roma, a la que se le insertaban navajas de obsidiana en ambos lados, que se pegaban con resinas especiales y se ajustaba a la muñeca con un cordón. El análisis iconográfico parece indicar que esta arma era utilizada por los nobles. Sobre ella y su poder mortífero se ha discutido mucho. Los españoles, en sus crónicas, afirmaban que de un tajo cortaba la cabeza de los caballos o los destripaba pero, teniendo en cuenta que el corte efectivo de las navajas tenía un tiempo limitado y que su reparación también requería un plazo, es más probable pensar que su poder residía en las lascas de obsidiana que dejaba incrustadas en el hueso del herido y con ellas una infección o hemorragia mortal. Existían dos tipos de macuáhuitl: el de 70 cm que el guerrero llevaba junto a un escudo y otro más grande, de unos ciento cincuenta centímetros que se utilizaba con las dos manos.

La tezcatlipoca era un arma consistente en una maza de madera (parecida a un bate de criquet en su forma) con navajas de obsidiana afiladas, incrustadas en los bordes, las cuales se desgastaban o quebraban con el uso. Ésta, era el arma básica de los grupos de élite del ejército. Conocida en español con el nombre de origen taino «macana».

Existían otras armas como el Cuahuitl, un garrote hecho de madera dura, formado para representar las hojas de la planta de agave; la tepozpilli que era una lanza de madera con una cabeza ancha alineada con filos de obsidiana; la quauhololli o maza con mango de madera el cual tenía una bola de madera, piedra, o cobre al final; el huitzauhqui: Esta arma representaba al dios mexica Huitzilopochtli y consistía en un garrote de madera (parecido a un bate de béisbol en su forma) con filos de obsidiana, o sílex a los lados, similar a la macana, pero de mayor tamaño; el ītztōpīlli, un hacha, similar a un tomahawk, con una hoja hecha de piedra o cobre; el macuahuitzoctli, un mazo especial, de aproximadamente cincuenta centímetros de largo, con filos de obsidiana por los cuatro lados y una punta afilada y el Tecpatl, arma que representaba al dios mexica Xiuhtecuhtli y se trataba de una daga con hoja de doble filo, hecha de obsidiana o pedernal, de entre 17 y 22 centímetros de largo, con un elaborado mango hecho de madera o piedra.

Los guerreros aztecas se defendían con armaduras, cascos y escudos realizados con materiales adaptados tanto al clima, como al tipo de armas que utilizaban. Buena prueba de su eficacia fue que los conquistadores españoles abandonaron las pesadas y poco apropiadas armaduras de metal por las de algodón, que no sólo eran más ligeras, sino que les proporcionaban una razonable protección frente a las armas indígenas. Aparecen con ellas en el Lienzo de Tlaxcala, pero algunos de ellos ya las habían adoptado antes de la Conquista de México, porque se conocían desde los viajes de Cristóbal Colón.

Esta prenda era parecida al gambax o jubón acolchado que los europeos utilizaban debajo de la coraza. El nombre genérico en náhuatl era ichcahuipilli, se realizaba con algodón endurecido con sal, dándole una consistencia eficaz contra las armas mesoamericanas. Tenía forma de chaleco y existían dos largos, la que llegaba hasta las nalgas y otra más larga que probablemente sólo utilizaban los nobles, teniendo en cuenta que el largo de la ropa estaba estipulado. Esta armadura se llevaba sola o debajo de los tlahuiztli o trajes de guerreros, dependiendo del rango de éstos, a modo de «chaleco antibalas» y podía completarse con protecciones para los brazos y los muslos realizados en el mismo tejido. En el repertorio aparecen otras armaduras o «cotas» que, por los materiales utilizados en su elaboración, serían de uso exclusivo para nobles. Sus vistosos diseños en concha, caracoles, escaman de oro y plata indican que no se ponían debajo del traje, sino sobre él.

La túnica que los nobles usaban sobre su ichcahuipilli o tlahuiztli se denominaba Ehuatl, que literalmente significaba piel.

El escudo era una rodela denominada Chimalli, con un diámetro de 20 a 75 centímetros. Se elaboraban con madera, cuero, cañas entretejidas y atadas con algodón, «de conchas grandes de tortugas, guarnecidos de cobre, de plata o de oro, según el grado militar». Existía una gran variedad de diseños, en cuya composición intervenían plumas de vivos colores, cuentas, cascabeles y finas láminas de oro, que parecen estar relacionados con tipos de trajes concretos. En la parte interior había dos tiras de cuero para meter el brazo. Según la propia definición de rodela este escudo se embrazaba en lugar de empuñarse, tal y como vemos en las representaciones de los códices. Algunos de estos ricos escudos, que hoy adornan las vitrinas de los museos, eran de menor tamaño para uso ceremonial.

Los cascos o cuatepoztli se realizaban en madera, recubiertos de cuero u otros materiales, como plumas o pieles, para enriquecerlos y dotarlos de un aspecto feroz. Generalmente, representaban las cabezas de los animales de las principales órdenes militares: águilas, jaguares y coyotes, sin olvidar el espectacular yelmo que acompañaba al traje de tzitzimitl, que era un cráneo humano donde «la cabeza del hombre queda dentro de la del animal, como si lo devorase», aves o dioses mexicas. Estos cascos protegían la mayor parte de la cabeza de un guerrero hasta la mandíbula, el diseño permitía al guerrero ver por la boca del animal, y estaban adornados de acuerdo con el tlahuiztli (insignia) del guerrero.

Las Pamitl eran las enseñas que los comandantes y guerreros destacados portaban en sus espaldas (de forma similar a las Uma-jirushi japonesas). Estaban diseñadas para ser vistas a distancia

6

Cuando el tlatoani tomaba la decisión de ir a la guerra se daba la noticia en las plazas pidiendo la movilización del ejército con varios días o semanas de anticipación. Cuando las tropas estaban preparadas y cualquier altépetl aliado había sido advertido y había dado su consentimiento para participar en la campaña, la marcha comenzaba. Generalmente, los primeros en marchar eran los sacerdotes llevando las efigies de los dioses, al día siguiente la nobleza marchaba encabezada por el tlacochcalcatl y el tlacateccatl. Y en el tercer día el grueso del ejército mexica marchaba, seguido por los guerreros de otras ciudades de la alianza (Tlacopan y Texcoco), y finalmente, las fuerzas aliadas de otras ciudades, en algunas de estas ciudades, se unían otros guerreros durante la marcha, mientras el ejército pasaba por sus ciudades. Gracias al eficiente sistema de caminos a lo largo del México central, el ejército mexica podía avanzar entre 19 y 32 kilómetros por día.

El tamaño de los ejércitos mexica variaba considerablemente de pequeños contingentes de entre unos cientos y unos pocos miles de guerreros, a grandes ejércitos con cientos de miles de guerreros. En la guerra contra Coixtlahuacan, el ejército mexica consistía de casi 200.000 guerreros y 100.000 tamenes. Otras fuentes mencionan ejércitos de hasta 700.000 hombres.

La lucha normalmente empezaba al amanecer. Se utilizaban señales de humo para avisar sobre el inicio de una batalla y para coordinar ataques entre diferentes divisiones del ejército. La señal para atacar era dada por instrumentos musicales como tambores y conchas de caracoles. Generalmente, la batalla comenzaba con flechas y lanzas. El grueso del ejército estaba compuesto por plebeyos armados con arcos y hondas. Entonces los guerreros se lanzaban al ataque, y durante esta fase, antes de la lucha cuerpo a cuerpo, se utilizaba el áztatl. Esta arma lanza dardos era preferida para tiros cortos que las hondas y arcos, por ser mucho más letal. Los primeros guerreros en entrar en combate eran los más distinguidos guerreros de las sociedades cuachicque («rapados») y otomí; luego seguían los guerreros águila y los guerreros jaguar; y finalmente los plebeyos y jóvenes primerizos.

Hasta bien entrado el combate, los rangos se mantenían y los mexicas intentaban acorralar o flanquear al enemigo, pero una vez que el combate, comenzaban a intensificarse, las filas se rompían, y cada guerrero libraba su propia contienda mano a mano. Los jóvenes que participaban por primera vez en batalla, normalmente no se les permitía luchar antes de que la victoria mexica estuviera asegurada, tras lo cual se trataría de capturar presos durante la huida del enemigo.

Se dice que, durante las guerras floridas, los guerreros mexicas sólo capturaban a sus enemigos en lugar de matarlos, a veces cortando un tendón o incapacitando de otra manera a sus enemigos. Esto ha sido utilizado como argumento para explicar la derrota de los mexicas ante los españoles, aunque hoy día se ha descartado dicha posibilidad. Por algunos, pero para la mayoría, apoyándose en fuentes documentales de primera categoría y validez, se sabe que la captura de prisioneros era prioritaria, de hecho, el mismo Hernán Cortés salvó en más de una ocasión la vida gracias a esta costumbre bélica mexica.

Otras maniobras tácticas de los mexicas, consistían en fingir retiradas y luego tender emboscadas: pequeños grupos de soldados mexicas atacaban primero y se retiraban con lo que atraían y hacían caer al enemigo en una trampa, llevándolos a lugares donde había más guerreros ocultos.

Si un enemigo intentaba refugiarse en su ciudad, la batalla continuaba. Pero como normalmente, el objetivo era conquistar una ciudad no destruirla. Una vez que la ciudad era conquistada el templo principal era incendiado, proclamando a lo lejos, a todos los pueblos cercanos, la victoria de los mexicas. Si los enemigos aún se negaban a entregar el resto de la ciudad, esta podría ser incendiada, pero esto era poco frecuente.

Algunos cautivos eran sacrificados a Tezcatlipoca en combates gladiatorios rituales (como fue el caso del famoso guerrero Tlahuicole). La víctima era atada en el lugar del combate a una gran piedra circular (temalcátl) y se le daba un arma simbólica. En este rito se suponía que el sacrificado debía morir luchando contra un máximo de cuatro o siete guerreros jaguar o águila completamente armados, y cuando cayese sería puntualmente destripado por un sacerdote, pero si el cautivo sobrevivía se le concedía la libertad.

Los guerreros eran esenciales para la vida y la cultura del imperio mexica. Al nacer un niño entre los mexicas, éste recibiría dos símbolos de su futura filiación como guerrero; dichos símbolos incluían un escudo que se colocaba en su mano izquierda, y una flecha se colocaba en la mano derecha. Después de una breve ceremonia en la que cordón umbilical del recién nacido era cortado; el escudo y la flecha serían llevados a un campo de batalla para ser enterrados por un guerrero de prestigio. Estos elementos serían símbolo del surgimiento de un guerrero. Cada escudo y la flecha eran confeccionados especialmente para cada niño; con ello, el niño sería similar a sus familiares y a los dioses. Estos rituales de nacimiento son una muestra de la importancia de la actividad guerrera en la cultura mexica.

La muerte era una parte esencial de la cosmovisión mexica, lo que se refleja en la gran importancia que tenían eventos como el sacrificio y el entierro. Los guerreros constituyeron un elemento aparte dentro de este complejo ideológico y cultural. Cuando un guerrero moría, ya fuera en batalla o sacrificado, siempre se hallaba implícita la realización de una ceremonia. Los guerreros capturados eran sacrificados al dios del sol, y en algunos casos, el guerrero realizaría el sacrificio.

Si un guerrero moría en combate, su cadáver sería quemado allí donde cayó, en el campo de batalla, en lugar de en su ciudad-estado, esto por propia preferencia de los guerreros; así mismo, una flecha del guerrero caído en el campo de batalla sería llevada de vuelta, sería adornada con las insignias del dios del sol y luego quemada. Los mexicas creían que tanto los guerreros caídos en combate, como las mujeres fallecidas durante el parto arribaban al mismo lugar en el otro mundo, esto debido a que los mexicas consideraban que el parto mismo eran una batalla, por ende morir en dicho acto era equiparable a morir en la guerra.

El duelo por los guerreros caídos era un proceso largo y sagrado. Los dolientes se abstenían de bañarse y asearse durante ochenta días. Estas acciones se realizaban con el propósito de esperar a que el alma del guerrero caído alcanzase el paraíso del dios del sol. Las mujeres desempeñaban un papel único en el luto de sus maridos muertos. Estas mujeres llegaban incluso a llevar los registros de sus maridos muertos con ellas a donde quiera que fueran. Durante el luto, las viudas se soltaban el pelo y la danzaban en pena al compás del sonido de los tambores. Los hijos también lloraban por sus padres muertos; durante el luto llevaban consigo una pequeña caja que contenía las joyas y tapones para los oídos de su padre. Si un guerrero águila moría, su funeral sería en el santuario de los guerreros águila; allí serían cremados y colocados en el salón principal. En conjunto con sus cenizas, serían enterradas joyas, jaguares de arcilla, y artefactos de oro.

CAPITULO XVIII

El final del viaje

1

El prendimiento

―Mi señora, ― dijo el tlacochcálcatl cuando estuvo ante la presencia de la tlatoani Ilancuēitl.

― ¿Qué queréis?, ―le increpó.

― ¿Os acordaréis que hace unos meses llego a este valle la noticia de que al norte había sido visto el dios Quetzalcóatl acompañado de la diosa Tlazoltéotl?, ― le pregunto respetuosamente, sabedor de que la respuesta iba a ser afirmativa, puesto que habían hablado sobre el tema en varias ocasiones.

―Sí, ¿es que han llegado al valle, acaso?

―Sí, al menos eso parece, según he podido saber, y que por los datos que me han comentado, pudiera tratarse de ellos. Los han visto esta mañana en el centro de la ciudad, pero se fueron a la orilla este del lago para instalarse.

― ¿Qué debemos hacer con ellos?, preguntó la tlatoani.

El tlacochcálcatl que se encontraba vestido con sus ropas favoritas, las de guerrero jaguar, a semejanza del dios que había elegido tiempo atrás representar, Tezcatlipoca, pero que sin embargo a los ojos de la tlatoani no era más que un gran guerrero, procedente de tierras extrañas, más allá de las grandes aguas del este, estaba pensando en la respuesta que iba a darle. Pudo más su instinto de supervivencia, y su corazón negro, que cualquier otro raciocinio que llegara a su mente, el cual rechazaba inmediatamente.

Sentía que aquel del que decían podía ser el dios Quetzalcóatl, podía ser un rival para él, y por eso quería acabar con él a la menor oportunidad que se le presentara.

―Deberíamos prenderlos, y traerlos a vuestra presencia. Si ciertamente se trata del dios Quetzalcóatl, se manifestará y no habrá nada que temer, y lo mismo respecto de ella, si se trata de la diosa Tlazoltéotl, esperaremos la misma respuesta, en uno u otro sentido, ― si os parece Señora, apostilló.

―Está bien, buscarlos, prenderlos y traerlos a mi presencia, ya veremos que sucede.

El tlacochcálcatl había dado la orden de que aquellos fueran buscados, y prendidos para ser llevados a su presencia, así que muchos soldados se precipitaron por las calles a la búsqueda de Jhuno y Talutah, a los que no fue difícil localizar. Su aspecto físico, los delataba, nadie más había en todo el valle con el pelo del color que llevaban estos dos enamorados. Por si fuera poco, su vestimenta, con partes de prendas aún lakotas, con mezcla de utes y chichimecas, denotaban que no eran habitantes de aquella zona.

Los soldados rodearon la casa donde se alojaban los jóvenes, y sin resistencia alguna por parte de ellos, fueron detenidos. Antes de ser llevados, hicieron que recogieran todas sus pertenencias, que no eran muchas, las armas de un guerrero vikingo, del que miraban con cara de no saber, hacia la espada negra, y no se decidieron a quitársela, simplemente porque pensaban era un adorno del vestido del albino. Si le quitaron el escudo y la mochila con las flechas, pero no pudieron quitarle el arco largo, por no encontrarlo. Claro que ellos buscaban un arco del tamaño que ellos solían utilizar, no del que utilizaba Jhuno, y que además siempre llevaba desencordado, como estaba así en esa ocasión, por lo que pensaron era una especie de báculo. A la joven le arrebataron arco y flechas.

No opusieron resistencia, por una sencilla razón, los soldados eran muchos, y no había razón alguna para morir aquel día, pensó Jhuno, ya veríamos que les deparaba el destino.

Fueron conducidos hacia la parte sagrada del recinto de la ciudad que se estaba construyendo. A su paso, los trabajadores de los distintos oficios paraban un poco, el suficiente tiempo para levantar la cabeza y mirar, no se le permitía más. Caso de que persistieran en su actitud podían ser castigados, y eso lo sabían muy bien, y lo evitaban.

A medida que avanzaban, Jhuno comprendió aún mejor la grandiosidad de la ciudad que se estaba edificando, tanto en sus perímetros lacustres como en su interior. Supo que eran aquellos hombres una civilización muy superior a los que había conocido hasta entonces en aquel nuevo mundo, al que había llegado desde la Tierra Verde.

2

El origen tolteca

La cultura Tolteca es una cultura de la Mesoamérica precolombina. La palabra tolteca se refiere a las poblaciones que habitaron el centro de México precolombino. La palabra ha sido usada de diferentes formas en estudios mesoamericanos por diferentes estudiosos para referirse a los antepasados mencionados en las narrativas mítico- históricas de los aztecas. Existe un debate académico sobre si los toltecas fueron alguna vez un verdadero grupo étnico o comunidad política genuina, o si es más bien un mito producido por los aztecas y/o por otras civilizaciones de la región.

Las leyendas náhuatl afirman que los toltecas dieron origen a la civilización (esto es porque los llamaban artistas o maestros constructores). Los aztecas para afirmar su superioridad en la América mesoamericana se proclamaron descendientes de los toltecas.

Los toltecas (viene del náhuatl y significa «maestros constructores», aunque también hay quien dice que son «moradores de Tula») fueron un pueblo que vivió entre los años 900 d.c. y 1200 d.c. alrededor de su capital Tollan-Xicocotitlan, Tula en México. Los toltecas influenciaron en el arte y la arquitectura en toda la Mesoamérica y tuvieron un enlace especial con la cultura Azteca que es considerada sucesora del pueblo tolteca.

Los toltecas fueron un pueblo nómada que también habría incluido a los antepasados de los chichimecas. Los toltecas conquistaron la ciudad de Teotihuacán en el año 750 d.c. aproximadamente, y luego asentaron su población y su cultura. Ellos se establecieron en la meseta central (en la zona que ahora abarcan los Estados mexicanos de Tlaxcala, Hidalgo, México, Morelos y Puebla). Durante el desarrollo de su sociedad, una casta militar reemplazaría a los religiosos en la administración formándose un gobierno militarista.

Una prueba de la hegemonía cultural tolteca se refleja en la cerámica de Mayapán y Matlazinca con símbolos utilizados por los toltecas que se encontraron en lugares muy lejanos de su territorio, por ejemplo en Costa Rica. Su capital, Tollan-Xicocotitlan, sería conquistada por los chichimecas en el año 1168 d.c.

Fueron el grupo dominante de un estado cuya influencia se extendía hasta el actual estado de Zacatecas, y al sureste en la península de Yucatán. La relación entre los toltecas y los mayas del período posclásico ha sido objeto de controversias. Mucho tiempo después de la caída de Teotihuacán, hacia el año 700, hubo en Mesoamérica varios siglos de tinieblas y confusión, cambió la índole de su civilización, las ciudades sin fortificaciones y gobernadas por élites religiosas se desmoronaron, y dieron lugar a ciudades guerreras y a religiones más belicosas.

Una de estas ciudades surge hacia el año 950, Tula, la capital de los toltecas, donde en 1025 el rey Mitl sube al trono, llegando a controlar la guerra de sectas por la disputa del poder, que habían desatado Quetzalcóatl en 947. La historia de los Toltecas comienza con una leyenda que los describe como una tribu chichimeca que viene del norte, a principios del siglo X, conducida por un rey llamado Mixcóatl, y que se establece en Culhuacán. No se sabe con exactitud, si Mixcóatl existió o fue sólo leyenda, pero su hijo Topiltzin vivió realmente, y es el primer personaje de carne y hueso que aparece en la Historia de México.

Si bien es cierto que los toltecas tuvieron una gran influencia entre los mayas, no está comprobado que hubiera una presencia militar en la península de Yucatán. Ni viceversa, aunque algunos autores pensaron que Tula había sido fundada por mayas de Yucatán. Se puede hablar es de una gran influencia comercial y político-religiosa de los toltecas en Chichén Itzá. La incursión de Quetzalcóatl como deidad es otro elemento tolteca importante reflejado entre los mayas, tuvieron mucho talento para construir, y su influencia se extendió a gran parte de Mesoamérica.

Su religión parece haber sido de tipo chamánica, no requirieron de lugares de culto permanente. Su religión fue panteísta ya que adoraban a las fuerzas de la naturaleza a saber, cielo, agua, la tierra. Sin embargo, su mundo religioso ha generado una gran figura divina Quetzalcóatl. Los toltecas tenían un sistema de creencias dualista. Lo contrario de Quetzalcóatl (representa el bien) era Tezcatlipoca (mal), que se supone que habría enviado al exilio a Quetzalcóatl. Otra tradición declara que Quetzalcóatl se habría ido voluntariamente en una balsa de serpientes, prometiendo su próximo regreso.

Los toltecas, ya practicaban en Tula sacrificios humanos en honor de Tezcatlipoca, supuestamente para que el sol sobreviviese y el universo quedase libre de ser destruido.

3

Thorir, sospechaba de que aquel del que habían tenido noticias meses atrás, no era otro que como el, había adoptado la imagen de un dios mexica, con la intención de sobrevivir, de adaptarse al medio hostil donde les habían llevado las circunstancias. Él había conseguido llegar ser tlacochcálcatl del ejercito mexica, claro que su tlatoani, esposa del tlatoani de Cōlhuahcān, estaba supeditada a éste. Pero eso no tenía por qué durar siempre, pensaba Thorir.

Cuando llegaron al caligüe, los ojos del tlacochcálcatl Thorir, aquel guerrero fornido, de gran estatura, venido de otro mundo, que se hace pasar a los ojos de los demás por el dios Tezcatlipoca, no pudieron evitar abrirse de par en par. En realidad su mente se negaba a asimilar lo que veían sus ojos. Ante su presencia habían llevado a aquel que según las gentes que habían venido del norte, era el mismo Quetzalcóatl que había regresado, y además venía acompañado de una mujer, de la que también hablaban era una diosa Tlazoltéotl.

Pero Thorir sabía la verdad, sino respecto de la mujer, si respecto del guerrero. Aquel hombre no era más que un vikingo como él, lo conoció nada más verlo, su pelo blanco, su tez pálida, y sus ojos azules claros, lo hacen inconfundible. Se trataba de aquel utlanginn que había viajado en el mismo drakar que él, y al que habían dejado hacía ya muchos años en la costa, en el lugar convenido para abandonar a los utlanginn, y que según parece había sobrevivido, y llegado hasta el mismo lugar donde se encontraba el mismo. Los habitantes de la costa donde solían dejarlos, siempre habían matado a los utlanginn o al menos eso se decía.

La mujer, seguramente era algún habitante de las zonas del norte, chichimeca, quizás, o de algún punto más lejano. Era bella, y desde el primer momento en que la vio, la deseó. Thorir se dejó llevar por pensamientos libidinosos con aquella mujer, donde la hacía suya, por la fuerza. Sería suya o no sería de nadie, pensó.

Cuando la tlatoani Ilancuēitl hizo ademán de que los prendidos por los soldados podían hablar, Jhuno comenzó a hacerlo.

―No sé el motivo por el que se nos ha prendido, no hemos cometido ninguna falta, al menos que sepamos. Somos del norte, de más allá del desierto, de las grandes praderas, y venimos hasta este valle en busca de medicinas, ―se explicaba en la lengua de los chichimecas, lo poco que había aprendido, pero intercalando alguna palabra del idioma de los navajos y utes, que como eran ute-azteca el idioma, se hizo entender bastante bien.

―Sabemos quién eres, y de dónde vienes, ― le dijo Thorir, y añadió, ―eres el dios Quetzalcóatl, o pretendes hacerte pasar por él.

Jhuno entendió perfectamente que se le aplicaba también en esta cultura, lo que se la había estado haciendo por todas las culturas y pueblos de este nuevo mundo, quizás por su aspecto, además de su estatura, se le adjudicaba la divinidad, y en este caso la de un dios llamado Quetzalcóatl, que de seguro se parecía a como lo representaban. No le dio más importancia, estaba acostumbrado a ser un dios.

―Venimos por medicinas, que curen a nuestro pueblo, medicinas que los salven de la muerte a que los aboca la enfermedad que contraen.

A continuación, Jhuno le relató todos y cada uno de los síntomas que había padecido su hijo Gunnar, hasta el momento de morir, esperanzado de que le dieran un remedio para tal mal.

La tlatoani que había comprendido todo lo que relató Jhuno, y no viendo peligro alguno en su petición, intercambio algunas frases con su tlacochcálcatl Thorir acerca de poder darle una medicina que lo ayudase. El médico de la tlatoani comunicó que no sólo desconocía tal enfermedad, sino que además no conocía remedio alguno para ella, por lo que no podía facilitarle la medicina que solicitaba.

A Talutah, que había permanecido callada todo el tiempo, le embargo una gran pena, cuando Jhuno le hizo comprender lo que le había dicho el médico. Hizo un gran lamento, en voz alta:

― ¿Oh Wakȟáŋ Tȟáŋka (Wakan Tanka o Wakantanka), tú que nos has traído a este valle tan al sur de las tierras de nuestros padres, con qué fin lo has hecho si sabias que no había remedio para nuestros males?, ―decía mientras levantaba los dos brazos al cielo.

Nadie la contestó, ni Wakȟáŋ Tȟáŋka, ni ningún dios de entre los mexicas, nadie dio respuesta al lamento de Lilan Wakan, de Talutah, que lloraba aún la pérdida de su hijo. Pero nadie entendió su pena, nadie supo de su pérdida, nadie excepto su amado Jhuno, pues el lamento de aquella, lo había hecho en lakota, y tan sólo Jhuno conocía aquel idioma.

4

Cuando la joven lakota pronunció aquellas palabras en su idioma materno, a los ojos de los demás, les pareció la diosa Tlazoltéotl, que estaba cumpliendo su cometido. Aquel hecho enardeció a Thorir, que la deseó aún más, por algo era también, para los mexicas, la diosa de la lujuria, la de los amores ilícitos, la del adulterio, la diosa más sensual, la de las bajas pasiones, la diosa de la carne y la diosa de las transgresiones morales. Estaba claro que era ella, la diosa Tlazoltéotl, patrona de los médicos, y como diosa cruel que traía la locura, la locura de amor había prendido en el corazón tlacochcálcatl Thorir, el dios Tezcatlipoca.

Thorir no dejaría pasar esa oportunidad, la deseaba e iba a hacerla suya, sin consultar con la tlatoani Ilancuēitl, ordenó que fueran llevados por separado al lugar predeterminado para los presos, y nada más dar la orden, pidió con la mirada la aprobación de la tlatoani, que con un gesto rápido del brazo, lo dio, sin mediar palabra alguna. No era cuestión de desdecir a su tlacochcálcatl, y por descontado no iba a hacerlo delante de todos los soldados al dios Tezcatlipoca, pues ello podía originar ciertas confusiones.

―Si le hacéis algo a mi mujer, os mataré, ―le gritaba en chichimeca Jhuno a Thorir.

―Yo soy el dios Tezcatlipoca, y ella la diosa Tlazoltéotl (refiriéndose a Talutah), va a ser mía, y tú no vas a poder hacer nada por impedirlo, ―le dijo a Jhuno en lo que todos creían era el «idioma de los dioses», pero que tanto Thorir como Jhuno conocían, pues no era más que el idioma que se hablaba en el reino de Noruega y sus posesiones de ultramar, como la Tierra de los Hielos (Islandia), o la tierra Verde (Groenlandia).

―Te mataré, ―le contestó Jhuno en su idioma materno, sin darse cuenta.

Acto seguido, y mientras era conducido fuera de aquellas estancias, y veía alejarse de igual forma, entre soldados a su amada Talutah, comprendió que aquel hombre era un vikingo. ¿De qué otra forma iba a conocer el idioma de su tierra?

A pesar de estar prisioneros tanto Talutah como Jhuno, desde el primer momento eran bien alimentados, por la orden expresa de la tlatoani, que no quería, de ningún modo, indisponerse contra sus dioses, pues todavía albergaba dudas de si lo eran o no en realidad.

Jhuno aprovecho aquellas semanas para perfeccionar el idioma, y para entre sutiles preguntas a sus guardianes, saber más acerca de Thorir. Aunque poco pudo saber más, tan sólo que era el general de los ejércitos mexicas, a la vez que el dios Tezcatlipoca.

Sobre este dios pregunto y averiguo todo lo que le convenía saber, y supo que su contrario, su archienemigo, era un dios de nombre casi impronunciable, pero que cuando lo oyó de nuevo le recordó los gritos que dieron los zacatecas, una tribu chichimeca en la que había participado en un concurso de tiro al arco, cuando se encontraban con ellos.

Siguiendo preguntando a sus guardianes, durante los siguientes días supo el origen de porque los zacatecas le llamaron a gritos Quetzalcóatl, y la razón era bien sencilla, Quetzalcóatl era también el «dios serpiente emplumada», y eso debió de parecerles a los zacatecas cuando vestido con su tocado de guerra lakota se dispuso a ir a por el premio del concurso de arco. Vestido así, a sus ojos era el «dios serpiente emplumada», era Quetzalcóatl.

Aquella información era valiosa, o al menos eso le parecía, y vería como y de qué forma podría usarla en el futuro.

Ahora comprendía todo, su apresamiento se debió a eso mismo, él era tomado como el dios Quetzalcóatl, y Talutah, según pudo averiguar después la como la diosa Tlazoltéotl, de ahí las palabras de aquel general vikingo, que mandaba las huestes mexicas. De ahí su pasión, sin disimulo, para con Talutah. El rostro de Jhuno, se volvió más pálido aún si cabe, sus ojos se entrecerraron, se incorporó poniéndose de pie, e implorante al «dios de las tormentas» (Thor), le dijo:

―Dame la oportunidad, de si hacen daño a mi amada, causar la muerte del que lo haga, sea quien sea, y sean cuales sean las consecuencias. Si he de darte mi vida a cambio, que así sea !Tezcatlipoca, te mataré¡

El rostro de Jhuno, se tornó de nuevo a como lo había hecho en ocasiones anteriores, el rostro de un dios vengador, y aunque inconscientemente llevo su mano a la espada negra, no la hallo. No importaba, esta vez, el dios vengador tenía un nombre: Quetzalcóatl.

5

La tortura a Talutah

Talutah no tuvo tanta suerte como Jhuno, aunque era tratada por los guardianes con respeto, bien alimentada, y facilidad para el aseo corporal, según las órdenes dadas por la tlatoani de la ciudad, cada noche recibía la visita de Thorir.

Las primeras noches, escuchó las promesas de amor del aquel guerrero, que le hablaba en un plano de superioridad, y que no aguantaba las descortesías de las respuestas de la joven. Para que se le bajaran los humos, dio las órdenes precisas, que desde la mañana siguiente Talutah permaneciera totalmente desnuda en la celda. Con esta medida Thorir pretendía que la joven se sintiera humillada.

En la siguiente noche, Thorir, entro en la celda y la vio desnuda, y contemplándola la vio aún más bella que antes. Ella todavía orgullosa, ni se tapaba siquiera. De todas formas el concepto de desnudez entre los lakotas no era el mismo que entre los vikingos, en aquella época.

Le volvió a decir que quería que fuera suya, pero ella ni siquiera le contestó, haciendo un gesto de desprecio de lo más altivo que pudo para con su interlocutor. Thorir pacientemente se acercó al oído de ella, y sin tocarla siquiera, le dijo que volvería mañana por la noche, y que esperaba que fuera más dócil, para aquel entonces.

Ella no comprendió, en ese momento, pero poco más tarde sí, cuando varios guardianes entraron en la celda y atándola hasta dejarla inmóvil a la pared, la azotaron con unas varas en los glúteos, hasta que la piel roja se abrió levemente para dejar salir unas gotas de sangre.

Pero ella no pidió piedad, sabía que la querían doblegar por el tormento, pero no lo conseguirían, no lo harían.

Le pusieron sal en las heridas, que le hicieron estremecer por el escozor, mientras era literalmente palpada por las manos de los guardias.

Posteriormente dejándola atada, y de cara a la pared, la vendaron los ojos. Un mundo de oscuridad de apodero de ella, y un cierto temor afloró en su corazón.

Fue en la noche siguiente cuando comenzó a ser chantajeada Talutah, la pregunta era muy sencilla, o accedía a ser de Thorir o matarían a Jhuno. Ella antes de contestar, sopesó todas las posibilidades, y convino que la vida de Jhuno no estaba en sus manos, sino en la de sus captores, por lo tanto, ella no podía salvarlo de ninguna de las maneras, ni siquiera influir en su inmediata vida, que dependía de aquellos a todos los efectos. Por otro lado, si accedía de buen grado, nadie le garantizaba que después no fuera a cumplirse el hecho de quitar la vida a Jhuno. La respuesta fue negativa, y la hizo con la cabeza mientras la contestaba a gritos en lakota.

Aquella noche los azotes fueron más crueles, y no sólo fue azotada por detrás, sino que también lo fue por delante. En multitud de ocasiones perdió el conocimiento. Ningún ser humano hubiera podido aguantar aquel tormento, más que unos segundos consciente. Cuando los latigazos acabaron, la sal continuo su tormento, las heridas mezcladas con la sal, la impedían con el consiguiente dolor, el poder recostarse de cualquier manera.

El tormento no simplemente estaba haciendo mella en su cuerpo, sino que también lo estaba haciendo en su alma.

Thorir sabía que la violación masiva por sus guardias la rompería del todo, y doblegaría su voluntad, pero no quería emplearla aún, si no era necesario. No obstante, aquella noche, cuando la visitó, y tras constatar que pésimo estado al no haber podido dormir, mal alimentada, y flagelada en todo su cuerpo con los látigos que habían dejado las consiguientes marcas, se acercó a su oído y le dijo suavemente:

―Solo tienes dos opciones, o te entregas a mí voluntariamente, o te entrego a mis hombres. Tú decides.

Ella no decidió, sabía que su destino no estaba en sus manos, pero no se iba a doblegar ante Thorir, ni siquiera le contestó, no era necesario.

Aquello fue el principio del fin, fue violada y sodomizada por multitud de guardias, durante muchas noches, y muchos días, las fuerzas que le habían dejado aquellos embates sexuales forzados apenas la sostenían de pie. Alimentada sólo lo necesario para su supervivencia, cuando volvió a ver la luz del día, fuera de aquellas lúgubres mazmorras no era ni física ni psicológicamente aquella joven altiva muchacha miniconjou que una vez fuera tratada en las praderas del norte como Lilan Wakan.

Se lamentaba de haber iniciado este aciago viaje, pero seguía amando a Jhuno, no se había doblegado, y aún estaba viva.

6

El día que la sacaron de aquella mazmorra donde había sido torturada de aquella manera, ni siquiera la vistieron, la llevaban desnuda, y ella apenas podía caminar, por lo que era ayudada en tal cometido por varios guardias.

Ella no sabía ni a donde le llevaban ni que destino le reservaba Wakȟáŋ Tȟáŋka, sólo ansiaba ver a Jhuno sano y salvo. Su mirada vidriosa, apenas podía soportar la luz del sol, que brillaba majestuoso en las alturas, y que hacía que sus parpados se cerraran acostumbrada a la oscuridad del sitio donde había permanecido tanto tiempo.

Pararon, pararon por una sencilla razón, ella no caminaba, e iba arrastrando sus pies, no tenía fuerzas para hacerlo. Uno de los guardias lo advirtió y no quiso que llegara sangrando a donde la llevaban.

Comenzó a oír voces, lejanas en un principio que poco a poco se fue convirtiendo en un griterío, para pasar a ser ensordecedor en el mismo instante que la vieron a ella, que era llevada casi en volandas por los guardias.

Abrió los ojos, mirando en todas las direcciones, y aunque la claridad de los rayos del sol, en aquel casi mediodía, la hacían daño, forzó la mirada y buscaba por todos los lados a Jhuno. Él suponía su última esperanza, ver a su amado, tan sólo verlo, la reconfortaría.

Un grito desgarrador llegó a sus oídos, un grito de una garganta conocida, que no podía ser otra que la de Jhuno, pronunciando su nombre como sólo se pronuncia en lakota: ― Talutah.

Miró en dirección a donde el grito provenía, y allí vio a su amado, estaba atado de pies y manos, sujeto a un poste, y estaba claro que no podía moverse, no podía ayudarla. Lo miro a los ojos, y con la mirada le dio todo su amor, todos sus recuerdos de aquellos años que habían sido tan felices; pero después de que el albino le correspondiera, en un primer momento, vio que su rostro se tornó terrible, sus facciones no mostraban sentimiento alguno, sus ojos se entrecerraron, y miraba hacia arriba, seguramente hablando con su dios Thor. Ella conocía esa faceta de Jhuno, sabía lo que estaba viviendo, el tormento de ver así a su amada, y estaba dejando de ser su cariñoso amante, para convertirse en algo terrorífico, la mano del dios vengador, la mano en la tierra de la ira de su dios, ¡hay de aquel que le causara daño alguno al ser más querido por él!, a ella misma.

No dejaron de mirarse, ella sabía que en esos momentos no podía hacer nada por salvarla del mal que le depararan en aquel momento, y que por supuesto ignoraba ella, no conocía si él también.

A medida que fueron avanzando y sus ojos se fueron adaptando a la luz, a medida que iba viendo, reconocía la exaltación del público que jaleaba todo aquello como si de una fiesta se tratara, y que ella no alcanzaba a comprender.

Llegaron donde estaba la tlatoani Ilancuēitl, el tlacochcálcatl Thorir, y pudo ver en los ojos de este el odio que la profesaba. El causante de todos sus males, sonreía al verla en el estado en que se encontraba por decisión suya.

― ¿Por qué ese estado? ―, dijo la tlatoani―.

―Mi señora, los guardias, ya se sabe―, dijo sonriendo con sorna el tlacochcálcatl―.

Luego miro a Jhuno, y vio que no la miraba a ella, sólo tenía ojos para el tlacochcálcatl Thorir, y lo vio como en aquellos instantes en que ha de enfrentarse con la muerte misma, a la que siempre había logrado vencer.

CAPITULO XIX

Hembleciya

1

―He sabido que hablas el idioma de los dioses―, le dijo la tlatoani a Jhuno cuando lo tuvo delante, a donde había sido llevado por los guardias, por orden de ella misma.

Jhuno antes de contestar, quiso aprovechar la información de la que había tenido conocimiento entre los guardias que lo custodiaban, y quiso jugar la suerte de ser un dios mexica, la suerte de ser Quetzalcóatl, el dios serpiente emplumada.

―Claro, los dioses conocemos nuestro lenguaje, ¿cómo si no íbamos a entendernos entre nosotros?, no íbamos a hacerlo en el lenguaje de los hombres. Eso lo reservamos para dirigirnos a vosotros.

Ella Ilancuēitl, tlatoani de Tenochtitlán, casada con Huēhueh Ācamāpīchtli, a su vez tlatoani de Cōlhuahcān, ciudad de la que Tenochtitlán, en aquel tiempo era vasalla, e hija de Ahcolmiztli, señor de Cōhuatlīnchān, era una mujer de gran belleza, que en el fondo de su corazón necesitaba ser amada, más frecuentemente de lo que su esposo lo hacía, y para ello se había fijado en aquel extranjero de aspecto extraño, del que se decía era el mismo dios Quetzalcóatl, y se había fijado en el con las miras de poder amarlo, amar a un dios, y tener un hijo de él. Tener un hijo de Quetzalcóatl sería lo más importante, pero también podía ser lo más placentero, y eso pretendía.

Lo había cuidado, lo había mimado, desde que fuera hecho prisionero, había guardado todas sus pertenencias, y nunca lo había ofendido, todo por indicaciones de ella misma en persona.

―Te parezco bella―, le pregunto directamente a Jhuno.

―Lo sois, ciertamente una de las mujeres más bellas que he conocido.

A Jhuno le recordaba en cierto modo a Kirsty, en realidad Kristine, pues aquel era su diminutivo. La sensualidad que emanaba de su cuerpo, ávida de sexo desde hacía tiempo, no pasó desapercibido para Jhuno que la miraba, hasta dejarla incomoda bajo los ojos azul cielo del albino.

Como aquella, tenía ya sus años, claro que ahora Jhuno no era aquel joven inexperto al que Kirsty vapuleó sexualmente en aquellas tierras, ahora lejanas de Escocia. Su cuerpo era muy similar, quizás algo más baja de estatura, Ilancuēitl, cuyo nombre le costaba pronunciar a Jhuno, pero su piel tostada y su pelo negro, de daban un aire aún más sensual del que tenía Kirsty con su piel blanca y pecosa, y su pelo rojo.

Algo las unía, algo en común tenían las dos, y es que, de una u otra manera, desempeñaban un poder al que Jhuno estaba subordinado, o no, según se mire. En el primero de los casos, era la esposa del hermano del rey de Escocia, y en el segundo era la reina de la ciudad de Tenochtitlán. Jhuno ignoraba que estuviera casada con el rey de Cōlhuahcān, y que fueran vasallos de aquél.

Pero su arma era eso concretamente, el deseo irrefrenable de sexo de Ilancuēitl, así que sin cortar del todo la posibilidad, dándole esperanzas de ello, Jhuno debería de tomar posiciones respecto de él, y de su amada Talutah, que como el mismo, también se encontraba prisionera.

El traje que llevaba puesto la tlatoani, era el correspondiente a su rango, pero en aquella ocasión en la que hablaba con ella en privado, dejaba ver más partes de su bello cuerpo que en la primera ocasión en la que la vio.

El pudor, si es que existía en aquella sociedad mexica en la que se encontraba, desde luego no era exagerado, al menos, en Ilancuēitl, que llevaba casi uno de sus pechos desnudos, o casi a punto de desnudez. Sus largos muslos se dejaban entrever por las más que oportunas aperturas del vestido a ambos lados, lo que había encendido también el deseo de Jhuno, que no había escapado a los encantos de aquella mujer.

2

La búsqueda de la visión es un rito de paso en algunos nativos americanos. La ceremonia de la búsqueda de la visión es uno de los medios más universales y antiguos para encontrar una guía espiritual o un propósito en la vida. Una búsqueda de la visión puede proporcionar comprensión profunda de uno mismo, para así proporcionarte un propósito en la vida.

Una búsqueda de la visión, tradicionalmente en las culturas de los nativos americanos consiste en el hecho de pasar una persona pasar uno a cuatro días y noches solitarias en la naturaleza y con la naturaleza. Esto proporciona un tiempo de profunda comunión con las fuerzas fundamentales y las energías espirituales de la creación y de la propia identidad. Durante este tiempo de intensa comunicación espiritual que una persona puede recibir una profunda comprensión de sí mismo y del mundo que lo rodea. Esta visión, por lo general en forma de un sueño de la visión, se relaciona directamente con su propósito y destino en la vida.

En muchos grupos de nativos americanos la búsqueda de la visión es un punto de inflexión en la vida llevado a encontrarse a sí mismo y de la dirección espiritual y la vida prevista. La búsqueda de la visión es a menudo utilizada como un rito de paso, que marca la transición entre la niñez y la plena aceptación en la sociedad como un adulto.

Primera búsqueda de la visión de una persona se realiza normalmente durante la adolescencia trasformadora. Cuando un niño mayor está listo, va a ir a una, la búsqueda espiritual personal sola en el desierto, a menudo junto con un período de ayuno. Por lo general, tiene una duración de varios días, mientras el niño está en sintonía con el mundo del espíritu. Por lo general, un animal guardián o fuerza de la naturaleza se vienen en una visión o un sueño y dar una guía para la vida del niño. Una búsqueda de la visión ayuda a la adolescente para acceder a la comunicación espiritual y formar pensamientos abstractos complejos.

A través de este rito de paso que el niño se convierte en adulto, y comienza a asumir la responsabilidad de sí mismo y su contribución individual a una sociedad sana. El niño vuelve a la tribu y una vez que el niño ha crecido él o ella perseguirá esa dirección en la vida. Después de una búsqueda de la visión, el niño puede convertirse en un aprendiz de un adulto en la tribu de la dirección que se muestra.

La búsqueda de la visión es el aprendizaje y la iniciación de un proceso del aprendiz bajo la guía de un anciano. La búsqueda de la visión se puede decir que hacer el contacto establecer iniciado con un espíritu o fuerza. Psicológicamente, es posible que haya efectuado alucinaciones.

Pueblos inuits también participaron en esta tradición. Para ellos, la técnica puede ser similar a la privación sensorial métodos. Puede incluir largos períodos de pie en zonas deshabitadas y montañosas (tundra, interior de montaña); ayuno, la privación del sueño, o encerrarse en una habitación pequeña (por ejemplo, iglú).

La palabra sioux lakota de búsqueda de la visión es Hembleciya (ham-Blay-che-ya). La palabra Hembleciya se traduce como «Llorando por un sueño». Esto se refiere a la «quester» (búsqueda propiamente dicha) tanto física como mental, llorando por una visión o un sueño sagrado. A veces, esta ceremonia se llama «ir arriba en la colina», porque la gente a menudo iba a una montaña o cerca del montículo para completar su búsqueda de la visión.

Normalmente, la búsqueda (la «quester») se ha completado profunda en la naturaleza, lejos de la civilización. A veces, se puede hacer más cerca de donde vive la gente, pero situado en un hoyo cavado profundamente en la tierra. La persona en la búsqueda de la visión, ya sea por elección propia o se cuenta la ubicación para su búsqueda. Ellos también son instruidos en todos los preparativos y de la cantidad de días y noches de la búsqueda durará por un hombre medicina. Este guiará la «quester» en todos los aspectos de la ceremonia y de proporcionar apoyo y orientación espiritual.

Antes de iniciar una búsqueda de la visión de la «quester» se purifica en la onikaghe (cabaña de sudar), a menudo durante muchos días. En el día de la misión de que comiencen su ayuno al amanecer. También renuncian sueño y comida. Ellos dan a todo lo que se necesita para vivir en el mundo físico y se basan en la fuerza del espíritu para sostenerlos durante la duración de la misión.

La «quester» se purifica por última vez en una ceremonia de temascal y luego llevado al lugar designado de la búsqueda. No se van a quedar sin comida, agua ni sueño durante una a cuatro noches. Durante este tiempo, la persona enfoca su corazón, mente, cuerpo y espíritu en la orientación que están buscando. Deben superar sus necesidades y deseos terrenales y se enfrentan a su naturaleza humana para recibir plenamente la visión.

Al término de la búsqueda son llevados de vuelta a la cabaña de sudación. Allí, la «quester» habla de su experiencia a una persona la medicina que proporciona guía espiritual y la interpretación de la Visión. El medicamento ayuda a la persona «quester» a entender su experiencia.

La visión que se recibe proporcionará orientación a la persona por el resto de su vida. Algunas personas están llamadas a hacer muchas búsquedas de visión a lo largo de su vida.

Medicamentos alucinógenos (como el peyote) a veces se utilizan para ayudar en la búsqueda.

3

Jhuno había jugado al gato y al ratón con la tlatoani de Tenochtitlán durante varias semanas, y había salido airoso de sus embates. Pero las entrevistas que mantenía con ella, a su petición, estaban llegando a su fin, lo presentía. Ella misma se lo había dicho en alguna ocasión en los últimos días.

―Dentro de cuatro días todo terminará, y o bien te quedarás conmigo como cihuacoatl[72] de Tenochtitlán, o tendrás que mostrarte como el dios Quetzalcóatl, el dios serpiente emplumada. No hay otra posibilidad, la tercera vía, será la muerte en sacrificio para los dioses, ― le había dicho la bella Ilancuēitl.

Jhuno sabía que o sucumbía a sus encantos, y se convertía en cihuacoatl sin saber a ciencia cierta lo que aquello significaba, o se mostraba como el dios Quetzalcóatl. Aunque no supiera cómo hacerlo se inclinaba más bien por esta última opción. ¿Pero cómo hacerlo?, ¿Cuándo hacerlo? Eran preguntas que se formulaba Jhuno en su cabeza.

En la soledad de la celda, intercambiaba sus pensamientos entre Talutah y su situación, y la de sí mismo. Pero si tenía claro que todo llegaba a su fin, fuera como fuera tendría que tomar una decisión y tendría que ser rápido.

Cuando en aquella mañana lo llevaron a un lugar en el exterior, nunca podía suponer Jhuno los acontecimientos que iban a suceder. Él fue conducido sin apenas ropa, casi desnudo, y fuertemente custodiado.

Cuando llego al lugar, pudo ver que el sol estaba casi en lo alto, su luz casi lo cegaba, lo claro de sus ojos, tan buenos para ver en la oscuridad, no lo eran tanto si había mucha luz, como era ese día, aumentando temporalmente su dificultad, por haber estado acostumbrado tanto tiempo a no ver la luz del día. Poco a poco se fue acostumbrando, y pudo llegar a ver la situación donde se encontraba.

Era una plataforma pétrea construida con grandes bloques, que habían sido alisados y muy bien unidos en sus juntas, que hacían que pareciera una sola pieza. En un lugar preeminente se encontraba la tlatoani de Tenochtitlán, Ilancuēit, la misma bella mujer, que todas aquellas noches le solicitaba sus favores sexuales, y que de ser en otra ocasión, se los hubiera dado, todos y cada uno, en una sola noche, pues ciertamente su belleza era merecedora de ello. Vestía un ropaje que a Jhuno se le antojó un tanto ceremonial.

A la derecha de la tlatoani se encontraba aquel pérfido vikingo y que haciéndose pasar por el dios Tezcatlipoca desempeñaba mediante ese engaño el rango de tlacochcálcatl de los mexicas de Tenochtitlán. Vestía las ropas propias de su rango, un guerrero jaguar, que era también la representación del dios que decía ser.

Varios personajes, deambulaban junto a una piedra de la que pese a tener su nombre concreto: «Techcatl[73]», Jhuno desconocía. Era la piedra de los sacrificios, y junto a ella se encontraban varios objetos un cuchillo de sacrificio compuesto de un pedernal de sílex y empuñadura de madera. El corazón y la sangre de los sacrificados eran el tesoro más preciado que un ser humano podía entregar a su dios, y se depositaba en el cuauhxicalli, recipiente donde se acomodaba el corazón de la víctima para ofrendarlo a los dioses, en el cuauhxicalli con flores también se le denominaba «jícara de las águilas» se depositaba la sangre de la víctima para que la divinidad la bebiera.

Todo aquello le resultaba extraño a Jhuno que no comprendía nada. Pero si llegó a reconocer dos cosas una representación en obsidiana del dios creador Tezcatlipoca patrono de los guerreros, príncipes y hechiceros y otra en el mismo material de Quetzalcóatl dios creador que representa a la dualidad por naturaleza, mitad aire y mitad tierra, la serpiente emplumada es una de las deidades prehispánicas más importantes.

Fuera quien fuera la víctima del sacrificio estaba claro que iba a ser ofrecida a Tezcatlipoca, es decir a Thorir, y al darse cuenta de esa deducción su cuerpo se estremeció y por primera vez en su vida tuvo miedo, tuvo miedo por Talutah.

Su rostro se volvió duro, su expresión cambió y sus ojos de haber sido rojos hubieran lanzado destellos de fuego. Su mano buscaba la espada negra, que no encontraba.

Cuando la vio venir, lo supo, la iban a matar delante de él, y no podía hacer nada.

4

Habían llegado a la plataforma, antes que Talutah, cinco hombres con vestidos ornamentales; estaba claro que eran sacerdotes para la ceremonia. Se situaron junto a aquella piedra de la que Jhuno desconocía el nombre, la piedra de los sacrificios, y comenzaron a ver si tenían todos los utensilios para la ceremonia. Lo hallaron todo de su agrado, puesto que el que vestía mejor que los demás, asintió en dirección a la tlatoani de Tenochtitlán, no obstante, era ella, a sumo sacerdote de la ciudad.

Cuando con un gesto de la mano la tlatoani dio el comienzo de la ceremonia. En primer lugar, había que traer a la persona que iba a ser sacrificado para los dioses. Fue entonces cuando apareció Talutah que traía un aspecto lamentable. Desnuda y totalmente magullada por los latigazos recibidos, las palizas sufridas y las violaciones, de que había sido objeto, apenas podía caminar.

Cuando los ojos de Jhuno la vieron, aunque su corazón si lo hizo, ellos no pudieron llorar. Ni una lágrima salió de ninguno de sus ojos. Un odio creciente hacia aquella ciudad y especialmente hacia su tlacochcálcatl, el vikingo Thorir, le llenó su pensamiento. Mientras la otrora joven orgullosa miniconjou, la que por un tiempo fuera la mujer más bella de entre los lakota, Lilan Wakan, y más venerada, con el espíritu quebrado por las torturas, ante las cuales los últimos días, sin ceder un ápice en sus convicciones, pedía con una débil voz que la mataran y la libraran de tales tormentos, apenas podía avanzar sin que la sujetaran.

Ella, sacando fuerzas de flaqueza, alzo la cabeza y de entre todas las personas que allí se encontraban, pudo distinguir a su amado, que se encontraba atado y custodiado por varios guardias. De su garganta salió un grito apagado, hacia su amor, que no pudo escuchar nadie más que ella. Hacía dos o tres días que no se alimentaba, ni bebía nada de agua.

Ahora se daba cuenta que tan sólo la habían mantenido con vida, con un propósito, sacrificarla. Los pocos líquidos que le quedaban en el cuerpo, se escapaban por los lagrimales de sus ojos, al ver a su amado, impotente ante tal barbarie. Veía su rostro, lo conocía, sabía que alguien iba a pagar con su vida, lo que estaba sucediendo.

De pronto se le nublo la vista, y sin saber cómo ni por qué se encontraba sentada en las «Paha Saspa» (colinas negras), observando el vuelo de las águilas, y mirando hacia el cielo, por encima de la línea del horizonte de aquellas colinas, vio a su padre, que le dedico una sonrisa. Ello la reconfortó, y quiso hablarle de su sufrimiento de aquellos días, pero su padre habló antes.

―No temas hija mía, pronto estaremos juntos, procura ahora alcanzar «hembleciya» y olvídate de lo que estás pasando, sueña, sueña con lo que más desees. Cuando despiertes habrá pasado todo, y te encontraras a mi lado.

― Jhuno pila, iyúškinyan wancinyankelo―, grito con todas sus fuerzas la joven habiendo hecho un esfuerzo para que de su garganta seca saliera ese grito en lakota, que solo entendería su destinatario y que significaba: Jhuno gracias, estoy feliz de haberte conocido―.

Ambos sabían que era el fin, el fin de todo aquello que habían conocido hasta ese día, pero no el fin de su amor. Ella miró los ojos azules claros de aquella persona a la que había comenzado a amar, incluso antes de haberla conocido, en sus sueños. Algunas lágrimas más afloraron a sus ojos. La expresión de ternura en el rostro de Jhuno era inexistente, aunque ella sabía a qué se debía, y que su corazón estaba herido por lo que le habían hecho a ella.

―Jhuno wiyohpeyata waziyata (hacia el oeste y hacia el norte), allí nos encontraremos, ― le decía la joven con un aspecto deplorable, en lakota a su amado―.

Se miraron, y ella volvió a gritar, antes de prepararse para ir a «soñar», y dijo:

―Estaré contigo siempre, ―le volvía a decir el lakota― y te esperaré; estaremos juntos en nuestros sueños, y nuestro amor será un sueño de amor eterno[74].

Fue lo último que dijo la joven, se abandonó y quedo sin sentido. Su espíritu salió de su cuerpo y se elevó unos metros para ganar perspectiva del lugar. Vio como llevaban su cuerpo inerte, totalmente desmayado.

Se aproximó a Jhuno y le dio un beso en los labios, que el albino de alguna manera sintió.

5

Talutah (su espíritu), no perdió detalle de lo que aconteció a continuación. Lo temía y lo esperaba, por eso comenzó a «soñar», al fin y al cabo era la única forma de poder seguir viviendo, de alguna manera, la visión que percibía de lo que estaba sucediendo le podría servir para el resto de su vida, pero eso ya no tenía importancia, la vida del cuerpo de Talutah iba a ser corta.

El cuerpo de Talutah, era trasportado inerte, hasta llegar a la piedra del sacrificio, el techcatl, donde se la iba a dar la muerte por y para los dioses. En ese lugar es puesta de espaldas, donde la columna vertebral soporta todo su peso, y sujeta por todas y cada una de las extremidades por uno de los sacerdotes que con anterioridad había entrado. Estando así, el quinto, alza los brazos al cielo, y previa mirada de petición de consentimiento a la tlatoani de Tenochtitlán, comienza a lanzar unas palabras a los cielos, en su lenguaje el náhuatl.

Invocaba el sacerdote a algún dios con sus palabras, y le hacía presente el sacrificio que iba a realizar con el cuerpo de Talutah. Cogiendo un cuchillo (ceremonial), utilizado exclusivamente para aquellas ocasiones, lo levantó con sus dos manos encima del cuerpo de Talutah, con la mirada pidió de nuevo la aprobación a la tlatoani de Tenochtitlán, que lo dio, para mirar al pueblo allí, bajo ellos congregado a tal evento, lo que arranco grandes gritos de júbilo entre los asistentes, que llevaban a toda su familia, hijos pequeños incluidos, que gritaban todos hasta que se realizase la incisión, como era costumbre arraigada.

En un momento dado, el sacerdote comenzó a cortar la carne del cuerpo de Talutah, tras haber clavado el chuchillo a la altura de los pechos, junto al esternón, para que comenzara, a continuación, a sangrar por un lateral, donde un auxiliar había colocado convenientemente una vasija y poder recoger la suficiente sangre de la víctima para poder ser bebida con posterioridad.

Talutah (su espíritu), no pudo por menos de sentir cierta repulsión cuando su cuerpo sangraba y era mutilado de aquella manera, cuando el chuchillo forzado por el impulso de las dos manos de aquel sacerdote asesino la cortaba alrededor de su corazón, que era lo que ansiaba conseguir. Bella entre las bellas, Talutah (su espíritu), al verse así, no pudo por menos la sensación de llorar, puesto que en su estado actual ni siquiera podía hacerlo; miro a su amado, que con sus músculos en tensión hacía que hasta seis guardias se vieran y se las desearan para sujetarlo.

Los ojos del albino no miraban al sacerdote que había hecho la incisión con el cuchillo, no obstante, lo consideraba un instrumento, sino que no dejaba de mirar a Thorir, el tlacochcálcatl de Tenochtitlán, puesto que a él es a quien consideraba el culpable de todo aquello que estaba sucediendo, y de todo lo que había sucedido con anterioridad y que había dejado el cuerpo de su amada en aquel estado de tortura.

Cuando el sacerdote acabó de cortar la carne del cuerpo de Talutah, introdujo la mano en la cavidad torácica y con ayuda del cuchillo que seccionaba arterias y venas, extrajo en su mano izquierda el corazón de aquel cuerpo inerte, ya antes de morir, y que ensangrentado, mostró a todos los presentes, primero a la tlatoani, después al pueblo. Los gritos de exaltación inundaron el valle de México, y aunque en la lejanía eran audibles en las distintas orillas del lago donde estaba ubicada aquella incipiente ciudad de Tenochtitlán, que sería a la postre, el centro cultural sobre el que se asentaría la cultura y la forma de vivir de los mexicas-aztecas, mucho más allá de las fronteras naturales de aquel valle. La capital de un «imperio», a los ojos de aquellos que algunos cientos de años después, la conquistarían: los españoles.

Con toda la tranquilidad, y el boato que reinaba en este tipo de ceremonias, el sacerdote dejó el corazón arrancado en un vaso de piedra.

Unos instantes después, comenzó a avanzar lentamente hacia los sacerdotes, Thorir, el tlacochcálcatl de Tenochtitlán, el dios viviente de Tezcatlipoca, en cuyo honor se había realizado el sacrificio, y cogiendo el vaso con la sangre del cuerpo de Talutah, la bebió, saciándose de ella, y cuando todavía estaba manchado con ella en la cara, dirigiéndose hacia cuerpo de Talutah, le dijo en su idioma materno, para que sólo lo entendiera Jhuno, y creyeran los demás, que hablaba en el idioma de los dioses.

― ¡Te dije que serias mía, perra y lo has sido de muchas maneras!

6

Jhuno se encontraba analizando todo aquello que sus ojos habían visto, lo que sabía de días anteriores, lo que supiera de la cultura mexica, y en su mente se estaba fraguando su venganza. En un momento dado, no aguanto, más y precipitándose quizás debido a la rabia que sentía, lanzo unos gritos a Thorir, en el idioma de los dioses.

― ¡Yo soy Quetzalcóatl, el dios serpiente emplumada, y he venido a matarte Tezcatlipoca, por lo que te reto a muerte, en singular combate, cada uno con nuestras armas!

De todos los presentes en la plataforma, y de todos los presentes del populacho que habían disfrutado del espectáculo del sacrificio, sólo habían entendido dos palabras: Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, lo cual hizo que surgiera un gran murmullo.

La tlatoani de Tenochtitlán no tuvo tiempo de reaccionar, cuando Jhuno repetía aún más fuerte las mismas palabras en chichimeca, idioma muy parecido al de los mexicas, no obstante su origen era el mismo, y que al pronunciarlas todo el mundo comprendió el desafío que el dios Quetzalcóatl le estaba haciendo al dios Tezcatlipoca, enemigos desde hace mucho tiempo, y que según la leyenda Quetzalcóatl reaparecería para dar muerte a Tezcatlipoca.

Nada pudo hacer la tlatoani, Jhuno había jugado para ganarse su destino, y lo había ganado, lo había hecho delante del pueblo, y éste ya lo consideraba como el dios serpiente emplumada, por lo que no iba a contrariarlos. No es que estuviera muy dispuesta a ello, pero la voz y lo que dijo a continuación el dios Tezcatlipoca, la convenció de dejarlo hacer.

―Yo soy Tezcatlipoca, el señor del cielo y de la tierra, y acepto tu desafío a muerte, en combate singular, con nuestras propias armas.

Thorir dijo estas palabras, pues él tenía un secreto, que hacía que todos los combates se inclinaran a su favor, cuál era la cota de malla metálica que se ponía debajo de sus prendas visibles. El metal de la malla, hacía que las espadas de obsidiana fueran inútiles si golpeaban contra su cuerpo, y eso sería también para la espada de Jhuno.

Todas las pertenencias de Jhuno le fueron entregadas, en un anexo a aquella plataforma, todas sus pertenencias y las pertenencias de Talutah, que a excepción del arco siempre llevaría consigo, desde aquel momento.

Mientras Thorir se había ido a su cámara a ponerse la cota de malla, bajo sus vestimentas de guerrero jaguar, representativo de su deidad, Jhuno tan solo se puso al cinto la funda con su «espada negra», sin ni siquiera coger el escudo, dejando allí el arco largo, sus flechas y todo lo de su amada. Volvería después a por ello. Únicamente llevo una bolsa de piel donde guardaba su «tocado de guerra lakota».

Thorir llegó, y además de su cota de malla traía su escudo y su espada vikinga, sonreía por saberse ganador de antemano, sobre todo cuando vio que Jhuno solo portaba su espada.

Antes de comenzar el combate, Jhuno se apartó hacia una esquina de la plataforma, casi a su borde, donde mejor pudiera ser visto por el pueblo al que iba a mostrar algo que nunca iban a olvidar. Lentamente, se agachó y extrajo parte de su tocado de guerra lakota, la parte que se coloca en la cabeza, que se puso y se ajustó fuertemente, y se ató convenientemente para que aguantara los embates del combate posterior.

Cuando se puso de pie, y en el borde mismo de la plataforma, de espaldas al pueblo, este pudo ver al dios Quetzalcóatl, que había regresado como decía la profecía.

¡Quetzalcóatl, Quetzalcóatl, Quetzalcóatl!, gritaban forzando sus gargantas para ser oídos por el dios de sus preferencias, al ver como las plumas de águila de distintos colores, le cubrían desde la cabeza hasta más allá de los pies, e incluso le arrastraban por el suelo. Estaban dichosos, estaban contemplando al dios serpiente emplumada, al que habían esperado durante generaciones.

Un cierto escalofrió recorrió las espaldas de los presentes en la plataforma, pues todos de una u otra manera habían participado en el sacrificio de la joven Talutah, pero los ojos, la mirada, el rostro impenetrable del aquel dios vengador Quetzalcóatl, con toda su ira solo iba dirigida hacia Thorir.

Tezcatlipoca-Thorir seguro de sus posibilidades no se amedrentó sino que avanzando hacia Jhuno-Quetzalcóatl, y poniendo escudo en posición sacó la espada de acero empuñándola con su mano derecha, y se dispuso a atacar al albino.

―Alto, ya os diré cuando continuar― grito la tlatoani de Tenochtitlán, cuando comenzaron a oírse los aullidos de los lobos en las montañas, a plena luz del día.

7

En las primeras cumbres que rodeaban al lago Texcoco en el Valle de México, donde estaba construyéndose la ciudad de Tenochtitlán, comenzó a oírse un aullido de un lobo, para el lenguaje de los humanos, un lamento, para el lenguaje de los lobos.

Decía el lamento «que Lilan Wakan había muerto, que su cuerpo estaba inerte y yacía sin corazón y sin sangre, en Tenochtitlán, que se comunicara todo esto a Ska en el norte, en el territorio de los lakotas, donde pasta el bisonte».

Nada más acabar ese lamento de aquel primer lobo, todo el valle se llenó de lamentos de los lobos de las cumbres, como una señal divina, que hizo que los presentes en la plataforma del sacrificio, y el pueblo que observaba más abajo, se estremeciera, por la incertidumbre y el miedo. Todos menos uno, Jhuno, que sabía que la noticia de la muerte de Talutah viajaría de esa forma hacia el norte.

Poco después, se fueron apagando los aullidos del sur, para sólo dejar los del norte, que se iban escuchando cada vez más lejos, hasta dejar de ser audibles en Tenochtitlán, pero que seguían viajando hacia el norte, sin parar. Cosa inusual, tanto de día como de noche, en constante dirección hacia el gran norte.

Atravesando ríos, montañas y desiertos, las tierras de los chichimecas, y el grupo de éstos, los zacatecas, atravesando el territorio Coahuilteca, escuchándose entre los distintos pueblos apaches, y ya en las grandes praderas americanas, entre los comanches y los wichita, y más al norte los kiowa, para ser oídos los lamentos de los lobos entre los cheyenne, y por último llegar a ser oídos por los lakota que se encontraban más al sur, los brulé, y después los ochenonpa y oglala, y al norte de las colinas negras los miniconjou.

Cuando fue oído aquel lamento en el poblado miniconjou que viera nacer a Talutah, llegó a oídos de Ska, que se encontraba en los últimos momentos de su vida, y que hacía tiempo, cuando Jhuno y Talutah emprendieron el viaje, había dado las instrucciones a sus congéneres de que los acompañaran y cuidaran, y le dieran noticias de ellos.

Aquel gran lobo blanco que ahora sólo se dejaba querer por Igashu el hijo de Luna y Wakanda, este último jefe de los lakotas, pudo oír el lamento de sus hermanos los lobos de las praderas, el lamento que le informaba de la muerte de Talutah.

Haciendo acopio de las pocas fuerzas que le sostenían aún, se fue aproximando a un peñasco que sobresalía de entre la hierba de la pradera, y tras conseguir subirse al mismo, aquel enorme animal que aún era, lanzo el aullido más aterrador que jamás se pudo escuchar en las llanuras de manto verde, que hizo que muchas manadas de bisontes se sobresaltaran. Ska lanzaba el lamento a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, al que le decía: «Tu hija Talutah, Lilan Wakan, ha muerto en la tierra de las ciudades de piedra, y tú no has podido o querido salvarla».

Nunca antes un lobo había dicho siquiera unas palabras parecidas, y los hermanos de las praderas se quedaron temerosos de Wakan Tanka, y callaron, pero Ska mirando de nuevo hacia el cielo, rugió y le enseñó los dientes a Wakan Tanka, desafiándolo. No ocurrió nada durante un tiempo, después Ska fue a donde se encontraba Igashu, Luna y Wakanda, se despidió de ellos, en especial del joven, y cayó al suelo desplomado, sin vida, sin aliento.

Supieron entonces que Talutah había muerto, y en su tristeza se unieron los lobos de las praderas por la muerte de Ska, aquel gran lobo blanco, que había acompañado en su vida a Lilan Wakan.

Claro que esto sucedió semanas después de la trágica muerte de Talutah, justo después de que su espíritu se separara de su cuerpo.

Techcatl (Museo Nacional de Antropología) México

Київський національний університет імені Тараса Шевченка

Universidad Nacional Taras Shevchenko de Kiev

EPILOGO

KIEV

1

Cuando llegaron al filtro, existente en todo aeropuerto internacional, para aquellas personas extranjeras que, por cualquier motivo, desean entrar en un país que no es el suyo, William y Savannah, comenzaron, por separado, la parafernalia de dar respuesta a todas y a cada una de las preguntas que le iban formulando los agentes policiales encargados del filtro.

Como si de un guion se tratara, y casi sin esperar a la respuesta, iban formulando las preguntas, a las que uno u otro, atropelladamente al principio, y más tranquilos después, iban dando respuesta puntualmente.

Los pasaportes aún no estaban sellados, y por tanto no podían entrar en el país. Algo pasaba, ellos se miraban, como preguntándose el qué, pero no tenían respuesta. En unos instantes posteriores, se acercó una agente de policía de Ucrania, que muy amablemente y en un inglés casi correcto, les indico que la siguieran. Antes la agente había recogido los pasaportes de William y Savannah y se los llevaba consigo.

—Síganme, por favor.

La agente, que caminaba delante de ellos, era de una belleza espectacular, y se podía decir que estaba muy bien formada, y aunque a juicio de William no llegaba a la belleza de Savannah, no pudo dejar de mirarle las piernas que asomaban por entre aquella raja de la falda tubo, larga en exceso, y directamente los movimientos de sus glúteos al andar, que aún los hacía más sensuales los largos tacones de los zapatos, que presumiblemente no eran del uniforme.

William recibió un codazo, en el costado izquierdo, procedente de Savannah, que lo miro como diciéndole: ¿Es que le estás mirando el culo?

El joven periodista no pudo por menos de dar un gemido, con el codazo recibido, y se puso algo turbado, al haber sido sorprendido por su compañera mirando el culo de la agente de policía que iba delante, por lo que se sonrojó. La agente que había mirado hacia atrás al oír el gemido, supuso la escena, al ver la mirada inquisitoria de Savannah, y mirando al frente sonrió, sintiéndose deseada.

Cuando les franqueó la puerta de una oficina, a la que poco tiempo después llegaron, sonriendo la agente, les dijo que pasaran.

En el interior de aquella oficina, había un oficial de policía, de uniforme, sentado en la mesa del despacho, que era en sí, aquella oficina, y el otro hombre, que vestía un traje gris, permanecía de pie, a un lado y sin decir nada.

—Buenos días, siéntense, —dijo el que estaba de uniforme, a la vez que les mostraba los asientos con la mano.

—Soy el comandante Taras Kushnir, jefe de la policía del aeropuerto, y mi colega es el agente Kovalenko, —dijo refriéndose al hombre de paisano que se encontraba en el despacho—.

—Sabemos quiénes son ustedes, por sus pasaportes, sabemos que son periodistas, para que periódico trabajan etc., pero no sabemos para qué vienen a Ucrania, y por eso es por lo que he dicho que los traigan aquí, a mi presencia.

El comandante casi se había dirigido más a William que a Savannah, por eso de que era hombre. Cuando William iba a articular la primera palabra, ella se adelantó, hablando en nombre de los dos, lo que hizo que William adoptase una complacencia que no pasó desapercibida para los ucranianos.

—Hemos venido aquí, como periodistas, no de ninguna otra forma, queremos investigar unos hallazgos encontrados cerca de Ucrania, y que estudia la Universidad de Kiev.

— ¿Señorita, es usted la que representa a su periódico?

—Sí, así es, venimos por encargo de nuestro periódico, para esas investigaciones. Pensamos que pueden ser relevantes para la historia.

—Señor, —dijo dirigiéndose a William, — ¿usted no habla?

Cuando William, se disponía a hablar, de nuevo Savannah, lo interrumpió y dirigiéndose al comandante Kushnir, le dijo: ¿Es que no nos cree?

El agente Kovalenko, que se encontraba a espaldas de ellos, y sabedor de que no podían verlo, no pudo por menos de sonreír, lo que no pasó desapercibido al comandante que lo tenía de frente.

—Bien señores, — dijo el comandante Kushnir, levantándose y dirigiéndose a ambos, —se va a proceder a revisar sus equipajes en su presencia, lo hará la agente que les acompaño hasta esta oficina.

Acto seguido les dijo que pasaran a una oficina contigua, donde la agente de policía, que les había acompañado esperaba con las maletas puestas, y todavía cerradas en una mesa amplia.

2

La rubia agente, de rasgos bellos y ojos azules, cual prototipo eslavo, con una voz agradable se dirigió a William.

— ¿Cuál es su maleta, señor?

— William señaló la suya de color negro, dura, de polipropileno, con ruedas y asa extraíble tipo trolley, sin decir palabra alguna. En su pensamiento no deseaba que una mujer como aquella viera lo que llevaba en la maleta, pero no podía hacer nada por evitarlo.

Todo iba bien, mientras la ropa eran camisas, pantalones y americanas, pero cuando la rubia agente llegó a la ropa interior, no pudo por menos William de sentir un escalofrió a lo largo de su espalda, no porque tocara los slips, sino por lo que había debajo de ellos.

La agente metió la mano debajo de los slips y toco algo duro.

— ¿Pero que tenemos aquí?, dijo a la vez que levantaba un par de libros que había encontrado debajo de aquellas prendas.

Los dos libros eran sendas novelas eróticas, de muy fuerte contenido, y no hacía falta saber lo que estaba escrito al juzgar por el título y las ilustraciones de su portada, de cada una de aquellas novelas.

William no dijo nada, prefirió callar, si decía algo, sabía que iba a ser peor, no podía ni siquiera justificarse de ningún modo, así que como si le hubieran cosido los labios. No articulo siquiera un pequeño ruido.

La policía miró a William, lo vio turbado, se regodeaba con el descubrimiento, tanto que dejó los libros con la portada hacia arriba, una vez acabado el registro de la maleta del joven, para escarnio del mismo.

— ¿Es esta su maleta señorita?, — le pregunto a Savannah mirándola a los ojos, a la vez que señalaba el otro trolley, en esta ocasión de color rojo, a juego con uno más pequeño, de equipaje de mano—.

—Si agente, —contesto Savannah, sacando una sonrisa de anuncio televisivo, mientras aguantaba la mirada de la rubia uniformada—.

Cuando la requisa de la maleta había ya casi concluido, en el fondo, y en una esquina, la rubia policía sacó una pequeña bolsa, a modo de neceser masculino, donde tras abrirlo, pudo encontrar en su interior varios juguetes eróticos pertenecientes a Savannah.

Mostrándolos la agente, y con cierta sorna le pregunto la pelirroja si eran suyos, a lo que ella contestó afirmativamente, sin sonrojarse siquiera. No le importaba lo que pensaran de ella, eran sus juguetes y no había ningún delito en llevarlos en la maleta. La policía ucraniana, todavía fue un poco más allá, cuando al coger uno en concreto, de los que se usan para otra persona, le pregunto a Savannah si aquello también era suyo, volviendo a contestar la pelirroja afirmativamente.

William se sentía aún más turbado que Savannah, y no se dio cuenta, en realidad ningún hombre se dio cuenta, de que la pelirroja y la policía rubia, se estaban mirando con deseo.

Kateryna, que es como se llamaba la policía ucraniana, se convirtió así en asidua del grupo, a partir de aquel momento.

3

Mientras los jóvenes Savannah, William y Kateryna se disponían a entrar en el edificio rojo de la «Київський національний університет імені Тараса Шевченка» (Universidad Nacional Taras Shevchenko de Kiev), la KNU (KHY en ucraniano), como la denominaba coloquialmente Elliott Fischer, su contacto en la Embajada de Estados Unidos en Kiev, que por llevar varios años la denominaba así, por ser la forma de hacerlo de los habitantes de la ciudad, que los acompañaba.

Elliott les iba comentando que era la universidad más prestigiosa de Ucrania, por supuesto, y junto con la de Moscú y San Petersburgo, eran el triángulo universitario por excelencia de la antigua Unión Soviética. Fue fundada por el zar Nicolás I de Rusia en 1834, con el nombre entonces de San Vladimir, para pasar a su denominación actual en el año 1939.

Elliott no dejaba de insinuarse tanto a Savannah como a Kateryna, y lo hacía con cualquier frase que diera lugar a ello, hasta que hasta el punto de entrar por la puerta, fue Savannah la que le dejo las cosas claras a Elliott.

—Ni tienes nada que hacer conmigo, ni con ella, que te quede claro. ¿No es así preciosa? —le pregunto a Kateryna, acto seguido—.

—Así es, Savannah.

Fue entonces cuando Elliott, sabedor de que unos días antes en el registro de las maletas, se habían encontrado ciertos artículos, en la de Savannah, al haber sido informado por Kovalenko, se fijó en el cuello de la escultural ucraniana, agente de policía, y vio que llevaba un collar, negro, con adornos metálicos, y se dio cuenta de la realidad.

En el interior de la Universidad, tras ser presentados convenientemente en los distintos departamentos, cuya labor previa de contacto, había realizado en fechas anteriores el miembro de la embajada americana, comenzaron a dar sus frutos cuando les fueron entregados informes relativos a los hallazgos entregados hasta la fecha, todo ello con el membrete de la universidad, y bajo su gran sello, un círculo rojo con el nombre de la universidad en ucraniano, la imagen del edificio histórico, el rojo, en el centro, encima del año de su fundación, en dorado, 1834, y todo ello flanqueado arriba por la leyenda UTILITAS, y abajo HONOR ET GLORIA, lema de San Vladimir, cuya imagen se encuentra a su izquierda y otra imagen del patriarca a la derecha.

Los dossiers que les eran entregados se correspondían con la espada negra, el arco largo, que eran conocidos ya por los periodistas en referencia a las noticias publicadas, pero que deseaban leer aquellos informes tan pormenorizados que habían realizado distintos departamentos de aquella universidad tras los exámenes y análisis pertinentes. Además, la gran variedad de especialistas en distintas materias de daban, si cabe, una visión distinta, a las conclusiones, que al final, se unificaban en una sola.

Savannah y William estaban entusiasmados con aquellos dossiers les iban a llevar algunas jornadas de lectura pormenorizada, e intercambio de opiniones. No podían disimular su alegría.

Cuando preguntaron por el dosier relativo al cuchillo de hueso, Elliot se quedó un poco sorprendido con la respuesta que le dieron.

—Aún no está preparado, —dijo escuetamente el rector—.

Al ver la cara de sorpresa de Elliott, añadió:

—Se está imprimiendo y haciendo las copias necesarias.

Todos, Elliot el primero, y William y Savannah después, pusieron una sonrisa de anuncio de televisión.

—Pensé, según me dijeron, que estaba prácticamente acabado, el martes pasado.

—Y así era, yo mismo lo corroboré a su embajador cuando me lo preguntó, pero es que ha habido una nueva incorporación, y desde su interés por estas piezas, examinadas, ha crecido también nuestro interés, y ahora tratamos cada una de las piezas, como parte de un todo.

Cuando Elliott tradujo aquellas palabras a los periodistas, ambos tuvieron un gesto de desagrado que no pudieron disimular.

Cuando William iba a preguntar cuál era el nuevo hallazgo, recibió un codazo de Savannah que hizo que no articulara palabra alguna. Savannah era consciente de que si demostraban mucho interés, sería perjudicial, y estaba claro que además de Kateryna, el rector de la universidad sabía inglés.

4

En los días anteriores, Zhora, al menos así lo conocían en su familia, pero que en la Universidad le conocían como Gheorghi, pues este era su nombre, y aquel su diminutivo, había entregado otro objeto, pero como en ocasiones anteriores no había dado ninguna pista del lugar donde lo había encontrado.

Era el encargado de entregar todos los objetos, por parte de la familia, así lo habían decidido sus padres, aunque hubiese sido su hermana Sveta (diminutivo de Svetlana) quien había encontrado también parte de aquel tesoro de la cueva que había sido durante tanto tiempo la tumba de aquel guerrero.

El objeto entregado era un cuchillo con hoja de piedra negra (obsidiana), que tenía una punta para ser usado para clavar, y una parte pulida de tal modo que facilitaba el corte por ese lado.

Cuando el rector de la universidad, viendo que no mostraban interés por el nuevo objeto que habían recibido en la institución, lo comentó por ver la reacción de los periodistas.

—Es un cuchillo con hoja de obsidiana, tan sóo se están haciendo los estudios preliminares, la datación y poco más, hasta la fecha.

Impasibles los rostros de los tres americanos, desorientaron de algún modo al rector, que solo salió de su asombro cuando la joven periodista hizo un comentario.

—No sé si podremos esperar tanto, me refiero a que quizás nos hallamos ido antes de que finalicen con ese informe nuevo, dada la lentitud con la que trabajan.

—Estará listo para cuando acaben de leer los dos que les hemos dado, sobre la espada y el arco, y el que les haremos llegar, en los próximos días, sobre el cuchillo de hueso.

—Está bien, les quedamos muy agradecidos—, añadió Elliott, sin dejar meter baza a Savannah—.

Acto seguido agarró a los dos periodistas de ambos brazos y se los llevó hacia la puerta de entrada, siendo seguidos por Kateryna, que no se separaba de Savannah, nada más que para realizar su servicio.

—Pero bueno, ¿es que sois tontos?, no sabéis la cantidad de palillos que he tenido que tocar, primero para que nos dieran copia de los informes, y segundo para que nos dieran copia de los informes futuros relacionados con el caso, —dijo Elliott, visiblemente molesto por la actitud de los periodistas respecto del rector—.

—En este país no es como en el nuestro, aquí lo que he conseguido en varios días y por teléfono, vosotros tardaríais años en conseguirlo, eso sí lo conseguíais.

—Perdona, —dijo William—, pero es que Savannah es así de impulsiva—, y la verdad es que un poco de razón no le falta.

—Sea como sea, leeros esos informes que os han dado, y como sé un poco de esto, no lo hagáis juntos, leeros cada uno vosotros uno de ellos, y cuando hayáis leído los dos, cambiáis impresiones entre vosotros. En esto último yo os puedo ayudar.

— ¿Y qué sabrás tú de esto para cambiar contigo impresiones?, —le espetó Savannah.

—Yo ya los he leído, —contestó Elliott Fischer, dándose importancia ante Savannah.

5

William Carrington había terminado de leer el segundo informe de la Universidad, primero había leído el referido a la espada negra, para después leer el referido al arco largo. Se podía decir que estaba de acuerdo con todas las deducciones a que habían llegado los investigadores (en la rama de historia) expuestas en sendos informes.

La fecha de datación, su estructura molecular, etc., no dejaban lugar a dudas, de que la espada negra era de acero de Damasco, se trataba de una espada tipo jineta, con algunas modificaciones de espadas vikingas, aunque muy ligeras.

El metal por supuesto era algo inusual, tanto en su color como en su composición, y probada el arma, no había nada que se le resistiera a un certero golpe con ella. Fue sin lugar a dudas la mejor arma de su época.

Hasta ahí todo de acuerdo con el informe, pero había serias dudas en el mismo, respecto a su trayectoria. Algunos historiadores se decantaban por la ruta norte, es decir, el traslado de la espada desde su fabricación en Damasco, hacia el gran norte, a través de las vías fluviales de Rusia y los principados varegos de aquellas tierras en esa época, lo que encajaría con las ligeras modificaciones de la espada gineta en su conjunto, para tener algunos elementos vikingos, como algo más ancha junto a la empuñadura, y en disminución hacia la punta.

William, sin embargo, comprendía que eso no podía ser así, que se llevase hacia el norte desde Damasco, puesto que la espada, según parecía, debía de haber sido fabricada por encargo del Califa de Córdoba, conforme a la inscripción que había en su aguja.

Podía ser que si en un principio viajaba la espada hacia Córdoba, fuera robada o saqueada, y llevada hacia el norte. Esa hipótesis sería válida si en la misma cueva, y en la misma persona no se le hubiera encontrado un arco largo, un arco largo inglés, fabricado con madera de tejo ibérico.

El poseedor del arco largo, que se supone fabricado en las islas británicas, tendría que haber viajado de occidente a oriente, con lo cual parece improbable que viajara luego al norte a los principados rusos, para llegar a Escandinavia. Pero lo gracioso del tema, es que la espada negra y el arco largo, según los informes habían sido fabricados con unos cuatrocientos años de diferencia.

Por mucho que le daba vueltas al tema, sentía que se le escapaba algo, algo que seguramente en informes posteriores de ulteriores hallazgos encontraría. Estaba deseoso de leer los dos informes prometidos, el que estaba ultimado y el correspondiente al nuevo hallazgo. Los dos leídos no le despejaban las dudas todavía.

Era aún temprano, aquel día habían cenado pronto y decidió visitar en su habitación a Savannah para intercambiar impresiones. Se puso la bata encima del pijama que llevaba y saliendo de su habitación, llamo a la puerta contigua, donde se hospedaba su compañera de profesión.

—Un momento, cariño, ya voy —le contestó Savannah, que unos instantes después abría la puerta mientras se colocaba una bata de raso negra, sobre su cuerpo, que se vio sorprendida cuando la persona que estaba al otro lado de la puerta era su compañero Elliott.

6

— ¿Ahora me llamas cariño o esperabas a otra persona?, —le dijo William con cierta sorna, sabiendo que a él no se dirigía ese cariño que había mencionado Savannah.

—Para serte sincera, esperaba a otra persona, dime ¿Qué querías?

—Venía a intercambiar opiniones sobre los informes que he leído ya los dos, y hay ciertas dudas, pero si estás esperando a alguien mejor me voy, —dijo William.

—Ahora no es buen momento para eso, ya hablaremos mañana de eso, pero tampoco tienes que irte si no quieres, vamos que si quieres puedes quedarte, —le insistió Savannah, al ver que con la primera invitación William se había quedado perplejo.

En ese momento llamaron a la puerta, y cuando Savannah la abrió, pudo ver que se trataba de Kateryna, que venía vestida, con un escote discreto, pero que dejaba ver su collar negro de cuero con adornos metálicos que llevaba ceñido a su cuello.

Savannah se acercó a sus labios y le dio un beso en su boca, a la vez que la sujetaba la cabeza, sin que la ucraniana hiciera nada al respecto, ni siquiera se movió, lo que dejo un tanto confundido a William, que se dio cuenta de que su amiga Savannah era lesbiana, o al menos eso pensaba.

Kateryna y William se saludaron cordialmente. Este último, una vez saludada la ucraniana, hecho a andar hacia la puerta con la intención de irse a su habitación, estaba claro que allí sobraba—Bueno yo me voy, —dijo turbado el periodista.

—Te he dicho que te quedes, —le dijo Savannah, a William mientras cerraba la puerta de un portazo, lo que hizo que el joven se quedara parado, sin saber qué hacer.

Poco después aquella noche se convirtió en algo que no tenía vuelta atrás. Con las órdenes que emanaban de la boca de Savannah, la más pérfida de las dóminas, a los ojos de William, en aquellos momentos de desasosiego, temor y dudas, la joven agente ucraniana se fue convirtiendo en una «gata en celo» que iba adoptando todas y cada una de las posturas a las que le obligaba su «dueña», dejándose hacer por ella lo que le viniera en gana.

Sabedora Savannah de la excitación a la que estaría sometido el joven, mandó que la rubia Kateryna se acercara a él, y de la forma que una mujer sabe hacerlo, venciera toda la resistencia que aún le quedara en lo más oscuro de su pensamiento; que se abandonara a ella, que se dejara hacer, que se convirtiera en su deseo el servirla a ella.

Sin poder aguantar aquella tortura sexual a que fue sometido por aquella mujer, poco a poco William sucumbió a los encantos de la rubia y a su buen hacer. Al final de un buen rato suplicaba a Savannah que lo dejara llegar a la eyaculación, consentimiento que le fue denegado, por supuesto.

Al rayar el alba, la pelirroja tenía a sus pies a dos «gatas», y si una era Kateryna, la otra era William, al que trataba en femenino, ya plenamente sometido por ella, y con un collar al cuello, similar al de la joven rubia.

Aunque la actitud por la noches siguió siendo esta, por lo días, a excepción del collar, que trataba de disimular lo mejor que podía William, todo continuaba igual, pero ahora si se acordaba de las palabras de su amigo Thomas: «Esa mujer te tiene sorbido el sexo, con x, y no te deja utilizar tu cerebro, en cuanto estas a su lado es que no sabes ni que hacer». «Vaya por fin se ha decidido esa mujer a dominarte, porque tú lo estabas deseando».

7

El informe cobre el cuchillo de hueso, llego a los dos días, y no vino solo, sino que vino acompañado del informe sobre el cuchillo de obsidiana. Parecía como si el rector de la universidad se hubiera visto obligado a que sus investigadores se dieran más prisa.

No había nada como herir el orgullo patrio del rector para que se tomase más molestias, o quizás fueron las gestiones de Elliott Fischer, que trabajando en la sombra, hacía muy valiosas gestiones, y en muchas ocasiones telefónicas.  Desde luego era un tipo que tenía muchos contactos en Ucrania. Ya lo había dicho Savannah, el mismo día que lo conoció. Solo se confundió en una cosa, con ella.

Estudiados los informes nuevos, y conjugados con los dos anteriores, las conclusiones no podían ser otras que a las que llegaron tanto William, como Savannah, y por separado. Cuando se juntaron a comer, en el restaurante del hotel, pese a estar los tres, Savannah, Kateryna y William, fue este último el que empezó a hablar, puesto que ahora eran dos periodistas y una amiga ucraniana.

—No puede ser casualidad, que la misma persona, tenga dos objetos originarios de distintas culturas, tan distintas que se desconoce siquiera que tuvieran contacto alguno, los indios americanos de las praderas, sioux probablemente, lakotas quizás, con los mexicas o aztecas del valle de México, quizás de la misma ciudad de Tenochtitlán, — comentaba William todo entusiasmado—.

—Además, —prosiguió William—, uno es procedente, según el dossier de un hueso de bisonte, y los bisontes solo se encuentran en las grandes llanuras, al menos en las fechas de datación del informe, y el cuchillo de obsidiana, según su dossier, parece ser se trata de un cuchillo ceremonial para sacrificios.

—Estoy de acuerdo contigo en todo eso, —dijo Savannah—, pero además, voy más allá, son de la misma época, según la datación de los dos objetos, bien pudiera haberlos traído la misma persona, pero la cuestión es ¿qué si los objetos son del continente americano, que hacen en esa época en las proximidades de Astracán?

—Yo también me he hice esa pregunta, y sólo encuentro una respuesta. La persona que los cogió en América los trajo desde allí, pero tengo una duda, ¿por dónde los trajo? Me refiero a si los trajo por mar, lo cual sería un hito en la historia, o los trajo por «tierra», e incluyamos la banquisa del Polo Norte como tierra.

—Veras, además hay otra cosa, — decía Savannah, ¿cómo podía tener una espada de varios siglos atrás y un arco inglés? Quizás, se los llevara antes a América, o quizás no.

—Desde luego nos faltan datos, casi tan importante como los objetos que se van entregando a la universidad sería saber si en ese lugar había un cadáver, y sobre todo a quien pertenecía ese cadáver, —se preguntaba en voz alta William en voz alta—, yo creo que con eso nos llevaríamos una gran sorpresa pues nos aclararía todas las dudas que ahora tenemos.

—No estoy yo tan segura, imagínate, que averiguamos que el cadáver pertenece a alguien originario de China o Japón, o más difícil, a un sioux, o quizás a un árabe, — decía con cierta sorna Savannah—, pero tranquilo ya nos enfrentaremos a eso, cuando suceda.

—El tema no es tan sencillo, desde luego el enigma de estos hallazgos está despertando en mí una gran curiosidad, y me temo que estamos ante un caso que va a ser noticia de primera página en todo el mundo, —apostilló William—, tenía mi razón mi amigo Thomas, desde luego.

— ¿En qué tenía razón tu amigo Thomas?, —pregunto Savannah—.

—En que esto era un enigma digno de investigarse y en que tú al final me dominarías.

Savannah miró a Kateryna, luego a William, y poniendo una mirada pícara, les dijo a los dos:

—El postre lo vais a tomar los dos en la habitación, subir e iros preparando que ahora subiré yo. Os quiero únicamente con los collares.

ANEXO I

Diccionario lakota

sí

Han

no

hiya

Bueno

ohan

Todas mis relaciones, todos estamos relacionados.

mitakuye oyas´in

Saludos, amigo mío. (Discurso del hombre.)

Hau, kola

Gracias

pilamayaye

gracias

pila

a propósito

lotkunkšni

Supongo

nacece

¿Qué pasa?

Toka él? Toka hwo?

¡Mira! (Mujer hablando)

Wanlawa!

¡Mira! (Hombre hablando)

Wayanka!

no hagas eso! (Mujer hablando)

que cunšni ye

no hagas eso! (Hombre hablando)

que yo cunšni

encontrar interesante

iska

¿Qué es eso?

Él Taku hwo?

¿De dónde eres?

Nitúktetanhan hwo?

¿De dónde vienes?

Tuktetanhan Yaú hwo?

¿A dónde vas?

Tokiya la hwo?

¿Dónde has estado?

Tokiya yaúnhan hwo?

¿Dónde vives?

Tuktél Yati hwo?

Estoy feliz de haberte conocido

Iyúškinyan wancinyankelo

Me alegro de que hayas venido.

Tayán Yahi Yelo

Encantado de volverlo a ver.

Aké iyuškiyan wancinyanjelo

Me gustaría hablar con usted.

Wociciyaka wácin

Vi.

Wanbláke

Teníamos.

Unyúhapi

Tengo un problema.

Sicaya ecámu

No sé.

Solowáye Sni

¿Has tenido suficiente para comer?

Ota wayáta hwo?

¿Está lleno?

Inipi hwo?

Estoy lleno.

Imapi Yelo

Tengo hambre

Iowacin

No me siento bien.

Omápišni Yelo

Tengo dolor de estómago.

Tezi mayázan

Me siento mejor.

Mabliheca Yelo

¿Has hecho esto?

Lecanu hwo?

Se dice.

Heyápi

¿Cómo se dice en Lakota?

Toske Lakótiva eýapi hwo?

¿Cuál es su nombre?

Taku eniciyapi hwo?

¿Cuántos años tienes?

Waniyetu nitóna hwo?

¿Qué hora es?

Mázaškanškan tónahca  hwo?

Entre. [A uno]

Tima hiyúwo

Inicia sesión

Oígwayo

Póngase de pie.

Inánjinyo [a uno]

No lo hagas.

Ecúnšni yo

Palabras que hablo

haber ido a, haber estado en

wai

decir, leer, contar

yawa

para leer, contar, ir a la escuela

wayawa

tomar, aceptar, recibir

icu

pensar, propósito, tratar de

wacin

bien

tanyan

bueno, bonito

perder

malo, feo

sica

cuántos; que

tona

pocos

conala

sonreír

iha

rápidamente

ise

para disparar, golpear algo cuando se dispara

o

a hincharse

mna

para quemar, chamusquina, quemadura, para ser quemado

g´u

para soplar (con la boca)

pogan

todo

oyasin

de nuevo

ake

todos ustedes

correos

todo en su camino

sitomniya

y

na

armadura (consagrada)

wotawe

alterar

Wagle wošnapi

venir

u, uyekiya

soltar

ohpa

libertad

tawaiciya

fantasma

wanagi

gran, gran

tanka

Gran Misterio

Wakan tanka

reír

amapsa

luz

janian

escuchar

anogoptan

poco

cikala

largo

hanska

buscar

Ableza, ayuta

mirar hacia

etonwan

amor

cantkiya

me

Mal, miye

no

sni

orar

cekiya

brillar

pawiyakpa

sentarse

iyotake

permanecer

oyuĥlagan sni

tabaco

canli

caminar

mani

caliente

kata

trabajar

wowasi

envolver

yuwi

yugo

canglakinyan

usted

Nis, nive

joven

okilaka

para señalar

épazo

splash (sonido)

c´o

para cavar

K´a

a morir

T´a

a silbar

zho

para cantar

lowan

Colores

azul

a , tohca

verde

Tozi, zivato

blanco

ska

rosa

samna

rojo

Sa, sasa, luta

marrón

G´i

negro

sapa

amarillo

Zi. zizi

plata

mazaska

oro

mazaska zi

naranja

zisa

púrpura

toša

gris

hota

Números cardinales

cero, nada

takuni

uno

wanji

dos

nunpa

tres

yamni

cuatro

topa

cinco

zaptan

seis

šakpe

siete

sakoyin

ocho

šaglohan

nueve

nepcunka

diez

wikcemna

once

Ake wanji

doce

Ake nunpa

veinte

Wikcemna nunpa

veintiún

Wikcemna nunpa ake wanji 

treinta

Wikcemna yamni

treinta y uno

Wikcemna yamni ake wanji

cincuenta

Wikcemna zaptan

cien

Opawing´e

ciento uno

Opawing´e san wanji

ciento tres

Opawing´e san yamni

ciento once

opawinge sam ake wanji

ciento trece

Opawing´e san ake yamni

ciento treinta y tres

Opawing´e san wikcemna yamni ake yamni

doscientos

Opawing´e nunpa

mil

Opawing´e wikcemna

dos mil

Opawing´e wikcemna kin nunpa

Números ordinales

primero

tokeya

segundo

inunpa

tercero

iyamni

cuarto

itopa

quinto

izaptan

sexto

išakpe

séptimo

išakowin

octavo

išaglogan

noveno

inapciunka

décimo

iwikcemna

decimoquinto

Iake zaptan

vigésimo

iwikcemna nunpa

vigésimo quinto

wikcemna nunpa Iake zaptan

centésimo

iyopawinge

Dinero

dinero

mazaska

cambiar

yušpušpupi

cheque bancario

mniĥuhu mazaskaiícu

banco

mazaska tipi

centavo

mazšala (o) mazaša okisela

níquel

kašpapi okise

moneda de diez centavos

kašpapi

trimestre

Sokela

medio dólar

mazaska okise

dólar

mazaska

Épocas del día

la una en punto

mazaškanškan Wanji

las dos en punto

mazaškanškan nunpa

las tres en punto

mazaškanškan yamni

las cuatro en punto

mazaškanškan topa

las cinco en punto

mazaškanškan zaptan

las seis en punto

mazaškanškan šakpe

las siete en punto

mazaškanškan Sakowin

las ocho en punto

mazaškanškan šaglogan

las nueve en punto

mazaškanškan napciunka

las diez en punto

mazaškanškan wikcemna

las once en punto

mazaškanškan ake Wanji

las doce en punto

mazaškanškan ake nunpa

un poco después de la una

mazaškanškan Wanji damiye

una y media

mazaškanškan Wanji sam okise

un poco antes de las dos

mazaškanškan nunpa kiyela

mediodía

wicokan

medianoche

hancokan

soy

hinhanni eciyatan

pm

wicokanhiyasamya

mañana

hinhanni

durante el día

anpetu

tarde

wicokanhiyaya

tarde

ĥtayetu

noche

hanhepi

en cualquier momento

tohantu keceyaš

siempre

ohinni (o) ohinniyan

ayer

htálehan

mañana

hanhepi kin

Ya, hace mucho tiempo

ehánni

Días de la semana

Lunes

Anpetu tokahe

Martes

Anpetu nunpa

Miércoles

Anpetu yamni

Jueves

Anpetu topa

Viernes

Anpetu zaptan

Sábado

Owanka yujajapi (día de lavado)

Domingo

Anpetu wakan (día santo)

Nombre de meses

Enero (la luna del invierno duro)

Wioteĥikawi

Febrero (luna de árboles que hacen estallar)

Cannapopawi

Marzo (luna de ceguera de la nieve)

Ištawicaniyanwi

Abril (luna de la hierba tierna)

Pejitowi

Mayo (luna de hojas verdes)

Canwapetowi

Junio(luna de bayas junio)

Wipazunkawaštewi

Julio (luna de cerezas rojas)

Canpašawi

Agosto (luna de maduración)

Wašutonwi

Septiembre (luna de hojas de color)

Canwapeg'iwi

Octubre (luna de las hojas que caen)

Canwapekašnawi

Noviembre (luna de comenzar el invierno)

Waniyetuwi

Diciembre (luna de mediados de invierno)

Wanicokanwi

primavera

wetu

verano

bloketu

otoño / otoño

ptanyetu

invierno

waniyetu

clima frío

osni

¡Feliz Navidad

Cristo Tunpi

Santa Claus está llegando

Waziya u wana

Direcciones de la brújula

oeste

wiyohpeya

hacia el oeste

wiyohpeyata

norte

wazi

hacia el norte

waziyata

este

wiohiyanpa

hacia el este

wiohiyanpata

sur

itokaga

hacia el sur

itokagata

Formas

triángulo

oblo yamni

plaza

oblotun

círculo

mimela

rectángulo

oblotun  hansker

Anatomía

alma

Nagi

carne

ceĥpi

cuerpo

tancan

piel / cuero / corteza

ja

cuerno (s)

él

cola

sinte

diente

¡hola

pelo

pehin

pelo / de piel

hin

voz

ho

ósea (s)

huhu

sangre

nosotros

tendones / nervio / recipiente

kan

cabeza, hocico

pha

cabeza

nata

cerebro

nasula

cara

ite

orejas

Nunge

hombro

ablo

brazo

isto

pierna

hu

piernas

huki

mano

nuca

pie

si

dedo

nab'okazunte

dedo del pie

Sipha

orejas

nuge

codo

ispa

rodilla

cankpe

espalda

cuwi

vientre

ikpi

corazón

cante

pulmones

Cagu

hígado

fi

pecho

ma'ma

estómago

Tezi

intestino

Supe

útero

tamni

nariz

phoge

ojo (s)

Ista

boca

yo

tetinas

Aze

testículos

susu

pene

ce

vagina

šan

ano

Unze

piel

ja

moco

phaĥli

lágrimas

ištamni

saliva

tage

leche

asampi

semen

hiyuye

orina

ieje

heces

cesli

"Suda"

temni

bostezar

iyoya

enfermo

kuje

Personas

nación, pueblo, género

Oyate

Lakota

Lakota

nación

tunwan

sociedad

okolakiciye

campamento, pueblo, ciudad

wicoti

Familia (grande), tribu / clan

tiospaye

familia (inmediata)

tiwahe

relativo

takuye

mi pariente

mitakuye

todos mis parientes

Mitakuye oyas´in

macho

Bloka

femenino

winyela

hombre

wicasa

chico

hokšila

joven

koškalaka

anciano

wicaĥcala

mujer

wiyan

chica

Wicinca o wicincala

joven

wikoškalaka

anciana

winuĥcala

bebé

hokšicala

niño

cincala

niños

Wakanheja o cinca

niño (joven)

merluza

padre

comió

madre

ina

marido

mihinga

esposa

mitawin

abuelo

Tunkašila o lala

abuela

Unci o kunsi

nieto

tacoja

hijo

cinkši

yerno

takos

hija

Cunkše o cunwitku

hermano

sunka

hermano (menor)

sunkaku

hermano (hombre es más viejo)

porcelana

hermano (mujer sea mayor)

tiblo

hermana (hombre es más viejo)

tanke

hermana (mujer sea mayor)

cuwe

hermana (hombre es más joven)

tanksi

hermana (mujer más joven)

tanka

tío

lekši

tía

tunwicu

mi tía

mitunwi

tu tía

tunwi

sobrino (del hombre)

tonska

sobrino (la mujer)

toska

sobrina (hombre)

tonjan

sobrina (la mujer)

tonjan

amigo del varón de un varón

kola

amiga de una mujer

Maske

jefe / líder

itancan

líder (banda)

otancan

soldado

akicita

valiente

ohitika

Indio

Ikcewicaša

blanco (hombre)

Wašicu (n)

Americano

milahanska (cuchillo largo)

enemigo, extranjero

toka

paz

olakota (o) Wolakota

guerra

Ozuye

batalla

kicizap

locutor

eyapaha

nadie

tuwe Kakes

todo el mundo, todo el mundo

taníyohila

Artículos del hogar:

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El mundo de la naturaleza:

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piedra

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Fauna nativa:

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animales (domésticos)

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cat (gato-perro)

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cat (gato manchado salvaje, genet)

igmu 'Gleska

cat (gato montés, tigre)

igmu 'gleza, igmu' glezela

cat (gris montés, lince)

igmu 'Hota

cat (león de montaña, puma, puma)

Igmu´watogla

cat (león, Inspector India)

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perro

šunka

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pescado

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wasin

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itígnila

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caballo (potro)

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itunkala

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sinteĥlaĥla

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Las aves nativas:

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zintkázila cíkala

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urogallo

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gaviota

wicátankala

halcón

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hawk (pierna rojo)

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hawk (noche)

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garza

Hoka

arrendajo

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ištánica tanka

urraca

halĥate (o) unkeék'ihe

alondra

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Siyo

codorniz

Siyo cíkala

petirrojo

šišóka

gorrión

iĥúĥaotila (o) p & aacutecanšihuta

tordo

cáanguguyaša

carpintero (suave)

Toskala

carpintero (pelirroja)

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Palabras nativas – Hobbyist americanos:

tipi / casa

Tipi / tiikceya

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tiopa

tipi polos

Tusu

pins cordón

wiceskipasise

círculo campamento

hocoka

heraldo, pregonero

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cuero cabelludo

pa'ha

warbonnet, tocado

wapaha

estándar, bandera

wa'paha

vara del éxito

canwapaha

arco

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flecha

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escudo

wahacanka

lanza

wahukeza

escudo

wahacanka

cuchillo

mi'la

pistola / rifle

mazawakan

breechcloth

cegnake

traje / de la manta

Sina

polainas

hunska

mocasín

Han´pa

abalorios

wakšupi

bordado de púas

wo'ska

tambor

cancega

palillo de tambor

cabu

pluma

wiyaka

pluma de águila

Wanbli wiyaka

vestidos

hayápi

J.PABLOS.J

Nacido en España, en la localidad de Ciudad-Rodrigo (Salamanca), Comunidad Autónoma de Castilla y León, el 28 de marzo de 1955.

Inspector-Jefe del Cuerpo Nacional de Policía.

Estudia enseñanza infantil en el Colegio de Santa Teresa de Jesús en Ciudad-Rodrigo (Salamanca), Enseñanzas Primarias en el Colegio Público Santa Teresa de Salamanca, Bachilleres Elemental y Superior en el Instituto Fray Luis de León de Salamanca.

Realiza el Servicio Militar en el Ejército de Tierra, en el Centro de Instrucción de Reclutas de Cerro Murriano (Córdoba) y en el Cuerpo de la Guardia Civil, en la Academia de la Guardia Civil de Úbeda (Jaén), en su Destacamento de Sevilla, ubicado en el Cuartel de Eritaña, y en la Comandancia de la Guardia Civil de Soria, en los Puestos de Almarza y Valdeavellano de Tera.

Aprueba la oposición a ingreso en el Cuerpo Superior de Policía, y cursa estudios policiales en la Escuela Superior de Policía en Madrid. Siendo destinado a la Comisaria de Vitoria (Álava), donde tras 18 años pasó a la Comisaria de Salamanca, y por un breve periodo de tiempo (seis meses) estuvo destinado en la Jefatura Superior de Policía de Madrid, Comisaria de Distrito Usera-Villaverde.

Ha sido condecorado con diversas felicitaciones públicas de diferentes tipos, y con la:

Cruz al Mérito Policial con distintivo blanco.

Medalla a la Dedicación al Servicio Policial.

Cruz a la Dedicación al Servicio Policial.

Encomienda a la Dedicación al Servicio Policial.

Distintivo Dispositivo Especial de los Juegos Olímpicos de Barcelona 92

Es autor de varios blogs, con más de 82.729 entradas registradas, a fecha septiembre 2014. Tres de ellos en los que expone fotografías realizadas por el mismo:

Fotografías de Jhuno, Jhuno2, y Jhuno3:

http://jhuno-jhuno.blogspot.com.es/

http://jhuno-jhuno2.blogspot.com.es/

http://elblocitodejhuno3.blogspot.com.es/

En otro blog expone y publica fotografías y artículos de otros autores relacionados con la provincia de Salamanca, y alguna fotografía propia:

Tierra de Charros: Salamanca                            http://salamanca-jhuno.blogspot.com.es/             

              También es autor de un blog donde publica ha publicado algunos artículos, algunos de ellos publicados previamente en diario digital que se especifica:

Crónicas de Jhuno                                                        http://cronicasdejhuno.blogspot.com.es/

Novelas de Jhuno                                                         http://elblocitodejhuno2.blogspot.com.es/

En este último blog, publicita sus novelas terminadas.

Sus grandes aficiones son el cine, la lectura y la informática.

Su opera prima literaria es lo que será una saga titulada La leyenda de Jhuno

Obras Publicadas:

Titulo

Año

Publicada en:

La espada negra. Libro I de la Leyenda de Jhuno

2013

AMAZON

Vidas paralelas

2013

AMAZON

El arco largo. Libro II de la Leyenda de Jhuno.

2014

AMAZON

Lilan Wakan - Libro III de la Leyenda de Jhuno

2014

AMAZON

[1] La ordalía o Juicio de Dios era una institución jurídica vigente hasta finales de la Edad Media en Europa. Las ordalías consistían en «invocar y en interpretar el juicio de la divinidad a través de mecanismos ritualizados y sensibles, de cuyo resultado se infería la inocencia o la culpabilidad del acusado». No cabe duda del carácter mágico e irracional de estos medios probatorios, de ahí que las ordalías fueran siendo sustituidas por la tortura a partir de la recepción del derecho romano en el siglo XII.

Mediante la ordalía se dictaminaba, atendiendo a supuestos mandatos divinos, la inocencia o culpabilidad de una persona o cosa (libros, obras de arte, etc.) acusada de pecar o de quebrantar las normas jurídicas. Consistía en pruebas que en su mayoría estaban relacionadas con torturas causadas por el fuego o el agua, donde se obligaba al acusado a sujetar hierros candentes, introducir las manos en una hoguera o permanecer largo tiempo bajo el agua. Si alguien sobrevivía o no resultaba demasiado dañado, se entendía que Dios lo consideraba inocente y no debía recibir castigo alguno. De estos juicios se deriva la expresión poner la mano en el fuego, para manifestar el respaldo incondicional a algo o a alguien, o la expresión «prueba de fuego».

[2] La antropofagia (del griego anthropos, "hombre", y phagia "acción de comer") es el acto de incluir carne u otros tejidos humanos (excepto sangre, en cuyo caso se llama hematofagia) en la dieta. Puede ocurrir por depredación, cuando el hombre es cazado por el animal depredador, o por carroña, si es devorado después de morir por cualquier causa ajena al animal que se lo come, son denominados devoradores de hombres. También puede ser comido por otro hombre y en este caso es canibalismo.

[3] La expiación es la remoción de la culpa o pecado a través de un tercero. El sujeto culpable queda absuelto de cualquier pena por medio de un objeto, animal (ej. chivo expiatorio) u otra persona en el caso del cristianismo y algunos cultos antiguos que practicaban el sacrificio humano. Para los judíos, la palabra viene del hebreo kipper, equivalente al arameo de borrar o la raíz de cubrir. Para los cristianos el concepto más adecuado viene del griego hilasterion, que significa aquello que propicia o expía. El concepto básico parece ser eliminar los obstáculos que impiden que determinadas deidades sean favorables o propicias para con el individuo. En algunas culturas el pago de la deuda o culpa se hacía con alguna forma de dinero. En otras se mataba un animal para apaciguar la ira de un dios o dioses. En la cultura hebrea, de donde nos llega el concepto de chivo expiatorio, la expiación se hacía principalmente por medio de la sangre de una víctima como símbolo del cambio de una vida ajena por el perdón divino. Allí se indica que es Dios mismo quien brinda un medio o condicionamiento para restablecer la relación rota.

[4] Kali es la diosa de la muerte y la destrucción, pero también es la diosa de la regeneración. Es la diosa terrible y sanguinaria, pero también la mujer madre que da la nueva vida a costa de su sacrificio. En su papel en el Tantra indio Kali representa la energía femenina pura, energía kundalini activa que tiene el poder del sexo, la sensualidad y la encarnación del amor desenfrenado y voraz. Kali encarna a la amante sexual, la oscura noche lunar, que destruye las ilusiones y satisface los deseos. En su vertiente más conocida la leyenda cuenta que un ejército de demonios comandado por el gigante-demonio Raktavija atacó a los dioses; en su defensa Durga (la gran madre) tomó la forma de una feroz diosa negra, a esta forma es lo que llamamos Kali. Kali luchó encarnizadamente contra el demonio durante largo tiempo, pero al herirlo de cada gota de su sangre surgían mil demonios tan poderosos como él, amenazando con derrotarla y sumir así el mundo en la oscuridad y la maldad. Entonces Durga se desdobló en una segunda forma, llamada Chandi. Mientras Kali se bebía la sangre del gigante, Chandi pudo dar muerte al monstruo y a sus huestes. De esta forma vemos que se trata de una triple diosa, característica que comparte con no pocas deidades de otros cultos. A Kali se la representa como una mujer con cuatro u ocho brazos; en su modalidad de cuatro miembros porta en una mano una espada, en otra la cabeza del gigante al que ha dado muerte y con las otras dos está animando a sus devotos. Lleva dos cadáveres como pendientes y un collar de calaveras. Por única vestimenta lleva una faja hecha con las manos de hombres-demonios muertos, y su lengua le cuelga fuera de la boca. Sus ojos son encarnados como los de un borracho; su cara y uno de los senos están embadurnados con sangre. Se encuentra erguida con un pie sobre el pecho de su esposo. Esta posición de Kali se explica por el hecho de que, cuando su victoria sobre los gigantes quedó consumada, bailó de alegría tan furiosamente, que la tierra tembló bajo su peso. Ante el ruego de los dioses, Shiva le pidió que depusiera su actitud, pero como a causa de su estado de excitación no le reconoció, se tumbó él mismo entre los muertos. Ella continuó bailando hasta que apercibió a Shiva debajo de sus pies; inmediatamente sacó la lengua, avergonzada por la falta de respeto que había cometido con él. Imagen de la diosa Kali con ocho brazos. Los brazos de Kali, representan el círculo completo de creación y destrucción, el cual está contenido dentro de ella. Ella representa los ritmos de creación y destrucción inherentes en el Cosmos. Sus manos derechas, hacen los mudras de "no temas" y confieren votos, representando el aspecto creativo de Kali, en tanto que sus manos izquierdas, sostienen una espada ensangrentada y una cabeza cercenada. Estos representan la destrucción de la ignorancia y la llegada del conocimiento. Las cabezas decapitadas de su collar son los sonidos del alfabeto sánskrito, los mantras que forman su naturaleza divina. La espada es la espada del conocimiento, que corta los nudos de la ignorancia y destruye la falsa conciencia (la cabeza cercenada) y que también representa la ruptura con el ego. Sus tres ojos simbolizan el sol, la luna y el fuego o el rayo (el tercero, representado en su frente por un punto rojo), con el cual ella es capaz de observar los tres modos del tiempo: pasado presente y futuro. Shiva a sus pies, representa el potencial pasivo de la creación. Así Kali es su Shakti, o el principio femenino universal y la fuerza energizante de todas las divinidades masculinas, incluyendo a Shiva. Así, Kali es Kali Maa, la madre Kali, la madre tiempo, la diosa obscura, el principio y fin de todo.

[5] Muti es una palabra de origen zulú que significa la medicina tradicional africana utilizada sobre todo en Tanzania, Burundi y el sur de África. Hasta ahora nada malo, pero ¿Cuáles son los aspectos únicos de este medicamento? Utiliza partes del cuerpo humano para crear medicamentos con el objetivo de tratar diversos tipos de enfermedades. También se cree, que con el fin de lograr la máxima eficacia, las partes del cuerpo de la víctima deben de ser tomadas cuando la persona todavía está viva y que sus gritos de dolor mejoran significativamente los efectos curativos de la droga. También es este caso las victimas preferidas son los niños, y por estudios recientes llevados a cabo por asociaciones humanitarias internacionales, son especialmente los niños albinos que son de especial interés. La demanda es tan alta que, a menudo, las partes de los cuerpos de las víctimas se exportan a todo el continente, creando así una red comercial que parece imparable. Incluso en este caso, los compradores no se encuentran sólo entre las clases más desfavorecidas, pero en su mayoría son gente rica. Según esto los medicamentos a base de partes y órganos humanos, pueden tratar no solo a las dolencias físicas, sino también la pobreza o la mala suerte.

[6] La palabra hebrea, de acuerdo con la pronunciación masorética, resulta de asignarle a las consonantes t-f-th las vocales de bôsheth, «vergüenza», con lo que el término adquiere el significado de «escupida» o «lugar aborrecible». Pero muchos comentaristas creen que deriva de la raíz aramea, «arder», «quemar»; por tanto, significaría «lugar donde arde o se quema algo». Por tanto, término hebreo que significa lugar para el fuego, aunque según otras fuentes significaba lugar del holocausto. Los tofet eran lugares modestos y de gran austeridad ,carentes de elementos figurativos y arquitectónicos de importancia y solían estar delimitados por un muro .A pesar de que actualmente se tiene por segura la existencia de tofet en las ciudades fenicias de Canaán ,arqueológicamente no hemos podido documentar ninguno, en cambio sí se han hallado restos de estos recintos en numerosas colonias púnicas del Mediterráneo central y occidental como Cartago ,costumbre religiosa ,esta del sacrificio, que importaron de la metrópoli de origen, Tiro .En estos amplios espacios sagrados han salido a la luz numerosos restos óseos infantiles , de pájaros y de otros animales de distinta índole. Lugar en el valle de Hinom donde, en los días de ciertos reyes de Judá, se ofrecían sacrificios humanos consumidos por el fuego (especialmente de niños) en los altares de Moloc (2 R. 23:10; Jer. 7:31).  Isaías, mediante el empleo de un lenguaje sumamente figurado, se refiere a Tofet como un símbolo de la destrucción de un rey asirio (Is. 30:33), y Jeremías profetizó que ese lugar en especial llegaría a ser escenario de una matanza, de manera que todo el valle donde se encuentra Tofet recibiría el nombre de "valle de la Matanza" (Jer.7:31, 32; 19:6) y se lo consideraría inmundo (19:13).

[7] El rito, que como se ha dicho, recibía el nombre de Molk (ofrenda), era presidido y dirigido por un sacerdote especializado en el hecho concreto, y que recibía al menor de los brazos de sus padres. Este sacerdote, aparecía ataviado con una indumentaria consistente en una larga túnica de lino blanco y era el encargado , como oficiante, de llevar a cabo el sacrificio .El sacerdote recibía al infante en sus brazos mientras todo el acto era envuelto por un aura de misteriosa música ritual de flautas y tamboriles .El niño era portado por el oficiante de la ceremonia hacia la fosa sagrada del tofet, presidida por una imponente estatua del dios .Esta imagen proyectaba sus brazos hacia el fuego sagrado .El niño una vez muerto se colocaba en los brazos de la figura y rodaba cayendo a este fuego .Toda la escena era presenciada por los padres ,oficiantes ,demás espectadores y los músicos , los cuales se congregaban ante la figura divina. Los progenitores del sacrificado, mientas duraba el ritual, debían permanecer insensibles, sin muestra de llanto o dolor. El menor era sacrificado ante un altar-estela, pero no necesariamente dentro del tofet, que si bien era la regla general, también se podía llevar a cabo en santuarios anexos .Los niños eran estrangulados o degollados, siendo esta última, la practica más habitual. Las cenizas del finado eran introducidas en pequeñas urnas y se depositaban junto a estelas votivas con inscripciones relativas a los sacrificados. Existen varias teorías que intentan explicar el sentido de estos sacrificios. Esta práctica ritual podría pretender ofrecer a los dioses los primeros frutos del matrimonio, o simplemente para pedir una determinada gracia, o el pago de algún favor divino, incluso algunos autores han visto en esta práctica un control de la natalidad ante un fuerte crecimiento demográfico que ponía en peligro la adecuada gestión de los recursos. También existen divergencias en cuanto a la deidad o deidades a quien se entregaban las víctimas. Algunos autores, sostienen que los sacrificados eran ofrecidos a Molk, dios de origen cananeo, aunque es más factible afirmar que los dioses beneficiarios de esta práctica fueron Baal-Hammon y Tanit, dentro del ámbito de las colonias fenicias occidentales. Las escasas fuentes fenicias recuperadas dificultan el conocimiento real de esta práctica, presentada por los autores clásicos como cruel.

[8] Los celtas también realizaban sacrificios humanos para calmar a Taranis, a quien le atribuían las tempestades y las tormentas, pudiendo "hacer caer el cielo sobre sus cabezas". Las víctimas sacrificadas a Taranis eran degolladas.

[9] Según Lucano, Esus era un dios sediento de sangre. Los sacrificios humanos ofrecidos a este dios consistían en colgar a los prisioneros de guerra de un árbol.

[10] A Teutates los celtas lo veían como espíritu de guerra, productividad, constructividad y riqueza. Se le ofrecían sacrificios humanos para apaciguarlo y como medio de redención. Cada tribu nativa tenía su propio Teutates. En todas las inscripciones que hacen referencia a este dios se le asocia con el planeta Marte, por lo que no se sabe si Teutates era un calificativo divino aplicado a este planeta, o bien era el equivalente al dios romano Marte ya que era, como él, una divinidad guerrera.

[11] Estrecho de Bering: extensión de agua que separa Asia de Norteamérica. Conecta el mar de Bering (un brazo del norte del océano Pacífico) con el océano Glacial Ártico. El estrecho, descubierto por el navegante ruso Semion Ivanov Dezhniov en 1648, fue explorado de nuevo por el navegante danés Vitus Bering en 1728 y más tarde por los marinos británicos James Cook y Frederick William Beechey. La parte más estrecha está entre el cabo Dezhneva, en Rusia, y el cabo Príncipe de Gales, en Alaska. La distancia entre los dos cabos es aproximadamente de 64 km. Las dos Islas Diodemes, entre las que pasa la línea internacional de cambio de fecha se encuentran entre los dos cabos. Diomedes Mayor pertenece a Rusia y la Diomedes Menor a Estados Unidos. Entre ambas islas pasa la línea internacional de cambio de fecha, que se encuentra en mitad del estrecho. El estrecho de Bering forma parte de una región denominada Beringia, poblada por antiguas culturas del noroeste de Alaska y el lejano este siberiano que, aún separados por las aguas y perteneciendo a diferentes continentes, tienen un lenguaje y tradiciones en común, y dependen del mismo entorno ambiental.  Según la teoría más aceptada actualmente, los amerindios descienden de grupos de cazadores recolectores de origen siberiano que migraron a América a través del Puente de Beringia, formado durante un breve periodo de la última glaciación. Debido al descenso del nivel de los océanos. Se encuentra también plenamente probado que, en ese momento, muchos animales propios de ambos continentes atravesaron el puente en ambas direcciones. Durante la guerra fría 1945-1989, el estrecho de Bering fue frontera entre Estados Unidos y la Unión Soviética, fue uno de los pasos más importantes de espías de ambos bandos.

[12] Son un tipo de paisaje ruiniforme de características áridas y de litología rica en lutinas, extensamente erosionado por el agua y el viento. Cañones, cárcavas, barrancos, canales, «chimeneas de hadas» (columnas de roca con formas en sus picos) y otras formas geológicas del estilo son comunes en las badlands. A menudo es difícil caminar por ellas. El término «badlands» tiene un origen convergente: por un lado, el pueblo lakota llamó a la topografía «mako sica», literalmente «malas tierras», y los cazadores franceses les mauvaises terres à traverser, «las tierras malas para cruzar». El nombre es apropiado. Las badlands se forman en áreas de infrecuentes pero intensas lluvias y escasa vegetación, receta perfecta para una erosión devastadora. El paisaje se caracteriza por sus cuestas empinadas, su tierra suelta y arcilla, hecho que impide viajar cómodamente por él. Algunas de las formaciones de badlands más conocidas se pueden encontrar en los Estados Unidos (el parque nacional Theodore Roosevelt, en Dakota del norte y el parque nacional Badlands en Dakota del Sur poseen extensas formaciones de estas tierras. Otra famosa área de formación de estas tierras es el Toadstool Geologic Park en el Oglala National Grassland al noroeste de Nebraska) y Canadá (donde existe una zona con un considerable número de badlands en Alberta, sobre todo en el valle del río Red Deer, donde se encuentra el parque provincial de los Dinosaurios. El Royal Tyrrell Museum of Palaeontology en Drumheller, Alberta también se encuentra en un terreno de badlands, pues contiene numerosos fósiles encontrados en el área). En España se puede encontrar un amplio paisaje de badlands en Andalucía Oriental, rodeando el valle de los ríos Guadix y Fardes, en la provincia de Granada, y en la de Almería. También en el valle del Ebro (los Monegros, las Bárdenas Reales). Fuente: Wikipedia.

[13] 38 pulgadas equivalen a 96.520 cm., y 48 pulgadas equivalen a 121.92 cm.

[14] 42 pulgadas equivalen a 106.68 cm., y 44 pulgadas equivalen a 111.76 cm.

[15] 60 libras son equivalentes a 27 Kgrs.

[16] 45 libras son equivalentes a 20 Kgrs.

[17] Personalización de la madera de la flecha, en base a dibujos o pinturas y señales diversas.

[18] Muesca final en el ástil de la flecha donde se coloca la cuerda impulsora del arco para lanzarla.

[19] Las Colinas Negras («Paha Saspa» en lakota y Black Hills en inglés) es un grupo de montañas del oeste de Dakota del Sur y el noreste de Wyoming (USA)). Ocupan cerca de 15,540 km2, encontrándose entre los ríos Cheyenne y Belle Fourche y se elevan a un máximo de 2.207 m. Su nombre hace referencia a la oscura apariencia de sus cumbres redondeadas debido a su pendiente cubierta de árboles que se visualiza a la distancia. Territorio sagrado para los indios Sioux, fueron exploradas por primera vez en 1743 por un europeo, el francés Pierre Gaultiers de Varennes, duran la guerra que mantuvo Francia con las colonias británicas de América del Norte. A los indios Sioux les fue garantizado un acuerdo de derechos sobre la región en 1868; sin embargo, el descubrimiento de oro en 1874 trajo la llegada de mineros blancos y la consecuente Guerra de las Colinas Negras (1876). A pesar de que las Colinas Negras se pactaron como territorio que pertenecía a los Sioux, los Estados Unidos incumplieron el tratado de Fort Laramie que ellos mismos habían escrito para quitárselo. En 1980, la Corte Suprema de los EE.UU., dictaminó que las Colinas Negras fueron arrebatadas ilegalmente y deben ser devueltas. A diferencia del resto de las Dakotas, las Black Hills fueron colonizadas por estadounidenses de origen europeo principalmente de los centros de población hacia el oeste y sur de la región, como los mineros se congregaron allí desde principios del auge del oro en Colorado y en Montana. La economía de las Black Hills se ha desplazado de los recursos naturales (minería y madera), a la industria de la hospitalidad y el turismo ha crecido hasta ocupar su lugar. Los puntos turísticos más importantes incluyen el Monte Rushmore, Custer State Park, Monumento a Caballo Loco y el Rally de Motocicletas Sturgis.

[20] Puma o león de montaña. El hanozawa del idioma algonquino.

[21] Nunca jamás podrían sospechar ninguno de los tres, que no eran más que meros personajes de una novela, y que estaban al capricho del autor y al humor e inspiración de ese día cuando escribiera aquella parte concreta. Homenaje al inventor de las «nivolas», un señor que aunque naciera vasco, murió charro: Don Miguel de Unamuno. El que fuera rector de la Universidad de Salamanca (España).

[22] Nube Roja (Makhpyia-luta), (1822-10 de diciembre de 1909), fue un jefe los Sioux Oglala. Dirigió con gran éxito la guerra contra los Estados Unidos entre 1866 y 1868, conocida como la Guerra de Nube Roja, por el control del territorio del río Powder en el noroeste de Wyoming y el sur de Montana. Nacido cerca del río Platte, en las proximidades de la actual ciudad de North Platte, en Nebraska. Su madre fue una Sioux Oglala y su padre (que murió muy joven) un brulé. Nube Roja fue criado en parte por su tío materno, el jefe Smoke. De joven luchó contra los pawnee y sioux que vivían en las proximidades con lo que ganó una notable experiencia militar. En 1866, Nube Roja comenzó la guerra más exitosa que han librado los nativos estadounidenses contra los Estados Unidos. El ejército estadounidense estaba construyendo fuertes a lo largo de la ruta Bozeman que cruzaba el territorio lakota del actual Wyoming y Montana. Colonos y mineros empezaron a cruzar el territorio lakota y Nube Roja tuvo visiones de la expulsión de los lakota de Minnesota en 1862. En 1863 Nube Roja atacó. Nube Roja obtuvo victorias espectaculares. El gobierno estadounidense fue forzado a un tratado, el Tratado del Fuerte Laramie de 1868. Los Estados Unidos se comprometían a abandonar los fuertes de la ruta de Bozeman y a dar la posesión de las tierras de lo que ahora es la mitad occidental de Dakota del Sur y buena parte de Montana y Wyoming. Sin embargo, la paz solo duró hasta que el ejército estadounidense se rehízo. En 1874, el general Custer atacó a Nube Roja. Nube Roja no tomó parte en la guerra Lakota de 1876-1877 en la que participaron Caballo Loco (Tasunka witko), y Toro Sentado (Tatanka Iyotake) y otros líderes guerreros. Incluso después de haber sido derrotado, Nube Roja continuó luchando por la libertad de su pueblo. En la reserva de Pine Ridge luchó contra los agentes indios y se opuso a la Dawes Act. Nunca tomó parte en el movimiento Ghost Dance. Wikipedia.

[23] Wakan Tanka es el creador de la totalidad de lo existente, es la "fuerza del universo" que no admite ningún tipo de personificación. Wakan Tanka ("Gran Espíritu" o "Gran Misterio") en un dios omnipotente y omnipresente, no sólo en cuanto Creador y Señor, sino también en cuanto Esencia impersonal. Gobierna a través de diversas deidades, que son todos los aspectos de su ser. Estos aspectos se abordan en la oración como "padre", mientras que trascendente Wakan Tanka se llama "abuelo". Fue el primero de los dioses, su espíritu se había depositado mucho tiempo atrás en Inyan (Roca), una manifestación animada de su divinidad. Sólo existía Han (la oscuridad). Inyan quiso emplear sus poderes pero no había lugar donde hacerlo. Entonces echó mano del elemento mágico por excelencia: su propia sangre, con ella creó a la diosa Maka compuesta por la tierra y el agua. De ella surgió Skan (el cielo), cuyo borde delimitó la extensión de la propia Maka. Más tarde Skan creo a Wi (sol) y también a la noche ordenándoles que se sucedieran uno al otro en lo más alto del cielo. El mundo estaba en marcha. Reuniendo entonces a Inyan, Maka y Wi, Skan asumió el papel de jefe de los dioses. Les dijo: "Somos cuatro distintos pero con el mismo origen y a él (a Wakan Tanka) debemos servir pues él es el único Dios de dioses". A partir de aquel momento, cada uno de los cuatro se encargó de un elemento diferente y entre todos terminaron de construir el mundo: Inyan es la roca fruto de la tierra, Maka contiene en sí el agua, Wi es el fuego solar y Skan el aire del cielo. Ellos crearon los otros aspectos de Wakan Tanka. Primero fueron los dioses asociados: Hanhepi Wi (Luna), Tate (Viento), Whope (Mujer cría del Búfalo Blanco) y Wakinyan (Trueno). Luego la familia de los dioses: Hununpa ("Dos piernas", los hombres y sus parientes los osos), Tatanka (Bisonte), Tate tob (Cuatro vientos) y Yummi (Torbellino). Por último, los seres relacionados con el alma y el poder sagrado: Nagi (Alma), Niya (Espíritu), Sichum (Espíritu guardián), y Tonwan (poder para hacer lo sobrenatural). Estos seres wakan, clasificados conforme a su número sagrado, el cuatro, es un grupo de dieciséis potencias wakan de disposición benévola, concebidas por los lakotas como "espíritus" o "dioses", conocido como Tob kin, los "cuatro veces cuatro".

[24] Para mejor compresión dejare expuesto, todo lo recopilado en este sentido, al final de esta obra en el ANEXO I.

[25] El término calumet («caña»), es de origen francés, y fue dado por los europeos para definir aquellas pipas sagradas que fumaban los pueblos indígenas de América del Norte. Su empleo era costumbre en las reuniones del consejo tribal y en las ceremonias de hermanamiento, símbolo de un lazo de amistad entre diferentes personas, basado en una adopción figurativa, una confraternización en paz entre pueblos e individuos. La ceremonia se iniciaba, en la mayor parte de los casos, con la actuación del anfitrión, quien lanzaba bocanadas de humo hacia el cielo, a los cuatro vientos y, por último, a la tierra, invocando así tanto al mundo divino como al humano, para dejar que luego la pipa circulara entre sus congéneres. El acto de fumar, pues, como nexo de unión entre lo humano y lo divino, una forma superior de diálogo. En otras ocasiones, la carga simbólica del hecho de fumar el calumet se enfocaba, de modo más exclusivo, hacia la divinidad, como medio de relación directa entre el chamán y los espíritus que gobiernan el mundo supra terrenal, solicitando a los dioses, por ejemplo, lluvias y tiempo propicio que asegurase las cosechas y, con ellas, el buen porvenir de la tribu. La pipa era, por tanto, objeto de culto y de máxima consideración y cuidado. Y no sólo eso: su elegante y esmerada ornamentación las convertían en piezas de gran belleza como el hueso o las cornamentas de cérvidos utilizados en su elaboración. Se dan, incluso, interesantes combinaciones rituales y, en cierto sentido, paradojas simbólicas, de hacha de guerra y pipa de paz, realizadas en metal, con mango o caña cilíndrica en madera profusamente decorada. En cualquier caso, son ejemplo excepcional de laboriosa decoración los calumet de las tribus Pawnee, la mayoría de los chanunpa sioux y otras tribus de las Llanuras. Cabe señalar, por último, la plena concordancia entre los usos y valores del calumet, la chanunpa sioux y los de la kütra o pipa Mapuche, pueblo indígena originario de Sudamérica (Chile y Argentina). En la pipa fumaban tabaco. Sin embargo, es importante señalar que estos pueblos carecían de tecnología para procesar y refinar el tabaco como el de los cigarrillos que se venden legalmente hoy día, por lo tanto, el producto era tan agresivo, que rara vez era inhalado por los participantes del ritual. Aun así la nicotina pasa al organismo por absorción. No hay registro de fumadores habituales, tradicionalmente el uso del tabaco en estos pueblos era ritual.

[26] La Rueda de Majorville, es la más antigua conocida, se encuentra en Alberta, Canadá -hoy en territorios de una reserva Pies Negros-. Está formada por un montículo central de 9 metros en el diámetro, rodeado por un círculo de 27 metros, 28 rayos ligan el círculo y el montículo central. Fue excavada en 1971. La rueda de la medicina es una fuente de enseñanza; representa las cuatro direcciones cardinales, los cuatro colores de razas (rojas, negras, amarillas y blancas); y las cuatro etapas de la vida (espiritual, mental, físico y emocional). Algunas tribus, representaban las direcciones con diferentes colores. La filosofía nativa estaba basada sobre principios universales conocidos coma las siete enseñanzas: Solidaridad, Preocupación, Bondad, Humildad, Confianza, Honestidad y Amor. Los siete modos naturales de cura: Conversación, Llanto, Risa, Grito, Baile, Canto, Movimiento. Todo estaba representado la rueda de medicina y el círculo de la vida.

[27] Chichimeca es el nombre genérico que los mexicas daban al conjunto de pueblos que habitaban el norte de México. Tenían rasgos culturales similares, no mantenían una unidad étnica ni lingüística. Presumiblemente la lengua dominante era la Uto-Azteca, los Pames hablaban la Otomangue, además dentro de cada grupo había diversidad de dialectos. Era una cultura del Desierto, cazadores y recolectores nómades que vivían en cuevas naturales o artificiales, a veces hacían sus chozas de hojas de palmera. A principios del siglo XIII, después de la caída de Tollan-Xicocotitlan (Tula), invadieron el Valle de México; en la interacción con los toltecas asimilaron las técnicas agrícolas y de elaboración de cerámica. La migración más importante estuvo comandada por el «gran chichimeca» Xolotl. Según Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, la llegada de los chichimecas de Xolotl, provocó que dos linajes compartieran los territorios del Valle de México, los toltecas y los chichimecas, de éstos refiere «... hay muchas generaciones, que tienen cada una de ellas su lengua y modo de vivir; pero de todas ellas las partes se aprecian y dicen que son Chichimecas de los que trajo Xólotl y que son de los meros Chichimecas, y los Acolhuas y Aztlanecas que ahora se llaman mexicanos, Tlaxcaltecas, Tepehuas, Totonaques, Mezcas, Cuextecos, Michhuaques, Otomíes, Mazahuas, Matlatzincas y otras muchas naciones que se precian de este linaje...». Allí tuvieron varias etapas de dominio territorial, aunque nunca llegaron a consolidar un estado hegemónico. Su unidad política, iniciada por Xolotl, se fragmentó a mediados del siglo XIV. Las distintas ciudades chichimecas rivalizaron entre sí y entraron en conflicto con el creciente poderío de Tenochtitlán, capital Azteca. Pueblos chichimecas:

Caxcam. Eran los más numerosos y merodeaban por Teúl, Tlaltenango, Juchipila, Nochistlán y Aguascalientes; dentro de la tribu había un subgrupo llamado “los tezoles”. Se cree que descienden de las siete tribus que salieron de Aztlán hacía la tierra prometida por Huitzilopochtli. Los caxcanes contaban con un sistema de vida político social de nivel aldeano, con una aldea mayor a manera de cabecera, la cual tenía varios barrios más pequeños dependientes de ella. A diferencia de otros grupos chichimecas, los caxcanes llegaron a alcanzar el sedentarismo, debido al contacto con otomíes y tarascos.

Guachichile. Eran los más belicosos, merodeaban desde Saltillo hasta Torres Mochas. Su centro de operaciones fue en el valle de San Luis Potosí (Tunal Grande), el cual, a parte de servirles como refugio, era un lugar de abundantes recursos. El nombre de guachichil significa “cabezas pintadas de rojo”, se pintaban la cabeza y el cuerpo e incluso se adornaban el cabello con plumas de color rojo. Hay informes de canibalismo entre los guachichiles, esto lo dieron a conocer los zacatecos con quienes guerreaban constantemente; “estos afirman que los otros que son guachichiles comen carne humana y cuando los prenden en la guerra se los comen...”.

Guamare. Los guamares eran también conocidos como "chichimecas blancos", no por la pigmentación de la piel sino por vivir en tierras salitrosas. Se concentraban en la región de Guanajuato y hacían incursiones hasta Aguascalientes y Lagos.

Pame. Su localización estaba entre San Luis Potosí y Querétaro. El establecimiento de grupos mesoamericanos los dividió en dos núcleos: los del norte, quienes recibieron la influencia de sus nuevos vecinos agricultores de Río Verde, y los del sur, que tuvieron más contacto con los agricultores y mineros de la Sierra Gorda.

Tecuexe. Se encontraban al este de la actual Guadalajara, se cree que provienen por la dispersión de grupos de Zacatecas probablemente de La Quemada; esto se supone porque en la zona que habitaban junto con los caxcanes se han encontrado vestigios arquitectónicos: en el cerro de Támara, en el Bolón, en Teocaltitán, en Corona, Cerrito y en algunos otros lugares que están al suroeste de Aguascalientes. Los tecuexes eran indios de considerable grado de civilización como lo confirman los centros ceremoniales y casas habitación. Adoraban al sol, a la luna, al fuego y a los antepasados. A éstos los divinizaron en multitud de ídolos de piedra y barro cocidos. Las armas de los tecuexes eran similares a las de los indios del occidente mexicano, el macahuitl, el hacha de obsidiana y de pedernal, arcos y flechas principalmente.

Zacateco. Se extendían desde Zacatecas hasta Durango. Se distinguían de las demás naciones porque llevaban medias calzas y vendas en la frente. Los primeros conquistadores de Zacatecas hacen referencia a que andaban desnudos, pero “con medias calzas de perro”, de la rodilla al tobillo para defenderse de la aspereza de la vegetación. Eran excelentes flecheros.

[28] Aztlán (náhuatl: aztlan, «lugar de las garzas», azta, garza; titlan, lugar) en la mitología mexica, es una isla o islote primigenio y punto de partida de donde partieron los mexicas, representado como una isla en un lago. Su posible existencia y localización ha sido un punto controvertido entre investigadores del tema, siendo la más aceptada por la ciencia histórica la de una idea derivada de la representación simbólica de la propia México-Tenochtitlan, aunque algunos otros investigadores la han situado en diversos sitios como la isla de Mexacaltitán, Nayarit, la cuidad huasteca Tamtoc, al suroeste del actual estado de Guanajuato en el Cerro Culiacán ubicado entre las ciudades de Cortázar y Jaral del Progreso, incluso en la Isla de Vancouver, siguiendo la ruta del Piñon como lo señala la distribución actual de las lenguas uto-aztecas.

Otra versión de la isla la da Cristobal del Castillo en sus "Fragmentos de la Obra General Sobre la Historia de los Mexicanos" escrita a fines del siglo XVI; donde menciona que las aguas que rodeaban la isla de Aztlan tenían como nombre Metztliapan o "Lago de la luna". La palabra azteca, raramente usada por los mexicas para describirse a sí mismos, deriva de la palabra aztecatl, que significa «procedente de Aztlán», y fue propuesta hasta el siglo XIX; las características de este lugar tienen un rol que no va más allá de la leyenda que dice que el dios Huitzitl, posteriormente Huitzilopochtli les ordenó que partiesen desde Aztlán y se asentasen en un lugar donde habrían de encontrar otro islote con una piedra, sobre la piedra un nopal y en él un águila. Lo único cierto es que los mexicas fueron la última migración de pueblos de los grupos chichimecas provenientes de Aridoamérica. Así fue como las tribus mexicas se asentaron en el Valle de México o Valle de Anáhuac y fundaron posteriormente Tenochtitlan (también una isla en un lago).

[29] La cultura tolteca es una cultura arqueológica mesoamericana cuyo centro ceremonial principal fue la ciudad de Tollan-Xicocotitlan, localizada en lo que actualmente se conoce como Tula de Allende (estado de Hidalgo, México). El gentilicio deriva del náhuatl toltécatl, que originalmente designa a los nativos de los lugares llamados Tollan, pero que después, durante la época mexica, pasó a ser sinónimo de artesano o artista. Esto se debe, entre otras cosas, a la relación mitológica establecida entre Xicocotitlan y la mítica Tollan. Los toltecas fueron la etnia dominante de un estado cuya influencia se extendía hasta el actual estado de Zacatecas y al sureste en la península de Yucatán. La relación entre los toltecas y los mayas del período posclásico ha sido objeto de grandes controversias. Después de la caída de Teotihuacán hacia el año 700, hubo en Mesoamérica varios siglos de tinieblas y concusión, cambió la índole de su civilización, las ciudades sin fortificaciones y gobernadas por sabios sacerdotes se desmoronaron y dieron lugar a ciudades guerreras y a religiones más belicosas. Una de estas ciudades surge hacia el año 950 Tula, la capital de los Toltecas. La historia de los Toltecas comienza con una leyenda que los describe como una tribu Chichimeca que viene del norte a principios del siglo X conducida por un rey llamado Miscoatl y que se establece en Culhuacán. No se sabe con exactitud si Miscoatl existió o fue solo leyenda, pero su hijo Topiltzin vivió realmente y es el primer personaje de carne y hueso que aparece en la Historia de México. En ese sentido, los toltecas (náhuatl: tōltēcah; ‘[maestros] constructores’), fueron los miembros de una cultura precolombina que dominó la mayor parte del centro de México entre los siglos X y XII. Su lengua, el náhuatl, también fue hablado por los aztecas. Mucho de lo que se conoce de los toltecas está envuelto en mitos. Si bien es cierto que los toltecas tuvieron una gran influencia entre los mayas, no está comprobado que hubiera una presencia militar en la península de Yucatán. Ni viceversa, aunque algunos autores pensaron que Tula había sido fundada por mayas de Yucatán.

[30] Moctezuma I o Moctezuma Ilhuicamina (náhuatl: Motēuczōma Ilhuicamina, "Su Señor el Airado, Flechador del Cielo") (1398-1469) fue el quinto huey tlatoani mexica (1440-1469). Como hijo del emperador Huitzilíhuitl II, asumió en 1417 el mando del ejército, el cual mantendría durante los reinados de su medio hermano Chimalpopoca (1417-1427) y su tío Iztcóalt (1427-1440). A la muerte de éste último, Moctezuma Ilhuicamina fue elegido soberano del estado mexica bajo el cual inició una era expansionista, la cual contó con la ayuda de sus clásicos aliados, los pequeños señoríos de Texcoco y Tlacopan. Luego de haber derrotado a Cuauhtlatoa, rey de Tlatelolco, el cual había intentado hacerse del gobierno, someter a Atonal, señor de Coixtlahuaca en 1461, y destruir las ciudades de Chalco y Tepeaca, extendió sus dominios hacia las zonas de Guerrero, Hidalgo, Puebla, Oaxaca y parte de Veracruz, dominando todo el altiplano de Anáhuac. Con estas victorias pudo afianzar un poder absoluto, teocrático, frente a la predominante influencia de la nobleza militar y sacerdotal. Sin embargo, le fue imposible evitar que una serie de catástrofes naturales, tales como inundaciones y hambrunas, devastaran su imperio, lo cual terminó recayendo en una nueva ola de sacrificios humanos para aplacar la ira de los dioses. Debido a eso, se dio inició a las llamadas guerras floridas (1450), las cuales fueron campañas anuales contra las ciudades independientes de Tlaxcala y Huejotzingo que eran destinadas a capturar prisioneros para sacrificarlos en sus rituales. A partir de 1456, cuando todos los impedimentos se vieron superados, el Estado azteca recobró la prosperidad y su capital, Tenochtitlán (actual Ciudad de México), se encontró con una época de esplendor económico y artístico sin precedente alguno. A pesar de su carácter severo y autoritario y de su incapacidad de dar al imperio una administración eficiente, Moctezuma I pudo ganarse la estima y el respeto de sus súbditos y conservarlo hasta la muerte. Amplió el territorio de la Triple Alianza. Organizó un sistema de tributos que permitió a Tenochtitlan convertirse en una ciudad muy poderosa.

[31] Tollan-Xicocotitlan (náhuatl: Tōllan-Xīcocotitlan), conocida como Tula, forma castellanizada de Tōllan— fue la capital del estado tolteca, que se desarrolló en el centro de México durante el periodo posclásico temprano de Mesoamérica. En esta ciudad estaba asentado el principal poder político de los valles de México y Puebla-Tlaxcala entre los siglos X y XII de nuestra era. Su influencia alcanzaba lugares tan distantes como la península de Yucatán, El Salvador y Nicaragua. No debe confundirse con el sitio mitológico denominado Tōllan, cuya identificación con Tollan-Xicocotitlan ha sido puesta en duda en textos recientes. Tollan-Xicocotitlan se localiza en un valle de clima templado, irrigado por el río Tula. El centro de la ciudad precolombina se ubicó muy cerca de la confluencia de este río con el Rosas. Algunos rasgos importantes del relieve de la región son los cerros Magoni, Xicuco, Moctezuma, Bojay y la sierra de Tezontlalpa. Se ha señalado que para cuando los grupos que dieron origen a la cultura tolteca, la región estaba poblada por otomíes, grupo étnico que actualmente constituye el principal elemento demográfico indígena en la zona, y del que sobreviven gran cantidad de topónimos en la región de Tula. La región donde se edificó la capital tolteca tiene un clima semiseco. Sin embargo, la presencia del río Tula permitió el desarrollo de una agricultura productiva. Por otra parte, la ciudad estaba ubicada, de modo estratégico, en medio de yacimientos de obsidiana (como la sierra de las Navajas), de alabastro y otros minerales. Por su posición geográfica, Tollan-Xicocotitlan se convirtió en un importante nudo de las rutas de la turquesa, proveniente del norte de Mesoamérica, y de la región de Cañón del Chaco (en el actual territorio de Nuevo México).

[32] Quetzalcóatl, que en náhuatl clásico significa serpiente emplumada, es, según el enfoque investigativo que se comprenda, uno de los dos dioses principales del panteón azteca, si no el principal. Los primeros registros de adoración a este dios datan del primer siglo antes de Cristo y se extendió a lo largo de América Central hasta el 900 DC. Fue vinculado con los dioses del viento, de Venus, de la aurora, de comerciantes y artesanos, así como con las ciencias del aprendizaje y el conocimiento; por ello era también el dios patrono de los sacerdotes. Aparece generalmente representado por una serpiente con plumas, lo que plasma un concepto ampliamente arraigado en toda la región: la dualidad de un dios supremo con cualidades terrenas, invocadas en su cuerpo reptil, y cualidades espirituales, aludidas a través de las plumas. En la mitología azteca, se trataba de una deidad transgresora entre el cielo y la tierra, creadora de la humanidad, y cuyo nombre designaba también al máximo título sacerdotal. En una de las historias acerca de Quetzalcóatl, se afirma que éste fue seducido por Tezcatlipoca (su antítesis celestial) para emborracharse y dormir con una sacerdotisa célibe (al parecer se trató de su propia hermana); preso del remordimiento por esta acción, se incineró y su corazón se convirtió en la estrella de la mañana. También aparece en representaciones antropomórficas como un hombre blanco y con barba, lo que seguramente originó que los nativos confundieran a Hernán Cortés con Quetzalcóatl.

[33] Teotihuacán (náhuatl: Teōtihuácān, «Lugar donde los hombres se convierten en dioses; Lugar donde fueron hechos los dioses; ciudad de los dioses»), es el nombre que se da a la que fue una de las mayores ciudades prehispánicas de Mesoamérica. El topónimo es de origen náhuatl y fue empleado por los mexicas, pero se desconoce el nombre que le daban sus habitantes. Los restos de la ciudad se encuentran al noreste del valle de México, en los municipios de Teotihuacán y San Martín de las Pirámides (estado de México), aproximadamente a 45 kilómetros de distancia del centro de la Ciudad de México. La zona de monumentos arqueológicos fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1987.Los orígenes de Teotihuacán son todavía objeto de investigación entre los especialistas. Alrededor del inicio de nuestra era, Teotihuacán era una aldea que cobraba importancia como centro de culto en la cuenca Anáhuac. Las primeras construcciones de envergadura proceden de esa época, como muestran las excavaciones en la Pirámide de la Luna. El apogeo de la ciudad tuvo lugar durante el periodo clásico (ss. III-VII d. C.). En esa etapa, la ciudad fue un importante nudo comercial y político que llegó a tener una superficie de casi 21 km2, con una población de 100 mil a 200 mil habitantes. La influencia de Teotihuacán se dejó sentir por todos los rumbos de Mesoamérica, como muestran los descubrimientos en ciudades como Tikal y Monte Albán, entre otros sitios que tuvieron una importante relación con los teotihuacanos. El declive de la ciudad ocurrió en el siglo VII, en un contexto marcado por inestabilidad política, rebeliones internas y cambios climatológicos que causaron un colapso en el norte de Mesoamérica. La mayor parte de la población de la ciudad se dispersó por diversas localidades en la cuenca de México. Se desconoce cuál era la identidad étnica de los primeros habitantes de Teotihuacán. Entre los candidatos se encuentran los totonacos, los nahuas y los pueblos de idioma otomanque, particularmente los otomíes. Las hipótesis más recientes apuntan a que Teotihuacán fue una urbe cosmopolita en cuyo florecimiento se vieron involucrados grupos de diverso origen étnico, como muestran los descubrimientos en el barrio zapoteco de la ciudad y la presencia de objetos provenientes de otras regiones de Mesoamérica, sobre todo de la región del Golfo y del área maya. Teotihuacán ha sido motivo de interés para las sociedades posteriores al declive de la cultura teotihuacana en Mesoamérica. Sus ruinas han sido exploradas desde la época prehispánica, entre otros, por los toltecas y los mexicas. El descubrimiento de objetos teotihuacanos en los yacimientos arqueológicos de Tula y el Templo Mayor de México-Tenochtitlan así lo confirma. En la mitología nahua posclásica, la ciudad aparece como el escenario de mitos fundamentales como la leyenda de los soles de los mexicas. Actualmente, los restos de Teotihuacán constituyen la zona de monumentos arqueológicos con mayor afluencia de turistas en México, por encima de Chichén Itzá y Monte Albán. Las excavaciones arqueológicas en Teotihuacán continúan hasta nuestros días, y han dado como resultado un paulatino incremento en la calidad y cantidad del conocimiento que se tiene sobre esta ciudad.

[34] Estando en plena migración hacia el centro de México, y en unión de las otras tribus chichimecas, cuando se encontraban reposando bajo la sombra de un gran árbol frondoso, llamado Chicomoztoc, de pronto el árbol se abrió con gran estrépito causando un gran espanto entre las tribus allí reunidas. Huitzilopochtli, su dios, les hablo y les dijo: «A partir de este momento tendrían que separarse de las otras tribus y seguir solos en su peregrinación a la tierra prometida.» Al reiniciar solos su camino, Huitzilopochtli, apareciéndoseles de nuevo les vuelve a hablar: «Ahora ya nuestro nombre no será el de aztecas, os hago entrega de vuestro nuevo nombre, de ahora en adelante seréis Mexitin.»

[35] Chumbera o Nopal, nombre común de las plantas de un género de la familia de las Cactáceas. Se distribuye por toda América tropical y la región mediterránea. Existen alrededor de 150 especies americanas, propias de lugares cálidos y semidesérticos. Se caracterizan por los tallos planos, o pencas, en forma de paletas, cubiertos de pequeños agrupamientos de pelos rígidos llamados gloquidios y, por lo general, también de espinas. Las flores amarillas y rojas, de gran tamaño, dan lugar a un fruto verrucoso piriforme llamado tuna o (en España) higo chumbo. Hay numerosas variedades de nopales productores de tunas, frutos muy apreciados sobre todo en la gastronomía popular mexicana. Entre las variedades más conocidas destacan: tuna aguamielilla, amarilla, blanca, camuesa, cardona, cascarona, colorada, chaveña, de castilla (higo chumbo en España), duraznillo, hartona, pachona, palmita, pelona, ranchera, tapona, teca, tempranilla, verde y xoconoscle o tuna huell, entre otras. El nopal de la cochinilla, también llamado nochestli, nochesnopal y nopal de San Gabriel, mide hasta cuatro metros y tiene abundantes ramas; en él anida una especie de cochinilla (Dactyliopius cacti) que, reducida a polvo, produce un tinte rojo que se aplica sobre fibras textiles como seda, algodón y lana. En la época prehispánica su uso se extendió mucho y, después de la conquista, los españoles lo llevaron a las Antillas y a España, de donde se pasó a países asiáticos como India. En la actualidad se intenta revivir la industria del tinte de la cochinilla como una alternativa menos costosa y más respetuosa con el medio ambiente que los tintes químicos que producen desechos contaminantes. La tuna contiene diversas vitaminas y tiene propiedades astringentes y antisépticas, es dulce, fresca, aromática. Sirve para producir miel, vino, alcohol y confituras como el queso de tuna. Por su parte, las pencas de nopal son un alimento delicioso, tanto cuando se consumen en crudo como ligeramente asadas. También sirven como forraje para el ganado. Contienen proteínas y minerales, como calcio y potasio, en gran cantidad; son ligeramente laxantes, contribuyen a disminuir los niveles de colesterol y de glucosa, facilitan la eliminación de parásitos, sirven como tónico cardiaco. En los últimos años del siglo ** ha resurgido el interés por el nopal como fuente alimenticia y de salud, de manera que se ha incrementado su consumo no sólo en su estado fresco, sino también deshidratado, como un complemento indicado en la medicina naturista. Nopal (del náhuatl), también conocido como el cacto de pera espinosa, es de la familia de la Opuntia, subfamilia Opuntioidae. Hay aproximadamente ciento catorce especies conocidas endémicas de México. Son particularmente común en su natal México, donde la planta es un ingrediente común en numerosas cocinas mexicanas, platos en los que se puede comer crudas o cocidas. Puede ser utilizado en mermeladas, sopas guisos y ensaladas, así como que se utilizan para la medicina tradicional o como forraje para los animales. Nopales generalmente se venden frescos en México. En años más recientes, embotelladas o enlatados versiones están disponibles principalmente para la exportación. Con menos frecuencia secas versiones disponibles. Se utiliza para preparar nopalitos, tienen un sabor ligero, ligeramente ácido, como las judías verdes, y una crujiente mucilaginosa textura. En la mayoría de las recetas, el líquido mucilaginoso que contienen está incluido en la cocina. Ellos están en su más tierna y jugosa en la primavera. Nopales son los más utilizados en cocina mexicana en platos como nopales estafadores huevos (huevos con nopales), nopales con carne (carne con nopal), tacos de nopales, o simplemente por su propia cuenta o en ensaladas con queso panela (panela). Nopal confitado se llama acitróne. Nopales también se han convertido en un ingrediente importante en la nueva cocina mexicana y en la cultura tejana (Texas).

[36] Fecha de aceptación general de la fundación de la ciudad de México-Tenochtitlan.

[37] Una chinampa (del náhuatl chinamitl, seto o cerca de cañas), es un método mesoamericano antiguo de agricultura y expansión territorial que, a través de una especie de balsas cubiertas con tierra, sirvieron para cultivar flores y verduras, así como para ampliar el territorio en la superficie de lagos y lagunas del valle de México; haciendo a México-Tenochtitlan una ciudad flotante. Las utilizaban para la agricultura y adueñarse de los otros terrenos. Se trata de una balsa, de armazón hecha con troncos y varas, en ocasiones de considerables dimensiones, sobre la que se deposita tierra vegetal debidamente seleccionada con materias biodegradables como pasto, hojarasca, cáscaras de diferentes frutas y vegetales, etc. En la chinampa se sembraba un sauce para que sus raíces crecieran desde el agua hasta la tierra firme en la ribera de lagunas y arroyos, y luego de que el sauce crecía, sembraban diferentes cultivos los cuales luego cosechaban. Se trata de una técnica iniciada en época de los toltecas, aunque su máximo desarrollo se consiguió en el siglo XVI, donde en sus principios, esta técnica, por ejemplo, ocupaba casi todo el lago Xochimilco, y su combinación con otras técnicas como la irrigación por canales y la construcción de bancales, permitió sustentar una población muy densa.

[38] Tlatoani (del náhuatl tlahtoāni «el que habla, orador») fue el término usado por varios pueblos de habla náhuatl en Mesoamérica para designar a los gobernantes de los āltepētl o ciudades, de los cuales eran los elegidos por los nobles (pīpiltin) como gobernantes de entre una familia o dinastía gobernante en las distintas poblaciones, a los tlatoanis gobernantes de varios āltepētl, como el caso de los mexicas, se les denominó huēy tlahtoāni «gran orador». El término se ha traducido al castellano de forma incorrecta como rey o emperador, siendo esto impreciso al no formar los pueblos mesoamericanos reinos o imperios, y no sólo los mexicas llamaron así a sus gobernantes, fue un término de uso común entre los pueblos nahuas. Huēyi tlahtoāni es una expresión náhuatl, usada para denominar a los gobernantes de México-Tenochtitlan, Texcoco y Tlacopan quienes ejercían su poder sobre el valle de México. La palabra huēyi significa «grande, largo, alto». Huēyi Tlahtoāni, por lo tanto, significa «gran gobernante, gran orador». El plural en náhuatl es huēyi tlahtoqueh. Mediante la aglutinación de varios tlahtohcāyōtl o «reino» a través de guerras y alianzas se llega a formar un huey tlahtohcāyōtl o «gran tlahtocayōtl» (o «imperio») cuya máxima autoridad era el huēy (i) tlahtoāni impropiamente traducido como «emperador», en el sentido de «rey de reyes». El Tlatoani era el máximo gobernante, con funciones tanto militares como religiosas. El cargo de tlahtoāni se obtenía en la Tenochtitlán hegemónica por herencia de padre a hijo o a hermano, según el dictado de un consejo integrado por los principales miembros de la propia dinastía gobernante. El segundo gobernante del tlahtohcāyōtl era el cihuācōhuātl (cihuacoatl) o "mujer-serpiente", que se encargaba de los asuntos cotidianos de la ciudad y sustituía al tlahtoāni en situaciones especiales. Antes de que sus líderes se designaran como tlahtoāni, a los gobernantes se les llamaba cuāuhtlahto (del náhuatl: el que habla como águila) que considera equivalente a «jefe de armas» o «caudillo». De acuerdo con algunos registros existieron doce tlatoanis en México-Tenochtitlan. El primero de ellos, Tenoch, es considerado por muchos una figura mítica, en cualquier caso, más que considerarlo el primer gobernante hay que recordar que es el último caudillo (cuāuhtlahto). El último tlatoāni, Cuauhtémoc, fue ejecutado el 28 de febrero de 1525 por las tropas españolas al mando de Hernán Cortés cuatro años después de la caída de México-Tenochtitlán. Después de la muerte de Cuauhtémoc le continuaron tlatoanis títeres elegidos por los españoles; esto continuó hasta 1565 cuando finalmente el cargo de tlatoani fue abolido

[39] El Gran Lago Salado (en inglés Great Salt Lake) es un gran lago salino endorreico del Oeste de los Estados Unidos, localizado en el norte del estado de Utah. Cubre un área aproximada de unos 4.400 km², aunque su tamaño (y superficie de agua) está sujeto a fluctuaciones constantes.
La salinidad del lago, mucho más alta que la de los océanos, es muy elevada por carecer de una salida. Es alimentado por tres ríos —río del oso, río Jordania y río Weber—que le proporcionan alrededor de 1,1 millón de toneladas de sedimentos cada año: al evaporarse el agua, permanece como remanente el mineral salino. Debido a su alta concentración de sal, la gente puede flotar fácilmente en aguas, como resultado de la mayor densidad del agua, particularmente en el extremo norte más salado del lago, la bahía de Gunnison. El lago es el vestigio del prehistórico lago pluvial Bonneville, en la Gran Cuenca.

[40] Algunos autores coinciden en que se necesitaba una gran cantidad de terreno para la alimentación de un solo individuo, siendo citada en ocasiones en 130 km2.

[41] Un wigwam o wickiup es una vivienda cupulada de una sola estancia usada por ciertas tribus nativas norteamericanas. El término wickiup se usa generalmente para este tipo de vivienda en el Suroeste y Oeste de Estados Unidos. Wigwam se aplica usualmente a esas estructuras en el Noreste de Estados Unidos. El uso de esos términos por los no nativos es algo arbitrario y puede referirse a muchos tipos distintos de estructuras, independientemente de la localización o del grupo cultural. Wickiups del Suroeste y Oeste, es el término regional no nativo para una vivienda en forma de cúpula. Suele distinguirse entre los wickiups y los tipi, hogan y kiva. Existe una gran variación en los tamaños, formas y materiales. El refugio en forma de cúpula, redondo, es usado por muchas y diferentes culturas nativas. La superficie curva lo hace un refugio ideal para todo tipo de condiciones. Era tan segura y cálida como las primeras casas de los primeros colonos. Estas estructuras se forman con un armazón de postes arqueados, habitualmente de madera, que se cubren con material para formar el techo. Los detalles de la construcción varían con cada cultura y con la disponibilidad de materiales. Algunos de los materiales usados como cobertura incluyen hierba, maleza, corteza, juncos, esteras, cañas, pieles o tejidos.

[42] Serpiente venenosa americana perteneciente a la subfamilia de las víboras foseta. La principal característica que las diferencia es el cascabel que tiene en la punta de la cola. Todas las especies lo poseen con excepción de la serpiente de cascabel de Santa Catalina. Se han reconocido hasta la fecha 29 especies desde el sur de Canadá hasta el norte de Argentina. Ha sido identificada como la serpiente más larga y venenosa de la región Norteamericana, ya que su longitud puede ser hasta de 2.6 m dependiendo de la especie. Los machos son más largos que las hembras. Su cuerpo se encuentra cubierto por escamas cuyo color pueden ser amarillentas, verdosas o rojizas con tonalidades negras. Su cabeza es plana y se distingue del cuello, dependiendo de la especie ésta puede ser de un solo color. El cascabel es una forma de alerta que los animales suelen entender para no acercarse a ellas. Con el paso del tiempo y con cada muda de piel, se va añadiendo un aro más a su cola lo cual permite calcularle la edad. Son una especie con carácter muy volátil, pueden encontrarse tranquilos y de pronto atacar en cuestión de segundos. A pesar de su peligrosidad, tan sólo atacan ante la perspectiva de peligro. Su posición de ataque consiste en enroscarse mientras hacen sonar su cascabel y colocan el cuello en forma de “S”, lo cual les facilita lanzarse de manera más rápida. Principalmente se basa en animales vertebrados pero también incluyen a invertebrados en su dieta. Las especies pequeñas se alimentan generalmente de lagartijas mientras las más grandes pueden consumir mamíferos de mayor tamaño como conejos, perros de la pradera y ardillas. Son una especie ovovivípara, es decir, que las crías nacen de huevos pero éstos son incubados en el interior de la madre.  A la edad de dos años, las hembras estás preparadas para aparearse durante la primavera posterior a que alcancen esa edad, dando a luz durante los meses de septiembre a octubre. La época de reproducción varía dependiendo de la especie, ya que las hembras de algunas especies tienen la capacidad de almacenar los espermatozoides durante un período de ocho meses antes de comenzar la gestación. Lo que quiere decir que el apareamiento se realiza durante el otoño y la fertilización ocurre en la primavera. Entre sus depredadores naturales se encuentran las serpientes reales, águilas, lechuzas, cuervos, coyotes, zorros y linces. Se han encontrado casos de aves que han cazado a estas serpientes y han sido encontradas muertas a causa de hemorragias causadas por el veneno de estos reptiles. Actualmente no se encuentra en la lista de especies en peligro de extinción, pero esto no es motivo para ignorar la matanza indiscriminada de la que es víctima, al igual que la destrucción que experimenta su hábitat lo cual en unos años la posicionaría en la lista roja.

[43] Pituophis catenifer, más conocida como la serpiente de Gopher, no sólo es una de las serpientes más grandes de Utah, pero también uno de los más grandes en América del Norte. Es una especie común venenosa, aunque tratará de convencer a los enemigos que se trata de una serpiente de cascabel. Se enrosca como una serpiente de cascabel y sonajeros su cola a pesar de que no posee un traqueteo ruido de decisiones. La serpiente de Gopher es una especie grande cuerpo grueso que crece hasta una longitud promedio de 6 a 9 pies. El color es gris a la paja, con un marrón más oscuro a manchas negras a lo largo de la longitud. En comparación con la mayoría de otras serpientes de longitud similar, la serpiente de Gopher tiene una cabeza grande y ojos grandes. La mayoría de las personas tienen una línea de negro notable en la cara delante de los ojos y las vías de circulación de las espaldas de los ojos a la línea de la mandíbula. La serpiente de Gopher se encuentra en todo el estado en una variedad de hábitats. Capacidad de adaptación de la serpiente es la clave para su gama extensa. Puede prosperar en bosques, praderas, desiertos y matorrales, así como en las zonas agrícolas, como los campos de cultivo. La especie se encuentra en ambientes húmedos, aunque prefiere las praderas y otros lugares de la secadora. Caza, la dieta y los depredadores. La serpiente de Gopher es un constrictor, lo que significa que se enrosca su cuerpo alrededor de su presa y aprieta el aire de sus pulmones. En algunas zonas la principal fuente de alimento para la especie es topos, de ahí su nombre común. También se alimenta de otros pequeños mamíferos, lagartos, aves y serpientes más pequeñas. La serpiente se sabe para rastrear animales de presa de regreso a su madriguera y siga a la clandestinidad. La serpiente no tiene veneno como la protección, por lo que cualquier número de grandes depredadores puede hacer una comida de ella. Halcones, zorros y coyotes son depredadores comunes. La serpiente de Gopher es una especie solitaria y sólo se reúne para reproducirse. Temporada de apareamiento generalmente va de junio a agosto, con las mujeres productoras de uno y cincuenta y nueve nidadas de huevos por año. Un macho se aparea con el mayor número de hembras, ya que puede localizar. La hembra pone entre 2 y 24 huevos que eclosionan entre 65 y 75 días después. Una vez que los huevos son puestos, las hojas femeninas y ofertas sin cuidado parental más. En la naturaleza, la serpiente de Gopher vive de 12 a 15 años, pero los individuos en cautiverio han vivido para ser tan viejo como 33.

[44] El Gran Cañón, también conocido en español como el Gran Cañón del Colorado o simplemente Cañón del Colorado, es una vistosa y escarpada garganta excavada por el río Colorado en el norte de Arizona, Estados Unidos. El Cañón está situado en su mayor parte dentro del hoy Parque Nacional del Gran Cañón (uno de los primeros parques naturales de los Estados Unidos)). El Gran Cañón del Colorado es una de las maravillas naturales del mundo y constituye una de las excursiones imprescindibles desde Las Vegas.

Esculpido por el cauce del río Colorado durante más de 2.000 millones de años, el Gran Cañón cuenta con unas dimensiones increíbles, 446 kilómetros de longitud y una altura máxima de la garganta de 1.500 metros. Está dividido en varias partes: West Rim. La parte oeste del Gran Cañón (West Rim o Grand Canyon West) es la parte más popular para los viajeros que visitan Las Vegas, ya que es el punto más cercano a la ciudad (unos 180 kilómetros). Esta zona, propiedad de la tribu india Hualapai, se caracteriza por sus increíbles acantilados, estrechos y con la máxima profundidad. También es famosa por ser el lugar donde se encuentra el Skywalk, el mirador con suelo de cristal ubicado en un acantilado con 1.300 metros de profundidad. South Rim. Situada en el corazón del Parque Nacional del Gran Cañón, el South Rim es la parte más visitada de las tres que componen el Gran Cañón. Sus poblaciones más cercanas son Phoenix, Las Vegas y Alburquerque. Geográficamente es una zona más despejada, irreal y con menores desniveles que el West Rim. North Rim. La parte norte del Gran Cañón es la menos visitada de las tres, ya que se encuentra más aislada y sus vistas son menos interesantes. Al ser la zona más alta, habitualmente está cubierta de nieve y solo se puede visitar entre mayo y octubre.

[45] Es una colina aislada con empinadas laderas, a menudo verticales y un pequeño tope, relativamente plano.

[46] La mayor reserva de agua de aquella zona que atravesaban la constituía casi en exclusividad, al margen de los pocos ríos que atravesaban aquella agreste región, el Saguaro Cactus, planta que se compone de un tallo columnar alto, grueso, ondulado, 45 a 60 centímetros de diámetro, a menudo con varias ramas grandes (brazos) se curvan hacia arriba en la conformación más distintivo de todos los cactus del sudoeste. La piel es suave y cerosa, el tronco y los tallos tienen espinas gruesas, de 5 centímetros agrupados en sus costillas. Cuando se absorbe el agua, la pulpa exterior de la Saguaro puede expandirse como un acordeón, lo que aumenta el diámetro del vástago y, de esta manera, puede aumentar su peso por hasta una tonelada. El Saguaro menudo comienza su vida en el refugio de un árbol «enfermera» o arbusto que puede proporcionar un hábitat a la sombra, más húmedo para la germinación de la vida. El Saguaro crece muy lentamente - tal vez dos centímetros y medio por año -, pero a una gran altura, de cuatro metro y medio a más de quince metros. Las plantas más grandes, con más de 5 brazos, se estiman en 200 años. Un viejo Saguaro promedio tendría 5 brazos y estar a unos nueve metros de altura. El Saguaro tiene un sistema de raíces poco profundas sorprendente, teniendo en cuenta su gran altura y peso. Se apoya en una raíz que es sólo una plataforma de unos 3 metros de largo, así como numerosas raíces gruesas no más profundo que un pie, que emana radialmente desde su base. Más raíces más pequeñas corren radialmente a una distancia igual a la altura de la Saguaro. Estas raíces se envuelven alrededor de las rocas que proporciona un anclaje adecuado de los vientos a través de las bajadas rocosas. Desierto de Sonora de extremo sureste de California, el sur de Arizona y al lado noroeste de México. Crece en las laderas del desierto y los pisos, especialmente bajadas rocosas. Flores de color blanco crema, poco más de siete centímetros de ancho-con los centros amarillos florecen de mayo y junio. Agrupados cerca de los extremos de las ramas, las flores se abren durante más frías noches del desierto y cerrar de nuevo el próximo mediodía. Es la flor del estado de Arizona. El crecimiento lento y la gran capacidad del Saguaro para almacenar agua permiten a florecer cada año, independientemente de las precipitaciones. Las flores nocturnas, de aproximadamente siete centímetros de ancho, tienen muchos pétalos color blanco cremoso en torno a un tubo de aproximadamente diez centímetros de largo. Al igual que la mayoría de los cactus, los brotes aparecen en la exposición el sudeste de puntas de los tallos y las flores pueden rodear completamente los tallos en un buen año. Un grupo densa de estambres de color amarillo forma un círculo en la parte superior del tubo; el Saguaro tiene más estambres por flor que cualquier otro cactus del desierto. Un dulce néctar se acumula en la parte inferior de este tubo. El Saguaro sólo puede ser fertilizado por la polinización cruzada - el polen de un cactus diferente. El néctar dulce, junto con el color de la flor, atrae a las aves, murciélagos e insectos, que en la adquisición del néctar, polinizan la flor de Saguaro. A diferencia de la Reina de la Noche de cactus, no todas las flores de una sola floración Saguaro, al mismo tiempo. En cambio, durante un período de un mes o más, sólo unos pocos de los hasta 200 flores se abren todas las noches, que secretan néctar en sus tubos, y en espera de la polinización. Estas flores se cierran alrededor del mediodía del día siguiente, nunca se volverán a abrir. Si se ha producido la fertilización, fruta comenzará a formar inmediatamente. El de siete centímetros, oval, fruta verde maduran justo antes de la temporada de lluvias de otoño, la división abierta para revelar el color rojo brillante, carne pulposa que todas las criaturas del desierto parecen disfrutar. Esta fruta es una fuente de alimento muy importante para los nativos americanos de la región que utiliza la carne, las semillas y el jugo. Las semillas de la fruta del Saguaro son prolíficos - tantos como 4.000 a una sola fruta - probablemente el mayor número por flor de cualquier cactus del desierto. Mientras que el Whitewing Dove (cuya área de distribución septentrional coincide con la gama del Saguaro) es una de sus principales polinizadores, es el Gila Woodpecker y la dorada parpadeo que tienen su hogar en el Saguaro Cactus cincelando a cabo pequeños agujeros en el tronco.

[47] Región que comprendía el sur de Texas (Estados Unidos), noreste de Coahuila (estado del que deriva el nombre de estos grupos), y gran parte de Nuevo León y Tamaulipas (México). La familia coahuiltecana (coahuila) está extinguida, habiendo sido hablada en Texas, entre el río Guadalupe y el curso medio del Río Grande, en la actual zona de Laredo. Los registros existentes consisten de varias listas de palabras compiladas en los siglos XVII, XVIII y XIX, mostrando amplia diversidad dialectal. Aunque se han propuesto afinidades con el grupo hokano y con otros grupos pequeños, han de rechazarse debido a la falta de datos. El término coahuilteco fue inventado en el siglo XIX por algunos académicos mejicanos para nombrar a los indios del nordeste de México. La actual palabra española para el pueblo del Estado de Coahuila es coahuilense. Pajalate es el nombre de uno de los muchos grupos étnicos que hablaron esta lengua y que aparece en distintas fuentes que listan los grupos étnicos que hablan esta lengua.

[48] Las tribus de Coahuilteca se encontraron por primera vez con Cabeza de Vaca y sus compañeros que pasaron a través del corazón de su país, y por los españoles cuando invadieron Coahuila y fundaron Parral. Desde los primeros años del siglo XVII en adelante, su país fue atravesado repetidamente. En 1675 Coahuilteca en ambos lados del Río Grande fue invadida por Fernando del Bosque, y en 1689 y 1690 la parte de Texas fue atravesado nuevamente por De León y Manzanet. En 1677 se estableció una misión franciscana de tribus de Coahuilteca en Nadadores y antes del final de los otros del siglo se iniciaron a lo largo del Río Grande y cerca de San Antonio. Un gran número de indios se reunieron en estas misiones durante la primera parte del siglo XVIII, pero el cambio de vida ocasionados a las personas itinerantes, las enfermedades y los ataques de las tribus hostiles del norte redujeron su número rápidamente. Hoy ninguno de estos indios es conocido por sobrevivir en Texas. En 1886 el Dr. AS Gatschet encontraron restos de dos o tres tribus en el lado sur del Río Grande y algunos de sus descendientes, sobreviva, pero ya no son capaces de hablar su lengua antigua.

[49] Los chichimecas (del náhuatl Chichimecatl), fue el nombre con el que los aztecas nombraron a todos los pueblos indígenas ubicados al norte y este de su territorio, sin tomar en cuenta su filiación lingüística ni étnica. Cerca del siglo XIII grupos chichimecas invadieron la ciudad Tollan Xicototitlan, capital de los toltecas y a partir de este periodo comenzaron a moverse hacia el sur y establecerse hasta el valle de México. Los chichimecas que llegaron al valle de México fueron los que comandó Xólotl, los cuales posteriormente abandonarían su nomadismo para absorberse en la cultura mesoamericana sedentaria.

[50] Templo en que los naturales de América tributaban culto a sus ídolos.

[51] Mitote (del náhuatl «mitotiqui» danzante, de «itotia» bailar) es un término de la cultura popular mexicana utilizado para designar un problema, tumulto o vocerío. También se usa para hacer referencia a una fiesta. Originalmente se refería a una reunión de brujos, una danza de guerra, o un baile ritual de los nativos aztecas llamado «epocacacuillitepictoton». Al principio todo era un gran vacío sin vida, pero un día dos dioses, Tepeu y Kukulkán, decidieron que era el momento de crear el mundo. Crearon así la tierra y el mar, dejando paso a la vegetación. Surgieron los árboles y también la tierra para poder cultivar alimentos, flores y plantas. Estos primeros pasos llenaron el mundo de olores nuevos y gran colorido. Posteriormente, una vez creado el entorno, decidieron que era el momento de tener seres que pudieran venerarlos como creadores del mundo. Fue en este momento cuando hicieron a los animales, grandes y pequeños, de todas las clases y colores. No obstante, cuando terminaron su faena pidieron a estos que los alabaran, y cuando descubrieron que solo eran capaces de emitir sonidos ininteligibles se enfadaron. Que seres tan ingratos e inútiles, ¡no eran capaces de venerar a sus creadores! Decidieron por tanto castigarlos, a partir de ese momento se matarían y alimentarían unos de los otros. Este fracaso no los detuvo, decidieron crear el primer proyecto de ser humano. El problema fue que al hacerlo de barro los resultados fueron bastante malos, este hombre no se tenía bien en pie, la lluvia lo deshacía, no era capaz de reproducirse ni hablar, fue por tanto un intento frustrado. A pesar del nuevo fracaso, los dos dioses no se dieron por vencidos, crearon un nuevo ser, hecho esta vez de madera. Estos hombres sí que pudieron andar, se reprodujeron y poblaron la tierra. Pero que sorpresa se llevaron cuando se dieron cuenta de que estos seres no tenían memoria, no tenían alma y por tanto no eran capaces de recordar quienes habían sido sus creadores. Tepeu y Kukulkán se enfadaron nuevamente y decidieron enviar un diluvio (el diluvio universal) que terminaría con estos hombres de madera tan ingratos. La mayoría murió, y los que se salvaron fueron transformados en seres más primitivos, los monos. Finalmente cuando los animales llevaron maíz rojo y blanco a los dioses, Tepeu y Kukulkán pensaron que sería buena idea hacerlo de este material, crearon la carne con el maíz blanco y la sangre con el maíz rojo y así, como último intento, surgieron 4 hombres distintos. Esta vez los dioses se habían superado, este nuevo ser tenía una inteligencia abrumadora. Lo conocía todo, lo observaba todo, lo entendía todo. Parece ser que la perfección de su criatura tampoco terminó por satisfacerlos, no podían permitir que existiera un ser tan sumamente inteligente, casi tanto como un dios, por este motivo decidieron nublar su vista para que no pudiera ver más allá de lo que tenía delante, este humo que cegaba a los hombres y no los dejaba ver más allá, se le llamo Mitote.

[52] La obsidiana, llamada a veces vidrio volcánico, es una roca ígnea volcánica perteneciente al grupo de los silicatos, con una composición química de silicatos alumínicos y un gran porcentaje (70 % o mayor) de óxidos sílicos. Su composición es parecida al granito y a la riolita. La obsidiana no es un mineral, porque no posee una composición química bien definida. A menudo se le clasifica como un mineraloide. Su dureza en la escala de Mohs es de 5 a 5,5. Su peso específico es de 2,6. Su color es negro, aunque puede variar según la composición de las impurezas del verde muy oscuro al claro, al rojizo y estar veteada en blanco, negro y rojo. El hierro y el magnesio la colorean de verde oscuro a marrón oscuro. Tiene la cualidad de cambiar su color según la manera de cortarse. Si se corta paralelamente su color es negro, pero cortada perpendicularmente su color es gris. La obsidiana es usada como ornamento. En ciertas culturas de la Edad de Piedra, era muy valorada, porque con ella se podían hacer cuchillas muy afiladas, usadas como cuchillos y puntas de flecha o lanza. Como todos los vidrios volcánicos y algunos tipos de rocas, la obsidiana se rompe con fractura concoidea, es decir, curva. Puede golpearse con piedras más duras para modificar su forma. La obsidiana también se puede pulir para crear espejos rústicos. Las culturas meso américas usaron profusamente la obsidiana para elaborar herramientas y ornamentos. También la utilizaron para elaborar armas, como el temible macuahuitl o macana y puntas de venablos y flechas porque, al ser muy filosa, perforaba y tajaba la piel y la carne con facilidad. Incluso se han descubierto instrumentos quirúrgicos precolombinos hechos de este material. Actualmente, se utilizan cuchillas de obsidiana en cirugía cardíaca y ocular porque su filo es mucho más delgado que el de los escalpelos de acero, siendo hasta cinco veces más afilados que éstos últimos. Los cortes hechos con las cuchillas de obsidiana son más finos y causan menos daño al tejido orgánico, permitiendo que las heridas quirúrgicas sanen más rápidamente.

[53] El juego de pelota mesoamericano u ollamaliztli pronunciación náhuatl: en náhuatl era un deporte con las asociaciones rituales jugado desde 1400 a.c por los pueblos precolombinos del antiguo México y América Central. El deporte tiene diferentes versiones en diferentes lugares durante los milenios, y una versión moderna del juego, ulemas, todavía se juega en algunos lugares por la población indígena local. Las reglas del juego de pelota no se conocen, pero a juzgar por su descendiente, ulama, que eran probablemente similares a racquetball, donde el objetivo es mantener la bola en juego. Los objetivos de piedra juego de pelota son una adición tardía al juego. En la versión más extendida del juego, los jugadores golpeaban la pelota con las caderas, aunque algunas versiones permiten el uso de los antebrazos, raquetas, palos, o handstones. La pelota estaba hecha de caucho sólido y pesaba hasta 4 kg y tamaños difieren mucho en el tiempo o de acuerdo a la versión reproducida. El juego tenía importantes aspectos rituales, y los principales juegos de pelota formales se llevaron a cabo como actos rituales, a menudo con el sacrificio humano. El deporte también se jugaba casualmente para la recreación de los niños y tal vez incluso las mujeres. Juegos de pelota precolombino se han encontrado en toda Mesoamérica, tan al sur como Nicaragua, y, posiblemente, hasta el norte de lo que hoy es el estado de Arizona, EE.UU. Estos juegos de pelota variar considerablemente en tamaño, pero todas tienen callejones larga y estrecha con paredes laterales contra el que las bolas pueden rebotar. No se sabe exactamente cuándo o dónde se originó el juego de pelota mesoamericano, aunque es probable que el juego se originara a principios de 1400 antes de Cristo en la casa de las zonas tropicales de baja altitud en el árbol del caucho.

[54] Cues significa: Cerros en forma o figuras de templos, o cerros circulares en donde se construían los templos, esto según la lengua Náhuatl o azteca.

[55] Teocaltitán: lugar donde abundan los templos o teocallis.

[56] Ce Ácatl Topiltzin, hijo de Mixcóatl y Chimalma, fue el último rey de Tollan o Toílan, ciudad que algunos estudios han identificado con la de Tula. El significado de su nombre es como sigue: Ce: "Uno", el primer día del calendario, Acatl: "Caña", el nombre con que iniciaba el ciclo agrícola, Topiltzin: "Nuestro príncipe", el nombre con que se reconocía al gobernante. Su denominación como Quetzalcóatl se debe al culto al que pertenecía. Algunos autores creen que Tollan es hoy la ciudad de Tula, situada en el estado de Hidalgo, México. La leyenda dice que cayó por las tentaciones que los dioses presentaron al último rey de Tula y que están asociados a estados bélicos, no religiosos (precedentes al estado mexica). Teotihuacán, la ciudad de los dioses, es anterior a estas urbes.

[57] Fray Toribio de Benavente, fue un misionero franciscano e historiador de la Nueva España. Se caracterizó por ser defensor de los derechos de los indígenas. Mejor conocido con el mote de Motolinia, vocablo que significa desdichado o pobrecito en náhuatl.

[58] Tezcatlipoca, del náhuatl Tezcatlipoca, «Espejo que humea». En la mitología mexica y otros pueblos mesoamericanos de habla náhuatl, es el señor del cielo y de la tierra, fuente de vida, tutela y amparo del hombre, origen del poder y la felicidad, dueño de las batallas, omnipresente, fuerte e invisible. Entre los nahuas, Quetzalcóatl, y Tezcatlipoca son dualidad y antagonía. Quetzalcóatl es llamado también Tezcatlipoca blanco en tanto que el color de Tezcatlipoca es el negro. Ometéotl, el creador, el principio dual, masculino y femenino, en la cultura nahua, viviendo en el decimotercero cielo, engendró cuatro hijos: el primero fue Xipe Tótec (Tezcatlipoca rojo), el segundo fue Tezcatlipoca (Tezcatlipoca negro), el tercero fue Quetzalcóatl (Tezcatlipoca blanco), y al cuarto lo llamaron Huitzilopochtli (Tezcatlipoca azul).

Era uno de los Dioses más temidos por los aztecas por que se le relacionaba con las Fuerzas del Mal y la Destrucción. Era hechicero, adivino y experto en magia negra. Se lo representaba con un tizne con reflejos metálicos, un espejo que humea, Vestido con un atuendo de jaguar y una lanza de obsidiana. A diferencia de Quetzalcóatl, Era un dios violento y adoraba la guerra. Expulsó a Quetzalcóatl de Tula con un brebaje para apoderarse del Reino. Además instituyo la práctica de los sacrificios humanos. Su representación más conocida es el "coyote emplumado". Los hombres le temían, porque juzgaba sus acciones, sus pensamientos y emociones, y podía perdonarlos, premiarlos o castigarlos.

[59] El tezontle es una roca roja de origen volcánico (ígnea) que se ubica en las laderas de los cerros, volcanes y depresiones. En México se lo encuentra en las sierras Madre Oriental y Occidental y en volcanes como el Popocatépetl e Iztaccíhuatl. Se produce a partir de piedra pómez, arena y magma. Su aspecto es deteriorado y esponjoso y algunas veces se convierte en una piedra dura. Se emplea en la construcción de casas o diques, y en la industria minera por ser rico en minerales como calcio y zinc. El tezontle tiene componentes a partir del bióxido de hierro, de ahí de su color rojizo. Es una piedra que no pesa, su textura es vesicular, burbujeada y porosa, de ahí de su esponjosidad. Entre sus propiedades se encuentra la de guardar el calor, pero no es permeable ni aislante.

[60] El basalto es una roca ígnea volcánica de color oscuro, de composición máfica, que constituye una de las rocas más abundantes en la corteza terrestre. Los basaltos suelen tener una textura porfídica, con fenocristales de olivino, augita, plagioclasa y una matriz cristalina fina. En ocasiones puede presentarse en forma de vidrio, denominado sideromelano, con muy pocos cristales o sin ellos. El basalto forma la mayor parte de los fondos oceánicos. Rocas similares y a menudo emparentadas con basaltos incluyen la diabasa, el gabro y la andesita.

[61] La andesita es una roca ígnea volcánica de composición intermedia. Su composición mineral comprende generalmente plagioclasa y varios otros minerales ferromagnésicos. Los minerales más grandes como la plagioclasa suelen ser visibles a simple vista mientras que la matriz suele estar compuesta de granos minerales finos o vidrio. El magma andesitico es el magma más rico en agua aunque al erupcionar se pierde esta agua como vapor. Si el magma andesitico cristaliza en profundidad se forma el equivalente plutónico de la andesita que es la diorita.  En este caso el agua pasa a formar parte de anfíboles, mineral que es escaso en la andesita. Tras el basalto, la andesita es la roca volcánica más común de la Tierra.

[62] La caliza es una roca sedimentaria compuesta mayoritariamente por carbonato de calcio, generalmente calcita, aunque frecuentemente presenta trazas de magnesita y otros carbonatos. También puede contener pequeñas cantidades de minerales como arcilla, hematita, siderita, cuarzo, etc., que modifican (a veces sensiblemente) el color y el grado de coherencia de la roca. El carácter prácticamente monomineral de las calizas permite reconocerlas fácilmente gracias a dos características físicas y químicas fundamentales de la calcita: es menos dura que el cobre y reacciona con efervescencia en presencia de ácidos tales como el ácido clorhídrico. Por su aspecto blanco son muy distinguibles. Las calizas se forman en los mares cálidos y poco profundos de las regiones tropicales, en aquellas zonas en las que los aportes detríticos son poco importantes.

[63] Ilancuēitl es el nombre de diversos personajes históricos mexicanos, tanto mujeres como hombres, poco conocidos. Este nombre, en náhuatl, significa «faldón de anciana». El periodo de 1299 a 1376 está lleno de lagunas y datos imprecisos, curiosamente y a pesar de ser el momento crucial en que se supone se fundó la ciudad de México, fue necesario investigar detalladamente los verdaderos orígenes de los mexicas. De esta investigación se desprende la existencia de Ilancuēitl (mujer) que gobernó a los mexicas, fue esposa de Huēhueh Ācamāpīchtli (tlatoani de Cōlhuahcān), era hija de Ahcolmiztli, señor de Cōhuatlīnchān y fue impuesta sobre los mexicas por Coxcox o Coxcoxtli, tlahtoāni de Cōlhuahcān.

Según la leyenda, el señor de Cōlhuahcān usó a los mexicas como mercenarios en su ejército y estos consiguieron una gran victoria contra los xochimilcas, el señor a su mando les ofreció la libertad a cambio 8.000 prisioneros. Por ser reducido el grupo mexica y no poder conducir hasta Cōlhuahcān a los prisioneros, se contentaron con cortarles las orejas y llevar éstas, en sacos, a Coxcoxtli, el cual, horrorizado, les concedió la libertad y les permitió establecerse en Mexícatzingo. A llegar a Mexícatzingo construyeron un templo dedicado a Huitzillopohtli y buscaron un refugio en un islote cercano, en el que vieron la señal de su dios (un águila devorando una serpiente sobre un nopal) para fundar su ciudad, Tenochtitlán.

[64] Tlazoltéotl (de náhuatl: tlazolteot, «diosa de la inmundicia»’). Deidad de origen Huasteco, que en la mitología mexica es la diosa de la lujuria y de los amores ilícitos, patrona de la incontinencia, de la lujuria, del adulterio, del sexo, de las pasiones, de la carnalidad y de las transgresiones morales; era la diosa que eliminaba del mundo el pecado y la diosa más relacionada con la sexualidad y con la Luna. En los códices se la representaba en la postura azteca habitual para dar a luz o a veces defecando debido a que los pecados de lujuria se simbolizaban con excrementos. Así como en otros códices aparece sosteniendo «la raíz del diablo», planta usada para hacer más fuertes los efectos del pulque (bebida relacionada con la inmoralidad) y disminuir los dolores del parto. Era conocida como «la comedora de suciedad» (pecados) debido a que se creía que visitaba a la gente que estaba por morir; La diosa Tlazoltéotl mostraba las contradicciones de algunos valores morales sobre la feminidad en la sociedad azteca: traía el sufrimiento con enfermedades venéreas y lo curaba con la medicina, inspiraba las desviaciones sexuales pero a la vez tenía la capacidad de absolverlas, y todo ello siendo diosa madre de la fertilidad, del parto, patrona de los médicos y a la vez diosa cruel que traía locura.

[65] Según el idioma el nombre de la ciudad de Tamiahua puede significar distintas cosas: Tla-mía-hua-c la tierra de las flores de maíz (náhuatl); Tam-yam-ija, entonces mucha agua (huasteco) y por último, Tamiahua, donde llego gente de altamar maleante y sinvergüenza.

[66] El altépetl (del náhuatl «cerro, montaña») es uno de los conceptos culturales más importantes de Mesoamérica. Se entiende como una entidad tanto étnica como territorial, en las que se organizaron social y políticamente los pueblos indígenas mesoamericanos en el Posclásico (1200-1521).

La forma āltepētl significa literalmente «montaña de agua» y se refiere a los asentamientos humanos poseedores de un territorio, tierras y por lo general habitados por una etnia de ancestros y pasados comunes, incluida la lengua y una misma deidad protectora. Fue la organización civil primordial de Mesoamérica (y la que conocieron los españoles), gobernada por un tlatoani, máximo gobernante e integrante de la nobleza gobernante de los mismos. A los gobernantes de varios altépetl, como Moctezuma Xocoyoztin se les denominó huey tlahtoāni. En los estudios históricos contemporáneos es usado como sinónimo el término señorío. En el caso de los mexicas, éstos constituyeron el altepetl más poderoso de su tiempo, que dominó a otros altepetl menores mediante la tributación, el despojo de esclavos y la aceptación religiosa de Huitzilopochtli como deidad máxima

[67] Tameme es una palabra que proviene del náhuatl tlamama, que significa cargar. En Honduras y México significa cargador indio. Los tamemes llevaban a sus espaldas las cargas (que podían ser personas, tributos, artículos para comercio, etcétera). En América Central, los dominantes de cultura mexica a veces se servían de tamemes chibchas. En la época colonial se generalizó la condición de servidumbre de los indígenas, quienes en la mayoría de los casos se convirtieron en vasallos de los españoles. Hoy en día, en el español mexicano, la palabra tameme suele tener la connotación despectiva de "subordinado" proveniente de la discriminación al indígena que se consolidó en la Colonia. En el México prehispánico, y en general en toda Mesoamérica, no existía animal alguno capaz de utilizarse en la carga y transporte de mercancías y se tuvo que emplear al hombre, es así como surgió el «tameme». A partir de la llegada de los españoles a la zona (primeras expediciones a partir del año 1493), se comienzan a sustituir en algunas ocasiones por animales, como los caballos que llevaban los conquistadores, pero aún no se llevaban específicamente para la carga sino para el combate, por lo que los porteadores eran aún utilizados profusamente. Era el tameme un «cargador entrenado desde la infancia, procedente de la clase de los macehuales, dedicado exclusivamente al transporte de mercancías en la cultura azteca. Empezaban a ejercitarse desde la infancia, transportaban en promedio 23 kilos y hacían un recorrido diario de 21 a 25 kilómetros antes de ser relevados. Con la conquista española, en 1521 llegaron las primeras especies domésticas de carga, pero siguieron utilizándose a los tamemes por la carencia de caminos; eran considerados de categoría inferior en la escala social, sólo un poco superior a la de los simples soldados de su milicia. Existían tamemes que, ubicados en la parte exterior de los mercados o tianguis, prestaban servicios transportando las compras que en ellos se hacían; sin embargo, los tamemes más importantes eran los que prestaban servicio en las expediciones de los mercaderes. Antes de salir cada expedición, se calculaba cuidadosamente el número de tamemes que incluía, teniendo en cuenta el tiempo de su duración, el número de bajas posible en su transcurso, etc. Cargaban toda la mercancía que el mercader se disponía a vender en el viaje, el que con frecuencia tenía una duración de años. Cuando la expedición llegaba a un lugar de descanso, se les concedían especiales atenciones para el paso de la noche, para que pudieran recuperar lo extenuante de sus esfuerzos, reconociendo así el valor de su labor. Cuando regresaban a la base, los tamemes de expedición se dedicaban a descansar, no actuando en los tianguis, ni mezclándose con los otros tamemes. En zonas de difícil acceso o por motivos económicos, se sigue ejerciendo esta profesión incluso en nuestros días. Los tamemes utilizaban en su trabajo el mecapal, que era una banda frontal ancha y gruesa de cuero que lleva un mecate de ixtle en cada extremo que sostenía la carga a la espalda del tameme, en algunos mecapales se utilizaban estructuras de textiles y madera.

[68] Estos trajes los exigía Tenochtitlan como tributo a diferentes provincias para recompensar a los guerreros que tenían al menos seis capturas individuales. Eran trajes de cuerpo entero, atados por la espalda. Los hay de diferentes colores y materiales como el tozcoyotl con plumas amarillas de papagayo, el citlalcoyotl con plumas de pava y cuyo diseño representaba el cielo estrellado, el blanco o  coyotiztac, el denominado  tlecoyotl o coyote de fuego, que se decoraba con plumas brillantes o flecos teñidos de algodón o papel, el tlapalcoyotl de color rojo. Llevaban casco con forma de cabeza de coyote, rematado con un penacho de plumas de quetzal y utilizaba escudos de tipología variada cuexyo, xicalcoliuhqui o tlilxapo. No parecen llevar asociada ninguna divisa, aunque en los Primeros Memoriales sí aparecen como tal en varios colores.

[69] Los tzizimines eran una especie de «monstruos» que amenazaban a los mortales en los momentos de oscuridad, como eclipses o durante la ceremonia del Fuego Nuevo. El traje era de una pieza, atado por la espalda, de color blanco, azul o amarillo y en el pecho llevaba dibujado un corazón o un hígado. Lo más espectacular era el casco que representaba una calavera humana, por cuyas mandíbulas abiertas el guerrero veía, en la parte alta llevaba una concha o una flor y se remataba con un penacho de plumas verdes. El escudo que utilizaba era del tipo Cuexyo (verde/rojo) y xicalcoliuhqui. Este traje parece de uso exclusivo del gobernante y el tlacochcalcatl o Jefe de la Casa de los Dardos.

[70] Los otomíes fueron otra sociedad guerrera la cual tomo su nombre de la gente otomí, la cual se resistió enérgicamente a la conquista. En fuentes históricas es frecuente confundir si la palabra otomitl (otomí) se refiere a los miembros de la sociedad guerrera mexica, o a los miembros del grupo étnico que muchas veces se unió a los ejércitos mexica como mercenarios o aliados.

[71] Tlacochtli: Estos eran los proyectiles lanzados con el áztatl, se trataba de pequeñas lanzas de aproximadamente 1.8 metros de largo con puntas de obsidiana, cobre, o huesos de pescado.

[72] El Tlahtoani máximo jerarca generalmente designado en las fuentes en español como el "rey" y, de manera mucho más borrosa la del Cihuacoatl a veces referido en las fuentes como "virrey". El rey, es la imagen del sol, y manda en el ámbito socio-político como el sol rige el espacio-tiempo cósmico. Las fuentes en náhuatl como en español revelan de manera explícita la analogía simbólica entre el astro rey y el máximo jerarca de los mexicas, no parecen haber captado de manera adecuada la función política del Cihuacoatl y su probable filiación simbólica con la luna. De hecho, dichas fuentes asimilan el Cihuacoatl a un "coadjutor", "juez", "consejero", y en el mejor de los casos a un "virrey" sin percibir plenamente ni expresar lo que representaba para el pueblo mexica. La relación entre el Tlahtoani y el sol fue claramente percibida ya que el rey de España era el representante de Dios en el trono, mientras que el papel del Cihuacoatl en el alto mando indígena no podía ser identificado puesto que no existía un equivalente directo en las naciones europeas. Lo redujeron por lo tanto a un consejero importante del rey sin ver que una trama intrincada de relaciones simbólicas hacían del Cihuacoatl el segundo término de un binomio político en el que prevalecía el Tlahtoani. Este hecho tiene consecuencias importantes ya que de ser así implicaría que no existía un poder único y absoluto en el gobierno mexica sino que un mando bicéfalo constituido por fuerzas complementarias, con arraigo simbológico en el cosmos, regía la nación mexica.

TLAHTOANI Y CIHUACOATL: LO DIESTRO SOLAR Y LO SINIESTRO LUNAR EN EL ALTO MANDO MEXICA. PATRICK JOHANSSON K.

[73] Techcatl es la piedra de los sacrificios entre los mexica o aztecas y por extensión a toda Mesoamérica. Era un cono de piedra con cuatro representaciones de la estrella de la tarde. Algunas de ellas tenían la superficie superior plana, otras convexa. La forma más general es la de un cono, como un tronco, de tal manera que se asemeja a un pilar en algunas ocasiones.

[74] Homenaje a la película estrenada en España con el título de Sueño de amor eterno.

Título original: Peter Ibbetson

Año: 1935

Duración: 88 min.

País: Estados Unidos

Director: Henry Hathaway

Guión: Vincent Lawrence, Waldemar Young, Constance Collier (Novela: George du Maurier)

Música: Ernst Toch

Fotografía: Charles Lang Jr. (B&W)

Reparto: Gary Cooper, Ann Harding, Ida Lupino, John Halliday, Douglas Dumbrille, Virginia Weidler, Dickey Moore.

Productora: Paramount Pictures.

Género: Drama. Romance, o Drama romántico. Ambientada en siglo XIX

Sinopsis: Peter Ibbetson y Mary Mimsey, enamorados desde que eran niños, se vieron separados por las circunstancias de la vida, pero con el tiempo volverán a encontrarse: él convertido en un famoso arquitecto y ella casada con el duque de Towers.

Premios: 1935 Nominada al Oscar: Mejor banda sonora original             

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