LA SOMBRA DEL

SHŌGUN

Libro V de

La Leyenda de Jhuno

J. Pablos J.

La sombra del

SHŌGUN

Libro V de

La Leyenda de Jhuno

© Jorge Pablos Jiménez

27/04/2016 Realizada INSCRIPCIÓN PROVISIONAL NÚM SA-91-16 de obra literaria (sólo texto), en el Registro Central de la Propiedad Intelectual del Ministerio de Educación, Cultura y Deporte del Reino de España.

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Titulo: La sombra del Shōgun, Libro V de la Leyenda de Jhuno.

Autor/es y titular/es originarios de derechos:

Apellidos y nombre: PABLOS JIMÉNEZ, Jorge

Nacionalidad: ESP

Reservados todos los derechos. Ni la totalidad ni parte de esta publicación pueden reproducirse, registrarse o transmitirse, por ningún sistema de recuperación de información, de ninguna forma,  ni por ningún medio, sea electrónico, mecánico, fotoquímico, magnético o electroóptico, por fotocopia, grabación o cualquier otro procedimiento, sin permiso previo por escrito del titular del Copyright

Dedicatoria

Cuando comencé a escribir esta saga, La leyenda de Jhuno y con ello mi primera novela, sabía de antemano que el primero de mis libros iba a ser dedicado a mi esposa. No obstante, siempre quise hacer lo propio con mis hijos y ya en la primera entrega titulé uno de los capítulos con referencia al nombre de mi hija, así que, en esta entrega, quiero hacer referencia al nombre de mi hijo, en este caso va en el mismo título. Sí, porque esta novela va dedicada a mis dos hijos que, pese a lo introvertido del ser humano, más en mi caso, si es posible, para estas cosas, no les digo tanto como debiera, lo mucho que los quiero, pero más importante todavía es lo orgulloso que siento de ellos.

Las razones son muchas y variadas, unas con mayor intensidad que otras, pero en conjunto forman un todo que hacen que cuando pienso en ellos, y lo hago a menudo, se me humedezcan los ojos. Quizás, sea la edad, o como yo digo que, ya no se mira tanto para adelante como para el pasado, pero fuera como fuese, cuando un día lean esta novela, se encuentren con esta dedicatoria, que modestamente y sin pretensiones, una mañana fría de invierno, escribí, intentando plasmar en ella todo el amor que un padre pueda tener hacia sus hijos.

A mis hijos Shōgun y Alba

Enero de 2016

Índice

Prólogo:                                          La Era Kamakura

Capítulo I:                             El torii de Miyajima 

Capítulo II:                            Aprendiendo a ser samurai

Capítulo III:                            Regreso al castillo

Capítulo IV:                            Las espadas

Capítulo V:                            La katana

Capítulo VI:                            El combate de Hayato

Capítulo VII:                            Vivir por la espada

Capítulo VIII:                            El daishō de Hayato

Capítulo IX:                            Las espadas de la vida

Capítulo X:                            Daishō Masamune

Capítulo XI:                            Yumi

Capítulo XII:                            La ceremonia del té

Capítulo XIII:                            Geishas y Oiran

Capítulo XIV:                            Navegando en el junco

Capítulo XV:                            El duelo entre Hayato y Jhuno

Capítulo XVI:                            El seppuku

Capítulo XVII:                            El funeral de Hayato

Capítulo XVIII:                            La guerra Genko

Capítulo XIX:                            La restauración Kenmu

Capítulo XX:                            El tigre blanco

Epílogo:                                          El cuchillo de Iztli

Kamon de los clanes Taira y Minamoto, respectivamente.

Introducción: La Era Kamakura

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Periodo Heian

En la época en la que Europa se encontraba bajo los ataques de los drakars vikingos y normandos, el refinamiento y exquisitez de la cultura del país donde terminaba de arribar Jhuno, había alcanzado una madurez inusitada, aproximadamente entre los años 794 al 1185.

A este periodo, en que reinó en Japón la paz y la tranquilidad, se le denominó periodo o Era Heian, y es considerado como el último periodo de la época clásica de la historia japonesa, durante el cual la capital del imperio estuvo ubicada en Kioto[1]. Siendo este periodo de la historia del país, en que el confucianismo y otras influencias alcanzaron su punto álgido. La Era Heian, se considera también la cumbre de la corte imperial japonesa y es destacada por su arte. Fue en este periodo, cuando se formalizó la escritura de la letra del actual himno nacional de Japón (Kimi ga Yo), y también, la considerada a nivel mundial como la primera novela escrita de la historia, la Novela de Genji (Genji Monogatari) de Murasaki Shikibu, además de otras obras literarias.

Es de destacar, que, durante esta época, la belleza era lo que le hacía a uno «buena» persona y no como sería lo más usual, la gentileza ni la honradez. Aunque la belleza en los hombres consistía en una barba corta y puntiaguda, entre las mujeres, era algo mucho más complicado. Las mujeres tenían la costumbre de ponerse unos polvos blancos sobre sus caras y una pizca de rojo, en cierto modo exagerado, en las mejillas. Además, se pintaban una pequeña boca roja, que no alcanzaba a la comisura de los labios, que permanecían en color blanco, y cejas altas en el centro de la frente, permaneciendo, también en blanco, las naturales. El pelo largo, negro y brillante era considerado bello. Pero lo que más destacó, fue que ambos sexos ennegrecían cuidadosamente sus dientes, costumbre conocida como ohaguro. Este, es el nombre de la costumbre de ennegrecerse los dientes con una solución de limaduras de hierro y vinagre, y fue especialmente popular entre los periodos Heian y Edo, ya desde el siglo X y hasta finales del siglo XIX, cuando sucede la apertura del país a las costumbres occidentales, ya en el periodo Mejii, que consecuentemente llevó a su paulatina, pero inexorable desaparición.

Era ésta, una tradición que practicaban sobre todo las mujeres casadas, aunque los hombres también se la aplicaban en ocasiones, casi siempre entre los miembros de la aristocracia. Además de la preferencia de la sociedad japonesa por los dientes negros también se consideraba beneficioso para la salud, pues prevenía el deterioro de los dientes al actuar como un sellador dental. Teñirse los dientes, era una práctica conocida y extendida también por el sudeste de China y sudeste asiático, aunque con recetas diferentes.

Entre las razones de su origen, todavía un tanto inciertos, podría estar el simple cuidado dental; la diferenciación entre humanos y demonios representados con grandes colmillos blancos, igual que en otras culturas del sudeste asiático. El hecho de que los dientes son la única parte visible del esqueleto, los relaciona con la muerte y los vuelve, en cierto modo, algo sagrados. La preferencia japonesa y de otras culturas de la zona por ocultar la demostración pública de sentimientos: la combinación del típico maquillaje blanco puro, la depilación completa de las cejas y su repintado, práctica conocida como himimayu, 'hikimayu',, y el teñido de dientes creaban una máscara casi inexpresiva a los ojos de los demás.

En la actualidad, todavía es costumbre, sobre todo entre las mujeres, de cubrirse la boca al sonreír en mayor o menor grado, y esa costumbre tiene su origen en la consideración y de la preferencia hasta el siglo XIX por las bocas de dientes negros en vez de blancos. Por otro lado, los objetos con un color negro profundo, como aquellos que recibían lacados que daban aspecto brillante, se consideraban especialmente hermosos. Mientras que entre los samuráis su origen se asocia a la idea de lealtad expresada por el color negro. Al teñirse los dientes un samurái reflejaba su decisión de no servir a otro señor durante el resto de su vida, y, desde la época de los regentes, los nobles se lo aplicaban con parecida consideración de lealtad.

2

El periodo Heian, que fue precedido por el periodo Nara y comenzó en 794 después del traslado de la capital de Japón a Heian-kyō («la capital Heian»), actualmente Kioto, por el emperador Kanmu. Este periodo es considerado como un punto álgido en la cultura japonesa, periodo que las generaciones posteriores siempre han admirado, pero, además, en este periodo se da el auge de la clase de los samurais, que en su momento toman el poder e inician el periodo feudal de Japón.

Aunque la soberanía yacía en el emperador, de hecho, el poder era ejercido por la nobleza Fujiwara[2]. Sin embargo, para proteger sus intereses en las provincias, los Fujiwara y otras familias nobles requirieron de guardias, policía y soldados. La clase guerrera obtuvo continuos beneficios a lo largo del periodo Heian. Ya en el año 939, Taira no Masakado amenazó la autoridad del gobierno central, dirigiendo un levantamiento en la provincia oriental de Hitachi, y casi simultáneamente, Fujiwara no Sumitomo se rebeló al occidente. Incluso, la toma militar se prolongó por siglos, cuando buena parte de la fortaleza del gobierno recaería al interior de los ejércitos privados del shogunato.

El Emperador Kanmu trasladó la capital y permaneció como capital imperial durante los mil años siguientes. Dicho traslado lo realizó no sólo para fortalecer la autoridad imperial, sino también para mejorar geopolíticamente su sede de gobierno. La ciudad tenía un buen acceso fluvial al mar y podía ser destino terrestre para las rutas de las provincias orientales. El período Heian Incipiente, continuó con la cultura Nara; la capital Heian (Kioto) se modeló a partir de la capital de la dinastía Tang de China, como lo fue Nara, pero a mayor escala. A pesar del decaimiento de las reformas Taika-Taihō, el gobierno imperial fue robusto durante aquel periodo incipiente. A decir verdad, la renuncia del emperador Kanmu a una reforma drástica disminuyó la intensidad de las luchas políticas, y comenzó a reconocérsele como uno de los emperadores de Japón más enérgicos.

Dicho emperador abandonó el reclutamiento universal en el año 792, él emprendía todavía ofensivas militares para subyugar a los emishi[3], posibles descendientes de los desplazados Jomōn, que habitaron en el norte y oriente de Japón. Tras obtener victorias temporales, dos años después, el emperador designó en 797 a un comandante nuevo bajo el título de Seii Taishōgun. Hacia el año 801 había derrotado a los emishi y había extendido los dominios imperiales al confín oriental de Honshū. Sin embargo, el control imperial sobre las provincias, fue tenue, en el mejor de los casos. En los siglos IX y X, buena parte de la autoridad se perdió en las grandes familias que desatendieron a los sistemas de gravámenes y de terrenos de estilo chino impuestos por el gobierno de Kioto. La estabilidad llegó al Japón del período Heian, pero, aun cuando la sucesión estaba asegurada por la familia imperial por medio de la herencia, el poder se concentró de nuevo en manos de una familia noble, los Fujiwara.

3

Regencia del clan Fujiwara

A medida que el clan Soga había tomado el control del trono en el siglo VI, los Fujiwara establecieron matrimonios con la familia imperial hacia el siglo IX, y fue uno de sus miembros el primer titular de la Oficina Privada del Emperador. Otro Fujiwara se convirtió en regente, sesshō por su nieto, por entonces un emperador menor, y otro más fue designado kanpaku. Durante el final del siglo IX, fueron varios los emperadores que intentaron vigilar a los Fujiwara, pero fallaron. Sin embargo, por un tiempo, durante el reinado del emperador Daigo, la regencia Fujiwara fue suspendida.

A pesar de todo, los miembros del clan Fujiwara no fueron despojados de su clase por el emperador, sino que, de hecho, llegaron a fortalecerse, aún más si cabe, durante su reinado. El control central de Japón continuaba en descenso, y los Fujiwara, junto con otras grandes familias y fundaciones religiosas, adquirieron todavía más amplios shōen[4] y mayor riqueza durante el inicio del siglo X. Durante el periodo Heian incipiente, el shōen había obtenido estatus legal, y los amplios establecimientos religiosos procuraron títulos claros de perpetuidad, renuncia de impuestos, e inmunidad a la inspección gubernamental de los shōen que poseían. Estas personas que trabajaban la tierra encontraron ventajoso transferir el título a propietarios de shōen en retribución por compartir la cosecha. La gente y las tierras estuvieron progresivamente más allá del control central y los impuestos, un regreso de facto a las condiciones antes de la Reforma Taika.

Dentro de las décadas siguientes al fallecimiento del emperador Daigo, los Fujiwara tuvieron control absoluto en la corte. Hacia el año 1000, Fujiwara no Michinaga podía entronizar y derrocar emperadores a su voluntad. Se dejó poca autoridad a los oficiales tradicionales y los asuntos de gobierno fueron manejados mediante la administración privada de la familia Fujiwara. Los Fujiwara se habían convertido en una especie de «dictadores hereditarios».

Aunque habían usurpado la autoridad imperial, los Fujiwara gobernaron en un período de florecimiento cultural y artístico en la corte imperial y entre la aristocracia. Hubo gran interés por la grácil poesía y la literatura vernácula. La escritura japonesa había dependido mucho tiempo de los kanii, pero éstos ahora eran complementados por los kana, en dos tipos de escritura fonética japonesa: katakana, un invento mnemónico que usa partes de los caracteres chinos, y hiragrama, un silabario cursivo con un método de escritura distinto que fue genuinamente japonés. El hiragana, dio expresión escrita a la palabra hablada y, con ella, el auge de la famosa literatura vernácula de Japón, en gran parte escrita por cortesanas que no se les había enseñado en chino como a sus compañeros masculinos.

Así como floreció la cultura, sucedió igual con la descentralización. Mientras que la primera fase del desarrollo del shōen en el período Heian incipiente había visto la apertura de tierras nuevas y la concesión del uso de éstas a los aristócratas y las instituciones religiosas, la segunda fase vio el crecimiento de los «gobiernos domésticos» patrimoniales, como en el antiguo sistema de clanes. De hecho, la forma del antiguo sistema de clanes había quedado mucho tiempo intacta dentro del gran gobierno centralizado antiguo. Ahora se necesitaban nuevas instituciones de cara a los cambios sociales, económicos y políticos. El Código Taihō[5] caducó, sus instituciones se relegaron a funciones ceremoniales. Las administraciones familiares se volvían ahora instituciones públicas. Siendo la familia más poderosa, los Fujiwara gobernaron Japón y determinaron los asuntos generales de estado, como la sucesión al trono. Los asuntos familiares y de estado fueron completamente mezclados, un patrón seguido entre otras familias, monasterios e incluso en la familia imperial. La administración de la tierra se convirtió en la ocupación prioritaria de la aristocracia, no tanto debido, a que el control directo de la familia imperial o el gobierno central hayan disminuido, sino más por la fuerte solidaridad de familia y falta de sentido sobre Japón como una sola nación.

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La clase militar

Durante la Era Kofun, entre los años 250-530, la aristocracia estaba constituida por guerreros a caballo, los cuales eran enterrados, junto con sus armas, armaduras, espejos de bronce y joyas en túmulos que generalmente solían tener la forma de un ojo de cerradura. Estos sepulcros eran conocidos como kofun («tumba antigua» o «túmulo antiguo»). Era común depositar además estatuillas de barro con formas de sirvientes, animales y soldados. Estas figurillas eran conocidas como haniwa[6], 'haniwa' y con ellas se reemplazaban los sacrificios humanos. Del estudio de los haniwa encontrados, se puede deducir que estos aristócratas son los antepasados directos de los que más adelante serán conocidos como samurais, término que no fue acuñado oficialmente para referirse a la clase guerrera de élite sino hasta el siglo II.

Durante este periodo, Japón estuvo íntimamente relacionado con las situaciones bélicas en Corea y China. En el año 400, un ejército de infantería acudió en auxilio del reino de Paekche[7], pero sufrieron una gran derrota a manos de la caballería del reino de Koguryŏ. Esto les hizo recapacitar seriamente sobre la forma en que desarrollaban sus tácticas de guerra. Aunque en Japón ya se utilizaban los caballos para labores en el campo, el adiestramiento de estos animales para la guerra se intensificó, así como la capacitación de los jinetes. En el año 553, Paekche buscó nuevamente el apoyo de tropas japonesas, pero solicitaron arqueros y caballería, muestra de la importancia que jugaron estos elementos en las guerras de la época.

En la Era Asuka, en el año 602, el Príncipe Kume lideró una expedición a Corea acompañado por ente ciento veinte a ciento cincuenta caciques locales, cada uno de los cuales ostentaba el título de Kuni ni Miyatsuko. Cada uno de ellos iba acompañado de un ejército personal, dependiendo de las riquezas del feudo. Estas tropas constituyeron lo que sería el prototipo de un ejército samurai siglos después.

Los conflictos bélicos siguieron ocurriendo en China y Corea. En el 618 la dinastía Tang tomó el poder en China y se unió con el reino coreano de Silla con el fin de atacar a Paekche. Los japoneses enviaron tres ejércitos expedicionarios (en los años 661, 662 y 663) para auxiliar al reino de Paekche. Durante estas expediciones sufrieron una de las peores derrotas en su historia antigua, perdiendo 10.000 hombres y cuantiosos barcos y caballos. Japón comenzó a preocuparse por una invasión por parte de la nueva alianza entre Silla y China. En el 670 se ordenó censar a la población para reclutar elementos para el ejército. Además, se fortificó la costa norte de Kyūshū, se colocaron guardias y se construyeron almenaras en las orillas de las islas Tsushima e Iki, las más próximas a la península de Corea.

Poco después se olvidó aquella guerra exterior a la muerte del emperador Tenji, pues un año después de su muerte, sus dos sucesores se disputaron el trono en la Guerra Jinshin. Después del triunfo del emperador Tenmu, éste ordenó que todos los funcionarios civiles y militares dominaran las artes marciales. Los sucesores del Emperador Tenmu culminaron en el año 702 las reformas militares con el Código Taihō, mediante el cual se logró un ejército numeroso y estable conforme al sistema chino. Cada heishi (soldado) era asignado a un gundan (regimiento) durante una parte del año y el resto se dedicaba a tareas agrícolas. Cada soldado estaba equipado con arcos, un carcaj y un par de espadas.

Durante esta época, en el siglo VIII, los gobernadores de Yamato ordenaron que se dejara constancia de los mitos existentes como una forma de legitimarse frente a la población. La más importante de esas leyendas es la referente a la creación de Japón, atribuida a los kami Izanagi e Izanami.

Kami es la palabra en japonés para aquellas entidades que son adoradas en el shintoísmo. Aunque la palabra se suele traducir a veces como dios o deidad, los estudiosos de Shinto apuntan a que dicha traducción podría producir una grave equivocación del término. Si bien en algunos casos, como en Izanagi e Izanami, los kami pueden ser deidades personificadas (similares a los dioses de la Grecia antigua o de la Roma antigua), en otros casos representan el fenómeno de crecimiento, objetos naturales, espíritus que habitan los árboles o las fuerzas de la naturaleza. Así, entender la palabra kami como «dios» o «deidad» da lugar a una mala interpretación. Izanagi es una deidad nacida de las siete generaciones divinas en la mitología japonesa y en el shintoísmo, es también referido en el Kojiki[8] como «el hombre que invita» o Izanagi-no-mikoto. Izanami «la mujer que invita», es la diosa de la creación y de la muerte en la mitología japonesa y en el shintoísmo, es una diosa primordial y mujer del dios Izanagi. Junto con él creó el mundo. Es conocida también como Izana-mí, Izanami-no-mikoto o Izanami-no-kami.

Según la leyenda, de éstos dos habrían nacido los tres kami mayores: Amaterasu, diosa del sol y señora de los cielos, Susanoo, dios de los océanos y Tsukuyomi, diosa de la oscuridad y de la Luna. Un día, Amaterasu y Susanoo discutieron, por lo que Susanoo se emborrachó destrozando todo a su paso. Amaterasu se asustó tanto que se escondió en una cueva, negándose a salir, por lo que el mundo fue privado de la luz. Con el objeto de hacerla salir, un kami femenino, Ame-no-Uzume, efectuó una danza obscena que fue acompañada por la risa de la miríada de dioses que estaban reunidos en asamblea. Al momento en que Amaterasu preguntó por lo que sucedía, le dijeron que había una kami más poderosa, por lo que salió de la cueva y poco a poco se fue acercando a un espejo que pusieron frente a ella. Fue tal su sorpresa de ver su propio reflejo que quedó deslumbrada unos momentos y fue justo entonces cuando aprovecharon para capturarla, y la luz volvió a iluminar la Tierra, por lo que el espejo formó parte de las Insignias Imperiales de Japón.

El segundo elemento de las tres joyas de la Corona japonesa se describe más adelante en la misma leyenda. Susanoo fue desterrado por los males causados, y mientras vagaba por las tierras de Izumo, escuchó que una serpiente de ocho cabezas, llamada Yamata-no-Orochi, atemorizaba a los pobladores. Susanoo mató a la serpiente emborrachándola con sake y le cortó las cabezas. En la cola se encontró una espada que decidió dársela a su hermana en señal de paz. Esta espada representa el segundo icono de las insignias imperiales.

La tercera y última insignia es una joya curvada, la cual Amaterasu dio a su nieto Ninigi cuando éste fue enviado al mundo terrenal a gobernar. La joya pasó a su vez a su nieto, el emperador Jinmu, primer emperador japonés. De esta forma, auspiciados en las creencias populares, los gobernadores de Yamato legitimaron el proceso mediante el cual Japón sería gobernado por un sistema imperial, apoyados fuertemente por la creencia Shintō.

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Los clanes luchan por el poder

En la Era Nara, con el nacimiento del estado unificado de Silla, en la península de Corea, desapareció la amenaza de una invasión coreana de Japón, por lo que la Corte de Nara centró su atención en los emishi, 'emishi' («bárbaros»), como ya hemos dicho anteriormente, que habitaban el norte de Japón, con quienes habían tenido numerosos altercados. En el año 774 estalló una importante revuelta, conocida como la guerra de los treinta y ocho años, donde los emishi utilizaron un sistema de guerra de guerrillas y una espada de hoja curva, que tenía mejor desempeño cuando se montaba, a diferencia de la espada recta del ejército de la Corte de Nara. No fue sino hasta el año 796, a través de Sakanoue no Tamuramaro, cuando se lograron vencer finalmente. Por ello, Sakanoue recibió el título de Seii Taishōgun (, 'Seii Taishōgun'«Gran General Apaciguador de los Bárbaros»), expresión que tiempo después se utilizaría de forma distinta.

El sistema de alistamiento de campesinos terminó en el 792, al reconocer que la principal fuerza militar venía de los caciques y sus soldados y no de los campesinos que no tenían un entrenamiento y disciplina adecuados para los campos de batalla. Esta medida se reflejó en la proclamación de un edicto que especificaba que todos los kondei («hombres fuertes») serían puramente guerreros, no plebeyos. Además, debían pertenecer al mismo linaje de los terratenientes locales. Estos últimos deberían tener a su servicio dos mozos de cuadra.

Durante la Era Heian, Hacia el 860, se pueden apreciar la mayoría de las características de los samuráis: jinetes a caballo diestros en el uso del arco, además del empleo de espadas de hoja curva. Estos guerreros a caballo gozaban de la total confianza del «Trono del Crisantemo[9]» y se encargaban de la seguridad de las ciudades, así como de sofocarlos revueltas que sucediesen.[]

Durante el siglo IX Japón sufrió un grave declive económico a consecuencia de plagas y diversas hambrunas. A principios del siglo X se produjeron numerosos disturbios, desórdenes y rebeliones debido a la situación que se vivía. El gobierno tomó la decisión de conceder amplios poderes a los gobernadores locales para reclutar tropas y actuar contra las crecientes rebeliones conforme a lo que creyeran conveniente, lo que les dio a dichos gobernadores un enorme poder político. Es durante este periodo que se documenta por primera vez la palabra «samurai», «aquellos que sirven», en un contexto meramente militar.

La primera gran prueba de estabilidad del sistema tuvo lugar en el año 935 con una revuelta protagonizada por Taira no Masakado, descendiente del Príncipe Takamochi, a quien la autoridad imperial había enviado a sofocar los disturbios en Kantō y que recibía el apodo de «El Pacificador». Al principio la corte Heian consideró que el incidente protagonizado por Masakado era tan sólo un incidente local, hasta que éste llegó a autoproclamarse «nuevo emperador». Debido a lo anterior, se envió un ejército provincial para sofocar su rebelión, muriendo decapitado en 940. A partir de este momento y debido a su origen social, estos líderes guerreros se comienzan a definir como una aristocracia local.

Durante este periodo, los linajes de mayor importancia política fueron los Taira, los Fujiwara y los Minamoto. Minamoto no Yoriyoshi, se vio envuelto en un conflicto importante de la época, llamado la Guerra Zenkunen o «guerra de los primeros nueve años». Este conflicto duró entre los años 1051 y 1062, siendo la primera guerra que se vivía en el país desde los enfrentamientos contra los emishi. El incidente se originó cuando Abe no Yoritoki, descendiente de los emishi y miembro del clan Abe, no entregó a la Corte los impuestos recaudados, por lo que Yoriyoshi fue enviado a tratar con él. Yoriyoshi y Yoritoki habían llegado ya a un acuerdo pacífico, pero estalló un conflicto interno en el clan Abe y Yoritoki, fue asesinado. Por este motivo se declara la guerra entre el hijo de Yoritoki, y los Minamoto. Hasta el año 1062 Yoriyoshi no pudo vencer a los Abe en la batalla de Kuriyagawa, llevando la cabeza del rebelde hasta Kioto en señal de triunfo. Minamoto no Yoshiie, hijo de Yoriyoshi, estuvo al lado de su padre durante todo el conflicto, ganando un gran prestigio por sus proezas militares. Esto le valió el apodo de Hachimantarō o «el primer hijo nacido de Hachiman, dios de la guerra» que después de la victoria estableció el Tsurugaoka Hachiman-gū[10], en Kamakura, en agradecimiento a sus aliados victoriosos. Fue un conflicto en la provincia de Mutsu, y fue una lucha de poder entre diferentes clanes de samurais.

En el año 1083 estallaría nuevamente un conflicto armado en el que los Minamoto se verían envueltos, ahora en la Guerra Gosannen o «guerra de los últimos tres años», originada por diferencias entre los líderes de los antiguos clanes aliados Minamoto y Kiyowara. Después de una feroz contienda de tres años en que la Corte se negó a auxiliar a los Minamoto, éstos lograron, sin embargo, salir finalmente victoriosos. Cuando Yoshiie asistió a Kioto con la finalidad de buscar una recompensa, la Corte se negó y todavía le recriminó los impuestos atrasados, que debía, con lo que se inicia un claro distanciamiento entre ambos. Mientras tanto, sus rivales, los Taira iban mejorando las relaciones con ellos debido a sus hazañas en el oeste del país. La rivalidad entre los clanes Minamoto y Taira, fue aumentando y haciéndose cada vez más evidente. En 1156 tuvo lugar un conflicto entre ambos clanes.

En el año 1160 se produjo un nuevo enfrentamiento conocido como Rebelión Heiji, donde Yoshitomo se enfrentó con Kiyomori. La victoria del clan Taira fue tan decisiva que los miembros del clan Minamoto huyeron para salvarse. Los Taira los persiguieron y Yoshitomo fue capturado y ejecutado. De los miembros de la rama original de la familia Minamoto, sólo quedaron algunos pocos, siendo aniquilados casi por completo. En 1167 Taira Kiyomori recibió del emperador el título de Daijō Daijin[11] (Gran Ministro), el cual constituía el rango más alto que podía conceder el emperador, por lo que se convirtió en el gobernante de facto del país.

6

Al principio, cuando el reclutamiento universal se había controlado centralizadamente, los asuntos militares se habían eliminado de las manos de la aristocracia provincial. Pero a medida que el sistema se derrumbó después del año 792, los titulares del poder local, una vez más, constituyeron la fuente primaria de la fuerza militar. Los propietarios de los shōen tenían acceso a las fuerzas de combate y, de este modo obtuvieron tecnología militar mejorada, como los nuevos métodos de entrenamiento, arcos más potentes, armaduras, caballos y espadas más avanzadas, pudieron enfrentar las condiciones locales en decadencia, durante el siglo IX, convirtiéndose el servicio militar en parte de la vida de los shōen. No obstante, esto no se limitó a los shōen, sino que también las instituciones civiles y religiosas formaron unidades de guardia privada para su propia protección. Poco a poco, la clase alta provincial se transformaba en una nueva élite militar basada en los ideales de los bushi («guerrero») o samurai («servidor»).

Los intereses de los bushi eran diversos, desde eliminar las antiguas estructuras de poder hasta formar nuevas asociaciones en el siglo X. Los intereses mutuos, los vínculos familiares, y el parentesco fueron consolidados en grupos militares que se volvieron parte de la administración familiar. A su vez, las amplias familias militares regionales se formaron alrededor de miembros de la aristocracia de la corte que se habían convertido en prominentes figuras provinciales. Estas familias militares ganaron prestigio a partir de las conexiones con la corte imperial y los títulos militares concedidos por la corte, y al acceso a las fuerzas de combate. La familia Fujiwara, los clanes Taira y Minamoto figuraron entre las familias más prominentes apoyadas por la nueva clase militar.

La disminución en la producción de alimentos, el crecimiento de la población y la competencia por recursos entre las grandes familias en total llevaron al decrecimiento gradual del poder de los Fujiwara y originó disturbios militares en la última mitad del siglo X y en el siglo XI, como ya hemos dicho. Los miembros de los clanes Fujiwara, Taira y Minamoto --todos las cuales descendían de la familia imperial --se atacaron mutuamente, reclamando control sobre extensos tramos de tierra conquistada, conformaron regímenes rivales, e interrumpieron la paz de la Tierra del Sol Naciente.

Los Fujiwara controlaron el trono hasta el reinado del emperador Go-Sanjō, el primer emperador que no nació de una madre Fujiwara desde el siglo IX. El Emperador Go-Sanjō resolvió restaurar el control imperial mediante un gobierno fuertemente personal, implementó reformas para reprimir la influencia de los Fujiwara. También estableció una oficina para recopilar y validar los registros de bienes inmuebles con el fin de reafirmar el control central. Muchos shōen no fueron certificados apropiadamente, y los grandes terratenientes, como los Fujiwara, se sintieron amenazados con la pérdida de sus tierras. El Emperador Go-Sanjō también estableció el Inchō, u Oficina del Emperador en Claustro que fue sostenida por una sucesión de emperadores que abdicaron para dedicarse al gobierno «tras bastidores», o insei («gobierno en claustro»).

El Inchō llenó el vacío dejado por la disminución del poder de los Fujiwara. En vez de ser proscritos, los Fujiwara fueron en su mayoría ratificados en sus antiguas posiciones de dictador civil y de ministro del centro a medida que eran reemplazados en la toma de decisiones. A su vez, muchos de los Fujiwara fueron reemplazados, principalmente por miembros de la familia Minamoto en auge. Mientras que los Fujiwara cayeron en disputas entre ellos mismos y formaron facciones al norte y al sur, el sistema insei permitió que la línea paterna de la familia imperial ganara influencia en el trono. El período desde 1086 hasta 1156 fue la época de supremacía del Inchō y del ascenso de la clase militar en todo el país. El gobierno fue dominado más por el poder militar que por la autoridad civil.

Una lucha por la sucesión a mediados del siglo XII dio a los Fujiwara una oportunidad de recuperar su poder anterior. Fujiwara no Yorinaga se unió con el emperador en retiro en una batalla violenta en 1156 contra el aparente heredero, quien era apoyado por los Taira y por los Minamoto (Rebelión Hōgen). Los Fujiwara fueron destruidos al final, el antiguo sistema de gobierno fue suplantado, y el sistema insei inhabilitado en cuanto los bushi tomaron control de los asuntos de la corte, marcando un punto de giro en la historia japonesa. Marcó el establecimiento del dominio de los clanes samuráis y finalmente daría origen al primer gobierno samurái de la historia de Japón. El resultado de la Rebelión de Hōgen y la rivalidad establecida entre los clanes Taira y Minamoto darían lugar a la Rebelión Heiji de 1159.

Los Taira y los Minamoto chocaron, y comenzó un período de veinte años de ascenso de los Taira. Los Taira fueron seducidos por la vida cortesana e desconocieron los problemas en las provincias. Finalmente, Minamoto no Yorimoto se levantó de su cuartel general en la región de Kantō para derrotar a los Taira, y con ellos al emperador niño, el emperador Antoku, que ellos controlaban, en las Guerras Genpei.

La influencia de la incursión de la clase guerrera en la corte fue resultado de la Rebelión Hōgen. En este momento, el clan Taira, revivió la tradición Fujiwara colocando a su nieto en el trono para gobernar a Japón por regencia. Este clan no sería expulsado hasta después de las Guerras Genpei, que marcó el inicio del shogunato. La Era Kamakura comenzó en 1185 cuando Minamoto no Yorimoto retuvo el poder de los emperadores y estableció un bakufu, el shogunato de Kamakura, en Kamakura.

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La clase guerrera-campesina

El país, Japón, como el resto de países del mundo, iba progresando conforme iban pasando los siglos. Como consecuencia de ello, aspectos como la organización del ejército, el concepto de lealtad a su señor e incluso los avances tecnológicos, iban cambiando o evolucionando en función de la época. Si queremos entender como Toyotomi Hideyoshi llego a poder unificar el país con un ejército tan heterogéneo en el que tenían cabida soldados tan dispares como los samurais, arcabuceros o la infantería ashigaru[12], tenemos que considerar que la situación política de Japón en ese momento de la unificación política, sucedida en el siglo XVI, pero tan importante o más, sería razonar sobre los orígenes de cada clase militar y su función en el ejército.

En primer lugar, tendríamos que remontarnos a la Era Heian, concretamente a los siglos IX y X, para poder observar el nacimiento de una clase guerrera-campesina. La doble función que suponía que, si bien los guerreros tenían que tomar las armas y acudían al ejército cuando eran requeridos para ello, no dejaban de ser campesinos y, en consecuencia, no podían descuidar los cultivos de sus campos.

Era esa preocupación por los cultivos, por el campo en general, la tomaba una gran importancia a la hora de iniciar una campaña militar (los antecesores de los daimyō y estos posteriormente) debían de procurar que sus guerras (referido a sus campañas militares, pues las guerras en sí, podrían durar más de lo que supone un periodo de cultivo y cosecha en el campo) fuesen de corta duración, pero lo más acuciante era que dichas campañas no coincidiesen con la temporada de sembrado y mucho menos con el periodo de recogida de la cosecha, pues los campesinos encargados de las labores mencionadas, estaban enrolados en su propio ejército. Este auge de la clase guerrera-campesina hace que Japón cambie, en el sentido de que se adopta un sistema feudal, mediante el cual en el que el «señor» se encontraba en lo más alto y sus vasallos bajo él, como súbditos. La relación inicial entre «señor» y vasallos implicaba una protección mutua; es decir, el «señor» velaba por sus súbditos y a cambio éstos le eran fieles hasta el punto de sacrificarse por él.

Para el Período Sengoku (1467-1568) esta relación entre daimyō y vasallo se había deteriorado mucho, con la importante mención de una especie de «movimiento simultáneo» a lo largo de Japón propio de esta época conocido como gekokujō y que se traduce como «los de abajo derrocan a los de arriba».

Los guerreros del Período Heian se iban desmarcando progresivamente de la clase campesina, debido principalmente al elitismo que suponía ser un guerrero. Para poder participar en la guerra, un buen guerrero debía contar con dos cuestiones fundamentales: la capacidad que tuvieran de poder de costearse su propio equipo (que constaba de armas y armadura, ya no usaban escudo) y su caballo, así como el mantenimiento de ambos y la habilidad necesaria de tiro de arco, la cual se obtenía con años de entrenamiento.

El carácter elitista del guerrero venía dado, por tanto, por su técnica con el arco y su lucha, casi total, a caballo, aunque hay que hacer constar, que lo de casi total a caballo viene dado por el duelo individual con espada, con posterioridad a haberse quedado sin flechas en el carcaj, que contenía unas veinticuatro. Cuando el enemigo era desequilibrado de su caballo con la espada y caía a tierra, se le daba muerte con un puñal.

Respecto a las batallas en sí, los ejércitos contaban con pocos hombres (unos mil por bando, a lo sumo) y eran de carácter más bien individualista, con cierta distancia entre cada soldado. Los señores quedaban en un lugar a una hora concreta, donde la batalla tenía una corta duración. Una vez uno de los bandos se alzaba con la victoria, este bando ganador realizaba lo que se conoce como una «inspección de cabezas» o kubi jikken, con el fin de determinar las recompensas que debían otorgarse a cada guerrero, que venía estimada por dos aspectos: la cantidad de cabezas cortadas y el valor de estas cabezas.

En este periodo, a esos soldados, no cabe otro apelativo que el de guerreros, pues eran tales, sin dejar de ser campesinos, mientras que los guerreros plenamente desmarcados de las labores campesinas, se denominan samurais, pero eso tiene lugar tras las Guerras Genpei.

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Las Guerras Genpei

Las Guerras Genpei es el nombre por el que se conoce a una serie de conflictos civiles que tuvieron lugar en Japón entre los años 1180 y 1185, concretamente a finales de la denominada era Heian. En estas guerras se enfrentaron los clanes más poderosos del momento, una vez que el clan de los Fujiwara, había sido apartado del poder, los clanes Taira y Minamoto.

La consecuencia directa de esta guerra civil, fue la victoria del clan Minamoto, y la consiguiente caída del clan Taira, poniendo a los samurais al mando político y militar de Japón, estableciéndose el primer shogunato, como se ha dicho anteriormente.

El nombre Genpei (a veces, también, escrito Gempei) proviene de la unión de los kanjis de los clanes involucrados: Minamoto, Minamoto y Taira., Taira La lectura de los mismos, teniendo en cuenta tanto la lectura japonesa, como la lectura china es, para el primer clan, Genji y, para el segundo, Heike (cuya corrupción lo dejaría en Pei). El conflicto es conocido también en japones como la Guerra Jishō-Juei, que corresponde al nombre de las eras que transcurrieron, respectivamente, al inicio y al final de la guerra. Las Guerras Genpei comenzaron cuando Minamoto no Yorimasa, líder del clan, apoyó a un candidato diferente al de los Taira para el trono imperial. Este clan tenía el poder absoluto de cuando un emperador debía de abdicar.

El nuevo emperador contaba apenas con un año y medio de edad, el emperador Antoku, y era prácticamente un descendiente directo del clan Taira. El Emperador Go-Shirakawa, en un intento de restablecer el orden en la familia imperial, acude ante su hijo el Príncipe Mochihito para hacer un pacto de alianza con el clan Minamoto, el mismo que lo respaldó en las dos rebeliones anteriores, y luchar en nombre de él contra los Taira. El líder del clan Minamoto en ese momento era Minamoto no Yorimasa de 74 años, quien se había mantenido neutral en la Rebelión Hōgen, pero que estuvo a favor de los Taira en la Rebelión Heiji y era amigo de Kiyomori; sin embargo, en 1179, observando la tensa situación se retira del ejército de Kiyomori y asume el liderazgo del clan que había traicionado. Hizo un llamamiento a todos los clanes de samurai y los monasterios budistas a que se rebelaran contra Kiyomori, pues había ejecutado una campaña de destrucción de templos budistas.

Kiyomori trasladó la capital imperial de Kioto a Fukuhara, la actual Kōbe), pues pretendía promover el comercio con la China, donde entonces reinaba la dinastía Song. El Príncipe Mochihito abandonó Kioto para refugiarse en el templo budista de Mii-dera, en un intento de iniciar, lo más pronto posible, la rebelión.

Cuando se produjo el alzamiento de los opositores al clan Taira, Kiyomori pidió el arresto del Príncipe Mochihito, artífice de la rebelión, quien se había refugiado en el templo de Mii-dera, en la actual ciudad de Ōtsu. Existía cierto problema, y no era otro que algunos de sus monjes, tenían simpatías con los Taira, y las fuerzas del clan Minamoto habían atrasado la defensa del templo. Todo ello obligó a que Yorimasa y el Príncipe Mochihito, junto con el ejército del clan Minamoto y varios monjes guerreros (sōhei)) del templo que se unieron a la causa, decidieron trasladarse a la ciudad de Nara, que se encontraba al sur.

Cuando procedieron a cruzar el río Uji, en las proximidades del tempo Byōdō-in[13], tratando de evitar en lo posible que las fuerzas del clan Taira, pero estas fuerzas los cercaron y se desencadenó la primera batalla de esta guerra, que pasaría a la historia con el nombre de batalla de Uji. Según el Heike Monogatari[14], los monjes que lucharon lo hicieron con arcos, flechas y una variedad de espadas, además de dagas y naginata. Pero el vencedor de esta batalla, fue el clan Taira, que capturó a Yorimasa y al Príncipe Mochihito; Yorimasa, al ser derrotado prefirió cometer el seppuku, un ritual donde escribiría una última poesía y luego se suicidaría, dando inicio a una práctica que sería una forma honorable de morir hasta la Segunda Guerra Mundial; Mochihito sería ejecutado después por el clan Taira. Ciertamente, el suicidio ceremonial efectuado en el templo Byōdō-in por Minamoto no Yorimasa, sería el primer suicidio de un samurai en la historia de Japón.

Al morir los principales ejecutores de la rebelión, el clan Taira se enfocó en destruir e incendiar el Mii-dera y decidieron extender el ataque, hacia la ciudad de Nara, donde era el lugar donde se iban a reunir las fuerzas opositoras a los Taira. Los hijos de Kiyomori, elaborarían el sitio de la ciudad. No obstante, los sōhei de Nara decidieron defenderse y pusieron barricadas y defensas improvisadas en la ciudad; teniendo arcos, flechas y naginata como armas. El clan Taira se desplazó en caballo y tenían ventaja estratégica, y quemaron varios templos budistas; apenas uno el Enryaku-ji pudo repeler el ataque y permanecer intacto. El incendio provocó la devastación de gran parte de la ciudad y dejó alrededor de tres mil quinientas personas muertas entre civiles y monjes.

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A partir de este punto los Taira habían sofocado casi en su totalidad la rebelión, no obstante el liderazgo del clan Minamoto había sido restablecido por Minamoto no Yoritomo, quien habiendo llegado a su edad adulta, escapó del exilio y pudo reorganizar la rebelión con el apoyo del clan Miura, tratando de vengar a los Taira en la muerte de su padre y hermanos mayores, muertos hace veinte años atrás en la batalla de Uji  y el sitio de Nara; así Yoritomo lanzó una nueva declaración de guerra contra los Taira. Cuando Kiyomori se enteró que Yoritomo había abandonado Izu, lugar de su exilio, y que estaba en el Paso de Hakone, asignó a Ōba Kagechika, un samurai vasallo, a que ejecutara un ataque sorpresa y detuviera su avance. La batalla se realizaría en las afueras de la base central de Yoritomo, en la localidad de Ishibashiyama, el 14 de septiembre de 1180; forzando a los Minamoto a retirarse y obteniendo la victoria el clan Taira.

En vista del fracaso de la batalla de Ishibashiyama, Yoritomo atraviesa el Monte Fuji, hacia las provincias de Suruga y Kozuke en el norte, para hacer alianzas con los clanes Takeda y Kai, respectivamente. Con el ejército de Yoritomo reforzado aparece el ejército Taira comandado por Taira no Koremori, nieto de Kiyomori, en la localidad de Fujigawa, quienes en un confuso incidente decidieron retirarse sin comprometer a las fuerzas del clan Minamoto. Debido a la incertidumbre de la situación en el país, Kiyomori decidió trasladar la capital imperial nuevamente a Kioto en el mes de noviembre del año 1180. A finales de noviembre el clan Oba decide aliarse con los Minamoto, mientras que en diciembre Yoritomo derrotó al Satake, quienes estaban poco dispuestos a seguir con el clan Minamoto.

En el año siguiente, recientemente fallecido Kiyomori, en el clan Taiga se situó de nuevo líder Taira no Munemori, hijo del anterior, situación que fue aprovechada por los Minamoto para plantear una batalla por sorpresa. El encargado de realizar la emboscada fue el su tío, Minamoto no Yukiie, y aconteció la batalla de Sunomata, donde, a pesar de realizarse en horas nocturnas, los Taira pudieron repeler el ataque, por lo que los del clan atacante, los Minamoto tuvieron que retirarse hacia el río Yahagigawa, donde tras destruir un puente sobre el río, realizaron una muralla defensiva. En ese mismo lugar tuvo la batalla de Yahagigawa, donde el ejército de Taira no Tomomori logró poner en retirada a los Minamoto. Sin embargo, Tomomori se encontraba enfermo y decidió no seguir persiguiendo al ejército de Yukiie.

Aquel año hubo malas cosechas, por lo que los enfrentamientos se relajaron sobremanera. La hambruna asoló Japón. Yoritomo sugirió que el país debería ser dividido en dos regiones, una dominada por los Taira y otro por los Minamoto; aunque la Corte Imperial vio con algo de agrado la idea, pero el clan Taira se negó rotundamente.

En el año 1183, la situación política no había cambiado: el Emperador Antoku todavía gobernaba y su regente era su tío Taira no Munemori; mientras que el clan Minamoto no había logrado una victoria decisiva en las batallas y había relaciones tensas entre los principales miembros, Yorimoto y Yoshinaka. Yoritomo tenía pensado batallar contra Yoshinaka y derrotarlo, pero era evidente que su primo también estaba luchando contra los Taira y desistió del ataque. Las provisiones de alimentos estaban aumentando y superaban la hambruna que habría provocado un forzado cese al fuego. El clan Taira lo vio como una oportunidad para reiniciar el período de guerras que llevaba un intermedio de dos años de tensa calma.

En la primavera, Taira no Koremori, planeó sitiar la fortaleza de Yoshinaka en Hiuchiyama, en la provincia de Echizen, al norte. La fortaleza estaba bien defendida y poseía un foso, pero un traidor dentro de la fortaleza reveló al clan Taira las debilidades de ésta. La fortaleza fue sitiada y conquistada por los Taira, pero Yoshinaka y la mayoría de sus hombres escaparon del ataque. Para Koremori, era la oportunidad de seguir avanzando las posiciones con el objetivo de derrotar a Yoshinaka; no obstante, las fuerzas del clan Taira estaban debilitadas por la hambruna y tuvieron que reclutar a guerreros locales, sumando alrededor de cuarenta mil hombres.

Para Yoshinaka, era hora de superar el liderazgo de su primo sobre el clan Minamoto, y decidió enfrentarlo acompañado por su tío Minamoto no Yukiie, su consorte Tomoe Gozen[15] quien fue una onna bugheisa[16] y los cuatro sirvientes más fieles de Yoshinaka. La batalla sería en el Paso de Kurikara. Este paso montañoso conectaba el oeste de la isla de Honshū con el este. Los Taira se habían dividido en dos flancos, uno que tomaría el paso y otro que entraría a la provincia desde el sur. Yoshinaka plantó una gran cantidad de banderas como una estrategia para hacer creer al enemigo que los superaban en número; mientras que dividió su ejército en tres flancos: dos que detendrían el avance de los Taira y uno de retaguardia. Esta batalla fue desarrollada de manera muy formal y poética, descrita así en el Heike Monogatari. Se desarrollaron combates individuales donde mostrarían sus mejores habilidades como guerreros; esta batalla ocurrió durante la noche, ya en el amanecer el clan Taira estaba sufriendo el retroceso de sus flancos y la muerte de la mayoría de sus hombres, poco después se retirarían del combate. Esta, fue la primera victoria decisiva del clan Minamoto, en el periodo de guerra que había transcurrido hasta el momento, y en cierto modo, iniciaba una fase de cambio en el rumbo que había tomado el conflicto.

Aprovechándose de la retirada de las fuerzas de Koremori, Yoshinaka avanza a la localidad de Shinohara, en donde se celebró la batalla de Shinohara, en la provincia de Kaga. En esta batalla, de nuevo se presentan combates individuales entre guerreros. Fue otra victoria para Yoshinaka, quien aspiraba llegar a Kioto y tomar el control del poder político en Japón. La amenaza persistente obligó a finales de agosto a Munemori y al Emperador Antoku a huir de Kioto, dirigiéndose a isla de Shikoku, donde se establecerían por el resto de la guerra. Tres días después Yoshinaka escoltó al Emperador Go-Shirakawa hacia Kioto. Al poco tiempo se nombraría al Emperador Go-Toba, de tres años y hermanastro del Emperador Antoku, como el nuevo Emperador (no obstante, el Enclaustrado Emperador Go-Shirakawa era el verdadero administrador); esta situación hizo que en Japón existieran dos Emperadores hasta el final de la guerra.

Como las fuerzas de los Taira se habían retirado, envió su ejército a cruzar el Mar de Seto, que separa las islas Honshū, Shikoku y Kyūshū, en el sur de Japón. Pusieron rumbo a Yashima (actualmente Takamatsu), una pequeña isla al frente de la costa de la isla de Shikoku y una de las bases más importantes del clan Taira en el país. Sin embargo, los Taira emboscaron a los hombres de Yoshinaka en la isla de Mizushima, en la provincia de Bitchu, cerca de Honshū, en la primera batalla naval de las guerras, la batalla de Mizushima; los Taira lanzaron una gran cantidad de flechas sobre los Minamoto e iniciaron un combate mano a mano; no obstante, los Taira llevaban en sus barcos caballos equipados para el combate, y esto dio ventaja sobre los Minamoto que sufrieron una aplastante derrota.

Simultáneamente tuvieron lugar otras batallas: en la fortaleza de Fukuryūji, en donde participaron partidarios de los clanes, se sitió la fortaleza que era del clan Taira y fue tomada completamente por los Minamoto. Mientras que Yukiie comandó en Murayama, en la provincia de Harima, una contraofensiva de la batalla de Mizushima, pero la organización del clan Taira que se desplegó en cinco divisiones sólo hizo que el clan Minamoto se retirara del combate.

Para finales de 1183, el equilibrio de poder entre ambos clanes era similar, pero en el clan Minamoto la crisis interna entre Yoshinaka y Yoritomo ya estaba en su punto crítico y traería un escenario diferente en los primeros días de 1184.

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En las primeras semanas del año, Yoshinaka, que controlaba la ciudad de Kioto, estaba decidido a tomar el liderazgo del clan Minamoto, eliminando a Yoritomo, y asumir un poder más efectivo dentro de Japón. Para realizar esto planeó con Yukiie secuestrar al enclaustrado Emperador Go-Shirakawa, quien se oponía a las acciones de Yoshinaka y tenía un control de facto en los territorios dominados por los Minamoto, al norte de Kioto, y establecer sobre éste un gobierno propio. Yukiie se negó rotundamente de la idea y no tuvo otra opción que traicionarlo y acudir ante el Emperador. Éste reveló el plan a Yoritomo, quien estaba ya, preocupado por el avance de las fuerzas de Yoshinaka en los territorios dominados por el clan y estaba decidido a intervenir y detener a su primo.

Yoshinaka realizó su plan y atacó el Hōjūjidono, que era la residencia del Emperador Go-Shirakawa, incendió el palacio, y mató a quienes defendían al emperador, secuestrándolo. En el sitio combatieron nobles de la Corte Imperial, varios sōhei de los templos de Mii-dera y Enryakū-ji, y varios simpatizantes del clan Taira, pero no pudieron detener a Yoshinaka quien habiendo dominado y saqueado la ciudad forzó al Emperador a que le diera el título de sei-i taishōgun, que era otorgado originalmente a los comandantes militares que lucharon contra los emichi. Con esta investidura, Yoshinaka decidió salir de Kioto, llevándose al Emperador como rehén. Sin embargo, las fuerzas de Yorimoto estaban esperándolos; junto con él estaba su tío Yukiie, y sus dos hermanos perdidos: Yoshitsune y Noriyori.

Yoshitsune, quien había vuelto del exilio, cruzaría el río Uji y batallaría contra Yoshinaka, en la segunda batalla del río Uji, y en esta ocasión entre las dos facciones del clan Minamoto que lucharían por el liderazgo. Las habilidades estratégicas de Yoshitsune, aprendidas, según la tradición, por los tengu[17], detendrían a Yoshinaka y obligaría la retirada de éste a la localidad de Awazu, en la provincia de Omi, donde el 21 de febrero se tendría otra batalla entre Yoshinaka y Yoshitsune, la denominada batalla de Awazu. Dado que la facción de Yoshitsune los superaba en número, Yoshinaka falleció en el combate, y casi todos sus miembros fueron asesinados o cometieron seppuku. No estuvo claro el final de Tomoe Gozen.

Con la muerte de Yoshinaka, Yoritomo tenía asegurado el control del clan y el apoyo del enclaustrado Emperador Go-Shirakawa, quien ordenó la expulsión del poder del clan Taira; en cambio los Taira se habían establecido en las costas del Mar de Seto, baluarte histórico del clan. Los Taira recibieron una gran cantidad de misivas de parte del Emperador Go-Shirakawa para acceder a una tregua si se rendían al séptimo día del segundo mes, pero era una farsa ya que tanto el Emperador como el clan Minamoto no tenían intenciones de esperar, y sólo tenían como objetivo de distraer a los líderes del clan Taira y obtener la Regalía: los Tres Tesoros Imperiales que fueron tomados cuando el Emperador Antoku huyó de Kioto.

El clan Minamoto atacó las bases del Mar de Seto, primero en la fortaleza de Ichi-no-Tani, al oeste de la ciudad de Kōbe. La fortaleza se encontraba en las orillas del mar, pero poseía una defensa impenetrable y era difícil hacer un ataque directo; además este lugar era punto de partida de los Taira para tratar de reconquistar Kioto. En esta emboscada Yoshitsune y Noriyori encabezarían una fuerza de alrededor de tres mil hombres. Yoshitsune aplicó una estrategia que dividía el ejército en tres partes: una que vendría por el este, por el Templo Ikuta; un segundo grupo -una pequeña caballería- que vendría por el norte, terreno montañoso; y un tercer grupo por el oeste.

A una determinada hora los tres grupos comenzaron a acercarse a la fortaleza encasillándolos; en la fortaleza había alrededor de cinco mil personas lideradas por Taira no Tadanori, hermano de Kiyomori y Taira no Shigehira, hijo de Kiyomori. El ataque sorpresa hizo que la mayoría de los Taira huyeran en barcos en dirección a la isla de Yashima, no obstante, Tadanori murió en el ataque y Shigehira, fue capturado y enviado ante los monjes del templo de Tōdai-ji, el templo que Shigehira mandó a quemar en 1180, y fue decapitado por los monjes. Ichi-no-tani fue escenario de combates individuales, en donde el sōhei Benkei, servidor y mejor amigo de Yoshitsune combatió en el sitio. También fue escenario de la muerte de Taira no Atsumori, un joven de dieciséis años que combatió individualmente y fue inmortalizado en diversos dramas y obras populares.

Noriyori decidió seguir a los barcos del clan Taira que huían y en la isla de Kojima se desencadenó otra batalla, la batalla de Kojima, donde nuevamente el clan Minamoto obtiene la victoria. En ese momento ya el clan Taira estaba a punto de ser derrotado totalmente, cuando Yoritomo ordena a Noriyori y a Yoshitsune que regresaran a Kioto para reorganizarse. En octubre, Yoritomo ordenó a su hermano Noriyori que protegiera la región de Chūgoku y poco después llegó a la isla de Kyūshū al extremo oeste, donde estuvo por varios meses. No hubo batallas en 1185.

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En el final de ese año, el clan Taira se había relegado a la isla de Shikoku y a localidades aledañas al Mar de Seto, ya que tenían una mejor fuerza naval que el clan Minamoto, que, a pesar de tener controlado gran parte del país, aún no habían alcanzado a la base central de los Taira, en la pequeña isla de Yashima, donde estaba el Emperador Antoku, la Regalía Imperial y el líder del clan, Taira no Munemori.

Tras varios meses de una tensa calma, el clan Minamoto elaboró una estrategia para asaltar Yashima; el encargado de la misión era Yoshitsune, que estaba en Kioto como encargado de mantener el orden en los territorios controlados por los Minamoto. Se movilizó a finales de marzo en varios barcos con una fuerza reducida de más de 100 hombres, desde Kioto, y atravesó el mar de Seto rumbo al este de la isla de Shikoku. A pesar de que una tormenta estaba impidiendo el avance de los barcos, Yoshitsune decidió avanzar incluso con la oposición de sus hombres. Esto conllevó que muchos de sus barcos se perdieran, pero lograron llegar a Shikoku, y decidieron avanzar a pie hasta Yashima.

Al llegar a la fortaleza, Yoshitsune aplicó una estrategia para engañar a los Taira, levantando hogueras en la costa y aparentando un mayor número de hombres, mientras una fuerza expedicionaria estaba movilizándose por tierra y, sin embargo, que el clan Taira esperaba una batalla naval. Este movimiento tomó por sorpresa a los Taira, cuya fortaleza fue incendiada. Los miembros del clan Taira no tuvieron más remedio que huir de su base junto con el Emperador Antoku y la Regalía Imperial.

Al darse cuenta los Taira de que el ejército de Yoshitsune era muy reducido, retaron a los Minamoto a un duelo disparando un abanico sobre la cima de un mástil de uno de los barcos. Nanu no Yoichi, un arquero del clan Minamoto que se encontraba montado en su caballo en el canal, logró acertar el abanico usando sólo una flecha, derribándolo, en señal de victoria de parte de los Minamoto. El clan Taira, al haber perdido su base central, decidió movilizar y concentrar todos sus miembros al extremo oeste del país, en el estrecho de Shimonoseki, entre las islas de Honshū y Kyūshū.

Yoshitsune persiguió a los miembros del clan Taira que habían huido en varios barcos; así Yoshitsune se reabasteció a medida que avanzaba al oeste, ya que el clan Taira se encontraba acorralado y los Taira eran conscientes que la única forma de poderse recuperar sus derrotas, era venciendo a Yoshitsune, aunque fuera con un movimiento suicida. Munemori, líder del clan Taira, iba a comandar la batalla, teniendo alrededor de 850 barcos; en cambio Yoshitsune disponía de unas 500 naves; Noriyori, desde Kyūshū, iba a comandar las fuerzas del clan Minamoto en tierra, pero prácticamente la batalla se desarrollaría en el mar, con el nombre de batalla de Dan-no-ura.

El Taira tomó ventaja en sus capacidades estratégicas, ya que aprovechó el flujo de las mareas en el lugar que iba a su favor, tratando de acorralar a las naves de Yoshitsune y remataron con el uso de flechas de largo alcance. Poco después se plantearían combates individuales con flechas y espadas entre ambos bandos; el clan Taira estaba haciendo retroceder las fuerzas de Yoshitsune. Sin embargo, la duración del combate fue larga, y con el pasar de las horas, el flujo de la marea comenzó a revertir, en contra del clan Taira. Ese, fue el momento en que el clan Minamoto tomó ventaja de la situación. Con el retroceso de las naves del clan Taira, hubo otro elemento a favor de Yoshitsune: Taguchi Shigeyoshi, un vasallo del clan Taira, traicionó a su grupo y le reveló a Yoshitsune el barco donde se encontraba el Emperador Antoku y la Regalía Imperial.

Yoshitsune centró sus ataques en dicho barco, donde todos los que lo ocupaban prefirieron cometer el seppuku antes de que morir a manos del clan Minamoto. En esta escaramuza también el Emperador Antoku y su abuela, que era la viuda de Taira no Kiyomori, decidieron suicidarse llevándose consigo la Regalía Imperial al mar. No obstante, las joyas fueron tomadas antes de ser lanzadas, y el espejo, que sí consiguieron arrojar, se recuperó poco después; la espada fue el único objeto de la Regalía que se perdió. La derrota del clan Taira fue decisiva ya que casi la totalidad de sus miembros murieron en la batalla, y los que fueron capturados fueron ejecutados poco después en Kioto, entre ellos Taira no Munemori. Con esta acción finalizaron las encarnizadas Guerras Genpei, que se habían librado de forma ininterrumpida desde hacía cinco años.

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La consecuencia directa de estas batallas fue la desaparición del clan Taira en la historia japonesa, ya que la totalidad de sus miembros habían fallecido en el combate. Para el clan Minamoto este hecho representó el dominio total de Japón. Para Yoritomo, como líder del clan, sería el comienzo de una reestructuración del gobierno y la política japonesa en donde el samurai dejaría de ser una clase inferior y se erigiría como la clase social dominante en el país hasta mediados del siglo XIX.

La fundación del shogunato Kamakura por Yoritomo en 1192 sería el punto de inicio del dominio del samurái en Japón, ya que, contrario al control del clan Taira dentro de la Corte Imperial, el shogunato o bakufu se erige como un órgano político independiente de la Corte Imperial y con un mayor poder político que éste, relegando al mismísimo emperador de Japón a un mero dirigente ceremonial y religioso, mientras que era el shōgun Yoritomo, el que transformó el título que poseía a un carácter de gobernante político y gubernamental, además de ser un líder militar.

Aun así, para que Yoritomo pudiera obtener este poder necesitó dominar y reprimir a todos los miembros dentro del escenario político en Japón, inclusive contra su propio clan y especialmente a quienes le ayudaron a ganar la guerra. Yukiie fue decapitado en 1186 por ser acusado de traición; Yoshitsune fue perseguido y derrotado en combate, tuvo que realizar el seppuku en 1189, porque Yoritomo sentía que era una amenaza contra su liderazgo; de igual modo Noriyori fue asesinado por simpatizantes de Yoritomo en 1193.

A pesar, que Yoritomo se erigió como shōgun, el poder del clan Minamoto en la política japonesa desapareció con su muerte en 1199. Hōjō Tokimasa, líder del clan Hōjō y suegro de Yoritomo, había sido un aliado durante las Guerras Genpei. Con el fin de la guerra y el inicio del shogunato fue asignado sirviente de Yoritomo, pero con la muerte de este controló los destinos de los dos shōgun siguientes: Yoriie y Sanetomo, hijos de Yoritomo y nietos de Tokimasa; quienes sólo fungieron como shōgun títeres. El asesinato de Sanetomo sin dejar herederos, trajo como consecuencia el final del clan Minamoto y una usurpación total del poder. Sin embargo, la presencia del shogunato Kamakura, dominado esta vez por los Hōjō, duraría hasta 1333; y esta forma de gobierno dominado por los samuráis sería legado en dos shogunatos posteriores: el shogunato Ashikaga, dominado por el clan Ashikaga y el shogunato Tokugawa, dominado por el clan Tokugawa.

El efecto de las guerras dentro de la cultura japonesa es bastante amplio. La obra literaria del siglo XIV Heike Monogatari, una compilación épica de la guerra recitada por monjes viajeros, resulta ser la fuente principal de los sucesos y es considerada una obra clásica dentro de la literatura japonesa medieval. A partir de esta obra se han hecho adaptaciones en pinturas, grabados y dramas teatrales en el nō, bunkaru y kabuki. Otra obra que relata el conflicto es el Azuma Kagami, una crónica del shogunato Kamakura compilado en 1266 y que narra los hechos ocurridos entre 1180 y 1216.

En la actualidad, se han producido películas, videojuegos, anime y manga relatados con este período o los personajes de la época.

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 Los sucesos posteriores a las Guerras Genpei supusieron una serie de cambios radicales en la política y la sociedad japonesa, algunos de los cuales perduraron hasta la Restauración Meiji (siglo XIX) como es el caso del «shogunato» (gobierno militar) o bakufu, como se le conoce en japonés. En esta parte de la historia del país, se puede ver el problema por primera vez de los conflictos entre «clanes» o «familias», que son un factor clave en el desarrollo político, militar y social de Japón durante el Período Sengoku.

Las Guerras Genpei son una serie de batallas acaecidas entre los años 1180 y 1185 en las que se enfrentaban los dos clanes más importantes de Japón: el Clan Minamoto y el Clan Taira. El origen del sistema de clanes se remonta hasta el Período Nara (710-794) cuando los distintos grupos de rebeldes y las guerras fronterizas convertían a la capital en un campo de batalla. Las diversas familias comerciantes y artesanas a pequeña escala se arman para proteger sus posesiones, convirtiéndose en guerreros al servicio del emperador y dando lugar al sistema de clanes. Esta guardia de guerreros sería el precedente de los hatamoto, término que hace referencia a la guardia más cercana al daimyō o, en este caso, al emperador. Precisamente este sistema de «guardia» lo usarían también los señores (principalmente líderes de clanes) durante las Guerras Genpei. Un buen ejemplo clarificador de esta clase «guardia» (los hatamoto se conocen como tales en el Período Sengoku) radica en Minamoto Yoshitsune (1159-1185) y su guardia personal, conocida como Shitennō o «Cuatro Reyes Divinos», en una referencia a una leyenda mítica japonesa. Estaba integrada por Ise Yoshimori, Suruga Jirō, Satō Tsuginobu y Satō Tadanobu.

En la Batalla de Yashima de 1184, la guardia formó una línea frente a Minamoto Yoshitsune para interceptar las posibles flechas que le llegasen. Una de ellas provocó la muerte de Satō Tsuginobu, reflejando la actitud del vasallo de defender a su señor hasta la muerte. Satō Tadanobu, por su parte, reflejó la idea de ser fiel al señor pase lo que pase, aun cuando Minamoto Yoshitsune fue perseguido por Minamoto no Yoritomo en 1185, cometiendo seppuku (suicidio) tras cumplir exitosamente un plan que implicaba salvar a su señor.

El motivo de las Guerras Genpei era una cuestión de hegemonía del país. En 1160, Taira Kiyomori, señor del Clan Taira, casó a su hija Taira no Tokuko con el heredero imperial Takakura, lo que haría que el descendiente de esta pareja fuese parte del Clan Taira, y, por tanto, el clan pudiese regir Japón de manera extraoficial. Los Minamoto se alzaron contra este plan y le declararon la guerra a los Taira en un conflicto que duró cinco años y que acabó con la victoria de Minamoto no Yoritomo, fundador del primer shogunato, el Shogunato Kamakura.

La instauración del shogunato supone la aplicación de un gobierno militar que convierte al Emperador en un gobernante simbólico y que le da, naturalmente, una relevancia mayor a la clase militar. Militarmente hablando, las Guerras Genpei supusieron un cambio importante en relación al pasado. Para empezar, la cantidad de soldados en una batalla aumentó exponencialmente, pues si en las batallas pre-Genpei eran ejércitos de apenas mil soldados, en esta década nos encontramos con ejércitos de hasta diez mil soldados, así como un aumento sustancial del uso de la infantería, cuando antes los guerreros luchaban casi completamente a caballo. La inclusión de la infantería como una fuerza más dentro del ejército supuso un cambio paralelo en el código de batallas.

Este código, que llegó a estar redactado, eran una serie de normas que ambos bandos debían seguir en caso de estar en guerra (como citarse en una fecha puntual, etc.), pero sólo se aplicaba a los guerreros a caballo. Esto permitió a la infantería, exenta de toda norma, usar tácticas que eran vistas como «deplorables» como los incendios provocados de los fuertes de madera enemigos o atacar mediante emboscadas.

El siglo XIII se caracterizó por el derrocamiento de este sistema de gobierno militar y la invasión en dos ocasiones del ejército mongol en Japón, concretamente en el norte de Kyūshū. El segundo shōgun del linaje de los Minamoto, Minamoto no Yoriie, fue depuesto por el Clan Hōjō (descendientes de los Taira) por cuestiones de sucesión, convirtiendo el shogunato en un gobierno títere sin influencia en la sociedad y regido por shikken (regentes) del Clan Hōjō.

Como consecuencia, cuando los mongoles llegaron por primera vez a Japón en el año 1274 al mando de Kublai Khan, primer Emperador de la Dinastía Yuan en China, los japoneses no contaban con una figura de autoridad militar en la que apoyarse en su defensa contra los mongoles. Los soldados japoneses fueron bombardeados con explosivos y con flechas envenenadas, pero aun así consiguieron echar a los mongoles de Japón. No obstante, en 1281 los mongoles volvieron una vez más a Japón con un ejército mayor, pero nuevamente fueron expulsados por los samuráis. En esta ocasión, los japoneses contaron con la ventaja decisiva del kamikaze, que se traduciría como «viento de los dioses». Este kamikaze, que fue en realidad un tifón, arrasó con gran parte de la flota de los mongoles y supuso la segunda y definitiva victoria japonesa.

CAPÍTULO I: El torii de Miyajima 

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El mar de Seto

A Asahi, le habían cauterizado el muñón en el brazo derecho que le había dejado Jhuno, al cortarle con «la espada negra» el brazo con que el joven samurai, había dado muerte a su perro Ska, pero pese a aquella herida infringida, no era consciente de lo que Jhuno, aquel ser extraño le había hecho. Serían semanas más tarde, cuando ya no tuviera remedio aquel mal que se daría cuenta de todo ello.

Mientras se dirigirán al castillo del que Hayato no hacía más que referencias, tanto en el caminar de cada jornada, como junto al fuego por la noche, el samurai que de alguna forma había simpatizado con el albino, comenzó a contarle la historia de su vida.

Había nacido unos casi treinta años antes en un sitio a orillas del mar, entre las islas de Honshū, Shikoku y Kyūshū, en el sur de Japón, en lo que popularmente se ha denominado el Mar Interior, no es otro que el Mar de Seto. Este mar interior, pues esta salvo algunos sitios, rodeado de islas, todas ellas de Japón, está conectado con el mar de Japón, al oeste, y con el mar de Filipinas (océano Pacífico) al este. Comenzaba, de esta manera, a contarle Hayato la historia de su vida a Jhuno, salvaguardando las nomenclaturas en su original idioma, por supuesto.

Esta región del Mar Interior, es conocida por su clima templado, con una temperatura durante todo el año estable y relativamente bajos niveles de lluvia, tanto que aquí, en Japón, el país que ha sido conocido mundialmente con el sobrenombre de «el país del sol naciente», aquella zona se conoce como «la tierra del buen tiempo». Además, este mar, también es famoso por sus mareas rojas periódicas causadas por agrupaciones densas de cierto fitoplancton[18] que resultan en la muerte de un gran número de peces.

El mar interior es de cuatrocientos kilómetros de largo de este a oeste. El ancho de sur a norte varía desde quince a cincuenta y cinco kilómetros. En la mayoría de los lugares, el agua es relativamente baja. La profundidad media es de poco más de treinta y siete metros y la profundidad máxima es de ciento cinco metros. El estrecho de Naruto se conecta la parte oriental del Mar Interior al canal Kii, que a su vez se conecta con el Océano Pacífico. La parte occidental del mar interior se conecta con el Mar de Japón a través del Estrecho Kanmon y el Pacífico a través del Canal de Bungo.

Sin embargo, cada parte de este mar interior tiene un nombre distinto en japonés, como si cada parte de aquel mal interior quisiera apropiárselo los ribereños de las distintas orillas e islas. Por ejemplo, Iyo-nada se refiere al estrecho entre Ehime, Yamaguchi, Oita y prefecturas en la parte occidental del mar; Aki-nada es la extensión al oeste abierto del Archipiélago Geiyo, cerca de la prefectura de Hiroshima, y Suo-nada se refiere al firmamento en medio de la prefectura de Yamaguchi y Suo-Oshima. También hay muchos estrechos situados entre las islas principales, así como una serie de otras más pequeñas que pasan entre islas o conectan el Mar Interior a otros mares o el Pacífico.

Hay casi tres mil islas situadas en el Mar Interior, incluyendo las islas más grandes Awaji-shima y Shodo-shima. Muchas de las islas más pequeñas están deshabitadas. Es un mar plagado de islas de tamaños muy diversos. Algunas son muy conocidas y bien valen una visita (como Miyajima, Naoshima o Shodoshima), pero es el propio conjunto visual del Mar Interior de Seto el que realmente vale la pena ver. Y para hacerlo hay diversos sitios especialmente interesantes para tener vistas panorámicas de diversas partes de este mar y sus islas.

En el Aki-nada, al suroeste de la Bahía de Hiroshima, se encuentra la isla de Miyajima que se encuentra a cincuenta kilómetros de Hiroshima.  En la actualidad, está declarado patrimonio de la humanidad por la UNESCO en 1996. Su arquitectura presenta frecuentemente una relación con su entorno paisajista y natural.

Miyajima, que significa Isla-Santuario, ha sido venerada desde tiempos antiguos, donde se han encontrado vestigios de construcciones desde el año 593. En la isla se encuentra el santuario de Itsukushima, construido sobre el agua que es considerado como la principal atracción de la isla.

Durante el primer año del periodo Suiko (593) se fundó el santuario de Itsukushima, construida por Saeki Kuramoto, quien fue una persona de gran influencia en Saekibe en aquel entonces. En el año 806, durante el periodo Daido, Kukai (Kobodaishi), tras haber regresado de China durante la dinastía T´ang, al visitar Miyajima en su camino a Kioto, lo consideró un lugar sagrado por haber sentido la presencia de espíritus en la isla, por lo que construyó un Hondo (salón principal) en el monte Misen y tomó la práctica Gumonji durante cien días.

Durante el año 1146 (segundo año del periodo Kyuan), Taira Kiyomori renovó el santuario de Itsukushima, dándole el estilo de Shinden-zukuri de culto, introdujo la danza Bugaku del templo Osaka Shitennoji y transcribió los sutras[19] Hokekyo junto con su clan creando los pergaminos Heike[20]. Taira Kiyomori también llevó la cultura de Kioto a Miyajima, brindando artículos de arte, como armaduras y espadas, al santuario. También consiguió aumentar el territorio del santuario. Además del clan Taira, de Kioto también llegaron familias imperiales y nobles como los emperadores jubilados Goshirakawa y Takakura, Kenshunmonin, Kenreimonin y Tukoshi Chugu. Después de la desaparición de los Heike en la batalla de Dan-no-ura, el shōgun de Kamakura y Muromachi comenzaron a dar culto en el santuario.

Sí, está claro, que aquella zona, al menos la parte inferior del Mar Interior, había estado dominada por el clan Taira, el clan que se considera perdedor en las Guerras Genpei, las que hemos mencionado con anterioridad, sincronizadas al final de la Era Heian.

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Itsukushima-jinja

Hayato le contaba a Jhuno, que su venida al mundo, se produjo en la isla de Miyajima (Isla-Santuario) y es concretamente el santuario que da nombre a la isla, el causante de su nacimiento en ella. Ello es debido a que todos sus ancestros, de una u otra manera se han dedicado a la seguridad y protección del santuario que hay en la isla, el denominado Itsukushima-jinja. Primero como guerreros, entiéndase como soldados, al servicio del templo, aunque con la evolución de aquellos durante las guerras Genpei, principalmente, incluso antes, se trasformasen poco a poco en samurais. Se puede decir, que su bisabuelo, fue el primer samurai que entro al servicio del templo. Tras aquello, los primogénitos de la familia, mi abuelo y mi padre, antes que él, seguía relatando Hayato, se formaron como samurais, y el mismo, comentaba, comenzó a la edad de cinco años, en tales menesteres.

El santuario Itsukushima (Itsukushima-jinja) que marca la historia y el día a día de aquella isla, desde su fundación hasta nuestros días, ,es un sintoísta, situado en esa isla de, cerca de la ciudad de Hatsukaichi en la prefectura de Hiroshima. Está construido sobre el agua. Está protegido por severas leyes de conservación del patrimonio. El santuario está gestionado por el gobierno del país. El clan Taira consideraba que sus éxitos políticos y militares se debían a la influencia de los kami[21] de Itsukushima y ahí rendía culto en todas las ocasiones importantes.

Los edificios principales del Santuario fueron destruidos por un incendio en 1207, durante el periodo Kamakura. Fueron reconstruidos ocho años después, para sufrir una nueva destrucción por el fuego en 1223. Nuevamente fueron reconstruidos en 1241 y son de esta fecha las edificaciones que encontramos, actualmente, en el Templo.

El excepcional criterio de construir un santuario sobre el agua obedece a la idea de venerar a la deidad del mar, y se cree que la isla era objeto de culto gracias a que presenta una bahía con forma bastante cerrada, la cual es ideal para la locación de un santuario, según la antigua geomancia china Feng Shui.

Dado que el Itsukushima-jinja se construyó sobre el mar, sufrió frecuentes daños a lo largo de los tiempos, especialmente el gran Torii, que sufrió múltiples reconstrucciones, hasta un total de ocho, al menos de los que se tenga constancia, la última de las cuales fue en 1875, en el periodo Mejii. También fueron añadidos nuevos edificios: el Gojûnotô (la pagoda de los cinco niveles) en 1407, el Tahôtô (la pagoda de los dos niveles) en 1523 y varios Hoden (salones principales, en edificios con altares a diversos kamis).

La isla tuvo una destacada importancia comercial debido a su posición en el Mar Interior de Japón. En el periodo Muromachi fue construido un mercado, a raíz del cual se empezó a desarrollar un área urbana. Se construyó un templo budista cerca de la cumbre del monte Misen que también atraía a muchos peregrinos. La isla fue perdiendo su carácter sagrado y restringido, volviéndose en un lugar de gran belleza por la integración paisajística de sus bellezas naturales y de sus edificios religiosos.

Como es sabido, los santuarios sintoístas delimitan un determinado espacio sagrado (Keidai) que está habitualmente prohibido (tamagaki) y separando del espacio exterior o profano. En las inmediaciones y en su entrada hay, ordinariamente, puertas rituales (torii) señalando el paisaje y el espacio sacro. Dentro de este espacio existen varios edificios (honsha) con funciones rituales específicas.

Así, en el Itsukushima-jinja, los edificios principales son el Honden o edificio principal y santuario, propiamente dicho, el Haiden u oratorio, donde exclusivamente pueden entrar los sacerdotes y el Heiden o edificio de las ofrendas, por último, hay un área externa para la adoración del público, denomina Haraiden; todos ellos alineados con el gran Torii. Enfrente está el Hirabutai, que es la plataforma ceremonial, donde tienen lugar las danzas ceremoniales Kagura. Del Hirabutai parten dos corredores para el este y para el oeste que se unen a los edificios secundarios del templo. El conjunto consiste en varias construcciones diseminadas en la montaña, edificios, que han sido reconstruidos varias veces. Además, existe un segundo conjunto de santuarios, llamado el Sessha Marodo-jinja. Los edificios presentan el estilo arquitectónico tradicional conocido como: Ryōnagare-zukuri.[]

Existen muchos santuarios sintoístas en Japón, pero el Itsukushima-jinja es universalmente reconocido como uno de los más bellos y bien conservados, constituye el mejor ejemplo de arquitectura tradicional y valiosa técnica artística, integrado en un paisaje natural extraordinario.

El Santuario está presidido por un Torii, un gran pórtico de color bermellón que descansa sobre el fondo del mar, sin estar empotrado en la arena.

Tanto el santuario como el gran torii de entrada están construidos sobre el agua, cuando hay marea alta parecen flotar sobre las tranquilas aguas que rodean la isla, creando un ambiente espectacular. Con marea baja, sin embargo, podemos caminar por la arena hasta los pies del torii y maravillarnos ante su grandeza, porque uno no se hace a la idea de lo grande que es hasta que no está a sus pies

El gran torii del santuario de Itsukushima es, sin duda alguna, el símbolo de la isla de Miyajima. Se construyó en 1168 a unos doscientos metros de la costa, exactamente a doscientos doce metros y setenta centímetros de distancia del oratorio Haiden y a ciento setenta y tres metros y cuarenta centímetros de distancia del farolillo Hitasaki. Con un total de dieciséis metros y sesenta centímetros de alto y sesenta toneladas de peso, cada uno de sus dos pilares principales mide trece metros y cuarenta centímetros de alto y tienen una circunferencia de nueve metros con noventa centímetros, mientras que la parte superior del torii tiene una longitud de veinticuatro metros con veinte centímetros. El torii está hecho de madera de alcanfor[22] de quinientos a seiscientos años de antigüedad, muy resistente a la descomposición y a los insectos, además de madera de cedro y de ciprés.

El gran torii de Miyajima aguanta las inclemencias del tiempo gracias a su construcción inteligente: su base no está profundamente anclada en el suelo marino, sino que se aguanta sobre sí misma sobre seis pilares sujetos por siete toneladas de piedras situadas bajo los pilares del torii. Es de estilo Ryobu[23].

Frente al Torii se encuentra una plataforma llamada Bugaku, rodeada por linternas de bronce y en donde se llevan a cabo presentaciones musicales, como el festival de Kangesai, reminiscencia del periodo Heian que todavía se lleva a cabo a mediados de verano cuando hay luna llena.

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Torii

Cada día, tanto a primera hora de la mañana, como a última de la tarde, al ir y al venir de la casa de su sensei[24], en cuyo gran patio se formaba como futuro samurai, de pequeño acompañado por su madre y posteriormente solo, veía el gran torii de Itsukushima-jinja, que de alguna manera ejercía una fascinación en el joven. Cuando iba siendo algo más mayor y hacia el recorrido a solas, alguna de las ocasiones en que la marea estaba baja, generalmente por la tarde, cuando regresaba a casa, se acercaba hasta la base de sus pilares, observando desde allí el santuario, una perspectiva distinta de la isla, la que tenía siempre el torii. Aquella puerta a lo sagrado, que, a los pies de sus pilares rojos, se podía llegar a tener consciencia de la grandiosidad de los mismos, lo que no se apreciaba en la distancia.

Un torii, es un arco tradicional japonés, a modo de puerta que suele encontrarse a la entrada de los santuarios sintoístas o Jinja, donde simbólicamente marcan la frontera entre el espacio profano y el sagrado. La presencia de un torii en la entrada suele ser la forma más sencilla de identificar los santuarios sintoístas, y un pequeño icono torii los representa en los mapas de carreteras japonesas. Sin embargo, son una vista común en los templos budistas japoneses también, cuál es su posición en la entrada del propio santuario del templo, llamado chinjusha y por lo general muy pequeñas.

Consisten en dos columnas sobre las que se sustentan dos travesaños paralelos, frecuentemente coloreados de tonalidades rojas o bermellones. Algunos poseen tablas escritas montadas entre las barras horizontales. Tradicionalmente, los torii eran de madera o piedra, pero recientemente se han comenzado a hacer en acero o acero inoxidable.

Los templos de la diosa Inari poseen normalmente, además del torii de acceso, muchos otros, erigidos uno detrás de otro, formando pasadizos a veces muy largos. Una persona que ha tenido éxito en los negocios a menudo dona un torii como muestra de gratitud. El templo de Fushimi Inari, en Kioto tiene miles de estos arcos.

El origen de la palabra torii es desconocido. Una teoría es que el primer carácter puede venir de tori, que significa pájaro y la i que significa lugar, siendo un arco torii un lugar diseñado para que los pájaros se posen. Esto se debe a que, en el sintoísmo, los pájaros son considerados mensajeros de los kami. Otra teoría es que el término provenga de toriiru, que significa pasar y entrar. Una antigua leyenda japonesa relata que la diosa del sol Amaterasu, tremendamente molesta con su travieso hermano, se había ocultado en una caverna y tapado la entrada con una roca, provocando un eclipse. Los hombres, temiendo que el sol no volviera, construyeron por consejo de un sabio una gran pértiga para pájaros y colocaron allí todos los gallos del pueblo. Cuando los gallos comenzaron a cacarear ruidosamente, la diosa no resistió la curiosidad y se asomó fuera de la cueva, abriendo apenas la entrada. Un enorme luchador de sumo empujó entonces la roca, permitiendo salir al sol. Dicha cerca para los gallos fue el primer arco torii. Desde entonces, el torii se convirtió en símbolo de prosperidad y buena suerte y su uso se extendió por todo Japón.

Construcciones similares pueden ser encontradas en la sociedad tailandesa. También pueden compararse con los torana en la arquitectura hindú y budista en la India y Nepal.

Su primera aparición en Japón se puede establecer claramente fiable por lo menos a mediados del período Heian, ya que se mencionan en el texto escrito en el año 922. La más antiguo torii de piedra existente fue construido en el siglo XII y pertenece a un santuario Hachiman en prefectura de Yamagata. El torii de madera más antiguo es una Ryobu torii en Kubo Hachiman en la prefectura de Yamanashi construido en 1535.

Los torii fueron tradicionalmente hechos de madera o de piedra, pero hoy en día puede ser también de hormigón armado, cobre, acero inoxidable u otros materiales. Por lo general suelen estar, bien sin pintar o pintado de rojo o bermellón, con un dintel superior en color negro. Santuarios de Inari suelen tener muchos torii porque los que han tenido éxito en los negocios a menudo donan en agradecimiento un torii de Inari, kami de la fertilidad y de la industria. Fushimi Inari-taisha en Kioto tiene miles de tales torii, cada uno con el nombre del donante.

La función de un torii es marcar la entrada a un espacio sagrado. Por esta razón, el camino que conduce a un santuario sintoísta (Sando[25]), está casi siempre atravesado por uno o más torii, que son, por lo tanto, la forma más fácil de distinguir un santuario de un templo budista. Cuando el Sando pasa bajo torii múltiples, el exterior de ellos se llama ichi no torii. Los siguientes, más cerca de la ermita, se llaman, en orden, ni ningún torii y san no torii. Otros torii se puede encontrar más en el santuario para representar los niveles crecientes de santidad como uno se acerca al santuario interior (honden), el núcleo del santuario. También, debido a la fuerte relación entre los santuarios sintoístas y la familia imperial japonesa, un torii está también frente a las tumbas de cada emperador.

Si torii existía en Japón antes de budismo o, por el contrario, llegó con él, es en la actualidad una cuestión abierta. En el pasado el torii debe haber sido utilizado también en la entrada de los templos budistas. Incluso hoy en día, tan prominente como un templo de Osaka Shitenno-ji, fundado en 593 por Shotoku Taishi y el más antiguo templo budista construido por el estado en el país, tiene un torii a caballo entre una de sus entradas. Muchos templos budistas incluyen uno o varios santuarios sintoístas dedicados a su kami tutelar, y en ese caso, un torii marca la entrada del santuario.

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Los orígenes de la torii son, ciertamente, desconocidos, existiendo varias teorías diferentes sobre el tema, ninguna de los cuales ha ganado aceptación universal. Debido a que el uso de puertas simbólicas está muy extendido en Asia y el tipo de estructuras se pueden encontrar, por ejemplo, en la India, China, Tailandia, Corea y dentro Nicobarese y Shompen pueblos-historiadores creen que pudieron ser una tradición importada.

Pueden, por ejemplo, tienen su origen en la India de las puertas torana[26] en el monasterio de Sachi en la India central. De acuerdo con esta teoría, el torana adoptó el budismo Shingon fundador Kukai, que lo utilizó para delimitar el espacio sagrado utilizado para la ceremonia homa. La hipótesis surgió en los siglos XIX y XX, debido a las similitudes en la estructura y el nombre entre las dos puertas. Objeciones lingüísticas e históricas han emergido, pero no se ha llegado, hasta el momento, a ninguna conclusión. En Bangkok, Tailandia, una estructura religiosa llamada Sao Ching Chas parece mucho a una torii. Funcionalmente, sin embargo, es muy diferente, ya que se utiliza como un columpio. Durante las ceremonias brahmanes swing, tratando de agarrar una bolsa de monedas colocadas en uno de los pilares. Otras teorías afirman que un torii puede estar relacionado con la pailou de China. Estas estructuras sin embargo pueden asumir una gran variedad de formas, sólo algunas de las cuales en realidad un poco se asemejan a un torii.

El hongsalmun coreana es la más probable en relación real de la torii. Estructuralmente, el rojo y compuesta por dos postes verticales cruzadas por dos dinteles horizontales que se parece mucho a él. Hongsalmun también destacan en frente o cerca de un lugar sagrado, y son sólo una frontera simbólica entre lo sagrado y lo profano. La principal diferencia entre los dos radica en el hecho de que en Corea los dos dinteles horizontales no se encuentran en la parte superior de los pilares, pero se superan en altura por ellos. A pesar de estas similitudes evidentes que sugieren una relación, todavía no está claro, si se trata de un caso de evolución paralela, o si cualquiera de los dos dio a luz a la otra.

Otra hipótesis se basa en el uso religioso del pájaro se posa en Asia. El sotdae Corea son polos con una o más aves de madera apoyadas en su parte superior. Comúnmente se encuentran en grupos en la entrada de los pueblos, junto con tótems llamados Jangseung, son talismanes que alejar los malos espíritus y traer a los aldeanos, buena suerte. «El pájaro se posa», similar en forma y función a la sotdae también existen en otras culturas chamánicas en China, Mongolia y Siberia. A pesar de que no se parecen a torii y cumplen una función diferente, estas «perchas de aves» muestran cómo se cree que las aves en varias culturas asiáticas que tienen propiedades mágicas o espirituales, y por lo tanto pueden ayudar a explicar el significado literal enigmático nombre del torii.

Existen varias etimologías provisionales de la palabra torii. Según uno de ellos, el nombre deriva del término tori-iru. Otra toma el nombre, literalmente: la puerta podría haber sido originalmente una especie de percha de aves. Debido a que en Japón las aves han tenido siempre una conexión con los muertos, esto puede significar que nació en el marco de un rito funerario prehistórico. Textos japoneses antiguos como el Kojiki y el Nihon Shoki, por ejemplo, hablar de lo Yamato Takeru después de su muerte se convirtió en un pájaro blanco y en esa forma eligió un lugar para su propio entierro. Por esta razón, su mausoleo se llamaba entonces Shiratori Misasagi. Muchos textos posteriores también muestran una relación entre almas muertas y aves blancas, un vínculo común también en otras culturas chamánicas como los japoneses. Motivos de aves del período Kofun asocian pájaros de los muertos Yayoi y también se han encontrado en varios sitios arqueológicos. Esta relación entre las aves y la muerte también explicaría por qué, a pesar de su nombre, ningún rastro visible de las aves permanece en torii de hoy: las aves eran símbolos de la muerte que en el sintoísmo trae contaminación.

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La posibilidad de que el torii fuera un invento japonés, tampoco se puede descartar. El Shinmei torii, cuya estructura coincide con la reconstrucción de los historiadores, se compone de sólo cuatro sin corteza y sin pintar registros: dos pilares verticales, rematadas por un dintel horizontal y se mantiene junto por un tie-beam. Los pilares pueden tener una ligera inclinación hacia el interior llamado uchikorobi o simplemente Korobi.

El torii se puede pintar de bermellón y negro. El color negro se limita a la kasagi y la nemaki. En muy raras ocasiones un torii se puede encontrar también en otros colores. Kamakura es Kamakura-gu, por ejemplo, tiene uno blanco y rojo. El kasagi puede reforzarse por debajo de un segundo dintel horizontal llamado Shimin o sigma. Kasagi y Shimaki pueden tener una curva ascendente se llama sorimashi. El nuki menudo se mantiene en su lugar por medio de cuñas. El Kusabi en muchos casos, son puramente ornamental. En el centro de la nuki puede haber un puntal de apoyo llamado gakuzuka, a veces cubierto por una tableta que lleva el nombre del santuario. Los pilares, a menudo, descansan en un anillo de piedra blanca llamada kamebara o daiishi. La piedra se sustituye a veces por un manguito negro decorativo llamado nemaki. En la parte superior de los pilares puede haber un anillo decorativo llamado Dania. La puerta tiene una función meramente simbólica, por lo que por lo general hay puertas o vallas de mesa, pero existen excepciones, como por ejemplo en el caso de tres arcos torii del santuario de Omiwa.

Entre los estilos de torii, estructuralmente, el más simple es el simpe torii o Churen torii. Probablemente uno de los tipos más antiguos de Torii, que consta de dos postes con una cuerda sagrada llama shimenawa atada entre ellos. Todos los demás torii se pueden dividir en dos familias, la familia myojin y la familia Shinmei. Los Torii de la primera sólo tienen partes rectas, la segunda tienen dos partes rectas y curvas.

El Shinmei torii, que da el nombre a la familia, está constituida únicamente por un dintel y dos columnas unidas por un tirante. En su forma más simple, los cuatro elementos están redondeados y los pilares tienen ninguna inclinación. Cuando el nuki es rectangular en sección, que se llama Yasukuni torii, desde Tokio Yasukuni Jinja. Se cree que es el estilo más antiguo Torii. El estilo Shinmei torii comenzó a ser más popular durante el siglo XX en el momento del sintoísmo estatal porque eran considerados los más antiguos y de mayor prestigio.

Ise torii: son puertas que sólo se encuentra en el santuario interior y exterior en el Santuario de Ise en Mie Prefectura. Por esta razón, también se les llama Jingu torii, de Jingu, el nombre oficial japones del Gran Santuario de Ise.

Kasuga torii: es un torii myojin con altos dinteles rectos. El estilo toma su nombre de Kasuga-taisha ichi-no-torii o torii principal. Los pilares tienen una inclinación y son ligeramente cónica. El nuki sobresale y se mantiene en su lugar por Kusabi impulsado por ambos lados. Este torii fue el primero en ser bermellón pintado y adoptar un Shimaki en Kasuga Taisha, el santuario de la que toma su nombre.

Hachiman torii: Es casi idéntico a un kasuga torii, pero con los dos dinteles superiores a un sesgo, la Hachiman torii apareció por primera vez durante el período Heian. El nombre viene del hecho de que este tipo de torii se utiliza a menudo en los santuarios Hachiman.

 Kashima torii: Es un torii Shinmei sin Korobi, con Kusabi y nuki sobresale. Toma su nombre del santuario de Kashima en la prefectura de Ibaraki.

 Kuroki torii: Es un Shinmei torii construida con madera sin corteza. Debido a que este tipo de torii requiere ser reemplazados a intervalos de tres años, cada vez es más raro. El ejemplo más notorio es el Santuario Nonomiya en Kioto. El santuario ahora, sin embargo, utiliza un torii hecho de un material sintético que simula el aspecto de madera.

Shiromaruta torii: El shiromaruta torii o shiroki torii es un Shinmei torii hecha con troncos de corteza que se ha eliminado. Este tipo de torii está presente en las tumbas de los emperadores de Japón.

Mihashira torii: El mihashira Torii o Mitsubashira Torii es un tipo de Torii que parece estar formado a partir de tres Torii individuo. Es pensado por alguno para haber sido construido por los primeros cristianos japoneses para representar a la Santísima Trinidad.

El Myojin torii, con mucho, el estilo más común de los torii en Japón, se caracterizan por dinteles curvos. Tanto curva ligeramente hacia arriba. Kusabi están presentes. A myojin torii puede ser de madera, piedra, hormigón u otros materiales y ser bermellón o sin pintar.

Nakayama torii: El estilo torii Nakayama, que toma su nombre de Nakayama Jinja en Okayama Prefectura, es básicamente un myojin torii, pero el nuki no sobresalga de los pilares y la curva hecha por los dos primeros dinteles, es más acentuada de lo normal. El torii del santuario de Nakayama que ofrece el estilo de su nombre es de nueve metros de altura y fue construido en 1791.

Daiwa/Inari torii: El Daiwa o Inari torii es un torii myojin con dos anillos llamados Daiwa en la parte superior de las dos columnas. El nombre «Inari torii» viene del hecho de que el bermellón Daiwa torii tiende a ser común en los santuarios de Inari, pero incluso en el famoso santuario Fushimi Inari torii no todos están en este estilo. Este estilo apareció por primera vez a finales del periodo Heian.

Sanno torii: El sanno torii es myojin torii con un frontón largo de los dos primeros dinteles. El mejor ejemplo de este estilo se encuentra en Hiyoshi santuario cerca del lago Biwa.

Miwa torii: También llamado sanko torii, mitsutorii o Komochi torii, la miwa torii se compone de tres myojin torii sin inclinación de los pilares. Se puede encontrar con o sin puertas. El más famoso es el de Omiwa Serino, en Nara, de la que toma su nombre de una entrada a un templo.

 Ryobu torii: También llamado yotsuashi torii, gongen torii o chigobashira torii. La Ryobu torii es un torii Daiwa cuyos pilares son reforzados en ambos lados por postes cuadrados. El nombre deriva de su larga asociación con Ryobu Shinto, una corriente de pensamiento dentro del budismo Shingon. El famoso torii subía del agua en Itsukushima es una Ryobu torii, y el santuario que solía ser también un templo budista Shingon, tanto es así que todavía tiene una pagoda.

Hizen torii: Es un tipo inusual de torii con kasagi y pilares que estallan hacia abajo redondeada. El ejemplo en la galería de abajo es el torii principal en Chiriku Hachimangu en la prefectura de Saga, y bienes culturales importantes de la ciudad designada.

6

En aquel lugar, tan simbólico para él, era donde daba suelta a algunas tardes a la imaginación futura y donde lloraba sus penalidades presentes. Allí soñaba con ser un gran samurai experto en el arte de la lucha con la espada, el arma de entre todas las que eran utilizadas por los samurais, de su elección. Quería ser un samurai al servicio de un gran señor, pero también soñaba con grandes aventuras en lugares desconocidos y con personas extrañas. Pero todo aquello no era más que sueños de niño de cinco años o poco más, que se entrenaba duro en el patio de la casa de su sensei, y donde todavía aquel año, no había llegado a sostener espada alguna.

Al principio tan sólo eran unos movimientos que el niño no podía entender, pero que poco a poco memorizaba en su mente y en su cuerpo, eran las katas. Cuando Jhuno escucho aquella palabra, al no entender el concepto de lo que le mencionaba Hayato, no pudo por menos de preguntarle en qué consistía eso de las katas.

Hayato le explicaba que kata es la palabra en su idioma que describe lo que en un inicio se consideró una serie, forma o secuencia de movimientos establecidos que se pueden practicar normalmente solo, pero no en parejas. Además, le añadía que, si bien se practicaban en las escuelas tradicionales de arte en Japón, como por ejemplo para cierto tipo de teatro japones, kabuki, o para ciertas ceremonias, como el chadō o ceremonia del té, también se realizaban en las escuelas donde se practicaban las artes marciales.

Las kata están más ligadas, o al menos, más relacionadas, en la actualidad a las artes marciales, especialmente desde el punto de vista de los denominados países occidentales.

La práctica de las artes marciales japonesas o budo, la realización de la kata se ve como un compañero esencial del entrenamiento de combate libre (randori o kumite), complementándose entre sí para preparar al practicante para un combate real. Sin embargo, actualmente la forma y la frecuencia de práctica del kata en relación con el randori varían según el arte marcial o incluso según la escuela a la que se hace referencia. Tradicionalmente, el kata se enseña en etapas. Se comienza el aprendizaje con kata relativamente menos complejas para luego ir incrementando la complejidad de las técnicas y la velocidad de ejecución.

Respecto a la frecuencia de la práctica de kata, podemos comparar dos actitudes. Las katas difieren unas de otras, si por ejemplo se trata de utilizar un arma, como puede ser el sable, donde si no, en un principio, si posteriormente se utiliza en la kata la espada japonesa, denominada katana, por el contrario si el arte marcial que se va a practicar es una lucha cuerpo a cuerpo, o es una defensa o ataque sin armas, entonces las katas se practican sin arma alguna, si se va evolucionando en ellas hasta llegar a las más complejas que dan lugar al combate libre, en los grados más altos de aprendizaje.

Respecto de la forma en que se practica el kata podemos hacer una comparación entre los distintos niveles de un mismo estilo. En aquellas artes marciales donde se lucha con armas tradicionales japonesas, los diferentes estilos que se basan, por supuesto, en el manejo de cada una de las armas con las que practican y por tanto un error puede causar serias lesiones. Las katas en parejas de los grados bajos se practican muy lentamente y con mucho cuidado. En los grados altos, se realizan a mayor velocidad y las lesiones se evitan sólo mediante la alta sensibilidad y coordinación de ambos practicantes, los cuales dominan conceptos como el tiempo y la distancia a la perfección. En algunas artes marciales japonesas tradicionales como el Jiu-jitsu y Aikidō, también incluyen la práctica de kata en parejas con roles, bien diferenciados, de atacante y defensor, en las que a menudo ambos practicantes intercambian los roles según una secuencia preestablecida.

La variación de las katas, viene dada por la finalidad del aprendizaje de cada una de las artes marciales que se pretenda enseñar y aprender. Son realizadas a diario, en competiciones y en demostraciones públicas, pero en todos estos momentos, se busca constantemente la perfección en su ejecución. Es clave al realizar la kata poner énfasis en la corrección en el equilibrio, en la respiración, en la coordinación del tiempo y la distancia, en la aplicación precisa de la tensión muscular y en conservar la conciencia de lo que rodea al que realiza la práctica, al inicio, durante y al final de cada técnica para asemejarlo a un combate real. El que realiza la kata ha de concentrarse para visualizar los ataques enemigos y para que sus respuestas a estos ataques se hagan como si efectivamente el combate se estuviera realizando.

Esta forma de entrenamiento en las artes marciales se originó en las artes marciales originarias de la India y de China. Se mantiene todavía como una de las más importantes junto con el combate. En el Japón, las kata sirvieron durante generaciones a los maestros de las diferentes artes marciales, clásicas y tradicionales, manera de entrenarse y enseñar. De hecho, se dice que las katascontienen la verdadera esencia de las artes marciales ya que en ellos se pueden apreciar movimientos que actualmente están prohibidos en los combates deportivos de hoy en día, como son los golpes por debajo de la cintura y a otras zonas muy delicadas como la ingle, las articulaciones, la columna, las arterias y venas, las vías metabólicas, los nervios, y los diferentes órganos. Estos golpes pueden causar serias lesiones a los oponentes, incluso algunas técnicas pueden llegar a causar la muerte.

—Estuve hasta los diez años, haciendo katas, de todas las artes marciales que se estudiaban en la escuela de mi sensei, tanto aquellas en las que más adelante se utilizaría un arma, como en aquellas en las que las diversas partes del cuerpo, eran un arma en sí, tanto para defensa como para ataque. Nunca mostré gran interés por las katas, aunque eso sí, las ejecutaba con la habilidad y perfección requeridas, bajo supervisión del maestro, pero esa falta de interés en mí, debió de notarla, pues todos mis compañeros, me refiero a los de mi edad, pasaron un año antes que yo a utilizar armas en las katas. Yo hube de conformarme con estar otro año más, haciéndolas, con los menores que yo, —relataba finalmente Hayato a Jhuno, que lo escuchaba atentamente—.

CAPÍTULO II: Aprendiendo a ser samurai 

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Ryū

Hayato le seguía contando a Jhuno sus aprendizajes en la escuela sobre las artes marciales. Estas artes marciales, han de entenderse como las prácticas y tradiciones codificadas, que tienen como objetivo concreto el someter o defenderse mediante una técnica. Si bien, este nombre, de artes marciales, se le ha dado al conjunto de esas técnicas de combate, ya en el siglo XX, por los países occidentales al conjunto de esas prácticas y tradiciones que se daban en Japón en esa época en concreto, que desde luego no tiene que ajustarse a lo que Hayato, en su época practicaba.

Así, en Japón se utiliza el término Budo, que engloba el conocimiento técnico de esas artes, pero también un conjunto de normas éticas o morales que habían de practicar aquellos que las ejercitaban referidas a su aplicación de manera similar. Ello era lo que se conoce como Bushidō[27] y eran exclusivamente para los samurais.

Budo es el término japones que engloba el conocimiento técnico de las artes marciales de aquel país y un conjunto de normas éticas para sus practicantes referidas a su aplicación, de manera similar a lo que representaba el Bushidō para los samurais. Este término, ya se usaba con anterioridad al periodo Tokugawa y originalmente tenía el significado de «el camino de la vida del samurai», o «Bushido», y entonces no se pretendía hacer referencia a las artes marciales: bujutsu o bugei.

 La palabra japonesa Koryū es la que traducida literalmente indica a la antigua escuela o estilo clásico. Es la palabra que se utiliza para denominar a las artes marciales que surgieron en Japón antes de la restauración Mejii, en el siglo XIX y eran parte de la educación del samurai estando vedadas a quienes no pertenecieran a ese grupo social pero después de la guerra de Boshin en 1868 con la abolición del sistema feudal, estas artes, trascendieron al público general. Sin embargo, como el código Bushidō no era aplicable a quienes no fueran guerreros educados en él, desde su infancia, se desarrolla el equivalente aplicable a la población general en las artes marciales modernas, tanto deportivas o no, denominadas gendai budo lo que parece indicar que su enseñanza debe ir acompañada de este conjunto de normas éticas y morales que hagan segura su práctica y aplicación.

Las artes marciales clásicas clasificadas como koryū son las enseñanzas que provienen directamente de la cultura militar feudal de Japón, y respondían a las necesidades de supremacía y supervivencia, predominantes en dicho contexto histórico y social, siendo por lo tanto la efectividad en combate algo primordial, aunque no necesariamente en detrimento del desarrollo personal del individuo.

El lugar donde se realizaban estas enseñanzas, era denominado Ryū. Estas escuelas estaban normalmente dirigidas exclusivamente a la clase guerrera samurai, y enseñan a combatir con todo tipo de armas, propias de su época. Cada escuela enseña técnicas, tácticas, conceptos y estrategias diferentes, y tienen formas de enseñanza y entrenamiento relativamente distintas. Existían tanto, escuelas que enseñaban a manejar todo tipo de armas, como escuelas especializadas en alguna concreta.

Las técnicas y tácticas del combate sin armas también eran desarrolladas, pero en menor medida que las técnicas con armas, y generalmente entendiéndolas como un recurso excepcional para circunstancias muy concretas. Cada escuela o Ryū, es una entidad independiente de las demás, y cada una tiene su propia forma de organizarse y sus normas internas particulares. Cuando se habla de forma general sobre este tipo de escuelas, hay que tener en cuenta que pueden ser muy diversas y es difícil atribuirles algo común que se cumpla siempre en todas ellas.

Durante la época feudal de la historia japonesa, muchas de estas escuelas eran otome ryū (traducido literalmente como «lo que fluye, pero permanece en casa») del han o dominio. Ser una otome ryū significaba que los dirigentes de estas escuelas recibirían estipendios de arroz del total de koku[28] del pan, a cambio de entrenar a los samuráis de este dominio. De todas formas, muchas escuelas nunca dependieron de un han concreto, o sólo lo hicieron de forma parcial. Algunas se sustentaban a base de donaciones de los bushis locales y nunca estuvo atada a un dominio específico. Otras, por el contrario, fueron fundadas y sustentadas por los campesinos del pueblo, como medio de protección del pueblo. E incluso las había que estaban ligadas a un templo en concreto, el cual adquiría fondos para sustentarse poniendo impuestos a las actividades asociadas a las tierras pertenecientes o reguladas por el templo, sirviendo además como guardianes hereditarios de dicho templo. Este tipo de arreglos o convenios permitieron a los dirigentes de las diversas escuelas a dedicarse completamente a la enseñanza de las artes marciales en sus instalaciones, dando servicio a quienes las mantenían.

Que el alumno siguiera un proceso en su aprendizaje que fuera el correcto, era de suma importancia, pues no sólo se trataba de aprender un arte marcial, sino de aprender una tradición cultural e histórica de aquella sociedad en la que vivía, de aquel país, en ocasiones, con varios siglos de antigüedad y, que, por tanto, se pretendía continuar preservando para las futuras generaciones, mediante una transmisión correcta, lo cual pasaba por un correcto aprendizaje.

Se consideraba que todo alumno debía aprender de alguien que contara con el permiso de la escuela para enseñar, y que además era muy aconsejable que tratara de entrenar también con los maestros de más alto grado de la tradición siempre que existiera esa posibilidad, el sensei. Se consideraba, de igual manera, fundamental que existiera un contacto regular entre cada alumno y su sensei, para supervisar el aprendizaje y asegurar la correcta transmisión de la tradición a lo largo de toda la cadena de enseñanza que surge del máximo responsable de la escuela, normalmente el sōke[29]. Si esta conexión se rompiera en cualquier punto de la cadena, no se solía considerar que dicha tradición se estuviera practicando de la forma más adecuada por parte de quienes han perdido el contacto con la fuente original.

El hecho de tener acceso a este tipo de enseñanzas, a estar en contacto con la fuente principal, y además contar con la supervisión constante y regular de maestros de alto grado, no se suele considerar como algo meritorio, o un tipo de enseñanza de más alta calidad, sino como algo necesario y fundamental para poder empezar a considerar que el alumno puede aprender de la forma adecuada.

En la actualidad, debido a la menor difusión de estas disciplinas clásicas, y la menor cantidad de profesores disponibles comparándolas con las artes marciales modernas o gendai budo, es habitual que algunas personas que quieran aprender lo hagan de formas consideradas como poco apropiadas, como por ejemplo tratar de aprender a través de libros o vídeos, o recibir enseñanzas de alguien con permiso para enseñar la escuela en algún momento, pero no mantener posteriormente un contacto razonablemente regular, de forma que el trabajo del alumno sea supervisado. Los practicantes ortodoxos de estas disciplinas consideran estas prácticas un grave error que en absoluto sirve para comprender estas disciplinas realmente, y un despropósito si además se trata de enseñar a otros lo que se ha practicado de esta forma.

Mientras que en las artes marciales modernas o gendai budo, en las que se sigue el sistema de grados por cinturones o «kyu - Dan», que fue ideado por Jigoro Kano, el maestro fundador del judo, para valorar el grado de conocimiento de los practicantes; en las escuelas de artes marciales japonesas clásicas o antiguas se sigue el sistema menkyo[30]. En estos sistemas el sōke le otorga al estudiante un título dependiendo de su nivel de conocimiento alcanzado en la escuela, siendo normalmente el título de Menyo Kaiden[31], o licencia de transmisión completa, el más alto alcanzable. En el sistema menkyo hay una menor cantidad de títulos que en el caso de los sistemas de grados Dan, aunque dependiendo de la escuela tanto la cantidad de títulos como los nombres de los mismos pueden variar. Sin embargo, existen escuelas o ramas de las mismas que han adoptado el sistema moderno de grados Dan.

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El bokken

Después de los cinco años en los que Hayato había estado realizando las katas, sin ver la luz al final del túnel, es decir, sin apreciar ni en todo ni en parte, la finalidad de aquellos movimientos, vio como sus compañeros pasaron un año antes a poder realizar los primeros movimientos con armas, lo cual él deseaba fervientemente, en especial usar la espada de los samurais.

Pero cuando pasó a ese estado de aprendizaje, pudo comprobar, que, para hacer las prácticas con armas, en realidad no le dieron unas de verdad, sino unas similares en madera. Cuando le entregaron un bokken, de las medidas adecuadas a su estatura y largo de brazos, pues este utensilio o sustituto de la espada, para las prácticas en la escuela, lo había de diferentes tamaños, hasta que los niños se convirtieran en jóvenes y alcanzaran la madurez física, desarrollando su cuerpo totalmente, momento en el cual les eran entregados los bokken de tamaño real al de una espada.

El bokken (derivado de los términos boku, que significa madera y ken que significa sable) es, desde luego, un sable construido en madera, con el fin de ser empleado en diversas artes marciales, principalmente en: la esgrima clásica japonesa o kenjutsu, en la actualidad en la esgrima tradicional moderna o kendō, el arte de desenvainar y cortar con el sable o Iaidō, y el arte de la esgrima con bastón o Jōdō. Y asimismo es usado en otras en artes marciales japonesas tradicionales esencialmente sin armas como parte integral de su práctica como: el aikidō, el ninjutsu, el judo, el karate do y el kobudo. Es utilizado fundamentalmente, como es lógico, como un reemplazo o representación del sable real o katana.

Los de tamaño parecido a la katana, suelen medir entre un metro y ciento cinco centímetros de longitud, siendo unos veintiocho centímetros de mango y el resto de hoja. Puede estar hecho de variadas maderas, la más común suele ser el roble, la que le otorga distintas propiedades. El bokken está hecho de una sola pieza de madera. En la actualidad, aunque los haya hechos en varias partes del mundo, los más populares proceden de Japón y son de roble japonés rojo o blanco. Estas maderas hicieron popular al bokken japonés debido a que su grano compacto lo hace maravillosamente liso, suave y contundente. Algunos expertos dicen que el roble blanco es superior al rojo porque éste no se comba tanto y no tiene muchos nudos.

Otras maderas pueden ser arce, nogal, incienso, ébano o guayubira, dependiendo del uso que se le piensa dar, de acuerdo a eso se selecciona el peso, balance y resistencia. Si se va a utilizar en combates contra otra arma no podrá ser de madera liviana y blanda, pues se romperá fácilmente; en cambio, si lo que se desea es el fortalecimiento de los brazos y hombros existen los denominados «suburi to», de mucho más peso.

Aunque son más seguros que las espadas deben ser considerados un arma. Después de su uso contra otro bokken, debe asegurarse de que no haya ninguna astilla, o daño. Si está dañado, esto podría causarle heridas al oponente durante la práctica.

En el denominado periodo Muromachi, el empleo del bokken, se hizo popular debido a que los guerreros comenzaron a utilizar el arte del duelo contra un oponente en lugar de la lucha en un campo de batalla. Fue de este concepto de combate que nacieron las especializaciones de diferentes estilos o escuelas Ryū. En las diferentes Ryū se comenzó la enseñanza a sus estudiantes del arte de la esgrima, por lo que se hizo obvio la necesidad de reemplazar las espadas de acero como una medida de seguridad para los estudiantes.

El filo de la hoja de la katana es frágil y agudo, el «lomo» lateral fue hecho para absorber la fuerza usada durante el corte, la estocada y el bloqueo, pero podía romperse o mellarse al entrar en contacto con otro objeto duro u otro sable. Un manejo inexperto también podía ser perjudicial. A través de los siglos cientos de diferentes Ryū se especializaron en arte del kenjutsu, prácticamente todos ellos usaron el bokken para entrenarse. Al mismo tiempo que los estudiantes se convirtieron en maestros del manejo de la espada usando el bokken, obviamente también se volvieron peligrosos con el instrumento de entrenamiento mismo.

Según algunas crónicas de Japón, algunos guerreros que llegaron a enfrentarse con un bokken a otros que portaba una espada de acero, llegaron a derrotarlos, tan sólo por la gran habilidad del guerrero en la utilización del bokken.

La principal diferencia entre el bokken y el shinai[32] es que el bokken puede causar fracturas de huesos debido a su dureza y su forma en cuña que imita el filo de una katana. Al tener una forma parecida a la katana es muy útil para practicar los movimientos y desplazamientos. Otra diferencia es el peso, existen modelos de bokken que son más pesados que el shinai, pero menos que la katana, por lo que es una buena forma para acostumbrarse al peso de un sable de metal.

Los cuidados del bokken incluyen tratamientos con aceites (de linaza), estos aceites penetran en la madera aumentando gradualmente su peso y la dificultad de su manejo, acercándolo al peso de una katana. También se deberá resguardar de las inclemencias meteorológicas, en un lugar seco, dado que como a cualquier tipo de madera la humedad y sobre todo en exceso, no sólo puede hacer que se combe, sino también llegar a pudrirlo. La forma de guardarlo durante un largo periodo de tiempo, es la posición horizontal.

No debe barnizarse, pues esa capa impermeable de barniz hará que resulte muy resbaladizo al no absorber la transpiración, o por el contrario pegajoso, lo que causará ampollas. En la actualidad algunos vienen con un proceso de protección, si no, se tendrá que aceitar al menos un par de veces al año, para impedir que la madera se seque, en este caso puede utilizar aceite de linaza hervido (no crudo, pues este crea un exceso de aceite en la superficie).

Pero con aquella arma de madera en sus manos, de una manera lenta, su mente, pero más rápida su cuerpo, iban comprendiendo para que habían servido todos aquellos años de katas, de movimientos sin sentido que pensaba Hayato que eran. Por fin comprendía la utilidad de aquellos movimientos tan repetitivos, a veces, que lo llegaron a desesperar. Aquellos movimientos le habían dado la agilidad de un felino, correspondiéndose a cada movimiento del contrincante otro que contrarrestaba el ataque, pero que a su vez le dejaba en posición de contraatacar. Pero eso no sería hasta después de dos años de prácticas con las distintas armas, de las que suele usar un samurai, de forma individual. Y comenzó con algo que no le gustaba, la naginata[33].

3

Cuando por fin pudo empuñar un bokken adecuado a su cuerpo, en aquellas fechas, que incluso no estaba desarrollado del todo, fue cuando Hayato, en las primeras clases de Kenjutsu comenzó a desarrollar ese instinto de guerrero inusual con la espada, cuyos movimientos con el bokken enseguida llamaron la atención de su sensei. Aunque el muchacho no se daba cuenta, su maestro estaba observando que la espada de madera, sus brazos e incluso el mismo, eran un todo en armonía. Las katas en las que, de más joven, no había mostrado especial interés, cobraban ahora una importancia esencial, que el joven aprendiz, sin ser consciente de ello, desarrollaba en una conjunción con el Kenjutsu tal, que los ojos del maestro, no pudieron sino ver, en la imagen de aquel joven, todavía, un gran guerrero, aunque eso sucedería años más tarde.

Parecía como si Hayato hubiera nacido para la espada, o la espada se hubiera fabricado pensando en él. Tal era la armonía que desprendían sus movimientos con aquel instrumento, apenas conocido hasta entonces por el aprendiz.

El entrenamiento de sable clásico o kenjutsu varía de acuerdo con el estilo en cuestión, que nos ha llegado a la actualidad algo cambiado, respecto a la época clásica y del periodo Kamakura, en el que Hayato lo practicaba. En la mayor parte se fundamenta en katas (o formas preestablecidas) y para ellos se utiliza una la espada de madera o bokken, y era en ese periodo en el que se encontraba Hayato, que, a pesar de haber tomado sus primeros contactos con el bokken, había comenzado a disfrutar, lo cual no había hecho durante los años anteriores, donde sólo participaba en las katas, casi sin ganas. En algunos de los estilos de kenjutsu, como, por otra parte, es lógico, la práctica de los katas se complementa con entrenamientos de combate utilizando armadura de protección.

En el entrenamiento de combate, propiamente dicho, los dōjōs[34] que lo hacen utilizan alguna forma de protección para evitar graves lesiones. La mayor parte utiliza la misma armadura del kendo, llamada Bogu (armadura hecha de bambú, laca, cordones y revestimientos de tejidos) y shinai (sable de bambú). A veces, se utiliza otra arma que también puede ser utilizada para luchar es el fukuro-shinai, una espada semejante al shinai usado en el arte moderno del sable o kendo, pero, con el mismo largo de una katana y, construido a partir de varias tiras de bambú, cubiertas con un revestimiento de cuero.

Algunos estilos utilizan sables de metal con corte (shinken) para entrenamiento de corte. Cabe señalar que cada estilo tiene características propias al entrenamiento. El practicante ya empieza con la espada desenvainada. En algunos estilos, como por ejemplo el Niten Ichi Ryu[35], existen técnicas específicas para la utilización de dos espadas, una en cada mano.

El Kenjutsu es una disciplina física, espiritual y mental; para su práctica es necesario el equilibrio entre cuerpo y mente, más que fuerza física y vigor. La enseñanza más profunda del kenjutsu posee un aspecto físico-religioso bastante fuerte, bajo influencias principalmente del shintoísmo, confucionismo y del budismo zen.

Hayato, le hacía participe a Jhuno de la ceremonia, que se hacía antes y después de cada practica con la espada. El alumno, aspirante a conocer las técnicas de la espada, se arrodillaba en el dōjō y con la mano derecha, agarrándola por su punto intermedio de la vaina, levantaba en posición horizontal la espada envainada, a la altura de los ojos, para luego depositarla suavemente en el suelo delante de él y poder hacerle una reverencia, casi tocando con la frente la vaina de la espada. Por último, se volvía a coger de nuevo la vaina, con la mano derecha y se ponía de nuevo a la altura de los ojos del guerrero, esta vez en posición vertical. Tras lo cual, se daba comienzo a la práctica con la espada, o se daba por finalizada dicha práctica.

El maestro de Hayato, que veía en él, un alumno aventajado con la espada, considero a bien, enseñarle las técnicas de desenvainado de la espada (katana) y de la espada corta (wakisashi) más adelante.

La wakizashi, también conocida como shōtō, es la espada corta tradicional japonesa, con una longitud de entre treinta y sesenta centímetros. En el caso más corto, casi habría que hablar del tantō, un tipo de cuchillo japonés.

Su forma es similar a la de la katana, aunque el filo es generalmente más delgado y por tanto puede herir con mayor severidad a un objetivo desprotegido. Los guerreros samurai, a menudo llevaban ambas consigo, denominándolas en conjunto daishō, literalmente «la larga y la corta».

La wakizashi se usó desde un principio como arma de defensa para el samurái, cuando no disponía de la katana. En este aspecto sustituyó al tantō, antes mencionado que se utilizó al principio y durante las guerras civiles. Cuando un samurái entraba en un edificio dejaba su katana en un soporte junto a la entrada. Sin embargo, podía llevar consigo la wakizashi en todo momento, e incluso tenerla cerca mientras dormía para repeler cualquier agresión. Al ser más corta y manejable, era más indicada para la defensa en espacios cerrados, donde muy probablemente cualquier ataque o guardia de una katana tropezaría con vigas, techos o mobiliario, que entorpecería su movimiento. La wakizashi también se usaba para pelear en templos, ya que estos eran de techo bajo, y también para pelear en postura seiza (postura arrodillada con los pies extendidos).

Debido a su tamaño también era utilizada por los ninjas en sustitución del ninjatō, el cual ocupa un lugar intermedio entre la katana y la wakizashi. Gracias a su pequeña longitud el desenvaine y corte era más fácil.

4

El maestro (sensei) de Hayato, enseguida se dio cuenta, de que el manejo y la soltura que tenía el aprendiz de samurai con el bokken, le hacía soñar con que, a su escuela, hubiera llegado un alumno que, en su día, bien dirigido y con paciencia, podía llegar a ser un virtuoso de la espada, de esos que nacen uno o dos por generación.

El aprendizaje de Hayato, era seguido muy de cerca, por tanto, por el sensei, que le corregía, animaba o reprendía, según los casos, en sus movimientos, pero además le explicaba el porqué, e incluso le hacía ver que las diferencias entre uno y otro movimiento, en la mayoría de los casos, era morir o seguir viviendo.

Todos aquellos aprendizajes que supuso el uso del bokken durante varios años, hasta llegar a la madurez física, donde su cuerpo ya había alcanzado las dimensiones de un adulto, fueron recompensados con la utilización de un bokken con las medidas, peso y forma igual al de una katana real, adecuado para sus dimensiones de brazos y envergadura y peso.

Hayato se sentía feliz, durante aquel tiempo, en que había practicado el arte de la espada, con diferentes bokken, también había aprendido los movimientos necesarios para la lucha con dos espadas, la katana y la wakizashi en sendas manos. Su sensei, que estaba maravillado con la pericia que manejaba la espada Hayato, fuera de las clases que comúnmente daba a los demás alumnos, comenzó a enseñarle otro arte, el battōjutsu.

El denominado battōjutsu, son las técnicas precisas, para desenvainar la espada y cortar. Se conoce con otros nombres, tales como iai nuki, iaijutsu y en su forma más moderna como Iaido. A lo largo de la historia de Japón, los términos utilizados para referirse a las técnicas de desenvainado han ido cambiando, y también es habitual que además las diferentes escuelas tradicionales utilicen términos ligeramente distintos para referirse a ellas.

Iaidō es un término moderno que fue creado por Nakayama Hakudo a principios del siglo XX, y hoy en día suele ser el término más utilizado cuando se quiere hablar de forma genérica de estas disciplinas. No obstante, siendo más específicos, Iaidō es el término que se usa habitualmente para referirse a las formas de entrenamiento modernas, más centradas en el desarrollo personal del practicante, mientras que los términos como iaijutsu y demás derivados se usan para hablar de las formas más antiguas practicadas en las escuelas, más orientadas a la efectividad en el combate.

Ciertamente no existe una fecha exacta acerca del origen de este arte, pero sería lógico que hubiera nacido posteriormente a la fecha de la creación de la curvatura de la katana, ya que la capacidad de desenvainar y cortar con eficacia nace naturalmente de las características físicas de esta hoja curva. El battōjutsu surge, por tanto, de los enfrentamientos casuales, no de los enfrentamientos en el campo de batalla, sino de momentos en los que el guerrero recibía un ataque de forma imprevista. En estos momentos se revelaba la «sed de sangre» (Sakki) y reaccionaban rápidamente desenvainando y cortando, poniendo a salvo su vida o la de su superior.

Era practicado por los samurais, especialmente en el periodo Edo. Estas técnicas surgen principalmente para poder atacar o defenderse a la vez que se desenvainaba, comenzando por tanto el enfrentamiento con el arma todavía en la vaina y desenvainando con la velocidad apropiada para atacar o contraatacar al oponente sin darle tiempo a reaccionar. La principal idea de este arte es ser capaz de reaccionar correctamente ante cualquier situación inesperada.

Su entrenamiento se realiza habitualmente utilizando un iaitō[36], un arma especialmente pensada para esta práctica, de tamaño, proporciones y peso lo más similares posibles a la katana, pero fabricada con aleaciones de metal más baratas que el acero y normalmente sin afilar. Es habitual que los principiantes comiencen utilizando un bokken, por motivos tanto de seguridad, como económicos. Los grandes maestros y aquellos que alcanzan altos grados usan habitualmente katanas auténticas (shinken[37]). Pero en la época en que Hayato comenzó a practicar este arte, que no estaba generalizado su aprendizaje, en las escuelas, lo que se utilizaba era el bokken.

La práctica en solitario en forma de kata era realizada con la katana propia (real) en la mayoría de las escuelas, y los combates de entrenamiento o kata de kenjutsu en los que intervenían dos personas o más con bokken, para no dañar las espadas, ni herir a los compañeros, aunque los practicantes de aquella época estaban familiarizados con el uso de un arma real, se observaban estrictamente estas reglas.

Los katas de Iaidō constan de cuatro fases, pero que toman formas distintas según la situación: Nukitsuke: Desenvainado rápido; retirar el sable de su vaina, llevando ésta hacia atrás. Es una parte importante, se dice que es la vida del Iaidō. Kiritsuke: Corte al oponente. Chiburi: Escurrimiento de la sangre que queda en la hoja. Y Noto: Volver el sable a la vaina.

Se pone énfasis en la fluidez con la que deben darse estas cuatro fases. También son importantes aspectos como la precisión, el equilibrio, la amplitud de los movimientos o la atención, entre otras muchas cosas. Se trata de preparar al practicante para poder desempeñar estas acciones en cualquier momento y situación: de pie, sentado, caminando, hacia diferentes direcciones, contra varios adversarios, estando preparado para el combate, siendo sorprendido, etc.

5

Hayato sabía pues, manejar la espada con una precisión asombrosa, incluso las katas o movimientos predeterminados con ella y con las dos espadas, que había aprendido de su maestro, en horas distintas de los demás alumnos, con una enseñanza personalizada, habían dado también sus frutos. Al terminar su aprendizaje de lucha con una y dos espadas a la vez, su maestro le había enseñado el arte de desenvainar y matar en cualquier circunstancia, tiempo y lugar, por muy inesperada que la situación fuera. Ahora, venía lo más difícil, venía el combate real, el combate con otros alumnos, para determinar si lo aprendido hasta entonces iba por buen camino, o bien sólo se trataba de que Hayato se había aprendido una especie de coreografía con las espadas que en nada iban a servirle para combatir.

—Hayato, Hayato, —gritaba a media voz, uno de los alumnos de la escuela, de aquellos que se encontraban todavía en la fase de katas solamente, mientras corría hacia Hayato, al que saludó cortésmente, ante su presencia, inclinando la cabeza y el torso— el maestro quiere verte, inmediatamente.

—Está bien, —dijo Hayato, a la vez que dejaba el bokken con el que estaba practicando en esos momentos, en su lugar de reposo— ahora mismo voy.

Cuando Hayato, se posicionó frente a su sensei, hinco las rodillas en tierra e hizo la reverencia debida, a su maestro, inclinarse hasta tocar con la frente el suelo, reverencia que era usual ante los maestros de artes marciales, pero que también realizaban los samurais, ante su superior, ante el señor al que tenían o habían jurado obediencia ciega. El maestro le indico que se incorporara, y Hayato lo hizo levantando el torso del cuerpo, pero permaneciendo arrodillado frente a su maestro, para posteriormente sentarse sobres sus talones, en posición de escuchar las indicaciones de su maestro.

—Hayato, creo que estás preparado para aprender las técnicas del combate real, me refiero a luchar con otro u otros contrincantes. Primero empezaremos por un contrincante, cuando lo venzas, serán dos contrincantes y así sucesivamente hasta el número de cinco. Esto que vas a realizar no va a ser katas y pese a ello, has de aplicar los movimientos de aquellas. Podrás utilizar tu bokken de katana, mientras luches con uno, dos o tres contrincantes, y sólo podrás utilizar a la ved el bokken de wakizashi junto con el de la katana, cuando tengas mínimo cuatro contrincantes. El o ellos, dependiendo de la etapa en la que te encuentres, te van a atacar sin previo aviso, así que has de emplear todo lo aprendido en el desenvaine de la espada que has aprendido.

Hayato quiso hablar, hacer mil preguntas, pero su maestro, con un gesto de la mano, le indico que no lo hiciera.

—Ya sé que te gustaría preguntarme muchas cosas, pero las respuestas no te las puedo dar con la palabra. Esas respuestas que buscas a tus preguntas, las has de encontrar en los combates, que, al principio, te van a resultar un tanto imposible, pero que espero que, en el término de dos años, llegues a realizar con éxito, después podrás seguir con tu perfeccionamiento, algunas horas menos al día, para poder dedicar un tiempo a la última arma que debes de conocer, antes de llegar a ser un verdadero samurai.

Hayato no osó preguntar de qué arma se trataba, pero se había familiarizado con todas y cada una de las armas que usaban los samurais, excepto con una, que cuando se dio cuenta, casi sin poder evitarlo, se le escaparon unas palabras de la boca.

—El yumi.

—Ciertamente, y aunque lo normal es que hubieras comenzado a practicar con él, hace al menos tres años, creo que tú, Hayato, serás un virtuoso de la espada. Si no me equivoco, serás el samurai de tu generación con la destreza suficiente, como para ser el guerrero más letal, con la espada, de todo el país.

—Gracias, sensei.

—Nada de gracias, tienes que practicar mucho aún. Ya veremos si lo consigues. Te voy a dar el último consejo. La espada es el instrumento del guerrero, así que es el guerrero el que ha de imprimir a la espada aquello que le falta, la visión de lo que hay delante y a los lados, el sonido de lo que no se puede ver, el olfato, de aquello que no se pude ni ver ni oler, todo ello hará que la espada sepa dónde ir para parar un golpe o donde ir para dar el corte preciso para eliminar al enemigo. Debes de tenerlo muy en cuenta, todo lo que has practicado estos años atrás, iba encaminado a que la espada dejara de ser un instrumento del guerrero solamente y llegara a ser parte de ese guerrero.

—Entiendo, sensei.

—Solo cuando superes todos esos ataques, te enfrentaras a luchadores con otras armas, con naginatas y con yumis.

Hayato no dijo nada, pero se quedó pensativo, poder repeler un ataque con yumis, era para él, cuando menos imposible, pero si su sensei decía que era posible, posible sería.

Koraimon del Castillo Sunpu

CAPÍTULO III: Regreso al castillo

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Cuando sólo quedaba, poco más de una jornada, para llegar al castillo donde Hayato y sus compañeros llevaban a Jhuno, el samurai, cayó en la cuenta de que sus ropas no eran las más adecuadas, siendo las de sus compañeros Kiyoshi, Yusei y Asahi, de igual o peores trazas que las suyas. Era probable que el jitō, señor de aquellas tierras, un shōen, que por estar al norte de la frontera de lo que entonces se consideraba Japón, abarcaba la totalidad de la isla en la que se encontraban, Hokkaidō, la cual no se incorporaría oficialmente, como parte del país, hasta bien entrado el siglo XIX, considerándose el periodo anterior como zona fronteriza, ni siquiera diera permiso a sus subordinados para recibirles, pero en base a la naturaleza de la misión que les llevaba ante su presencia, Hayato, pensaba que reconsiderándolo, los recibiría.

No tenían dinero, ni medio alguno de procurarse otras ropas. Aquellos rōnin que llevaban consigo a Jhuno, que sólo llevaban como valor sus espadas, aspiraban a dejar de ser unos rōnin y convertirse en samurais, esa, era el juego al que estaban jugando y Jhuno era la carta bajo la manga que hacer valer.

Cuando la comitiva, se aproximaba al día siguiente a aquella residencia del jitō, el daimyō de tiempos posteriores, donde pudieron apreciar las defensas de aquella construcción, de lo que se denominaba «un castillo de montaña», no sospechaba, Jhuno, pues los demás ya conocían toda la parafernalia de la construcción de los castillos en este país, donde se encontraba en la actualidad, aunque desde luego no en profundidad, pues ninguno de los rōnin que acompañaban al noruego se había dedicado a tal menester, con parámetros tan alejados, a la vez, tan comunes, con los establecidos para la construcción de castillos en Europa, especialmente en Escocia, Inglaterra y Gales que mejor conocía, Jhuno.

Desde que dio el comienzo de la construcción de los castillos (shiro),, en Japón, independientemente de la época, su estilo y ubicación, se trataba de diversas fortificaciones, para las que se usaba principalmente la piedra y la madera, que lentamente habían evolucionado, de las primeras construcciones de este tipo a base exclusivamente de madera. El kanji que se utiliza para mencionar a los castillos, normalmente leído como «shiro», se lee como jō cuando va unido a otra palabra, como en el caso del castillo de Osaka, llamado Ōsaka-jō, en japonés.

Las edificaciones más conocidas en cuanto a castillos se refieren, en Japón, se puede decir que surgieron a partir del siglo XVI y principios del siguiente, un tanto tardíos respecto a los surgidos en la Europa Medieval. Estos últimos, en realidad siguieron el ejemplo del Castillo Azuchi[38] que fue el primero de su tipo que utilizó la piedra en la base del castillo, haciéndolo más resistente y era lo que se puede denominar un castillo-palacio, siendo el primer castillo en contar con una torre vigía. Sirvió como centro de gobierno para los territorios de Oda, así como de lujosa residencia, además de que se encontraba en una posición estratégica. La elección del lugar tan cuidadosa permitió que Oda tuviera un alto grado de control sobre el transporte y comunicaciones de sus enemigos.

La finalidad de la construcción de estos castillos, al igual que se dio en otras partes del mundo, en especial los europeos, los castillos japoneses eran construidos para vigilar lugares estratégicos o importantes como puertos, ríos o caminos, teniendo muy en cuenta las características del lugar, para una mejor defensa. Más tarde se siguieron construyendo castillos con este objetivo, siglos después se comenzaron a construir como centros de gobierno. Si bien se construían en el pensamiento de que duraran mucho tiempo, lo cual hacía que se incrementara el uso de la piedra, todavía se utilizaba en gran cantidad la madera, originando con ello una fácil destrucción con el paso de los años. Las primeras fortificaciones en Japón eran difícilmente lo que la gente asocia con castillos. Estaban principalmente elaboradas con madera y utilizaban mucho más las defensas naturales y la topografía del lugar que cualquier cosa hecha por el hombre. Estos kōgoishi y chiyashi no se construían pensando a largo plazo. Los nativos del archipiélago construían estas fortificaciones y eran abandonadas posteriormente. Además, los castillos japoneses vivieron varias etapas de destrucción.

Durante el shogunato de Tokugawa, se llegó a decretar por ley, la limitación del número de castillos que cada daimyō podía poseer, limitándose a uno por feudo, con lo que se procedió a la destrucción de varios de ellos. Después, durante la restauración Mejii, nuevamente muchos castillos fueron destruidos y algunos otros desmantelados, en un intento de romper con el pasado y modernizar el país. Durante la Segunda Guerra muchos castillos fueron destruidos durante los bombardeos en las regiones de la costa del Pacífico y sólo algunos castillos ubicados en áreas remotas, permanecieron intactos. Con posterioridad a esa guerra mundial, muchos castillos han sido reconstruidos con materiales modernos, como hormigón, aunque en algunos pocos se han utilizado los materiales originales y siguiendo la misma técnica que en su época de esplendor. Al día de hoy, no hay más de una docena que conservan su estructura original, pero se estima que llegaron a ser más de quinientos castillos en el país.

En Japón, se construyeron tres tipos de castillos, definibles por su ubicación, si de edificaba sobre una montaña, se denominaba Yamashiro o Yamajiro. Sin embargo, si la construcción se realizaba sobre lo alto de una montaña, es decir, una meseta, eran denominados Hirayamajiro. Pero si la construcción estaba ubicada en terreno despejado, la denominación era Hirajiro. En cierto modo, representan las épocas medievales, ya que según avanzaban en la historia, el castillo se iba trasladando más a la llanura abandonando su origen en las montañas.

Los castillos, tal cual los conocemos hoy en día, son más bien tardíos. Antes de ellos se encontraban puestos avanzados, pequeños castillos y fortificaciones e incluso torres de vigilancia. En esta época se aprovechaba más los accidentes naturales que las construcciones en sí: pasos entre montañas, ríos, laderas, etc. Estas primeras fortificaciones tenían funciones específicas, la de vigilancia de fronteras (Sakameshiro), vigilancia (Banteshiro), comunicaciones (Tsutaenoshiro) y en último término, el ataque (Mukaishiro).

Las edificaciones se disponían casi siempre sobre una colina o elevación, lo que con mucha frecuencia conllevaba la construcción de un montículo de tierra artificial para este fin. Esto no sólo ayudaba en la defensa del castillo, también permitía una mayor visión sobre las tierras circundantes y a la vez le confería al castillo un aspecto impresionante. Con el paso del tiempo, estos montículos de tierra evolucionaron hasta complejos taludes de piedra de paredes inclinadas, lo que ha llevado a muchos expertos a sostener que este sistema era una eficaz defensa frente a las armas de fuego que se generalizaron en el siglo XVI en Japón, a la vez que proporcionaban una mejor resistencia frente a los frecuentes terremotos.

Los castillos japoneses, al igual que los europeos, se valían para su defensa de un sistema de murallas y grandes fosos. Sin embargo, en Japón, las murallas resguardaban solamente al castillo en sí y nunca se extendieron alrededor de una ciudad o asentamiento. Esto quizás se deba a la propia historia nipona, en la que en contadas ocasiones se ha temido por una invasión extranjera, lo que contrasta marcadamente con la arquitectura defensiva de Europa o China, donde los constantes conflictos e invasiones hicieron que en las ciudades se desarrollaran complejos sistemas defensivos.

Aunque el área comprendida dentro de las murallas llegaba a ser bastante grande no abarcaba campos o casas de campesinos, y la gran mayoría de la población vivía fuera de las murallas del castillo. Los samuráis vivían casi exclusivamente dentro del recinto, siendo los de más alto rango los que tenían el honor de residir más cerca de torreón central del daimyō. En algunos de los castillos más grandes, como el caso de Himeji, un foso interior secundario separaba la zona central de las residencias de la sección exterior, donde los samuráis de rango inferior vivían en condiciones más humildes. Sólo unos pocos plebeyos, los que conformaban parte del servicio del daimio, así como sus criados, ostentaban el privilegio de residir dentro de las murallas, a los que a menudo se les designaban ciertas partes del complejo para vivir de acuerdo a su ocupación, y a efectos de la eficacia administrativa. En general, se puede llegar a decir que en el castillo residían solamente las personas que conformaban la casa del daimio y sus criados, los samuráis, que eran la demostración del poder militar del señor, y todas aquellas personas importantes para la administración del dominio.

Dentro de las murallas los edificios presentan un estilo arquitectónico muy diferente en comparación con los castillos europeos. Se ubicaban toda una serie de construcciones de tejados curvos de teja, construidos a partir de estructuras de madera y paredes enlucidas de yeso, que se encontraban situados alrededor de un patio central, en torno al cual se organizaban las distintas dependencias.

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Antes del Periodo Sengoku, la mayoría de los castillos eran llamados yamashiro («castillos de montaña»). Aunque más tarde las fortificaciones, los castillos, serían construidos en lo alto de las montañas o colinas, éstos, al principio, se construían, solamente, en las montañas. Los árboles y follaje se removían y las mismas piedras y tierra de la misma montaña era utilizada como fortificaciones burdas. Se construían canales para poner obstáculos a los atacantes y se creaban fosos desviando los ríos de las montañas.

Las construcciones eran básicamente de cemento con techos de paja y, ocasionalmente, tejas de madera. Pequeños huecos en las paredes podían ser usados para disparar por ellos flechas y con posterioridad armas de fuego. La principal debilidad de este estilo de construcción era su inestabilidad. La paja se enciende con más facilidad que la madera, además de que la erosión del suelo o el clima no permitían que se pudieran construir muy grandes o largos. Eventualmente una base de piedra se comenzó a poner sobre la punta de la colina, una serie de pequeñas piedras, y sobre éstas, piedras más grandes, sin mortero. Este tipo de construcción permitió el uso de castillos más grandes, largos y permanentes.

Las primeras fortificaciones en Japón datan del Periodo Yagoi (300 a. C. - 300 d. C.), período que se caracteriza por la expansión del cultivo del arroz, así como la introducción de metales, hierro y bronce por ese orden, al archipiélago por parte de inmigrantes provenientes de Asia continental. Las comunidades de la cultura Yayoi comenzaron a crecer y desplazaron a los nativos, por lo que se construyeron fortificaciones para proteger sus intereses y asentamientos. Las primeras fortificaciones se construyeron en puntos elevados del terreno con la finalidad de que sirvieran además como puestos de vigilancia en caso de ataques.

El desarrollo de la cultura Yayoi culminó con el establecimiento de un estado unificado, conocido en la actualidad como Yamato, establecido por un linaje dominante que, a la postre, se convertiría en la casa imperial. El dominio sobre sus oponentes de la corte de Yamato, asentada en lo que hoy corresponde a la Prefectura de Nara, dio como resultado la ausencia de fortificaciones a partir del año 300, desarrollándose en su lugar la construcción de los denominados Kofun, que eran túmulos funerarios de gran tamaño. Al inicio del siglo VII, los habitantes de Yamato comenzaron a construir ciudades, expandiendo el complejo del palacio, rodeado a los cuatro lados por murallas y unas puertas impresionantes. A diferencia de sus predecesores, las construcciones eran relativamente más duraderas y eran construidas durante tiempos de paz.

La atención hacia las fortificaciones resurgió alrededor del año 664, después de que una fuerza expedicionaria partiera de Japón, en un intento de ayudar a sus aliados de Paekche en contra de la coalición formada por el reino de Silla y la dinastía Tang. Tras la derrota en el año anterior, donde murieron unos diez mil soldados. Japón comenzó a preocuparse por una posible invasión por parte de China y Corea, por lo que el emperador decretó que se erigieran las defensas necesarias en las islas de Tsushima e Iki, así como en las tierras de Tsukushi, para protegerse en caso de una invasión. Dentro de las edificaciones construidas para este propósito destaca el Mizuki o «castillo de agua», una gran construcción de cuarenta metros de largo por quince de alto con fosos y cuya finalidad era la defensa de los cuarteles ubicados en Dazaifu. De acuerdo a las estrategias militares y la filosofía de ese momento, el foso sólo podía ser llenado con agua en tiempos de conflicto.

Tras la construcción de esta fortificación, se comenzaron a construir fortificaciones que pueden identificarse más con el actual concepto de castillo, primero a lo largo de Kyūshū y después tierra adentro hasta el centro de control de Yamato, hasta lo que hoy corresponde a Nara. El estilo de tales fortificaciones es claramente coreano, debido a que fueron refugiados de Paekche quienes llevaron a cabo la construcción. Las fortificaciones erigidas en dicho período fueron mantenidas y reparadas durante aproximadamente cuatro décadas, hasta que la situación se normalizó en Asia debido a la retirada de la dinastía Tang, de Corea, península que quedó gobernada por Silla, lo que desvaneció la posibilidad de una invasión de Japón.

A partir de este momento, la corte Yamato centró su atención en el noreste del país, en las tribus que se resistían al mandato central y que fueron identificadas como emishi. Los intentos por subyugarlos comenzaron alrededor de la segunda mitad del siglo VII, por lo que, junto con las campañas militares, se establecieron diversas fortificaciones de madera en el norte del país. Se construyeron varias fortificaciones en varias provincias norteñas, conforme la frontera de Yamato iba avanzando, durante varios siglos. Durante este período las fortificaciones no sólo sirvieron para fines militares, sino que eran verdaderos centros de la administración imperial. En el año 774, una vez que se hubieron construido fortificaciones de gran tamaño e importancia estratégica, comenzó una campaña a gran escala de «pacificación» de la zona que duraría cuarenta años, con expediciones importantes, después de las cuales se declaró finalizada con éxito la misión de pacificación.

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Establecida la primera capital permanente de Japón, en Nara, en el año 710, aunque fuera abandonada y trasladada a Kioto en el año 794, marca el inicio del Periodo Heian, que estuvo caracterizado por grandes guerras y revueltas que culminaron con las Guerras Genpei. Durante esta época se construyeron atalayas y empalizadas temporales ante la inminencia de algún conflicto, sobre todo alrededor de la capital.

El Periodo Heian (794-1185) marcó un giro en las necesidades ya no sólo de defender el Estado de los invasores, sino de la necesidad de los señores feudales de defenderse uno del otro. Mientras que las batallas contra los nativos en la parte noreste de Honshū eran frecuentes, el nacimiento de la clase samurai hacia el final del periodo, así como disputas entre familias nobles por influencia y poder en la Corte Imperial trajo una serie de desarrollos. La principal preocupación de defensa en el archipiélago ya, no era tan sólo tribus nativas o invasores extranjeros, sino dentro del mismo Japón, entre clanes samurai rivales por lo que las estrategias defensivas tuvieron que adaptarse y cambiarse. Al momento en que surgían nuevas facciones y las lealtades entre grupos cambiaban, clanes que habían sido aliados al servicio de la corte Imperial ahora eran enemigos, lazos defensivos se rompieron o alteraron por este motivo.

Las fortificaciones también eran construidas en su mayoría de pura madera y basadas en los ejemplos chinos y coreanos, pero se empezaron a construir más largos para poder incorporar más edificios, acomodar más tropas o se concibieron de forma que fueran más permanentes. Este tipo de construcciones se desarrollaron gradualmente de modelos anteriores y fueron utilizados en las guerras del Periodo Heian, ayudaron a defender los litorales de Kyūshū durante la Invasión Mongola a Japón del siglo XIII y llegó a su clímax en el año 1330 durante el Periodo Nanboku-chō. Los castillos Chihaya y Akasaka fueron construidos por Kusunoki Masashige como castillos permanentes que contenían algunos edificios, rodeados de paredes de madera de la forma más efectiva militarmente posible con la tecnología de esa época.

El nombramiento como primer shōgun hereditario de Minamoto no Yorimoto, en 1192, después de que el clan Minamoto venciera al clan Taira, durante las Guerras Genpei, da lugar al Periodo Kamakura, habiéndose realizado una de las principales victorias en la batalla de Ichi-no-Tani[39], una importante fortaleza costera dominada por los Taira, en la provincia de Harima, al oeste de la actual Kōbe. Ello significo, además, que la capital fuera trasladada a Kamakura, que fue entonces fortificada, una práctica inusual en la historia del país.

El uso de la piedra en fortificaciones o castillos fue prácticamente nulo, sólo se empleó en contadas ocasiones después de las invasiones de los mongoles a Japón. El gobernante Yuan de China, Kublai Khan lanzó un primer intento de invasión en el año 1274, aunque el enfrentamiento fue breve, y prácticamente el mismo día que desembarcaron regresaron a China. Esta experiencia llevó a los japoneses a construir murallas de piedra alrededor de la bahía de Hataka, lugar donde habían desembarcado las fuerzas invasoras. Cuando los mongoles regresaron en 1281 dichos muros sirvieron como base para los arqueros defensores.

El shogunato Ashikaga, pudo mantener una paz relativa durante casi un siglo. El diseño de castillos y su organización se siguió desarrollando hasta el periodo Sengoku. Los complejos se volvieron más elaborados, conteniendo una gran cantidad de estructuras y ahora servían como residencias, centros de gobierno, entre otros.

Ya con posterioridad, cuando la Guerra Ōnin, en su comienzo, marco el comienzo de lo que se ha dado en denominar el Periodo Sengoku, durante el cual, unos ciento cincuenta años, hubo un periodo de continuas guerras entre los daimyō a lo largo de todo el país. La ciudad entera de Kioto se convirtió en campo de batalla y sufrió un tremendo daño. Las mansiones de los nobles comenzaron a fortificarse en el transcurso de diez años; además se realizaron esfuerzos para aislar toda la ciudad de los ejércitos samurái merodeadores que dominarían el paisaje por casi un siglo.

Se comenzaron a construir fortificaciones adicionales para tomar ventaja o dominar lugares importantes, generalmente en lo alto de las montañas, por lo que fueron conocidas como «castillos de montaña». Junto con los yamashiro surgieron entonces mansiones fortificadas conocidas como yashiki, las cuales iban desde simples edificaciones hasta complejos sumamente elaborados, alrededor de los cuales se construían atalayas, murallas y puertas. Ambas estructuras se convirtieron entonces en importantes centros políticos y militares, alrededor de los cuales surgieron los llamados jōkamachi (literalmente «pueblo bajo castillo»). Lo que hoy en día, se consideran como estereotipo del castillo japonés, surgió en este periodo.

El punto débil de los castillos del período anterior, eran sus bases, generalmente «laderas esculpidas» que obligaban a los responsables de los castillos a realizar importantes obras de mantenimiento por lo menos cada cinco años, además de no soportar construcciones de más de tres pisos de altura. La solución consistió en disponer amplias bases de piedra que caracterizan al típico castillo japonés. Esta solución además les brindó un soporte sumamente rígido frente a los temblores constantes que sufre Japón, por causa de los terremotos. El sistema de base de piedra no se extendió muy rápidamente por el país por motivos financieros y porque generalmente los daimyō no utilizaban solamente un castillo, sino que era habitual que contaran con toda una red de castillos satélites. En este caso, el castillo principal era llamado honjō, mientras que los castillos secundarios de apoyo eran llamados shijō. Los shijō, eran normalmente gobernados de modo independiente del castillo principal, con el objetivo de administrar los territorios del feudo, esas tareas en los castillos secundarios eran encargadas a miembros de la familia gobernante o a vasallos de mucha confianza leales al clan. Los shijō además podían ser réplicas en miniatura de los castillos principales, con la misma base de piedra y atalayas de madera. Finalmente, los shijō podían estar apoyados por empalizadas fortificadas a semejanza de los antiguos yamashiro del Período Sengoku.

Todos los castillos del «sistema desarrollado» (aquellos con bases de piedra y complejos de edificios) tenían ciertos elementos en común.

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Durante el año 1591, en lo que es considerado el apogeo del típico castillo en Japón, Toyotomi Hideyoshi decretó el «Edicto de Separación», con el que se buscaba separar formalmente a los samuráis de los campesinos. Afectó también a la organización de las ciudades castillo, ya que mientras los soldados vivían dentro, los campesinos vivían fuera de la ciudad. Durante este tiempo tenía suma importancia el rango dentro del clan, pues cuanto más arriba se estuviera en la escala jerárquica, más cerca se encontraría la habitación propia de la torre del homenaje.

Los sirvientes más antiguos, o karō[40], quedaban justo fuera de la torre principal y afuera quedaban los soldados ashigaru, sólo protegidos por fosos o muros de tierra. Entre los ashigaru y los karō se encontraban los artesanos y mercaderes. Fuera del anillo formado por las habitaciones de los ashigaru se encontraban los templos y santuarios, los cuales constituían los límites de la ciudad castillo. Justo a las afueras se encontraban los campos de arroz.

Característica común a los castillos japoneses era que las torres del homenaje, se encontraban en el punto más alto del área cerrada del castillo, rodeada por una serie de empalizadas intercomunicadas. El término general empleado para referirse a los múltiples patios y áreas cerradas formadas por este tipo de disposición se denomina kuruwa. Uno de los aspectos a considerar en el momento de planificar la construcción de un castillo era saber cómo esos kuruwa ayudarían en la defensa de la fortificación, lo que generalmente era deseado basándose en la topografía del lugar. El área central del kuruwa era la sección más importante en el aspecto defensivo, y se denominaba hon maru («ciudadela interior»). En el hon maru se localizaban el tenshu kaku y otros edificios residenciales para el uso del daimyō. A su vez, el segundo patio se denominaba ni no maru y el tercero san no maru. Aunque en el caso de castillos de mayores proporciones se podían encontrar secciones circundantes llamadas soto-guruwa o sōguruwa, los estilos existentes están definidos por la ubicación del hon maru.

Estilo Rinkaku, cuando el hon maru está localizado en el centro y los ni no maru y san no maru forman anillos concéntricos a su alrededor. El Renkaku, por el contrario, sitúa el hon maru en el centro, con los ni no maru y san no maru a los lados. Y, por último, el Hashigokaku, es aplicado prácticamente sólo a castillos de montaña, el hon maru se localiza en un vértice, mientras que los ni no maru y san no maru van descendiendo en forma de escalera.

Los sucesivos kuruwa y maru estaban divididos entre sí por fosos, diques y muros de menor tamaño construidos encima de las bases de piedra, llamadas dobei y las murallas de piedra, llamadas ishigaki. Los muros, hechos a base de yeso y rocas, solían tener aspilleras, denominadas hazama, cuya función era permitir a los defensores atacar a los sitiadores desde una posición interior lo más protegida posible. Se utilizaban orificios circulares o triangulares para arcabuces (en épocas más modernas), y rectangulares para flechas. Estos muros tenían también una función estética, por lo que eran pintados y adornados con hileras de árboles y arbustos; generalmente pinos.

Las grandes bases de piedra, que llegaban a alcanzar alturas de hasta cuarenta metros, constituían los fundamentos del castillo. Dichas bases solían construirse según el diseño del maru y los kuruwa, uniendo las bases con un diseño de cuña.

Conforme a la forma de acomodar las piedras en los castillos, estos podían ser de estilo Ranzumi, si las piedras utilizadas para su construcción eran de tamaños diversos y sin un patrón, por el contrario, si las piedras utilizadas tenían un tamaño similar y eran alineadas de forma ordenada a lo largo de la muralla, el estilo se denominaba Nunozumi. Además, si las piedras estaban en su estado natural y no se les daba ningún tipo de forma. Eran sumamente débiles, por lo que no se podían construir murallas de gran tamaño. Además, podían ser escaladas con facilidad. A este tipo de murallas se la denomina Nozurazumi. Las murallas Uchikomihagi, eran aquellas en las que las piedras eran colocadas firmemente unas contra otras, y la cara era desbastada para hacerla plana. Los pequeños huecos resultantes eran tapados con pequeñas piedras. Si las piedras eran labradas de tal modo que encajaban perfectamente unas con otras, por lo que prácticamente no quedaban orificios, entonces estas murallas se llamaban Kirikomihagi.

En la arquitectura japonesa existían una gran cantidad de portones, llamados mon, en japonés, aunque todos poseían características en común: dos columnas, generalmente unidas a dos pilares, conectadas por un dintel. El resto de los detalles arquitectónicos dependía de su posición, función o necesidades defensivas.

Los Yaguramon, eran portones que contaban con una yagura (torre) en la cima con la finalidad de defender el acceso. Los Yakuimon, son los portones con techos que cubrían tanto las columnas frontales como los pilares traseros. En los Koraimon, los pilares frontales y las puertas estaban cubiertas con un techo independiente del que cubría los pilares traseros y las vigas de apoyo. Este tipo de portones sustituyó al Yakuimon. En los denominados Munamon, los dos principales pilares estaban cubiertos por un techado similar a la koraimon, pero sin el techo extra. El Tonashimon, es prácticamente una koraimon, pero sin la puerta. Kabukimon, era un portón muy sencillo consistente en dos pilares y una viga horizontal, con puerta, pero sin techo, por lo que no servía para la defensa. El Heijūmon era de un tipo similar al kabukimon, pero sin la viga horizontal. En el estilo de Nagayamon, el portón atravesaba grandes almacenes y bodegas, los cuales se construían alrededor de ella. El Karamon, era un portón meramente ornamental con un gablete al estilo karahafu, esto es, redondeado al centro. Con los Uzumimon, se construían ya fuera cortando una abertura en medio de un muro de piedra previamente establecido, o dejando un espacio muy estrecho para su futura construcción. Por último, el Masugata, en realidad eran complejos de dos portones: generalmente un koraimon por la parte exterior, y un yaguramon en el interior formando un ángulo recto, y rodeadas de muros para crear un área cercada cuadrada.

Uno de los aspectos defensivos más importantes dentro de un castillo era su sistema de fosos.  Los había con fondo en forma de caja, o con el fondo en forma de una V, pero también los había con fondo recto, cargados hacia uno de sus lados, e incluso en forma de U. Además de la forma de su fondo, era común encontrar fosos rellenos de agua llamados mizuhori y fosos secos llamados karabori. Usualmente además se construían estructuras en el fondo de los fosos a modo de muros, con la finalidad de reducir el ejército enemigo que intentara cruzarlo, creando barreras adicionales que tendrían que sortear los invasores. Todos aquellos fosos en los que sólo se construía una única hilera de crestas se denominan unebori, mientras que los que tenían sistemas más elaborados se conocen como shojibori.

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El primer edificio que solía construirse, antes que murallas o pórticos, era el tenshu kaku, lo que se conoce en Europa como torre del homenaje, debido a que era la construcción de mayor altura e incluso podía ser visible a varios cientos de metros de distancia. Un tenshu kaku típico, generalmente contaba con al menos tres pisos de altura, siendo el más alto de siete. Una característica importante era que el número de pisos que se percibían desde el exterior rara vez correspondía a los pisos reales, debido a que solían construirse sótanos en la base de piedra. La función del tenshu kaku era de suma importancia dentro del complejo, ya que era el encargado de proveer una última línea de defensa, constituía la imagen del daimyō gobernante, y suponía un lugar de almacenamiento seguro. Estas torres contaban con ventanas cuadradas, y el último piso disponía de un balcón exterior. En la cima de la construcción solían encontrarse decoraciones llamadas shachi, bien metálicas o de losa, las cuales se creían que prevenían los incendios y alejaban los «malos espíritus».

Algunas de dichas torres, que generalmente estaban pintadas, lo estaban en color blanco, pero no se puede decir que fuera una regla, pues las había que tenían pintura de colores brillantes y decoradas con tigres y dragones. En menor medida, estaban pintadas en color negro.

De acuerdo a la estructura, las torres del homenaje se pueden dividir en dos tipos: El estilo borogata, presente en aquellos castillos construidos cuando todavía no se había desarrollado en su totalidad la base de piedra, son fácilmente reconocibles, porque cuentan con un tejado a cuatro aguas y gablete, estilo conocido como irimoya, el cual produce la impresión de que los pisos inferiores y superiores fueran de distintos estilos, o de que una torre hubiera sido construida sobre otro edificio. Y el estilo sotogata, que es identificable debido a que todos los pisos muestran uniformidad, siendo los pisos superiores de la misma forma, pero más pequeños. Aunque también se pueden encontrar pequeños gabletes, estos son meramente decorativos y no necesariamente son parte de la construcción principal.

Dentro de los castillos construidos en Japón en rara ocasión los tenshu kaku estaban aislados de otros edificios, estando generalmente unidos a otras construcciones como yagura, tenshu menores, muros, etc. con el objetivo de aumentar sus defensas. La forma en que los tenshu kaku estaban conectados a otros edificios determina su estilo: el Fukugoshiki, cuando el tenshu kaku estaba directamente conectado con una yagura u otra torre.  El Renketsushiki, aquí el tenshu kaku estaba conectado a otra torre o yagura por medio de un watari yagura. En el Renritsushiki, el tenshu kaku, múltiples torres y yagura están unidos entre sí por medio de watari yagura o tamon yagura, de modo que el área del hon maru queda completamente rodeada. Y, por último, el Dokuritsushiki donde el tenshu kaku queda completamente aislado.

Muchos daimyō, influenciados por las exageraciones del mito de los ninjas y con el afán de evitar ser asesinados, adoptaron varias medidas en sus castillos y mansiones, muchas de las cuales persisten hasta nuestros días. En algunos castillos, se contaba con puertas corredizas en la parte de atrás de las habitaciones privadas, donde siempre se encontraban algunos guardias preparados para atacar. Otros además fueron construidos de forma que los visitantes pudieran ser vigilados desde el momento en que cruzaban la puerta exterior del complejo, y en el interior se tomaban serias medidas. Y en algunos, se diseñó un piso especial llamado uguisubari («piso del ruiseñor»), en el que es prácticamente imposible caminar sin que el piso rechine y emita un sonido parecido al canto de esos pájaros, con lo que se alertaba de la existencia de un intruso en los pasillos. A pesar de todas las medidas que se tomaban, fueron pocos los daimyō que no se enfrentaron a intentos de asesinato, por lo que vivían rodeados de sus generales de mayor confianza, quienes no se separaban de su señor en ningún momento.

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La parte más complicada en la batalla, para los samurais, era lo concerniente al asedio de los castillos, de igual manera para los que atacaban la fortaleza, como para sus defensores, por lo que, había una práctica generalizada de llevar a cabo unas negociaciones políticas, antes de llegar al enfrentamiento armado, propiamente dicho, con el único fin de evitar el derramamiento de sangre entre las partes contendientes.

Durante un asedio, los defensores, en primer lugar, se enfrentaban al racionamiento de los alimentos y del agua y la posterior hambruna que pudieran sufrir, ya que generalmente la estrategia del atacante solía centrarse en bloquear todos los accesos al castillo para evitar que los ocupantes recibieran refuerzos, suministros y provisiones. Para esto se construían empalizadas o vallas, consistentes en fardos de bambús[41] atados a marcos de madera alrededor del castillo. A cierta distancia de la fortificación, si era factible, se solía construir una atalaya para poder observar dentro del castillo. El asedio se realizaba entonces de un modo más convencional: los atacantes dispararían protegidos por cortinas de bambú o madera, mientras que los defensores lo harían desde orificios en los muros. La victoria la alcanzaban los atacantes cuando se lograba incendiar el castillo o la guarnición se rendía, ya fuera a causa de la hambruna o las enfermedades. Por otro lado, los defensores podrían forzar el levantamiento del asedio por medio la llegada de tropas de apoyo o cuando sus fuerzas eran superiores a las del otro ejército, obligándoles a retirarse.

Como el uso de la artillería no se desarrolló en Japón del mismo modo que en el mundo occidental, se utilizó en raras ocasiones, generalmente, no con la intención de tirar los muros del castillo o su torre del homenaje, sino como un arma anti personal y con la finalidad de que surtiera un efecto psicológico en las tropas enemigas. Un caso extraordinario del uso de cañones contra un castillo lo constituye el realizado durante el ataque que desarrollo el shōgun Tokugawa Ieyasu, con artillería procedente de Europa, contra las defensas del castillo de Osaka.

La posición del defensor era demasiado difícil, por lo que generalmente todo se decidía en enfrentamientos a campo abierto. Cuando un daimyō se retiraba a la torre, generalmente lo hacía con la intención de reagrupar sus fuerzas y hacer frente por última vez al enemigo en batalla.

Durante las invasiones japonesas a Corea se desarrollaron importantes avances en las técnicas japonesas de asedio. Entre sus inventos empleados para tal fin, se encuentra el kikkōsha (vagón tortuga), el cual era empujado hasta las murallas protegiendo a sus ocupantes de los objetos lanzados.

A diferencia de Europa, donde la implementación de armas de fuego en los combates marcó el final de la existencia de los castillos, en Japón nunca se desarrolló la artillería, por lo que los castillos sólo se reforzaron pensando en resistir los disparos de arcabuz y las cargas de caballería.

También a diferencia de otras regiones, en Japón no se desarrolló completamente la construcción en piedra, por lo que ésta, únicamente fue utilizada en las bases y no en la construcción de castillos, los cuales eran básicamente de madera. Otro aspecto a resaltar es que, aunque desde el exterior los complejos pueden verse similares, ya que ambos seguían el modelo de la mota castral[42], los castillos japoneses contenían edificios completamente autóctonos en su interior.

Los castillos japoneses siempre han estado rodeados de misterios y leyendas, muy relacionadas con los espíritus y los kami.  Así se sabe que existió lo que se denominaban los hitobashira «pilar humano», que no era otra cosa que sacrificios humanos que se realizaban con el fin de que el espíritu de la víctima protegiera un edificio nuevo, así como para pacificar a los kami (deidades locales). Los hitobashira eran realizados en puentes, residencias o castillos, y se les nombra desde tiempos antiguos en Japón.

Las víctimas a convertirse en hitobashira eran voluntarios, generalmente guerreros que se ofrecían como muestra de lealtad a su señor feudal. Con el edificio en construcción, se cavaba un hoyo en el umbral de la residencia o castillo, o en la posición de alguno de los pilares principales. El guerrero cometería entonces seppuku, y sobre su cuerpo se colocarían los fundamentos, con lo que se convertiría en un espíritu protector del edificio.

Las historias de hitobashira fueron comunes durante el siglo XVI. Un ejemplo es la leyenda de Oshizu, una campesina ciega que se ofreció como voluntaria para apaciguar a los kami después de que hubiera resultado imposible estabilizar los muros del castillo Maruoka. A cambio de su sacrificio, ocurrido en 1576, el daimyō tomaría a su hijo a su servicio. Después de haber muerto enterrada por las piedras, el daimyō olvidó su promesa, por lo que se dice que las constantes inundaciones del foso son consecuencia de las lágrimas de Oshizu, quien llora la desgracia de su hijo.

Imagen de una tachi

CAPÍTULO IV: Las espadas

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El acceso al castillo, cuyo material principal era la madera, aunque tenían algunas partes en donde se habían aprovechado las piedras del promontorio donde se había edificado, pasaba por un puente, con su principio y final acabado en piedra, pero en el centro era netamente, de madera. Estaba flanqueado por sendas barandillas, a fin de evitar las caídas ocasionales al foso que salvaba.

Antes incluso de poder atravesar aquel puente, la guardia del castillo montaba su servicio a este lado del mismo, más con fines persuasivos y ornamentales, que otra cosa, pues los dos samurais, apostados en esta parte del puente, no dieron el alto a los que llegaban, eso se lo dejaban al cuerpo de guardia que se encontraba bajo el kōraimon[43] de entrada al castillo, una gran puerta, a base de gruesas vigas de madera, con sendos pilares de la misma madera, a ambos lados que sujetaban un amplio techo que cubría todo. A los laterales de aquella puerta, las vigas de madera, formaban una muralla infranqueable, que junto con muros de piedra hubieran desanimado a cualquiera que pretendiera hostigar a los habitantes del castillo.

— ¿Quiénes sois y qué queréis?, — dijo uno de los samurais que hacían guardia bajo la sombra del kōraimon, a la vez que con la mano izquierda les hacía ademanes de que cesaran en su acercamiento y se pararan.

—Somos cuatro rōnin que deseamos ver a vuestro señor, pues tenemos que comunicarle algo muy importante, con el fin, de que, si lo tiene a bien, podamos entrar a su servicio, —contestó Hayato, todo lo cortésmente que pudo—.

El samurai, del castillo, que había hablado, junto con los demás, no quitaban ojo a aquel extranjero que venía con los rōnin, a Jhuno, pero este a su vez, los estudiaba a fondo, especialmente su armamento. Cayo en la cuenta de que, mientras que los hombres que estaban apostados al otro lado del puente llevaban espadas similares a las de Hayato y sus compañeros, los de este lado del puente y que estaban junto a la puerta llevaban además una especie de lanzas, con una gran hoja, a modo de espada, al final que acababa en una punta curva. Era la naginata, nombre que Jhuno desconocía, así como su potencial.

—Debéis esperar aquí, hasta que se os diga si podéis pasar. Mandaré un hombre a que comunique vuestras intenciones al señor del castillo. Será el quien decida, —dijo el samurai que les había hablado en primer término—.

La espera se presentaba larga, así que se acomodaron junto a la barandilla del puente, en silencio, mientras Jhuno no dejaba de asombrarse por el diverso armamento que veía en los samurais del castillo. Se había dado cuenta de que todos ellos, llevaban dos espadas, y no una como Hayato y sus compañeros, pero, es que además algunos de ellos llevaban al cinto, un puñal. Sin embargo, lo que más le chocó, es que las espadas que llevaban juntas, una era de menor tamaño que la otra y la mayor, algunas eran más grandes que las que tenían sus compañeros de viaje. Incluso, se dio cuenta de que las empuñaduras de ellas, eran diferentes.

Desconocía Jhuno que aquellas armas tenían en aquel país, un nombre específico, cual era Nihontō. El Nihontō, es el nombre con el que se conoce a las espadas japonesas, habiendo muchos tipos de espadas que se fabricaron, a lo largo de la historia, y todavía se fabrican en aquel país. Todos esos tipos de espadas, se pueden diferenciar, no sólo por el tamaño y la forma, sino también por el ámbito de aplicación, e incluso por el método de su fabricación. Algunos de los tipos más comunes y conocidas de espadas japonesas son la katana y la wakizashi.

Para las clasificaciones de los tipos de nihontō, inciden la combinación de características, como lo son la hoja, propiamente dicha, así como sus montajes, ya que estos determinan entonces el estilo de uso de la hoja. Una hoja hecha y diseñada para ser utilizada como una tachi, puede montarse alternativamente en una koshirae tachi o una koshirae katana. Esto, bien se puede distinguir entonces por los estilos de montaje que existen actualmente. Una hoja larga puede ser clasificada como una wakizashi, debido a su longitud siendo ésta, de más de treinta centímetros, sin embargo, puede haber sido originalmente montada y utilizada como una hoja de tipo tantō, esto hace la distinción de longitud algo arbitraria, pero necesaria cuando se hace referencia a las cuchillas u hojas cortas sin montar para evitar la ambigüedad.

Cuando se quitan los montajes del tantō y la wakizashi, entonces éstas, serán clasificadas por la longitud ya sea que ésta, sea inferior o superior a los treinta centímetros, a menos que su uso previsto pueda ser absolutamente determinado o de que se haya prestado una opinión sobre el uso previo de la cuchilla de parte del herrero, el artesano o la serie de dueños que pudo haber tenido la espada. De esta manera una hoja se atribuye formalmente como una wakizashi, debido a la longitud, pero esto puede ser discutido de manera informal entre los individuos como también el tantō, porque la hoja se hizo durante una época en la que el tantō fue popular y la wakizashi, como una espada katana de compañía, aún no existía.

Hay diferentes tipos, entre las espadas japonesas: El chokuto, («espada recta»), es una espada recta de un sólo filo que se produjo antes del siglo X, y sin endurecimiento diferencial o plegable. El tsurugi/ken, («espada»), espada recta de dos filos que se produjo antes del siglo X, y puede estar sin endurecimiento diferencial o plegable. La tachi («gran espada»), que es, generalmente, es más larga y más curvada que la katana, más tarde con la curvatura centrada desde el centro o hacia la espiga, y, a menudo incluyendo la espiga. Cuando se lleva en movimiento, la tachi se usa, con el filo hacia abajo. La tachi estaba de moda antes de la década de 1400. La kodachi («pequeña gran espada»), es una versión más corta de la tachi, pero con soportes similares y el mismo uso, en su mayoría se encontró en el año 1200 o antes.

Además de los anteriores tipos, existen, los siguientes: La odachi ("gran espada grande"); la nodachi («gran espada de campo»), que eran una espada mucho más grande que la tachi, algunas de más de cien centímetros, y por lo general de una hoja, es de finales de los años 1300. La uchigatana, un tipo de tachi desarrollado en la década de 1400. Se lleva con el borde hacia arriba en el obi (faja ancha de tela fuerte que se lleva sobre el kimono). El katate-uchi («con una sola mano»), es una espada hecha durante un breve tiempo, es un tipo de uchigatana que fue desarrollado en el año 1500, con una corta tang, estaban destinadas a la utilización con una sola mano.

Pero la más conocida de todas las espadas de Japón, tanto a lo largo de su historia, como en la actualidad, es la katana (la «espada»): El término general para la espada tradicional con una hoja curva de más de sesenta centímetros (no hay límite de longitud superior pero generalmente son más cortas de ochenta centímetros. La wakizashi («espada compañera»), es el término general para una espada entre uno y dos shaku de largas (entre treinta y sesenta centímetros de medición moderna), de hoja corta que acompaña a la katana en el samurai tradicional, usada en el conjunto Daishō[44].

De todas formas, hay que puntualizar que, además, hay otras armas blancas hechas de la misma manera tradicional como otras espadas japonesas y también se consideran que son espadas, éstas incluyen: La nagamaki, la naginata, la yari, el tantō y el ken. Las puntas de flecha para la guerra, yajiri, también se realizaron utilizando los mismos métodos que para las espadas japonesas.

La palabra katana se utilizó en el antiguo Japón y todavía se utiliza hoy en día, mientras que el antiguo uso de la palabra nihontō se encuentra en el poema, el Cantar de Nihontō, por la dinastía Song de parte del poeta Ouyang Xiu. La palabra nihontō se hizo más común en Japón en la parte tardía del shogunato Tokugawa. Debido a la importación de espadas occidentales, la palabra nihontō fue adoptada con el fin de distinguirla de la espada occidental, yoto, probablemente.

El Meibutsu (espadas señaladas) es una designación especial dado a las obras maestras de la espada que se enumeran en una recopilación de la década de 1700 llamado «Kyoho Meibutsucho». En esta recopilación de espadas, llega a enumerar 166 de ellas, también aparecen entre los apodos, los precios, la historia y la longitud de la Meibutsu con espadas fabricadas por personajes concretos de la historia de Japón, siendo éstas de un precio muy alto.

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Jhuno, sólo había apreciado en combate, una de aquellas espadas, cuando lucho contra el joven que arrebato la vida a Ska, su alaska malamute, al norte de la isla, cuando se encontraron, y no le pareció que fuera una mala espada, aunque no tuviera nada que ver con «la espada negra».

Desconocía Jhuno, que respecto a aquellas espadas que estaba observando, cada hoja, de cada espada, tiene un perfil único, dependiendo principalmente del espadero y el método de fabricación. La parte más destacada es la cresta media, o shinogi. Las espadas podrían reducir a la shinogi, a continuación, a reducir todavía más a la cuchilla, o incluso expandirse hacia afuera hacia el shinogi entonces encoger a la cuchilla (produciendo una forma trapezoidal). Un shinogi plano o con estrechamiento se llama shinogi-hikushi, mientras que una hoja de grasa se llama shinogi-takushi. El shinogi se puede colocar cerca de la parte posterior de la hoja para tener una más larga, más nítida, más frágil punta o un shinogi más moderado, cerca del centro de la hoja.

La espada también tiene una forma exacta de punta que se considera una característica muy importante: la punta puede ser larga (ōkissaki), media (chūkissaki), corta (kokissaki), o incluso enganchada hacia atrás (ikuri-ōkissaki). Además, si el borde delantero de la punta está más curvado (Fukura-tsuku) o, relativamente, recta (Fukura-Kareru) también es importante.

La kissaki (punto) no es un punto «como-cincel», ni es la interpretación occidental de cuchillo sino de un «punto del tantō» que se encuentra en las verdaderas espadas japonesas; un punto en la derecha, de forma lineal con pendiente tiene la ventaja de ser fácil de moler, pero lleva solamente una semejanza superficial con el kissaki tradicional japonés. El kissaki tiene un perfil curvado, y suave curvatura tridimensional a través de su superficie, hacia el borde a pesar de que están delimitadas por una línea recta llamada el yokote y tienen una definición nítida en todos sus bordes.

Un agujero se perfora a través de la espiga (nakago), llamado mekugi-ana. Se utiliza para anclar la hoja usando un mekugi, un pequeño pasador de bambú que se inserta en otra cavidad en el mango (tsuka) y a través de la mekugi-ana, restringiendo así la cuchilla y permitiendo que se deslice fuera. Para quitar el mango se quita la mekugi. La firma del espadero mei, está tallada en la espiga.

En japonés, a la vaina se le conoce como una saya y la pieza del guardamano, a menudo es intrincadamente diseñado como una obra de arte individual, sobre todo en los últimos años del periodo Edo donde fue llamado el Tsuba. Otros aspectos de los soportes (Koshirae), como el menuki (hincha de agarre decorativa), habaki (collar de hoja y vaina de cuña), fuchi y kashira (manejar el cuello y la tapa), kozuka (pequeño mango cuchillo), kogai (pincho decorativo -como aplicar), saya laca y tsuka-ito (envoltura mango profesional, también llamado tsukamaki), recibieron niveles similares de arte.

El mei es la firma inscrita en la espiga de las espadas japonesas. Las firmas falsas («gimei») son comunes, no sólo, debido a siglos de falsificaciones, sino son peores los potencialmente engañosos herreros y gremios prominentes que las reconocen, o son encargados de un firmante separado.

Para identificar el mei, se retira la empuñadura y a la espada se mantiene el punto, hacia arriba. El mei está cincelado en la espiga, en el lado que tradicionalmente se enfrenta lejos del cuerpo del usuario mientras está desgastado. Dado que la katana y wakizashi siempre se llevan con la vanguardia hasta el borde esta debe mantenerse a la izquierda del espectador. La inscripción será vista como cuatro kanji en la espiga: los dos primeros kanji representan la provincia; el siguiente es para el herrero; y el último es a veces para variaciones de «hechas por» o, «corresponde a». La fecha se inscribe cerca del mei, ya sea con el nombre del reinado, el signo del zodiaco, o los años calculados a partir del reinado del legendario Emperador Jimmu, dependiendo de la época.

En la actualidad y desde el año 1891, las espadas japonesas, que se distinguen unas de otras, generalmente, por su longitud, se miden en unidades de shaku, lo que viene a denominarse moderno shaku, es aproximadamente igual a un pie (11,93 pulgadas), calibrado con el medidor para igualar exactamente diez metros por treinta y tres shaku, lo que nos daría una medida por shaku de 30,30 centímetros. Sin embargo, el shaku histórico era un poco más largo (13,96 pulgadas o 35,45 centímetros). Por lo tanto, a veces puede haber confusión sobre las longitudes de la hoja, dependiendo de qué valor de shaku está siendo asumido al convertir al sistema métrico actual.

Las tres divisiones principales de longitud de la hoja japonesa son: Un shaku o menos para el tantō (cuchillo o daga); entre uno y dos shaku están la wakizashi o kodachi; dos o más shaku para la espada larga, como la katana y el tachi. Más de tres shaku, lo que sería equivalente a más de noventa centímetros comprende a la nodachi, odachi y jim tachi.

Una cuchilla inferior a un shaku se considera un tantō (cuchillo). Una hoja de más de un shaku, pero menos de dos es considerado un shoto (espada corta). El wakizashi y la kodachi pertenecen a esta categoría. La longitud se mide en una línea recta a través de la parte posterior de la hoja de punta a munemachi (donde se reúne la hoja con la espiga). La mayoría de las hojas que caen en el rango de tamaño Shoto son las wakizashi. Sin embargo, algunos Daitō fueron diseñados con hojas ligeramente más cortas que dos shaku. Estas fueron llamadas kodachi y están en algún lugar entre un verdadero Daitō y un wakizashi. Un Shoto y un Daitō juntos se llaman un Daishō (literalmente, «grande y pequeño»). El daishō era el armamento simbólico de la época samurai.

Una hoja de más de dos shaku se considera un Daitō o espadas largas. Para calificarse como Daitō la espada debe tener una hoja de más de dos shaku (aproximadamente veinticuatro pulgadas o sesenta centímetros) en línea recta. Si bien éste, es un límite inferior bien definido para la longitud de un Daitō, el límite superior no está bien delimitado; una serie de historiadores modernos, herreros, etc., dicen que las espadas que son de más de tres shaku de longitud de la hoja son «más de lo normal de un Daitō» y se refieren generalmente o la llaman odachi.

Antes del año 1500, por lo general, la mayoría de las espadas se llevaban suspendidas en cuerdas sobre un cinturón, con el borde, hacia abajo. Este estilo se llama jindachi-zukuri y el Daitō llevado de esta manera se llama tachi (promedio de hoja media de setenta y cinco a ochenta centímetros). De 1600 a 1867, más espadas fueron usadas a través de un obi (cinturón), junto con una hoja más pequeña; usados ambos con el borde plano. Este estilo se llama buke-zukuri, y todo Daitō llevado de esta manera son katana, con un promedio de setenta a setenta y cuatro centímetros de longitud de la hoja. Sin embargo, los Nihontō de longitudes más largas también existían, incluyendo longitudes de hasta setenta y ocho centímetros. El peso de un Nihontō raramente supera un kilogramo sin la saya.

No era simplemente que las espadas estaban sujetas por cuerdas en una cinta, siendo esto un estereotipo, sino que era más bien práctica, ya que, a lo largo de la historia japonesa, al gran parte de las guerras se libraban a caballo, y llevándola de esa manera, la espada se encontraba en una posición más horizontal, en virtud de la suspensión de la espada en cuerdas, con lo que estaban menos propensas a unirse ambas. No obstante, aquellos guerreros, que bien por su imposibilidad de tener caballo o por otras circunstancias se veían abocados a realizar sus funciones a pie, adoptaban el segundo estilo, poniéndose las espadas en el obi, un ejemplo de ello, serían los rōnin.

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Mientras la fabricación de espadas en el mundo del que provenía el noruego, no sólo estaba sujeto al tiempo, sino al lugar, pues no son las mismas técnicas las empleadas en uno u otro país, en Japón, con influencias de China y Corea, la producción de espadas casi está sujeta al tiempo, pues se realiza en un mismo país.

La elaboración de espadas en Japón, se divide en períodos específicos de tiempo: El jokoto, es el periodo donde se fabrican las «espadas antiguas», y abarca hasta alrededor de año 900. El tiempo que va desde el año 900 a 1596, a estos efectos se denomina koto, y en él, se hicieron las «viejas espadas». Las denominadas «nuevas espadas», se hicieron el periodo siguiente, denominado sintoísta, que abarco entre los años 1596 y 1780. El shinshinto, donde se hacen las «nuevas-nuevas espadas» que abarca entre los años 1781 al 1876. Las «espadas modernas», se realizan entre los años 1876 y 1945, denominándose este periodo, gendaito.  Es el último de los periodos, el shinsakuto, que abarca desde 1953 hasta la actualidad.

Las primeras espadas japonesas eran las rectas y algunas otras tenían formas inusuales, sus estilos y técnicas de forja probablemente se derivan de la antigua China durante la primera mitad del siglo VIII, y algunas de ellos fueron directamente importadas de allí, a través del comercio. En el período Heian (del siglo VIII al XI) el desarrollado de las espadas era a través de técnicas traídas de Ainu a través del comercio en el siglo octavo.

Las espadas forjadas en el periodo koto, las denominadas «espadas antiguas», están consideradas como la cúspide del arte de la espada japonesa. Los primeros modelos tenían curvas irregulares con la parte más profunda de la curva en la empuñadura. Como las épocas cambiaron el centro de la curva tendió a subir en la cuchilla.

La espada japonesa es conocida hoy por su profunda curva, agraciada tiene su origen en shinogi-zukuri (hoja de un sólo filo con cresta). Los tachi que se desarrollaron en algún momento a mediados del período Heian fueron hechos para dar servicio a las necesidades de la creciente clase militar. Su forma refleja la forma cambiante de la guerra en aquel país. La caballería era ahora la unidad de lucha predominante y las rectas y mayores espadas chokuto, eran particularmente aptas para la lucha a caballo. Pero la espada curva es un arma mucho más eficiente cuando la manejaba un guerrero a caballo, donde la curva de la hoja aumenta considerablemente la fuerza hacia abajo de una acción de corte.

El tachi es una espada que es generalmente más grande que una katana, y se lleva suspendida con el filo hacia abajo. Esta, fue la forma estándar de llevar la espada durante siglos, y eventualmente serían desplazados por el estilo de la katana donde la hoja introducida en la saya, se colocaba a través del cinturón, con el borde hacia arriba. El tachi se llevaba colgado a través de la cadera izquierda. La firma en la espiga de la cuchilla es inscrita, en una forma tal que siempre se vería en el exterior de la espada cuando se usa. Esta característica es importante para reconocer el desarrollo, la función y el uso de diferentes estilos de espadas desde ahora en adelante.

Cuando se usaba con armadura completa, el tachi iría acompañado de una hoja más corta en la forma conocida como koshigatana («espada en la cintura»); un tipo de espada corta, sin guardamanos y donde la empuñadura y la vaina se reúnen para formar el estilo de montaje llamado aikuchi. Las dagas (tantō), también se usaron para el combate cercano, así como era usado generalmente para la protección personal.

Las invasiones mongolas de Japón, en el siglo XIII, estimularon una mayor evolución de la espada japonesa. A menudo, obligados a abandonar el tradicional tiro al arco montado, para el combate cuerpo a cuerpo, muchos samuráis encontraron que sus espadas eran demasiado delicadas y propensas a los daños cuando se utilizaban contra la armadura de cuero grueso de los invasores. En respuesta, los espaderos japoneses comenzaron a adoptar líneas de temperatura más delgadas y más simples. Ciertos espaderos japoneses de la época comenzaron a hacer láminas con respaldos más gruesos y los puntos más grandes como una respuesta a la amenaza de los mongoles.

En el siglo XV, el Sengoku Jidai estalló la guerra civil, y con ella una gran necesidad de espadas, junto con la ferocidad de los combates causó que las técnicas altamente artísticas del periodo Kamakura (conocida como la «Edad de Oro de la espadería») pasaran a ser abandonadas en favor de las armas más utilitarias y desechables. La exportación de Nihontō alcanzó su apogeo durante el periodo Muromachi cuando al menos doscientas mil espadas fueron enviadas a la dinastía Ming de China en el comercio oficial en un intento de absorber la producción de armas japonesas y hacer más difícil para los piratas de la zona el poder armarse.

En los siglos XV y XVI, los samurais que cada vez se encontraban más con la necesidad de una espada para usar más de cerca, junto con el creciente uso de lanzas por los soldados de infantería armados llevo a la creación de la uchiganata, tanto en forma de una mano como de dos manos. Como las guerras civiles Sengoku progresaron, la uchigatana evolucionó en la katana, y sustituye el tachi como el arma principal de los samuráis, especialmente cuando no llevan armadura. Los tachi, muchos más largos se acortaron en los siglos XV al XVII para satisfacer la demanda de la katana.

El arte decayó a medida que pasaba el tiempo y las armas de fuego se introdujeron como una fuerza decisiva en el campo de batalla. Al final del periodo Muromachi, los shogunes Tokugawa emitieron regulaciones que controlaban quienes podían poseer y portar espadas, y estandarizaron con eficacia la descripción de un Nihontō.

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En tiempos de paz, los espaderos regresaron a la fabricación de espadas refinadas y artísticas, y en el comienzo en el período Momoyama vieron el regreso de las creaciones de alta calidad. Como se habían perdido las técnicas de los antiguos herreros durante el período anterior de la guerra, estas espadas nuevas, se llamaban shintō, literalmente «nuevas espadas».

Generalmente, se consideran inferiores que la mayoría de las koto o «viejas espadas», y coinciden con que hubo una disminución en las habilidades de fabricación. Como en el periodo Edo progresó, en calidad la cuchilla declinó, aunque la ornamentación fue refinada. Originalmente, los grabados sencillos y de buen gusto conocidos como homimono se añadieron por razones religiosas. Más tarde, en los más complejos trabajos que se encuentra en muchos sintoístas, ya no forman estrictamente esta función.

Bajo el aislacionista del shogunato Tokugawa, la espadería y el uso de armas de fuego disminuyeron notablemente. El maestro espadero Suishinshi Masahide publicó opiniones de que las artes y las técnicas de las espadas shintō eran inferiores a los de una cuchilla koto, y que la investigación debía ser hecha por todos los espaderos en función de redescubrir las técnicas perdidas. Masahide viajó por la tierra para enseñar lo que sabía a todos los que quisieran escuchar, y los espaderos recuperaron las técnicas para su causa, lo que marcó el comienzo de un segundo renacimiento en la herrería de la espada japonesa. Con el descarte del estilo shintō, y la reintroducción de la edad oro y el redescubrimiento de técnicas, las espadas hechas bajo el estilo koto entre 1761 y 1876 se llamaron shinshintō, «nuevas espadas de avivamiento» o literalmente «nuevas-nuevas espadas». Estas, se consideran superiores a la mayoría de shintō, pero aun así inferiores a las verdaderas koto.

La llegada de Matthew Perry en 1853 y el posterior Tratado de Kanagawa reintrodujeron por la fuerza a Japón en el mundo exterior; con la rápida modernización de la restauración Mejii, a continuación. El edicto Haitorei en 1876 prohibió llevar espadas y armas de fuego en las calles. El mercado de las espadas murió, muchos herreros se quedaron sin un oficio a seguir y muchas habilidades valiosas se perdieron. El Nihontō se mantuvo en uso en algunas ocupaciones, como la fuerza policial. Al mismo tiempo, el kendo fue incorporado a la formación de la policía para que los agentes de policía tuvieran, al menos, la formación necesaria para utilizar correctamente una espada.

Con el tiempo, fue redescubierto que los soldados tenían que estar armados con espadas, y durante décadas a principios del siglo XX, los espaderos, volvieron a encontrar trabajo. Estas espadas, despectivamente llamadas gunto, eran a menudo de aceite templado, o simplemente estampadas de acero y les daban un número de serie en lugar de una firma cincelada. Se produjeron en masa, viéndose a menudo con los sables de caballería occidentales en lugar de para los Nihontō, con hojas ligeramente más cortas que las hojas de los períodos shintō y shinshintō. Las espadas militares realizadas en la forma tradicional a menudo se denominan como gendaitō. El arte de hacer espadas se mantuvo vivo gracias a los esfuerzos de unos pocos individuos que fueron empleados como artesanos imperiales. Estos herreros produjeron obras excelentes que incluyen hasta la forja de la mejor de las hojas más viejas para el emperador y otros funcionarios de alto rango. Los estudiantes de Sadakatsu pasaron a ser designados intangibles bienes culturales, «tesoros nacionales vivientes», ya que encarnan el conocimiento que se considera que es de fundamental importancia para la identidad japonesa. En 1934 el gobierno japonés emitió una especificación militar para los gunto shin (nueva espada del ejército), la primera versión de que fue el Tipo 94 Katana, y muchas espadas hechas por máquina y artesanales fueron utilizadas en la Segunda Guerra Mundial.

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Los nihontō y wakizashi a menudo se forjan con diferentes perfiles, diferentes espesores de hoja, y cantidades variables de filo. Las wakizashi no fueron simplemente una escala reducida del Nihontō; fueron a menudo forjados en hira-zukuri u otras formas que eran muy raros en un Nihontō.

Los conjuntos daishō no siempre fueron forjados juntos. Pero si un samurai era capaz de pagar un daishō, se entiende a menudo, de que dos espadas podían ser convenientemente adquiridas, a veces por diferentes herreros y de diferentes estilos. Incluso cuando un daishō contenía un par de hojas hechas por el mismo herrero, no siempre, se forjaron como un par o eran montadas como uno. En el daishō, estas pudieron funcionar como un par, ya que estaban montadas como una pareja, aunque no fuesen originalmente de la misma propiedad, por lo tanto, son poco frecuentes y se consideran altamente valiosas, especialmente si todavía conservan sus montajes originales (a diferencia de los montajes posteriores, incluso si los montajes posteriores se realizaron como una pareja).

La forja de una hoja japonesa normalmente tomaba semanas o incluso meses y fue considerado un arte sagrado. Al igual que con muchos esfuerzos complejos, en lugar de un sólo artesano, varios artistas participaban. Había un herrero para forjar la forma aproximada, a menudo un segundo herrero (aprendiz) para doblar el metal, un pulidor especialista, llamado un togi, así como los diversos artesanos que hicieron la koshirae (los diversos accesorios utilizados para decorar la hoja acabada y la saya (la vaina), incluido el tsuka (empuñadura), fuchi (cuello), kashira (pomo) y del tsuba (protector de la mano)). Se dice que el proceso de afilado y pulido toma el mismo tiempo que la forja de la hoja misma.

La espada japonesa legítima está hecha de acero japonés Tamahagane[45] El método de laminación, más común de la hoja de la espada japonesa, se forma a partir es una combinación de dos diferentes aceros: un recubrimiento externo de un acero más duro envuelto alrededor de un núcleo interior de acero más suave. Esto crea una cuchilla que tiene un borde afilado de corte duro con la capacidad de absorber el choque de una manera que reduce la posibilidad de que se rompa la hoja cuando se usa en combate. El tamahagane para la piel exterior de la cuchilla, se produce por calentamiento de un bloque de acero en bruto, que luego se forjó en un bar y la parte posterior flexible. Este se enfría y se divide en bloques más pequeños que se comprueban para detectar más impurezas y luego se vuelven a montar y son reforjadas.

Durante este proceso la palanquilla de acero se calienta y es martillada, dividida y doblada sobre sí misma muchas veces y resoldada para crear una estructura compleja de muchos miles de capas. Cada acero diferente se pliega de manera diferente, con el fin de proporcionar la fuerza y flexibilidad necesarias para los diferentes aceros. La forma precisa en que se pliega el acero, el martillado y el resoldado determinan el patrón de grado distintivo de la hoja, la jihada, (también llamado jigane cuando se hace referencia a la superficie real de la hoja de acero) es una característica que es indicativa del periodo, el lugar de fabricación y el fabricante real de la cuchilla. La práctica de plegado también asegura un producto algo más homogéneo, con el carbono en el acero que está distribuido de manera uniforme y el acero que no debe tener huecos que podrían conducir a fracturas y al fracaso de la cuchilla en el combate.

El sunobe se calienta de nuevo, sección por sección y es martillado para crear una forma que tiene muchas de las características reconocibles de la hoja acabada. Estos son una espalda gruesa (mune), un borde más delgado (ha), una punta curvada (kissaki), muescas en el borde (hamachi) y la espalda (munemachi) que separan la hoja de la espiga (nakago). Detalles como la línea de cresta (shinogi) otra característica distintiva de la espada japonesa, se añaden en esta etapa del proceso. En este punto la habilidad del herrero entra en juego como el proceso de martilleo hace que, de la hoja se haga una curva natural, pero de una manera errática, más gruesa hacia atrás que tiende a curvarse hacia el borde más delgado, y se debe controlar con habilidad la forma de darle la curvatura hacia arriba que se requiera. El sunobe está determinado por un proceso de presentación y de raspado que las hojas de todas las características físicas y las formas de la hoja reconocible. La superficie de la hoja se deja en un estado relativamente áspero, listo para los procesos de endurecimiento. El sunobe es cubierto entonces por todas partes con una mezcla de arcilla que se aplica más densamente a lo largo de la parte posterior y los lados de la hoja que a lo largo del borde. La hoja se deja secar mientras que el herrero prepara la forja para el tratamiento final de calor de la hoja, el yaki-ire, el endurecimiento del borde de corte.

Este proceso tiene lugar en una herrería oscurecida, tradicionalmente en la noche, a fin de que el herrero pueda juzgar con el ojo el color y por lo tanto la temperatura de la espada, ya que se hace pasar repetidamente a través del carbón brillante. Cuando el tiempo se considera adecuado (tradicionalmente la hoja debe ser del color de la luna en febrero y agosto que son los dos meses que aparecen con mayor frecuencia en las inscripciones fechadas en el nakago de la espada japonesa), la hoja se hunde con el borde hacia abajo y justo hacia adelante en un tanque de agua. El tiempo exacto necesario para calentar la espada, la temperatura de la hoja y del agua en la que está sumido son todas decisiones individuales de cada herrero y han sido generalmente muy bien guardadas como secretos. Cuenta la leyenda de un herrero en particular, que le cortó la mano a su aprendiz, para probar la temperatura del agua que utilizaba para el proceso de endurecimiento. En las diferentes escuelas de fabricantes de espadas hay muchas variaciones sutiles en los materiales utilizados en los diferentes procesos y técnicas descritas anteriormente, específicamente en la forma de la arcilla aplicada a la hoja antes del yaki-ire, pero todos siguen los mismos procedimientos básicos.

La aplicación de la arcilla en diferentes espesores a la hoja permite que el acero se enfríe más rápidamente a lo largo del borde recubierto más delgado cuando se sumergió en el tanque de agua y por lo tanto convertirse en la forma más difícil de acero llamado martetisa[46], que pueden molerse para la lograr una navaja con gran nitidez. El grueso recubierto de vuelta se enfría más lentamente para que conserve las características perlitas de acero de relativa suavidad y flexibilidad. La forma precisa en que se aplica la arcilla, y parcialmente raspada en el borde, es un factor determinante en la formación de la forma y características de la estructura cristalina conocida como el hamon[47]. Esta línea de templado distintivo encontrado cerca del borde de la hoja japonesa es una de las características principales que deben evaluarse al examinar una hoja.

El acero de martetisa que se forma desde el borde de la hoja a la hamon es en efecto la línea de transición entre estas dos formas diferentes de acero, y es donde la mayoría de las formas, colores y belleza en el acero de la espada japonesa se encuentran. Las variaciones en la forma y estructura del hamon son indicativos de la época, el herrero, la escuela o el lugar de fabricación de la espada. Además de las cualidades estéticas del hamon, hay, que tal vez no era de esperar, para las funciones prácticas reales. El borde endurecido es donde la mayoría de los posibles daños a la cuchilla se producirán en la batalla. Este borde endurecido es capaz de ser remolido y afiladas muchas veces, aunque el proceso va a alterar la forma de la hoja. La alteración de la forma permitirá que tenga más resistencia al luchar en un combate cuerpo a cuerpo.

Casi todas las cuchillas están decoradas, aunque no todas las cuchillas están decoradas en la parte visible de la hoja. Una vez que la hoja está fresca, el barro se raspa, la hoja puede tener diseños o ranuras (alta o bo-hi) cortadas en ella. Una de las marcas más importantes de la espada se realiza aquí: las marcas de archivo. Estos se cortan en el nakago o la sección de la empuñadura de la espada, donde serán cubiertas después por la tsuka.

Algunas otras marcas en la hoja son estéticas: dedicatorias escritas en kanji, así como grabados llamados horimono representando dioses, dragones u otros seres aceptables. Algunos son más prácticos. La presencia de una ranura (el tipo más básico se llama un hi) reduce el peso de la espada, pero todavía mantiene su integridad estructural y la fuerza.

6

La prueba de las espadas, llamado Tameshigiri[48], se practicaba en una variedad de materiales (con frecuencia los cuerpos de criminales ejecutados) para probar la nitidez y la práctica de corte con la espada.

El nihontō era principalmente un arma de corte, o más específicamente, una de corte curvado. Sin embargo, la curva moderada del nihontō también permite un empuje eficaz. La empuñadura del nihontō se tomaba con las dos manos, aunque existe una buena cantidad de técnicas con una sola mano. La utilización de la mano derecha fue dictada tanto por la longitud de la tsuka como por la longitud del brazo del portador. Otros dos artes marciales fueron desarrollados específicamente para el entrenamiento para sacar la espada y realizar el ataque en un único movimiento veloz.

Para el corte, se refiere a un movimiento organizado hecho por los brazos y la muñeca, durante un ataque descendente. A medida que la espada se balanceaba hacia abajo, la articulación del codo se extiende drásticamente en el último instante, haciendo salir la espada en su lugar. Este movimiento hace que el agarre del espadachín se tuerza ligeramente y si se hace correctamente, se dice que se siente como retorciendo una toalla. Este movimiento en sí causa que la hoja del nihontō impacte su objetivo con gran fuerza, y se utiliza para romper la resistencia inicial. A partir de ahí, de manera fluida continúa a lo largo del movimiento causado por diez uchi, las armas seguirían adelante con la pelea, arrastrando la espada a través de su objetivo. Debido a que las rodajas nihontō lugar de chuletas, es este «arrastre» que le permite hacer el máximo daño, y por lo tanto se incorpora a la técnica de corte. A toda velocidad, la oscilación parecerá ser la carrera completa, el nihontō que pasa a través del objeto de destino. Los segmentos de la oscilación son apenas visibles, en todo caso. Suponiendo que el objetivo es, por ejemplo, un torso humano, de diez uchi se romperá la resistencia inicial suministrada por los músculos del hombro y la clavícula. Mediante el seguimiento continuaría el movimiento de corte, a través de cualquier otra cosa que va a afrontar hasta que la hoja inherentemente salió del cuerpo, debido a una combinación del movimiento y su forma curvada.

Casi todos los estilos uso de la espada comparten las mismas cinco posturas básicas de guardia. Ellas son las siguientes: chudan-no-kamae (postura del medio), Jodan-no-kamae (postura alta), gedan-no-kamae (postura baja), Hasso-no-kamae (postura de ocho lados), y waki- gamae (postura lateral).

El borde del filo de la hoja del nihontō era tan fuerte que, al chocar contra un objeto igualmente difícil o incluso más difícil, tales como el filo de otra espada, produjo que el astillado se convirtiera en un riesgo patente. Como tal, el bloqueo de un golpe fuerte de una hoja contra otra hoja en sentido contrario en general se evitaba. De hecho, se prefirieron las maniobras evasivas del cuerpo sobre el contacto con la cuchilla por la mayoría de espadachines, pero, si esto no fuera posible, el piso o el dorso de la hoja se utilizaba para la defensa en muchos estilos, más que el borde precioso. Un método popular para derrotar a cuchilladas descendente era simplemente vencer la espada a un lado. En algunos casos, un «bloque de paraguas», posicionando la hoja en sobrecarga, diagonal (punta hacia el suelo, pomo hacia el cielo), crearía un escudo eficaz contra un ataque descendente. Si el ángulo del bloque era lo suficientemente drástico, la curva de la columna vertebral del nihontō causaría que la cuchilla del atacante se deslizara a lo largo de su contador y hacia un lado.

Los nihontō se realizaron de varias maneras diferentes, variando a lo largo de la historia de Japón. El estilo más comúnmente visto en las «películas de samurais», se llama buke-zukuri, con el nihontō (y la wakizashi, si también está presente) con borde arriba, con el empuje de la vaina por el obi (cinturón).

El nihontō se pondría en una funda y se la metía en el cinturón del samurai. Originalmente, llevarían a la espada con la hoja abajo. Esta, era una manera más cómoda para el samurai blindado de llevar una muy larga espada tanto caminando como montado. Además, el grueso de la armadura samurai hizo difícil sacar la espada de cualquier otro lugar en su cuerpo. Cuando estaba sin armadura, el samurai sería capaz de llevar su espada con la hoja hacia arriba. Esto hizo posible sacar la espada y atacar en un sólo movimiento rápido. En uno de esos métodos de elaboración de la espada, el samurai se volvería la vaina baja noventa grados y tiraría de ella fuera de la faja un poco con la mano izquierda, y luego agarra la empuñadura con la mano derecha que se deslizaría hacia fuera mientras desliza la funda de nuevo a su posición original.

7

Hayato, a petición de Jhuno, le había dejado su espada, y el albino la estudiaba con detenimiento. Supo, al tenerla en sus manos, que era una espada de gran potencial, debido a que podía usarse con dos manos, lo que le daría una fuerza y velocidad mayor que a una espada, de las que estaba acostumbrado a ver que únicamente se usaba con una mano. Sin embargo, le sorprendió que tuviera un sólo filo, en eso estaba, claramente, en desventaja con las que, en su ámbito geográfico, comparaba.

La curvatura de su hoja, también le impresionó, pues con la fuerza y velocidad que podía imprimírsele y el acero de gran calidad con la que estaba hecha, sería suficiente para partir a un hombre en dos.

Mientras Jhuno admiraba aquella espada de Hayato, no podía por menos de compararla con «la espada negra», y en esta comparación, era la espada de Hayato, la que a juicio del noruego salía perdiendo. No era debido al tamaño, ni siquiera a la forma, pese a que «la espada negra», lo que le permitía cortar con ambos filos, sino al acero con que ambas estaban hechas. Si bien el acero de la espada de Hayato, consideraba Jhuno era de calidad, así como su filo, finísimo, en nada podía ganar al acero negro de la espada que portaba en su cintura. Ese acero, sabía, el albino, era capaz de cortar cualquier cosa y de quebrar la misma espada de Hayato.

— ¿Qué te parece mi espada?, — le preguntó el samurai, al que ya consideraba su amigo, aunque su origen fuera extranjero, haciéndole dejar sus pensamientos respecto de la comparación de espadas que aquel estaba realizando mentalmente, con lo cual estaba un poco embelesado—.

—Es una gran espada, pero nada comparable con la mía, siento decírtelo. ¿Por qué tú y tus compañeros lleváis una sola espada, y los guerreros de este castillo suelen llevar dos, de distintos tamaños?

—Verás, nosotros somos rōnin, bueno lo éramos, para que me entiendas, samurais sin señor. Para poder subsistir hemos vendido nuestra espada más corta, pues no tenemos ingresos periódicos como los samurais, a los que paga su señor. Nos quedamos con esta espada, la katana, de la que nunca, por nada del mundo nos desharíamos. La espada corta, como tú la llamas, se llama wakizashi, y juntas forma el daishō, que es normalmente el armamento que lleva un samurai.

—Tu no usas eso, ¿Cómo se llama, daishō?, —preguntaba Jhuno.

—Sí, lo tengo, y de mayor calidad, que esta espada que te he mostrado. Antes de llegar a Kamakura, nos desviaremos a una localidad, donde tengo guardadas ambas espadas. Son un daishō singular, cuando te las enseñe, te hablaré de ellas, y de cómo las conseguí. Creo, que no haya otras como ellas, fueron un regalo de una persona a la que salve su vida.

—Está bien, esperaré hasta entonces, —dijo resignado Jhuno—.

—Pero déjame que examine tu espada, ya sé que tiene propiedades para mí desconocidas, te repito que observé claramente como oponías su lado plano a la katana de Asahi.

Jhuno no dijo nada a aquel comentario de su amigo Hayato, pero era remiso a dejar su espada a nadie, no sabía muy bien porque, pero era algo suyo, parte de el mismo, hasta punto de que cuando un peligro se cernía sobre él, sólo se calmaba y se ponía convenientemente en guardia, cuando su mano tocaba la empuñadura de «la espada negra», para convertirse en algo distinto, de un guerrero nórdico, un vikingo, al fin y al cabo, a algo cercano a los dioses, y entonces dejaba de tener temor alguno, para pasar a ser un «dios vengador». Jhuno no sabía explicar muy bien que le pasaba a su cuerpo y su mente, cuando tocaba «la espada negra», pero algo si notaba, no había guerrero que se enfrentara a él, por muy diestro que fuera con la espada, que tuviera un ápice de poder ganar el combate, si él portaba «la espada negra». A veces, pensaba Jhuno, que «la espada negra» fuera como si cobrara vida, y guiara su brazo en los combates, pero luego rechazaba esa idea, por una sencilla razón, eso no podía ser, ¿o sí?

Cuando Hayato tuvo «la espada negra» entre sus manos, admiró su negritud, la negritud de aquel acero, mientras observaba sus dimensiones, filos, dureza, a la vez que la blandía, notó algo extraño, su mano, la de un virtuoso de la espada, como era él, no se movía, no al menos, como el mismo lo hubiera deseado. Tuvo la sensación de que era «la espada negra» la que se movía, y su mano y brazo seguían esos movimientos. Su mente se transformó, su tez palideció, su mirada parecía perdida y fija a la vez, como si no fuera Hayato, como si fuera otra persona. Sin darse cuenta, se puso de pie, y soltó «la espada negra».

Cuando «la espada negra» golpeó con su punta el piso de madera, un tanto deteriorada, en las estancias donde se encontraban, sorprendió a todos que ni siquiera hubiera dejado señal alguna entre las fibras de aquel material. Algo totalmente inesperado para aquellos expertos en espadas. Cualquiera de las hojas, de cualquiera de las espadas de aquellos guerreros que de aquella manera hubiera tropezado con aquel material y de aquella manera, hubiera dejado una señal del golpe, sin lugar a dudas. No podía ser que «la espada negra» fuera tan endeble como la madera, no podía ser que una espada capaz de parar los golpes por la parte plana de su hoja, de los embates de una katana, no hubiera hecho mella en la madera. Aquello era imposible.

Hayato al observar aquello, y tras sentir lo que sintió, cuando tuvo en su mano aquella espada, no pudo por menos de pensar que, de alguna manera, estaba poseída por algún kami. Únicamente él supo, por haberla tenido antes en su mano, que aquella espada de Jhuno, era como si cobrara vida en la mano de un guerrero. Hayato no dijo nada al respecto, pero comprendió porque su amigo, el extranjero de tez pálida y pelo blanco, estaba tan seguro con ella. Ningún guerrero, sería capaz de vencerle, con esa espada en su mano, ni siquiera el mismo.

Partes de la katana

CAPÍTULO V: La katana

1

Absorto Jhuno en sus pensamientos sobre aquellas armas que portaban los samurais, fue interrumpido, por la voz de aquel que en principio les preguntara que querían.

—Podéis pasar, el señor, os recibirá mañana, se os acompañará al lugar donde comeréis algo para después, descansar. Será mañana, a primera hora, así que estar preparados.

Ya en el barracón, donde les dieron de comer, tras hacerlo, Jhuno hizo muchas preguntas a Hayato sobre lo que había observado, las naginatas y las diferentes espadas y tamaños de éstas, que portaban los samurais. Algunas distintas de las que portaban ellos, refiriéndose a Hayato y sus compañeros.

Aquella noche, Hayato le conto todo lo que sabía, sobre espadas japonesas, especialmente sobre la katana, que era la espada que él llevaba en su obi.

La katana o catana, que en japonés se denomina nihontō, literalmente traducido como espada japonesa, es un tipo de espada-sable japonés, aunque en los países occidentales, la palabra katana, es usada genéricamente para englobar a todas las espadas japonesas. En realidad, la katana es un tipo de espada, de filo curvado, tradicionalmente utilizado por los samuráis. Su tamaño más frecuente ronda el metro de longitud y el kilo de peso. El tipo de katana más difundido en la actualidad es el conocido como «Oda Nobunaga», en alusión al daimyō que creo dicho modelo, de hoja curva y alrededor de un metro de longitud total.

El origen de la katana se remonta a los siglos X-XII, cuando los chinos de la dinastía Song introdujeron en el país una espada curva llamada «el destripador de caballos», nombre dado por ser un arma utilizada en combate contra la caballería pesada, para destripar el vientre o atacar los cuartos delanteros del caballo. Esta espada curva, más adelante conocida como sable, simplemente evolucionó hasta la posterior katana japonesa. De aquel primer diseño de espada china, se llegó al diseño de la espada tachi, antecesora de la katana, que presentaban dos claras diferencias, la primera era más larga, y se usaba para la guerra a caballo, pero cuando esta modalidad de guerra decayó y surgió la guerra de infantería, la espada evoluciono a algo de menor medida, la katana. La tachi se colgaba del obi (cinturón) del guerrero, en una forma en que quedara más horizontal, con el filo cortante hacia abajo, y la katana, se sujetaba con el obi, buscando una forma algo más perpendicular, y con el filo cortante hacia arriba.

No obstante, la espada tachi no logró resistir los embistes de la caballería mongola en el siglo XIII. La espada era frágil y se hizo necesario un nuevo diseño: la katana. Esta espada, está diseñada para cortar desde abajo hacia arriba al efectuar el movimiento de desenvainado. La katana nació en el periodo Kamakura (1185-1332) según unas versiones o en la era Nanbokucho (1334-1393) según otras.

Un factor importante en la aparición de la katana fue el traslado de la capital del país desde Kioto a Kamakura. Los contactos comerciales con China aumentaron favoreciendo la innovación en las técnicas de forja en Japón. La artesanía de la espada gozó de un periodo de esplendor gracias a grandes maestros de la forja como Masamune, quien perfeccionó la katana introduciendo la técnica de forja denominada «Shosu». Esta técnica combinaba el acero blando y el acero duro logrando así una katana que no se dobla, ni se parte y con un filo lo bastante fuerte como para cortar la armadura. Masamune llegó a fabricar hojas de katanas que todavía en la actualidad son consideradas como las mejores del país.

Debido al carácter curvo de su hoja y a su único filo, la katana debe ser considerada realmente un sable. Como tal, está fundamentalmente orientada al corte más que a la estocada. Su curvatura única, no se debe a que el arma se haya concebido así desde su creación, sino se debe a cambios del acero al momento de enfriarlo en agua con sales especiales, es decir, durante el proceso de endurecimiento, la hoja de acero se cubre con arcilla y polvo de carbón, al sacar la hoja de la forja, ésta tiene una temperatura de 800º C., la capa de arcilla muy fina en el filo se enfría rápidamente lo que le proporciona su filo excepcional, contrario en el cuerpo del arma, el cual está cubierto por una capa más gruesa de arcilla, esto hace que se enfríe lentamente conservando una mayor ductilidad, los cambios estructurales que tienen lugar durante el proceso de enfriamiento, curvan la katana hasta darle su característica forma.

La katana era utilizada principalmente para cortar y, debido a su capacidad de producir heridas muy severas, era considerada una especie de «guillotina de mano». Se la desenvaina con un movimiento axial de rotación, llevando el filo hacia arriba y se la puede blandir con una o dos manos (siendo esta última modalidad la tradicional).

Aunque el arte del manejo de la katana, según su propósito original, ha quedado en la actualidad casi obsoleto, el kenjutsu (conjunto de técnicas con la katana) dio origen e influyó poderosamente los rituales, las técnicas y las tácticas de varios gendai budo, o artes marciales tradicionales modernas, como el Aikido, el Iaido, el Karate Do, el Kendo, el Ninjutsu, e inclusive al Judo. Muchas técnicas provenientes de varias escuelas samurái clásicas siguen practicándose hoy especialmente en las artes marciales tradicionales del Ninjutsu, y en el Aikido. Mientras tanto, la esencia de su manejo persiste en el arte del Iaidō (antiguamente iai jutsu), que es el arte de «desenvainar cortando» y en las formas del kendō.

2

La Katana japonesa está conformada por una serie de partes diferenciadas. Las principales son cuatro y se denominan tsuka (empuñadura), tsuba (guarda), saya (vaina) y tōshin (hoja):

En la tsuka se ubican las siguientes piezas: kashira, menuki, mekugi, samegawa, tsukamaki y fuchi. En la saya se encuentran las siguientes partes: koikuchi, kurigata, kawaragane, kōgai-hitsu, uragawara, kozuka-hitsu, kaerizuno y kojiri. Dentro de la saya también se pueden alojar, además de la hoja, la kozuka y el kōgai. Además de estas piezas, también se encuentran los seppa, a ambos lados de la tsuba y el habaki.

Los montajes de las diferentes carcasas y accesorios asociados que sostienen la hoja de una espada cuando está siendo usado o almacenado reciben el nombre de Koshirae si se refiere a los soportes adornados de una katana, que se utilizan cuando la hoja de la espada está siendo usado por su propietario, mientras que la shirasaya es el montaje de madera sin decoración sencilla compuesta de una saya y tsuba que la hoja de la espada para almacenar, sin que se utilice. Un koshirae debe presentarse con el tsuka (empuñadura) a la izquierda, sobre todo en tiempos de paz, con la razón de que de esta manera que no se puede desenvainar la espada fácilmente. Durante el período Edo, muchas reglas formales se pusieron en marcha: en tiempos de guerra, el tsuka debe presentarse a la derecha permitiendo la espada para ser fácilmente desenvainada. El koshirae se entiende no sólo para fines funcionales, sino que, además, para fines estéticos, a menudo utilizando una familia Iun[49] (cresta) para su identificación.

El koshirae estilo tachi es el estilo principal de montaje utilizada para el tachi donde la espada se suspende borde hacia abajo a partir de dos perchas (ashi) unido al obi. La empuñadura, a menudo tenía una curvatura ligeramente más fuerte que la cuchilla continuando el aumento tachi clásico en la curvatura que va desde la punta hasta la empuñadura. La empuñadura se suele asegurar con dos clavijas (mekugi), en comparación con una clavija para hojas más cortas que incluyen la uchigatana y katana Este estilo de koshirae precedió al estilo de koshirae uchigatana (katana).

El koshirae estilo uchigatana es la koshirae conocido más comúnmente y es lo que más se asocia con una espada samurai. Espadas montadas de esta manera, se llevan con la canasta hasta en oposición a los tachi de montaje, en el que la espada se lleva con el filo hacia abajo.

La han-dachi koshirae estaba desgastada de estilo katana, pero incluye algunos accesorios tachi relacionados tales como un kabuto-gane en lugar de un kashira.

El aikuchi es una forma de montaje para las pequeñas espadas japonesas en el que el mango y el encuentro vaina sin un guardia en el medio. Se utilizó originalmente en la koshigatana (un precursor de la wakizashi) para facilitar el cierre, vistiendo con armadura, llegándose a convertir en un estilo de montaje de moda en la clase alta para el tantō, a partir del periodo Kamakura, en adelante.

El shikomizue, literalmente «caña preparada» es un estoque japonés. El nombre Shikomi-zue es en realidad el nombre de un tipo de montaje; la hoja de la espada fue colocado en un montaje de caña como (Tsue), para ocultar el hecho de que era una espada. Estas fijaciones no deben ser confundidas con las guarniciones Shirasaya, que eran simplemente soportes de madera sin adornos.

El kaiken espada de pequeñas dimensiones, de simple o doble hoja daga, sin accesorios ornamentales alojados en una llanura montar, anteriormente realizado por los hombres y mujeres de la clase samurai. Fue útil para la autodefensa en interiores, donde la larga katana e intermedio wakizashi eran inconvenientes. Las mujeres los llevan en su kimono ya sea en un bolsillo como pliegue o en el manguito, para la defensa propia o para el suicidio por medio de recortar las venas yugulares y la arteria carótida en el lado izquierdo del cuello.

Como parte de la koshirae, se encuentra la saya, que es el nombre que específicamente en japonés, se refiere a la vaina de una espada o un cuchillo. La saya de un koshirae normalmente está normalmente fabricada a partir de madera muy ligera, con una capa de laca en el exterior. La madera es lo suficientemente ligera, como para tener que asumir un gran cuidado y debe de tener el mismo dibujo o forma que la espada; una forma incorrecta puede resultar que la hoja de la espada corte a través de la saya y la ruptura de uno o más dedos. El dibujo correcto y el revestimiento de la hoja implican poner en contacto el mune en lugar correcto en el interior de la saya. La saya también tiene un botón de madera en un lado para fijar un cordón trenzado (sageo) y puede tener un shitodome (decoraciones en metal dentro del kurigata) para acentuar el kurigata (tirador para atar el sageo), así como una tapa de culata, a partir de metal. Tradicionalmente la boca de la funda (koiguchi) y la decoración al final de la saya o vaina (kojiri) fueron hechas de cuerno de búfalo.

La tsuka, que es también parte de la koshirae, es en concreto la empuñadura o mango de la katana. Tiene las siguientes partes: Los menuki, que son adornos en la tsuka (generalmente bajo la tsuka-ito); para caber en la palma para un mejor agarre. La samegawa, la piel de raya utilizada para cubrir o envolver el mango. La tsuka-ito o envoltura del tsuka, seda tradicionalmente, pero hoy en día con más frecuencia en el algodón, y a veces, de cuero. El fuchi, un collar tipo gorra o casquillo que cubre la abertura de la manija tsuka de una katana. La espiga de la espada entra en el mango a través de un agujero en el fuchi. Finalmente, está la kashira, un tope (o arcos) en la final de la tsuka.

La tsuba o mango que suele ser redonda o cuadrada, guarda el final de la empuñadura en las armas japonesas, como la katana y sus diversas variaciones como el tachi, wakizashi, tantō, naginata, etc. Contribuyen al equilibrio del arma y a la protección de la mano. El tsuba estaba destinado principalmente a ser utilizado para evitar que la mano se deslice hacia la hoja durante empujes en contraposición a la protección de la hoja de un oponente. El diámetro de la tsuba katana promedio es de siete y medio a ocho centímetros, en la tsuba wakizashi es seis con dos a seis con seis centímetros, y del tsuba tantō es cuatro y medio a seis centímetros.

Durante los periodos Muromachi y Momoyama, los que siguen al periodo Kamakura, la tsuba, tenía más de funcionalidad, que decorativa, para lo que se emplean en metales y diseños más fuertes. Durante el siguiente periodo, el Edo, hubo paz en Japón por lo que se convirtió en el tsuba más ornamental y está hecho de metales menos prácticos, tales como el oro.

Hay tsuba que suelen ser finamente decoradas, y hoy en día son objetos de colección. Muchas tsuba fueron hechas por dinastías enteras de artesanos cuya única nave estaba haciendo tsuba. Se les suele decorar ricamente. Además de ser objetos de colección, que se utilizan a menudo como herencias, transmitida de una generación a la siguiente. Familias japonesas con raíces samurais, a veces, tienen su cresta de familia, (ium o kamon), elaborado sobre una tsuba. Una tsuba se puede encontrar en una variedad de metales y aleaciones, como el hierro, el acero, latón, cobre y shakudo (vellón de oro y cobre). En un duelo, dos participantes pueden bloquear su katana juntos en el punto de la tsuba y empuje, tratando de obtener una mejor posición para atacar la otra hacia abajo. Esto se conoce como tsubazeriai, literalmente empujando tsuba de unos contra otros. Tsubazeriai es una vista común en la moderna kendo.

Los seppa son lavadoras utilizadas por delante y por detrás de la Tsuba para apretar los accesorios; seppa puede ser recargado o llanura.

El habaki es una pieza de metal que rodea la base de la hoja de una espada japonesa. Tiene el doble propósito de bloquear la tsuba (guarda) en su lugar, y para mantener el arma en su saya (vaina).

La importancia del habaki se ve en la elaboración de la vaina de la katana. Se dibuja agarrando la vaina en la parte superior y presionando la guardia con el pulgar a surgir la cuchilla lo suficiente para una cuña la habaki, sea liberada desde el interior de la vaina en un proceso llamado «koiguchi-no-kirikata». La hoja, cobra vida al liberarse, pudiéndose dibujar rápidamente un movimiento. Esto se conoce como «Koiguchi-o kiru», nukitsuke, o «tanka o kiru» (que significa despejar el tanka). Esto es obviamente un gesto extremadamente agresivo, ya que un corte mortal se puede dar en una fracción de segundo después, con las técnicas del Iaidō.

El habaki hará que el desgaste normal dentro de la vaina, y, o bien una cuña o un reemplazo total de la vaina puede ser necesaria para remediar el problema, ya que se convertirá en demasiado suelto en el tiempo. Extracción de la habaki y aceitado que, después del corte o una vez cada pocos meses, se recomienda.

Como partes de la saya, están el sageo, que es en realidad una cuerda de seda, algodón o cuero que se pasa a través del agujero, en el kurigata de una katana. El kurikata es un pomo que está unido a la saya (vaina) de una espada japonesa. El sageo (espinal) que fija la saya de la espada con el obi (cinturón) pasa a través de un agujero en el kurikata. El kojiri es el tope final de la saya o el accesorio de protección en el extremo de la saya. El kogatana es un pequeño cuchillo que cabe en un bolsillo en la saya, el kozuka es la manija decorativa para el kogatana. Por último, el umabari es un pequeño cuchillo que es una variación de la kogatana, que encaja en un bolsillo en la saya.

3

Las partes principales de la hoja de una espada japonesa son la espiga (nakago), el límite entre la espiga y el filo (machi), el filo (hasaki), la punta (kissaki), el canto (mune), zona de corte (monouchi), zona endurecida con patrones característicos (hamon), límite del hamon (habuchi), límite del canto (shinogisuji), límite del canto en la punta (koshinogisuji) , zona entre la parte superior del canto y el shinogisuji (shinogiji), zona entre el habuchi y el shinogisuji (hiraji), límite entre la punta y el resto del filo (yokote),  punto de coincidencia del yokote, hasaki y fukura (mitsukado), punto de coincidencia del yokote, koshinogisuji  y fukura (mitsugashira), agujeros de los pasadores (mekugi-ana), inscripción del herrero (mei), terminación de la espiga (nakagojiri) y, aunque no es propiamente parte de la hoja ni de la koshirae, se puede mencionar una pieza más, llamada habaki, que permite ajustar la katana en la saya y evitar que se caiga. Aparece junto a la tsuba, cubriendo parte de la hoja que a su vez se denomina habakishita (debajo del habaki).

Existen además una serie de parámetros que determinan la forma de las hojas. Entre estos tenemos la curvatura (sori), el espesor de la hoja (kasane), el ancho de la hoja (mihaba), la curvatura de la punta (fukura), la distancia entre el filo y la espiga (hamachi), la distancia entre el canto y la espiga (munemachi), marcas de limado (yasurime), la longitud total (zenchō) y la longitud del filo (hachō).

Respecto al ancho de la hoja (mihaba), también se puede medir en la base (a la altura del machi) y en la punta de la hoja (a la altura del yokote), llamándose entonces motohaba y sakihaba.

Nakago es la espiga, la parte de la hoja que entra en la tsuka (empuñadura) que se diferencia para las espadas largas y para las cortas. Para espadas largas tenemos futsū-gata, kijimomo-gata y gohei-gata. Para espadas cortas tenemos cuatro tipos llamados furisode-gata, funazoko-gata, tanagobara-gata y yagen-gata. Si se cambiaba de dueño, la hoja de la espada se podía modificar, puesto que quizás tuviera otro estilo de lucha diferente, o simplemente su talla. Por tal motivo, se podía acortar la nakago desde el nakago-jiri (aumentando así la longitud relativa de la parte cortante de la hoja), o bien alargarla, cortando la hoja desde el machi hacia la kissaki. En el primer caso se tiene una suriage-nakago y en el segundo una machi-okuri. El nakago-jiri, es el remate de la espiga, habiendo cinco distintos tipos: kiri (también llamado ichi-monji), kuri-jiri, ha-agari-kuri-jiri, ken-gyō e iriyama-gata.

Hamon, son las marcas en forma de onda que se encuentran en el borde de la hoja resultante del fuego para el temple y enfriamiento durante el proceso de revestimiento de arcilla, lo que se conoce como línea diferencial del temple de la hoja. Es pues, la línea de templado que aparece en la hoja tras el proceso de yaki-ire. Según los distintos tipos de tsuchitori aplicados, se crean diferentes patrones de hamon. La división más básica establece dos clases en función de la forma de la línea: sugu-ha (línea recta) y midare-ha (líneas irregulares con entrantes y salientes). Dentro de sugu-ha se pueden distinguir tres tipos, según la anchura del patrón (entendida como la distancia entre el filo y la línea de templado). Así, aparecen el hososugu-ha, chūsugu-ha y hirosugu-ha, ordenados de menor a mayor anchura.

Hi, es el surco longitudinal en la hoja, utilizado para aligerar la pieza. Otra de sus funciones es absorber y repartir la tensión de los golpes, evitando el deterioro o la torsión de la hoja. Por tanto, entre las funciones principales del hi está aligerar el peso de la katana, así como mejorar su comportamiento ante los golpes. Los diferentes hi se clasifican en función de su forma: bō-bi , cuando es un surco a lo largo de la hoja, sue-bi, cuando hay un surco más estrecho junto al bō-bi, tsure-bi, es similar al anterior, pero el surco estrecho llega hasta la punta del bō-bi), futasuji-bi , cundo hay dos surcos, kuichigai-bi, si hay dos surcos, pero el segundo acaba envolviendo al primero, koshi-bi, si hay un surco corto grabado en la parte inferior, con el extremo superior redondeado y naginata-bi m si se trata de un surco corto, acabando con el extremo superior en dirección opuesta al bō-bi; al igual que el koshi-bi, aparece en la parte inferior de la hoja.

Se llama bōshi a la línea de templado (hamon) que llega hasta la punta de la katana (kissaki), lo que traducido literalmente sería sombrero. Se clasifica según el dibujo que forma, apareciendo así un gran número de tipos. Algunos de los más sencillos y habituales son ō-maru, chū-maru, ko-maru, midare-komi, tarumi y notare-komi.  En el tipo ō-maru (gran círculo), el bōshi es muy estrecho y la línea vuelve hacia el mune formando un gran arco (esta línea se llama kaeshi). En el tipo ko-maru (pequeño círculo) el bōshi es más ancho y tiene un kaeshi de menor radio. El tipo chū-maru (círculo mediano) es de un tamaño intermedio entre los dos primeros. El tipo midare-komi es muy irregular, siendo la continuación de un hamon tipo midare-ha. El tipo notare-komi es la continuación de un hamon tipo notare-ha, es decir, presenta una serie de curvas suaves. Por último, el tarumi-bōshi, es aquel en el que la línea sigue la forma del filo desde el yokote hasta casi la punta de la kissaki, donde vuelve con un suave cambio de dirección.

Los horimono o Tōshin-bori, son los grabados decorativos que se realizan en la hoja de las espadas japonesas. Hay gran variedad de tipos de tōshin-bori, que se pueden clasificar en varios grupos: Dragones: shin-no-kurikara (grabado realista de un dragón alrededor de una espada), sō-no-kurikara (grabado estilizado de un dragón alrededor de una espada), hai-ryū (dragón), bai-ryū (dragón enroscado alrededor de una rama de ciruelo), nobori-ryū (dragón ascendente) y kudari-ryū (dragón descendente). Armas/objetos: suken (hoja de doble filo), dokko (puñal budista de doble hoja), sankozuka-ken (espada budista de doble filo), goma-bashi (herramienta budista, palillos), hata-hoko (alabarda), rendai (flor de loto), tsume (garra) y kuwagata (especie de hoz). Caracteres: moji-bori (escritos en kanji, normalmente poesías) y bonji (escritos en el antiguo alfabeto sánscrito, normalmente plegarias budistas o nombres de deidades). Deidades/personajes: hay gran variedad. Los más comunes son Fudōmyō-Ō y Nyorai. Según la ubicación pueden ser jiniku-bori (inscripción en el jiniku), hi-nai-bori (inscripción en el hi) y hitsu-nai-bori (inscripción en un recuadro). Por último, según la técnica utilizada pueden ser sukashi-bori (inscripción traspasando la hoja pudiéndo verse a través de la misma), inkoku (inscripción hueca, es decir, perforando, pero sin traspasar) y uki-bori (inscripción en relieve).

Jihada, es la textura de la hoja de la katana. Son distintos patrones o texturas formados en la hoja de la katana como consecuencia de los diferentes tipos de forjado del acero. Aparecen tras el pulido. Existen cinco patrones básicos: muji/kagami-hada (no se distingue el dibujo, presentando una superficie como lo de un espejo), masame-hada (líneas longitudinales), ayasugi-hada (líneas curvas), itame-hada (dibujo similar a los anillos de la madera, pero irregulares) y mokume-hada (también similar a los anillos de la madera, pero regulares y conectados).

Mei, es la palabra que da nombre a la firma del armero, en las espadas que, y ha fabricado, normalmente lo realiza en el nakago y ocasionalmente en la kami. Si sólo se realizaba una mei, ésta se inscribía en el lado omote de la espada, siendo este lado el que queda hacia afuera cuando la espada se lleva colgada o ceñida. Ya que las tachi se colgaban con el filo hacia abajo y las katanas se ceñían al cinto con el filo hacia arriba, presentan lados omote inversos las unas, respecto de las otras. Así, aparecen dos tipos genéricos de mei llamados katana-mei y tachi-mei. También se puede realizar una segunda clasificación de las mei, según ciertas características formales. Así, tenemos niji-mei (dos caracteres), sanji-mei (tres caracteres), goji-mei (cinco caracteres), naga-mei (incluye nombre, título, lugar, etc.), kinzōgan-mei (inscripción realizada en incrustaciones de oro en una hoja sin inscripción previa), kinpun-mei (similar a la anterior, pero realizada en laca dorada), shu-mei (como la anterior, pero en laca roja), orikaeshi-mei (en espadas con suriage, la inscripción se dobla hacia el lado opuesto de la hoja para que no se pierda) y gaku-mei (también en espadas con suriage, pero la inscripción se corta y se inserta de nuevo en el mismo lado). La última clasificación de las mei se puede realizar en función de su propósito y de la información que proporcionan. Así, tenemos sakusha-mei (nombre del herrero), zuryō-mei (nombre del herrero, junto con los títulos oficiales otorgados por los gobernadores o la corte imperial), kinen-mei (fecha de forja, normalmente en el lado ura), shoji-mei (nombre del propietario), chūmon-mei (nombre de la persona que realizó el encargo), tameshi-mei (inscripción conmemorando la prueba de corte), kiritsuke-mei (inscripción que recoge la historia de la hoja, con los nombres de todos los propietarios), mu-mei (sin inscripción), gi-mei (inscripción falsa) y ato-mei (inscripción realizada con posterioridad a la forja).

Sori es la curvatura de la hoja. A lo largo de la historia, tanto por motivos prácticos como estéticos, la curvatura de la hoja se fue modificando dando lugar a diferentes tipos. Entre ellos, para espadas largas tenemos muzori, con curvatura apenas perceptible, chūzori, con una curvatura homogénea a lo largo de la hoja, sakizori, con una curvatura más pronunciada hacia la punta y koshizori, con la curvatura más pronunciada hacia la empuñadura. Para espadas cortas se tienen tres tipos de sori, a saber: muzori, uchizori y takenokozori. De igual manera que las espadas largas, muzori no presenta curvatura o una muy ligera. Las hojas con uchizori tienen la curvatura en el lado opuesto al normal, es decir, curvan hacia el filo. Takenokozori es realmente una variación de uchizori, curvando ligeramente la punta hacia el filo. Por último, para medir la sori, se traza una línea recta entre la kissaki y el mune-machi y se mide la distancia máxima de esta línea hasta el mune. Realmente, sori es un parámetro que permite conocer la curvatura, no el radio de curvatura propiamente dicho.

La forma de la hoja de las espadas japonesas, o tsukurikomi, queda definida principalmente por la curvatura, presencia o ausencia de shinogi y/o yokote, y, sobre todo, por el perfil de sus secciones transversales. Así, teniendo en cuenta estos parámetros, se tienen los siguientes tipos de tsukurikomi para espadas largas: hira-zukuri, kataha-zukuri, kissakiryōha-zukuri, shinogi-zukuri, y naginata-zukuri, mientras que los siguientes tipos se dan principalmente en espadas cortas: katakiriha-zukuri, shōbu-zukuri, ryōha-zukuri, yoroidōshi-zukuri, namazuo-zukuri, osoraku-zukuri, kanmuriotoshi-zukuri y unokubi-zukuri.

Otras partes de la hoja son: Fukura: curvatura de la kissaki de la katana. Es la línea que va desde el yokote hasta el extremo de la kissaki. Puede ser más o menos curva, fukura-tsuku, o recta, fukura-kareru. Habaki: Pequeño cuello cuadrado de metal que rodea la base de la hoja. Iori-Muné: tipo de nervio de la hoja sin rebaje. Kissaki: punta redondeada de la espada. Es la parte más difícil de pulir. Mekugi-Ana: agujeros para los pasadores. Mekugis: pasadores o clavijas que sujetan la Tsuka (mango) al Nakago (espiga), solían ser de madera de bambú. Estas clavijas deben ser duraderos, pero lo suficientemente flexibles como para no romper la espada cuando es golpeado. Moto-Haba: ancho de la hoja. Moto-Kasane: espesor de la hoja en el Habaki. Mune: contrafilo. Es el borde posterior de la hoja de la espada. Ésta, es la parte de la hoja que no está afilada. Nagasa: Hoja entera de la Katana (longitud). Niké: rebaje del nervio. Saki-Haba: anchura de la hoja al comienzo del Kissaki. Sugata: tipo de hoja. Y Yokote: línea que separa la punta del resto de la hoja.

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Las espadas japonesas y otras cortantes eran fabricadas mediante un elaborado método de calentamiento reiterado, plegando y uniendo el metal. Esta práctica se originó debido al uso de metales altamente impuros. La fabricación puede dividirse en cuatro fases fundamentales:

Fundido: El acero de la katana procede de una arena de hierro muy refinada. Para conseguir el acero característico es necesario extraer el oxígeno e introducir carbono. Esto se logra fundiendo el acero a baja temperatura en unos hornos denominados «tatara».

Plegado: Es un proceso que se realiza a mano y requiere gran precisión por parte del artesano. Consiste en calentar el material, martillearlo y enfriarlo en agua para hacerlo más fino y alargado. Cuando ha alcanzado el doble de su longitud, el metal se dobla sobre sí mismo hasta conformar exactamente el mismo ladrillo original, pero con dos capas de acero entre sí. Esta operación se realiza como mínimo doce veces. La longitud que se logra es similar a la original pero el número de capas puede ascender hasta las 5000 por cada centímetro de acero. Este proceso pretende mezclar el hierro y el acero para que el bloque sea uniforme en toda su estructura y eliminar a su vez las impurezas. Así como lograr una cantidad muy baja de contenido en carbono (menos de 0,7 %) que aporte flexibilidad a la espada.

Templado diferenciado: Este proceso pretende endurecer el filo de la espada y a su vez mantener la flexibilidad del lomo. Para ello a la hora de templar el arma se extiende sobre el lomo una gruesa capa de una mezcla de arcilla, arena y ceniza; mientras que en el filo la mezcla se completa con polvo de carbón y la capa que se extiende es más fina. Tras el proceso de calentamiento y enfriado, se obtiene un temple duro para el filo y más blando para el lomo, así como el desarrollo de la curva natural de la espada.

Pulido: Afila la espada para darle su forma definitiva. El resultado final del proceso ofrece una Katana caracterizada por el bimetalismo, que combina hierro y carbono, y dota a la espada de una dureza y una flexibilidad difíciles de superar.

La curvatura distintiva de la katana se debe, en parte, al trato diferencial durante el calentamiento al que es sometida. Al contrario que gran parte de las espadas producidas en otros lugares, los herreros japoneses no endurecen el sable completo; solamente el lado que posee filo. El proceso de endurecimiento hace que la punta del sable se contraiga menos que el acero sin tratar cuando se enfría, algo que ayuda al herrero a establecer la curvatura del sable. La combinación de un lado duro y un lado tenaz de la katana y de otros sables japoneses es la causa de su resistencia a pesar de retener un buen filo cortante.

La creación completa de la hoja suele durar más de un mes, pero las mejores katanas pueden tardar hasta un año en ser fabricadas completamente. La hoja es sólo el primer paso.

La katana debe mantenerse limpia y lubricada para prevenir que el acero se altere o quiebre. Tanto el sudor, como el polvo o la sangre, afectan la hoja; por eso debe hacerse un mantenimiento periódico.

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Lista de Wazamono

La denominada lista de Wazamono es una lista de un número determinado (según unos doscientos veintiocho y según otros, ciento ochenta) espaderos o herreros, en definitiva, fabricantes de katanas y otras armas en el libro Kaiho kenjaku Treasured Espada o Kaiho-kenshaku, lanzado en el año 1815 por Yamada Asaemon[50].  Y téngase en cuenta, que las espadas, en los nombres por las que se conocen, suelen llevar incorporado el nombre de su creador.

La lista autorizada, lista compilada por aquel samurái, cuyo trabajo consistía en probar las katanas, durante el Periodo Edo, ha sido y todavía sigue siendo en la actualidad, el punto de referencia utilizado para una katana. Sin embargo, hay que tener en esta lista también ha sido utilizada por los que venden katanas falsas.

La lista de referencia, cubre el periodo donde se fabrican las espadas de edad, las conocidas como «espadas antiguas» que abarca hasta alrededor del año 900, y cuyo periodo es conocido como jokoto. De igual manera, hace referencia pormenorizada al periodo sintoísta o shintō, que fue durante el cual, se fabricaron las «nuevas espadas». Pero esa lista omite algunas fechas y herreros de los más relevantes del periodo koto, aquel en el que se hicieron las «viejas espadas», algunas de las Soshu Masamune, Soshu Sadamune[51], Bizen Nagamitsu[52] e Ise Muramasa[53]. Estas espadas tesoro, nunca se sometieron a la prueba de corte durante el Periodo Edo, siendo consideradas como objetos demasiado valiosos en el arte histórico, como para producirles daño alguno.

En el trabajo se enumeran hasta doce fabricantes de saijō ōwazamono o «espadas supremas», veintiuno de ōwazamono o «grandes espadas», unos cincuenta de ryōwazamono o «buenas espadas», ochenta wazamno o «espadas afiladas»), y en último lugar, entre sesenta y sesenta y cinco que las fabrican con niveles mixtos de nitidez.

Masamune Ozaki (1264-1343) también conocido como Goro Nyudo Masamune, fue un herrero, fabricante de espadas, o espadero, con gran diferencia sobre el demás, considerado el más grande en esta actividad, que creo espadas de todo tipo, en la tradición Soshu. Fue discípulo de Aka Shintōgo Kumimitsu y se le atribuye la creación de una técnica de fabricación de katanas que consistía en laminar una hoja de hierro de un sólo bloque con acero trenzado.

Masamune era un forjador de una gran serenidad que practicaba el ritual de la purificación para forjar sus hojas. Todavía hoy día son consideradas como las mejores del país. En el siglo XIII, sus espadas de acero poseían cualidades míticas, y los guerreros que las portaban fueron forjadores del código samurai. Entre ellos, Miyamoto Musashi y los célebres cuarenta y siete rōnin, quienes se suicidaron como prueba de lealtad a su shōgun.

No hay fechas exactas y conocidas de la vida de Masamune, ha alcanzado un estatus casi legendario. En general se acepta que hizo la mayoría de sus espadas a finales de los siglos XIII y principios del siglo XIV, entre los años 1288 y 1328, concretamente en la provincia de Sagami, durante la última parte del Periodo Kamakura.

No se tiene constancia fehaciente de ello, pero se cree que fue entrenado por espaderos de las provincias de Bizen y Yamashiro, como Saburo Kunimune, Awataguchi Kunitsuna y Shintōgo Kumimitsu, siendo padre por adopción de Soshu Sadamune, considerado por muchos como un maestro Soshu, tan famoso casi como Masamune.

Las espadas de Masamune tienen una reputación de belleza superior y calidad, notable en un periodo en el que el acero necesario para la fabricación de espadas era a menudo impuro. Se considera que ha llevado a la perfección el arte de incrustar cristales martensíticos en perlita matriz, pareciendo en la hoja de la espada creada, como si fueran las estrellas en el cielo de la noche.

Masamune estudió bajo Shintōgo Kumimitsu e hizo cuchillas en Suguha (rectas con temperamento en línea) pero hizo magníficas hamon notare donde el acabado en el borde delantero de la hoja ondula lentamente en el que se apaga También hay algunas hojas con ko-midare (pequeñas irregularidades), un estilo que parece haber sido copiada de los antiguos estilos en Bizen y en la provincia de Hoki. Sus obras están bien caracterizadas por golpear chikei (líneas oscuras siguiendo el patrón de grano en el acero por encima de la hamon), kinsuji (líneas en forma de rayos de NIE), y NIE (cristales de martensita embebidos en una matriz de perlita).

Espadas creadas por Masamune, a menudo se conocen con el nombre del herrero (al igual que con otras piezas de arte), y frecuentemente con el nombre de la espada individual, como la Honjō Masamune, un símbolo del shōgunato Tokugawa y transmitido de shōgun a shōgun, que seguramente es la espada Masamune más conocida.  Son raras las espadas firmadas por Masamune, pero las Fudo Masamune, Kyogoku Masamune, y Daikoku Masamune, se aceptan como sus obras auténticas.

Sus espadas son los más frecuentemente citadas entre los enumerados en el Kyoho Meibutsu Cho, un catálogo de excelentes espadas en las colecciones del daimyō editados durante la Era Kyodo por la familia Hon'ami, tasadores de espada y pulidores. El catálogo fue creado por orden del octavo shōgun del shogunato Tokugawa, Tokugawa Yosimune, en 1714 y consta de tres libros. El primer libro conocido como el Nihon Sansaku es una lista de los tres más grandes espaderos en opinión de Toyotomi Hideyoshi, incluyendo a Yoshihiro[54] y Awataguchi Toshiro Yoshimitsu, enumerando cuarenta y una hojas realizadas por Masamune. Los tres libros juntos enumeran sesenta y una hojas hechas por Masamune. Hay muchas más cuchillas enumeradas para Masamune que los próximos dos herreros combinados. Se sabe que Hideyoshi tenía una pasión por espaderos Soshu que puede explicar esto. Un tercio de todas las espadas que figuran son cuchillas Soshu por muchos de los más grandes maestros Soshu incluyendo estudiantes de Masamune.

Masamune fue el maestro y, por tanto, en cierta medida, formó a un gran número de herreros de la espada; quince de ellos son los conocidos, diez de los cuales se considera que es el Juttetsu o «Diez estudiantes famosos»: Chogi, Kanemitsu, Shizu Saburo Kaneuji, Kinju, Kunishige, Kunitsugu, Saemonzaburo, Saeki Norishige, Ir Yoshihiro y Naotsuna.

De entre las espadas que realizó Masamune, las hay, que han adquirido una fama espectacular:

Honjō Masamune: representaba el shōgunato durante la mayor parte del Periodo Edo y había sido transmitido de un shōgun a otro. Es una de las más conocidas de las espadas creadas por Masamune y se cree que es una de las mejores espadas japonesas que se han hecho. Se hizo un tesoro nacional japonés (Kobuko) en 1939. El nombre Honjō posiblemente se produjo debido a la conexión de esta espada al general Honjō «Echizen no kami» Shigenaga, que ganó la espada en la batalla.

Honjō Shigenaga fue uno de los generales que sirven bajo Uesugi Kenshin y Uesugi Kagekatsu. Durante una de las campañas de Uesugi, Shigenaga atacó y derrocó al castillo Dewa Shonai, lo que se celebró por Daihôji Yoshioki. Tras el asedio, Shigenaga fue abordado por Tozenji Umanosuke, bajo el pretexto de mostrarle algunos jefes capturados. Umanosuke atacó Shigenaga, y se las arregló para cortar el casco en dos mitades, en su ataque, hiriéndolo gravemente, antes de ser finalmente vencido y muerto por Shigenaga. La espada que se utilizó en el atentado resultó ser hecha por Masamune, y había sufrido algunas fichas en el borde de corte de casco de Shigenaga. Nunca fue posible averiguar el cómo había entrado en posesión de tal espada Tozenji Umanosuke.

Shigenaga mantuvo en su poder aquella espada con la que había sido atacado, como un trofeo de guerra que más tarde fue vendida a Toyotomi Hidetsugu. Luego fue a Toyotomi Hideyoshi, Shimazu Yoshihiro, de nuevo a Hideyoshi, Ieyasu Tokugawa, Tokugawa Yorinobu, y finalmente Tokugawa Ietsuna. Permaneció en el Kii, una rama de la familia Tokugawa, el último propietario conocido siendo Tokugawa Iemasa, al final de la Segunda Guerra Mundial.

Se dice que la Honjō Masamune fue una de las espadas del tesoro de los Tokugawa, y que simbólicamente representó a cada shōgun tener éxito cuando asumió el cargo. El 29 de mayo de 1939 fue designado como Kokuho o tesoro nacional. Aunque la espada se dice que tenía la longitud original de 3 Shaku 8 Sol cuando Umanosuke atacó Shigenaga, en el momento de que se convierta en un tesoro nacional la descripción por el Museo Nacional Japonés en Ueno dice lo siguiente: Gyobutsu[55] Honjō Masamune, para, a continuación, dar una medida exacta de todas y cada una de sus partes, que no se ajustan a las originales.

Honjō Masamune perdió su firma, si es que alguna vez la tuvo, debido al acortamiento sufrido. Imamura Choga y Honami Kosan inspeccionaron la Honjō Masamune en 1880 y 1943 respectivamente. Bien conocido y respetado los conocedores, no encontraron que, pese a su valor histórico, indiscutible, artísticamente fuera muy atractiva. Al igual que con muchas otras espadas de propiedad de personas poderosas y atribuidas a Masamune, siguen existiendo algunas dudas sobre su verdadero artífice.

La Honjō Masamune, junto con otras catorce espadas, se presentó en la estación de policía de Mejiro, en diciembre de 1945, donadas por Tokugawa Iemasa, siguiendo el orden de las fuerzas de ocupación a entregar todas las espadas. Se informa que las espadas fueron entregados a un sargento del Séptimo Regimiento de Caballería, el 18 de enero de 1946. No se sabe que paso con la Honjō Masamune después de aquello, estando todas las teorías de su paradero, abiertas a la especulación. Hoy en día su paradero sigue siendo un misterio.

Aunque un buen número de espadas fueron traídas a los EE.UU., por los militares estadounidenses como recuerdos, esas hojas se recogieron por lo general en el campo de batalla, o simplemente se compraron. Sin embargo, una vez que se registraron oficialmente, su destino fue sellado por lo general, y aquellos registros fueron destruidos.

Fudo Masamune: Ésta es una de las pocas cuchillas firmadas por Masamune que no está en cuestión. Fue comprado por Toyotomi Hidetsugu el año 1601 por 500 Kan y se pasó al shōgun Ieyasu y de él a Maeda Toshii, y posiblemente en la jubilación de éste, le fue devuelta al shōgun. Más tarde, la espada fue dictada entre los Owari Tokugawa. Esta hoja es un tantō aproximadamente de veinticinco centímetros, con una talla de raíces en el lado Omote (delantero, borde exterior). También cuenta con palillos como ranuras (Gomabashi) en la espalda y un dragón en la parte ura de la cuchilla (Kurikara). La hoja presenta un grabado de Fudo Myo-o, deidad budista que da nombre a esta arma.

Hocho Masamune: El Hocho Masamune se refiere a cualquiera de los tres en particular e inusuales tantō atribuidos a Masamune. Estos tantō tienen un amplio cuerpo, a diferencia de su trabajo normal, delgado y elegante, haciendo que parezcan bastante similar a un cuchillo de cocina japonesa. Una de las tres hojas tiene un Gomabashi en recorte (Sukashi). Fue restaurada hacia 1919 y se vende por aproximadamente 10 Hiki. Está actualmente en exhibición en el Museo de Arte de Tokugawa.

Kotegiri Masamune: Kotegiri significa «cortador de Kote». En este caso Kote se deriva de la palabra de Yugote, que no es otra cosa que un artículo de samurai que está equipado para la protección del dedo, en el uso de un arco. Este nombre proviene de un episodio que Asakura Ujikage, cortar yugote de un samurai enemigo, en la batalla de Toji en Kioto. Oda Nobunaga tenía la posesión de esta espada y tuvo que acortar su longitud actual. En 1615 finalmente, se la transmite al clan Maeda, que en 1882 presentó como un regalo al emperador Mejii.

Helmet Breaker: Conocida también como «rompe cascos». Se le considera una espada fascinante, ya que posee un poema inscrito y que dice: «Hecha por el sacerdote japonés y artesano Goro Masamune un afortunado primer día del año del Genko, para Kusunoki Masanari».

Una espada Masamune fue dada al presidente Harry S. Truman poco después de finalizada la Segunda Guerra Mundial y está actualmente en exposición en el Harry S. Truman Presidential Library and Museum.

CAPÍTULO VI: El combate de Hayato

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Cuando fueron llamados a presencia del señor del castillo, toda la comitiva siguió a los samurais que les iban indicando el camino por entre las diferentes estancias del mismo. Jhuno observaba que las estancias estaban separadas por paneles de madera, correderos, que a su vez tenían papel que hacía imposible ver al otro lado. Sin embargo, no imposibilitaba la trasmisión del sonido.

Al llegar a cierto lugar, donde dos samurais hacían guardia, tan sólo el más representativo, el de mayor rango, de los que les iban indicando el camino, procedió a entrar, y al que Jhuno pudo observar que se arrodillo nada más hacerlo. Luego escucho una conversación, de la que, por la fluidez de la misma, apenas llegó a comprender. No obstante, supo que se estaba pidiendo permiso, para que Jhuno y los demás entraran, y que el señor del castillo, lo había otorgado de buen grado.

Antes de acceder a aquella estancia, Hayato y sus compañeros hubieron de entregar sus katanas, pero Jhuno se resistió a entregar «la espada negra». No es que tuviera miedo de morir, que no lo tenía, además de saber con toda seguridad de que no iba a hacerlo. Su hora todavía no había llegado, él sabía el momento, además se lo había confirmado Lilan Wakan, y este no era. Sencillamente, consideraba que «la espada negra» era parte de él mismo, y nunca, por ninguna razón que pudiera evitar se separaba de ella.

Los samurais que los escoltaban, en un total de tres, desenvainaron sus katanas, y en actitud amenazante exigieron la entrega de la espada a Jhuno, tanto de palabra como por signos, por si acaso no les entendía, pero Jhuno, impasible y con su mano izquierda sobre la empuñadura de «la espada negra» no entregaba ésta. La trasformación que sufriera Jhuno en su rostro, exclusivamente fue perceptible por Hayato, que también la había sufrido, viendo como su tez se volvía más pálida, sus ojos fijaban inexpresivos la mirada, el albino se estaba convirtiendo en un dios vengador. Hayato comprendió que, si Jhuno desenvainaba la espada, iba a haber mucha sangre y no sería la suya. No podía hacer nada, había entregado su katana.

Cuando la situación estaba en lo más complicado, y Jhuno se disponía a desenvainar, ya con su mano derecha, «la espada negra», una voz, en modo imperativo, desde el interior, ordenó que pasaran, aunque fuera sin entregar su espada el extranjero. Los ánimos se calmaron, y los samurais, lenta pero sumisamente obedecieron a su señor. Uno tras otro, los tres metieron en sus vainas las katanas. Acto seguido, viendo que el peligro había pasado, las manos de Jhuno, dejaron de tocar «la espada negra». La tensión fue descendiendo gradualmente, hasta que hicieron pasar a Hayato y sus compañeros al interior, donde Jhuno les siguió.

El señor del castillo, estaba sentado sobre una plataforma cuadrada, en madera, de unos veinte centímetros de altura, que se encontraba en el centro de otra, que ocupaba un tercio de la sala, y que era, aproximadamente de la misma altura. A su lado, sobre un armazón de madera, se encontraba su daishō, y al lado contrario, su derecho, tenía una especie de alfombrita de mimbre, donde estaba una tacita junto con una vasija de cerámica. Jhuno no sabía que el señor del castillo, estaba tomando nihonshu[56].

Nada más entrar, los tres samurais compañeros de Jhuno, se postraron en el suelo de rodillas, sentados sobre sus talones, e hicieron la reverencia al unísono, tocando con la frente el suelo. Era la etiqueta de los samurais ante su señor, y estos tres rōnin pretendían serlo. Jhuno permaneció de pie, no conocía las connotaciones de ese protocolo y, además, el señor del castillo no era ni iba a ser su señor; optó, por lo tanto, en seguir de pie, relajado, pero alerta, ante lo que había acontecido fuera de la sala, antes de entrar en ella.

Cuando uno de los samurais, le conminó a que se postrara ante su señor, cosa que también habían hecho ellos, Jhuno hizo caso omiso, y permaneció como estaba. Hayato con todo lo que había pasado fuera, intento quitar hierro al asunto, para evitar males mayores.

—Mi señor, — comenzó a decir Hayato, dirigiéndose al señor del castillo—él es extranjero, no sabe de nuestras costumbres, e incluso siga las suyas propias, que pueden estar en contraposición a las nuestras, aunque no lo sé. Pero os aseguro que no es irrespetuoso, ni intentara nada con su espada.

El jitō, el señor del castillo, hizo un ademán con la mano derecha, y los samurais a su servicio dejaron de importunar a Jhuno.

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Cuando por fin el señor del castillo, les indicó que hablaran, fue Hayato quien expuso el motivo de su visita.

—Mi señor, somos cuatro rōnin, que vivíamos en esta isla, desde hace unos meses, justamente desde cuando os apoderasteis de este castillo, a cuyo anterior señor servíamos. Hemos encontrado, pero antes buscado, a este extranjero que nos acompaña, que dice venir del norte, de los hielos, pero que también dice venir de otras tierras al este del mar, e incluso de otras más al este de esas tierras. Hemos creído interesante traerlo a vuestra presencia, para de este modo reivindicarnos como samurais a vuestro servicio.

— ¿Dice que hay otras tierras al este del mar?

—Si mi señor, unas tierras muy enormes, con altas montañas, grandes llanuras y lagos, desiertos e infinitos bosques.

— ¿Qué más allá hacia el este, todavía hay más tierras?

—Si mi señor, de esas tierras es donde él proviene, de la parte donde están los hielos, pero que al sur hay muchos castillos y muchos reinos.

—Interesante, —dijo en voz alta el jitō, para después, preguntar, — ¿Y ha venido sólo o ha venido con más como él?

—Ha venido solo, mi señor. Pero ignoro si le siguen más.

— ¿Es un guerrero?

—Lo es, desde luego, maneja el arco, como yo nunca lo había visto hacer a nadie, y en cuanto a la espada, creo que ni yo mismo, sería capaz de vencerle.

— ¿Te refieres a que tu no podrías vencerle, y lo podía hacer otro samurai, o que, si no puedes, tampoco lo podría hacer ningún otro samurai?

—Mi señor, no quiero parecer irrespetuoso, pero si no lo hago yo, nadie podrá hacerlo. No es que me considere el más diestro con la katana, es que verdaderamente lo soy, por ese motivo, fue que lo dije.

— ¡Vaya, parece que tenemos entre nosotros a un samurai —no se refirió a Hayato como rōnin— virtuoso de la espada! ¿Serias capaz de demostrar lo que afirmas?

—Mi señor, haré lo que me ordenéis.

—Está bien, esta tarde tendrás un combate con el samurai que yo designe, que como podrás suponer, será el mejor con la espada. Se hará con bokken, si le vences, creeré tus palabras, seréis samurais a mi servicio y os encomendaré una misión.

—Espero no defraudaros, mi señor.

A la hora señalada, en un lugar del patio interior del castillo, esperaba Hayato a que se presentara el samurai con el que luchar. Pocos minutos después se presentó el señor del castillo, llevaba dos bokken en sus manos, entregando uno a Hayato, que acto seguido ocupó el lugar en el obi, que antes ocupaba la katana.

—El mejor de todos los samurais del castillo, soy yo, has de vencerme a mí, —dijo el señor del castillo, a la vez que se colocaba el bokken en el obi, como si de una katana se tratara—.

Todos observaban aquella escena, muchos samurais del castillo, los rōnin compañeros de Hayato y, por supuesto, Jhuno. Éste, era con mucho, el que más confianza tenía en Hayato, sobre todo después de las conversaciones que había tenido con aquel guerrero.

El jitō desenfundo su bokken para atacar a Hayato y éste, en un principio, no quiso vencerlo, que podía haberlo hecho, en el primer golpe, simplemente se limitó a defenderse del señor del castillo. El jitō, paró al darse cuenta de que Hayato no le atacaba.

—Ataca u ordenaré que te maten. Demuéstrame todo tu potencial.

—Si mi señor.

Se colocaron ambos frente a frente, con los bokken en sus obis respectivos. Prácticamente nadie pudo observar la rapidez de movimientos de Hayato, que cuando el jitō todavía no había presentado a su contrincante la punta del arma de madera que portaba, ya había recibido un golpe, en su hombro izquierdo, con el bokken que manejaba Hayato. Solo Jhuno, que había agarrado con su mano izquierda la empuñadura de «la espada negra» pudo observarlo con todo lujo de detalles.

—Decías la verdad, eres el mejor contrincante con el que he luchado, y creo que no encuentre nunca otro a tu altura, —dijo el señor del castillo, tras haber perdido el combate—. Mañana partiréis con el extranjero hacia Kamakura donde se lo presentareis al shōgun. Os adelantará un jinete que informará de vuestra llegada. Desde este momento, estáis a mi servicio, todos menos ese tullido, —dijo señalando al más joven de los rōnin al que Jhuno le había cercenado la mano—, así no puede ser samurai. Sacarlo del castillo.

Asahi fue empujado literalmente por varios samurais hasta las puertas del castillo donde lo abandonaron, sin que sus compañeros Kiyoshi, Yusei y sobre todo Hayato, pudieran hacer nada por impedirlo. Todos supieron entonces, cual había sido la venganza de Jhuno. Este por su parte, permaneció impasible, sabía lo que le esperaba cuando le corto la mano, no le había quitado la vida, pero si su vida de guerrero.

A Asahi, solo le quedaba sobrevivir, no podía ser guerreo, caería en lo más bajo de la sociedad japonesa de aquella época, un descastado, lo que conoceríamos, en tiempos posteriores como un eta[57] o un hinin.

3

Desde el extremo sur de la península de Matsumae, embarcaron para trasladarse a la gran isla del sur, Honshū, que las separaba el estrecho de Tsugaru, para adentrarse en una gran entrada que tenía el mar en el norte de esa gran isla, compuesta por las bahías de Mutsu que dejaron a su izquierda y la bahía de Aomori, a cuya aldea en el extremo sur, se encontraba. En realidad, aquella aldea, en aquellos tiempos de la Era Kamakura, no era más que una aldea de pescadores, situada al norte de la actual región de Tohōku, en el extremo norte de la isla de Honshū, y por aquel entonces su nombre era Utō. No sería renombrada como Aomori, hasta principios del Periodo Edo.

Desde allí se dirigieron hacia el sur, a través de las montañas Hakkōda, una cordillera volcánica que se extiende al sur de Utō (Aomori actual) por la actual prefectura de Aomori. Se componen de más de una docena de estrato-volcanes (volcanes compuestos) y domos de lava, dispuestas en dos grupos volcánicos. El del norte, emerge desde el borde de una gran caldera de unos ocho kilómetros, que se remonta al Pleistoceno, y el grupo sur, es anterior a la caldera. Las laderas de esas montañas, éstas cubiertas de bosques, intercalados por páramos.

Hayato sabía que la ruta por el este, cercana a la costa, por el valle Oirase, era más cómoda, pero la que llevaba por las montañas hacia el sur, hacia el lago Towada, era más segura, así que por esta última se encaminaron.

Aunque no lo supieran a ciencia cierta, los compañeros de Hayato, ni el mismo, ni siquiera Jhuno, el lago Towada, en cuyas orillas descansaron unos días, es el mayor cráter de la isla de Honshū, que está drenado por el río Oirase. El lago presenta una forma casi circular, con dos penínsulas que extienden desde su costa sur, aproximadamente un tercio hacia el centro del lago.

El lago se encontraba, casi a mitad de camino de la aldea de Hachimantai, la próxima etapa, o el próximo lugar donde descansarían, hacia el este del monte del mismo nombre, rodeado al sur por el monte Iwate y al sureste por el monte Himekami, siendo esos las más importantes cotas de una región montañosa, situada en la actual prefectura de Iwate.

Cuando se aproximaban a la aldea, en la que pensaban descansar unos días, sintieron un gran alboroto en ella, seguramente debido a que la localidad se encontraba en fiestas, con motivo del aniversario de algún kami local. Sin que hubieran llegado a sus primeras calles, dos samurais, que portaban igual kamon en sus vestiduras, lo que indicaba que servían al mismo señor, se acercaron a los viajeros, que, sin quitar ojo, en ningún momento a aquel hombre extraño, de tez pálida y pelo blanco, que acompañaba a los que ellos creían rōnin por sus vestiduras, les emplazaron a identificarse satisfactoriamente.

― ¿Quiénes sois y a dónde os dirigís?

―Somos samurais al servicio del jitō del shōen de la isla de Hokkaidō, aunque nuestras ropas parezcan las de rōnin, en realidad es porque todavía no hemos podido cambiarlas, por falta de dinero. Vamos a la capital, a presentarnos al shōgun, ―respondió Hayato―.

― ¿Algunos de vosotros es diestro con la espada?

―Algunos lo somos, ―quitándose méritos Hayato, con respecto a sus compañeros, del que se sabía mejor que todos ellos ―, ¿Por qué lo preguntas?

―Hay competiciones, y los premios son suculentos. La única pega, es que los combates son con espadas reales, no con bokken, que esos van por delante, para los más jóvenes e inexpertos, lo bueno es que no se van a desarrollar como si de un duelo a muerte se tratara, sino más bien como si fuera un duelo a primera sangre.

Era la oportunidad que estaban buscando los compañeros samurais de Hayato, que enseguida deseaban apuntarse para tales competiciones, creyendo, en su fuero interno que las iban a ganar. Nada más lejos de la realidad.

4

Los duelos

Duelo es el combate o pelea singular, en el que se enfrentan dos personas individualmente; aunque también puede llamarse «duelo» al combate entre dos grupos, especialmente si cada uno envía como representante a un campeón o paladín, para que dispute el combate en su representación. Suele estar ritualizado, y ser consecuencia de un reto o desafío previo que surge a partir de una enemistad por cualquier causa. Está vinculado a los conceptos clásicos de honor y venganza.

El duelo se desarrollaba por voluntad de una de las partes —el desafiante— para lavar un insulto u ofensa a su honor (injuria). El objetivo no era en general matar al oponente, sino lograr «satisfacción» restaurando el honor propio, cosa que se obtenía al poner en juego la vida para defenderlo.

El duelo, en Japón, es el medio más antiguo y respetado de solventar diferencias entre samurais. En un mundo donde cada palabra puede ser malinterpretada para traer el deshonor a otro, y donde el arte de la espada es totalmente respetado, el poder solventar estas diferencias mediante el enfrentamiento y la demostración de la excelencia con la katana, es primordial para que la casta de los samurais dirima sus diferencias. El duelo, como tal, va acompañado de un ceremonial y una etiqueta compleja e inamovible, fijada en la tradición durante siglos.

En cierta media, el reto para un duelo, lleva aparejado un delicado y estudiado protocolo. Así, mientras que en los duelos denominados «a primera sangre», se suele hacer el reto para el duelo, in situ, en el duelo denominado «a muerte», se realiza el reto, formalizándose por escrito. Como excepción a los dos anteriores, estarían los duelos a muerte en batalla, que evidentemente, se realizan in situ, como los primeros mencionados, además de que no requieren permiso expreso de nadie, ni presencia de testigos. En cuanto a la elección del arma, habitualmente se decantan en la mayoría de los casos por la espada, katana.

Fuera de lo que sería el campo de batalla, el samurai que reta a duelo, es quien suele elegir que armas se van a usar en el mismo.  El duelo se hace con la espada katana y es siempre de Iaidō, Iaijutsu o Battōjutsu, según las denominaciones que para las distintas épocas de la historia de Japón ha tenido el arte de desenvainar la espada y propinar un golpe certero con ella. Si el retador quiere otras armas, el samurai que recibe el reto puede declinar sin pérdida de honor. Por otro lado, será el samurai retado quien tenga el derecho de elegir el dónde y el cuándo, debiéndose respetar, en este sentido, su deseo.

Los duelos «a primera sangre», eran muy habituales, al menos entre los samurais celosos de su honor, por lo que se celebraban constantemente, incluso, en ocasiones se celebraban de una forma espontánea. Esto ocurría, desde el mismo instante, en que un samurai se veía en la necesidad de demostrar que era mejor con la katana, que el otro, por diversos motivos. Era, digamos, un recurso muy recurrente, entre los samurais, para tapar la boca de alguien que se creía o era más ingenioso con las palabras que con la espada. Fuera cual fuera el que comenzara el duelo dialectico, a los ojos de los demás, llevaría la razón, aquel guerrero que ganara el enfrentamiento con las katanas.

Para este tipo de duelos, no se requerían los permisos de su señor, el jitō o daimyō, según las épocas, puesto que no conlleva la muerte de nadie, siendo relativamente seguros. La mayoría de estos duelos terminan sin que ninguno de los samurais haya desenfundado sus katanas. Bastaría con demostrar al contrincante, quién es mejor. No admitir la derrota ante alguien superior es, en estos casos, deshonorable; no por la derrota en sí, sino porque el samurai, se está poniendo en peligro, de forma innecesaria y está arriesgándose a no poder servir a su señor de forma eficiente.

Si alguien se negara a un duelo de este tipo, conllevaría consigo una pérdida de honor. Simplemente no pueden rechazarse, sin que los demás aprecien que eres un cobarde.

Hay muchos de estos duelos a primera sangre donde por contexto se sabe que las katanas sí van a abandonar sus vainas, como son aquellos duelos que se celebran para reparar insultos, pues en estos casos, la gran mayoría de ellos se llevan a cabo con bokken.  Las pocas veces, que se hace un duelo a primera sangre de este tipo con katana, el tema del permiso y el riesgo de muerte «accidental» influyen en la etiqueta. Un samurai que arriesga su integridad física para limpiar su honor cuando su señor puede necesitarle entero se deshonra a sí mismo. En tiempos de guerra, suele ser sabio conseguir permiso del daimyō o de un superior para un duelo a primera sangre con katana. En caso contrario, y si el samurai sale mal parado y luego tiene que servir a su señor, puede arriesgarse a ser severamente amonestado o a que se realice el seppuku.

En los duelos «a primera sangre», con katana a veces ocurren accidentes. Si un samurai mata a otro en duelo a primera sangre, la familia del difunto tiene derecho a un feudo de sangre. Además, si su daimyō tiene más gloria o posición que el tuyo, es muy posible que le solicite a tu señor, de forma amable que el causante de la muerte se realice el seppuku.

En todo caso, cuando las katanas o bokken están fuera, los samurais se ponen frente a frente, se concentran, examinan, enfocan y golpean. El primero en golpear es el vencedor; el segundo ha perdido, y ya no golpea. Si ambos fallan, se saludan y vuelven a empezar hasta que uno de ellos acierte.

Los duelos entre cortesanos en forma de competición son también muy corrientes en este contexto. Las complejidades de la corte hacen que estos duelos sean muy sutiles, pero ocurren constantemente; a fin de cuentas, el samurai de corte es un guerrero también, sólo que utiliza como armas la astucia y la palabra en lugar del acero.

Los duelos «a muerte», son grandes acontecimientos, y ocurren con poca frecuencia. Para la celebración de un duelo de estas características, se necesitan, al menos, el permiso de ambos señores y un testigo por cada samurai.

Los samurais son propiedad de sus señores. Para que un samurai arriesgue su vida en un duelo a muerte, debe conseguir permiso de su señor. Ser testigo para un samurai es un honor, y difícilmente rechazable si se es de un mismo Clan o familia.

Rechazar un duelo a muerte es un tema delicado. Como norma general, rechazar un duelo a muerte es de cobardes, y la cobardía es lo más repugnante para un samurai.
Sin embargo, un samurai que rechaza el desafío de otro samurai que es claramente superior, no pierde honor, y trae gran deshonor al que reta. Al contrario, funciona igual; el samurai que se le ocurre retar a alguien claramente superior, se expone a que el retado le diga que vuelva cuando pueda estar a su altura. Claro que, normalmente, cuando un inferior es tan estúpido de retar a un superior evidente, el superior lo acepta. Los otros dos argumentos posibles para rechazar un duelo a muerte son: La diferencia de honor, y la necesidad de ese samurai, por parte de su señor.

Los cortesanos pueden también batirse a muerte contra otro samurai, mediante un campeón. Solamente se acepta un campeón si el samurai en cuestión no lleva katana. El procurar un campeón para un duelo a muerte es todo un arte y una de las principales preocupaciones de un cortesano. Favores, amistades, lazos familiares... todo vale para asegurar la victoria. El campeón no tiene por qué ser del mismo Clan, aunque no es lo habitual, y tampoco está obligado a decir quién es su campeón hasta el día antes del duelo, dando pie a múltiples intrigas y accidentes.

Se espera que el cortesano que presenta a un campeón comparta su misma suerte. Si el campeón muere, el seppuku de su representado seguirá poco después. Si el campeón sale airoso del duelo, los patrones más honorables cogen su tantō y se hacen las mismas heridas que ha sufrido su campeón después del duelo, en un ritual de estoicismo y dolor acuclillado sobre una sábana blanca que asemeja en muchos aspectos al seppuku.

Una vez ha transcurrido el tiempo estipulado, los duelistas se reúnen en el lugar acordado el día antes, pasándolo en meditación y rezo y practicando katas. Se espera de los duelistas que compartan un té ceremonial juntos a medianoche, escoltados por sus testigos, simbolizando este momento el encuentro de los dos hombres a las puertas de la muerte, y se espera que todo el mundo se comporte con cortesía y honor.

Al día siguiente, a la hora estipulada, en la mayoría de los casos al amanecer, los duelistas y sus testigos se enfrentan y el duelo se resuelve. Los dos samurais se plantan el uno ante el otro, en kimono, siempre y con su daishō, se observan, y se preparan. Después del desenvainado rápido y el golpe, normalmente el duelo ya se ha acabado. Pero cabe la posibilidad de que ambos fallen. Según la tradición, si los dos siguen en pie tras el primer golpe, el elegante duelo se convierte en una lucha sin cuartel hasta que uno de los dos yace muerto, en el caso de los duelos a muerte.

Una vez hay un vencedor, nunca, jamás y bajo ningún concepto se hará referencia al tema que llevó a él. Si es cuestión de quién tenía razón sobre un tema, queda claramente establecido, más allá de toda duda honorable. Si el difunto dijo cualquier cosa ofensiva contra el vencedor, está clarísimo que se equivocaba. El favor de los kami lo demuestra otorgándole la victoria. La familia del vencido no tiene derecho a solicitar un feudo de sangre.

A no ser que, por causa de fuerza mayor, se espera que el samurai esté donde tiene que estar a la hora señalada para el duelo.

5

Cuando comenzaron las competiciones en aquella aldea festiva, todo el mundo estaba con ganas de ver lo diestros que eran los aprendices de samurais, que, desde distintas partes de las tierras cercanas, habían enviado a su sensei, con lo mejor de sus alumnos. Era una forma de promocionarse, y dejar el kamon de la escuela bien alto, lo que constituía un gran honor para la escuela en sí, pero también para su sensei, y desde luego, para los alumnos ganadores.

Hubo diversos combates, todos ellos con bokken, en la modalidad, siempre de a primera sangre. De entre todos aquellos que participaban, no se escapó a los ojos de Hayato un alumno que había ganado todos los combates y que, a la postre, sería el ganador. Le auguraba una gran destreza con la katana, si conseguía manejarla como lo hacía con el bokken, lo cual no siempre sucedía.

Recordó entonces aquellos tiempos en los que el mismo usaba el bokken, especialmente aquella tarde, durante su regreso a casa, a las orillas del mar Interior, en la isla de su nacimiento, Miyajima, mirando al torii del santuario de Itsukushima, donde lo encontró, cuando paseaba su maestro. Él estaba apesadumbrado, casi llorando. En pocas fechas anteriores, su padre le había hecho la entrega de su daishō, en la ceremonia que se correspondía con los quince años de edad, pero él no podía portarlo todavía, porque le habían hecho estar un año más con el bokken.

— ¿Qué te pasa Hayato?, —le pregunto su sensei—.

Cuando el joven, levanto la cabeza y vio a su sensei, haciéndole tal pregunta, se incorporó rápidamente y le hizo un reverente saludo, como marcaba la etiqueta, para tales casos.

—Estoy en edad de portar mi daishō, pero, sin embargo, me habéis retrasado un año las enseñanzas con la espada. En cierto modo, aunque no abiertamente, mis compañeros se ríen de mí.

—Andar más por el camino, ir más lentamente por él, te permite apreciar mejor el paisaje. Una puesta de sol, la belleza de la flor de loto, en primavera, los verdes campos y las altas montañas. El trabajo sudoroso de los campesinos, año tras año, bajo las inclemencias del tiempo, sin quejarse, sin dejar de hacerlo, con sus hijos a cuestas, muchas de las veces. No es tan importante llegar antes a la meta, lo más importante es llegar mejor preparado para la vida y para la muerte. ¿Me estás entendiendo lo que quiero decirte?

—Lo siento sensei, pero no sé muy bien si lo estoy haciendo.

—Está bien, pero dime, ¿Cuántos golpes has recibido con los bokken de tus adversarios, cuando realizas prácticas de combate en la escuela?

—Muchos sensei, eso es lo que me duele, el haberlos recibido, no tanto por el dolor, que me duelen, sino por no poder haberlo evitado.

— ¿A qué crees que es debido que recibas tantos golpes?

—Lo ignoro, yo me defiendo bien, e incluso evito que los dos o tres primeros golpes me den, pero más allá de esos primeros, siempre recibo el siguiente.

—Ha sido mi decisión, el que repitas otro año con el bokken, te seguirás defendiendo para evitar que te apaleen, e incluso llegaras a evitar que te golpeen antes del décimo golpe mortal de tu contrincante. Desarrollarás una defensa con la espada que serás la envidia de todos los samurais del país.

Hayato se puso contento, y dio las gracias tanto de palabra, como con una reverencia a su sensei.

—Ello, no evitará que, al décimo o undécimo golpe, si es un combate con katana, te causen la muerte, Hayato. Yo no estaría tan contento.

— ¿Entonces, que tengo que hacer para evitar esa situación, el recibir el golpe mortal tras evitarlo unas diez veces?

—Para eso estarás un año más, practicando cada día, con bokken. Un día me sorprenderás, y no serás tú quien reciba el golpe tras evitarlo unas diez veces, sino que serás tú quien dé el golpe mortal a tu oponente.

— ¿Cuándo será eso, sensei?

—Cuando comprendas que tener desprecio a la muerte, a veces te puede asegurar, que no morirás.

—No entiendo sensei.

—Lo entenderás dentro de poco. Solo hay una manera de evitar la muerte en combate con la espada.

6

Estando absorto en sus pensamientos, Hayato apenas pudo apreciar el nivel con los bokken de los competidores de las diversas escuelas que, en aquella competición de aquella aldea, presentaban a sus mejores alumnos. Los combates se sucedían con rapidez, y cuando uno de los dos participantes daba un golpe con el bokken a su contrario, que suponía, una primera sangre, el público enardecido gritaba. Así se fueron sucediendo uno tras otro los combates de los componentes de las escuelas, hasta que, por eliminación, cada combate dejaba fuera de competición a uno de ellos, llegaron a quedar tan sólo dos.

Fue en ese momento cuando Hayato, hablaba con Jhuno, haciendo hincapié en la forma de pelear de aquellos futuros samurais.

— ¿Serias capaz de ganar cualquiera de esos combates?, —le preguntó, sin rodeos Hayato, al albino—.

—Creo que sí, bueno, seguramente sí. El hecho de desenvainar y asestar un golpe mortal, todo en único movimiento, nunca lo he realizado, pero creo que, si tengo empuñada «la espada negra», no creo que fuera vencido. Creo incluso que te vencería a ti, amigo mío.

Hayato quedó pensativo, sabía que aquella espada que portaba Jhuno, de alguna manera que desconocía, era especial, la había tenido en su mano, y pudo comprobar que no era su mano, su brazo, el mismo quien la manejaba, sino que era «la espada negra», la que como si cobrara vida, la que llevaba la voz cantante en los movimientos, y al menos a él, le pareció sedienta de sangre. No obstante, dudaba si Jhuno era consciente de los poderes de aquella espada.

Mientras tanto, las competiciones con bokken habían acabado, se había declarado un vencedor de una escuela no muy lejana de aquella localidad donde se celebraron los combates. Era el tercer año consecutivo que dicha escuela los ganaba. Eso acrecentaría el honor de sus componentes, sus maestros, sus alumnos, y toda ella en conjunto. Su kamon fue alzado y puesto en lugar preeminente para que fuera visto y admirado por todos.

En poco tiempo, iban a comenzar los combates con katana, a primera sangre, los compañeros de Hayato estaban un tanto excitados por su posible participación, aunque todavía no se habían apuntado. Lo podían hacer a lo largo de los combates, en el momento que quisieran. Pero cuando se celebró el tercero de los combates, el vencedor que lo hizo de una manera tan rápida, que se escapó a los ojos de aquellos dos candidatos, su moral se vino al suelo, sabían que nada tenían que hacer con aquel samurai, serían vencidos, y aunque no se trataba más que, de competiciones festivas, a ningún samurai le gusta perder un combate, bajo ningún concepto.

Después de todos aquellos combates entre los distintos samurais que se habían presentado, únicamente quedaron dos samurais, uno de ellos aquel que les había bajado la moral a los compañeros de Hayato, el otro, a juicio de éste, no sería el vencedor. Así sucedió, en un abrir y cerrar de ojos, el que debía ser vencido, lo fue, y el vencedor fue el que había pronosticado Hayato.

Cuando el maestro de ceremonias de las competiciones celebradas, anunciaba el ganador de los combates, dio una última oportunidad, mera formalidad en aquellas competiciones, a los samurais presentes, por si todavía había alguno que deseara medir sus cualidades con la katana con el vencedor.

El maestro de ceremonias, que había dado por finalizada aquella formalidad, se volvió para el vencedor a fin de proclamarlo como tal, pero una voz, al fondo, con un acento extraño, llamó la atención de todos los presentes.

Todos miraron a Jhuno, al extranjero de alto de piel clara, rodeado de tres rōnin, al menos eso pensaban por sus raídos ropajes.

—Yo quiero luchar, — dijo Jhuno, lo mejor que pudo, para hacerse entender—.

— Pero ¿qué haces?, —le preguntó Hayato—.

—Quiero ganar el combate, para que podáis, con el dinero del premio, compraros ropas nuevas, y que os deis un buen baño, apestaos, no sé si os habéis dado cuenta.

—Tú no puedes luchar, no eres samurai, —le dijo Hayato a Jhuno, temeroso de que con «la espada negra» pudiera matar a su contrincante—.

Ese mismo argumento lo esgrimió ante el maestro de ceremonias que enseguida lo dio por bueno, con lo que se dirigió hasta el vencedor del último combate, para declararlo como tal,

—Pero yo lucharé, en su lugar. No somos rōnin, somos samurais al servicio del señor de la isla del norte.

Duelo de samurais Miyamoto Musashi y Sasaki Kojirō. Estatuas en la isla de Ganryu.

CAPÍTULO VII: Vivir por la espada

1

El que hasta ahora había sido ganador de los combates individuales, ya celebrados, miraba con desprecio a Hayato, no porque no lo viera como contrincante con la espada, pues pensaba que, si lo había retado, es porque, al menos considerara que podría ganarle, sino por sus vestimentas, viejas, deterioradas y rotas, además de sucias.

A los samurais les gustaba vestir bien, llevaban siempre un kimono y hakama. Ésta última prenda, consistía en una falda pantalón, con ciertos pliegues, concretamente eran cinco en la parte delantera y dos por detrás que se ataba a la cintura. Podían llevar un haori, que era una prenda de vestir, amplia, que se llevaba sobre el kimono, a modo de chaqueta.

Para los hombres hay kimonos con diversos estilos y características, a diferencia de los kimonos femeninos, su indumentaria es bastante simple. Las mangas del kimono masculino están unidas al cuerpo, sólo por unos centímetros independientes en la parte inferior. Las mangas masculinas son menos largas que las femeninas para acomodar el obi alrededor de la cintura bajo ellas. Los kimonos masculinos tradicionalmente consisten en cinco piezas.

El kimono masculino típico es subdividido, y de colores oscuros: negros, azules oscuros, verdes y cafés son comunes. Las telas son usualmente mates. Algunos tienen un patrón sutil. Los kimonos más casuales son comúnmente de telas con textura, pueden ser de colores levemente más brillantes como: morados claros, verdes y azules. Los kimonos de los luchadores de sumo han sido ocasionalmente conocidos por ser de colores más brillantes, como el fucsia.

El estilo de kimono más formal es de seda negra lisa con cinco kamons en el pecho, hombros y espalda. Ligeramente menos formal es el kimono de tres kamons. Éstos son usualmente acompañados con interiores y accesorios blancos. Durante el verano, se estila un kimono mucho más fácil de llevar, ligero e informal de algodón, conocido como yukata.

El kimono o dogi estándar usado en Aikido, así como también en otras artes marciales como Judo o Karate era originalmente la ropa interior.

Los hakama originalmente tenían la intención de proteger las piernas de los jinetes de la maleza, etc., no diferentes de los zahones de cuero, de la gente que se dedica a la cría de ganado vacuno, como los cowboys, o los «charros» en las dehesas de Salamanca. El cuero era muy difícil de obtener en Japón, así que se usaba ropa gruesa en su lugar. Después de que los samurais fueron desmontados como clase y se convirtieron en soldados de infantería, persistieron en usar las vestiduras de jinete porque los separaba y los hacía fácilmente identificables.

Existían diferentes estilos de hakama. El tipo usado por los artistas marciales de hoy, con «piernas», se llama joba hakama, (aproximadamente, cosa para montar en la cual uno se mete). Un hakama que era una especie de pollera tubo, sin piernas, otro y el tercero era una versión larga del segundo, el nagabakama.

Parece ser que los siete pliegues en el hakama, tienen el siguiente significado simbólico: Yuki: coraje, valor, valentía, Jin: humanidad, caridad, benevolencia, Gi: justicia, rectitud, integridad, Rei: etiqueta, cortesía, civilidad, reverencia o rendir tributo a alguien, Makoto: sinceridad, honestidad, realidad, Chugi: lealtad, fidelidad, devoción y Meiyo: honor, crédito, gloria; también reputación, dignidad y prestigio.

Aunque este no era el caso, pues se disponían a luchar, para las ocasiones formales, los samurais, usaban el kamishimo, palabra que, traducida literalmente, quiere decir «arriba y abajo», que era una vestimenta que contaba con dos prendas, las hakama en la parte inferior y el kataginu, en la parte superior. Un chaleco con unas hombreras exageradas confeccionado con barbas de ballena.

En ocasiones especiales, como una entrevista con el shōgun, los nobles, primero jitō y después daimyō llevaban unos pantalones muy largos, incluso más que la hakama, se te denominaba nagabakama, que no dejaba de ser una prenda de etiqueta, reservada para cargos importantes de la nobleza.

Éste era utilizado en visitas al shōgun o al Emperador. Medía entre 3,6-4,5 metros de largo y se doblaba varias veces y se ubicaba entre los pies y por detrás del visitante. Esto hacía necesario shikko (caminar de rodillas) para la audiencia y hacía improbable que pudieran ocultar un arma (los sirvientes los usaban) o levantarse rápidamente para hacer un ataque.

Debajo de la armadura o de su propia vestimenta, la ropa interior que utilizaban los samuráis era conocida como fundoshi el cual era una especie de taparrabos hecho a base de lino o algodón.

En el campo de batalla, los samuráis utilizaban unos calcetines conocidos como tabi, unas sandalias de tiras llamadas waraji o zori y en algunas ocasiones un par de geta (unos zapatos parecidos a los suecos).

La primera parte que se ponían eran las suneateo (espinilleras), además de unas haidate, protecciones en los muslos que se volvieron famosas hasta el periodo Sengoku, cuando los kusazuri (protecciones para el ante muslo) se volvieron más reducidos.

2

Pero el pensamiento de Hayato, se encontraba lejos, y en otra época. El lugar, la isla que le vio nacer, allá en el mar Interior, la época aquella en la que no conseguía ir más allá del décimo o undécimo golpe parado con el bokken, antes de recibir aquel golpe, que simbólicamente le mataría, pero que, en realidad, en la mayoría de los casos, le produciría un gran dolor, mucho menor que la pérdida de su ego que siempre sería mayor.

Él seguía empecinado en parar todos los golpes que sus adversarios le lanzaban, pero cuando llegaba a aquel número, ya no podía evitar el golpe mortal, aunque simbólico.

—Sensei, no consigo, más que algunas veces, pasar del décimo golpe de ataque, y al siguiente o poco más al siguiente, recibo el golpe que, de ser con katana, me causaría la muerte, —se quejaba amargamente ante su maestro—.

—Hayato, has conseguido llegar hasta el décimo golpe, a veces al undécimo golpe parado. Es más, de lo que muchos maestros han conseguido, así que debes considerarte afortunado, a ese respecto.

—Te lo agradezco sensei, pero considero que con eso no evitaría mi muerte, si a un combate con katana me enfrentara.

—Hayato, analiza lo que te voy a decir. En cada golpe de tu adversario, en el combate, no sólo prevés, donde te va a atacar con su espada, y lo haces sin dejar de mirarle a los ojos, pero a la vez usando una visión periférica respecto de tu posición, y no obstante a ser aquel el atacante, y eres capaz de parar su golpe, y sucesivos, con lo que has desarrollado una velocidad con la espada en tus manos, que muy pocos poseen, y otros muchos jamás llegarán a poseer.

—Muchas gracias sensei, pero sin querer ser impertinente, insisto en que eso no me salvaría la vida, pues llegaría el momento, en que sería incapaz de defenderme de un décimo o undécimo golpe mortal.

—Tienes toda la razón Hayato. Te voy a decir que de entre todos los alumnos que hay en la escuela, y de los que hubo con anterioridad, nunca he visto a nadie manejar la espada como tú lo haces. Creo que eres un virtuoso de la katana, pero todavía no eres consciente de ello. Nadie sabe defenderse como tú de bien, tan eficazmente. Los mejores no han superado nunca los seis o siete ataques consecutivos. Tú eres más rápido que todos ellos.

Cuando Hayato iba a insistir, en lo que ya había mencionado a su maestro varias veces, aquel le interrumpió.

—Todavía tienes margen de maniobra para poder defenderte eficazmente de un ataque de tu contrincante. Sin dejar de mirarle a los ojos, sin dejar de usar la visión periférica, solo te diré que no es una técnica con la espada, las conoces todas, es una actitud en el combate. Medita todo esto esta tarde noche, espero que mañana tengas la respuesta, cuando vengas a la escuela.

Aquella tarde, a las orillas del mar de Seto, en Miyajima, la isla santuario de su nacimiento, observaba el gran torii del santuario de Itsukushima, como poco a poco lo iba cubriendo la marea, lentamente al subir, hasta que una gran parte de sus columnas quedaron sumergidas en las aguas de aquel mar. Las gaviotas revoloteaban a su alrededor, a veces bajando al agua en busca de algún pescado. Los miradores estaban llenos de curiosos que gustaban de ver aquel espectáculo, del gran torii cubriéndose de agua.

Una de aquellas gaviotas, se acercaba revoloteando a la cabeza de Hayato, donde el ondear de la cinta que le sujetaba el pelo, era tomada como algo comestible por el ave. Sentado como estaba, semi de espaldas al acercamiento del ave, cuando ésta se acercó a cierta distancia, la mano derecha de Hayato hizo un movimiento rápido que desvió el pico del ave, antes de que ésta pudiera haber causado algún daño en la cabeza del pensativo aprendiz de samurai.

Aquella tarde no dio con la respuesta que le había dicho su maestro que buscara, ni en gran parte de la noche. Ya casi de madrugada, había recreado en sus sueños, lo acontecido aquel día, tal era su preocupación por el tema.

Y de pronto, se despertó de un sobresalto, abrió los ojos, y sonrió.

3

Cuando Hayato se presentó en la escuela, a primera hora de la mañana, el rostro del aprendiz reflejaba cierta satisfacción que no pasó desapercibida a su sensei.

—Hayato, ¿has meditado sobre lo que te dije ayer?

—Si maestro, lo hice, y creo que he encontrado la respuesta. Como siempre tenías razón, me lo llevabas diciendo hacía meses, pero no era capaz de captarlo. Ayer causalmente di con ello, aunque tarde un tiempo en asimilarlo.

—Espero que así sea, Tengo grandes expectativas, respecto de ti, Hayato.

—Muchas gracias, maestro.

Poco después, el sensei de Hayato, pudo comprobar, que los combates realizados por Hayato, contra todos y cada uno de los demás alumnos de la escuela, que, hasta el día anterior, no sin ciertas dificultades, y tras un número de ataques, lograban vencer a Hayato, era éste ahora, quien, con su cambio de actitud respecto del combate en sí, lograba vencerlos.

La perplejidad de los demás alumnos iba en aumento a medida que los iba venciendo, pues no comprendían, que Hayato, hubiera mejorado su técnica de la noche a la mañana. La sorpresa del maestro fue mayúscula, cuando observo aquellos combates, todavía realizados con bokken. Creía llegado el momento, de que Hayato, comenzara con sus prácticas con katana.

Solamente hubo un alumno, que logró atacar a Hayato, pero cuando este ya había realizado y finalizado su golpe mortal, todavía tuvo tiempo de repeler aquel ataque. Su maestro quedo maravillado por la agilidad de Hayato con la espada. Era un escalón más, y se lo iba a hacer subir aquella misma mañana. Dio las órdenes oportunas para que cuatro de los más aventajados alumnos atacaran a la vez a Hayato.

En este tipo de ataques, cuando se ha de defenderse de más de un atacante, no sólo cobra una importancia la mirada a los ojos de tu oponente, puesto que no puedes ver a todos a la vez, cobra un inusitado valor la visión periférica en torno a quien ha de defenderse, además de todo aquello que lleva aparejado la proximidad de varios atacantes, el olor, el siseo del arma en el aire, los movimientos de los pies de los que pretender dar el golpe definitivo, e incluso el instinto de cada uno. Todo ello conjugado con una velocidad de ataque, respuesta y ataque, sin interrupción, de tal manera que varios movimientos con la espada, llegan a parecer uno solo.

Hayato había comprendido bien las enseñanzas de su sensei, no iba a defenderse, si lo hacía, seguramente perdería el combate, y eso no volvería a suceder nunca más, luchara con quien luchara.

En un movimiento inesperado, atacó a quien tenía a su derecha, a la vez que proyectando aquel mismo golpe dejo de combate a un segundo adversario, para volver y parar el golpe de un tercero, a la vez que, con un rápido movimiento de muñecas y brazos, lo dejaba fuera de combate, para seguir atacando al cuarto y último adversario que todavía permanecía un tanto expectante, sin darse cuenta de que recibía un golpe que, de ser de una espada, le hubiera causado la muerte como a los demás compañeros.

El maestro quedó satisfecho, había conseguido que su mejor alumno, el mejor alumno que había pasado nunca por aquella escuela, cambiara de actitud, ahora podía sentir que había enseñado el manejo de la espada, a un virtuoso de la misma. Con las prácticas con espada real, complementarias, su maestro pensaba en que Hayato no tendría rival en el manejo de la katana, en todo el país. Ya no se defendía de los ataques de sus adversarios, o sí, pero lo hacía atacándoles, sin darles ninguna oportunidad a que le atacaran que, en caso de suceder, podría responder a varios de los ataques, como lo había demostrado con anterioridad.

Hayato, no mostró una alegría desmedida, no quería herir los sentimientos de sus compañeros, que, tras reponerse de los golpes, se acercaron a él, a mostrarle una señal de respeto, como el mejor alumno de la escuela.

4

Recordaba Hayato aquellos días, semanas y meses posteriores a aquel día, donde comenzó a practicar con la katana, primero en combate individual, al que fueron siguiendo combates con dos, en primer lugar, con tres y con cuatro y hasta cinco adversarios a la vez. Por fin, entendió las enseñanzas de su maestro, aquel año de más que estuvo con el bokken, no fue en realidad un castigo, por su posible torpeza con aquél arma de madera, sino muy al contrario, un premio a su destreza con el mismo.

Hayato no volvió a perder ningún combate, ni siquiera le fue dado golpe alguno, ni con los bokken, ni con la espada. Aquellas luchas de prácticas se realizaban a primera sangre, muchas de ellas, especialmente en los combates individuales y siempre con las protecciones adecuadas para evitar todo accidente fortuito.

La fama de Hayato creció exponencialmente en la escuela, y traspaso el ámbito de la misma, cuando los compañeros, sin poder evitarlo hablaban de su destreza fuera de la misma. Primero a la localidad de nacimiento y el santuario de Itsukushima, donde algún día entraría al servicio para seguridad del mismo, el día en que acabara su adestramiento como samurai, y que ya estaba muy cerca. Después se extendió por toda la Isla-Santuario, la que se conoce con el nombre de Miyajima. De allí paso a las demás islas del Mar de Seto o Mar Interior, primero a las pequeñas, y más próximas y posteriormente a las mayores las islas de Honshū, Shikoku y Kyūshū, para llegar a los últimos confines del país.

Al principio Hayato no se dio cuenta de lo que estaba pasando, pero de vez en cuando, aparecía alguien, en cualquier lugar de la isla que lo desafiaba a un combate, de los que siempre salió airoso, matando a algunos de sus contrincantes e hiriendo a otros. Pero lo que si le resultaba extraño era la frecuencia cada vez mayor de aquellos duelos sin permiso previo, pues era atacado directamente, lo que no le dejaba otra posibilidad que la de defenderse, como mejor lo sabía hacer, lanzando un único y mortal golpe a su enemigo, del que no pudiera reaccionar.

La tranquila villa donde vivía Hayato, junto al templo al que estaba destinado a servir, dejo de serlo con las muertes de guerreros a manos de Hayato, o los heridos, que eran demasiados, para aquella tranquila y sosegada vida que hasta entonces se había llevado allí.

A punto de coronar su adiestramiento, y recibir el título que así lo acreditaba, Hayato hablo con su sensei.

—Maestro, últimamente he matado a muchos hombres, y herido a otros muchos, hombres venidos, al parecer, con el único afán de medir su espada con la mía. Mi pregunta es ¿es ésta la vida que me espera por saber manejar bien la katana?

—Hayato, deberías de haber entrado al servicio del templo, como lo ha estado tu padre, y como lo estuvo tu abuelo, y el padre de éste, pero ninguno de ellos era tan diestro con la espada como tú lo eres, a pesar de tu juventud. Los sacerdotes del templo, me han preguntado sobre ti, por esos altercados de los que siempre has salido airoso. Me han pedido que te comunique que no van a tomarte a su servicio, no sería lo adecuado, que un guardián del santuario de Itsukushima, combatiera con todos los samurais de fortuna que vinieran a la isla a medirse con él.  ¿Lo comprendes Hayato?

—Si maestro, lo entiendo perfectamente. ¿Qué puedo hacer entonces?

—Ve al norte, busca los servicios de un señor, conviértete en un samurai, con tu destreza con la espada no tendrás problemas en conseguirlo.

— ¿Ésa va a ser mi vida, entonces?, ¿Vivir de mi espada?

—Hayato, un hombre como tú, con tu destreza, y con tu fama, no va a tener más remedio que matar a muchos hombres, pues siempre hay quien está dispuesto a acrecentar su fama a costa de haberte dado muerte a ti. A medida que la tuya crezca, habrá más hombres que deseen matarte en combate singular.

Hayato nunca había pensado eso cuando practicaba de pequeño, cuando se esforzaba con las katas, cuando cogió por primera vez el bokken, y mucho menos, cuando tuvo en sus manos, por primera vez, una katana. Él deseaba ser bueno en estas disciplinas, e incluso ser el mejor, si ello fuera posible, pero nunca había deparado en el precio que tenía que pagar, y que comenzaba a pagar a raíz de la conversación que mantenía con su sensei.

— ¿Entonces…? —dejo la pregunta en suspenso, pues estaba abrumado con las perspectivas; luego afirmando dijo: —He de matar con mi espada, para poder vivir de ella.

—Todo bushi[58] ha sido entrenado para matar a sus enemigos, con la espada o con cualquier otra arma. Cuando te conviertas en samurai, al entrar al servicio de un señor, pertenecerás a una élite de bushis, de los que entre todos prevalecerás por tu manejo con la katana.

—Pero maestro, ¿es ese mi destino, matar a otros guerreros, matar a otros samurais?

—Hayato, la espada es el alma del samurai, tú como todo samurai, vivirás y morirás por la espada.

5

Hayato sonreía, cuando su contrincante lo miraba con cierto asco, por las vestimentas que llevaba, justo antes de enfrentarse en aquel combate, a modo de duelo a primera sangre, por un suculento premio.

— ¿Crees que vas a estar a la altura?, —le pregunto a Hayato, despectivamente—.

—No creo ni que llegues a ver mi espada, cuando te haga un corte, que me haga merecedor del premio, —le decía Hayato en voz baja, para que sólo aquel lo oyera—. Tú me ves con estas ropas y te ríes de mí, pero ya no soy un rōnin, he vuelto a ser samurai, aunque todavía sin algo de dinero con el que poder comprarme otras ropas. Si supieras quien soy de verdad, no te enfrentarías a mí, —le añadió—.

No solamente lo que le dijo, sino la forma pausada y creíble de sus palabras, hizo que aquél, que momentos antes se reía de sus vestimentas, sintiera un escalofrío en su espalda, algo que le era desconocido hasta entonces, porque nunca lo había sentido antes, era miedo, pero no tenía consciencia de ello.

Como era costumbre eh Hayato, en la inscripción previa al combate, tras su desafío, no había dado su verdadero nombre, pues si lo hubiera hecho, acrecentaría su fama y eso le perjudicaría, ahora y posteriormente.

Cuando el árbitro del combate dio las instrucciones oportunas a ambos luchadores, estos se prepararon frente a frente, como era costumbre, con las espadas envainadas, con el filo hacia arriba. Ambos pretendían dar un primer golpe, que haciendo algo de sangre a su oponente, les hiciera ganador del combate.

Todos los allí presentes, estaba expectantes, se podía decir que aguantaban la respiración y el parpadeo para no perderse detalle, en especial los maestros que habían acompañado a los alumnos de sus diversas y variadas escuelas que habían participado con anterioridad en combates con bokken.

Los compañeros de Hayato, los otros dos samurais, sabían que Hayato no tenía rival, así que, en cierta medida, estaban tranquilos, no así Jhuno que, ante la posibilidad de una desgracia, ante tal peligro, hizo que su mano izquierda, inconscientemente casi, empuñara «la espada negra». Es curioso, pero debido a esto, al contacto de su mano con aquella espada extraña, hizo que Jhuno fuera el único que viera los movimientos de aquellos dos contrincantes, claramente. Mientras todos los demás, únicamente habían visto como Hayato paraba el golpe que pretendía darle su oponente, Jhuno había observado con nitidez que, con anterioridad a parar ese golpe, la punta de la espada de Hayato, había herido levemente el antebrazo izquierdo de su adversario.

El combate se detuvo, porque Hayato al parar el ataque de su contrincante, se separó de él intencionadamente, dando por acabado el mismo, y ante la incredulidad del árbitro, del oponente, de los maestros de las escuelas, de sus alumnos, del público en general que observaban atentamente, Hayato hizo un gesto señalando el antebrazo de su adversario. Éste, pudo percatarse de que su ropaje, en aquella parte indicada por Hayato, estaba rasgado, y metiendo los dedos, pudo comprobar que sangraba levemente, lo que fue comprobado por el regulador del combate, declarando vencedor a Hayato.

Antes de retirarse del lugar del combate, su antagonista en el mismo, le hizo un saludo ceremonial, como muestra de respeto por su destreza con la espada. Hayato, como era costumbre, limpio la hoja de su katana, antes de devolverla a la funda.

Aunque claro vencedor, Hayato, no había satisfecho en modo alguno a la gran cantidad de público que presenciaba el combate, pues nadie había visto la rapidez con la espada de aquél, sin embargo, uno de los sensei, que allí estaban se acercó a Hayato, y previa presentación por su parte, le dijo:

—Nunca había visto nada semejante, ¿quién sois y donde habéis aprendido a manejar la katana como lo hacéis?

—Soy un samurai cualquiera, al que su destreza con la espada le persigue, no he dado mi nombre verdadero, por no incrementar más la fama que ya tengo. No quiero faltaros al respeto, sensei, pero prefiero seguir así en el anonimato.

—Ya sé quién eres, solamente el «Gran Hayato», podía hacer lo que yo ni siquiera he podido ver, pero tranquilo, tu anonimato, tu presencia aquí, está salvaguardada, no diré nada a nadie. Haces bien en ocultarte bajo otros nombres, de lo contrario los desafíos serían constantes.

—Gracias sensei, —dijo Hayato—.

Ambos se hicieron un saludo ceremonial en señal de respeto y se separaron. Hayato se dirigió a cobrar el dinero ganado en el combate, y tras ello, a donde estaban sus amigos. Cuando llegó a donde estaban, los dos samurais, entusiasmados le dijeron que no habían visto nada igual que ni siquiera habían visto el golpe que le había hecho ganador. Jhuno, sin embargo, le dijo que si lo había visto. Hayato se quedó perplejo, cuando supo que Jhuno, un extranjero, que no era samurai, había visto el golpe, eso y recordar las sensaciones que sintió, cuando tenía en sus manos «la espada negra», le dio mucho que pensar.

6

Con aquel dinero compraron ropa, para los tres samurais, tas largas jornadas por entre las montañas, al aproximarse a la costa, dejando atrás las de Morioka y Kitakami, por citar las más importantes que se encontraron el camino. Fue en Ōshū, donde adquirieron las ropas nuevas. Así vestidos, ya no daban la imagen de rōnin que habían dado hasta entonces, sino la de samurais, al servicio de un señor.

A medida que viajaban hacia el sur, la mayor cantidad de gentes en las aldeas y poblaciones hicieron que la vida de aquellos viajeros fuera más agradable, en tanto en cuanto les durara el dinero del premio del combate ganado por Hayato. Pero éste, sabía que antes de llegar a la capital, a Kamakura, debería de volver a emplear su espada para conseguir dinero. La espada era el alma del guerrero, y aunque era el guerrero quien la manejaba, la vida y muerte de aquél, dependía totalmente de ésta. Tal era la simbiosis entre ambos.

Así sucedió que hubo de competir en otra feria, en iguales circunstancias, salvo por una cuestión, la población era mayor, por tanto, la feria, como consecuencia la competición. Eran mayor el número de escuelas que se habían dado cita, y en la misma proporción, mayor el número de samurais que pretendían alzarse con el triunfo. La ciudad era Iwaki, localizada en Hamdōri, en la costa del Pacífico, en la actual prefectura de Fukushima.

Como era de esperar, Hayato, que no había participado en los combates eliminatorios, pues no tenía afán de exhibirse, opto como la vez anterior, en retar al finalista. En esta ocasión como en la anterior, el golpe exclusivamente pudo ser visto por Jhuno. Pero en aquella feria, en aquellas competiciones, había maestros que reconocieron que solamente una persona podía manejar la espada, como lo había hecho el ganador, y ese no era otro que el «Gran Hayato». Algunos de ellos se acercaron para preguntar, y con la cortesía debida, lo hicieron, lo que Hayato negó categóricamente. Nada dijeron los otros dos samurais, nada dijo Jhuno, pero en el corazón de éste quedó la pregunta sobre cuál sería la causa de ocultar su identidad.

Hayato, cuando reanudaron el viaje, y a preguntas del albino, le contó su virtud y su maldición que eran las dos cosas a la vez. Era, posiblemente el samurai que mejor manejaba la espada en todo el país, pero ello le había llevado a abandonar la isla de su nacimiento, mucho más al sur, donde vivía plácidamente, y a enfrentarse constantemente a otros guerreros que querían medir la espada con él.

Si la fama le precedía, a donde quiera que fuera, el «Gran Hayato», como le conocía la gente, iba con él, fuera donde fuera, por eso su aspecto, en cuanto al pelo, desaliñado y sobretodo, nunca daba su verdadero nombre en las competiciones, sino que siempre daba uno distinto.

Su gloria, ser un virtuoso de la espada, pero a la vez era su pena. Estaba abocado a vivir de su espada, como samurai, como rōnin, como combatiente en los concursos o en los duelos callejeros, hasta que llegara el momento de morir por la espada de otro guerrero.

Jhuno comprendió la pesadumbre del alma de aquel guerrero, en cierto modo se parecía a la suya, donde fuera a la tierra que fuera, en el lugar donde se encontrara, siempre moría, por cualquier circunstancia, los seres que amaba o apreciaba. Las palabras de Hayato, hicieron pensar al albino, si no sería el mismo la causa de la muerte de aquel guerrero fabuloso con la espada que era Hayato. Sabía que en un enfrentamiento hipotético contra Hayato, pese a que era un experto en el manejo de la katana, no sería el quien pereciera, lo sabía a ciencia cierta, pues Lilan Wakan, le había dicho que no moriría hasta haber visto a los jinetes de la muerte, y jinetes, en este país, en el que se encontraba, ciertamente había pocos.

Jhuno, le puso el brazo por el hombro a Hayato y lo atrajo hacia sí, en un gesto de cariño, un tanto incomprensible por el japonés, en un principio, por lo inusual en aquellas tierras, pero que al poco comprendió.

—Debemos de reanudar la marcha, —dijo Hayato a sus compañeros de viaje, ya todos con mejores ropas, a excepción de Jhuno, que vestía todavía las ropas de cuero que el mismo curtía de las piezas de caza que con su arco cobraba—.

Se encaminaron hacia el sur, ya sólo tuvo Hayato que participar en otro concurso, y con el dinero que traían y el que gano, llegaron a la bahía donde se encontraba la capital del shogunato, en aquella época, Kamakura, en el extremo noreste de la bahía de Sagami, de la provincia del mismo nombre. No era la primera vez que Hayato había llegado a esta provincia, y a la ciudad de Kamakura.

Daishō de Hayato

CAPÍTULO VIII: El daishō de Hayato

1

Por muchas razones, su incremento de la fama, principalmente, Hayato dejó su lugar de nacimiento, se fue de la isla, hacia el norte, dejando el mar al que estaba acostumbrado a mirar, el mar de Seto, y aquella estampa idílica del gran torii semi sumergido en sus aguas, del santuario de Itsukushima, a donde debía de haber entrado como guardián poco tiempo después, aquella estampa que le reconfortaba en sus momentos difíciles, aquella imagen que siempre llevaría grabada en lo más profundo de su corazón y que no volvería a ver jamás.

Se dirigió a la corte, a la ciudad de Kamakura, situada en la bahía de Sagami, en la provincia del mismo nombre. Aunque la capital de Japón seguía encontrándose en Kioto, donde estaba situada la sede de la corte imperial, era la ciudad de Kamakura la que estaba constituida como el verdadero centro de poder, durante el denominado shōgunato de Kamakura.

La provincia de Sagami, era una provincia de Japón que está situada en lo que es hoy el centro y oeste de la prefectura de Kanagawa. Esta provincia, limitaba con las provincias de Izu, Musashi y Suruga, pero, además, tenía acceso al Océano Pacífico a través de la bahía de Sagami.

Sagami fue una de las provincias originales de Japón establecidos en el periodo Nara, bajo el código Taihō. La capital original de la provincia puede haber sido situada en lo que hoy es Hiratsuka, aunque otros estudiosos incluyen Ōiso y Ebina. De todas las antiguas provincias de Japón, Sagami, es la única en la que todavía no se han encontrado las ruinas de su capital en el periodo Nara.

Los registros de Sagami durante el período Heian son escasos, pero durante este período de gran Shoen, controlados por diferentes clanes de la clase guerrera desarrollados. El clan de Miura fue uno de los más poderosos de estos clanes. Durante el periodo Kamakura, Sagami era el centro del shōgunato Kamakura, con sede en Kamakura, fundada por Minamoto Yorimoto y posteriormente controlada por sus antiguos administradores, el clan Hōjō.

Con posterioridad, la provincia quedó bajo el control del clan Uesugi, durante gran parte del periodo Sengoku y era un territorio altamente controvertido, antes de la consolidación bajo el dominio del clan Hōjō tardío, basado en Odawara. Después de la derrota del clan Hōjō tardío, a manos de Toyotomi Hideyoshi en 1590, Sagami era parte del territorio de la región de Kanto que cayó bajo el dominio de Tokugawa Ieyasu.

Con el establecimiento del shōgunato Tokugawa la parte occidental de la provincia formó del domino Odawara y el resto de la provincia era tenryō, territorios, bajo el control administrativo directo del shōgunato Tokugawa, que gobernó a través de un número de hatamoto, administradores.

La bahía de Sagami, a la que también se la conoce como el Golfo de Sagami o Mar de Sagami, se encuentra al sur de la prefectura de Kanagawa, en Honshū, en el centro de Japón, contenida dentro del ámbito de la península de Miura, en Kanagawa, al este y la península de Izu, en la prefectura de Shizuoka, al oeste, siendo sus límites norte el Shōnan y la isla de Izu Oshima al sur de la bahía. Se encuentra a unos cuarenta kilómetros al suroeste de la capital actual del país, Tokio. Entre las ciudades que se incluyen en la bahía están Odawara, Chigasaki, Fujisawa, Hiratsuka, Itō y Kamakura.

Una rama de la cálida corriente de Kuroshio calienta la bahía, lo que le permite albergar organismos marinos típicos de varias regiones del sur y dando un clima suave a la tierra que bordea la misma. La profundidad máxima de la bahía de Sagami es de unos 1.500 metros.

2

En aquella época, el shōgun era el Príncipe Morikuni, el que sería el noveno y último shōgun del shōgunato de Kamakura, el cual gobernó Japón entre el 19 de junio de 1308 y el 25 de septiembre de 1333. Fue hijo del octavo shōgun, el Príncipe Hisaaki y nieto del Emperador Go-Fukakusa. Posteriormente al colapso del shōgunato se convirtió en un monje budista y murió poco después.

Pero durante ese periodo del shōgunato de Kamakura, también existieron los shikken, que no eran otra cosa que los regentes del shōgun, durante este shōgunato y el cargo fueron monopolizados por el clan Hōjō.

Hōjō Tokimasa, suegro del primer shōgun, Minamoto no Yoritomo, se convirtió en el primer shikken en el año 1203. El shikken era el jefe del mandokoro[59] en aquel entonces, y tras reemplazar al segundo shōgun, Minamoto no Yoriie, con Sanetomo, se convirtió en el gobernador de facto del shōgunato.

El hijo de Tokimasa, Yoshitoki, fortaleció el cargo haciendo que convergiera con el cargo de jefe del Samurai-dokoro, una vez aniquilado el poderoso clan Wada, que había detentado ese cargo desde siempre. El shikken pasó a ser el mayor cargo, que controló en la práctica al shōgun, a quienes convirtió en títeres. En 1224, el hijo de Yoshitoki, Hōjō Yasutoki, creó el puesto de rensho[60] (cosignatarios) como asistente del regente.

En un primer momento, este cargo fue ocupado por el tokusō, líder del clan Hōjō, pero Hōjō Tokiyori separó ambas responsabilidades. Instaló a Hōjō Nagatoki como shikken y al mismo tiempo hizo que Tokimune le sucediera como tokusō. El poder ejecutivo pasó del shikken al tokusō.

En aquello años, ostentaba el cargo de shikken, el representante del clan Hōjō, Hōjō Takatoki que, a la postre, sería el noveno y último shikken o regente del clan Hōjō en la historia del shōgunato de Kamakura. Era pues, quien ostentaba el poder de facto, era «la sombra del shōgun». El emperador no era más que un símbolo, no teniendo ningún poder administrativo.

Takatoki se opuso a los intentos de restauración imperial del Emperador Go-Daigo, pero fue derrotado por Nitta Yoshisada durante el asedio de Kamakura de 1333, en el final de la guerra Genko, donde decidió cometer seppuku.

La Guerra Genkō (Genkō no Ran), entre los años 1331 y 1333, fue el conflicto civil en Japón que marcó la caída del shōgunato de Kamakura y el final de la influencia del clan Hōjō, que desde su cargo de shikken, eran la sombra del shōgun. La guerra precedió al periodo Nanbokuchō y la ascensión del shōgunato Ashikaga.

En 1331, el Emperador Go-Daigo dispuesto a tomar el gobierno y a derrocar al shōgunato, juntó un ejército con sus partidarios leales, atacó al shikken en el capital del shogunato, Kamakura. Lo derrotaron, como resultado de la traición de un asociado cercano, Yoshida Sadafusa. El emperador ocultó los tesoros sagrados en un castillo aislado en Kasagiyama y levantó un ejército, pero el castillo cayó ante el ejército del shōgunato al año siguiente. El shōgunato puso en el trono al emperador Kōgon y exiliaron a Go-Daigo a la isla de Oki.  El príncipe Morinaga, hijo del emperador continuó luchando, conduciendo el ejército de su padre junto a Kusunoki Masashige.

Dos años después de su exilio, con la ayuda de Nawa Nagatoshi y su familia, el emperador Go-Daigo, escapo de Oki en 1333, levantando un ejército en la montaña de Funagami en la provincia de Hōki.

Mientras tanto, Ashikaga Takauji, general en jefe de la familia Hōjō, se volvió contra los Hōjō, combatiendo para el emperador con las esperanzas de que lo nombrara shōgun. Simultáneamente, Nitta Yoshisada sitió Kamakura prendiéndole fuego a la ciudad, poniendo fin así al shōgunato Kamakura.

Con la ciudad en llamas, el shōgunato cayó, y el poder de los Hōjō con ella. El emperador Go-Daigo volvió a Kioto, y al poder demandado en qué vino a ser conocido como la restauración Kemmu. Aunque esto duraría solamente algunos años. En 1336 Ashikaga Takauji se nombró shōgun y tomó el poder de Go-Daigo, comenzando así las guerras Nanboku-chō y el shōgunato Ashikaga.

Hasta llegar a la capital, Hayato hubo de pasar muchas penalidades, hasta que un buen día, supo lo que para él significaba «vivir y morir por la espada», aquellas palabras que le dijera su sensei, tiempo atrás. Era su espada, la que le daría de comer, la que le proporcionaría sus vestimentas y alojamiento, lo era todo para él, y la espada era una prolongación de sí mismo.

Se presentaba a todo concurso con la espada de todas aquellas localidades que atravesaba, si llegaba a tiempo de cuando se celebraban, aunque siempre diera un nombre distinto, distinto al de Hayato, y distinto cada vez, con eso pretendía aminorar, en gran medida la fama de Hayato, o de cualquier otro nombre.

Lo ganaba todo, pues vencía en todo combate que participaba, con una limpieza que asombraba a todos los que lo veían, pero recogido el premio, desaparecía tal y como había llegado. Aunque los viajes siempre los realizo a pie.

3

El establecimiento del shōgunato, había estado precedido de las Guerras Genpei, en el periodo Heian. A finales de este periodo existían dos clanes rivales y de suma importancia en la escena política del país: los Minamoto y los Taira. A raíz de esta enemistad, en 1156 estalló un conflicto bélico entre ambos clanes conocido como rebelión Hōgen, donde los Taira salieron victoriosos. En 1160 tuvo lugar otro conflicto entre ambas facciones conocido como rebelión Hejii, donde nuevamente el clan Taira salió victorioso y posteriormente su líder, Taira Kiyomori, recibió el título de Daijō Daijin («Gran Ministro»). Este último constituía el rango más alto que podía conceder el emperador de Japón, por lo que Kiyomori se convirtió en el gobernante, de facto, del país.

Entre 1180 y 1185, los conflictos entre ambas facciones se reanudaron dando lugar a una serie de guerras civiles llamadas Guerras Genpei. Durante dichos enfrentamientos los Minamoto se alzaron con la victoria, tras la batalla de Dan no Ura.

En 1192, Minamoto no Yorimoto se autoproclamó shōgun, título que hasta ese entonces había sido temporal. Con esto se instituyó el shōgunato como una figura permanente, la cual duraría cerca de setecientos años, hasta la Restauración Mejii. Con la nueva figura del shōgun, el emperador se convertiría en un mero espectador de la situación política y económica del país, mientras que los samuráis se convertirían en los gobernadores. Comenzaba así el shōgunato de Kamakura.

Durante este periodo tan sólo tres shōgun pertenecientes al clan Minamoto mantuvieron el control del gobierno pues, posteriormente, los miembros del clan Hōjō usurparon el control del país bajo el título de shikken (regente) entre los años 1203 y 1333, año en que terminaría.

Desde el establecimiento del shōgunato, el shōgun se convirtió en el líder administrativo y político del país, mientras que las atribuciones del emperador estaban solamente supeditadas al ámbito religioso. Teóricamente, el emperador constituía la máxima autoridad política, mientras que el shōgun constituía tan sólo el ayudante del emperador, quien había conferido en el shōgun el privilegio de gobernar en su nombre. Siete siglos, duró la administración del país a manos de los shōgunes, quienes constituyeron diversas dependencias para mantener el control del territorio.

Durante el shōgunato Kamakura, después de que Yoritomo se hiciera con el control de todo el país, el shōgunato extendió un sistema mixto de control militar y administración civil. Tal como en el feudalismo europeo, el sistema en su conjunto estaba basado en las relaciones personales y militares del shōgun y los subordinados regionales llamados gokenin, quienes recolectaban los impuestos y administraban sus tierras, aunque la principal diferencia con el modelo europeo era que éstos no tenían posesión de sus tierras ni de los campesinos que la trabajaban. El shōgunato controlaba la vida y propiedades de sus subordinados directos y delegaban la responsabilidad de la administración de las tierras lejanas a distintos cargos. Al emperador y a la Corte de Kioto se le permitió mantener el control sobre sus tierras, así como la autonomía en la recolección de impuestos, teniendo la libertad de nombrar libremente a sus administradores.

Los distintos cargos, existentes durante este periodo fueron: Shikken (regente). Este puesto perteneció al clan Hōjō a partir de 1203 hasta el fin del shōgunato Kamakura y les permitió gobernar a la sombra del shōgun, debido a que el clan no tenía el rango social necesario para ocupar oficialmente dicho puesto. Rensho (co-signatario). Esta oficina fue establecida en 1225 como una forma de compartir el gobierno con las distintas ramas del clan Hōjō. En los documentos oficiales era un requisito que apareciera la firma tanto del regente como del co-signatario.

Además de esos dos cargos de suma importancia, estaban: El Hyōjōshū (Consejo de Estado). Fundada en 1225 como una forma de compartir la responsabilidad de gobernar. Las decisiones eran tomadas mediante votaciones de mayoría simple. El Kumonjo (Oficina de documentos públicos). Fue establecida por Minamoto no Yoritomo en 1184 como la mayor oficina administrativa de su gobierno. Posterior al establecimiento del shogunato fue renombrada como Mandokoro (Consejo administrativo), establecido en 1191 por Yoritomo con el objeto de reemplazar el Kumonjo. Después de que los Hōjō tomaron el control del país, la oficina se dedicó exclusivamente a llevar las finanzas del gobierno. El Monchūjo (Consejo de averiguaciones). - Fundada en 1184 por Yoritomo con el objeto de llevar los asuntos legales, tales como demandas y apelaciones. El Samurai dokoro, fundada por Yoritomo en 1180 con el objeto de regular las actividades de los gokenin.

El Hikitsukeshū. Fue establecida como una corte judicial por Hōjō Tokiyori en 1249. Entre otros asuntos trataba asuntos relacionados con los asuntos legales de la propiedad de la tierra e impuestos. El Kyōto shugo. - La posición de gobernador militar de Kioto fue establecida al comienzo del shōgunato y su objetivo era ver los asuntos relacionados con la Corte imperial en nombre del shōgunato. Fue reemplazada por el Rokuhara tandai en 1221, con el objetivo de reemplazar el Kyōto shugo y su alcance se extendió no sólo a Kioto, sino a toda la parte suroeste del país.

El Chinzei buqyō, que se estableció con la finalidad de nombrar dos comisionados que vigilaran los asuntos de Kyūshū, especialmente las actividades de los vasallos de los Minamoto. Mientras que el Chinzei tandai, atendía los asuntos políticos, legales y militares de Kyūshū. Fue establecida en 1293 como resultado de la amenaza de invasión por parte de los mongoles. Y el Ōshu sōbugyō era una oficina creada con la finalidad de ver por los intereses del shogunato en el norte del país (Honshū).

El gobernador militar (Shugo), era un puesto fundado por Minamoto no Yoritomo con la finalidad de mantener el control sobre las provincias del país. Con el tiempo el cargo se volvió hereditario y dentro de sus funciones estaba administrar la provincia, mantener la paz e investigar los crímenes ocurridos en su territorio. Los Jitō, eran oficiales de la más alta confianza dentro del shogunato que fungían como supervisores del Estado. Se encargaban de la recaudación de impuestos y aseguraban su correcta distribución. Con el tiempo, también se convirtió en un cargo hereditario.

En el año en que Hayato llego a Kamakura, estaba en pleno auge la Regencia Hōjō. Tras la muerte de Sanetomo, el clan Minamoto no contaba con más herederos debido a que los dos hermanos habían muerto sin descendencia. Hōjō Masako tomó entonces la decisión de criar a un niño de tan sólo un año de edad perteneciente a una rama del clan Fujiwara y lo nombró shōgun. De esta forma el clan Hōjō se perpetuaría en el poder por varias décadas, nombrando un shōgun infante y desechándolo al cumplir sus veinte años, logrando gobernantes títeres para ejercer el control del país que primero fueron miembros del clan Fujiwara y después príncipes imperiales, cuál era el que ostentaba en ese momento el título de shōgun.

                            4

Sonreía al acordarse cuando aquellos tres bandidos, creyeron que lo habían sorprendido, en un camino solitario, blandiendo sus espadas, conminándole a darles todo lo de valor que llevara.

—Lo más valioso que llevo es mi espada, venir a cogerla, —dijo mientras en un movimiento rapidísimo desenvaino su katana y se puso en guardia, mientras los miraba por debajo de su kasa[61], de los utilizados por los monjes budistas—. Yo que vosotros ni lo intentaría, no merece la pena morir, por las pocas monedas que llevo.

En realidad, aquellos tres, no eran más que tres samurais, sin señor, es decir tres rōnin, que, no siendo muy diestros con la espada, aunque cada uno de ellos en una medida distinta, se ganaban la vida asaltando a los viajeros por los caminos que conducían a la capital de shōgunato, a Kamakura, en particular, pero a la bahía de Sagami en general. Se lo pensaron, mirándose entre ellos, hasta que fueron interrumpidos por el que se suponía debía de sentir miedo por haber sido asaltado.

—Soy capaz de daros muerte a los tres, antes de que ninguno de vosotros llegue a rozarme, siquiera, con vuestra espada.

El mayor de los tres, tomó muy en serio, pero una sombra de duda, en un rincón de su mente, todavía habitaba en el guerrero.

—Para hacer eso que dices, tendrías que ser el «Gran Hayato», pero pareces demasiado joven para ser tan diestro con la katana como dicen que es él.

—No quiero mataros, únicamente quiero seguir mi camino. Me dirijo a Kamakura en busca de un señor a quien servir. No me considero grande, en absoluto, pero ciertamente mi nombre es Hayato.

Los tres salteadores dieron un paso atrás, a pesar de que tenían sus katanas en guardia, como previsión a un ataque de su, hasta aquel momento, victima casual. Hayato sonrió, feliz, en aquella ocasión, pensaba, no tenía que matar a nadie. Últimamente aquello le indignaba, tener que quitar tantas vidas, por el solo hecho de que quisieran medirse con su espada.

— ¿Qué os parece si envainamos nuestras espadas y seguimos nuestros caminos? De verdad no quiero mataros.

El mayor de los tres, comprendió que decía la verdad, sobre todo por el aplomo y seguridad que emanaban de sus palabras. Fue el primero en guardar su katana, acto en el que fue seguido por los otros dos, y en última instancia por Hayato. Este no mostraba desconfianza hacia aquellos, sabedor de que aún con la katana en su funda, era todavía capaz de matarlos, en un único movimiento de la espada sacada desde su saya.

Kiyoshi, Yusei y Asahi eran los nombres de aquellos salteadores, de aquellos rōnin, que al igual que Hayato, estaban sin señor. Como esta circunstancia era común a los cuatro, decidieron acompañar a Hayato a Kamakura, con la misma finalidad que aquel. Desde luego era el sitio idóneo donde conseguirlo, allí se encontraba la capital del shōgunato y era allí donde los jefes militares de los distintos shōen del imperio recibían instrucciones, también los oficiales de mayor rango, como los jitō, muchos de ellos nombrados por el shōgun, pero otros, los menos que habían sucedido a sus progenitores.

Eran ellos los señores a los que se podía servir, en los castillos, en los shōen más alejados del imperio, e incluso en alguno fronterizo, lo cual ampliaba, más si cabe, la posibilidad de aventuras, siempre ansiadas por los samurais, especialmente los más jóvenes. Era una forma de promocionarse en el orden de rangos existentes en las guarniciones, la forma de ascender más rápida, a excepción de cuando había guerra. Pero ahora había un periodo de paz, y las regiones fronterizas eran las más demandadas para servir.

Los cuatro, caminaron por el sendero, en dirección a Kamakura, con más o menos ilusión de poder conseguir su sueño, el de llegar a ser samurais, unos por el mismo hecho de llegar a serlo y Hayato por dejar atrás esa vida errante, de combate en combate, intentar olvidar que hasta entonces había vivido de la espada, matando y aunque cuando sirviera a un señor, también lo haría, habría una finalidad, una meta, que al menos él consideraba loable, servir al shōgun  y a través de éste, al emperador de Japón.

Pronto se convirtieron en amigos, y sin llegar a hacerlo formalmente, se juraron fidelidad entre ellos. Tan sólo hubo una consideración que Hayato les pidió que guardaran el secreto de su nombre, en la medida de lo posible, pues no quería tener que matar a nadie más, por el sólo hecho de que quisieran comprobar que eran mejores que él, con la espada. No hubo problemas al respecto, todos asintieron de buen grado.

Aquellos cuatro rōnin llegaron a Kamakura en busca de señor a quien servir, en una noche lluviosa, donde tuvieron que refugiarse a las afueras de la ciudad, en un cobertizo para animales. En la mañana siguiente buscarían alojamiento.

5

Habían pasado cuatro semanas desde que habían llegado a la ciudad. Todavía no habían podido franquear la primera línea de guardias del palacio. Ellos que querían servir a un señor, estaban atrapados en la telaraña de la burocracia del shōgunato y le decían que llevaran su solicitud de un lugar a otro, de una oficina a otra. Dentro del entramado del shōgunato, la atención que se daba a los rōnin, era muy escasa, máxime cuando aquellos cuatro, presentaban un aspecto un tanto desaliñado en sus ropas y en su peinado, lo que dejaba mucho que desear en cuanto a aseo personal.

Ahogaban sus penas en la taberna por la noche, el sake corría por entre sus gargantas como si se fuera a acabar, pero Hayato, que siempre fue consciente de que tenía que estar en posesión de sus sentidos en plenitud, si quería preservar su vida, no bebía nunca. Aquella noche, dijo que se iba a dormir, no estaba para pasar horas y horas, otra noche, viendo beber a sus amigos, dilapidando el poco dinero que les quedaba. Debía de insistir en la mañana siguiente en palacio e intentar conseguir un señor. El tiempo se le estaba agotando.

Se alejó de la taberna y al hacerlo miro hacia atrás, escuchando todavía los cánticos de sus compañeros, ya borrachos, haciendo una mueca de resignación. Poco después, torció hacia la derecha por una calleja, un tanto estrecha, por la cual acortaba más de un cuarto de hora, el trayecto a su hospedaje, pero al hacerlo, escuchó unas voces, lo que le hizo afinar el oído a la vez que, de apacible rōnin que regresaba a su alojamiento se convertía en el virtuoso de la espada que siempre era, poniendo toda su atención en todo lo que escuchaba, veía e incluso percibía a su alrededor sin ni siquiera verlo.

Cuatro hombres, según sus vestimentas, rōnin, aunque bien vestidos, pues ninguno de ellos llevaba el kamon de su señor en sus vestimentas, amenazaban a un hombre en edad madura, que portaba a sus espaldas un envoltorio de tela, que a Hayato se le antojó que cubrían, al menos una espada.

Rápidamente, se posicionó junto al atemorizado hombre, sin desenfundar su katana. Esto hizo que los cuatro atacantes se echaran a reír. ¿Cómo era posible que un sólo rōnin se enfrentara a cuatro? Nadie, sería capaz de tal hazaña, pensaban los cuatro. Nadie excepto el «Gran Hayato», del que habían oído hablar, pero que nunca habían visto. Además, ellos eran cuatro, quizás ni ese famoso samurai pudiera lograrlo.

—Estás, claramente en desventaja, tú eres uno y nosotros cuatro, deja que el viejo, —se refería al que estaban amenazando en el momento en que Hayato les sorprendió— nos entregue el daishō que lleva a sus espaldas. Te prometo que os dejaremos marchar a los dos.

Hayato comprendió que aquello era una emboscada, una trampa premeditada contra aquel hombre, pues no había forma de adivinar siquiera, que allí había más de una espada, y mucho menos un daishō. Los cuatro rōnin actuaban por cuenta de alguien, aquello era un crimen y no tenían intención de dejarlos con vida.

— ¿Qué lleváis ahí, anciano?, — le dijo Hayato al asaltado—.

—Ciertamente llevo un daishō, aunque ignoro como lo saben ellos. Es un encargo del shikken, señor Hōjō Takatoki, que me hizo hace ya mucho tiempo.

—Entiendo, —Hayato se dio cuenta de que estos cuatro rōnin eran, en realidad samurais, disfrazados de rōnin, al servicio del shikken Hōjō Takatoki, pues de otra forma no podían saber lo que llevaba a sus espaldas el anciano. Estaba claro que querían conseguir el daishō y matar al fabricante—.

—Queréis el daishō, pero además queréis matarle. ¿Qué otra situación era posible si vuestro señor podía haber pagado lo que encargó? No creo que sea por problemas de dinero.

El que parecía que llevaba la voz cantante, de aquellos cuatro, se dirigió a Hayato, un tanto enfurecido.

—Va a morir él, lo has adivinado, pero también vas a morir tú, como comprenderás, no podemos dejar testigos, —acto seguido se echó a reír a carcajada limpia, a lo que le siguieron los otros tres—.

—Me llamo Hayato, los que moriréis sois vosotros, —dijo con toda la solemnidad de que fue capaz—.

Ellos se sorprendieron; un ligero escalofrió se apodero de sus espaldas, una negra nube cubrió sus almas, una sonrisa paralizada quebró su rostro, era la cara del miedo, el miedo que comenzaron a sentir al oír el nombre del ahora su contrincante.

6

El que hasta ese momento se sentía amenazado por aquellos asaltantes callejeros, samurais vestidos de forma andrajosa simulando ser rōnin, se sintió aliviado al saber que su defensor era el más famoso samurai del país, pues su fama había corrido como la pólvora y tiempo antes de que el llegara a Kamakura ya había llegado a la capital.

Uno de los asaltantes dio, lo que se ha dado en llamar un paso en falso, cuando se acercó a Hayato con intención de propinarle un golpe con la espada, un golpe mortal, como era costumbre entre los samurais, pero se vio sorprendió por uno tan rápido de Hayato que le secciono parte del cuello, lo que hizo que se desplomara al instante, sintiendo como su vida se escapaba a través de los borbotones de sangre que salían con fuerzas de la arteria aorta.

Pudo haber matado a los otros tres, en un suspiro, era muy capaz de ello, pero prefirió darles otra oportunidad, esperando vanamente que fueran más prudentes que el compañero que yacía en el suelo sin un halo de vida. No fue así, tras unos instantes en que dudaron, o quizás para ponerse de acuerdo en el momento del ataque, a tres bandas, a la vez, estos arremetieron contra Hayato, que en un rápido movimiento dio muerte a sus adversarios, incluso antes de que ninguna de sus espadas hubiera podido llegar a herirle, los dos primeros recibieron el golpe en el cuello, como el que yacía fallecido, y el tercero sintió la punta de la katana de Hayato, atravesarle su cuerpo, el esternón para llegar a su corazón que enseguida dejo de la latir ante la intrusión del acero.

Tres hombres más murieron aquella noche, aparte del que había matado en primer lugar. Un total de cuatro irresponsables, pensaba Hayato. Sicarios de un poderoso hombre que pudiendo pagar el encargo que había hecho previamente, pretendía ahorrarse un dinero, una minucia para él, o bien matar al fabricante del daishō que había encargado, con la sola finalidad de que no hiciera más. ¿Sería una gran obra de arte aquel daishō que portaba aquel hombre al que había salvado? Esa pregunta le asalto a la mente del matador Hayato, en cuanto hubo limpiado su katana de la sangre de sus víctimas.

— ¿Quién eres que han mandado que te maten? ¿Qué espadas haces para que eso haya ocurrido así?

—Me llamo Masamune, Masamune Ozaki, soy forjador de espadas.

—He oído hablar de ti, mi sensei me decía que las espadas que tú forjas no tienen parangón en todo el país.

—Yo también he oído hablar de ti, tu fama te precede como un virtuoso de la espada, y he podido ver con mis propios ojos que no es inmerecida.

— ¿A que ha venido todo esto?, —dijo Hayato, a la vez que señalaba los cadáveres tendidos en el suelo—.

—No sé muy bien a ciencia cierta a que ha venido, únicamente sé qué hace algo más de un año y medio, el shikken Hōjō Takatoki me mandó llamar, con lo cual me presenté ante él. Conocedor de mi arte en la fabricación de espadas, me encargó la fabricación de un daishō donde las tōshin (hojas) de la katana y el wakizashi fueran de similares características, sus tsuka (empuñaduras), tsuba (guarda) y saya (vaina) fueran iguales. Quería lo que se ha denominado un daishō compuesto por katana y el wakizashi iguales, lo que yo nunca hasta la fecha había hecho. Prometió pagarme bien. También me dijo que me tomara el tiempo necesario, pero que deseaba que su daishō fuera el mejor y más bonito que haya existido jamás. Cuando fuera a entregárselo que mandara mensaje previo a mi llegada. Debía de ser mañana cuando se lo entregara.

—Creo que ese mensaje que enviaste anunciando tu llegada para entregárselo el día de mañana, ha constituido tu sentencia de muerte que, estos cuatro iban a ejecutar. No creo que fuera por el daishō, que podía conseguirlo pagando, sino que deseaba que el maestro Masamune no volviera a fabricar más espadas, más daishō, y siendo el único que has hecho, eso le daría incluso más valor al que portas.

—Entiendo, creo que tienes razón. Me ha costado más de un año la fabricación de este daishō, no habrá nunca otro igual.  Encima no lo venderé fácilmente, es muy caro.

—Lo siento, —dijo Hayato, sinceramente —.

—Aunque ya sé que hacer con el daishō, —dijo repentinamente Masamune—. Te lo voy a regalar a ti, al fin y al cabo, me has salvado la vida, eres, con diferencia, el mejor manejando la katana ¿Sabes de otro que sea más merecedor que tú?

—No tengo palabras, —haciendo el saludo típico de aquel país a la persona que le iba a regalar el daishō, el cual le correspondió de la misma manera—.

Cuando Hayato desenvolvió la tela que cuidadosamente, y de forma independiente, envolvía al wakizashi y a la katana, que conformaban el daishō, sus ojos se abrieron de par en par, al contemplarlo, y todavía más cuando puso observar sus hojas.

«Querer sacar la katana, es la técnica del principiante.

Poder sacar la katana, es la técnica del experto.

Ser la katana misma, es la técnica del maestro»

Otake Risuke Minamoto no Takeyuki

CAPÍTULO IX: Las espadas de la vida

1

Fue durante el Periodo Heian, al que nos hemos referido con anterioridad, cuando se va introduciendo en las islas de Japón, los elevados conceptos filosóficos y estéticos, derivados de taoísmo o del confucionismo, o quizás y seguramente, más acertado, de ambas religiones, que hacen que el arte de la espada adquiera una, al principio extraña, dimensión espiritual, a la vez que llegaban con esos conceptos métodos más avanzados, practicas mágicas y alquimia interior.

Como hemos mencionado, en el final de dicho periodo, se va constituyendo una clase guerrera, la de los samurais, que, si primeramente eran entrenados para la guerra a caballo, por lo que siguen ese código de caballería el bushido, conocido como «el camino del guerrero», posterior y paulatinamente cambian esa forma de guerrear, por la de infantería. Su entrenamiento incluía muchas disciplinas, como la poesía, la caligrafía, la pintura, la cha-no-yu o «ceremonia del té» y otras ramas de la filosofía, la religión y las artes, pero de entre todas ellas destacaba una el bu-jutsu (estudio de las artes marciales), y de entre éstas, la práctica con la espada, con todas sus variantes.

Fue durante los siguientes periodos, Kamakura y Muromachi, especialmente en el primero de ellos, cuando el arte de la espada adquirió un apogeo excepcional, asociado al espíritu Zen. Ese arte de destreza con las espadas, fue venerado como símbolo de impermanencia[62], de rectitud, de quietud mental, de estoicismo y de espíritu de sacrificio. Por supuesto que también era emblema de la valentía y de la honestidad idealizada que se suponía debían poseer los samurais. La espada se utilizaba para la defensa de la vida, de la paz, de la libertad y de la justicia, con lo que se convirtió en parte del guerrero, en una extensión de su cuerpo y de su alma, el alma del guerrero. La frase de «vivir y morir por la espada», reflejaría fielmente, la simbiosis del samurai con su espada y de ésta con el guerrero que la usa.

En la vida de un samurai hay momentos concretos muy relevantes, uno de ellos es cuando el quinto día, del quinto mes, del quinto año de la vida del todavía joven, se le somete a un rito ancestral, donde ceremoniosamente se le hace entrega de un mimori-katana, que no era más que una pequeña espada fetiche. Ya, no sería hasta la adolescencia, cuando se realizará el ritual del Genpuku. Ritual histórico japonés, o ceremonia de mayoría de edad que se remonta a los siglos VII y VIII. En el acto también se conoce como Kakan, Uikōburi, Kanrei, Shufuku y Hatsu-motoyui.

Con motivo de la entrada a la vida adulta, los jóvenes entre las edades de quince y dieciocho años fueron llevados a los santuarios de su kami. Allí se presentaron con sus primeras ropas de adultos, y peinados como hasta entonces lo habían hecho. Se cambió al estilo adulto, tanto su vestuario como su peinado, rapándose la parte superior de la cabeza, y dejándose una gran coleta, recogida a modo de moño, en su parte trasera. También se les dio un nuevo nombre que, sería el que usaran en resto de su vida. En el período entre la primera infancia y la genpuku, los niños fueron clasificados como wakashū. En épocas posteriores la edad típica de los genpuku desplaza hacia los adolescentes algo más mayores; debido a los temores de que la prostitución masculina y niños nanshoku (homosexuales) mantuvieran relaciones hasta que se conviertan en adultos con el fin de prolongar su disponibilidad sexual. Ha de tenerse en cuenta, que la homosexualidad nunca se ha considerado pecado en Japón, es más en algunos momentos de la historia japonesa, el amor entre hombres se ha entendido como la forma más pura de amor. Una ordenanza 1685 llegó a exigir a que todos los chicos pasaran por genpuku los veinticinco años. Genpuku también fue un gran momento para los samurai, porque marcó el momento en que el samurái entrenado convertirse en samurai real. Al samurai se presentaban, entonces, sus espadas reales y armadura en este momento.

En el periodo Heian, la ceremonia se restringió a los hijos de los nobles y familias samurais. Durante el periodo Muromachi, se extendió gradualmente a incluir a los hombres de rangos inferiores. Después de pasar por la ceremonia del genpuku, se esperaba que los jóvenes pudieran hacer el trabajo de adultos, y por los samurais, que hayan adquirido el pleno carácter guerrero, se esperaba que pudieran luchar en una batalla abierta, si fueran requeridos para ello, por su señor. Además, los jóvenes obtenían el derecho a contraer matrimonio, y para oficiar ceremonias del santuario. La ceremonia equivalente para las mujeres fue llamada mogi, realizándose para las niñas de trece años, y de manera similar involucró la presentación de la ropa de adultos.

En el Japón moderno, estas ceremonias han sido sustituidos por las ceremonias anuales de mayoría de edad de los veinte años de edad de ambos sexos llamados shiki Seijin o por un acto que tuvo lugar en la escuela para los estudiantes que han convertido a los quince años de edad llamado risshi- shiki, literalmente «de pie ceremonia de esperanza» en que los niños están enfrente de la escuela y declaran sus metas para el futuro. En Japón pre moderno los once años, diecisiete años, etc., se correspondían, hasta cierto punto, respectivamente, a los diez años, dieciséis años, etc., en el oeste y moderna occidentalizada Japón.

A partir de ese momento jamás debía separarse de su sable de igual forma que un cuerpo no puede separarse de su alma sin causar la muerte, y dedicar su existencia a la búsqueda de la perfección, de la pureza y el refinamiento.

Aunque la literatura y las películas idealicen a los samurais, como guerreros que llevaban a rajatabla un código ético de costumbres, de las que por nada del mundo rebasaban a otras más impuras, por así decirlo, la realidad de la vida de los samurais, nos dice que algunos, o muchos de ellos, pertenecientes a la casta guerrera japonesa, una casta de élite,  distó mucho de ser el prototipo de unos hombres buenos, justos o de ley, defensores de la libertad del oprimido o adalides de los necesitados.

La gran mayoría de ellos, habían recibido este título o ser parte de esa casta, por herencia familiar, pero algunos, se dieron a la vida fácil, sensual, noctámbula y callejera, y que dejándose seducir por el placer de la corte, abandonaron la vida sobria y ascética, abandonando la vida sobria y ascética. A su vez, eran atraídos por decadente existencia burguesa, y finalmente, siendo atraídos por el poder, el orgullo de casta, llegando a ser en meros sicarios de los señores a los que servían.

La mayoría de los samurais, como los guerreros en general de todo tiempo, poseían o estaban poseídos por un inmenso orgullo, siendo ellos mismos las primeras víctimas de su orgullo de casta, careciendo de misericordia y compasión, siendo su oficio el dar la muerte a su enemigo, aunque a veces su enemigo fuera el pueblo.

Tras la restauración Mejii, y la apertura de Japón al mundo moderno, se abolió el derecho a portar espadas, así como el permiso para peinarse, al estilo samurai, con el pelo largo recogido en moño, por lo que los samurais perdieron sus señas de identidad y prerrogativas de casta, siendo condenados a una vida miserable. Muchos se convirtieron en vagabundos, otros se suicidaron, se convirtieron en yakuzas, convirtiéndose otros en monjes o comerciantes.

Pero aquella parte de su vida, sin estar toda olvidada, quedaba muy atrás en el tiempo. Ya casi no recordaba Hayato, cuando se lo contaba a Jhuno, la entrega de aquella espada fetiche que le hizo su progenitor, pero si recordaba cuando le entregaron el daishō, más que nada, porque todavía paso un tiempo hasta poder llevarlo, por consejo de su sensei, que le había advertido, de los peligros de llevarlo sin saber manejar bien la espada todavía.

En aquella época Hayato no era consciente de sus aprendizajes que, no sólo iban dirigidos a su destreza con los brazos y manos en el manejo de la espada, sino también a su mente. Cada golpe que recibía con el bokken del contrincante, cada golpe le reafirmaba más en poder evitar el siguiente.

Cuando se reunía a solas con su sensei, pidiéndole consejo sobre cómo mejorar en su destreza, éste, maestro en el arte de la espada, además, en otras armas propias de aquella época, era también monje del santuario cuya escuela enseñaba el arte de la espada a aquellos jóvenes, que como Hayato, estaban destinados a ser los guardianes del templo, influía notablemente en su pensamiento filosófico de la vida, sobre el joven Hayato que absorbía todos los conocimientos de su maestro, como si de una esponja, ávida de conocimientos se tratara e intentaba preservar a la vez que comprender y asumir todo aquello que su sensei le decía.

Cuando el joven Hayato le preguntaba sobre tal o cual cuestión, no solamente del arte de la espada, sino de aquella forma de pensar o de actuar como un samurai, el maestro le iba adoctrinando en las filosofías que darían la catadura moral al que, algunos años después, sería el mejor con la espada, en todo el país.

2

En las partes del mundo donde existió la espada, desde tiempos antiguos, ciñámonos a Europa y Asia, la espada sagrada, mitológica, legendaria, mágica, que aparece en multitud de relatos de caballería, en leyendas, mitos y hasta en cuentos de hadas, ha sido siempre el símbolo de una sabiduría sobre humana y trascendente que es preciso extraer del contexto de la narración en que aparecen. La espada era considerada como una parte, e incluso como «el alma del guerrero» que, la portaba que, incluso, en las ceremonias de matrimonio llamadas de «procuración», el guerrero enviaba su espada en su lugar. Si en lo que se conoce como mitología China, las espadas mágicas son el alma de los dragones, en la India védica, es el símbolo del acto sacrificial de Indra, dios de la Luz que, sustrajo el fuego del paraíso para ofrecerlo a los hombres. En la Crónica de las cosas antiguas (Kojiki), esa unidad trascendental es empleada por los dioses en la creación del archipiélago de Japón, extraída de la cabeza de un dragón en forma de espada llameante. Según el shintoísmo, el origen de la espada comenzó con el kami Izagami no Mikoto, quien según la leyenda dice que «al extraer la espada de la funda que augustamente portaba a la cintura, cortó la cabeza de su hijo Kagutsuchi».

En el simbolismo metafísico de la espada japonesa, especialmente en la katana, aunque también en menor medida en las demás, la empuñadura (tsuka) representa a la inteligencia consciente, la facultad discriminadora, el control de la mente, la razón pura y por tanto la libre elección, el «libre albedrío». La guarda (tsuba), simboliza el límite, la frontera y también un muro entre «ambos mundos; entre la mente subconsciente y la mente consciente, entre el espíritu y el alma, por un lado y la forma y la materia, por el otro. La funda (saya), representa al mundo de lo femenino. Es también símbolo de la «materia prima», y por tanto representa al forjador de la espada. La apertura de la funda (koiguchi) simboliza la entrada al mundo interno. El cordón (sageo), es símbolo de la conexión con el reino de los dioses. El filo (shinogi) representa al alma, el ser inmortal, el yo profundo, puro y brillante.

La mayor parte del ritual de fabricación de una katana se ha mantenido siempre muy oculto y escasas indicaciones concretas han llegado hasta nuestros días, al menos en sus aspectos esotéricos. La manufactura de una espada japonesa constituía un verdadero proceso alquímico (una ciencia muy antigua venida de China, de la alquimia taoísta y posiblemente con una gran influencia de Armenia y Arabia) en el que intervenían todos los elementos de la Gran Obra: tierra, agua, fuego, aire y éter (el vacío, espacio o akasha del hinduismo). El forjador, kaji o toko resultaba un verdadero sacerdote o vehículo de las fuerzas sutiles y energías naturales, durante una ritualidad que podía prolongarse durante muchos meses e incluso años. Aislado en las cimas de las montañas o en cabañas en el umbrío del bosque, con objeto de llevar a cabo una necesaria purificación ritual (misogi), se sometía a lagos y difíciles periodos de ascetismo y oración (shugyo) que incluían las aspersiones con agua helada (mizugyo) y ayunos, con objeto de purificar sus vehículos físico, astral y mental, y poder así entregarse a la labor sagrada de dar vida a un objeto precioso que llegaría a poseer un alma propia.

Tras este periodo preparatorio, el forjador realizaba invocaciones (un ritual teúrgico[63]) a divinidades menores y a genios y espíritus de la naturaleza, para de que le revelaran, por una visión o una intuición sobrenatural, el lugar donde podría encontrar el metal bruto. A menudo se trataba de metal meteoritito, procedente de meteoritos, pues habiendo caído del cielo, se consideraba como enviado por los dioses, como ocurre a su vez en otras tradiciones de forjadores-magos de Europa, Asia o África. En la forja de una espada intervenían también los cantos, la danza, el uso de los sonidos (mantrams y kototama), mezclado con las propias operaciones. Una vez extraído y procesado el material bruto o ganga, éste, todavía un fragmento de metal, era sometido a un lento proceso de martilleo y de calcinación al rojo-blanco en la fragua, y a la constante templado en las heladas y puras aguas de la montaña, procedentes de alguna cascada o manantial sagrado, hasta darle la forma de la hoja con una dureza y flexibilidad cuya excelencia aún no ha podido ser imitada por la ciencia moderna.

Los expertos metalúrgicos contemporáneos han encontrado en espadas antiguas cosas muy sorprendentes, como que un sólo filo estaba hecho a veces de más de doscientas cincuenta mil pequeñas láminas de metal que habían sido cuidadosamente pegadas o soldadas una a una, y que para lograr la excelencia incomparable del acero que, poseía una gran dureza, pero sin embargo cierta flexibilidad interior, debía haberlo someterlo a no menos de veinte mil templados. Además, en toda fabricación intervenía un elemento final, misterioso, metafísico o sobrenatural que, procedía del alma del que forjaba la espada.

Terminada la hoja de la espada, esa parte visible del arma, quedaba todavía un ritual, sin el cual la katana no era considerada como un ser viviente. El forjador, el herrero o el espadero, como quiera denominársele, llevaban su nueva creación a un templo Shinto. Allí en aquel lugar sagrado, el sacerdote, tras realizar un rito de evocación invocación, rodeaba el sable con el cordón sagrado que aparece en el portal de los santuarios (Jinja) el shimenawa. Se consideraba, a partir de ese momento, a la espada como un ser vivo. Se consideraba que aquella espada era en ese momento, de alguna manera, «poseída» o «habitada» por una entidad que, podía ser en ocasiones por un deva[64] o por un kami, por un ser angélico o el astral superior del panteón Shinto, que cuenta con miles de dioses menores y mayores, además de los tengus[65] y kijins, los espíritus de los bosques, de la tierra, del viento, de las aguas.

Todo este proceso místico y mágico, que en ocasiones se alargaba años, en el que intervenían diferentes expertos, concedía a las katanas, no sólo una dureza, flexibilidad y belleza inimitable, sino también cierta impregnación de la propia personalidad del forjador. La célebre leyenda de los sables forjados por Masamune y Muramasa, es un claro ejemplo.

Gorō Nyūdō Masamune, quien es considerado como el mejor forjador de la historia de Japón, era un sacerdote que cree vivió entre 1264 y 1343 y se dice que fue el verdadero propulsor y reformador del arte de la forja de espadas. Masamune era un gran artista, un excelente ser humano de carácter humilde, bondadoso, espiritual, compasivo y alegre. Sus espadas, de excelente calidad y perfecto acabado, tenían la reputación de no salir de su funda si no era absolutamente inevitable, y de conceder la victoria sin violencia, la buena suerte, y una próspera y larga vida a sus propietarios, por lo que eran considerados como auténticos talismanes. Por el contrario, las espadas forjadas por Sengo Muramasa, de carácter difícil, violento, explosivo, iracundo, intransigente, vanidoso y orgulloso, aunque también de perfecta manufactura, eran reputados como portadores de infortunio y mala suerte; las leyendas decían que salían solos de su funda, que provocaban combates y duelos que, atraían la desgracia y que a menudo acortaban la vida de sus incautos y desdichados propietarios que, solían terminar sus días de forma trágica. También se decía que impulsaban a sus portadores a cometer tropelías, asesinatos o suicidio. Conste que, pese a que muchos consideran a Muramasa discípulo de Masamune, hay que dejar claro que ambos no fueron contemporáneos.

Por desgracia, en ocasiones ambos sables se asemejaban tanto que, a simple vista era imposible saber de qué forjador procedían. Para determinarlo, según reza la leyenda, se sumergía la hoja en un arroyo y se dejaban caer pétalos de flor de loto. Si el sable había sido forjado por Masamune, los pétalos esquivaban suavemente el filo y seguían su curso; si por el contrario era una obra de Muramasa, se precipitaban por sí solos hacia la hoja y se hacían cortar en dos. Esta leyenda trajo al mundo de las artes marciales el importante concepto espiritual de katsujinto, «la espada que da la vida» y de satsujinto, «la espada que arrebata la vida», una enseñanza que nos habla de la impregnación de nuestra alma en todo lo que creamos, que hacemos, pensamos o decimos.

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Cuando Masamune, que ya gozaba de gran fama como forjador de espadas, en la provincia de Sagami, aunque era extensiva a gran parte del país, recibió el encargo de realizar un daishō, puso alguna objeción. Nunca había realizado un daishō, siempre había forjado katanas, también shōtōs[66] e incluso algún tantō[67], pero en ninguna ocasión un daishō completo, con la katana y la wakizashi a juego, con igual factura de hojas iguales e iguales en su exterior.

Pero, aunque las objeciones eran válidas, de hecho, aquel herrero legendario nunca más volvería a hacer un daishō, al menos que se tenga conocimiento, en aquella ocasión no podía negarse, se decidió a realizarlo. El encargo procedía de una persona muy importante, muy poderosa, provenía del shikken o regente del imperio. No era una persona, a la que se podía contrariar, sin sufrir las consecuencias.

Allá en las montañas próximas a la ciudad de Kamakura desde donde se dominaba la bahía de Sagami, casi en su totalidad, en aquel lugar de recogimiento espiritual, Masamune forjó dos hojas iguales, aunque de distintos tamaños, destinadas a una katana y a una wakizashi. Hubo de dejar aparcados otros trabajos, en especial una tachi[68] que le había encargado un alto oficial de una provincia del sur, que deseaba tener, lo antes posible, pero tendría que esperar.

En un pequeño templo cercano, fue donde Masamune, por espacio de siete días y siete noches, hizo el traspaso de su espíritu a las, todavía hojas, de futuras espadas, a las que amaría siempre. Amaba tanto sus creaciones que, incluso, les daba un nombre, a este daishō le puso el nombre de «las espadas de la vida». Pretendía de esta forma que, aquellas espadas que conformarían el único daishō que iba a forjar Masamune, no quitaran la vida a nadie, excepto en la ocasión en que peligrara la vida de su dueño.

En cuanto a esta «absorción» de energía positiva o negativa, que se supone acompañaba a la creación de una espada, se explica esotéricamente porque una parte del cuerpo etérico-astral del artista o forjador quedaba pegada, adherida a su obra, como también nuestra propia energía lo hace a cualquier objeto personal, que una persona de capacidades psíquicas puede percibir. Pero aún existe otra causa menos poética y bastante más peligrosa, debida al hecho de no todos los forjadores, poseían elevadas cualidades morales o espirituales, y que a menudo hacían uso de las llamadas «artes prohibidas» con objeto de atraer una entidad de los submundos, es decir, del bajo astral que, por medio de malignos ritos de magia oscura quedaba prisionero de la espada.

Algunas de estas espadas están datadas y certificadas, se conoce su origen, su historia, sus propietarios y es sabido que muchos de ellos dieron muerte a personas, que sirvieron para torturar y ejecutar a prisioneros de guerra, como es el caso de ciertos pérfidos samurais del pasado o algunos militares japoneses de la Segunda Guerra Mundial. Como se trataba de botines de guerra, muchas de estas espadas, inmundas y malditas, se encuentran diseminadas por museos de todo el mundo, pero por desgracia también en colecciones privadas y hogares particulares. En la actualidad, los forjadores japoneses, una pequeña minoría de grandes artistas herederos de viejas y casi extinguidas tradiciones, algunos de ellos considerados como Tesoros Nacionales Vivientes, se lamentan de que sus obras maestras, por cierto, de un precio desorbitado, terminan en cajas fuertes especiales de bancos, como símbolos del «espíritu de la empresa» o de un linaje familiar, y de que nunca servirán para su finalidad marcial y espiritual.

Es sabido que algunas escuelas antiguas (koryū) de espada japonesa poseían un trasfondo muy esotérico (del griego esotéricos, oculto, velado) y secreto (himitsu), sobre todo las vinculadas con las llamadas «escuelas de la montaña», cercanas a los ascetas-magos yamabushi, y por tanto al chamanismo animista del shuguendo o ubasoku, y también al shinto sincrético antiguo (ko-shinto). Otras koryū fueron también muy influenciadas por el ocultismo mikkyo de las escuelas Shingon[69] y Tendai[70]. En esas dos escuelas de budismo esotérico, muy alejadas del espíritu Zen, se utilizan los sentidos por medio de cantos, música, colores, aromas, peregrinaciones en la naturaleza, sobre todo en las montañas, complicados y largos rituales y técnicas de purificación, pletóricos de belleza, de vocalizaciones, posturas yóguicas, ritos de fuego y de agua, como de una forma superior de purificación y de meditación activa que permite acceder a la mente subconsciente y al «Yo Superior».

Principalmente el objetivo de esas escuelas era la eficacia física, la victoria en el combate en el campo de batalla o en el duelo a muerte (mato-shiai) y para ello recurrían también al ocultismo, con frecuencia negro, por medio de hechizos, invocaciones, uso de ciertos signos mágicos de las manos y precarios símbolos esotéricos inscritos en la armadura, el casco (kabuto) o en la hoja de la katana, junto a sortilegios extraídos de antiguos grimorios, aliados a la estrategia y a la técnica marcial. Se buscaba, en suma, la persuasión, el engaño, la fascinación del adversario, la ayuda del mundo invisible (no necesariamente «divino») y el simbolismo esotérico era en realidad una aportación de soportes psicológicos que servían sobre todo para vencer el miedo en el combate y en el campo de batalla. Es evidente que se trataba de una perversión clara de las enseñanzas sagradas y de los objetivos reales de los maestros del dharma[71]. Partiendo de búsqueda de la eficacia y la victoria en el combate contra un adversario externo, la aplicación de esos textos y enseñanzas ocultistas estaban llenos de supersticiones, de sortilegios, de supercherías y otras desviaciones, mucho más cercanas a la hechicería y a la magia negra que a una genuina vía iniciática, espiritual o a veces simplemente moral.

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La vida del hombre de armas, concretamente de un samurai o rōnin, de aquella época no era nada fácil, menos aún de la población civil, ya que obligaba a una constante vigilancia, lindante en un estado alterado de consciencia, de obsesión, de neurosis o incluso de manía que, a la vez aportaban a los bushi ciertas capacidades semi-paranormales de intuición, pues el menor error solía traer fatales consecuencias, no sólo la muerte, sino también la amputación o la parálisis de por vida. Conceptos tales como control de mente, de las reacciones emocionales, unidos a la estrategia de combate, se hicieron absolutamente necesarios.

Mientras en el campo de batalla el guerrero se despojaba de la funda (saya) y se sumergía en el ardor del combate. En el dōjō o en la vida privada, las formas de entrenamiento variaban notablemente, aunque conservando siempre un sentido de «presencia en el instante» y de «realidad virtual». Estas katas, verdaderos dramas, todavía hoy en día, revelan las circunstancias históricas en que se crearon, los ambientes sociales y sobre todo la mentalidad de sus creadores.

Algunas katas son de gran nobleza, estética y rectitud. Tratan de indultar, de perdonar al adversario, de darle una oportunidad de remisión, de expresión de la compasión. Otras expresan cierta maldad de intención o astucia, e incluso un sentido de provocación del ataque, como era habitual en la vida cotidiana de muchos pervertidos samuráis. Otras kata muestran un sentido exclusivamente estético, de expresión de la armonía y la belleza, otros estratégicos, y aún otros están ciertamente alejados de una realidad experimental. Algunas, en fin, son muy malignos y expresan ideas de ejecución, de decapitación ritual y hasta de asesinato. Es evidente que nunca deberían practicarse este tipo de kata ni de técnicas similares, provenientes a menudo de samuráis enloquecidos, verdaderos asesinos en potencia

El samurai que se ejercitaba en el uso de la espada, sabiendo que quizá pocas horas más tarde debería enfrentarse a un duelo a muerte, lo hacía obviamente con una visión y una aptitud de mente absolutamente sería y realista. Es preciso recordar que la historia secreta de una kata a menudo refiere y evoca luctuosos o felices hechos del pasado, situaciones reales vividas por los expertos de cada ryu, y refieren combates reales que, con frecuencia costaron la salud o la vida a muchos combatientes. Por ello las kata de la práctica del sable preveían la utilización del katana en cualquier posición, ambiente o circunstancia, y esta es, la razón por la que en las escuelas se entrenaba las técnicas del iai en las posturas de la vida cotidiana, generalmente agachado, o bien de pie, caminando, comiendo arroz con palillos, en lugares estrechos e incluso en posición de descanso o durmiendo.

Con este tipo de entrenamiento en solitario (hitorigeiko) se buscaba la escenificación realista de situaciones físicas, pero sobre todo emocional y mental, tratando de alejar el miedo, la ira, la cólera, el deseo de vencer o el temor a perder, en el escenario de un psicodrama gestual, de un encuentro real con la muerte. Sabiendo que un duelo podía establecerse en cualquier momento y que las posibilidades de supervivencia dependían en gran medida de la intuición, y por tanto menos de la rapidez y la precisión técnica en el gesto inicial de desenfundar el sable (nuki-tsuke) y dar el primer tajo (kiri-tsuke).

En el entrenamiento en solitario con una verdadera katana, el espadachín se esfuerza por desarrollar un muy agudizado sentido de la anticipación por intuición o «premonición» (sakki) por lo que muchas katas previenen ataques por la espalda, en la oscuridad, contra varios adversarios o en espacios estrechos.

Esta sensación nefasta de amenaza y la subsiguiente reacción antes de que se manifieste un ataque «visible» en una realidad hipotética, va más allá de un simple reflejo condicionado, y se acerca mucho a una capacidad psíquica o para-psicológica que algunos célebres samurais llegaron a desarrollar. Otras kata escenifican ataques y defensas frontales, en los que se debe siempre anticipar al acto de desenfundar del adversario, captar su mente, su intención, su ki, antes mismo de «ver» el ataque. Al mismo tiempo, no debe existir, ni siquiera un sólo instante, la menor «apertura o vulnerabilidad en el bushi».

Había gran cantidad de modos de anticipación al adversario, desde la respuesta básica, considerada como la reacción del neófito (go-no-sen), hasta la más evolucionada de reacción por sensación (sen), pero los grandes maestros de la espada, tenían un amplio sentido de anticipación sobre la anticipación del adversario (sen-no-sen), e incluso el concepto muy elevado de «ser uno con el corazón del otro», lo que revelaría el sentido mismo de la palabra «i-ai» (unidad con el ser, dejar de ser dos y ser sólo uno).

La palabra I, en japonés, deriva de iru, y vendría a traducirse por ser o estar presente. Ai, procede de awaseru, y significa unir. Así, I-Ai, se traduciría por: la «vía que permite, por la constante presencia en el instante, la realización del Ser», un proceso obviamente indisociable de la meditación. Ai, también nos habla de unidad, de interrelación, de «reunión consigo mismo», de acuerdo, de unidad con la Naturaleza y con las leyes que rigen el orden divino. Podría traducirse también por amor, pero no es el amor emocional, visceral, apegado, sentimental, sino el amor desapegado, compasivo pero firme, positivo, luminoso y creador. Se «hablaba de esgrimir desde el corazón» o proyectar el amor espiritual a través de la espada. Es absolutamente necesario, pues, practicar la esgrima desde la alegría, desde la calma mental, desde el silencio de las emociones, desde la paz hermética, sin miedo, sin ira, sin esa sensación fogosa de intensa tensión mental rayana en un estado de violencia interna.

El Iaido, es un arte de vida extremadamente difícil, pero, no obstante, básicamente su estructura no puede ser más simple; apenas la realización de unas cuantas katas, cuyo aprendizaje superficial puede llevarnos unos meses. Sin embargo, sabemos, como enseñan los maestros de Oriente, que el Iai es un arte sin artificio, es un acto de presencia en el instante lúcido, en el que se trata menos de seguir caminos de estética que, de vivir una realidad trascendental. En el verdadero Iai, no se trata de dividir un miserable haz de paja trenzada, sino de cortar las raíces profundas del propio ego. Todas las ilusiones, los apegos y las cadenas de hierro o de oro que aprisionan al hombre en el abismo de la ignorancia, han de ser destruidas por la espada de la sabiduría y la trascendencia.

El Iai, aliado e inseparable de la queda meditación, por la práctica en la soledad de sí mismo, lejos de cualquier forma de rivalidad o esteticismo, nos lleva a realizar estados progresivos de vacuidad (mushin[72]) y nos permite la presencia pacífica y estable en medio del torbellino de una lucha ritualizada. A ese estado del ser de no identificación, de disolución de los espejismos del yo exterior, de unidad del yo profundo en la acción lo llamamos Fudoshin, la inmutabilidad, la calma y la serenidad en el Kata del Sable, y en el Kata de la vida también.

El arte de la espada se convierte así en un camino de disciplina de la mente, de purificar el corazón, de expresión simbólica de las sucesivas etapas de abandono del fruto de la acción y de vivencia real del ritmo y el ritmo universales. La «espada interior», es el símbolo de una actitud ante la vida, de una búsqueda santa y sincera de despertar por el proceso de la fragua y el templado del yo mortal, en las puras aguas de una realidad intemporal. Es seishin-tanren, la forja del alma, del Yo Superior, por la alquimia íntima del ser asimilada a la transmutación de la espada sagrada. Así, el arte de la espada deviene una sagrada vía de reencuentro con la armonía fundamental del ser. Esta definición es quizás demasiado decir, sobre todo para los espíritus materialistas que ignoran su propia separación interior y su conflicto entre el ser real y el ego usurpador que, es causa de la gran mayoría de su sufrimiento personal, y origen de tantas -de todas- las injusticias y tragedias en el mundo. No importa la escuela o ryu que se practique, en cada una de ellas pueden ser añadidos estos elevados conceptos que los maestros de la antigüedad nos han legado como un tesoro de incalculable valor. Incluso a pesar de que el arte de la espada es practicado ahora como un complemento a otras vías, como un deporte, como un arte estético, puede ser utilizado como una vía de auto- conocimiento y una forma de deshacerse de las limitaciones del ego ilusorio, condición sine qua non para alcanzar peldaños más elevados en la vía del retorno a la armonía consigo mismo.

CAPÍTULO XI: Yumi

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Pero no sólo le maravillaron las armaduras de aquellos samurais, que, junto al castillo de su destino, se ejercitaban con distintas armas, especialmente con el yumi, el término japonés para designar a los arcos. Los yumi japoneses se dividen en arcos largos (daikyu) y arcos cortos (hankyu), usados en la práctica del kyūdō, el tiro con arco japonés. El yumi es excepcionalmente alto (sobrepasando los dos metros), excediendo la altura del arquero (kyudoka). Hechos tradicionalmente de bambú, madera y cuero, usando técnicas que no se han cambiado durante siglos, aunque algunos arqueros (normalmente principiantes), a día de hoy, pueden usar yumi sintéticos.

El yumi era, desde tiempos muy remotos y es un arma de gran tamaño, entre doscientos quince y doscientos cuarenta y cinco centímetros, y aunque esto ya es en sí muy inusual (solo el longbow inglés se acerca a estas medidas), lo que realmente lo convierte en un arma única es su asimetría ya que la flecha no se coloca en el centro del arco sino, aproximadamente, en el primer tercio inferior de éste. La asimetría venía impuesta por la montura ya que con su tamaño si la fechase colocase en el centro del arco el extremo inferior de este golpearía en el caballo haciendo imposible el disparo.

El gran tamaño ayuda a que la maniobra de tensado requiera menos esfuerzo físico y eso permite al arquero armarlo con más facilidad, pero sobre todo aguantar más tiempo con la flecha lista incrementando así el tiempo que puede dedicar a apuntar.

El arco tiene una estructura laminar y aunque en un primer momento, durante las guerras Gempei, eran fabricados con madera de árbol caduco reforzado con bambú posteriormente se usó únicamente este último elemento, tanto para la fabricación como para el refuerzo. Las cualidades adhesivas del pegamento no eran muy buenas ni la resistencia al agua la adecuada y eso hizo que se emplease junto de indias y un lacado natural purificado denominado urushi[73] que hacía que el arco pudiese resistir los embates de las duras condiciones climáticas. Pese a ello ni el arco ni las armaduras estaban diseñadas para combatir bajo la lluvia y mientras los primeros perdían tensión y eficacia las segundas, por la acción del agua en los cordajes, se volvían pesadas e incómodas.

La cuerda (tsuru) de un yumi, parte fundamental del arma, está tradicionalmente hecha con fibra vegetal, normalmente de cáñamo o ramiro, y estaba recubierta de cera natural para aumentar su resistencia y hacerla más lisa. Los arqueros modernos usan cuerdas hechas de materiales sintéticos que, resisten más tiempo (alrededor de mil disparos). La tensión que producía era máxima y eso hacía que en ocasiones fuese necesaria la ayuda de varios hombres para montarlo que, no para armarlo. Las cuerdas por lo general no son substituidas hasta que se rompen; esto causa que el yumi se doble en la dirección opuesta al modo que está estructurado, y está considerado como beneficioso para la integridad del yumi. El punto de apoyo para la flecha se mejora mediante el uso del cáñamo y de la cola, protegiendo la cuerda y proporcionando así un grosor que ayuda a mantener la muesca de la flecha sobre la cuerda mientras se dispara.

El ya (flecha) era de bambú y su fabricación culminaba con la colocación de tres plumas de águila o halcón en su cola (en ocasiones se empleaban plumas de cisne o de ganso). Dichas plumas, como ocurre en otras culturas, servían para dar estabilidad al ya durante el vuelo y para ello le impriman un giro que podía ser tanto de derecha a izquierda como de izquierda a derecho. En el primer caso se considera que él ya era masculino y recibía el nombre de hayaya mientras que en el otro se estima que era femenino y se le denominaba otoya.

El empleo del yumi (arco) es muy anterior al de la katana y fue precisamente su uso a caballo, disciplina conocida como kyba no michi, donde el samurai empezó a forjar su leyenda de gran guerrero.

Disparar flechas al galope puede parecer una cuestión sencilla, pero, es una maniobra muy complicada que se ve seriamente afectada tanto por la morfología del caballo como por el diseño de la armadura. Estos dos elementos condicionaron notablemente tanto el diseño del arco como la dinámica de tiro haciendo que el estilo japonés, pese a no ser el más efectivo, sea el de mayor belleza plástica y el que más destreza requiere.

El arquero japonés a caballo, por las limitaciones ya citadas (armadura y montura), sólo podía disparar desde el lado izquierdo del caballo, de forma perpendicular a la línea de desplazamiento de este y en un arco cerrado inferior a unos cuarenta y cinco grados, esto es, entre las 9 y las 11, aproximadamente, si seguimos el código del reloj que se emplea en la orientación militar moderna.

La dinámica de tiro era única y estricta y empezaba levantando el arco por encima de la cabeza para salvar al caballo. Hecho esto se comenzaba a bajarlo lentamente mientras se separaban ambas manos extendiendo la izquierda casi por completo y llevando la derecha hacia atrás hasta casi tocar la oreja momento en el que el arquero podía efectuar el tiro.

Conseguir un blanco en estas condiciones era difícil y eso hacía necesario que el arquero fuese sometido a innumerables horas de entrenamiento en las cuales se pasaba a pleno galope junto a una línea de pequeños tacos de madera redondos que ejercían como blancos. Esta práctica recibía el nombre de yabusame[74] y ha llegado hasta nuestros días convertida en disciplina deportiva y de competición.

Tener buenos resultados en el yabusame no implicaba tener éxito en campaña ya que durante el combate además de tener que disparar sobre un blanco móvil este devuelve el fuego sobre el arquero reduciendo la concentración de este y las posibilidades de acierto.

Aunque pueda parecernos un arma contundente el arco, sobre todo con el empleo de armaduras, no era un arma muy mortífera y se conservan varios relatos en los que se describen samuráis desplazándose por el terreno de batalla con más de una docena de flechas clavadas y quebradas.

Las batallas se decidían siempre en la confrontación cuerpo a cuerpo y/o a caballo empleando la katana y el tanto no obstante todas las contiendas empezaban con un intercambio de flechas en el que parte de estos proyectiles habían sido modificados para que emitiesen fuertes silbidos que tenían por objeto llamar la atención de los kamis (dioses).

El arco fue usado también con profusión por los ashigaru, tropas regulares de infantería, hasta que estos fueron dotados de arcabuces siglos después pero su técnica de disparo era muy diferente ya que sujetaban el arco horizontalmente.

Hoy en día existe una práctica deportiva de tiro con arco denominada kyudo que pese a practicarse de pie y no a caballo puede considerarse como uno de los herederos del arte de lucha samurái. Se trata de una disciplina donde todo está reglado y donde cada movimiento ha sido estudiado y medido y donde nada se improvisa.

Los severos arqueros de kyudo tratan al yumi con profundo respeto, como piezas de gran poder; como profesores, enseñan al alumno el dicho que reza que el yumi conserva dentro de él parte del espíritu de la persona que lo hizo. Un estudiante kyudo nunca lo pisará mientras esté sobre el suelo (es considerado irrespetuoso), y por supuesto tratará al yumi como desearía ser tratado él mismo (por ejemplo, manteniéndolo lejos del calor excesivo o frío, resguardado del exceso de humedad o sequedad y será sostenido erguido). También está considerado como irreverente el tocar el yumi de otra persona sin su permiso.

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El yumi es una de las primeras armas del samurai desde sus orígenes más tempranos hasta que Oda Nobunaga abandonó el arco por el mosquete en el año 1575. El diseño del arco japonés ha permanecido esencialmente inalterado durante los últimos cuatrocientos años. El mismo tipo de arco usado por los guerreros samurai todavía se usa en las artes marciales modernas.

El uso de yumis se remonta a épocas prehistóricas — en el período Jōmon. El estilo de arco largo y asimétrico con la empuñadura por debajo del centro surge en la cultura Yayoi (300 a. C. – 300 d. C.), los arcos se convirtieron en un símbolo de autoridad y poder. El legendario emperador Jimmu, quien fuera el primer emperador de Japón, es siempre representado portando un arco. Hasta el siglo IV el arco era utilizado exclusivamente por guerreros a pie, luego los soldados de elite comenzaron a luchar montados a caballo empuñando espadas y arcos. Hacia el siglo X los samurais realizaban duelos de arquería montados en sus corceles. Ellos cabalgaban uno hacia el otro y trataban de disparar por lo menos tres flechas. No necesariamente estos duelos debían finalizar con la muerte de un contendiente, siempre que el honor hubiera sido salvado.

Uno de los incidentes más famosos y recordados de arquería japonesa montada ocurrió durante las guerras Genpei, durante la batalla de Yashima, los Taira, luego de haber sido vencidos en la batalla, escaparon hacia Yashima y se embarcaron en sus botes. Fueron ferozmente perseguidos a caballo por los Minamoto, pero fueron detenidos por el mar. Mientras los Taira esperaban a que los vientos les fueran favorables, subieron un abanico en un mástil para ofrecerlo como blanco para aquel arquero del clan Minamoto que le quisiera disparar, en un gesto de caballerosidad entre enemigos. Uno de los samurais de Minamoto, llamado Nasu no Yoichi, aceptó el desafío. Se dirigió al mar con su caballo y atravesó el abanico con una flecha. Nasu ganó mucha fama y su destreza es todavía recordada y celebrada en la actualidad. Durante el periodo de Kamakura), la arquería montada fue utilizada como ejercicio de entrenamiento militar de los samurais. Aquellos arqueros que no demostraban poseer habilidad suficiente podían ser inducidos a realizar seppuku.

El diseño del yumi es distinto de cualquier otro tipo de arco en el mundo. Tiene unos dos metros veintisiete centímetros de largo y la parte superior es mucho más larga que la interior. En todos los otros tipos de arcos conocidos, el punto para disparar está a la mitad, pero se encuentra sólo a un tercio del camino en un yumi. Este diseño asimétrico ayuda a tener un tiro particularmente potente.

Es un arco recurvo, que significa que las puntas del arco se doblan alejándose de quien lo sostiene. La parte frontal y trasera del arco están hechas de bambú, con piezas de madera en los costados. Desde cinco a siete pequeñas piezas de bambú se ponen verticalmente entre los costados de madera. Un yumi terminado es una combinación entre nueve y once piezas de madera.

Todavía hoy en día, más de nueve de cada diez arcos japoneses tradicionales todavía se hacen en la región de Miyakonojo por artesanos entrenados en las antiguas técnicas de hacer arcos. El arquero va a un huerto de bambú, elige las piezas de bambú para el arco y luego construye todo el arco a mano. Cuando lo termina, una mezcla de resina de pino y aceite llamada «kusune» se pasa por la cuerda del arco para fortalecerla.

El proceso de hacer el arco japonés es largo y complicado. El bambú se elige y dos piezas se cortan del mismo largo para hacer la parte de adelante y la de atrás. Luego de que a estas piezas se les da forma y se lijan de la manera adecuada, los costados de madera y las tiras de bambú se añaden entre la parte de adelante y la de atrás, y todo el arco se pega. El centro del arco luego se forma en su forma recurva y se deja que se seque. Luego de esto se pone la cuerda.

Durante la mayor parte de la historia de los samuráis, el yumi fue su arma preferida y sólo se solía recurrir a la espada al descender del caballo y entablar combate cuerpo a cuerpo. Los samuráis solían ser expertos en el kyūba no michi «camino del arco y el caballo». Los arcos utilizados en aquella época se asemejan en gran medida a los que se utilizan actualmente en el kyūdō. El arco tenía que ser levantado a la altura de la cabeza del jinete para poder disparar adecuadamente. La práctica del caballo y el arco dieron lugar al yabusame, el cual es practicado hasta nuestros días. La técnica del uso del arco a caballo necesitaba de mucha práctica. Durante el periodo Sengoku el tiro con arco se combinó con el uso de arcabuceros ashigaru.

Durante el año 1510, los samuráis conocieron el cañón de metal. Para 1548, durante la batalla de Uedahara, se registró el uso de armas de fuego, con lo que, de una forma u otra, su uso se había extendido entre los distintos clanes. En 1543, comerciantes portugueses arribaron a Japón buscando un intercambio comercial. Entre los artículos que intercambiaron estuvieron los arcabuces europeos. A partir de 1549, diversos artesanos desarrollaron la técnica necesaria para reproducir estas armas y comenzaron a fabricar arcabuces japoneses llamados teppō («cañón de acero»). Para 1553 el ejército de Oda Nobunaga ya contaba con quinientos arcabuceros, los cuales darían muestras de su efectividad con las tácticas adecuadas como disparos circulares utilizados en la batalla de Nagashino. Aunque muchos samuráis se opusieron a su implementación debido a que con estas nuevas condiciones cualquier soldado estaba en posición de matar de un solo tiro a un entrenado y diestro maestro de las artes marciales (aunque fuera un humilde ashigaru), su implementación se propagó por todo el país y se volvió un elemento típico en los conflictos bélicos.

Cabe destacar que el uso de grandes cañones no se difundió ni causó el mismo impacto emocional que se vivió con los resultados de las armas de fuego. Existen diversos registros que mencionan el uso de pequeños cañones que se obtuvieron de barcos europeos adaptados para su uso en el campo de batalla. Sin embargo, debido a que las tácticas de guerra no consistían en el derribo de fortalezas, sino más bien en el asedio y la lucha a campo abierto, no se desarrollaron técnicas para producir cañones de grandes dimensiones.

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Kyūjutsu, es el tradicional arte marcial japonés del tiro con arco. Aunque los samurais de la época feudal del Japón son más conocidos por su dominio de la katana, el kyūjutsu es actualmente considerado una de las más importantes habilidades en una significativa porción de la historia de Japón. Durante la mayor parte de los periodos Kamakura y Muromachi, el arco fue el símbolo de los guerreros profesionales, y el estilo de vida de los guerreros se describía como «el camino del caballo y el arco» (kyūba no michi).

Una de las más afamadas escuelas de kyūjutsu, que enseña una aproximación científica al tiro con arco, es la Osasawara-ryū, fundada en el siglo XIV. En particular, la práctica del tiro con arco mientras se cabalga a todo galope (yabusame) fue desarrollada y practicada extensivamente. El entrenamiento involucra el tirar unas mil flechas por día, y las técnicas desarrolladas para su uso se han ritualizado con un enfoque sistemático en la actitud mental.

Cuando las armas de fuego fueron introducidas en Japón en la mitad del siglo XVI el interés por el tiro con arco gradualmente comenzó a declinar. El kyūjutsu estandarizado se convirtió con el tiempo en el moderno «camino del arco» (kyūdō) que, como hemos señalado anteriormente, se sigue practicando en la actualidad.

Cuando Hayato con sus tres compañeros se acercaba al castillo de su nuevo señor, tras un viaje de varias semanas, a pie, como era costumbre entre los rōnin y samurais de menor rango, que no podían permitirse la compra de caballos, usados tanto para la guerra como para viajar, lo primero que vieron fue a muchos de los que iban a ser sus compañeros, practicando diversas artes marciales, entre las que le llamaron la atención fueron el Kyūjutsu, pero también y un tanto más espectacular el Yabusame. En todos los casos, comprendió Hayato que no podía competir con ellos o, al menos, con la mayoría. Estaba destinado a ser un guardia de un templo, y esas artes, si bien las conocía y las había practicado, no había llegado al nivel de maestría que, había conseguido con la katana, ni mucho menos. Aquello les pareció todo un espectáculo a Hayato y a sus compañeros de viaje, aquellos tres rōnin que una vez quisieron asaltarle, camino de Kamakura, llegaban ahora a este castillo para ponerse a las órdenes del señor del mismo.

Todos aquellos que de otra manera practicaban el tiro con el yumi, bien a pie o bien a caballo, muchos de ellos con sus correspondientes armaduras, aunque no todos, no tan vistosas como la que verían dos días después en el salón donde los recibiría el jitō, señor del castillo, a quien iban a servir. Prácticamente todos tenían sus equipos de señalización, en sus espaldas, unos el Uma-jirushi o «insignia de caballo» que, eran enormes banderas utilizadas durante la época feudal de Japón para identificar al señor a quien servían las tropas que lo llevaban, generalmente en el campo de batalla, llegando a tener un gran auge, durante el periodo Sengoku. Mientras que algunas eran simples banderas grandes, no muy diferentes de los sashimono[75] o hata-jirushi[76], muchas eran figuras tridimensionales, como papalotes, en formas de campanas, gongs, sombrillas o serpentinas.

Aunque estos estandartes tenían diversas formas, sólo había dos categorías: los ō-uma-jirushi y los ko-uma-jirushi, el mayor estandarte y el más pequeño, respectivamente. Los señores de menores ingresos tenían sólo un estandarte, el más pequeño, mientras que los de mayores ingresos contaban con ambos. En 1645, el shogunato Tokugawa formalizó su uso, permitiendo que los daimyō con un ingreso superior a los mil trecientos koku utilizaran los ko-uma-jirushi, y los daimyō que tuvieran ingresos superiores a los seis mil koku emplearan además los ō-uma-jirushi.

Los ō-uma-jirushi eran el centro de acción en el campo de batalla, ya que mientras éstos ayudaban en la organización y afectaban a la moral de las tropas aliadas, también atraían la atención de los guerreros enemigos, por lo que los que portaban los uma-jirushi, eran constante, objeto de ataques, por lo que esta posición era sumamente peligrosa. Los ō-uma-jirushi eran continuamente sujetados en bolsas de cuero fijadas a los cinturones de los que los cargaban; los que eran especialmente grandes por lo general eran asegurados con un tirante sujetado a un marco que llevaban los guerreros por la espalda.

También existieron los nobori, literalmente bandera. Largas, banderas estrechas que, se adjunta a un poste con una barra transversal para sujetar la tela directamente y evitar que enrollable alrededor de la barra; de esta manera, el campo es siempre visible e identificable. Los nobori fueron significativas en los campos de batalla de feudal de Japón. El nobori de las veces se utiliza para denotar unidades dentro de un ejército; nobori se convirtió en mucho más común en el periodo Sengoku en uso junto con el anterior hata-jirushi. Aunque generalmente se usa para representar diferentes divisiones dentro de un ejército, los nobori se hacen a veces idénticos, a fin de producir una impresionante e intimidante exhibición de banderas guerreras. Nobori, actualmente, son una vista común fuera de los negocios, restaurantes y tiendas, al por menor, en los que anuncian una venta, un producto nuevo, y simplemente el nombre de la empresa. Se utilizan durante los festivales y eventos deportivos; en los deportes que toman el lugar de las banderas y signos comunes entre el público occidental. También se utilizan para hacer anuncios comerciales, apelar a algo, e identificar un partido político durante una campaña electoral. También puede llenar los pasillos o vallas o muros de los santuarios sintoístas o templos budistas y con frecuencia llevan los nombres de los donantes o feligreses fallecidos. En los últimos años, banderas nobori influido están ganando popularidad en todo el mundo.

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Un comandante o samurai de rango superior en el castillo daba las órdenes oportunas, a un subordinado que las trasmitía mediante una horagai o jinkai. Siglos después los comandantes disponían de un saihai o sai-hai que, no sólo era una señal de rango, sino también era un dispositivo de señal. Un saihai consistía en un palo de madera, convenientemente lacado, con puntas metálicas, teniendo en su culata un agujero de un cable para la saihai que se colgará de la armadura del samurai cuando no se utilizaba. El poseedor de la saihai tenía un agujero con un cable unido a una borla de tiras de papel lacado, cuero, tela o pelo de yak.

Las órdenes eran trasmitidas por un subalterno haciendo sonar la horagai o jinkai. Grandes caracolas que se utilizaba a modo de trompeta en Japón. Las escuelas especiales todavía enseñan a los estudiantes a jugar la música tradicional asociado con la caracola. A diferencia de la mayoría de las trompetas de concha de otras partes del mundo que producen un sólo tono, las horagai japonesas pueden producir tres o cinco notas diferentes. Los diferentes tonos se consiguen utilizando un bronce o boquilla de madera unido a la cúspide de aguja de la cáscara. A temperaturas de congelación (a menudo se encuentran en las regiones montañosas de Japón) los labios pueden congelar a la superficie metálica, se utilizan boquillas de madera o bambú.

  En la guerra, la cáscara, llamada jinkai o «cáscara de guerra», fue uno de varios dispositivos de señales utilizadas por los guerreros feudales japoneses. Se utilizaban las diferentes notas para señalar las tropas la orden de atacar, retirar o cambiar las estrategias, de la misma manera una corneta o fliscorno se utilizó en el oeste.  El jinkai cumplió una función similar a los tambores y campanas en la señalización de las formaciones de tropas, estableciendo un ritmo de marcha, proporcionando una especie de acompañamiento heroico para animar a las tropas y confundir al enemigo infiriendo que el número de tropas eran lo suficientemente grande como para requerir tales trompetistas. Muchos daimyō alistaron yamabushi (eremitas budistas japoneses) para servir como kai yaku (el que usaba el jinkai), debido a su experiencia con el instrumento. Así con esas señales y con las órdenes emanadas del comandante practicaban las técnicas del combate de la época.

Durante el periodo de existencia de los samuráis, reinaron dos tipos opuestos de organización. El primer tipo, consistía en ejércitos basados en reclutas, concretamente durante el periodo Nara, donde los ejércitos tenían dos componentes, el primero de reclutas de tipo chino, y al final de dicho periodo, unidades de infantería compuestas por ashigaru. El segundo tipo de organización era el de samurái a caballo que luchaba individualmente o en pequeños grupos.

Al inicio de la contienda se disparaban una serie de flechas denominadas Kabura-ya[77] con cabeza de bulbo, las cuales zumbaban en el aire. El objeto de estos disparos era llamar a los kami a que presenciaran las muestras de valentía que estaban a punto de desarrollarse. Después de un breve intercambio de flechas entre uno y otro bando, se desarrollaba una contienda llamada ikkiuchi, , 'ikkiuchi'donde grandes rivales de uno y otro lado se enfrentaban cuerpo a cuerpo. En este tipo de duelos influían muchos aspectos como el rango, el nombre, la posición dentro del ejército, etc. Después de estos combates individuales, se daba paso a los combates mayores, generalmente enviando tropas de infantería lideradas por samuráis a caballo.

Al comienzo de las batallas, era todo un honor, entre los samurais, ser el primero en entrar en batalla. Esto cambió en el periodo Sengoku con la introducción del arcabuz. Al comienzo del uso de las armas de fuego, la metodología del combate era la siguiente: al inicio se hacía un intercambio de disparos de arcabuz a una distancia de cien metros aproximadamente; cuando se encontraba el momento oportuno se ordenaba que avanzaran los lanceros ashigaru y finalmente los samuráis atacarían, ya fuera a pie o a caballo.

El jefe del ejército solía estar sentado en una silla de tijera dentro de una tienda semi abierta llamada maku[78] que, exhibía su respectivo mon (bandera o estandarte del clan).

En medio de la contienda, algunos samuráis decidían bajar del caballo y buscar cortar la cabeza de un rival digno. Este acto era considerado todo un honor. Además, mediante el mismo ganaban respeto entre la clase militar. Después de la batalla, los samuráis de alto rango celebraban normalmente el Cha-no-yu o ceremonia del té, y el general victorioso pasaba revista a las cabezas de los miembros más importantes del enemigo que habían sido cortadas.

Aunque lo expuesto representaría lo que sería una batalla formal, en la práctica no se desarrollaban siempre de una manera tan idealizada, sino que las mayorías de las guerras se ganaron mediante ataques sorpresas, incursiones nocturnas, incendios y un largo etc., que entraña todo tipo de estrategias bélicas, en base a las circunstancias de cada momento y lugar.

El hecho de cortar la cabeza de un rival digno en el campo de batalla era motivo de gran orgullo y reconocimiento. Existía todo un ritual para embellecer las cabezas cortadas: primero eran lavadas y peinadas y una vez efectuado esto, se ennegrecían los dientes aplicando un tinte llamado ohaguro. Finalmente, las cabezas eran dispuestas cuidadosamente sobre una tabla para su exposición.

Durante las invasiones de Hideyoshi a Corea, era tal el número de cabezas cortadas de los enemigos que tenían que ser enviadas a Japón que, por motivos logísticos, se envió solamente la nariz. Estas eran cubiertas con sal y enviadas en barriles de madera. Estos barriles fueron enterrados en un túmulo cerca del «Gran Buda» de Hideyoshi, donde permanecen al día de hoy bajo el nombre equivocado de Mimizuka o «túmulo de orejas».

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Como hemos anotado con anterioridad, el periodo Heian, militarmente, consistió principalmente en conflictos y batallas entre clanes samurái por poder político e influencia, sobre todo por el control sobre la línea de sucesión al Trono del Crisantemo. La familia imperial luchó contra el mando del clan Fujiwara, que casi exclusivamente monopolizó el cargo de regente. Los conflictos feudales por la tierra, el poder político y la influencia finalmente culminaron en las Guerras Genpei entre el clan Taira y el clan Minamoto, y un gran número de pequeños clanes aliados con un lado o del otro. El fin de la Guerra Genpei significó el fin del periodo Heian y el comienzo del periodo Kamakura.

Durante este período, los samurais eran todavía, en gran parte, principalmente arqueros, antes que espadachines. Casi todos los duelos y batallas se iniciaron con un intercambio de flechazos, antes de entrar en combate con espada y daga. Los conflictos del siglo XII, particularmente las Guerras Genpei, y el establecimiento del shōgunato Kamakura que le siguió, marcaron el ascenso de la clase samurái en la nobleza cortesana.

Militarmente hablando, este período también marca un cambio fundamental de un estado japonés que, fue relativamente unido en forma pacífica contra las amenazas externas, a otro que no temía la invasión y en su lugar se centró en la división interna y los enfrentamientos entre facciones dentro de la sociedad. Excluyendo las invasiones mongolas del siglo XIII, Japón no se enfrentaría a considerables amenazas externas hasta la llegada de los europeos en el siglo XVI, y por lo tanto la historia militar en esa época concreta de Japón es definida, no por guerras con otros estados, sino más bien por conflictos internos.

Este período está marcado por la salida de batallas como torneos, y el paso a enfrentamientos masivos de clanes por el control de Japón. En el periodo Kamakura, Japón rechazó con éxito las invasiones mongolas y comenzó un cambio hacia ejércitos de reclutas con un núcleo de samuráis como una fuerza de élite y comandantes. Después de aproximadamente cincuenta años de encarnizada lucha por el control de la sucesión imperial, el periodo Muromachi, en el shōgunato de Ashikaga vio un breve periodo de paz antes de que los sistemas tradicionales de administración en el marco del Tribunal de Justicia se derrumbaran. Los gobernadores provinciales y otros funcionarios durante el gobierno imperial se transformaron en una nueva clase de señores feudales (daimyō), llevando a Japón a un período de ciento cincuenta años de díscola desunión y guerra.

Ya en el periodo Kamakura, después de haber sometido a sus rivales, el clan Taira, el clan samurai Minamoto estableció el shōgunato Kamakura, que trajo consigo un período de paz. Las únicas batallas libradas entre japoneses en este periodo, antes de las que trajeron consigo la caída del shōgunato, consistieron en agentes de Minamoto suprimiendo rebeliones o hechos similares.

Los mongoles, que controlaban China en ese tiempo bajo la dinastía Yuan, intentaron invadir Japón dos veces en el año 1200, marcando los acontecimientos militares más importantes del periodo Kamakura, y dos de las muy pocas tentativas de invasión a Japón en el segundo milenio. A principios de octubre de 1274, la Batalla de Bun´ei comenzó con una fuerza combinada de mongoles y coreanos tomando Tsushima, y luego atacando Kyūshū, desembarcando en la Bahía de Hakata, donde perdieron muchas naves de batalla debido a un tifón y las tropas restantes se fueron en retirada. Anticipando un segundo asalto, el shōgunato organizó la construcción de muros y fortalezas a lo largo de la costa, y reunió fuerzas para defenderse de futuras invasiones. Un segundo intento de invasión se hizo en 1281, en lo que ha llegado a ser conocido como la Batalla de Kōan; las fuerzas dirigidas por los mongoles se retiraron después de perder numerosos buques, debido una vez más a un tifón.

El equipo, tácticas y actitud militar de los samuráis y sus oponentes, los mongoles, eran muy diferentes, y aunque ambas invasiones fracasaron miserablemente, su impacto en la evolución y los cambios en la técnica de batalla samurái fueron muy importantes. El samurái se mantuvo unido a la idea de un combate singular, el de la batalla entre guerreros honorables individuales, y algunos elementos rituales de la batalla, como una serie de intercambios de tiro con arco, antes de entrar en lucha mano a mano. Los mongoles, por supuesto, no sabían nada de las convenciones japonesas, y eran sin duda mucho más organizados en sus tácticas de ataque. Ellos no seleccionaban oponentes individuales con quién tener duelos honorables, más bien, avanzaban cabalgando, con varias armas de pólvora y el famoso arco mongol, atacando líneas enemigas y matando a la mayor cantidad de enemigos que podían sin importarles los protocolos de batalla japoneses. Aunque la arquería y el combate montado eran piezas centrales de las tácticas de guerra japonesa en aquel entonces, los mongoles son famosos hasta el día de hoy por su excepcional habilidad en esas áreas. La forma en que las técnicas y actitudes del samurai fueron afectadas en forma directa por estas experiencias, y su alcance, es difícil de definir, pero fueron, sin lugar a duda, significativas.

El shōgunato cayó, poco tiempo después, a raíz de la Guerra Genkō de 1331, donde hubo un levantamiento en contra del shōgunato, organizado por el emperador Go-Daigo. Tras un breve periodo bajo control imperial, el shōgunato Ashikaga se estableció en 1336, y una serie de conflictos conocidos como las guerras Nanboku-chō comenzaron. Por más de cincuenta años, el archipiélago se vio envuelto en disputas por el control de la sucesión imperial, y, por lo tanto, del país.

Las batallas se hicieron más grandes en este período, y fueron menos ritualizadas. A pesar de que los combates individuales y otros elementos del ritual y la batalla se mantuvieron honorables, empezaron a surgir estrategias y tácticas organizadas bajo los comandantes militares, junto con un mayor grado de organización de las formaciones y las divisiones dentro de los ejércitos. Fue en este período que surgieron las técnicas de forja de armas creando las llamadas hojas de «acero japonés», flexibles y extremadamente duras y afiladas, la katana, e innumerables armas blancas similares o relacionadas cobraron más importancia a partir de ese momento y dominaron las armas japonesas, relativamente sin cambios, hasta mediados del siglo XX. Como resultado, fue también durante este período que el cambio de samurái de arqueros a espadachines comenzó de una manera significativa. Pero Hayato, por su educación específica como futuro guardia de un santuario sintoísta, en la isla de su nacimiento, había sido adiestrado, si bien en todas las armas, incluido el yumi, específicamente en el uso de la katana, donde había logrado llegar a un nivel superior al de su sensei, lo que le supuso una gran contrariedad al saber de su fama en todo el país, como el mejor samurai en el uso de la espada. Esa misma fama, sería, en definitiva, la que le obligaría a dejar su destino de lado, para embarcarse en aventuras inciertas.

Menos de un siglo después del fin de las guerras Nanboku-chō, la paz bajo el relativamente débil shogunato Ashikaga, fue destruida por el estallido de la Guerra Ōnin, aproximadamente diez años de lucha que verían la conversión de la capital de Kyoto en un campo de batalla, y una ciudad fortificada que sufrió una destrucción muy intensa.

La autoridad del shōgunato y la corte imperial colapsaron, y los gobernadores provinciales (shugo) y otros líderes locales samurái surgieron como daimyōs que lucharían entre sí, contra facciones religiosas y contra otros por tierra y poder por los próximos ciento cincuenta años aproximadamente. El período se llegó a conocer como Sengoku, tras el periodo de los Reinos Combatientes en la historia china antigua. Más de cien dominios se enfrentaron y pelearon en todo el archipiélago, librando algunas de las batallas más grandes de la historia pre-moderna, significando el levantamiento y caída de numerosos clanes y constantes cambios en las fronteras.

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Muchos eventos y avances importantes tuvieron lugar durante este período, yendo desde avances en el diseño de castillos hasta la llegada de la carga de caballería; desde el desarrollo de estrategias de campaña a gran escala, hasta los importantes cambios provocados por la introducción de armas de fuego.

La composición de los ejércitos cambió, además de hacerse más estratégicos; masas de ashigaru (soldados de infantería), armados con largas lanzas (yari) cumplían un rol de apoyo para los samuráis montados a caballo, arqueros y más tarde, artilleros. Las tácticas de asedio y artillería fueron muy raras, manteniéndose así hasta la era moderna, al igual que las batallas navales, las cuales apenas consistían en el uso de embarcaciones para trasladar tropas dentro del rango del arco o arcabuz, y luego en la lucha mano a mano.

El clan Hōjō, establecido en la región de Kantō y sus alrededores, fue de los primeros en establecer redes de castillos satélites, y el uso conjunto de estos castillos, tanto para defensa como para ataques coordinados. Los Takeda, bajo el mando de Takeda Shingen, desarrolló el equivalente japonés de la carga de caballería; y aunque el debate continúa en la actualidad en cuanto a la fuerza de sus cargas, y la idoneidad del término, en comparación con las cargas de caballería occidental; es evidente, a partir de fuentes contemporáneas, de que se trataba de un desarrollo revolucionario, y poderoso contra defensores que no estaban acostumbradas a la misma. En este período se produjo un gran número de cambios estratégicos y tácticos, y algunos de los más largos asedios y batallas más grandes en la historia del mundo pre-moderno.

Durante el periodo Azuchi-Momoyama y gracias a la introducción de armas de fuego, las tácticas de combate cambiaron drásticamente. Las formaciones militares adoptadas tenían nombres poéticos, entre las cuales destacan: Ganko (pájaros en vuelo): Era una formación muy flexible que permitía que las tropas se adecuaran dependiendo de los movimientos del oponente. El comandante estaba situado en la parte trasera, pero cerca del centro para evitar problemas con la comunicación. Hoshi (cabeza de flecha): Era una formación agresiva en la que los samuráis aprovechaban las bajas ocasionadas por los disparos de los ashigaru. Los elementos de señalización estaban cerca de los principales generales del comandante. Saku (cerrojo): Esta formación estaba considerada como la mejor defensa en contra de la formación Hoshi,[] ya que dos hileras de arcabuceros y dos de arqueros estaban en posición para recibir el ataque. Kakuyoku (alas de grulla): Formación recurrente con la finalidad de rodear al enemigo. Los arqueros y arcabuceros menguaban las tropas enemigas antes del ataque cuerpo a cuerpo de los samuráis mientras que la segunda compañía los rodeaba. Koyaki (yugo): Debe su nombre a los yugos utilizados en los bueyes. Era utilizada para neutralizar el ataque «alas de grulla» y «cabeza de flecha» y su finalidad era que la vanguardia absorbiera el primer ataque y dar tiempo a que el enemigo revelara su siguiente movimiento ante el cual la segunda compañía pudiera reaccionar a tiempo. Gyōrin (escamas de pescado): Se utilizaba frecuentemente para hacer frente a ejércitos mucho más numerosos. Su finalidad era atacar un solo sector para romper las filas enemigas. Engetsu (media luna): Formación utilizada cuando el ejército aún no era vencido, pero se necesitaba realizar una retirada ordenada al castillo. Mientras la retaguardia retrocedía, la vanguardia podía todavía organizarse de acuerdo a las circunstancias.

CAPÍTULO XII: La ceremonia del té

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Chashitsu

Durante las semanas que habían permanecido en Kamakura, la capital del imperio en aquella época, habían permanecido hospedados en una especie de fonda, donde la parte principal era el lugar donde se comía y cenaba, pues aquel era el principal negocio. Las habitaciones, estaban en la parte alta del edificio, desde donde se podía oír el bullicio del restaurante, especialmente tras las cenas, lo que imposibilitaba en gran medida el conciliar el sueño. Ello no era óbice para que algunas de las noches Hayato y sus dos compañeros samurais y Jhuno, se acostaran temprano, especialmente en las últimas noches de su estancia en la capital, más que nada, por falta de dinero. Habría que esperar a la audiencia con el shōgun, donde intentarían paliar, en la medida de lo posible, esa carencia de efectivo que, cada día, les hacía más difícil la vida en la capital.

Hasta entonces habían subsistido con los premios ganados por Hayato en los diferentes combates mantenidos por aquél, en los concursos de ese tipo, en los que había participado, cuyas cuantías no eran nada despreciables. Ello les había posibilitado unos ropajes acordes con su condición de samurais con señor, al que habían añadido el kamon del mismo. Todo el mundo que los veía, los apreciaba, por el solo hecho de ir vestidos adecuadamente a su condición, pero a la vez miraban al ser extraño que los acompañaba, a Jhuno, que en aquellas tierras y en aquella época, les resultaba muy difícil de catalogar.

Durante aquellas semanas, de interminables días ociosos para los samurais y para Jhuno, Hayato le había contado todo aquello que en su primera visita a Kamakura le había acontecido, y su incorporación al castillo, al servicio del señor de la isla del norte, concretamente hasta su llegada al mismo. Las explicaciones que, le había dado a Jhuno, sobre el uso del yumi, la utilización de las distintas clases de banderas, y sobre todo las distintas formaciones que adoptaban las fuerzas expedicionarias en aquella isla remota, le habían seducido al albino.

—No obstante, —continuaba relatando Hayato —, en mi fuero interno, sabía que tenía un serio problema. Por mi educación en las distintas armas, era un samurai atípico, ya que, siendo un maestro con la katana, no dejaba de ser un aprendiz, en distintas artes de la lucha y por supuesto de la guerra.

—Entiendo lo que quieres decir, tú fuiste educado para usar magistralmente la espada, como yo aprendí desde pequeño el uso del arco, —le comentaba Jhuno—.

Hayato siguió relatándole todo lo acontecido, pero aquella noche, en un lugar más tranquilo, sosegado y adecuado a las largas conversaciones. Aquella noche, fueron a una casa de té que, era un local de decoración sencilla sobre los que se toma relajadamente té. Esta práctica oriental, que tiene su origen en China y Japón, dio lugar a muchas cosas comunes hoy en día, que nos rodean, viéndolas de la forma más natural en la actualidad, concretamente en una costumbre japonesa conocida con el nombre de Ceremonia del té (Cha-no-yu). Se trata de una tradición que se originó en el siglo XIII, cuando los samurais japoneses comenzaron a tomar matcha[79], un tipo de té verde que se extraía de la planta del té negro. Para conocer los orígenes y la historia de las casas del té hemos de conocer la tradición japonesa del Cha-no-yu o Ceremonia del té. Los pilares de la Ceremonia del té se pusieron desde el momento en el que los samurais comenzaron a aficionarse al machta, en el siglo XIII. A esto hay que sumarle el budismo Zen, la versión japonesa del budismo.

La ceremonia consiste en preparar y servir el té, pero lejos de hacerlo de forma árida, como cualquier otra actividad cotidiana, esta práctica adquiere en Japón un valor solemne, en el que la humildad, la naturalidad, la simplicidad, la moderación, etc., hacen acto de presencia. Tiene una duración de cuatro horas, si se hace entera (en esta versión recibe el nombre de Cha-ji). En este caso, no se limita a la simple preparación del té, sino que incluye el kaiseki, que es una comida ligera, el usucha, la toma de un té ligero y la koicha, que es un té más espeso y pesado. Por último, la persona encargada de la ceremonia ha de estar familiarizada con una serie de saberes tradicionales que, abarcan, tanto los conocimientos sobre los tipos de té y su producción, como el kimono, el arreglo floral, la caligrafía, el incienso, etc.

Hay que decir que el té fue introducido en Japón durante el siglo IX, por los monjes budistas de China, donde se conocía, según la leyenda, desde hacía milenios. El té se hizo rápidamente popular en Japón y se comenzó a cultivar localmente.

La costumbre de beber té, primero como bebida medicinal y luego simplemente por placer se hallaba ya extendida ampliamente en China. A comienzos del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió el Ch'a Ching (Clásico de té), un tratado sobre su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu se encontraba fuertemente influenciada por el budismo, particularmente por la escuela chan, que evolucionó al zen en Japón, y sus ideas tuvieron gran importancia en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa.

En el siglo XII, una nueva forma de té, matcha, se introdujo. Este polvoriento té verde, extraído de la misma planta que el té negro, pero sin fermentar, fue usado en rituales religiosos de los monasterios budistas. Para el siglo XIII, los samurais comenzaron a preparar y beber matcha y los pilares de la ceremonia del té fueron erigidos. La ceremonia del té evolucionó a una práctica transformativa y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular el wabi. Para el siglo XVI, el té se había extendido a todos los niveles de la sociedad japonesa.

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La tradición en Japón para los espacios arquitectónicos destinados a ser utilizados, en reuniones, para ceremonia del té se conoce como chashitsu (literalmente «salones de té»). El estilo arquitectónico que se desarrolló para chashitsu se conoce como el estilo sukiya y este término, puede utilizarse como sinónimo de chashitsu. Términos japoneses relacionados son chaseki, que en términos generales significa «lugar para el té» y lo que implica cualquier tipo de espacio donde las personas se sientan a participar en la ceremonia del té, y chabana[80] «flores de té», el estilo de arreglo floral asociado con la ceremonia del té.

Las características típicas de chashitsu son shoji ventanas y puertas correderas hechas de celosía de madera cubierto en un translúcido papel japonés, tatami[81] pisos estera; un tokonoma alcoba; y los colores simples, sometidos y estilo. El tamaño ideal de una planta chashitsu es de 4,5 tatamis. Su estructura, está especialmente diseñada para el uso exclusivo de la ceremonia del té, así como habitaciones individuales destinadas a la ceremonia del té, son a la vez denominadas chashitsu. El término puede ser utilizado para indicar el salón de té, en sí, donde se reciben los clientes, o que la habitación y sus instalaciones adjuntas, incluso se extiende hasta el sendero del jardín roji que conduce a ella. En inglés, una distinción se hace a menudo entre las estructuras de pie para el té, conocida como las casas de té y salas utilizadas para la ceremonia del té incorporado dentro de otras estructuras.

Las casas de té, son generalmente, pequeñas y sencillas construcciones de madera. Están ubicados en los jardines o terrenos de viviendas particulares. Otros sitios comunes son los jardines de los templos, museos y parques. La casa de té, más pequeña tendrá dos salas: la sala principal, donde el anfitrión y los invitados se reúnen y el té se sirve y una mizuya donde el anfitrión prepara los dulces y los equipos Toda la estructura puede tener una superficie construida total de sólo tres tatamis.

Las más grandes casas de té, pueden tener varios salones de té, de diferentes tamaños; un mizuya grande, bien equipada se asemeja a una cocina moderna; una gran sala de espera para los clientes; una zona acogedor donde los huéspedes son recibidos y se puede retirar y almacenar sus zapatos; aseos separados para hombres y mujeres; un vestuario; una sala de almacenamiento; y posiblemente varias antesalas, así como un jardín con un camino roji, un área de espera al aire libre para los huéspedes y una o varias letrinas.

Los salones de té, son espacios especialmente diseñados para la celebración de reuniones de té. Ellos pueden estar situados dentro de las grandes casas de té, o dentro de viviendas particulares u otras estructuras no destinados a la ceremonia del té. Un salón de té, puede tener una superficie tan pequeña como 1,75 tatamis (un tatami completo para los invitados más un tatami llamado daime, aproximadamente 3/4 de la longitud de un tatami completa, para el brasero portátil (furo) o fogón hundido (ro) que se encuentra y el ejército para sentarse y preparar el té); o tan grande como diez tatamis o más; cuatro esteras y media, generalmente se considera el ideal en salones de té, modernos. Un salón de té, generalmente contendrá un tokonoma y un fogón hundido para preparar té, en el invierno.

El término chashitsu entró en uso después del inicio del periodo Edo. En épocas anteriores, se utilizaron diversos términos para espacios utilizados para la ceremonia del té, como zashiki chanoyu («espacio para chanoyu sentado»).

Antes del periodo Muromachi, la ceremonia del té fue disfrutada generalmente en habitaciones construidas en el estilo arquitectónico-shoin zukuri, un estilo empleado con frecuencia en salones de té que se construyen en la actualidad. Las casas de té, como tales, aparecieron por primera vez en el periodo Sengoku, un tiempo en el que el gobierno central casi no tenía poder práctico, el país estaba en caos, y las guerras y levantamientos eran algo común. Tratando de recuperar Japón, los samurais estaban ocupados adquirir y defender los territorios, la promoción del comercio y la supervisión de la producción de granjas, fábricas y minas como gobernantes de facto, y muchos de los pobres estaban deseosos de buscar la salvación de la vida futura como lo enseña el budismo Zen. Casas de té, fueron construidos en su mayoría por los monjes Zen o daimyō o samurais y comerciantes que practicaban la ceremonia del té. Buscaron sencillez y tranquilidad, el centro de postulados de la filosofía Zen. El reconocimiento de la simplicidad y sencillez, que es una motivación central de la casa de té, seguía siendo como una tradición japonesa distinta en los períodos posteriores.

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La casa de té, ideal, es independiente y está rodeada por un pequeño jardín que tiene un camino que conduce a la sala de té. Este jardín se llama roji o «tierra húmeda». A lo largo de la ruta de acceso es un banco de espera para los huéspedes y un retrete. Hay una piedra cóncava con agua, cerca de la casa de té, donde los huéspedes pueden lavarse las manos y la boca, antes de entrar en el salón de té, a través de una pequeña puerta, plaza llamada nijiriguchi, o «el rastreo en la entrada», que requiere se haga inclinándose para pasar a través de ella y separa simbólicamente la pequeña sala de té, directamente, del mundo exterior lleno de gente.

El salón de té, tiene un techo bajo y sin muebles: los invitados y anfitrión sientan al estilo seiza[82], en el suelo. Todos los materiales utilizados son intencionalmente sencillos y rústicos. Además de la entrada de los invitados, puede haber varias más entradas; como mínimo hay una entrada para el anfitrión conocido como el sadōguchi, que permite el acceso a la mizuya. Las ventanas, son generalmente pequeñas y cubiertas con shōji, lo que permite que la luz natural se filtre. Las ventanas no tienen por objeto proporcionar una visión hacia el exterior, lo que iría en detrimento de la concentración de los participantes. Hay un fogón hundido, ubicado en el tatami adyacente al tatami del huésped, para su uso en los meses de frío; este hogar está cubierto con un tatami sencillo y no es visible en los meses cálidos, cuando un brasero portátil se utiliza en su lugar.

Habrá un tokonoma (alcoba de desplazamiento) con un rollo de caligrafía o un cepillo de pintura, y tal vez un pequeño y sencillo arreglo, flor llamada chabana, pero sin otra decoración.

Chashitsu se clasifican ampliamente en función de si tienen una superficie mayor o menor que cuatro tatamis y medio, una diferenciación que afecta el estilo de la ceremonia que se llevará a cabo, el tipo específico de equipamiento y la decoración que se puede utilizar, la colocación de diversos elementos arquitectónicos y el corazón y el número de clientes que pueden ser acomodados. Chashitsu que son más grandes de cuatro tatamis y medio, están llamados hiroma (literalmente, sala grande), mientras que los que son más pequeños son llamados koma (literalmente, pequeña habitación).

Otros factores que afectan a la sala de té, son las limitaciones arquitectónicas tales como la ubicación de las ventanas, entradas, el corazón hundido y el tokonoma, sobre todo cuando la sala de té, no se encuentra dentro de una estructura especialmente diseñada. No todas las salas de té, se pueden hacer para adaptarse al ideal visto en la imagen.

Originalmente, la casa de té, está situada en el jardín, los invitados esperan en el jardín y caminan a través de un sendero llamado roji, que ha sido rociado con agua. Esto significa la limpieza de todos los embrollos mentales. Además, los invitados aclaran su boca y se lavan las manos en un recipiente de piedra. La casa de té, es una pequeña cabaña construida con materiales naturales, tiene una entrada pequeña a través de la cual los invitados entran de rodillas, lo que significa que cualquier tipo de arrogancia es dejada fuera, solamente los humildes pueden entrar.

Los invitados dejan fuera los zapatos y normalmente se ponen unos calcetines blancos llamados tabi. Se acercan al tokonoma, una alcoba con un rollo suspendido en la pared. Hay dos tipos de rollos: de caligrafía o de pintura. El rollo representa el espíritu de su creador, también se elige en función de la persona invitada y ésta se inclina ante él. Además, hay un adorno de flores siempre naturales que tiene relación con la estación del año, y se llama chabana. El anfitrión alimenta el fogón, cuyos cinco elementos representan el mundo material del taoísmo: el metal de la tetera, la madera del carbón, la tierra de la cerámica, el fuego y el agua.

En la actualidad, en las ciudades, donde no hay mucho espacio, la ceremonia del té puede hacerse en cualquier lugar de la casa adaptado para ello, puesto que lo importante es ofrecer un entorno tranquilo con el espíritu de la ceremonia.

Cuando los tres samurais, junto con Jhuno, llegaron a la casa de té, este último no pudo por menos de admirar el jardín, las distintas estancias, por las que iban pasando y, sobre todo, la quietud y el sosiego que se respiraba en el recinto, donde la gente hablaba despacio y los invitados iban siguiendo al anfitrión en el mayor de los silencios. El jardín, pese a la oscuridad de la noche, se le presentó al albino como algo exótico que, no pudo por menos de admirar los nenúfares en el agua y los pequeños bonsáis[83], colocados a propósito para, que, tanto en conjunto como por separado, fueran objeto de un placer visual.

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Ceremonia del té (Cha-no-yu).

Ya en el interior, Jhuno, al que le era imposible adoptar la postura seiza de sentarse sobre los talones, como tan comúnmente lo hacían los japoneses, se sentó en el suelo de madera, con su postrero apoyado y las piernas cruzadas. Se mantuvo callado, a indicaciones de Hayato, pero sin perder detalle de todo lo que iba a acontecer.

La única nota discordante, fue que mientras los samurais dejaron sus katanas en el exterior, llevando consigo solamente su wakizashi, aunque no fuera el caso de los acompañantes de Jhuno, este se negó en redondo a dejar «la espada negra», aunque si dejo todo lo demás.

La ceremonia del té, que en japonés recibe el nombre de Cha-no-yu, es una costumbre social y estética característica del Japón, en la que se sirve y se bebe el matcha (té verde en polvo).

Aunque el té fuera introducido en Japón alrededor del siglo VIII, el matcha tal como se consume hoy en día, era todavía desconocido por entonces. Su aparición no se produjo hasta finales del siglo XII, época en que fue importado de China, país entonces gobernado por la dinastía Sung. En aquellos tiempos, el té era una especia muy apreciada; se utilizaba sobre todo como bebida y se le atribuían también propiedades medicinales.

La costumbre de beber matcha se extendió entre sacerdotes Zen y las clases dominantes. A partir del siglo XIV, el matcha se utilizó también en un juego que recibía el nombre de tocha. Se jugaba en las fiestas y consistía en servir a los invitados varios tipos distintos de té, procedentes de diversas regiones. Los jugadores entonces tenían que adivinar cuál de ellos era el que había sido cultivado en una determinada zona, famosa por la calidad de su té.

Los que conseguían acertar recibían premios. A medida que aumentó la popularidad de este pasatiempo las plantaciones de té, comenzaron a extenderse, sobre todo en el distrito de Uji, cerca de Kyoto, en donde también se produce el mejor té de Japón. El juego de tocha se transformó poco a poco en una costumbre social más tranquila que practicaban las clases elevadas. Dejaron de repartirse premios y el objetivo de la ceremonia pasó a ser la creación de una atmósfera especial, en la que los participantes saboreaban el té al tiempo que admiraban pinturas y otras obras de arte chinas que, se exhibían en un shoin (estudio). Al mismo tiempo y debido a la influencia de los hábitos y formas rituales de los samurais (guerreros), que eran entonces la clase dominante en el Japón, aparecieron ciertas reglas y procedimientos que los participantes en la ceremonia del té tenían que obedecer.  Así se sentaron las bases del Cha-no-yu actual. Hacia finales del siglo XV, un hombre del pueblo llamado Murata Juko, conocedor del arte del Cha-no-yu practicado por las clases altas, propuso otro tipo de ceremonia del té, más tarde llamada wabicha, relacionada directamente con la sensibilidad japonesa y con el budismo Zen.

Durante el período Momoyama, en la segunda mitad del siglo XVI, Sen-no Rikyu estableció de modo definitivo el wabicha como la forma generalizada del Cha-no-yu y se práctica así en la actualidad.

Ésta es, en líneas generales, la evolución del Cha-no-yu que no es simplemente una forma refinada de tomar el té. Su propósito y su esencia son difíciles de expresar con palabras. Nos será útil recordar que esta ceremonia se desarrolló bajo la influencia del budismo Zen cuya finalidad, expresada en pocas palabras, es purificar el alma, mediante su unión con la naturaleza. Por otro lado, el Cha-no-yu es el símbolo del esfuerzo instintivo de los japoneses por conseguir el reconocimiento de la verdadera belleza que, reside en la sencillez y la simplicidad.

El auténtico espíritu del Cha-no-yu podría quizá definirse con términos tales como calma, naturalidad o gracia o con la frase: «esteticismo de austera simplicidad y refinada pobreza». Así, por ejemplo, las estrictas normas de etiqueta del Cha-no-yu, que parecen complicadas y difíciles a primera vista, están calculadas de hecho para conseguir la mayor economía posible de movimientos y son un regalo para la vista del iniciado, sobre todo cuando el que las lleva a cabo es un maestro experimentado.

La costumbre del Cha-no-yu ha desempeñado un papel importante en la vida artística de los japoneses ya que, por sus características estéticas, implica la apreciación del recinto en que se celebra, del jardín adyacente al mismo, de los utensilios con que se prepara y se sirve el té y de la decoración que, consiste por lo general, en una estampa colgada de la pared y un chabana o motivo floral especialmente concebido para esta ceremonia. El desarrollo de la arquitectura, la jardinería, la cerámica y las artes florales ha obedecido en gran medida a la influencia de la ceremonia del té.

El espíritu del Cha-no-yu, que representa la belleza de la simplicidad estudiada y de la armonía con la naturaleza, ha moldeado la base de estas formas tradicionales de la cultura japonesa. Es más, el desarrollo de las formas de cortesía cotidiana de la mayoría de los japoneses obedece sobre todo a los formalismos que se observan en la ceremonia del Cha-no-yu. En consonancia con este hecho, es práctica común entre jóvenes el recibir lecciones en este arte antes de casarse, con el fin de cultivar el estilo refinado y la gracia de movimientos propios del mismo. La encargada de las ceremonias prepara el té, mientras las invitadas la observan en silencio.

Al morir Sen-no Rikyu, sus enseñanzas se difundieron entre las siguientes generaciones de discípulos y seguidores. En la época de sus nietos, existían ya las tres escuelas que han perdurado hasta nuestros días: la Omotesenke, la Urasenke y la Mushakojisenke. La más extendida de ellas, no obstante, es la Urasenke, que es la que cuenta con más partidarios. Las diferencias entre las diversas escuelas residen en los detalles de las ceremonias, pero todas ellas conservan la esencia y el espíritu de las normas instituidas por el maestro. Dicha esencia se ha transmitido de padres a hijos hasta hoy y uno de los elementos comunes es el respeto a la figura del fundador.

5

Está claro que conforme a la escuela a la que pertenezca la persona encargada de ello, existen muy diversas formas de realizar la ceremonia del té. Los métodos varían igualmente según las ocasiones y la época del año. Sin embargo, existe una similitud básica en los elementos esenciales.

Es costumbre el llevar a cabo la ceremonia en una casa especialmente dedicada a ello que, recibe el nombre de sukiya. Consiste en una sala de ceremonias, propiamente dicha (cha-shitsu), una sala para los preparativos (mizu-ya) una sala de espera (yoritsuki) y un camino de acceso (roji) flanqueado por un jardín que, acaba en la puerta de la casa de té. Dicho edificio suele estar situado en una zona arbolada.

Los utensilios, que suelen utilizarse, son el cha-wan (tetera), el cha-ire (recipiente para el té), el cha-sen (agitador especial de bambú) y la cha-shaku (cucharón de servir, de bambú). Estos utensilios suelen ser, en la mayoría de los casos, valiosos objetos artísticos.

Las ropas que se utilizan en dicha ceremonia, suelen ser de colores poco llamativos. Cuando se trata de ceremonias formales, los hombres llevan kimonos de seda de colores lisos, con los blasones de la familia y los tradicionales tabi (calcetines) blancos. Los invitados deben traer un pequeño abanico plegable y unas cuantas kaishi (servilletas de papel pequeñas), cada uno.

La ceremonia normal del té consiste en las siguientes fases: Una Comida ligera, llamada kaiseki; el naka-dachi, o pausa intermedia; el goza-iri, que es la fase principal en la que se sirve un tipo de té espeso. Por último, el usucha, es la fase final, en la que se sirve té claro. La ceremonia completa dura unas cuatro horas, aunque muchas veces se limita a la última fase o usucha, que dura alrededor de una hora.

En la primera fase, los invitados entran a gatas, como gesto de humildad. En la sala hay un horno de albañilería fijo, en número de cinco, se reúnen en la sala de espera. El maestro de ceremonias aparece y los conduce, por el camino del jardín, hasta la sala de ceremonias. A un lado del camino hay un recipiente de piedra con agua fresca, en el que los invitados se lavan las manos y se enjuagan la boca. La entrada a la sala de ceremonias es muy baja. Cada invitado se arrodilla ante la capilla o tokonoma y hace una reverencia respetuosa. A continuación, con su abanico plegable colocado ante sí, admira la estampa o pintura colgada en la pared de la tokonoma. Luego hace las mismas operaciones ante el hornillo o brasero. Una vez que todos los invitados han terminado de admirar estos artículos, se sientan; el invitado principal se coloca más cerca que los demás del maestro de ceremonias. Una vez que éste y los invitados han intercambiado las cortesías de rigor, se sirve la kaiseki, que termina con unos dulces a manera de postre. Cuando el maestro de ceremonias lo indica, los invitados se retiran a un banco destinado a ello, colocado en el jardín interior que rodea a la casa de té.

El anfitrión hace sonar un gong de metal, situado cerca de la sala de ceremonias, con lo cual indica el principio de la fase principal del rito. La costumbre establece que el gong se haga sonar cinco o siete veces. Después de repetir las abluciones purificadoras en el recipiente de agua fresca, los invitados vuelven a entrar en la sala. Un ayudante retira las persianas de juncos que cubren las ventanas por fuera, con el fin de dar más luz al interior. La estampa o pintura ha desaparecido y, en su lugar, se ve en la tokonoma un recipiente con flores artísticamente arregladas. Los recipientes de cerámica para el agua y el té están ya colocados en sus sitios. A continuación, entra el maestro de ceremonias, que lleva en sus manos la tetera, con el agitador de bambú dentro y el cucharón de bambú encima. Los invitados admiran el adorno floral y la tetera, igual que hicieron anteriormente con la estampa y el brasero, al principio de la primera fase.

El maestro se retira a la sala de los preparativos y no tarda en volver, con el recipiente para el agua sobrante, la cuchara y el soporte para la tetera o la cuchara. A continuación, limpia el recipiente del té y el cucharón con un paño especial que recibe el nombre de fukusa y enjuaga el agitador en el cuenco del té, después de verter en éste, agua caliente del recipiente, colocado al fuego. Luego, vierte esta agua en el recipiente destinado a ello y limpia el cuenco con el chakin (paño de hilo). El maestro de ceremonias levanta el cucharón y el recipiente del té y coloca el matcha (tres cucharadas por invitado) en el cuenco; a continuación, llena el cucharón de agua caliente, que toma del recipiente colocado al fuego, vierte un tercio del agua en el cuenco y devuelve el resto al recipiente. Luego agita la mezcla con el agitador de bambú, hasta que adquiere un aspecto y consistencia similar a una sopa de guisantes espesa. Esta mezcla recibe el nombre de koicha.

El matcha que se utiliza para esta fase de la ceremonia está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tengan más de veinte años de edad (hasta un máximo de setenta o más años). El maestro de ceremonias coloca el cuenco en su lugar correcto cerca del brasero o el hornillo y el invitado principal se desplaza sobre sus rodillas para tomar el cuenco. Este invitado hace una inclinación a los demás y coloca el cuenco en la palma de su mano izquierda, al tiempo que lo sujeta por uno de sus lados con la derecha. Toma un sorbo, alaba su sabor y toma otros dos o más sorbos. Luego limpia la parte del borde que ha tocado con los labios, sirviéndose de una de las servilletas de papel (kaishi), y pasa el cuenco al invitado siguiente que repite las operaciones del invitado principal. El cuenco pasa luego sucesivamente a los demás invitados hasta que todos han bebido su parte del té. Una vez que ha terminado el último invitado, éste devuelve el cuenco al invitado principal que, lo entrega al maestro de ceremonias.

Se diferencia del koicha sólo en que el matcha que se utiliza está hecho de las hojas jóvenes de plantas que tienen entre tres y quince años de edad. La mezcla verde que se consigue así tiene consistencia espumosa. Las normas que se observan en esta parte de la ceremonia son similares a las que rigen el koicha, con las siguientes diferencias: El té se prepara individualmente para cada invitado con dos (o dos y media) cucharadas de matcha. Cada invitado debe beber su cuenco entero. Además, cada invitado debe limpiar la parte del borde del cuenco que ha tocado con los labios con los dedos de su mano derecha y luego limpiarse los dedos con el kaishi.
Una vez que el maestro de ceremonias ha sacado los utensilios de la sala, hace una reverencia en silencio ante los invitados con lo que indica que el rito ha terminado.
Los invitados entonces abandonan la sukiya, seguidos por la mirada del maestro de ceremonias.

6

Hayato recordaba los tiempos en que se presentaron ante el jitō, a quien, debiéndole respeto y obediencia, no pudo por menos de decirle que, en su caso, si bien era experto con la katana, su nivel de eficacia con otras armas, no sobrepasaba apenas el mínimo requerido.

Aquel oficial que días antes ordenaba a través de la jinkai las ordenes a todos aquellos guerreros que hacían las distintas maniobras, se digirió a Hayato, el cual no había dado su verdadero nombre, en complicidad silenciosa de sus amigos, y le hizo una pregunta, ¿Acaso podrías medirte conmigo, para considerarte experto con la espada?

—Hai (si) —, contestó sin vacilar Hayato.

— ¿Serias capaz de salir victorioso en un combate contra tres o cinco samurais al unísono?

—Hai (si) —, contestó sin vacilar Hayato.

—Eso habrá que verlo, —dijo el oficial, buscando con la mirada la aprobación del jitō, que asintió con la cabeza, —. Será mañana, contra cuatro, no quiero ponerte en desventaja, y con bokken, que no quiero heridos.

—Pueden ser cinco, si lo deseáis, y con katana, no habrá heridos, —contestó Hayato, seguidamente, con todo el respeto de que fue posible—.

—Que sean cinco, pero con bokken, para demostrar la destreza con la espada, no hace falta más.

Cuando se alejaron del salón, Hayato recibió las preguntas atropelladas de sus amigos y compañeros de viaje, todas ellas encaminadas a saber si sería capaz de hacer lo que había dicho. Ellos sabían quién era en realidad, pero cinco adversarios, cinco espadas a la vez, eran muchos enemigos para poder derrotarlos.

—Tranquilos, todo el tiempo que vosotros habéis practicado con otras armas, yo lo he empleado a perfeccionar el manejo de la katana, tanto en sí misma, como contra varios enemigos a la vez, tener en cuenta, que iba a ser guardia de un templo, con sólo cuatro de nosotros, seríamos capaz de rechazar un ataque cinco veces superior.

—Pero ellos te podrían herir, un golpe con un bokken, según en qué parte, puede hacerte dejar el uso de la espada por un gran tiempo, — dijo Kiyoshi,

—Por eso intentaré que no lo consigan, —replicó Hayato—.

Yusei, haciendo honor a su nombre, tranquilizo a sus otros dos compañeros diciéndoles que Hayato sería capaz de eso y de más si se lo propusiera.

Asahi, que no estaba muy de acuerdo en todo aquello, no dijo nada, no en balde era el menor de todos y, por tanto, el menos experto con la espada.

Dos días después, cinco samurais escogidos por el oficial al mando en el castillo y mano derecha del jitō, estaban dispuestos con sus bokken para dar una lección con ellos, a aquel recién llegado, que se las daba de maestro con la espada, como si del «Gran Hayato» se tratara. Eso les había dicho a aquellos cinco, los cuales se habían echado a reír.

Cuando se presentó Hayato, tomo su bokken y lo colocó en su obi en el mismo lugar y de la misma forma que, hasta instantes, había estado su katana. Y adoptó la postura de defenderse con aquél.

—Empuña el bokken, le dijo el oficial, así se presentarán para atacarte, los cinco guerreros que he seleccionado.

Hayato permanecía impasible, con el bokken en su obi, en la forma que su parte considerada filo estaba hacia arriba, de igual forma a que si fuera su katana. Iba a atacar al mismo tiempo que desenfundaba. Algunos samurais lo venían venir, otros dudaban de que pudiera salir victorioso de aquel combate. Únicamente uno estaba seguro de salir con bien de aquella pugna, ese era Hayato.

Cuando a indicaciones del oficial, los cinco samurais tomaron posiciones en torno a Hayato, este no se inmutó, sino que puso todos sus sentidos y toda su alma en lo que estaba haciendo. Las leves brisas, las respiraciones de los contrincantes, sus sombras en el suelo, sus roces en el piso con su calzado, le ruido de los pliegues de sus ropas, su respiración, sus latidos, la visión periférica y sobre todo la intuición hicieron que Hayato se fundiera de alguna manera con sus contrincantes.

Sentía sus jadeos, sus latidos, casi adivinaría sus movimientos por la posición que, respecto de él, mantenían y tal como atacara uno, daría pie a saber cómo lo harían los otros, pues ellos evitarían el herirse.

Uno de ellos, contuvo la respiración, Hayato lo notó, pudiendo observar su sombra a un lado. Sabía que el que estaba situado a sus espaldas, sería el primero en atacar. Aquel guerrero de Miyajima (Isla-Santuario), aquél que estaba destinado desde su infancia a ser un guardián del Itsukushima-jinja, sacó de su obi el bokken, y girándose propinó un golpe en el hombro a su atacante que, dolorido hizo que dejara caer su arma de madera. Pero Hayato, no paró, rápido como el viento, hizo lo propio con sus otros cuatro atacantes, sin que estos pudieran hacer absolutamente nada. Se movía como un demonio, y sus golpes eran certeros, a todos y a cada uno de ellos los golpeó en el mismo sitio, todos y cada uno de ellos soltaron su bokken sumergidos en un gran dolor. Casi antes de que todo hubiera empezado, había terminado. Solo los ojos de algunos privilegiados en el arte de la espada, fueron capaces de haber visto lo que había sucedido. De entre los compañeros de Hayato, solo Kiyoshi, lo había visto en toda su plenitud.

El jitō, su segundo y todos los demás se quedaron boquiabiertos con lo que habían contemplado. Nunca ninguno de ellos había visto nada semejante en su vida. Estaban ante un samurai, que verdaderamente era lo que decía, un maestro con la espada. Quizás, simplemente, hubiera otro mejor que él, tal vez el «Gran Hayato», pensaron.

Dibujo de una Geisha

CAPÍTULO XII: Geishas y Oiran

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Geisha

Todo aquel tiempo que duro la ceremonia, Jhuno no articuló palabra, pero cada acto, cada movimiento era seguido con sumo interés por el vikingo que no acertaba como podía haber una cultura tan refinada sobre la tierra, desde el punto de vista de lo que él conocía. Todo aquello no hizo más que hacer imaginarse un lugar parecido donde se encontrara su amada Lilan Kakan, a la que hacía tiempo echaba de menos, pues llevaba varias semanas sin soñar con ella. O bien ella, sin aparecerse en sus sueños.

Su imaginación se fue por otros derroteros y hasta el punto de que, pensando en su amada, llego a tener una erección, que pensó había pasado desapercibida para todos los presentes, pero que en vista de la postura que había adoptado, Hayato, fue consciente de que su amigo necesitaba estar con una mujer. En aquel momento no dijo nada. Pero había tomado la decisión de ir a una casa de gheisas, primero y después ya vería.

Sobre aquellas mujeres que en Japón eran denominadas geisha, no importaba tanto su belleza como su conversación, su cultura y sus conocimientos políticos. Educadas para dar placer y prestigio a sus patrones, no eran dueñas de sí mismas. Hoy, sin embargo, no pocas japonesas eligen libremente esta profesión y se muestran orgullosas de mantener la tradición en su país.

Una geisha, pronunciado «gueisha», es una artista tradicional japonesa, cuyas labores constituyen, tras un aprendizaje que podía ser tanto desde los quince años o de la infancia, en entretener en fiestas, reuniones o banquetes, tanto exclusivamente femeninos o masculinos como mixtos.

Las geishas se originaron como profesionales del entretenimiento; originalmente la mayoría eran hombres. Las geishas usaban sus habilidades en distintas artes japonesas, música, baile y narración. Las geishas de ciudad («machi») trabajaban independientemente en fiestas fuera de los «barrios de placer», mientras que las de barrio («kuruwa») lo hacían dentro de éstos. Las geishas de machi y de kuruwa no se distinguían en términos de como entretener: ambos tipos de geishas cantaban, bailaban y aprendían las otras artes tradicionales, con la diferencia de que el incienso utilizado para marcar la duración del servicio era menor para las kuruwa, que para las machi, puesto que entretenía en lugares con menos aglomeración de gente y con un público más selecto.

Al declinar el nivel artístico de las cortesanas, las geishas —hombres y mujeres— tuvieron mayor demanda. Los hombres, alrededor del siglo XVII, se empezaron a disminuir, pues las cortesanas, que, a pesar de ser muy cultas, no gozaban de la libertad para salir de su distrito y ni siquiera de su casa. Por lo tanto, muchas cortesanas comenzaron a retirarse de su trabajo y empezar una nueva vida.

El primer Karyukai en nacer fue Kamischiken, o «Las Siete Casas Superiores», ya que, originalmente, había allí solo siete casas de té (o-chaya) y numerosas okiya[84]. Hoy en día el número de o-chaya ha ascendido, pero el de okiyas ha descendido.

Los geisha masculinos (algunas veces conocidos como hōkan o taikomochi) comenzaron a declinar, y para el 1800 las geisha femeninas (conocidas originalmente como onna geisha, literalmente «geisha mujer») los superaron en número de tres a uno, y el término «geisha» comenzó a usarse para referirse a las mujeres con habilidades para el entretenimiento, como hoy en día.

Tradicionalmente, las geishas comenzaban su entrenamiento a una corta edad. Algunas jóvenes eran vendidas a las casas de geisha en su niñez, empezando una etapa de trabajo en la que se las llamaba shikomi; en esta etapa debían hacer tareas de limpieza y obedecer todo tipo de órdenes que les encargaran. Luego, comenzaban su entrenamiento en varias artes tradicionales. Hoy en día, la shikomi también trabaja en tareas hogareñas, y se le acostumbra a su independencia impidiendo toda comunicación con su familia por uno o dos meses.

Durante su niñez, las geisha a veces trabajaban como criadas o asistentes de las más experimentadas, y luego como minarai, aprendices de geisha (maiko) durante su primer mes de entrenamiento donde sólo se dedicaría a observar y adaptarse; ello tras una ceremonia en la cual se emparejaba con una onee-san que se convertiría en su mentora y guía durante su aprendizaje en el karyukai, haciendo todo lo posible para que fuera famosa, talentosa y respetada. Esta tradición de entrenamiento existe en otras disciplinas de Japón, el estudiante deja su hogar, comienza a hacer trabajos hogareños y asistir a su mentor, para finalmente convertirse en uno.

Luego del primer mes, la minarai pasa a ser una maiko junior y pasa de pintarse únicamente el labio inferior (distintivo de las minarai) a pintarse ambos. El tiempo de aprendizaje se prolongaba tradicionalmente desde los quince o dieciséis años hasta los veintiuno, donde la maiko pasaba a ser geisha veterana en una ceremonia llamada Erikae (cambio de cuello) donde su cuello del kimono (eri) pasa de color rojo a blanco.

Las candidatas a geishas eran escogidas desde muy jóvenes entre un selecto grupo de aspirantes, siendo sus padres son los que verdaderamente deciden su destino, con edades comprendidas entre los ocho y los doce años; las candidatas comienzan un largo proceso de aprendizaje, adiestradas por damas especializadas (generalmente de edad madura) que las formarán en los distintos órdenes o materias que las pretendientes deben superar. El lapso de tiempo, varía entre los ocho y los diez años de estricto entrenamiento, el cual comprende diversas asignaturas; en primer lugar cortesía, buenos modales, sumisión y respeto; complementando la formación inicial, seguirán con el vestuario, presentación personal, ballet y ejercicio físico; sus pies serán aprisionados por madreñas o choclos de madera (que usarán por muchos años) impidiendo su normal desarrollo, conservándose en un tamaño preestablecido dentro del ritual y lo ceremonioso de su educación.

Adquirirán una sólida cultura sobre la historia y costumbre de su país (en algunos casos les enseñan idiomas extranjeros) para complacer en su momento al cliente.
Donde se puntualiza y se exige mucho más a las maiko, es en materia de canto, danza y ejecución de diversos instrumentos musicales, tales como el Koto, especie de cítara o arpa; el Shamisen, una clase de laúd; el Hichiriqui, variedad de oboe; y los tambores que denominan Tsuzumi; así como los conocidos Gongs. Sus melodías son suaves, melancólicas y nostálgicas. Sui formación es integral, lo cual es amalgamado con toques o concepciones religiosas budistas o sintoístas, lo que le confiere un toque misterioso, fantasioso o mágico.

Las geishas, una vez finalizada su especial instrucción, están listas para sus actuaciones o presentaciones en «Casas de té», donde demostrarán todas sus aptitudes y actitudes frente a los usuarios que solicitan sus costosísimos servicios. En realidad, las geishas son profesionales del amor (no prostitutas, aunque a los occidentales no nos lo parezca); su desenvolvimiento es un auténtico acto litúrgico con un programa definido con diversos pasajes que conforman un acto o una actuación de gran calidad y entrega que deleita al exigente auditorio o protagonista. Tal vez, hoy en día todo esto ha degenerado y el mundo de las geishas se ha trasformado notablemente mercantilizándose y vendiendo sus encantos al mejor postor.

En estos tiempos actuales, ya no son legítimas ni genuinas geishas, son vulgares «damas de compañía», tal como algunos sutilmente califican a las comunes o vulgares meretrices.

El misterio que siempre representarán las geishas, es singular, su origen se remonta a miles de años A.C., en las tribus de los Ainu, primitivos habitantes del archipiélago. En las leyendas japonesas se encuentran la figura de la diosa del sol Amaterasu, cuya vestimenta es parecida a la vistosidad y el colorido que las geishas exhiben en sus preludios. El mito, la leyenda y la historia, se entremezclan y se confunden, existen fábulas que nadie quiere destruir, sino al contrario fomentar para que su esplendor continúe alimentando la imaginación y la utopía; en ese realismo mágico que subyuga y que a veces es tan necesario para sobrevivir en un mundo tan cruel.

Las geishas forman parte muy importante de la idiosincrasia del lejano oriente, no se concibe esa cultura sin su presencia; en las artes plásticas, la literatura y en el cine son motivo recurrente; así como en las danzas y canciones del llamado teatro japonés, integrando la orquesta cortesana (Gagaku) en la llamada ópera popular; las geishas y los samuráis son los exponentes tradicionales del Japón para el mundo entero, conjuntamente con el sushi y los luchadores de Sumo que mantienen vivas sus historias y leyendas.

Tras la Segunda Guerra Mundial, cambió por fuerza la vida en Japón. Una serie de decretos apuntó a derribar hábitos muy arraigados en la mentalidad nipona. Entre ellos, uno de 1946 prohibía el funcionamiento de las okiyas, casas que se dedicaban a comprar niñas y educarlas como geishas. Sin embargo, hay geishas todavía. Ya no cumplen las mismas funciones que antes; en todo caso son una atracción turística o hacen las veces de acompañantes en reuniones sociales o de negocios. Pero todavía recurren a ellas quienes se resisten a una occidentalización a ultranza, y ellas mismas se consideran guardianas de una tradición secular.

2

Las primeras geishas no eran mujeres, sino jóvenes conocidos por el nombre de honko que divertían a los exquisitos clientes de salas de té, restaurantes y bares con su humor espontáneo, la ejecución de danzas y artes tradicionales y sus dotes de comediantes. De hecho, la palabra geisha significa literalmente persona de las artes o artista y no se refiere exclusivamente al sexo femenino.

A mediados del periodo Edo (1603-1867) surgieron las onna geisha (geishas damas) que tenían por propósito el mismo que los varones: servir de adorno, crear una atmósfera de belleza y divertir graciosamente a la concurrencia con la interpretación de sofisticadas artes. La geisha-fémina, además, si es que estaba de acuerdo y así lo disponía, podía protagonizar una escena de alcoba con algún favorito con la misma destreza con la que tañía el arpa japonesa o koto; aunque más tarde, muchas ejercieron directamente la prostitución y poco importarían entonces la vastedad de su repertorio de artes tradicionales.

El origen de estas mujeres (especie de cortesanas, pues su educación y refinamiento las ubicaba muy por arriba de las prostitutas) está ligado al florecimiento de la clase comerciante. A principios del siglo diecisiete, el Japón feudal de los shōgunes cerró sus puertas al mundo. Sin embargo, no se pudo evitar el crecimiento de pueblos y ciudades y la actividad mercantil. Los grandes señores despreciaban a los comerciantes, aunque debían recurrir a ellos como prestamistas. Aunque éstos se enriquecían cada vez más, chocaban con una sociedad de reglas muy estrictas: ni siquiera podían usar ropas lujosas para que nadie los confundiera con un señor feudal. Las únicas libertades que podían tomarse eran las propias de los distritos de cortesanas. Y es lo que hicieron: así como en el teatro kabuki (pintoresco y, en algunos casos, de protesta) encontraron su forma de expresión, con las geishas pudieron encauzar la vida social.

En esos barrios florecieron las o-chaya, casas de fiestas en las que los comerciantes discutían sus negocios, eran atendidos como señores y se dedicaban a pasarla bien. Los hombres limitaban sus hogares a la vida familiar. Para la esfera laboral y social (y no sólo para el placer), la o-chaya eran el verdadero hogar.

Su nombre deriva de dos ideogramas chinos que significan «arte» y «persona», algo así como «la persona que domina todas las artes». La belleza era secundaria: lo que importaba era la agudeza y fluidez de su conversación. Su preparación demoraba años y no se limitaba a la complicada ceremonia del té: cuando pocos sabían leer y escribir, ellas dominaban historia, arte y matemáticas, además de canto, baile y guitarra japonesa. Eran también expertas en política y relaciones públicas, pues muchos negocios dependían de su diplomacia y capacidad para resolver situaciones difíciles.

Sin embargo, no pasaban de ser esclavas de lujo, compradas y vendidas como un mueble valioso, y eran despreciadas públicamente. Ni siquiera podían poner sus nombres en las tumbas. La vida útil de las geishas era corta, pues rápidamente quedaban calvas por el ungüento con que se peinaban, y el plomo que servía como base para su maquillaje blanco las marcaba para siempre. Su destino por lo general era el asilo o el suicidio: nunca llegaban a independizarse de la okiya, y tampoco les hubiera servido demasiado lograrlo, pues la piel manchada las estigmatizaba para siempre.
Debían dedicar varias horas a vestirse. El maquillaje tenía que cubrir rostro y cuello (también se pintaban la nuca que era considerada la parte más seductora).

Después de colocarse la pasta blanca, pasaban un trozo de madera quemada para ennegrecer las cejas y delineaban los ojos con pintura roja para resaltar los ojos oscuros. De rojo también pintaban las mejillas (con polvo de flores) y los labios. Untaban el cabello con un ungüento grasoso que le daba brillo y lo mantenía tirante y bien peinado durante una semana. Luego se ponían una serie de kimonos a modo de enaguas y sobre ellos el de geisha. Finalmente, un anciano (el hakoya) les envolvía fuertemente la cintura con una faja que podía llegar a medir cuatro metros de largo y daba los últimos toques al atuendo.

Todo realzaba la apariencia de marioneta que mostraban también con sus modales y su manera delicada de hablar. Sus rasgos de esfinge eran producto de un largo aprendizaje: se consideraba de mal gusto la expresión de cualquier sentimiento, tanto de tristeza o nostalgia como de alegría excesiva.

En la actualidad no son esclavas, sino que eligen libremente la profesión. Cuando no trabajan visten a la occidental; los cosméticos modernos y las pelucas les evitan los estragos de antes. A pesar de la prohibición, existen algunas okiyas adonde pueden ir a formarse, pero casi no quedan salones de fiestas, y los que hay son muy caros.

Su trabajo se parece más al de una anfitriona. Por lo general son contratadas por industriales o comerciantes que agasajan a sus socios o invitados con un espectáculo exótico o que mantienen el hábito de separar la vida familiar de los negocios y la política.

Algunas aparecen en la televisión o en el teatro u organizan shows para turistas. Ahora muchas hablan varios idiomas, saben jugar al golf o al tenis, pero todas mantienen la rica formación que las hizo célebres, aunque ya no tengan mucha ocasión de desplegar sus habilidades: trabajar en un club nocturno o en un restaurante de lujo es tanto o más rentable y no obliga a ningún tipo de educación especial. Sin embargo, se muestran orgullosas de su profesión y una vez al año, hacia la primavera, realizan en las calles el «desfile de las geishas»: allí, vestidas con sus ricos kimonos, regalan a la gente la fascinación milenaria de su arte.

A diferencia del samurai, del cual la historia se encarga de recordarnos su nombre verdadero y hazañas, la geisha es un ser socialmente anónimo. Las geishas reciben pseudónimos de geisha en las etapas primarias de iniciación, nombres de fantasía parecidos al glamour que intentan producir los pseudónimos de las actrices de Hollywood. Mientras que el pseudónimo de la geisha propicia el cultivo de un mundo sin personalidad propia. Es muy difícil, por no decir imposible, reconocer las verdaderas identidades de las geishas importantes en las crónicas de Japón. Las geishas son simplemente geishas.

Este anonimato que no es sino un estigma que actúa como escudo protector de la artista, es muy cercano a la condición de la prostituta; pero todavía esta última conserva rasgos de carácter y personalidad que son ajenos a la geisha, quien debe someter cabalmente su ego a la disciplina y el servicio en busca de la perfección de sus funciones y de su arte.

3

La apariencia de una geisha cambia a lo largo de su carrera, desde la femenina y maquillada maiko, hasta la apariencia madura de una geisha mayor y consolidada.

Hoy en día, el tradicional maquillaje del aprendiz de geisha es una de las características más reconocibles, aunque las geishas experimentadas generalmente usan el característico maquillaje de maiko, consistente en la cara totalmente blanca, durante presentaciones especiales. El maquillaje tradicional de los aprendices de geisha consta de una base blanca (originalmente hecha con plomo), el uso de lápiz labial rojo y adornos rojos y negros alrededor de los ojos y cejas.

La aplicación del maquillaje es difícil de perfeccionar y es un proceso bastante largo. El maquillaje es aplicado antes de vestirse para evitar ensuciar el kimono. Primero, una sustancia de aceite o cera, llamada bintsuke-abura, se aplica a la piel. Luego, polvo de arroz es mezclado con agua para formar una pasta que se aplica con una brocha de bambú. El maquillaje blanco cubre la cara, cuello, pecho y manos, con dos o tres áreas sin pintar (formando una W o V) cerca de la nuca, para acentuar esta zona erótica, y una zona descubierta de piel alrededor del pelo que crea la ilusión de una máscara. La W es usada con el kimono formal (negro).

Luego que la base es aplicada, una esponja es pasada por la cara, cuello, pecho y nunca para absorber el exceso de humedad y lograr uniformidad en la base. Luego los ojos y cejas son remarcados. Tradicionalmente se usaba carboncillo, pero hoy en día se utilizan cosméticos modernos. Las cejas y el borde de los ojos son pintados de negro; las maiko además usan rojo alrededor de los ojos.

Los labios son pintados con una brocha pequeña simulando un contorno de labios sensual, acorazonado por arriba y muy redondo, teniendo pequeñas variaciones de distrito a distrito. El color viene en un palo pequeño que es mezclado con agua. Azúcar cristalizada es añadida para dar brillo a los labios.

Durante los primeros tres años, una maiko usa su maquillaje casi constantemente. El día de su mishidashi, o debut como maiko, se contrata una maquilladora profesional; antiguamente la maquillaba la dueña de la okiya o la onee san a la vista de todas las habitantes de la okiya. Durante su iniciación la maiko es ayudada por su onee-san o la okaa-san (madre) de su casa de geishas. Después debe aplicarse el maquillaje por su cuenta.

En ocasiones una maiko en la fase final de su aprendizaje puede decidir teñir sus dientes de negro, una tradición conocida en Japón como ohaguro. Después que una geisha ha trabajado durante tres años, cambia su maquillaje a un estilo más apagado. La razón es que se ha vuelto más madura, y el estilo simple la muestra en su belleza natural. Para ocasiones formales la geisha madura también utiliza maquillaje blanco. Para las geishas sobre treinta años, el maquillaje blanco es utilizado únicamente en bailes especiales que lo requieren. Vale decir que el maquillaje varía levemente por distrito o también por el gusto de la geisha.

Respecto del atuendo, una geisha o maiko necesita vestir una determinada ropa interior antes de ponerse el kimono. No visten la ropa interior occidental, sino que llevan unas cintas largas de color blanco alrededor del pecho y de las caderas. Es difícil acostumbrarse a ir al servicio con estas prendas. Encima de ellas, se pone una prenda de algodón con la forma del cuello del kimono que llega más o menos por las rodillas. Sobre esta prenda, se pone el nagajuban. El nagajuban, para las maiko, siempre es de color rojo y puede tener estampados florales. Estos estampados pueden ser de color blanco, o dorado para las ocasiones especiales. En el caso de las geishas, su nagajuban es de color rojo, rosa o rosa pálido. Los estampados son también florales. El kimono se confecciona a partir de un tan que es una medida tradicional japonesa que consta de treinta y siete centímetros de ancho y doce metros de largo. En el caso del kimono de una geisha o maiko, se debe confeccionar a partir de dos tan. Esto es así porque los kimonos de maiko y geisha son mucho más largos que los kimonos normales, como puede ser un houmongi, un tomesode, un furisode, etc.

Luego de esto unos calzones largos para no «mostrar de más» si el kimono se abre accidentalmente por delante. Sobre estas prendas, se lleva una especie de ligera blusa, del mismo corte del kimono, llamada hadajuban, aunque más corta. Sobre esta se lleva el nagajuban (enagua) cuya tela se ve por debajo del kimono y tiene color rojo (para la maiko) o rosa (para la geiko). Es una especie de falda que es un poco más corta que el kimono y se ata bajo el busto. Sobre esta prenda va el kimono que luego se sujeta por un cordón llamado datejime. Sobre este se sujeta el obi, a su vez sujeto por un cordón llamado Obijime. En este se prende un broche de obi, llamado pocchiri para la maiko, muy adornado; u obi dome, más discreto, para una geisha veterana.

Las geishas siempre utilizan kimono. Los aprendices de geisha llevan coloridos kimonos con extravagantes obi. Las geishas mayores utilizan estilos y diseños más apagados. También es importante destacar la longitud de las mangas. Las maiko utilizan furisode de mangas que llegan casi hasta el suelo. Según van avanzando de edad y nivel en la profesión, las mangas tornan a tomesode, más cortas y de color más oscuro y de corte más elegante.

El color, diseño y estilo del kimono dependen de la estación y evento en el que las geishas están atendiendo. En invierno, las geishas pueden ser vistas llevando un haori (abrigo) adornado con seda pintada sobre su kimono. Los kimonos forrados son usados durante estaciones frías, y los ligeros o de gasa de seda durante el verano.

La geisha utiliza sandalias de suela baja de madera y laca, llamadas zori y en interiores llevan sólo tabi (calcetines divididos en los dedos). En zonas nevadas las geishas utilizan zuecos de madera, llamados geta. Las maiko llevan altísimos zuecos negros, okobo.

Para poder vestir el kimono, las geishas y maiko necesitan ayuda de otra persona. Años atrás, este ayudante de vestuario era un hombre. Actualmente, suelen ser mujeres de mediana edad, aunque sigue habiendo hombres. Estos ayudantes se denominan otokosu. Se encargan de vestir a las geishas, ajustando el kimono y atando el obi. Es uno de los pocos oficios que, puede ejercer un hombre en el mundo de la Flor y el Sauce. Los otokosu suelen ser hijos de mujeres que trabajan en las okiya o hijos de antiguas geishas u okasan.

Los peinados de las geishas han ido variando a través de la historia. En el pasado, era común para las mujeres usar el cabello suelto en algunos periodos, pero recogido en otros. Durante el siglo VII, las mujeres comenzaron a usar siempre el cabello recogido nuevamente, y fue durante este tiempo que se adoptó el tradicional peinado shimada, un tipo de «moño» usado por geishas experimentadas.

Es tradicional que en su erikae las maiko usen el sakkou (con una tira de pelo sobrante del moño). Generalmente, lo apretado de estos peinados usados por las gheisas, de los que hay varios estilos, según épocas y estaciones, además del método de rascarse el cuero cabelludo con varilla provoca alopecia, lo cual ha popularizado las pelucas.

Estos peinados son decorados con elaborados peines y horquillas. En el siglo XVIII y después de la Restauración Meiji, los peines de cabello eran grandes y vistosos, generalmente utilizados por mujeres de alta clase. Después de la Restauración Meiji y en la era moderna, los peines menos vistosos y pequeños se volvieron populares. Muchas geishas modernas usan pelucas en su vida profesional. Deben ser cuidadas regularmente por artesanos habilidosos. El tradicional arte del peinado está en vías de extinción.

4

Oiran

Es por tanto que Hayato, propuso a Jhuno de entre las alternativas que se le presentaban, en aquella época, ir a una casa de geisha (entonces exclusivamente eran hombres), lo cual le había explicado, con todo lujo de detalles, al vikingo, ir en busca de un kagema[85], o si le apetecía más, recabar los servicios de una oiran[86].

― ¿Qué es un kagema?, ―preguntó Jhuno a su, desde hacía un buen tiempo, buen amigo Hayato―.

―Un prostituto masculino, ―le respondió Hayato, con toda naturalidad―.

Jhuno que nunca había tenido ese tipo de relaciones, ni siquiera, en ningún momento de su vida, se las había planteado, hizo un gesto de desagrado, a la vez que pronunciaba unas palabras en su idioma natal que, si bien no fueron entendidas por Hayato y sus compañeros, todos se echaron a reír, ante tal gesto.

―Está claro que lo que desea nuestro amigo es una mujer, ― dijo Kiyoshi―, y ya que no lo preguntas, Hayato, nosotros dos también, ―sin poder reprimir sus risas, al decirlo―.

Las prostitutas en aquella época, en Japón, en su mayor parte procedían de empobrecidas familias campesinas que no veían otra salida para sus hijas que la de trabajar en los barrios de placer, primero como criadas y con el tiempo la mayoría de ellas como prostitutas. Quizás, pueda parecer censurable que unos padres enviasen a su hija a uno de estos barrios sabiendo el futuro que la esperaba, pero lo hacían con la seguridad de que, al menos, tenía comida y un techo, algo que muchos de ellos no se veían capaces de garantizar.

Mientras permanecían en los barrios de placer no podían salir de ellos, lo que los convertía en gigantescas prisiones donde centenares o millares de mujeres pasaban su juventud, explotadas por sus dueños. Sólo algunas afortunadas, particularmente bellas y diestras en la canción o el baile, eran admitidas entre las compañeras de las grandes cortesanas, llamadas Oiran. Estas, no eran simples prostitutas que ofrecían sus servicios sexuales, sino que desde pequeñas eran preparadas con rigor y disciplina en la música, la danza y la canción, igual que las que antes participaban en el kabuki y, además, también recibían una sólida formación intelectual que les permitía mantener conversaciones con hombres de elevado rango. De esta forma las Oiran podríamos definirlas como las cortesanas del Japón, aunque tampoco ellas podían abandonar los límites de los barrios del placer.

Para ser Oiran, se seleccionaba sólo a las niñas más hermosas y si una vez seleccionada e iniciado el proceso de formación perdía su belleza al hacerse adulta, dejaba de considerarse Oiran para convertirse en Hashi, nombre que recibían las prostitutas vulgares. La edad en la que una niña comenzaba a ser formada como Oiran solía ser los diez años y después se establecía un contrato que marcaba una duración determinada en la que la Oiran debía permanecer en el barrio del placer.

Iban vestidas con gran ostentación, cubiertas con el tradicional kimono, una prenda de vestir introducida desde China y cuyo nombre significa literalmente «llevar cosa» que estaban sujetos y ceñidos alrededor de la cintura por aparatosos y ornamentados obi, que son una faja ancha de tela que va atada y que la Oiran ponía en su parte delantera para facilitar que fuera desatado a la hora de desnudarse para un cliente, un detalle, del que si nos fijamos, nos servirá para distinguirlas de las geishas. 

Como tantas otras cosas de Japón, ponerse un kimono no es un acto simple como entendemos en el mundo occidental vestirse, sino que requiere todo un ceremonial que, incluso hoy es enseñado en Japón en escuelas especializadas en ello. No menos historiados eran los peinados que coronaban las cabezas de las Oiran, siempre recogidos y con gran profusión de adornos, no menos de ocho y en llamativos colores entre los que predominaba el amarillo y el rojo.

Todo ello se complementaba con un calzado en forma de enormes plataformas de madera de hasta treinta centímetros de altura llamadas getas, con las que casi no podían mantener el equilibrio y necesitaban ser acompañadas cuando caminaban para no caer al suelo. Por último, su maquillaje no era menos sofisticado, con todo el rostro maquillado de intenso color blanco, el labio inferior rojo mientras que el superior quedaba sin maquillar y los ojos perfilados con color rojo.

Al margen de toda esa sofisticación y refinamiento, la finalidad de la Oiran era ofrecer placer sexual a sus clientes, hombres de elevada posición social que eran los únicos que podían acceder a los servicios de una Oiran, convertidas en auténticas prostitutas de lujo que, poco a poco, fueron dejando a un lado la danza y la canción para centrarse en la seducción de sus clientes mientras que esas otras actividades que procedían del kabuki, danza, canción y actuación, serán desempeñadas por hombres jóvenes que realizarán la misma labor que años después asumirán las geishas, por lo que en este sentido podemos decir que los hombres fueron las primeras geishas aunque aún, no se conocieran con este nombre y recibieran otros como taikomochi o hokan, que podría traducirse por bufón o pícaro. Mientras esto sucedía en los llamados «barrios del placer», donde se encontraba la prostitución legal que tenía licencia para practicar su profesión, existía otra prostitución ilegal que se ejercía fuera de estos barrios.

5

Entre los lugares donde se ejercía esta prostitución ilegal estaban los baños públicos y las Chashitsu o Casas de Té, donde en un ambiente relajado se celebraba la tradicional ceremonia del té que nada tiene que ver con nuestro concepto de tomar un té que se limita a sentarnos unos minutos a saborear una taza.

Aunque existían desde antiguo, su reglamentación llego en el periodo Edo, como parte de la política del shōgunato de Tokugawa. En aquel momento las leyes establecían la restricción de los burdeles en distritos especiales separados por muros a cierta distancia del centro de cada ciudad, denominados «barrios del placer». Éstos crecieron rápidamente hasta convertirse en «cuarteles del placer» que ofrecían todo tipo de entretenimientos. El espacio público y privado estaba claramente diferenciados en la sociedad confuciana. El hombre pertenecía a lo público, y concebía la diversión separadamente de su esposa. Entre las aficiones de la burguesía o comerciantes de la época Tokugawa era común visitar los barrios de prostitutas. La práctica era totalmente lícita y sin ningún tipo de reproche social por la infidelidad del esposo. Todo lo contrario, el poder costearte los servicios de una Oiran era prueba de buena economía y poder.

Pero con el paso del tiempo, las Oiran pasaron a tener un estilo de vida aislado de la realidad, encerradas en los burdeles y dentro de un barrio dedicado al entretenimiento y al placer. En consecuencia, su cultura fue evolucionando hacia un alto nivel de etiqueta. Su lenguaje siguió siendo muy formal (tenían un vocabulario cortesano), ya que apenas salían de estos barrios. Pero esta situación, en lugar de atraer más clientes, poco a poco fue alejándolos. Un cliente corriente no podría pagar para obtener este tipo de servicios y, para disfrutar de ellos, debería tener un alto nivel cultural, ya que, si no, no disfrutaría de la misma manera de sus artes.

Con la aparición de las geishas, además, la crisis de las Oiran fue todavía más grande. Las geishas quitaron el protagonismo de estas prostitutas, y cada vez más las geishas ganaban importancia. La última Oiran data de 1761.

Las Oiran eran cortesanas de muy alto rango que desde pequeñas eran vendidas por sus padres a los burdeles y entrenadas para su profesión con un adiestramiento muy estricto y severo en el que no todas servían, como hemos dicho, y no eran simples prostitutas, pues además hacían un servicio de entretenimiento que incluía las artes del baile, la música, la caligrafía, la poesía y la conversación. Debían poseer, además, un nivel intelectual que se consideraba esencial para una conversación sofisticada. Puede resultar sorprendente, pero por norma general, los clientes deseaban pasar más tiempo con entretenimientos artísticos en lugar de sexuales.

Pero no hay que olvidar que su mayor servicio era el sexual principalmente, para lo cual las instruían en la seducción, el placer sensual, los juegos eróticos y el coito. Se dice que desde que eran compradas, las entrenaban para tener una gran agilidad y destreza para adoptar toda clase de posturas sexuales. Además, las Oiran eran conocidas por su extraordinaria belleza totalmente fuera de lo común, pues sólo aceptaban a las niñas más bellas. Estas mujeres eran conocidos como «destructoras de castillos» (Keisei) debido a su atractivo sexual, concebidas con una belleza mítica, podrían destruir a un hombre tan fácilmente como cualquier ejército.

Entre las Oiran había un rango jerárquico para cada cortesana. La herencia familiar no sustentaba ninguna distinción especial entre sus pares, ni tampoco la experiencia, sino que se medía de acuerdo a su belleza, carácter, educación en las artes y cultura. El rango más alto para una Oiran era la «Tayū», la cortesana de los daimyō, y sólo los más poderosos podían esperar una oportunidad para considerarse un cliente habitual. Después le seguían las «Sancha» y las «Umechas» para samuráis y burgueses adinerados, respectivamente. Más abajo estaban «Zashikimochi» (literalmente, «Dueña del piso») y las «Heyamochi» («propietaria de la habitación»). El nombre por el que se concia a las de más bajo rango era el de «Yuujo» y, por último, las Oiran que fueron expulsadas, las «Hashi».

La aprendiza de Oiran se llamaba «Kamuro». Estas niñas de unos diez años, eran vendidas por sus padres a cambio de grandes cantidades de dinero que ellas debían devolver al propietario del burdel trabajando como Yuujo. Algunas de estas pequeñas eran hijas de las propias Oiran. Las Oiran firmaban un contrato y, hasta su vencimiento, permanecían confinadas al barrio. En Japón existió la trata de blancas; los traficantes de esclavas recorrían zonas rurales para vender a las niñas como prostitutas, actividad que se prohibió en 1959, fecha en la que se declaró ilegal la práctica. El resto de mujeres adultas (Banto shinzo) que las acompaña, trabajaban como managers. Normalmente eran mujeres ya retiradas de la profesión o no lo suficiente atractivas para ejercerla.

El vestuario de una Oiran era muy ornamentado y complejo. Llevaban múltiples capas de kimono bajo la capa exterior. El kimono que lucían se conoce con el nombre de uchikake hecho de seda, el cual también lo usan las mujeres como vestido de novia. Muchas veces, para parecer que llevan aún más capas de kimono, se ponían unos cuellos de kimono con varias telas. Los colores del kimono eran muy brillantes, con diseños muy grandes. Solían tener bordados de animales como aves, o temas de la Historia de Gengi[87].

El obi o cinturón también era de seda, y de grandes dimensiones. El obi de una Oiran se ataba siempre en la parte frontal, no en la trasera. Esta forma de atar el obi tiene su origen en la época en las que ellas ofrecían servicios sexuales. Atarse el obi por delante las permitía quitarse y ponerse el kimono en menos tiempo y, además, ésa era la práctica de las mujeres casadas, una Oiran era, en cierta manera, «una esposa para la noche».

Debido al parecido en la vestimenta, peinado y maquillaje de las Orian y de las Geishas, y el hecho de que ambas profesiones requerían una sofisticada forma de ser, con la Segunda Guerra Mundial, las Oiran, particularmente en onsen[88], queriendo aprovechar el prestigio de las Geishas se promocionaban de tal forma ante los turistas (japoneses y extranjeros).

Desde luego, hay claras diferencias entre una Orian y una Geisha, no sólo en apariencia, sino también en los servicios. Aunque las dos cultivaban el arte de la danza, la música, la caligrafía y la conversación entre otras artes, no debemos olvidar que las Oiran eran prostitutas de lujo y sus servicios eran sexuales, mientras que el de las Geishas era puramente entretenimiento. Dentro del cometido de la Geisha podía producirse el flirteo o el coqueteo con los hombres, así como juegos de insinuaciones, sin embargo, los clientes sabían que no podían esperar nada más allá. Mientras que, el propósito de una Oiran es proporcionar placer sexual, acompañado con entretenimientos como recitar versos, tocar instrumentos musicales, o mediante la conversación. Durante el período Edo, la prostitución es legal y las prostitutas, como las Oiran están autorizadas por el gobierno. Por el contrario, las Geishas tenían estrictamente prohibido la prostitución, y estaba oficialmente prohibido que tuvieran relaciones sexuales con sus clientes.

Físicamente se distinguía a una Orian de una Geisha por distintos detalles en su indumentaria: la forma más fácil de distinguirlas era mediante el obi o cinturón. Las Oiran anudaban sus obis al frente mientras que las Geishas lo hacían a la espalda. Después, el kimono de una Oiran siempre era de colores más llamativos que el de una Geisha. Los getas de las Oiran eran de una altura muy superior a las usadas por las Geishas. Por otro lado, el maquillaje de una Oiran se diferenciaba del de una Geisha en los labios, donde la Geisha se pintaba los dos labios y una Oiran sólo el labio inferior, además de que la Oiran se pintaba el cuello con tres rayas blancas, en vez de con dos como lo hacían las Geishas. Por último, el recogido de una Oiran en la parte trasera de la cabeza es más exagerado que el de las Geishas en la curva y en los laterales. Además, la Oiran no usaba tabis[89].

6

Aquella no era un oiran de gran belleza, no era una «Tayū», era una «Sancha», pero a Jhuno que no estaba acostumbrado a los cánones de belleza de las mujeres de Japón, aquello no le supuso motivo de disgusto alguno. Todo el entrenamiento durante años que había tenido aquella oiran no le sirvieron de nada, Jhuno estaba impaciente, además era una cosa, que, con motivo de sus ropajes, un pantalón de piel de bisonte, un tanto deteriorados, dejaba entrever su hinchazón, lo que, desde luego no pasó desapercibido para la oiran.

Era tal su deseo, que Jhuno, aunque la trato con toda delicadeza, no pudo por menos de acordarse aquellas noches, aquellos encuentros, que tuvo en Escocia, con aquella dama del pelo rojo, así que, en primer lugar, pretendió el albino sodomizar a la oiran, a la que no hacía más que intentar girarla, para tal fin. Ella que no comprendía esas prisas, no se dejaba, no porque no quisiera, sino porque era su deber primero desnudar a Jhuno, desnudarse ella, para una vez así, comenzar el juego de las caricias y los besos, esos prolegómenos del coito, que a veces son tan placenteros como el mismo, o incluso más.

Mientras ella pretendía hacer su papel, para lo que había sido instruida durante toda su vida, con aquel gran hombre extranjero, de pelo casi blanco, que parecía un demonio, con piel también blanca, tan blanca como la de las mujeres, el que no la amaba, pero que la deseaba, pretendía saltarse ciertos prolegómenos, para él del todo prescindibles. Era el choque de dos culturas, en lo relativo al sexo. Si había diferencias, en cuanto a las vestimentas, artes militares, armas, etc., en materia de sexo, lógicamente también las había.

Cuando Jhuno comprendió que debía dejar hacer a la oiran y abandonarse a sus artes y a su placer, fue en ese crítico momento, cuando empezó a disfrutar de cada instante que le llevo mucho tiempo atrás a unas tierras lejanas. Ya no estaba en Japón, estaba en Escocia. No tenía entre sus brazos a una oiran japonesa, si no, en base a los juegos eróticos que realizaban, no pudo por menos de acordarse de Awen, la campesina del pelo negro, aquella que conociera en Gales, mientras se hacía un maestro en el manejo del arco largo.

Los juegos siguieron y le recordaban a la dama del pelo rojo, la que fuera esposa del hermano del rey de Escocia, en aquellas noches que se preparaba para ganar el concurso de arco de Scone.

Luego vino la tranquilidad, el sosiego, la quietud de los cuerpos, el cariño de las caricias que le recordaron a Talutah, Lilan Wakan, el amor de su vida, aquella a la que, hacia tanto tiempo, desde que se encontraba en Japón, no había vuelto a soñar con ella. Quiso entonces Jhuno amar y amó a la oiran como si fuera la valquiria de sus sueños, aquella muchacha con arco y pelo blanco que conoció en los confines de los bosques al empezar las praderas de los bisontes. La oiran se dio cuenta de que en esos momentos no estaba teniendo sexo con ella, sino que por alguna razón desconocida estaba amando, aunque supuso que el extranjero pensaba en otra mujer. Ella le reconfortó, dejándose hacer por él.

Aquella noche, tuvo tantas relaciones con la oiran y de tan distintas formas que casi dio un repaso en su mente a las mujeres a las que había conocido que de una u otra manera le habían marcado en su sexualidad. Fue un adolescente haciendo chiquilladas en el bosque con Awen, fue un humilde servidor de la dama del pelo rojo, amándola como a ella le gustaba, pero sobre todo fue el hombre que amo a Lilan Wakan, con la que llego a ser padre, y que durante tantos años mantuvo la felicidad entre ambos.

Al final, ya casi de madrugada, Jhuno agradecido por la noche de placer que había tenido con ella, quiso besarla, lo que hasta entonces no había hecho. Cuando se acercaba con sus labios a los de ella, precipitadamente se volvió la oiran para evitarlo. ¿Un beso en la boca?, «la boca era para comer».

Oiran retratada por el pintor Katsushika Hokusai (1760-1849)

CAPÍTULO XIV: Navegando en el junco

1

Después de tanto tiempo, por fin llego la misiva del palacio del shōgun. Debían de presentarse ante él, en la mañana del tercer día de haber recibido la misma. La misiva era muy simple pero muy concreta. Se les citaba a media mañana, junto con el extranjero, ante el shōgun, para explicar todo lo referente a aquél.

Cuando se dirigieron al palacio, al que como era lógico llevaban sus mejores galas, los tres samurais, con el kamon de su señor, como era preceptivo, mientras que Jhuno, llevaba sus ropas de siempre, la de un cazador, las típicas de un lakota sioux, en cuanto a piel de bisonte, pero con la confección de un vikingo de la época, aunque estuviese a muchísima distancia de su tierra.

Todos llevaban sus armas, los dos compañeros de Hayato, portaban sendas katanas, pues no poseían un daishō, mientras que Hayato, portaba el daishō Masamune, «las espadas de la vida» que días atrás le hubiera regalado el famoso forjador de espadas y, por último, Jhuno, que llevaba, como era su costumbre, «la espada negra», su escudo a la espalda, su arco largo, sin montar, y sus correspondientes flechas en la funda, también a su espalda.

Cuando transitaban por las calles de Kamakura, camino del palacio, Jhuno despertaba curiosidad entre las gentes que los veían, algo a medio camino entre el temor y la insatisfacción de desconocer el origen de aquel extranjero que parecía un kami o un demonio. Jhuno, iba tranquilo, aunque miraba a las gentes, de entre las cuales algunas personas lo señalaban con el dedo, ni en esta ocasión ni en ninguna antes ni después, era consciente de la expectación que su físico despertaba entre los pueblos y tierras que conoció. La mano, su mano izquierda, no llego a tocar en ningún momento la empuñadura de «la espada negra», eso quería decir, que no había peligro alguno o al menos, Jhuno no lo presentía.

En la puerta del palacio, donde fueron recibidos por un oficial, que estaba al tanto de la visita, fueron acompañados al interior, donde en una sala determinada se les comunicó que esperan a ser recibidos. Allí permanecieron, durante el espacio de casi una hora, siempre escoltados por dos samurais del palacio. Al poco tiempo de estar allí, llego una persona desconocida, supusieron que un alto administrador del palacio del shōgun, que se sentó en la estancia, a una distancia que podía oír las conversaciones que mantenían los recién llegados.

Hayato supuso que debía de ser un mayordomo de palacio, encargado de hacerles pasar en el momento oportuno, puesto que los samurais que los escoltaban, ni siquiera lo saludaron.

—Siempre he tenido una curiosidad desde que te conocí, Jhuno, especialmente cuando cercenaste la mano de Asahi.

— ¿Cuál es esa curiosidad?, amigo mío.

—Tú me has visto luchar con la espada, sabes de que soy capaz, pero yo te he visto luchar a ti, y sé de qué eres capaz. Si en una hipotética lucha entre ambos, la pregunta es ¿Quién de los dos ganaría el duelo?

—Eso es difícil de determinar, tú eres Hayato, y por lo que me has contado, no tienes rival en todo el imperio, con la espada. Ciertamente yo también me he preguntado eso mismo, pero verdaderamente no sé muy bien, si la respuesta es la correcta.

— ¿Cuál es esa respuesta?

—Creo que yo te mataría, —contestó Jhuno, sin ningún ápice de entusiasmo en sus palabras—.

—Estás muy seguro de ello, según parece.

—No, al contrario, no lo estoy, por eso te he dicho que no se, si la respuesta es la correcta.

—Tengo que decirte una cosa Jhuno, este daishō me lo ha regalado el mejor forjador de espadas que existe, Masamune, que las ha puesto un nombre, «las espadas de la vida», quiere esto decir que no causaran la muerte a nadie que no pretenda arrebatármela a mí.

Mientras Jhuno seguía impasible, escuchando a Hayato, aquel personaje que había llegado pocos momentos antes a aquella estancia, intervino en la conversación.

—Con eso quieres decir, ¿qué le causaras la muerte segura a todo aquel que pretenda matarte?

—Ciertamente, —contesto Hayato—.

—Yo no estaría tan seguro de ello, —puntualizó Jhuno—, al menos si yo fuera tu contrincante.

—Interesante, —dijo aquel personaje que había estado toda la conversación escuchando atentamente—, alejándose de ellos y desapareciendo de la estancia, por una puerta del fondo.

2

Jhuno sabía de la destreza de Hayato con la espada, máxime si esas espadas tenían la propiedad de casar la muerte de aquella persona que intentara matarle, por algo las llamaba «las espadas de la vida», pero el albino sabía que si desenvainaba «la espada negra», aparecía el dios vengador en el que se convertía, y pese a que nunca fuera un experto con la espada como lo era con el arco, desde luego no era ni comparable con maestría de la que hacía gala Hayato cada vez que empuñaba la katana, tenía el presentimiento de que sería el quien causara la muerte de su amigo.

En todas las ocasiones en que había empuñado «la espada negra», había causado la muerte por doquier, a muchos había quitado la vida y a algunos, les había quitado algo más que la vida. A veces, pensaba si no era «la espada negra» quien manejaba su brazo y no al revés. Si hubiera visto en alguna ocasión reflejado su rostro, cuando empuñaba el arma, comprendería Jhuno que se transformaba, sus ojos se ponían de un azul más intenso, casi se podía decir brillantes, su tez pálida de por sí, llegaba casi a la blancura de la nieve de sus cumbres natales, y su cabello, casi blanco, se tornaba blanco del todo.

Analizando todo aquello, Jhuno, aunque no sabía cuál era el motivo de su seguridad con la espada, pese a no haber sido adiestrado con ella, como Hayato, durante años, sabía que, en un combate con su amigo, le daría muerte.

—De todas formas, —dijo Jhuno, —si el duelo es como lo practicáis vosotros, es decir, desenfundando y matando al primer golpe, me siembra una duda, pero si partimos con las espadas en la mano, no hay duda de que te mataría.

—Quizás, tengas razón, recuero el momento en que tuve en mis manos tu espada, algo raro sentí en mi cuerpo y en mi alma, algo que, si bien no acerté a comprender en aquel momento, he llegado a la conclusión de que tu espada, «la espada negra», es una espada maldita, de alguna forma, y creo que es una espada de muerte.

— ¿Qué quieres decir con eso?

—Quiero decir que tu espada necesita cobrarse vidas, beberse almas. Cuando la tuve en mis manos, no pude manejarla, ella manejaba mi brazo. Nunca me había ocurrido tal cosa, por eso la solté de repente, ¿te acuerdas?

—Si lo recuerdo, —replicó Jhuno—.

—Pero además te diré una cosa, el acero con el que está hecha tu espada, ese acero que le da esa tonalidad negra, no es normal, parece de origen divino, de otro mundo. Soportar en la parte plana de la hoja los golpes de una katana y no romperse, no es lógico.

—Normalmente, es mi espada, la que hace quebrarse a las otras espadas, —dijo Jhuno—.

—Comprendo.

Cuando Hayato le preguntó por el origen de «la espada negra» a Jhuno, éste solamente le pudo responder, que llevaba la familia, como un tesoro, escondido, alrededor de cuatrocientos años. Sus antecesores, Gunnar y Faridah la llevaron al norte, pero ignora desde donde y las circunstancias.

—En algo si tienes razón Hayato, yo que siempre he sido un virtuoso del arco y todavía, aún más si cabe, tras mi entrenamiento con este arco largo, bueno con uno similar, hasta el punto de que seguramente no tenga rival, en esta materia, con nadie, ni siquiera mi hermano Harek, he de reconocer que siempre fui un aprendiz del manejo de la espada. No se me daba nada bien, hasta que comencé a usar «la espada negra».

Jhuno le relató a Hayato, las muertes que había causado con ella, no en combates individuales, sino también contra varios contrincantes. Siempre había quitado con ella la vida de sus adversarios, y únicamente les había permitido vivir, cuando les había quitado algo más que la vida, pues eso era posible. Se acordó del tlacochcálcatl de Tenochtitlán general del imperio incipiente centro americano que había matado a su amada Lilan Wakan. Thorir se llamaba, y no era más que otro vikingo que en base a sus conocimientos de las armas, había escalado puestos en aquella sociedad, siendo la mano derecha de la tlatoani de Tenochtitlán. No le quito la vida, hubiera sido demasiado poco para el pecado que había cometido, el privar de vida a la mujer que amaba, Talutah. No en aquella ocasión le privó de todos sus privilegios, ya, no podía ser guerrero en una sociedad de guerreros, ni mucho menos su general, para ello le cercenó las manos y después le cortó los pies. No podría valerse por sí mismo en el resto de mísera vida que llevara, hasta su muerte, lo tendrían que alimentar, como a un perro, ni siquiera podría asearse el mismo.

—Ciertamente le quitaste algo más que la vida. Pero, dime, ¿fuiste tú o fue «la espada negra» quien lo hizo?

—Eso es difícil de contestar, cuando empuño «la espada negra» es como si me trasformara, lucho con ella con una destreza excepcional, que, de hacerlo con otra, ni siquiera me acercaría, pero también soy consciente de que la espada y yo, somos uno. No sé si me comprendes Hayato.

—Te comprendo, porque yo soy uno con mi espada, pero creo que el problema no está en ti, sino en «la espada negra».

3

Cuando entraron en el salón donde los iba a recibir el shōgun, no llevaban arma alguna, ninguno de ellos, pese a que era habitual que a los samurais se le retirara la katana, pero se les dejara conservar consigo la wakizashi.

Había varios samurais, elegantemente vestidos, a sendos lados del salón, y al final del mismo, sobre una plataforma de madera, había otra más pequeña, donde se encontraba el shōgun. Nada más entrar, Hayato y sus compañeros adoptaron la se arrodillaron en el suelo, para descansar, en un principio sus nalgas sobre los talones y empeine de sus pies sobre el suelo, adoptando la posición seiza, pero que, sin pausa en la continuidad de los movimientos, se inclinaron sobre el tordo de sus manos, cuyas palmas habían puesto delante de sus rodillas, hasta tocar con la cabeza, como señal de sumisión ante su señor el shōgun de Japón. Jhuno, les había acompañado en todos y cada uno de sus movimientos, a la par que aquellos samurais lo realizaban. A una señal del shōgun por el maestro de ceremonias, fue dada la orden de que se levantaran, permaneciendo los cuatro en la posición seiza.

El shōgun un hombre de unos veintinueve años de edad, permanecía impasible, mirando todo lo que acontecía en el salón, pero sin mediar palabra, su nombre Príncipe Morikuni (Morikuni Shinnō) que había accedido al puesto a la edad de siete años.

Cuando un alto cargo pregunto sobre el motivo de la visita, Hayato con todo el respeto que requería estar ante la presencia del shōgun relato todo lo acontecido, rematando la historia con el cumplimiento de la orden dada por su señor, el jitō de la isla del norte, a quien servían.

— ¿De qué tierras ha venido el extranjero?, comenzó a preguntar el maestro de ceremonias—.

—Según relata, viene del norte, de los hielos.

— ¿Se sabe si es un guerrero?

—Si lo es, hasta el punto de que, con el arco, ese palo largo que lleva siempre de su mano, no tiene rival. Yo le he visto disparar flechas y nadie puede hacer lo que hace él. Dispara muchas flechas en poco tiempo y acierta siempre en el blanco. De la distancia que alcanzan sus flechas, según me ha dicho, superan los cuatrocientos metros.

Hubo un pequeño murmullo en la sala, donde los samurais de alto rango que escuchaban las explicaciones de Hayato, comprendían que un ejército de ese tipo de arqueros sería considerado temible.

— ¿Qué tal se defiende con la espada?

— No se defiende con la espada.

—! Explícate ¡

—Que es tan diestro con esa espada suya, que no necesita defenderse, siempre ataca con ella.

El maestro de ceremonias, no pudo por menos de preguntar a Hayato, si sería capaz de vencer al mejor samurai del imperio, al «Gran Hayato», pero se sorprendió, cuando Hayato dijo que ese samurai, tan famoso, era el mismo, pues aquel no lo sabía.

—Contesta entonces a mi pregunta.

—No lo sé, el mismo se hace esa pregunta, pero tampoco obtiene una respuesta satisfactoria. Lo cierto es que uno de los dos moriría.

¿Cómo era posible que entre los hielos hubiera guerreros tan expertos en arcos y espadas?, se preguntaba todo el mundo presente en la sala, incluido aquel personaje que momentos antes había estado escuchando, la conversación entre Jhuno y Hayato, previa a su paso a la sala donde se encontraban ahora. Aquel personaje, no era otro que el shikken, el regente del shōgun, Hōjō Takatoki, unos dos años menor que el shōgun, que, si formalmente no era un cargo que ostentara poder alguno, en la práctica, era quien decía la última palabra en todo lo que fuese importante, era «la sombra del shōgun» que, cual alargada, disponía a su voluntad del criterio del shōgun. Takatoki se había convertido en shikken cuando tenía ocho años de edad, así que el poder que debía de tener, en aquella época de su todavía infancia, lo había ostentado su abuela junto con un ministro asignado a él.

Un gesto imperceptible del shikken hizo que el interrogatorio a Hayato finalizara bruscamente. Se informó por el maestro de ceremonias, que, en los próximos días, se les comunicaría por escrito la voluntad del shōgun, hasta en tanto, deberían de permanecer en Kamakura.

Hayato y sus compañeros samurais, a los que siguió Jhuno, haciendo los mismos movimientos que aquellos, hicieron la reverencia ante el shōgun, de volver a tocar el suelo con la frente, en señal de respeto y obediencia, desde la posición seiza que, hasta entonces habían mantenido en todo momento, durante la entrevista.

Cuando salieron, a todos y a cada uno de los guerreros, les fueron entregadas sus armas, y con ellas puestas abandonaron el palacio.

4

El viaje de regreso a la isla del norte

El barco, un junco, iba dirección norte, en navegación de cabotaje hacia su destino, la isla del norte, aquella que, a pesar de estar, en mayor o menor medida, dominada por el imperio, no se consideraba todavía, parte del mismo. Este tipo de barcos, es una de las embarcaciones más antiguas que se conocen, pues está acreditada su aparición en el año 600 a.C., estando en la actualidad, todavía en uso, en muchas partes de Asia.

El nombre se deriva de la palabra china «Chun» que significa simple y llanamente, barco. Oída posteriormente por los ingleses la tradujeron fonéticamente, lo que aclara que nada tiene que ver con el vegetal homónimo ni con la estera de las primitivas velas. Este tipo de barcos, posee una popa corta y carece de quilla. Su construcción estaba basada en mamparos estructurales y estancos. Tampoco existía la roda ni el codaste, al menos, como partes indispensables de la estructura.

Mientras en el occidente europeo se fluctuaba entre las velas latina y la cuadra, portando sus naves uno o dos palos, a lo sumo, los juncos calaban velas al tercio, rigidizadas mediante sables o bambúes que mejoraban su forma, a la vez  que permitían fabricar las velas con materiales más livianos; las izaban en tres y hasta en cinco palos y las trabajaban con un sistema de escotas en «pata de gallo» de modo de poder dominar cada porción del paño y evitar la enorme bolsa de la latina o de la cuadra. Respecto del tamaño, los juncos, eran un poco mayores que las naves europeas de la misma época. Fueron los buques característicos del Mar de la China y fueron empleados en los intentos de conquista de Japón. Se empleó tanto para la guerra como para el comercio. El timón tenía dos características notables, era extraíble y más alto que los demás tipos de barcos, lo cual le permitía navegar en aguas poco profundas.

Con algunas modificaciones, los juncos japoneses conservaban los adelantos, en cuanto a navegación se refiere, de los navíos chinos, pero en general, aunque la estética exterior cambiara, los compartimentos del barco, las formas, las velas eran similares, hasta llegado un punto en el cual se distanciaron, más en el aspecto que en lo esencial, aunque eso ocurriría siglos después en el shōgunato de Tokugawa.

Fueron los arcos utilizados por los mongoles en sus intentos de invasión a Japón, los que dieron un impulso a la navegación del imperio, permaneciendo así, hasta cierto punto invariable, hasta la llegada de las armas de fuego y los intentos de Japón de expandirse en el continente, donde se enfrentaron los navíos coreanos, como el panokseon[90] y los geobukseon[91], contra los barcos japoneses tipo atakebune[92], sekibune[93] y kobaya, siendo estos últimos, los de tamaño más pequeño.

Pero el barco en el que viajaban Jhuno, Hayato y sus dos compañeros samurais, no era un buque de guerra de la época, sino un mercante, un navío que transportaba diversas mercancías y manufacturas desde la capital administrativa del imperio, Kamakura, a los confines del mismo. En esta ocasión aquel mercante, inusualmente, llevaría escolta armada, aquellos cuatro pasajeros que por orden del shōgun había de aceptar el capitán del barco.

Dos días antes de la partida del puerto, había recibido Hayato, del palacio, a través de dos guardias del mismo, dos samurais, con el kamon del shōgun, tres notificaciones, con el sello correspondiente que no dejaba lugar a dudas sobre su origen. Uno de ellos era para Hayato, sus dos compañeros samurais, además de para Jhuno. Las órdenes eran tajantes, ir a la isla del norte, presentarse ante su señor, al que harían entrega de la segunda misiva. La tercera de las cartas, era para el capitán del barco en el que viajaban, dándole órdenes precisas de transportarlos hasta su destino, en su nave.

El lento avance de la nave que sólo iba impulsada por la acción del viento en las velas, que en cierto modo parecían partidas en toda su extensión por los trazos de los bambús sobre la tela, que hacían que aquellas velas de tipo trapezoidal fueran más resistentes de lo que lo hubiera sido sin aquellos. Llevaba dos velas el junco, una en la parte central de la nave, y otra en la parte anterior.

El viaje, siempre a la vista de la costa, fue en cierto modo apacible dejando atrás, en un principio la bahía de Sagami, para ir desde la península que se encuentra al norte, hasta la que se encuentra al sur, separadas ambas por el estrecho o canal de Uraga, que da lugar en su parte norte a la Bahía de Tokio, estando estas dos penínsulas, en la parte este de la gran bahía de Sagami. Una vez salvada la última de las penínsulas, el barco viró hacia el nordeste y, sin tomar puerto alguno, se dirigió hasta la desembocadura del río Tone, donde recaló, en una pequeña población pesquera en la parte norte de un cabo. Cuando he hubieron hecho las transacciones comerciales que motivaron el amarre de la nave, en aquel lugar, partieron, al alba del día siguiente.

Antes de bordear las islas Kinkasan, habían recalado en la bahía de Matsushima, y después lo harían más al norte en la de Shizugawa. Hasta ese punto no se habría producido el menor percance, pero nada más partir de aquella el capitán advirtió a tripulantes y pasajeros que estuvieran alerta, que entraban en aguas frecuentadas por piratas.

5

No sería hasta estar cerca de la bahía de Yamada, donde tendrían problema alguno. Pero el vigía, enseguida dio la voz de alarma, dos pequeños juncos se dirigían hacia ellos desde la parte norte, mientras que otro hacía lo propio desde el sur. Estaba claro que aquellas ensenadas eran el nido de los piratas que actuaban en aquella parte alejada del centro de poder del imperio, aunque no fueran gentes que se dedicaran en exclusiva a ese menester, sino que lo compaginaban la piratería con el arte de la pesca.

Cuando la voz de alarma hizo conscientes a todos los que viajaban en el barco, incluso a Jhuno, de que iban a ser atacados, todos los tripulantes se pusieron algo nerviosos, sabían de antemano que iban a ser alcanzados y como consecuencia de ese alcance, por aquellas ahora todavía velas en el horizonte, serían abordados.

Todo el nerviosismo de que hacían gala los tripulantes, no inquietaba para nada a aquellos cuatro guerreros que viajaban en la nave, los tres samurais y Jhuno. Ellos estaban acostumbrados a los combates, que pese a todo lo que ocurriera con anterioridad, al final sería un combate cuerpo a cuerpo, que se decidiría por la destreza de los combatientes y, por supuesto, por la maestría en el uso con la espada. Aquellos eran precisamente, eso, maestros con la espada, samurais en un Japón medieval, donde la vida y la muerte, estaban apenas separadas por un siseo en el aire producido por el acero de la katana, antes de descargar el golpe mortal. La posible recreación del combate ulterior, ya lo tenían en sus mentes los tres samurais, sería difícil, pero no imposible, una victoria. Cada uno de ellos daría muerte a muchos piratas, pero de seguro que Hayato, sería el más mortífero de todos. La cuestión era como se comportaría aquel extranjero de blanca tez, con pelo del mismo color, más alto y corpulento que todos ellos, con aquella espada negra que portaba. ¿Estaría a la altura de ellos?

A medida que los barcos de los piratas se iban aproximando, los tripulantes se fueron armando de valor, primero, pues, al fin y al cabo, era matar o morir, para posteriormente hacerse con espadas, hachas y cualquier arma, aunque no la supiesen manejar, todo lo bien que hubieran deseado, en aquellos momentos.

Los únicos que conservaban la calma eran los tres samurais y, sobre todo, Jhuno. El albino que se había llevado la mano a la empuñadura de «la espada negra», estaba poco a poco cambiando de semblante, más pálido, si es que eso era posible, con la mirada un tanto perdida, y el rostro con gesto serio. Lenta pero inexorablemente sopeso el ataque de que iban a ser objeto y con toda la tranquilidad del mundo, tras soltar la espada, se dispuso a encordar su arco largo, aquél arma que, sin duda alguna, les iba a proporcionar alguna ventaja táctica. Hizo saber a Hayato que necesitaba algo para enrollar en tres flechas, junto a sus puntas, para hacerlas arder y lanzarlas contra las velas de los juncos que se acercaban y que cada vez se encontraban a menor distancia del objeto de su deseo. Tan seguro estaba Jhuno de necesitar, solamente, una flecha por barco.

Cuando le fueron proporcionadas unas viejas telas, las enrollo en las flechas atándolas con varios nudos. Aquello haría más difícil hacer blanco, pero también serían más efectivas, al menos, eso pretendía el vikingo. Colocó, dos junto a la parte delantera del barco, la proa, pues estaba claro que serían los dos primeros, los juncos que venían por el norte, los que se acercarían primero a la nave en que viajaban y la tercera en la parte trasera, la popa. Pidió fuego en ambas partes. Hayato supuso lo que iba hacer, pero no dijo nada. Cuando el primero de los barcos estaba a una distancia en la que Jhuno pensaba podía hacer blanco y el segundo de los barcos que le acompañaba también había rebasado esa distancia, de unos cuatrocientos metros, desde la que se podían ver a los piratas, armados, con ansias de atacar la nave que pocos momentos después iba a caer presa de sus iras, primero, alzó una de sus flechas para determinar la dirección del viento y velocidad del mismo, con los dos trazos de tela que colgaban del último nudo realizado y que servirían como mecha al resto anudado, e impregnado de grasa. La acercó al fuego, y cuando ésta comenzó a arder, comenzó a tensar el arco largo, ante la expectación de los samurais y tripulantes que pensaban que no alcanzaría el blanco. Apuntó, elevando el Angulo de disparo lo máximo posible, casi hasta el punto de que las llamas de la flecha llegaron a amenazar el arco que la iba a impulsar y disparó soltando la flecha; acto seguido hizo la misma operación con la segunda de las flechas de proa.

Mientras las dos flechas se desplazaban por el aire, prendidas en su parte anterior, camino de las velas de los barcos piratas provenientes del norte, Jhuno, sin siquiera mirar si irían al blanco o no, se dio media vuelta para hacer lo propio con la flecha de popa, ante el asombro de todos los de cubierta, pues mostraba una seguridad inaudita en sus disparos.

Al punto de llegar Jhuno a popa de la nave, las dos flechas lanzadas con anterioridad alcanzaron su blanco, las velas mayores de las naves, a una altura tal que no era posible apagarlas desde cubierta. El fuego prendió rápidamente en el velamen de las naves incendiándose casi en tu totalidad, cuyos restos caían en las cubiertas prendiendo pequeños fuegos en la misma que los tripulantes de los barcos no pudieron emplearse en apagar, temerosos de morir en llamas por los trozos de vela ardiendo que seguían cayendo. Lo mismo sucedió con el tercero de los barcos piratas, cuando la última de las flechas alcanzó la vela prendiéndola.

Las naves piratas eran un caos de pequeños incendios que al final se convirtieron en un gigantesco que hizo arder a cada una de las tres naves de los piratas, por lo que estos se vieron obligados a abandonarlas precipitadamente en botes y a nado. Muchos de ellos murieron, muchos otros, todavía permanecían a flote, bien nadando bien en pequeños botes que no tenían más remedio que acometer el único punto flotante de aquellas aguas, sino querían morir ahogados. Hacia el barco donde iba Jhuno se dirigían. Pero habían perdido muchos hombres y su armamento había disminuido en grado sumo.

6

Todavía eran muchos los piratas que llegarían a la nave, había adivinado Hayato, y pese a que el armamento que traían era menor del que hacían gala antes de los incendios, todavía eran una fuerza temible a tener en cuenta. Entre los de la nave de Hayato, tan sólo él y sus dos compañeros eran samurais, los demás pese a estar armados no eran guerreros. Respecto de Jhuno, era una incógnita total el cómo se las arreglaría con aquella espada, pese a haber demostrado, ya en dos ocasiones, pues ésta sería la segunda, su destreza con aquel gran arco que, en aquellos momentos estaba desencordando y guardándolo convenientemente, fuera de cubierta.

Hayato convino que sus dos amigos samurais, fueran a ayudar a Jhuno, que él solamente se encargaría de la proa, de defenderla, de lo cual se creía muy capaz. Cuando los primeros piratas comenzaron a abordar la nave, Hayato desenvainó la katana, una de «las espadas de la vida» del daishō Masamune que portaba en su obi. Mientras tanto hacían lo propio los otros dos samurais, en popa y Jhuno con su escudo en el antebrazo izquierdo y «la espada negra» en su mano derecha, esperaba al primero de los atacantes.

—Por Odín, por Thor, — gritaba el albino lanzándose al ataque—.

Los samurais no entendieron eso de que Jhuno se lanzara al ataque, lo normal hubiera sido defenderse, pero Jhuno ya no escuchaba las indicaciones de sus compañeros de viaje, espada en mano, repartía tajos de muerte por doquier, como si estuviera poseído por una fuerza sobrenatural segaba las vidas de los piratas cuyas espadas se topaban bien con el escudo que protegía su flanco izquierdo, bien con la «la espada negra» donde se quebraban al contacto. Era tal la sangre de los cuerpos que había matado que le resbalando a lo lardo de la espada teñida de rojo, le llegaba hasta la mano. Jhuno no cesaba en su empeño y seguía atacando. Comprendieron los samurais que aquel kami, al que consideraban era Jhuno, no necesitaba ayuda alguna, así que corrieron en auxilio de Hayato.

Hayato, si en un principio uso la katana, ahora tenía también la wakizashi en su mano izquierda, siento tal su destreza con las espadas que cuando llegaron pudieron ver a muchos piratas muertos. Hayato se sorprendió al ver a sus dos compañeros entrar en combate junto a él, pero siguió concentrado en dar muerte para defender su vida. Los dos compañeros, también repartían golpes de espada que a cada uno que daban se cobraba la vida de un pirata. Tal era la carnicería que los pocos que quedaron en cubierta se arrojaron al mar, prefiriendo una muerte incierta entre las frías aguas, a una muerte segura ante las espadas de los samurais.

Algo similar ocurrió en popa, donde Jhuno, tras numerosas muertes causadas, se dio un respiro, poco después de que el último de los piratas supervivientes saltase al agua.

— ¿Cómo es que habéis venido en mi ayuda y no os habéis quedado a ayudar a Jhuno?, —pregunto Hayato—.

—Él no la necesitaba, —contesto el mayor de ellos, a la vez que el otro asentía con la cabeza—.

— ¿Tan bueno es con la espada?

—Cuando lucha con la espada no parece el mismo. Más se parece a un kami, quizás lo sea, un ser humano no lucha así, creo que ni siquiera tu Hayato le vencerías. Además, su espada tiene algo, no es simplemente que sea negra, no es únicamente que sea rara, es que todo acero que choca con ella, se parte, se quiebra o se rompe. Le he visto los ojos, la cara, no parecía él, ¿Cómo decirte?, me alegra que este de nuestro lado.

Cuando Hayato miro al otro compañero, este asintió con un gesto de cabeza, todo lo que había dicho su compañero. Jhuno era el guerrero más hábil y poderoso que jamás hubieran visto sus ojos.

Hayato pudo comprobar el semblante del albino cuando se acercaba hacia ellos con la espada en la mano, ambas llenas de sangre. El rostro de Jhuno no cambio hasta que, una vez limpia «la espada negra», la hubo guardado en su funda, también negra.

CAPÍTULO XV: Duelo entre Hayato y Jhuno

1

Cuando el representante del shōgun en aquella isla del norte, Hokkaidō el jitō dueño y señor de aquel shōen, que constituía la isla entera, territorio exterior del imperio de aquella época, comenzó a leer el mensaje que le habían entregado la tarde noche anterior, la de su llegada al shiro (castillo de montaña), cuando Hayato, junto con Jhuno y sus dos compañeros samurais Kiyoshi y Yusei, a aquel lugar aciago donde tiempo atrás habían perdido la compañía de su otro compañero Asahi, todos ellos permanecían en la posición seiza, como mandaba el protocolo, pero también en señal de respeto al que fuera su señor.

Lenta y pausadamente libero el mensaje que estaba lacrado con el sello del shōgun, un dibujo de su kamon en cera roja que lacraba el mensaje, el cual no podía ser abierto sin romper dicho sello. Cuando lo hubo hecho se dispuso a leerlo en voz alta, pero antes lo hizo rápidamente para sí mismo. Comprendió que era una orden del shōgun, una orden que le obligaba también al mismo:

«Yo Morikuni Shinnō, Shōgun del Imperio, ordeno por el presente, que el denominado Hayato, se enfrente en duelo a muerte con el extranjero que le acompaña. Si sobrevive Hayato, será convenientemente recompensado, si sobrevive el extranjero, ha de abandonar las tierras de Hokkaidō por el mismo lugar en donde apareció. Si alguno de los dos declinase llevar a cabo mi orden, se les permitirá hacer lo necesario para restituir su honor perdido».

Cuando Hayato y sus compañeros escucharon la orden del shōgun, quedaron petrificados, mientras que Jhuno, no había acertado a comprender bien el lenguaje del mensaje, pese a que se defendía, más o menos bien con el idioma, el jitō lo había leído de corrido; tanta rapidez había hecho que el albino se perdiera en el contexto.

A Hayato se le agolparon de repente todos los pensamientos y conversaciones que había tenido con Jhuno, respecto de aquel y de su espada, aquella «espada negra» con la que tan seguro estaba de matar a cualquier enemigo con el que luchara su amigo extranjero. Pero también le vino a la mente él porque de tal medida por parte del shōgun. Sabía que detrás de aquella orden del shōgun estaba el resentimiento del shikken, el regente del shōgun, Hōjō Takatoki, «la sombra del shōgun», quien mandaba de verdad en Japón, por haber sustraído de su destino la cierta muerte que le esperaba al maestro herrero Masamune, el hacedor del daishō que portaba, «las espadas de la vida» que sabía habían sido encargadas por el shikken.

De esta manera había fraguado su venganza, sólo uno de los dos, Jhuno o el mismo sobrevivirían al duelo a muerte, y no acertaba a comprender a ciencia cierta quien deseaba el shikken que lo lograra. Sabedor aquel de la destreza de Hayato con la katana, hacía pensar que deseaba la muerte del extranjero, como lo denominaba el mensaje, pero, por otro lado, dejaba ciertas dudas al ordenar que, si sobreviviera, había de abandonar la isla por donde había venido.

Un mar de dudas le embargaba, mientras le contaba lentamente a Jhuno el contenido del mensaje que cuando lo entendió, solo acertó a realizar una pregunta.

— ¿Y porque tenemos que luchar entre ambos?

—No podemos negarnos, es una orden del shōgun, y el jitō ha de dar cumplimiento a dicha orden.

—Amigo mío, —le decía con toda la pena del mundo Jhuno a Hayato—, no es mi destino morir en esta tierra. Si nos enfrentamos en un duelo a muerte, pese a tu destreza con la espada, estoy seguro de que te mataré y no quiero hacerlo.

Hayato estaba en un dilema, si se enfrentaban en duelo, podía ocurrir que Jhuno lo matara, como decía el mismo, lo que le embargaría una gran pena, y si sucedía, al contrario, que era él quien mataba a Jhuno, le pasaría lo mismo. No estaba seguro, ni de una cosa ni de la otra. Sabía de su destreza con la katana, más si ésta era una de «las espadas de la vida», pero también comprendía que cuando Jhuno empuñaba «la espada negra», que había tenido en sus manos, su amigo venido de los hielos, se trasformaba, o era la espada lo que le hacía transformarse, fuera como fuera, Hayato supo siempre, desde que la tuvo en sus manos que era una «espada de muerte». Tenía que tomar una decisión rápidamente.

Tenéis dos días para realizar los preparativos, conforme a la opción que elijáis. Sea lo que sea, será dentro de dos días, en el patio del shiro, les había dicho el jitō

2

El día señalado para el duelo a muerte, se presentaron en el patio central del castillo Hayato, Kiyoshi, Yusei y Jhuno. Todos iban vestidos como lo hacían habitualmente, portando sus armas, Jhuno «la espada negra», de la que no se separaba ni un sólo instante, Kiyoshi y Yusei con sus kimonos y hakamas habituales, luciendo el kamon del señor del castillo, a quien servían en el haori. Pero Hayato, sin embargo, lucia unas prendas inusuales en él, un hakama blanco y de igual color el kimono; sobre éste vestía el haori usual, con el kamon de su señor, el jitō del castillo donde se encontraban. Mientras que los dos anteriores lucían sus daishō respectivos, sujetos en sus obis Hayato, no llevaba más que un tantō colocado en su obi. De haberla tenido, para esa ocasión especial no hubiera llevado su haori, sino el kamishimo, más apropiado para la ocasión, aunque después también hubiera tenido que despojarse del mismo y dejar a la vista sus prendas blancas. Sus tabis blancos hacían contraste con la única prenda de vestir distinta de ese color, el calzado, los getas.

Antes de que el señor del castillo les interrogara sobre sus intenciones, Hayato se desprendió lentamente de su haori, dejando ver bajo el mismo, su kimono también de color blanco. Colocó convenientemente de nuevo el tantō en su cinturón, y mientras miraba fijamente a su señor, adoptó la posición seiza, sobre una tela blanca que Kiyoshi había extendido momentos antes, un poco por delante de su sitio en el patio.

Todos comprendieron que no iba a realizarse el duelo a muerte que había ordenado el shōgun, y que, ante tal desobediencia, Hayato se disponía a restituir su honor de la manera que lo hacen los guerreros samurais.

El jitō, comprendiendo la actitud de Hayato, aunque sin entender del todo las circunstancias que le habían llevado a tomar tal decisión, con un gesto de su cabeza, dio su aprobación a la ceremonia que Hayato iba a comenzar a realizar.

El samurai vestido totalmente de blanco, en posición seiza ante su señor, lentamente extrajo un papel que ya llevaba escrito. Se trataba de un kanshi o waka, concretamente un tanka, un poema de muerte, estructurado en cinco líneas, y un total de treinta y una silabas, en el que ensalzaba el valor de la amistad, por encima de todo. De haber tenido un tessen, lo hubiera escrito sobre su dorso, pero pese a que fue adiestrado en el arte del tessenjutsu, en lo que destacaba Hayato era en el manejo de la katana, por lo que nunca tuvo un tessen. En estos momentos, le hubiera gustado tenerlo.

Yusei se había aproximado a Hayato, y le había dejado un recipiente con sake, y una taza que se aprestó a llenar de aquella bebida. Con las dos manos, y previa mirada al cielo, primero y a su señor después, sorbió lentamente el líquido hasta apurar todo lo que en la taza había vertido.

Jhuno, comprendió que era el momento de tomar su posición, y sin prisa, pero sin pausa, se colocó tras Hayato, y tras unos instantes en que se le hicieron eternos al albino, desenvainó «la espada negra», que, con un cacito con mango largo, de bambú, vertió agua sobre su hoja, a modo de purificación de la misma. Agarró la espada con una sola mano, la derecha, los samurais para esta ceremonia, asían la katana con ambas manos, y se dispuso a realizar su cometido. Había sido elegido por Hayato, como su kaishakunin y aleccionado en su tarea por los otros dos samurais Kiyoshi y Yusei, se dispuso a realizar, lo mejor posible, aquel cometido que le había encomendado su, muy querido amigo, Hayato.

Hayato, entonces, cogió su tantō y lo envolvió en papel de arroz, en la parte de su hoja, para no mancharse de sangre las manos, y tras un último suspiro, una mirada al cielo, y una leve retrospectiva de su vida pasada, llegando a meditar sobre el porqué los kamis habían permitido que un virtuoso de la katana muriera de esta forma y no en combate. A él le hubiera gustado más la segunda de las formas. Siempre había pensado que moriría con más edad, cuando su destreza se fuera marchitando con los años, o bien por combatir en desigualdad de condiciones contra un enemigo superior en número. No iba a ser así. Debía de morir, por el capricho de un hombre, de un hombre poderoso y mezquino, al que había despertado su inquina, por el sólo hecho de haber salvado la vida a un herrero, a un forjador de espadas. Hayato desconocía que aquel hombre Masamune, sería considerado, posteriormente como el mejor forjador de espadas de Japón.

Ahora iba a morir, por una sencilla razón, la de no querer enfrentarse a su amigo Jhuno, que, pese a decir éste que sería el vencedor en un duelo a muerte, Hayato no estaba muy seguro del resultado, puesto que, con la katana, no tenía rival. Pero Hayato no quería matar a Jhuno, y ante la posibilidad de hacerlo, había tomado la decisión de restaurar su honor, sin obedecer la orden que le había sido dada, a sabiendas de que todo había sito tramado por el shikken, «la sombra del shōgun».

3

En los dos días pasados, con sus noches, Hayato había ido tomando su determinación de restaurar su honor de samurai, sin tener que enfrentarse a Jhuno. Lo consideraba su amigo, y no iba a matarlo por el capricho de un malvado. Cuando hubo tomado, en firme, tal decisión, se la hizo saber a sus compañeros, a Jhuno, a Kiyoshi y a Yusei. Todos se apenaron por aquel derrotero que habían tomado los acontecimientos, pues ninguno de ellos sospechaba que fueran a tener tal desenlace.

—Antes de todo, quiero entregarte a ti, Kiyoshi, mi daishō, no para que lo uses como tuyo propio, sino para que lo salvaguardes de que caiga en manos del shōgun, y mucho menos en manos del shikken, —le decía Hayato a su amigo, con una tristeza que embargaba su rostro, visible para sus amigos, —. Estas espadas, las espadas de la vida, no merecen caer en tales manos, te encargo pues Kiyoshi que las mantengas en tu poder, en el seno de tu clan y de tu familia, por el tiempo que sea necesario, y si es preciso, las lleven lejos de las manos del shōgun y todo personaje que le rodee, aunque sea a lejanas tierras, fuera del imperio.

—Así se hará, amigo mío, —contestó Kiyoshi, visiblemente afectado por la situación, — cumpliré fielmente tus deseos, y estoy en disposición de asegurarte de que esas espadas, tu daishō nunca caerá en las manos ni de este shōgun ni de ningún otro que suceda. Es una promesa que hago en nombre de mi mismo, de mi familia y descendientes.

—A ti, Yusei te encargo una pesada carga. Cuando yo no esté en el mundo de los vivos, quiero que mis restos los entierres en un lugar sólo conocido por vosotros y que el secreto sea guardado para siempre. No deseo que nadie venga a llorar a mi tumba, y mucho menos a mofarse de mi persona. Solo vosotros sabréis el lugar, y nunca, bajo ningún concepto se lo diréis a nadie, llevando este el secreto cuando los kamis tengan a bien llevarte a la otra vida. Que, si Hayato muere, «el Gran Hayato» desaparezca de estas tierras, nunca me gustó que me llamaran así, ese nombre me ha traído consecuencias nefastas, quizá la única nota agradable de mi vida posterior, haya sido el conoceros a vosotros.

—Así se hará, amigo mío, —contestó Yusei, contestando con iguales palabras que Kiyoshi, y al igual que aquél, visiblemente afectado también—.

Tomándose un respiro, Hayato miro a Jhuno, y el albino le correspondió la mirada. El samurai estaba apenado por el encargo que le iba a hacer, y no estaba seguro, que, siendo un extranjero, lo pudiera comprender del todo, pero intuyo que aquel guerrero de tierras heladas, venido del norte, de aspecto totalmente distinto a todas aquellas personas que hasta entonces había conocido, esperaba algo, aunque no sospechaba cual desagradable iba a ser para él. La misión que tenía encomendada a Jhuno, podría ser repulsiva, desde el punto de vista de su cultura, que Hayato ignoraba, pero en Japón, era el mayor honor que se puede dar a un amigo, a un ser muy querido.

—Jhuno, a ti te he reservado el mayor honor que cabe, te encargo que seas mi kaishakunin. Quizás, no te atrevas a realizar tal misión, o te resulte repulsiva y por tal motivo no te veas con fuerzas a realizarla; en tal caso Kiyoshi o Yusei la realizarían. Pero mi deseo es que seas tú quien la realice.

—No sé cuál es misión de un kaishakunin, —contestó rápidamente Jhuno—, ni siquiera sé que es un kaishakunin.

—No te preocupes, Kiyoshi y Yusei te lo explicaran con todo detalle. Quiero que lo hagas con tu espada, con «la espada negra».

Aquellas palabras de Hayato, hablando de «la espada negra», hicieron sospechar del cometido que le estaba encargando su amigo Hayato, pero Jhuno no dijo nada, pese a lo horrible de sus conclusiones, decidió callarse y asentir a su amigo, con la cabeza. No era el momento de hacer remilgos a sus creencias, ahora se encontraba en una tierra Japón, donde los guerreros, los samurais, eran como eran, y tenían sus propias costumbres, que él, extranjero, debía de respetar.

—Otra cosa más, —dijo dirigiéndose a Kiyoshi y Yusei—, necesito un tantō y vestirme convenientemente para la ocasión, os pido un kimono y una hakama de color blanco.

—Te los conseguiremos, estate tranquilo por ello Hayato, —dijeron ambos samurais Kiyoshi y Yusei—.

El día anterior, a Jhuno le fue explicado con detalle lo que se esperaba de él, en calidad de kaishakunin, donde debía de posicionarse respecto de Hayato, como debía de sostener «la espada negra» y estar preparado para el momento crucial y, sobre todo, donde y como descargar toda la furia de un corte limpio con aquella espada.

El albino, aunque no lo necesitaba, estuvo la tarde anterior, practicando con unos juncos, y a todos y a cada uno de ellos les dio el corte tan preciso como se le requería. La única salvedad, era que pese a haber sido advertido de coger la espada con las dos manos, «la espada negra» Jhuno la manejaba con una sola mano. Las katanas no dejan de ser espadas mandobles, lo cual no era la espada que tenía el vikingo. Aunque el efecto en los juncos no era el que se esperaba en la ceremonia para la que se estaba preparando, comprobó Jhuno que todos y cada uno de los cortes, había sido dado con la precisión requerida para el evento. Estaba preparado. No le gustaba el tener que hacerlo, lo haría por su amigo Hayato. Kiyoshi y Yusei le habían explicado todos los pormenores de la decisión de Hayato, y aunque no alcanzaba a comprenderlos muy bien, acepto el destino y el encargo de su amigo, por el simple hecho de que eran su deseo. Él nunca haría tal cosa, ni siquiera por su rey.

Pese a que su vida le pesaba, pues Jhuno deseaba encontrarse de nuevo y para siempre con Lilan Wakan, nunca tomaría una decisión como la que había tomado Hayato. Cuanto echaba de menos a su amada Talutah, en cierto modo, le reprochaba que, casi le hubiera abandonado en estas tierras. Hacía tiempo que no se le presentaba que no soñaba con ella. Pero sabía que no moriría en Japón, porque se lo había dicho. Casi le reprochaba que no le hubiera advertido del final de Hayato. Tornó entonces a pensar de nuevo, cuál era el misterio, cuál era la razón, de que hubieran de tener tales finales aquellas personas a las que, de una manera u otra, amaba. La pregunta se la había realizado a su amada, pero ella no supo contestarle.

4

El día anterior, ante la perspectiva de lo que le esperaba, ser kaishakunin de Hayato, Jhuno necesitaba distraerse, y para ello nada mejor que realizar algunas prácticas con su arco largo, habilidades que, aunque hubiera abandonado un tanto en los últimos tiempos, no desmerecían en nada la maestría del albino con aquél arma, lo que pudo demostrar en aquel campo anexo al castillo donde se encontraban, y donde normalmente practicaban con los yumis, los samurais adscritos a la guarnición.

Como siempre, puso sus flechas hundidas en el barro del campo, y primero una flecha y después las otras, todas y cada una de ellas fueron lanzadas, unas cuando las anteriores todavía estaban en vuelo, hacia la diana, donde todas se clavaron, en un espacio de tiempo tan reducido que fue el asombro de todos los que lo contemplaban. Pero no era eso solamente lo que es dejaba estupefactos, sino la distancia algo, superior a los cuatrocientos metros, a la que se encontraba la diana. Un enemigo así, era temible, pensaron todos los que lo observaban. Alguien pensó, que tenía razón el shōgun en desear su muerte, o su lejanía de las tierras del imperio. Un ejército de arqueros como aquel que se encontraba ante ellos, sería letal para el imperio.

Jhuno estuvo varias horas practicando con el arco largo, su puntería, su destreza, su rapidez y cadencia de disparo, eran la envidia de todos aquellos que normalmente practicaban con el yumi; sabían que nunca llegarían a tener tal habilidad con sus arcos como la que tenía el extranjero con el suyo.

Pero Jhuno no se había desecho de la bilis que le hacía sentirse tan mal en aquellas aciagas horas. Pensaba en lo que le esperaba en el siguiente amanecer y necesitaba algo más. Sin darse cuenta, tras haber guardado sus flechas y desencordado su arco, que dejo apoyado en una roca, se quitó el escudo que siempre llevaba a sus espaldas y mirando a los samurais que lo observaban desenfundó «la espada negra». El dios vengador, en que se había convertido, necesitaba sangre, necesitaba matar. Su tez palideció todavía más, su mirada parecía inexpresiva, sus músculos se contrajeron, estaba listo para el combate.

— ¿Quién quiere morir?, —preguntó en un acentuado japonés, que denotaba no era su idioma materno, pero con el que se hizo comprender—.

Todos los samurais allí presentes, en el campo, escucharon sus palabras, las entendieron, y sabían que era un desafío del extranjero. Suponía aquél, que, con aquella espada de color extraño, iba a poder con la destreza del samurai con su katana. Nadie osó decir nada, todos eran servidores del jitō, sin su permiso, no podían participar en un duelo, fuera este a primera sangre o a muerte.

Jhuno seguía desafiando a todos, su sed de sangre le obligaba a ello, necesitaba matar, necesitaba verter la sangre de un enemigo, lo necesitaba como el respirar. Aunque nadie, ni el mismo se hubiera dado cuenta, aquel extranjero, aquel ser albino, ya no era el que momentos antes estaba disparando con el arco, había dejado de ser un arquero, para convertirse en algo, que se escapaba a la mente de todos, incluido la suya propia. Tan sólo Hayato, aquel día que tuvo en sus manos «la espada negra», atisbó ligeramente las consecuencias de empuñarla.

Dos samurais, ante el insulto que representaba aquel desafío, pidieron a un oficial permiso del jitō, para enfrentarse al extranjero, consideraban que no podían quedarse quietos ante aquel menosprecio fragante de la destreza con la espada de los samurais. Era joven uno, e imprudentes ambos. Si hubieran sabido lo que era capaz de hacer Jhuno con «la espada negra», no hubieran solicitado ese permiso.

Cuando el jitō recibió la petición de dos de sus samurais, sopesó la respuesta. Si bien el shogun quería el duelo a muerte entre Hayato y el extranjero, lo que de verdad deseaba era la muerte del extranjero, puesto que no era rival para el «Gran Hayato», pero si daba el permiso a esos dos samurais que se lo habían solicitado, éstos podían dar muerte al extranjero, y problema resuelto. Hayato no tendría que enfrentarse a aquel y este «estaría» fuera del imperio. El jitō sabía que las intenciones de Hayato eran la de no participar en el duelo, cuando sus amigos solicitaron ropas blancas para Hayato.

Los dos samurais recibieron el permiso en clave afirmativa de su señor, por lo que se adelantaron hacia donde estaba el extranjero, con la intención de darle muerte.

5

—Para Jhuno, —le gritó Hayato, que entro en la escena, cuando los dos samurais estaban a punto de llegar a donde se encontraba el albino—.

Jhuno reacciono entonces, tras un momento de vacilación, sus ojos se tornaron algo más oscuros, del color azul claro, que los tenía normalmente, su tez dejó de ser tan blanca, como lo había sido hasta entonces, para tornarse con la palidez que normalmente tenía. Su transformación, invisible a los ojos de los demás e imperceptible para el mismo, hizo que poco a poco dejara su actitud desafiante y lograra que su mano envainara «la espada negra» en su negra funda.

Los dos samurais todavía no habían envainado sus katanas, ellos deseaban matar al extranjero, su actitud se vio totalmente bloqueada cuando Hayato les dijo que, de persistir en su cometido, iban a una muerte segura. Aunque no creyeron del todo que el extranjero pudiera con dos samurais, luchando al tiempo, contra él, las palabras del «Gran Hayato» eran, por otro lado, consideradas como ciertas. Aún y así, los dos samurais no envainaron sus katanas, sino que se mantuvieron en actitud desafiante ante el extranjero.

—Cuando veníamos en el barco, hacia este lugar, —comenzó a relatar Hayato— fuimos atacados por piratas, a buena parte de ellos los mató con su arco, pero todavía eran muchos los que nos abordaron. Yo mandé a mis dos compañeros a que ayudaran a Jhuno, pero pronto vinieron a ayudarme a mí, a la mitad del combate.

— ¿Y eso que tiene que ver?, —dijo uno de aquellos dos samurais—.

—Pues es muy sencillo, mis dos amigos son también samurais, y viendo como luchaba Jhuno con «la espada negra» en su mano, consideraron que yo, Hayato, corría más peligro que él. Sí, yo también fui un tanto escéptico con aquella actitud de mis compañeros, pero se me disipó aquella duda, cuando vi la cantidad de cadáveres que había hecho de aquellos piratas que intentaron atacarnos por la parte que Jhuno se encontraba, muy superior en número a los cadáveres que mis amigos y yo, habíamos dejado en nuestra parte. ¿Lo comprendes ahora?

— ¿Tú le viste luchar en alguna ocasión?, — pregunto el mismo samurai—.

—Sí, y estoy seguro que os daría la muerte antes incluso de que os dierais cuenta de ello.

—No estamos muy seguro de ello, no obstante, te creemos, a un guerrero como tú, hay que creer lo que dice.

Cuando todo parecía en calma, Jhuno ya se había trasformado del todo, los samurais, medio convencidos habían guardado sus katanas en sus fundas, la duda prendió en el otro, el que hasta ahora no había hablado que no pudo por menos de lanzar una pregunta a los cuatro vientos, deseando una respuesta afirmativa, que pusiera en superioridad a la clase guerrera samurai, sobre aquel extranjero.

—¿Cuándo luches mañana, en duelo a muerte, podrás ganar el combate, Hayato?

—Sí, —contesto rápidamente Hayato, que oculto el hecho de que aquel combate no se iba a celebrar, pero considerando sinceramente sus aptitudes para con la katana—

—No, —contesto Jhuno que había entendido la pregunta, y quería responder que era superior a cualquiera de los guerreros que allí se encontraba, incluido su amigo Hayato—.

Ambos se miraron, con complicidad, pues el duelo no iba a celebrarse, pero también lo hicieron a modo de desafío. Lo curioso de todo aquello, es que nunca llegarían a enfrentarse. La amistad y el amor que se profesaban, el uno por el otro, impedía, de alguna manera que el otro cargara con la muerte del contrario. Ninguno de los dos quería tal cosa, pero ambos sabían de sus posibilidades con la espada, y ninguno de ellos daba su brazo a torcer en ese aspecto. Los dos se veían ganadores de un hipotético combate. Pero mientras Jhuno no albergaba dudas, al respecto, Hayato, si las tenía, siempre tuvo presente en su alma que el combate lo pudiera ganar Jhuno con «la espada negra», un arma un tanto especial, que tuvo en sus manos, que notó que, en contacto con su piel, le trasformaba, le cambiaba. Desde luego no era la unión que un samurai mantiene con su espada, siendo un todo, pero siendo la persona la que dirige el acero, la que hace los movimientos, o al menos la que transmite sus sensaciones para que sus brazos lo hagan a la katana. No aquello era algo distinto, Hayato percibió que «la espada negra», era una espada de muerte, y que era ella la que buscaba la muerte de los adversarios a través de los movimientos de los brazos del guerrero que la empuñara. Mientras el sería el adversario con unas cualidades optimas en el manejo de la katana, tendría que luchar, no ya contra Jhuno, sino contra la «la espada negra» que, solamente, asía en sus manos el vikingo.

Pero todas estas dudas, no las comentó nunca con Jhuno. Sería como justificarse perdedor en un hipotético duelo, que no quería realizar, puesto que, si bien sería, a su parecer, «la espada negra» la que le daría muerte, el cargo de alma, la pena y la frustración sería para su amigo Jhuno.

Sí, Hayato, creía firmemente que «la espada negra», era una espada de muerte, una espada maldita. Fuera como fuera, se cobraría su propia vida, así que mejor no celebrar el duelo a muerte, era lo mejor.

6

Era el momento, la ceremonia de su muerte no podía dilatarse más. Todos estaban expectantes, Jhuno preparado para ayudarle, pero pese a todo, pese a ser el destino del samurái, la muerte, algo en su interior le decía que no estaba preparado; no obstante, hundió su tantō en su abdomen, en su parte izquierda, hasta casi el total de la hoja, empapándose el papel que la cubría, de su roja sangre, al igual que sus vestimentas. Tras una súbita respiración, con ambas manos dirigía la parte de la hoja del puñal hacia la parte derecha de su vientre, lo que le causaba un gran dolor. Sobreponiéndose a aquel dolor insoportable, siguió guiando la hoja hasta llegar a donde debía, al lugar donde acabarían sus sufrimientos. Un sudor frio le recorrió la frente, incluso algunas gotas del mismo, llegaron a sobrepasar sus cejas para adentrarse, un tanto babeantes en las cuencas de los ojos, cuya visión empezaba a nublarse, sin saber si era por el dolor que sentía, o por la expiración próxima. En esos momentos, simplemente deseaba terminar, acabar con aquella agonía que sus manos infringían sobre su cuerpo indefenso, con la hoja del tantō.

Su mente hizo un recorrido rápido por su vida, de tan sólo unos instantes, unos suspiros, pero que, a él, le parecieron eternos. Se acordó cuando comenzó, de pequeño en la escuela del Itsukushima-jinja (santuario de Itsukushima), para acometer lo que sería un su vida posterior, un guardián del santuario de la isla-santuario (Miyajima), donde había nacido, Aquellos primeros golpes recibidos, sus enseñanzas con el bokken, sus conversaciones con su sensei que le animaban cuando se encontraba desfallecido, pero sobre todo cuando comenzó a practicar sus primeras clases en el arte de Kenjutsu, pero sobre todo la sensación que tuvo la primera vez que tuvo en sus manos una katana.

Le hubiera gustado ser aquello para lo que se preparaba, un guardián de la paz del santuario, como lo había sido su padre, en toda su vida de adulto, pero la fama de su maestría con la katana, le sobrepasó, para convertirse en una leyenda, en alguien a quien derrotar para acrecentar su propia fama, por otros samurais. Aquella perspectiva de ir matando a sus contrincantes no le despertaba la menor pasión, por lo que dispuso a permanecer en la sombra, a ser un samurai de un señor y pasar desapercibido. Ello le llevo a la capital del imperio, a la sede del palacio del shōgun, a Kamakura (shōgunato que imperaba por aquel entonces en Japón). Tras conocer a tres de sus mejores amigos, viajo hasta el norte, a esa gran isla donde ahora iba a morir, a esa gran isla donde conoció a su mejor amigo, un extranjero venido de más al norte todavía, de donde reinan los hielos, a Jhuno, su kaishakunin, la única persona en todo el mundo, que quizás le ganara en un combate con la espada, pero a la que por nada del mundo quería matar, y mucho menos que cargara con su muerte, si es que esto se producía.

Echaba de menos haber estado con una mujer, no es que no hubiera tenido relaciones con algunas oiran, pero hubiera deseado amar verdaderamente a alguna, hubiera deseado tener hijos, y perpetuar su linaje. No tendría esposa ni hijos que le lloraran, no tendría familiares que recordaran en cada aniversario de su muerte, ni siquiera en el día de los muertos, por eso había encargado a sus amigos que ocultaran el lugar donde había de descansar su cuerpo.

Durante esos efímeros instantes en que recordaba su vida, el dolor pareció mitigarse en gran medida, pero volvió con toda la fuerza, lo que le hizo reprimir un agudo grito que consiguió mitigar a base de voluntad y no abrir la boca, para no ser oído, lo que le hubiera supuesto un gran deshonor a los ojos de los presentes. La vista empezó a nublarse hasta el punto de que dejó de ver con nitidez, y en ese momento, en su pensamiento, únicamente deseaba que Jhuno cumpliera con su cometido.

Casi al unísono, mientras Hayato que no aguantaba ya más, y lo deseaba, Jhuno descargo su golpe con «la espada negra», seccionado su cuello de un limpio y único tajo que cortó con la misma limpieza la carne y los huesos, pero dejando una parte delantera del cuello sin cortar, lo que hizo que la cabeza de Hayato, ya sin aliento alguno de vida, se plegara sobre su pecho, permaneciendo así, y su cuerpo en la posición seiza, merced a las dobleces de la ropa, que el mismo había colocado bajo sus rodillas, para impedir que su cuerpo se abalanzara hacia adelante.

Hayato había muerto, su cuerpo mantenía la posición honorable de aquella ceremonia de quitarse la vida. La orden del shōgun, se había cumplido en parte, y un guerrero del norte, de la tierra de las brumas y de los hielos, supo que su gran amigo Hayato había muerto, en parte por él, porque no quería causarle mal alguno, pero lo que había aprendido Jhuno de aquello, es que además de la muerte en combate, había otro tipo de muerte con honor, como la que había realizado Hayato, y que se llamaba seppuku.

CAPÍTULO XVI: El seppuku

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Desde el punto de vista occidental, el suicidio ritual japones, por excelencia, se conoce con el nombre de haraquiri, harakiri o hara-kiri, habiendo contribuido a ello, las obras literarias realizadas por autores occidentales, las películas de Hollywood y los consiguientes doblajes al español, en México primero y en España más tarde, por lo que a mí respecta.

Pero es obligado el investigar y documentarse, al respecto, y si bien las palabras haraquiri, harakiri o hara-kiri, que literalmente significan «corte del vientre», es el suicidio ritual en Japón, por desentrañamiento que en Japón se conoce como el seppuku.

El desentrañamiento o evisceración es el procedimiento por el cual se arrancan de una persona algunos o todos sus órganos vitales, especialmente del abdomen. Los resultados son, virtualmente en todos los casos, la muerte de la persona que lo sufre. Ha sido históricamente usado como forma severa de castigo a través de la tortura y finalizando con la pena capital. También es una forma de asesinato. También puede realizarse después de fallecida la persona, con el fin de preservar mejor el cadáver de la descomposición. Tal práctica fue común en el Antiguo Egipto, en el proceso conocido como momificación. En épocas posteriores, fue costumbre usual en algunas casas reales europeas, especialmente en Francia, donde existía la costumbre de sepultar al rey y sus vísceras y corazón en lugares separados.

El seppuku formaba parte del bushidō, el código ético de los samurais, estando, originalmente reservado para los samurais y se realizaba de forma voluntaria para morir con honor en lugar de caer en manos del enemigo y ser torturado, o bien como una forma de pena capital para aquellos que habían cometido serias ofensas o se habían deshonrado.

El seppuku es una realización altamente ritualizada, llegando a ser tan complicada como la ceremonia del té. Es parte de un ritual más elaborado que se realiza generalmente delante de espectadores clavándose un arma corta en el abdomen, tradicionalmente un tantō, y realizando un corte de izquierda a derecha. La práctica de seguir al amo en la muerte por medio del harakiri es conocida como oibara o tsuifuku.

Las palabras harakiri («vientre» y «cortar») y seppuku, se escriben con los mismos caracteres, aunque con distinto orden y distinta lectura: harakiri utiliza la lectura kun (original japonesa) y seppuku la lectura on (de origen chino). Ocurre algo similar con los términos oibara («seguir» y «vientre») y tsuifuku, aunque en este caso el orden de los caracteres es el mismo. En japonés se prefiere el término seppuku puesto que la palabra harakiri se considera vulgar. En español se utiliza más la forma harakiri frente al variante haraquiri, aunque es esta última la que prefiere el DRAE (Diccionario de la Real Academia Española de la Lengua).

La palabra jigai, significa «suicidio» en japonés. La palabra moderna habitual para el suicidio es Jisatsu. En algunos textos occidentales populares, como revistas de artes marciales, el término se asocia con el suicidio de las esposas de samurai. El término fue introducido en inglés por Lafcadio Hearn, conocido también por su nombre japonés Koizumi Yakumo en su obra «Japón: Un intento de interpretación» de 1904, la comprensión que tiene desde entonces se han traducido al japonés. Joshua S. Mostow señala que Hearn ha malinterpretado el término jigai como el equivalente femenino de seppuku.

El seppuku era una parte clave del bushidō, el código de los guerreros samurai, pero el acto en sí, podía ser voluntario, usado por los guerreros para evitar caer en manos del enemigo o para expiar un fallo al código del honor, u obligatorio, por mandato de un señor feudal (daimyō) el shōgun o un tribunal en caso de que un samurái cometiera un delito de asesinato, robo, corrupción, etc. En tal caso, lo habitual era poner al acusado bajo la custodia de un daimyō de confianza, concediéndosele un plazo para la consumación del seppuku. De no producirse, el reo era automáticamente ejecutado. Lo normal era que se efectuase el seppuku a su debido tiempo, ya que la familia de un ejecutado heredaba su deshonor y era despojada del patrimonio a su cargo, lo que significaba perder la pertenencia a la casta samurái y prácticamente morir de hambre en muchos casos.

En el caso del voluntario, hay que tener en cuenta que, para esta élite seguidora del código del bushidō la idea del deshonor o la vejez era algo poco menos que impensable, por lo que buscaban la muerte autoinflingida como forma de terminar conservando el honor.

El ritual varía de una era a otra en Japón. El primer registro de seppuku ocurrió en el periodo Heian, cuando uno de los samurais de Minamoto estaba perdiendo en la batalla y cayó en su espada, muriendo mientras que los alrededores ardían. Después, esto se llegó a codificar y dignificar como una forma menos desagradable de morir que la captura y tortura. La tortura y la mutilación eran formas comunes de castigar al vencido. El seppuku en el campo de batalla se llevaba a cabo en distintas circunstancias: Si no se tenía tiempo, para quitarse la armadura, simplemente se cortaba las venas del cuello o se dejaban caer sobre su espada. Si se tenía tiempo se hacía en un ritual formalizado. Comúnmente se cree que el primer acto registrado de seppuku fue realizada por Minamoto no Yorimasa durante la batalla de Uji, en el año 1180, o como consecuencia de la derrota en esta batalla de las guerras Genpei, sin embargo, el héroe Minamoto no Tametomo, quien supuestamente lo hizo también, murió en 1170, diez años antes de Yorimasa. Queda pues, difuminada en la leyenda, el primer registro de seppuku, como queda acreditado.

Desde luego lo más fiable es que fuera utilizado por los guerreros para evitar caer en manos del enemigo, y para atenuar la vergüenza y evitar posibles torturas. El hecho de ser ordenado por un señor feudal, así como permitir a los guerreros caídos en desgracia llevar a cabo seppuku en lugar de ser ejecutado en la forma normal, vendría con posterioridad, que por extensión sería por orden de tribunales, en caso de delitos.

En ocasiones, un señor feudal (daimyō), en calidad de vencido era llamado a realizar seppuku como la base de un acuerdo de paz. Esto debilitaría el clan derrotado por lo que la resistencia disminuiría considerablemente. Hubo quien utilizó el suicidio de un enemigo de esta manera en varias ocasiones, la más dramática de los cuales terminó con eficacia una dinastía de daimyō. Cuando el clan Hōjō fue derrotado en el asedio de Odawara en el año1590, el vencedor Toyotomi Hideyoshi insistió en el suicidio del daimyō Hōjō Ujimasa y el exilio de su hijo Ujinao. Con este seppuku ordenado a un vencido y el consiguiente exilio del hijo, se puso fin al clan más poderoso del este de Japón.

En los casos de que el samurai hubiera sido condenado por un delito por un tribunal, se le ponía bajo la custodia de un señor feudal de confianza (jitō o daimyō), concediéndosele un plazo para la consumación del seppuku. De no producirse, el reo era automáticamente ejecutado. Lo normal era que se efectuase el seppuku a su debido tiempo, ya que la familia de un ejecutado heredaba su deshonor y era despojada del patrimonio a su cargo, lo que significaba perder la pertenencia a la casta samurái y prácticamente morir de hambre en muchos casos.

Esta práctica de suicidio ritual, el seppuku, se hizo más generalizada durante el siglo XVII, y hasta entonces revestía menos formalidad. Durante los siglos XII y XIII, como en el realizado por Minamoto no Yorimasa, la práctica general de un kaishakunin[94] no había surgido, por lo que el rito en sí mismo, cuando no se tenía esa ayuda, era considerado más doloroso. Por aquel entonces y cuando esa ayuda no existía el practicante de seppuku lo hacía hundiendo bien una tachi o una wakizashi, generalizándose poco a poco el uso del tantō, en el intestino y el estómago, cortándolo horizontalmente. En ausencia de un kaishakunin, el samurai sería quien luego retirara la hoja de su estómago, y acto seguido apuñalarse a sí mismo en la garganta, o caer, desde una posición de pie, con la hoja colocada contra su corazón.

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Durante el periodo Edo (1600-1867), cuando se llevaba a cabo el seppuku, se llegó instaurar a un ritual detallado. Esto se realiza generalmente enfrente los espectadores si fuera un seppuku planificado y que no se realiza en un campo de batalla. Un samurai estaba bañado, vestido con ropas blancas, y se le habían servido sus comidas favoritas. Cuando hubo terminado, su instrumento fue colocado en el plato. Vestido ceremonial, con su espada colocada frente a él y, a veces sentado en ropa especial, el guerrero se preparaba para la muerte escribiendo un poema de muerte.

El poema de muerte es un género de poesía que se desarrolló en las tradiciones literarias de Asia oriental, en la cultura más prominente en Japón, así como ciertos períodos de la historia de China y Joseon de Corea. Esos poemas tienden a ofrecer una reflexión sobre la muerte, tanto en general como en relación con la muerte inminente del autor que, a menudo, se combina con una observación significativa en la vida. La práctica de escribir un poema de muerte tiene sus orígenes en el budismo zen. Se trata de un concepto o cosmovisión derivada de la enseñanza budista de las tres marcas de la existencia. Específicamente, que el mundo material es transitorio y no permanente, que el apego a la vida causa el sufrimiento y, en última instancia, toda la realidad es un vacío o ausencia de la naturaleza propia.

Estos poemas se asociaron con los segmentos alfabetizados, espirituales y dirigentes de la sociedad, ya que fueron habitualmente compuestas por un poeta, guerrero, hombre noble, o monje budista. La escritura de un poema en el momento de la muerte de uno solo y reflexionar sobre la naturaleza de la muerte en un mundo transitorio impermanente es único a la cultura de Asia Oriental. Tiene una estrecha relación con el budismo, y en particular la mística budismo zen (de Japón) o el budismo chan (China y Corea). Desde su creación, el budismo ha hecho hincapié en la importancia de la muerte, porque la conciencia de la muerte es lo que impulsó el Buda de percibir la inutilidad de las preocupaciones y los placeres mundanos. Un poema de la muerte es un ejemplo tanto de la «soledad eterna» que se encuentra en el corazón del Zen y la búsqueda de un nuevo punto de vista, una nueva forma de ver la vida y las cosas en general, o una versión de la iluminación.

El budismo japonés «está tan estrechamente asociado a la memoria de los muertos y el culto ancestral que los santuarios familiares dedicados a los antepasados, y sigue ocupando un lugar de honor en los hogares, son popularmente llamados los Butsudan (los altares budistas). Ha sido la costumbre en Japón moderno para tener bodas sintoístas, pero a su vez con el budismo en momentos de duelo y de servicios funerarios». La escritura de un poema de muerte se limita a la clase alfabetizada de la sociedad, la clase gobernante, samuráis y monjes. Fue introducido al público occidental durante la Segunda Guerra Mundial, cuando los soldados japoneses, envalentonados por el legado de su cultura samurai, escribían poemas antes de las misiones o batallas suicidas.

La estructura del poema puede estar en una de muchas formas, incluyendo las dos formas tradicionales de la literatura japonesa: kanshi o waka. A veces, están escritos en el de tres líneas, de diecisiete sílabas haiku, aunque el tipo más común de poema de muerte, es en forma waka llamado el tanka que consiste en cinco líneas por un total de treinta y una sílabas.

La poesía siempre ha sido una parte fundamental de la tradición japonesa. Poemas de muerte suelen ser elegantes, naturales y emocionalmente neutrales, de acuerdo con las enseñanzas del budismo y el sintoísmo. Exceptuando las primeras obras de esta tradición, se ha considerado apropiado hablar de la muerte de forma explícita; más bien, metafóricas referencias tales como puestas de sol, otoño o caída de la flor de cerezo, sugieren la fugacidad de la vida.

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Previamente a ejecutar el seppuku, se bebía sake y se componía un último poema de despedida, un poema de muerte, casi siempre sobre el dorso del tessen. Un tessen es un abanico diseñado para su uso en la guerra. Varios tipos de abanicos de guerra fueron utilizados por la clase samurai en el Japón feudal. Los abanicos de guerra variaban en tamaño, material, forma y uso. Uno de los usos más importantes fue como un dispositivo de señalización. Los abanicos de señalización fueron de dos variedades: Un abanico verdadero que tiene varillas de madera o de metal con papel lacado unido a las varillas y una cubierta metálica exterior. Un abanico macizo abierto hecho de madera o metal, muy similar al gunbai usado en la actualidad por árbitros sumo. El comandante habría de levantar o bajar su abanico y apuntar de maneras diferentes para emitir órdenes a los soldados que, luego se transmitirían por otras formas de señalización visible y audible. Los abanicos de guerra también podían ser utilizados como armas.

Tessenjutsu es el arte marcial del tessen o abanico de guerra. Está basado en el uso de un abanico plegable de hierro, el cual normalmente tiene ocho o diez costillas. No es un arma muy conocida en occidente, pero su manejo en manos expertas es capaz de proveer una eficaz defensa que muy pocas armas proporcionan, así como matar a un rival en el combate cercano.

Los practicantes del tessenjutsu pueden llegar a adquirir un alto nivel de habilidad. De hecho, algunos llegaron a ser tan hábiles que fueron capaces de defenderse eficazmente contra atacantes que blandían una espada, e incluso matar a su oponente con un único golpe. Al igual que muchas otras artes de combate japonesas durante esta época, el tessenjutsu alcanzó un alto nivel de sofisticación. Por ejemplo, un espadachín famoso a finales del siglo XVI, Ganryu, fue capaz de derrotar a varios enemigos con un abanico de hierro. Aparte de su uso en duelos contra enemigos armados con espadas y lanzas, el portador experto también era capaz de utilizarlo para cubrirse y defenderse de cuchillos y dardos envenenados que le lanzaban. El Tessenjutsu todavía es practicado en Japón por algunos expertos a día de hoy.

Había varios tipos de abanicos de guerra: El Gunbai (gumbai), gunpai (gumpai) o dansen uchiwa, eran grandes abanicos macizos y abiertos que podían ser de hierro macizo, metal con alma de madera o madera maciza que fueron llevados por oficiales de alto rango. Fueron utilizados para evitar las flechas, como sombrilla y para señalar a las tropas. Los Gunsen, eran abanicos plegables usados por los guerreros promedio para ventilarse ellos mismos. Estaban hechas de bronce, latón, madera o un metal similar a los radios interiores, y de un uso frecuente de hierro fino u otros metales para los radios exteriores o la cobertura, haciéndolos ligeros pero fuertes. Los guerreros colgaban sus abanicos en una variedad de lugares, más típicamente en la correa o en el pectoral, aunque este último a menudo impidió el uso de una espada o un arco. Los Tensen eran abanicos plegables con radios exteriores hechos de fuertes placas de hierro que fueron diseñados para parecerse a los abanicos plegables normales e inofensivos o sólidos garrotes con la forma y apariencia de un abanico cerrado. Los samurais podían llevar estos a lugares donde las espadas u otras armas abiertamente no eran permitidas, y algunas escuelas de esgrima incluían el entrenamiento en el uso del tessen como arma. El tessen también se utilizó para defenderse de las flechas y dardos, como arma arrojadiza y como una ayuda en la natación.

Una famosa leyenda en particular que involucra la participación de los abanicos de guerra tiene que ver con una confrontación directa entre Takeda Shingen y Uesugi Kenshin en la cuarta batalla de Kawanakajima, en 1561, durante el periodo Sengoku. Kenshin irrumpió en la tienda de mando de Shingen a caballo, después de haber atravesado todo su ejército y atacó; su espada fue desviada por el abanico de guerra de Shingen. No está claro, si Shingen repelió con un tessen, un dansen uchiwa, o alguna otra forma de abanico. Sin embargo, era muy raro que los comandantes lucharan directamente, y en especial para un general defenderse de manera eficaz cuando se lo toma tan desprevenido. También se dice que Minamoto no Yoshitsune, en los últimos años del periodo Heian, durante las guerras Genpei, derrotó al gran monje guerrero Saitō Musashibō Benkei con un tessen.

Se dice que Araki Murashige utilizó un tessen para salvar su vida cuando el gran jefe militar Oda Nobunaga intentó asesinarlo. Araki fue invitado ante Nobunaga, y fue despojado de sus espadas en la entrada de la mansión, como era costumbre. Cuando se realizó la acostumbrada reverencia en el umbral, Nobunaga intentó cerrar las puertas corredizas de la sala en el cuello de Araki, matándolo. Sin embargo, Araki supuestamente colocó su tessen en las ranuras del suelo, impidiendo que las puertas se cerraran.

El clan Yagyū, instructores de espada de los shogunes en el periodo de Tokugawa, incluyeron el tessenjutsu en su escuela de artes marciales, el Yagyū Shinkage-ryū. Por último, el samurai Sasaki Kojirō, dominaba varias armas, entre ellas el tessen. Una vez se defendió él sólo de tres rivales con un tessen.

En la actualidad el uso de abanicos de guerra o tessen, está muy presente en muchos videojuegos, películas, manga, dibujos animados y anime, así como en las series animadas.

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Previamente, para poder llevar a realizar el rito, lo primero que se tenía que hacer era conseguir un kaishakunin. Contrario a lo que se piensa, en casi todas las formas de seppuku las personas no se suicidaban, sino que se infringían una herida no mortal de necesidad, pero sí muy grave. El kaishakunin es el que lleva a cabo la muerte del individuo. Si a uno se le ordenaba cometer seppuku por el bakufu (gobierno del shogunato), generalmente se le asignaba un kaishakunin. De otra forma, el que cometía el seppuku podía escoger un iaijutsuka (practicante de la técnica para matar con un golpe de espada) o a un amigo cercano. El amigo podía rechazar la petición si no era hábil con la espada, pero si se le pedía una segunda vez no lo podía rechazar, pues el autor del seppuku daba a entender que perdonaría su falta de habilidad.

El seppuku idealmente se cometía en un jardín o un templo budista (no se hacían en los templos sintoístas para evitar su contaminación). El participante se viste de blanco para simbolizar la pureza, y se sentaba con las piernas debajo del cuerpo, de manera que uno se apoya en los talones, en posición seiza. El asistente coloca el sanbo (una mesa baja) enfrente del participante. Éste, contiene una taza de sake, una hoja de washi (papel hecho con corteza de morera), material para escribir y un kozuka (cuchillo para el ritual). También podía ser un tantō sin empuñadura, envuelta en varias hojas de papel para un mejor agarre. Un verdadero samurai, sin embargo, usaba su propio wakizashi.

La copa de sake se sirve desde la izquierda y el que lo sirve debe utilizar su mano izquierda (en cualquier otra circunstancia se considera una descortesía). La persona que comete seppuku vacía el vaso en dos tragos de dos sorbos cada uno. En un sorbo se considera que la persona es avara, y tres o más se considera que la persona es indecisa. Esto hace un total de cuatro sorbos. El número cuatro, es especial en la cultura japonesa, ya que se pronuncia shi, así como la palabra muerte (ambos kanjis se pronuncian igual).

Después de tomar el vaso, el participante escribe un poema en estilo waka (cinco líneas, de 5, 7, 7 y 5 sílabas). El poema debe ser elegante, natural y sobre las emociones del momento. Bajo ninguna circunstancia se debe mencionar que se está a punto de morir. Se dice que Asano, cuyo seppuku trajo como consecuencia el incidente de los 47 rōnin, había escrito un poema no muy bueno, que demostraba su inmadurez y falta de carácter que fue lo que llevó a que lo condenaran a cometer seppuku en primer lugar. En este punto, la persona se quita su vestido exterior (kamishino, una especie de abrigo) y pone sus mangas bajo sus piernas, para impedir que su cuerpo cayera indecorosamente hacia atrás al sobrevenirle la muerte. Después toma la daga o espada y se sienta sobre el sanbo para quedar inclinado hacia adelante.

A continuación, la persona tomaba la daga y envolvía cuidadosamente la hoja del tantō en papel de arroz, puesto que morir con las manos cubiertas de sangre era considerado deshonroso, y procedía a clavarse la daga en el abdomen, profundamente en su costado izquierdo y se arrastraba hasta el lado derecho. Si el samurai en cuestión sentía que tenía la capacidad, podía proceder a clavarlo desde la ingle y abrirse hasta el esternón, seguido de un corte en la base de la caja torácica. Sin embargo, el kaishakunin debe estar atento ante la más mínima señal de dolor o de duda para ejecutarlo.

El ritual completo resultaba demasiado doloroso y al mismo tiempo desagradable para el público. Fácilmente podía resultar la salida de parte del paquete intestinal que se desparramaría por el suelo. Además, el samurái no moría al instante, sino que sufría una agonía de varias horas. Puesto que ni el practicante de seppukuquería sufrir tanto, ni al público le apetecía contemplar ese macabro espectáculo, entraba en acción elkaishakunin que se había puesto a disposición del practicante o bien había elegido el personalmente. Su misión era permanecer de pie al lado del practicante y decapitarlo en el momento apropiado. Ese momento solía ser establecido de antemano a voluntad del suicida. Lo más habitual era acordar una señal que tendría que dar el que se disponía a morir, tras la cual el ayudante actuaba con rapidez mortal.

En la mayoría de los casos, los ejecutantes no llegaban a clavarse el tantō y el simple ademán de empuñar la daga y acercársela constituía la señal para el kaishaku. Algunos samuráis cuantificaban el valor de los practicantes del seppuku según lo lejos que habían llegado en la práctica del ritual antes de que el ayudante procediera a la decapitación, siendo considerados de excepcional valor los que llegaban a practicarse el corte vertical hacia el esternón.

El golpe de espada del kaishakunin no debe cortar por completo la cabeza, sino que debe dejarlo unido por la garganta. Se consideraba poco decoroso que la cabeza rodara por el cuarto, salpicando de sangre. Solo se hacía eso con criminales. Especialmente no se debía cortar a través de la mandíbula, como ocurrió en 1970 durante el seppuku de Yukio Mishimalo, con su kaishakunin, aunque, la imperfección en el uso de la espada, era personado si se trataba de amigos.

Después de que la persona cometía seppuku, se retiraban el sanbo, la daga y la espada y se destruían, pues estaban contaminados por la muerte.

Había otra forma de seppuku conocida como jumonji giri en la que la persona si cometía suicidio, pues no se contaba con kaishakunin. Después de abrirse, la persona sangraba hasta morir, llegando a vivir media hora más. La última persona que cometió este acto fue el General Nogi después de la muerte del emperador Meiji en 1912.

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El suicidio ritual japonés o seppuku, era sólo privilegio de las clases nobles, más concretamente de los guerreros samurais Para esta élite seguidora del código del bushidō la idea del deshonor o la vejez era algo poco menos que impensable, por lo que buscaban la muerte autoinflingida como forma de terminar conservando el honor.

Existía una creencia establecida de que cuanto más lejos llegara la víctima en el destripamiento, mayor era su valor. Sin embargo, muchos samuráis morían de la mano de su kaishaku justo antes o en el mismo momento de la primera puñalada. Aunque estos verdugos también a veces fallaban en su corte, aumentando en este caso el sufrimiento. También había casos en que no existía una daga ni tantō disponible, por lo que el suicida podía utilizar su propia katana sujetándola a la mitad del filo con un paño blanco, para evitar el corte en las manos y ejercer mayor presión sobre la hoja.

El samurái deshonrado y su misma familia perdían todos sus privilegios y posesiones que solían acabar en manos del Estado. Rehusar la posibilidad de rescindir su honor mediante el seppuku significaba ser ejecutado sabiendo que también condenaba a sus parientes a la pobreza y a la marginación social.

Era un privilegio exclusivamente de la élite masculina, pero las mujeres de noble cuna también podían practicarlo, en caso de caer en manos del enemigo, en la muerte a su marido o señor, al recibir la orden de suicidarse, o un sinfín más de motivos. Técnicamente, el suicidio de una mujer no se considera harakiri o seppuku, sino «suicidio» a secas, jigai en japonés, en oposición al término habitual para la palabra, Jisatsu.

La principal diferencia con el seppuku es que, en lugar de abrirse el abdomen, en el jigai se practicaba un corte en el cuello, seccionándose la arteria carótida con una daga con hoja de doble filo llamada kaiken. Previamente, la mujer debía atarse con una cuerda los tobillos, muslos o rodillas, para no padecer la deshonra de morir con las piernas abiertas al caer.

Aunque fue abolido, oficialmente en el año 1873, se ha seguido practicando, especialmente tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, donde muchos de los soldados japoneses prefirieron cometer el seppuku antes que aceptar la derrota ante el ejército de Estados Unidos. En estos casos, el kaishakunin era un compañero que le disparaba un tiro en la nuca.

Algunos de los últimos y más famosos seppuku fueron hace relativamente poco. El del escritor italiano Emilio Salgari, que se quitó la vida recurriendo a esta técnica en 1911. La cantidad de obras que escribió no le brindaron una tranquilidad económica durante su vida, sino por el contrario, vivió sin recursos, situación que le llevó a suicidarse de esta manera. Una mañana de invierno dejó definitivamente la pluma, tras recomendar a su familia a los negreros que le explotaron: “Yo os he hecho ricos; preocupaos al menos un poco por mis hijos”. Una hora más tarde se hizo el seppuku sobre la nieve recién caída, cerca de Turín.

También el escritor Yukio Mishima, que, junto con uno de sus pupilos, en 1970, se hicieron un seppuku semipúblico como protesta por la miseria moral y la degradación que suponía el haber abandonado las antiguas virtudes japonesas y haber adoptado el modo de vida occidental.

Uno de los más recientes, el de un empleado de Bridgestone en Japón, en 1999. Recurrió a esta forma de suicidio, en protesta por su jubilación obligatoria a los 58 años de edad. Aunque no fuera capaz de terminarlo, falleció en el hospital a causa de las heridas.

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Pero el suicidio más conocido, fue el de los 47 rōnin. La leyenda de los 47 rōnin, conocida también como Incidente de Akō, o Accidente de Genroku Akō, es una historia japonesa, considerada como leyenda nacional en ese país, por varios estudiosos. Este evento se desarrolló aproximadamente entre 1701 y 1703, en el periodo Edo y es la leyenda más famosa del código de honor samurai: el Bushidō. Inmortalizada en la obra literaria medieval más importante de Japón y en el kabuki (teatro tradicional japones).

Dos daimyō, llamados Asano Takuminokami Naganori y Kira Kozukenosuke Yoshinaka se encontraban en la corte del shōgun y surgió una discusión, en la que Kira insultó a Asano, el cual desenvainó su wakizashi e hirió a Kira en la frente. Debido a que estaba prohibido desenfundar armas en la «gran casa» del shōgun, Asano fue condenado a cometer seppuku. Atacar a otro con furia iba contra la ley; hacerlo en el palacio del shōgun era impensable. Asano hizo poco esfuerzo por defenderse durante el interrogatorio, excepto decir que no guardaba rencor al shōgun y que sólo lamentaba no haber matado a Kira. Además, por tratarse de un delito muy grave, toda su familia fue expulsada de sus tierras. Sus criados se quedaron sin trabajo. Entre ellos, numerosos samuráis se convirtieron en rōnin.

Cuando las noticias del desafortunado hecho llegaron al castillo de Asano, sus servidores se alteraron y discutieron acaloradamente acerca de lo que debían hacer. Todos ellos se reunieron para discutir la venganza del asesinato de su maestro por Kira, a pesar de que sabían que serían severamente castigados por ello. A pesar de esto, los ahora rōnin hicieron un juramento secreto para vengar la muerte de su maestro. Unos propusieron renunciar y convertirse en rōnin, mientras que otros deseaban defender el castillo y enfrentarse al gobierno. Ōishi Kuranosuke sugirió abandonar el castillo en paz y pelear por la familia Asano mientras que al mismo tiempo preparaban la venganza contra Kira, y esta opinión prevaleció.

De todos los guerreros empleados del clan Asano, sólo se comprometieron a colaborar en la venganza unos sesenta, firmando con su sangre un documento. El resto se dispersó. Muchos de los guerreros que se habían comprometido, flaquearon y abandonaron su causa. Para acallar las sospechas de Kira y otras autoridades, se dispersaron y se convirtieron en comerciantes y monjes. Al final, tras dos años de muchas penurias, consiguieron completar los preparativos de la venganza.

Ōishi asumió él mismo la residencia de Kioto, y comenzó a frecuentar los burdeles y las tabernas, como si nada fuera más lejos de su mente que la venganza, incluso abandonó a su esposa, se divorció de ella en el acto y la envió lejos con sus dos niños más pequeños. En el lugar de su esposa, compró una bonita y joven concubina. A pesar de esto, Kira todavía temía una trampa, y envió espías para observar a los ex sirvientes de Asano.

Un día, Ōishi regresó borracho, tanto que cayó en la calle dormido, y todos los que pasaban se rieron de él. Un hombre de Satsuma, pasando por aquel camino, se enfureció por este comportamiento por parte de un ex samurai tanto por su falta de valor para vengar a su maestro, así como su comportamiento actual. El hombre de Satsuma le insultó y abusó de él, y le pateó en la cara (tocar el rostro de un samurái era un gran insulto), y escupió sobre él.[]

Los espías de Kira informaron que los sirvientes Asano eran todos unos samuráis mal hechos, sin el valor de vengar a su maestro, y deberían ser inofensivos; Kira llegó a la conclusión de que estaba a salvo de los sirvientes de Asano y luego dejó de estar alerta y relajó a sus guardias.

Una noche del decimocuarto día del duodécimo mes de 1702 mientras caía una intensa nevada, los 47 rōnin restantes asaltaron la mansión de Kira. Una vez en la mansión de Kira en Edo, se dividieron en dos grupos, uno atacó por vanguardia y otro por retaguardia. []Muchos de los hombres de Kira fueron heridos o asesinados puesto que fueron tomados por sorpresa, más opusieron buena resistencia (uno de los rōnin murió aquí). A Kira le ofrecieron cometer seppuku. Con la misma hoja que había usado su amo. Al negarse, fue decapitado, tras lo cual recogieron la cabeza y se dirigieron a ofrecerla en la tumba de su amo que había sido enterrado en el templo budista Sengakuji. Después de presentar el sangriento trofeo al espíritu de su amo, se entregaron.

Tras cuarenta y siete días, el 4 de febrero de 1703 llego la sentencia, fueron condenados a cometer seppuku, se les condecía el gran honor de morir de esta manera y no morir como criminales, para restablecer su honor, como consecuencia del delito cometido al asesinar a Kira, un daimyō. Ōishi avisó de que lo harían por grados y pidió que su hijo Chisaka fuera el primero.

La decisión de ordenar el seppuku de Asano y confiscar sus dominios sin tomar acciones contra Kira no fue popular (al menos uno de los o-metsuke fue destituido por protestar contra el veredicto). Sin embargo, el bakufu decidió que mantener el orden era lo más importante, y así los rōnin fueron sentenciados a cometer seppuku, a sugerencia del famoso erudito confucionista Ogyu Sorai. Los rōnin fueron custodiados en grupos de cuatro por diferentes daimyō, muriendo cuatro de ellos. Todos, fueron enterrados en el templo de Sengakuji junto a la tumba de su amo.

Uno de ellos no cometió seppuku, ya que, al matar a Kira, Terasaka Kichiemon regresó a su pueblo mandado por Ōishi a contar lo sucedido a los familiares y se libró de la ejecución, muriendo años después de viejo. A su muerte, su cadáver fue trasladado al templo Sengakuji en Tokio y enterrado con sus compañeros. Se dice que el samurái de Satsuma que escupió a Oishi vino al templo y también cometió seppuku para enmendar sus errores.

En Sengakuji se encuentran las tumbas de los 46 rōnin condenados al seppuku y dos más en memoria de Terasaka Kichiemon y Kayano Sanpei. Kayano deseaba fuertemente tomar parte en la venganza, pero cometió seppuku antes del ataque debido a la fuerte oposición de su familia.

Hay que tener en cuenta que estos samuráis pasaron dos años planificando la venganza de su amo, haciéndose pasar por borrachos, vagos, vagabundos e inclusive locos, rodeándose de lo que era peor visto por la sociedad puesto que, tras la muerte de su señor, el shōgun mandó que se les vigilase para evitar algún atentado a la vida de Kira. Tomando los guerreros esta actitud pretendían engañar a quienes les vigilaban.

Después de esos dos años, los enviados del shōgun reportaron lo sucedido y la vigilancia fue retirada, siendo ésta, la oportunidad que los rōnin esperaban para vengar a su daimyō, como previamente se menciona.

La venganza de los 47 rōnin continuó esparciendo controversia durante el periodo Edo. Unos opinaban que esperaron demasiado para ello, pues Kira corría riesgo de morir (tenía 60 años de edad) y sus esfuerzos serían vanos; ésta era la visión de Yamamoto Tsunetomo, el autor del Hagakure[95]. El erudito confucionista Sato Naotaka los criticó por tomar acción, puesto que la sentencia del shōgun debía dar por cerrado el asunto. Él estaba de acuerdo con Yamamoto en que debieron cometer seppuku en el Sengakuji una vez consumada la venganza, puesto que como no lo hicieron, abrieron una ventana al perdón y continuar viviendo, algo deshonroso, con respecto a sus crímenes. También reservó sus más duras palabras para Kira, a quien llamó cobarde y cuya precipitación en el asunto causó tantas muertes.

Otros no compartían tales visiones. Asami Yasuda los defendió y Chikamatsu escribió una favorable obra de teatro que se convirtió en un clásico. Al final, los 47 rōnin se convirtieron en leyenda; el Sengakuji es un lugar muy visitado todavía y un lugar para modernos admiradores de lo que fue uno de los mejores ejemplos de lealtad samurái que emergió en el periodo Edo.

La venganza de los «Ako Gishi» ha sido representada en varias películas, y es ahora comúnmente conocida como «Chu-shin-gura» (La Historia de los Leales samuráis). Esta, es una historia popular que todavía toca el corazón de los japoneses después de más de 300 años. La caballerosidad de los sirvientes fieles, y los temas de «Gi» (justicia) y «Chu» (lealtad) están todavía altamente estimados por los japoneses. Hoy en día se pueden visitar las tumbas de Asano y de los 47 rōnin en el templo Sengakuji, en Tokio, donde los japoneses siguen venerando su memoria, poniéndoles incienso y celebrando un festival en el aniversario de su muerte.

En 1941 se estrenó la película Los cuarenta y siete samurais o Los leales 47 Rōnin, dirigida por Kenji Mizoguchi, que recrea en formato de cine histórico de aventuras la historia de los 47 rōnin. Esta historia fue llevada al cine en 1962 por el director Hiroshi Inagaki, con el título 47 rōnin, con la actuación del actor Toshirō Mifune.

En 2013 se estrenó al público la película que ilustra esta historia japonesa adaptada de una forma más libre dirigida por el director Carl Erik Rinsch bajo el nombre de La Leyenda del samurai (47 rōnin). En 2015 se realizó la cinta Last Knights, la cual está basada en esta historia.

CAPÍTULO XVII: El funeral de Hayato

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Los funerales

En las zonas de la tierra o en los países donde sólo hay una religión, o al menos una religión predominante, el tema es sencillo, los ritos funerarios se realizan en base a esa religión única o predominante. No ocurre así en Japón, donde hay, al menos tres sistemas filosóficos o religiones, que son la base de una creencia, en cuanto a la supervivencia, del alma, más allá de la muerte.

En Japón había una creencia religiosa, anterior a la llegada al país del budismo, era el shintoísmo. Para esta religión el alma de la persona fallecida va a dar a un lugar, se supone subterráneo, con poca o nula luz, sin poder precisar su localización con exactitud que se denomina «el país de la sombra». Es este lugar un lugar impuro, contaminado, un lugar a donde todas las almas de los fallecidos vienen a parar.

Pero pese a lo que puede parecer por la descripción de «el país de la sombra», la muerte no es considerada un acontecimiento nefasto, ya que existe una promesa de salvación de la oscuridad. Esa salvación se ha de llevar a cabo mediante los ritos funerarios que practicaran los familiares y la comunidad local del fallecido, tanto en el momento de su muerte como en años sucesivos, por sus aniversarios, para así lograr que el alma se purifique y pase a formar parte del mundo de los espíritus, junto con las fuerzas de la naturaleza y las almas de los ancestros.

Por otro lado, en lo que respecta al budismo, que fuera introducido a mediados del siglo VI, en Japón y adaptado a la espiritualidad y creencias locales, en principio, el alma de los fallecidos iba a un paraíso o por el contrario a un infierno, dependiendo de las acciones de cada individuo. En el siglo XIII, se comenzó a hablar del paraíso del oeste o paraíso, donde moraba un avatar de Buda que reinaba en perfecta armonía. A ese paraíso tan sólo se accedía repitiendo las palabras mágicas Nanu Amida Butsu («Salve, Buda Amida») por parte de los familiares del muerto, en el momento de la muerte y en ceremonias especiales.

Aunque el budismo, en Japón no tenía nada estipulado respecto a que pasos seguir cuando moría una persona, ni sobre la construcción de monumentos funerarios, ni sobre lo que sucedía después de la muerte, a partir de la Era Muromachi (siglos XV y XVI) se popularizó la costumbre de oficiar ciertos ritos funerarios, eso sí, de carácter budista, conforme indicaba la secta del paraíso Jōdo («Tierra Pura»).

Mientras que le neo confucianismo que durante los siglos XI y XII, paso de China a Japón, tenía fuertes énfasis en las jerarquías sociales y en las obligaciones de unas para con las otras, de la cuales, la piedra filial, era la más importante. Conjugado lo anterior con la tradición del culto a los ancestros, que había en Japón, sirvió ello de soporte ideológico a la sociedad pre moderna, modificando, de esta manera, al shintoísmo y al budismo.

Así pues, las ofrendas funerarias, que suelen ser de carácter budista o shintoísta, tienen lugar en Japón, en tres ocasiones bien determinadas: En primer lugar, la ceremonia fúnebre, propiamente dicha, se celebra inmediatamente a la muerte de la persona. En segundo lugar, está la ceremonia que se celebra en determinados aniversarios de la muerte de la persona. Por último, en la llamada fiesta de los muertos, se celebra anualmente en el país. Si las dos primeras de las ceremonias tienen un carácter sino individualizado, acotado a la familia y personas allegadas al fallecido, la última de ellas, la denominada fiesta de los muertos, tiene un carácter comunitario, celebrándose en todo Japón y tiene una fecha establecida en el calendario.

La ceremonia budista, es la más generalizada en Japón, actualmente, se considera que el noventa por ciento de las ceremonias de este tipo, son de carácter budista. Se comienza despojando al cadáver de la ropa y sus familiares lavan el cuerpo detrás de un biombo invertido, dándose la vuelta también a los kakemonos[96] que se encuentran en la sala donde esto se realiza, y la ropa del difunto, se tiende al sol, del revés. Seguidamente se le viste con una túnica de color blanco y se le coloca en el ataúd, con las manos cruzadas al pecho, como sosteniendo el rosario que se le pone entre ellas. Además, se le pone una bolsita conteniendo un par de monedas, las que servirán para pagar al barquero que lo transportará al otro mundo. Si el fallecido posee abanico, se le pone también, así como algún objeto particularmente apreciado por el difunto. Si la persona muriera en un día non (tomobiki[97]) que se considera de mal agüero, se le agrega una muñeca de paja, para evitar la temprana muerte de algún familiar.

Cuando estos preparativos han terminados, se da aviso al sacerdote budista, mientras se encienden unas varitas de incienso, y actualmente también se encienden velas. El sacerdote, se sienta junto al nicho (tokonoma[98]), un lugar de honor, que forma parte de la sala principal de la casa, dando así, inicio al banquete funerario. Los familiares y demás participantes en la ceremonia, se han vestido previamente con sus mejores galas y las mujeres se han arreglado el cabello de manera especial para la ocasión.

La comida que se sirve en el banquete, consiste en pasteles de arroz, un guiso denominado onishime que incluye komnyaku, queso de soya (tōfū) y las algas (onori). Los participantes intercambian copas de aguardiente de arroz (shōchū) con el sacerdote, sin repetir hasta que llegue su turno, por ser de mal agüero. El sacerdote, sentado enfrente del ataúd, comienza a recitar sutras, cuya finalidad es que el alma del fallecido llegue al Paraíso.

Posteriormente el ataúd es sacado de la casa, por hombres, que, con anterioridad a la marcha, han tomado un poco de sake, servido por las mujeres de la familia, dirigiéndose al panteón, donde se entierra con banderines de colores con inscripciones sutras. Pero pese a ello, la ceremonia no termina aquí, sino que, al siguiente día, vuelven a reunirse los familiares, volviendo de nuevo el sacerdote, donde se pone de acuerdo con ellos en los siete responsos que habrá que oficiar en las siete semanas sucesivas, tiempo durante el cual, se ha de guardar luto por los familiares. Estas obligaciones familiares para con el fallecido han de continuar en los aniversarios del primer, segundo, sexto, decimosegundo, decimosexto, vigésimo cuarto, trigésimo segundo y cuadragésimo noveno, donde como en las siete primeras semanas, se sirven banquetes funerarios.

La ceremonia shintoísta es muy similar a la budista, En este tipo de ceremonias, el cadáver es vestido con una ropa especial, una especie de babero (tafusagi), una camisa larga que llega a las rodillas (hadagi); las partes inferior y superior se visten con un antiguo traje japones, sujetos por un obi y unos calcetines en forma de zapatos. El cadáver se puede colocar en el ataúd, de forma horizontal o en posición de sentado.

El sacerdote shintoísta, vestido con un traje similar a los que usaban los cortesanos en el periodo Heian, comienza a recitar el canto litúrgico, con el que invita al alma de muerte a participar en el banquete, vegetariano, al igual que el banquete budista. Durante las siguientes siete semanas se hacen ofrendas de flores, incienso y alimentos en el kamidana[99], donde también se hacen ofrendas de ramas del árbol sagrado shintoísta (tamagushi[100], sakaki[101]). En los años sucesivos, al igual que en la religión budista, se realizan responsos hasta que finalmente el alma del difunto pasa a convertirse en kami.

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El obon

Obon es una forma abreviada de la Ullambana, que en japones es urabon´e. En lengua sanscrita, significa «colgado boca abajo» e implica un gran sufrimiento.

El Obon u O-Bon, o simplemente Bon, es una festividad japonesa de tradición semi religiosa que honra a los espíritus de antepasados fallecidos. Esta fiesta de los muertos, no es más que una combinación de la tradición local del culto a los muertos, de carácter shintoísta, y el ritual introducido con el budismo. Por eso, algunas personas, piensan que es una costumbre budista, que fuera como fuese, ha terminado convirtiéndose en parte de la cultura japonesa, no sólo en los aspectos religioso y cultural, sino también como una ocasión de interacción social con la comunidad. Viene siendo celebrado desde hace unos quinientos años, de los que se tiene constancia, en occidente por testimonios tan tempranos como los de los primeros misioneros cristianos que llegaron a Japón en el siglo XVI y tradicionalmente incluye danzas y bailes como el Bon Odori, o festivales como el Gozan no Okuribi.

Según dice la leyenda el o-bon se origina en la historia de Maha Maudgalyayana (Mohuren), un discípulo de Buda Gautama que empleó sus poderes sobrenaturales para intentar contactar con su madre fallecida; descubrió que ésta había caído en el reino de los fantasmas hambrientos y padecía sufrimientos. Sumamente inquieto, se dirigió a Buddha y le preguntó cómo podía liberar a su madre de este reino. Éste le dio instrucciones para hacer ofrendas el día quince del séptimo mes. El discípulo lo hizo y, por tanto, pudo ver a su madre. También comenzó a ver la verdadera naturaleza de su desinterés pasado y los muchos sacrificios que había hecho por él. Feliz por la liberación de su madre y agradecido por su bondad, ambos bailaron con entusiasmo. De esta danza de la alegría vendría el Bon Odori, una festividad en que los antepasados y sus sacrificios son recordados y apreciados.

Dado que el Bon transcurre en el calor del verano, los participantes tradicionalmente llevan un yukata[102]. Numerosas celebraciones de Obon incluyen un gran carnaval con desfiles, juegos y comida típica veraniega como la sandía. El festival de Obon dura tres días, aunque su fecha de inicio varía en diferentes regiones de Japón. El calendario lunar tradicional se cambió al calendario gregoriano con el comienzo de la Era Mejí, aunque las localidades de Japón reaccionaron de manera diferente y esto se tradujo en tres celebraciones diferentes de Obon: El Shichigatsu Bon (Bon de julio) se basa en el calendario solar y se celebra entre el trece y el quince de julio, principalmente en la región de Kantō y en la región de Tōhoku. El Hachigatsu Bon (Bon de agosto) se basa en el calendario lunar y se celebra entre el trece y el quince de agosto, constituyendo la fecha más común de celebración en el país. El Kyu Bon (Bon Antiguo) se celebra el día 15 del séptimo mes del calendario lunar, y por lo tanto difiere cada año. El Kyu Bon se celebra en áreas como la parte norte de la región de Kantō, regiones de Chūgoku, Shigoku e islas Ryūkyū. En la actualidad, aunque esos tres días no están registrados como días oficiales de vacaciones, generalmente suelen concederse vacaciones cuando tienen lugar las celebraciones.

Durante esos tres días, la comunidad, en su conjunto, celebra la reunión con las almas de sus antepasados, y deben viajar hasta donde se encuentren, hasta la casa o lugar donde se guarda su memoria. Por esta razón, es importante tener descendientes, pues un alma sin nadie que cuide de su memoria, puede convertirse en una presencia maléfica y destructiva. Además de tener descendientes que se encarguen de los ritos funerarios, estos ritos deben de ser ejecutados de una manera correcta. En definitiva, de lo que se trata, es de mantener en paz las almas de los fallecidos.

Durante el Obon, los vecinos de una aldea rural visitaban a las familias que habían sufrido alguna pérdida en el último año, llevando consigo dinero y lámparas de papel, aguardiente de arroz (sake), incienso y pasteles especiales para la ocasión, además de sōmen[103]. En la casa servían el resto de la comida, similar a la servida en los banquetes funerarios.

Las tumbas solían limpiarse algunos días previos, y el mismo día trece se colocaban flores en vasos de bambú, generalmente ramas de sakaki, agua e incienso, también se hacían ofrendas con arroz, berenjenas o pepinos picados, actualmente se incluyen en esas ofrendas, diversas frutas, y se colocaba al anochecer una lámpara de papel, para guiar el alma del muerto hasta la tumba.

En la parte delantera de las casas donde se celebraba la fiesta, igualmente se ponía una lámpara de papel que, de esa forma, iluminaba el camino del alma entre el cementerio y la casa. En el interior, el butsudan[104] se adornaba con los mismos elementos que antes se habían hecho en la tumba, sirviéndose en la mesa que dominaba la sala, comida.

Actualmente se siguen los mismos pasos, pero es cada familia, la que celebra la festividad. El banquete se ha hecho algo más espléndido e incluye todo tipo de alimentos y bebidas, siendo junto con la celebración del año nuevo, las ocasiones donde más se come y se bebe en Japón. En algunas casas, se sigue llamando a un sacerdote para que oficie la ceremonia.

En los templos, se suelen llevar a cabo todas las tardes reuniones donde se baila (bon odori). El último día de la fiesta, cuando ya se ha puesto el sol, todos los vecinos se dirigen al lago, río, arroyo o playa más próximos para da el adiós a las almas que, con el objetivo de guiarlas «al país de las sombras», echan en el agua unas pequeñas embarcaciones con lámparas (tōrō nagashi) y el nombre del familiar fallecido, escrito en una tablilla, que se pierden en la noche.

De regreso a cada una de sus casas, para evitar que algún alma hubiera quedado rezagada, comienzan a arrojar piedras de pequeño tamaño sobre el techo de las casas, para indicarles que es tiempo de partir.

El Gozan no Okuribi es la culminación de la fiesta de O-Bon el dieciséis de agosto, además de constituir uno de los festivales emblemáticos de Kioto. Durante la celebración del mismo, cinco gigantes hogueras se encienden en las colinas que rodean la ciudad. Representa al momento en que los espíritus de los familiares difuntos que, se dicen que visitan este mundo, durante el O-Bon, creen que vuelven al mundo de los espíritus. De ahí, el nombre okuribi o «despedida de fuego».

3

Era lógico pensar que un guerrero, que hubiera estado preparándose toda su vida, desde su más tierna infancia, en «vivir y morir por la espada», deseara en su interior que, dicha muerte, hubiera sido en combate. Aunque a todo samurái, le viene impuesto un código de honor, todos y cada uno de ellos, añoran la muerte luchando con su espada, bien sea en la guerra o en combates. No obstante, todo samurái, tiene un señor que, en última estancia, es el shōgun y por encima de aquel el emperador. El sentido del honor y de la servidumbre a su señor, lo tienen ampliamente arraigado, por tanto, el de la obediencia. A Hayato no le cabía otra posibilidad que, enfrentarse a Jhuno, en duelo a muerte, o si declinaba tal opción, cometer seppuku, como último modo de salvaguardar su honor.

Pero era consciente de que, tras su muerte, no tendría familiares que lloraran por él, ningún familiar le iba a hacer ningún funeral conforme a la religión que profesaba, la shintoísta, nadie guardaría el luto de varias semanas que, conforme a las normas, se solían realizar, y tampoco nadie ofrecería comidas ni sake en sus exequias. Su alma, por tanto, estaría vagando sin poder encontrar el paraíso, máxime cuando en los días señalados para la fiesta de los muertos, el obon, no habría tampoco familiares que celebraran tal festividad, ni el año siguiente ni ningún otro año.

Consciente de todo ello, había dicho que fuera enterrado en un lugar desconocido por todos, no había motivo para señalar el lugar de su enterramiento, nadie iría a ponerle flores. La tradición japonesa del respeto a los ancestros fallecidos, con Hayato, no sucedería, por la sencilla razón, de que sus descendientes no existían. No se había enamorado de una mujer, con la que pudiera haberse casado y tener hijos. Esa etapa de su vida, había sido sustituida por lograr la maestría con la katana. Ahora, momentos antes de su muerte, la había echado de menos.

De todas formas, no deseaba darle el placer del lugar de la tumba al odiado shikken Hōjō Takatoki, que mediante la estratagema formalizada en una orden del shōgun, había conseguido que Hayato muriera, pues nunca hubiera consentido el enfrentarse a aquel extranjero, como se le citaba en la orden, a Jhuno, con el que había entablado tan grande amistad, hasta el punto de no querer ser causa de su muerte, ni que aquel causara la suya propia, con el consiguiente cargo de alma. Moriría como había vivido, como un samurai, aunque le apenaba la forma. Pero también había tenido el cuidado de que el daishō Masamune, o «las espadas de la vida», como a él le gustaba decir de ellas, no cayeran en sus manos. Sí, no podía evitar la muerte, su código de honor se lo impedía, pero, si podía evitar que supiera donde estaba enterrado, y más aún, que no volviera a tener en su poder el daishō Masamune, o «las espadas de la vida».

Sobre los deseos de Hayato hablaban sus mejores amigos, aquellos dos samurais con los que se encontró hace tiempo atrás, camino de la capital Kamakura, donde se encontraba la sede del shōgun y Jhuno, aquel extranjero venido de los hielos. Mientras Yusei, quería realizar los deseos del amigo fallecido, casi literalmente, en lo que también estaba de acuerdo Kiyoshi, Jhuno meditaba sobre cómo realizar los deseos de Hayato, de manera tal que, fuera un funeral acorde con el sentido del honor de su amigo. Tenía claro que lo que no estaba dispuesto a hacer era un funeral furtivo, no se lo merecida, pero, sin embargo, era su deseo.

—En la tierra donde yo nací, a los Jarl, los reyes e incluso a los héroes se les hace un funeral especial. En un drakar se coloca una pira funeraria y se coloca el cadáver sobre ella, se le adentra el en mar y se le prende fuego, para que su corazón se reúna con Odín y su viaje lo lleve al Walhalla, el paraíso, aclaró.

Ante las palabras de Jhuno, Kiyoshi y Yusei, comprendieron que aquel quisiera dar a Hayato un funeral de héroe, es más, sus pretensiones se ajustaban, por extraño que parezca a los deseos de Hayato, antes de morir. Los dos samurais, tras mirarse, asintieron con la cabeza. El de Hayato iba a ser un funeral vikingo.

4

El incipiente invierno, en aquella isla del norte, Hokkaidō,había contribuido a la conservación de los restos de Hayato, durante los dos días siguientes a su muerte, mientras bajo la dirección de Jhuno, los tres habían construido una embarcación, un tanto rara para los samurais, no para Jhuno, pues se trataba de algo parecido a un kayak, bote suficiente para el destino que se le iba a dar.

Aquella noche, habían puesto el cuerpo de Hayato, vestido con sus mejores ropas, entre las que lucía el kamon de su señor, detalle muy cuidado éste, porque el funeral era el de un samurai, que había muerto con honor, sobre una pequeña pira de pequeños troncos de madera, entre mezclados con paja seca que haría que prendiera rápidamente. Una vez colocado el cuerpo, y tras una última despedida de sus amigos, silenciosa y emotiva, sin medir palabra alguna, empujaron la embarcación que la corriente iba poco a poco engullendo mar adentro. En la orilla había una pequeña fogata, y cuando estuvo a una distancia de unos trescientos metros, Jhuno, prendió la punta de una flecha, que había preparado con anterioridad para tal cometido, apuntó hacia el cielo, calculando la trayectoria parabólica del dardo, la velocidad del viento y la dirección de la embarcación. Soltó la cuerda de aquel arco largo y la flecha ardiendo cruzó el cielo negro, dejando un destello las llamas de su parte delantera, para ir a clavarse entre la paja seca, a la que obligo a prenderse con inusitada rapidez, y está a la madera. Al poco tiempo, la barca estaba ardiendo, entre las aguas negras y casi heladas que rodeaban a la isla en aquella noche fría.

Ninguno de los tres, pudo resistirse, todos se adentraron en el agua, para dar su último adiós a su querido amigo Hayato, se aproximaron un poco hasta la embarcación ardiendo, y ni siquiera sentían en sus músculos la baja temperatura del agua en aquella época. Allí delante de ellos, el cuerpo de un héroe, ardía por los cuatro costados en una barca, construida para eso, y que lo llevaría al paraíso. Nada más podían hacer, sino llorarle. Sus cuerpos se iluminaron por la cercanía de las llamas, entre la oscuridad de la noche y de las aguas.

Los tres sabían que se había ido un gran hombre, un gran guerrero, quizás el maestro de la espada, al que nunca ningún otro pudiera siquiera igualar. Pero todos sabían que debían de despedirse de Jhuno, la orden era tajante, debía abandonar las tierras del imperio, por el mismo lugar en el que había llegado. La marcha comenzaría al día siguiente, pues el jitō, el señor del castillo, había accedido a retrasarla unos días para el funeral de Hayato.

La orden era tajante, Jhuno debía de irse del imperio, de la isla por el mismo lugar donde había venido, es decir, por la parte norte de la isla, donde las aguas comenzaban a helarse, en aquella época del año. Era una muerte segura, nadie podría sobrevivir a esos hielos, quizá, la orden entrañaba esa intención que el extranjero muriera helado lejos del imperio. Quien diera la orden, el shikken, «la sombra del shōgun», desde luego estaba en la más total ignorancia respecto de aquel extranjero al que deseaba la muerte, lo mandaba irse por el lugar más inhóspito, de entre los que hubiera podido elegir, pero lo que ignoraba, era que Jhuno, iba a un paisaje, del que estaba acostumbrado a sobrevivir, las aguas heladas, las banquisas, pero sobre todo el gran frio del norte.

Cuando a la mañana siguiente, sus dos compañeros, Kiyoshi y Yusei, se presentaron ante él, no se extrañó, al fin y al cabo, habían compartido viajes y aventuras, queriendo aquellos acompañarle a su último viaje en tierras japonesas. Pero si le sorprendió que tras ellos se incorporaran a tal cometido, hasta diez samurais, todos ellos con el kamon del señor del castillo, uno de ellos, que parecía que estaba al mando, era uno de aquellos dos samurais, que la víspera del seppuku de Hayato, le había desafiado, cuando el albino pregunto a gritos, si alguien quería morir.

—Es hora de partir, —dijo aquel samurai, significándose de esta manera ante Jhuno, Kiyoshi y Yusei—.

5

Tres semanas después de la partida, se encontraban en el extremo norte de la isla, concretamente en el cabo de Soyā, donde Jhuno había solicitado algún tiempo, para construir una canoa, algo que pudiera hacerle navegar por aquellas aguas, repletas cada vez más de bloques de hielo que eran arrastrados por las corrientes del norte. No hubo ningún problema al respecto. Jhuno, que había aprovechado el viaje, para cazar, y hacerse con un acopio de wasnâ, llevaba pieles suficientes para construir la canoa y abrigarse en su travesía.

La última noche, antes de que Jhuno emprendiera el viaje, aquel samurai que se había significado, requirió que le fuera entregado el daishō de Hayato, aquellas «espadas de la vida» forjadas por Masamune, que Hayato antes de morir, le había encargado a Kiyoshi, que evitara cayeran en manos del shōgun.

—No te las voy a dar, —dijo secamente Kiyoshi—.

—No tengo nada contra ti, —dijo el samurai—, no deseo pelear por ello, pero siguiendo las órdenes de mi señor, has de darme las espadas por las buenas o te las he de arrebatar. Con ese fin nos ha enviado, yo no puedo hacer más que obedecer la orden de mi señor, como el mismo obedece la orden del shōgun.

De eso se trataba, concluyeron Kiyoshi, Yusei y Jhuno cuando se miraron entre ellos. El shikken había orquestado todo aquello para vengarse de Hayato y recuperar las «espadas de la vida». Jhuno antes que nadie, había dejado lentamente la madera de su arco largo tendida en el suelo, y su carcaj con sus flechas. La mano había ido casi como movida por una fuerza extraña hacia negra empuñadura de la espada que llevaba al cinto y de la que nunca se separaba. Aquella espada, «la espada negra» parecía detectar el peligro de un inminente ataque que hacía que la mano de Jhuno fuera hacia ella, para, de alguna manera calmarse, o quizás era la sed de sangre de la espada, la que hacía que la mano fuera hacia ella, con el único fin de que la desenvainara y aplacara la sed de sangre que «la espada negra» necesitaba cada vez, más a menudo. Pero Jhuno no era consciente de ello, al tocar su mano la espada, comenzó a transformarse de nuevo en un dios vengador, su rostro, como en otras ocasiones palideció todavía más, y sus ojos, abandonaron el resplandor del azul claro de sus iris para tomar un color nacarado, del que únicamente se podía distinguir del resto del ojo por el borde un poquito más oscuro, color ceniza que los rodeaba. Mientas sus pupilas tomaban el mismo color que la espada, negro.

El aspecto del rostro del Jhuno, no pasó desapercibido para aquellos guerreros que estaban acostumbrados a controlar todo a su alrededor, especialmente cuando iban a combatir, y ese, era uno de esos momentos. Cuando los diez samurais enviados por el señor del castillo, desenvainaron sus katanas, Kiyoshi, Yusei y Jhuno hicieron lo propio, cada uno de ellos con sus espadas.

Lejos de hacer lo que hubiera sido lógico, al menos para los samurais del castillo, en superior número, Jhuno avanzó hacia ellos, en nada temeroso, sino al contrario, deseaba matar, necesitaba matar y allí había diez guerreros que le iban a calmar con sus almas. Los movimientos de Jhuno con «la espada negra», se podía decir que eran los de un kami, a los ojos de Kiyoshi y Yusei, que no pudieron más que compadecerse de aquellos diez samurais. Pocos instantes después, yacían todos muertos o mal heridos. Los amigos ni siquiera habían tenido que enfrentarse con sus katanas a los otros samurais, Jhuno, cual kami, se había bastado y sobrado para dar cuenta de ellos, el sólo. Nunca habían visto un guerrero como Jhuno, pensaban que ni siquiera Hayato, se le hubiera comparado con la espada.

—Cumple con el deseo de Hayato, guarda sus espadas, que no caigan en poder del shōgun, —decía a la mañana siguiente cuando se disponía a montar en la canoa, y alejarse de la orilla, mar adentro—.

A sus amigos, les había dado cierta cantidad de wasnâ para que tuvieran suficiente alimento, antes de abandonar la isla del norte, por el sur, hacia el corazón del imperio, donde meses después se separarían, para no volverse a ver jamás.

Jhuno mientras tanto, se disponía a ir hacia su destino, a la gran tierra al este de las islas donde había vivido esta gran aventura, con su gran amigo Hayato, ahora fallecido. Mientras dirigía con el remo, la canoa hacia el norte, hacia una isla, recalando en un cabo a la izquierda de la bahía de Aniva, estaba en la isla de Sajalín.

6

—Evita en lo posible a China, —le había dicho Hayato, cuando Jhuno le había dado a conocer sus intenciones de ir hacia la gran tierra del este, aquella donde según Lilan Wakan debía de morir—.

—Lo haré, es mi intención viajar por el norte, por las tierras frías, donde me desenvuelvo mejor.

—Según tengo entendido, me lo dijo mi sensei, al norte de esta isla, hay otra, que se encuentra muy próxima a la tierra del este, casi ya fuera de las fronteras del imperio chino, donde desemboca el río del Dragón Negro[105]. Si es cierto que sabes navegar como me has contado, podrás remontar ese río hacia el este.

—Siempre se avanza más rápido navegando que andando, y tengo prisa por llegar.

— ¿Dónde quieres llegar?

—Al lugar donde tengo que reunirme con mi amada Lilan Wakan, ella me está esperando. Ella me guía, por las tierras y los mares hacia ese lugar. Esa tierra que dices, es ahí donde he de morir, aunque ello, nunca fue deseado por mí, tras conocer a Talutah y perderla, no hago más que desearlo fervientemente. Me ha dicho el lugar, que será esa gran tierra del este, me ha señalado el momento, tras encontrarme con «los jinetes de la muerte», pero cuando le pregunté, sobre la causa de mi muerte, tan sólo supo o quiso decirme que me la causaría aquello en lo que más confió.

Una negra sombra de duda recorrió el rostro de Hayato, el único ser en todo el mundo, aparte de Jhuno, que había tenido en sus manos «la espada negra»; desde el mismo momento que la empuñó, supo que tenía vida propia que no era la mano de quien la empuñaba quien la dirigía, sino más bien al contrario. Hayato supo que aquella era una espada de muerte, una espada que desenfundada necesitaba causar muertes antes de volver a su funda, era como si estuviera poseída por algún kami, siempre estaba sedienta de sangre de sus enemigos. No obstante, al comportamiento de «la espada negra», también era cierto que causaba la muerte de los enemigos del que la portaba, lo cual le hizo desechar la primera de las ideas. Pero si Jhuno, moriría por aquello en que más confiaba, si no era la «la espada negra» no acertaba a saber que podía ser. ¿Su arco, quizás?

La muerte de Hayato le había enseñado a Jhuno otra forma de morir, no la que siempre había conocido, una lucha en combate contra sus enemigos que en aquella época y entre los guerreros era lo más común, tampoco era la que el mismo albino deseaba, la de reunirse con su amada, en un sueño de amor eterno, no, era otro tipo de muerte, una muerte por honor, por salvaguardar su honor, llevada a cabo por sí mismo. Eso que, en un principio, le había dejado absorto, poco después llego a comprenderlo, pero desde el punto de vista de Hayato, su cultura, su código del honor, no respecto de él mismo.

Todos estos pensamientos que, de una forma u otra, se iban agolpando en mente, los iba analizando mientras sorteaba los bloques de hielo que flotaban entre las aguas del estrecho que separa las islas Hokkaidō y Sajalín. Tenía alimento en forma de wasnâ para poder paliar el hambre en la misma canoa. Cuando tocó tierra, descansó, pero en vez de recorrer la isla de sur a norte, y como le había dicho a Hayato, «siempre se va más rápido navegando que andando», pues decidió seguir navegando, por el norte del mar de Japón, en esa parte que separa la isla de Sajalín del continente, el estrecho de Tartaria[106]. Está considerado que, dicho estrecho, de ahí sus diferentes nombres, está dividido en tres tramos, siendo de sur a norte son los siguientes, el propio estrecho de Tartaria, en la parte ancha y más próxima a Japón y Corea, siguiendo hacia el norte, nos encontramos con el llamado estrecho de Nevelskói (nombre que da Rusia al conjunto del estrecho de Tartaria) y que conecta el mar de Ojotsk con el mar de Japón; y, por último, en la boca norte se encuentra el denominado limán[107] del Amur.

El abrigo que le proporcionaba la isla de Sajalín de los vientos y corrientes del Pacífico, pues navegaba cerca de la costa, pudiendo ver, en ocasiones como era observado por algunos ainus, hacía que su recorrido fuera a diario lo suficiente, como para descansar al cada atardecer en tierra, atardecer que poco a poco, por motivo de la estación a la que se aproximaba y que su viaje se dirigía hacia el norte, a medida que pasaban los días iba presentándose cada vez más pronto. Pero eso a Jhuno no le importaba, había nacido en una tierra donde eso sucedía normalmente.

Asedio del castillo de Akasaka en 1333, de Peter Dennis

CAPÍTULO XVIII: La Guerra Genkō.

1

Desde que abandonara Jhuno las tierras de Japón, en estas tierras donde dejó a su amigo Hayato, y a sus dos compañeros Kiyoshi y Yusei, con los que nunca más volvería a coincidir, aunque no llegara a saberlo nunca el albino, sucedieron cosas que cambiarían de un modo significativo la vida en aquel imperio, hechos que afectaría a las personas que Jhuno había conocido, y que, por una u otra causa, morirían.

Ciertamente desde los mismos inicios del siglo XIV, era más que evidente que el sistema implantado por el shōgunato de Kamakura, pese a que durante algún tiempo había sido eficaz, se estaba erosionando por el mero paso del tiempo, con los cambios que se producían. Podría decirse que, la supervivencia del shōgunato dependía de la lealtad personal de un grupo de guerreros originarios de la región de Kantō y unidos entre sí por viejos vínculos (clanes) y la participación en las Guerras Genpei. Con el tiempo, fue desapareciendo este sentido de lealtad personal entre los descendientes de los primeros aliados y vasallos de Minamoto no Yoritomo. Para estos miembros de la aristocracia guerrera, la lealtad iba dirigida antes a los poderosos jefes locales de sus tierras de origen que, al lejano poder central en Kamakura y al simbólico shōgun que teóricamente se situaba a la cabeza de todo el sistema.

Desde que Minamoto Yoriie, pasó a ser mayor de edad y, por tanto, heredó el liderato del clan y el puesto de shōgun, por lo que su madre y su abuelo, Hōjō Tokimasa, el líder de los Hōjō, veían amenazado el poder que habían ostentado desde la muerte de Yoritomo. Por ello, decidieron crear un cargo nuevo dentro del bakufu, el de shikken, regente del shōgun, en teoría un cargo de confianza que debía asesorar al shōgun, pero que en la práctica era quien realmente controlaba el gobierno; en resumen, se trata de la versión en el bakufu del regente del emperador en Kioto. Y, lógicamente, el primer shikken fue precisamente Hōjō Tokimasa, el abuelo del shōgun. Pero Yoriie era mucho más cercano a la familia de su mujer, y se dejaba aconsejar mucho más por su suegro, el líder del clan Hiki, que por su propio abuelo y regente. Esto hizo que Tokimasa temiese, de nuevo, perder el poder sobre el bakufu, por lo que urdió una estratagema para acabar con la vida tanto del suegro de Yoriie como con la de los principales miembros del clan Hiki e incluso con la del propio hijo y heredero de Yoriie, de sólo cinco años, bisnieto del propio Tokimasa. Tras estos trágicos hechos, en 1203, Yoriie abdicó, para ser posteriormente acusado de conspirar contra los Hōjō y condenado a un arresto domiciliario. Un año más tarde sería asesinado por miembros del mismo clan Hōjō, el clan liderado su madre y su abuelo. 

Con Yoriie fuera del camino de los Hōjō, el puesto de shōgun fue ocupado por su hermano pequeño, Minamoto Sanetomo, quien no fue más que un títere en las manos de su familia materna, dejando por completo el poder en manos del shikken, cargo que se convertiría en «la sombra del shōgun». Durante el resto del periodo este puesto sería siempre ocupado por un miembro del clan Hōjō, en un principio coincidiendo con el líder del clan, pero, a partir de mediados del siglo XIII estos dos cargos pasaron a ser independientes, tomando realmente todas las decisiones en la sombra el jefe del clan, con lo que esta tradición tan japonesa del poder ejercido de forma indirecta llegaba a su máxima expresión.

En Kioto el poder supremo está, teóricamente, en manos del emperador que, solía estar emparentado con el clan Fujiwara, por el lado materno; en la práctica el poder real recaía en su regente o kanpaku, que era siempre un miembro del mismo clan Fujiwara; esta influencia se veía un poco equilibrada por la figura del emperador retirado o emperador enclaustrado, quien tras abdicar ejercía un poder en la sombra como líder de la Familia Imperial. Por si esto no fuese ya complicado, nos encontramos con que en Kamakura el shōgun es quien, en representación del emperador, gobierna en todo el país; pero ya hemos visto que esto no es así, puesto que el shikken, el regente del shōgun, siempre del clan Hōjō, es quien gobierna en realidad; y a partir de cierto momento, es el líder del clan Hōjō el que toma las decisiones en la sombra, en lugar del shikken. Todavía podemos complicarlo, si cabe, un poco más: a partir de la muerte de Sanetomo, ningún otro Minamoto ocuparía el cargo de shōgun (seguramente es por esto por lo que este shōgunato recibe el nombre de la ciudad de Kamakura y no de los Minamoto), desde ese momento y hasta el final del periodo se haría habitual que el cargo, ya completamente vacío de poder real, recayese en miembros del clan Fujiwara o en príncipes de la familia imperial, en un intento de legitimar la figura del shōgun.

La gradual erosión de la lealtad de la clase guerrera y el recelo que provocaba el dominio del shōgunato por el clan Hōjō fueron el caldo de cultivo para la caída del shōgunato de Kamakura.

2

En 1198 el Emperador Go-Toba es obligado a abdicar por orden de Yoritomo, ascendiendo al trono su hijo mayor y haciendo que mostrase una fuerte oposición al gobierno de Kamakura desde su nuevo puesto como emperador retirado, cargo éste que había perdido poder notablemente desde la existencia del shōgunato, algo que, obviamente, también contribuía a acrecentar su descontento. Una serie de disputas en torno a los procesos sucesorios, tanto de la familia imperial como del shōgunato, hicieron que el emperador retirado acabase perdiendo la paciencia. En 1221, Go-Toba inició una rebelión en contra del gobierno de Kamakura, la denominada Rebelión Jōkyū o Guerra Jōkyū[108], respaldado por una mezcla poco homogénea de opositores al bakufu, como familias del clan Taira, otros clanes de la zona oeste, enemistados con el gobierno por diferentes motivos, o los monasterios cercanos a la capital, pertenecientes a las sectas tradicionales, deseosos de acabar con la influencia creciente de las nuevas sectas budistas, localizadas principalmente en la zona de Kamakura.

Una semana después de la declaración de guerra de Go-Toba, los Hōjō tenían listo un ejército de casi doscientos mil guerreros, dirigidos por el shikken, hijo de Tokimasa, que emprendieron la marcha inmediatamente hacia la capital, reclutando a más soldados a su paso. Acabaron fácilmente con la oposición que fueron encontrando por el camino y tomaron Kioto desde tres flancos distintos, aplastando completamente a las tropas de los aliados de Go-Toba.

El conflicto se había resuelto en menos de un mes y acabó con el destierro a diferentes lugares del emperador retirado y sus dos hijos, habiendo sido uno de ellos también emperador y siendo el otro el emperador en ese mismo momento; ascendió así al trono un nuevo emperador, hijo del anterior, nieto por lo tanto de Go-Toba.

La aplastante victoria de Kamakura sirvió además al bakufu para afianzar su autoridad en todo el país con una serie de medidas políticas y administrativas. Primero, estableció una especie de sucursal del gobierno de Kamakura en la ciudad de Kioto, llamada Rokuhara Tandai[109], desde donde poder controlar más estrechamente todo lo que sucedía en la capital. Además, el gobierno se reservó el derecho de participar muy activamente en decisiones que hasta entonces había tomado exclusivamente la corte, como asuntos relativos a la sucesión al trono o a la regencia imperial. Por último, se confiscó una gran cantidad de shōen pertenecientes tanto a la Familia Imperial como a todos aquellos que habían apoyado la rebelión de Go-Toba, y en estos shōen se colocaron de forma estratégica una serie de jitō cercanos al gobierno de Kamakura, muchos de ellos miembros del mismo clan Hōjō. Tras afianzarse así el poder del bakufu, sofocando esta rebelión y pasando a controlar de cerca la capital, el siguiente medio siglo se caracterizó por ser pacífico y estable, gracias también a un eficiente gobierno por parte de los Hōjō. Pacificado así el país, la siguiente amenaza vendría del exterior, con dos intentos de invasión de Japón por parte de los mongoles.

Pese a haber evitado la conquista de Japón, los intentos de invasión provocaron al bakufu una enorme crisis financiera y social que, en sólo medio siglo, acabaría desembocando en su caída. Por un lado, el gobierno había tenido que hacer frente a grandes gastos para la defensa del país que, no se habían compensado al vencer con ninguna nueva tierra conquistada ni ningún botín económico. Además, la posibilidad de un tercer intento de invasión, que nunca llegaría a materializarse, hizo que se mantuvieran las costosas medidas de seguridad durante décadas. Tampoco pudo recompensar a los samurais que habían ayudado en la defensa del país, por el mismo motivo, esta vez no se había vencido a un clan enemigo, al que se desposeía tras la victoria de sus tierras para repartirlas entre los generales aliados; así, por primera vez se rompía la norma de «recompensa por servicios» sobre la que se asentaba gran parte del sistema feudal, en Japón, por lo que la autoridad del shōgunato se empezó a poner en duda. 

Agravando todavía más el problema, algunos monasterios budistas se atribuyeron el mérito de la victoria doble ante los mongoles, curioso hecho provocado por la aún más curiosa forma en la que transcurrieron los hechos durante las batallas; incluso el monje Nichiren proclamó haber predicho los intentos de invasión mongol, como una especie de castigo divino a los líderes del país. Curiosamente, sí se recompensó a algunos monasterios por su supuesta ayuda en la batalla, algo que también contribuyó más al descontento samurai. Entre la clase guerrera crecía un sentimiento de desconfianza hacia un shōgunato títere en manos del clan Hōjō, atrás había quedado el tiempo en el que jurasen lealtad a Yoritomo. Los Hōjō empezaban incluso a perder las simpatías de miembros del mismo gobierno y de la aristocracia samurai pertenecientes a otras familias, puesto que, cada vez más, los puestos de responsabilidad de todo el país eran ocupados por miembros del clan Hōjō de forma casi exclusiva. 

Toda esta situación coincidió con una subida totalmente desproporcionada del precio del arroz y del auge de actividades como el comercio, la manufactura o las transacciones de tipo monetario. Todos estos factores contribuyeron a que parte de la clase samurai, que al fin y al cabo vivía de la agricultura, aunque no la practicasen directamente, empezase a empobrecerse de forma rápida. Para hacer frente a esta situación, muchos de ellos, los de rango más bajo e incluso algunos jitōs, no tuvieron más remedio que, empezar a vender o, sobre todo, empeñar propiedades, endeudándose. Por supuesto, esta crisis no afectó a los samurais más poderosos y privilegiados, clase que acabaría evolucionando a los daimyō de periodos posteriores. El preocupante endeudamiento de gran parte de los samurais hizo que el bakufu tomase una decisión de emergencia en 1297, declarando una amnistía que anulaba todas las deudas contraídas por la clase guerrera. Obviamente, esta medida únicamente solucionó el problema a corto plazo para agravarlo a la larga, ya que ahora los samurais, pese a estar libres de sus deudas, seguían siendo igual de pobres que lo eran antes, por lo que tuvieron que volver a recurrir a los servicios de los prestamistas, y éstos, temiendo una posible nueva amnistía del gobierno, endurecieron enormemente las condiciones de sus préstamos, con unos intereses tan altos que empobrecieron todavía más a la clase samurai. A principios del siglo XIV el descontento de gran parte de los samurais, casi todos excepto los Hōjō y pocos más, estaba llegando a un punto casi inaguantable.

Unas pocas décadas anteriores a 1246, cuando el Emperador Go-Saga abdica en favor de su hijo Go-Fukakusa para, trece años después, presionarle hasta conseguir su abdicación en favor de su hermano menor, Kameyama. Tras la muerte de Go-Saga se establecieron dos líneas sucesorias a partir de sus dos hijos que, recibieron el nombre de los lugares en los que vivía cada familia, Daikakuji y Jimyō-in, eligiéndose a cada nuevo emperador de forma alternativa entre ambas líneas. Este peculiar sistema de sucesión provocó, lógicamente, fuertes tensiones dentro de la corte y la sociedad de la capital en general, llegando a polarizarse incluso aspectos culturales o religiosos: había un tipo de literatura preferida por los Daikakuji, otra por los Jimyō-in, que era lógicamente favorecida cuando reinaba un emperador de esta rama; una secta religiosa preferida por cada rama; un estilo de caligrafía, etc. 

El shōgunato se encargaba de organizar la sucesión, decidiendo cómo se alternaba entre ambas ramas, pero, llegado un punto, decidieron que este sistema era insostenible a largo plazo, por lo que establecieron una serie de normas encaminadas a acabar unificando de nuevo la línea sucesoria. Una de estas normas fue la de que el Emperador Go-Daigo, quien ocupaba el trono desde 1318, no pasase a ningún heredero su derecho al trono, empezando así a cortar una de las dos líneas.

Obviamente, esto no gustó nada a Go-Daigo, quien además había subido al trono teniendo más de treinta años y estaba bastante lejos de ser un emperador sin voluntad que dejase hacer a los demás en su nombre tranquilamente. Aprovechando el momento de debilidad por el que pasaba el bakufu, el emperador vio una buena oportunidad de acabar con él y hacerse con el poder real. Después de un primer intento en 1324, el conflicto acabó estallando en 1331, en lo que se conoce como la Guerra Genkō. 

3

Kiyoshi y Yusei, nada más abandonar tierras del imperio Jhuno, no se encaminaron hacia el castillo donde su jitō, había enviado hombres para recuperar el daishō de Hayato. Aquello no les ofrecía confianza, pues estaba claro, que el señor del castillo obedecía ciegamente al shōgun y, por tanto, al shikken. Decidieron, con cierta amargura, volver a convertirse en rōnin, otra vez, samurais sin señor, como ya, lo habían sido cuando conocieron a Hayato.

Ambos se disponían a atravesar la isla del norte, desde el lugar donde habían dejado a Jhuno adentrarse en las aguas frías del mar que lo llevaría a su destino, hasta el sur, pero en un lugar lejos del ámbito de influencia del castillo, desde donde intentarían volver a sus respectivas aldeas.

Kiyoshi llevaba a sus espaldas el daishō que Hayato le había encargado que permaneciera lejos de las manos del shōgun y el shikken, convenientemente envueltos en una tela, para su conservación y para su ocultación a los ojos de los demás. Estaban decididos, volverían a sus aldeas que, se encontraban la de Kiyoshi a orillas del mar de Harima[110] concretamente en Kōbe (Kōbe-shi).  Yusei, por su parte, era natural de Fukuchiyama, situada al noroeste de la provincia de Kioto, a orillas del río Yura, en el valle del mismo nombre, a unos setenta kilómetros, de las ciudades de Kōbe y Osaka. Por tanto, harían prácticamente todo el camino juntos. Llegarían a sus localidades de nacimiento, casi al tiempo en que Jhuno llegaba al liman del Amur, tras haber dejado tras de sí, la mayor parte del estrecho de Tartaria.

Aquella travesía del país, no fue tan placentera como cuando viajaban con Jhuno, pues este les proveía de caza en todo su viaje. Ahora tenían que ganarse la comida, a veces trabajando en oficios impropios de un samurai, pero ahora eran rōnin y eso, no era lo mismo. Otras veces, mendigándola, hasta que algún alma caritativa de cierto poblado se apiadaba de ellos y les daba algo de comer, caliente.

El regreso a sus casas no fue todo lo honroso que les hubiera gustado, pero, al fin y al cabo, habían llegado a su destino, Kiyoshi primero y Yusei dos días después. Ambos no volverían a encontrarse más en sus cortas vidas, pero ambos lucharían contra el shōgun y el shikken, que, tras la muerte provocada por ellos, de su amigo Hayato, habían decidido abandonar su servicio, al no volver al castillo. Los acontecimientos próximos harían, incluso que pudiera luchar contra ellos, y así, de alguna manera, vengar la muerte de Hayato.

Pero eso sucedería tiempo después, y hasta ese momento, Kiyoshi y Yusei, habían rehecho sus vidas, en sus lugares de nacimiento. El primero de ellos, se había casado con una campesina, algo más joven que, le había dado un varón. Era completamente feliz. En el suelo de la casa donde vivía, con su familia, había escondido «las espadas de la vida», tal y como le prometiera a su amigo Hayato. A su esposa le había hecho el mismo encargo que, por nada del mundo, aunque le pasara algo a el mismo que, evitara que dichas espadas cayeran en manos del shōgun y del shikken. Yusei, sin embargo, no se había casado y ayudaba a sus padres ya ancianos, con las tareas de las tierras que cultivaban, una pequeña porción de terreno que, apenas daba para su subsistencia.

Poco antes de que comenzara la guerra Genkō, el emperador Go-Daigo buscaba apoyos en los clanes guerreros descontentos con el shōgunato y los monasterios próximos a Kioto, y entre los samurais que se alistaron para luchar contra el shōgun y su shikken, estaba Yusei, que poco tiempo después, en el asalto de las fuerzas aliadas del emperador a la ciudad sede del shōgunato, Kamakura, perdió la vida.

Kiyoshi, sin embargo, se puso al servicio de Kusunoki Masashige, al que le acompañaría hasta la muerte de ambos. Luchara con él, en todas y cada una de las batallas que libro contra el shōgunato, y todavía lo haría tiempo después, ligando su destino al samurai más venerado en Japón en los tiempos modernos.

En el momento crucial, en el seppuku a que fue abocado Masashige, fue Kiyoshi su kaishakunin, aunque el mismo, no tuvo la suerte de tener posteriormente otro, sino que hubo de hacer todo el trabajo sólo.

No obstante, y pese a haber sido derrotados por el que sería un nuevo shōgun, Kiyoshi moría feliz, había contribuido a la caída de shōgunato de Kamakura que había urdido la muerte de su amigo Hayato, y podía darse por satisfecho con haber visto su caída.

4

Tal y como hiciese su antepasado, el Emperador Go-Toba, más de un siglo antes, Go-Daigo buscó apoyos en los clanes guerreros descontentos con el gobierno del shōgunato, así como entre los monasterios de la zona de Kioto. El emperador huyó de Kioto con los tesoros sagrados y buscó refugio en un monasterio aislado con vistas al río Kizu, llamado Kagasi. El monasterio fue atacado por tropas del bakufu, que procedió al cerco de Kagasi. El templo fue atacado en la noche por las fuerzas Hōjō bajo Suyama Yoshitaka y Komiyama Jirō, que subió los acantilados que rodean la fortaleza y la puso en llamas. El emperador, sin embargo, escapó y huyó. Aunque el emperador logró escapar, fue sólo temporalmente. En 1332 el propio emperador fue capturado por el ejército del bakufu y desterrado al mismo lugar donde también había sido desterrado Go-Toba, aunque a partir de este momento no corrieron la misma suerte. Su hijo, el Príncipe Moriyoshi y uno de sus generales más fieles, Kusunoki Masashige, continuaron combatiendo al ejército de Kamakura durante el año que tardó Go-Daigo en escapar de su destierro.

Kusunoki Masashige, el samurai llamado a convertirse en un héroe legendario en la era Meiji, así como en un símbolo poderoso de lealtad al emperador, era casi un desconocido poco antes de comenzar la Guerra Genkō. El Taiheiki[111] hace constar que Kusunoki descendía de Tachibana Moroye, un noble influyente y erudito, pero esto, junto con la presunción del vínculo familiar con Minamoto, nunca ha sido probado ni rechazado. Lo que es seguro es que en 1331 Kusunoki Masashige era un terrateniente de cierta reputación de la provincia de Kwatchi que apoyaba militarmente al emperador Go-Daigo contra Hōjō. Presumiblemente nacido en la localidad, con nomenclatura actual, de Chihaya-Akasaka. Es en esta ciudad donde se venera el héroe conocido como Nanko-san, que no es otro que Kusunoki Masashige, donde nació en el año 1294.

Los castillos de Chihaya y Akasaka, fueron dos castillos construidos por Kusunoki Masashige, consistentes principalmente en defensas de madera y tierra. Claros ejemplo de diseño de castillos japones en el periodo Nabonku-chō, localizados sobre sendas lomas en el monte Kongō, en la provincia de Kawachi[112]. Fueron la base de operaciones de Kusunoki Masashige, así como el centro de sus defensas, durante las campañas de la Guerra Genkō.

Construido un año después de la caída de Akasaka, Chihaya fue diseñado para ser más resistente y sobrevivió el asedio de 1333 exitosamente. Algunos puentes movibles eran parte de las medidas defensivas que se tomaron junto con las paredes de madera, defensas de tierra además de la posición estratégica en la montaña Kongō. La fortaleza estaba rodeada de espesos árboles y pedruscos, los cuales podían rodar en la montaña hacia un ejército invasor, además de que enramadas de maleza se utilizaban para protegerse de las flechas arrojadas por el enemigo. Después de la exitosa defensa de 1333, la fortaleza vio poca actividad hasta su caída en 1390. Aunque nunca fue formalmente destruida en batalla, es improbable que elementos importantes de la fortaleza sobrevivan al día de hoy debido a la naturaleza de su construcción.

Su primer acto fue fortificar una cumbre llamada Akasaka, la cual él guarneció con un total de quinientos hombres. El Taiheiki describe esto como una fortificación muy débil, sin una zanja adecuada, con una sola pared enlucida con barro y sólo uno o dos centenares de yardas alrededor, y cabían dos o tres torres de reciente construcción. Allí aceptó la compañía del príncipe Morinaga el cual había huido de Enriakuyi. Esto ocurrió en octubre y al final de ese mismo mes la causa imperial parecía perdida. El emperador Go-Daigo había llegado al templo Kasagi siguiendo su tramo desde Kioto el 27 de septiembre; el 28 de octubre las fuerzas de Bakufu capturaron a Kasagi y forzaron a Go-Daigo a huir. En unos días Go-Daigo fue aprehendido y confinado en Rokuhara. Así como para Kusunoki y el príncipe Morinaga ellos ya se habían unido a la suerte y no tenían otra elección sino continuar con su causa rebelde.

En noviembre las tropas de bakufu llegaron a Akasaka y la sitiaron con tropas que excedían en gran número a los que la defendían. El ejército atacante se menciona como fuerte, cifrado en unos trescientos mil, mientras que los quinientos defensores, se cifraban en unos doscientos arqueros, dentro del castillo y unos trescientos jinetes que había reclutado en las montañas próximas. Alentados por la aparente debilidad de Akasaka las tropas atacantes lanzaron un ataque inmediato, intentando desmotar la avanzada zanja del castillo para prepararse a acometer el resto de las defensas.

Los yumis de los arqueros entraron en acción, causando en unas primeras andanadas de flechas, la baja de más de mil hombres atacantes, por lo que las tropas del bakufu deciden retirarse, para con más calma, reiniciar el sito formalmente. Los atacantes se separan a una distancia superior a la que alcanza una flecha lanzada por un yumi.

En este punto la caballería de las montañas de Kusunoki ataca en dos partes, cada una de ciento cincuenta hombres, uno desde el oeste y del oriente. Fueron ayudados por una niebla, lo que hacía difícil para las tropas bakufu distinguir si eran enemigos o parte de su propio ejército. Esto permitió a los atacantes para acercarse lo suficiente como para lanzar un ataque sorpresa, forzando su camino en el centro del ejército bakufu y provocando el caos. En este crítico momento Kusunoki lanzó una salida desde dentro del castillo y sus doscientos arqueros se añaden a la confusión. El ejército atacante se vio obligado a una retirada caótica de las inmediaciones del castillo.

Después de este primer revés a los atacantes, se celebra una conferencia en la que inicialmente decidieron tomar el asedio mucho más serio, pero se rechazó la idea de la realización de un segundo asalto sobre el castillo por los hombres de Homma y Shibuya, que habían sufrido las mayores pérdidas en el primer ataque. Esta vez el ejército se dividió en dos, con cien mil hombres que se propagan en las montañas cercanas para protegerse contra los ataques por sorpresa, mientras que los doscientos mil restantes hicieron un segundo ataque contra el castillo.

Ciertamente parece, a todas luces una exageración las cifras dadas por Taiheiki, respecto del ejército atacante, pues son claramente demasiado altas, pero la idea de la superioridad aplastante del ejército atacante debe de tenerse muy en cuenta, los más escépticos la cifran en una relación de dos a uno, entre la fuerza atacante y la defensora.

Una vez más Kusunoki tenía un plan astuto. El aparentemente débil castillo de un sólo recinto, era en realidad de una doble pared, la externa se plegaba sobre la pared interna por medio de cuerdas. El segundo ataque fue hecho en el segundo día del sitio. Esta vez las tropas atacantes estuvieron a punto de alcanzar la parte superior de la pared exterior falsa antes de que los defensores cortaron las cuerdas levantándola en el aire. La pared exterior cayó al suelo, aplastando a más de un millar de los atacantes. Los defensores luego arrojaron troncos y piedras en sus enemigos atrapados. Los atacantes perdieron unos setecientos hombres en este segundo ataque. Kusunoki ganó una gran reputación como líder reflexivo y de gran astucia.

Después de estos dos contratiempos los defensores se acomodaron en un bloqueo más regular, pero después de cuatro o cinco días su orgullo pudo más que ellos y de nuevo decidieron poner en marcha un tercer ataque, más cuidadoso. Esta vez, se preparaban escudos para protegerse contra los ataques desde el castillo, y rezones[113] preparados para tirar hacia abajo la pared exterior falsa reforzada. Luego avanzaron en la zanja, pero justo cuando estaban a punto de tirar hacia abajo la pared exterior de los defensores utilizan cucharas largas para verter agua hirviendo sobre ellos. El agua corrió hacia el interior de su armadura y le infligió terribles quemaduras entre doscientos y trescientos de los atacantes.

Después de este tercer revés los atacantes decidieron no lanzar ningún asalto más en el castillo, para dejar de morir de hambre a los defensores a cabo. Esta táctica resultó ser más eficaz. Veinte días en los suministros de asedio estaban empezando a agotarse. Fue entonces cuando Kusunoki se dio cuenta que la causa imperial no ganaría nada con su muerte en el interior del castillo, con las fuerzas que poseía, así que consiguió escapar del asedio con ellas, para enfrentarse en una guerra de guerrillas desde las montañas. También decidió fingir su muerte, y se preparó una pira funeraria masiva sobre los cuerpos de veinte o treinta atacantes caídos. La idea era que los atacantes iban a ver este fuego y asumir que Kusunoki y sus hombres se había suicidado y tenían sus cuerpos quemados.

La suerte sonrió a los defensores que, pronto tuvieron a su disposición una noche oscura. Un sólo hombre fue dejado en el castillo de encender la pira, y luego el resto de los defensores se disfrazaron como miembros del ejército atacante y se coló a través de las líneas enemigas en grupos de tres y cinco. A continuación, llegó a la seguridad, desde donde observaba a su quema de castillo. Como se esperaba las tropas que sitiaban asumieron que Kusunoki había muerto en el castillo, y se fueron celebrando una victoria clave.

Por desgracia, el Taiheiki no da ninguna fecha en firme para estos eventos, pero el sitio tiene que haber empezado poco después de la caída de Kasagi el 31 de octubre, y terminó veinte días después, el o alrededor del 20 de noviembre de 1331.

La batalla que, había durado unas tres semanas y durante esa etapa Kusunoki Masashige y sus hombres lucharon caballerosamente, creando un excesivo número de bajas por los alrededores de los muros de Akasaka y las colinas del monte Kongō. Las fuerzas de bakufu consiguieron destruir el acueducto de Akasaka y todo excepto el pequeño fuerte. Kusunoki, determinado a continuar con la lucha por otras partes, tuvo éxito fingiendo su propia muerte: ordenó el incendio del castillo y salió sigilosamente cubierto por la noche, haciendo creer a Holo que se había suicidado. El príncipe Morinaga se separó en este punto de Kusunoki y fue a esconderse a Yoshino

5

Go-Daigo se exilió a Oki en abril de 1332 pero la resistencia contra el Hōjō continuó en la región de Yamato. Kusunoki juntó otro grupo de gente y comenzó una campaña de acoso contra las fuerzas de bakufu en el Kinai mientras el príncipe Morinaga hacía un llamamiento a otros terratenientes y guerreros para luchar contra Kamakura.

De acuerdo con el Taiheki, Kusunoki ganó un pequeño número de victorias durante el curso del año. En esas acciones, una fuerza de dos mil hombres, bajo Kusunoki se trasladaron hacia Kioto, obligando de esta manera, al cuartel general de bakufu en la ciudad a disponer un contingente de cinco mil para plantarle cara. Los dos comandantes enemigos que lideraban la expedición, Suda y Takahashi, estuvieron bastante entusiasmados en su tarea y presionaron a Kusunoki duramente, el cual estuvo esperándoles tras el río Yodo. Empleando maniobras engañosas, Kusunoki convenció a los guerreros bakufu de que ellos se habían metido de lleno en una trampa y los atacantes, dándose la vuelta, se fueron a través del puente de Watanabe de forma desordenada.

Las acciones de Kusunoki sin duda dieron algo de sustancia a la solicitud de levantamiento realizada por el príncipe Morinaga. Al principio de 1333 un número considerable de las fuerzas de bakufu habían sido desplegadas por la región de Kioto y fueron divididas y enviadas contra tres objetivos: Chihaya, otro fuerte del monte Kongō defendido por Kusunoki; Yoshino, cuartel general del príncipe Morinaga; y Akasaka, ahora bajo el control de Hirano Shogen. Akasaka y Yoshino habían caído ambos hacia el uno de marzo, dejando Chihaya, lo cual prometía ser un formidable reducto. A diferencia de Akasaka, Kusunoki había tenido tiempo para preparar Chihaya para una resistencia prolongada y el sentimiento de una buena suposición de que la pérdida del acueducto de este castillo no sería fatal. El terreno era mejor que Akasaka y prácticamente completo en dos lados. Esto supuso que Kusunoki pudiese planear dónde encontrarse con un ataque y tomar las medidas oportunas.

En marzo, las fuerzas que habían reducido Akasaka y Yoshino convergieron en Chihaya y el cerco comenzó en serio. Los tempranos asaltos fueron rechazados con el mayor derramamiento de sangre. Kusunoki empleó todo recurso posible para maximizar las posibilidades de resistencia de sus hombres, incluyendo arrojar piedras, agua hirviendo y trampas. Se hacían caer troncos rodando contra las tropas de bakufu derribando tropas enteras y mermando su moral. La lista de bajas creció exponencialmente, como guarda el Taiheiki.

Después de continuar teniendo pérdidas de esa magnitud, Los dirigentes de las fuerzas de bakufu cambiaron la táctica y se tranquilizaron para sitiar. Esta táctica, pudo haber tenido éxito, en última instancia, si no es por órdenes que venían de Kamakura que obligaban a que la campaña tuviese una conclusión más rápida. Otros guerreros estaban respondiendo a la llamada del príncipe Morinaga, alentados por la heroica resistencia de Masashige. Además, Go-Daigo había escapado de la Isla de Oki en un barco de pesca y estaba de camino para unirse a los que sustentaban esta causa.

Los atacantes ordenaron construir precipitadamente un gran puente e intentaron cruzar un barranco que separaba Chihaya de un alto controlado por las fuerzas de bakufu, solo para perder más hombres cuando Kusunoki lo incendió. Al mismo tiempo los acontecimientos hacían ver que todos los esfuerzos hechos en Chihaya serían malgastados. Hacia el este, dos ejércitos poderosos de Kamakura habían sido dispuestos desde el Kanto bajo Nitta Yoshishada y Nagaoshi Takaie. A este último le mataron de camino a Kinai, y sus fuerzas fueron absorbidas por el ejército de Ashikaga Takauji. Ahora dirigiendo el más poderoso de todos los ejércitos de bakufu y notando que la mayoría de las fuerzas Kinai de bakufu estaban ocupadas alrededor de Chihaya, Takauji se sublevó.

6

La guerra dio un giro inesperado en 1333 cuando el general enviado por los Hōjō para tomar Kioto, un descendiente de una de las líneas del clan Minamoto llamado Ashikaga Takauji, cambió de bando y decidió apoyar la causa imperial. Así, al llegar a Kioto, atacó el Rokuhara Tandai, la delegación del gobierno del shōgunato, y tomó la capital en nombre del emperador. Ashikaga Takauji, entro en Kioto el 19 de junio y Go-Daigo entró en el palacio a finales de julio de 1333. Paralelamente, en la zona de Kanto, otro líder samurai, Nitta Yoshisada, jefe del clan Nitta, emparentado con los Minamoto, se levantó también en contra de los Hōjō, conquistando rápidamente Kamakura y acabando así con el shōgunato. El restablecimiento del Kemmu de Go-Daigo había sido un éxito y no empezando desde abajo gracias a los esfuerzos de Kusunoki Masashige.

El asedio de Kamakura en 1333 fue una batalla de la Guerra Genkō, y marcó el fin del poder del clan Hōjō, que había dominado el cargo de shikken (regencia del shōgunato de Kamakura) durante más de un siglo. Las fuerzas leales al emperador Go-Daigo y dirigidos por Nitta Yoshisada entraron en la ciudad desde varias direcciones y lo destruyeron; Al final, los líderes Hōjō se retiraron a Tōshō-ji[114], el templo del clan Hōjō, donde se suicidaron con el resto del clan.

Esa batalla, el sito y posterior toma de la ciudad de Kamakura, la realizó Nitta Yoshisada, que era el jefe de la familia Nitta a principios del siglo XIV, y apoyó la Corte del Sur del emperador Go-Daigo en el periodo Nanbokuchō.

Durante mucho tiempo, fue enemigo de Ashikaga Takauji, culpando a Nitta Yoshisada. a menudo, de la separación entre el norte y el sur de las cortes, mientras luchaba contra Ashikaga y para el emperador, Go-Daigo. Esta rivalidad venía, en gran parte, por el hecho de que a Ashikaga le clasificaron por encima de la Nitta, a pesar de ser descendiente de un ancestro más joven; ya que los antepasados de los Nitta no lucharon junto a los Minamoto, a la sazón familiares de los Nitta, en la Guerra Genpei, por lo que nunca, se les otorgó poder o prestigio en Kamakura.

En 1331, después de haber sido ordenado por el bakufu (shogunato) para unirse a un ejército en la fortaleza Chihaya, Nitta fue ordenado por el Príncipe Morinaga y el emperador para que abandonase su puesto. De regreso a su provincia natal de Kozuke, Yoshisada recuperó la ayuda de otros descendientes y vasallos, entre ellos su hermano Yoshisuke del clan Minamoto, y comenzó a marchar hacia Kamakura través de Musashi.

En las proximidades de Kamakura, Nitta disfrutó de algunas victorias tempranas, sobre el tejido defensivo que habían realizado los Hōjō, en los accesos a la misma. Durante diez días, Nitta a la cabeza de los leales imperiales había llevado una campaña exprés en el país antes de llegar a las afueras de Kamakura. Después de la batalla de Bubaigawara puso fin a dos días antes, las fuerzas Hōjō se apresuran a Kamakura para fortalecer las defensas.

La batalla de Bubaigawara tuvo lugar en la actual ciudad de Fuchū el 15 y 16 de mayo 1333, se opuso a las fuerzas encabezados por Nitta Yoshisada contra las fuerzas del clan Hōjō. Fue la última gran batalla de la campaña Kozuke-Musashi y fue precedido por la Batalla de Kume-gawa. Después de ganar tres días antes en la batalla de Kume-gawa, Nitta Yoshisada tomó tiempo para descansar sus caballos y hombres. Mientras tanto, las fuerzas leales al shōgun se reunieron para Bubaigawara. Sin el conocimiento de Nitta, las fuerzas del shōgun habían recibido refuerzos el 14 de mayo que, restauró en gran medida la moral y la fuerza.

A medida que las fuerzas imperiales avanzaron sobre Bubaigawara 15 de mayo de las fuerzas del shōgun atacaron con sus arqueros y así detuvieron el ataque imperial. El cuerpo principal del ejército del shōgun luego contrató al ejército de Nitta Yoshisada, ya pesar de los ataques agresivos contra Nitta, fuertes pérdidas le obligaron a retirarse. Si las fuerzas del shōgunato hubieran utilizado de inmediato en su beneficio, probablemente habría ganado. Sin embargo, durante la noche del 15, Nitta recibió importantes refuerzos dirigidos por Yoshikatsu Miura. Y en la madrugada del 16 de mayo de Miura nuevas tropas atacaron a un enemigo desprevenido. Nitta Yoshisada y hermano Nitta Yoshisuke avanzaron hacia adelante mientras Miura hostigaba al enemigo por la retaguardia. Los restos de las fuerzas Hōjō se retiraron en desorden a Kamakura, donde se agrupan. Nitta llevó fuerzas los han perseguido y finalmente derrotado en la sede de Kamakura.

Nitta continúa y divide sus fuerzas en tres ejércitos, así que rodea completamente los lados hacia la tierra de la ciudad. Sólo el lado hacia el mar, fortalecido por los barcos de Hōjō, permanece abierta. Excepto por su costa, de Kamakura está rodeado de colinas escarpadas, un total de siete colinas, cada una con puestos de control vigilados, eran las llamadas Siete Entradas[i] de Kamakura, por tres de sus lados, siendo el cuarto el correspondiente al océano, haciendo un ataque del ejército difícil.

Nitta Yoshisada ataque desde el este y el norte, dividió sus fuerzas en tres y pasa a través de los pasos de Gokuraku de Kewaizaka y Kamegayatsu, pero la concentración de las fuerzas Hōjō hicieron repeler el ataque. Después de varias horas de lucha, se ha avanzado poco en la ciudad, especialmente en los pases occidentales cerca de la Gokuraku-ji, custodiados por filas de empalizadas de madera. Al juzgar imposible entrar por tierra, Nitta decidió probar por mar, sin pasar por el promontorio Inamuragasaki que se adentra un tanto en la bahía de Sagami, en forma de cabo, al oeste de Kamakura. Sin embargo, las aguas son defendidas por los buques Hōjō, por lo que es imposible acercarse sin grandes pérdidas.

Según las crónicas, Nitta lanza su espada en el mar como ofrenda a Amaterasu, la Diosa del Sol de Ise, y el mar se abre milagrosamente evita una gama bastante amplia para el ejército Nitta a través de él. Sin embargo, lo que sucedió en realidad, es que Nitta se aprovechó de la marea baja, y por fin pudo pasar con su ejército al interior de la ciudad de Kamakura, donde ya sin defensas pudo entablar combate.

Yusei, el joven samurai, amigo de Hayato, se encontraba entre la vanguardia de los atacantes a la ciudad de Kamakura, siendo en aquellos momentos donde encontraba lo que todo samurai anhela, morir luchando, había vivido y moría por la espada, no cabía mayor honor.

La ciudad fue tomada, y la influencia del clan Hōjō destruida. Tras la caída de Kamakura (y de la regencia Hōjō), Yoshisada fue nombrado gobernador de Echigo y vice-gobernador de las provincias de Harima y Kozuke, era el modo en como el emperador Go-Daigo redistribuía las tierras que, hasta entonces habían pertenecido a los Hōjō.

Montaña de Chihaya

Kusunoki Masashige

CAPÍTULO XIX: La restauración Kenmu

1

La restauración Kenmu o Kemmu fue un período de la historia japonesa que abarcó los años 1333 a 1338, comenzando con la caída del shōgunato de Kamakura, cuando el Emperador Go-Daigo intentó restablecer el control Imperial en el país, sin embargo, falló cuando Ashikaga Takauji, se proclama a sí mismo shōgun e instaura el shōgunato Ashikaga, acabando por completo la Restauración.

Ashikaga Takauji se había hecho con Kioto luchando a favor del Emperador Go-Daigo y éste, una vez que tomó posesión de la capital, empezó a poner en funcionamiento un plan para devolverle al trono y a la corte el poder que tenían antes de la llegada del gobierno samurai. En realidad, fueron, hasta entonces, muy pocos los emperadores que habían ejercido un poder real. Su intención era la de erigirse como un gobernante absoluto, sin estar bajo el control de ningún regente cortesano ni shōgun militar. Fue precisamente la clase guerrera, los militares, los samurais, los que se vieron apartados de los cargos importantes, de igual manera en la capital como en las provincias, incluso aquellos que habían combatido por el propio Go-Daigo, que ni siquiera fueron premiados con partes de las tierras arrebatadas a los Hōjō tras la caída de Kamakura, pues éstas fueron repartidas entre los aristócratas. Seguramente ningún samurai quedó más decepcionado que Ashikaga Takauji, pese a ser generosamente recompensado, pues pidió para sí el cargo de shōgun y tuvo que ver como no sólo se le negaba, sino que además se le concedía al hijo mayor del emperador, el Príncipe Moriyoshi, un miembro de la clase cortesana y no un guerrero.  

Obviamente, todos estos cambios no gustaron a los samurais, casi del primero al último, y en el hecho de ponerse a toda la clase militar del país en contra tenemos la explicación a la corta duración de este periodo. Como no podía ser de otra forma, Takauji no tardó demasiado en rebelarse contra el nuevo gobierno imperial y, en 1335, se estableció –no por casualidad– en la ciudad de Kamakura, la que había sido capital del shōgunato, llevándose consigo a Moriyoshi y ejecutándolo poco después. El emperador nombró shōgun entonces a otro de sus hijos, el Príncipe Nariyoshi. Meses más tarde, ya en 1336, Takauji se dirigió a Kioto para derrocar al emperador, pero el avance de su ejército se vio frenado por las tropas de los pocos líderes samurai que permanecían fieles a Go-Daigo, impidiéndole entrar en la capital y obligándole a desviarse hasta llegar a Kyūshū. Pero allí también había numerosos clanes samurai descontentos con el nuevo gobierno, por lo que decidieron unirse a la rebelión de Ashikaga Takauji, tal y como hicieron a partir de entonces todos los clanes de los lugares por los que iba pasando de camino, nuevamente, a Kioto.

Así, en su segundo intento, el volumen de su ejército era mucho mayor y consiguió conquistar la capital, venciendo incluso al que había sido su aliado años atrás para acabar con el shōgunato Kamakura, el general samurai Kusunoki Masashige. La lealtad al Emperador Go-Daigo –aceptando sin objeciones una estrategia de batalla que creía equivocada y completamente suicida– le valdría a Masashige un gran reconocimiento siglos después, ya en el periodo Meiji (1868-1912) y más aún con el auge del militarismo japonés de la década de 1930 y la entrada en la Segunda Guerra Mundial, poniéndolo como ejemplo de fidelidad al emperador y sirviendo de inspiración para los jóvenes soldados japoneses y en especial para los pilotos kamikaze.

Habiendo conquistado Kioto, Ashikaga Takauji obligó a Go-Daigo a entregarle los Tesoros Imperiales que le legitimaban como emperador, y los entregó al Príncipe Yutahito, convirtiéndose así en el Emperador Kōmyō. Este nuevo emperador era hijo de Go-Fushimi, por lo que pertenece a la línea sucesoria Daikakuji, distinta de la de Go-Daigo. Éste huyó poco después de la capital refugiándose en Yoshino, cerca de Nara, y una vez allí afirmó que seguía teniendo los Tesoros Imperiales porque lo que había entregado a Ashikaga Takauji no eran más que réplicas y que por tanto él seguía siendo el emperador. Esto dio lugar a la coexistencia de dos cortes imperiales enfrentadas entre sí y que reclamaban ser la rama legítima que, ha pasado a conocerse en la historia japonesa el Periodo de las Cortes del Norte y del Sur o de las dos Cortes.

Ashikaga Takauji sería entonces debidamente recompensado por el nuevo emperador –el de Kioto– y, esta vez sí, nombrado shōgun en 1338. Y con él empieza el segundo shōgunato de la historia, el shōgunato Ashikaga, inaugurando así el siguiente periodo histórico, el Muromachi (1336-1573).

2

Durante los siguientes años, la rivalidad de Nitta Yoshisada con Ashikaga Takauji y su hermano Ashikaga Tadayoshi llegó a un punto, con una comisión imperial para destruir a los dos hermanos en 1335. Los dos ejércitos se enfrentaron en una serie de batallas, comenzando en el río Yahagi el 10 de diciembre y termina en Mishima para el final del año. Las fuerzas de Yoshisada fueron finalmente derrotados y los hermanos avanzaron hacia Kioto. Takauji fue capaz de capturar Kioto durante unos días en febrero de 1336, antes de que llegara la ayuda de Yoshisada y Kusunoki del Príncipe Norinaga y el Príncipe Takanaga.

En abril de 1336, Nitta atacado por Akamatsu Norimura en provincia de Harima. Se mantuvo la inversión de las fortalezas de Akamatsu en Shirohata y Mitsuishi hasta junio, cuando se retiró de la cara de los avances por el ejército de Tadayoshi. Yoshisada fue derrotado en la batalla de Minatogawa permitiendo Takauji que ocupase Kioto una vez más. Nitta se retiró con el emperador a Hiyeizan. Con el tiempo, el 13 de noviembre 1336, el emperador estuvo de acuerdo con las ofertas de Takauji para volver a Kioto. Antes lo hacía, confió en Nitta con escolta del Príncipe Norinaga y el Príncipe Takanaga a la provincia de Echizen. Se hizo tan lejos como un bastión leal, donde tuvieron que soportar el asedio de Kanegasaki. Nitta escapó a Somayama, pero su hijo Nitta Yoshiaki y los príncipes, murieron.

La última campaña de Yoshisada para el emperador fue capturar la fortaleza de Fujishima. Era defendida por un ejército de monjes guerreros que puso una resistencia determinada. Cuando se dio cuenta de que tenía que tomar la iniciativa, antes de que la moral de sus tropas se resquebrajara, el general abrió el camino a través de los campos de arroz, donde soldados de infantería del enemigo habían erigido escudos de madera y comenzó a perder cientos de guerreros por las flechas que eran arrojadas contra él. Yoshisada fue entonces protegido por sus asistentes que, montados en sus caballos, trataron de formar una línea delante de él para protegerlo del tiro con arco de sus enemigos, siendo muertos uno a uno. Sus compañeros le instan a retirarse, pero Yoshisada los ignoró y condujo su caballo hacia adelante en el ataque. El pobre animal recibió entonces una la flecha y cayó, atrapando la pierna izquierda de Yoshisada bajo su cuerpo. En ese momento una flecha rota, penetra a través del casco de Yoshisada y lo hiere en la frente. Yoshisada, atrapado bajo el caballo muerto e incapaz de moverse era un blanco fácil para los arqueros.

Todavía consciente, comprometido Yoshisada con el seppuku por honor, sabía que no podía hacer el ritual del mismo. No había tiempo para eso, ni tampoco su posición atrapada le permite llegar su abdomen. En su lugar, se dice que Nitta Yoshisada saco su wakizashi y se cortó su propia cabeza que, rodó en un campo de arroz y su cuerpo se deslizó después de ella.

Parece un tanto descabellada la idea de que un hombre pueda cortarse la propia cabeza, pero en el calor de la batalla y con una espada como la wakizashi de filo tan nítido, es completamente creíble en una persona con el fanatismo de Yoshisada y en una situación desesperada.

3

Para sorpresa de todos, Takauji marchó a Kioto y ocupó la ciudad en nombre del emperador. Go-Daigo podía regresar, y el cerco de Chihaya tuvo un final infranqueable. En el este Ashikawa Tadayashi de Kozune también declaró en contra de Hōjō y dirigió él mismo un ejército contra Kamakura, forzando a Hōjō Takatoki, el último de Hōjō shikken, a suicidarse. El restablecimiento del Kemmu de Go-Daigo había sido un éxito y no empezando desde abajo gracias a los esfuerzos de Kusunoki Masashige.

Desafortunadamente, pero quizás inevitable, la paz tuvo un periodo corto de vida. Ashikaga fue enviado para derrotar a un hijo del difunto Takatoki, Tokiyuki y ocupó Kamakura en 1335. Poco después coincidió con Nitta Yoshisada, un viejo rival, y hacia 1336 había roto ampliamente con Go-Daigo. Takauji marchó contra Kioto, pero sufriendo una derrota huyó a la relativamente seguridad de Kyūshū. Una vez allí creó un ejército de partidarios y lo preparó para volver al Kinai.

En mayo, el ejército de Ashikaga salió de Kyūshū y se dirigió al este dirigido por Takauji, Ashikaga Tadayoshi, Hosokawa Jozen y Shoni Yorihisa. En este punto, Yoshisada se había convertido en el primer comandante de Go-Daigo y dispuso un mensajero para que llamase a Kusunoki para que se uniera al ejército leal que actualmente estaba listo para entrar en batalla. Kusunoki rebatió la decisión de confrontarse con Takauji en batalla directa. De hecho, hay dos versiones de su protesta. De acuerdo con el Taiheki, Kusunoki sugirió que Go-Daigo se echase atrás desde Kioto al Monte Hiei y diese tiempo al ejército leal para acosar y cansar al ejército de Takauji hasta que se diese el momento propicio para entrar en batalla.

Go-Daigo parece haber vacilado con la sugerencia de Kusunoki inicialmente, pero al final siguió de acuerdo a la estrategia agresiva de Nitta. A regañadientes, Masashige formó tropas y se preparó para unirse a un ejército que él creía estar abocado al fracaso. Antes de marchar, visitó con su hijo de once años. De acuerdo con el Taiheki, Masashige instó a su hijo, Masatsura, a permanecer fuerte y a que nunca olvidase su lealtad al emperador, sin reparar en las consecuencias del conflicto que se vivía. Así, Masashige se marchó. Este acto conmovedor es, con mucho, el más celebrado en el arte japonés

La batalla tuvo lugar un húmedo y caluroso cinco de julio en el río Minato (o el Minatogawa) en Harima. Las fuerzas de Nitta Yoshisada, Nitta Yoshisuke y Kusunoki se encontraron enfrentadas por una fuerza que les había dividido en tres partes. Ashikaga Tadayoshi y Shoni Yorihisa avanzaron por tierra mientras Takauji y Hosokawa Jozen hacían su camino al campo de batalla por barco. Una rápida inspección de cualquier mapa de los preparativos de la batalla revelaría un error crucial en la colocación de los leales. Las fuerzas de Kusunoki se colocaron en el lado oeste del Minatogawa con su flanco asegurado por Nitta en el sur, desplegado en el lado este del río. Es probable que el río estuviese seco en esa época, pero cualquier movimiento a favor de Nitta hacia el este todavía haría correr el riesgo de dejar a Kusunoki desolado y en el curso de la batalla esto es lo que ocurrió. Cuando la lucha comenzó, Shoni atacó el frente de Nitta mientras Hosokawa zarpaba para atracar por su parte posterior. Nitta huyó de pánico y se retiró, dejando los setecientos hombres de Kusunoki para que encararan todo el ejército de Ashikaga Tadayoshi. Kusunoki y sus hombres lucharon con bravura, pero al final fueron derrotados. Tras casi seis horas de lucha Masashige y su hermano se suicidaron a los que se unieron aquellos que quedaban de su ejército que todavía no habían muerto. La causa leal había fracasado y a Nitta Yoshisada que escapó de Minatogawa le mataron más tarde.

El epílogo a la trágica historia de Kusunoki Masashige viene con el hijo con el que estuvo antes de partir a la batalla, Masatsura. Doce años después de la muerte de su padre, Masatsura tuvo una audiencia con el emperador de la Corte Sur, Go-Murakami que elogió la lealtad de Kusunoki a su familia. Poco después Masatsura murió en la batalla de Shijō Nawate el cuatro de febrero de 1348. Un poema que grabó en la puerta del templo haciendo honor a Go-Daigo antes de que le mataran, todavía hoy permanece y dice: «No pude volver/Supongo/Por ello mantendré mi nombre/entre aquellos que están muertos con resignación».

Después de la restauración Mejii, cuando un nuevo gobierno estaba buscando el modo de reconciliar el pasado samurai con el Imperio presente, Kusunoki Masashige empezó a destacar. Un samurai leal al imperio, incluso hasta su muerte segura, era un símbolo valioso y explotado durante la era del imperialismo japonés.  Esto termina con connotaciones inquietantes, con hombres jóvenes lanzándose a los barcos americanos en la Segunda Guerra Mundial por avión o barco inspirándose en las hazañas de Masashige.

Propaganda pre-guerra a un lado, Kusunoki Masashige permanece como un soldado de primer orden, valiente y sin egoísmos, con intenciones honorables y una determinación firme. Su defensa de Chihaya permanece como la obra maestra de la defensa de Japón que fue repetida rara vez en los siglos venideros.

La estatua de Kusunoki Masashige en el exterior del Palacio Imperial de Tokio fue financiada por el Grupo Sumitomo, y regalada al Emperador. Una de sus frases célebres fue: «La Injusticia no conquista los Principios, los Principios no Conquistan la Ley, La Ley no conquista el Poder, El Poder No Conquista el Cielo».

4

Ashikaga Takauji

Ashikaga Takauji, sería, a la postre, el fundador y primer shōgun del shōgunato de Ashikaga. Su gobierno comenzó en 1338, dando así, comienzo al denominado Periodo Muromachi, en Japón.

Su clan, el Ashikaga, era de Seiwa Genji[i], la misma rama de la familia Minamoto no Yoritomo. Por 1331 el clan Ashikaga había crecido y se ha diversificado, con las líneas de Ashikaga que se encuentran en Mutsu, Shimotsuke, Kozuke, Sagami, Mikawa, Mimasaka y la región Kínai, bajo tales nombres más adelante conocidos como Imagawa, Hosokawa, Hatakeyamay Shiba, por lo tanto, era respetado por el clan Hōjō.

Takauji fue uno de esos hombres enviados rápidamente al este después de la noticia de la rebelión de Go-Daigo llegó a Kamakura. En octubre de Takauji se unió en el asalto del bakufu en Kasagi, lo que llevó a la aprehensión de Go-Daigo.

Originalmente fue un general del shōgunato de Kamakura y sofocó la Guerra Genkō, que duró entre 1331 y 1333. Se sintió desilusionado con el shogunato y se alió con el emperador Go-Daigo y Kusunoki Masashige para tomar Kioto y luego destruir Kamakura para restablecer el poder imperial con la Restauración Kenmu en 1333.

Esta figura resulta un poco polémica en la historia de Japón, pues Ashikaga Takauji, fue un hombre cuyas acciones, reducido el Hōjō shikken, hizo que el sueño de la restauración imperial fuera una realidad y luego derribó ese sueño en una guerra que dejaría a la Corte dividida y el país en las manos de un nuevo gobierno guerrero.

Poco se conoce de la vida temprana de Ashikaga Takauji, ya que el personaje cobró importancia cuando el shōgunato le ordenó atacar a Kusunoki Masashige en la fortaleza de Kasagi. Dos años después de jurar lealtad al emperador, Takauji destruyó la base de operaciones del clan Hōjō, lo que le abrió el camino al emperador para regresar a la capital y reclamar el trono. Takauji sintió que no había sido debidamente recompensado, por lo que se dirigió a Kamakura por su cuenta y derrocó a los integrantes sobrevivientes del clan Hōjō que habían tomado las ruinas de Kamakura. En esta ciudad, decidió esperar la reacción del emperador Go Daigo, quien envió un ejército en su contra, comandado por Niita Yoshisada. Yoshisada logró derrotar la vanguardia del ejército de Takauji, quien recibió refuerzos de sus aliados y marchó hacia Kioto, por lo que Go Daigo huyó de la ciudad. En Kioto, Yoshisada logró que Takauji y su ejército huyeran hacia Kyūshū.

En la primavera de 1333 Go-Daigo escapó el exilio en la isla de Oki y volvió a tierra firme, impulsado por las actividades de Kusunoki Masashige, que actualmente llevan a cabo fuera de las tropas Bakufu en Chihaya fuerte, en el monte Kongo. Decidido a poner fin a este intento de restauración imperial de una vez por todas, el Hōjō shikken, Takatoki ordenó a dos poderosos ejércitos para unirse a la guerra. Uno de estos ejércitos era bajo el control de Ashikaga Takauji, que partió de Kamakura, el otro siendo llevado por un cierto Nagaoshi Takaie. samurai legitimista del clan Akamatsu emboscado fuerza de Nagaoshi y el propio Nagaoshi murió. Este revés dejó Takauji el más poderoso comandante Bakufu que ahora operan en el campo. Recogiendo aliados mientras se movía, Takauji llegó a Tamba, una provincia controlada por los familiares de la Takauji Uesugi, a principios de junio. En este punto, Takauji probablemente podría haber añadido a sus hombres a los que ya están presionando a los leales y terminó la rebelión de Go-Daigo. En su lugar, Takauji declarado por la causa Imperial y mediados de junio atacó Kioto.

Con toda probabilidad, Takauji había planeado cambiar de bando tan pronto como recibió sus órdenes de marcha hacia el oeste, en parte debido a los desaires percibidos por el Hōjō. Su ejército se compone en gran parte de guerreros cuyos jefes tenían lazos familiares con el Ashikaga y su decisión de marchar directamente a Tamba primera fue sin duda importante. Las razones para la rebelión que tenía Takauji variaron de ambición personal a un disgusto creciente contra el clan Hōjō: venía de una familia de sangre más fuerte que el Hōjō y se resentía de ser tratado como un vasallo.

Incluso antes de que él había llegado a Tamba, Takauji había recibido una carta de Go-Daigo expresando la esperanza de que el Ashikaga se convertiría en el Hōjō. Esta carta, en efecto, legitimado cualquier pensamiento traidor Takauji pudo haber tenido, viniendo como venía de un lado Imperial. Por lo tanto, Takauji había pasado por alto Kioto y enviado mensajes secretos a sus aliados mediante ellos conocen sus intenciones.

Las fuerzas de Takauji fácilmente asegurados de Kioto, lo que permite Go-Daigo para regresar a la capital en julio. Al mismo tiempo, Nitta Yoshisada de Kozuke se levantó y atacó a Kamakura, poniendo fin a los shikken Hōjō, quemando la ciudad y Hōjō Takatoki suicidó. Para el deleite de la Corte, el poder había sido restaurado al trono.

Tras la destrucción de las instituciones políticas del Hōjō en Kioto, Takauji creó una oficina en la capital, el Buygo-sho que fue responsable para el gobierno de la ciudad, ya través de ella Takauji asumió el derecho de repartir recompensas y citas para sus hombres. Go-Daigo no estaba muy a gusto con la presencia Takauji en Kioto, pero en un principio los dos hombres trabajaron juntos con alguna pizca de respeto mutuo. Takauji era de hecho ampliamente recompensado por el emperador por sus servicios, y fue nombrado el shugo[115] de Musashi y se le dio una considerable influencia en otras dos provincias, se le concedió el título cortesano del cuarto estado, grado menor, y la posición Chinjufu Shōgun.

Este título que se podía traducir como general de comando norte de pacificación, era en realidad un premio de consolación. Takauji había solicitado el título de Shōgun, en efecto, un reconocimiento oficial de que era ante todo soldado del reino. Go-Daigo podría haber sido prudente darle lo que quería, pero esto no lo hace, tal vez por temor (no sin razón) que Takauji se convertiría en un nuevo Taira Kiyomori. Además, no puede haber ninguna duda de que Go-Daigo consideraba a otro general prominente, Nitta Yoshisada, que hizo todo lo posible para obstaculizar las ambiciones de Takauji. El Nitta, una que había sufrido por no unirse a Minamoto Yoritomo en la Guerra Gempei, era ya famoso en todo el reino. Yoshisada, era ya un rival de Takauji.

5

La tensión comenzó a crecer como Go-Daigo intentó hacer malabares con las necesidades de los samuráis que, anhelaban se retiraran las cadenas de la nobleza. Sin duda, para disgusto de Takauji, se le dio el rango codiciado de shōgun al príncipe Morinaga (y más tarde el príncipe Norinaga), y las tierras ahora vacantes del clan Hōjō se repartieron casi caprichosamente. Parece ser que los primeros premios de Go-Daigo estaban en el lado desmesurado, y después de asignar trozos considerables de tierras a la nobleza, muchos guerreros meritorios fueron recompensados, de forma adecuada o no. Go-Daigo se enfrentó a la misma situación peligrosa el clan Hōjō había encontrado en después de las invasiones de los mongoles, con resultados similares.

La situación en 1334 fue tomada en gran parte por la reorganización, aunque era Takauji cuidado de permanecer en el paso con el emperador. Con este fin, fue hábilmente asistido por su hermano Tadayoshi, un intrigante político dotado y sin escrúpulos. Cuando Go-Daigo anunció que el príncipe Norinaga estaba siendo enviado a Kamakura, Takauji dispuso que Tadayoshi partiera junto con aquél, como su guardián militar. Más adelante en el año, el príncipe Morinaga, que había estado residiendo en Yoshino hasta ahora, regresó a Kioto y pronto comenzó a notar rumores de que estaba conspirando contra Takauji. Takauji informó a Go-Daigo sobre el asunto, y después de que éste protestó su inocencia, Morinaga fue detenido. Para evitar problemas por el encarcelamiento de Morinaga, pues el príncipe era muy querido, fue enviado a Kamakura.

En 1335 Hojo Tokiyuki, un hijo de Takatoki, se levantó y atacó a Kamakura. El evento creó un pánico considerable, y los administradores de Go-Daigo en Kamakura la abandonaron, en el transcurso de un miedo caótico. Tadayoshi se encargó de que Morinaga fuera asesinado. El evento se veía a la primera verdadera crisis de la restauración de Go-Daigo.

Takauji reunió a toda prisa un ejército, al parecer sin el consentimiento del emperador, y marchó a lo largo del camino de Tokaido, que absorbe las fuerzas de Tadayoshi en su propio ejército. Takauji rápidamente fue derrotado, Tokiyuki en una serie de compromisos, se encontraba en Totomi y Suruga y el 8 de septiembre 1335 retomó Kamakura. Tokiyuki murió y restauró el orden en el Kanto, aunque, sin duda, de una manera tal como para provocar la consternación de Go-Daigo y Nitta Yoshisada. Declarando que se sentía más seguro en Kamakura que en Kioto, Takauji mismo había un cuartel general en el templo Eifukuji. Go-Daigo hizo algún esfuerzo para recordarlo, pero fue en vano. Casi de un modo provocativo, Takauji comenzó a recompensar a aquellos guerreros que lo apoyaron con tierras, asegurando su lealtad personal, en contraste con las mediocres recompensas de la Corte.

Puede ser que Takauji intentara atraer a Nitta Yoshisada lejos de la Corte durante este período, ya que él era el guerrero más poderoso en el servicio de Go-Daigo y perderlo, a Takauji, le supondría dejar aislado del emperador. Al mismo tiempo, una guerra con Yoshisada que conllevaría la destrucción del clan Nitta sólo podría beneficiar a los Ashikaga, a largo plazo, por lo que, esencialmente, estaba en una Takauji en una situación de tener que ganar. Cuando se hizo evidente que Yoshisada tenía ninguna intención de abandonar Go-Daigo, Takauji emitió lo que equivalía a un acto de guerra: anunció que Kozuke, la provincia natal de Nitta, estaba ahora bajo la gobernación del Uesugi.

Go-Daigo, después de considerarlo, tomó la decisión de marcar a Takauji como un traidor y llamó a que fuera destruido. Takauji, por su parte, tuvo cuidado de no implicar el emperador en su propia llamada a las armas y dirigió sus hostilidades hacia Nitta Yoshisada. Recibió una cierta cantidad de la legitimidad de la firma del emperador retirado Kogon-en (a quien el Hōjō había nombrado emperador después de la primera oferta de Go-Daigo por el poder en 1331).

En diciembre de 1335 una expedición de castigo conducido por el hijo del emperador Takanaga y Nitta Yoshisada salió de Kioto y derrotó una fuerza comandada por adelantado Tadayoshi en la provincia de Mikawa. Los imperialistas, presionando hacia el este, sólo para ser mutilado por el propio Takauji en el paso Ashigara, en las montañas Hakone. Una siguiente batalla en Suruga envió el ejército de Go-Daigo huyendo hacia el oeste, perseguido por el Ashikaga. El 23 de febrero, Takauji ejército luchó su camino en Kioto, pero no pudo capturar Go-Daigo, que había tomado con los monjes guerreros del Enryakuji. Takauji mismo llegó dos días más tarde y comenzó lo que resultaría ser una ocupación muy corta vida de Kioto. Al mismo tiempo, el leal general de Kitabatake Akiie había reunido un ejército y se dirigió hacia la capital, aceptar con gratitud la ayuda total de la Enryakuji. Pocos días después de entrar en la capital, Takauji se vio obligado a defenderse contra Kitabatake, y después de cuatro días se retiraron a Settsu. Takauji finalmente hizo su manera de Kyūshū, en el camino de hacer varias promesas y citas para reunir una cantidad considerable de apoyo de las familias occidentales.

Una vez en Kyūshū, se requiere una breve campaña para derrotar la única fuente de notable oposición a la Ashikaga en la isla, la Kikuchi. El Kikuchi fueron derrotados en la batalla de Tadara sin Hama el 14 de abril 1336, y Takauji ahora tenía una base segura de las operaciones y el apoyo de las familias guerreras Kyūshū, incluyendo el Shimazu, Matsuura, Otomo y Shoni. La incorporación de estos clanes a los que ya están en el campo de Ashikaga (el Hosokawa, Akamatsu, Imagawa, Isshiki, Nikki, Uesugi, Ko y Ouchi) redondeó una coalición formidable, que era mucho más formidable a continuación, el ejército tenía Takauji marchó a Kioto. No obstante, Takauji no podía permitirse el lujo de perder el tiempo en Kyūshū por mucho tiempo: en otros puntos a lo largo del país Go-Daigo fuerzas de presionaban esos bastiones Ashikaga quedan atrás, incluyendo los de la provincia de Kanto y las provincias orientales de Chūgoku. En junio de Takauji se dirigió de nuevo hacia Kioto, el establecimiento de una parte de su ejército en marcha por el oeste de Honshū y la otra avanzando lentamente, en barcos, por mar.

Ante inexorable movimiento de Takauji hacia Kioto, Go-Daigo fue presionado por Nitta y la corte para una acción inmediata, con Nitta abogando una batalla sin cuartel con el ejército de Takauji para poner fin a la guerra con decisión. Kusunoki Masashige estaba en contra de un enfoque directo debido a la disparidad en los números, pero al final Go-Daigo decidió luchar.

A menudo se presenta como una tontería de su parte, la decisión de Go-Daigo (especialmente para resaltar la tragedia de la muerte, como consecuencia de aquella decisión, de Masashige), y puede haber sido simplemente realista. Tomando a las colinas de nuevo (como se sugiere Kusunoki), probablemente sólo han retrasado lo inevitable. La mayoría de las familias importantes samurai del país están de parte de Takauji o sólo les queda inclinarse de esa manera hacia el lado de Go-Daigo. La restauración de Kemmu Restauración, de hecho, ya ha terminado.

6

Nitta Yoshisada ordenó al ejército que se despliega alrededor y cerca de la provincia de Harima Minatogawa. Consciente de que al menos una parte del ejército de Ashikaga se aproxima en barcos, Yoshisada se vio obligado a posicionarse parte de su ejército a lo largo de la costa desde la desembocadura del Minatogawa algunas millas al este de la desembocadura del Ikutagawa. Setecientos hombres, bajo Kusunoki se despliegan hacia adelante más allá de la Minato (que puede muy bien haber sido seco en este momento), mientras que Nitta cubrió un área a su sur, la trasera de Yoshisada estaba cubierta por los parientes del Wakiya y su flanco sur por el Otachi Ujiakira.

Por la fuerza de la tierra pone el 4 de julio de Takauji, bajo el mando de Tadayoshi, y su propio contingente naval se había detenido en los puntos en Harima e intercambiado mensajes. El grupo de Tadayoshi estaba en Ichi-no-Tani, mientras Takauji apoyó los guerreros y navegantes en Akashi. Mientras tanto, otro contingente a bordo de buques, bajo Hosokawa Jozen estaba reagrupando en la costa de Shikoku y se ponían en marcha, mientras que el cielo todavía estaba oscuro a la mañana siguiente.

En la mañana del 5 de julio, un día que prometía ser cálido y húmedo, Takauji dio la orden de trasladarse a ponerse en contacto. Tadayoshi avanzó hacia el este, con el cuerpo principal flanqueada al sur por Shoni Yorihisa y al norte por los guerreros del clan Shiba. Mientras Takauji navegó alrededor y se preparó para un aterrizaje justo al este de la boca del Minatogawa, Tadayoshi se enfrentaron con hombres escogidos de Kusunoki y pronto se convirtió en gran medida comprometida. Wakiya Sagisuke había repelido un aterrizaje por Hosokawa y ahora Jozen movido para hacer otro intento más arriba en la costa. Mientras tanto, el Shoni se había movido alrededor de las tropas en apuros de Kusunoki y se enfrentaron con filas delanteras de Nitta. Al norte, Shiba flanqueado Kusunoki y avanzó a la derecha de Nitta.

En este punto, Takauji había aterrizado y después de reagrupamiento golpeado delante de Nitta. En esta etapa crítica en la batalla, Nitta recibió la noticia de que Hosokawa había aterrizado detrás del ejército imperialista cerca de la Ikutagawa. Nitta dio cuenta de que existía la posibilidad de que ahora Takauji podría atrapar el ejército defensor y derrota en detalle. Presa del pánico y presionado desde todos los lados, Yoshisada sonaba una retirada general que, por desgracia, dejó Kusunoki aislado. Guerrero temible que luchó contra todo pronóstico sin esperanza hasta que se quitó la vida, momento en el cual la batalla era más o les decidió. Go-Daigo de una esperanza para asegurar una continuación de su restauración había terminado en derrota completa, y mientras Nitta y otros leales supervivientes lucharían en otro lugar, Takauji fue triunfal.

Nitta logró mantener a raya a los samuráis Ashikaga, el tiempo suficiente para Go-Daigo pudiera huir de Kioto para la seguridad relativa de la Enryakuji en el monte Hiei. Takauji entró en Kioto, aproximadamente, un mes después de Minatogawa y fue recibido por el emperador retirado Kogon-in, quien lo recompensó generosamente.

Deseoso de poner fin a la guerra mientras que él estaba tan aventajado, Takauji lanzó un ataque en el monte Hiei que ha avanzado poco. Leales de Go-Daigo contraatacaron el 7 de agosto causando algunos daños en Kioto, de lo que resultó en la muerte del comandante de la fuerza, Nawa Nagatoshi. Un destacamento se posicionó sobre la zona, permaneciendo hasta octubre, cuando Nitta Yoshisada fracasó en un intento de impulsar Takauji de Kioto.

Continúa la resistencia del Monte Hiei se hace cada vez más sin sentido, y tal vez para ganar tiempo Go-Daigo acordó un alto el fuego. Se entregó la Regalía Imperial (los tesoros sagrados de Japón) a Ashikaga y huyó a Yoshino, mientras que Nitta Yoshisada fue con el Príncipe Takanaga permaneciendo escondido en el sur de Echizen. Takauji invirtió la Regalía en el Príncipe Yakuhito, hermano del emperador retirado Kogon-in, que reinó como el emperador Kōmyō. Sabiendo que no era probable que sea muchos combates queda por hacer, Takauji hizo recompensas inmediatas para los que le habían seguido a Kioto y cualquiera que respondió a las llamadas posteriores a los brazos.

Tal vez a la frustración de Takauji, Go-Daigo podría no desaparecer. De Yoshino, declaró en voz alta que la Regalía Imperial en posesión de Kōmyō estaba con falsificaciones de datos. Puesto que los originales eran necesarias para tener una sucesión legítima que, significaba que Go-Daigo seguía siendo el verdadero emperador. Se ganó el apoyo suficiente para hacer su reclamo por lo menos factible, y comenzó el período de los tribunales del sur y del norte.

Takauji respondió a esta nueva amenaza llevando la confrontación directamente contra Nitta Yoshisada. Los repetidos ataques fueron lanzados contra la fortaleza de Nitta de Kanagasaki en Echizen y en abril de 1337 que fue derribado. Yoshisada mismo escapó, pero su hijo y príncipe Takanaga se vieron obligados a cometer suicidio. El próximo año, las fuerzas de Ashikaga dedican Nitta en la batalla de Fujishima (agosto de 1338) y en el curso de la lucha contra Yoshisada resultó muerto. Dos meses antes, otro partidario notable de Go-Daigo, Kitabatake Akiie, murió en la batalla de Ishizu (Izumi).

En 1338 emperador Kōmyō dio Takauji el título que había buscado durante mucho tiempo: Shōgun.

7

El shōgunato de Ashikaga

El gobierno que estableció Takauji fue muy influenciado por la situación política de la época. La amenaza que la Corte del Sur planteó a su incipiente gobierno, obligó a Takauji para colocar retenes especialmente leales en las provincias controladas por él, y en este ambiente de guerra inminente, la autoridad de la shugo fue muy mejorada. En lugar de actuar fundamentalmente como intermediarios con el jitō y otros propietarios de tierras y el bakufu, el shugo se convirtió gobernadores militares, de los cuales los que tienen una historia de lealtad a la Ashikaga (Hosokawa y el Akamatsu, por ejemplo) se convirtieron en los más fuertes. Takauji mantuvo su sede en Kioto para estar cerca de Yoshino y en una posición centralizada, aunque lo hizo mantener una institución política en Kamakura.

Con la pelea con la Corte del Sur, Takauji se había contentado a entregar la mayoría de las tareas políticas de su hermano Tadayoshi. Por 1349, sin embargo, había surgido un conflicto entre los dos y Takauji despidió a Tadayoshi en la sospecha de la traición. Su hijo de Takauji Tadafuyu, a quien había adoptado Tadayoshi, no estuvo de acuerdo en aquella decisión y en 1350 llegó a las manos con su padre natural. El reino parecía están al borde de una guerra civil a tres bandas entre Takauji, Tadayoshi y la Corte del Sur, con este último ganando apoyo como resultado de la ruptura entre los hermanos. Takayoshi fue capturado por los hombres de Takauji en 1352 en Izu y envenenado, presumiblemente por órdenes de Takauji.

Tadafuyu respondió al unirse a la Corte del Sur, cuya causa estaba vivo en el Kanto como la familia Nitta se unió con los seguidores supervivientes de Tadayoshi y saltó al campo en contra Takauji. Takauji logró derrotar a este grupo, pero aprendió de los acontecimientos sorprendentes de vuelta en la capital. El nuevo emperador de la Corte del Sur Go-Murakami (Príncipe Norinaga, cuyo padre Go-Daigo había muerto en 1338) había aprovechado la distracción de Takauji para recapturar Kioto el 5 de abril de 1352. La operación había sido finamente ejecutada con una dura lucha y sangre considerable, estando obligado a desalojar a los partidarios de Go-Murakami. Los intensos combates continuaron en el Kínai para los próximos tres años, culminando en la recaptura de enero de 1355 de Kioto por el ejército de Go-Murakami. Takauji reunió a sus fuerzas en la provincia de Omi y lanzó un contraataque que produjo una serie de luchas reñidas en marzo y una lucha por la propia capital que ocupaba la mayor parte de abril.

Ashikaga Tadafuyu, presente en el lado Sur, luchó tenazmente pero el 25 de abril fue expulsado. Las fuerzas de Takauji habían vertido mucha sangre en las últimas semanas de la lucha, y Hosokawa Yoriyuki fue herido, pero se aseguró de Kioto. La Corte del Sur había gastado sus mayores esfuerzos en los tres años anteriores, y no volvería a plantear una amenaza tan grande para la Ashikaga.

Takauji mismo pasó los siguientes tres años la reorganización de su administración y estaba considerando la idea de que lleva personalmente una campaña de Kyūshū contra la familia de Shibuya cuando cayó enfermo y murió el 8 de junio de 1358. Takauji fue sucedido por su hijo Yoshiakira, que mantuvo el gobierno de Ashikaga en Kioto. La Corte del Sur continuaría para resistir hasta diciembre de 1392, aunque nunca tan ferozmente como lo había hecho durante el tiempo de Takauji.

El nuevo bakufu de Takauji, construido a partir de las cenizas de la Hōjō y el fracaso de la Restauración Kemmu, sobreviviría para un total de quince generaciones, sino que, en muchos aspectos, será el más débil de los gobiernos militares de Japón. Mucho se había sacrificado a la shugo a principios de los años por el bien de la necesidad, y esto sería más tarde volverse en contra de bakufu. Alguna de las grandes casas podría trazar una causa común con Takauji de nuevo a las primeras etapas de su carrera (como el Uesugi) y un número podría reclamar fuertes lazos familiares (incluyendo el Hosokawa y Imagawa), pero muchos habían sido levantados por necesidad o de oportunidad. Esto fue en contraste con los modelos, tanto de los Minamoto y posteriores Tokugawa y sería fatal después de la Guerra Ōnin (1467-1477). Al mismo tiempo, Go-Daigo fracasó, y la posterior caída de la Corte del Sur eliminan cualquier posibilidad de un retorno a un gobierno imperial durante casi quinientos años.

Un gran soldado y un líder carismático, el primero de los shōgun Ashikaga se ganaría así, un lugar en la historia de Japón, dando rienda suelta a sus propias ambiciones y los de la clase guerrera. Tal vez, teniendo en cuenta lo dispuesto el samurai fueron a renunciar a la autoridad política, Takauji fue una figura inevitable, y que a menudo es visto como un traidor, oportunista, e incluso (por lo general cuando se conecta a Kusunoki Masashige) un villano. Al igual que muchas de las grandes figuras del samurai de Japón, quién era Ashikaga Takauji es realmente una cuestión de perspectiva.

Durante los siguientes cincuenta años existirían dos cortes imperiales: la Corte del Sur en Yoshino y la Corte del Norte en Kioto. Este conflicto se conoce como Nanbokuchō (, 'Nanbokuchō'literalmente, «Cortes del Sur y del Norte»). El emperador de la Corte del Norte lo nombró shōgun a Ashikaga Takauji en 1338 y su descendencia mantendría el título por siglos. Takauji falleció finalmente en 1358 a causa de cáncer. El hijo de Takauji, Ashikaga Yoshiakira sería su sucesor después de su muerte.

Ashikaga Takauji

CAPÍTULO XX: El tigre blanco

1

1331 Limán del Amur

Jhuno nunca fue consciente de lo que dejaba atrás cuando abandonaba tierras de Japón. Desde luego, lamentaba profundamente la muerte de Hayato, con el que había llegado a tener una gran amistad. Aquel maestro de la espada, le había enseñado a Jhuno, la forma de morir con honor de los samuráis, una muerte a la que se enfrentan sin miedo alguno, y que preserva, para ellos, todo el honor del guerrero.

Pensaba Jhuno, que quizás en la tierra a la que se dirigía tuviera que realizar una muerte así, o en cierta forma, similar, por la que poder cruzar el umbral que lo separaba de su amada Lilan Wakan, a la que cada día echaba más de menos. Todo el tiempo en que estuvo en Japón, no había tenido contacto con ella, ni espiritual ni carnalmente. Sí, la echaba mucho de menos. Cada día, cada semana, cada mes y año que la perdiera en aquellas lejanas tierras de Mesoamérica la echaba de menos, y cada noche, sobre todo cuando intentaba conciliar el sueño, esperando, en vano, muchas ocasiones, soñar con ella.

Jhuno navegaría por las frías aguas hasta el liman del Amur, el rio del Dragón Negro, pero de los acontecimientos que ocurrirían en las tierras que había dejado, nunca sabría nada. Él viajaría ya por el continente, en dirección al oeste, mientras en las islas del sudeste, aquellas que conformaban el imperio de Japón, y las que lo conformarían mucho más tarde, como la isla del norte en la que también había estado, los acontecimientos que se avecinaban darían con la muerte de todos aquellos que habían intervenido en la muerte de su amigo Hayato, como si de una venganza se tratara, tanto el shōgun, como el shikken, la sombra del shōgun, perdieron la vida.

También le sucedió al jitō, señor del castillo del shoen de la isla del norte, durante los primeros meses del shōgunato de Ashikaga. En este caso fue obligado a cometer seppuku, muriendo de esta manera, en el mismo patio del castillo, en el mismo lugar que, años atrás presenciara la muerte de Hayato. El señor de aquel castillo, si no durante las guerras Genko, viendo los acontecimientos, si en la restauración Kenmu, se había puesto de parte del emperador por lo que había permanecido en su puesto, con proyección de futuro, pero he ahí, que con la subida al poder de Ashikaga, se vio truncada su trayectoria. Es triste que fuera encumbrado por un shōgun y muerto por otro.

Kiyoshi y Yusei también morirían en el intento de lucha contra el shōgun. Primero Yusei, en el sitio de Kamakura, cuando se procedió a la conquista de la sede del último shōgun de Kamakura. Kiyoshi lo haría más tarde, defendiendo los derechos del emperador hasta su muerte, cuando luchaba contra el que sería el primer shōgun, del shōgunato de Ashikaga.

Pero todo ello sucedería sin que Jhuno lo supiera, sin que tuviera nunca noticia de ello, comenzando a poco de que el albino navegando por el mar, siempre hacia el norte, llegara a la desembocadura del río Amur, en lo que se conoce como el liman del Amur.

No le había sido difícil al navegante, vivir de la pesca de aquellos mares, equilibrando la dieta con el wasnâ que antes de embarcar, había elaborado. Era Jhuno un experto cazador y no lo era menos en cuanto a la pesca. A lo largo de los viajes que había realizado por el mundo había aprendido lo mejor de cada cultura, de cada pueblo, de cada zona geográfica, para poder sobrevivir. No tenía problemas en el desierto ni en las grandes praderas o llanuras, tampoco en los grandes bosques, mucho menos en aquella tierra que se asemejara a la suya, dominada por las aguas y las nieves, pero tampoco temía nada de los grandes hielos.

2

Está, el río Amur, considerado el décimo mayor curso de agua del planeta, tiene su cabecera en el oeste de Manchuria y la boca en el estrecho de Tartaria, que conecta el Mar de Japón, con el mar de Okhotsk. En la actualidad, gran parte de su curso, define la frontera entre Rusia y China. Aunque en un nivel general y topográfico, esta cuenca ha sido vulnerable a la explotación pesada por la agricultura, la región cuenta con muchas especies endémicas de peces, y sus humedales son sumamente importantes para una serie de especies raras de aves y en peligro de extinción.

La longitud del río Amur es dos mil ochocientos veinticinco kilómetros, un río que cuenta con un gran número de islas, especialmente en el entorno local del río Sungari confluencia. El área de drenaje de la cuenca del Amur asciende a aproximadamente de un millón ochocientos cincuenta y cinco mil kilómetros cuadrados. La mayor parte del flujo se produce en las inundaciones de primavera-verano impulsadas por el deshielo y las inundaciones en el verano-otoño impulsadas por las lluvias monzónicas; el invierno es la temporada donde baja el flujo, dentro de la cuenca del nacimiento del río Amur están formadas por la confluencia de los ríos Shilka y Argun a una altura de aproximadamente, de trescientos tres metros en el oeste de Manchuria. Desde allí el Amur fluye generalmente hacia el este y forma una frontera entre Rusia y China, en un arco inmenso sureste.

En Huma, el Amur está unido por un afluente importante, el río Huma, después de lo cual el Amur fluye generalmente hacia el sur. Posteriormente, el río Zeya fusiona su flujo y añade apreciablemente al volumen y la anchura del Amur. La parte noroeste de la Zeya-Bureya llano se formó en las partes bajas de estos dos importantes afluentes y el curso principal de Amur.

En la zona de descarga del estrecho de Tartaria, el agua de mar cerca de la isla de Sakhalin tiene una salinidad notablemente baja, probablemente debido a la pluma de Amur de agua dulce y las corrientes de la zona de mezcla dentro del estrecho Las imágenes de satélite revela que las aguas del Amur llevan una alta carga de sedimentos de la desembocadura del río, siendo claramente visible elevadas cargas de sedimentos hacia el norte hasta la Bahía de Sajalín.

El río Amur ha experimentado notables episodios de contaminación del agua acontecimientos, sobre todo en el año 2005. Los contaminantes particulares de interés incluyen benceno, benzopireno, nitrobenceno, antraceno y pireno. El incidente del 2005 se produjo como una liberación masiva de contaminantes en el río Songhua en China, con grandes impactos riesgo para la salud a la ciudad rusa de Khabarovsk.

La persistencia de mercurio contaminación en el río Amur sedimentos del fondo es un problema importante que, surge de la minería histórica de cinabrio en las prácticas de la cuenca y la mala gestión de los residuos, especialmente en la era soviética comunista, donde el desarrollo industrial se colocó por delante de las prácticas de conservación de sonido.

Hay una undersaturation notable de dióxido de carbono en el mar de Ojotsk, probablemente debido a la actividad fotosintética hiperactivos en el estuario de Amur. Tal circunstancia podría ser un sumidero atractivo para la captura y almacenamiento de carbono proyectos que necesitan un lavabo natural para el CO2. Cabe destacar que las concentraciones elevadas de silicio dióxido están presentes en los suelos de la Cuenca del Amur, sobre todo en los materiales de la corteza Brunozem, así como polvo de silicio en los suelos de la estepa llanuras de inundación y la pradera.

El esturión Kaluga (Huso dauricus), es una especie de pez acipenseriforme de la familia Acenpenseridae, que está estrechamente emparentado con el esturión beluga, y sus hembras, como las de éste, producen abundante caviar negro. Es de color gris verdoso oscuro, con la parte inferior más clara.

Es endémica de la cuenca del río Amur, también es endémica de sus más importantes afluentes, y de algunos de los lagos de esta cuenca como el Nikolaevsk y el Orel; ya en el mar extiende su hábitat más allá del estuario del Amur, en el mar de Ojotsk en el estrecho de Tartaria, y en el mar de Japón, algo más al sur, donde es posible hallar ejemplares jóvenes. Puede medir hasta cinco metros y sesenta centímetros de longitud, aunque en casos extremos puede llegar a los seis metros y medio en el caso de algunas hembras. Puede vivir unos ochenta años y alcanzar hasta una tonelada, aunque su peso máximo habitual es bastante más reducido y su vida media está en torno a los cincuenta años. Aunque en menor tamaño que los mencionados, existen infinidad de peces como lochas, carpas, besugos negros, sheat, yellowcheek y un largo etcétera.

No tuvo, por lo tanto, problemas de abastecimiento de comida, el albino cuando se dirigía hacia el norte, hacia el liman del Amur. Tan sólo con la pesca de uno de esos monstruos acuáticos, tendría, previamente elaboradas sus carnes secas al sol y al aire, wasnâ suficiente como para un mes, pues siempre lo compaginaba con pescado fresco de menores dimensiones. Jhuno, que era un gran cazador, también sabía pescar, por lo que su embarcación llevaba siempre un peso superior al suyo en alimentos. No le importaba tener una dieta a base de pescado o, al contrario, como base la carne. Sabía cómo conservarla, lo había aprendido de los sioux lakota miniconjou, tenía los conocimientos necesarios para subsistir en cualquier medio terrestre, incluido el desierto, y acuático, e incluso sobre el hielo. Ahora se acercaba a un ecosistema, prácticamente igual, al de la tierra donde había nacido, eso le facilitaría las cosas enormemente.

3

Los ecosistemas del río Amur, son diversos: La taiga Ojotsk-Manchuria, Ussuri de hoja ancha y mixtos, la tundra de las montañas Bald trans-Baikal, la taiga[116] de la Siberia Oriental, bosques de coníferas de las montañas Hinggan-Dzhagdy, los bosques mixtos de Manchuria, la estepa prado del Amur, los prados y praderas forestales Suiphun-Khanka, los bosques mixtos de las montañas Changbai, los bosques de hoja caduca del noroeste de la planicie China, el prado del río Nenjiang, las praderas de Manchuria y Mongolia, la estepa forestal Daurian y los bosques de coníferas Trans-Baikal.

El noreste de China lisos bosques de hoja caduca eco-región comprende más grande de China de los humedales; estas zonas pantanosas apoyan muchas especies en peligro de extinción de aves, incluyendo la grulla de corona roja (Grus). Las llanuras estrecho entre las montañas de Changbai al este y praderas al oeste. Aquí, el roble de Mongolia (Quercus mongólica) es una importante especie de roble con abedul Daurian, el arbusto Bushclover y el avellano.

Bosques de hoja caduca dominan las llanuras a lo largo del río Songhua en esta esquina del noreste más extremo de China. Los sitios más áridos, tales como laderas orientadas al sur a lo largo de las zonas ruderales tienden a apoyar una asociación de P. mongolica y Betula dahurica, mientras que Acer spp. and Betula spp. prosperan en lugares húmedos. Matorrales y el sotobosque de rodales más abiertas secas apoyan arbustos espinosos como el espino cerval Daurian, espino blanco y Daurian rosa.

La pradera esteparia Amur cubre una cantidad considerable de la parte media de la cuenca del Amur. Esa extensa pradera y el humedal es el resultado de los meandros del Amur a través del valle de Amur-Heilong lo largo de milenios. Los humedales más prístinos se encuentran en las tierras bajas Arkhara en las proximidades de la desembocadura del río Bureya.

Una parte de la cuenca del Amur inferior se cruza con el prado y bosque pradera eco-región Ussuri-Wusili. Las civilizaciones de Bohai y Churgene pueden haber causado la formación de praderas de Mongolia tolerantes al fuego y bosques de roble comunidades. El valle fue probablemente la vez un refugio y corredor bio-geográfico para muchas especies durante finales del Pleistoceno glaciación. Esto explica el muy alto nivel de especies diversidad y la presencia de florales relictos. Muchas especies de peces son endémicas al Lago Janka o Ussuri y Lago Janka es un sitio importante para las aves migratorias en Asia oriental. Ciertas grúas raras a nivel mundial e ibis residen aquí.

Antes de la aparición en la taiga, el río Amur corre a través de una parte de la eco-región Ussuri mezclados y los bosques de hoja ancha. La taiga Ojotsk es la eco-región que abarca el alcance más baja de la cuenca del río Amur. Esa taiga, bosque boreal, representa las ocurrencias más septentrionales de las especies de Manchuria.

Entre la vegetación más importante de la cuenca, destaca el pino coreano, el alerce de Gmelin, el alcornoque del Amur, el avellano manchuriano y el roble mongol en el extremo oeste. También abunda el ginseng salvaje, conocido por sus poderes curativos. Existen glaciares en la zona norte de la cuenca y praderas de hierba al sur. Además, en la cuenca del Amur puede encontrarse la preciosa flor del loto Komarov, de color rosa, una planta protegida que florece desde finales de Julio a principios de agosto, y cuya principal rareza es que es la especie de loto que crece más al norte del mundo.

La región del Amur cuenta con una riqueza natural única en el mundo, con numerosas especies endémicas, algunas en peligro de extinción, como el tigre del Amur (Panthera tigris altaica) y el leopardo del Amur (Panthera pardus orientalis). Además, habitan en esta cuenca osos del Amur, puercoespines del Amur, grullas de Manchuria, ciervos, nutrias, liebres, tejones, garzas reales, cigüeñas blancas orientales (más grandes que las europeas), águilas pescadoras, halcones del Amur, cernícalos del Amur, etc. También hay un tipo muy especial de tortuga: la tortuga china de caparazón blando, una especie que perdura desde el Mesozoico y cuyas principales características son el cuello largo, los ojos saltones, la nariz prominente y, por supuesto que, no tiene placas en su caparazón flexible. Otro animal de la región en peligro de extinción el perro mapache o tanuki, un simpático animal con fama de pícaro, pero muy ingenuo; ante una amenaza se agacha y finge estar muerto, siendo una presa fácil para los depredadores y los incendios.

Así que si hasta llegar al liman del Amur no había tenido Jhuno, problemas de abastecimiento de alimentos, una vez en su curso, navegando por sus aguas dirección tierra adentro, se desplegaba a sus orillas una vegetación y una fauna que, harían las maravillas del albino en cuanto a la caza. Eso le permitiría navegar muchos días, sin detenerse nada más que para descansar, pues el acopio de wasnâ y pescado lo tenía solucionado.

4

Jhuno estaba tranquilo, en su hábitat natural, semejante casi en todo a su tierra natal, tenía abundancia de pesca y en gran cantidad animales para cazar. El invierno estaba encima, y la tierra ya estaba cubierta de las primeras nevadas. Las aguas del río Amur, cada día estaban más frías, y en algunos puntos de umbría, comenzaban a congelarse. Comenzaba la época de los hielos. Sería algo más penoso realizar la pesca, sin embargo, la caza sería más sencilla de realizar, pues las huellas de los animales en la nieve eran más fáciles de seguir, además de que bajo aquel manto blanco se distinguían mucho mejor las siluetas de los animales. Algunos de ellos, claro está, adaptaban su pelaje a la nueva estación.

Pero en aquellas tierras había, además de Jhuno, otro cazador, un animal solitario y territorial que generalmente suele habitar este tipo de bosques donde se encontraba Jhuno, los bosques densos de coníferas, aunque en otras latitudes habitaba áreas abiertas como las sabanas.

Cuando Jhuno había avanzado durante días por el cauce del rio, un día, en concreto, llegó hasta él, un olor de un animal que no identificaba, no le oía, y mucho menos le veía, pero sabía que estaba cerca. Supuso que era otro cazador, supuso que el mismo era su presa. Aquello le recordó al animal, que hasta entonces no había conocido, el «Igmu´watogla», aquel gran felino de las montañas negras, en territorio lakota. Ahora estaba muy lejos de allí, y su olor era distinto. Instintivamente, la mano izquierda de Jhuno se fue hacia la empuñadura de «la espada negra».

El animal en cuestión no era otro que un tigre, una de las cuatro especies que pertenece al género Panthera, cuyo hábitat, pese a su diversidad, se encuentra solamente en el continente asiático, donde se encontraba el albino. Es, no sólo, un predador carnívoro, sino que es la especie de félido más grande del mundo, junto con el león, sin embargo, los tamaños de los tigres son más variables, por lo que en promedio el león es más grande.

El tamaño de los tigres y demás características varían de una subespecie a otra. En estado salvaje, los tigres machos tienen un peso que oscila entre los cien y los trescientos sesenta kilos y una longitud de doscientos veinte a trescientos ochenta centímetros, incluyendo la cola que, mide entre sesenta y ciento diez centímetros y de setenta a ciento veintidós centímetros de altura en la cruz. Mientras tanto, las hembras. La subespecie más pequeña es la del tigre de Sumatra, mientras que las de mayor tamaño son la del tigre del Amur y el tigre de Bengala. Los tigres machos tienen un tamaño mucho mayor que el de las hembras. Análogamente, el territorio de un macho cubre generalmente un área mayor que el de una hembra.

La mayoría de los tigres tienen un pelaje naranja o leonado, un área intermedia y ventral blanquecina y las rayas varían en tono desde marrón oscuro hasta el negro. La forma y cantidad de las rayas varían según su sexo (si es hembra la cantidad de rayas es menor), aunque la mayoría de los tigres suelen tener menos de cien rayas. El patrón de rayas es único en cada ejemplar y es posible utilizar esto para identificar a un individuo, de la misma forma que las huellas dactilares se utilizan para identificar a una persona. Sin embargo, debido a lo difícil que es registrar el patrón de rayas en un tigre salvaje, este no es el método más usado para la identificación de un tigre. Probablemente, la función de las rayas es el camuflaje, siendo útil para ocultarse de sus posibles presas. El patrón de rayas también se encuentra en la piel del tigre.

Como la mayoría de los felinos, se cree que los tigres tienen cierta visión del color. Por otra parte, su visión nocturna es muy aguda merced a la membrana especular ubicada en la retina, la cual focaliza la poca luz de la noche. Al igual que los otros miembros de su género, el tigre tiene la capacidad de rugir. A diferencia de otros felinos, aunque a semejanza del jaguar, el tigre es un excelente nadador; puede sorprender y cazar presas en el agua.

Los tigres adultos suelen ser ferozmente territoriales y cazan mucho. Las tigresas pueden tener un territorio de 20 km2, mientras que el territorio de los machos es mucho más extenso, cubriendo un área promedio de 80 km2; sin embargo, el tamaño del territorio depende de las diferentes poblaciones del tigre, siendo más grandes los territorios pertenecientes a los tigres del sudeste de Rusia que los de cualquier otra subespecie de tigre. Los tigres machos pueden permitir la entrada de varias hembras a su territorio, hasta el punto de compartir una presa e incluso alimentarse después que la hembra; pero no toleran la entrada de otros tigres machos en su territorio. Debido a su naturaleza agresiva, los conflictos territoriales entre tigres son violentos y pueden terminar con la muerte de uno de los machos, aunque este tipo de muertes son menos frecuentes de lo que se cree, pues en la mayoría de las luchas por el territorio los machos terminan prácticamente ilesos. Para marcar su territorio el macho rocía la orina u otras secreciones sobre los árboles.

En libertad, los tigres se alimentan sobre todo de ungulados de gran tamaño, aunque, como muchos otros depredadores, los tigres son oportunistas y no desprecian presas de pequeño tamaño, como monos, pavos reales, libres e incluso peces. En Siberia, las principales presas del tigre son el uapití, wapití o ciervo canadiense, el jabalí, el sika o ciervo sica, el corzo y el ciervo almizclero. Entre sus presas habituales también se encuentran algunos otros grandes depredadores como lobos e incluso a otros félidos, aunque a los félidos, sólo los devoran en situaciones de escasez de comida, ya que normalmente los atacan por considerarlos competidores por las presas y por representar un peligro para sus crías, pero no los comen.

Los tigres del Amur y los osos pardos son una seria amenaza recíproca y ambos tienden a evitarse. Sin embargo, las estadísticas señalan que el tigre es el ganador más frecuente en las batallas entre ambos animales, pues los osos cazados por los tigres suelen ser ejemplares jóvenes o hembras, considerablemente más pequeñas que los osos machos.

Los tigres prefieren cazar presas del tamaño de gran tamaño, ya que proporcionan carne por varios días, evitando la necesidad de otra caza. En todas sus poblaciones, el tigre es el máximo depredador y no compite en igualdad de condiciones con otros carnívoros, con excepción de los osos pardos que le superen en tamaño y peso, del perro salvaje asiático que, compensa su carencia de fuerza con el número, y en el pasado con el león que, tiene un tamaño similar y además vive en manadas. Los cocodrilos de agua salada y el de las marismas, al ser acuáticos, no compiten por las presas con los tigres, ya que más allá de que muchas veces se alimentan de las mismas especies, lo hacen en distintas zonas de un ecosistema. Un tigre hambriento y desesperado puede atacar a cualquier cosa que considere alimento potencial, incluso pequeños vertebrados como algunas especies de anfibios, aves, mamíferos, peces y reptiles.

Los tigres adultos pueden llegar a ser depredados por cocodrilos de agua salada y por cocodrilos de las marismas de gran tamaño cuando se encuentran nadando en aguas profundas en regiones del mundo donde coexisten tales especies, mientras que estando en tierra, en aguas poco profundas o en zonas geográficas donde tales especies de reptiles no existen, los tigres no tienen depredadores.

5

El tigre usa su tamaño y fuerza para golpear a su posible presa y abatirla. A pesar de su gran tamaño, los tigres pueden alcanzar velocidades de hasta 90 km/h (los tigres de Amur son capaces de alcanzar dicha velocidad en una corta carrera sobre la nieve siberiana). Se considera que el rugido del tigre también cumple una importante función en el momento de iniciar el ataque; tal rugido contiene, además de ondas sonoras de rango perceptible, ondas de infrasonido inaudibles para el humano, pero con efectos de terror y parálisis; también utiliza sus músculos para sostener y derribar a sus presas, especialmente si es grande. Una vez que el animal está en suelo, el tigre muerde la parte posterior del cuello, generalmente rompiendo la médula espinal, o perforando la tráquea, dándole a su presa una muerte casi inmediata.

Los tigres adultos son capaces de dar saltos de hasta cinco metros de altura, o de nueve a diez metros de longitud, lo que lo convierte en uno de los mamíferos que más alto pueden saltar (solo detrás del puma en cuanto a la capacidad de salto). Las garras del tigre (que suelen medir alrededor de siete centímetros y medio de largo), combinadas con la fuerza que puede utilizar para golpear, lo hacen capaz de matar a un rumiante adulto con un sólo golpe.

Los casos de tigres que han incluido al hombre en su dieta no son infrecuentes, aunque posiblemente éstos hayan sido muy exagerados. Las razones que llevan a un tigre a adoptar esta conducta son las mismas que la de los leones en África, y pueden ser la senectud del depredador, la superposición del territorio antrópico con el de caza del felino, la defensa de cachorros durante la época de cría o simplemente la comodidad por presas «fáciles» y abundantes, como son los niños y jóvenes de las aldeas. En la actualidad, el mayor enemigo para el tigre es el hombre.

Lo que, si estaba claro, que aquel cazador, aquel depredador que Jhuno había olido y del que nada sabía, ni su aspecto, tamaño y forma de actuar, era el cazador más formidable al que se pudiera encontrar Jhuno en toda la tierra, pero eso, el albino lo ignoraba, al menos, en aquellos momentos.

Existen varias subespecies del tigre: el tigre de Bengala, también conocido como tigre real o tigre indio; el tigre de Indochina, también llamado tigre de Corbett; el tigre malayo; el tigre de Sumatra; el tigre de Amur, también llamado tigre siberiano, de Manchuria, o del norte de China; y el tigre del sur de China también conocido como tigre de Amoy, o de Xiamen.

Hay variedades de tigre que adquieren características físicas propias sin constituir al grupo en una subespecie. Entre estas variedades se encuentran:

El término de tigre azul o tigre maltés, se refiere a una sospechada mutación del color del pelaje que pudieron tener algunos tigres, principalmente «avistados» en la provincia china de Fujian. Se ha dicho que poseían una piel azulada con rayas de un tono gris oscuro. El término «maltés» proviene de la terminología utilizada para referirse a algunos individuos de gatos domésticos que presentan una piel de color gris azulado.

Un tigre dorado, o golden tabby (como se le conoce en inglés), es un tigre con una variación de color extremadamente rara, causada por la acción de un gen recesivo. Estos tigres dorados, actualmente, exclusivamente pueden encontrarse en cautividad. Al igual que el tigre blanco, el tigre dorado se trata de una variación de color y no de una especie diferente. El gen causante de este inusual color es el relacionado con las bandas de la piel, mientras que, en los tigres blancos, se trata de un gen inhibidor del color (chinchilla).

Los tigres blancos son ejemplares, bien del tigre de Bengala (Panthera tigris tigris) o bien del tigre siberiano (Panthera tigris altaica), con una condición genética que casi elimina el pigmento de su coloración normalmente anaranjada, aunque las rayas negras no se ven afectadas. Esto ocurre cuando un tigre hereda dos copias del gen recesivo para la coloración pálida: nariz rosa, ojos color azul hielo, y piel de color blanca crema con rayas negras, grises o de color café claro. Los tigres blancos no constituyen una subespecie separada y son fértiles con los tigres naranjas, aunque todas las crías resultantes serán heterocigotos (formado por la unión de dos células sexuales que tienen diferentes dotaciones genéticas) por el gen recesivo, y su coloración será naranja. La única excepción sería si el progenitor naranja fuese también un tigre heterocigoto con gen recesivo para coloración pálida, lo que le daría un cincuenta por ciento de posibilidades de ser doblemente recesivo para blanco o heterocigoto para naranja.

Comparado con los tigres naranja sin el gen blanco, los tigres blancos tienden a ser más grandes tanto en el nacimiento como en su máximo tamaño de adulto. Esto puede haberles dado una ventaja a pesar de su coloración inusual. Los tigres naranjas heterocigotos tienden también a ser más grandes que otros tigres.

6

Era, sin duda alguna, el animal salvaje más formidable al que Jhuno jamás se hubiera enfrentado. Pese a sus desconocimientos sobre él, era tanta la atención que le estaba prestando, que se había descuidado respecto de su entorno, en todo aquello que no fuera referido al animal que olía, pero no podía ver. Cuando quiso darse cuenta, a sus espaldas apareció un gran oso pardo[117], para sorpresa del albino, a una distancia tan próxima que, enseguida comprendió que no le daría tiempo a usar su arco largo, pues siempre lo llevaba desencordado, por lo que en un acto reflejo lo arrojo al sueño y son suma rapidez desenvaino «la espada negra», para luchar por su vida, sabedor de que se encontraba en una situación desesperada, entre el oso y aquel cazador al que había olido, pero no había visto.

Antes, siquiera de que el oso pudiera atacar a Jhuno, un gran tigre blanco, salió en un rápido movimiento de entre unos matorrales, lanzando un rugido aterrador dirigiéndose contra el oso, al que alcanzo tras un salto espectacular. El oso y el tigre se enzarzaron en una pelea a muerte, algo que Jhuno lleno de sorpresa miraba, todavía con la espada en la mano.

Los movimientos del felino eran espectaculares, mucho más rápidos y efectivas sus garras que las del oso que, si en un principio pareció que llevaba las de ganar, enseguida se pudo observar que sería el tigre blanco el vencedor de la pelea. Las garras delanteras del tigre hacían mella en el cuerpo del oso, mientras los colmillos buscaban insistentemente la garganta de aquél. El oso se defendía como podía, pero poco podía hacer contra un animal tan efectivamente veloz en sus movimientos que, siempre buscaba la espalda de su contrincante.

En un momento dado, el oso se zafó del tigre, y salió huyendo del lugar, sin perder la cara a su contrincante, sabedor de que proseguir en la pelea, perdería la vida. No podía enfrentarse al animal que estaba en la cúspide de la pirámide de los depredadores en aquella tierra.

Mientras Jhuno, que permanecía en guardia con «la espada negra» en su mano, supo que debía de enfrentarse al ganador de aquella pelea, al gran tigre blanco, aquel animal formidable que había vencido al oso, mucho más grande y de mayor peso, con mayores garras que el «Igmu´watogla» (nombre del puma o león de montaña en idioma lakota). Cuando el tigre se acercó a poca distancia, como para saltar sobre Jhuno, este se dispuso a clavarle su arma, hasta lo más profundo, cuando así lo hiciera.

Pero inesperadamente el tigre se paró, y se sentó, dejando un poco perplejo al albino, que no sabía que actitud tomar, mucho menos cuando el tigre le habló.

—Mi querido Jhuno, llevo aguardándote mucho tiempo en esta tierra, por fin has venido, amor mío.

Comprendió Jhuno que era su amada Talutah, Lilan Wakan, mujer cría de búfalo blanco. Blanco era su pelo, blanco su color, como la piel del tigre que ahora le hablaba.

—Amor mío, —dijo Jhuno, a la vez que envainaba su espada—, te he echado mucho de menos, todo este tiempo. He necesitado de tu compañía, pero no has estado conmigo. He temido perderte para siempre.

—Ya nunca te dejaré, estaré junto a ti, con esta forma, o de cualquier otra, o en tus sueños, pero no de abandonaré en esta tierra donde has de morir, donde te reunirás conmigo para siempre.

De pronto el tigre, se levantó y se fue, desapareciendo en la espesura del bosque. Jhuno lo miraba, según se alejaba. Era el momento de preparar el campamento para pasar la noche. Esta noche, pensaba, la pasaría con ella, con Lilan Wakan, no hablarían mucho, pero harían el amor, como cuando lo hacían en la tienda en el campamento de los miniconjou, allá en las praderas cerca de las Colinas Negras, seguramente la etapa de su vida que, más feliz había sido. Aquellos diez años, fueron dichosos, y de no haber sido por la muerte de su hijo, nada hubiera acontecido.

Solo Odín y Wakan Tanka tenían el poder de saber el futuro y de seguro que sabían lo que le esperaba. Él también lo sabía, en cierto modo lo deseaba, ahora estaba con ella, no le abandonaría, le haría más llevadero el complejo destino que le esperaba: la muerte. Pero si muchos ven la muerte como meta o punto final, Jhuno la veía como la salida a una nueva vida, con su amada, el punto de principio de su existencia más deseada, estar con Talutah para toda la eternidad.

7

Aquella noche, Jhuno y Talutah disfrutaron el uno del otro. No lo hicieron únicamente en el plano sexual, sino que lo hicieron, todavía más importante, de la compañía del otro. El albino necesitaba la compañía de su amada, con la que no estaba desde cuando se encontraba en los hielos del norte. Había pasado mucho tiempo, la había echado mucho de menos, pese a conformarse con dirigirse a donde ella le había indicado. Desde que muriera en aquella ciudad de las casas de piedra, a manos de aquel vikingo renegado, había seguido al pie de la letra sus indicaciones, para volver a encontrarse con ella, paso previo a su propia muerte. Iba pues, en busca de su muerte, la única manera de estar permanentemente con ella.

Era consciente de que en esta tierra donde se encontraba ahora, sería la tierra donde había de morir, no sabía las causas que, según le había dicho Lilan Wakan era debido a aquello en lo que más confiaba, pero si el momento, cuando se encontrara con los jinetes de la muerte. Jhuno lo desconocía, pero hacia el sur, y hacia el oeste, se había creado un imperio a lomos de caballo. Ese imperio abarcaba desde las aguas que lo separaban del imperio japones donde había estado, por el este, hasta casi su mundo, por el oeste.

Todo ello se había fraguado años antes de su llegada a estas tierras continentales de Asia, y dicho imperio ahora estaba dividido en diversos reinos, pero no dejaban de ser un todo. Sus principales armas eran el caballo y el arco.

Todavía no había tenido contacto humano en aquellas tierras, únicamente un oso, algún animal cazado, y un tigre blanco, su amada, con la que yacía en aquella noche clara boreal, donde las estrellas iluminaban los pequeños claros del bosque de coníferas, a orillas del río Amur, como aquel donde se encontraban.

Aquella noche se acariciaron cada rincón de su cuerpo, los dos estaban ansiosos del otro. Si en un principio ella, Talutah se dejó hacer, tomando así un papel, un tanto sumiso, en aquella relación, como cuando vivían en las praderas, fue posteriormente la que tomo un papel activo, una vez aprendidas ciertas técnicas y posturas. A Jhuno le satisfacía cualquier novedad que a ella se le ocurriera, había sido así en vida, no iba a cambiar ahora en sueños.

El largo periodo de caricias vino seguido de un acto, mitad amoroso mitad deseo, en el que Jhuno practicaba con ella, que al principio se sintió un poco turbada, pero que después logro disfrutar tanto como el, de aquella técnica amatoria aprendida en su juventud con una dama de pelo rojo, allá en el reino de Escocia.

Satisfecho el primer embate, no quedo ahí la cosa, sino que ella, tomando el papel más activo de la pareja, a horcajadas sobre su amado, que se encontraba boca arriba, aplicó en él la técnica de la mujer «cangrejera»[118] o el «cocomordán» que, sabía que tanto le gustaba a su amado Jhuno. Tardó tiempo en aprender esa técnica, pero cuando la empleo sobre él, disfrutaron ambos, sobremanera.

Siguieron cambiando posturas y técnicas, ambos se deseaban, y hacía mucho tiempo que no disfrutaban el uno del otro. Aquella noche fue larga, mucho más larga de lo normal, les dio tiempo de ponerse al día» y dejar aplacadas sus ansias para un buen tiempo. Habían pasado más de veinticuatro horas, sí, la noche había sido fructífera en amor, en pasión y en cariño. Jhuno se despertó contento, feliz, había amado a su mujer de todas las formas posibles y ella le había correspondido ampliamente a sus deseos. Miró a su alrededor, y estaba solo, cuando abrió los ojos, no le importaba, sabía que todo había sido un sueño, un sueño placentero.

El tigre ya no estaba allí, en el campamento, no importaba, Lilan Wakan si estaba, se lo había prometido. La próxima noche la amaría de nuevo, pero ahora iría a lavarse, después de aquellos sueños nocturnos, lo necesitaba.

EPÍLOGO: EL CHUCHILLO DE IZTLI

Parte I: la obsidiana

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La obsidiana, llamada a veces vidrio volcánico, es un tipo de roca ígnea, concretamente una roca volcánica, perteneciente al grupo de los silicatos, con una composición química de silicatos alumínicos y un gran porcentaje (70 % o mayor) de óxidos sílicos. Su composición es parecida al granito y la riolita.

Las rocas ígneas (del latín igneus «relacionado al fuego», de ignis «fuego») se forman cuando el magma (roca fundida) se enfría y se solidifica. Si el enfriamiento se produce lentamente bajo la superficie se forman rocas con cristales grandes denominadas rocas plutónicas o intrusivas, mientras que, si el enfriamiento se produce rápidamente sobre la superficie, por ejemplo, tras una erupción volcánica, se forman rocas con cristales invisibles conocidas como rocas volcánicas o extrusivas. La mayor parte de los setecientos tipos de rocas ígneas que se han descrito se han formado bajo la superficie de la corteza terrestre.

Las rocas volcánicas o extrusivas se forman por la solidificación del magma (lava) en la superficie de la corteza terrestre, usualmente tras una erupción volcánica, y dado que, el enfriamiento es mucho más rápido que en el caso de las rocas intrusivas, los iones de los minerales no pueden organizarse en cristales grandes, por lo que las rocas volcánicas son de grano fino (cristales invisibles a ojo desnudo), como el basalto, o completamente amorfas (una textura similar al vidrio), como la obsidiana. En muchas rocas volcánicas se pueden observar los huecos dejados por las burbujas de gas que escapan durante la solidificación del magma.

Los silicatos son el grupo de minerales de mayor abundancia, pues constituyen más del noventa y cinco por ciento de la corteza terrestre, además del grupo de más importancia geológica por ser petrogénicos, es decir, los minerales que forman las rocas. Todos los silicatos están compuestos por silicio y oxígeno. Estos elementos pueden estar acompañados de otros entre los que destacan aluminio, hierro, magnesio o calcio.

Químicamente son sales de ácido silícico. Los silicatos, así como los aluminosilicatos, son la base de numerosos minerales que tienen al tetraedro de silicio-oxígeno (un átomo de silicio coordinado tetraédricamente a átomos de oxígeno) como su estructura básica: feldespatos, micas, arcillas.

Los silicatos forman materiales basados en la repetición de la unidad tetraédrica SiO44-. La unidad SiO44- tiene cargas negativas que generalmente son compensadas por la presencia de iones de metales alcalinos o alcalinotérreos, así como de otros metales como el aluminio.

Los silicatos forman parte de la mayoría de las rocas, arenas y arcillas. También se puede obtener vidrio a partir de muchos silicatos. Los átomos de oxígeno pueden compartirse entre dos de estas unidades SiO44-, es decir, se comparte uno de los vértices del tetraedro. Por ejemplo, el disilicato tiene como fórmula [Si2O5]6- y, en general, los silicatos tienen como fórmula [(SiO3)2-]n.

En el caso de que todos los átomos de oxígeno estén compartidos, y por tanto la carga está neutralizada, se tiene una red tridimensional denominada sílice o dióxido de silicio, SiO2. En los aluminosilicatos un átomo de silicio es sustituido por uno de aluminio.

El óxido de silicio o dióxido de silicio (SiO2) es un compuesto de silicio y oxígeno, llamado comúnmente sílice. Este compuesto ordenado espacialmente en una red tridimensional (cristalizado) forma el cuarzo y todas sus variedades. Si se encuentra en estado amorfo constituye el ópalo, que suele incluir un porcentaje elevado de agua, y el sílex. Es uno de los componentes de la arena.

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La obsidiana no es un mineral, porque no posee una composición química bien definida. Su dureza en la escala de Mohs es de 5 a 6. Su peso específico es de 2,6. La superficie de rotura es concoidea, es decir, curva. La obsidiana no es un mineral propiamente dicho, ya que no tiene estructura cristalina. Realmente es un vidrio natural, un vidrio volcánico.

La obsidiana se produce cuando un volcán emite lava félsica[119] que se enfría rápidamente con un crecimiento mínimo de cristales. Se halla comúnmente en los márgenes de los flujos de lava riolítica, conocidos como flujos de obsidiana, donde la composición química (con un alto contenido de silicio) induce una alta viscosidad y grado de polimerización[120] de la lava. La inhibición de la difusión atómica en esta lava altamente viscosa y polimerizada explica la falta de crecimiento de los cristales. La obsidiana es un material duro y quebradizo; al fracturar, tiene bordes muy afilados, una propiedad que se utilizó en el pasado para la elaboración de herramientas de corte y perforación, y en la actualidad de forma experimental como hojas para bisturí quirúrgico.

La obsidiana es semejante a un mineral, pero no es un verdadero mineral porque no es cristalina; además, su composición es más compleja y comprende más que un sólo mineral. A veces, se le clasifica como un mineraloide. Aunque la obsidiana es generalmente de color oscuro, parecido a rocas máficas como basalto, la composición de la obsidiana es muy félsica. La obsidiana se compone principalmente de SiO2 (dióxido de silicio), por lo general 70% o más. Rocas cristalinas con una composición parecida a la obsidiana incluyen el granito y la riolita. Como la obsidiana es metaestable[121] en la superficie de la Tierra —con el tiempo el vidrio se convierte en cristales minerales de grano fino— no se ha encontrado obsidiana más antigua que el Cretácico. El proceso de descomposición de la obsidiana es acelerado por la presencia de agua.

La obsidiana pura tiene, por lo general, una apariencia oscura, aunque el color varía dependiendo de la presencia de impurezas. Por ejemplo, hierro y magnesio suelen producir un color marrón oscuro hasta negro. Las muestras casi incoloras son muy raras. En algunas piedras, la inclusión de pequeños cristales de cristobalita blancos, agrupados radialmente en el vidrio negro producen un patrón de manchas o de copos de nieve (obsidiana copo de nieve). También puede contener patrones de burbujas de gas remanentes del flujo de lava, alineadas a lo largo de las capas creadas cuando la roca fundida fluía antes de enfriarse. Estas burbujas pueden producir efectos notables, como un brillo de oro (brillo de obsidiana). La inclusión de nano partículas de magnetita produce un brillo de arco iris iridiscente (obsidiana arco iris).

Los yacimientos de obsidiana se encuentran en lugares que experimentaron erupciones riolíticas, como los encontrados en Argentina, Armenia, Azerbaiyán, Australia, Canadá, Chile, Grecia, El Salvador, Escocia, Estados Unidos, Guatemala, Islandia, Italia, Japón, Kenia, México, Nueva Zelanda, Papua Nueva Guinea, Perú y en Turquía.

En el Mediterráneo central, sólo existen cuatro yacimientos de obsidiana: en las islas italianas de Lipari, Pantelleira y Palmarola, además en el Monte Arci en Cerdeña. En la antigüedad las fuentes en el Egeo eran Melos y Gyali. En Anatolia central, una de las principales fuentes prehistóricas de obsidiana en el oriente próximo los sitios más importantes eran la ciudad de Acigol y el volcán de Göllü Dağ.

La primera evidencia arqueológica del uso de obsidiana se descubrió en Kiarandusi y otros sitios de la edad Achelense (que comenzó hace un millón y medio de años) y data de 700.000 a.C., aunque el número de objetos hallados en estos sitios era muy limitado en comparación con el Neolítico. El uso de obsidiana en la cerámica del Neolítico en el área alrededor de Lipari resultó ser significativamente más bajo a una distancia equivalente a dos semanas de camino. La obsidiana proveniente de Anatolia se utilizó en el Levante y la región del actual Kurdistán iraquí desde alrededor de 12.500 a.C. La primera evidencia de su uso por civilizaciones tempranas viene de excavaciones en Tell Brak (Tell Brak -Nagar, Nawar-, era una ciudad antigua en Siria. Sus restos constituyen un tell situada en la región del Alto Khabur, cerca del pueblo moderno de Tell Brak, a 50 kilómetros al este de la ciudad Al-Hasakah ciudad), y data de finales del quinto milenio.

La obsidiana fue valorada en las culturas de la Edad de Piedra porque, como el pedernal, podía ser fracturado para producir láminas cortantes o puntas de flecha y de lanza. Al igual que todos los vidrios volcánicos y algunos otros tipos de rocas, la obsidiana se rompe con una característica fractura concoidea. Puede golpearse con piedras duras para modificar su forma. La obsidiana también se pulió para crear espejos rústicos tempranos. Para calcular la edad de los artefactos de obsidiana, los arqueólogos modernos desarrollaron un sistema de datación relativa conocido como datación por hidratación de obsidiana[122].

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En Oriente Medio, en el periodo de El Obeid, en el quinto milenio antes de Cristo, se elaboraron cuchillos a partir de obsidiana minado en lo que hoy es Turquía. En el Antiguo Egipto, se utilizó obsidiana importada de las zonas del Mediterráneo oriental y las regiones del sur del Mar Rojo. La obsidiana también se utilizó en circuncisiones rituales por su agudez y manejabilidad. En la zona del Mediterráneo oriental se utilizó el material para fabricar herramientas, espejos y objetos decorativos. También se encontró objetos de obsidiana en Gilat, un sitio en el oeste de Negev en Israel. Ocho artefactos de obsidiana de Gilat que datan de la Edad de Bronce son provenientes de los yacimientos en Anatolia. Mediante el análisis de activación de neutrones en la obsidiana encontrada en este sitio se logró revelar rutas comerciales y redes de intercambio desconocidas hasta la fecha.

Respecto de América, el análisis cuidadoso de la obsidiana en una cultura o lugar puede ser de gran utilidad para reconstruir el comercio, la producción, la distribución y con ello comprender los aspectos económicos, sociales y políticos de una civilización. Este, es el caso de Yaxchilán, una ciudad maya donde incluso se estudiaron las implicaciones de guerra vinculadas con el uso de obsidiana y sus restos. Otro ejemplo es la recuperación arqueológica de los sitios costeros Chumash en California que, apuntan a la existencia de un vínculo comercial importante con el lejano sitio de Casa Diablo, en las montañas de la Sierra Nevada, en Mono County, California.

Las culturas mesoamericanas usaron profusamente la obsidiana para elaborar herramientas y ornamentos. También la utilizaron para elaborar armas, como las espadas de madera dura con hojas de obsidiana incrustadas en ella, conocidas como hadzab entre los mayas, o macuahuitl entre los aztecas. El arma era capaz de infligir terribles lesiones por combinar las láminas afiladas de la obsidiana con el corte irregular de un arma de sierra.

La población nativa de América comercializaba la obsidiana por todo el continente. Como cada volcán —y en algunos casos cada erupción volcánica— produce obsidiana con características distinguibles, los arqueólogos pueden trazar los orígenes de un artefacto específico. Las mismas técnicas de rastreo permitieron rastrear el origen de la obsidiana en Grecia como procedente de Melos, Nisyros o Yiali, todas ellas islas del mar Egeo. Los bloques y las hojas de obsidiana se vendieron tierra adentro, a grandes distancias de la costa.

En Chile se encontraron herramientas de obsidiana provenientes del volcán Chaitén tan lejos como Chan-Chan, en Mehuín, situado a unos cuatrocientos kilómetros al norte, pero a la misma distancia y hacia el sur, también se encontraron objetos de obsidiana procedentes del mismo volcán.

En Rapa Nui (Isla de Pascua), la obsidiana, denominada por los antiguos rapanui mat'a fue utilizada para elaborar herramientas afiladas tanto de corte como para la guerra en forma de puntas de lanza, las cuales se han encontrado abundantemente en toda la isla y también como material para formar las pupilas de los ojos de las estatuas Moái.

Actualmente, algunos cirujanos utilizan cuchillas de obsidiana porque su filo es hasta cinco veces más delgado que el de los escalpelos de acero. Los cortes hechos con las cuchillas de obsidiana son más finos y causan menos daño al tejido orgánico, permitiendo que las heridas quirúrgicas sanen más rápidamente. Aunque en Estados Unidos su uso quirúrgico en los seres humanos no ha sido aprobado por la Administración de Alimentos y Drogas (FDA), la obsidiana es utilizado como escalpelo por algunos cirujanos, porque las hojas de obsidiana bien elaboradas tienen un filo mucho más nítido que los bisturís quirúrgicos de alta calidad de acero; el filo de la obsidiana tiene un espesor de tan sólo tres nanómetros. Incluso el cuchillo de metal más afilado tiene una hoja irregular y dentada cuando se ve bajo un microscopio; en cambio, la hoja de obsidiana sigue siendo suave y uniforme cuando se examina, incluso con un microscopio electrónico. La obsidiana también se utiliza para fines ornamentales y como piedra preciosa.

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Plinio el Viejo, en su Naturalis historia, incluye algunas frases sobre el tema de vidrio volcánico, denominado «obsian» por su semejanza con una piedra (obsiānus lapis) descubierta por el explorador romano Obsius en Etiopía.

De acuerdo con la historia de México que sucede en un momento en que los nativos tenían vida muy difícil y los hombres tenían que luchar contra bestias enormes para alimentarse y, a veces los hombres, saliendo uno de ellos de su cueva a cazar un gran mamut durante varios días, después de que dejo a las mujeres y a los niños protegidos.

Un día, ocurrió un suceso que cambió la vida de la comunidad. Durante un ataque de las hienas, los primeros que no tienen armas para defenderse, veían a través de la entrada de la cueva algo que podría ayudarles a defenderse. De repente, Obsid, el hijo pequeño de los más valientes guerreros, vio una piedra negra que parecía fuerte en el suelo. Él la tomó y ató en un trozo de madera y lo lanzó con todas sus fuerzas hacia las hienas. El arma golpeó una de las hienas comenzó a agonizar, asustando a todas las otras hienas. Todo el mundo estaba sorprendido por el ingenio y la creatividad de Obsid, que le valió el honor de la tribu. Fue elevado, posteriormente al rango de guerrero y en su nombre, la piedra utilizada, fue llamada obsidiana.

Los egipcios en la época de los faraones utilizaban la obsidiana por su hermosura, su belleza y misterio. El Museo Metropolitano de Arte de Nueva York ha presentado varias colecciones jarrones y vasijas de oro con bordes negros de obsidiana de El Lahun (Egipto) y fechada entre la dinastía XII y XVIII (1991-1293 a.C.).

La obsidiana por su densidad y brillo da los egipcios un halo de misterio impenetrable, una vez más que, se utiliza varias veces para hacer que los ojos de las estatuas. Quizás, el más famoso uso, es probablemente el de los ojos de la máscara funeraria del faraón Tutankamón (1323 a.C.).

Su color negro hermoso y brillante, combinado con su rareza, lo convierte en una piedra prestigio utilizado para hacer adornos y objetos preciosos, tales como floreros, espejos, frascos de pomada, o simplemente montados en joyas.

Cuando los conquistadores españoles entraron en el territorio Maya, estaban impresionados por la civilización refinada, pero también sorprendido de que los pueblos mayas y otras de Mesoamérica han hecho un trabajo maravilloso sin emplear dispositivos metálicos artísticos y arquitectónicos. Los metales, como el oro, nunca han jugado un gran papel aquí. Sin embargo, una piedra era esencial: la obsidiana. La obsidiana se usa también para fabricar armas y herramientas de Mesoamérica sacrificial.

Los últimos estudios han demostrado que la influencia y la supremacía de Teotihuacán, la mayor ciudad prehispánica (200 000 habitantes, 100 años antes de Cristo hasta el siglo octavo) y Tenochtitlan (México), tanto en lo referido a los mayas, como a los aztecas vino del monopolio del comercio de la obsidiana. Por otra parte, sería cerca del mayor yacimiento de obsidiana que habría determinado la ubicación de estas ciudades. La roca vítrea es de gran importancia para los mayas debido a sus bloques, se puede hacer una variedad de herramientas.

En América del Norte (Yellowstone), las excavaciones han contribuido a destacar el comercio basado en obsidiana (y ha sido desde hace 10.000 años). Ciudad Carokia (primera ciudad de 20.000 habitantes en América del Norte, conocida como la ciudad del sol) operó con tercer continente. Hay sólo puntas de flecha y lanzas, así como algunas joyas, a menudo considerados por los indígenas como talismanes.

En América del Sur, la obsidiana también fue muy importante para los Incas. La civilización más antigua conocida en esta parte del continente, Moche, practicado sacrificios humanos para los elementos de favores y el control climático.

De la obsidiana, se hizo también las joyas y objetos religiosos. Frágiles figuras de las hojas en forma de delicadeza extrema, sino también los animales y los seres humanos son objetos hechos exclusivamente espectacular y excéntrico como ofrendas.

La obsidiana fue usada desde la prehistoria y la antigüedad en todas las partes del mundo. Itzpapalotla «mariposa de obsidiana», dios de las estepas del norte. El dios Tezcatlipoca, omnisciente, omnipresente que, nada se le escapaba a través de su espejo de obsidiana en el frente. El emperador azteca Itzcaatl fue apodada la serpiente obsidiana. El rey maya Pacal (n. 603 a.C.), quien fue encontrado con una máscara de obsidiana con los alumnos (y una esfera en una mano y en la otra un cubo y lirios de agua en el cabello). En el siglo VII, en el sitio de Buenavista en Belice, un noble joven descansaba en una cama de mil trescientos cuchillos de obsidiana. Encontramos diferentes máscaras en el gran templo de los aztecas y Teotihuacán. Estas máscaras se utilizaban para proteger al difunto en la otra vida.

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El negro es el color más común de obsidiana. Sin embargo, también puede ser de color marrón o verde. En raras ocasiones, la obsidiana puede ser azul, rojo, naranja o amarillo. La diferencia de color es debido a cambios en las impurezas y en los elementos químicos en estado de oxidación. Es una piedra de color oscuro, debido a su alto contenido en magnesio y hierro. La superficie de esta piedra preciosa se compone de hermosos patrones como rayas, manchas, manchas, inclusiones o bandas de color. Estos modos se crean de forma natural durante la formación de la piedra. A veces, los dos colores de mezclas de obsidiana juntos en una sola muestra. La combinación de colores es la más común negro y marrón llamado «obsidiana caoba».

La obsidiana puede parecer el reflejo de luz iridiscente o metálico provocado por inclusiones de pequeños cristales de minerales, escombros de roca o de gas. Estas muestras, son muy apreciadas en joyería.

Respecto de la obsidiana dorada y plateada, estas variedades contienen pequeñas burbujas que crean una reflectancia de oro o plata. Se produce cuando la lava caliente que entra en el agua. Inclusiones muy pequeñas de forma de vapor de micro burbujas de aire o gas que se congelan con el enfriamiento de la ropa. Estas, son las micro burbujas que causan más tarde reflectancia de acabado en oro o plata.

En cuanto a la formación de la obsidiana arcoíris, cuando los cristales microscópicos de feldespato o mica se forman a lo largo de la lava, hermosos colores: azul, verde, morado ... Por lo tanto, esta variedad se llama obsidiana arc-en-Ciel. Los diferentes colores pueden aparecer en forma de capas sucesivas sobre la superficie de la piedra. Al hacer cabujón[123], diferentes colores aparecen y cambian según el ángulo de reflexión de la luz. Esta, es una de las piedras más codiciadas por su belleza fascinante.

Existen cuentos y leyendas sobre la obsidiana, así había una mujer llamada Xochitzol (girasol), ella se enamoró de un guerrero. Su padre era «sacerdote» no quería este matrimonio y para evitar que el hombre desposara a su hija, hizo que el joven fuera enviado a la guerra. Antes de separarse, la pareja se subió a la cima de la montaña, donde hicieron un pacto de amor: «No me casaré hasta que vuelvas», dijo Xochitzol.

El tiempo pasó, pero el guerrero, como tal, no siempre vuelve de la guerra; cuando Xochitzol volvió a la cima de la montaña donde había hecho el pacto con su amado, se puso a llorar sin parar nunca. Uno de los dioses le preguntó por qué estaba llorando, y ella le refirió su pacto de amor. El dios le preguntó cómo podía ayudarla. Xochitzol le preguntó: «Convierte mis lágrimas en faro de luz hasta que mi amor torne de nuevo», Los dioses hicieron sus lágrimas se convirtieron en obsidiana dorada.

Hasta ahora, su amor no ha regresado todavía y Xochitzol sigue llorando. Sus lágrimas son el susurro del viento y todavía hay la obsidiana dorada.

También existe un cuento indígena, que relata que un niño llamado Tepoztecatl, crece muy preocupado, pero respetuoso de los ancianos que habían adoptado. Un día, Tepiles (representante del pueblo) anunció a su padre, a causa de su avanzada edad, que sería sacrificado al monstruo de Xochicalco, que se alimentaban mediante el sacrificio de las personas mayores.

Tepoztecatl se ofrece para el sacrificio en lugar de su padre. Fue junto a Xochicalco, pero previamente había hecho acopio, poco a poco, de aiztli (pequeños trozos de obsidiana) que guardaba en su bolso. Al llegar a Xochicalco, compareció ante Mazacuatl la enorme serpiente que, lo devoró inmediatamente. En el interior del monstruo, el Tepoztecatl, pudo con los trozos de aiztli cortar las entrañas del monstruo que, en medio de convulsiones, murió.

La obsidiana desaparece, como cristal, es químicamente inestable. Con el paso del tiempo, algunas obsidianas comienzan a cristalizar. Este proceso no se produce de manera uniforme en toda la piedra, se inicia en diferentes partes de la piedra. En estos lugares, las forman grupos de cristalización en blanco o gris cristobalita cristaliza en obsidiana. Es a causa de este fenómeno no exista obsidiana de fecha anterior a la a edad cretácica. Esta transformación de la obsidiana se acelera por la presencia de agua.

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Las propiedades terapéuticas de la Obsidiana

Para los habitantes del México prehispánico, la obsidiana tuvo notables aplicaciones medicinales, independientemente de su efectividad biológica. Su utilización medicinal se debió en gran medida, a la carga de sus atributos rituales y a sus propiedades físicas particulares; tal y como sucedió con la piedra verde ochalchihuitl, llamada comúnmente jade. Se decía que ahuyentaba a los demonios, alejaba a las serpientes, y conciliaba, además, el favor de los príncipes. Había la creencia también, de que, a causa de su semejanza con algunos órganos como el riñón o el hígado, los guijarros del río de obsidiana tenían el poder de curar dichas partes del cuerpo.

La obsidiana es eficaz en el tratamiento de las depresiones, estados de ansiedad y nervios. Alivia la tensión. Junto al lecho, expulsa el estrés mental y las tensiones, con un efecto calmante. Fortalece en tiempos de necesidad y forma un escudo contra la negatividad. Elimina también, los bloqueos energéticos.

Permite ver la causa de la enfermedad. Está indicada contra los dolores localizados; reduciendo el dolor de artritis y el reuma. Actúa sobre las energías del bajo abdomen. Puede usarse para reducir una próstata agrandada. Facilita la digestión física (ayudando también a digerir cualquier cosa difícil de aceptar en el ámbito emocional). Desintoxica. Reduce los calambres, las lesiones y los problemas de las articulaciones. Alivia el dolor, y detiene las hemorragias; mejorando la circulación y el endurecimiento arterial. Calienta las extremidades. Absorbe la polución medioambiental, y las energías negativas del entorno. Es extremadamente útil para terapeutas, pues limpia las energías liberadas en los procesos de sanación.

Al ser de origen volcánico se la relaciona con el elemento fuego y se considera una piedra de auto conocimiento con carácter terapéutico, es decir, «una piedra que actúa al igual que un espejo cuya luz hiere a los ojos del ego que, no desea ver su propio reflejo». Las cualidades de la obsidiana no impulsan a crecer, y nos presta un sólido apoyo mientras lo hacemos. Es potenciadora de la verdad, se la conoce como «la piedra de la justicia». Despiadada a la hora de exponer nuestros fallos, debilidades y bloqueos; nada puede esconderse a la energía de la obsidiana. Por eso hay que manejarla con cuidado, siendo aconsejable usarla bajo la guía de un terapeuta cualificado. Si trabajamos con ella, puede llegar a sacar con rapidez, a la superficie, emociones negativas y verdades desagradables que, quizás nosotros solos no sepamos cómo manejar. Sin embargo, bajo una guía cualificada, sus cualidades catárticas nos pueden ser extremadamente valiosas, aportándonos una profunda sensación del alma.

La obsidiana puede facilitar la vuelta a vidas pasadas, para curar traumas arrastrados hasta el presente. Tiene propiedades que favorecen a la meditación. Abre el chakra de la corona. Se asocia con el primer chakra y está vinculada a la Tierra, por este hecho de enraizar con la Tierra, debería de ser usada por quienes sueñan despiertos y tienen fantasías con facilidad, para ayudarlos a estar cerca de la realidad y tocar con los pies en el suelo, siendo una estimable ayuda para las personas muy sensibles, puesto que bloquea los ataques psíquicos.

Es enemiga de la ilusión, denuncia el ego. Las bolas de obsidiana sirven para meditar entre ella, pero el conocimiento que proporcionan es demasiado grande para ser asimilado con facilidad. Meditar con una obsidiana activa la energía del guerrero, cuando la persona se enfrenta a lo desconocido. Literalmente, es una piedra que te pone en contacto con tu sombra. Arraiga y prepara para la acción y elimina el miedo. Es la piedra del que no quiere detenerse en su camino, del que necesita fuerzas para no decaer, del que busca infatigablemente, de aquel que puede hallar respuestas en donde otro nada ve.

La obsidiana nevada se emplea como escudo contra la magia negra, junto con el azabache. El uso principal de esta piedra es como amuleto protector contra el mal de ojo y las energías negativas. Lleva al equilibrio con la luz, con la eternidad, con el placer de los sentidos más terrenales y se muestra como puerta a la luz del mundo espiritual único, aquel que cada uno lleva en su interior, Una buena forma de llevarla es en colgantes o pulseras, pero no recomendable en pendientes.

Aporta equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu. Enseña a valorar tanto los errores como los éxitos. Nos hace ver nuestros patrones de conducta arraigados. Ayuda a reconocer y liberar los pensamientos equivocados y los patrones mentales estresantes. Promueve el centramiento interno y el desapasionamiento. Mejora la circulación y trata las venas y el esqueleto.

La obsidiana verde, trata la vejiga y el corazón. Abre y purifica los chackras del corazón y de la garganta. Libera de los enganches y atadura de otras personas.

La obsidiana roja, alivia el dolor y mejora la circulación. Da fortaleza en momentos de necesidad. Nos hace poner los pies en la tierra y nos protege, dándonos fuerza para conseguir nuestros propósitos. Estimula el crecimiento a todos los niveles. Elimina los bloqueos energéticos, fortaleciendo el aura. Restaura el giro adecuado a los chackras sacro y ramificación solar.

La obsidiana arcoíris, tiene fuertes propiedades protectoras. Enseña cosas sobre la naturaleza espiritual de la persona. Libera los enganches del corazón y corta las ataduras de los antiguos amores.

La obsidiana lágrima apache, variante de la obsidiana negra, con efectos más suaves y pausados, para facilitar una transmutación menos traumática, absorbe la energía negativa y protege el aura. Alivia las penas y otorga comprensión y perdón. Esta piedra poderosa y singular, puede ser colocada en cualquier zona que sea apropiada para nuestro propósito. Utilizándola para la práctica de la visión psíquica, la adivinación o la meditación, en forma de espejo o en esfera.

La obsidiana negra, es un fuerte vínculo con la tierra. Protectora, es un poderoso escudo contra las energías negativas. Afilada como una navaja, ella mata la oscuridad y le da el acceso al conocimiento, la verdad. Ella persigue ilusiones, mitos y fantasías, fomentar la concentración durante la investigación de la meditación.

La obsidiana caoba (mezcla de marrón rojo y negro), mantiene conexión entre la vida y su origen, hace la fuerza, el coraje y la determinación. Mayor vínculo entre la tierra y el hombre.

La obsidiana telaraña y verde, es útil en la meditación, traerá tranquilidad mental. Te hace sentir su relación con los demás y con su espíritu.

La obsidiana plateada, permite acceder a la pureza y la humildad en la búsqueda de la verdad. Es el Ying y el Yang de la piedra perfecta. Le guiará a la balanza de poder en ti.

La obsidiana dorada, da la sabiduría, la comprensión en el plano espiritual. Esta, guía para la iluminación. Potente en mediaciones y la curación de cristal, es un protector de guía perfecta.

La obsidiana manto huicho (Mentogochol): Le da las mismas propiedades que la obsidiana arco iris, pero algunos argumentan que este tipo de obsidiana es más potente y más rápido de vibración. Su nombre se debe a sus colores brillantes que recuerdan a las visiones de los huicholes durante sus rituales con peyote. Sus colores no forman círculos concéntricos, pero cepillo de propagación como desordenada. Todo el oro y la plata obsidiana tiene la misma disposición de colores que Manto Huichol, algunos son círculos concéntricos que muestran más de un ojo.

Respecto de las propiedades en base a los colores:

Púrpura a púrpura oscuro: Tiene la capacidad de limpiar el aura y los cuerpos sutiles. Nos permite estar a su trabajo de limpieza, para acomodar más fácilmente a los cambios de vibración. Este, es un enlace a la energía Reiki (Universal). Usamos el tercer ojo para estimular fuertemente.

Rosa y magenta: Serena, despierta el Amor Incondicional. Se proporciona una comprensión de las verdaderas causas del perdón emocional que induce dolor a uno mismo ya los demás.

Azul y azul / violeta:  Especialmente adaptado para el desarrollo de habilidades extra-sensoriales (viaje astral, la adivinación, ...) se utiliza para los rituales chamánicos y la magia blanca. En el chakra de la garganta, facilita la transmisión de la palabra y el conocimiento. En Geobiología y armonizar la escena que, es una piedra poderosa y protectora.

Turquesa: Apertura a la paz y la calma profunda, transmite la dulzura y la armonía en el cuerpo como la mente.

Verde: Ayuda a la apertura y la curación chakra del corazón, liberar traumas emocionales, volver a conectar con las energías de la abundancia y el amor hacia los demás. Son los terapeutas del color, ya que perfectamente canalizado la energía de sanación en todos los niveles.

Amarillo: Que calma la mente, suaviza el carácter y alivia el estrés almacenado. Le ayudará a dejar ir en profundidad.

Parte II: Razonamientos

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― Según Enrique Canudas Sandoval, en su libro titulado Las venas de plata en la historia de México, en su volumen I: «La Obsidiana, tenía una importancia militar y económica para los pueblos del valle de México, mientras que, para los conquistadores, aquella piedra, bella y reluciente como la noche, no tenía ninguna significación, ni económica ni de ninguna otra índole. Para los pueblos del valle de México, tuvo un valor estratégico, puesto que de ella y de su trabajo, dependía el vencer o ser vencidos y ser sometidos a pagar un tributo. De la posesión o no de los cerros de obsidiana (los yacimientos) dependía la supremacía militar en el valle de Anahuac, de ahí el nombre y la importancia económica y militar del denominado Cerro de las Navajas, en el actual estado de Hidalgo, quizás el principal yacimiento de obsidiana en la antigüedad prehispánica. Con la obsidiana se fabricaban las armas más mortíferas de la época, y a su trabajo se dedicaba un ejército de artesanos u oficiales especializados en el arte del tallado o tajado de la filosa y cortante piedra negra, con el fin de producir armas, hachas y cuchillos. Con cuchillos de obsidiana con su punta y sus filos en ambas partes de la hoja, mataron los guerreros aztecas a muchos caballos y jinetes conquistadores. Las flechas que les lanzaban llevaban todas sus puntas de obsidiana. Muchas de esas armas fueron especialidad del Cerro de las Navajas». Todo ello es de suma importancia para comprender el valor, estratégico, en términos actuales, de la obsidiana para los pueblos de Mesoamérica, concretamente para el imperio azteca y sus aliados, ― comentaba William―.

―Si todo esto está muy bien, te agradezco el informe sobre la obsidiana que has realizado, nos vendrá muy bien, para el día en que publiquemos la historia. Sin embargo, creo que en lo que respecta a las propiedades de la obsidiana, has sido un poco exagerado, o al menos eso me ha parecido, ―contestaba Savannah, tratando de restar importancia al informe que le había presentado William, del que no tenía más remedio, en su fuero interno que, reconocer era minucioso en su trabajo―.

― ¿Podemos dar por hecho que el chuchillo de obsidiana es un cuchillo azteca, de los usados para sacrificio?

―Sabes que sí, William, es del material empleado para esos menesteres, tiene la forma, desde luego que es un chuchillo azteca, y era empleado para tales menesteres.

―Si damos por hecho eso, tendremos que dar por hecho de que nuestro héroe estuvo en el valle de México, pues sería harto improbable que lo obtuviera de otra manera, según creo yo, ―puntualizaba William―.

―Lo damos por hecho, ―decía resignada Savannah, ante tales argumentos de William, tan difíciles de rebatir, lo cual le desesperaba en grado sumo―, pero ya me dirás, entonces, ¿qué fue lo que hizo que viajara desde las grandes praderas del bisonte a aquellas tierras tan al sur?

―Eso va a ser imposible de averiguar, no tenemos elementos objetivos para analizar esas causas, desde luego va a quedar en el misterio, así como la ruta elegida, que bien pudiera ser una ruta, no necesariamente la más corta, pero si la más segura, para aquellos tiempos y aquellas culturas.

― ¿Te atreverías a trazar una ruta, entre las colinas negras y el valle de México que, hubiera podido utilizar?, ―preguntaba pícaramente Savannah, sabedora de que no tenía elementos de juicio para poder hacerlo―.

―Entre las grandes praderas y Mesoamérica hay un gran escollo que superar, son los grandes desiertos de Sonora[124] y de Chihuahua[125], especialmente este último, así como la aridez de las tierras al sur de estos desiertos, ―empezó a decir William―.

― ¿Qué me quieres decir con eso?

―Muy sencillo, siendo nuestro héroe un hombre del norte, acostumbrado un hábitat donde abundan los grandes bosques, agua y hielo, el estar en las grandes praderas americanas, ya le supuso una adaptación en sí misma a otro tipo de hábitats, pero si su intención era viajar al sur, es muy probable que aquellos pueblos supieran del gran desierto que tenían que atravesar, por lo que, yo en su lugar, optaría primero por adaptarme a ese nuevo hábitat, antes de atravesarlo, caso contrario podría costarle la vida.

―Mójate William, dame una ruta, o reconoce que eres incapaz de hacerlo, ― decía Savannah, sin que pudiera evitar una sonrisa de triunfo sobre William―.

― ¿Ya estáis otra vez?, ― preguntaba Kateryna, al ver que Savannah y William estaban enfrascados en la típica discusión de «ver quien la tiene más grande» ―.

―Siempre es William el que empieza, dándoselas de listillo, así que le he puesto a prueba, a ver si me dice una ruta y me la razona, ―contestaba a la bella rubia ucraniana ―.

―Pues bien, yo en su lugar, atravesaría las montañas rocosas, al oeste de las grandes praderas, lo que no le supondría gran esfuerzo a Jhuno, pues las montañas con sus grandes alturas y nieve, sería un medio ambiente muy similar al de su tierra natal.

― ¿Para qué iba a hacer eso?, ― preguntaba muy interesada Savannah ―.

― Muy sencillo, para entrar en la Gran Cuenca, un área que cubre los estados actuales de Nevada y Utah, así como las partes circundantes de los estados próximos a éstos, Oregón, Idaho, Wyoming y California. Una árida meseta delimitada en el este y el oeste por cadenas montañosas. Sus corrientes fluviales corren hacia el interior de esa meseta, lo que produce numerosos lagos salobres y pantanos. Su clima es continental, siendo los inviernos muy fríos y los veranos extremadamente calurosos. A pesar de ello, siempre hubo suficiente flora y caza para mantener a pobladores humanos, pero en muy dispersa y escasa. El lugar más idóneo para adaptarse a la vida en el desierto. Esa, es mi teoría de la adaptación que buscaría Jhuno, antes de atravesar el desierto de Chihuahua. 

―Reconozco, que es una teoría acertada, tienes una capacidad de análisis de las situaciones, que a mí se me escapan, por eso te pregunto tanto. Vamos a cenar, mañana seguiremos con esto, ―dijo, casi ordenó Savannah―.

Kateryna y William obedecieron, sabían lo que vendría después de la cena y unas copas, a ellos les agradaba ser como eran, y les encantaba agradar de todas las maneras posibles a Savannah.

8

Aquella mañana, fue Kateryna la que despertó a William, dándole un cachete en el glúteo izquierdo que, hizo que el joven se despertara sobresaltado y mirara a su alrededor para averiguar que lo había despertado tan repentinamente.

―Vamos «bella durmiente», levántate y ve a la ducha, que nosotras ya hemos acabado, ― le decía Savannah, con cierta sonrisa en los labios, mientras las dos jóvenes se despojaban de la toalla que envolvía sus cuerpos desnudos, tras salir de la ducha, para comenzarse a vestir―.

Tras haber desayunado y ya todos vestidos, se dirigieron a la entrada del hotel, donde se introdujeron el en taxi que, previamente habían solicitado que reclamase la recepción del establecimiento. Se dirigían a la universidad, aquello, no dejaba de ser un mero trámite, pero necesitaban la confirmación, mediante el correspondiente informe, de que el cuchillo era realmente de obsidiana, aunque lo que más deseaban saber, era el lugar de procedencia del mismo. Los dos periodistas, apostaban por una única ubicación: el valle de México o sus proximidades. Eso reforzaría la teoría; teoría que, habían estado discutiendo el día anterior.

―Estoy pensando que, según tu teoría, en cuanto al viaje de Jhuno al valle de México, se podía decir que siguió los pasos que los antiguos mexicas recorrieron desde su país de origen, el legendario Aztlan, ―reflexionaba Savannah―.

―Depende donde sitúes tu ese legendario lugar. En principio es un lugar Aztlan, que bien puede quedar en la leyenda únicamente, aunque si bien, algunos autores lo sitúan en los más variopintos lugares. Ten en cuenta que ni los propios mexicas dan explicación alguna sobre donde se pudo encontrar dicho lugar, únicamente saben su nombre. Pero ciertamente si saben que estaba en el norte, pero eso nos da un abanico amplio de posibilidades, en el norte del valle de México hay mucha tierra, ya te digo que autores lo sitúan en los estados mexicanos de Nayarit o Guanajuato, otros por el contrario lo sitúan más al norte, desde el norte del estado de Florida a Nuevo México, Utah o incluso en el estado de Washington. Pero bueno, sí, podíamos decir que, al menos, en sus últimos trayectos, si pudo seguir la ruta de los mexicas hacia el valle de México.

Savannah, no pudo por menos de hacer un gesto de desaprobación respecto de la respuesta de William, ella que quería aportar algo a la teoría, con su duda no hizo más que engrandecer la teoría de su amado compañero. Eso en cierto modo le agradaba y le repulsaba a la vez. El que era su dócil amante por las noches, resultaba ser el chico avispado en toda esta investigación que estaban llevando a cabo.

Kateryna sonreía, comprendía lo que intentaba hacer Savannah, y era subyugar en este tema, también a William, pero este si bien consentía esa situación, en cuanto a las relaciones sexuales, no lo hacía, ni mucho menos, en cuanto a su intelectualidad, donde siempre demostraba estar un nivel por encima de ella.

En la universidad de Kiev, ciertamente cuando le dieron el informe, pudieron comprobar, merced a la traducción simultánea que les hacia Kateryna de que ciertamente se trataba de obsidiana. Era el eslabón perdido, y que situaba a Jhuno en el valle de México, máxime al saber la procedencia de la obsidiana: La Sierra de las Navajas.

La Sierra de las Navajas, localizada en el sureste del estado de Hidalgo, estando comprendida entre los municipios de Acatlán, Huasca de Ocampo, Mineral del Monte, Epazoyucan, Singuilucan y Tulancingo. Desde la antigüedad ha sido uno de los yacimientos más explotados, y todavía en nuestros días sigue proporcionado este material volcánico. A este yacimiento, los mexicas le dieron el nombre de Toltecaiztli, la Obsidiana de los Maestros, y de Itztépetl, el Cerro de Obsidiana.

Su nombre español, se debe a la imaginación de Alexander von Humboldt, quien le llamara así por la enorme cantidad de lascas de obsidiana que presenta en sus faldas. Dicho cerro fue explotado por los teotihuacanos, toltecas y aztecas, alcanzó su máxima actividad en la época de la ciudad de Teotihuacán y de la cultura mexica.

En el cerro se llevaron a cabo excavaciones, perforaciones y se construyeron pozos. Cerca de las minas se encontraban los campamentos de los mineros. La extracción de la obsidiana se llevó a cabo por medio de bocaminas, perforaciones de tiro vertical de un centímetro y medio de diámetro, con una profundidad de treinta metros. En los lugares donde el itztli estaba a poca profundidad, la explotación se realizaba a cielo abierto con excavaciones de quince metros de profundidad; este tipo de excavación fue muy usada por los mexicas. Asimismo, se realizaron pozos de extracción en forma de cráter de seis metros de diámetro y tres de profundidad.

Los instrumentos que sirvieron para la extracción de la piedra martillos y picos de riolita (roca ígnea volcánica de color gris) y basalto, encontrados en las minas, las bocaminas y los campamentos de mineros. Los instrumentos utilizados para extraer la obsidiana fueron sobre todo martillos y picos de riolita y basalto. Los más importantes tributarios de obsidiana del imperio mexica, se encontraba cerca de los yacimientos de Pachuca, Hidalgo y en localidades del actual estado de México.

Después estaba la transformación de la materia prima, para lo cual se podía efectuar de dos formas diferentes, la primera de ellas, la más probable era la de talleres asociados a los yacimientos, por tanto, situados geográficamente junto a ellos, la segunda, menos frecuente, era la de hacerlo en talleres lejanos a los yacimientos.

En el segundo de los casos implicaba el transporte de la materia prima sin transformar, con una elaboración de pre núcleos, posteriormente núcleos, hasta llegar a la elaboración de artefactos de uso local; en estos casos la materia podía ser recibida sin modificación alguna desde su extracción, con alguna modificación o incluso como artefactos ya terminado, implicando cada uno de ellos un mecanismo de redistribución acorde con la organización social de la sociedad de aquella época y lugar.

Por el contrario, en el caso de los talleres asociados a yacimientos, la división técnica del trabajo podía resumirse de la siguiente manera, excavadores; talladores de obsidiana; aquellos que se dedicaban a tirar los deshechos de la excavación y de la talla; los cargadores que transportaban la materia prima a larga distancia; y los supervisores o encargados de mantener la eficiencia del sistema de explotación de la obsidiana.

9

―Resumamos un poco la ruta que, según tú, ha seguido Jhuno, que sepamos, hasta el momento, ―decía Savannah a William―.

―Pues creo que Jhuno, es un hombre del norte, vikingo, normando o varego, aunque por la ruta que creo que hizo, probablemente será vikingo, noruego, el cual habría viajado desde las islas británicas (lo digo por el arco largo) hasta América, seguramente haciendo escalas en las islas del mar de Noruega, Groenlandia y Terranova.

―Bien hasta ahí te sigo. Los bisontes están en las grandes estepas o llanuras de Norteamérica, así que dime una ruta probable para llegar hasta ellos.

―No hay elementos de juicio para trazar una ruta exacta. Me inclino a pensar que nuestro héroe arribaría de alguna manera a las costas del noreste de nuestro país actual, o quizás algo más al norte, en Canadá, lo que si estoy seguro es que se debió de encontrar con tribus algonquinas, bien sean la Confederación Abenaki, mohicanos o delaware, estos últimos, algo más al sur.

―Veo que te lo has currado William.

―Fuera como fuese, y si paso por la Confederación Iroquesa o no, es algo que nunca sabremos, pero lo que, si parece cierto, es que tras haber atravesado los grandes bosques del este, llegó a las llanuras, en un punto indeterminado de ellas, y convivió con pueblos que vivían en aquellas y se dedicaban a la caza del bisonte. No sabemos el pueblo en cuestión, pero por la situación de aquellos seguramente se tratase de alguna tribu de sioux, lakotas quizás, pero algo difícil de determinar, desde luego, del todo imposible establecer la tribu en concreto. Lo que sí creo, es que permaneció cierto tiempo entre ellos, lo bastante como para mantener un icono, a modo de recuerdo, el cuchillo de hueso de bisonte, innecesario para él, conocedor del acero.

―Bien razonado, y creo que en todo lo expuesto tienes toda la razón. En aquello que no sabemos con certeza, tus considerandos, creo que son muy acertados, en mi opinión. Pero dime William, tu ¿cuál crees que fue el motivo por el que Jhuno viajo a México?

―No tenemos elementos objetivos para saberlo, pero sí, que lo hizo, la prueba son las esmeraldas, difícil de haberlas adquirido en las llanuras del bisonte, donde es harto improbable hubiera comercio de dichas piedras y, más que nada, el chuchillo de obsidiana. La ruta probable ya te la he comentado, y casi apostaría a que fue por esa y no otra, como llegó al valle de México.

―La cuestión es que lo podemos situar en México, y lo podemos situar en China o Japón, pero ¿la ruta?

―Ya te la dije, ten en cuenta que, si bien en las llanuras no tuvieran conocimiento del océano Pacifico, en el valle de México, por la corta distancia con las costas, si lo tuvieran. Lo que te dije, navegación de cabotaje a lo largo de la costa pacífica de América hasta llegar a Alaska, y una vez allí, atravesaría los hielos.

―Ya lo tenemos en Asia, donde concretamente o al menos dame algunas posibilidades, ― insistía Savannah―.

―Pues eso es más problemático, ―dijo William ―, porque no sabemos si el jade era japones o chino, aunque según el informe sobre dicha piedra, no creo que deje lugar a dudas de que es de origen chino, pero, no obstante, te voy a explicar mi teoría, que supongo es lo que quieres. Si nos fijamos en la parte este del continente asiático, en las latitudes próximas a los hielos, y de haber pasado Jhuno, cuando fuera la capa de hielo más gruesa, es decir en invierno, por pura lógica, los hielos llegarían a cubrir todo el mar de Bering, casi con toda seguridad hasta las islas Aleutianas, al sur, o hasta sus proximidades, y también las aguas que bordean la península de Kamchatka, al menos en su parte norte. En el sur de esa península, si os dais cuenta, comienza un archipiélago de islas, que están unas a la vista de otras, son las islas Kuriles, con lo que la navegación en kayak entre las islas sería fácil. Esto nos lleva a que Jhuno llego a la isla japonesa de Hokkaidō.

― ¿Me estás diciendo que Jhuno estuvo en Japón? ¿Qué conoció a los samurais?

―Seguramente, pero te insisto, es una teoría del viaje y navegación que con toda probabilidad le llevarían a esa isla, Hokkaidō. Casi te podía asegurar que, en esa isla estuvo, pero también te tengo que decir, que en aquel tiempo Hokkaidō no pertenecía al imperio japonés, por lo tanto, eso de que conoció a los samurais, queda un poco desvirtuado.

―Pues fíjate, a mí me hubiera gustado que Jhuno hubiera conocido a los samurais, que hubiera peleado con ellos, que hubiera estado con una gheisa, en fin, me hubiera gustado, ―decía, suspirando Savannah―.

―Creo que confundes a la gheisa con la oiran.

― ¿Qué quieres decir?

―Muy sencillo, una gheisa es una artista, y una oiran es una prostituta.

―Vaya, no lo sabía.

―Por desgracia le ocurre a la mayoría de las personas, ―replico William―.

10

―Pues ahora te lo voy a poner más difícil, si cabe, así que expláyate bien con tus teorías, ten en cuenta, que donde no tengamos datos objetivos, hemos de teorizar para cuando expongamos todo esto, en la prensa. ¡va a ser una noticia a nivel mundial!, ―le decía Savannah a William, sin poder reprimir cierta sonrisa―.

― ¿Cuál es la pregunta?, ―le respondió William, aceptando el reto―.

―Desde luego, ―intervino Kateryna―, lleváis el juego de la sumisión/dominación a extremos imposibles.

Todos rieron al unísono, pero fue enseguida Savannah, la que dijo, que todo aquel interrogatorio a William, aunque lo pareciera a los ojos de Kateryna, no estaba más lejos de la realidad, pues recalco la bella pelirroja que, se trataba de teorizar sobre las posibles rutas en el viaje de Jhuno, argumentándolas de forma que parecieran veraces, pues no tenían elementos de juicio para darlas como ciertas. Estaba claro que necesitaban esas teorías, para cubrir el blanco en los datos que aportaban los elementos encontrados en la cueva, pero, además, había que casarlos con aquellos objetos encontrados, de tal manera, que pareciera verosímil la ruta teorizada, así como sus posibles alternativas.

―Está bien, sois periodistas, pero yo siendo policía, comprendo lo que decís, en nuestras investigaciones, de una manera especial, también lo hacemos respecto de los móviles del autor del crimen, y también trazamos teorías o líneas de investigación, por lo tanto, sé de lo que estáis hablando, ―puntualizó la rubia ucraniana―, pero desde luego no lo hacemos con esa sorna, que me parece notar en las preguntas tuyas, ―dijo dirigiéndose a Savannah―, de ahí mi comentario.

―Si te soy sincera, ―contestó Savannah―, hay algo de verdad en ello. A veces, me repatea lo listo que es William, tengo que reconocerlo, y hasta me irrita su autosuficiencia.

― ¿Lo dices porque en la relación tu eres la dominante?, ―preguntó Kateryna―.

― ¿Se nota mucho?, ―respondió rápidamente Savannah―.

Los tres se echaron a reír a carcajadas, a la vez.

―Bueno, hay dos partes, en la primera vamos a tomar como que Jhuno estuvo en Japón, me refiero al imperio de aquella época, últimos años del shōgunato de Kamakura, antes de que comenzara las guerras Genko. En aquella época, el imperio de Japón, era enemigo de los chinos, donde reinaba la dinastía Yuan, es decir los mongoles, los emperadores que sucedieron a Kublai Kan. Tener en cuenta que Japón había rechazado dos intentos de invasión mongola años antes, lo de «kamikaze» (viento divino) y todo eso. Es harto improbable que Jhuno hubiera dejado Japón en algún tipo de embarcación para atravesar el mar de Japón rumbo al enemigo, en aquella época, del imperio japonés. Si verdaderamente estuvo en Japón, debió de tener conocimiento de que, en el continente, el gran gigante asiático, China, era su enemigo, por lo tanto, esa ruta está descartada.

―Dame la alternativa, entonces, ―inquirió rápidamente Savannah―.

―Pues verás, tanto si estuvo o no en Japón, me refiero al imperio de aquella época, yo me decantaría por una navegación desde Hokkaidō, hacia el norte, a través del mar de Japón, entre las costas al oeste de Tartaria Oriental y al este la isla de Sajalín, lo que se conoce como el estrecho de Tartaria, dejando al sur el territorio de China, durante la dinastía Yuan, para llegar, casi con toda probabilidad a una zona conocida como el limar del Amur, donde el rio Amur desemboca en el mar, dejando al sur el mar de Japón y al norte el mar de Ojotsk. Seguramente me preguntareis ¿por qué esa ruta?, pues, es sencillo, si ha de tocar tierra en Asia continental, yo buscaría, desde luego, la zona cuyo hábitat me fuera más favorable, y teniendo en cuenta que, Jhuno era un hombre nacido en tierras donde el hielo, los grandes bosques de coníferas, etc., abundan, pues que mejor zona por la que viajar que por una similar. Además, podría navegar por el río Amur, hasta muy el interior, con menor coste físico y más rápidamente que si lo hace andando.

―Según eso, Jhuno evita China, vale, pero entonces ¿el bi que tu tan vehemente has defendido que es chino, es japonés?

―No, el bi es chino, y si bien digo que Jhuno evitara en un principio a China, no he dicho en ningún momento que no estuviera después en territorio del imperio chino.

―Me estás liando, no lo acabo de pillar.

―Quédate con la teoría de como llego Jhuno a Asia continental, si estuvo en contacto con los chinos de la dinastía Yuan, más adelante, veremos. En aquella época, ciertamente había un imperio chino de la dinastía Yuan, pero casi la totalidad de Asia continental, estaba dominada por un pueblo en concreto: los mongoles.

―Eso me plantea una serie de dudas …

―Será otro día, tengo que estudiar más el tema, cuando lo estudie, lo pormenorice, intentaré darte las respuestas, cariño.

―No voy a consentirte que me hables en ese tono William, ya sabes cuál me gusta, y además ahora no es ni el momento ni el lugar.

―Está bien, perdona, ―dijo William rápidamente, un tanto arrepentido de haber metido así la pata―.

J. PABLOS J.

Nacido en España, en la localidad de Ciudad-Rodrigo (Salamanca), Comunidad Autónoma de Castilla y León, el 28 de marzo de 1955.

Inspector-Jefe del Cuerpo Nacional de Policía.

Estudia enseñanza infantil en el Colegio de Santa Teresa de Jesús en Ciudad-Rodrigo (Salamanca), Enseñanzas Primarias en el Colegio Público Santa Teresa de Salamanca, Bachilleres Elemental y Superior en el Instituto Fray Luis de León de Salamanca.

Realiza el Servicio Militar en el Ejército de Tierra, en el Centro de Instrucción de Reclutas de Cerro Murriano (Córdoba) y en el Cuerpo de la Guardia Civil, en la Academia de la Guardia Civil de Úbeda (Jaén), en su Destacamento de Sevilla, ubicado en el Cuartel de Eritaña, y en la Comandancia de la Guardia Civil de Soria, en los Puestos de Almarza y Valdeavellano de Tera.

Aprueba la oposición a ingreso en el Cuerpo Superior de Policía y cursa estudios policiales en la Escuela Superior de Policía en Madrid. Siendo destinado a la Comisaria de Vitoria (Álava), donde tras 18 años pasó a la Comisaria de Salamanca y por un breve periodo de tiempo (seis meses) estuvo destinado en la Jefatura Superior de Policía de Madrid, Comisaria de Distrito Usera-Villaverde.

Ha sido condecorado con diversas felicitaciones públicas de diferentes tipos, y con la:

                 Cruz al Mérito Policial con distintivo blanco.

                 Medalla a la Dedicación al Servicio Policial.

                 Cruz a la Dedicación al Servicio Policial.

                 Encomienda a la Dedicación al Servicio Policial.

                 Distintivo Dispositivo Especial de los Juegos Olímpicos de Barcelona 92

Es autor de varios blogs, con más de gran cantidad de entradas registradas. Tres de ellos en los que expone fotografías realizadas por el mismo:

Fotografías de Jhuno               http://jhuno-jhuno.blogspot.com.es/

Fotografías de Jhuno2              http://jhuno-jhuno2.blogspot.com.es/

Fotografías de Jhuno3              http://elblocitodejhuno3.blogspot.com.es/

En otro blog expone y publica fotografías y artículos de otros autores relacionados con la provincia de Salamanca, y alguna fotografía propia:

Tierra de Charros: Salamanca   http://salamanca-jhuno.blogspot.com.es/

              También es autor de un blog donde publica ha publicado algunos artículos, algunos de ellos publicados previamente en diario digital que se especifica:

Crónicas de Jhuno              http://cronicasdejhuno.blogspot.com.es/

Novelas de Jhuno               http://elblocitodejhuno2.blogspot.com.es/

En este último blog, publicita sus novelas terminadas.

Sus grandes aficiones son el cine, la lectura y la informática.

Obras Publicadas:

Título

Año

Publicado

La espada negra. Libro I de la Leyenda de Jhuno

2013

AMAZON

Vidas paralelas

2013

AMAZON

El arco largo. Libro II de la Leyenda de Jhuno.

2014

AMAZON

Lilan Wakan - Libro III de la Leyenda de Jhuno

2014

AMAZON

Wiyohpeyata Waziyata - Libro IV de la Leyenda de Jhuno

2015

AMAZON

Candela. Un “charro” en El Rocío

2015

AMAZON

La sombra del shōgun - Libro V de la Leyenda de Jhuno

2016

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[1] Kioto,, en español significa la «ciudad capital»; es una importante ciudad de Japón, localizada en la parte central de la isla de Honshū. Es la capital de la prefectura del mismo nombre y tradicionalmente también ha sido considerada capital de la región de Kansai. Así mismo, está integrada dentro de la región metropolitana de Keihanshin, compuesta por las áreas circundantes de las ciudades de Osaka, Kobe y la misma Kioto. Se sitúa entre las ciudades más pobladas del país. Su importancia histórica se debe al hecho de que entre el 794 y el 1868 constituyó la capital del país, acogiendo la sede de la corte imperial y otras instituciones. En el año 1868, el emperador Mejii decidió trasladar la sede de la corte a Tokio, quedando la ciudad definitivamente en un segundo plano.

[2] El clan Fujiwara fue una familia poderosa de regentes en Japón que poseía el monopolio de las posiciones de Sessho y Kampaku. El fundador del clan fue Nakatomi no Kamatari (614 - 669), un noble de clase baja, quien recibió el apellido Fujiwara por el Emperador Tenji. Comenzaron a obtener posiciones políticas a mediados del periodo Asuka en el siglo VII, no obstante, en el periodo Heian los miembros de la familia establecieron un régimen político en el que serían los asistentes más cercanos al emperador por casi cuatro siglos, hasta que estalló la rebelión Hōgen en 1156, en donde los clanes Taira y Minamoto se enfrascan en un conflicto civil y agudizándose éste en las Guerras Genpei. El Sekkan se refiere a los dos títulos de regencia que se usaron de manera histórica para asistir al emperador de Japón. El primer título era el Sesshō, que era el que asistía al Emperador cuando era un niño o adolescente, o cuando una Emperatriz reinaba. El segundo título llamado Kanpaku tiene el rango de regente que era jefe consejero del Emperador y lo asistía cuando ya era adulto. En la Era Heian fueron gobernantes de facto de Japón, y por lo general se alternaban los títulos de Sesshō a Kanpaku cuando el Emperador llegaba a su mayoría de edad; o viceversa cuando el Emperador adulto abdicaba o moría y era sucedido por un Emperador menor de edad. Es por eso que ambos títulos eran considerados virtualmente uno sólo. Los Sesshō y Kanpaku sostenían el poder práctico del Emperador gobernante, conduciendo el dominio de enclaustramiento hasta que los shogunatos tomaran el poder sobre ellos. Muchas emperatrices tenían Sesshō con algunas excepciones en el período antiguo. En tiempos antiguos sólo los miembros de la familia real podían ser elegidos como Sesshō. El clan Fujiwara fue el principal miembro que tenía los títulos de Sesshō y Kanpaku. Un Kanpaku retirado es llamado Taikō. El cargo y el título de Kanpaku fueron suspendidos por convención con la asignación del Primer Ministro de Japón durante la Restauración Meiji, siendo este emperador que abolió dicho cargo en 1872.

[3] El término Emishi era utilizado en Japón, antes del siglo VII, para designar a los habitantes del noreste de Honshū, en lo que hoy se conoce como la región de Tōhoku. Algunas tribus de esta región se opusieron y resistieron al gobierno de los emperadores de Japón, durante los años finales del periodo Nara y comienzos del periodo Heian. Algunos historiadores contemporáneos aseguran que los emishi eran nativos descendientes de la cultura Jōmon y relacionados con los ainus. La diferencia étnica de los habitantes de Yamato con los emishi no está en duda, pues los emishi contaban con un lenguaje muy diferente que los académicos no han podido reconstruir. La primera mención de este pueblo fuera de Japón es en el libro chino Song Shu, donde se refiere a «55 reinos de gente peluda del este...» Los japoneses usaron los mismos sinogramas (kanjis) que los chinos para describirlos, pero cambiaron su lectura de kebito o mojin a emishi. Más adelante los kanjis cambiaron. Los emishi estaban constituidos por muchas tribus, algunos aliados de los japoneses (fushu, ifu) mientras que otras permanecieron hostiles (iteki). Los emishi del noreste de Honshū dependían de sus caballos durante el combate, por lo que desarrollaron un sistema único de ataque y huida por medio de arqueros a caballo que era muy efectivo contra el lento ejército imperial japonés de esa época, compuesto casi exclusivamente por infantería pesada. Los primeros intentos de subyugar a estas tribus fueron un fracaso pues la técnica de guerra de guerrillas utilizada por los emishi era superior.

[4] El Shōen fue una especie de estado privado, exento de impuestos y muchas veces autónomo que existió entre los siglos VIII y XV en Japón. A medida que los shōen incrementaban en cantidad, fueron entorpeciendo el poder político y económico del gobierno central y contribuyeron al crecimiento de los poderosos clanes locales. Los terratenientes encomendarían sus parcelas de terreno a las acaudaladas familias o a instituciones religiosas con exención impositiva, por consiguiente, obteniendo ese estatus por ellos mismos. Todas las personas relacionadas con las tierras, el opulento patrón, el propietario y el administrador patrimonial tenían derecho a una parte de los ingresos generados de estas prácticas. Durante el periodo Kamakura, el shogunato (gobierno militar) declaraba control sobre los shōen al imponer a sus propios representantes (jitō) dentro de cada estado para recaudar impuestos. En el transcurso del período de los Reinos Combatientes de Japón, los shōen dejaron de existir en favor de los latifundios controlados por daimyōs (soberanos feudales). El shoen apareció en el siglo VI y desapareció en el siglo XVI. Pueden ser distintos en cada período histórico. Hay dos períodos principales en el desarrollo de los shoen. El primer tipo se desarrolló en el Periodo Nara y se conoce como los shoen tempranos. El segundo tipo, que continuó desde la mitad del Periodo Nara hasta el Periodo Sengoku son los conocidos como shoen medievales.

[5] El Código Taihō fue una reorganización administrativa promulgada en el año 701 en Japón, a finales del Periodo Asuka como un sistema de leyes histórica basado en el confucionismo. Fue compilado como muchos otros desarrollos del país en esa época, fue mayormente una adaptación del sistema chino del sistema gubernamental de la dinastía Tang. El establecimiento del Código Taihō fue el primer evento en incluir el confucionismo como un elemento de conducta y ética del gobierno japonés. El código fue revisado durante el Periodo Nara para moldearlo a ciertas tradiciones y necesidades prácticas de administración.

[6] Los Haniwa son figuras de terracota que fueron elaboradas para su uso en rituales y enterradas como objetos funerarios durante el periodo Kofun de la historia de Japón, periodo durante el cual se desarrolló una clase aristocrática de gobernantes militares, los cuales quedaron representados en los haniwa. Los haniwa más importantes fueron encontrados en Honshū, especialmente en la región Kinai, y la parte norte de Kyūshū. Debido a que los haniwa muestran la vestimenta, arquitectura y herramientas de ese periodo, estas esculturas constituyen un archivo histórico de gran importancia. Las grandes sepulturas de los emperadores Ojim y Nintoku, donde aparecieron diversas joyas, armas, sarcófagos de piedra o terracota, cerámica y unas figuras antropomórficas de terracota llamadas haniwa, formadas por un pedestal cilíndrico y un medio busto. Estas estatuillas eran de unos sesenta centímetros, sin apenas expresión, tan sólo unas hendiduras en los ojos y la boca, aunque constituyen una muestra de gran relevancia del arte de esta época. Según su vestimenta y utensilios se distinguen diversos oficios en estas figuras, como granjeros, soldados, sacerdotisas, cortesanas, músicos y bailarines. A finales de este período también aparecieron figurillas de animales, especialmente ciervos, perros, caballos, jabalís, patos, pollos, ovejas y peces.

[7] Baekje (Paekche) fue un reino situado al suroeste de la península de Corea. Era uno de los tres reinos de Corea, junto a Silla y Koguryŏ. Baekje reivindicaba ser el reino heredero de Buyeo, un estado establecido en la región actual de Manchuria sobre la época de la caída de Gojoseon. Por otra parte, Koguryŏ también reivindicaba ser descendiente de Buyeo, por lo que anexionó estos territorios a su reino. Baekje fue fundada por Onjo, el hijo de Jumong (fundador de Koguryŏ) alrededor de lo que actualmente es Seúl. En su época de esplendor en el siglo IV, Baekje controlaba la mayor parte del este de la península de Corea, expandiendo su reinado por el norte más allá de Pyongyang. Fue derrotado por la alianza entre Silla y la dinastía Tang en el año 660, pasando a formar parte del reino unificado de Silla.

[8] Kojiki o Furukotofumi es el libro histórico más antiguo que se conserva sobre la historia de Japón. Literalmente, significa «registro de cosas antiguas». Éste menciona a otra compilación más vieja que se dice fue destruida por el fuego.

[9] El Trono del Crisantemo es el término común que se le da al trono Imperial de Japón. El Crisantemo es el escudo de armas del emperador de Japón. Según las leyendas, el Trono del Crisantemo es la monarquía en vigor más antigua del mundo. Se afirma que el Imperio del Japón se fundó en el 660 a.C. por el emperador Jimmu. De acuerdo con la tradición el emperador actual es descendiente directo de Jimmu. El Emperador actúa como el máximo sacerdote en la religión ancestral Shintō, a pesar de que renunció formalmente a la reivindicación de su origen divino como hijo de la Diosa Amaterasu-o-Mikami tras la Segunda Guerra Mundial. En la actualidad, y de acuerdo con lo establecido en la Constitución de Japón en vigor, el emperador es el «símbolo del Estado y de la unidad del pueblo»; no tiene poder político, pero es un Jefe de Estado ceremonial que representa la monarquía constitucional.

[10] El Tsurugaoka Hachiman-gū, es el santuario Shintō más importante de la ciudad de Kamakura. El santuario se encuentra en el centro geográfico y cultural de Kamakura, que históricamente ha crecido alrededor del complejo sintoísta. Fue construido originalmente en el 1063 cerca de Yuigahama, y dedicado al Emperador Ojin, su madre, y su esposa. Minamoto no Yorimoto, el fundador del shogunato Kamakura, lo trasladó a su locación actual en el año 1191 e invitó a Hachiman (Dios de los guerreros) a residir en él y velar por su gobierno. [ Existen otros santuarios en el complejo sintoísta, siendo los más importantes el Santuario menor al fondo, y el Santuario mayor, sesenta y un escalones arriba. El actual Santuario menor sería construido en 1828 por Ienari Tokugawa, el 11º shōgun del shogunato Tokugawa.

[11] El Daijō Daijin, Daijō Daijin o Canciller del Reino fue el jefe del Daijō-kan o Departamento de Estado en Japón durante la Era Heian y brevemente bajo la Constitución Mejii. La posición, junto con el resto de la estructura del Daijō-kan, fue creado inicialmente por el Código Taihō en el año 702. El Canciller presidía sobre el Gran Consejo de Estado, y controlaba a los oficiales del estado, en particular con el Sadaiiin (ministro de la izquierda) y el Udaiiin (ministro de la derecha), así como a cuatro grandes consejeros y tres consejeros menores. Dichos ministerios controlaban otros elementos del gobierno. El clan Fujiwara, que tenía poder de la regencia, obtuvo gran influencia y el título de Daijō Daijin fue minimizado. En el siglo X, los cancilleres, no tenían voz, a menos que fuesen a la vez regentes o estuvieran apoyados por los Fujiwara. A pesar, que en la oposición continuó existiendo hasta 1885, a comienzos del siglo XII, el cargo no tenía poderes y a veces, estaba vacante, como los regentes, que en ocasiones eran el ministro de la izquierda o derecha.

[12] Los Ashigaru («pies ligeros») eran soldados rasos milicianos en el Japón medieval. Durante el periodo Muromachi estos soldados fueron contratados por los shōgunes como ejército personal. Durante el periodo de las guerras Nanbokucho, en el siglo XIV, se desarrolló un estilo de guerra de defensa de áreas montañosas, defendidas primordialmente por grandes grupos de arqueros, en este periodo es la primera vez que se usa el término shashu no ashigaru (tirador ashigaru). Pero un siglo después en el periodo de las guerras Ōnin el término ashigaru cambia por completo su significado. Este periodo se caracteriza por una cruel lucha de poder, acompañada de saqueos e incendios en las áreas alrededor de Kioto. El término ashigaru es usado entonces para definir por primera vez a un tipo de soldado que no tiene armadura ni calzado o inclusive armas, hasta que las consiguiere a través del saqueo en contra de su enemigo. Era muy fácil para este tipo de hombres encontrar un daimyō necesitado de soldados que brindara la oportunidad de pelear, saquear y por último desertar. Originalmente el ashigaru era reclutado sin derecho a paga, se les permitía saquear después de la batalla o tomar lo que necesitaran, en las tierras conquistadas. La mayoría de los ejércitos de los daimyō tenía en su mayoría a estos soldado-campesinos que dedicaban la mayor parte del tiempo a cuidar sus cultivos. Las tropas provenientes de la isla de Shikoku tenían la fama de tener sus yaris clavadas a su lado cuando hacían la recolección en los campos de arroz, listas para ser usadas a la llamada de su señor. Esta habilidad de reclutamiento temporal de soldados por un tiempo y agricultores por otro era algo muy común en la Era Sengoku y era una tarea muy difícil para los daimyō de cada provincia el saber mantener un balance entre cada una de las funciones, la económica y la de la guerra.

[13] El Byōdō-in, es un templo budista, Byōdō-in ubicado en la ciudad de Uji, prefectura de Kioto. Es conjuntamente un templo de las sectas Jōdo shū y Tendaisshū. El templo fue construido originalmente en 998 como una casa rural de Fujiwara no Michinaga, uno de los miembros más poderosos del clan Fujiwara. En 1052 fue reconvertido como templo budista. La estructura más importante del templo es el Salón del Fénix,, construido en 1053 y es la única estructura original que queda en pie, ya que el resto de las estructuras fueron destruidas tras un incendio provocado por la guerra civil en 1336. Tanto el Salón del Fénix, como una estatua de un Buda Amida hecha en madera de ciprés japones y cubierto en oro, una serie de cincuenta y dos bodhisattvas hechas de madera, una serie de catorce pinturas raigō hechos en las puertas del templo y otros objetos, son considerados como tesoros nacionales. La imagen del templo aparece en la moneda de diez yenes y en el billete de diez mil yenes. En 1994 la Unesco nombró el templo como Patrimonio de la Humanidad dentro de los monumentos de la antigua Kioto.

[14] Heike Monogatari, traducido al español como Cantar de Heike, es un poema épico clásico de la literatura japonesa, fuente de numerosas leyendas, personajes e historias que tienen en ella su origen.

[15] Tomoe Gozen, fue una de las pocas guerreras samurai u onna bugheisa en la Historia de Japón, durante el período de las Guerras Gempei. La palabra gozen no es un apellido, sino un título honorífico que se concedía mayormente a mujeres, aunque también a algunos hombres. Según El cantar de Heike: «Tomoe era especialmente hermosa, de piel blanca, pelo largo y bellas facciones. También era una excelente arquera, y como espadachina era una guerrera que valía por mil, dispuesta a confrontar un demonio o un dios, a caballo o en pie. Domaba caballos salvajes con gran habilidad; cabalgaba por peligrosas pendientes sin rasguño alguno. Cuando quiera que una batalla era inminente, Yoshinaka la enviaba como su primer capitán, equipada con una pesada armadura, una enorme espada y un poderoso arco; y ella era más valerosa que cualquiera de sus otros guerreros.» Se estima que Tomoe (nombre que significa Círculo perfecto) nació en torno al año 1157 en una familia de samurais, por lo que, como era costumbre, todas las mujeres de su familia se entrenaron en el manejo de la naginata, lo cual era necesario para proteger el hogar. Tomoe luchó durante las Guerras Gempei. Cuando finalmente el clan Minamoto venció, su esposo Minamoto no Yoshinaka fue acusado de conspiración por el shōgun Kamakura, Minamoto no Yorimoto, lo que provocó que el Emperador lo declarara enemigo del Estado y lo mandara ejecutar. Según algunas fuentes, Tomoe moriría en la batalla de Awazu en 1184, donde también moriría su marido. Sin embargo, El cantar de Heike asegura no sólo que Tomoe fue uno de los cinco Kiso que permanecieron con vida al final del duelo, sino que también explica que Tomoe no era esposa de Yoshinaka, sino sólo una asistente. Otras fuentes aseguran que Tomoe fue derrotada por Wada Yoshimori y se convirtió después en su esposa, convirtiéndose en monja tras la muerte de éste. Nunca se ha comprobado la autenticidad de la existencia de Tomoe, salvo lo escrito en Heike Monogatari. Incluso, la tumba de su asistente femenina Yamabuki Gozen sí se ha encontrado, y la mayoría de sucesos narrados en El cantar de Heike son considerados verdaderos por los historiadores.

[16] Onna-bugeisha (mujer samurái), es un reducido grupo de esposas, hijas y hermanas de samuráis que desarrollaron actividades bélicas en el Japón feudal. Miembros de la clase bushi (samurái) fueron entrenadas en el uso de armas para proteger su casa, familia y honor en tiempos de guerra. A pesar de su escaso número representan una importante e icónica presencia en el antiguo Japón. La Emperatriz Jingu, Tomoe Gozen, Nakano Takeko y Hojo Masako, son las más conocidas. A diferencia de la katana, usada universalmente por sus equivalentes samuráis masculinos, las onna bugeisha empleaban como arma más habitual la naginata, una variedad de lanza de hoja curva de gran versatilidad. La preferían sobre todo por su longitud que permitía compensar la mayor fuerza y tamaño corporal de oponentes masculinos manteniéndolos a distancia. Además, de forma similar al yari, la naginata es muy efectiva en pelea mano a mano y relativamente eficiente contra la caballería. A través de su uso por muchas mujeres samurái legendarias, la naginata se ha convertido en uno de los símbolos icónicos de la mujer guerrera. Durante el Periodo Edo, muchas de las escuelas centradas en el uso de la naginata fueron creadas y mantenidas por mujeres. Además de la naginata, las onna bugeisha empleaban también armas a distancia como el arco y las flechas, ya que las ventajas masculinas tradicionales como la fuerza física cuentan mucho menos en el combate a distancia.

[17] Tengu es un demonio del folclore y de la mitología japonesa que, suele tener forma animaloide. Habitan en los árboles, generalmente pinos y cedros, de las zonas montañosas. Algunas fuentes opinan que son descendientes de Susanowo-nomikoto, el dios de la tormenta hermano de Amaterasu, la diosa Sol. Sus características son su cara de color rojo y su prolongada nariz. En algunos rubros populares, se relaciona a esta entidad con el concepto de extranjeros en Japón. Se les considera fundadores de escuelas de esgrima y de Jujitsu y reivindican el origen divino de las artes marciales. El templo de Takao al oeste de Tokio es uno de los templos con más tengus de Japón. Entre los objetos a menudo asociados con los tengu se encuentran el shakuio, unos báculos en forma de anillo usados para la magia y combate físico; el tokin, un sombrero con una forma rara, la cual es usada como copa; y el abanico hauchiwa, el cual está hecho de hojas de Aralia Japonés o de plumas y se dice que tiene el poder de crear grandes ráfagas de viento. La función principal de los tengu es salvar a los guerreros de catástrofes, o ayudarlos en los combates. Otra función que realizan es iniciar y transmitir las artes marciales a las personas. Son, por tanto, unos dioses menores que tenían habilidades de combate y estrategia

[18] Fitoplancton es el conjunto de los organismos acuáticos autótrofos del plancton, que tienen capacidad fotosintética y que viven dispersos en el agua. El nombre proviene de términos griegos. Forman parte de este grupo muchos seres tradicionalmente considerados algas y estudiados como tal por la botánica y ficología. El fitoplancton se encuentra en la base de la cadena alimentaria de los ecosistemas acuáticos, ya que sirve de alimento a organismos mayores; es decir realiza la parte principal de la producción primaria en los ambientes acuáticos, sobre todos los animales marinos.

[19] Los sūtras o suttas son mayoritariamente discursos dados por Buda o alguno de sus discípulos más próximos. Si bien se asocian principalmente al budismo, puede ser utilizada para designar escritos de otras tradiciones orientales, como el hinduismo. Designa en el budismo los textos escritos en los que se exponen enseñanzas y preceptos relativos a las diferentes vías de conocimiento para alcanzar la «iluminación» o realización espiritual completa del ser humano. Transcurridos varios siglos tras la muerte de Buda, y para que no se perdiesen en la transmisión oral su enseñanza, éstas, son transcritas por sus seguidores en sūtras.

[20] El clan Taira a veces era denominado como Heike.

[21] Kami es la palabra en japonés para aquellas entidades que son adoradas en el shintoísmo. Aunque la palabra se suele traducir a veces como «dios» o «deidad», los estudiosos de Shinto apuntan a que dicha traducción podría producir una grave equivocación del término. Si bien en algunos casos, como en Izanagi e Izanami, los kami pueden ser deidades personificadas (similares a los dioses de la Grecia o Roma antiguas), en otros casos representan el fenómeno de crecimiento, objetos naturales, espíritus que habitan los árboles o las fuerzas de la naturaleza. Así, entender la palabra kami como «dios» o «deidad» da lugar a una mala interpretación. En su uso en el shintoísmo, la palabra es un honor para los espíritus sagrados y nobles que implica un sentimiento de adoración por sus virtudes y autoridad. Ya que todos los seres tienen dichos espíritus, los humanos, como el resto de seres, pueden ser considerados kami o serlo potencialmente. De cualquier manera, debido a que los japoneses nunca usan un título honorífico para referirse a sí mismo o a un grupo al que pertenecen, no es muy frecuente que un humano normal sea referido como un kami. Ya que el idioma japonés no distingue normalmente el número gramatical (singular o plural) de un nombre, no está claro normalmente, cuando kami se refiere a una sola entidad o a un conjunto de éstas. Cuando es absolutamente necesario escribirlo en plural se puede emplear el término kami-gami, 'kami-gami'. Los kami femeninos pueden ser llamados megami, en ciertas circunstancias. También se suele decir que existen Yaoyorozu-no-kami, 'Yaoyorozu-no-kami', literalmente «ocho millones de kami», aunque interpretado culturalmente significa: incontables, una miríada, etc. (En japonés, este número a menudo implica un número infinito).

[22] La madera de alcanfor es una madera durable que proviene del árbol del alcanfor, que es un árbol de hoja perenne que crece hasta 65 a 98 pies de alto y que tiene una corteza clara y fisurada verticalmente. Se considera que es una madera exótica. Se extrae del alcanforero, que es un árbol de la familia de las lauráceas que puede llegar a alcanzar dimensiones del orden de los veinte metros. La planta procede del extremo oriente y es común en China, Japón y Taiwán. Se cultiva también en numerosos países de clima cálido y en las regiones costeras del Pacifico en los Estados Unidos. La madera de alcanfor es de color amarillo blanco o gris claro en su albura. Es dorada a marrón oscuro en su duramen, a veces con un tinte rojo, y también puede ser un marrón rojizo, con cálidas secciones de color marrón oscuro. Es lustrosa. Su textura es uniforme y puede ser de media y fina. Su grano es por lo general recto, aunque puede ser ondulado o entrelazado. Además, la madera de alcanfor repele a los insectos y evita que la plata se manche.

[23]  Ryobu es un estilo de torii, una variante del torii Myōjin o torii Inari, cuyos pilares son reforzados a ambos lados por postes cuadrados.

[24] Sensei es el término en japonés que designa a un maestro, un sabio o a una persona docta. Fuera de Japón se emplea, sobre todo, en el mundo de las artes marciales tradicionales o gendai budo, siendo algunas de estas: el aikido, karate, judo, kendo, etc. y en la cultura otaku. Literalmente, sensei significa «el que ha nacido antes». Según los japoneses tradicionales, se le denomina así porque la única diferencia que hay entre un alumno y un maestro es que éste simplemente ha nacido antes, y que posee tanto el conocimiento como la experiencia, y por eso puede enseñar.

[25] Sando, en la arquitectura japonesa es el camino que se acerca ya sea a un santuario sintoísta o a un templo budista. Su punto de origen por lo general se sentó a horcajadas en el primer caso por un sintoísta torii, en el segundo por un budista sammon, puertas que marcan el comienzo del territorio del templo santuario. La palabra Do, puede referirse tanto a un camino o carretera, y para el camino de los esfuerzos de la propia vida. También puede ser linternas de piedra y otras decoraciones en cualquier punto a lo largo de su curso. Un Sando se puede llamar una Sando frontal (omote-Sando), si se trata de la entrada principal, o una Sando trasera (ura-Sando), si se trata de un punto de entrada secundaria, sobre todo en la parte trasera; Sando laterales (waki-Sando), también se encuentran a veces. El famoso Omotesando del distrito en Tokio, por ejemplo, toma su nombre de la ruta de acceso principal cercana al Santuario de Mejii donde un ura-Sando también solía existir.

[26] Una torana es un tipo de puerta monumental característico de la arquitectura budista en el subcontinente indio. Las toranas se asocian con las estupas budistas (tipo de arquitectura budista y yaina, hecha para contener reliquias que deriva probablemente de los antiguos túmulos funerarios), como la Gran Estupa de Sachi, así como con otras estructuras jainas, hindús y seculares. Hay toranas simbólicas hechas de flores e incluso hojas que se cuelgan sobre puertas y entradas, especialmente en el sur y el oeste de la India. Se cree que dan buena suerte. También se usan con fines conmemorativos para celebrar la victoria de un rey. Las puertas paifanq chinas y las puertas torii japonesas, según una teoría, proceden de la torana india. Sus funciones son similares, pero difieren en su forma: las que tienen varios postes de soporte y dinteles arqueados son propias de la arquitectura del este asiático. Según esa misma teoría, las puertas coreanas también están relacionadas con las torii japonesas y con estructuras similares existentes en Tailandia. En la época antigua hubo muchos intercambios culturales entre estos países, de modo que muchos rasgos culturales de India, Tailandia, China, Corea y Japón están relacionados.

[27] El Bushidō, en la tradición japonesa, es un término traducido como «el camino del guerrero». Es un código ético estricto y particular al que muchos samurais (o bushi) entregaban sus vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái fallaba en mantener su honor, podía recobrarlo practicando el seppuku o suicidio ritual. Se dice que, desde pequeño, el bushidō era inculcado a los japoneses de la clase dirigente incluso antes de despegarse del pecho de la madre. La palabra samurai procede del verbo japonés saburau que significa «servir como ayudante». La palabra bushi es una palabra japonesa que significa «caballero armado». La palabra samurai fue utilizada por otras clases sociales, mientras que los guerreros se llamaban a sí mismos mediante un término más digno, bushi. Ha llegado a ser conocido en el mundo como el código samurai, pero es más que eso. El nombre dado no es el de código o el de ley del guerrero, sino todavía algo mejor, «el camino». No es, simplemente, una lista de reglas, a las cuales un guerreo se debe apegar a cambio de su título, sino un conjunto de principios que preparan a un hombre o a una mujer para pelear sin perder su humanidad, y para dirigir y comandar sin perder el contacto con los valores básicos. Es una descripción de una forma de vida, y una prescripción para hacer un guerrero-hombre noble. En el corazón del bushido está la aceptación del Samurai a la muerte. Las fuentes de este cogido moral se encuentran en el confucianismo, el budismo, el Zen y en el Shintoísmo

[28] Koku era una unidad de medida utilizada para calcular los ingresos de arroz y usada para medir la riqueza de un han.

[29] Sōke es la palabra que designa al título japonés de los herederos o cabezas de estilo de las escuelas de artes marciales japonesas clásicas antiguas, o koryū budo. El título de Sōke es a veces administrativo, y no tiene por qué ser indicativo del nivel técnico y marcial del receptor de este título. Su responsabilidad es la permanencia y correcta transmisión de las enseñanzas marciales de las escuelas correspondientes, y es la única persona que puede autorizar la expedición del Menkyo kaiden, o licencia de máxima instrucción. Éste, es el grado, llegado al cual, un practicante de una escuela determinada está autorizado para fundar su propia línea de dicha escuela en cuestión.

[30] Menkyo en japones, significa licencia y se refiere a la autorización del sistema educativo para los practicantes de distintas artes marciales clásicas japonesas y las formas con el fin de mantener las tradiciones dentro de la Ryū. Este sistema menkyo se remonta al siglo octavo. Aunque se piensa más comúnmente que se utilizaba, solamente, para las artes y las formas marciales clásicas, también se utilizaba, de hecho, para otras artes como la pintura, ceremonia del té arreglos florales o la caligrafía. Diferentes koryū utilizan diferentes licencias; así existe el okuiri: entrar en el arte; le sigue mokuroku: certificado, y que entró en rollos oficiales; a continuación, están el shomokuroku y gomokuroku; por último, menkyo: Licencia. El menkyo kaiden: Experiencia alrededor de treinta años, es la más alta categoría.

[31] Menkyo kaiden significa «licencia de transmisión total». Es una licencia que es utilizado por una escuela, koryū lo que significa que el estudiante ha aprendido todo y pasó todos los aspectos de su formación en el koryū. En el sistema menkyo de licencias, la kaiden menkyo es el más alto nivel de licencia que existe bajo el sistema menkyo. La concesión de esta licencia no está determinada por años pasados en el aprendizaje, sino por lo bien que uno domina la disciplina. Sin embargo, la transición de menkyo a kaiden requiere experiencia por lo general por lo menos treinta años. Un titular de menkyo kaiden es a menudo, pero no siempre, el sucesor del sōke del koryū. Algunas escuelas, a pesar que, emplean el sistema dan-i todavía conservan el menkyo kaiden como un método para denotar al sucesor y heredero de la escuela.

[32] El shinai, es un sable de bambú, implemento que sirve para entrenar de una forma más segura las técnicas de combate inspiradas en la katana o sable japonés. El shinai, es mucho más seguro, y menos letal que el sable de madera o bokken. Está formado por cuatro varillas de bambú, hecho que lo hace muy flexible; la empuñadura está forrada en cuero, la guarda en pasta, entre la punta en cuero y el cuero que cubre la empuñadura, se extiende una cuerda (tsuru), ceñida en su primer tercio por una pieza en cuero, la cual permite distribuir la tensión de manera uniforme. De las cuatro varillas de bambú la que tiene el tsuru representa el contrafilo y su opuesta el filo del sable o katana. El shinai es principalmente usado en el arte marcial del kendō, pues en este se combate marcando golpes sobre diferentes puntos de la armadura o bogu. Asimismo, hasta el momento actual, es usado tradicionalmente en algunos Dojo o salas de entrenamiento de otras artes marciales, como parte integral de la práctica para practicar diferentes técnicas contra un oponente armado con sable, o como método para impartir disciplina.

[33] La naginata es un arma de asta usada por los samurais, compuesta por una hoja curva al final de una asta larga. Se asemeja a una albarda o a un archa europea. Como arma militar fue muy importante en los campos de batalla, donde era llevada por la infantería para defenderse de la caballería. La técnica de combatir con la naginata se llama naginatajutsu y, está presente en muchos estilos de Koryū Budo. Históricamente el uso en batalla de la naginata corresponde al fin del periodo Heian, donde fue usada primeramente por los Sōhei (monjes guerreros) y los Yamabushi (monjes de la montaña), extendiéndose entre los clanes samurai y los soldados campesinos o ashigaru. El arma militar era robusta. Su hoja curva, forjada de la misma manera que las espadas, poseía un largo de entre treinta a sesenta centímetros. La hoja estaba unida a una asta hecha principalmente de roble, la cual tenía un largo de ciento veinte a doscientos cuarenta centímetros. La culata del asta, llamada ishizuki, era una parte muy importante de la naginata. Estaba hecha de metal y se usaba para golpear o aporrear a los enemigos. Con el tiempo, la forma japonesa de guerrear fue modificándose. Así, durante el periodo Sengoku, la Yari (lanza)), más fácil de utilizar y de mayor alcance, tomó el lugar de las naginatas, que pasaron a utilizarse raramente en el campo de batalla. En este mismo periodo, el naginatajutsu pasó a ser practicado por las damas de familia samurái, como forma de defensa, en el turbulento periodo de guerras. En el periodo Edo, la naginata se convirtió en un símbolo de estatus social para las mujeres de las familias samuráis. Eran pasadas de madres a hijas y, con frecuencia, formaban parte de las dotes matrimoniales. Muchas escuelas de artes marciales de este período mantenían en su currículum al naginatajutsu, aunque ninguna se especializó únicamente en ella, sino más bien era un componente secundario en esos sistemas.

[34] Dōjō significa literalmente «lugar donde se practica la vía» o «lugar del despertar» y se refiere a la búsqueda de la perfección física, moral, mental y espiritual. El dōjō es un espacio cerrado o al aire libre de forma rectangular o cuadrada, influenciado por el sintoísmo japonés donde cada área posee un nombre y una función determinada. El frente del dōjō, comúnmente, recibe varios nombres: shomen, kamiza, kamidana y tokonoma. Pero estos términos no son sinónimos, sino que cada uno tiene un significado diferente, he aquí, las diferencias: Shomen, es el frente del dōjō, la pared opuesta a la entrada. En la tradición japonesa, suele apuntar al norte. Kamiza o Shinza, es el asiento de los instructores al frente del dōjō. Kamidana es el altar sintoísta o budista, presente al frente del dōjō. En él se da la bienvenida a los espíritus de los ancestros o «kami»; contiene símbolos tradicionales y las imágenes de los maestros fundadores del arte marcial a desarrollar, o bien una de las dos. Y Tokonoma, en el dōjō, se refiere al espacio físico donde se encuentra el kamidana. Debido a la relación del guerrero medieval japonés o samurai con la filosofía de vida del budismo zen, muchos dōjō antiguos y contemporáneos aún se destinan a la práctica de las diferentes artes marciales del Japón, incluyendo, no sólo la parte física de la práctica sino, además, la preparación mental, incluida en la meditación sentada o «zazen» y el condicionamiento voluntario bajo un código de conducta o Dōjō Kum. En muchos estilos clásicos y tradicionales, al comienzo y al final de cada sesión de entrenamiento, los estudiantes hacen una limpieza ritual del dōjō, llamada sōji. Además de sus obvias ventajas higiénicas, la limpieza regular enseña disciplina y refuerza el mensaje zen respecto a la responsabilidad de todos, de mantener el lugar donde se sigue el camino o dōjō, en perfectas condiciones, siendo no sólo, la responsabilidad de los instructores o del maestro.

[35] Hyoho Niten Ichi Ryu es la Koryū, antigua escuela, de Kenjutsu creado por Miyamoto Musashi (1584-1645), bastante popularizado y romantizado a través de libros y películas.

[36] El iaitō, ''iaitō'' es un sable largo de entrenamiento específicamente diseñado para la práctica del Iaidō u otras artes marciales que requieran de la sustitución de una katana auténtica para su correcta realización sin riesgos.

[37] Shinken significa, literalmente, espada real. En los últimos años, la proliferación de fábricas de katanas a nivel mundial ha dictado que el término haga referencia a cualquier sable samurai con filo, aunque no provenga de Japón. En la actualidad, el término más popular para referirse a las katanas hechas de manera tradicional es nihonto (literalmente espada japonesa). Sin embargo, antes del estallido de producción masiva de katanas, el término shinken se utilizaba en Japón para hacer referencia a los sables forjados de manera tradicional a partir de acero Tamahagane, creado en una tatara para diferenciarlos de aquellos fabricados en serie durante la Segunda Guerra Mundial (o gunto, que literalmente significa espada de guerra). El surgimiento de fábricas como Casiberia y Cheness obligó a los coleccionistas a utilizar el término shinken al hablar de las katanas con filo vivo para diferenciarlas de los iaitōs, espadas de acero sin filo que se utilizan para la práctica.

[38] El Castillo Azuchi fue uno de los castillos principales de Oda Nobunaga. Fue construido entre 1576 y 1579 a las orillas del lago Biwa en la provincia de Ōmi. Nobunaga lo construyó intencionalmente cerca de Kioto de tal manera que pudiera vigilar los ejércitos que se acercaran, pero al permanecer fuera de la ciudad, su fortaleza permanecería inmune a los conflictos que ocasionalmente consumían a la capital. Esta ubicación también tenía la ventaja de poder manejar las comunicaciones y las rutas de transporte de los principales adversarios: el clan Uesugi en el norte, el clan Takeda al este y el clan Mōri al oeste. A diferencia de castillos y fortalezas construidos con anterioridad, Azuchi no sólo fue concebido como una estructura militar fría y oscura, sino que Nobunaga ideó una lujosa mansión, que impresionara e intimidara a sus rivales, no sólo por sus defensas, sino también con decoraciones y habitaciones llenas de lujo, en una ciudad floreciente con una marcada vida religiosa. El Tenshukaku (castillo principal), más que representar el centro de defensa del castillo, era una construcción de 7 pisos de altura, que contenía salones de audiencias, cuartos privados, oficinas y diversos tesoros, tal como un castillo real. Además, el Castillo Azuchi era el primero en contar con un piso superior octagonal. El Castillo Azuchi, a diferencia de la mayoría de los demás que tenían muros pintados de blanco o negro, estaba decorado con tigres y dragones coloridos. El Castillo Azuchi tenía cinco características primordiales que lo distinguían de castillos anteriores: primeramente, era un edificio masivo, los muros del castillo rondaban entre 5 metros y medio y seis metros y medio aproximadamente, de grosor. La segunda característica es el uso predominante de piedra. Los muros fueron construidos de grandes piedras de granito, las cuales se encajaron cuidadosamente sin el uso de mortero. Una tercera innovación era la gran altura de la torre central (donjon), lo cual permitía mayor visibilidad para utilizar armas de fuego en contra de las fuerzas invasoras. La cuarta era que contaba con ciudadelas interiores repartidas de forma irregular, lo cual brindaba muchas posiciones defensivas en contra de los intrusos. Por último, y quizá la más distintiva era la posición en que se encontraba. La gran mayoría de los constructores creían que los castillos asentados a las laderas de las montañas y rodeados de amplia vegetación contaban con mejores defensas. El Castillo Azuchi se construyó en un llano para tener completa posibilidad si se acercaba algún enemigo. Nobunaga deseaba un castillo-ciudad completo, con hogares bien defendidos para sus generales, un templo budista además de que las casas de los comuneros se encontraran a poca distancia a las orillas del lago. Al principio tuvo problemas en convencer a la gente para que se trasladaran a la nueva ubicación. En el verano de 1577 estableció un estatuto municipal donde garantizaba a los residentes inmunidad de impuestos, de aranceles por cuestión de transporte o construcciones, además de que forzó a todos los que viajaban por el camino de Nakasendō a que se alojaran por las noches allí, además de que fomentó el desarrollo del comercio para los que habitaban dentro del complejo. En el año 1582 los habitantes de este castillo se encontraban cerca de las 5000 personas.

[39] Batalla de Ichi-no-Tani: Batalla entre el clan Taira y el clan Minamoto durante las Guerras Genpei. Yoshitsune, Noriyori y Benkei fueron asignados a combatir en las provincias occidentales contra el clan Taira y el 13 de marzo de 1184 llegan a las cercanías del Mar Interior de Seto y hasta Ichi-no-Tani, una importante fortaleza costera dominada por los Taira en la provincia de Harima; este lugar fue el sitio de retirada del clan Taira cuando Yoshinaka los expulsó de Kioto el año anterior. Adicionalmente la fortaleza de Ichi-no-Tani estaba reforzada con dos pequeños fuertes, Mikusuyama, al norte e Ikuta no Mori al oeste y la parte trasera de la fortaleza estaba protegida por una elevación; para poder atacar Ichi-no-Tani, primero debían atacarse los fuertes que rodeaban. Yoshitsune tuvo que aplicar tácticas de combate para poder realizar su objetivo, dividió inicialmente su ejército en dos grupos: uno dirigido por él mismo y que consistiría en 10.000 hombres y que avanzaría por el oeste; mientras que una fuerza de 50.000 hombres estaría bajo el mando de Noriyori que avanzaría por el este. En la noche del 18 de marzo se acercó el flanco occidental al fuerte de Mikusuyama y lograron destruirlo, dejando alrededor de 500 muertos de parte del clan Taira, los tres nietos de Taira no Kiyomori que defendían el fuerte huyeron a la isla de Shikoku, al sur del Mar Interior de Seto. Con esta acción Yoshitsune divide nuevamente su ejército en dos partes: una de 7.000 hombres al mando de Doi Sanehira y que iría por el oeste de Ichi-no-Tani; en cambio Yoshitsune seguiría comandando una fuerza de 3.000 hombres que escalarían los montes escarpados que protegían la parte trasera de la fortaleza. Inmediatamente tanto las fuerzas de Noriyori como las de Sanehira atacaron a los hombres del clan Taira tanto en el fuerte de Ikuta no Mori como en la parte baja de la fortaleza. Así el grupo de Yoshitsune comenzó a bajar de la escarpada parte trasera de la fortaleza, teniendo a Benkei como guía, ya que dicha labor era imposible de realizar; los Taira creyendo que todos los hombres de Yoshitsune estaban peleando en los dos frentes, no pudieron hacer nada cuando los vieron entrar directamente sobre la fortaleza. Esta batalla fue la más importante de la guerra, sobre todo por los combates individuales que ocurrieron y por la presencia de los hombres más fuertes del clan Taira. Al final, el clan Taira fue desmoralizado y derrotado, muchos huyeron en barcas a Yashima, hacia el sur; sin embargo, Taira no Tadamori, uno de los comandantes de la fortaleza fue asesinado y Taira no Shigehira, otro comandante, fue hecho prisionero y posteriormente ejecutado por vergüenza al no cometer seppuku.

[40] Karō es el nombre que se les daba a los samurais de mayor rango que servían como oficiales o asesores del daimyō. Durante el periodo Tokugawa, la política de sankin kōtai («servicio alternado») requería que cada daimyō tuviera un karō en Edo (actual Tokio) y otro en su propio han (dominio feudal). El karō en el han, era llamado jodai karō, mientras que el karō en Edo era llamado Edo karō.

[41] Bambusoideae es el nombre de una subfamilia de plantas que pertenecen a la familia de las gramíneas o Poaceae, una de las familias botánicas más extensas e importantes para el hombre. Su nombre común es bambú. Los bambúes pueden ser plantas pequeñas de menos de un metro de largo y con los tallos (culmos) de medio centímetro de diámetro, aunque también hay gigantes: de unos veinticinco metros de alto y treinta centímetros de diámetro. Además, aunque los verdaderos bambúes siempre tienen sus tallos leñosos, esto no ocurre en algunas especies. Bambusoideae posee tanto, plantas herbáceas como leñosas, y están presentes de manera natural en todos los continentes a excepción de Europa. Presentan dos tipos de hojas: a) de las ramas que, son verdes y pseudopecioladas y b) del tallo que son cafés, basales y coriáceas. Presentan tres lodículas y un androceo con seis estambres, raramente de dos a catorce. El ovario contiene 2 ó 3 estigmas, raramente 1. La primera hoja de las plántulas no presenta lámina. Los números cromosómicos básicos son x=7 y x=9 a 12. Incluye 126 géneros con aproximadamente 970 a 1.200 especies tropicales a templadas. La diversificación dentro de Bambusoideae ocurrió hace 30 a 40 millones de años. Los bambúes leñosos forman un grupo monofilético hermano del clado que contiene a las especies herbáceas. Los bambúes leñosos, con sus tallos de hasta veinticinco metros de altura, ciertamente no se parecen al césped. La floración en muchas de estas especies también es inusual, ya que ocurre en ciclos muy variables, incluso se reporta una especie que lo hace cada 120 años. Aun cuando los tallos individuales viven por sólo una o unas pocas décadas, alguna forma de "reloj genético" que hace que muchas veces los tallos florezcan todos al mismo tiempo en todo el rango de distribución de la especie, llevándose a cabo una floración de tipo Gregario, en otras especies la floración puede ser de tipo esporádico donde sólo unos cuantos tallos pueden producir flores. Algunas especies de bambúes son las plantas terrestres conocidas de crecimiento más veloz ya que se observan bambúes que crecen un metro en veinticuatro horas, pero esto se lleva a cabo en condiciones de laboratorio. Algunos géneros importantes de bambúes leñosos son Bambusa (120 especies), Chusquea (100 especies), Arundinaria (50 especies), Sasa (50 especies), y Phyllostacchiys (45 especies). El bambú es una planta que ha interpretado un papel importante en el desarrollo de determinadas culturas con las que ha convivido mutuamente. Culturas como la asiática han empleado el bambú en áreas tan diversas como la construcción, la alimentación e incluso en la confección de tela y papel. Debido a la gran diversificación de especies y al amplio espectro de usos que giran en torno al bambú, algunas regiones donde no era común su crecimiento se encuentran introduciendo el cultivo como una alternativa ante la creciente necesidad del uso de fuentes renovables. Otras regiones del planeta tales como Australia y Estados Unidos, se encuentran realizando grandes extensiones de cultivos de bambú. Algunas marcas como Toyota, Apple y Lexus, utilizan el bambú como sustituto de algunos de los componentes que forman parte de sus productos, dotándoles de algunas de las cualidades implícitas de esta planta.

[42] Mota castral o feudal, también llamado castillo de Mota y Bailey, es un tipo de castillo difundido a través de Reino Unido y Francia entre los siglos XI y XII, que comenzaron a construirse hasta después de la conquista normanda de Inglaterra en 1066. La mota es un montículo realzado de tierra, parecido a una pequeña colina, regularmente artificial, sobrepuesta por una estructura de madera o de piedra. La tierra para el montículo está presa en un zanjón excavado alrededor de la motte o entorno al castillo entero. La superficie externa del montículo puede ser recubierta de arcilla o reforzada con soportes de madera. El bailey es un patio cerrado, circundado de una verja de madera y sobrepuesto a la mota. Usualmente servía de casa para los esclavos del señor del castillo o granjeros. Es probable que un castillo tuviera más de un bailey, a veces uno interno y otro externo. El bailey a menudo estaba conectado al foso que rodea la mota. El bailey típico contenía un salón, establos para los caballos y ganado, una capilla y cabañas. Era posible construir estas estructuras con gran rapidez y facilidad en la época de la invasión normanda de Inglaterra y de asentamientos anglonormandos en Gales e Irlanda y en las planicies de Escocia. Un muro defensivo de puerta sustituyó la verja de madera. En numerosos casos las defensas de madera y tierra nunca fueron sustituidas con piedra.

[43] Kōraimon son un estilo particular de la puerta visto en una serie de castillos japoneses, templos budistas y los daimyō residencias que, se distingue por los dos elementos estructurales techados que se sientan perpendicular a la puerta misma. El kōraimon, a menudo, forma la entrada principal a un masugata (cuadrado) garita, lo que requiere un giro de noventa grados para el progreso en el compuesto a través de la siguiente, perpendicular, yagura-lun. Éstos, particularmente, se observan cuando los kōraimon sirven como puerta principal del castillo al final de un puente, tal como en el Ishikawa-mon del castillo de Kanazawa. El nombre significa literalmente «puerta de Corea», después de la supuesta semejanza con estilos coreanos de la arquitectura, aunque no hay una conexión directa real entre esta forma arquitectónica particular y Corea. Este estilo de la puerta también a veces se llama kabukimon, que literalmente significa simplemente «puerta techo». La puerta en sí y las dos estructuras laterales, cada uno tienen una sencilla, alcanzó su punto máximo el techo de tejas, la protección de la estructura de los elementos hasta cierto punto.

[44] El daishō (literalmente, daishō «grande y pequeña») son las armas tradicionales del samurai, compuestas de la katana y el wakizashi. La etimología de esta palabra queda más clara cuando se usan los términos daitō (espada grande) y shōtō (espada pequeña); daitō + shōtō = daishō. La katana era usada en el campo de batalla y para la mayoría de los propósitos, arma que podía ser llevada únicamente por los samuráis, mientras que el wakizashi era considerada un arma de cuerpo a cuerpo y de menor «rango», ya que podía ser llevada por cualquier ciudadano. Estos conjuntos de armas solían pertenecer a algún antepasado de la familia del samurái, ya que así aumentaría el honor de su casa y se vería protegido por sus antepasados.

[45] Tamahagane es una alta calidad de acero realizado en la tradición japonesa. La palabra tama significa «redondo y precioso», como una joya. La palabra hagane significa «de acero». Tamahagane se utiliza para hacer espadas en Japón, principalmente, además de cuchillos y otro tipo de herramientas. El acero Tamahagane bueno, contiene alrededor de 1% de carbono y no debe superar nunca el 1,5%. El Tamahagane está hecho de arena de hierro. Hay do tipos principales de arenas de hierro: Acome es el de menor calidad y masa es de mejor calidad. La persona que decide la cantidad de las partes de mezcla se llama el Murage. Dependiendo del resultado deseado, la mezcla Murage uno o más tipos de arenas. La arena de hierro, se pone en un Tatara (horno utilizado en Japón para la fundición de hierro y acero, una bañera de arcilla). La bañera de arcilla mide poco más de un metro veinte centímetros de alto, tres metros y algo más de sesenta y cinco centímetros, de largo, y de igual anchura que altura. La bañera se seca a continuación y se calienta. La bañera de arcilla se calienta a una temperatura alta, alrededor de 1000º C. A continuación, se mezcla con carbón vegetal para dar dureza tamahagane. El proceso de hacer tamahagane continúa entre treinta y seis a setenta y dos horas, dependiendo del número de personas trabajan y cuánto de metal es a obtener. La arena de hierro se añade cada diez minutos y la mezcla se enciende con frecuencia terminado. Cuando se terminó la tamahagane, la bañera de arcilla se rompe y se retira el acero. El mejor acero está en los bordes del bloque de metal, ya que es aquí donde la oxidación, durante el proceso es más fuerte. La calidad de tamahagane está determinada por su color.

[46] Martensita es el nombre que recibe la fase cristalina BBC (la red cristalina BCC -siglas de Body Centered Cube-, es un tipo de red cristalina de enlace iónico del tipo AB. También puede ser llamada «Red de Cloruro de Cesio» (ClCs). Los iones se encuentran en contacto según la diagonal del cubo. El índice de coordinación de 8:8.), en aleaciones ferrosas. Dicha fase se genera a partir de una transformación de fases sin difusión, a una velocidad que es muy cercana a la velocidad del sonido en el material. Por extensión se denominan martensitas todas las fases que se producen a raíz de una transformación sin difusión de materiales metálicos. Se llama martensita en honor al metalúrgico alemán Adolf Martens. La transformación martensítica no sólo ocurre en el acero, sino que otros sistemas de aleación se caracterizan por experimentar transformaciones sin difusión. Ya que la transformación martensítica no implica difusión, ocurre casi instantáneamente; los granos martensíticos se nuclean y crecen a velocidad muy alta: A la velocidad del sonido dentro de la matriz austenítica. De este modo, a efectos prácticos, la velocidad de transformación de la austenita es independiente del tiempo. La estructura de la martensita tiene la apariencia de láminas o de agujas (variantes). La fase blanca es austenita que no se transforma durante el temple rápido. La martensita también puede coexistir con otros constituyentes, como la perlita. El enfriamiento rápido (o temple) del acero austenizado, hasta temperatura próxima a la ambiental, origina otro microconstituyente denominado martensita, que resulta como una estructura de no equilibrio de la transformación sin difusión de la austenita. Se puede considerar un producto de transformación competitivo con la perlita o la bainita. La transformación martensítica tiene lugar a velocidades de temple muy rápidas que dificultan la difusión del carbono. Si hubiera difusión se formarían las fases ferrita y cementita. La transformación martensítica no es bien conocida. Sin embargo, gran número de átomos se mueven de modo cooperativo, lo que representa pequeños desplazamientos de un átomo respecto a sus vecinos. Esta transformación significa que la austenita CCC experimenta una transformación polimórfica a la martensita tetragonal centrada en el cuerpo (TCC). La celdilla unidad de esta estructura cristalina es un cubo, alargado en una de sus tres dimensiones, centrado en el cuerpo BBC; esta estructura es diferente de la ferrita CC. Todos los átomos de carbono permanecen como solutos intersticiales en la martensita y constituyen una disolución sólida sobresaturada capaz de transformarse rápidamente en otras estructuras si se calienta a temperaturas que implican una apreciable velocidad de difusión. La mayoría de los aceros retienen la estructura martensítica casi indefinidamente a temperatura ambiente. Con un tratamiento mecánico adecuado la estructura puede presentar una sola variante. Un caso particular son las aleaciones martensíticas ferromagnéticas, con interesantes propiedades al aplicarles un campo magnético (magneto estricción). Los aceros con microestructura martensítica son los más duros y mecánicamente resistentes, pero también los más frágiles y menos dúctiles. La dureza de estos aceros depende del contenido en carbono; aun así, son más tenaces que los aceros perlíticos. La martensita es una solución sólida sobresaturada de carbono y austenita.

[47] El hamon, literalmente «patrón de la hoja», es un efecto visual creado en la hoja por el proceso de endurecimiento. El hamon es el contorno de la zona endurecida (yakiba) que contiene el borde de corte (ha). Las cuchillas hechas de esta manera se conocen como diferencialmente endurecido, con un borde de corte más duro que la columna vertebral, o «mune». Esta diferencia en los resultados de dureza de la arcilla que se aplica sobre la hoja antes de que el proceso de enfriamiento (enfriamiento rápido). Menos o nada de arcilla permite al ja que se enfríe más rápido, por lo que es más difícil, pero más frágil, mientras que más de arcilla permite que el mune se enfrié más lentamente y mantener su capacidad de resistencia.

[48] Tameshigiri, es el arte japonés para la prueba de corte. Esta práctica fue realizada en el periodo Edo, para poner a prueba la calidad de las katanas y continúa así hasta el día de hoy. Durante el periodo Edo, solamente el mejor espadachín era escogido para probar espadas, por lo que su pericia no era una variable en el buen corte de la espada. Los materiales que se han usado para probar las espadas han variado grandemente. Algunas sustancias como wara (paja del arroz), goza (la capa superior del tatami), bambú, y chapas delgadas de acero. También, una gran variedad de cortes era probados en cadáveres normalmente criminales convictos, desde tabi-gata (corte del tobillo) to O-kesa (corte diagonal desde el tobillo hasta la parte opuesta de la cadera). Los nombres de los tipos de cortes en los cadáveres muestran exactamente en qué parte del cuerpo han sido hechos. En las espadas antiguas se pueden ver también hoy en días que tienen inscripciones en su nakago (tang, parte que va unida en una katana por dentro de la empuñadura) que dicen cosas como: «Cinco cuerpos con Ryu Guruma (corte por la cadera)». Aparte de cortes específicos efectuados en cadáveres, había cortes normales de la esgrima japonesa, por ejemplo: diagonal hacia abajo, diagonal hacia arriba, horizontal y derecho hacia abajo. Esos cortes podrían haberse hecho en cadáveres.

[49] Iun. Se denomina también mon, monshō, mondokoro, o kamon, a las insignias de los diversos clanes que existieron durante el periodo feudal de Japón. Mientras lun es un término global que se puede referir a cualquier dispositivo, el kamon y mondokororeferirse específicamente a los emblemas usadospara identificar a una familia Corresponden a símbolos, en su mayoría, redondos, con diseños estilizados de flores, pájaros, plantas, fenómenos de la naturaleza, hasta flechas que representan «la marca registrada» de una familia. Tales diseños están íntimamente ligados a la historia y la filosofía de los antepasados. Se estima que hoy en día existen más de veinte mil tipos de kamon. El origen de la heráldica o emblema japonés se remonta a la era Heian (794-1192) cuando era simplemente usado para distinguir las carrozas de bueyes de los nobles. Poco después el símbolo fue utilizado en diversas pertenencias. Más tarde, en la era Kamakura (1192-1333), el kamon apareció en las banderas y estandartes que llevaban los samuráis cuando luchaban en masa y aparecían montados a caballo. En el campo de batalla, los diferentes emblemas servían para distinguir a ambos bandos. Los emblemas de guerra eran más simples en comparación con los de casa pues debían ser reconocidos desde lejos.

[50] Yamada Asaemon V, fue uno entre una línea directa de probadores oficiales de espada para el bakufu durante el Periodo Edo cada generación de los cuales heredó ese nombre.

[51] Hikoshirō Sadamune, (1298-1349) también llamado Soshu Sadamune era un herrero de la escuela Soshu, originario de Goshu (también conocida como provincia Ōmi, cuyas obras se consideran algunas de las mejores hojas jamás creadas. Él era un hijo consanguíneo o por adopción de Soshu Masamune considerado por muchos como el más famoso de los maestros Soshu. Después de salir de la provincia Goshu para ir a lo que hoy es prefectura de Kanagawa, Sadamune se convirtió en un estudiante de Masamune en algún momento alrededor de la era nanbokuchō. El período nanbokuchō (Tribunal del Sur y del Norte), que abarca 1334 hasta 1392, fue un período que se produjo durante los años de formación del shogunato Muromachi de la historia de Japón. Como muestra de su finalización de la formación de su maestro heredó la parte inmune de su nombre Sadamune de Masamune. Sadamune no era uno de la Gran Juttetsu entrenado por Masamune, pero sus obras fueron consideradas para ser de la misma altura que su maestro.

[52] Bizen Nagamitsu era el hijo de Bizen Mitsutada quien fue el fundador de la Escuela de Osafune Bizen. Bizen Nagamitsu se cree que ha comenzado la producción en torno a las épocas Bunei y Koan (1264-1287). Hay algunas obras posteriores firmadas Sakon Shogen Nagamitsu de las épocas Einin y Shoan (1293-1301). Hay una escuela de pensamiento que atribuye espadas con esta firma a una segunda generación Smith Nagamitsu. Creo que la escuela predominante de pensamiento, sin embargo, es que sólo había una generación. La mano de obra de Bizen Nagamitsu se parece mucho a la artesanía desarrollada por Mitsutada. Mientras que ambos producen láminas que contienen exuberante Choji-midare, las obras de Nagamitsu diferencia en que también contiene gunome dominante y variaciones más acentuadas de Choji que las obras de su padre. Antes de la era Shoo la mayoría de las hojas de Bizen Nagamitsu exhibieron, patrones irregulares exuberante parecido Mitsutada de, pero después de Shoo, él hizo sus cuchillas más tranquilo en apariencia tiene un patrón irregular de algo más moderado de vez en cuando incluso un patrón recto (Suguha). Cuchillas producidas por Bizen Nagamitsu son de una calidad excepcional que tiene seis espadas designados como tesoros nacionales y no menos de veintiocho cuchillas designadas como Bienes Culturales Importantes. Sugata: Sugata exhibe los rasgos característicos del período Kamakura y es similar a la escuela Ichimonji de la misma época. Generalmente, las cuchillas son shinogi-zukuri, mune Iroi con koshi-zori. Hay un marcado estrechamiento como uno se acerca al punto (Funbari). De vez en cuando entre las obras de Nagamitsu un sugata inusual se puede ver que se asemeja a las obras del período Kamakura temprano. Otros pueden tener una sori poco profundas y un mihaba (anchura) que no varía en gran medida desde la parte inferior hasta el punto. Jitetsu: El kitae es ko-itame mezclada con pequeña mokume, por lo que un grano fino y hermoso. La ji-nie también está bien y el midare-utsuri o Choji-utsuri se mostrará de manera pronunciada. Hamon: El Hamon será NIOI basa, como es el caso con Bizen funciona. Hamon de Nagamitsu es distintivo en que, si bien se asemeja a la de su padre, Mitsutada, que es una mezcla de diversos tipos de Choji mezclados con gunome ocasional. En Hamon de Nagamitsu, sin embargo, el gunome son mucho más profusa y tendrá cabezas redondeadas y, en efecto, se asemejan a Choji. Mitsutada nunca hizo Hamon con cualquier porción siendo suguba en la naturaleza, mientras que Nagamitsu era conocido por hacer Hamon recta en una rara ocasión. Boshi: El boshi de Nagamitsu es un punto KANTEI importante. En la mayoría de los casos (siempre hay excepciones), era conocido por lo que se llama el «san-saku boshi». Este boshi se llama así porque fue hecho por tres espaderos (san-saku), Nagamitsu, Kagemitsu y Sanenaga. Las características de este tipo de boshi es que es bastante sencillo al cruzar la Yokote y luego ondula ligeramente a mediados de punto final en una forma maru con KAERI. Horimono: BO-hola se observa con frecuencia en la parte superior de la cadena que se señaló en la naturaleza. Futatsu-hi también se observan. Bonji se puede encontrar en sus obras en alguna ocasión. Nakago: No existen muchas hojas ubu, pero en general el nakago se hará un poco corto con la punta en Kurijiri o Kijimomo. El yasurime será Kuri o sujikai. El mei generalmente se da en dos personajes.

[53] Muramasa Senji, fue un famoso herrero que fundó la escuela de Muramasa y vivió durante el periodo Muromachi (siglos XIV al XVI), en Japón. Fue famoso por la extraordinaria nitidez de sus cuchillas. El trabajo más antiguo conocido de la escuela es de fecha 1501; la escuela Muramasa continuó hasta finales del siglo XVI. Se cree que Muramasa fue alumno de Heianjo Nagayoshi, un prominente espadero de Kioto, conocido por lanzas y grabados. Otras leyendas sostienen que él era un estudiante de Masamune, lo cual es imposible, porque Muramasa vivió mucho más tarde de Masamune. Las fechas de Muramasa siendo puesto activo 1500 son compatibles con la primera obra fechada en 1501. No era desconocida para algunos herreros Nihontō vivir cien años y un herrero podría haber tenido un período activo de ochenta años, lo cual era factible, ya que trabaja con los asistentes hacia el final de su vida. Espadas que atribuyen al nombre Muramasa no puede pertenecer a un solo individuo. Puede que haya habido tres generaciones de trabajo antes de que la que firmó la hoja en 1501. Cuchillas Muramasa seregistraron por estar en manos de daimyōs y generales famosos, por el año 1535. Espadas de Muramasa cayeron en desgracia con el gobierno japonés cuando Tokugawa Ieyasu, se convirtió en shōgun, estableciendo el shōgunato Tokugawa en 1603. Se dice que Ieyasu había perdido muchos amigos y parientes por cuchillas Muramasa y se había cortado con una, por lo que prohibió a sus samurais empuñar hojas hechas por Muramasa. Esto contribuyó aún más a la leyenda Muramasa y dio lugar a muchas obras de teatro y obras de teatro en literatura japonesa que ofrecen las cuchillas. Debido al estigma asociado a ellas, muchas hojas Muramasa tenían su firma modificada o eliminada. Desde los opositores de los shōgunes Tokugawa, que a menudo, desearían adquirir cuchillas Muramasa, también fueron hechas a menudo falsificaciones de sus hojas. Las espadas de Muramasa a menudo se contraponen en medios japoneses con los de Masamune, pero éste último, vivió 300 años antes, alrededor de 1264 hasta 1343. Al igual que su reputación única, Muramasa es conocido por algunas características bastante únicas en su trabajo. La primera característica particular de su es el uso frecuente de una imagen especular del hamon. El hamon de Muramasa es generalmente midareba con valles muy poco profundas (casi tocando el ha) entre un grupo de formas gunome. La otra característica fácilmente identificable se verá en las palas Muramasa es la forma de pez vientre del nakago.  Se dice que una vez elaborada una hoja Muramasa, tiene que extraer la sangre antes de que pueda ser devuelto a su vaina incluso hasta el punto de obligar a su portador para herir a sí mismo o suicidarse. Por lo tanto, se considera como una hoja demoníaca, maldita, que crea la sed de sangre de los que la poseen.

[54] Yoshihiro es considerado como uno de los más famosos forjadores de espadas de todos los tiempos. Nombre dado de Yoshihiro era Matsukura Ir Umanosuke y vivió una vida corta pero auspiciosa. Él era un samurai de la familia Tomoi y sirvió el Matsukura en Etchu. Desde tiempos antiguos, simplemente ha sido conocido como Go, el apodo tomado de su lugar de residencia. Yoshihiro estuvo activo en todo el período de Geno y eso lo pondría hacia el final de la era de Kamakura y el comienzo de la Era Nanbokucho. Desde el momento de Toyotomi Hideyoshi, Yoshihiro se considera que ha sido uno de los Nihon Sansaku (tres grandes forjadores de Japón), los otros dos son Masamune y Awataguchi Yoshimitsu. También se registra en los libros de espada como Ojakusho y Kokon Mei-zukushi, como el haber sido alumno directo de Masamune y, de hecho, se registra como uno de los famosos Masamune Juttsetsu (diez discípulos famosos de Masamune). De hecho, se considera en general que ha sido el mejor de todos los diez discípulos de Masamune. Dependiendo de la referencia citada, vivió al alrededor de 27 a 30 años de edad. A pesar de que su vida fue breve y sus obras existentes son muy escasos, que dejó algunos ejemplos espléndidos. Ha habido varias teorías acerca de dónde en las principales escuelas de la toma de espada que debe colocarse. Aunque sus primeras obras muestran características definidas Yamato, creo que la mayoría de los estudiosos coinciden en que debe colocarse firmemente en la tradición Soshu basado en su interacción con Masamune. Puesto que él viene de Etchu y es un contemporáneo del famoso herrero, Etchu Norishige, algunos piensan que puede haber habido una relación maestro-alumno entre estos dos herreros. Sin embargo, desde Norishige también se considera generalmente haber sido uno de los diez grandes estudiosos de Masamune. Se cree que es mucho más probable que ellos eran compañeros de estudio en lugar de profesor-alumno. Las similitudes en las obras de Yoshihiro y Norishige pueden atribuirse al hecho de que tanto estudió con Masamune.

[55] Gyobutsu, hoy en día, se refiere a los elementos de la posesión de la familia imperial, pero en el período Edo significaba propiedad del shōgun.

[56] El sake, es una palabra japonesa que significa «bebida alcohólica», sin embargo, en los países occidentales se refiere a un tipo de bebida alcohólica japonesa preparada de una infusión hecha a partir del arroz, pero que en Japón se conoce como nihonshu («alcohol japones»). Pero existen muchos tipos de sake o bebidas alcohólicas: Junmai: Arroz solamente; sin adición de alcohol destilado; generalmente un poco más pesado y más completa en sabor que otros tipos de sake, con ligeramente mayor acidez; va bien con una amplia gama de alimentos; en el pasado, al menos 30% del grano de arroz tuvo que ser suelo lejos durante el proceso de elaboración de la cerveza para calificar como un Junmai. Pero las leyes han cambiado, y Junmai ahora se puede moler en cualquier porcentaje, siempre y cuando el número aparece en algún lugar de la etiqueta. Honjozo: se añade un poco de alcohol destilado; en general, más ligero que Junmai, ya menudo muy agradable a temperatura ambiente o calentada; al menos 30% de grano de arroz se muele durante el proceso de elaboración de la cerveza de distancia. Ginjo: altamente arroz elaborado, con o sin alcohol añadido; el sabor es estratificada y compleja, luz y fragante; al menos 40% de grano de arroz se muele durante el proceso de elaboración de la cerveza de distancia. Llamado Junmai Ginjo cuando no se añade alcohol. Daiginjo: blanqueado más altamente arroz incluso, de nuevo con o sin alcohol añadido; el sabor es aún más ligero y más fragante y afrutado que causa ginjo; al menos 50% de grano de arroz se muele de distancia durante el proceso de elaboración de la cerveza. Llamado Junmai Daiginjo cuando no se añade alcohol. Algunos Ginjo y Daiginjo son también Junmai (es decir, un Junmai Ginjo es un Ginjo sin alcohol añadido). Si un Ginjo o Daiginjo no está etiquetado Junmai, entonces el alcohol añadido se limita a las mismas pequeñas cantidades como Honjozo. Aunque cada "tipo" tiene un perfil general sabor, hay mucha superposición de elementos de sabor. Muy a menudo no se puede decir qué tipo uno está bebiendo, y por lo tanto estos tipos sólo debe considerarse como directrices generalizadas. Namazake es causa de que no ha sido pasteurizado. Debe ser almacenado en frío, o el sabor y la claridad podría sufrir. Namazake tiene un fresco, vivo táctil para el sabor. Todos los tipos de sake (Junmai, honjozo, ginjo, y daiginjo) pueden ser namazake, o no.

[57] Como en la mayoría de los sistemas de, más allá de la impermeabilidad de las clases suele existir una casta que es considerado desclasados y parias. En el Japón feudal, aparte de los indígenas de las regiones septentrionales existían dos infra clases. La primera de ellas era los eta y la segunda era la de los hinin (que se traduce por no humanos). Mientras que los hinin eran segregados por su condición de ex-convictos o vagabundos también incluían profesiones como las de barrendero o bufón. Los eta se caracterizaban especialmente por formar parte de un grupo de profesiones relacionados con la muerte como sepultureros, verdugos, carniceros o trabajadores del cuero. Es posible que sea sorprendente que dichas profesiones sean consideradas como indignas, pero en la época feudal el budismo japonés influenciaba mucho la vida social y denigraba todo lo que tuviera que ver con la muerte de personas y animales y por otro lado el Shinto que influenciaba en las raíces japonesas en el sentido del kegare (que se traduciría por deshonra o más literalmente suciedad). En ese sentido, la clase aristocrática no comía carne y era símbolo de barbarie y de falta de conciencia de salud e higiene. Y por ello, en oposición, eran los eta los que sí que disponían de una dieta más cárnica y con un menú que era considerado indigno de un aristócrata por ello a veces eran conocidos como «comedores de ajo». Los eta eran un grupo de sucios o deshonorables. Los eta eran segregados socialmente hasta el punto que vivían en propios asentamientos alejados de los núcleos de población. Esta segregación incluso era guardada y contenida espacialmente para que no hubiera ningún tipo de encuentro entre ellos y el resto de las clases. De hecho, una frase popular decía que los eta valían 1/7 parte de lo que vale una persona normal. Los historiadores no han sabido dilucidar si los eta fueron segregados originalmente o fue consecuencia social de sus actividades. No obstante, a pesar del tiempo pasado, aún hoy se mantiene esta discriminación. Ahora sus descendientes son llamados de Burakumin (que se traduce por gente de las aldeas ya que sus asentamientos eran llamados de Buraku). Hoy en día está formado por 3 millones de habitantes en Japón y representa la segunda minoría más grande después de los descendientes Ainos. Aunque existen partidos e iniciativas para acabar con la lacra de la discriminación racial, aún hoy día existen registros como los koseki (registros familiares gubernamentales) en los que empresas o familias pueden buscar la profesión de los antepasados para establecer lo apropiado o no para contratar o casar. Aunque la situación se ha diluido mucho, el sistema de castas fue especialmente ineficiente en el Japón, sobre todo a finales del periodo Tokugawa donde una clase aristocrática samurai se arruinaba año tras año haciendo insostenibles sus finanzas personales que tenían que quedar endeudados con mercaderes que con aspiraciones de conseguir títulos nobiliarios no les importaba pagar el precio de lo que implicaba un cambio de apellido a cambio de saciar la grave situación económica de una familia samurai. Esto también era muy habitual entre campesinos que, en periodos anteriores en el servicio de los daimyō, señores feudales conseguían ascender de casta. En el otro sentido se encontraban los rōnin, samurai sin señor que había perdido su honor por no acompañar a su señor. Todos ellos casos de la no completa impermeabilidad de clases japonesas

[58] Los términos bushi y samurai, han sido utilizados como sinónimos, pero la diferencia radica en que la palabra bushi significa sencillamente «guerrero» sin importar la posición o jerarquía, mientras que la palabra samurái se refiere a los miembros de una élite militar.

[59] Mandokoro era el principal cuerpo de una importante familia o complejo monástico que rige en el antiguo Japón Este nombre fue tomado por el departamento administrativo del shōgunato en la época feudal. El primer uso del término se encuentra en el periodo Heian en referencia a un órgano de gobierno que consta de la realeza y de alto rango kuge (superior a jusammi). Posteriormente, durante los periodos Kamakura y Muromachi, la rama ejecutiva principal del Bakufu (oficina del shogunato) fue llamado por este nombre. Durante el shogunato Kamakura, el Mandokoro rige la administración y las finanzas. Antes fue llamado Kumonjo. El primer jefe de la Mandokoro era OE NO Hiromoto. Más tarde, el shikken o el rensho ocuparon esta posición. El cargo de director ejecutivo, que sirve también como el tesorero, se llevó a cabo por el clan Nikaido. Durante el shogunato Muromachi, el Mandokoro era la oficina de las finanzas y el proceso en feudos. Salvo en sus primeros días, la posición de jefe de la Mandokoro se llevó a cabo por miembros del clan de Ise, a partir de 1379. Como Kita no Mandokoro, el Mandokoro también fue utilizado como un título honorífico en referencia a la esposa del sesshō (regente) o el Kampaku (especie de asesor principal para el emperador). 

[60] Rensho (literalmente Cosignatario) era el asistente del shikken en el shōgunato de Kamakura en Japón. El rensho firmaba junto al shikken en documentos oficiales. En 1224, el tercer shikken Hōjō Yasutoki nombró a Hōjō Tokifusa como el primer rensho de la historia de Japón.

[61] Kasa es un tipo de sombrero tradicional del Japón. Cuando es precedida por otra palabra que especifica el tipo de sombrero, entonces, la palabra se convierte en gasa como es el caso de jingasa, (sombrero de guerra. El tipo de kasa de los monjes budistas es más grande, similar a un cuenco o en forma de hongo y está hecho de tejido de paja de arroz. No llegan a ser como los sombreros cónicos de los recolectores de arroz, ni tan altos como los sombreros de viaje de los samurais. Es sólo un gran sombrero que cubre la mitad superior a dos tercios de la cara. Por tanto, ayuda a ocultar la identidad del monje y le permite viajar sin distracciones por los lugares de interés. Muchos kasas están hechos de bambú, sirviendo también para resguardarse de la lluvia, la nieve o el sol. Los samuráis del Japón feudal utilizaban varios tipos de jingasas hechos de hierro o de cuero. Algunos de los tipos: Amigasa, Fukaamigasa, jingasa ("sombrero de guerra", comúnmente llevado por los samuráis), Sandogasa, Sugegasa, Torioigasa, Takuhatsugasa, Yagyūgasa, Roningasa yAjirogasa.

[62] Lo impermanente es la incapacidad de la realidad de mantenerse en un mismo lugar, estado o calidad. Nuestro mundo es cambiante, como nuestros pensamientos y nuestros cuerpos. La impermanencia es, así, una gran cuestión en el budismo y su comprensión es de una importancia capital para la vida cotidiana de todas las personas. 

[63] Teúrgia (o Teurgia), palabra proveniente del griego. Es una práctica mágico-religiosa que consiste en la invocación de poderes ultraterrenos ángeles o dioses a fin de comunicarse o unirse a ellos atrayendo beneficios y cooperación espiritual o bien para manipularlos por medios mágicos.

[64] En el marco del budismo, un deva es una deidad benévola. Se trata de diversos tipos de seres no humanos que comparten las características de ser más poderosos, vivir más tiempo y, en general, vivir mejor que el ser humano promedio. Otras palabras usadas en textos budistas para referirse a seres supernaturales similares son devatā (deidad) y devaputra(hijo de deidades). Desde una perspectiva humana, los deva comparten la característica de ser invisibles al ojo físico humano. La presencia de un deva se puede detectar por aquellos humanos que han abierto el ojo divino, un poder de percepción extrasensorial por el cual uno puede ver o percibir seres de otros planos de la existencia. Sus voces también se pueden oír por aquellos que han cultivado un poder similar del oído. La mayoría de deva también son capaces de construir formas ilusorias por las cuales se pueden manifestar a seres de mundos inferiores; incluso los deva superiores e inferiores tienen que hacer esto para comunicarse entre sí. Los deva no requieren el mismo tipo de sustento como el de los humanos, sin embargo, los tipos inferiores si necesitan comer y beber. Los deva superiores brillan con su propia luz intrínseca. Los deva también son capaces de moverse grandes distancias rápidamente y volar por el aire, sin embargo, los deva inferiores logran esto a través de ayudas mágicas tales como una carroza voladora.

[65] Tengu es un demonio de la mitología japonesa que suele tener forma animaloide. Habitan en los árboles, generalmente pinos y cedros, de las zonas montañosas. Algunas fuentes opinan que son descendientes de Susanowo no mikoto, el dios de la tormenta hermano de Amaterasu, la diosa Sol. Sus características son su cara de color rojo y su prolongada nariz. En algunos rubros populares, se relaciona a esta entidad con el concepto de extranjeros en Japón. Se les considera fundadores de escuelas de esgrima y de Jujitsu y reivindican el origen divino de las artes marciales. El templo de Takao al oeste de Tokio es uno de los templos con más tengus de Japón. Entre los objetos a menudo asociados con los tengu se encuentran el shakuio, unos báculos en forma de anillo usados para la magia y combate físico; el tokin, un sombrero con una forma rara, la cual es usada como copa; y el abanico hauchiwa, el cual está hecho de hojas de Aralia Japonés o de plumas y se dice que tiene el poder de crear grandes ráfagas de viento.

[66] La wakizashi, también conocida como shōtō, es una espada corta tradicional japonesa, con una longitud de entre treinta y sesenta centímetros. En el caso más corto, casi habría que hablar de tantō, un tipo japonés de cuchillo. Su forma es similar a la de la katana, aunque el filo es generalmente más delgado y por tanto puede herir con mayor severidad a un objetivo desprotegido. Los samurais a menudo llevaban ambas consigo, denominándolas en conjunto daishō, literalmente «la larga y la corta». La wakizashi se usó desde un principio como arma de defensa para el samurai, cuando no disponía de la katana. En este aspecto sustituyó al tantō, antes mencionado, que se utilizó al principio y durante las guerras civiles. Cuando un samurái entraba en un edificio dejaba su katana en un soporte junto a la entrada. Sin embargo, podía llevar consigo la wakizashi en todo momento, e incluso tenerla cerca mientras dormía para repeler cualquier agresión. Al ser más corta y manejable, era más indicada para la defensa en espacios cerrados, donde muy probablemente cualquier ataque o guardia de una katana tropezaría con vigas, techos o mobiliario, que entorpecería su movimiento. La wakizashi también se usaba para pelear en templos, ya que estos eran de techo bajo, y también para pelear en postura seiza (postura arrodillada con los pies extendidos). Debido a su tamaño también era utilizada por los ninjas en sustitución del ninjatō, el cual ocupa un lugar intermedio entre la katana y la wakizashi o kodachi. Gracias a su pequeña longitud el desenvaine y corte era más fácil.

[67] El tantō es un arma corta de filo similar a un puñal de uno o de doble filo con una longitud de hoja entre quince y treinta centímetros. A primera vista puede confundirse con una «pequeña katana». Pese a que la estética es idéntica, el diseño de la hoja y la tsuka (mango) son sustancialmente más sencillos. Generalmente, por razones de etiqueta, se porta en el obi, aunque ciertamente se podría ocultar con relativa facilidad. Aunque el arma secundaría del samurái era el wakizashi (versión más corta que la katana) o el kodachi (versión más corta que el tachi), algunos samuráis preferían el tantō por la soltura de su manejo y como complemento de sus artes marciales cuerpo a cuerpo. Como objeto ceremonial se extendió, sustituyendo al wakizashi o el kodachi en el ritual del seppuku o harakiri (una ceremonia de suicidio que el samurái realizaba con el objetivo de recobrar su honor tras una deshonra). Dependiendo del modelo se puede diferenciar entre tantō (con guardia), hamidashi (con guardia pequeña) o aikuchi (sin guardia).

[68] El tachi es una espada japonesa; a menudo se dice que es algo más curvada y un poco más larga que la katana. Una espada es llamada tachi cuando cuelga del obi (cinturón) con el filo hacia abajo, y la misma espada se convierte en katana cuando se lleva con el filo hacia arriba atravesando la cintura. El estilo hi fue eventualmente descartado en favor de la katana. Los daitō (espadas largas) anteriores a la katana tenían de promedio unos setenta y ocho centímetros de longitud de hoja; más largos que el promedio de la katana, de unos setenta. Al contrario que la manera tradicional de llevar la katana, el tachi colgaba del cinturón con el filo cortante hacia abajo, y usualmente se empleaba por la caballería. Los tachi que eran shōtō y más cercanos en tamaño al wakizashi se llamaban kodachi. Fue la primera espada larga forjada en Japón. Es el antecesor directo de la katana (con mayor longitud); se la siguió usando muchos años después como una clase de espada ceremonial por los samurais del más alto rango. El tachi se usaba principalmente a caballo, donde era posible blandirlo eficientemente para cortar a la infantería enemiga y está diseñada para cortar de abajo hacia arriba. De todas formas, en el suelo seguía siendo un arma efectiva, pero difícil de usar. Por esta razón se desarrolló su compañera, la uchiganata (predecesora de la katana).

[69] La escuela Shingon (Shingon shū) es una de las escuelas principales del budismo en Japón y la más importante entre las escuelas Vajrayāna, esotéricas o tántricas, fuera de la India y el Tíbet. La palabra «Shingon» es la pronunciación japonesa del término chino «Zhēn Yán» (literalmente: Palabras verdaderas) que, a su vez es una representación de la palabra sánscrita «mantra». El budismo Shingon surgió en el Japón durante el Periodo Heian, cuando el monje Kūkai fue a China, estudió el budismo tántrico (Vajrayāna)), regresó armado de textos y obras de arte y desarrolló su propia síntesis de la práctica y doctrina esotérica, centrada en el Buda cósmico Vairochana.

[70] Las enseñanzas Tendai fueron traídas a Japón por el monje chino Ganjin a mediados del siglo octavo. Esta escuela floreció lentamente hasta que se convirtió en la escuela Ritsu, la cual tuvo una corta duración dado a que no fue ampliamente aceptada. En 805, el monje japonés Saicho, también llamado Dengyo Daishi, decidió viajar a China, y al llegar con nuevos textos Tiantai hizo que se edificara un templo en el Monte Hiei, llamado Enryaku-ji, para convertirlo en un centro para el estudio y la práctica de lo que se convirtió en la escuela japonesa Tendai. Lo que Saicho transmite de China no era exclusivamente Tiantai, sino que también incluyó el Zen, el Budismo Esotérico o Mikkyo, Budismo Tierra Pura y la Escuela Vinaya. La tendencia a incluir una serie de enseñanzas se acentuó en las doctrinas de los sucesores de Saicho, como Ennin y Enchin. Sin embargo, en años posteriores, esta gama de enseñanzas comenzó a formar sub-escuelas dentro del budismo Tendai. En el tiempo de Ryogen, había dos grupos distintos en el Monte Hiei: el Sammon, o el grupo de montaña que siguió Ennin, y el Grupo de Río o Jimon que siguieron Enchin. Gracias a su patrocinio y la creciente popularidad entre las clases altas, la secta Tendai se convirtió no sólo en la escuela más respetada, sino también en un poder político e incluso militar de gran alcance. Durante el período Kamakura, la escuela Tendai utiliza su patrocinio para tratar de oponerse al crecimiento de las facciones rivales, en particular la escuela Nichiren, que comenzó a crecer en el poder entre la clase media comerciante, y la escuela de la Tierra Pura, que con el tiempo llegó a reclamar la lealtad de muchos de las clases más pobres. Enryaku-ji, el complejo del templo en el Monte Hiei, se convirtió en un centro de expansión, al que asistieron no sólo por los monjes ascéticos, sino también por el cuerpo de monjes guerreros (Sohei) que lucharon en el interés del templo. Como resultado, en 1571 Enryaku-ji fue arrasada por Oda Nobunaga como parte de su campaña para unificar Japón. Nobunaga siempre había considerado el Monte Hiei como una amenaza o un rival potencial, ya que podrían emplear las afirmaciones religiosas para tratar de reunir a la población a su lado. El complejo del templo fue reconstruido más tarde, y continúa sirviendo como el templo principal de la escuela Tendai hoy.

[71] Dharma es una palabra sánscrita que significa religión, ley religiosa o conducta piadosa correcta. Con ligeras diferencias conceptuales, se utiliza en casi todas las doctrinas y religiones de origen indio (las religiones dhármicas), como el budismo, el hinduismo, el jainismo y el sijismo. No existe una única palabra que sirva de traducción para dharma en otros idiomas.

[72] Mushin (literalmente «sin mente») es un concepto psicológico de las artes marciales que designa un estado mental al que se accede durante el combate. Este estado estaría caracterizado por una ausencia de pensamientos y emociones, permitiendo a la mente permanecer abierta y adaptable a todas las circunstancias. Está relacionado con el flujo que experimentan los artistas en un proceso creativo. La expresión es una acortación del término zen mushin no shin (literalmente «mente sin mente»). El mushin se alcanza cuando la persona aleja de sí las ideas de miedo, ira y ego durante el combate o la vida diaria. Mediante este método se anula el pensamiento discursivo y el juicio, de modo que la mente es totalmente libre de actuar y reaccionar sin la demora causada por tales pensamientos. En este caso, la persona no confía en su pensamiento consciente o lo que «piensa» que debería hacer, sino en su reacción natural entrenada o lo que «siente» que debería hacer (intuición). No es un estado de relajación ni inactividad, sin embargo; al contrario, la mente trabaja a muy alta velocidad, pero sin intención, plan o dirección, sino solamente su propia capacidad de adaptación a su entorno. Algunos maestros creen que el mushin es el estado en el que la persona finalmente entiende la inutilidad de las técnicas y es auténticamente libre de actuar, es decir, que la persona deja de considerarse un combatiente o luchador y pasa a ser un todo a través del espacio. El maestro zen Takuan Sōhō, llegó a decir: «La mente debe estar siempre en el estado de flujo', porque cuando éste se detiene, esta interrupción es perniciosa para el bienestar de la mente. En caso de un espadachín, significa la muerte. Cuando el espadachín se enfrenta a su oponente, no piensa en el oponente o en sí mismo, ni en los movimientos de la espada del oponente. Sólo permanece allí con su espada, la cual, olvidando todas las técnicas, está preparada para seguir los dictados del subconsciente. El hombre ha dejado de ser el portador de la espada. Cuando golpea no es el hombre, sino la espada en la mano del subconsciente del hombre quien golpea.» Sin embargo, el mushin no es sólo un estado de la mente al que se pueda acceder durante el combate. Muchos artistas marciales entrenan para conseguir este estado durante la kata a fin de lograr una ejecución impecable de ésta, tanto en el entrenamiento como en la lucha. Una vez el mushin ha sido alcanzado a través de la práctica del arte marcial, el objetivo es conseguirlo en otros aspectos de la vida del artista. El mushin está relacionado con otro estado de la mente conocido como heijoshin, en el que se busca conseguir un completo equilibrio armónico en la vida del practicante a través de disciplina mental. Tanto el mushin como el heijoshin provienen del budismo zen.

[73] El término «laca» se usa para designar a un barniz que se aplica a diferentes objetos con la función de protegerlos y de embellecerlos; en el caso de la laca de Asia Oriental se utiliza la resina extraída de la savia del árbol Rhusvernicifera, también conocido como Toxicodendron vernicifluum, en latín, o simplemente como árbol urushi. Se trata de un árbol que crece en las zonas costeras de China, de Corea y de Japón, siendo estos tres países aquellos que producen laca mediante la savia extraída de este árbol (existen diferentes tipos de laca, como por ejemplo la laca india, para la cual no se utiliza la savia del árbol urushi, sino que se utilizan cochinillas para producirla). De entre ellos, destaca la laca japonesa, conocida como laca urushi, debido a la exquisitez y minuciosidad que presenta. La extracción de la savia se realiza predominantemente en verano. Este árbol brota entre abril y mayo y florece entre mayo y junio, siendo este último mes el momento en el que se empieza a sangrar el árbol para obtener su savia. El sangrado se realiza entre junio y septiembre, siendo a partir de este mes cuando la savia es de peor calidad, y sólo en los árboles que hayan alcanzado, mínimo, diez centímetros de grosor y tengan más de diez años. Tras la extracción, la savia es sometida a un proceso de purificación, añadiéndosele agentes deshidratantes y tintes; todo ello se realiza con sumo cuidado, pues el líquido extraído es tóxico y puede producir fuertes irritaciones en la piel. Una vez completado este proceso, la laca, mezclada normalmente con pigmentos rojos (cinabrio) o negros (óxido de hierro), se aplica sobre el objeto deseado. La razón por la que se mezcla la laca con pigmentos es que el color del urushi suele ser claro y transparente. La aplicación de la laca al objeto se realiza en diferentes capas, aunque éstas, no se pueden aplicar a la vez, sino que tiene que pasar un período de tiempo (días) para que se consolide cada capa. Esta consolidación se realiza al introducir el objeto lacado en una cámara de madera humedecida, furo o muro, ya que las capas de laca se endurecen mediante la oxidación. Cuando una capa se ha consolidado, se pule con carbón vegetal humedecido, y se aplica otra, repitiendo el mismo proceso, una y otra vez, hasta que se consigue el número de capas deseado (El máximo de capas empleado suele ser veinte). Tras aplicar las capas, el objeto es decorado con las técnicas que prefiera el lacador, dando como resultado una obra de arte extremadamente valiosa, exquisita, cuidada y resistente, ya que la laca no sólo es usada para embellecer y decorar objetos, sino que puede ser empleada como adhesivo y como sistema de protección y de reparación de cerámicas y de objetos de madera fracturados. De todo este proceso, el resultado es un producto que se ha convertido en uno de los principales representantes del arte japonés, y que, a pesar de la influencia china, coreana y europea, ha logrado ser única y diferente al resto de las lacas, fructificando en obras de alta exquisitez codiciadas en todo el mundo.

[74] Yabusame es un tipo de tiro con arco a caballo de tradición japonesa. En esta especialidad un arquero montado en un caballo lanzado al galope dispara sucesivamente tres flechas especiales con «punta en forma de nabo» a tres blancos de madera. Los orígenes de este estilo de arquería se remontan a los comienzos del periodo Kamakura. El primer shōgun se preocupó ante la falta de habilidad en arquería por parte de sus samurais, por lo que organizó el yabusame como una forma de práctica. El yabusame fue diseñado como una forma de complacer y entretener a la mirada de los kami que cuidan de Japón, de manera de alentar sus bendiciones para asegurar la prosperidad de la tierra, las personas, y la cosecha. Un arquero yabusame galopa a alta velocidad por una pista de 255 metros de largo. El arquero controla su cabalgadura mediante las rodillas, ya que sus manos, las tiene ocupadas en coger las flechas y disparar el arco. Al aproximarse al blanco, eleva su arco y extrae la flecha pasando cerca de su oreja antes de disparar la flecha con un fuerte grito. La flecha es roma y de punta redonda de manera de producir un sonido más fuerte al impactar sobre el tablero. A los arqueros experimentados se les permite utilizar flechas provistas de una punta en forma de horquilla en V. Al golpear el tablero, la misma se deshace en un material granuloso y cae al suelo. El alcanzar los tres blancos, se considera un logro admirable. Los blancos de yabusame y su ubicación son diseñados para reproducir de manera ritual el blanco óptimo para un golpe letal en un contrincante que esté vestido con una armadura tradicional samurai completa (O-Yoroi) que sólo deja expuesto el espacio por debajo de la visera del casco. A causa de su estilo solemne y aspectos religiosos el yabusame se caracteriza por ser más un ritual que un deporte, y a menudo es practicado en ocasión de ceremonias especiales o eventos oficiales, tales como agasajos a dignatarios extranjeros y jefes de estado.

[75] Los Sashimono eran pequeñas banderolas utilizadas por samurais y guerreros en sus espaldas con la finalidad de darles mayor visibilidad en el campo de batalla, así como para uniformar a las tropas. Este tipo de heráldica surgió durante el periodo Sengoku, una etapa de muchos conflictos en la historia de Japón. El sashimono consistía en una pequeña bandera, similar al nobori, que se portaba en la parte trasera de la armadura de los samuráis. Generalmente, en los sashimono estaba escrito el mon del daimyō al que servían, lo que brindaba una especie de uniformidad a las tropas beligerantes, dada la gran variedad de la armadura japonesa. Usualmente los colores se escogían de entre los «colores de la suerte» (rojo, azul, amarillo, negro y blanco) y aunque la mayoría se trataba de banderas, existieron algunos casos de objetos tridimensionales. Además, en algunas otras ocasiones se les permitía a samuráis de renombre utilizar una bandera totalmente blanca con su nombre escrito en ella como sashimono. Fueron usadospor los soldados comunes, conocidos como ashigaru y la élite samurai y en soportes especiales sobre los caballos de algunos soldados de caballería.

[76] Hata-jirushi, fueron las más comunes de las banderas de guerra utilizados en el Japón medieval en el campo de batalla. El término podría traducirse en el sentido literal de la bandera símbolo, bandera marcador, o similares. A diferencia de la más tardía nobori, que se puso rígida, estas banderas eran serpentinas simples unidas a un eje por una pieza transversal horizontal. Hata-jirushi sirvió mucho el mismo propósito que el nobori, que los reemplazó, para identificar y distinguir a los regimientos o secciones de un ejército.

[77] Kabura-ya (señal de flecha japonés) es un tipo de flecha usada por la clase samurai de Japón feudal. Kabura-ya eran flechas que silbaban cuando se disparaba y se utilizaron en los intercambios de tiro con arco rituales antes de las batallas medievales formales. El sonido fue creado por una bombilla especialmente tallada o perforado de cuerno de ciervo o madera unido a la punta. En inglés, éstos son a menudo llamados «flechas silbando-bombilla», «flechas mensajero» o «flechas de señal» Kabura se traduce literalmente como nabo y por lo tanto el término japonés técnicamente significa «flechas en forma de nabo». En la batalla, sobre todo en la época del periodo Heian kabura-ya sería usado antes de una batalla, para alertar al enemigo. El silbido también se cree que ahuyentar a los malos espíritus, y para alertar amigablemente al kami a prestar su apoyo. No era raro que los intercambios de tiro con arco que se realizarán durante bastante tiempo, y en el 1183 la batalla de Kurikara, por ejemplo, quince flechas fueron disparadas por cada bando, luego de treinta, a continuación, cincuenta, luego cien, antes de que estos cientos de samuráis en cada lado se enfrascaran en la batalla. Además, no era raro, que los mensajes sean atados a estas flechas, que podrían ser disparadas en fortalezas, campos de batalla o similares. Esta práctica del intercambio formal de tiro con arco probablemente se extinguió después gradualmente el final del período Heian, como la guerra se convirtió en cada vez menos ritualizada. Las flechas también se venderían, posteriormente en santuarios sintoístas como amuletos de buena suerte, especialmente alrededor del Día de Año Nuevo simplemente llevando una kabura-ya está destinado a servir como una sala contra los malos espíritus.

[78] Una maku, ''maku'' es el nombre de algunas especies de cortinas, telas decorativas y tiendas de campaña con diversos usos en la cultura japonesa. Se utilizan principalmente en celebraciones, ritos sintoístas y en el teatro, así como para armar tiendas de campaña. Dependiendo el uso al que estén designadas se les da diferentes nombres, como kōhakumaku, kujira-maku, jin-maku, asagi-maku, etc. También el nombre maku se utiliza para nombrar cada uno de los actos en el teatro japonés, como el Bunraku y el Kabuki. Las kōhakumaku (cortina blanca y roja) son telas decorativas con diseños de rayas rojas y blancas. Estos elementos decorativos son usados en ocasiones festivas, tales como bodas y celebraciones especiales. Las kujira-maku (cortina ballena) son una especie de cortinas con diseños de rayas negras y blancas utilizadas en ocasiones de duelos, principalmente funerales. El nombre de la kujira-maku proviene del hecho de que las franjas negras y blancas asemejan la piel y grasa de una ballena. Las asagi-maku (, 'asagi-maku'cortina amarillo claro) son telas decorativas utilizadas en ritos sintoístas. Estas telas consisten también en diseños de rayas amarillo con blanco, aunque no todas tienen estos colores. Algunas de ellas son azules con blanco. Las jin-maku (, 'jin-maku'que se puede traducir como «cortina de campaña») eran telas utilizadas en las campañas militares para cubrir el centro de operaciones de los generales o shōgun. Eran utilizadas, principalmente, para proteger del viento, así como para evitar las observaciones, de posibles espías. Durante las campañas se solían montar cuatro jin-maku alrededor de las tiendas donde estaban alojados los oficiales, cubriendo el perímetro. Estas telas iban montadas sobre cuerdas sujetas a postes, árboles o edificios, dependiendo de la situación y el lugar. Hay que recordar que el nombre japonés del shōgunato, es decir, el gobierno de un shōgun, es bakufu, , 'bakufu'que significa «gobierno desde la maku».

[79] Matcha, es un polvo finamente molido de especialmente cultivado y procesado de té verde Es especial en dos aspectos de la agricultura y el procesamiento: Las plantas de té verde para matcha son de sombra durante unas tres semanas antes de la cosecha, y los tallos y las venas se retiran en el procesamiento. La tradicional ceremonia del té japonesa secentra en la preparación, servir y beber matcha. En los tiempos modernos, matcha también ha llegado a ser utilizado para dar sabor y colorantes alimentos como mochy de soba fideos, helado de té verde y una variedad de wagaschi (confitería japonesa).  El primero se refiere a menudo como matcha ceremonial de grado, lo que significa que el polvo de matcha es lo suficientemente bueno para la ceremonia del té.  Este último se conoce como matcha culinaria grado. Sin embargo, no hay una definición estándar de la industria o requisitos para tampoco. Los distintos fabricantes matcha podrían proporcionar sus propias definiciones. Las mezclas de matcha se dan nombres poéticos llamados chamei (nombres de té), ya sea por parte de la plantación de la producción, tienda o creador de la mezcla, o por el gran maestro de una determinada tradición del té. Cuando una mezcla es nombrada por el gran maestro de un linaje ceremonia del té que, se conoce como konomi del maestro o mezcla que favoreció. El matcha está hecho de hojas de té de sombra, también se utiliza para hacer gyokuro.  La preparación de matcha comienza varias semanas antes de la cosecha y puede durar hasta veinte días, cuando el té en los arbustos está cubierto, para evitar que la luz solar directa. Esto ralentiza el crecimiento, estimula un aumento en los niveles de clorofila, vueltas las hojas de un tono más oscuro de verde, y hace que la producción de aminoácidos, en particular la teanina Sólo los mejores brotes de té, son recogidos a mano. Después de la cosecha, si las hojas se enrollan a cabo antes de secar, como de costumbre, el resultado será gyokuro (rocío de jade). Sin embargo, si las hojas se colocan planas secas, van a desmoronarse un poco y se conoce como tencha. Se puede tomar hasta una hora para moler treinta gramos de matcha. El sabor del matcha está dominado por sus aminoácidos. Los mayores grados de matcha tienen más intenso dulzor y sabor más profundo que los grados estándar o de hojas más gruesas de té, cosechadas más tarde en el año.

[80]  Chabana, es el término genérico para el arreglo de las flores, juntas para la exhibición de una ceremonia de té, japonesa. El método de la organización de las flores, es de acuerdo a la nageire o lanzado, en estilos de arreglos florales. El nageire es reconocida como una categoría estilística de Kado, los denominados «camino de las flores», japoneses. Todos ellos se desarrollaron a partir del ikebana que, tuvo su origen, en las primeras ofrendas florales budistas (kuge). Chabana, sin embargo, se refiere, específicamente, a la pantalla de flores en la habitación o espacio para Cha-no-yu y, aunque fundamentalmente, es una forma de ikebana que, comprende un género en sí mismo. La historia de la chabana, sigue mano a mano, la historia de Cha-no-yu. El chabana es uno de los principales focos de atención de los invitados a una reunión de té que, se muestra en el tokonoma u otro espacio reservado para la visualización de elementos temáticos clave para la reunión. El eje temático principal, sería el kakemono, por lo general un pergamino colgante, con una frase de Zen, o palabras similares, escritas con pincel y tinta. Por lo general, la chabana compartirá el espacio tokonoma con el kagemono, pero dependiendo de las circunstancias del kagemono, podría ser en el tokonoma, cuando los invitados, entran por primera vez en la habitación y el chabana se mostrará más adelante, en la parte principal de la reunión, tras el intermedio, cuando los huéspedes salen una vez. La disposición chabana, es una expresión estacional de flores colocadas en un florero simple o una canasta. Está destinado, tanto a aumentar y profundizar la atmósfera de la reunión del té, como requiera la ocasión. Los materiales para floreros, van desde el bronce, cerámica vidriada y sin esmaltar, como el bambú, vidrio y otros materiales. Cuando la organización de chabana se realiza, el anfitrión primero, selecciona las flores y luego un florero apropiado. No hay apoyos, se utilizan como en ikebana y la disposición final de las flores, debe de evocar una sensación similar a lo que uno siente en la configuración de un jardín natural. Hay flores inapropiadas para la chabana, se conocen como kinka, literalmente «flores prohibidas»; son flores de nombres desagradables, olores fuertes o repulsivos, sin una clara estacionalidad y flores que son de larga duración.

[81] Un tatami, es un tipo de estera que se utiliza como material del suelo en habitaciones en el estilo tradicional japonés. Tradicionalmente hecho usando arroz paja para formar el núcleo, los núcleos de tatami contemporánea a veces se componen de chips de madera comprimidos en tableros o espuma de poliestireno. Los tatamis se fabrican en tamaños estándar, con la longitud exactamente el doble de la anchura, una relación de 2:1. Por lo general, en los lados largos, llevan un ribete de brocado o un paño liso, aunque algunos tatamis no tienen bordes. El término tatami se deriva de la tatamu, verbo que, significa doblar o pila. Esto indica que a principios del tatami eran finos y podría plegar cuando no se utiliza, o apilados en capas. Eran originalmente un artículo de lujo para la nobleza.

[82] Seiza es un término japonés que describe la forma tradicional de sentarse de rodillas. La palabra japonesa es la traducción fonética de la palabra china zhèngzuò y cuyo significado es correcto o justo, y que significa sentar o sentarse. Para sentarse al estilo seiza, lo primero es arrodillarse en el suelo, descansar las nalgas en los talones y el empeine de los pies sobre el suelo. Las manos están usualmente dobladas modestamente sobre el regazo y la espalda permanece recta. Seiza es generalmente hecho en suelo tatami (estera tejida de paja), pero mucha gente se sienta al estilo seiza en alfombras o también en pisos de madera dura. Dependiendo de la formalidad de la ocasión, el momento, el estatus relativo de la persona, a veces es aceptable sentarse en un cojín (o almohadón) especial llamado zabuton. Sentarse con las piernas cruzadas es considerado informal e inapropiado en ciertas ocasiones, pero a veces es permitido, especialmente para aquellos que seiza es difícil, como para ancianos o gente no japonesa (aunque en el último caso es aconsejable, particularmente en situaciones formales, al menos intentarlo). A veces, se dan sillas para ancianos o gente lesionada incluso cuando se espera que otros se sienten al estilo seiza. Hacer seiza es una parte integral y necesaria de muchas artes tradicionales japonesas, como la ceremonia del té, la meditación y ciertas artes marciales. Seiza es también la forma tradicional de sentarse mientras se está haciendo otras artes como shodō (caligrafía) o ikebana (arreglos florales).

[83] Bonsái es el arte de cultivar árboles y plantas, reduciendo su tamaño mediante técnicas, como el trasplante, la poda, el alambrado, el pinzado, etc., y modelando su forma para crear un estilo que nos recuerde una escena de la naturaleza. El arte del bonsái se originó en China hace unos dos mil años, como objeto de culto para los monjes taoístas. Para ellos era símbolo de eternidad, el árbol representaba un puente entre lo divino y lo humano, el cielo y la tierra. Durante siglos la posesión y el cuidado de los bonsáis estuvo ligado a los nobles y a las personas de la alta sociedad. Según la tradición, aquellos que podían conservar un árbol en maceta tenían asegurada la eternidad. Así fue como los monjes disponían los árboles pequeños en vasijas a lo largo de las escaleras de los templos y hasta eran fuente de culto. En el sur de China, este arte consistía en transmitir todas las características de un árbol desarrollado en la naturaleza a un árbol pequeño cultivado en maceta. Se buscaba reproducir estos árboles según los existentes en las altas montañas por lo cual utilizaban sólo especies que existían en los montes y que ya poseían formas especiales en su intensa lucha contra las adversidades climáticas. Fue llevado a Japón hace unos ochocientos años, donde se perfeccionó y evolucionó al arte actual. Desafortunadamente, muchos de los especímenes más antiguos desaparecieron durante la Segunda Guerra Mundial. Un bonsái no es una planta genéticamente empequeñecida. Se mantiene pequeña dándole forma, podando el tronco, las hojas y las raíces cada cierto tiempo, dependiendo de la especie. Si se cultiva adecuadamente, sobrevivirá el mismo tiempo que un árbol normal de la misma especie, pero si se hace de forma incorrecta, probablemente morirá. En general, cualquier especie arbórea o arbustiva puede ser cultivada como bonsái, pero las más apreciadas por los aficionados son aquellas que poseen las hojas pequeñas de forma natural y además son resistentes al cultivo en maceta, como, por ejemplo, el pino, arce, olmo, azalea, ficus, olivo y enebro. En la actualidad, un bonsái suele exponerse en un tokonoma acompañado de un cartel (katemono) y una planta de acento (shitakusa) o un suiseki (piedra-paisaje japonesa), aunque en este caso lo apropiado sería denominar a esta piedra como tenseki, ya que sólo se trata de piedras que representan la estación del año (invierno, primavera, verano u otoño) con relación al bonsái y no necesariamente tienen las características propias de un suiseki. Hay que cultivarlos en el exterior durante todo el año. No obstante, en el caso de las especies tropicales y subtropicales, éstos han de protegerse de las temperaturas bajas durante la época más fría, protegiéndolos en un invernadero frío muy bien iluminado. En todo caso, si no disponemos de un invernadero frío y se cultiva en el interior de casa, el bonsái debe estar lejos de fuentes de calor, junto a una ventana muy luminosa y sólo durante la época fría del año (otoño/invierno).

[84] Una okiya es el albergue que da alojamiento a una maiko o geisha, mientras dura su contrato (nenki). El primer paso que ha de seguir una mujer joven para convertirse en una geisha es ser aceptada en una okiya, una casa de geishas propiedad de la mujer que pagará por su entrenamiento. La cabeza de la okiya es llamada okasan, que es palabra japonesa para «madre». La okiya normalmente paga todos los gastos, incluidos los kimonos y la formación. La okiya (pensión) es una gran parte de la vida de una geiko y una maiko, porque las mujeres en la okiya son la familia de las geishas, y la okasan gestiona su carrera en el karyūkai («mundo de la flor y el sauce»). Una geiko («geisha» en el dialecto de Kioto) vive en una casa de geishas (okiya), y trabaja en una casa de té (o-chaya), donde hay música, baile, fiesta, a veces alimentos, y siempre abundante alcohol. La geisha paga un porcentaje de sus ganancias para mantener la casa y dar apoyo a todas las personas que viven allí y que no trabajan como geishas, incluidas las maiko (aprendices de geishas), las geishas jubiladas y las amas de casa. Kioto es el único lugar donde la estricta formación de geishas continúa todavía y las tradiciones geiko se transmiten. Actualmente sólo en Kioto se pueden encontrar maiko-san. Puede haber más de una geisha o maiko viviendo en una okiya en un momento dado. Inversamente, hay casas con licencia de okiya, pero sin ninguna geisha viviendo allí. En general, una geisha que ha cumplido sus obligaciones financieras con la casa pueden optar por vivir de forma independiente, aunque permanece afiliada a la okiya para el resto de su carrera. En el interior de los pequeños confines de las comunidades geiko, son las mujeres y no los hombres las que ostentan el poder: todos esperan niñas, no niños, para que puedan continuar la línea de ser geishas. Ya que toda su concentración está puesta en los hombres cuando están trabajando, las geiko y maiko viven en una sociedad matriarcal. Las mujeres administran el okiya, las mujeres enseñan a las niñas los conocimientos necesarios para convertirse en verdaderas geishas, y son las mujeres quienes introducen a las nuevas maiko en las casas de té que, serán su medio de vida. Las mujeres manejan las casas de té, también y pueden hacer surgir o destruir la carrera de una geisha. Si una geisha ofende a la señora de la principal casa de té, donde hace negocios, puede perder su medio de vida por completo. La okasan de la okiya puede adoptar una de las geishas como su hija (musume) que será su heredera (atotori), por lo cual la niña vive en la okiya y todo el dinero que gana va a la okiya. En virtud de tal arreglo, las deudas de las geishas son absorbidas por la okiya.

[85] Kagema, es un término histórico japonés para un prostituto joven masculino. Los kagema eran a menudo aprendices de actores de kabuki (que, a su vez, a menudo, eran prostitutos fuera del escenario) y servían a una clientela de mujeres y hombres. Para los clientes masculinos el servicio habitual era el sexo anal pasivo; la felación homosexual prácticamente no se menciona en los documentos. Los kagema que, no estaban afiliados con un teatro kabuki, podían ser contratados a través de burdeles masculinos o aquellas casas de té, especializadas en kagema. Muchos de estos prostitutos, así como muchos de los actores kabuki, eran criados ligados por contrato, vendidos de niños al burdel o teatro, típicamente en un contrato de 10 años. Los kagema podían ser presentados como hombres jóvenes (yarō), wakashū (adolescentes de entre diez y dieciocho años) o como onnagata (que sería un término para designar a los transformistas). Los kagema habitualmente cobraban más que las prostitutas femeninas de un estatus equivalente y fue un negocio floreciente hasta mediados del siglo XIX, a pesar de las restricciones legales crecientes. El término también se emplea, en la actualidad, en Japón, dentro del argot homosexual.

[86] Oiran es el vocablo japones utilizado para referirse a una cortesana de alto rango en Japón. La palabra Oiran consta de dos kanji, que, si el primero significa «flor», el segundo tiene el significado de «líder» o «primera». Los aspectos culturales de la tradición de las oiran aún se preservan en la actualidad.

[87] Genji Monogatari, generalmente traducido como Novela de Genji, Romance de Genji o Historia de Genji, es una novela clásica de la literatura japonesa, considerada una de las novelas más antiguas de la historia. Realmente la obra no tiene título, por lo que ha recibido numerosas denominaciones, de las cuales la más común y aceptada es Genji Monogatari (La historia de Genji). Esta novela es de principios del siglo XI, cerca del cenit del periodo Heian. Cuenta la historia del príncipe Genji a través de cincuenta y cuatro capítulos que incluyen toda su vida amorosa, su recuperación del poder imperial y la vida de sus hijos tras su muerte. Se ha sugerido que el personaje protagonista fue inspirado por la figura de Minamoto no Tōru. A pesar de no haber completa certidumbre en cuanto a la autoría de la obra, una mujer de la realeza que formaba parte de la corte de la Emperatriz a fines del siglo X y comienzos del siglo XI, llamada Murasaki Shikibu, es en general, considerada como la autora de la obra literaria. En la obra en sí no figura ningún autor. Sin embargo, en el Diario de Murasaki, se encuentran, además de anécdotas varias y descripciones de los incidentes entre la realeza y la pleitesía, notas aclaratorias sobre La novela de Genji. Debido a esto se la considera, en general, la autora de la obra. Por otro lado, existen teorías sobre la participación de varias personas en la novela. Yosano Akiko, la primera autora en hacer una traducción de Genji al japonés moderno, creía que Murasaki Shikibu sólo había escrito los capítulos 1 a 33, y que los capítulos 34 a 54 fueron escritos por su hija Daini no Sanmi. La novela de Genji presenta varias características novedosas, como descripciones psicológicas detalladas de los personajes, el personaje Kaoru –considerado por algunos el primer anti-héroe–, entre otras. Por este rasgo puede considerarse el primer ejemplo de la novela psicológica.

[88] Se conoce como onsen , onsena las aguas termales de origen volcánico que se encuentran en Japón. Son los baños tradicionales japoneses que aprovechan el calor natural de estas aguas procedentes de la gran actividad volcánica y sus propiedades beneficiosas (minerales, sales…) para el cuidado de la piel, la belleza y la salud. Los de uso más común son las casas de baños termales, ya que la gente no suele utilizar los que están al natural por no ser cómodos a la hora del baño. Los onsen difieren unos de otros. Unos sólo tienen un gran ofuro (bañera/piscina), otros tienen dos, uno interior y otro exterior; hay onsen que tienen varios ofuros con diferentes temperaturas o cualidades curativas o de belleza, también tienen, yakuzzi, carga eléctrica, zonas para dormir. Con una entrada puedes estar todo el día, aunque si el onsen es especial o muy famosa a veces tiene un tiempo determinado, pero esto no es muy común. Tienen máquinas para bebidas y snacks, aunque hay muchos que tienen restaurante, ya que se suele ir con la familia o los amigos a pasar el día.

[89] Los tabis son calcetines tradicionales japoneses que utilizan indistintamente hombres y mujeres con el zori, geta u otro tipo de zapatos tradicionales. Son comúnmente utilizados con los kimonos y generalmente de color blanco. Los hombres usan también el color negro o azul.

[90] Panokseon: Concebido como medida defensiva contra los piratas japoneses fue la nave tradicional coreana. Para los estándares occidentales eran barcos muy anchos y pesados de movimientos. Llevaban una tripulación de unos ciento veinticinco marineros y los remeros estaban situados bajo la cubierta. Su característica principal era una borda alta para albergar a los marineros y un castillo de proa para el comandante. También se caracterizaba por un tejado de bordas que servía de protección contra el fuego de los proyectiles e impedía el abordaje. Las velas eran utilizadas para propulsión en mar abierto mientras los remos se utilizaban en los puertos y en los ríos.

[91] Geobukseon o barco tortuga. Los primeros barcos tortuga aparecieron en el siglo XV, pero fueron evolucionando e incorporando innovaciones. El barco tortuga era un barco grande con una quilla plana, borda alta para proteger a los combatientes y un tejado cubierto y reforzado con numerosas puntas para empalar a los enemigos que trataran de abordar el barco. En la proa, una cabeza de dragón miraba al frente y dentro de la cabeza se colocaba un cañón. Los laterales albergaban doce orificios donde se podían colocar cañones o lanceros. Los mástiles y velas podían utilizarse en mar abierto, pero en lugares estrechos y en combate se retiraban. Las modificaciones que introdujo el almirante Yi incluían un tejado curvo que protegía mejor al barco de los disparos enemigos y el montaje de numerosos cañones pequeños que disparaban al enemigo cuando se encontraba cerca.

[92] Los atakebune eran grandes buques de guerra de los siglos XVI y XVII, en una época marcada por guerras civiles por el control político y la unidad de Japón. Se realizó un gran emprendimiento construyendo navíos entre mediados y fines del siglo XVI, durante el Periodo Sengoku, cuando los gobernantes feudales buscaban su supremacía construyendo inmensas armadas costeras compuestas por cientos de barcos. El barco más grande (y generalmente el más peligroso) fue llamado Atakebune. Estaban armados con algunos cañones y varios arcabuces de gran calibre. Estos barcos, los mejores de los atakebune, operaron prácticamente en contraste con las técnicas navales japonesas de la época, donde un combate naval era visto como una batalla entre las tripulaciones de los navíos más que entre los barcos mismos (lo cual contribuyó a la táctica japonesa primaria que consistía en aproximarse y abordar a los barcos enemigos, ya que las tripulaciones japonesas destacaban en el combate cuerpo a cuerpo). Estos barcos podrían ser considerados fortalezas flotantes más que buques de guerra, y únicamente eran empleados en acciones cerca de las costas. Para propulsarse utilizaban remos, ya que sus revestimientos de hierro, si existieron, seguramente impedirían su propulsión por vela.

[93] Sekibune era un tipo de buque de guerra utilizado ampliamente en los periodos Sengoku y Edo. Su diseño estaba más centrado en la velocidad, por lo que también se le conoció como hayabune (barco rápido). Los orígenes de nombre de sekibune no están claros, aunque, a menudo, se dice que deriva de alguna asociación con su uso en el Mar de Seto o Mar Interior y en otros lugares del oeste de Japón en la aplicación de los peajes y las inspecciones en los puestos de control marítimo y la defensa de los puestos de control de piratas. En cualquier caso, parece que el nombre no se fijó hasta el periodo Edo, por lo que el estilo de la nave ahora conocido como sekibune puede haber sido conocido por varios nombres durante el periodo Sengoku.  Las naves sekibune eran largas y estrechas, con una proa puntiaguda que le permitía moverse con rapidez, cortando a través de las olas. La superestructura se hace en estilo yagura, con cuarenta a ochenta metros, y en el casco en uno o dos niveles, por lo que para un buque de dos o tres pisos en total.

[94] Un kaishakunin es un samurai nombrado segundo, cuyo deber es decapitar a alguien que ha cometido seppuku en el momento de la agonía. El papel desempeñado por la kaishakunin se llama kaishaku. Aparte de la finalidad de ser ahorrada la angustia prolongada hasta la muerte, tanto el condenado y aquellos a su disposición para observar se salvan el espectáculo de la agonía de las contorsiones que se derivarían.

[95] Hagakure (que significa «a la sombra de las hojas» o «escondido en la vegetación») es una obra literaria japonesa escrita por Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), un samurái que en el siglo XVIII se retiró a las montañas para escribir las reglas del bushidō, con la intención de que fueran útiles a las generaciones venideras. Se trata de un compendio de los ideales de los bushi tradicionalistas. En los años de Tsunetomo muchos bushi despreciaban las viejas usanzas de los de su clase y se enriquecían con ardides considerados innobles por las personas civilizadas del Japón de la Era Tokugawa, como el comercio (en aquella época los comerciantes eran el último eslabón de la pirámide social en Japón). Esto le movió a escribir este libro en el que se describe por primera vez el bushidō, es decir el código guerrero de los samurais.

[96] El kakemono, en el arte japonés, es un objeto que se cuelga de la pared, generalmente una pintura o caligrafía. Se cuelga de forma alargada en sentido vertical, en un muro o en el interior de un tokonoma. El soporte sobre el que se realiza la obra de arte puede ser de papel o seda. En sus extremos se encuentran unos cilindros fijos, llamados jiku, que ayudan a mantener su superficie tersa y plana, al tiempo que permiten que sea enrollado para su almacenaje. A diferencia del makimono, que se despliega en sentido lateral, el kakemono lo hace en sentido vertical como parte de la decoración interior de una habitación. Tradicionalmente se sitúan en el interior de un tokonoma. Cuando se expone en un chashitsu, estancia donde se desarrolla la ceremonia del té, la elección del kakemono y del arreglo floral ayudan a establecer la ambientación espiritual de la ceremonia. En contraste con el biombo o shohekiga, el kakemono puede ser fácil y rápidamente cambiado para adaptarse a la estación del año o a la ocasión.

[97] Una de las características más esotéricas del calendario son los seis días propicios conocidos como Rokki (o rokuyo; literalmente «seis días»). Como muchas otras cosas en el reino temporal, el sistema se abrió camino a Japón desde China en el siglo XIV y ha sido destacada desde el siglo XVIII. Se ha seguido ejerciendo, aunque en declive, la influencia de los movimientos de la vida diaria. En taian, el más favorable de los seis días, las condiciones durante todo el día y la noche son óptimas para las ocasiones festivas. Por el contrario, Butsumetsu es que debe evitarse a toda costa, ya que abrió cualquier negocio o eventos planeados son propensos a llegar a buen fin. Entre los dos extremos son Sensho, un buen día para asuntos urgentes y demandas, pero sólo si se realiza por la mañana; Tomobiki, que es auspicioso en todo menos en la tarde y debe ser evitado para las ceremonias budistas y funerales; senbu, no augura nada bueno para los asuntos públicos o asuntos urgentes, pero si una tarea se aborda en un estado de ánimo tranquilo, la tarde debería resultar fortuita; y con el riesgo de molestar a un dios enojado, actividades importantes se deben evitar en Shakko excepto al mediodía. Los últimos seis meses se repiten los patrones de los seis primeros, por lo que de julio de 1ST = Sensho y el 1 de diciembre es Shakko.

[98] Un tokonoma es un cubículo o pequeño espacio elevado sobre un washitsu, una habitación de estilo japonés con piso de tatami, en donde se cuelgan rollos desplegables decorativos con pinturas (kakemono). Los arreglos ikebana y bonsái también se pueden encontrar en estos espacios. El tokonoma y los objetos contenidos en él son elementos esenciales en la decoración tradicional japonesa. Cuando se encuentran invitados presentes en una habitación de estilo japonés, la manera correcta según la etiqueta japonesa es sentar al huésped más importante dando su espalda al lugar del tokonoma. Esto representa modestia; el que invita no debe hacer alarde del contenido del tokonoma al invitado y, por lo tanto, es necesario no conducir su mirada directamente hacia tal espacio.

[99] El Kamidana es un altar sintoísta en miniatura que se coloca en un sitio de honor de la casa para honrar a los kamis familiares. También es posible encontrarlo en dojos de artes marciales, generalmente, solo en aquellos que no se centran simplemente en las técnicas, sino que también respetan su trasfondo ético y cultural. Tradicionalmente se sitúa en la parte superior de una pared, y se complementa con diversos elementos relacionados con la religión sintoísta, y sirve de shintai, que es donde se supone que habita el kami. Este kami es la entidad protectora de la familia, y lo más habitual es que se trate del mismo que se venera en un santuario próximo o en el santuario del lugar de origen de la familia, o que sea uno ligado de forma específica con la profesión de la familia. Los ritos relacionados con el Kamidana suelen limitarse a ofrendas de oraciones sencillas, comida y flores. Como en los santuarios, antes de cualquier oración u ofrenda, es preciso purificarse, lavándose las manos. Los elementos que pueden encontrarse en un Kamidana son: Kamidana: con forma de templo, el propio Kamidana es donde se guarda el ofuda (amuleto protector) que debe renovarse cada año. Los amuletos generalmente siempre se dejan dentro de la bolsa o contendor con el que se ofrece, pero en el caso del ofuda, el amuleto se saca de su contenedor justo antes de colocarlo en el Kamidana. Kagami o Shinkyo: se trata de un pequeño espejo redondo en el que se refleja nuestra alma inmortal, mientras nos recuerda la fugacidad de nuestra existencia. Este espejo refleja nuestras cualidades y la verdad de nuestro corazón. Tagaribi: palmatoria, generalmente de metal dorado o negro. El número puede variar según la tradición, pero lo más habitual es poner dos (también pueden ser 3, 5, 7 ó 9), representando el yin/yang, o la unión de los opuestos. Sobre todo, en los Kamidana de los dojo de artes marciales, son más habituales las otras combinaciones de velas. Si se ponen tres representan los tres corazones; cinco velas representan los cinco elementos, y nueve velas representan las nueve escuelas que forman el Bujinkan (en el caso de los que no forman parte de este grupo el número tiene que ver con conceptos sagrados de matemáticas y geometría). Shingu: son los diversos elementos, habitualmente de porcelana blanca, pero pueden ser de otros materiales, para realizar las ofrendas. Entre estos recipientes encontramos, el Sakaki date que son jarrones de cuello alto para poner las ramas de sakaki, un árbol común en Japón que es considerado sagrado por el shintoísmo, y que se utiliza para muchas de sus ceremonias; los Mizutama, que son unos recipientes que contienen agua; los Heiji, pequeñas botellas para contener sake; y por último los Sara, pequeños platos para poner sal y arroz.

[100] Tamagushi es un objeto presentado a los kami por un sacerdote o fiel, compuesto de una ramita de árbol de hoja perenne Sakaki a la que se han colocado tiras de papel (Shide), o fibras de papel de morera (Yu).

[101] Sakaki es un árbol de hoja perenne con flores, nativo de áreas calientes de Japón, Corea y China. Este árbol es considerado sagrado en la religión Shintō junto con otro árbol perenne, el hinoki. Las ramas de sakaki son usados en los rituales, en ocasiones con tiras de papel (Shide). También, se considera que los árboles de sakaki son lugar de residencia de los kami, por lo tanto, son usados como altares.

[102] El yukata, es una vestimenta típica japonesa hecha de algodón. Se usa principalmente para las fiestas de verano o estaciones cálidas. Es mucho más ligero que el kimono porque no tiene la capa que cubre normalmente a este y porque no es de seda. Existen dos tipos de yukata: El primero es de un estilo simple y se usa comúnmente para dormir o para los baños termales. El segundo es un yukata más elaborado y sirve de vestimenta para las fiestas del verano.

[103] El Sōmen es una pasta muy fina empleada en la cocina japonesa elaborado con harina de trigo. Estos fideos se sirven generalmente fríos y poseen menos de 1.3 mm de diámetro. La distinción entre el sōmen y el siguiente fideo más grueso, el hiyamugi (existiendo todavía más grueso, el udon) es que el sōmen es estirado mientras que el hiyamugi y el udon son cortados. El sōmen se sirve generalmente frío ligeramente condimentado con un caldo, y los fideos se sumergen en la salsa, no se vierten encima como otros alimentos. La salsa es habitualmente una katsuobishi (alimento preparado a partir de atún listado o bonito de altura, seco, fermentado y ahumado) fundamentada generalmente en los sabores del jengibre o myōga. En el tiempo de verano el sōmen es enfriado con hielo y es una comida tan popular que se sirve a menudo para ayudar a permanecer fresco. El Sōmen servido en sopa caliente se llama generalmente nyumen y se sirve con frecuencia en el invierno como soba o udon.

[104] Un Butsudan es un espacio u objeto de protección de símbolos budistas que se encuentra en templos y hogares en Japón y de otras culturas budistas. El butsudan suele ser un armario de madera con puertas que encierran y protegen a los iconos representativos y de consagración, típicamente una estatua o un rollo de pergamino mándala. Las puertas se abren para mostrar el icono durante prácticas de meditación. Un butsudan normalmente contiene artículos representativos secundarios llamados «butsugu», tales como candeleros, quema-inciensos, campanas y plataformas para poner ofrendas que representan distintos conceptos de la filosofía budista. Algunas sectas budistas ponen placas conmemorativas «ihai» para sus parientes difuntos dentro o junto al Butsudan.

[105] El río Amur (en chino, literalmente «río del Dragón Negro»; en manchú: Sahaliyan Ula, que significa «río Negro») es un largo río de la parte nororiental de Asia que desemboca en el mar de Ojotsk tras formar durante un largo tramo la frontera natural entre Rusia y China. Considerando una de sus fuentes, el río Argun, el Amur tiene una longitud total de 4.494 km que lo convierten en el noveno río más largo del mundo.

[106] El estrecho de Tartaria (también estrecho tártaro o golfo de Tartaria o golfo tártaro), en Rusia es conocido como estrecho de Nevelskói; en Japón como el estrecho de Mamiya) es un estrecho marino que separa la isla de Sajalín de la costa continental rusa asiática, conectando el mar de Ojotsk con el mar del Japón. El estrecho, es un largo cuerpo de agua situado entre la costa continental asiática, al oeste, y la costa occidental de la isla de Sajalín. La referencia al estrecho de Tartaria se usa normalmente para todo lo largo de la costa occidental de la isla de Sajalín, desde el cabo Crillon, su punta meridional, aunque a veces se usa expresamente para la parte más angosta del tramo, situada en la parte norte. El estrecho, fue el lugar por el que los ainus llegaron a la isla de Sajalín desde el continente. El nombre Tartaria, que proviene de los tártaros, es una forma arcaica para designar varios pueblos asiáticos. En este caso, se refiere a varios pueblos de Manchuria, que en tiempos históricos fue llamada Tartaria Oriental.

[107] Un limán, palabra que deriva del griego medieval «limani», tiene el significado de abrigo costero o medio húmedo, si es del griego antiguo. Es una laguna propia del curso bajo del río Danubio y de las costas oeste y norte del mar Negro, en Bulgaria, Rumania y Ucrania que presentan características hidrológicas específicas de la zona y en los que eventualmente pueden desaguar ríos. Las costas del sur y el este del mar Negro, escarpadas, no presentan «limanes», salvo el de Paléostoma, en Georgia. Son un accidente particular, con características comunes con los lagos, lagunas, bahías y estuarios que se forma en la desembocadura de un río en un mar muy arenoso cuyas orillas son sensiblemente rectilíneas, lo que provoca que el flujo quede bloqueado por un cordón litoral o una barra de sedimentos. Así, la deriva litoral transporta constantemente arena que se va acumulando en la boca del estuario que puede formar una o varias lagunas en comunicación con el mar. Los limanes pueden ser marinos, cuando la barra es creada por acción de la corriente marina, o fluviales, cuando es creada por el flujo de un río mayor en una confluencia. Ejemplos de limanes son el lago de Varna, en Bulgaria, el lago Razelm, en Rumanía, y el limán del Dniéster, en Ucrania. También los geógrafos rusos han utilizado el término en otros lugares, como por ejemplo en el extremo nororiental de Siberia, el limán del Anádyr, en Chukotka y el limán del Amur. Estas lagunas de agua salobre, separadas del mar por cordones litorales arenosos, sirvieron como zonas de desove para los peces y de áreas de anidación de las aves. Las especies presentes en los limanes soportan importantes variaciones de salinidad y turbidez: la primera, conoce picos veraniegos debido a la evaporación; la segunda, picos causados por el deshielo de la primavera.

[108] La Guerra Jōkyū ,también conocida como la Rebelión Jōkyū o Disturbio Jōkyū, fue una guerra civil en Japón provocada por el enclaustrado emperador Go-Toba y por el clan Hōjō, que ostentaban el cargo de shikken (regentes) del shōgunato de Kamakura, en la que el emperador retirado intentó establecer una restauración imperial derrocando al shōgunato. La principal batalla fue en Uji, a las afueras de Kioto, que sucedió en año 1221, el tercero de la guerra. La victoria de la guerra la tuvo el shōgunato, mientras que el emperador retirado Go-Toba fue exiliado a las islas Oki, en el sudeste del país, donde no volvió. También fueron desterrados sus hijos, los emperadores retirados Tsuchimikado y Juntoku, al igual que al recién entronizado emperador Chūkyō fue despojado de su poder y reemplazado por el emperador Go-Horikawa.

[109] Rokuhara tandai, era el cargo de los jefes del shōgunato Kamakura en Kioto cuya agencia del Rokuhara continuó siendo responsable de la seguridad en Kínai (la región de la capital) y los asuntos judiciales en el oeste de Japón, y negoció con la corte imperial. A pesar de mantener la seguridad, el Rokuhara eran también una especie de policía secreta y ampliamente temida. Rokuhara tandai se creó después de la Guerra Jōkyū en 1221. Los dos jefes fueron llamados de Kitakata y Minamikata. Kitakata fue de más alto rango que Minamikata. Al igual que shikken y rensho, ambos mensajes fueron monopolizados por el clan Hōjō. La agencia fue destruida con la caída del shōgunato Kamakura en 1333.

[110] El mar de Harima, que en japonés es Harima Nada, es una parte del mar Interior de Seto, localizada entre el mar de Bingo, al oeste, y la bahía de Osaka, al este, con la que lo comunican los estrechos de Naruto y Akashi. Toma su nombre de la antigua provincia de Harima, que se encontraba en la actual prefectura de Hyogo. Con una superficie de aproximadamente 2.500 km², el mar de Harima cubre un territorio desde la isla de Shōdoshima, su extremo occidental, hasta los estrechos mencionados, en el este. Está bordeado por la costa meridional de la gran isla de Honshū, al norte; por la costa septentrional de la isla de Shikoku, al sur; y por la costa occidental de la isla de Awaji, al oeste. Entre las islas que el mar de Harima rodea por completo la más destacada es Shōdoshima. Además, el archipiélago de Ieshima-shotō se encuentra en su extremo norte.

[111] El Taiheiki (Crónica de la Gran Paz) es un fresco histórico japones escrito a finales del siglo XIV y cubre el período desde 1319 a 1367. Se trata principalmente de la Nanboku-chō, el período de la guerra entre la Corte del Norte de Ashikaga Takauji en Kioto y la Corte del Sur del emperador Go-Daigo en Yoshino.

[112] La provincia de Kawachi, fue una antigua provincia japonesa, ubicada en la región de Kindi o Kansai. Su área coincide con la parte oriental de la actual prefectura de Osaka, aunque originalmente también incluía la parte suroccidental, que posteriormente formó la provincia de Izumi. Kawachi también era conocida como Kashū., Kashū

[113] El término rezón denota un ancla pequeña. En algunos países, se conoce con el nombre arpeo. Es de necesidad esencial en todas las embarcaciones de pesca para fondear en aquellos parajes donde se hallan los comederos o querencias de los peces, a cuyo efecto se echan los cabos o cuerdas convenientes de esparto o cáñamo. Los rezones son de hierro y constan de cuatro garfios o ganchos contrapuestos, a modo de garabato, para que en el fondo claven precisamente dos de los cuatro con firmeza y mantengan la embarcación sobre un punto fijo, de modo que no pueda variar de sitio, sino por un movimiento circular según la longitud del cabo o cuerda que la sujeta. También hay rezones que constan de tres uñas.

[114] Tōshō-ji, era el templo familiar del clan Hōjō en la ciudad de Kamakura durante el shōgunato Kamakura.  Su fundador fue Taiko Gyōyū y fue construido en 1237 por Hōjō Yasutoki en memoria de su madre, quien tenía su tumba allí. De acuerdo con la Taiheiki, desde su fundación hasta el final del shōgunato Kamakura cada shikken sería enterrado en el mismo. El templo ya no existe, ya que fue incendiado por el clan Hōjō, al tiempo que efectuaran un suicidio colectivo toda la familia, después de Nitta Yoshisada invadiera Kamakura, el 4 de julio de 1333. Sus ruinas se encontraron en el valle Kasaigayatsu en la actual Ōmachi.

[115] Shugo era un título otorgado a oficiales durante el período feudal japonés. Su significado literal es guardián. La posición fue creada inicialmente en 1185 por Minamoto no Yorimoto, para auxiliar en la captura de Minamoto no Yoshitsune, pero el motivo subyacente era el de extender el dominio del shōgunato a lo largo de Japón. Es decir, los shugo eran designados por el shōgun para supervisar las antiguas provincias japonesas (kuni). La posición del shugo fue suplantando al previo kukushi, que eran designados por la Corte Imperial de Kioto. Oficialmente, la posición estaba subordinada a la de los gokunin (literalmente hombre de la casa, vasallo del shōgun, aunque, inicialmente, más cercano a un guerrero en la práctica). Sin embargo, la relación entre ambos títulos fue dispar debido a las variaciones en importancia de ambas posiciones a lo largo de la historia feudal de Japón. Debido a su obligación de permanecer en la capital imperial, lejos de su provincia, también se designaba Shugodai o representantes de Shugo. También se designaba a estos representantes cuando el Shugo tenía a cargo la supervisión de varias provincias. A lo largo del tiempo, el poder del Shugo se fue incrementando y para la época en que estalló la guerra civil de Onin, los conflictos entre shugo se habían tornado moneda corriente. Como resultado de las disputas, algunos shugo incrementaron su poder notablemente, mientras que otros se vieron eclipsados por sus subordinados (como los shugodai). A finales del siglo XV, en el inicio del periodo Sengoku, el poder político de Japón se encontraba fragmentado entre señores feudales de distintos títulos como Shugo, Shugodai, etc. también llamados daimyō.

[116] La taiga (referido a todo territorio inhabitado, cubierto de vastos bosques; espesura del bosque) o bosque boreal es un bioma caracterizado por sus formaciones boscosas de coníferas, siendo la mayor masa forestal del planeta. En Canadá se emplea «bosque boreal» para designar la zona sur del ecosistema, mientras que «taiga» se usa para la zona más próxima a la línea de vegetación ártica. En otros países se emplea «taiga» para referirse a los bosques boreales rusos y bosque de coníferas para los demás países. Geográficamente se sitúan al norte de la Rusia europea y Siberia, norte de Europa, en la región de la Bahía de Hudson, al norte del Canadá y en el estado de Alaska. Está limitada al sur por la estepa y al norte por la tundra. Su temperatura media es de 19º en verano, y -30º en invierno (Celsius). El promedio anual de precipitaciones alcanza los 450 mm. El periodo favorable para la vida de las plantas se reduce a cuatro meses. La vegetación dominante en la taiga es el bosque de coníferas. En las zonas de clima más duro el bosque es muy uniforme y puede estar formado exclusivamente por una sola clase de árbol. Las hojas en forma de aguja de las coníferas les permiten soportar bien las heladas y perder poca agua. Además, el ser de hoja perenne les facilita el que cuando llega el buen tiempo pueden empezar inmediatamente a hacer fotosíntesis, sin tener que esperar a formar la hoja. En las zonas de clima más suave el bosque es mixto de coníferas y árboles de hoja caduca (chopos, álamos, abedules, sauces, etc.). La fauna presenta pocas especies, ya que debe de estar preparada para los largos y fríos inviernos. Las especies herbívoras son relativamente abundantes, como el reno, el ciervo y el alce; aunque las carnívoras están bien representadas, como el lince, el zorro, el lobo, la marta, el visón o la comadreja; además del oso y grandes cantidades de aves. Abundan los roedores como el ratón, y lagomorfos como el conejo o la liebre, y durante el verano hay una explosión de insectos y gusanos excavadores.

[117] El oso pardo de Siberia oriental (ursus arctos collaris) también conocido como oso pardo de Yakutia al estar presente principalmente en dicha república rusa es una subespecie de oso pardo cuyo hábitat se extiende a lo largo del rio Yeniséi, el rio Lena, las montañas Altái, llegando hasta el norte de Mongolia y los montes Stanovoi por el sur de su área de distribución. Tienen un tamaño medio inferior a los osos pardos que habitan en la península de Kamchatka, aunque se han encontrado algunos ejemplares que los igualan en tamaño, y superior al resto de subespecies que se distribuyen por el resto de Europa. Otra diferencia con respecto a otras variedades europeas la constituye el hecho de ser preferentemente carnívoros, cazando ungulados como el reno o el alce, liebres y en ocasiones carroña. En cambio, no parece gustarles la miel. Originariamente se clasificó a los osos que habitaban en la parte alta del curso del río Yeniséi como miembros de esta variedad, caracterizados por tener una piel densa, suave y una franja en el cuello de color clara. Posteriormente las variedades yeniseensis y sibiricus fueron igualmente incluidas dentro de la subespecie collaris a pesar de no contar con dicha peculiaridad en sus cuellos.

[118] La «Cangrejera» o el «Cocomordán» es la habilidad de mover los músculos de la vagina de tal manera que, cuando están en el coito, realizan un movimiento parecido a una succión que resulta especialmente placentero para el compañero. Hay quien respalda esta afirmación, cuando explica que esta condición es un movimiento fisiológico e involuntario que las féminas producen durante el acto sexual y que, mediante algunos ejercicios, puede llegar a controlarse. Otros autores contradicen ese punto de vista y dicen que es un anillo ubicado en el canal vaginal con el que nacen pocas mujeres y que, durante el acto sexual, se contrae apretando el pene del hombre produciéndole mayor placer. Otros explican que las mujeres poseen un complejo muscular que rodea o «forra» la vagina. Éstos están llenos de fibras pubeo-coxígeas, que van desde el pubis hasta el coxis, y que se contraen durante las relaciones sexuales comprimiendo el pene «produciendo un placer inexplicable». También hay quien dice que la «Cangrejera» son movimientos fundamentalmente involuntarios que se producen en el musculo bulbo cavernoso de la vagina, y fisiológicamente se debe a congestión sanguínea de esa área durante el acto sexual previo o durante el orgasmo femenino, y movimientos cortos repetitivos (conocido como catatónicos) de ese músculo. Algunas investigaciones científicas establecen que este músculo lo posee tanto el hombre como en la mujer.  Arranca en el hueso púbico y se extiende hasta el coxis. Cuando una persona lo contrae, se reduce la circulación sanguínea en la zona hasta que se relaja. Luego se produce un incremento del flujo sanguíneo hacia la zona genital, lo cual prolonga la erección en el hombre, y mejora la lubricación en la mujer. Quienes manejan bien este movimiento pueden disfrutar de una sensación distinta y plena y llegar a un punto superior de excitación. Quien descubrió este ejercicio sexual, fue Arnold Kegel, durante una investigación realizada en la década de los cuarenta, del siglo XX y por eso se llaman ejercicios de Kegel. Estaban destinados originalmente a las mujeres con débil control de la vejiga o incontinencia, pero luego comenzó a usarse con otros fines.

[119] Se denominan félsicos a los minerales, rocas y magmas ricos en elementos ligeros como el silicio, oxígeno, aluminio, sodio y potasio. La palabra surge de la combinación de feldespato y sílice. Los minerales félsicos son normalmente de color claro y tienen una densidad relativa inferior a 3. Además, están asociados con las rocas tradicionalmente denominadas de carácter ácido, aunque dicha terminología está en desuso. El término félsico se opone al de máfico, minerales y rocas ricas en hierro y magnesio, oscuros. La roca félsica más abundante es el granito. Los minerales félsicos más comunes son el cuarzo, la moscovita, la ortoclasa y las plagioclasas ricas en sodio.

[120] La polimerización es un proceso químico por el que los reactivos, monómeros (compuestos de bajo peso molecular) se agrupan químicamente entre sí, dando lugar a una molécula de gran peso, llamada polímero, o bien una cadena lineal o una macromolécula tridimensional.

[121] La metaestabilidad es la propiedad que exhibe un sistema con varios estados de equilibrio, cuando permanece en un estado de equilibrio débilmente estable durante un considerable período de tiempo. Sin embargo, bajo la acción de perturbaciones externas (a veces no fácilmente detectables) dichos sistemas exhiben una evolución temporal hacia un estado de equilibrio fuertemente estable. Normalmente la metaestabilidad es debido a transformaciones de estado lentas. Si representamos un sistema físico-químico por su energía potencial, un estado metaestable estará caracterizado por un estado que corresponde a un mínimo local de energía. Para que el sistema pueda alcanzar el estado de energía mínima que corresponde al estado de equilibrio termodinámico, es necesario suministrarle una cantidad de energía llamada energía de activación.

[122] La obsidiana es un vidrio volcánico de color oscuro, se forma cuando el magma se enfría rápido. La hidratación es el fenómeno por el cual moléculas de agua pasan a formar parte de la estructura interna en un elemento. Cuando la obsidiana es expuesta a la atmósfera su superficie comienza a absorber agua del aire que, gradualmente se va a ir filtrando a su interior. Visto a través del microscopio esta capa de humedad puede medirse. Este tipo de datación es muy útil si se tiene en cuenta que la obsidiana fue uno de los minerales naturales más usados por el hombre para fabricar armas y utensilios. Esta, es una de las razones por la cual este mineral es encontrado en numerosos sitios arqueológicos alrededor del mundo. Este método fue desarrollado en 1960, dado su bajo costo, los arqueólogos lo utilizan a menudo para averiguar la edad aproximada del sitio que están excavando. La hidratación por obsidiana es un método de datación relativa, pero puede estimarse una datación absoluta bajo ciertas circunstancias.

[123] Se denomina cabujón (del vocablo francés cabochon que a su vez deriva del francés antiguo caboche y éste del latín caput, que significa «cabeza».) a un estilo de talla de gemas, así como también a una gema o piedra pulida de forma redondeada, que evoca la parte superior de un cráneo, lo cual explica su denominación en francés, de la cual ha pasado al castellano. La forma resultante es por lo general una punta convexa con una base plana. El corte, en cabujón es aplicado usualmente a las gemas opacas, mientras que el estilo de talla opuesta denominado faceteado es generalmente aplicado a piedras transparentes. La dureza de la piedra es también un factor importante, ya que piedras más suaves con una dureza menor de 7 en la escala de dureza de Mohs se rayan fácilmente, mayormente por dióxido de silicio en polvo y arena. Esto puede hacer que las gemas translúcidas se vuelvan rápidamente poco atractivas por lo cual se pulen como cabujones, haciendo las ralladuras menos evidentes. En el caso de las piedras asteriadas tales como los zafiros de estrellas y las piedras chatoyanes o con brillo de ojo de tigre como el crisoberilo, la talla cabujón en forma de domose utiliza para mostrar la estrella u ojo que, no sería visible en un corte faceteado. La forma más común de corte de los cabujones es una elipse. Esto es porque el ojo es menos sensible a las pequeñas asimetrías en una elipse comparado con lo que ocurre con las formas redondas como el círculo. También se hace este corte ya que la combinación de una forma elíptica con el domo es estéticamente atractiva. Una excepción a esto son los cabujones en algunas coronas de relojes donde el corte es redondo.

[124] El desierto de Sonora, a veces también llamado desierto de Gila por el río Gila, es un desierto localizado en América del Norte, cuya extensión es compartida entre dos países. Políticamente se divide entre los Estados Unidos y México, cubriendo grandes partes de Arizona y California, así como del estado mexicano de Sonora, el cual le da nombre. Es uno de los desiertos más calurosos y grandes del mundo, pues cubre un área de 311 000 km². El desierto se encuentra en el extremo norte del golfo de California, desde el noreste de Baja California, a través del sureste de California y el suroeste de Arizona, hasta el oeste de Sonora. Se extiende sobre las regiones del valle del Bajo Colorado, el Vizcaíno y la llanura Sonorense. El desierto de Sonora se subdivide en siete regiones: Valle del Bajo Colorado, Tierras Altas de Arizona, Llanura Sonorense, Estribaciones de Sonora, Costa del Golfo Central, El Vizcaíno y La Magdalena.

[125] El desierto de Chihuahua es el desierto más extenso de América del Norte, con un área de 450 000 km², aunque algunos investigadores consideran inclusive un área de 520 000 km², lo que hace que sea el 36% del total de área desértica del continente. Se encuentra a ambos lados de la frontera de los Estados Unidos y México; en Estados Unidos ocupa los valles y cuencas del centro del estado de Nuevo México, así como la región al oeste del río Pecos, en el estado de Texas y el sureste de Arizona; en México es parte de la altiplanicie mexicana, cubriendo gran parte de los estados de Sonora, Chihuahua y Coahuila. De los cuatro grandes desiertos norteamericanos, el desierto de Chihuahua es el que se encuentra más al este y al sur en el continente. Recibe su nombre por ser en el estado de Chihuahua donde se iniciaron los estudios de este ecosistema.