Repensar la educación analiza por qué necesita educación el ser humano, cómo se ha desvirtuado la educación occidental durante el ultimo medio siglo y qué se debería hacer para enfocar otra vez la educación de manera positiva. En las últimas décadas, la política ha conquistado la escuela a través de una serie de teorías que no tienen como meta la adquisición de conocimientos sino el cambio de la sociedad. Lo que en la prensa se llama la «crisis de la educación», es la consecuencia lógica de que no se permite a la escuela desempeñar su función de institución docente, sino que se le da una serie de cometidos ajenos a su naturaleza. Repensar la educación quiere llamar la atención de padres de alumnos, de políticos y del mundo universitario sobre estas cuestiones.

Inger Enkvist

Repensar la educación

Colección Repensar - 8

ePub r1.2

XcUiDi 09.03.2020

Título original: Repensar la educación

Inger Enkvist, 2006

Editor digital: XcUiDi

Corrección de erratas: Obdormivit, Bryan9

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Prólogo

Se habla ahora de crisis en la educación cuando en la mayoría de los países desarrollados la educación se había considerado resuelta con la expansión cuantitativa de los sistemas educativos durante los últimos treinta o cuarenta años. Sin embargo, en esos países que habían logrado un alto nivel de conocimientos en sus sistemas educativos, cunde la alarma porque se observan transformaciones dramáticas en la educación tanto en la familia como en la escuela, relacionadas con preocupantes formas de conducta y con la aparición de un nuevo analfabetismo entre los jóvenes escolarizados. ¿Qué es lo que ha convertido a la educación en un sector en crisis? ¿Por qué razón diversos países relativamente diferentes comparten problemas similares? En las líneas que siguen se sugiere que en nombre del progreso científico se ha impuesto una ideología educativa no adaptada a las necesidades de los jóvenes ni de las sociedades. Por eso hay que «repensar la educación» para recuperarla.

Este libro se dirige a padres de alumnos, a políticos, a periodistas y a profesores que quieran entender el trasfondo ideológico de estos cambios. Derivadas de un diagnóstico, algunas sugerencias acerca de por dónde debería comenzarse a actuar cierran el libro.

1.

El ser humano

Nacemos absolutamente inermes. Cualquier cosa puede acabar con nosotros. Necesitamos protección, comida, limpieza y adiestramiento durante años antes de poder empezar a valernos por nosotros mismos. Dependemos por entero en primer lugar de nuestros padres, pero también del grupo y, a su vez, nuestros hijos dependerán completamente de nosotros para subsistir y para aprender a vivir en sociedad. Ser padre o madre no sólo significa cumplir con una función individual, sino también social. Al cabo de años, «entregamos» nuestros hijos al grupo. Como padres, constituimos un puente entre el joven y la sociedad. Por eso tenemos una obligación doble, hacia la sociedad y hacia los hijos.

A diferencia de los animales, los humanos nos distinguimos por tener una infancia prolongada, un largo periodo de preparación para la vida, una fase dilatada que es uno de los factores que contribuyen a nuestra posibilidad de vivir de una manera más individual que los animales. Gracias a este largo periodo tenemos la posibilidad de aprender una serie de conductas que amplían extraordinariamente nuestra facultad de actuar en la vida. Durante este periodo se forja nuestra personalidad.

El ser humano es un ser social. Por eso, si se nos educa de manera negativa, tanto nosotros como nuestro grupo sufriremos las consecuencias puesto que nuestra existencia y la del grupo están estrechamente vinculadas. Sin el grupo, no podríamos sobrevivir ni tendríamos acceso a las comodidades que otros hombres han ido descubriendo y creando desde la aparición de los seres humanos en la Tierra. No pertenecer y no ser requerido para ayudar, es una experiencia penosa para el ser humano y, a la inversa, no hay nada más grato que la admiración de los otros, una auténtica recompensa social. Uno de los aspectos más duros de la vejez estriba precisamente en que el grupo pueda necesitarnos menos.

El hombre nace con ciertas facultades que corresponden a su constitución como ser biológico, pero el hombre no es sólo un ser natural, sino también artificial y, en este sentido, como miembro de cierto grupo y como individuo, su formación puede variar. Somos seres no sólo naturales, sino también culturales.

Por eso, si se observa la educación familiar en grupos humanos “primitivos”, se advierte de inmediato cómo el niño sigue el ejemplo de los adultos como algo natural. Tanto el adulto como el niño saben que el más joven tiene que adaptarse al grupo, a la vida tal como es en el lugar en cuestión. El adulto conoce mejor esta vida que el niño y por eso puede guiarlo. El niño aprende en primer lugar de los adultos de la familia pero también de sus hermanos. Los padres enseñan a sus hijos lo que ellos mismos han aprendido.

Sin embargo, en una sociedad moderna la vida social y económica se ha vuelto tan compleja que todos los ciudadanos necesitan de una larga serie de destrezas para poder convivir con los otros humanos, por lo que el aprendizaje intelectual ya no es un privilegio sino una verdadera obligación. El carácter de la sociedad moderna requiere que todos aprendan porque también exige que cada uno gane un salario, respete las leyes y pague impuestos. La dependencia respecto de los demás miembros del grupo se mantiene como antes, pero las modalidades han cambiado sustancialmente. Hoy nos encontramos con problemas que provienen de ese periodo de aprendizaje notablemente alargado y de exigencias cada vez más altas y apenas negociables, independientemente de lo que al joven le interese aprender. En otras palabras, el mundo en el que tiene que integrarse el niño cuenta con una base biológica natural, pero en la actualidad influyen mucho más los aspectos culturales, muy desarrollados, que deberá incorporar.

La lectoescritura ha ingresado más bien tardíamente en la historia de la humanidad, pero ha revolucionado nuestra existencia. Al comienzo fue una técnica utilizada por las personas cultas y la clase dirigente. Desde la perspectiva del niño, la escritura supone la obligación de acceder a un invento sofisticado cuyo manejo debe convertir en automático. Será así como el niño pueda entrar en contacto con otros tiempos y otros lugares, y esto sin que medie el relato de un abuelo o de un viajero. La recompensa por este esfuerzo es para cada individuo la posibilidad de vivir una vida más variada.

Hay un dicho entre varios pueblos africanos que reza así: «Se necesita a toda una aldea para educar a un niño». Esta frase expresa de manera plástica que educación significa la inserción social y que sólo si el grupo humano es consistente, el niño va a quedar convencido de que «eso es lo que hay que hacer». El niño puede adoptar una conducta determinada sólo porque lo dice su mamá o su maestro, pero si lo que ellos le aconsejan coincide con lo que dicen los demás adultos, el aprendizaje será más profundo y lo asimilará mejor. El ejemplo africano ilustra que la educación es a la vez directa e indirecta. Consiste en lo que se dice explícitamente y lo que se enseña implícitamente. Si los dos tipos de enseñanza trasmiten el mismo mensaje al joven, la educación será más fácil y más completa. La enseñanza indirecta, la que el niño “absorbe” por vivir en comunidad, es la más fuerte de las dos. Como para todos los seres biológicos, la imitación es un modelo de aprendizaje muy importante, aunque hoy en día no se le conceda tanta trascendencia. Su eficacia está relacionada con el deseo de pertenencia, de admiración, de aceptación, todos ellos motivos de actuación de enorme fuerza[1].

El niño necesita adquirir costumbres positivas para él y su entorno y no disfrutará de una vida feliz y productiva si no aprende a comportarse de una manera aceptable para la sociedad. Esta necesita para sobrevivir que sus miembros sean respetuosos y colaboren con ella. Si, en cambio, proliferan personas desaprensivas, de malas costumbres o que simplemente buscan sólo su propio beneficio, su conducta se convierte en una amenaza para la vida comunitaria.

Crecer es convertirse paso a paso en adulto, y para ser reconocido como adulto, el niño tiene que aprender a comportarse como adulto. Precisamente por ser algo indirecto, es tan preocupante que algunos jóvenes estén rodeados de modelos negativos. En otras épocas, ahora denostadas, se hablaba de “malas influencias” o de “compañías indeseables”. Hoy, los modelos no deseables se encuentran en casa, en la televisión e internet, instalados por los padres como si constituyeran el centro del hogar, si no en la habitación del niño, y se encuentran también en los colegios con el beneplácito de los políticos, que suelen refugiarse en la ilusión de que la presencia electrónica impida la deserción de jóvenes violentos, que ven como exclusión.

2.

La educación en la familia

La familia es el grupo social dentro del cual el niño aprende que la vida humana se basa en la interdependencia y el intercambio, el nexo del niño con el mundo, una estructura de pertenencia. Un bebé de diez días reconoce el olor de su madre. Al poco tiempo reconoce también la voz materna y la melodía del lenguaje de los suyos. Además es la familia la que le procura sus primeros placeres sociales como la sonrisa, el juego y la carantoña. Cuando empiezan a dirigirle alguna amonestación, exigencia y amor van juntos. En suma, el aprendizaje en la familia es tan fuerte no sólo por ser el primero, sino porque en él se combinan las necesidades básicas como la comida y la pertenencia social, y porque todo se hace de modo a la vez directo e indirecto. Si la experiencia es positiva, el niño aprende a confiar en los otros.

El bebé aprende del calor del cuerpo de los padres, de las voces que oye, de las palabras que le dirige su madre al cambiarle los pañales y darle de comer, de cada experiencia vital. Desarrolla la comprensión de cómo son las relaciones sociales antes de poder participar verbalmente en ellas y aprende a entender lo que es el intercambio verbal incluso antes de poder hablar. Aprende a pedir, a esperar y a mostrar su gratitud con una sonrisa o un murmullo de satisfacción. Aprende a contar con los otros y, muy pronto, a comportarse de tal manera que su conducta facilite la convivencia con los demás. Se ha visto que bebés de medio año ya pueden percibir la necesidad de ayuda de otro bebé, es decir, son conscientes de la existencia de un mundo social.

Si la madre maneja al bebé con calma y sin sobresaltos, la confianza del pequeño aumenta gracias a la competencia de ésta para cuidarlo. No tendrá necesidad de desarrollar «técnicas» como el llanto o el grito para llamar la atención. Es el primer ejemplo de cómo aprendemos indirectamente. Si la madre aplica un horario para las comidas y el sueño, el bebé aprenderá a adquirir un ritmo y tendrá hambre a la hora de la comida y sueño a la hora de dormir. No protestará cuando llegue la hora del baño porque «sabe» que es normal que le bañen y aprenderá a encontrarlo agradable. Después de algunos años, el niño dominará las reglas de higiene básicas: limpiarse los dientes, vestirse, etc., y hará todo esto sin que le cueste nada porque habrá aprendido a hacerlo sin pensar en ello, mecánicamente. Eso es lo que consiguen las buenas costumbres, hábitos beneficiosos que no cuestan reproducir porque fueron adquiridos y son utilizados de manera casi automática. Lo que nos regalan nuestros padres con las buenas costumbres es el comienzo de la capacidad de autogobernarnos en beneficio de nosotros y del grupo, para permitir a la vez que nuestra atención y nuestra fuerza de voluntad puedan ser dirigidas hacia otras tareas cada vez más complejas y significativas.

Sin embargo, para que el niño aprenda a irse a la cama a la misma hora, los padres tienen que acomodar su propio horario a esta necesidad. Tienen que estar en casa, haber dado de cenar al niño y quizá haber desarrollado la costumbre de leerle un cuento para señalarle que ya ha terminado el día y empieza la noche. Es imposible que el niño aprenda buenas costumbres si los padres no tienen buenas costumbres como padres. Cuando éstos hacen que el niño se adapte a las pautas de conducta de la familia, incluyen al hijo en el mundo social de la familia y de la sociedad. De manera que exigir es incluir. No exigir es abandonar al niño, con el consiguiente peligro de que se convierta en un marginado. Cuando los padres cuentan con que el niño se adecúe a lo exigido, lo están preparando para la vida. El niño aprende a confiar en los adultos y a dejarse guiar por alguien que sabe más que él, exactamente de la misma manera en que sucedía en los grupos humanos primitivos.

La familia enseña al niño a cuidar de su cuerpo y a relacionarse con el mundo a través de sus actos y del lenguaje, algo que se resume en la expresión socialización primaria y que forma la base sobre la que se construye la educación escolar, la socialización secundaria. Los colegios tienen hoy más problemas que antes porque en muchas familias la socialización primaria no se lleva a cabo de manera satisfactoria y por eso la escuela tiene que realizar dos tareas a la vez: la socialización primaria y la secundaria. Se supone que somos «buenos», si toleramos la mala conducta de los niños y jóvenes, pero lo cierto es que debemos enseñarles cuanto antes lo que no han aprendido y es mucho lo que deben aprender: desde vestirse y recoger sus juguetes, hasta conversar y saber esperar su turno. Claro que ni los padres ni el propio niño suelen ver esto como «aprendizaje». Son cosas que simplemente se hacen. Si el niño tiene como modelo a padres ordenados o a los hermanos mayores disciplinados y los quiere y admira, intentará imitarlos por amor. El proceso de educación se hará sin que ni padres ni hijos lo vean como algo programado o enervante.

¿Pero qué pasa si por algún motivo fallan estas previsiones? Entonces hay que organizar la situación de manera consciente, explicando al niño cuál es la conducta que se espera de él, mostrándole exactamente cómo debe actuar, dejando que practique y elogiándole cuando logre realizar la tarea prevista correctamente. A veces hay que subdividir la tarea en partes pequeñas y combinar cada parte de la demostración con una explicación detallada. Sin embargo, siempre es una desventaja no haber aprendido ciertas cosas en el hogar desde muy pequeño. Tener que aprender lo que otros ya saben, sin darse cuenta le quita la energía que debería dirigir a otros aprendizajes.

Puesto que la educación de un niño es «artesanal», con una expresión de Savater, el resultado dependerá necesariamente de la calidad del artesano[2]. Todos los niños aprenden de sus padres, pero, según el nivel de desarrollo de ellos, podrán aprender más o menos. La condición humana se caracteriza así por cierta «injusticia», que es la otra cara de la moneda que determina nuestra necesidad de ser incluidos en un grupo humano.

¿Qué es aprender a convivir? Es aprender el juego de dar y recibir, la base de toda vida social. En la conversación hay que participar, pero no hablar todo el tiempo; contestar a las preguntas, pero sin brusquedad; interesarse por los otros, pero sin insistencia; saber prestar los juguetes; saber entretenerse solo cuando no están los amigos y los adultos están ocupados; no exigir ser el centro de atención en todo momento; no destrozar juguetes ni objetos de la casa o del colegio; aprender a obedecer a los adultos si dicen que hay que terminar el juego por alguna razón. Muchos niños de cuatro o cinco años han interiorizado las reglas de la convivencia en el sentido aquí descrito. Ahora bien, un niño no socializado, que no respeta las reglas de convivencia, que se conduce por lo general de manera egoísta, tendrá problemas; no va a ser querido por sus compañeros, que lo evitarán para que no destruya lo que están construyendo o interrumpa el juego con comentarios despectivos. Un niño así va a empezar su vida social con la idea de que «los otros» son sus enemigos. A veces se aísla y vive en un mundo de fantasía; quizá reaccione con una depresión infantil; puede que se forme en su mente la idea de que los otros son débiles y sólo él es fuerte y empiece a ver a sus compañeros como despreciables y a tratarlos con crueldad. No aceptará como válida su apelación a las reglas o a las decisiones de los adultos. Ya que, como cualquier ser humano, necesita compañía, lo más probable es que busque a otros como él, otros niños también mal insertados en la sociedad. Entre estos niños, también existen reglas sociales, sólo que no siempre ajustadas a las de la sociedad. También ellos necesitan ser miembros de algún grupo y están listos a aceptar a un líder negativo antes que quedarse fuera de toda vida social.

2.1 Los padres

Los hijos necesitan no sólo protección y comida, sino también modelos y educación. Quizá podemos retomar el título de un libro reciente, Hijo, aquí estoy, para señalar la importancia de estar presente, constantemente presente, en la vida de los hijos, pero no como sirvientes ni banqueros, sino como un punto de referencia sobre cómo ha de vivirse la vida[3]. Sobre todo, los hijos se fijan en la manera de conducir nuestras relaciones con los demás y en primer lugar dentro de la familia. Una manera de entender el papel de padre y madre es por analogía con otros roles profesionales. Los padres son los líderes de la familia. Deben asegurar el bien de todos los miembros del grupo y escuchar a todos, tener un plan de desarrollo a largo plazo para la familia y coordinar sus esfuerzos. En general, las personas dedican mucho esfuerzo a hacerse con una buena formación profesional, pero podrían necesitar formarse también como padres. Si la educación dentro de la familia consiste en gran parte en crear buenas costumbres en el niño y en despertarlo a la vida social, estas intervenciones pueden mejorarse si se toma nota del éxito de otros padres[4]. Este aprendizaje es social a la vez que familiar. Cuando ahora se señalan los buenos resultados de la enseñanza en países como Taiwán y Finlandia se suele hablar de tres factores: buenos profesores, una constante inversión por parte de la sociedad y un apoyo familiar al alumno en cada momento.

Tenemos actualmente una generación de padres que frecuentemente se ha sentido desbordada por la tarea de educar a sus hijos y que incluso a veces les tiene miedo. Al mismo tiempo, los padres han interpretado la imagen de la escuela como opresión, por lo que ha dejado de existir la solidaridad natural entre padres y maestros, lo cual socava la autoridad normal que necesitan ambas partes para su tarea educativa. Estamos en una situación históricamente nueva porque muchos padres pertenecen a una generación que ha sido educada «libremente», lo cual a menudo significa apenas haber sido educados, y ahora se enfrentan con el reto de tener que educar a la generación que le sigue. En ninguna ocasión histórica ha sobrevivido un grupo que no haya sido capaz formar a la generación que le sucedía.

El filósofo inglés Russell escribió hace muchos años un libro sobre la felicidad y, curiosamente, ocupándose del bien del individuo llega a recomendar lo mismo que suelen aconsejar las religiones y las doctrinas éticas[5]. Para Russell, la falta de felicidad guarda relación con una visión no realista de la existencia, con una ética irrealista y con malas costumbres. Ser feliz supone ocuparse no tanto de sí mismo sino pensar en los otros y además desarrollar intereses no ligados a la situación personal y que ayuden a crear un equilibrio psicológico y amplíen el mundo del individuo. La felicidad no «llega», no «toca a la puerta», como se suele decir en las canciones románticas. La felicidad se crea y cada uno tiene que crearse la propia.

El lazo entre el trabajo, el aprendizaje y la felicidad supone, según Russell, que sólo se alcanza la felicidad utilizando la propia capacidad plenamente, y no hay logro grande sin un trabajo persistente, absorbente, difícil, un esfuerzo que deja poca energía para la diversión. Por eso, hay que adquirir desde la niñez la capacidad para aguantar una vida en parte monótona y ocasionalmente incluso rutinaria. Todo esto, porque sencillamente no hay otro modo de llegar a ser feliz. Los padres que ofrecen muchos placeres a sus hijos sin pedirles a cambio ningún esfuerzo, los acostumbran mal. Al contrario, cree Russell, los placeres excitantes y que apenas exigen un esfuerzo, deben ser escasos. En su opinión, llegar a forjarse un carácter moral depende de haber adquirido costumbres virtuosas. Por eso, se asombra de que no se haya estudiado tanto el coraje moral e intelectual como el físico.

Otra observación de Russell se centra en la influencia de las prácticas psicológicas. Tenemos que aceptar la responsabilidad de nuestros actos. Pensar que «los otros» son responsables de los hechos que influyen en nuestra vida sólo conduce a la infelicidad. Es una mala costumbre usar expresiones como «se tiene que» o «hay que» en vez de «yo he decidido hacer esto y lo otro».

En verdad han sido trascendentales los cambios en la vida familiar desde hace medio siglo. Las madres de familia trabajan fuera del hogar en todos los países occidentales. Las autoridades han fomentado la creación de guarderías y se dice que es bueno para el niño acostumbrarse a estar en grupo. Puede ser verdad si la guardería se rige según criterios pedagógicos y no sólo es un «aparcaniños», pero si por razones económicas las guarderías admiten a muchos niños, es menos seguro que constituyan un ambiente positivo para ellos. Hay niños frágiles que necesitan más tranquilidad que otros niños por diferentes motivos. El cambio social, que ha ofrecido más opciones para la mujer, quizá haya redundado en más estrés para los hijos. No todas las costumbres introducidas en la sociedad moderna han resultado igualmente positivas para todos.

Los que estudian ahora el estrés entre los jóvenes mencionan como el factor número uno de influencia el divorcio de los padres, pero también se apuntan como factores desestabilizantes el cambio de profesores, de amigos y de lugar de residencia. Los niños reaccionan con ansiedad, con dolores de cabeza, de estómago y con insomnio. También influye negativamente el estar en ambientes ruidosos. Cuando el estrés dura mucho tiempo se expresa típicamente por la apatía o la agresividad. Según los médicos, los niños y adolescentes necesitan de estructuras previsibles en la vida para no sentirse amenazados por el caos. Hasta una edad bastante avanzada requieren el apoyo de sus padres. La alegría, el optimismo y la bondad se pueden aprender y forman parte de las buenas costumbres de los jóvenes. Se puede aprender a disfrutar de lo bueno y de los lazos afectivos con los demás.

El psicólogo Silveira subraya que la falta de disciplina, es decir, el escaso interés por «instalar» buenas costumbres en el niño, conlleva una serie de problemas[6]. La disciplina es la base del equilibro mental futuro del joven porque predispone para la responsabilidad. Las buenas costumbres, además, están relacionadas con la aceptación de límites; un joven que no entiende el concepto de límite se vuelve insolente e insoportable. Silveira denuncia como una idea falsa la alternativa entre educar al niño con cariño o con disciplina. Es necesario combinar las dos cosas. Menciona técnicas clásicas en psicología para mejorar la actitud de los jóvenes, por ejemplo, ignorar las conductas negativas y elogiar las positivas. Subraya que los niños aprenden rápido y si, por el contrario, no se les enseña a controlarse el resultado son hijos frustrados, proclives al desencanto, desorganizados mentalmente y en su conducta. También es fácilmente perceptible que bastantes jóvenes se sienten éticamente desorientados, comportándose muchas veces como tiranos con sus propios padres.

Se debe acostumbrar a los niños a sólo hacer una cosa a la vez. Dejar que los hijos coman y vean la tele o que, por ejemplo, escuchen música y lean aumenta el bombardeo de sensaciones, dificultando primero la concentración y después la relajación. Tras soportar la actividad frenética, necesitan sedantes para dormir. El consejo del psicólogo es que antes de dar píldoras a un joven, debe comprobarse si un cambio en la manera de vivir podría resolver el problema. Si se disminuyen las horas de televisión y ordenador y se aumentan las de actividades al aire libre y el sueño, el joven podría no necesitar medicación. Los padres pueden ayudar al joven a encontrar y mantener una actitud serena y sin estrés intentando que haya tranquilidad y orden en la casa.

La libertad actual de los adultos en materia de separaciones y divorcios supone un gran estrés para los hijos. Los niños y jóvenes están ocupados a tiempo completo en crecer y desarrollarse y las separaciones suelen involucrarlos en las luchas de poder entre los padres. Tener que ser testigo de la mala opinión que un padre tiene o vierte del otro, incide negativamente en el hijo, que se siente descender de una persona considerada poco respetada o admirada por el padre o la madre. Los hijos de las madres solteras pueden crecer con la imagen de haber sido rechazados por su padre o de tener un padre irresponsable, un padre que quizá ni siquiera tuvo interés en conocerle. A veces las ideas sobre el padre son puras fantasías, pero no por eso dejan de influir poderosamente en la vida psíquica de su descendencia. Muchos hijos de divorciados encuentran maneras de chantajear a los padres aprovechándose de su mala conciencia y remordimientos y de su deseo fervoroso de ser queridos por el hijo. Es pésimo aprendizaje para un niño ver que puede manipular a su educador.

Otro factor, consecuencia de lo anterior, es que cada vez más los hijos son testigos de los intentos de los padres por «captar» a otra pareja y, desde el punto de vista de un adolescente, al producirse esto los padres dejan de ser plenamente adultos para retroceder a una situación de adolescente inseguro semejante a la de su hijo. Por eso, en un momento vital de gran trascendencia en el que el joven siente más inseguridad que antes, de pronto se encuentra con que ni siquiera los padres están donde deben estar como modelos a imitar o superar, porque han dejado de contar como elementos de estabilización emocional, presentándose ellos mismos como inestables, con la vida a medio resolver[7].

El desempleo —sobre todo paterno— aparece como otro factor desestabilizador para el hijo. Si el padre está ansioso y duda de su valor, trasmite la idea de no tener control sobre su vida. En vez de mostrarse como alguien en quien el hijo puede apoyarse, puede dar la impresión de necesitar él ayuda y comprensión. Es todavía peor si el padre, además de trasladar a su familia sus ansiedades, proporciona mal ejemplo a su hijo, viendo televisión a cualquier hora y bebiendo en exceso, haciendo perder al hijo la confianza en poder crearse un buen futuro.

Otro psicólogo, González Duro, especialista en las adicciones, también coloca en primer lugar en la educación la enseñanza de las buenas costumbres y la responsabilidad. Una adicción no es una enfermedad, sino una mala costumbre[8]. En general, los adictos a diferentes vicios no quieren ser curados porque desean continuar con la adicción, pero sin sus consecuencias negativas. El paciente suele preferir que se hable de su adición como de una enfermedad porque así se siente menos responsable. Entre los que trabajan en servicios sociales, es frecuente defender la opinión de que en estos casos no es conveniente separar a los hijos de los padres, lo cual puede llevar a situaciones en las que el joven se convierta en «el padre de su padre». Los hijos intentan ocultar el abuso de alcohol o droga ante las miradas curiosas de vecinos, familiares o representantes de la autoridad; aprenden a mentir para proteger a sus padres, llegan a falsificar su firma en los papeles que deben presentar en la escuela, sin que sea infrecuente el que busquen en el colegio a otros alumnos que se encuentren en la misma situación que ellos. Una situación similar presenta el caso de los padres con enfermedades mentales o con conducta irresponsable por otros motivos. ¿Qué hace un niño cuando los padres gastan todo el dinero del hogar en la primera semana del mes y después no hay de qué vivir, o si de pronto los padres empiezan a gritar o a romper los muebles de la casa, un cónyuge golpea al otro y a los hijos?

Una tendencia menos conocida a la que deberíamos prestar más atención es el hecho de que algunos hijos puedan llegar a intimidar y coaccionar a sus madres. Entre otros especialistas, un psicólogo alemán, Wyrwa, denuncia la idea idílica de que los niños son siempre inocentes, buenos y desvalidos[9]. Al contrario, los hay también egoístas y directamente crueles. Muchos hijos, sobre todo hijos únicos de padres separados, a menudo de clase media y alta, convierten a sus madres en sus esclavas. Con gritos y llantos, negándose a colaborar con la madre o la maestra, obligan a quienes les rodean a obedecerles. Es inútil intentar apelar a su razón. No les falta nada en cuanto a inteligencia, pero no les apetece respetar la voluntad de otra persona. Ven que sufren sus madres sin que ello altere su comportamiento porque no quieren perder los privilegios y la comodidad que consiguieron con su mala conducta. Si esta situación no se corrige, la vida de las madres se convierte en un infierno, y los hijos, en inadaptados. Una vez adultos, no van a poder trabajar en equipo ni llevarse bien con su pareja. La situación podría denominarse adicción psicológica, y para salir de ella existen cursos para «desprogramar» y después «reprogramar» tanto a las madres como a los hijos.

Un juez de menores de Granada señala que los casos de delincuencia más difíciles de tratar suelen ser aquellos relativos a algunos chicos de clase media y alta porque estos jóvenes no se ven como delincuentes aunque hayan delinquido. Están tan acostumbrados a poder hacer lo que les da la gana sin consecuencias que no les cabe en la cabeza que la sociedad no acepte su conducta[10]. Lo que reitera el juez es que «hay que poner límites».

2.2 La psicología pedagógica de hace medio siglo

Una tesis fundamental del presente libro es que la crisis actual de la educación está relacionada con la introducción en el mundo de la educación de unas ideas erróneas en nombre del progreso de la ciencia. En las líneas que siguen, vamos a hojear unas obras de psicología de hace medio siglo, elegidas al azar. Curiosamente, se basan en observaciones que, a diferencia de muchos manuales recientes, se apoyan en la reflexión teórica.

Tenemos tendencia a olvidarnos de la madurez, cree el psicólogo americano Overstreet[11]. La meta de la educación debería ser un adulto maduro, capaz de llevar adelante su propia vida y la de su familia de una manera productiva. La madurez se logra en contacto con nuevos conocimientos y nuevas situaciones prácticas. Las tendencias actuales en la educación van dirigidas a los alumnos en su aspecto de inmaduros, reclamando que la escuela se adapte a la falta patente de madurez, en vez de prepararlos para un futuro como adultos maduros. Los jóvenes de nuestros días obtienen en herencia un rico acervo cultural compuesto de literatura, filosofía y religión, pero muchos de ellos son tan inmaduros que rechazan por comodidad esta riqueza cultural sin llegar a saber siquiera el valor de aquello de lo que se desentienden. Es inmaduro por parte de un individuo negarse a aprender para no tener que «aguantar» a nadie como «maestro». Es inmaduro por parte de una sociedad querer aprovecharse de los resultados de la ciencia negándose a fomentar las condiciones en las que se puede desarrollar la ciencia. Si los padres son inmaduros, es difícil que eduquen bien a sus hijos. Son bastantes los niños, tristemente, que no tienen acceso en su casa a unas conversaciones interesantes sino únicamente a la recepción de órdenes, chismes o quejas.

El lazo entre individuo, familia y sociedad es que si no apoyamos por todos los medios la maduración de los ciudadanos, ponemos en peligro la democracia, señala Overstreet. Si los adultos tienen el voto, pero no se informan bien de las alternativas que se les ofrecen, no se comportan como adultos maduros. Podríamos convertirnos en prisioneros de la falta de madurez política. Un ejemplo de inmadurez es la costumbre de echar siempre la culpa a otros. Es interesante que este psicólogo señale a los medios de comunicación —tan influyentes— como ámbitos que se nutren de la inmadurez de los ciudadanos: los periódicos, la radio, el cine y la publicidad. Según él, los periódicos viven de las catástrofes; la radio, de la mediocridad; el cine, de las emociones inmaduras; y la publicidad, de deseos irreales. ¿Qué ofrecen los medios de comunicación a las personas maduras?

En un libro de Norman sobre los niños con retraso mental, se comenta que éstos suelen ser precisamente inmaduros[12]. No es infrecuente que estos alumnos sean el origen de conflictos que tienen una clara relación con su inteligencia. Tienen problemas para concentrarse, les va mejor si el profesor está presente todo el tiempo en el aula, si hay pocos niños, si hay gran distancia entre los bancos, si no hay objetos en el aula que les distraigan de la tarea ni tampoco ventanas que den a un escenario interesante. Estos niños menos dotados suelen tener problemas de lectoescritura y necesitan practicar la lectura y la escritura y ejercitar su memoria. Con el objeto de proteger su autoestima, suelen afirmar que los conocimientos no son importantes y minusvalorar a los profesores y a los alumnos que sacan mejores resultados. Estos rasgos pueden hacerse más acusados si el niño se siente con desventaja frente a los otros alumnos del grupo.

Otro psicólogo, Wernstedt, afirma que, si bien la escuela no tiene necesariamente por qué divertir a los niños, sí debe adaptarse a sus posibilidades reales y siempre es aconsejable prever un tiempo para el juego y el ocio. En su opinión, los jóvenes no deben salirse siempre con la suya, pero es preciso que los adultos les tomen en serio y se muestren dignos de su confianza. Los adultos también debemos despertar en ellos intereses positivos. Además, constata que los niños prefieren las asignaturas que contienen narraciones como la historia y la religión quizá porque aprender a través de la narración es lo más parecido a los cuentos a los que ya están acostumbrados[13]. Menciona también la importancia de los instintos y la voluntad. El niño pequeño aprende una larga serie de nociones básicas imitando o reaccionando sin entender el porqué. El educador acostumbra al niño a asociar una idea de placer con lo que es bueno para él y al revés. Ya mucho antes de tener una capacidad para razonar ha aprendido las bases de la convivencia humana. Los padres utilizan la imitación y la sugestibilidad para empezar a preparar al niño para la vida social. Así pues, parte de la educación consiste en encaminar al niño hacia un uso de la voluntad para conseguir metas buenas. Así pues, la labor del educador es fortalecer y formar la voluntad de lograr metas buenas. La dirección en la que vaya orientada esa voluntad es una parte importante en la personalidad del ser humano. Esa disposición psíquica será esencial para la personalidad. El niño aprenderá a dirigir su energía hacia las metas que quiera lograr. Aprenderá también a moderar su deseo de ejercer un poder sobre otras personas y, en vez de esto, tomará en cuenta los deseos de los demás.

Otro autor, Lilius, propone que los niños inicien el estudio de la lectoescritura a edades variadas según la madurez de cada uno[14]. Si un niño todavía no puede mantener fija la atención en una tarea cierto tiempo y no ha desarrollado la inteligencia lo suficiente para empezar a leer, no le va a gustar el colegio. Cree que es una exageración decir que a los niños y jóvenes les gusta siempre aprender. Muchas veces, lo nuevo da pereza o miedo. También subraya que los poderes de observación y conclusión de muchos niños son limitados. Los niños de baja extracción cultural suelen acudir al colegio con un vocabulario muy restringido que después condiciona su aprendizaje. Pueden haber tenido unas experiencias muy limitadas y pocas conversaciones con personas adultas. Este psicólogo sostiene también que el aprendizaje de los instrumentos formales del desarrollo intelectual tiene que hacerse aunque no les guste mucho a los alumnos.

Otro psicólogo. Billing, subraya la importancia de que un niño aprenda a no valerse de la agresividad y la destructividad porque así descartará esas opciones y buscará otras[15]. Destaca también que la escuela no ha tomado en serio las diferencias de madurez y de aprendizaje entre los alumnos y casi nunca se alude a un hecho bien conocido: la gran desigualdad de madurez entre chicas y chicos y que ésta es más acusada dentro del grupo de los varones que entre el de las chicas. Por eso, cuestiona la costumbre de juntar a muchos niños de corta edad en una guardería. El ruido molesta no sólo a los adultos, sino también a los niños que, si además son muy pequeños, no son capaces de colaborar. Pueden estorbarse y molestarse unos a otros, convirtiendo la jornada en un cúmulo de conflictos creado por el ambiente.

En resumen, los autores de estos textos afirman que cuando las observaciones no son censuradas por lo políticamente correcto, se aprecian marcadas diferencias en las respuestas de los niños, pues no todos son igualmente maduros a cierta edad; que las guarderías podrían no ser ideales para todos los niños; que el uso de buenos modelos en la educación es fundamental, y que hay que insistir en el esfuerzo para obtener éxitos.

3.

La educación en la escuela

La escuela es parte de la garantía de supervivencia de la sociedad, exactamente como la familia lo es en otro nivel. Tanto la familia como la escuela son agentes de transmisión cultural. Ya que los seres humanos somos seres biológicos, la única manera de sobrevivir es a través de otros seres. La sociedad no sólo exige contar con jóvenes tan competentes como los viejos que mueren para ocupar su sitio, sino que lo ideal es que sean aún más competentes. Una democracia entrega además la suerte de la sociedad a los ciudadanos, es decir, educar al ciudadano es educar al soberano, como decía Sarmiento. Los jóvenes tienen que estar a la altura cuando les llega el turno de hacerse cargo de la sociedad. El nivel no sólo intelectual sino también social y moral de una sociedad se decide en las escuelas. Por eso, una sociedad que deja la educación en manos de personas indignas de esta confianza no puede prosperar. Si se enseña a los jóvenes a despreciar su sociedad, ésta no sobrevivirá.

Cuando empezaron a crearse las escuelas públicas en el siglo XIX, había una serie de argumentos para dedicar dinero público a esta actividad. La escuela pública era parte de la modernización del Estado. Si los ciudadanos sabían leer, el Estado podía tratar con ellos directamente, lo cual facilitaría la administración. En los países protestantes, la lectura estuvo relacionada con la vida religiosa porque el cristiano debía saber leer la Biblia. Antes de la aparición de las escuelas públicas, los niños aprendían a leer, si lo hacían, con la madre, los abuelos o alguna vez con algún empleado de la casa. En muchos países, sacristanes, organistas o curas instruían a los niños, pero obviamente estas personas tenían también otras ocupaciones.

Otra función de la educación fue la integración del país. El ciudadano no sólo vive en el marco de la familia y de la aldea, sino que claramente pertenece a un conjunto más amplio, el país. El país se construye, hasta cierto punto, a través de la escuela obligatoria. Los ciudadanos, además de dominar el dialecto local, aprenden a manejar la lengua nacional. Aprenden la historia, la geografía, la religión y la literatura. En cierto modo se podría hablar de adoctrinamiento para el bien común del individuo y de la sociedad. Es absolutamente fundamental que el ciudadano tenga una actitud positiva hacia la sociedad y que respete sus leyes. Las conductas antisociales amenazan a los otros ciudadanos, originan gastos y provocan el caos. La instrucción pública significa también que el país puede disponer de una mano de obra versátil y no quedarse atrasado en comparación con otros países. Es decir, existe una relación de mutua dependencia entre el país y el individuo.

Finalmente, la escuela es también una manera económica, racional, de organizar la enseñanza: permite que una persona enseñe a muchos niños a la vez. Para ello, el maestro debe haber adquirido conocimientos especiales y actualizados de los que los padres no disponen necesariamente, y por los que los niños pueden llegar más lejos que los padres. Los padres suelen tener una formación típica de la época de su propia escolarización. El maestro, en cambio, está capacitado para hacer acopio de materiales didácticos, lo cual resulta imposible en una casa particular por una serie de razones. El maestro también debe haber aprendido métodos para adaptar lo enseñado a la edad y la capacidad de los alumnos.

En los últimos siglos, los Estados han ido haciéndose conscientes de la trascendencia de que todos los ciudadanos supieran leer y escribir. Al principio, la escolarización obligatoria no fue una reforma bien vista por muchos campesinos, que preferían utilizar a sus hijos como mano de obra. En nuestros días, la escuela ha llegado a ocupar la función opuesta, la de guardería. Los padres trabajan fuera de casa y necesitan ser liberados del deber de cuidar de sus hijos. Los hijos ya no representan una valiosa mano de obra para las familias sino un lujo sentimental. El efecto guardería es también muy importante para el Estado. Nadie quiere tener a niños y adolescentes a la deriva por las calles en las grandes ciudades. A causa de reformas adoptadas por otras razones, la mano de obra es ahora tan cara que resulta prácticamente imposible dar un empleo a los más jóvenes. Este hecho ha influido poderosamente en las decisiones sobre la educación sin que haya trascendido oficialmente.

Para entender la significación de la escuela, podemos reflexionar sobre la escuela como edificio. Una escuela tiene unas características arquitectónicas que hace que la identifiquemos inmediatamente como tal. Hace unas décadas era frecuente construir las escuelas como castillos o por lo menos de tal manera que se viera claramente que se trataba de una institución social. Hoy estamos tan acostumbrados a los edificios escolares que quizá no pensemos en su funcionalidad. En la escuela hay varias aulas porque se trabaja con varios grupos y a diferentes niveles. Cuenta con dependencias para guardar de manera ordenada los materiales didácticos y con aulas más pequeñas para que los alumnos puedan trabajar en equipo o de manera individual. Hay salas especializadas para la gimnasia, el arte, la música, las manualidades y el cuidado del hogar, para la física, la química, la biología y la tecnología. Hay comedores y lavabos. A veces hay espacios de recreo para los alumnos. Hay oficinas para el director del colegio y su secretaria, para la asistencia social y para la enfermería. Suele haber una sala de descanso para el profesorado y salas más pequeñas para su preparación individual. Suele haber una sala con una fotocopiadora y una oficina para el bedel. Muchas escuelas cuentan con una biblioteca, quizá también con una sala de televisión y vídeo, y ahora casi siempre con una sala de ordenadores. Además, suele haber patios y jardines rodeando los edificios escolares.

¿Por qué esta enumeración de lo que todo el mundo sabe? Para recordarnos que la escuela es hoy un mundo especializado, que el edificio refleja el plan de estudio y el horario de los alumnos. La sociedad no sólo ha adoptado un plan de estudio, sino que también ha sacrificado muchos recursos para construir edificios especiales que permitan una educación eficaz. Es curioso que, actualmente, se haya logrado un consenso más masivo sobre la necesidad de equipamiento de las escuelas que sobre las metas a alcanzar con este equipamiento. Es como si se creyera que la mera existencia de las instalaciones se transformara automáticamente en aprendizaje. Para aprovechar a fondo los edificios se necesitan maestros competentes que se identifiquen con su profesión y que cuiden de los locales. Se necesita un reglamento interno que prohíba cualquier vandalismo por parte de los alumnos.

El edificio escolar es una imagen visual del plan de estudio. Es lo visible de lo invisible. Muchas veces a los padres de los alumnos y a los propios alumnos no les interesa sino lo más cercano en la vida del alumno y, de no ser por el edificio, no tendrían muy claro qué asignaturas se imparten. Las materias que se estudian en las escuelas en distintos países son sorprendentemente similares y las diferencias no se ven tanto en el plan de estudio como en la calidad de los aprendizajes.

La educación es uno de los gastos o inversiones más fuertes del Estado del bienestar. En muchos países la educación nacional es «la empresa» con más empleados del país. Cuando los contribuyentes se quejan de los impuestos, es importante que la sociedad pueda justificarlos con la buena calidad de las escuelas. Las evaluaciones de calidad son cada vez más importantes. No se trata sólo del resultado individual de un alumno y sus notas, sino del funcionamiento de una asignatura, de un establecimiento, de la educación en una ciudad, una región o un país. En los últimos años hemos sido testigos de múltiples comparaciones internacionales que seguramente van a aumentar en el futuro. Cada evaluación tiene sus propósitos y hay que saber interpretarla, pero lo esencial es que generan un afán de superación.

La gratuidad de la escolarización es un avance social importante. Sin embargo, existen algunos efectos adversos. No todos los alumnos cuidan de los libros gratuitos. Algunos tiran comida en el comedor, otros destrozan los baños y hasta los hay que provocan incendios. Hace un siglo, el problema para los maestros era organizar el trabajo, quizá en una sola sala para alumnos de diferentes edades y conocimientos, y conseguir unos materiales mínimos, como cuadernos, lápices y libros. Los maestros a veces vivían en un apartamento en el mismo edificio escolar, y en los países fríos, les correspondía encender la estufa en invierno y quitar la nieve para que los alumnos pudieran entrar. Si antes los alumnos más avanzados aprendían de los materiales de que disponían en el aula, hemos llegado a una situación en que, a pesar de tener conocimiento de la existencia de diversas posibilidades en forma de libros y programas informáticos, sólo trabajan con algunos de estos materiales y normalmente no llegan a conocerlos a fondo. En vez de expresar su gratitud por haber podido estudiar, muchos alumnos hablan del colegio como de una prisión y esperan el momento de ser «liberados».

¿Por qué mantenemos escuelas en esta época en la que hay nuevas posibilidades de utilizar internet para estudiar? Poder comparar los resultados y discutir los temas estudiados es una forma de socialización que funciona como estímulo y como motivación. El grupo puede darle al alumno una energía psíquica y física que lo motiva y así apoyar los esfuerzos del maestro.

Otra característica de la escuela pública en el pasado es que fue a la vez la escuela del Estado y del pueblo, por contraposición a la privada que solía ser la escuela de la Iglesia y de las élites. Sin embargo, desde hace algunas décadas, se ataca a la escuela pública por ser supuestamente un instrumento de adoctrinamiento «burgués» de los hijos de la clase obrera. En definitiva, se está produciendo un ataque a las reglas de comportamiento, a las exigencias, a los contenidos y a la formación de profesores. El resultado empieza a ser visible y es bien conocido por todos los que trabajan dentro del campo de la educación: una proletarización de los colegios públicos y una revalorización y prestigio de los centros no públicos. Ahora empieza a haber colegios públicos en los que los alumnos no aprenden casi nada y colegios privados con buenos profesores, buenas instalaciones, pero sobre todo con alumnos que estudian y avanzan. España se acerca a un sistema en el que los hijos de los ya educados estudian en los colegios privados y los hijos de los obreros se quedan con una educación vaciada de contenidos. Se crea así una clase baja, inculta, una situación que constituye una verdadera amenaza para una democracia avanzada.

Es imposible que funcione una escuela pública con alumnos que no quieran estudiar. Un ejemplo extremo de lo que podría llegar a ser una enseñanza en estas condiciones lo proporciona un joven profesor norteamericano idealista que había pedido un puesto en un lugar apartado para trabajar en una región poblada casi únicamente por indígenas estadounidenses[16]. Los alumnos detestaban tener que acudir a la escuela y hacían lo imposible por socavar la autoridad del maestro. Ignoraban sus comentarios o respondían lenta y perezosamente. Imitaban sus palabras o su manera de actuar. Lo convertían en el blanco de sus críticas y burlas. Constantemente, pedían permiso para ir al lavabo. Las experiencias de trabajo de este profesor demuestran que es imposible enseñar a alumnos que no están dispuestos a aprender y, desgraciadamente, se dan casos similares en los barrios de la periferia de muchas grandes ciudades. Se ha hablado mucho de la dignidad del alumno, pero va siendo hora de crear una escuela que sirva de salvaguarda también de la dignidad del docente y de sí misma como institución social.

Para tratar de los problemas más frecuentes de la educación en los países desarrollados, vamos a citar también las observaciones del conocido pedagogo norteamericano Damon[17]. Este autor describe la dependencia de la sociedad de un buen funcionamiento de la educación y explica porqué son preocupantes las tendencias actuales. Como tantos otros, Damon considera que es imposible organizar una enseñanza para jóvenes que no quieren aprender. En situaciones semejantes, se destruye el ambiente moral necesario para el ethos de la educación. Los profesores empiezan a decir que hay que mantener una «distancia» laboral, que no hay que involucrarse demasiado para no terminar «quemado». Cuando la vocación se esfuma sólo queda la pura burocracia, la pura obligación de acudir al colegio, hasta ser liberado de esta obligación.

Muchos colegios ofrecen una imagen degradada. Las pintadas que cubren los muros transmiten la idea de una sociedad que ha perdido el control. ¿Cómo cambiar la situación? Lo primero es volver a garantizar la seguridad física. Conseguir la estabilidad del plantel de profesores es muy importante. Los niños no pueden aprender solos, sino que necesitan instrucción, necesitan ser empujados, necesitan ver una presentación organizada de los conocimientos que deben adquirir, y si esto no se da, las primeras víctimas son los alumnos que no pueden contar con un apoyo académico en su casa. Damon constata que es un hito en el desarrollo moral de un niño el haber aprendido a aceptar reglas sociales y el respeto por el orden social, pero que sin algún tipo de sanción, el alumno no está lo suficientemente «alertado» acerca de la seriedad de la orden o instrucción recibida.

Buscando las posibles explicaciones de estos cambios en su país, Damon apunta que la cultura destructiva de la crítica ha sido amplificada por el sensacionalismo y los medios de comunicación. Existe la idea de que la oposición lleva a la verdad. Esto socava el consenso que necesitan los adultos para socializar a sus hijos, ilustrado por el ejemplo de la «aldea africana».

Por eso, considera negativa la idea de posponer todo lo posible la entrada en el mundo de los estudios organizados, una idea influida por Rousseau. Al contrario, es preciso que empiecen a estudiar y a adquirir buenas costumbres cuanto antes. Si no se enseñan las buenas costumbres, los niños desarrollarán intereses que no los ayudarán a avanzar en su conocimiento del mundo. La idea romántica de centrar toda actividad alrededor de los deseos del niño no funciona, señala Damon. Se trata de una interpretación de las teorías del psicólogo suizo Piaget que ha llevado a una pedagogía «aguada», a una apatía, a una ausencia de objetivos que busquen desarrollar la potencialidad de cada niño. Los alumnos se acostumbran a una actitud pasiva, a una vida sin esfuerzos. Considera Damon que estamos en peores condiciones que hace un siglo porque en nombre del «angelismo escolar» se toleran hoy las costumbres de la mentira y del engaño. En vez de respeto por la autoridad se fomentan el escepticismo y la rebeldía. Esto se traduce en el narcisismo, la depresión, bajos rendimientos y una conducta antisocial y autodestructiva. Los jóvenes sólo han aprendido a respetarse a sí mismos. La pedagogía del «niño en el centro» es la pedagogía del narcisismo, lo contrario de lo que sucede en las culturas tradicionales, en las que el niño aprende a obedecer y a ayudar a la colectividad. La cultura del facilismo desanima a los jóvenes dispuestos a hacer un esfuerzo. Hay una falta de equilibrio entre los derechos y las responsabilidades. Damon enumera los signos de desarrollo antisocial, anti-escolar e incluso de desintegración social que se pueden notar en sociedades técnicamente avanzadas como la suya. Los jóvenes ven la televisión entre cuatro y seis horas diarias y más durante los fines de semana. Hay barrios en los que una alumna de cada tres es madre soltera. Se observan serios problemas psicológicos y sociales que van de la irritabilidad, la terquedad y las mentiras al robo y cosas peores. Estas conductas negativas suelen, además, venir acompañadas de la ansiedad, el aislamiento social y la falta de amigos.

3.1 Lengua y pensamiento

Entre los aspectos más importantes de la educación se encuentran el desarrollo del lenguaje y del pensamiento. El lenguaje se utiliza para explorar el mundo, y no sólo es resultado de exploraciones ya llevadas a cabo por otros. El niño desarrolla su lenguaje cada día y la escuela normalmente acelera notablemente este aprendizaje. Un niño de siete años podría tener un vocabulario de unas seis mil palabras y cada año escolar añadirle otras tres mil. El crecimiento del vocabulario es una de las medidas con que se comprueba si la escolarización se está llevando a cabo con éxito o no[18].

La tarea del maestro incluye conocer a fondo el fenómeno del desarrollo lingüístico, a fin de seleccionar los elementos que va a enseñar y organizarlos. El maestro tiene que dedicar tiempo a elegir bien los ejemplos y ordenarlos. Hace falta un análisis preciso del fenómeno que se va a enseñar y una comprensión de los procesos mentales del alumno necesarios para que aprehenda el nuevo concepto y para abstraerlo. El alumno necesita memorizar, volver al ejemplo, compararlo con otros y repasar lo aprendido. Es importante incorporar la costumbre de verificar un trabajo hecho y poder justificar por qué se ha procedido así y no de otro modo.

La motivación interior es fundamental para el trabajo intelectual. Hay que querer entender para llegar a entender. Deben existir conocimientos previos y la costumbre de perseverar en los estudios para lograr la «hazaña» intelectual de aprender algo nuevo. Para que este milagro se realice, es importante que el maestro seleccione tareas adecuadas a las posibilidades del alumno, pero también que éste esté dispuesto a pensar. La estructura es necesaria tanto para aprender como para recordar, y los proyectos de aula o las actividades aisladas, sin acompañamiento de una enseñanza estructurada, no dejan huellas significativas en la mente del alumno. Para utilizar el pensamiento de manera eficaz es preciso usar la memoria, diferenciando los ejemplos de los conceptos.

La abstracción es la capacidad de elegir ciertos elementos haciendo caso omiso a otros. Se trata de una operación mental que consigue reducir la multiplicidad de la realidad y extender un juicio a toda una clase de objetos, a pesar de haber estudiado sólo unos pocos. En algunos temas, sólo es posible la abstracción y no la generalización, por ejemplo cuando se trata de un personaje literario. Podemos describir un personaje, pero el haber estudiado uno no basta para saber cómo son otros personajes pues no todos tienen las mismas características. Si hablamos de un hecho histórico, el haber estudiado uno tampoco necesariamente significa que conozcamos cómo se desarrolló otro hecho similar.

Otros conocimientos permiten, por el contrario, la generalización, un procedimiento que siempre va precedido por la abstracción. Un alumno que observa cierta reacción química entre dos sustancias en una probeta sabe que es normal que suceda lo mismo si las mismas sustancias se mezclan en las mismas condiciones por segunda o tercera vez. En este caso, después de la fase de la abstracción se puede pasar a la de generalización, puesto que se trata de una «ley». Cuando el alumno ha comprendido esta relación entre ejemplo y concepto universal, ha aprendido. «Abstracción + generalización = conceptualización»[19].

Existe confusión en cuanto a la relación entre lo práctico, activo y concreto y lo teórico y abstracto. No es lo práctico lo que da valor a lo teórico, sino al revés. Sólo a través de lo teórico y abstracto, se hace comprensible lo concreto. Entendemos el mundo a través de los conceptos. Si no tuviéramos conceptos, todo lo que sucediera a nuestro alrededor nos resultaría confuso e incomprensible, y ante la misma realidad, cada vez sentiríamos el estar aterrizando en un escenario completamente nuevo y que seguiría siendo nuevo, algo que nos cansaría enormemente. El ser humano se relaciona con el mundo a través de los conceptos que le permiten orientarse y «economizar» el esfuerzo cognitivo. Nombrar, clasificar y relacionar son operaciones directamente diseñadas para interactuar con el mundo.

Los conceptos ya aprendidos sirven de modelo a los nuevos. Cuanto más sabemos, más fácil es aprender más todavía y, por eso, hay que empezar a aprender lo antes posible. Si el alumno no ha desarrollado instrumentos intelectuales y lingüísticos no puede entender la significación de cada elemento nuevo. La lengua es el instrumento más importante para incorporar novedades, para entender lo nuevo y a la vez es un reflejo de lo aprendido. Por eso, la escuela constituye una comunidad lingüística y su correcto funcionamiento depende de que la organización respete el orden y los niveles de aprendizaje. Si el profesor avanza sin que todos los alumnos hayan entendido, se deja atrás a muchos, pero lo que tampoco puede hacer es explicar absolutamente todo desde el principio en cada ocasión porque así tampoco se progresa.

Contar con un vocabulario preciso es una condición imprescindible para adquirir un pensamiento preciso. Tener acceso a determinadas estructuras gramaticales es básico para concebir y expresar pensamientos claros. La estructura verbal es la parte visible del pensamiento y hay una interdependencia de lenguaje y pensamiento. El docente que no promueva el desarrollo del lenguaje del alumno no puede reivindicar que apoya su desarrollo intelectual.

Los estudiosos expertos en lectura subrayan que para leer bien hay que tener un conocimiento del mundo combinado con un buen vocabulario y con destrezas técnicas de decodificación. El lector avezado guarda en la memoria una larga serie de esquemas mentales a los que puede recurrir con increíble rapidez y entre los que elige el sentido que conviene a un contexto dado. Sólo la costumbre de leer combinada con la asimilación de una amplia gama de conocimientos permite esta compresión rápida que da sentido a la lectura. El lector principiante avanza tan lentamente y con tantos errores que la lectura para él sólo supone esfuerzo y ningún placer[20]. En otras palabras, no hay mejor camino para el desarrollo intelectual que el aprender a leer bien y después practicar mucho. Primero se aprende a leer, después se lee para aprender y finalmente se lee para estudiar un asunto desde diferentes puntos de vista.

Además, un estudio longitudinal de niños desde un año de edad hasta diez muestra que el éxito escolar tiene que ver con estar habituado al mundo de los libros. A través de los libros, el niño tiene acceso a un «allí y entonces» que lo acostumbra a no verse como el centro del universo y lo prepara para aprender[21].

En nuestros días, casi todos los investigadores creen que es una equivocación pensar que hay que esperar a que el niño madure para iniciar el proceso de aprendizaje, tal como se ha interpretado a Piaget[22]. Este psicólogo sostenía que el entendimiento se desarrollaría casi solo después de haber madurado el niño y que el aprendizaje sería imposible antes de que alcanzara la maduración correspondiente. Los investigadores de neurofisiología sostienen ahora que la maduración se puede acelerar. La idea misma de la escuela se basa en ese «empujar» al alumno más allá de donde iría él solo por su propia capacidad y voluntad. La madurez es la consecuencia de una buena pedagogía.

La insistencia actual en diferentes estrategias en vez de la práctica de la propia lectura podría convertirse en un callejón sin salida. Al revés, cada vez más estudios muestran que nuestro pensamiento depende del contexto. Para la escuela, la consecuencia es que hay que enseñar a los alumnos muchas materias para que estén familiarizados con muchos «contextos». Los investigadores han visto que los que más saben de un campo, toman en cuenta más posibilidades y sacan mejores conclusiones. En otras palabras, es fundamental tener conocimientos previos. Los investigadores también se interesan mucho por el conocimiento organizado como algo narrativo, un enfoque también diferente de la insistencia en las estrategias. Especialmente, los alumnos con problemas aprenden más fácilmente si lo nuevo se presenta en forma de historia.

Un estudio sobre las transformaciones cerebrales durante la vida muestra que los conocimientos y destrezas que conservamos más tiempo son los aprendidos cuando éramos muy jóvenes[23]. Cuando la vista y el oído ya no funcionan tan bien como antes, dependemos más de lo aprendido. Es más difícil adquirir conocimientos de viejo, lo cual quiere decir que hay que aprender de joven todo lo que nos sea posible. Los investigadores que estudian la memoria en personas de edad, destacan que hay recuerdos de una especial nitidez de lo vivido y aprendido entre los diez y los treinta años, con una cumbre entre los dieciséis y los veintiún años. Es imposible decir con más claridad que es indispensable aprovechar al máximo los años de escolarización. Los psicólogos no creen mucho en la capacidad de las personas para usar estrategias metacognitivas. Además, señalan que, en sus experimentos, no sólo el ruido sino también la música obstaculizan el aprendizaje y la capacidad de acordarse a largo plazo de lo aprendido.

El biólogo chileno Várela fue uno de los primeros en señalar que el aprendizaje cambia al organismo y que el sistema cognitivo posee la potencialidad de «autoorganizarse». El cerebro no sólo se «llena», sino que también se reorganiza cuando aprende. El cerebro crea una red de conexiones cada vez más tupida, flexible y rápida. La lectura y los conocimientos en general transforman el cerebro del lector y cuanto más aprende el joven, mejor «formatea» su cerebro para comprender el mundo.

Los psicólogos hablan de la importancia de la atención combinada con la voluntad para todos los aprendizajes. Las personas que destacan en el campo que sea suelen tener diez años de entrenamiento intensivo, eso lo dice la famosa regla de los diez años o de las diez mil horas. También hablan de elegir buenos modelos. En otras palabras, una escuela que no enseña el esfuerzo a largo plazo sino la «tolerancia» por la falta de atención, no prepara un buen futuro para sus alumnos[24].

3.2 La relación entre alumno y profesor

La meta de la escolarización es que el niño se convierta en un adulto maduro, racional, culto y responsable. Para llegar a esto, debe acostumbrársele a buscar la verdad y a fundar su pensamiento en argumentos. Ya que generalmente el alumno aprende mucho por imitación, el maestro es para él una influencia moral e intelectual de primer orden. Por eso, incluso se podría decir que el maestro debe ser digno de admiración. No sólo por sus conocimientos, sino también por su entrega a la enseñanza, su imparcialidad y su justicia. Se hablaba antes de vocación al magisterio; hoy sigue habiendo necesidad de que el maestro sepa anteponer las necesidades de los alumnos a las suyas propias. Si el maestro no presenta ninguna característica sobresaliente, lo que trasmitirá será la mediocridad y el alumno sacará la conclusión de que el mundo del conocimiento no es muy interesante. Si alguien se presenta como maestro sin tener conocimientos que trasmitir, socava la confianza del alumno en la escuela como institución, así que el daño hecho va más allá del maestro en cuestión.

El maestro tiene el puesto que desempeña por encargo de la sociedad. No es el sirviente de los padres ni el esclavo de los alumnos. Es un representante de la sociedad adulta que ha aceptado la tarea de vigilar para que los jóvenes reciban la enseñanza que la sociedad considera apropiada. Esta labor le es encargada al maestro por otros adultos, pero necesita sentir que cuenta con la confianza de éstos. Si la sociedad le retira la confianza, no podrá cumplir su cometido porque le faltará autoridad para llevar a cabo la tarea de educar. Los exámenes y evaluaciones del propio profesor y de sus alumnos tienen, entre otras, la función de permitir que la sociedad constate si el maestro ha cumplido su deber.

Tanto los profesores como los padres deben saber combinar afecto con exigencia. Los maestros deben querer a los estudiantes lo suficiente como para ser capaces de sacrificarse por ellos, pero no es posible que el profesor siga sacrificándose sin que la sociedad le retribuya de alguna manera. Tampoco es sensato pedir esfuerzos a los alumnos sin ninguna recompensa, y menos todavía «mimarlos» si se espera que avancen en conocimiento. Simplemente, no hay mejor estrategia que la de respetar el esfuerzo que significa enseñar y aprender.

También es preciso que en los países democráticos, al igual que en cualquier sociedad, los ciudadanos se comporten de manera respetuosa con las leyes. En una dictadura, el miedo a la represión puede obligar a la población a cumplir ciertas normas, pero en un país democrático se busca que el acatamiento sea voluntario y racional, es decir, por las buenas, lo que se logra a través de la enseñanza. Por eso es doblemente importante que funcione bien la escuela porque, si no, el país no podrá defenderse de los violentos. La misma modalidad democrática de un país lo expone a abusos por parte de los que no han recibido educación.

Últimamente en muchas naciones industrializadas se advierte el desequilibrio entre los derechos y las exigencias de los alumnos, con la correspondiente confusión sobre el papel del profesor. Se culpa a éste de no haber podido realizar tareas imposibles. Un maestro no puede enseñar con igual éxito al alumno que quiere aprender que al que no. El educando tiene que ser «enseñable». Es ofender al maestro enfrentarlo a alumnos que le muestren desprecio: ningún aprendizaje es posible con un alumno ausente o rebelde.

El alumno tiene que aceptar durante algunos años el papel de alumno, dejando a un lado otros papeles, porque para poder aprender necesita concentrarse en la tarea de aprendizaje. Es necesario, por tanto, cierto «ascetismo» escolar, dosificando las salidas y las horas de televisión cuando se quiere dominar algo difícil. En parte, la eterna discusión sobre los uniformes escolares también cabe ser considerada desde esta perspectiva. El uniforme no sólo hace que alumnos de diferente origen social y étnico se vean iguales, sino que también da énfasis a su común papel de alumnos, a la etapa generacional en la que se encuentran. Cuando llevan uniforme, recuerdan ante los demás ciudadanos que forman parte de una institución social, que les quedan vedadas ciertas conductas negativas tanto por su propio bien como individuos como para el buen nombre de la institución.

El plan de estudios supone para el alumno respetar un horario, hacer deberes, ser ordenado, y aprender a expresarse oralmente y por escrito. Adoptar un plan de estudio significa proponerse una meta. Lo típico del aprendizaje es ir poco a poco, el aprender algo todos los días. Los alumnos se quejan muchas veces por la lentitud, de tantos días iguales en los que aparentemente «no pasa nada», pero si enferman y están ausentes durante dos semanas les es difícil recuperar lo perdido y un mes de ausencia suele significar para el chico la pérdida del año.

Las notas, por su parte, son una recompensa al trabajo hecho. En muchos países se discute si el efecto de las notas es más negativo que positivo. Negativo sería si las notas produjeran estrés o desataran una desmedida competencia entre compañeros, pero lo positivo estriba en que constituyen una gratificación, un reconocimiento al trabajo bien hecho o un recordatorio de que el alumno hubiera podido trabajar mejor. Los que se pronuncian en contra de las notas suelen preferir hablar de «trabajo escolar» en vez de aprendizaje; prefieren lo cuantitativo en el sentido de ver el trabajo como algo concreto, una serie de hojas rellenadas, en vez de considerar otras implicaciones más sutiles, cualitativas y abstractas. Pero el aprendizaje escolar es eso: cualitativo y abstracto. No hay otro aprendizaje fuera del que se realice en el cerebro de cada alumno. Por eso, algunas escuelas otorgan premios a la excelencia al final del año escolar; la existencia de un premio puede motivar a los jóvenes a esforzarse más porque los factores psicológicos influyen poderosamente a esa edad. Es típico de la adolescencia el querer probarse, sobresalir y superarse.

La profesión docente es imprescindible, los maestros deberían sentirse apoyados y respetados por la sociedad, sin embargo, este colectivo alcanza un porcentaje alto de profesionales dados de baja por estrés, depresión, agotamiento o conflictos en su lugar de trabajo. Las causas que se mencionan son la desmotivación de los alumnos y la falta de disciplina, factores que también disuaden y asustan a bastantes candidatos a la docencia. Las escuelas de formación de maestros reciben menos solicitudes de buenos candidatos y las plazas disponibles las ocupan estudiantes que antes no hubieran sido aceptados. El nuevo personal docente lo constituyen personas cuya propia escolarización no siempre ha sido brillante. Hay quienes ven en ello un avance social ya que personas que antes no hubieran podido enseñar hoy acceden a la profesión docente. Por este camino, el sistema escolar en todos sus niveles se convierte más en un medio para igualar a los ciudadanos que en una institución dedicada a instruir ciudadanos y transmitir la cultura. Para algunos pedagogos esto sería una conquista, y el argumento es que este nuevo maestro sabe lo difícil que es aprender y tendrá más comprensión ante la dificultad de sus alumnos.

Los alumnos y los docentes son, pues, iguales, pero si alguien es «más igual» que otro, en el sentido de Orwell, ése es el alumno. Cada vez más, el profesor es relegado a un papel de sirviente, mientras que el alumno cada vez más parece un príncipe dictando órdenes. Se habla mucho de la dignidad del alumno pero muy poco de la de los maestros. Sólo los profesores con una autoestima sumamente debilitada aceptan ser tratados por los alumnos de la manera en que hoy son tratados.

Además, se considera ahora que todos los profesores son iguales. Los que han estudiado más que sus colegas hasta deben ser discretos y ocultarlo, no sea que los que han estudiado menos se sientan minusvalorados. Antes, además de los títulos universitarios, el número de años de experiencia solía ser un mérito importante al solicitar un puesto docente, pero ahora todo eso cuenta cada vez menos. El profesor tampoco debe reclamar «el privilegio» de enseñar a los grupos para los que se ha preparado. En cierto modo, hasta es lógico, pues si cuenta poco el contenido para el alumno, ¿por qué iba a contar para el profesor?

En la formación docente, se hace permanente hincapié en simplificar y hacer divertida la enseñanza, es decir, en gustar a los alumnos. Son pocos los profesores que preparan un curso leyendo estudios de especialistas a fin de trasmitir una versión lo más exacta posible del tema. Además, los nuevos profesores ya son producto de los mismos métodos que ahora aplican a sus alumnos, es decir, han estudiado los temas de manera fragmentaria, deshilvanada, con escasa base; se han acostumbrado a yuxtaponer, no a ordenar ni jerarquizar ni priorizar los diferentes aspectos del tema. Tampoco han practicado demasiado la expresión escrita. Durante los años de formación, los futuros maestros se quejan ante sus profesores diciendo que no «necesitan» más conocimientos que los que sus alumnos les van a pedir. Por ejemplo, en el diploma francés para profesores, el CAPES[25], se han introducido cambios que van dirigidos hacia una menor exigencia de conocimientos trasmitidos en forma escrita y más énfasis en la comunicación oral con el grupo[26]. Todo esto recuerda el ensayo de Arendt en que nos advierte de que una educación sin enseñanza se convierte en una retórica vacía, moralizante[27].

Dos sociólogos franceses, Rayou y Van Zanten, acaban de publicar una encuesta realizada entre profesores jóvenes, con el objeto de examinar su actitud frente a la profesión elegida[28]. Ni los sociólogos ni tampoco los jóvenes profesores se refieren a los grandes cambios introducidos en el mundo de la educación. Por ejemplo, no mencionan que los alumnos no aprenden a leer de la misma manera que antes. Estos profesores jóvenes se quejan de que los chicos no han interiorizado comportamientos propios del alumno, aunque hayan cumplido, por ejemplo, doce años, que hacen lo que les da la real gana en todo momento, que no funcionan aceptablemente ni con los padres, ni con sus compañeros de grupo, ni con el profesor. El único dato políticamente interesante que recogen estos sociólogos es que todos los profesionales docentes, los nuevos y los experimentados, consideran un fracaso la escuela comprensiva. Un profesor entrevistado se queja de que se les pida a los profesores que adapten la materia al grupo y se pregunta si no sería mejor que se adaptase el colegio a la población. Los profesores que llevan muchos años en ejercicio dicen que el colegio funcionaba mejor antes de la introducción de la promoción automática. Antes, los alumnos sabían que tenían que hacer un esfuerzo para poder pasar al curso siguiente. Ahora se culpa al profesor si el alumno no ha aprendido lo suficiente para seguir el nivel de su curso. El resultado es la arrogancia y la vagancia. Los profesores jóvenes consideran que la violencia es el reflejo lógico de la dificultad del alumno de aprender y del aburrimiento propio del que no entiende. A propósito de la violencia en el colegio, los profesores jóvenes han descubierto que sigue un esquema relativamente fijo: todo empieza con una provocación; después vienen los insultos seguidos de amenazas de venganza y, como último paso, la violencia física. Este profesorado critica la actuación de las autoridades dentro de su campo y no confía ni en la formación docente ni en la administración de los colegios, sólo se concentra en sobrevivir dentro de ese sistema.

Desde siempre, la metodología, es decir, cómo enseñar cierta materia a determinados alumnos, es una parte importante de la formación del personal docente porque lo que hace necesariamente un maestro es mirar el plan de estudios (o el libro de texto basado en el plan de estudios), pensar en su grupo y en los conocimientos previos del grupo, pensar en su propia experiencia docente, sopesar los pros y contras de diferentes métodos y después confeccionar un programa. No es lo mismo enseñar inglés a alumnos de seis años, de once, de dieciséis o de veintiséis. El profesor decidirá hablar sólo en inglés o mezclarlo con la propia lengua, usar o no términos gramaticales, y qué libros o artículos utilizar y cómo se hará la evaluación de lo aprendido. Elegirá enfoques, número de horas que deben dedicarse a cada parte, materiales y ejemplos, todo ello para ser lo más eficaz posible. Pero hoy el alumno que escucha, lee y escribe es presentado en la formación de profesores como un alumno pasivo. En los cursos de formación docente se oye decir que dar clase es aburrir a los alumnos, y ponerles un examen, desconfiar de ellos.

En una investigación sobre la naturaleza del aprendizaje, Säljö habla de cuatro niveles de comprensión[29]. El nivel más bajo consiste en poder mencionar algún dato aislado. El nivel siguiente supone saber mencionar más datos. El próximo nivel requiere mencionar datos importantes y mostrar cómo se relacionan unos con otros, y el nivel más alto se caracteriza por la capacidad para explicar cómo están estructurados los datos, separando claramente los conceptos de los ejemplos. Pues bien: investigaciones como ésta se han utilizado para desacreditar el aprendizaje básico, ridiculizando el aprendizaje elemental de los datos básicos para fomentar la idea de que es posible saltar desde el inicio «directamente» a un nivel más sofisticado[30].

3.3 Ejemplos de buena enseñanza

Durante las últimas décadas, la profesión docente ha sufrido una transformación de tal grado que es difícil reconocerla. Antes de seguir con las observaciones sobre el deterioro de la educación actual, podrían servir de ejemplos algunos casos de maestros que han logrado resultados extraordinarios combinando el entrenamiento lingüístico, lógico y social de los alumnos. Utilizaremos ejemplos que incluyen la enseñanza a inmigrantes y que contrastan con algunas prácticas actuales que se describirán más adelante. Los ejemplos que siguen quieren recordar lo que puede llegar a hacerse desde la profesión docente.

Hasta la década de los setenta, la escuela francesa mostró mucha confianza en su capacidad de integrar a los chicos venidos de diferentes capas de la población, incluyendo a los inmigrantes. Barth estudió de cerca cómo se enseña en la primaria francesa, descubriendo la enorme importancia para los alumnos de los métodos de enseñanza utilizados por una maestra[31]. El resultado de su investigación muestra que una maestra que enseña por ejemplo el triángulo, no solamente debe «decir» cómo se define esta figura geométrica, sino también establecer con claridad en la mente de los estudiantes cómo se trabaja con un concepto. Debe hablar de los tres «lados» y tres «ángulos» mostrando triángulos mezclados con cuadrados, rectángulos y figuras amorfas, para pedir a los alumnos que identifiquen a los triángulos y que digan qué convierte a cierta figura en un triángulo. También debe mezclar triángulos con otras formas, colores, tamaños y materiales y pedir a los alumnos que reconozcan cuáles son triángulos y por qué. Si se sigue este método, los alumnos no sólo aprenden lo que es un triángulo, sino también cómo se trabaja con conceptos. Es un ejemplo de un método de trabajo que desarrolla a la vez el lenguaje y el pensamiento.

Barth pone otros ejemplos. Cuando se pide a los alumnos que escriban algo sencillo como una comparación entre la vida del campo y de la ciudad, hay que tener en cuenta que un niño no entiende necesariamente el tipo de contraposición en que se basa la tarea. Por eso, es conveniente practicar en la pizarra cómo estructurar una comparación. El niño tiene que entender que no basta con decir que él, personalmente, prefiere la ciudad. Tampoco es suficiente contar que una vez hizo una excursión al campo y le picó una avispa. Para que esta tarea sea llevada a cabo de manera exitosa se requiere una comparación por lo menos entre tres elementos similares del campo y la ciudad. Barth subraya que si nadie se lo explica, los estudiantes no saben que esto es lo que se espera de ellos. Sobre todo, les va mal a los niños que no pueden esperar ayuda en su casa. Se ve claramente que si los padres tienen un alto nivel educativo —aunque hablen otra lengua— pueden explicar perfectamente a su hijo cómo realizar la tarea, pero si se acumulan los factores como un nuevo idioma y un bajo nivel cultural, el alumno sólo dispone de la ayuda de la maestra para salir a flote en el ámbito de la enseñanza primaria.

Los Estados Unidos son la tierra de la inmigración por excelencia, y también en este país la escuela ha sido la vía de integración y ascenso social para inmigrantes venidos del mundo entero. Como se sabe, en los Estados Unidos hay ahora un intenso debate sobre la calidad de la enseñanza. La experiencia que se va a relatar aquí es famosa en el área de las matemáticas. Muestra cómo la calidad de la enseñanza siempre ha sido el factor clave del éxito de los inmigrantes.

Un inspector escolar en New Hampshire, Benezet, notó a finales de los años veinte que los alumnos de aquella zona eran muy torpes para las matemáticas y que disponían de un vocabulario sumamente pobre para razonar[32]. El inspector inventó un proyecto en el cual los alumnos del nivel primario y medio debían aprender a la vez a usar el lenguaje y a razonar en el área del pensamiento cuantitativo. El enfoque hacía hincapié en estimar cantidades y realizar cálculos mentales antes de dar inicio a la parte formal de las matemáticas. El inspector temía que los padres no le permitieran hacer su experiencia en distritos con mucha tradición escolar y, por eso, eligió escuelas situadas en barrios de inmigrantes.

Un problema típico de los planteados por Benezet era el siguiente: Tres barcos salen al mismo tiempo de Boston para ir a Portland, a una distancia de 120 millas. Uno hace el trayecto en 10 horas, otro en 12 horas y el tercer barco necesita 15 horas; ¿cuánto tiempo hace falta para que los tres barcos lleguen a Portland? Los alumnos «dañados» por una enseñanza rutinaria empezaban a sumar las cifras sin pensar, mientras que los niños que habían seguido el entrenamiento de Benezet acertaron todos ya en la enseñanza primaria.

Otro problema que tenían que resolver los alumnos de Benezet era el siguiente: Un palo está clavado en un estanque. La mitad del palo no se ve porque está escondido en el barro del fondo del estanque. Las dos terceras partes del resto del palo se divisan a través del agua y la parte que asoma por encima de la superficie del agua mide un pie; ¿cuánto mide el palo?

En la evaluación hecha unos años más tarde, los chicos que habían participado en el experimento obtuvieron resultados brillantes comparados con otros grupos similares. El nivel de razonamiento de los grupos experimentales también estaba muy por encima del de los otros grupos. Para poder demostrar los cambios operados en los alumnos, el inspector llevó a un estenógrafo a las aulas y así pudo recoger tanto el lenguaje como el razonamiento. Como otro experimento más, el inspector leyó ante el grupo experimental las respuestas que había recogido en el mismo colegio cinco años antes, se trataba de un grupo compuesto por los «hermanos mayores» de los alumnos actuales. Los alumnos del grupo experimental se rieron repetidamente al oír cómo habían pensado los alumnos de los años anteriores, tan obvios les parecieron los errores. Al mismo tiempo, el grupo experimental había desarrollado un lenguaje más variado y preciso que les ayudaba a razonar. El grupo de hijos de inmigrantes había utilizado ciento cuarenta adjetivos diferentes, mientras que el grupo anglófono de control sólo empleó cuarenta.

Una de las experiencias más positivas realizadas en Suecia en relación con la educación de hijos de inmigrantes fue un proyecto para fomentar la lectura en un grupo de veinticuatro niños de doce nacionalidades diferentes, en Rinkeby, un barrio en las afueras de Estocolmo conocido por albergar casi únicamente a refugiados[33]. Las heroínas de esta historia son dos maestras suecas de unos sesenta años y una bibliotecaria de alrededor de cuarenta, también sueca, que casi sin apoyo oficial y como parte de su trabajo ordinario lograron que su grupo experimental, tras permanecer cuatro años en el programa, superara en lengua y matemáticas al promedio no sólo de otros grupos compuestos por niños de otra lengua materna, sino también al promedio de los grupos compuestos por niños suecos.

Las maestras empezaron a trabajar con el grupo cuando los alumnos estaban en su año preescolar, a los seis años, en 1994. Durante el año preescolar leyeron cuentos a los niños; los acostumbraron a estar en aulas llenas de libros atractivos; animaron a los niños a contar sus experiencias y escribieron estas pequeñas historias en grandes blocs de papel, releyéndolas una y otra vez. Alumnos más avanzados vinieron a visitar a los alumnos del grupo experimental. Poco a poco, a lo largo del año, las maestras consiguieron despertar el interés de los niños por las letras y las palabras completas y así muchos de ellos lograron aprender a leer en ese año que era de «preparación a la lectura».

En el primer año escolar, los alumnos estudiaron las letras una por una y aprendieron a escribirlas correctamente. Cada día leían: en voz baja, en voz alta y de dos en dos. Se contaban historias, dibujaban ilustraciones y realizaban improvisaciones basándose en escenas de los libros.

El segundo año, uno de los temas elegidos fue Alfons Aberg, personaje de libros muy populares de una autora sueca. Los niños leyeron, discutieron, escribieron resúmenes, se disfrazaron como los personajes de los cuentos, representaron escenas para los padres y para los niños de un grupo preescolar, y finalmente vino a visitarlos la autora del libro, Gunilla Bergstrom, en persona.

Otro de los temas del segundo año lo proporcionó un libro para niños sobre veinticuatro reinas y reyes suecos. Ya que había precisamente veinticuatro niños en el grupo, cada niño pudo encarnar a un monarca. Leyeron la presentación de «su» rey o reina en el libro y después buscaron más datos y finalmente pusieron en escena la historia de los reyes de Suecia, vistiendo todos una corona de papel dorado y una capa elegante, diciendo por ejemplo: «Yo soy Gustavo III y vivo en el palacio de Estocolmo». Fueron también al palacio real para saber cómo vivían los reyes y también a un museo etnográfico para ver como vivían los pobres.

El tercer año, el tema central fue la obra de Astrid Lindgren, autora sueca de literatura infantil inmensamente querida y respetada por todos los suecos. Sus libros son más largos y complicados que los de Gunilla Bergstrom y, por eso, les llevó mucho tiempo a los alumnos leerlos, resumirlos, ilustrarlos y representar escenas sacadas de ellos. Los alumnos pudieron visitar dos parques temáticos sobre el mundo de Astrid Lindgren y los lugares en los que habían sido rodadas algunas de las películas basadas en sus obras. En un vídeo que se ha hecho del proyecto, varios niños declaran que les gustaría llegar a ser escritores. Al final del tercer año, muchos niños habían leído entre cuatrocientas y quinientas obras[34].

Las maestras también colaboraron con el grupo Los hijos de Abraham para aumentar la tolerancia religiosa entre los alumnos. Algunos de estos niños vienen de áreas de fuertes tensiones religiosas y piden a gritos respeto por su propia religión sin estar preparados para tolerar la religión de otros alumnos.

Todo esto se realizó en sueco. Las maestras pusieron cuidado en pronunciar lentamente y articular bien, confeccionando además numerosas imágenes para ilustrar visualmente las explicaciones. Al igual que otros niños de origen extranjero en la escuela sueca, los alumnos del grupo que así lo deseaban también podían tomar clases de su lengua materna durante unos sesenta minutos por semana, clases que no fueron incluidas en el proyecto experimental. En una prueba de lengua y matemáticas para todos los alumnos de diez años de la capital, este grupo superó a muchos alumnos de barrios acomodados procedentes de hogares suecoparlantes.

Una de las maestras resume los logros del proyecto diciendo que los libros y las experiencias en el aula han brindado a los alumnos una plataforma cultural para la convivencia. Antes del proyecto, los alumnos no tenían casi nada en común, ni la lengua ni los contenidos culturales. Ahora han visto ejemplos de cómo resolver conflictos y de cómo colaborar, y apenas hay tensiones entre ellos, todo ello en un ambiente que suele ser conflictivo. Los alumnos no presentaron problemas de conducta ni tampoco de aprendizaje o de dislexia. No necesitaron la intervención de ningún especialista en apoyo escolar. Se sabe que los niños que empiezan a leer temprano suelen convertirse en buenos lectores. Para resumir, los logros de este proyecto incluyen el éxito escolar, la identificación positiva con la escuela sueca y con las maestras, una socialización y un desarrollo psicosocial excelentes.

Estas profesoras se formaron en la antigua escuela de maestras, que concentraba el esfuerzo de todos en que los chicos dominaran la lectoescritura durante los primeros años. La formación de las nuevas maestras, en cambio, está actualmente en manos de psicopedagogos que se interesan más por comprender los problemas de los alumnos que por su progreso escolar. El éxito del proyecto de Rinkeby cuestiona la validez de esta última perspectiva.

Los profesores suecos tienen gran libertad para organizar el trabajo, por lo que estas maestras no han cometido ninguna infracción formal, simplemente no basaron su experimento en los métodos recomendados «desde arriba». Fuertemente centradas en el aprendizaje, pusieron menos énfasis en los aspectos formales de la «autonomía», de la «democracia escolar» o de la influencia de los padres. Han contado que encontraban a los alumnos del proyecto en la escuela mucho antes de empezar la jornada escolar, contentos, leyendo, algo que debería llenar de felicidad a todo educador, pero no ha sido así. El éxito de este proyecto muestra que el modelo oficial, muy caro por cierto, con maestras de educación especial, psicólogos y un énfasis en la cultura de origen del alumno, no parece ser el mejor, en cambio, un programa centrado en la lectoescritura resulta ideal para todos los alumnos, sean suecos o extranjeros. El proyecto sugiere que lo esencial es la buena preparación de las maestras y el trabajo intenso con los niños, y no las reuniones de los profesores con diferentes expertos. En resumen, parecen haberse equivocado los expertos en pedagogía, y los políticos que les han escuchado, además de los lingüistas que han diseñado programas apartados de lo probadamente eficaz.

Al comparar casos como los de Barth, Benezet y Alleklev y Lindvall se colige que lo que es mejor para los hijos de inmigrantes también lo es para los alumnos autóctonos, y que la política escolar que se ha adoptado actualmente en muchos países no es la adecuada para obtener calidad en el sistema escolar.

3.4 ¿Cómo reformar un sistema educativo?

Finlandia se convirtió en 2004 en gran noticia en el mundo de la educación porque en el informe PISA, una comparación entre los resultados de la educación en diferentes países de la OCDE, Finlandia resultó ser una de las naciones exitosas, ubicándose cerca de los países bien posicionados en educación como Singapur, Corea del Sur y Taiwán[35]. Los finlandeses atribuyen sus buenos resultados a los siguientes factores: los maestros y profesores tienen una buena preparación académica; las madres tienen un alto nivel de educación y ayudan a sus hijos con las tareas; la familia suele apoyar al profesorado; el sistema escolar tiene metas claras; el Estado ha invertido y sigue invirtiendo en la educación de manera constante, y los grupos de aprendizaje no son muy numerosos. Finlandia no tuvo que hacer ninguna reforma educativa porque tampoco había introducido la nueva y problemática pedagogía que se explicará en otro capítulo.

Gran Bretaña tiene otra historia, más parecida a la de otros países occidentales[36]. Fue una de las primeras naciones en introducir la escuela comprensiva con el objeto de democratizar la sociedad después de la segunda guerra mundial. La meta era reducir diferencias entre las clases sociales basándose en la lengua como el factor común a todos los alumnos. Sin embargo, al mismo tiempo una serie de cambios sociales dificultaron el desarrollo armónico de la escuela comprensiva. Hubo inmigración desde otros países de la Commonwealth radicándose sobre todo en las grandes ciudades industriales. Al iniciarse la desindustrialización, el cierre de astilleros, plantas de industria pesada, minas y la industria textil, la clase obrera y los inmigrantes recientes fueron los más afectados. Tendencias modernas, como la ruptura familiar y las drogas, agudizaron los problemas. Por los años sesenta, el absentismo y los conflictos en el aula hicieron que muchas escuelas ya no lograran que sus alumnos superaran la prueba final a los dieciséis años.

En 1988, el Gobierno decidió hacer una reforma general de la educación obligatoria como parte de una reforma más amplia que abarcaba al sector público. La ley ERA, Education Reform Act, incluye varios cambios, siendo el más importante la introducción de un plan de estudios nacional. Un aspecto significativo de esta ley radica en especificar para cada asignatura y cada año lo que debe aprender el alumno, como por ejemplo, saber multiplicar cifras de dos dígitos o saber conjugar los verbos regulares en el presente en tal o cual grado. Además, se decide realizar pruebas de lengua y matemáticas a los siete, once y catorce años para saber si el alumno progresa de manera normal y si la escuela está cumpliendo con el objetivo de lograr que el educando aprenda. Las pruebas permiten controlar si la escuela utiliza bien el dinero público y si asume su responsabilidad frente a la sociedad. El tercer elemento central es un examen externo a los dieciséis años para el que los alumnos decidan si quieren presentarse en cinco o en más asignaturas, algunas de las cuales pueden ser elegidas por el propio alumno. Si el estudiante quiere, puede examinarse de una o varias asignaturas algún año antes o después. El énfasis se pone en que ningún joven deje la escuela obligatoria sin un certificado de graduado escolar. Las notas son otorgadas por comisiones evaluadoras y no por el profesor que instruyó al alumno, para evitar que éste ejerza influencia sobre el profesor y obtenga una nota que no le corresponde. Ya no está en manos del Gobierno el rebajar exigencias a fin de poder mostrar lo bien que va el sistema educativo bajo el partido de turno. En los países poco acostumbrados a los exámenes podría parecer muy «duro» que los alumnos tengan que pasar un examen, pero es una manera de asegurar notas comparables entre estudiantes de diferentes escuelas, es decir, proporcionarles un trato justo.

Otra característica de la reforma es que todo es público. El alumno, los padres o los políticos, todos pueden comparar el plan de estudio con los conocimientos del alumno individual. Los resultados en las pruebas y exámenes son igualmente públicos y todo el mundo puede comprobar el nivel de los conocimientos obtenidos en cierto colegio. Además, existe una inspección, Ofsted, que visita cada escuela una vez cada seis años. Los informes de la inspección también son públicos y pueden consultarse en internet. Estos informes son sumamente precisos y trasmiten observaciones claras, como «los libros de historia están muy viejos y deben cambiarse», «hay pocos programas informáticos en biología» o «el promedio de la enseñanza de francés para los alumnos del último año es bajo».

La reforma también tiene un aspecto económico. Los colegios pueden optar por más independencia. La junta administrativa puede tomar decisiones sobre la construcción de nuevos edificios, sobre el hecho de si los estudiantes deben llevar uniforme o no, sobre la contratación de profesores, etc.

Al mismo tiempo que se implantaba la reforma, surgió una iniciativa para llevar consuelo a los habitantes de zonas deprimidas, en especial en el centro de las grandes ciudades, donde abundan los inmigrantes y los trabajadores sin empleo. Se crearon unos City Technology Colleges, unas escuelas experimentales, especializadas en tecnologías, volcadas en ayudar a los alumnos a «no perder el tren del futuro». Estas escuelas admiten a los alumnos de toda la escala de aptitudes para mostrar que si logran pasar exámenes con buenas notas, no es por provenir de familias cultas, sino porque la escuela emplea buenos métodos de enseñanza. Las escuelas a su vez suelen elaborar planes de estudios locales más detallados todavía que el plan nacional. Los padres se comprometen a ayudar a sus hijos a estudiar si consiguen una de las plazas tan solicitadas. Las escuelas suelen mandar con frecuencia informes a casa para dar cuenta de cómo evoluciona cada alumno. Al mismo tiempo, hay un cuidado esmerado orientado al bienestar del estudiante y a todos se les facilita un tutor. Las escuelas ofrecen actividades por la tarde y es costumbre organizar conjuntos musicales y equipos deportivos para estrechar lazos entre el alumnado.

A estas escuelas les ha ido extraordinariamente bien y los alumnos más beneficiados fueron probablemente los hijos de inmigrantes o de familias sin tradición escolar. Por eso se entiende que el Partido Laborista haya continuado la reforma después de ganar las elecciones en 1997. La educación es utilizada como instrumento de reforma social de los grupos con más problemas, y este grupo político ha sido lo suficientemente pragmático para no desmantelar todo lo hecho por el Gobierno anterior, sino profundizarlo y llegar más lejos. Ahora el plan se propone transformar a todas las escuelas comprensivas en escuelas «especiales», que es como se llaman estas instituciones reformadas que eligen una asignatura como motor del cambio. Esa asignatura especial es algo que se añade al plan de estudio común para todos, y no es necesariamente de índole tecnológica, puede estar orientada a ciencias empresariales, lenguas, arte o deporte. La idea fundamental es que profesores y alumnos se entusiasmen con una asignatura y arrastren a los demás. Los planes son ambiciosos e Inglaterra se propone la transformación de la mayoría de sus escuelas antes de 2010. Las reformas actuales también abarcan un nuevo centro de capacitación para directores y nueva formación para los profesores. Hay programas para alumnos precoces y otros de apoyo para los alumnos con problemas de conducta.

El camino elegido por los ingleses se podría resumir diciendo que consiste en proyectar exigencias muy precisas para todos. La particularidad es que el Gobierno también intenta controlar que todo no quede en palabras, lo cual beneficia en primer lugar a los alumnos, que sin esta reforma seguirían asistiendo a escuelas «a la deriva» en las grandes ciudades[37].

En un estudio especializado sobre la enseñanza en grupos con alta presencia de inmigrantes, Clegg dice que es más importante para ellos que para otros alumnos contar con un profesor bien formado que se interese por ellos y que realmente dé clase[38]. Ya que a estos alumnos les cuesta más aprender, por su escaso vocabulario, requieren más dedicación y explicaciones más precisas. Es sumamente importante para ellos que el aula esté tranquila porque necesitan prestar más atención que otros alumnos para aprender. Para ellos es imprescindible contar con un buen profesor que les ayude a desarrollar la riqueza y la precisión del vocabulario. Casi lo mismo señalan algunos autores expertos en las necesidades de los alumnos minusválidos[39]. En otras palabras, tener clases sistemáticas con profesores bien formados no es una exigencia elitista.

La conclusión de estas experiencias en diferentes países ha sido que el éxito escolar de los inmigrantes se basa en los mismos elementos que el éxito de los otros niños: una enseñanza de buena calidad intelectual y lingüística, llevada a cabo por maestras y profesores preparados y dedicados a su oficio, dentro de un sistema escolar con metas claras, que acepte como normal las evaluaciones públicas que benefician a todos y especialmente a los hijos de los inmigrantes. Es obvio que sigue costando esfuerzo dar una buena orientación a la enseñanza de los inmigrantes y, en gran parte, la presencia de un segundo idioma ha influido en que el tema sea visto como básicamente lingüístico. En la investigación sobre los resultados escolares entre hijos de inmigrantes está prácticamente ausente la discusión sobre la calidad de la enseñanza y se toma como punto de partida una pedagogía rutinaria, desganada.

Resumiendo, una educación de calidad para los hijos de los inmigrantes sólo puede obtenerse poniendo muy alto el listón para todos. Los colegios deberían convertirse en lugares de aprendizaje intensivo para todos. Las maestras de Rinkeby y el inspector escolar Benezet en New Hampshire han mostrado el camino. La conclusión es que lo importante para los hijos de inmigrantes es poder adquirir un lenguaje rico y matizado sumado a la capacidad de pensar eficazmente. Los dos aspectos se desarrollan juntos con el aprendizaje de las diferentes áreas de conocimiento que se estudian más o menos a partir de los diez años de edad. Los alumnos necesitan el lenguaje y entrar en el mundo del libro para acostumbrarse a la objetividad que éste fomenta. La lectura les permite ver el mundo desde el punto de vista de otras personas, otras situaciones, otros países y otras épocas históricas. Así aprenden a verse a sí mismos con más objetividad, algo fundamental para la convivencia democrática.

A través de la adquisición de la lectura y los conocimientos básicos, el educando es introducido en la autodisciplina, que le permitirá dirigir su vida por el camino que quiera. No estará ya a la deriva ni se dejará influir por cualquier persona de su ambiente. Habrá tenido una primera buena experiencia de la sociedad que le servirá como fundamento para una futura actitud positiva hacia sus conciudadanos.

Por todo esto, la conclusión es que la buena enseñanza pone énfasis en el conocimiento y en el lenguaje y al mismo tiempo mantiene el orden, desautorizando todo tipo de violencia física o verbal.

4.

La nueva pedagogía

La nueva pedagogía está caracterizada por mucha terminología que se solapa y que forma una «familia terminológica». La psicopedagogía, el pedagogismo, el constructivismo, la sociología de la educación y el igualitarismo escolar tienen muchos rasgos en común, pero enfocan la educación desde diferentes puntos de partida.

La nueva pedagogía fue inspirada entre otros por Rousseau, Dewey, Piaget, Bourdieu y Foucault de maneras que van a explicarse a continuación. El campo es algo difuso porque no hay sólo un libro fundacional, pero quizá el que más se acerque a esta posición es Democracia y educación, publicado por el pedagogo estadounidense Dewey en 1916. En esta obra se encuentran la mayoría de las tendencias y conceptos que se discutirán en las páginas que siguen. Las teorías de Dewey y otros se pueden ahora comparar con las experiencias de muchas décadas y de muchos países, experiencias que constituyen una plataforma concreta para comprender cómo funcionan las teorías cuando se intenta ponerlas en práctica.

En lo que sigue, analizaremos primero los conceptos que vienen del campo de la sociología; después, los enfoques más psicológicos y, para terminar, los filosóficos y políticos. Todo este conglomerado de conceptos forma la nueva pedagogía. Una cuestión central que se planteará es averiguar hasta qué punto la nueva pedagogía se basa en datos científicamente comprobados o no.

4.1 La sociología de la educación

La rápida expansión de la escolarización durante la primera mitad del siglo XX significó a la vez la modernización y democratización de la enseñanza elemental, pero lo ocurrido después de ese período es más difícil de caracterizar. Ejerció mucha influencia una corriente de pensamiento llamada sociología de la educación, que exagera el papel ideológico de la escuela y niega el valor de la transmisión de conocimientos. Los teóricos de esta corriente son, en primer lugar, Foucault y Bourdieu, que comienzan a hacerse célebres alrededor de 1968. Según su pensamiento, la escuela deja de ser un lugar de aprendizaje y superación para el individuo y pasa a convertirse en un espacio para el adoctrinamiento. Desde la perspectiva marxista, que es la que inspira por lo general esta corriente, la escuela aparece como un instrumento de conservación del orden social burgués y no como una herramienta que permite liberarse de la ignorancia y adquirir autonomía personal a los niños. Los profesores son vistos como los «sirvientes» de la burguesía, y la escuela, como reproductora de las relaciones de dominación de clase.

A los sociólogos no suele interesarles el rendimiento escolar, más bien se concentran en el estudio de los alumnos como miembros de una determinada clase social. Prefieren no hablar de malas costumbres con relación al alumno, sino de injusticia social y normalmente suelen absolver al alumno de toda responsabilidad si obtiene malos resultados. Se acusa de ello invariablemente a la sociedad. Tampoco toman en cuenta la influencia negativa que ejercen alumnos sin interés por los estudios sobre los estudiantes que sí trabajan. La meta de los sociólogos es la «integración» en el aula de los alumnos con problemas y no una mejora del rendimiento intelectual del grupo en su conjunto. Podría decirse que los alumnos con problemas son sus clientes preferidos. A pesar de la energía desplegada por los abogados de la compasión como base del aprendizaje, esta actitud resulta improductiva. Tampoco constituye una posición ética ya que con ella se postergan olímpicamente las necesidades de los otros alumnos, considerados del montón, frente a la atención dispensada a los especiales.

Si la escuela es «tolerante» con el mal comportamiento, no logrará imponer conductas positivas. Lejos de disminuir el número de alumnos con problemas graves, el «buenismo» hace que éstos aumenten. En un ambiente ruidoso de constantes discusiones con chicos desmotivados, es difícil que exista al mismo tiempo un alumnado capaz de concentrarse y obtener buenos resultados. Todos se cansan, y el trabajo producido es escaso.

Las opiniones de esta corriente pueden ilustrarse a través de algunos ejemplos prácticos. Comenzaremos con un libro escrito por el estadounidense Casella, quien enumera todos los problemas que presentan los alumnos que viven en guetos urbanos, pero sin sugerir ningún camino eficaz para resolverlos[40]. Al contrario, reniega de cualquier intento de arreglar la situación. No menciona el aprendizaje de asignaturas. Parece profundamente indiferente al conocimiento y a los problemas y alegrías de la profesión docente. No menciona la frustración de los alumnos que quieren estudiar y cuyos esfuerzos se ven interrumpidos una y otra vez por estudiantes de conducta negativa. Casella se concentra en la defensa de los alumnos con dificultades, pero sólo desde una perspectiva retórica, pues no propone mejores programas para que estos alumnos puedan aprender y mejorar su conducta. Casella se opone a que se tomen medidas de seguridad en los colegios. Tampoco acepta que se ejerza influencia alguna sobre los chicos problemáticos porque eso equivaldría a un «etiquetaje», una exclusión, una «estigmatización», y sería «exponerlos a la vergüenza». Afirma que «sus» estudiantes no deben ser dirigidos hacia la formación de profesionales —que él estima desprestigiada—, sino que hay que «luchar» para que esto no suceda. Todo esto después de confesar a los lectores que «sus» jóvenes no asisten al colegio con regularidad. Cuando por ejemplo destruyen los baños, esto «se entiende», opina Casella, porque sienten frustración. Constata que los hijos de madres solteras adolescentes tienen muchas más dificultades que otros, pero no sugiere ninguna iniciativa para que descienda el número de madres solteras, por ejemplo. Cree que cualquier decisión para poner orden es un acto anti-juvenil, a general crackdown on kids[41].

La única argumentación que Casella da para explicar las dificultades de los alumnos es atribuirlas a la desorganización de la comunidad —se entiende entre los afroamericanos, sin que esto sea dicho claramente—, en la que ya no hay adultos con autoridad, dispuestos a ayudar a los jóvenes con sus consejos o proponiéndoles actividades útiles. Los pobres son también pobres en amigos y familiares de confianza, no tienen con quien pasar el tiempo, hang out, esa expresión americana tan difícil de traducir aplicada a la necesidad humana de compañía.

Casella detesta a su propio país. No menciona que sigue siendo el país que más atrae a los inmigrantes. Detesta también a la clase media y desea para los suyos las ventajas de la educación, pero sin que tengan que hacer el esfuerzo de estudiar. Poner en grupos aparte a los alumnos destructivos lo llama Casella preservar los privilegios de los ya privilegiados. Considera que el deber de los alumnos sin problemas es dedicar su tiempo a constituir un entorno adecuado para los otros, es decir, a servir de instrumentos del bien ajeno únicamente. Parece ver la escuela como un mal que está ahí y que no se puede evitar. Su línea ideológica es similar a la de Foucault y viene a decir que la sociedad oprime a sus miembros[42]. Lo único que recomienda el autor es mezclar alumnos de diferentes etnias y niveles de conocimientos a fin de que eso redunde en provecho de «sus» preferidos. En Casella aparece el hombre que muestra abiertamente su desprecio por el país a que pertenece y por buena parte de sus conciudadanos. Obviamente, no tiene mucho interés por el contenido de la educación, pero escribe un libro sobre educación, con lo que sin decirlo da la clave de cómo debe leerse su obra. Sus propuestas son más bien sugerencias para acabar con lo que él detesta: la sociedad, los ciudadanos en general y la educación.

Pero no podemos dejar el libro de Casella sin mencionar la entrevista que realiza en una prisión. Los reclusos dicen, en contra de lo que sostiene el propio Casella, que una persona puede elegir, que uno siempre puede alejarse de una situación potencialmente violenta. Los reclusos afirman la libertad humana, Casella no.

Tomlinson, representante inglesa de la sociología de la educación, ataca a la investigación que hizo público el éxito de las escuelas eficaces[43]. La interpreta como un modo de «castigar» a las escuelas socialmente innovadoras. Cree que hablar de elevar los niveles académicos es pura retórica, algo que no corresponde a la realidad. Para ella, la educación es la responsable de la división del mercado laboral, y peca de no haber logrado disminuir la injusticia que significa haber nacido dentro de cierta clase, raza y sexo. No cita resultados ni habla de la necesidad de un país de contar con mano de obra preparada. Para Tomlinson, la educación simplemente reafirma los privilegios de la clase media: ni siquiera menciona el esfuerzo que supone estudiar. Cree que los padres que intentan dotar de buena educación a sus hijos son «fieras» que buscan colocar a los hijos en buena posición social. En su opinión, la clase media debería aceptar de una vez por todas convertirse en un entorno que favorezca las posibilidades de éxito social de la clase inferior. La autora es otro ejemplo de desprecio por la clase media, bastante similar al de Casella, aunque el contexto esta vez es británico. Para ella, la escuela es un agente de la exclusión social. No habla de conocimientos y en eso se reconoce su adhesión a la teoría social de la educación.

Violence in schools es una antología de estudios sobre la violencia escolar en diferentes países europeos[44]. Todos los colaboradores de este libro proceden del área del trabajo social y no de la educación. Constatan la existencia de problemas en la educación, pero proponen programas sociales, no mejoras en la manera de organizar lo que le es propio: el estudio. Piden dinero para investigar más sin reclamar cambios en las reglas de la escuela. Para ellos, lo interesante es la clase social de los alumnos y no lo que aprenden. Razonan como si la escuela fuera siempre la misma. En la práctica, lo que hacen es defender a los violentos, sosteniendo que las injusticias sociales de algún modo justifican los ataques a los demás alumnos, evitando cualquier mención a la responsabilidad de cada uno por sus actos. Hablan como si un alumno siempre actuara de cierta manera por pertenecer a determinado grupo y nada más. Como Casella y Tomlinson, se expresan negativamente a propósito de la clase media. En cuanto a los contenidos escolares, ni una palabra de reforzar el programa de estudio, sino que los profesores estudien la cultura de los alumnos. Lo interesante para ellos es observar y describir a los infractores en vez de intentar impedir que se cometan esos delitos.

4.2 El igualitarismo

Los países occidentales han tenido una escolarización obligatoria desde hace por lo menos cien años, y en muchos casos, casi dos centurias. En este sentido, la democratización es un hecho instalado desde mucho tiempo atrás. Sin embargo, a partir de mediados del siglo XX, se dio otro paso más en ese proceso, prolongando la escolaridad obligatoria y unificando las diferentes ofertas educacionales. En cuanto a lo deseable de elevar el nivel educativo, hay consenso político generalizado, pero dentro de esta postura algunos sectores pujan por utilizar la escuela al mismo tiempo como un instrumento para aumentar la igualdad social, manteniendo a todos los jóvenes dentro de la misma estructura, la llamada escuela comprensiva. Esta segunda ola de democratización agudiza la tensión entre conocimientos e igualdad social. En general, llega a ser más importante el igualitarismo que elevar el nivel de conocimientos.

Ya que los padres de los jóvenes son votantes, los políticos quieren darles aquello en que cifran la esperanza del porvenir de sus hijos: un título de graduado escolar o de bachiller. También procuran dar a los jóvenes lo que reclaman, un certificado, pero sin que tengan que realizar demasiado esfuerzo. Si la educación se ve como mercancía política, el contenido no importa mucho, y lo esencial es la imagen, el nombre y la ilusión. Para no enfrentarse a la dificultad de conseguir que todos esturden, se cambia la orientación de la escuela, y cada vez menos se habla de «estudio», prefiriéndose el término de «trabajo escolar». La introducción de la informática, la pedagogía de lo lúdico y el trabajo en equipo, todo esto transmite una imagen juvenil de una escuela que está preparando a los jóvenes para un futuro del que no sabemos nada pero que será «joven». La escuela se ve como un lugar de trabajo y con estar allí apenas participando de las actividades propuestas, el joven habrá cumplido los requisitos de la escolaridad. Sobran los exámenes.

La escuela comprensiva considera a todos los alumnos por igual; así pues, todos debían empezar el colegio a la misma edad, sea cual sea su preparación previa. Si presentaban retrasos en el aprendizaje, se les ofrecería ayuda oportuna. Las tareas individuales fueron desapareciendo con la excusa de que los alumnos eran muy diferentes entre sí y que este problema iba a agudizarse si los buenos alumnos además estudiaban en sus casas y los otros no. También se fue eliminando poco a poco la evaluación de los resultados para que no se hiciera obvio que algunos avanzaban más que otros. En vez de pedir al alumno que no había aprendido que repitiera, se instaló la promoción automática. Se dijo que era más importante el desarrollo social del chico que el intelectual y que por eso convenía que el joven conservara los mismos compañeros. Ya que de todos modos la escuela debería imitar la vida y dejar de ser sistemática —doctrina que se explicará más adelante—, no era importante que todos los alumnos aprendieran lo mismo o no. La escuela se veía como un lugar parecido al trabajo de los adultos, sólo que para niños y jóvenes y, por eso, con asistir ya hacían lo suficiente. A los adultos no se les hace un examen en el trabajo, ¿por qué entonces hacérselo a los jóvenes? Además, se introdujo el proyecto como forma de trabajo, lo cual no se prestaba bien al control a través de exámenes escritos. La metodología del proyecto requiere que el alumno elija libremente un tema y una manera de trabajar. ¿Cómo comparar trabajos muy diferentes entre ellos? Así fue como los trabajos de los estudiantes empezaron a ser considerados como la expresión de la personalidad del alumno y ¿quién se atreve a opinar sobre la personalidad de otra persona? Se enseñó a los profesores a ser «tolerantes» también con los errores, y la única nota realmente «democrática» llegó a ser el aprobado. Tanto los sobresalientes como los suspensos se convirtieron en calificaciones no deseables. En vez de corregir y calificar los trabajos, el profesor debía juntarlos en una carpeta que se evaluaría destacando el progreso individual del alumno. La idea de fondo es que todo trabajo tiene algún valor y que no se puede distinguir entre una categoría de esfuerzo y otra, y así se desecha cualquier distinción entre quién se esforzó y quién no.

La introducción de la escuela comprensiva tuvo como meta la armonía social de la sociedad. La reforma contaba con dos vertientes principales: que todos los jóvenes tuvieran experiencias en común para conocerse y apreciarse y que todos ingresaran a la vida adulta con la misma base de conocimientos. Se suponía que así todos iban a lograr lo que antes sólo habían conseguido unos cuantos. Pocos se atrevieron a expresar que los que antes habían estudiado en colegios exigentes iban a perder en parte su nivel. A estos recelos se respondía siempre que tal cosa no sucedería y que, si sucediera, esos alumnos de cualquier modo saldrían ganando porque habrían aprendido destrezas sociales.

La asignatura fundamental de la escuela comprensiva era la lengua por ser lo que todos tienen en común. Se pensó dar gran énfasis a la expresión del alumno, de sus ideas y opiniones. También se incorporaron muchas horas de asignaturas prácticas o estéticas por dos motivos: lograr un desarrollo integral del alumno y ofrecer la posibilidad de sobresalir a chicos con diferentes talentos. La idea de la escuela comprensiva contiene la noción de que un alumno que no tiene facilidades para lo teórico sobresale en lo práctico, algo que pudo suceder quizá en la sociedad agraria, donde los hijos de la clase campesina trabajaban junto a sus padres adquiriendo destrezas manuales, pero esto hoy no es así, porque ¿qué destrezas manuales aprenderían hoy en los hogares urbanos?

Otra idea igualitaria es la de creer que todos los individuos maduran psicológicamente al mismo ritmo. Por poner sólo un ejemplo de lo contrario, la experiencia muestra que casi siempre las chicas son más maduras que los chicos hasta alrededor de los diecisiete años. Por eso, si el programa se confecciona pensando en ellas, va a ser bastante difícil para muchos chicos, luego éstos sufren una discriminación. Si el programa se hace según el nivel de madurez de los chicos, es probable que resulte demasiado fácil para las chicas. Si el programa se hace tomando en cuenta el alumno medio, también quedan discriminados los más y los menos maduros. Entre los alumnos de cinco años, la diferencia de edad mental podría ser de los tres a los ocho años, a la edad de catorce, un grupo podría oscilar entre los nueve y los dieciocho años.

Todo esto reviste enorme gravedad, puesto que los alumnos que por algún motivo no logran dominar las bases de la lectoescritura, nunca llegan a estar al nivel de sus compañeros, lo que puede anclarlos en una inmadurez agresiva. Son los chicos que luego reclaman constantemente la atención creyéndose el centro del mundo, como suelen hacer los niños muy pequeños. Se ha querido «resolver» esta situación rebajando el nivel de exigencia y prohibiendo repetir el curso. Los resultados están a la vista: las dificultades del alumno son cada vez más graves. Aunque se ofrezca un apoyo generoso, el alumno no puede aprender de golpe lo que no ha aprendido durante varios años y encima nuevos contenidos. La idea de apoyar afectivamente al alumno en vez de mantener una exigencia gradual es ineficaz y perjudica a los otros alumnos, a los que retrasa y resta recursos. Además, convierte en constante y creciente la necesidad de clases de apoyo. Por todo eso, hacer depender la organización escolar de la edad del alumno y no de su madurez mental es algo muy curioso, porque la escuela es principalmente una institución para el aprendizaje mental. En ortografía o matemáticas el alumno pierde el tiempo cuando ya sabe lo que los demás apenas empiezan a practicar, y si lo que el maestro propone está muy por encima de su nivel, también pierde el tiempo porque no lo entiende.

La madurez tiene que ver con la capacidad de concentración. En el juego, los niños «olvidan el tiempo y el espacio», están en otro mundo y los vemos totalmente entregados a lo que están haciendo. La concentración es otra capacidad muy desigualmente distribuida en la población escolar. Después de la infancia, la concentración tiene que ver cada vez más con la voluntad. Aprendemos a dirigir nuestra actividad mental hacia un campo, a fin de realizar ciertas tareas que nos hemos propuesto. Si el niño no ha desarrollado esta capacidad, la escuela no puede enseñarle nada.

También son diferentes los niños en cuanto a la responsabilidad. Un niño no aprende a ser responsable porque cumpla más años sino porque se le ha enseñado cómo ser responsable, paso a paso. Primero se trata de enseñarle a realizar tareas sencillas, como recoger y guardar bien sus propios juguetes o su ropa, después la gama de actividades se amplía. El concepto de responsabilidad incluye dos aspectos: el primero es la promesa de cumplir y el segundo la realización de ese acto. La promesa puede ser literal o la simple aceptación de una regla aprendida. Si no se exige al niño que haga tareas, el niño no aprenderá a ser responsable. Por eso, la exigencia no es sólo un factor de desarrollo intelectual, sino también una parte del aprendizaje de buenas costumbres de convivencia y de trabajo. En el colegio, el niño aprende a realizar y evaluar las tareas que le imponen. Se familiariza con lo que es aprender a través del modelo que le ofrece la maestra. Una maestra preparada utiliza métodos variados y así sus alumnos adquieren un amplio repertorio de maneras de trabajar.

Sin embargo, no todos los estudiantes aprenden estas técnicas de concentración y responsabilidad que forman la base de otros aprendizajes, y que son imprescindibles. El igualitarismo se basa en la igualdad de valor que como ser humano le corresponde. Eso es así y nadie lo discute. Otra cosa totalmente distinta es sopesar si los alumnos de cierta edad han adquirido técnicas de concentración y responsabilidad, de relacionarse con otros y si han logrado un buen manejo del lenguaje, en resumen, todo lo necesario para la socialización secundaria. Si no han adquirido todo esto, necesitan por lo menos un año extra para prepararse para la vida social e intelectual que supone el colegio. Por eso, si se les deja empezar con los demás, lo harán con un retraso que muchos no llegarán a superar durante el resto de la escolarización a la vez que supondrán un lastre para sus compañeros. Éstos perderán su tiempo y empezarán a aburrirse en el colegio y quizá tampoco ellos lleguen a cambiar esta actitud durante el resto de su escolarización.

4.3 El derecho a la diferencia

En los años sesenta, junto al dogma del igualitarismo se introdujo además otro: la escuela debía adaptarse a las diferencias entre los alumnos. Los cambios simultáneos en los sistemas educativos son muchos y en parte contradictorios y se entiende que el gran público tiene dificultad para comprenderlos:

Se implementan políticas de descentralización que limitan la influencia del Estado.

Se introduce la idea de la autonomía de los centros, lo cual también resta poder al Estado.

Prospera un movimiento a favor de la «democracia escolar» que quita posibilidades de dirigir el trabajo educativo a los profesores.

Se suprimen varios exámenes, lo cual disminuye la importancia de la transmisión de los conocimientos.

Finalmente, también empiezan a enfocarse las diferencias culturales de los alumnos, restando importancia al plan de estudios común.

En todos los países occidentales el resultado de esos cambios es el mismo: desciende el nivel de conocimiento y aumenta la violencia escolar. Sin embargo, los defensores de la sociología de la educación siguen sin ver nada negativo en ello, al contrario, sería una ventaja que los hijos de los burgueses aprendieran menos, así podría aumentar la igualdad entre ellos y los hijos de los obreros, que no es lo mismo que disminuir la desigualdad con la promoción de los desfavorecidos. Empieza a considerarse apropiado no dedicar tiempo a la ortografía y la sintaxis por ser sistemas «cerrados», no «libres». La «libre creatividad» del individuo podría valer más que un sistema supuestamente anquilosado de expresión. Se reducen los contenidos de los estudios de historia y literatura. Uno de los propósitos es combatir un posible nacionalismo: así, el joven no aprende a adoptar la visión del mundo sostenida por antepasados menos modernos y tolerantes que la presente generación. Aprende a preferir las tradiciones de otros países a las del suyo.

Personas de todos los campos políticos han denunciado las falacias de esta política que significa deshacerse de los logros culturales de nuestros antepasados. Eliard, trotskista francés, sostiene que todas las reformas realizadas en Francia desde 1959 en nombre de la democracia han tenido efectos contrarios a los buscados y totalmente caóticos: «¿Cómo evitar que la pluralidad no se convierta en cacofonía y el eclecticismo no conduzca al triunfo de lo informe, lo trivial y lo insignificante?»[45]. Pero el nuevo dogma insistía en que la conducta y los valores de todos merecen gozar de idéntica estima porque expresan su cultura. El resultado fue un caos en las aulas, porque aquello hacía necesario confeccionar un programa para cada alumno, así pues, ¿por qué tener escuelas? Sería mejor que cada uno se quedara en casa con «su» cultura, lo que tampoco fue posible porque los padres necesitan salir a trabajar, pero a consecuencia de esta perspectiva la escuela se convirtió en una guardería estatal sin un contenido cognoscitivo planificado.

Francia podría servir de ejemplo, según Eliard. Francia estaba muy orgullosa de su escuela «republicana», que ignoraba las diferencias de etnia y de religión. La idea fundamental era que tratando a alumnos diferentes de la misma manera, se garantizaban los derechos de cada uno de ellos. Sin embargo, Eliard y otros comentaristas franceses creen que la situación actual cada vez se asemeja más a la vivida bajo el Antiguo Régimen, abolido en 1789, porque muchos ciudadanos en realidad se quedan sin instrucción básica al desaparecer una enseñanza de contenidos comunes. Adaptar la escuela a los alumnos tal cual son y a las condiciones puramente locales, de aldea, constituye la negación misma de la escuela, del sentido que el aprendizaje tiene para la humanidad y de la necesidad de brindar un buen sistema educativo como base de sustentación de un pueblo con futuro.

Uno de los rasgos más llamativos de la educación en Europa occidental y en los Estados Unidos es ver cómo paulatinamente la autoridad de los profesores ha ido minándose. El igualitarismo educativo ha venido acompañado de un pronunciado rechazo a la autoridad. Las pedagogías en boga recomiendan que todos los estudiantes de la misma edad estén en las mismas aulas sin que importen sus conocimientos previos. Todos los alumnos deben tener derecho a cuestionar la enseñanza, a dirigir su propio trabajo y evaluarlo. Se insiste más en que adquieran la costumbre de cuestionar que la capacidad de aprender.

En varios países de Europa occidental hacia 1950-1960 y desde entonces, a pesar de que los gobiernos mencionan frecuentemente la importancia de la tecnología para el futuro, en la práctica, el igualitarismo ha sido más fuerte que el esfuerzo de ofrecer una buena formación, por ejemplo, en ciencias naturales u otra orientada a asegurar al país una mano de obra cualificada en estas materias. En vista del esfuerzo que entraña el aprendizaje de matemáticas, física y química, estas asignaturas se estudian menos y a menudo se ha rebajado su nivel. A lo que se da importancia, en cambio, es a que el alumno sepa servirse de un ordenador, concebido esto como un conocimiento práctico.

¿Cómo ha sido posible haber dañado tanto a la escuela en tan poco tiempo? Quizá una explicación sea que la escuela es una institución y las instituciones representan algo estable, un punto de referencia, más que la pluralidad y la diversidad. La escuela tiene por misión ofrecer cierta «igualdad», cierta «normalización» a los pequeños ciudadanos. También enseña el respeto a las normas de la sociedad y necesita el apoyo de ésta para llevar a cabo esta tarea. Si no se dan estas condiciones, la escuela entra en crisis. La escuela se impuso y pudo obtener una parte importante de los recursos de la sociedad precisamente cuando se consideró que la transmisión de la cultura y de las técnicas de trabajo intelectual era de gran valor para todos. Los ataques actuales minan la base misma de la «empresa social» que es la escuela. Si no prevalece la idea del bien universal de la escuela y si el particularismo local pasa a verse como más importante, el proyecto de escuela como institución desaparece para ser reemplazado por el adoctrinamiento del grupo étnico, religioso o lingüístico. Nace una escuela que enseña lo que separa a las personas en lugar de lo que las une.

El modo en que se enfocó el trabajo contra la discriminación dentro de la escuela fue el de no permitir que se tratara de manera despectiva a nadie. Actualmente, sin embargo, el énfasis se pone en considerar discriminatorio que no se enseñe en las aulas lo que pertenece a la cultura del grupo de cada uno y que no se acepte el que cada uno pueda desarrollarse según las pautas que él, personalmente, considera pertinentes. La diferencia se introduce en todos los aspectos de la vida escolar: en las exigencias, en los contenidos, en los métodos de trabajo y en la presentación de los trabajos. La escuela se convierte en expresión de la diversidad más que en el estudio del mundo. Esta nueva idea permea todo e impide una organización sistemática del aprendizaje. Resumiendo: permite sabotear el proyecto de escolarización general de la población.

El derecho a la diferencia es otra faceta de la teoría de la inclusión. Si pueden ser alumnos en cualquier grupo, alumnos con grandes problemas físicos, psíquicos y de aprendizaje, es lógico que no se puedan pedir los mismos resultados a todos y, con esto, se abandona la enseñanza en común. El profesor se convierte en un oficinista que «documenta» las metas y las tareas entregadas de cada alumno. La vida social del grupo es de «convivencia» y de «tolerancia» y la vida intelectual es individual y consta de tareas entregadas y registradas. Lo público y compartido es lo social. Para el profesor, los informes sobre el trabajo de los alumnos son una «protección» contra las posibles acusaciones de cualquier inspector o padre descontento. La ideología pedagógica dice que el alumno es el responsable de su trabajo.

La última moda ideológica es la del multiculturalismo, conjunto de visiones contradictorias según el cual todas las culturas son igualmente valiosas y cada persona tiene derecho a vivir dentro de su propia cultura. Esta ideología es extremadamente negativa para la educación porque viene a sostener que no hay razones para estudiar la propia cultura, que no es más que una de tantas, y además, el estudiar la propia cultura podría interpretarse como un acto hostil hacia las otras culturas, igual de valiosas por definición. Como no se pueden estudiar todas las culturas del mundo, tampoco se considera interesante estudiar sólo alguna que otra porque la elección sería fortuita. En resumen: no es importante estudiar porque lo que se aprende es fortuito. Las materias que más sufren esta nueva ideología son las humanidades. La situación de los estudios humanísticos podría haber llevado a un aumento de interés por las ciencias naturales, pero el igualitarismo impide un desarrollo en esa dirección.

¿Cómo es posible que esto haya sucedido? Una explicación podría ser que semejante ataque a gran escala contra la educación y también contra la escuela pública y gratuita cogiera desprevenida a la comunidad. La revolución armada ya no tiene el atractivo que tenía, pero trabajar dentro del Estado para destruirlo lleva a una toma de poder menos arriesgada y no sangrienta. Varios grupos ideológicos se han instalado dentro del campo educativo, cada uno con su propia agenda. Los anarquistas, que quieren disminuir la importancia del Estado han ganado bastante terreno en la política escolar. Uno de los resultados podría ser el desorden y el vandalismo reinantes. Los estalinistas, que van contra los profesores como representantes de la burguesía también han cosechado notables éxitos; la docencia es una de las profesiones en la que se producen más bajas por depresión o agotamiento psíquico. Los nuevos profesores no entran con el mismo bagaje cultural y no podrán trasmitir muchos conocimientos ni a los hijos de los burgueses ni a otros, lo cual podría alegrar a los maoístas. Además de quitarle «poder» a la profesión docente, quizá estos ideólogos vean como un triunfo el que no se aprenda mucho ya que su meta no es adquirir conocimientos.

4.4 La teoría del entorno

La teoría del entorno es un concepto utilizado en psicología para discutir temas relacionados con la educación y el igualitarismo. Esta teoría sostiene que la herencia genética importa menos que el entorno y que si se da el mismo ambiente escolar a todos los alumnos, todos aprenderán por igual. Existen en nuestros días unas ideas «psicológicamente correctas» y son pocos los que se atreven a cuestionarlas[46]. Se cree en el «contagio» de la inteligencia, en el sentido de que si estudian juntos los inteligentes y los menos inteligentes, éstos se desarrollarán más rápido. La teoría del ambiente está asociada a otras ideas, como la de llamar estigmatización de los alumnos si se permite elegir entre diferentes itinerarios. Una medida en consonancia con la teoría del ambiente es la «de Robin Hood», es decir, la de quitar recursos a los centros en los que los alumnos logran buenos resultados para desviarlos hacia los que acumulan fracasos. No está demostrado que esto funcione: que los colegios de bajo nivel puedan aumentarlo o que los colegios con buenos resultados puedan mantenerse así sin los recursos con que contaban. La teoría del entorno expresa pesimismo pedagógico porque considera imposible que un alumno proveniente de un medio intelectualmente pobre logre buenos resultados. Esto directamente es una falacia. En la práctica, es una teoría elitista que no muestra interés por los conocimientos de los alumnos sino por su éxito escolar, basado o no en conocimientos. En esto vemos sus similitudes con la sociología de la educación.

Un psicólogo sueco, Eriksson, que ha seguido de cerca la teoría del entorno en el campo de la educación, la desautoriza, sosteniendo que la diferenciación escolar debería aumentar. La idea de frenar a los inteligentes argumentando que pueden «completar» lo aprendido en vez de avanzar más, no funciona porque estos alumnos quedan desatendidos, no aprenden nada nuevo y se aburren. Es una manera de hacer perder el tiempo a los alumnos de buen nivel y de apartarlos, haciendo que se disgusten con el trabajo escolar, lo que no deja de ser una forma de «abuso» cometido por la propia escuela contra estos alumnos. Para Eriksson no hay duda de que los estudiantes precisan una educación diferenciada según sus necesidades y no la reciben a causa de la teoría del entorno, no basada en comprobaciones científicas.

Al mismo tiempo, Eriksson no rechaza la enseñanza ética y social en la escuela. Sin embargo, la formación social y ética que propone es una que inculque valores como decir la verdad, mantener las promesas, ayudar a los débiles y respetarse mutuamente. El psicólogo añade que hay también diferencias heredadas en la capacidad de recibir una educación social y moral y de aceptar las normas sociales, por lo que también esta educación se debe hacer de manera diferente para grupos desiguales. El resultado de las investigaciones psicológicas lleva al autor a afirmar que el rendimiento escolar es una combinación del cociente intelectual, la motivación para los estudios, la capacidad de concentración y la posibilidad de estudiar en un ambiente propicio.

La motivación es un campo muy estudiado dentro de la psicología. No todos aprenden de manera igual y no todos tienen la misma motivación. El gran problema ahora es la desmotivación por el trabajo escolar de muchos alumnos. Eriksson ha visto que la escolarización compensatoria tiene un efecto relativamente escaso, y rechaza la perspectiva de una «reserva de inteligencia» a propósito de «la baja cuota de hijos de obreros en la universidad», idea que parte del presupuesto de una distribución igual de inteligencia entre las clases sociales, una perspectiva tampoco apoyada por investigaciones cuando de grupos se trata. Apunta también que si la teoría del entorno fuera acertada y se implantara, y si lográramos crear entornos iguales en el nombre de la democracia, estaríamos frente al perverso efecto de que la herencia se convertiría en un factor determinante de la conducta individual, ya que sería la única diferencia entre un individuo y otro.

En psicología, una parte importante de la investigación sobre los factores hereditarios en comparación con el medio se basa en estudios sobre gemelos genéticamente idénticos separados o no durante la infancia. El resultado de la investigación se puede resumir diciendo que el factor hereditario impone los límites, pero que el ambiente puede mejorar o empeorar los resultados. Los psicólogos hablan de un factor general de inteligencia, pero también de factores parciales, específicos, que pueden generar resultados diferentes, aunque por lo general, suele haber una importante correlación positiva. Lo comúnmente admitido es que existe una inteligencia básica, pero que la inteligencia además es pluridimensional y depende del contexto. Las personas muy inteligentes suelen ser también más sanas y más fuertes, es decir, la naturaleza no es igualitaria y no distribuye los bienes genéticos de manera equitativa.

A los igualitaristas les disgusta que cuando se entrena a un grupo todos mejoren, pero más los inteligentes. Tampoco les agrada que quien destaca de joven tenga bastantes probabilidades de seguir siendo brillante en el futuro. A fin de disminuir la importancia de la inteligencia, se hace hincapié en la creatividad, pero las investigaciones demuestran más bien que la inteligencia es una condición necesaria para la creatividad, necesaria pero no suficiente. Para mejorar el nivel creativo, lo lógico sería empezar mejorando el nivel de conocimientos de todos. Para intentar distribuir equitativamente la creatividad, se han ofrecido cursos, pero no dan resultado si el estudiante no reúne las condiciones básicas. En cuanto a la creatividad científica o artística, a la nueva pedagogía no le interesa la creatividad de las grandes personalidades históricas: prefiere la expresión de la creatividad en el alumno.

En cuanto a la criminalidad, la teoría del entorno considera que la sociedad es responsable del crimen, siendo el criminal una víctima de las estructuras sociales. A esta teoría del entorno sólo le importan las causas subyacentes y no las medidas para disminuir la criminalidad. Dentro del campo escolar, si los alumnos recibieran una formación según sus verdaderas necesidades, sería de esperar que bajara la agresividad entre ellos. Si se fomenta en los estudiantes el respeto por el conocimiento, disminuiría la agresión contra los profesores. Finalmente, no está probado que se pueda aprender si reina la anarquía en el aula. Después de estudiar a Eriksson, se entiende por qué a los igualitaristas no les interesa la psicología en general sino sólo la teoría del entorno.

4.5 El constructivismo

Las fuentes de estas ideas sobre la autonomía del ser humano pueden rastrearse ya desde el idealismo de Kant, cuando se afirma que no conocemos verdaderamente cómo es la realidad sino apenas nuestras representaciones de ella, y que no podemos estar seguros de la relación exacta entre un objeto y su representación, de modo que las representaciones podrían llamarse construcciones mentales de cada uno. Esta afirmación tiene como consecuencia que el conocimiento es subjetivo y que es imposible el conocimiento objetivo, neutral, de tipo científico. De hecho, la mayoría de los constructivistas son filosóficamente idealistas neokantianos. Ya se ha comentado que los constructivistas piensan que el conocimiento lo construye el individuo, no lo recibe, y que «conocer» es un proceso de adaptación al mundo cultural, no el descubrimiento de cómo es el mundo independiente del ser humano y preexistente. Los filósofos subrayan la condición antropocéntrica de esta visión ya que la realidad pasa a verse no como algo independiente del ser humano sino en cuanto exista para él, al servicio del hombre. Se aleja, pues, la idea del estudioso que invierte su tiempo en conocer la realidad y, en cambio, se fortalece el interés instrumental de aprovechar lo que ofrece la naturaleza. El interés por la historia, la tradición, lo no material, pasa al trasfondo y prima lo relacionado con la vida activa y, en primer lugar, la tecnología.

En la variante pedagógica, el constructivismo o la psicopedagogía dice que el alumno no puede aprender de algo que venga de fuera, sino que todo aprendizaje debe basarse en el propio alumno, en sus conocimientos anteriores, su voluntad de aprender y sus intereses. De esta posición se ha extraído la idea de que el aprendizaje debe ser divertido. Otro supuesto sostiene que el alumno es y debe ser su propia autoridad en materia de aprendizaje. Nadie sabe como él mismo lo que le apetece. En consecuencia, puesto que a los alumnos no les gustará nunca lo mismo a la vez y ya que no todos necesitarán la misma enseñanza, será imposible dar clase. Bajo esa perspectiva, las explicaciones del profesor llegan a «estorbar». El nuevo papel del profesor viene a ser el de un «facilitador», alguien a quien se puede consultar. Esta posición entronca bien con la idea del igualitarismo porque no exige que los alumnos tengan un nivel previo para estar en cierto grupo y, ya que todos trabajan en lo suyo, tampoco se necesita la coordinación de una autoridad[47].

No sólo se declara al alumno especialista de su propio aprendizaje, también se sostiene que los conocimientos poseen menos importancia hoy que antes a raíz de la velocidad con que cambian las cosas en todos los terrenos. En vez de concentrarse en la adquisición de conocimientos básicos, ahora despectivamente llamados «escolares» o «formales», el alumno debe aprender técnicas para manejar un ordenador, encontrar información y presentarla. Es curioso y hasta contradictorio que una corriente sin estima por la ciencia base su doctrina ¡en el rápido desarrollo de la ciencia!

Como se ve, para esta ideología pedagógica no son importantes ni las materias ni los niveles alcanzados en ellas y, por lo mismo, pierden también importancia los profesores, especializados en asignaturas. Lo que antes se solía denominar enseñanza consistía en impartir cierta materia a un grupo con determinada preparación y madurez. Ahora es hegemónica la nueva pedagogía que cree que la tarea del profesor es estacionarse en un aula, apoyando las actividades iniciadas por los alumnos. No sólo se rechaza la idea de la importancia de los conocimientos, sino también la de las exigencias, la de la autoridad del docente y la de las reglas de conducta, así como las referencias a una cultura compartida.

La pedagogía constructivista se presenta como la verdad científica. Ha servido para deslegitimar otras formas de intervención educativa y se describe a sí misma como el punto culminante de una historia cada vez más científica de la comprensión de la mente humana. Una manera de explicar el constructivismo es insertarlo en un marco ideológico: es un romanticismo antropológico y filosófico. El constructivismo cree que el niño no aprende bien estudiando libros y escuchando a la maestra. Insiste en que el aprendizaje es una actividad libre y que si el alumno no manipula personalmente el material no puede aprender. Por eso, el estudiante debe ser activo, decidir él mismo cómo, qué y cuándo va a estudiar porque así supuestamente asimila mejor los nuevos contenidos. Se cree que el alumno aprende mejor trabajando solo o en equipo que con el maestro. De este modo, los alumnos se convierten en maestros los unos de los otros, mientras que el verdadero profesor pasa a un segundo plano, convertido en un «facilitador». Su tarea es organizar un conjunto de materiales y contestar posibles preguntas. El lema que resume esta idea es el de «poner al alumno en el centro». Se considera legítimo que el alumno se base en su parecer, quizá caprichoso, para decidir qué va a estudiar y cómo. El constructivismo da prioridad al cómo sobre el qué. La prioridad pasa del conocimiento de las asignaturas a la aplicación de cierto método, de cierta actitud frente a un nuevo contenido. Así el método usurpa el sitio de los saberes tradicionales.

El niño supuestamente tiene dentro de sí todo lo que necesita y, si no se le molesta, «construirá» antes o después los elementos culturales que le hacen falta, tales como el lenguaje, las matemáticas, el arte o las destrezas físicas. Así, el constructivismo parece creer que todo el desarrollo de la humanidad está contenido virtualmente dentro de cada niño. Como Rousseau, sus seguidores piensan que el niño no debe centrarse en la lectura porque los libros corrompen, y otro tanto afirman del trato con maestros adultos.

Piaget se convirtió en el gran ídolo del constructivismo al lanzar la idea de que el niño aprende los conceptos a través de sus actividades y cuando ya ha madurado. Piaget fue psicólogo, no maestro, estudió el aprendizaje sin interesarse particularmente en cómo mejorarlo o acelerarlo; estudió sobre todo leyes físicas, de las que un chico posiblemente pueda aprender observando a su propio ritmo y sin plan previo[48]. Las razones que se oponen a esta manera de conducir el aprendizaje son varias. Para empezar, muchas cosas que se aprenden en la escuela no son observables a primera vista, sino que son abstractas, lejanas o ausentes. Además, en la escuela se exige que todos los alumnos aprendan y deben incorporar muchos conocimientos así que el tiempo apremia. Es caro y poco eficaz esperar a que el niño quiera estudiar y, por el contrario, es más seguro y económico enseñarle. La escuela no puede ser sólo un lugar de encuentro, sino que tiene que dar garantía de resultados[49].

El constructivismo convierte a los alumnos en perfectos egoístas cognitivos. A estos alumnos les parecerá que sus ideas, a las que habrán llegado quizá por casualidad, son las correctas. No se prevé una corrección por parte del maestro y no hay exámenes. Probablemente los alumnos se convierten también en egoístas psicológicos y sociales ya que no aprenden a respetar a la sociedad representada por el maestro. Más bien van a sentir la presión de su propio grupo de compañeros. Tienen poca posibilidad de construirse una personalidad independiente al margen del grupo.

Rodríguez ha descrito la decepción de algunos progresistas con la nueva escuela[50]. Para ella, como para la sociología de la educación, la escuela reproduce las injusticias de clase y de género. La autora pasa por alto lo principal: la necesidad de trabajar para adquirir conocimientos. Ni habla de los conocimientos previos para poder seguir avanzando en el aprendizaje ni de las asignaturas o conocimientos de ellas que necesitan los profesores. Sin embargo, para Rodríguez las reformas no han salido como estaba previsto, a pesar de que son «los suyos» los que han impuesto las reglas. Rodríguez resuelve este dilema acusando al neoliberalismo de todo lo que no le gusta.

Una de las razones por las que la autora asocia las reformas con el neoliberalismo es que la nueva pedagogía se orienta hacia el desarrollo de características personales como la independencia y la iniciativa personal, que permiten al alumno adaptarse a nuevas situaciones. Aquí también se habla mucho más de creatividad y flexibilidad que de conocimientos específicos. La autora asimismo destaca como rasgo negativo que esta pedagogía perciba al individuo como un ser «universal» y no insista en una identificación social previa.

Rodríguez cree ver en esta propuesta pedagógica una reacción pendular al régimen franquista. Si entonces se había privilegiado el contenido y las metodologías tradicionales, en la democracia debía ser necesariamente al revés. Así se puso el énfasis en el cómo enseñar, y no en el qué y el para qué enseñar[51]. Sin embargo, ese «cómo» era más psicológico que metodológico. Los años ochenta supusieron así un éxito para la «psicopedagogía» presentada como el único método. Ya no había preocupación por cómo elegir materiales ni qué conceptos enseñar, sino cómo debían diseñar los profesores las tareas para que todos aprendieran. El maestro debía respetar y estimular a todos. El constructivismo garantizaba la democracia haciendo que todos los estudiantes pudieran participar. Los modelos de enseñanza tradicionales tan dependientes del profesor pasaron a considerarse caducos. Por el contrario, se le exigió al profesorado dedicar una atención individual al aprendizaje de cada alumno.

Esto supone una extrema individualización[52]. El profesor diseña la situación y después el alumno asume la responsabilidad de encontrar el contenido, y se supone que los alumnos tienden a desarrollar los aprendizajes deseados sin más ayuda. Todo esto ha influido sobre las necesidades de la educación especial. A partir de este momento, los alumnos que no aprenden parecen carecer de habilidad y capacidad para tomar iniciativas. Ya no se hace hincapié en el tipo de problema del alumno. Todas las diferencias son tratadas como «necesidades especiales», una fórmula que aparece como un eufemismo.

La autora ha visto las consecuencias del protagonismo de la psicopedagogía, que otorga todo el protagonismo a los alumnos. Los profesores se convierten en unos simples organizadores de situaciones de aprendizaje y son, por tanto, fácilmente sustituibles. Como profesora, la autora acepta mal que su papel se haya vuelto insignificante y que ni siquiera sirva para constituir un «contexto» sino que aparezca relegado a una función impersonal, de organización. Además, la psicopedagogía es presentada como la única opción pedagógica razonable, lo cual constituye otro factor de presión contra los maestros[53].

El constructivismo, también llamado a veces construccionismo, es un término casi desconocido por el gran público, que debiera conocerlo por corresponder a una corriente que está cambiando a los países occidentales. El constructivismo en pedagogía forma parte de una teoría constructivista más general. Hay diferentes definiciones del término y en las discusiones sobre esta corriente se puede observar una escala de acepciones cada vez más radicales: 1. el constructivismo social como una perspectiva crítica, semejante a lo que se solía llamar el realismo crítico o criticismo. 2. el constructivismo social como teoría social, ve la sociedad como una creación humana en constante proceso de cambio. 3. el constructivismo social como teoría del conocimiento, el aspecto más importante para la educación. 4. el constructivismo social como ontología sostiene que no hay otra realidad que la de las palabras.

Los dos primeros puntos podrían ser aceptados por muchos observadores, pero los dos últimos comportan problemas, en particular, al ser aplicados a las ciencias naturales[54]. El constructivismo social en la tercera versión, visto como teoría de conocimiento, ha sido interpretado a menudo como un relativismo y en su cuarta versión ha sido interpretado como idealismo o antirrealismo. Estas dos últimas versiones están combinadas con una fuerte crítica contra la ciencia. Desde el punto de vista de la educación, la enorme influencia de esta corriente ha sido negativa por haber desviado el interés y el esfuerzo en la transmisión de los conocimientos a un cuestionamiento del mundo del conocimiento. En particular, parece negativo que los futuros profesores acepten que no es importante que los alumnos reciban una enseñanza entusiasta y enérgica.

Se puede estudiar el constructivismo también desde una perspectiva metodológica: hay una variante «oscura», dedicada a cuestiones de poder y que cita a menudo a Foucault, y otra «clara», que se interesa por el discurso y los procesos sociales, basada en la teoría del discurso, la etnología y la deconstrucción[55]. La mayoría de los constructivistas creen que no podemos tener acceso a cómo es el mundo sino sólo a nuestras propias ideas sobre él. Ya que no se puede saber nada del mundo, es inútil argumentar e investigar, como lo hacen los «realistas». Los constructivistas creen que el lenguaje no tiene ninguna relación precisa con el mundo y que sólo configura maneras de hablar, «prácticas retóricas». Los relativistas llaman «ingenuas», «esencialistas» y «objetivistas» a las perspectivas distintas de las suyas. Evitan, en particular, toda discusión sobre el cuerpo como sede del aprendizaje ya que desconfían de la biología. En psicología, niegan la inteligencia, la personalidad y la enfermedad mental como realidades. Para la psicología ortodoxa, los eventos psicológicos están dentro del individuo, pero para los constructivistas constituyen una relación con el lenguaje. En medicina, los constructivistas opinan que dar un diagnóstico es «marcar» al paciente, ejercer «poder» sobre él. En sociología, consideran que la sociedad es patológica y no aceptan que el individuo tenga que responsabilizarse de las condiciones sociales negativas de las que es víctima. En ética, un constructivista no puede hablar de moral porque la moral es distinguir a algunas acciones como mejores que otras. A la vez que sostienen que todo es lenguaje, los constructivistas desconfían del lenguaje porque lo consideran un instrumento de opresión en las manos de personas con poder. No enfocan los grandes males de la humanidad sino exclusivamente los de la vida diaria occidental, y en eso vemos su filiación política[56].

Para los constructivistas, en el análisis de conversación lo central es intentar entender qué es lo que los dialogantes quieren «hacer» con lo que dicen, esto es, cuál es el acto de dominación, se entiende que se lleva a cabo a través de las palabras. Creen que no sólo la realidad se construye a través del lenguaje, sino que las identidades y la subjetividad también y que éstas siempre se pueden cambiar, renegociar, a través del lenguaje. Son críticos contra el «discurso» de la «mayoría» que oprime a la «minoría» a través del lenguaje, una actitud que es el origen del fenómeno del «lenguaje políticamente correcto». La idea es crear una nueva realidad social a través del control sobre lo que la gente dice. Como se sabe, lo políticamente correcto incluso se ha impuesto a través de la legislación en muchos países, y hay cosas que sencillamente no se pueden expresar sin que sea demonizado quien las pone de manifiesto.

El rechazo al conocimiento es notable y hasta hay constructivistas que culpan a la invención de la imprenta de haber fomentado la introspección, el individualismo y el atomismo social, aislando al lector del mundo[57]. Además añaden que la culpa es doble porque la lectura procura conocimientos, y éstos ejercerían un posible poder sobre otras personas y, al mismo tiempo, harían disminuir la influencia de la colectividad sobre el individuo en cuestión.

El llamado realismo crítico aparece cuando se habla de «estructuras» por debajo de la superficie real. A pesar de no poder observarlas directamente, supuestamente sí podemos saber algo de ellas por sus consecuencias. Por eso, el realismo crítico, el criticismo, no pronostica sucesos o propone mejoras, sino que los identifica y evalúa retrospectivamente. Es una posición cómoda para el crítico, que puede atacar a la sociedad sin tener que proponer nada mejor. En la educación, el constructivismo cree que la teoría precede a la observación y estudia las concepciones previas, erróneas las más de las veces, de los estudiantes. Esto ha dado lugar a una curiosa situación: los futuros profesores deben dedicarse más a comprobar los errores de los alumnos que a aprender mejores métodos para trasmitir conocimientos[58]. Podríamos recordar que hasta hace algunas décadas la universidad estaba al servicio de la sociedad formando a los futuros pilares y defensores de la sociedad. Ahora hemos llegado a una posición inversa: desde la universidad se predica el desprecio por los conocimientos y la desconfianza ante la sociedad. Pensando en su importancia social, se puede constatar que el constructivismo se ha convertido para muchos en una «religión secular» similar a la de la teoría evolucionista en el siglo XIX.

4.6 El pedagogismo

Se entiende por pedagogismo a una combinación entre constructivismo y sociología de la educación. El término podría tener un matiz peyorativo para algunos, por lo que sus defensores utilizarán más bien la expresión «nueva pedagogía» u otra análoga.

A los pedagogistas no les interesan las asignaturas, sino las diferencias sociales entre alumnos. Por eso, toda su energía la dedican a trabajar precisamente en los múltiples aspectos relacionados con estas diferencias. Han decidido que la escuela debe convertirse en el lugar en el que se resuelve de una vez para siempre el problema de la desigualdad entre individuos. Con ese fin, diseñan programas sobre los «valores», definidos desde la igualdad entre las clases sociales, las etnias, las culturas, las religiones, los sexos y las orientaciones sexuales. Se concentran en crear «ambientes pedagógicos» en lugar de transmitir contenidos y controlar que éstos hayan sido realmente asimilados. El pedagogismo se opone a toda selección y a cualquier libre opción de matiz cualitativo. Concibe el concepto de igualdad en la educación como igualdad no tanto de oportunidades como de derechos. Los jóvenes aprenden a no tener que asumir las consecuencias derivadas de sus actos. Las transgresiones en la esfera pública no sólo no se sancionan, sino que no es infrecuente que se celebren como una genialidad. Otra vez el aprecio por la creatividad.

Los pedagogistas exigen que la escuela se abra a la vida, por ejemplo a través de excursiones, visitas y trabajos prácticos que sustituyen al estudio con libros de texto. Cualquier observador podría notar que la escuela se ha abierto ahora a la «vida» en el sentido de abrirse a la calle. El resultado es un descenso simultáneo del nivel de conocimientos y del prestigio de la institución. La escuela se ha «cerrado» cada vez más al esfuerzo prolongado, la exigencia, el entusiasmo por el estudio, la puntualidad y la pulcritud. Ha dejado entrar lo trivial, el mundo de la televisión, y ha salido la cultura. Ahora un joven puede estar matriculado en la escuela hasta la edad de dieciocho años sin apenas haber estudiado más que durante tres o cuatro. Estar matriculado ya no significa sólo estudiar; la escuela también ha pasado a ser parte de lo ameno y divertido. Se podría hablar de una generación «desculturizada». Los adultos estamos consintiendo que los jóvenes sean «devastados espiritualmente»[59], intelectualmente. Ahora la idea de que todo aprendizaje debe ser divertido ha calado en la población y también los padres exigen para sus hijos una enseñanza divertida.

Otra manera de enfocar el tema es decir que estamos educando a los jóvenes de los países desarrollados para que se comporten como los jóvenes de países con problemas de desarrollo. Hace algunos años, estudiar significaba aprender a concentrarse, hacer esfuerzos sistemáticos y aceptar dejarse guiar por los especialistas que habían estudiado lo que nosotros debíamos aprender. Todo esto se va perdiendo a favor de que el alumno siga el impulso del momento. Sin embargo, el estudio se basa en el pensamiento, requiere silencio, concentración, conocimientos previos y un esfuerzo de voluntad año tras año. Se está cometiendo el mismo error en los países desarrollados que en los menos desarrollados, cuando piensan que la educación falla por falta de dinero para comprar ordenadores. Lo que falta es el esfuerzo intenso y sistemático.

Así, la autonomía se presenta como el gran ideal de los pedagogistas y prevé que el alumno tome la iniciativa. Sin embargo, para los alumnos con problemas de concentración, este planteamiento se traduce en tiempo perdido porque no se deciden a empezar. Esta nueva pedagogía hace caso omiso de la experiencia de muchas generaciones a propósito de la importancia del profesor para crear entusiasmo por el conocimiento.

En cuanto al fracaso escolar, los pedagogistas lo consideran como casi automático para los alumnos de bajo estrato socioeconómico. Concentran sus esfuerzos en minimizar la importancia del fracaso escolar y no en prevenirlo. «Luchan» contra la selección pero no a favor de buenos programas que eviten el fracaso. Apuestan por la escuela comprensiva desde una perspectiva más sociológica que educativa. Introducen fórmulas tales como «el alumno en el centro»; bajan el nivel de las exigencias; prohíben hablar de disciplina; evitan medir el progreso de los alumnos. Presentan la educación privada como un esnobismo por parte de los padres que la buscan hoy más que antes. Los pedagogistas se resisten a admitir que los colegios públicos ya no garantizan el aprendizaje ni la protección física o psíquica del estudiante frente a los insultos por parte de otros alumnos.

El resultado de la nueva enseñanza de valores es que los jóvenes son moralistas pero no críticos. Para ser crítico, hay que conocer el campo en cuestión. Para tener una opinión sobre la guerra en la ex Yugoslavia, hay que saber algo de la ex Yugoslavia. Ya que los alumnos no han aprendido historia ni geografía ni ética, son incapaces de formarse una opinión argumentada. Lo históricamente nuevo es que tenemos una «deserción escolar» dentro de la escuela.

Críticas similares se han formulado en los diferentes países donde se introdujeron las ideas del pedagogismo, pero pocos son los que han rectificado esta línea de pensamiento que no da el resultado prometido por los reformadores. En los Estados Unidos se publicó ya en los años cincuenta un libro llamado Por qué no sabe leer Juanito y qué puede usted hacer para remediarlo[60]. El autor denuncia el constructivismo y subraya que es un escándalo que se introduzca en un país con excelentes resultados en lectura. Considera absurdo esperar a que el alumno se sienta «listo» para que le enseñen. Precisamente cuando aprende a leer, el alumno pasa a sentirse preparado para aprender más. El autor critica pues el método constructivista, también llamado «global», que obliga a niños sin problemas a usar métodos inadecuados.

En España, ¿qué se opina de todo eso? Uno de los personajes centrales de las recientes reformas, Marchesi, ilustra algunas de estas tendencia en Controversias en la educación española. En esta obra, se atribuye el rótulo de progresista, lo cual le sirve para sugerir que, forzosamente, quienes no piensan como él deben ser menos progresistas. Apenas habla de los conocimientos que deben adquirir los alumnos, lo cual es revelador. Tampoco reconoce que las reformas impulsadas por él y sus colaboradores hayan conducido al aumento de violencia en las aulas. Califica de viejos y anticuados, de «gerontocracia», a todos los que se atreven a recordar que los alumnos antes sabían más. Su «técnica narrativa» consiste en mencionar los problemas, decir que son difíciles y terminar descalificando a las personas que afirman que se podrían resolver, sobre todo si lo que proponen es brindar diversas especializaciones e introducir exigencias en cuanto a la conducta de los alumnos. Marchesi no quiere que se evalúe el nivel de conocimientos de los alumnos porque, según él, eso sólo llevaría a incrementar la competencia entre ellos. Sin embargo, ¿cómo puede saber este autor que su modelo es eficaz si se niega a medir los resultados? Marchesi no formula esa pregunta porque, para él, la meta no es el aprendizaje sino la igualdad social.

Otro libro similar es el titulado El fracaso escolar, en el que también colabora Marchesi[61]. Los diferentes autores que firman el volumen aseguran que un alumno nunca es responsable de su bajo rendimiento: la culpa la tienen la sociedad y la escuela. Tampoco en este libro se habla de las materias ni del esfuerzo sino únicamente de las diferencias entre los alumnos. No se menciona que las recientes reformas puedan haber potenciado el fracaso escolar. Es un libro que pertenece a la corriente de la sociología de la educación.

Para profundizar más en estas teorías puede estudiarse una obra que intenta dar una visión global del pensamiento pedagógico de nuestros días; un catedrático muy conocido de pedagogía, el sueco Säljö, ha publicado un libro representativo de lo que se escribe actualmente[62]. Primero se puede destacar todo aquello que no dice el libro: no se habla de asignaturas, de profesores, de resultados de aprendizaje, tampoco de esfuerzo ni de voluntad de aprender; no son temas ni el mercado laboral ni el flujo de inmigrantes en busca de mejores condiciones de vida. El verdadero tema es hablar del aprendizaje como un «proceso colectivo de apropiación». El aprendizaje sería una destreza social. Ante el hecho de que no todos los alumnos obtienen los mismos resultados a pesar de estudiar en una escuela comprensiva, la reacción de Säljö es considerar demasiado difícil el plan de estudios y además injusto, porque no todos parten del mismo entrenamiento previo. Así pues, nos encontramos ante un libro de pedagogía que no propone métodos para aprender y que se contenta con enumerar por qué es demasiado difícil asimilar lo que la escuela quiere que se aprenda. Hay que destacar el intento de disolver el aprendizaje escolar afirmando que toda la vida es un aprendizaje y que todos aprendemos. Sucede como con la cultura: todo es cultura. Así tanto el aprendizaje como la cultura desaparecen como conceptos.

El autor dice varias veces que como seres biológicos los humanos estamos muy limitados y que la vida social es la que nos forma. Añade que, el conocimiento no permite formarse una imagen «neutral» de la realidad, sino que está influido por la perspectiva «sociogenética» del individuo. Señala que el aprendizaje es algo colectivo, una manera de relacionarse con el mundo. Es lógico que el tono del libro sea hostil al conocimiento, a los profesores, a la escuela y a la sociedad. Säljö sostiene que el aprendizaje puede ser negativo —en Occidente, añade— y lo ilustra con este curioso ejemplo: el aprender a consumir drogas. Presenta como poco importante la ciencia ya que contiene, opina, una masa de perspectivas contradictorias e irreconciliables. La noción de conocimiento le parece sólo un mito.

No habla este autor de constructivismo sino de aprendizaje «sociohistórico» o «sociocultural», pero la perspectiva es la misma. Säljö cree que el individuo no recibe la información «pasivamente», sino que construye activamente su conocimiento. Menciona a Piaget y la enorme influencia de éste en la idea de que los niños deben ser activos y buscar el conocimiento, la tesis fundamental de la pedagogía centrada en el niño. La única observación crítica del autor es que esta idea no toma en cuenta las diferencias entre las experiencias socio-culturales de los alumnos. Sin embargo, no ofrece ninguna alternativa a la pedagogía centrada en la libre búsqueda del niño. Apoyándose en diversos estudios etnográficos, Säljö subraya que niños de culturas no occidentales podrían aprender ciertas destrezas con más rapidez que los europeos, aunque posiblemente sean más lentos en la lectoescritura. Säljö llama «eurocéntrica» la insistencia en la escritura y en la lógica. No declara si encuentra importante el saber usar la lógica, pero no reivindica el acceso a la lógica por parte de los niños europeos, pese a que él mismo indica que es un rasgo esencial de la cultura de estos niños.

Desconfía también Säljö del lenguaje, con lo cual no puede estar a favor del aprendizaje escolar, basado en el lenguaje; se manifiesta en contra de la importancia concedida a la escritura, técnica demasiado difícil para muchos alumnos y que él califica de occidental, como también al énfasis en el lenguaje abstracto. Para Säljö, si algunos leen libros y redactan textos complejos y otros solamente leen y escriben alguna que otra palabra, ambas actitudes constituyen maneras igualmente válidas de relacionarse con la escritura. El autor también se manifiesta en contra del uso de los manuales, porque muestran una determinada imagen del mundo y podrían imponer a los alumnos cierta perspectiva. Lo que le entusiasma es ver el aprendizaje como un evento oral y colectivo, es decir, que su ideal es el uso del lenguaje de los grupos premodernos.

Desprecia asimismo Säljö la idea de que el conocimiento sea algo adquirido y guardado individualmente, porque no ve al pensamiento y la comunicación como cosas separadas, idea que él considera típica de la actitud racionalista. Añade que no se puede saber si el pensamiento de un alumno está más o menos evolucionado porque la progresión se da por fases y la memoria funciona de manera diferente según la situación. De cualquier modo, el éxito escolar depende de haber aprendido a comunicar. El conocimiento no es otra cosa que una destreza social.

En relación con estas apreciaciones de Säljö, el lector podría preguntarse: ¿por qué trabaja como profesor universitario si desconfía de la ciencia? ¿Por qué escribe y publica este manual si desconfía de los manuales? ¿Por qué niega que los alumnos necesiten adquirir un buen dominio de lectura y escritura cuando él mismo vive de su competencia para leer y escribir?

La pedagogía como disciplina académica se ha orientado hacia la etnografía, dedicándose menos a la escuela y más al aprendizaje en la vida laboral, con particular énfasis en los oficios en vías de extinción[63]. Como pura documentación de aprendizajes no teóricos sino prácticos, parece querer indicar que la pedagogía lo es «todo». Cualquier cosa «cuenta» como pedagogía. A los especialistas de esta tendencia ya no les interesan las investigaciones precisas sobre cómo mejorar el aprendizaje de ciertos alumnos en determinada materia, algo que los pedagogistas ahora llaman despectivamente «empirismo».

Dos textos de una antología reciente arrojan, sin embargo, una luz irónica sobre estas nuevas corrientes pedagógicas. Uno de ellos trata sobre la asignatura de manualidades, y manifiesta que los profesores han aprendido —durante su formación como tales— a repetir que no importa el «producto», sino sólo el «proceso». Sin embargo, esta actitud les crea un conflicto tanto con los artesanos como con los alumnos, ya que los dos grupos identifican a los productos como la meta del aprendizaje. Por eso, ahora los que imparten esta asignatura denuncian esta actitud de desprecio como peligrosa. Con el desarrollo industrial, los objetos producidos en talleres manuales cumplen una función diferente de la que cumplían. Ahora son ejemplares de un tipo de producción ya arcaica y si los artículos producidos por los alumnos ya no son indispensables ni tampoco tienen calidad, ¿por qué querrían aprender los estudiantes estas técnicas? El artesano busca la perfección. Sencillamente no puede sobrevivir si los clientes no encuentran atractivos sus objetos.

En otro texto del mismo volumen, esta vez sobre el ballet clásico, se enfatiza acerca de la necesidad del esfuerzo y de la concentración, señalando que hay que empezar en este arte como muy tarde a los doce años, para poder tener tiempo de formar paso a paso el cuerpo en las diferentes técnicas. En esta especialidad es imprescindible adquirir muy pronto una manera profesional de pensar, pues la carrera activa del bailarín es breve, las posibilidades de trabajar pocas y la competencia internacional feroz. Ésa es la realidad con la que hay que contar. Por eso, los alumnos tienen que practicar cada día en grupo y con un profesor. El aprendizaje se hace imitando en primer lugar a un modelo, practicando hasta automatizar el movimiento, adquiriendo así experiencia. Se aprende repitiendo una y otra vez, día tras día, año tras año. Sólo después de tener automatizados los movimientos del cuerpo, se puede hablar de una interpretación artística.

Si se compara esto con lo que dicen los pedagogistas del aprendizaje intelectual, se aprecian notables diferencias ya que, según éstos, debe reinar el igualitarismo: no se recomienda la repetición, ni se habla de entrega, de asiduidad, de esfuerzo ni del profesor como modelo. Tampoco se menciona el rendimiento ni se compara a los diferentes alumnos. La imitación es siempre rechazada como forma de aprender y no se exige la concentración total como requisito indispensable para aprender. Así, estos dos breves textos nos recuerdan la realidad del aprendizaje y las divagaciones que emanan del actual «discurso» pedagógico.

La ideología del pedagogismo aparece criticada con abundancia de ejemplos concretos en un libro escrito por un maestro francés, Le Bris[64]. Durante treinta años. Le Bris ha enseñado a grupos de alumnos a leer, a escribir y a hacer cálculo.

El autor declara enfáticamente que un niño tiene que practicar mucho y automatizar para alcanzar la calidad por la cantidad y, basándose en su experiencia, Le Bris rechaza la nueva pedagogía que pretende llegar a un buen resultado a través de la reflexión y la estrategia: hablar de estrategia en vez de enseñar a leer equivale a hablar de lectura sin leer. En vez de enseñar, la nueva pedagogía significa instaurar un nuevo tercermundismo para niños que provienen de culturas avanzadas. «Respetar la cultura del niño» se ha convertido en un modo de respetar la incultura. En vez de enseñar la racionalidad se valoran la intuición y la creatividad. No se utiliza la memoria ni tampoco se pone énfasis en la estructura del pensamiento. La humanidad ha necesitado tres mil años para llegar a elaborar el alfabeto, pero ahora se considera que cualquier niño de enseñanza primaria puede «construir» el conocimiento, desentendiéndose de la experiencia que el adulto pueda aportar. Las personas ajenas al mundo de la enseñanza no acaban de entender que ya no se enseñan materias organizadas, sino que se pone el acento «en despertar el interés del alumno», con lo que jamás se llega a enseñar las asignaturas. Se organizan talleres sobre todo tipo de asuntos pero no se enseña a sentir aprecio por los libros. En muchas escuelas se está sometiendo a los niños a un tipo de violencia moral al privarles de auténtica formación, y se les deja a la deriva en su propia ignorancia.

Le Bris denuncia la inversión general en la manera de organizar la enseñanza de la lengua, las matemáticas, la historia, en fin todas las materias. No se controla el resultado del aprendizaje sino se pide al alumno que sea autónomo y construya su conocimiento. Este enfoque ha traído grandes cambios en cómo se presentan los materiales y algunas de las nuevas ideas son:

Un texto se estudia según el modelo top down: se empieza con la totalidad para después ir descomponiéndola.

El ejercicio se presenta antes que la regla.

El sonido se presenta antes que la letra.

La excepción se presenta al mismo tiempo que la regla.

Hay un salto directo a la abstracción sin que se haya afianzado antes el primer conocimiento.

No se trabaja el vocabulario sino que se permite que los alumnos utilicen un vocabulario impreciso.

La experiencia de Le Bris es que la maduración del alumno es más rápida cuando aprende que cuando «investiga». Asegura que el viejo método de aprender a leer es cinco veces más rápido que los actuales y no deja a casi ningún niño por el camino. Constata que esta nueva pedagogía es científicamente vacía. También considera imposible que la escuela funcione sin que el niño obedezca.

Un pormenorizado estudio norteamericano sobre el pensamiento de los niños contradice varias de las ideas más queridas de los pedagogistas[65]. Los niños aprenden más con la ayuda de los adultos que de sus compañeros, porque los adultos saben más y enseñan mejor. Entre pares, sólo de vez en cuando suele obtenerse un buen resultado, pero no hay garantías. El trabajo en equipo entre compañeros deja fuera la retroalimentación, muy importante para el aprendizaje, porque los alumnos ignoran si su respuesta es correcta o no.

En contraste con el énfasis actual en las estrategias, se ha demostrado que si el alumno conoce el área de la que proviene la tarea, razona mejor. En otras palabras, la facultad de pensar no es un conocimiento neutro, aplicable a cualquier tarea con el mismo resultado. Las personas piensan mejor en los contextos que les son familiares. Dicho de otro modo, es importante que los alumnos aprendan contenidos.

Tampoco es una estrategia favorable dejar que los niños jueguen año tras año sin recibir una educación estructurada. Junto al trabajo, el juego era la única actividad a que accedían los hijos de los obreros, mientras que las clases medias y altas optaban por una enseñanza estructurada. Con la implantación de la nueva pedagogía se ha hecho que se extienda a todos los niños el tipo de educación con el que tenían que conformarse los menos favorecidos.

Más allá de la necesidad y utilidad de las actividades lúdicas, los psicólogos también destacan la necesidad de saber inhibir un impulso a través del ejercicio de la voluntad y la razón. Un niño que no sabe concentrarse en una tarea y se distrae fácilmente, no logra un buen resultado, pero ya hemos visto que la concentración no es una capacidad que se mencione mucho entre los pedagogistas.

Una crítica tenaz a las nuevas tendencias viene de Lurçat (2004), profesora francesa dedicada a investigar el aprendizaje de la lectura y la escritura en niños pequeños. Cree que la hostilidad hacia la enseñanza sistemática podría venir de la idea de creer que enseñar es sinónimo de opresión y adoctrinamiento, y se asombra de que personas ilustradas puedan basarse en la espontaneidad de los niños para algo tan serio como aprender a leer y escribir. La enseñanza en los primeros años de escolarización solía consistir en la adquisición de automatismos que liberaran la mente para que el individuo pudiera ocuparla más tarde en tareas más complejas. La autora rechaza por completo la idea de separar la enseñanza de la lectura de la de la escritura, puesto que se apoyan una en la otra. La escritura ayuda a desarrollar el pensamiento permitiendo retener una idea y elaborarla paso a paso. Ha observado que la excesiva libertad otorgada a los niños en la educación preescolar y escolar daña su capacidad de concentración y dificulta su estructuración mental.

Para aprender a escribir, el niño debe trazar primero partes de una letra, copiarla, relacionar letra y sonido, organizar lo escrito en una línea, distinguir dónde está el límite entre una palabra y otra y finalmente aprender a usar los signos de puntuación. Pensar que todos los niños por separado vayan a buscar y encontrar, por curiosidad e interés, este conocimiento preciso, parece utópico. La autora brinda abundantes ejemplos de lo largo que es el proceso de llegar a escribir y la marcada diferencia entre los alumnos en la manera de realizar estas tareas. Ahora que cada vez más niños sin ningún problema intelectual se convierten en candidatos a las clases de apoyo, hay que preguntarse cómo era la enseñanza.

Las observaciones de Lurçat sobre niños que están aprendiendo a leer y a escribir la han llevado a manifestar que el aprendizaje permite mostrar al niño que la dignidad humana consiste entre otras cosas en ganar el control de sí mismo, en poder proponerse una meta y llegar a ella, en aceptar el aprender de otra persona y en poder participar de un grupo que está aprendiendo. Cree que la disciplina a nivel preescolar y elemental permite desarrollar no sólo los conocimientos que convertirán al niño en un ciudadano eficiente y solidario, sino que también da una autodisciplina al niño que le va a servir para orientar su propia existencia. Para ella, el caos actual en los niveles superiores del colegio no tiene sólo que ver con la adolescencia, sino sobre todo con el desmantelamiento de la preparación que se daba antes de entrar en los estudios más complejos. Ahora se tiene poco tiempo para automatizar destrezas porque los alumnos pierden días lectivos en excursiones y porque los nuevos maestros no están formados para enseñar a leer y a escribir.

Lurçat constata que los pedagogistas reclaman para sí resultados científicos, pero, puesto que estos métodos no funcionan, tampoco pueden ser tan científicos. La autora distingue tres fases en la destrucción del aprendizaje por parte del pedagogismo. La primera corresponde a la escuela comprensiva; la segunda, a los nuevos métodos llamados activos; y la tercera, a la nueva formación de los profesores. Todo esto ha hecho desaparecer las nociones de programa, de nivel, de esfuerzo y de exigencias de conocimientos. La escuela tenía por misión suprimir la ignorancia, pero ahora cultiva la comunicación y la novedad, y lo más grave de todo es la hostilidad hacia la lectura, que solía ser la base de la enseñanza y de la futura autonomía personal del alumno[66].

Un colega francés de Lurçat, Bentolila, señala que es peligroso dar a entender a un niño que sabe leer cuando no es así. Esto suena incomprensible para alguien que no sea profesor pero es una práctica que existe y está relacionada con el método «global» y las observaciones ya mencionadas de Le Bris. El niño que intenta aprender a leer de este modo creerá que la lectura es un juego aburrido de adivinanzas y que no aporta casi nada. Bentolila constata, como Lurçat, que los profesores ahora no practican la enseñanza de la descodificación. Esta idea puede tener su origen en la constatación de que los alumnos de clase media entienden mejor el contenido de lo que leen que los chicos de clase trabajadora, que se quedan a menudo en la fase de la descodificación. Esto ha llevado a la conclusión errónea de que es inútil descodificar y que los hijos de los obreros podrían pasar directamente a la comprensión y no perder su tiempo descodificando. Es un error grave porque el problema de estos chicos no es la descodificación sino lo restringido de su vocabulario cuando empiezan a leer. Después de poder producir el sonido que corresponde a las letras, el alumno novato tiene que consultar su diccionario mental para ver si lo dicho en voz alta corresponde a alguna palabra que conozca, si quiere decir algo, «si hay un abonado en ese número»[67]. Si tiene un diccionario mental muy restringido, en general la combinación de sonidos no le dice nada y no le encuentra ningún sentido. El alumno podría desanimarse, evitar leer y convertirse en un fracasado escolar casi antes de haber empezado a estudiar. En resumen, el remedio es aumentar el vocabulario, no dejar de descodificar.

4.7 La destrucción de la cultura

La inteligencia tiene una parte individual muy importante, pero la herramienta del intelecto es una creación colectiva en el sentido de que depende del acceso a los libros, a la educación, a los buenos maestros, en una palabra, a un ambiente culto. Una cultura intelectual se construye lentamente durante siglos y, ya que los humanos somos seres biológicos, no existe otra manera de conservar lo conseguido que no sea transmitirlo a la generación siguiente. Los productos de la labor intelectual de nuestros antepasados forman la base inmaterial sobre la que está construida la sociedad. El desarrollo técnico del que disfrutamos y que depende del desarrollo intelectual general también nos es entregado en herencia para conservarlo y desarrollarlo. Si no aceptamos hacernos cargo de la transmisión de los conocimientos, el retroceso intelectual y tecnológico es inevitable[68].

Además, estamos frente a un retroceso social si no se enseña a los jóvenes una actitud positiva hacia la sociedad. Las bases antropológicas de la sociedad suponen que el niño aprenda a dar, a recibir y a devolver, con lo cual se vincula a los otros hombres a través de la experiencia de vivir juntos y compartir experiencias. El niño lo recibe todo de los otros, con lo cual contrae una deuda simbólica con la sociedad que lo prepara para no ocuparse sólo de sí mismo, sino para actuar por el bien de esta sociedad[69].

Sin embargo, los que dirigen la formación de los jóvenes no intentan establecer lazos de solidaridad entre éstos y la sociedad, sino que quieren formar jóvenes que sientan urgencia de cambiar la sociedad. En otras palabras, desde una institución como la escuela, que es para todos, los pedagogistas actúan según su agenda política, aunque no sea el ideal apoyado por la mayoría de los votantes. Lejos de desempeñar una función neutra y al servicio de los padres, de los alumnos y de la sociedad, los están utilizando para sus propios fines.

Así es como la «libertad» y no el conocimiento se ha convertido en el valor clave de la escuela. Supuestamente, se incrementaría la libertad al destruir la cultura, una idea anarquista. Hay quienes alaban el caos por ver en él posibilidades creativas. Este nuevo «régimen» fue introducido en la escuela sin haberse comprobado de antemano cuáles serían sus resultados, involucrando a la sociedad en un experimento de laboratorio a escala gigantesca para el que no existe ningún tipo de seguridad. Los alumnos de hoy estudian más años, cuestan más a la sociedad, pero aprenden menos. Esto no parece importarles a los pedagogistas, que simplemente niegan los hechos diciendo que los alumnos no habrían aprendido menos sino «otras cosas». Lo fraudulento es que no exista el modo de medir estas «otras cosas» y que, por lo mismo, se trata de afirmaciones gratuitas. Después de vaciar a la escuela de su tradición, se abren las puertas al capricho, a la moda, a la comunicación, a lo lúdico, en fin: a cualquier cosa que no requiera el largo aprendizaje previo característico de la cultura.

¿A qué «otras cosas» supuestamente aprendidas por los alumnos se refieren los que quieren «desarrollar» la educación? Todos mencionan lo mismo: usar un buscador en internet, saber imprimir un texto en una impresora y no tener miedo a cuestionar los contenidos curriculares. A esto último se lo denomina «haber adquirido pensamiento crítico». El debate originado entre los profesores sobre la constatación de que los alumnos copian textos encontrados en internet ilustra la nueva situación. Muchos alumnos simplemente desconocen en qué consiste el trabajo intelectual. Ignoran lo que significa entender y argumentar. Han llegado a pensar que el trabajo intelectual es producir textos. Han oído que los textos deben estar escritos con palabras «propias», pero no entienden por qué. Muchos creen ahora que el «trabajo escolar» consiste en convertir párrafos de libros y fragmentos sacados de internet en unos textos propios.

Además, lo moderno se presenta como libre, abierto, sin límites, creativo, lo que se traduce en la práctica como «todo vale». Cualquier opinión vale lo mismo que las conclusiones de alguien que haya estudiado un campo de conocimientos. En vez de dar énfasis al aprendizaje se desculpabiliza a la ignorancia. La escuela ya no ayuda a los incultos a volverse cultos, sino que les hace creer que son cultos. La diferencia entre el inculto de antes y el de hoy estriba en que el primero sabía que no era culto. Ahora se trata de halagar al inculto. La destrucción de la tradición es la destrucción de la cultura. Si no se enseña a los jóvenes la cultura, deberá volver a hacerse todo desde el principio. Lo que se pretende es empezar desde cero porque así todos los jóvenes quedarían al mismo nivel, precisamente ese nivel cero, lo que recuerda el planteamiento maoísta durante la revolución cultural[70]. Sin embargo, en Occidente esto se combina con un fuerte énfasis en el concepto de libertad y en una noción consumista de la educación. Todos deben poder participar en cualquier clase sin conocimientos previos y sin presentarse a un examen después. Todo debe ser libre. Aquí sí tienen razón los constructivistas cuando dicen que todo son palabras.

El ataque a la enseñanza de la literatura y la lengua empieza en muchos países occidentales por los años sesenta y setenta. La enseñanza del uso correcto de la lengua y el conocimiento de la literatura pasan a ser considerados asignaturas burguesas, parte de un sistema de dominación, según Foucault y Bourdieu. Los nuevos psicopedagogos sugieren que la lectura se considere como algo puramente instrumental, sin diferenciar entre leer publicidad o fragmentos de periódicos y textos literarios. Lo mismo es leer algo escrito por un compañero de la clase que una obra literaria maestra. Estas innovaciones se presentan a la vez como una modernización y una adaptación a las necesidades e intereses de los «nuevos» alumnos.

Los pedagogistas siempre hablan de lo mal que estaba todo «antes», dando a entender que lo que viene después ha de ser mejor. Sin comprobarlo. Es típico de los ministros que han introducido el pedagogismo a nivel político presentarse como cruzados de la modernidad y para ello usan casi siempre metáforas bélicas[71].

Han quedado reducidas a una sombra de lo que eran asignaturas fundamentales como literatura, lengua e historia. En la enseñanza secundaria se solía leer mucho a fin de que los alumnos conocieran bien su cultura y, después de una instrucción sobre el uso de la lengua escrita, llegaran a dominar lo mejor posible su idioma. Ahora se dedica menos tiempo a leer. Así, los estudiantes nunca llegan a adquirir un vocabulario suficientemente amplio que a su vez les facilite la lectura de documentos cada vez más variados y profundos. Con esto, se entra en un círculo vicioso en el que los alumnos sólo pueden leer materiales fáciles y esos materiales les aburren. Además, el tiempo de la lectura no se puede comprimir, así que hay que adjudicar muchas horas a estas asignaturas si se quiere que se aprendan bien[72]. Algunos alumnos intentan engañar al profesor leyendo resúmenes en vez de los libros obligatorios, engañándose sólo a sí mismos, porque así nunca llegan a reunir un rico vocabulario que los capacite para entender materiales complejos o acceder a la cultura literaria.

En vez de estudiar la historia de la literatura, los grandes autores y los grandes críticos literarios, el plan de estudio propone el aprendizaje de una terminología para «producir trabajos». En vez de leer, disfrutar y admirar las grandes obras del pasado, unos estudiantes bastante incultos manejan una terminología que aplican mecánicamente a textos muchas veces no conocidos, para producir textos propios que parezcan científicos por la presencia de ciertos tecnicismos. Siguen desconociendo la gran literatura, pero se creen capaces de criticarla. Frecuentemente la consideran de menos valor que la terminología, que es lo que se les ha enseñado. Dos profesoras francesas, Laux y Weiss, señalan la contradicción que supone buscar lo concreto en forma de un trabajo de alumno pero aceptar la vaciedad en cuanto al contenido de esa concreción[73]. Así, los alumnos «producen» trabajos literarios sin haber estudiado ni lengua ni literatura. Se les transmite la idea de que la creación no necesita de estudio previo. Lo mismo ocurre con los estudios críticos. La crítica se reduce así a dar opiniones sobre textos de los que el alumno desconoce el contexto. Otro tanto sucede en el campo de la lengua, donde dejó de estudiarse el lenguaje de los grandes escritores para fomentar, en cambio, la expresión del propio estudiante antes de que haya tomado contacto con los buenos modelos. Todo ello combinado con la fragmentación produce una «democratización» del arte, que también se podría llamar desacralización de las obras maestras o simplemente ignorancia. Un desarrollo paralelo se puede observar en la enseñanza de las lenguas extranjeras en la que cada vez más desaparece la literatura y se enfocan los diálogos cotidianos y la expresión de las opiniones del estudiante.

Es llamativo también el nuevo desprecio por el conocimiento de historia. Según la visión de los pedagogistas, todo lo asociado con el pasado ha perdido prestigio y todo lo que todavía no está, el futuro, la moda de mañana, se valora. Según su visión, el futuro ha de ser siempre algo positivo y mejor que lo actual. El error de pensamiento que supone esto se podría ilustrar con el ejemplo siguiente: el dolor de cabeza después de una fiesta no es siempre mejor que la propia fiesta.

Deberíamos reflexionar profundamente sobre la casi total abolición de los programas de historia. El desconocimiento histórico produce un efecto social muy negativo: los ciudadanos no se saben miembros de una comunidad porque han perdido sus referencias comunes. Los ciudadanos de los países democráticos no tienen la menor noción de la larga lucha de sus antepasados por conseguir este tipo de sistema, mientras que, bajo el presente modo de enseñar, los inmigrantes podrán desconocer a la vez la historia de su país y la del de adopción.

¿Qué pasa en un país cuando los ciudadanos no tienen en común ningún acervo cultural? Pues que no podrán vivir en una sociedad coherente y organizada, sino en una de varios grupitos yuxtapuestos. La sociedad se diluirá en la simple coexistencia en un mismo espacio. Faltará el impulso de colaborar en un proyecto en común y bastará con tolerarse los unos a los otros[74]. Deberíamos recordar que todos los regímenes autoritarios se han destacado por querer imponer la amnesia histórica a sus súbditos. Les conviene que la historia empiece con ellos y que se transmita la versión suya del pasado.

Hoy se estudia en muchos colegios una historia fragmentada: sólo ciertas épocas y de manera superficial. Siguiendo a Foucault, la línea fundamental tal como se enseña se centra en comprender quiénes son los dominadores y quiénes los dominados; a los primeros siempre les toca el papel de malos y a los segundos el de buenos. El criticismo no es plural ni multicultural: le interesa sólo criticar a Occidente. En la historia occidental se suele estudiar lo negativo, pero no se suelen destacar los aspectos negativos de otras culturas. También en historia se privilegia el trabajo propio de los alumnos que —como es natural— aparece lleno de anacronismos y generalizaciones[75]. Probablemente, los alumnos no entienden lo que está pasando con su educación ni pueden defenderse porque no saben cómo podría ser una escuela alternativa ni lo que contienen realmente las materias. Muchos, acaso la mayoría, nunca alcanzarán a experimentar el placer del conocimiento. En los manuales hay ahora textos breves, supuestamente divertidos y muchas fotos en color. Así, el alumno no sale de ignorante, de niño. Los libros no lo preparan para su futura vida de adulto, sólo sirven para entretenerle mientras es niño, prolongando su inmadurez. Podríamos hablar de una «pedagogización» de los libros como sinónimo del infantilismo que está usurpando el lugar de los conocimientos de las materias[76].

Todo esto se presenta como democratización. La palabra ha ido extendiendo su campo de significación. Ha sido sacada del campo político y ha sido introducida en la vida social como igualitarismo, para ir más allá todavía y convertirse en la aceptación de lo multicultural. El profesor «democrático» no es ya el que inicia a los alumnos en su materia, sino alguien «simpático» que se consagra exclusivamente a los malos alumnos. Cuando estas tendencias se combinan con el constructivismo y el igualitarismo, el resultado es que no se le pide ningún esfuerzo a los estudiantes: con afirmar su identidad y tolerar a los otros han cumplido. Por ejemplo, leer deja de ser un instrumento de apertura al mundo y al conocimiento para convertirse en elegir «lo mío» para identificarme a mí mismo[77].

Entendida la libertad en la escuela como diversión, se repite el lema de que debe ser divertido aprender. Dentro de cada asignatura, los alumnos cada vez más pueden elegir a qué parte de la asignatura quieren dedicarse, lo que supone que la voluntad de los estudiantes es más importante en la escuela que la estructura y las exigencias de la materia. En contra de todo lo que se sabe a propósito de los largos períodos de aprendizaje por los que pasaron los grandes maestros, ahora se considera que cualquier alumno puede ir directamente a la creatividad personal sin pasar por el aprendizaje de la tradición de la materia.

Esta manera de entender la libertad conduce a la destrucción de la tradición y al incremento de la violencia. Grupos cada vez más ignorantes hacen menos caso a los profesores pues no los necesitan, ya que el aprendizaje de las materias dejó de ser la verdadera meta de la educación. Estos jóvenes viven en un vacío en el que las relaciones de poder entre los alumnos fácilmente llegan a ser el verdadero contenido de la jornada escolar. Los profesores han aceptado el aumento de violencia por diferentes motivos que tienen que ver con las nuevas tendencias descritas aquí. Podrían no estar seguros de tener el respaldo de la sociedad adulta si intervienen. No siempre distinguen entre violencia, libertad y creatividad. Algunos consideran que la destrucción es un acto de liberación y, por eso, de creatividad.

Un estudio publicado en Argentina subraya que los valores de la educación están siendo atacados desde varios ángulos a la vez[78]. Los nuevos profesores cuentan con un capital cultural muy por debajo del que solían tener los antiguos, han perdido prestigio la lectura en general, la literatura y la historia. En lugar de enseñar a leer y practicar la lectura, el ámbito de la escuela cada vez más acepta la oralidad, la expresión de la opinión y la fragmentación. La escuela ya no defiende como valores los conocimientos, la argumentación y la ética, sino que, muy al contrario, contribuye a llenar de prestigio la «cultura de la incultura». En estas condiciones, hablar de estudios «interdisciplinarios» significa ocultar la realidad. Estamos regresando a un nivel predisciplinario o protodisciplinario.

En otra investigación argentina, los investigadores constatan las grandes diferencias en el pensamiento científico entre individuos y culturas. Por ejemplo, destacan que si la técnica de la deducción no se enseña, muchos jóvenes no llegan nunca a dominar esta manera de pensar. Si los alumnos tienen que manejar dos operaciones mentales en el marco de una misma tarea, tienen menos posibilidades de éxito que si sólo necesitan una, es decir: muchos alumnos no llegarán a saber manejar un razonamiento mínimamente complejo[79]. Si los alumnos no dominan el campo del que proviene una tarea, no les irá demasiado bien. Curiosamente, les va mejor en la comprensión lectora basada en textos literarios que en la basada en diferentes áreas de contenido. Tradicionalmente, se ha pensado que el lenguaje literario es más complejo que el «fáctico» por permitir diferentes tipos de juegos de asociaciones. Lo que los investigadores han descubierto es que para entender un texto «fáctico» también hay que tener preparación. Siempre es preciso conocer el campo de conocimientos en cuestión y el vocabulario adecuado para hablar de ese campo. Hoy en día, los únicos conocimientos previos de muchos alumnos parecen ser los de tipo social, adquiridos fuera de la escuela y aprovechados para interpretar textos literarios.

Para realizar bien una tarea intelectual, se necesita disponer de conocimientos debidamente jerarquizados y sólidamente aprendidos. Si el alumno proviene de un ambiente cultural pobre, tendrá un marco cognitivo estrecho, caracterizado por un lenguaje pobre e ideas no fundadas en verdaderos conocimientos. Para aprender más, el alumno necesita conocimientos del mundo, concentración y voluntad de aprender. En suma, no centrarse en su propia persona sino interesarse por el mundo.

Los investigadores argentinos han intentado analizar por qué ciertos alumnos son malos en matemáticas. Las causas que influyen en las dificultades pueden ser: 1. No tener conocimientos de cuestiones cuantitativas. 2. No haber practicado con conjuntos cuantitivos. 3. No haber entrenado su memoria de trabajo. 4. No haber adiestrado su memoria de largo plazo. 5. Carecer de conocimientos específicos.

Por otro lado, manifiestan que sin un dominio de la gramática es imposible conseguir una ortografía correcta.

En resumen, estas investigaciones indican que si los alumnos no siguen un programa de lectura, de matemáticas, de aprendizaje de diferentes materias y de entrenamiento de la memoria, no podrán desarrollar su capacidad para resolver problemas. En comparación con las generaciones anteriores, que sí siguieron programas organizados, es muy posible que esté bajando el nivel cultural de los países industrializados.

¿Se tiene conciencia de lo que está pasando? En general, no. Por ejemplo, el CEPAL realizó una encuesta con los bachilleres uruguayos y el resultado fue que los estudiantes no saben que no saben. Viven en una inconsciencia feliz, desinformados. De ahí que la población necesite información para poder tomar decisiones, entre otras, políticas, pero no se dispone de suficientes expertos que entiendan la situación. Vemos también en muchos países cada vez más grupos de jóvenes con demandas desproporcionadas a sus capacidades reales[80].

Por dar una referencia literaria, puede decirse que el pedagogismo ha elegido un camino similar al mundo narrado de Aldous Huxley, el de la desmemoria, descrito en Un mundo feliz. Ya que los conocimientos escolares son un instrumento para pensar por cuenta propia, se impide que los ciudadanos del mundo narrado tengan acceso a demasiada cultura, en particular a la historia y la literatura. En vez de educarlos, se les «condiciona», inculcándoles consignas que repiten de manera automática.

Desde 1969, Suecia tiene una escuela comprensiva hasta los dieciséis años, y el país ha invertido mucho dinero para que este sistema fuera un éxito. Sin embargo, cada vez son más numerosas las voces descontentas con los resultados. Larsson recoge la crítica de un grupo de trabajo de la central sindical obrera más importante en Suecia, de inspiración socialdemócrata[81]. Las observaciones constituyen un comentario, a la vez, sobre el igualitarismo y el pedagogismo. Larsson menciona primero que su sindicato y su partido tienen una idea muy negativa de la escuela tradicional. Se la ve como una institución autoritaria, cerrada, en la que los profesores ejercían un poder ilimitado e injusto. La escuela comprensiva, igual para todos, prometía llevar a una sociedad más armónica. Sin embargo, después de felicitarse por el progreso en la educación de la clase obrera, Larsson manifiesta con preocupación que la escuela comprensiva no ha beneficiado a los chicos de la clase trabajadora como se había previsto. Cuando llegan al bachillerato y la formación profesional, estos alumnos muestran un bajo nivel en lenguaje y en historia, dos asignaturas fundamentales para poder dar a conocer su punto de vista y hacerlo respetar.

Larsson habla de la suplantación del aprendizaje por valores «blandos» como el cuidado, la comprensión y la convivencia en vez del aprendizaje. No acepta la idea de la caducidad de los conocimientos; por el contrario, cree que los conocimientos constituyen la base de las futuras posibilidades de actuar de una persona. Por esto, considera inadmisible hablar de metas sin controlar si se cumplen. De ahí que una escuela casi sin notas ni tareas perjudique sobre todo a los hijos de padres obreros. Sin metas claras y evaluaciones apropiadas, estos chicos se sienten desorientados. Este tipo de escuela podría representar un autoengaño por parte de la clase trabajadora. Es una política de avestruz pensar que si la diferencia no se mide, no existe. Larsson cree que la idea contraria podría ser un estímulo más eficaz: dar calificaciones bien diversificadas con muchos peldaños para que las mejoras modestas también se puedan ver.

Larsson advierte contra el mito de la facilidad de adquirir conocimientos, por ejemplo, a través de proyectos o trabajos en equipo en los que algunos alumnos podrían camuflar su ausencia de esfuerzo. «Hay conocimientos que sólo se logran a través de un trabajo constante, aburrido, monótono e individual, pero después de haber realizado el trabajo, el premio es la satisfacción». Larsson declara que no es reaccionario exigir orden, disciplina y respeto a los adultos. Si no hay orden, el tiempo se pierde en cosas sin relación con la enseñanza y todos salen perjudicados. Por eso, hay que volver a crear reglas de comportamiento dentro de la escuela y reaccionar contra los que no acatan esas normas. También opina que los hijos de los miembros de su sindicato podrían salir más perjudicados que otros si no se les brinda un entorno tranquilo, y afirma que los miembros de su sindicato quieren orden y tranquilidad para sus hijos.

Larsson titula su libro Viaje en primera clase. El movimiento obrero había querido dar a sus hijos una educación «de primera clase». El título podría ser una crítica sutil a la idea de que la educación «se da», como si fuera un privilegio y no un trabajo. Los que reformaron la escuela quizá no tuvieron una percepción cabal de la naturaleza del fenómeno de educar.

5.

Trasfondo filosófico e ideológico

5.1 La libertad

Una peculiar noción de libertad se halla en la base del constructivismo pedagógico. La libertad en el sentido en el que se usa en esta corriente se basa en la idea de que todas las personas pueden construir cualquier conocimiento y que, por eso, el alumno se encuentra «libre» de los maestros. Se supone que el individuo tiene ciertas estrategias a través de las cuales filtra la información y la convierte en aprendizaje. Así, él mismo dirige y controla su aprendizaje y esta libertad convierte el aprendizaje en autoeducación[82]. El alumno no tiene nada que agradecer a nadie.

Todo esto implica que la percepción moderna de la realidad parece ser la de una materia de trabajo para el hombre. El ser humano no se siente ya sujeto a las leyes de la naturaleza sino como creador. En esta capacidad puede inventarse un mundo diferente y un yo diferente. Si se inventa una teoría sobre la vida social y logra imponerla, puede cambiar la vida social. No se insiste en estudiar primero la realidad para decidir cuáles son los límites de lo posible antes de lanzar proyectos.

Sin embargo, la libertad humana es limitada, una realidad que cuesta aceptar en nuestros días. Encontramos normal tener derecho a todo y disgusta que algo esté vedado. Podemos viajar, leer y visitarlo todo y hoy nos parece normal poder elegir cualquier profesión. Se ha ido tan lejos que se acaba retornando a la romántica perspectiva de una libertad sin límite e intangible. Resulta lógico estar insatisfecho con la vida diaria y anhelar algo más, «otra cosa». Aquí sí que estamos frente a una construcción mental. Cada vez más la libertad es concebida como la liberación de la realidad. Las leyes de la naturaleza suponen un límite fáctico a esa libertad y la persona humana tiene límites: tenemos cierta edad, cierto cuerpo, cierta familia. La ilusión actual supone que es posible cambiar cualquier cosa de la noche a la mañana. Sin embargo, si no basamos la vida en la realidad, tampoco hay libertad, sino sólo sueños. No sirven los estudios de ingeniería si el puente se derrumba, ni valen los estudios de francés si los franceses no entienden lo que digo.

La libertad absoluta no existe. Para empezar, no podemos elegir todo lo elegible porque muchas cosas buenas en sí son incompatibles por diferentes razones. Al hacer uso de la posibilidad de elegir, vamos disminuyendo nuestra posibilidad de seguir eligiendo, pero si no hacemos uso de nuestra facultad de elegir, simplemente caemos en la apatía. En otras palabras, la condición humana es elegir siempre, constantemente, una y otra vez. La manera positiva de formular esto mismo es recordando que las personas intervenimos en el mundo. El mundo tal como lo conocemos los seres humanos es un espacio compartido e intervenimos en él por nuestra facultad de elegir, de autoproyectarnos.

En la cultura joven domina el miedo a elegir y bastantes jóvenes prefieren guardar cierta «disponibilidad» y no apostar a fondo por una profesión o una pareja. Parecen pensar que algo mejor podría sucederles y quieren tener la posibilidad de decir que sí en esa eventualidad. Sin embargo, queriendo guardar la libertad, la pierden, renunciando al bien que les hubiera tocado si se hubieran comprometido con opciones factibles. Lo real es elegir y trabajar para los nuestros y por las metas que hemos elegido.

El constructivismo no cree en el estudio pormenorizado de la realidad como manera de dirimir conflictos intelectuales, sino, al contrario, lo que afirma es que los planteamientos intelectuales se ven influidos por los conflictos que responden siempre a intereses sociales. No cree que se avance estudiando la realidad sino preguntándose a sí mismo sobre la actitud a adoptar ante el hecho. Si yo creo que algo es verdad, lo voy a considerar como verdad. Lo mismo sucede en el campo moral. Para un constructivista, lo interesante no es estudiar las reglas morales en general, sino registrar qué reglas morales tienen ciertas personas. La moral es considerada también una construcción personal del individuo[83]. Una consecuencia de esta visión es que los hijos deben decidir ellos mismos su comportamiento en la familia, y en el colegio los alumnos deben participar en la negociación de las reglas de conducta. Se supone que los compañeros de generación podrían ser una fuente de autoridad, pero no los adultos. Quizá es porque los compañeros son lo más parecido a ellos mismos y porque, a primera vista, representan modelos de menos coacción.

Todo lo anterior acaba sugiriendo que la formación del joven pasa a ser algo que nada tiene que ver con el trabajo, el esfuerzo, los valores y las metas ideales a largo plazo. Cada joven va a elegir algo que le llame la atención, que lo impacte o sugestione. Aquí es donde encuentran «valores», pero no en la filosofía, la moral o la religión. Un valor puede ser una idea sin coherencia con otras creencias o actitudes del individuo, algo que no le exija ningún tipo de coherencia o compromiso personal.

5.2 El relativismo

En el mundo de las ciencias sociales y las humanidades está muy extendido el relativismo, que afirma que no podemos captar la realidad sin pasar por el filtro de nuestra cultura y de nuestra persona. Según esto, el resultado de la observación ya estará decidido de antemano por la característica del investigador. Gran parte del mundo universitario de hoy acepta el paradigma del constructivismo social, afirmando que la realidad se construye socialmente mediante el lenguaje, los estereotipos y las imágenes. Los relativistas consideran ingenuo pensar en la posibilidad de observar el mundo con neutralidad y sacar conclusiones. Se afirma que toda visión es precedida por la teoría, es decir, todo es ideología y además toda afirmación es considerada un intento de ejercer poder sobre los demás. Los investigadores «críticos» serían los desenmascaradores de los intentos de dominación de las autoridades de diferente tipo.

Si con el relativismo queremos apuntar a la capacidad de ver un asunto desde diferentes perspectivas, entonces es un signo de madurez en un joven. Sin embargo, hoy en día es más frecuente utilizar el término en el sentido de que no hay verdad o de que todas las «verdades» son equivalentes, el «todo vale». El relativismo moral y cultural hiere de muerte la autoridad de la escuela, pero también la de la familia y de las instituciones sociales en general. Si todo tiene el mismo valor, para muchos jóvenes parece lógico verse a sí mismos como el centro del mundo, es decir, el relativismo puede llevar a una actitud egocéntrica y antisocial.

El relativismo es el complemento lógico del constructivismo y en la educación tiene efectos negativos. El alumno nunca estará seguro de lo que va a construir cuando empieza a trabajar sobre un tema. Cuando se encuentra con un dato, lo verá sólo como un resultado entre muchos otros. Si no hay datos más verdaderos e importantes que otros, se vuelve absurdo tener exámenes. Podría añadirse entonces que es absurdo tener escuelas porque no existe la seguridad de que no vayan a transmitirse también errores en la escuela, ya que nadie tiene el encargo de corregirlos. Sigue habiendo escuelas, pero porque la sociedad necesita una guardería gigantesca para que los padres puedan ir a trabajar.

Curiosamente, dentro del relativismo generalizado, parece tener algo más de valor la televisión que la lectura, el presente que el pasado y el alumno que el profesor. Lo que realmente estudian los alumnos de nuestros días es la televisión y a través de ella cada día reciben una dosis de violencia estetizada y de nihilismo. La escuela no se atreve a estructurar un programa definitivo, obligatorio, pero la televisión no duda al proponer su oferta, que es masiva y poco variada. Los pedagogistas suelen recomendar la introducción en el aula de los elementos de esta cultura «popular» como una manera de atraer los alumnos al estudio. No podemos llegar por la oralidad y el énfasis en la presentación superficial a lo profundo, al esfuerzo y a lo sistemático. El prestigio de la cultura televisiva corre pareja con el desprestigio de la cultura del libro. Hasta se ha dicho que el pasado está desprestigiado y que los libros, por su carácter, pertenecen más al pasado que al presente.

5.3 El nihilismo

Pueden señalarse varias fuentes de inspiración para explicar el nihilismo actual. Una es la vanguardia artística de la primera mitad del siglo XX, y la obra de un filósofo y un sociólogo muy en boga en los años setenta: Foucault y Bourdieu.

Existe un nihilismo activo que destruye lo que tiene a su alrededor[84] y que anima la acción de jóvenes urbanos violentos y terroristas. Por odio o sin ninguna razón aparente destruyen incluso a los suyos y hasta su propio futuro. Todo les da igual. Para ellos, el bien y el mal no se diferencian. El nihilismo pasivo conduce a dejar pasar la vida y que se acumulen situaciones negativas sin intervenir. Si nada puede hacerse, la culpa es de otros y ya «se sabía que todo iba a terminar mal». Lamentablemente, en este grupo se encuentran ahora bastantes profesores. Finalmente, existen también nihilistas estéticos que convierten los actos destructores en cine o pintura. Por ejemplo, un pintor como Dubuffet aseguraba que había demasiada coherencia en Occidente, que la noción de valor se debía desestabilizar y que, en vez de institutos de bachillerato, se deberían fundar «institutos de desculturación». En estos institutos, los alumnos no aprenderían nada y se crearía así un vacío. Es una pena que Dubuffet no haya podido gozar del aspecto creativo de algunos colegios actuales. Otra idea nihilista es que sería algo positivo para la humanidad si se incendiaran todas las bibliotecas. Los nihilistas suelen celebrar la destrucción y la muerte.

De Foucault viene la insistencia en el carácter opresor de la sociedad. Para él, todas las instituciones sociales sirven para oprimir, desde las escuelas y hospitales hasta las cárceles. Foucault parece sugerir que los alumnos no necesitan aprender y que los enfermos no están realmente enfermos. Es cierto que las cárceles ejercen un control sobre los prisioneros, pero liberan a los demás ciudadanos para que puedan vivir pacíficamente. Además, Foucault no condena el uso de la violencia para oponerse a la sociedad.

Bourdieu es directamente negativo respecto a la escuela como institución social. Cree que la escuela es el sirviente de la burguesía y una legitimación del poder de la clase alta. Pasa por alto que los alumnos tienen que aprender conocimientos para poder acceder a un puesto de trabajo. Para él, un diploma se resume en la posibilidad de obtener ventajas y de poder oprimir a quienes no lo tengan[85].

5.4 Críticas filosóficas al constructivismo

Un libro muy citado al comienzo del siglo XXI a propósito del aprendizaje es La tabla rasa. La negación moderna de la naturaleza humana[86]. En este libro, Pinker afirma que, a pesar de los avances científicos, existe un tabú contra las investigaciones sobre el ser humano. Pinker destaca unas cuantas ideas, mostrando por qué son erróneas.

La idea de que los seres humanos nacen absolutamente iguales, con la mente como una «tabla rasa», ha llevado durante el siglo XX a las ciencias sociales y a las humanidades a creer que la persona es exclusivamente un producto de la socialización realizada a través de la cultura que la rodea. Nuestras nociones sobre las emociones, el parentesco y los sexos serían «construidas» socialmente. Otra noción parecida es la del «buen salvaje», la creencia de que todos los pueblos no tocados por la civilización occidental son pacíficos, desinteresados y tranquilos, idea inspirada por Rousseau. Por ejemplo, el pedagogismo cree que si se enseña de manera igual a todos, el resultado sería una sociedad igualitaria y, si se enseña a ser pacíficos a todos, el resultado sería una sociedad pacífica. Esto no se ha probado nunca, pero aun así sirve de base a buena parte de la nueva pedagogía, en particular la pedagogía preescolar tantas veces elogiada como el ejemplo a seguir. Entre los inspiradores de estas ideas en tiempos más modernos se encuentran diferentes antropólogos como Boas y Mead, que han presentado una imagen idílica de los pueblos pre-modernos. Recientemente, se ha descubierto que los resultados de ésta última habían sido retocados para agradar precisamente a los que creen en el mito del buen salvaje[87].

El interés por la antropología se refleja en la importancia extraordinaria que el concepto de cultura ha llegado a tener. Las diferencias entre humanos se deberían únicamente a su cultura y al sistema de ideas y valores sostenidos por ella. La cultura ha llegado a ser considerada como algo que está por encima de los individuos y que los condiciona, una especie de superorganismo. Se niega que las personas también influyan en la cultura y que ésta pueda cambiar y desarrollarse en contacto con otras culturas. Se rechaza la idea anterior de que cultivarse sea aprender a entender muchas culturas, lo cual solía ser antes característico de la persona «culta». Otros antropólogos insisten en decir que también las culturas «primitivas» son históricas, que cambian y que por ejemplo sus leyendas también cambian. Sabemos muy bien que las sociedades occidentales han cambiado. No vivimos ahora como los romanos ni como en el siglo de oro.

Se podría hablar de una reificación de la cultura, cree Pinker. Se culpa a ésta o a la sociedad por lo que hacen sus miembros. Si un individuo actúa de manera irresponsable debe ser porque posee «estructuras» que hacen que actúe de esa manera. Esta noción, de cuño claramente marxista, ve al ser humano como el producto de su clase social. El énfasis del multiculturalismo en los derechos de las comunidades de inmigrantes en Occidente en vez de en los derechos de los individuos parece estar relacionado con esta idea. Es contradictorio que muchos ex-marxistas se hayan vuelto defensores en Occidente de los derechos humanos y se adhieran al multiculturalismo, porque a menudo los derechos individuales chocan con los colectivos. Por ejemplo, la libertad y el respeto a las mujeres y a los niños es un punto álgido. Si alguien defiende la libertad de elegir de las mujeres y los niños y al mismo tiempo defiende el multiculturalismo, comete un error lógico. Si las mujeres eligen no someterse a la tradición y si los niños no quieren ser educados para continuar viviendo exactamente como sus padres, el grupo no puede mantenerse igual. Los multiculturalistas podrían estar defendiendo la «libertad» de sustraer a los miembros del grupo de la influencia de la sociedad moderna y democrática para controlarlos mejor dentro del grupo.

Pinker habla de la mezcla de ciencia y de utopía política que ha dominado las ciencias sociales durante el último siglo. A la importancia otorgada a la cultura, acompañaba una desconfianza por las características biológicas humanas como los instintos. Los constructivistas suelen negar el estatus científico de la biología. Argumentan diciendo que ya que hace un siglo nuestras ideas sobre la biología eran muy diferentes, pueden volver a cambiar otra vez. Al mismo tiempo, reclaman un estatus científico para sí mismos pues se consideran críticos y el criticismo se puede combinar con cualquier tipo de conocimientos.

Una tercera idea estudiada por Pinker es la del «fantasma en la máquina», la noción de que la mente sería algo separado del cuerpo. La idea se mantiene a pesar de que la neurofisiología ha demostrado la conexión entre la psique y el cerebro. Una lesión cerebral o una enfermedad pueden modificar la personalidad del paciente. El aprendizaje es un cambio en el cerebro y sin cambio no hay aprendizaje. El cerebro construye redes entre los datos y al mismo tiempo va cambiando el propio cerebro para acomodar mejor los datos que van llegando. Los sentidos cuentan con «un programa de instalación», pero necesitan una actividad para empezar a funcionar bien. Un dato muy conocido es que los niños que empiezan a tocar el violín desde muy temprana edad aumentan la representación de los dedos en la corteza cerebral.

Pinker subraya que los descubrimientos sobre la naturaleza humana fueron recibidos con recelo por parte de los políticos que han temido que estos conocimientos constituyeran una amenaza para los ideales progresistas. El temor tiene que ver con que los progresistas no suelen distinguir entre innato, no innato y no totalmente innato; el hecho de que haya rasgos hereditarios no significa que todo esté determinado. Semejante preocupación podría relacionarse con varios temores: si las personas son diferentes de forma innata, se justificarán la opresión y la discriminación. Serían vanas las esperanzas de mejorar la condición humana. Si el libre albedrío no es absoluto, nadie sería responsable. Sin el concepto de la creación y un Dios, la vida no tendría sentido. De todos estos temores, el dominante en la sociedad democrática podría ser el miedo a la desigualdad. Los progresistas conforman ahora la clase dirigente, proclaman su fe en la educación y la ciencia, pero temen a la naturaleza humana, por lo que prefieren otorgar recursos en primer lugar para la investigación que pueda apoyar sus ideales.

Muchos intelectuales niegan que exista el talento innato, lo que significa que todos podríamos ser estrellas del deporte o premios Nobel. Quizá el fantasma de Hitler esté presente en este debate, pero Pinker subraya que el dictador no sólo abusó de la biología, sino también de la lingüística, el folklore, el deporte, la religión y la medicina. ¿Por qué elegir sólo una de sus rarezas y dejarle que dicte ahora nuestro comportamiento?

Marx y Engels creyeron que no había propiedades humanas perdurables. Por eso, sus seguidores en el siglo XX defendieron la tabla rasa, teoría que explica algunas de las características de los Estados marxistas. Si todos nacen iguales, es posible controlar todas sus experiencias para que sigan iguales. Si los seres humanos son conformados por el medio social en que nacen, alguien nacido dentro de la clase «burguesa» llevará una mancha que jamás podrá quitarse. Si todos los hombres son iguales y alguien, aun así, saca más cosecha de su parcela, esta persona es avara, y quizá no se esfuerce igual cuando trabaje las tierras en común. Si las personas no se diferencian en sus orígenes pero alguien prospera económicamente, tiene que tratarse de un ladrón. Consecuencia: los kulaks son ladrones y es lícito matarlos. Si los seres humanos son conformados por la sociedad, no son importantes los derechos individuales, sino sólo los sociales, grupales. Ahí vemos la filiación del multiculturalismo.

Pinker concluye que el conocimiento es una construcción en el cerebro, pero no una construcción arbitraria, porque, con la ayuda de los sentidos y la comparación de los resultados de otras personas, podemos comprobar si nuestras conclusiones son correctas. Es posible llegar a un consenso intersubjetivo.

Una de las corrientes de los últimos años ha sido la deconstrucción, que desconfía particularmente del lenguaje. Desde esta perspectiva, el lenguaje sería un instrumento de dominación más que de observación de la realidad y de comunicación. No habría correspondencia entre el lenguaje y la realidad y esto es erróneo, cree Pinker. Equivale a afirmar que todos somos esquizofrénicos. Esta enfermedad, como se sabe, se caracteriza por la incapacidad del paciente de distinguir entre la realidad y su representación mental.

A propósito de la educación y la escuela. Pinker subraya lo equivocado de pensar que todo debe ser natural, «como la vida misma», porque precisamente lo que se aprende en la escuela no es natural. Puesto que buena parte del contenido escolar no es innato, es lógico que el aprendizaje no siempre resulte agradable. Por eso, el alumno necesita el apoyo de la familia, de sus compañeros y de la sociedad para mantenerse firme en el esfuerzo. Sólo una cultura que dé un alto valor al conocimiento puede esperar un buen rendimiento escolar de sus jóvenes.

Pinker también advierte falta de coherencia entre quienes explican la criminalidad como una consecuencia de las estructuras sociales y la pobreza. La realidad es que los pobres de hoy generalmente viven mejor que los aristócratas de antes: viven más años, tienen mejor comida y más ocio. Otro argumento en contra del vínculo determinante entre pobreza y criminalidad es el de la diferencia de nivel de violencia en las distintas subculturas. La teoría tampoco explica por qué las mujeres pobres roban menos que los hombres pobres.

Según estadísticas actuales procedentes de los Estados Unidos, citadas por Pinker, el 7% de los jóvenes comete el 79% de los actos violentos. Estos jóvenes son violentos, impulsivos, poco inteligentes, hiperactivos y tienen problemas de atención. Se enfurecen fácilmente, se resisten al control, molestan deliberadamente, son proclives a culpar de todo a otras personas[88]. Es difícil pensar que estas características sean la consecuencia automática de cierto entorno. También es difícil creer que un profesor pueda resolver los problemas que causan estos chicos en el aula con una metodología «divertida».

Pinker comenta finalmente que es curioso que la negación de la realidad haya sido adoptada por tantos progresistas, puesto que debería ser considerada contraria a la idea de progreso, pues ¿cómo se puede pensar en el progreso si la realidad no existe? Lo que no existe no puede progresar. Sin embargo, las teorías dominantes del arte y la crítica de élite del siglo XX niegan la existencia de la naturaleza humana y la realidad objetiva. En la opinión de Pinker, el legado de este grupo ha sido «un arte feo, desconcertante y ofensivo» y «una erudición pretenciosa e ininteligible». En resumen, según él, la teoría de la tabla rasa «pervierte la enseñanza, la educación y las artes, y las convierte en formas de ingeniería social. Su corolario, el buen salvaje, invita a desdeñar los principios de la democracia»[89].

5.5 Del estructuralismo marxista al multiculturalismo

El marxismo ve con suspicacia lo que se presenta como «verdad». Considera que lo que percibimos podría estar «contaminado» por la perspectiva social y cultural de cada uno y que, por eso, hay que rechazar la versión de los sentidos a favor de otra, más profunda, considerada científica. Esta visión lleva a pensar que lo que en la sociedad se llama «científico» en realidad podría ser ideológico e incluso representar la versión «del enemigo». Más aún, lo que los marxistas y sus herederos ideológicos presentan como científico es criticar lo que «los otros» califican de científico, y llaman al producto de su propia actividad intelectual «pensamiento crítico», a veces también denominado criticismo.

Con esto se ha creado una situación sin salida. No hay modo de ponerse de acuerdo sobre lo que es o no científico. Siempre se hablará de diferentes versiones, se negará la posibilidad de la objetividad y se cuestionará la cientificidad de la ciencia. Se cae en el puro relativismo y es así, con ayuda de la «ciencia», como se llega a sostener que todo en nuestro mundo es político. «Tener razón» viene a ser lo mismo que tener el poder de decidir lo que va a ser considerado verdad. El poder permite imponer la propia versión de la realidad como la única y verdadera realidad, como decía Foucault.

Precisamente, el pedagogismo da escasa importancia al acopio de conocimientos dado que los datos no se consideran verdaderos sino simples aproximaciones a lo real, aproximaciones además impuestas por diferentes grupos de poder, grupos «burgueses», se entiende. Si el conocimiento no es tal, saber más no es necesariamente mejor que saber menos. Si los conocimientos son una «construcción» entre otras, ¿por qué esforzarse para saber más? Saber más podría significar encontrarse más marcado por la ideología burguesa. Al adquirir más conocimientos, el alumno podría convertirse en alguien que pudiera, a su vez, imponer ese poder recientemente adquirido y así perpetuar una dominación que debería abolirse. Por eso, el pedagogismo no quiere privilegiar los estudios sino «la vida». Resumiendo la visión del mundo del pedagogismo, las relaciones entre los diferentes elementos podrían ser[90]:

objeto | política | pedagogía
apariencia | burgués | Estudios
ciencia | proletario | vida

También se entiende así el énfasis en enseñar «valores». No se trata de los valores del conocimiento, sino de una enseñanza que se hace en horas de enseñanza pero con un contenido totalmente ideológico. Se suplanta la enseñanza tradicional de la religión por otra de una «religión laica», diseñada por los pedagogistas y sus correligionarios políticos, y que se caracteriza por contener una crítica a la sociedad, a la que se presenta siempre como injusta, opresora e irrespetuosa con una serie de cuestiones. Así, dentro de la propia escuela, surge una anti-escuela, llegándose a una situación en la que ciertas personas reciben un salario de los contribuyentes para enseñar sin transmitir conocimientos.

Como es sabido, en muchos países comunistas fue imposible acceder a la universidad si se procedía de una familia en la que los padres habían sido universitarios, pues eso los hacía sospechosos de ser enemigos de la clase obrera. El movimiento histórico que llevó más lejos este pensamiento fue el maoísmo, en particular durante la revolución cultural, que supuso una priorización de lo joven y de lo inmediato, un desprecio por el conocimiento organizado visto como opresivo y un rechazo a toda autoridad y en primer lugar a la autoridad de los docentes. Como se sabe, la revolución cultural significó un enorme retroceso que puso a la sociedad china al borde del caos total. Ahora en China se califica de criminales a los impulsores de aquella «revolución», y se afirma que las campañas en cuestión fueron lanzadas para aumentar el poder personal de los dirigentes del momento[91]. Los jemeres rojos en Camboya, más maoístas que el propio Mao, eliminaron físicamente y sin rodeos a todos los que parecían tener cierta cultura, calificándolos de enemigos del pueblo. Según muchos testimonios, era suficiente llevar gafas para ser considerado un intelectual peligroso.

Los años setenta vieron el comienzo de una nueva tendencia. En vez de aprender la versión de los «hombres blancos muertos», debía respetarse la cultura «auténtica» que traían los alumnos de sus casas, con énfasis particular en el niño, los obreros y «la vida misma». En otras palabras, se produce un vuelco: en vez de enseñar al niño una cultura que no conoce —en primer lugar por ser niño— se dedica el esfuerzo a convencer a los maestros de que respeten el derecho del niño a guardar su propia cultura. En nombre de la igualdad, ¿por qué sería peor la cultura traída de las casas de los alumnos que la cultura que quería enseñar el profesor? La institución creada para enseñar la cultura se trasforma en un «espacio» en el que los adultos deben tolerar la ignorancia infantil. Ejemplo de ello es que los futuros maestros son obligados a leer literatura infantil, al tiempo que los alumnos leen cada vez menos la literatura de los adultos.

El término multiculturalismo comenzó a usarse un poco más tarde, pero el germen está ya en la idealización de Rousseau de la inocencia del niño y del ser humano primitivo. Se ven como necesariamente buenos por no haber sido contaminados por la civilización. Estas ideas han permeado la escuela hasta tal punto que en bastantes países occidentales las personas que están en la cúpula de la escuela, institución creada por la sociedad para la transmisión de la cultura, desconfían de esta cultura. El recelo hacia la civilización es más frecuente en quienes no conocen bien otras culturas.

Es notable que el multiculturalismo no observe que los diferentes grupos que piden a gritos respeto por su diferencia no suelen admitir que haya otros modos de pensar dentro de su propio grupo. En particular, es obvio que las mujeres padecen discriminación dentro de estructuras patriarcales de grupos que han buscado refugio en países occidentales[92]. Allí, algunos de estos grupos reclaman una tolerancia practicando la intolerancia. Bajo la exigencia de «reconocimiento a las diferencias» asoma no pocas veces una voluntad de dominación.

En el mundo académico, es frecuente emplear la terminología del crítico ruso Bajtin, en especial las palabras de «diálogo» y «voces plurales», pero únicamente para exigir «espacio» para su propia voz, no para los otros grupos. Si se compara con otras épocas, la novedad ahora radica en que se ha politizado la diferencia de perspectivas. Si todo es ideología y todo está impregnado de un enfoque subjetivo, desaparece la idea de la cultura como un instrumento para resistir a la opresión política. Los que ahora se autodenominan «críticos de la ideología» suelen afirmar que la cultura occidental, que es la que estudian, reprime otros intereses «étnicos» o «de género». En otras palabras, se ha dado la vuelta al concepto de cultura, y no deja de resultar irónico que la disciplina académica consagrada a estos estudios ideológicos se denomine precisamente «estudios culturales». Deberían llamarse más precisamente «estudios de ideología». A menudo estos críticos tienen su propia agenda y una mentalidad tan despótica como la que pretenden desvelar. Curiosamente, no tendría tanto atractivo este estudio si no existiera también un deseo de llegar a la verdad y a la justicia.

Otra corriente actual es la del llamado historicismo, que afirma que la historia como materia es una construcción fraguada desde la perspectiva subjetiva del historiador. La historia se entiende como una producción enteramente cultural, no como la huella de algo real. El crítico que declara que la historia es una construcción, lógicamente es tan subjetivo como los colegas a los que califica de subjetivos. Según esta perspectiva, sería imposible trabajar de manera científica en el área de la historia. Los historicistas se interesan por los textos sobre la historia, no por la historia. Se interesan concretamente por «desenmascarar» el posible sesgo de otros historiadores. Un rápido test mental para evaluar esta postura consiste en preguntarse si los supervivientes de los campos de concentración de los diferentes totalitarismos dirían que la historia es una construcción subjetiva. El empirismo y el positivismo, tachados de ingenuidad por los relativistas, por lo menos muestran respeto por los hechos y hacen esfuerzos por distinguir entre verdad y falsedad.

En los estudios «culturales» se suele afirmar que la civilización europea es sinónimo de colonialismo, lo cual es una inaceptable reducción. Hubo colonialismo en Europa como en otras partes del mundo, pero también una respuesta crítica al colonialismo. Son precisamente los valores occidentales de apertura y escepticismo los que minan hoy la confianza en sí mismos de los occidentales que no conocen bien la historia de otras culturas. La cultura europea ha permanecido abierta a las demás, respetando actualmente los derechos del ciudadano mejor que otras e inventando y sosteniendo a las instituciones que los protegen. Sin embargo, por la presión de lo políticamente correcto, hay actualmente poca voluntad de afirmar los valores europeos a pesar de su importancia como logro cultural.

5.6 Una educación totalitaria

Por lo visto, a los pedagogistas no les interesa la escuela como una institución para la transmisión de conocimientos de diferentes materias. Más bien buscan algo que se podría llamar una «sociedad fraternal», sin violencia, sin exigencias, con sol y juegos a perpetuidad. Los guías de este campamento de vacaciones serían los pedagogistas, claro. Hay autores que han visto una conexión entre el programa de los pedagogistas y los campamentos de verano ideologizados de los años treinta, porque esta sociedad fraternal no está exenta de rasgos totalitarios. Bajo el manto pseudodemocratizador de desprecio por el trabajo intelectual y por los verdaderos intelectuales, sumado al angélico discurso a favor de los desfavorecidos, asoman ideas propias de la dictadura del proletariado. Los pedagogistas hablan de buenas causas, pero no de conocimientos ni de análisis. No colaboran en la comprensión del porqué de los conflictos y con ello infantilizan a los futuros ciudadanos. En nombre de la educación, promueven el desconocimiento y las reacciones emocionales[93].

Llama la atención el arcaísmo social del proyecto. Se trata de crear seres grupales que funcionen a través de la identificación emocional y los impulsos. Se desearía convertir a los alumnos en «autónomos», pero el proyecto consiste en independizarlos de los padres, los profesores y el conocimiento, liberándolos no sólo de su autoridad, sino también de cualquier compromiso y esfuerzo. Los pedagogistas aceptan la impregnación como método de aprender siempre que quienes lo pongan en práctica sean ellos; emerge una nueva comunidad marcada por la ignorancia, movida por emociones y por eso fácilmente influible, y en ese contexto, quienes tienen más acceso a los jóvenes son los pedagogistas.

Los padres oyen decir a los pedagogistas que es posible aprender jugando y que los alumnos no necesiten estudiar en casa. Así, la mayoría deja de supervisar el estudio de sus hijos, colaborando sin querer con los pedagogistas en la tarea de nivelar hacia abajo a la sociedad. De otra parte, la insistencia en «los valores» podría suponer un intento de contrarrestar la influencia de los padres puesto que se sospecha de ellos. ¿Qué dirán a sus hijos en casa? ¿Les procurarán alguna ventaja que no todos reciban? Los pedagogistas se comportan como si aprender fuera una apropiación individual de algo que debería ser colectivo, un acto social hostil hacia los compañeros.

La pedagogía y la formación de profesores se han convertido en una gigantesca industria que mueve sumas ingentes: institutos de formación docente, cursillos de capacitación, consultores, jornadas de actualización, proyectos y publicaciones de todo tipo. Vale mucho saber cuáles van a ser las exigencias de los planes de estudios y de tener listo un nuevo manual antes de que los competidores empiecen a enterarse. Como cualquier sector monopólico, tratan de impedir que otros sectores lo cuestionen. Defienden lo que se podría llamar el monopolio de formular el problema, utilizando una serie de técnicas para alejar a los críticos:

Se predica que el área de la educación es «compleja», insinuando que es difícil para gente ajena a su círculo pronunciarse sobre este particular. Este adjetivo, «complejo», sugiere algo casi místico.

Otra fórmula consiste en declarar siempre que «se está trabajando en el problema», para indicar que, por una parte, el crítico no ha dicho nada nuevo y, por otra, que ya está en camino la solución, y así cualquier objeción queda como una manera de perder el tiempo, por no decir que retrasa y obstaculiza la excelente labor que se está llevando a cabo.

No se reconoce que son precisamente los que actualmente «desarrollan» la educación quienes constituyen la raíz de muchos de los problemas. No admitir nunca un error es una táctica política muy utilizada, pero no es científico.

Se rechazan las experiencias de los profesores en ejercicio que suelen presentar objeciones. Se da a entender que si un docente que se queja, se basa únicamente en su propia experiencia, es decir, en algo fortuito, no necesariamente típico.

Si algunos críticos sostienen que ciertas cosas en la educación funcionaban mejor antes, esto se rechaza como una afirmación nostálgica de una situación elitista ya que los responsables del «desarrollo» escolar han impuesto una imagen muy negativa de toda la educación anterior.

Si los críticos demuestran que tienen razón en algún área parcial, los defensores rechazan la evidencia diciendo que ahora más alumnos siguen estudiando durante más tiempo y que por eso no cuentan las comparaciones con situaciones anteriores.

Si los críticos afirman que se obtienen mejores resultados en otros países, esto también se rechaza, mencionando algún rasgo del país en cuestión que no gusta.

Si un investigador crítico solicita dinero para hacer un experimento pedagógico con otra organización escolar, otra formación de profesores, un énfasis más claro en los conocimientos, no obtendrá ese dinero. Los expertos que evalúan los proyectos provienen del grupo que ya está «desarrollando» la educación.

Si alguien opina que los alumnos tienen menos conocimientos concretos ahora que antes, se le responde que ahora aprenden «otras cosas», por ejemplo métodos en vez de conocimientos, argumentando que incorporar conocimientos disciplinares no tiene interés porque supuestamente envejecen rápidamente ya que todo cambia muy rápido.

Una crítica muy dura contra los pedagogistas la desarrolla Ruiz Paz, quien los califica de secta[94]. La autora enumera los rasgos que aquéllos tienen en común con una secta religiosa: prometen un futuro radiante de felicidad para todos; condenan las creencias anteriores; establecen un lenguaje nuevo en el que algunos términos adquieren nuevo significado; reúnen a sus fieles en sesiones interminables; todos tienen que obedecer a la autoridad de la secta; se castiga a los que no se someten; predomina una visión maniqueísta del mundo: los que no están conmigo están contra mí; se trata de un negocio a compartir con los «amigos». Se promueve la idea de que la pedagogía de la secta es exitosa, en cambio, el mundo fuera de la escuela es malo. El mundo es presentado más o menos como patológico y la escuela como una terapia contra esta enfermedad que es el mundo.

La autora subraya que «la secta» actúa en varios frentes, a fin de vaciar la escuela de contenidos para que no haya manera de reivindicar excelencias anteriores de ningún tipo: niega la preparación especializada de los profesores para imponer la noción de que la profesión ha cambiado; mezcla a los alumnos sin problemas de aprendizaje con alumnos violentos o con serias deficiencias físicas o psíquicas. En la situación así creada, el único mensaje de la escuela como institución es enseñar «valores» que se resumen en uno: el de tolerar el caos por compasión con los jóvenes con problemas.

Este grupo monopólico que ha tomado el poder dentro del campo de la educación, trata de impedir que otros lo cuestionen porque cuestionarlo significaría amenazar su poder, sus puestos, el dinero que se les concede para la investigación, es decir, el escenario en el que prosperan. En la Unión Soviética se hablaba de la «nomenclatura» para referirse a la burocracia ideológica. Otros nombres que vienen a la mente son los de «mafia» o «secta». En general, lo importante es alertar a las personas que no pertenecen al mundo de la educación y ni siquiera conocen la existencia de estos grupos, muy similares en diferentes países occidentales. El presente texto procura romper el anonimato, la invisibilidad del grupo.

El constructivismo ha logrado establecerse en la universidad, presentándose como una teoría científica, pero obviamente algo falla en esta teoría cuando se aplica al campo pedagógico. Con tantos pedagogos y tanta formación docente, los alumnos actuales deberían saber más que nunca, y ésa no es la conclusión a que llegan por ejemplo los profesores universitarios. Tampoco se entiende que con semejante desprecio por las asignaturas, por la realidad, por el conocimiento, ¿por qué tienen los pedagogistas tanto interés en llamarse científicos? Probablemente quieran beneficiarse del respeto que, todavía, despierta el término ciencia. Sin embargo, no se ha comprobado que sus teorías expliquen el aprendizaje mejor que otras. Quizá se pueda hablar de una ciencia «normativa», ocupando un sitio similar al del dogmatismo dentro de la teología, una ciencia que enumera los dogmas que se tienen que aceptar.

Un sociólogo español, Ortega, constata que esta corriente de pensamiento es fácilmente reconocible también en la universidad; sus representantes se acogen siempre a un pensamiento de grupo, un dogma o cualquier pseudoteoría elevada a la única verdad, ahora con el añadido del adjetivo «científico»[95]. Ortega utiliza el término de tribalismo para referirse a esta tendencia y cree que es muy pronunciada en el área de las ciencias sociales. Lo que caracteriza a un texto o propuesta de este grupo es sobre todo la trivialización de lo cultural. Siguen desde 1968 con la afirmación de que toda cultura es elitista y de que está al servicio de poderes «inconfesables». Con ello, aseguran defender los intereses de la cultura popular, pero aplican ese nombre al anti-intelectualismo y al consumo de la cultura comercial de masas. Las políticas educativas que iban a democratizar el acceso a la cultura han conseguido vaciar la escuela de conocimientos, llenándola de actividades que tienen poca relación con el propósito original de la educación. El medio para lograr esto ha sido llamar cultura a cualquier actividad humana. Así, cultura ya no se asocia necesariamente a una actividad intelectual o estética. La cultura no se concibe como logro o tesoro, sino como obstáculo. Como apunta Ortega, hay aquí una paradoja y es que mientras socialmente el marxismo ha perdido prestigio, sus nociones en otras áreas continúan penetrando cada día más[96].

Estamos ante una mística social que quiere «construir» un nuevo hombre, con menos conocimientos pero con actitudes más igualitarias. Los movimientos que se han marcado esta meta siempre apuntan a la educación de los jóvenes, pensando que los adultos ya «están perdidos para la causa». Cuando sean adultos, los jóvenes educados de esta manera, no tendrán posibilidad de elegir entre diferentes maneras de vivir y de votar, porque carecerán de conocimientos e instrumentos intelectuales para ponderar alternativas. Imponer la desmemoria y promover el entretenimiento vacío es una variante no sanguinaria sino light, del lavado de cerebro. Es la realización de Un mundo feliz.

¿Por qué no ha reaccionado la «intelligentsia»? Pueden ofrecerse varias explicaciones. Quizá les parece tan estúpido lo que proponen los pedagogistas que ni siquiera se dignan a discutir con ellos. Podría existir una mezcla de pereza y conmiseración hacia esos colegas poco brillantes y desorientados, una situación similar a la que suele presentársele al profesor universitario con el estudiante novato. Los pedagogistas se presentan como universitarios, pero es obvio que no participan del ethos universitario. También puede haber quienes elijan el silencio para no exponerse a la ira de estos colegas intelectualmente pobres pero muy agresivos. Las invectivas más suaves de los pedagogistas dirigidas a sus críticos suelen ser las de reaccionarios, elitistas e intolerantes.

6.

Tres problemas agravados por el pedagogismo

Si el pedagogismo fuera una teoría viable y correcta, las escuelas funcionarían mejor que nunca. Sin embargo, hay tres aspectos que preocupan a los educadores y que el pedagogismo ha agravado en vez solucionar: el impacto de la televisión, la violencia y la adaptación de los inmigrantes al nuevo país.

6.1 El impacto de la televisión

La escuela ya no enseña tanto como antes, los alumnos tienen menos tareas que hacer en casa y el tiempo para su ocio ha aumentado, un ocio que llenan con televisión y ordenador. La televisión es ahora el pedagogo de los niños. La televisión es parte de su vida y configura una porción importante de sus conocimientos y su sensibilidad. Varios investigadores en comunicación social subrayan que los niños están expuestos a una homogeneización cultural comercial, formando un auditorio cautivo porque no pueden elegir lo que no se ofrece[97]. Todos ven lo mismo, saben lo mismo, sienten lo mismo y por eso psicológicamente son parecidos, lo cual facilita la tarea de la publicidad. Llegan a tener vidas similares.

¿Por qué no protestan airadamente los pedagogistas contra esta influencia masificante y comercial? Una hipótesis es que les podría convenir esa homogeneización emocional y social, aunque no les guste la violencia que proyecta. Quizá también podría servirles la violencia televisiva porque presenta una visión negativa del mundo fuera del aula, lo que valoriza por contraste ese espacio donde se aprende a ser pacífico e igual.

En Latinoamérica y en otros lugares, las quejas contra la programación infantil no cesan. Podría ser útil contemplar la situación venezolana. Las cadenas de televisión privadas y estatales violan por igual todos los códigos de ética, y la situación se hace dramática cuando advertimos su influencia en los jóvenes, los futuros ciudadanos. Hernández Díaz denuncia la falta de coherencia por parte del Estado para encarar estos problemas[98]. Resume las características de la programación en tres palabras: violencia, sexualidad y consumismo. Casi no hay programa en el que no estén presentes la violencia y el sexo. Los pocos que se salvan de la crítica son algunos documentales y ciertos espacios de divulgación científica. Lo más suave sería decir que la programación es anti-educativa, y no sólo en Venezuela.

La violencia no sólo está presente en los programas violentos, sino también en los anuncios que se emiten para promocionarlos, que reproducen las escenas más duras. Casi siempre vienen acompañadas de sonorización muy alta y amenazante. El consumismo está servido cuando se permite fraccionar hasta más de treinta veces una película —«epilépticamente» dice Hernández Díaz— y, además, se suele aumentar el volumen de los mensajes publicitarios para que nadie se libre de ellos. También en éstos abundan elementos de violencia y sexo destinados a captar la atención de un televidente ya abotargado. La mayoría de los programas son importados sin que sea mejor lo venezolano que no pasa de telenovela y telediarios, géneros televisivos también impregnados de violencia y sexualidad e interrumpidos por la publicidad.

A propósito de los programas infantiles, Hernández Díaz tampoco añade nada bueno: mal hechos, banales, llenos de violencia y sexualidad. Hay muchos y distintos tipos de violencia presentes:

Violencia física: puñetazos, patadas, explosiones, disparos.

Violencia verbal: insultos, provocaciones, desprecios.

Violencia psicológica: amenazas, presiones, tortura mental.

Violencia moral: chantajes, fraudes, abusos de poder.

Violencia sexual: acoso sexual, violación, sadismo.

En la programación infantil estudiada por Hernández Díaz predominan la violencia física y la psicológica. Ya que la presencia constante de la violencia se combina con la casi total ausencia de programas educativos o culturales, el autor concluye que es un mito hablar de programación plural. La televisión es mala para los niños porque la programación es mala. Además, no sólo es mala por la presencia de la violencia, sino porque muchas veces el agresor no es castigado, con lo que el niño puede llegar a pensar que hay que aceptar la violencia y acostumbrarse a ella. Sería deseable que el chico pudiera comentar con alguien lo que ve, pero eso sucede raras veces y mucho menos entre los niños que más lo necesitan. En la encuesta de Hernández Díaz, la mitad de los chicos afirma que pueden ver cuanta televisión quieran. En muchas casas la vida familiar se organiza alrededor del horario de la televisión, lo cual induce al menor a percibir la televisión como un elemento que goza de prestigio. El único factor atenuante es que si los menores viven rodeados de apoyo familiar o escolar, la televisión no le daña tanto como lo haría si les faltara ese apoyo.

En todos los países se realizan encuestas sobre el número de horas que los niños ven la televisión en comparación con las horas de escolaridad, y, en general, pasan más tiempo ante el televisor que en el colegio. La influencia de la televisión se acentúa cuando la jornada escolar es de horario reducido y el niño permanece mucho tiempo encerrado en casa viendo televisión, como sucede si el barrio en que vive también es violento. Los niños crecerán pensando que el mundo es peligroso, violento y amenazador y que, además, sólo existe esto. La influencia negativa de la televisión también se percibe en los casos en que los menores se quedan solos en el hogar viendo todo tipo de programas a discreción. La televisión, pues, parece estar «dentro», dentro de la casa, dentro de la familia, dentro de la cabeza del niño.

Entre muchos intelectuales sigue siendo tradición hablar de la libertad de expresión o libertad artística, ambas consideradas como lo contrario de la censura. Por una parte, pueden hablar despectivamente de «telebasura», pero, por otra, no admiten que se introduzcan límites a la «creatividad artística». Esta «libertad» podría verse desde la perspectiva de los padres más bien como un abuso de la confianza de la sociedad, como una conducta antisocial e irresponsable. ¿Por qué habríamos de aceptar que ciertos adultos destruyan la convivencia social sólo por ganar dinero? La programación televisiva con frecuencia es denigrante para todos y destruye lo que Popper denominó la sociedad abierta. Una sociedad que no sabe proteger a sus niños y asegurarles una niñez constructiva, no tiene futuro.

Es curioso que los pedagogistas, que se dicen contrarios a la violencia y a favor de la paz y la igualdad, no luchan contra la televisión. Más bien parece interesarles promover una «cultura» infantil o juvenil como alternativa a la Cultura con mayúscula, la que se aprende estudiando, leyendo y esforzándose. Predican que se debe respetar al niño, pero hay una confusión entre el respeto al niño como persona y el respeto por un gusto inmaduro y además comercialmente inducido por la televisión. En el pasado, la cultura de los niños solía ser la cultura enseñada en la escuela aplicada a las diferentes edades, con cuentos, actividades, canciones, rimas y juegos, todo lo cual pasaba a formar el acervo cultural del niño. Ahora, antes de lanzar un programa, los productores suelen encargar estudios para sondear la reacción de los niños de diferentes edades, al objeto de ofrecerles un producto que sea del agrado de la mayoría. Es decir, se está creando una «cultura» comercial que a la vez responde al gusto de los niños y lo forma. Desaparece la delicadeza, la variación, la lentitud y la amistad y se impone la estridencia, la actividad sin meta y el gregarismo vacío. Hay quienes hablan de una violación mental de los niños. Los padres raramente han dedicado tiempo a reflexionar sobre todo esto y no suelen entender lo que está pasando. También ellos están siendo manipulados.

Un sociólogo de la cultura, Subirats, apunta que fue con las vanguardias estéticas del comienzo del siglo XX como se preparó el terreno para la estetización de la violencia y la aceptación de la fragmentación[99]. Cuando después llegó la televisión, con los noticieros que informan sobre cada tema durante un minuto o dos, ya estaba incorporada en la sociedad la costumbre de aceptar la incoherencia y la violencia en las que se basa la actual lógica comercial. La aceptación de la fragmentación ya había preparado el terreno para el formato televisivo de los spots publicitarios. La estridencia en la estética y el nihilismo filosófico junto con la fragmentación convierten en muy ardua la concentración en el análisis de los mensajes y, cuando se añade el glamour de la imagen, la televisión se convierte en una mezcla de realidad y deseo. El televidente es particularmente receptivo por la inmovilidad en que se halla. Lo irracional no se analiza sino que entra por repetición y seducción. Por eso, dejar a los chicos solos delante del televisor es abandonarlos a lo que caiga desde el punto de vista moral, físico, psíquico y afectivo.

En Francia se ha elaborado un informe sobre la relación entre la violencia, la televisión y la protección al niño. El informe empieza por una definición de la violencia: es una fuerza desreglada que en su deseo de dominación y de destrucción quiere herir la humanidad del ser humano[100]. El trabajo demuestra que la televisión puede acostumbrar a los televidentes a la violencia, hacer que desaparezca la inhibición ante ella y que baje la sensación de culpabilidad después de cometerse un acto de agresión. El informe critica que hayan sido invitados a diferentes programas delincuentes, algo inaceptable dada la respetabilidad social que en principio otorga la aparición en televisión.

Señala el informe asimismo un cambio importante en el cine actual y es que ahora abundan los ejemplos de una violencia sin sentido, no castigada y presentada como elemento natural para expresar que se impone la ley del más fuerte. Otra novedad es que la avalancha de imágenes con contenidos violentos es incesante. Escena tras escena, la agresividad está omnipresente y no pocas veces carece de sentido. El efecto es parecido al del terrorismo porque obliga a convivir con una violencia irracional en medio de la vida cotidiana. Los adultos podrían no haber tomado en serio este cambio dentro del género cinematográfico, potencialmente muy peligroso para las democracias. Si los jóvenes se acostumbran y se convencen de que el mal suele vencer, ¿cómo vamos a transmitir los valores de la democracia? El Estado moderno y democrático ha entregado el uso de la violencia a la policía para que garantice la tranquilidad de todos. Si los ciudadanos no confían en esto, ocurre que estamos volviendo a una situación pre-moderna.

6.2 La violencia en la escuela

Ya se ha comentado que muchos alumnos comienzan a estudiar sin haber concluido su socialización primaria, sin la preparación que se suponía terminada antes de empezar con la socialización secundaria que se recibe en la escuela. La idea de que lo igualitario es que todos comiencen a estudiar a la misma edad ha dado como resultado que demasiados estudiantes acumulen un retraso apreciable antes de poner el pie en la escuela, con lo cual la situación suele agravarse rápidamente, aun cuando la escuela frene al máximo el progreso de los más avanzados para que sean alcanzados por los más lentos. Los alumnos que constatan su posición precaria dentro del grupo reaccionan de diferente manera, pero reaccionan. Una posible reacción es una especie de odio que se demuestra a través de una conducta antisocial, que se traduce en insultos a sus compañeros y maestros, vandalismo, absentismo y hasta incendios provocados. El mito del inevitable progreso de la sociedad ha hecho que una parte de ella haya cerrado los ojos ante esta violencia.

El Estado abandona a los barrios problemáticos en los que las tendencias antisociales han llenado el vacío creado por esta supuesta libertad. De este modo, hay escuelas en las que las mafias locales dictan la ley y en las que es casi imposible estudiar. Esto no es suficientemente denunciado por los profesores cuando los involucrados provienen de barrios problemáticos que precisamente iban a resultar favorecidos por las nuevas libertades pedagógicas. No pocas veces los sociólogos de la educación describen la delincuencia como una respuesta legítima a la «exclusión». Esta mistificación ha impedido que se tomen las medidas adecuadas contra los problemas. Así, en un periodo de expansión económica sin comparación en la historia, se ha llegado a la realidad de escuelas en las que reina la anarquía y la violencia. Ya Orwell habló de la fascinación del intelectual moderno por la brutalidad y por la lucha por el poder, y de su tolerancia y hasta admiración frente al delito. Los intelectuales que desvíen la atención de las conductas antisociales para enfocarla hacia la «exclusión» deben asumir una parte importante de la responsabilidad por los cambios negativos que ha sufrido la sociedad[101].

El mito de la no responsabilidad de los violentos por su violencia se basa en el concepto de que son las estructuras sociales las que darían ciertas características a los individuos por las cuales no serían responsables. Estas estructuras «empujarían» a los individuos a actuar de determinada manera. Dicho de otro modo, se niega a las personas su autonomía puesto que no deciden: son empujados. En la escuela, los alumnos de clase obrera no serían responsables de su posible fracaso y, por lo mismo, los alumnos provenientes de la clase alta no tendrían ningún mérito si logran un buen resultado.

Bui Trong ha estudiado el ambiente antisocial que reina en algunos barrios periféricos en Francia[102]. El resultado de su trabajo ha sido mostrar que los problemas se suelen desarrollar según cierta lógica. Ha elaborado una escala de 7 peldaños, demostrando que puede preverse que un barrio que está en el nivel 2 irá al nivel 3 y después al 4 si no se toma ninguna medida. La autora dice que el hecho de no obedecer al maestro es un signo de que el barrio está en camino hacia la degradación. El maestro es uno de los primeros representantes de la sociedad y no aceptar su autoridad supone un primer paso hacia una conducta antisocial. Con otras palabras, cuando el maestro insiste en que hay que sentarse, dejar de hablar o cualquier cosa de apariencia trivial, no está ejerciendo poder sino defendiendo a la sociedad. La convivencia en el futuro depende de la aceptación de las reglas sociales. Bui Trong observa también la frecuencia con la que los violentos niegan haber cometido una infracción. Nunca suelen admitir nada. Cuando agreden a un compañero, lo más frecuente es que digan que estaban bromeando. Así el agredido es invitado a festejar la agresión y a ver al agresor como un compañero. Si el compañero acusa al agresor parecería carecer de «humor».

Los pedagogistas suelen rechazar el uso del uniforme, que interpretan como un signo asociado a una idea tradicional de la educación. En los colegios públicos, los adultos no se atreven a opinar sobre la ropa de los jóvenes, pero se pueden observar unos «códigos de vestimenta», impuestos por los alumnos más influyentes. En algunos barrios, la presión está dirigida a usar ropa de marca, algo que resulta muy caro para los padres. En otros barrios, los alumnos acuden vestidos de manera agresiva, con gorros, pantalones con tachuelas de metal, con agujeros y jerseys que no cubren el estómago. Si la escuela tolera una vestimenta de connotación violenta y antisocial, lo que hace es rendirse ante la cultura comercial impuesta por el cine y la televisión y no defender su misión de promover la cultura del conocimiento.

Un diputado francés que ha estudiado la violencia en los colegios ha elaborado una serie de recomendaciones. Empieza diciendo que un acto violento en la escuela es una afrenta para toda la sociedad porque la escuela es un lugar sagrado para la sociedad. Por eso, las infracciones contra las reglas escolares deben ser castigadas dentro de las veinticuatro horas después de haberse cometido. Es preciso que la escuela y los padres colaboren y se ayuden mutuamente, so pena de no poder representar ninguna autoridad en la vida de los jóvenes. Cree que la sociedad debe recordar sus obligaciones a los futuros padres: cuando una pareja quiere casarse, o cuando la mujer embarazada se pone en contacto con un médico o cuando se trata de renovar la carta de residencia para los extranjeros. Si los padres se niegan a acudir a hablar con una profesora o directora de un colegio porque no aceptan la autoridad de una mujer, la sociedad debería mandarles otro aviso y, si siguen desafiando al Estado, cortar cualquier tipo de subvención. En pocas palabras, hay que insistir en que los ciudadanos tienen que colaborar con el Estado[103].

El lema actual es que hay que educar en vez de castigar. Sin embargo, la tendencia a evitar castigos ha conducido a una complicidad con jóvenes que no acatan la ley. Desde la escuela aprenden que pueden actuar con total impunidad, lo que aumenta su arrogancia y el desprecio por las autoridades. Al no obligar a los jóvenes a respetar la ley, los adultos abandonan la sociedad en sus manos, dejándoles el campo libre. Las personas que no han tratado directamente con este tipo de jóvenes suelen creer que siempre se puede «hablar» con ellos, pero lo cierto es que muchos han desarrollado una personalidad antisocial, patológica, en la que ya no cabe el diálogo. Un juez francés con mucha experiencia, Fenech, atrae la atención sobre dos hechos: la carrera criminal de estos jóvenes empieza por la provocación verbal y por eso hay que reaccionar con firmeza frente a esta actitud. Si esto no se hace, muy pronto los actos delictivos de estos jóvenes se dirigen contra los bienes públicos, y si no se actúa con energía contra todo deterioro del patrimonio común, se vuelven más «ambiciosos»[104] todavía. No hemos tomado suficientemente en serio que están amenazadas las escuelas, las plazas públicas, los autobuses y los representantes del bien común como son los profesores y los agentes de la policía, elementos de la vida cotidiana que asociamos a un país desarrollado.

Es grave que haya intelectuales dispuestos a admirar la violencia callejera en nombre de la acción directa y la provocación al Estado y a presentar a los responsables en tono sentimental. En general, son los mismos que no quieren discutir lo que hacen estos jóvenes sino las supuestas causas que los llevan a actuar como actúan. Estos jóvenes han aprendido a presentarse como los representantes de oprimidos y débiles en lucha contra un poder muy superior a ellos, la policía. Intentan provocar a la policía, y si lo logran, recurren a las leyes de la sociedad democrática para denunciar la violencia policial.

Cuando una mala situación se prolonga, la población va siendo intimidada, pero no es cierto que no pueda hacerse nada para revertir las tendencias antisociales. Hace algunos años en Nueva York y en Boston, los administradores del metro decidieron mejorar la seguridad y para eso decidieron no dejar nunca que un vagón con pintadas saliera a circular[105]. Cuando los jóvenes no lograron ver su «obra», terminaron por desanimarse. En otra campaña, se acordó no dejar jamás un cristal roto, cambiarlo enseguida, lo que logró transmitir una sensación de control y seguridad a los vecinos. Se empezó a ver la importancia del «contexto» en el sentido de que si nadie comete pequeñas infracciones, parece más grave la infracción y todos los ciudadanos se lo piensan dos veces antes de cometer un acto mal visto.

6.3 La integración de los inmigrantes

La integración de los inmigrantes y su respeto por la institución escolar constituye un importante test de la coherencia y estabilidad de un sistema educativo. En particular, la escuela comprensiva se ha mostrado poco adaptada a los nuevos retos.

Con la introducción por los años sesenta y setenta de la escuela comprensiva, los países de Europa occidental querían proveer de un punto de partida igual para alumnos procedentes de diferentes entornos. La base de la enseñanza era el idioma común. Se pensaba que todos podían estudiar juntos en las mismas condiciones porque tenían la misma edad y fundamentalmente eran iguales. Si venía algún alumno de otro país, solía integrarse relativamente rápido porque lo acogía un grupo sin mayores problemas y el recién llegado sólo tenía la diferencia del idioma.

Desde entonces, las políticas educativas en Europa occidental han ido más lejos. Primero se ha adoptado un «angelismo» escolar que parte del «axioma» de que todos los alumnos quieren aprender y están en condiciones de aprender cualquier materia a cualquier nivel sin tener necesidad de conocimientos previos. Pero esto no se corresponde con la realidad y, como consecuencia, los grupos escolares han sido desestabilizados y el trabajo docente se ha vuelto más arduo. Otro «axioma» afirma que se puede integrar a cualquier alumno en cualquier grupo y éste le ayudará a ponerse a su mismo nivel. Sin embargo, sucede que justamente los grupos ya no mantienen un nivel previsible y, además, ya no se trata de integrar a un solo alumno con un problema preciso, sino que se pretende integrar en el grupo a discapacitados físicos, a alumnos con problemas psicológicos y a inmigrantes de diferente procedencia y nivel escolar. Es decir, estamos muy lejos de las primeras experiencias de integración. Las nuevas políticas escolares no se han demostrado como viables antes de imponerlas y colocan al maestro en una situación que lo cansa y desanima. Es más, la situación de los profesores se ve agravada si los responsables les piden que arreglen los problemas con su «profesionalismo». Esta forma de presionar insinúa que existe una solución para el profesorado lo suficientemente hábil, suposición tampoco comprobada.

Los muchos rusos, polacos y armenios establecidos en Francia durante el período entre las dos guerras mundiales se integraron en la sociedad a través de la «escuela republicana», igual para todos y con una enseñanza sistemática que tenía como eje a la lengua francesa. Es muy conocido el énfasis dado a métodos como el dictado y el comentario de textos. Sin embargo, en los años setenta, la escuela francesa empezó a cambiar y también fueron otros los inmigrantes, y el resultado combinado de estos dos cambios es lo que hoy preocupa a las autoridades y a la población.

Para los inmigrantes ha sido negativo el abandono del énfasis en la lectura para favorecer en su lugar «proyectos transversales», excursiones y actividades «de iniciación». En 80% au bac… et après, Béaud relata un estudio longitudinal[106]. Durante unos diez años ha estado entrevistando a los mismos chicos en un barrio de inmigrantes magrebíes cerca de Belfort. Cuando los contacta por primera vez, están en el colegio, después los sigue hasta su paso por el liceo y después por la universidad. El estudio termina cuando tienen unos veinticinco años. Lo primero que nota Béaud es que estos alumnos transportan al colegio el ambiente oral de su casa y de la calle, y que, como son mayoría, dan su tono al colegio del barrio. Esos alumnos están a gusto en el colegio, pero Béaud observa que apenas han «entrado en el mundo del libro» y que no han adquirido técnicas para estudiar. Son alumnos pero no estudian. Leen lo menos posible, intentando captar por el oído suficiente información como para poder completar las tareas. Desarrollan una destreza para la negociación más que para el estudio. Al llegar al liceo comprueban que tienen menos conocimientos que los alumnos de otros barrios con otras pautas, y están completamente perdidos cuando llegan a la universidad. A pesar de haber pasado por el sistema escolar francés, no han dejado nunca el ambiente oral de la casa y de la calle y tienen un vocabulario restringido. Por eso es lógico que se quejen de que los profesores hablen demasiado rápido y sean excesivamente teóricos. Estos chicos se comportan como si el aprobar dependiera de la suerte. Una consecuencia de no haber sido lectores es que no logran verse desde fuera, no consiguen establecer una relación objetiva con el mundo.

Un joven profesor en un instituto de formación profesional de las afueras de París, se da cuenta de que los alumnos le mienten de manera rutinaria[107]. «No he hecho la tarea porque tenía que acompañar a mi madre al hospital». «Ha muerto la abuela». «Ya entregué la tarea. Usted la habrá extraviado». Dicen no tener dinero para comprar un cuaderno, pero llevan zapatillas deportivas muy caras. No les gusta leer las instrucciones para las tareas, sino que prefieren que el profesor se las lea. Sólo manejan una variante de la lengua: el argot de su barrio. El profesor descubre la absoluta ignorancia de estos jóvenes en cuanto al mundo fuera del barrio, una ignorancia que se perpetúa a causa de su total desinterés por estudiar. En realidad, no son estudiantes porque no estudian, y tratan a los profesores como enemigos. Mentir es un tipo de violencia verbal.

Barreau cuenta con una amplia experiencia con jóvenes con problemas sociales[108]. Ya por los años cincuenta y sesenta solía organizar actividades para sacar a esos chicos de las calles del centro de París. En su época activa, recuerda que estimulaba su amor propio por pertenecer a la sociedad y sentirse aceptados y así poder integrarlos en algún proyecto, pero según él, la situación actual es más difícil porque ahora muchos jóvenes niegan tener lazos con la sociedad. Dicen no ser ni franceses ni argelinos ni tampoco tener que responder ante nadie. Ven a todos como sus enemigos.

Brenner reúne en Los territorios perdidos de la república textos que deberían convertirse en lectura obligatoria para planificadores escolares[109]. En este libro, habla de distritos en los que la ley francesa ya no rige, sólo se acata la del caudillo local. Los nuevos hombres fuertes de los barrios, hablan a menudo de sus territorios como «liberados». Las mujeres viven allí totalmente sometidas a la autoridad de los varones y sobre todo a la de sus hermanos. En los colegios y liceos, los estudiantes se niegan a leer ciertos temas de biología, historia o geografía, por no hablar de religión. Aducen que rechazan los textos franceses porque «no son de su cultura». Así, cada clase se convierte en una ocasión para la confrontación política y una interminable discusión sobre si los alumnos van a permitir o no que el profesor enseñe cierto tema. Muchos chicos no aceptan que una profesora corrija su examen; hay padres que se niegan a acudir a una entrevista en el colegio si la convocatoria está firmada por una profesora o directora. Los chicos cada vez más intentan saber de qué origen étnico y religioso es el profesor; por ejemplo, si el apellido es judío, se niegan que les dé clase o corrija. Francia es ejemplo de un sistema escolar famoso por su buena calidad, que ahora lucha con fenómenos que consideraba haber dejado atrás hace décadas, por no decir medio siglo o siglos, como el racismo, el sexismo y el analfabetismo.

El informe Stasi propone que las lenguas de los inmigrantes se cursen como cualquier otra lengua en la escuela para evitar que se combine con un adoctrinamiento ajeno al currículo escolar[110]. Al mismo tiempo recomienda que se exija la asistencia obligatoria a todo el currículo y que se prohíba cuestionar el derecho del profesor a enseñar el currículo. También propone que se prohíba hacer proselitismo en el interior de los centros escolares y que se castigue cualquier acoso o violencia de un alumno contra otro.

Se podría decir que Francia ha seguido a grandes rasgos una política de «laissez-faire» frente a estas actitudes anti-escolares que, según el Ministerio de Educación, podrían afectar a un diez o quince por ciento de los centros. Se han empezado a producir las primeras reacciones, pero por ahora sólo para restablecer el orden por la vía jurídica. Mientras tanto, los alumnos que pueden han empezado a huir de la educación pública. Los padres están dispuestos a pagar para proteger en primer lugar a sus hijas de un ambiente en el que quedan expuestas a un trato denigrante por parte de otros alumnos.

Se han citado aquí estudios franceses, pero las experiencias son similares en otros países europeos. El pedagogismo da mal resultado en cualquier parte, pero en combinación con los problemas de inmigración suele arrojar resultados aún más negativos, tanto para los inmigrantes como para el país.

7.

Recuperar la educación

¿Qué pueden hacer los padres, los profesores y los políticos para recuperar el ethos de la educación? Proponemos algunas sugerencias:

Las familias han de examinar de cerca la influencia de ciertas modas psicológicas. Los padres deben saber que su papel no consiste sólo en proteger a sus hijos, sino también en ser buenos modelos para ellos. Los padres son los «líderes» de la familia.

Las actividades extracurriculares pueden constituir un estímulo para el chico, pero, por otro lado, también resulta arriesgado que el niño o el joven participen en demasiadas actividades. Llevar un ritmo familiar tranquilo supone reducir el número de actividades tanto para los padres como para los hijos. Además, para que la familia funcione como tal, debe reunirse con regularidad; es de especial significación comer juntos sin prisas, conversando, y es importante crear un ambiente sereno antes de irse a dormir, intentando disminuir ruidos y estridencias de todo tipo.

Los padres deben seguir de cerca lo que pasa en el colegio. ¿El hijo avanza en conocimientos? ¿Parece razonablemente contento con los compañeros? Si los profesores o los psicólogos del colegio hablan demasiado «de aprender de manera lúdica», los padres harán bien en desconfiar. Los padres deben apoyar al hijo, al colegio y a los profesores y sólo en casos extremos deben criticar al maestro delante del chico.

En los colegios, la tarea más urgente y difícil es encontrar y mantener personal docente bien formado, entregado a su tarea, profesores que puedan servir de modelo a los alumnos desde distintos puntos de vista.

La fase más importante de la escolarización es el aprendizaje de la lectura para todos los alumnos y en particular para los estudiantes que provienen de otros países; hay que insistir en el vocabulario, en la lectura y en la escritura y no dejar que pasen de curso sin tener el nivel de lectura que precisan.

Un buen colegio o instituto necesita medir los resultados del aprendizaje para saber si éstos mejoran o empeoran. El buen resultado del estudio no está reñido con la atención social.

Además, para disminuir el riesgo de violencia escolar, debe permitirse que los alumnos opten por diferentes programas y ritmos de trabajo, sobre todo entre los trece y dieciséis años. La escuela comprensiva ha dado mal resultado para estas edades, y hasta que los gobiernos decidan cambiar el modelo escolar, hay que encontrar adaptaciones locales que hagan posible mejorar el rendimiento. Una medida es intentar disminuir el número de alumnos por colegio.

En el plano político, debería plantearse cómo deshacerse de los falsos profetas del pedagogismo para empezar desde cero en la formación de los profesores, enfocando la enseñanza de contenidos. Se debería prever una formación complementaria para los profesores que hayan tenido que escuchar los dogmas de los pedagogistas durante décadas. Hay que asegurarse de que los reglamentos que rigen los centros escolares permitan garantizar la protección de alumnos y profesores. No necesariamente significa poner más dinero del que ya se dedica a la educación porque, además de negativa, la actual actividad de los pedagogistas es cara.

Los profesores universitarios deberían reaccionar con más vigor y preocupación ante esta problemática, dejando de avalar cualquier moda educativa y aportando investigación, esfuerzo y conocimiento al progreso de la educación.

Lo que ha retrasado la comprensión de los mecanismos del pedagogismo, descritos en este libro, es precisamente su vaciedad. Es fácil identificar y denunciar un proyecto «positivo» o concreto, pero ¿cómo se puede rebatir una propuesta incoherente e insubstancial? Menos aún cuando esta vaciedad se hace en nombre del conocimiento y por profesores que ostentan un título públicamente reconocido y que reciben dinero público. Es tan desmesurado el chantaje, la burla, la imposición y el engaño, que la mayoría de nosotros se niega a creer lo que tenemos delante de los ojos. Es urgente repensar la educación.

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Licenciada en filología francesa, empezó a trabajar en la enseñanza primaria, secundaria y media de Suecia como profesora de francés y luego también de inglés. Posteriormente hizo su tesis sobre literatura española, doctorándose en Letras por la Universidad de Gotemburgo. Tradujo varios autores y publicó estudios sobre Miguel de Unamuno, José Ortega y Gasset, María Zambrano, Fernando Savater, Eugenio Trías, Mario Vargas Llosa y Juan Goytisolo. Ha traducido la obra de Mario Vargas Llosa y de Juan Goytisolo y ha organizado el Simposio internacional sobre la obra de Tzvetan Todorov (Lund 2004) y el Simposio Internacional Aprender a Pensar (Universidad de Lund, 2005).

Notas

[1] Goma (2003) señala que la imitación como método de aprendizaje no merece la mala fama que tiene en nuestros días. Elegir un buen modelo e intentar aprender de él es un acto éticamente loable y lejos de ser tan pasivo como se podría creer. <<

[2] Savater (1997). Para una introducción sobre Savater y el tema de la educación, véase también Enkvist (2005). <<

[3] Gómez Pérez (2002). <<

[4] Véase también Aguiló (2004), que escribe sobre cómo se pueden «educar los sentimientos», aprendiendo a disfrutar con lo que se hace en beneficio del individuo y la sociedad. El autor se asombra de la «Seducción» del victimismo, una actitud que sólo engendra amargura. <<

[5] Russell (1930). <<

[6] Silveira (2003). <<

[7] Petrí (2002) cree que con el cambio radical de las estructuras familiares, las naciones industrializadas occidentales han iniciado un experimento a gran escala, históricamente inédito, cuyo resultado final es imposible de prever. <<

[8] González Duro (2005). <<

[9] Wyrwa (1998). <<

[10] Altozano (2005). <<

[11] Overstreet (1949). Véase también Sorokin (1941), que cree que el actual cine, contiene un 80% de sexualidad y crimen. Añade que si en los productos culturales a los que tienen acceso los jóvenes todo se ridiculiza y degrada, el resultado será una actitud antisocial entre la juventud. Si no se mantiene la distinción entre verdad y falsedad, el resultado es una anarquía mental y cultural. <<

[12] Norman (1955). <<

[13] Wernstedt (1948). <<

[14] Lilius (1948). <<

[15] Billing (1973). <<

[16] Velasco Maillo et al. (1993). <<

[17] Damon (1995). <<

[18] Barth (2001). Las estimaciones varían mucho. Pinker (1994) habla de 13 000 palabras para alumnos sin problemas. Bentolila (2005) menciona 700 palabras entre alumnos de ambientes no cultos. <<

[19] Hay una descripción de la abstracción y la generalización en Barth (2001). <<

[20] Hirsch (1987). <<

[21] Wells (1985). <<

[22] Carretero y Asensio (2004). <<

[23] Parky Schwartz (1999). <<

[24] Restak (2005). <<

[25] Certificado de aptitud para el profesorado de educación de segundo grado. <<

[26] Lauxy Weiss (2002). <<

[27] Arendt (1954). <<

[28] Rayou y Van Zanten (2004). <<

[29] Säljö (1982). <<

[30] Los constructivistas suelen mencionar la famosa taxonomía de Bloom que coloca el aprendizaje básico y la comprensión básica de los hechos en un nivel bajo en su valoración del conocimiento. El error está en minusvalorar la importancia de este aprendizaje como base de la comprensión en los niveles superiores. <<

[31] Barth (2001). <<

[32] Benezet (1935) y (1936). <<

[33] Alleklevy Lindvall (2000). <<

[34] El lector atento se dará cuenta de que las maestras utilizaron el método «global», que no siempre da tan buen resultado. En este caso, la explicación podría ser la enorme dedicación de las maestras combinada con su larga experiencia en la enseñanza de la lectura. <<

[35] Kaiser (2005); Moran (2004). <<

[36] La reforma toca sobre todo a Inglaterra. Escocia, el País de Gales e Irlanda del Norte tienen sus propios sistemas. <<

[37] Las reformas están descritas con más detalle en Enkvist (2004). <<

[38] Clegg (1966). <<

[39] Forsbergy Bergman (2001). <<

[40] Casella (2001). <<

[41] «una represión general contra los niños». <<

[42] Para una introducción al pensamiento de Foucault, véase Hörnqvist (1996). <<

[43] Tomlinson (2001). <<

[44] Smith (2003). <<

[45] Eliard (2002). <<

[46] Pinker (1999) utiliza esta expresión. La actitud se caracteriza por el miedo a la genética. Pinker también usa la expresión SSSM (Standard Social Science Model), una sigla que resume esta actitud. Los demás datos de este capitulo provienen de Eriksson (2002), uno de los pocos psicólogos que se atreve con el tema. <<

[47] Barrio Maestre explica el fenómeno de la manera siguiente: «En el rechazo de la actitud contemplativa y respetuosa ante lo real puede advertirse también el temor al esfuerzo que exige plegarse a la realidad tal como es y reconocerse medido por ella. En el fondo, este dejarse medir por la realidad es la actitud propia del que estudia, del que se interesa por la verdad, del que se esmera en atender bien a las cosas. El constructivismo desprecia el estudio teórico en favor de una practiconería que no puede enriquecer verdaderamente a la inteligencia porque se resuelve en puro activismo, más amante de “construir” la verdad que de “descubrirla”» (2000).

«En esto consiste justamente la “formación”: en que la información que recibimos de lo real reobra sobre nuestra propia estructura cognoscitiva, enriqueciendo nuestra realidad con la realidad de lo que captamos, apropiado por nosotros inmaterialmente. […] La pérdida generalizada de la referencia a una metafísica realista ha provocado una percepción según la cual lo importante de la realidad no es lo que ella es en la misma sino lo que el hombre hace de ella.

El complicado decurso del pensamiento filosófico moderno y contemporáneo, sobre todo desde Kant, ha llevado a entender que la realidad, tal como es en sí, con independencia de la forma que adquiere en relación con la subjetividad con los intereses humanos, carece de relevancia: las cosas son lo que el hombre decide que sean, y el propio hombre es lo que él decide y dispone ser.

La libertad pura —máximo ideal de la ideografía “ilustrada”— sólo se entiende como autonomía, como liberación de la realidad. Las leyes de la naturaleza, que supondrían un límite fáctico de esa libertad, han de ser sometidas al dictado del interés humano, o de lo que se entienda por tal. La naturaleza parece que impone unas limitaciones que el hombre ha de poder superar mediante la cultura; en cierto sentido, la naturaleza del hombre es ser un “animal cultural” y, en virtud de ello, el hombre puede superar culturalmente su propia naturaleza, construírsela a su gusto» (1999: 85-86). <<

[48] Gardner da un retrato interesante de la persona y de la obra de Piaget en Quest for Mind. <<

[49] Véase Barrio Maestre (1999). Pinker (1999) se explica en términos semejantes: «The ascendant philosophy of mathematical education in the United States is constructivism, a mixture of Piaget’s psychology with counterculture and postmodernist ideology. Children must actively construct mathematical knowledge for themselves in a social enterprise driven by disagreements about the meanings of concepts. The teacher provides the materials and the social milieu but does not lecture or guide the discussion. Drill and practice, the routes to automaticity, are called “mechanistic” and seen as detrimental to understanding. As one pedagogue lucidly explained, “A zone of potential construction of a specific mathematical concept is determined by the modifications of the concept children might make in, or as a result of, interactive communication in the mathematical learning environment”. The result, another declared, is that “it is possible for students to construct for themselves the mathematical practices that, historically, took several thousand years to evolve”» (341-342).

«Mastery of mathematics is deeply satisfying, but it is a reward for hard work that is not itself always pleasurable. Without the esteem for hard-won mathematical skills that is common in other cultures, the mastery is unlikely to blossom. Sadly, the same story is being played out in American reading instruction. In the dominant technique, called “whole language”, the insight that language is a naturally developing human instinct has been garbled into the evolutionarily improbable claim that reading is a naturally developing human instinct. Old-fashioned practice at connecting letters to sounds is replaced by immersion in a text-rich social environment, and the children don't learn to read. Without an understanding of what the mind was designed to do in the environment in which we evolved, the unnatural activity called formal education is unlikely to succeed» (342). <<

[50] Rodríguez (2001). <<

[51] El furor metodológico abre la puerta a otro furor, el de la documentación del progreso de cada alumno y que convierte al profesor en un burócrata que primero documenta y después evalúa. A la descripción de Rodríguez, se puede añadir que por afán cientifista, a los pedagogistas les gusta más la evaluación y las estadísticas que trabajar en la mejora del aprendizaje. <<

[52] Sin embargo, últimamente algunos constructivistas han empezado a presentar la construcción como más social que individual. Véanse Barrio Maestre (1999), Säljö (2000), y Blais y Gauchety Ottawi (2002). <<

[53] Otro pedagogo español en la misma línea es Pérez Gómez (1998). Como Rodríguez, critica la nueva pedagogía desde una perspectiva más a la izquierda que la línea oficial y también considera neoliberal todo lo que a él no le gusta. Hay en su texto muchos rasgos típicos de la nueva pedagogía porque es un texto abstracto, fragmentado y extremadamente crítico con la escuela tradicional, sin referirse a investigaciones concretas. Es un ejemplo de cómo la pedagogía se convierte en «teoría» y se aleja de la realidad educativa. <<

[54] Wennberg (2001). <<

[55] Nightingale y Cromby (2001). <<

[56] Una colaboradora de la antología subraya, sin embargo, que es imposible trabajar en el campo del trabajo social y pensar que todo es relativo porque ¿cómo ayudar a personas en situaciones sociales difíciles sin poder afirmar que ciertas conductas son mejores que otras? <<

[57] Nightingale y Cromby (2001). <<

[58] Ver, por ejemplo Renström (1988). <<

[59] Jaim Etcheverry (1999) opina que en la era de la tecnología avanzada, la gente vive entre placeres, pero devastada espiritualmente. Subraya que para destruir la cultura basta aceptar la distracción, la diversión, en una palabra, lo trivial. <<

[60] Flesch (1966), (1973). A este libro le siguieron otros sobre «Juanito», por ejemplo Kline (1973); Sharp (1982). <<

[61] Marchesi y Hernández Gil (2001). <<

[62] Säljö (2000). <<

[63] Véase Jernström y Säljö (2004). <<

[64] LeBris (2004). <<

[65] Siegler y Wagner Alibali (2005). <<

[66] Michéa (2002) habla directamente de La escuela de la ignorancia. Opina que se enseña la ignorancia para favorecer a los que están en el poder y que los pedagogistas usan métodos «políticos» para protegerse de la crítica. El método más obvio es el de no discutir nunca el contenido de una observación sino siempre denigrar al crítico como persona. <<

[67] Figurativamente, se refiere a la correlación entre la palabra y el significado. <<

[68] Barzun (1959). <<

[69] Savater (1997). <<

[70] Véase Rossúa (2001); (2003). <<

[71] Laux y Weiss (2002). Véase también Capel (2004). <<

[72] Laux y Weiss señalan cómo la sucesiva desaparición de los conocimientos hace que lo que queda cada vez parece más extraño e inútil a los alumnos. <<

[73] Laux y Weiss (2002). <<

[74] Ruby (2000). <<

[75] Un concepto que se emplea cada vez más en este contexto es el de «analfabeto histórico». <<

[76] Lizano Ordovás (1999). <<

[77] Laux y Weiss subrayan la conexión entre las diferentes modas pedagógicas actuales. <<

[78] Jaim Etcheverry (1999). <<

[79] Tenti Fanfani (2002). <<

[80] Jaim Etcheverry (1999). <<

[81] Larsson (2001). <<

[82] Todo este capítulo se basa en Barrio Maestre (1999) y (2002). <<

[83] «El constructivismo insiste en el papel del conflicto también en los aspectos referidos al aprendizaje moral. En general, el constructivismo desdeña cualquier tipo de autoridad. La inteligencia no se enriquece en una actitud teórica o contemplativa, sino en una actitud constructiva; no debe medirse con la realidad sino consigo misma. En el ámbito moral, de manera análoga, el crecimiento no estriba en la asimilación de parámetros “heterónomos” de conducta sino en la autoconstrucción de la personalidad moral, cuyo criterio no ha de ser otro que la coherencia del actuar con los patronos axiológicos significativos para cada sujeto, lo que frecuentemente se entiende como una identidad moral propia. Por eso, la autoridad aparece siempre como injusta y coactiva. Sólo la relación con los pares conforma realmente la propia identidad moral porque es fuente de seguridad para enfrentarse al poder» (Barrio Maestre [2000]). <<

[84] Biaggi (1998). <<

[85] En Mounier (2001) hay una introducción a la obra de Bourdieu. A propósito de estos dos pensadores, es curioso que estos críticos feroces de las instituciones sociales hayan vivido de la sociedad francesa, ejerciendo la docencia y la investigación. <<

[86] Pinker (2003). <<

[87] El etnólogo Barley (1989) critica el concepto del «buen salvaje» en un relato lleno de humor e ironía, basándose en su propio trabajo de campo. <<

[88] Ibíd., p. 458. <<

[89] Ibíd., p. 609. <<

[90] Esquema inspirado en Trías, que a su vez sigue a Foucault. Para una presentación del pensamiento de Trías, véase Enkvist (2005). <<

[91] Este periodo histórico aparece descrito desde una perspectiva española en dos obras: Rossúa (2001) y (2003). <<

[92] Goodheart (1997). <<

[93] Le Bris (2004); también en Lurçat (2004, 2), se habla de la escuela totalitaria. Se ha suprimido el servicio militar obligatorio en Francia y en España, pero sigue existiendo la obligación de recibir el adoctrinamiento estatal durante unos nueve o diez años, si bien aprendiendo sólo ciertos contenidos. Así, la escuela ya no sirve para abolir la ignorancia sino para conseguir metas políticas. Lurçat considera hipócrita hablar de “exclusión” cuando los adultos se niegan a transmitir los conocimientos, convirtiendo así a los alumnos en autodidactas sin apoyo. Nadie ha visto con más claridad los rasgos totalitarios de la nueva escuela que Arendt (1954). <<

[94] Ruiz Paz (2003). <<

[95] Ortega (1994). <<

[96] Según Ortega, la aceptabilidad del criterio subjetivo se ha extendido al Gobierno. Existe la idea de que el partido que gobierna constituye el Estado y puede hacer lo que quiera, lo que constituye un retroceso. Volvemos a la Edad Media cuando un gobernador podía favorecer sólo a sus amigos y perseguir a sus adversarios. La forma actual, moderna, de este fenómeno supone otorgar puestos, becas y condecoraciones a personas elegidas por sus convicciones políticas y no por su excelencia profesional. <<

[97] Lurçat (1996). <<

[98] Hernández Díaz (1998). <<

[99] Para una descripción más detallada de esta idea en el pensamiento de Subirats, véase Enkvist (2005). <<

[100] Kriegl (2002). <<

[101] Los más famosos de estos intelectuales son, como se ha mencionado. Foucault y Bourdieu. Foucault ve la existencia de todas las estructuras, sociales y otras, como un ejercicio de poder y Bourdieu acusa a la sociedad de ejercer una «violencia simbólica». <<

[102] Bui Trong (2000). <<

[103] Demuynck (2004). <<

[104] Fenech (2001). <<

[105] Gladwell (2001). <<

[106] Béaud (2002). <<

[107] Revol (1999). <<

[108] Barreau (1999). <<

[109] Brenner (2002). <<

[110] Stasi (2004). <<