La colección Emaús ofrece libros de lectura

asequible para ayudar a vivir el camino cristiano

en el momento actual.

Por eso lleva el nombre de aquella aldea hacia

la que se dirigían dos discípulos desesperanzados

cuando se encontraron con Jesús,

que se puso a caminar junto a ellos,

y les hizo entender y vivir

la novedad de su Evangelio.

Guillermo Juan Morado

El camino de la fe

Reflexiones al hilo del año litúrgico

Colección Emaús 107

Centre de Pastoral Litúrgica

Director de la colección Emaús: Josep Lligadas

Diseño de la cubierta: Mercè Solé

© Edita: CENTRE DE PASTORAL LITÚRGICA

Nàpols 346, 1 – 08025 Barcelona

Tel. (+34) 933 022 235

cpl@cpl.es – www.cpl.es

Edición digital febrero de 2017

ISBN: 978-84-9805-999-1

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 91 702 19 70 / 93 272 04 47).

Presentación

En la Carta apostólica Porta fidei el papa Benedicto XVI escribe: “ ‘La puerta de la fe’ (cf. Hch 14,27), que introduce en la vida de comunión con Dios y permite la entrada en su Iglesia, está siempre abierta para nosotros. Se cruza ese umbral cuando la Palabra de Dios se anuncia y el corazón se deja plasmar por la gracia que transforma. Atravesar esa puerta supone emprender un camino que dura toda la vida” (Porta fidei, 1).

En este libro, que constituye la continuación del recientemente publicado en esta misma colección (La cercanía de Dios. Reflexiones al hilo del año litúrgico, Colección Emaús 97, Centre de Pastoral Litúrgica, Barcelona 2011), se proponen algunos elementos de este camino. En la celebración litúrgica la Palabra de Dios es escuchada religiosamente y proclamada confiadamente para suscitar “la obediencia de la fe” (cf. Concilio Vaticano II, Dei Verbum, 1.5).

En el origen y en el centro de la fe cristiana está el encuentro con el Señor resucitado, la comunión con Él mediante el conocimiento y el amor. Jesús, el Emmanuel, permanece con nosotros todos los días hasta el fin del mundo (cf. Mt 28,16-20). El Espíritu Santo ha sido enviado para purificar nuestros corazones mediante la fe, para unirnos a Cristo y para hacernos, en Él, hijos adoptivos del Padre.

Jesucristo, con su total presencia y manifestación personal, con sus palabras y con sus obras, señales y milagros –y, sobre todo, con su Pascua– culmina la revelación divina (cf. Dei Verbum, 4). Él es el sembrador que esparce pacientemente la buena semilla que, si cae en tierra buena, dará un espléndido fruto. Él es quien nos reúne en la pequeña barca de su Iglesia, signo e instrumento de comunión para toda la familia humana.

El seguimiento del Señor no puede esquivar el sufrimiento y la cruz, que cobran su auténtico significado desde la Resurrección. El camino de la fe se convierte en suma en el itinerario del amor y del perdón, de la entrega al otro, pues “amar es cumplir la ley entera” (Rom 3,10).

La fe, que se despliega en el amor, se abre asimismo a la esperanza. La vida de cada uno y la historia en su conjunto aguardan la venida del Señor en la gloria. El Evangelio nos invita a cultivar una espera activa, comprometiéndonos en la búsqueda de un mundo más justo con la certeza de que Cristo, Rey del Universo, hará resplandecer al final su justicia y su gracia.

Guillermo Juan Morado

Parroquia de San Pablo

Vigo, 2 de febrero de 2012

Fiesta de la Presentación del Señor

I. La fe pascual

1. Le reconocieron al partir el pan

La fe pascual tiene su origen en la acción de la gracia divina en los corazones de los creyentes y en la experiencia directa de la realidad de Jesús resucitado (cf. Catecismo 644). Es el Señor quien se acerca a los discípulos que se dirigían a Emaús, se pone a caminar con ellos y, finalmente, despierta su fe (cf. Lc 24,13-35).

No había bastado con ver morir a Jesús para creer en Él como Mesías e Hijo de Dios. Es verdad que se había mostrado como “un profeta poderoso en obras y palabras ante Dios y ante todo el pueblo”, pero esa esperanza parecía quedar definitivamente defraudada por la muerte. “¡Cuántos, en el decurso de la historia, han consagrado su vida a una causa considerada justa y han muerto! Y han permanecido muertos”, comenta Benedicto XVI.

La Resurrección es la prueba segura que demuestra la identidad y la misión de Jesús. Sí, Él es el Hijo de Dios, vencedor de la muerte. Él es el salvador del mundo, que puede darnos la vida verdadera. Es esta certeza la que mueve el testimonio de la Iglesia desde sus orígenes: “matasteis al autor de la vida, pero Dios lo resucitó de entre los muertos y nosotros somos testigos”, proclama san Pedro (cf. Hch 3,15).

El Señor escucha a los caminantes de Emaús que, decepcionados, no acaban de creer los rumores que hablaban de que Cristo estaba vivo, pues su sepulcro había sido encontrado vacío. Con gran paciencia, el Señor “les explicó lo que se refería a Él en toda la Escritura”. La Resurrección es el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento, la realización de esas predicciones.

Pero será el gesto de partir el pan lo que abra los ojos de estos discípulos para así reconocer a Jesús. San Agustín comenta que “cuando se participa de su Cuerpo desaparece el obstáculo que opone el enemigo para que no se pueda conocer a Jesucristo”. La Eucaristía es la verdadera escuela que nos permite adentrarnos en el conocimiento del Resucitado, en la comunión con Él.

El encuentro con el Señor transforma completamente a aquellos discípulos: “Levantándose al momento, se volvieron a Jerusalén, donde encontraron reunidos a los Once con sus compañeros”. La fe en el Resucitado les empuja hacia la Iglesia y les lleva al testimonio. Como afirma el papa: “En efecto, si falla en la Iglesia la fe en la Resurrección, todo se paraliza, todo se derrumba. Por el contrario, la adhesión de corazón y mente a Cristo muerto y resucitado cambia la vida e ilumina la existencia de las personas y de los pueblos”.

Nosotros, a diferencia de los caminantes de Emaús, no hemos visto a Jesús Resucitado. Nuestra fe se fundamenta en el testimonio de quienes sí lo vieron. Pero, al igual que los de Emaús, podemos encontrarnos cada domingo, incluso cada día, con el Señor. Él viene también a nuestro encuentro, enciende nuestro corazón con el fuego de su palabra y parte para nosotros el pan de la Eucaristía.

El Señor nos dice que “quien coma de este pan vivirá para siempre” (Jn 6,51). Cristo nos alimenta uniéndonos a Él, haciéndonos partícipes, ya aquí en la tierra, de su vida gloriosa. Cada vez que se celebra la santa misa, decía san Ignacio de Antioquía, “partimos un mismo pan […] que es remedio de inmortalidad, antídoto para no morir, sino para vivir en Jesucristo para siempre”.

2. “Yo soy la puerta”

Jesús se define a sí mismo como la puerta que conduce a la vida: “Yo soy la puerta de las ovejas: quien entre por mí se salvará” (Jn 10,9). “Él se llama puerta por ser el que nos conduce al Padre”, dice san Juan Crisóstomo. La súplica de los profetas: “Ojalá rasgases el cielo y descendieses” (Is 63,19) ha sido escuchada. Jesús es el Verbo encarnado, la verdadera puerta del cielo descendida a la tierra (cf. Jn 1,51), el único Mediador por el cual los hombres tienen acceso al Padre.

Por su Pasión y su Resurrección, Cristo ha cruzado ya los umbrales de la muerte. Él es el Viviente, el Santo y el Verdadero que, como dice el Apocalipsis, tiene la llave de David que da acceso a la nueva Jerusalén, al cielo, “de forma que si él abre, nadie cierra, y si él cierra, nadie abre” (Ap 3,7). En la tierra, el germen y el principio del Reino de los cielos es la Iglesia, el redil “cuya puerta única y necesaria es Cristo” (Lumen gentium 6).

¿Cómo se entra por esta puerta? Sabemos que es estrecha (cf. Mt 7,14) y que no se puede traspasar sin la humildad: “Cristo es una puerta humilde; el que entra por esta puerta debe bajar su cabeza para que pueda entrar con ella sana”, comenta san Agustín. Y en otro pasaje añade el santo doctor: “Entra por la puerta el que entra por Cristo, el que imita la pasión de Cristo, el que conoce la humildad de Cristo, que siendo Dios se ha hecho hombre por nosotros”.

El apóstol san Pedro incide en la humildad como elemento esencial del testimonio cristiano; un testimonio que incluye la disponibilidad a sufrir con paciencia penas injustas. Se trata de seguir las huellas de Cristo, el Pastor y Guardián de nuestras almas, que en su pasión “no devolvía el insulto cuando lo insultaban; sufriendo no profería amenazas; sino que se entregaba al que juzga rectamente” (1Pe 2,23). La vía de la humildad es el camino que nos permite acercarnos a Cristo, adherirnos a Él, seguirle y atenernos a su mensaje.

El que entre por la puerta de Cristo se salvará. Podrá así escapar a la muerte y alcanzar la vida definitiva. La Iglesia es el ámbito donde encontramos, en la palabra de Dios y en los sacramentos, el pasto abundante que sacia nuestra hambre y nuestra sed; el lugar de la vida, de la actividad y de la libertad, del amor y de la solidaridad mutua.

“Ha resucitado el Buen Pastor que dio la vida por sus ovejas y se dignó morir por su grey”, dice la liturgia. La fe pascual infunde en nuestros corazones la serenidad y la confianza. Cristo camina delante de nosotros y su voz nos acompaña disipando el miedo. Él “me guía por el sendero justo, por el honor de su nombre. Aunque camine por cañadas oscuras, nada temo, porque tú vas conmigo; tu vara y tu cayado me sosiegan” (Sl 22).

Al Señor encomendamos a todos los pastores de la Iglesia para que no se comporten como ladrones y bandidos, sino para que reproduzcan en sus vidas la imagen de Jesucristo y para que de este modo lleven a los hombres a Dios. Como afirma Benedicto XVI: “Los fieles esperan de los sacerdotes solamente una cosa: que sean especialistas en promover el encuentro del hombre con Dios”. Que el Señor suscite sacerdotes santos, para que el débil rebaño de su Hijo “tenga parte en la admirable victoria de su Pastor”.

3. El camino, la verdad y la vida

“Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie va al Padre sino por mí” (Jn 14,6). Con estas palabras, el Señor se define a sí mismo como el camino único que conduce al Padre: “Aquel que es el camino, no puede llevarnos por lugares extraviados, ni engañarnos con falsas apariencias el que es la verdad, ni abandonarnos en el error de la muerte el que es la vida”, comenta san Hilario.

El Señor se hizo camino por su Encarnación: “El Verbo de Dios, que con el Padre es verdad y vida, se hizo el camino tomando la humanidad”, dice san Agustín. El sendero que conduce a la meta es la humanidad de nuestro Señor Jesucristo. Si no queremos que el itinerario de nuestra vida termine en el fracaso, en el sinsentido, debemos dirigir nuestra mirada a Jesucristo y caminar siguiendo sus pasos.

El beato Juan Pablo II, en su primera encíclica, indicaba la urgencia de esta mirada: “La única orientación del espíritu, la única dirección del entendimiento, de la voluntad y del corazón es para nosotros esta: hacia Cristo, Redentor del hombre; hacia Cristo, Redentor del mundo. A Él nosotros queremos mirar, porque solo en Él, Hijo de Dios, hay salvación, renovando la afirmación de Pedro ‘Señor, ¿a quién iríamos? Tú tienes palabras de vida eterna’ ” (Redemptor hominis, 7).

Incluso para aquellos que todavía no han llegado a la fe, Cristo es, añadía el papa, un camino elocuente: “Él, Hijo de Dios vivo, habla a los hombres también como Hombre: es su misma vida la que habla, su humanidad, su fidelidad a la verdad, su amor que abarca a todos. Habla además su muerte en Cruz, esto es, la insondable profundidad de su sufrimiento y de su abandono”.

Jesús es el rostro de Dios: “Quien me ha visto a mí ha visto al Padre” (Jn 14,9). La adhesión a Él por la fe es, al mismo tiempo, adhesión al Padre y comienzo, ya aquí en la tierra, de una vida plena que consiste en la participación en la vida de Dios. Por esta razón, el Catecismo enseña que la fe es ya el comienzo de la vida eterna: “La fe nos hace gustar de antemano el gozo y la luz de la visión beatífica, fin de nuestro caminar aquí abajo” (n. 163).

La Pascua del Señor, su paso de la muerte a la vida, de este mundo al Padre, introduce para siempre su humanidad en la plenitud de Dios. Su marcha a la casa del Padre fundamenta nuestra esperanza. Va para preparar un lugar, una morada en el cielo, a cuantos han creído en Él y le han sido fieles.

El que cree en Jesucristo hará “las obras que yo hago, y aun mayores” (Jn 14,12). ¿De qué obras se trata? Consisten, fundamentalmente, estas obras en seguir acercando a los hombres al amor eterno de la Santísima Trinidad. La misión de la Iglesia, y de cada uno de los cristianos, tiene como fin último “hacer participar a los hombres en la comunión que existe entre el Padre y el Hijo en su Espíritu de amor” (Catecismo 850).

“Vosotros sois una raza elegida, un sacerdocio real, una nación consagrada, un pueblo adquirido por Dios para proclamar las hazañas del que nos llamó a salir de la tiniebla y a entrar en su luz maravillosa”, dice el apóstol san Pedro (1Pe 2,9). Cristo nos ha regalado ese sacerdocio real que nos abre el acceso a Dios; pero se trata de un don que comporta un compromiso, una exigencia: anunciar a toda la humanidad las proezas de Dios mediante el testimonio de nuestras vidas.

Unidos a Cristo, también nosotros seremos para los demás signos que indican el camino seguro, la verdad iluminante y la auténtica vida.

4. La comunión con Cristo

La fe es la adhesión personal de cada uno de nosotros a Jesucristo, el Señor. Creer supone conocer y amar, sin que podamos establecer una separación tajante entre ambas dimensiones. En la medida en que amemos más a Jesucristo, mejor lo conoceremos y, a su vez, cuanto más lo conozcamos más lo amaremos.

En este proceso de identificación con el Señor se hace concreta la vocación fundamental de todo hombre, que no es otra que participar en la plenitud de la vida divina: “Dios, infinitamente Perfecto y Bienaventurado en sí mismo, en un designio de pura bondad ha creado libremente al hombre para que tenga parte en su vida bienaventurada” (Catecismo 1).

La adhesión a Jesucristo comporta querer lo que Él quiere y hacer lo que Él hace. Como ha explicado Benedicto XVI: “Idem velle, idem nolle, querer lo mismo y rechazar lo mismo, es lo que los antiguos han reconocido como el auténtico contenido del amor: hacerse uno semejante al otro, que lleva a un pensar y desear común” (Deus caritas est 17). Este pensar y desear común se expresa, para el seguidor de Cristo, en el cumplimiento de los mandamientos: “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos”, dice el Señor (Jn 14,15).

Esta observancia de los mandatos de Jesús no es una imposición externa, una carga pesada, sino que se trata de una exigencia que brota del amor. San Agustín decía que “el amor debe demostrarse con obras, para que su nombre no sea infructuoso”: “Quien los tiene presentes [los mandamientos] en la memoria y los guarda en la vida; quien los tiene en sus palabras, y los practica en sus obras; quien los tiene en sus oídos, y los practica haciendo; quien los tiene obrando y perseverando, ‘Ese es el que me ama’ ”.

La vivencia de la fe que se manifiesta en el amor prepara para recibir con fruto al Espíritu Santo: “El que ama tiene ya al Espíritu Santo, y teniéndolo merece tenerlo más, y teniéndole más merece amar más”, dice también san Agustín. Jesús promete enviar a los suyos “otro Defensor”, otro “Paráclito” (Jn 14,16). El “paráclito” es el “valedor”, el que ayuda a aquel a cuyo lado se encuentra. A través de Jesucristo, el Padre nos envía al Espíritu Santo, la tercera Persona de la Santísima Trinidad, para que esté a nuestro lado y nos ayude.

¿En qué consiste esta ayuda? Como maestro interior, el Espíritu Santo permite a la Iglesia mantener viva la enseñanza de Jesús y avanzar en su comprensión: Él “os enseñará todo y os recordará todas las cosas que os he dicho” (Jn 14,26). Es el Espíritu Santo quien, con los discípulos, da testimonio de Jesucristo (cf. Jn 15,26). Él es también, en medio de las pruebas y de las dificultades, el que guía y da seguridad a los creyentes (cf. Jn 16,8).

El Espíritu Santo hace posible una comunión interior y profunda entre cada uno de nosotros y Jesucristo. El Señor, tras el paso de su Muerte y Resurrección, no nos deja desamparados, huérfanos o indefensos. Nuestra relación con Él no se ve interrumpida, confinada a los terrenos de la nostalgia, sino que es una relación viva y actual, pues Jesús establece con nosotros un vínculo análogo al que lo une a Él con el Padre: “Yo estoy con mi Padre, vosotros conmigo y yo con vosotros” (Jn 14,20).

En la Eucaristía este vínculo se fortalece. En la santa misa, el Espíritu Santo hace presente el Misterio de Cristo para reconciliarnos con Él, para conducirnos a la comunión con Dios y para que demos “mucho fruto”.

5. Yo estoy con vosotros

Cuarenta días después de la Resurrección, durante los cuales “come y bebe familiarmente con sus discípulos y les instruye sobre el Reino” (Catecismo 659), el Señor entra de modo irreversible con su humanidad en la gloria de Dios. El acontecimiento histórico y trascendente de la Ascensión supone la exaltación de Cristo a la derecha del Padre, obteniendo el señorío sobre todas las fuerzas creadas: “Y todo lo puso bajo sus pies”, escribe san Pablo (Ef 1,22).

La Ascensión del Señor no equivale a su ausencia, sino a un modo nuevo de presencia. Él, que tiene “pleno poder en el cielo y en la tierra”, les dice a los discípulos: “Sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (cf. Mt 28,16-20). Jesús, que por su Encarnación se hizo el “Emmanuel”, sigue siendo el “Dios con nosotros”. Su presencia es, a la vez, un consuelo –ya que nunca estaremos solos– y un desafío, que nos tiene que mover a descubrirlo continuamente en los hambrientos, en los pequeños y en los marginados (cf. Mt 25, 31-46).

La presencia de Jesús es incondicional: “Yo estoy con vosotros”. Nada ni nadie puede destruir esta presencia, ni siquiera la muerte o nuestra imperfección. Él siempre está y, por consiguiente, siempre podemos estar con Él o retornar a Él si nos hemos alejado del Señor por nuestro pecado. Igualmente, a pesar de las crisis que le toque padecer a la Iglesia en su caminar por la historia, tenemos la certeza de que el Señor sigue estando en ella y con ella.

San Mateo, en el final de su evangelio, recoge esta promesa de Jesús; una promesa que va acompañada de un encargo: “Id y haced discípulos de todos los pueblos bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado” (Mt 28,19-20). A unos discípulos que no son perfectos –al menos, no todos, ya que, aunque “se postraron” reconociendo a Cristo, “algunos vacilaban”– el Señor les confía la misión de hacer nuevos discípulos.

Es también nuestra misión: ser discípulos, pese a nuestras “vacilaciones”, y ayudar a otros a ser discípulos. Un comentario bíblico dice: “La actitud de ser discípulo se puede resumir así: de cara a mi responsabilidad con los demás discípulos, tengo que ser un modelo de discípulo; de cara a mi propio aprendizaje, siempre soy un principiante que puede aprender de los demás” (M. Grilli – C. Langner). Somos aprendices permanentes en la tarea de seguir la senda trazada por el Maestro y de cumplir sus enseñanzas, pero somos, al mismo tiempo, una referencia próxima para los otros; de la pureza de nuestro testimonio depende, en cierta medida, que muchos más se decidan a vivir el Evangelio.

“El que sube a los cielos, no abandona a los adoptados sino que los alienta a la paciencia, a la vez que los invita a la gloria”, dice san León Magno. La conjunción entre la paciencia y la perspectiva de la gloria se llama “esperanza”. Como proclama la liturgia: “No se ha ido [el Señor] para desentenderse de este mundo, sino que ha querido precedernos como cabeza nuestra para que nosotros, miembros de su Cuerpo, vivamos con la ardiente esperanza de seguirlo en su reino”.

II. Los dones de la Pascua

6. La efusión del Espíritu Santo

“Como el Padre me ha enviado, así también os envío yo”, dice el Señor a los discípulos. Y añade: “Recibid el Espíritu Santo” (cf. Jn 20,21-22). El Señor vivo, crucificado y resucitado, se hace presente en medio de los suyos para comunicarles el Espíritu Santo, que los capacita para la misión; una misión que continúa la misión de Cristo y que tiene su origen último en el Padre.

Como enseña el Catecismo: “El día de Pentecostés (al término de las siete semanas pascuales), la Pascua de Cristo se consuma con la efusión del Espíritu Santo que se manifiesta, da y comunica como Persona divina: desde su plenitud, Cristo, el Señor, derrama profusamente el Espíritu” (n. 731).

De este modo, la Iglesia se manifestó públicamente ante la multitud y se inició la difusión del Evangelio entre los pueblos mediante la predicación, hablando de “las maravillas de Dios” (cf. Hch 2,1-11). Para realizar su misión, el Espíritu Santo construye la Iglesia y la dirige con diversos dones jerárquicos y carismáticos: “Hay diversidad de dones, pero un mismo Espíritu; hay diversidad de servicios, pero un mismo Señor; y hay diversidad de funciones, pero un mismo Dios que obra todo en todos” (1Cor 12,4-6).

Es decir, la Iglesia no es una construcción humana, sino divina. No somos nosotros quienes hacemos la Iglesia; es Dios quien la edifica. Si nos dejamos moldear por la gracia, seremos colaboradores de Dios; miembros del Cuerpo místico de Cristo y piedras vivas del Templo del Espíritu Santo que es la Iglesia. Solo Dios puede abrir a los hombres el acceso a Él; solo Dios puede insertarnos en su comunión de amor, en la intimidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. La Iglesia es sacramento, signo e instrumento, del que Dios se sirve para realizar este proyecto de hacer de cada uno de nosotros familiares y amigos suyos.

En una alocución, el papa Benedicto XVI explica la finalidad del envío del Espíritu Santo. Con la Pascua de Cristo, el Espíritu de Dios “se derramó de modo sobreabundante, como una cascada capaz de purificar todos los corazones, de apagar el incendio del mal y de encender en el mundo el fuego del amor divino” (11-5-2008).

Sí. El Espíritu Santo, la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, ha sido enviado para purificar nuestros corazones mediante la fe; es decir, para hacernos santos, porque “lo contrario de la impureza es la santidad” (L. Szabó). Ha sido enviado para apagar el incendio del mal, derrotando el poder del pecado con el poder de la misericordia. Ha sido enviado para encender en el mundo el fuego nuevo del amor divino, para irradiar la energía que transforma para bien todo lo que toca.

En el Bautismo y en la Confirmación hemos sido tocados por esta energía, que consume el pecado y que nos devuelve la semejanza divina, para que podamos vivir y obrar como hijos de Dios. Como decía san Basilio Magno: “Por el Espíritu Santo se nos concede de nuevo la entrada en el paraíso, la posesión del Reino de los cielos, la recuperación de la adopción de hijos: se nos da la confianza de invocar a Dios como Padre, la participación de la gracia de Cristo, el podernos llamar hijos de la luz, el compartir la gloria eterna”.

7. Cada Persona es lo mismo que su amor

“Bendito sea Dios Padre, y su Hijo Unigénito, y el Espíritu Santo, porque ha tenido misericordia de nosotros”, proclama la liturgia. Celebrando la fe, reconocemos y adoramos al Padre como “la fuente y el fin de todas las bendiciones de la creación y de la salvación: en su Verbo, encarnado, muerto y resucitado por nosotros, nos colma de sus bendiciones y por él derrama en nuestros corazones el don que contiene todos los dones: el Espíritu Santo” (Catecismo 1082).

Dios se revela a Moisés como “compasivo y misericordioso, lento a la ira y rico en clemencia y lealtad” (Ex 34, 6). En la misericordia “se expresa la naturaleza del todo peculiar de Dios: su santidad, el poder de la verdad y del amor”, enseña Benedicto XVI. Dios se manifiesta como misericordioso porque Él es, en sí mismo, Amor eterno e infinito. Por medio de su Iglesia hace posible la comunión entre los hombres porque Él es la comunión perfecta, “comunión de luz y de amor, vida dada y recibida en un diálogo eterno entre el Padre y el Hijo en el Espíritu Santo”, explica también el papa.

La naturaleza divina es única. No hay tres dioses, sino un solo Dios. Cada una de las personas divinas es enteramente el único Dios: “El Padre es lo mismo que es el Hijo, el Hijo lo mismo que el Padre, el Padre y el Hijo lo mismo que el Espíritu Santo, es decir, un solo Dios por naturaleza”, dice el XI Concilio de Toledo. Siendo por esencia lo mismo, Amor, cada persona divina se diferencia por la relación que la vincula a las otras personas; por un modo de amar propio, podríamos decir. Como afirmaba Ricardo de San Víctor, cada persona es lo mismo que su amor.

El Padre es la primera persona. Ama como Padre, dándose a sí mismo en un acto eterno y profundo de conocimiento y de amor. De este modo genera al Hijo y espira el Espíritu Santo. La segunda persona es el Hijo, que recibe del Padre la vida y, con el Padre, la comunica al Espíritu Santo. El Espíritu Santo es la tercera persona, que recibe y acepta el amor divino del Padre y del Hijo.

El amor y la vida de Dios se nos ha comunicado a los hombres por el envío del Hijo y del Espíritu Santo: “Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único, para que no perezca ninguno de los que creen en él, sino que tengan vida eterna. Porque Dios no mandó a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él” (Jn 3,16-17).

El Padre, enviando al Hijo, extiende, por decirlo así, su paternidad para hacernos a nosotros hijos adoptivos por la gracia. El Padre y el Hijo envían el Espíritu Santo a nuestros corazones como “dulce huésped del alma”, haciendo que el vínculo de amor que une al Padre y al Hijo nos abarque también a nosotros.

Dios se da a sí mismo dándonos su amor, permitiéndonos entrar en la intimidad de su vida. En la Eucaristía se hace particularmente intensa esta donación: “El ‘misterio de la fe’ es misterio del amor trinitario, en el cual, por gracia, estamos llamados a participar” (Benedicto XVI).

Verdaderamente, Dios nos colma de sus bendiciones y nos permite ofrecerle lo que Él mismo nos ha dado: “los dones de su Creación, el pan y el vino, convertidos por el poder del Espíritu Santo y las palabras de Cristo, en el Cuerpo y la Sangre del mismo Cristo” (Catecismo 1357).

Que el Señor nos transforme por medio de este Santísimo Sacramento y nos haga habitar en Él, en la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.

8. El Pan de la vida

La Iglesia se admira ante el Sacramento en el que Cristo nos dejó el memorial de su pasión y pide al Señor que nos conceda venerar de tal modo los sagrados misterios de su Cuerpo y de su Sangre, que experimentemos constantemente en nosotros el fruto de su redención.

La solemnidad del Corpus Christi tiene como finalidad esta veneración; es decir, el sumo respeto y el culto reverente al Santísimo Sacramento del Altar, no solo durante la celebración de la santa misa sino también en la reserva eucarística en el sagrario, en la exposición solemne o en la bendición y en las procesiones eucarísticas.

El motivo de esta veneración es la presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas: en el Santísimo Sacramento de la Eucaristía están “contenidos verdadera, real y substancialmente el Cuerpo y la Sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo y, por consiguiente, Cristo entero”, enseña el Concilio de Trento.

La presencia de Cristo en la Eucaristía es una presencia real por excelencia, por ser substancial: “Por la consagración del pan y del vino se opera el cambio de toda la substancia del pan en la substancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la substancia del vino en la substancia de su Sangre”, dice también el Concilio de Trento.

Las apariencias no cambian: lo que parecía pan y vino sigue pareciendo pan y vino, pero la realidad última que sustenta estas apariencias sí se transforma en virtud de la palabra de Cristo y de la acción del Espíritu Santo. San Ambrosio comenta: “La palabra de Cristo, que pudo hacer de la nada lo que no existía, ¿no podría cambiar las cosas existentes en lo que no eran todavía? Porque no es menos dar a las cosas su naturaleza primera que cambiársela”.

La Eucaristía no es un pan cualquiera, sino el “pan de la vida”, ya que procede de Dios, la verdadera fuente de la vida. Cuando Israel atravesaba el desierto, era Dios quien lo alimentaba con el maná, significando así su presencia eficaz en medio de su pueblo y simbolizando el alimento que viene de lo alto: la palabra de Dios, ya que “no solo de pan vive el hombre, sino de todo cuanto sale de la boca de Dios” (cf. Dt 8).

La presencia de Dios en medio de nosotros llega a su máxima expresión con la Encarnación del Verbo: el Hijo de Dios, la Palabra de Dios, se hizo carne. Él es, en persona, el maná, el pan de la vida: “Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo: el que coma de este pan vivirá para siempre” (cf. Jn 6,51-58).

Jesús mismo se hace alimento para que, recibiéndolo con fe, tengamos vida eterna: “En el misterio de la Eucaristía se muestra cuál es el verdadero maná, el auténtico pan del cielo: es el Logos de Dios que se ha hecho carne, que se ha entregado a sí mismo por nosotros en el misterio pascual” (Benedicto XVI, Verbum Domini 54).

San Agustín dice que comer el pan de la vida, comulgando sacramentalmente, exige “permanecer en Cristo y tener a Cristo permaneciendo en sí” y, por consiguiente, implica formar parte de la unidad del Cuerpo de Cristo que es la Iglesia: “El pan es uno, y así nosotros, aunque somos muchos, formamos un solo cuerpo, porque comemos todos del mismo pan” (cf. 1Cor 10,16-17).

Que el Señor nos conceda, al venerar los sagrados misterios de su Cuerpo y de su Sangre, observar su palabra y permanecer unidos a Él en su santa Iglesia.

9. La revelación del Corazón

Jesús ha venido a nosotros como un rey “justo y victorioso, modesto y cabalgando en un asno, en un pollino de borrica” (cf. Za 9,9-10). En su humildad, Jesucristo es el Revelador y la Revelación del Padre; el Hijo que conoce al Padre y que nos lo ha dado a conocer (cf. Mt 11,25-30). El Concilio Vaticano II enseña que Cristo es, a la vez, “mediador y plenitud de toda la Revelación” (Dei Verbum 3); es decir, Dios se manifiesta y se comunica a sí mismo a los hombres por medio de Jesucristo y en la misma persona de Jesucristo, el Verbo encarnado.

Si queremos saber cómo es Dios debemos escuchar lo que Dios nos dice a través de su Hijo; más aún, debemos contemplar a su Hijo, a Jesucristo. Él es la Verdad, la Verdad completa, que se ha aproximado a cada uno de nosotros para que, por la gracia, cada uno de nosotros participe del diálogo que, en la intimidad divina, sostienen, en el Espíritu Santo, el Padre y el Hijo.

En la celebración de la Iglesia ese diálogo, que es alabanza y acción de gracias, se hace presente y actual. Junto a Cristo, toda la Iglesia, especialmente en la santa misa, se dirige al Padre para darle gracias “porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos y las has revelado a la gente sencilla”.

¿Quiénes son “los sencillos”? Son aquellos que no ponen su confianza en sí mismos, o en sus saberes, sino en Dios. Los sencillos son los creyentes, aquellos que con docilidad a la gracia escuchan y se someten libremente a la revelación. Sin la humildad de la fe resultaría imposible hacerlo. María, que “realiza de la manera más perfecta la obediencia de la fe” (Catecismo 148), se presenta, acogiendo el anuncio del ángel, como “la esclava del Señor”, dispuesta a que en ella se cumpla lo que la palabra del ángel manifiesta (cf. Lc 1,38).

Jesús, revelando al Padre, se revela también a sí mismo dándonos a conocer el misterio de su Corazón: “Cargad con mi yugo y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón y encontraréis vuestro descanso” (Mt 11,29). En cierto modo podemos decir que el Corazón de Cristo es el centro de la Revelación divina. El Corazón de Cristo es el principal indicador y símbolo “del amor con que el divino Redentor ama continuamente al eterno Padre y a todos los hombres” (Pío XII). La misericordia de Dios, el amor de Dios, la realidad de Dios se acerca a nosotros en el Corazón humano del Verbo encarnado.

Jesús, revelación del amor de Dios, se define como nuestro descanso. Su yugo es llevadero y su carga ligera. Podemos sentirnos agobiados por los problemas de la vida y por las preocupaciones, pero si caminamos hacia Cristo, si tomamos su carga, si aprendemos de Él a ser mansos y humildes, nos liberaremos del peso insoportable del orgullo y de la presunción, del esfuerzo agotador por alcanzar una posición o por mantenerla, del fatigoso temor al fracaso, al poco éxito mundano, a la enfermedad y a la muerte.

San Agustín decía: “Cualquier otra carga te oprime y abruma, mas la carga de Cristo te alivia el peso. Cualquier otra carga tiene peso, pero la de Cristo tiene alas”. El Señor nos da alas para poder volar, para poder remontarnos del suelo y elevarnos al paisaje nuevo y liviano que nos abre Dios. Que el Señor, con su gracia, haga nuestros corazones semejantes al suyo. Amén.

III. El sembrador y la siembra

10. El éxito y el fracaso

Uno de los afanes que persigue el mundo es el éxito, la buena aceptación de nosotros mismos y de aquello que presentamos u ofrecemos a los demás. Un profesional exitoso es aquel que se ve reconocido por la gente y que puede traducir este reconocimiento en fama, en dinero, en estima pública. Sin embargo, el fracaso, el resultado adverso, se proyecta como una amenaza que asedia cualquier empresa humana.

También en la Iglesia podemos dejarnos seducir por este binomio de éxito y fracaso. En una primera impresión, la Iglesia triunfa, alcanza sus objetivos, si su predicación –que es un eco vivo de la palabra de Cristo– es bien recibida y llega a cambiar la vida de los oyentes. En cambio, la Iglesia fracasa si la predicación aparentemente no da fruto. Una parroquia exitosa sería aquella que cada domingo se llenase a rebosar y en la que los feligreses aumentasen en número y en calidad.

La lectura de la parábola del sembrador nos obliga a ser más cautos (cf. Mt 13,1-23). Jesús habla en parábolas para ocultar “los secretos del Reino de los cielos”. Con este lenguaje, Jesús vela y revela a la vez lo que quiere comunicar. Revela si el oyente está dispuesto a ver, a oír, a entender. Si no se da esta apertura, las palabras se vuelven ininteligibles. Se da, entonces, una especie de diálogo entre Jesús y los hombres en el que la intelección por parte de los destinatarios no es automática, sino que depende, en cierto modo, de las actitudes de estos.

Esta dinámica propia de las parábolas, que desvelan y ocultan a la vez, es similar a la alternancia entre el éxito y el fracaso. La palabra de Dios es en sí misma eficaz: “No volverá a mí vacía, sino que hará mi voluntad y cumplirá mi encargo” (cf. Is 55,10-11). Pero la palabra divina no actúa como una apisonadora que iguala todos los terrenos y somete por la fuerza todas las voluntades, sino como una palabra que procede de la libertad de Dios y solicita, para ser acogida, la libertad del hombre.

Hay un solo sembrador y una sola semilla, pero variedad de suelos en los que esa semilla puede caer. El sembrador es Jesús que dirige a un lado y a otro la semilla de su mensaje de salvación cosechando, según los terrenos, el éxito o el fracaso. No obstante, la pequeña porción que cae en tierra buena da un enorme fruto, a pesar de las derrotas.

Lo importante es que cada uno de nosotros preparemos nuestra alma para acoger la palabra de Dios en la fe, de modo que nuestros ojos se abran para ver, nuestros oídos para escuchar, nuestra inteligencia para entender y nuestra vida para dar frutos. Si la Iglesia guarda la fidelidad a su Señor no fracasará nunca, auque tenga que experimentar en su peregrinación terrena el gusto amargo de la agonía y de la cruz, del desprecio y de la persecución, de la aparente ineficacia de sus esfuerzos.

Para toda la Iglesia se abre un nuevo tiempo misionero porque hay “muchos cristianos necesitados de que se les vuelva a anunciar persuasivamente la palabra de Dios, de manera que puedan experimentar concretamente la fuerza del Evangelio” (Benedicto XVI, Verbum Domini, 96). Confiando en la eficacia de la palabra de Dios no podemos cansarnos de anunciar la Buena Noticia del Evangelio y de invitar, sin miedo al fracaso, a todos los cristianos a redescubrir el atractivo del seguimiento de Cristo.

11. La paciencia de Dios

Dios se revela como moderado, indulgente, dando lugar tras el pecado al arrepentimiento: “Tú, poderoso soberano, juzgas con moderación y nos gobiernas con gran indulgencia, porque puedes hacer cuanto quieres” (Sb 12,18). El poder de Dios se relaciona en este texto con su clemencia y con nuestra esperanza: “Diste a tus hijos la dulce esperanza de que, en el pecado, das lugar al arrepentimiento” (Sb 12,19).

Santo Tomás de Aquino señala, en un Comentario de la Epístola a los Efesios, cuatro razones de la misericordia divina en relación con nosotros: Dios nos dio el ser; nos hizo a imagen suya y capaces de su felicidad; reparó la quiebra del hombre corrompido por el pecado y entregó a su propio Hijo para que nos salváramos. El poder que manifiesta su obra creadora y redentora expresa, asimismo, su clemencia y misericordia, su “excesivo amor” (Ef 2,4).

La paciencia de Dios sabe esperar el momento de la siega para separar el trigo de la cizaña (cf. Mt 13,24-30). Junto a la buena semilla que Cristo planta en el campo del mundo crece también la cizaña. La paciencia de Dios permite incluso actuar a su enemigo, que siembra la cizaña en medio del trigo. Nuestro papel es atajar, en la medida de lo posible, la cizaña pero sin usurpar el papel de Dios. Solo a Él le corresponde el juicio definitivo, no a nosotros.

La comunidad cristiana no es ni puede ser una secta de puros y de iluminados. Esa tentación sectaria, proclive a un ascetismo extremo, no ha estado nunca ausente del todo en la historia del cristianismo. La preocupación de cada uno de nosotros ha de ser dar buen fruto, ser buen trigo, apartando de nuestro corazón todo lo que pueda ser cizaña, sabiendo esperar nuestra propia conversión y la conversión de los otros.

La Iglesia es santa, porque está unida a Cristo y es santificada por Él, aunque en sus miembros –en nosotros que aún peregrinamos por este mundo– esta santidad esté todavía por alcanzar. No podemos, pues, extrañarnos de que la Iglesia abrace en su seno a los pecadores: “En todos, la cizaña del pecado todavía se encuentra mezclada con la buena semilla del Evangelio hasta el fin de los tiempos” (Catecismo 827).

La presencia del mal en el mundo y en el interior de la Iglesia no ha de llevarnos a dudar de la eficacia del Evangelio, sino a esperar y a confiar en el poder de Dios. No todo tenemos que hacerlo nosotros con nuestras solas fuerzas. Nosotros debemos hacer lo que podamos sabiendo que todo, al final, está en manos de Dios; que a Él, en última instancia, le corresponde establecer la justicia.

San Pablo en la Carta a los Romanos dice que “los sufrimientos de ahora no se pueden comparar con la gloria que un día se nos manifestará” (Rom 8,18). Debemos permanecer unidos a Cristo y ejercitar, como Él, la paciencia (cf. Rom 3,25-26). San Gregorio Magno enseña que la virtud de la paciencia “es la raíz y defensa de todas las virtudes”: “La paciencia consiste en tolerar los males ajenos con ánimo tranquilo, y en no tener ningún resentimiento con el que nos los causa”.

Que Dios, rico en misericordia, nos dé su gracia para que en nuestras vidas la semilla del Evangelio fructifique de modo abundante y que nos otorgue también los dones de la paciencia y de la esperanza.

12. El tesoro y la perla

Las parábolas del tesoro escondido en un campo y de la perla preciosa inciden en la ganancia, en el beneficio, que supone encontrar esos bienes. El hombre que encuentra el tesoro hace un buen negocio vendiendo todas sus propiedades para comprar el campo. Igualmente, para el buscador de perlas finas, el hallar una de tanto valor compensa con creces el tener que desprenderse de sus posesiones.

Encontrar a Jesucristo, adherirnos a Él por la fe, es la mejor inversión que podemos hacer. San Pablo expresaba esta convicción con gran claridad: “Todo lo considero pérdida comparado con la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor. Por él lo perdí todo, y todo lo considero basura con tal de ganar a Cristo” (Flp 3,8).

Lejos de presentar la vida cristiana como mera renuncia, las parábolas del Señor y el apóstol subrayan ante todo la ganancia. Cristo no da algo a cambio de algo; nos lo da todo –se da a Sí mismo– a cambio de nada. En la homilía de la misa del inicio de su pontificado, Benedicto XVI dirigía a los jóvenes unas palabras que pueden servir para todos nosotros: “Así, hoy, yo quisiera, con gran fuerza y gran convicción, a partir de la experiencia de una larga vida personal, decir a todos vosotros, queridos jóvenes: ¡No tengáis miedo de Cristo! Él no quita nada, y lo da todo. Quien se da a Él, recibe el ciento por uno. Sí, abrid, abrid de par en par las puertas a Cristo, y encontraréis la verdadera vida”.

El encuentro con Cristo es una gracia. No se dice que el hombre que encontró el tesoro escondido hubiese llevado a cabo una búsqueda; simplemente se topó con él. La fe tiene, en muchos casos, este carácter de encuentro aparentemente imprevisto. En el camino de Damasco, Cristo resucitado se presenta a san Pablo como una luz espléndida que transformó su pensamiento y su vida. “San Pablo, por tanto, no fue transformado por un pensamiento sino por un acontecimiento, por la presencia irresistible del Resucitado, de la cual ya nunca podrá dudar, pues la evidencia de ese acontecimiento, de ese encuentro, fue muy fuerte”, comenta el papa.

Para otras personas, sin embargo, el encuentro con el Señor está precedido por una incesante búsqueda. El mercader que halla la perla de gran valor llevaba toda su vida buscándola. San Agustín compara esta búsqueda con la que conduce a Jesucristo: “El hombre que busca hombres buenos halla a uno solo que está sin pecado, Jesucristo; el que busca los preceptos que pueden orientar su vida halla el amor del prójimo; el que busca los buenos pensamientos halla aquel Verbo que los abarca todos: ‘En el principio era el Verbo’ (Jn 1,1), palabra que brilla con el candor de la verdad, que es sólida con la fuerza de la eternidad, que esparce por todas partes su luz con la hermosura de la divinidad, y que cuando se la penetra deja ver a Dios bajo el velo de la carne”.

Debemos pedirle al Señor, como el rey Salomón (cf. 1Re 3,5-12), el don de la sabiduría para saber discernir el mal del bien y así reconocer el tesoro escondido del conocimiento de Cristo y la perla valiosa de su seguimiento. Que, como el salmista, podamos decir llenos de alegría: “Más estimo yo los preceptos de tu boca, que miles de monedas de oro y plata” (Sl 118,72).

13. Los panes y los peces

El Señor anticipa, con la multiplicación de los panes y de los peces, el banquete del Reino de los cielos (cf. Mt 14,13-21); es decir, el misterio de la comunión bienaventurada con Dios y con todos los que están unidos a Cristo. No somos capaces de imaginar del todo o de comprender perfectamente qué es el cielo. San Pablo dice que “ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni el hombre puede pensar lo que Dios ha preparado para los que lo aman” (1Co 2,9). La Sagrada Escritura emplea imágenes para hablarnos de esa realidad: la vida, la luz, la paz, el vino del reino, la casa del Padre, la Jerusalén celeste, el paraíso y, de un modo señalado, el banquete (cf. Catecismo 1027).

Jesús, con los discípulos, es el anfitrión de ese banquete. Él es quien invita y quien da de comer. Participar en una comida crea entre el anfitrión y los comensales una comunidad de existencia. El Señor, al alimentar al gentío, está creando ese vínculo entre Él y los suyos; está, en definitiva, estableciendo su Iglesia, que es en la tierra el germen y el comienzo del Reino de los cielos. Él es quien bendice y da los alimentos para que todos queden saciados de un modo sobreabundante.

Con este signo milagroso, el Señor manifiesta su identidad: Él es el Mesías, el Salvador, que habla las palabras de Dios y obra las acciones de Dios. Su compasión indica la misericordia y la clemencia divinas. En Jesús se cumple lo que dice el Salmo 144: “Los ojos de todos te están aguardando, tú les das la comida a su tiempo; abres tú la mano, y sacias de favores a todo viviente”.

La comida milagrosa nos hace pensar en la Última Cena, en la que Jesús también bendijo el pan y el vino y se lo dio a sus discípulos. La Eucaristía es el sacramento de la Comunión, porque recibiendo el Cuerpo y la Sangre de Nuestro Señor Jesucristo nos unimos a Él y a los demás cristianos en la Iglesia santa y, de ese modo, se nos da en prenda la gloria futura, el cielo.

La orden dada por Jesús a los discípulos: “dadles vosotros de comer”, debe resonar en nuestra mente y en nuestro corazón. El papa Benedicto XVI enseña que “en la Eucaristía Jesús nos hace testigos de la compasión de Dios por cada hermano y hermana” (Sacramentum caritatis, 88) y así nos impulsa a trabajar por un mundo más justo y fraterno.

Un signo de este compromiso es la colecta que se hace en las iglesias para los más pobres: “Los cristianos han procurado desde el principio compartir sus bienes (cf. Hch 4,32) y ayudar a los pobres (cf. Rom 15,26). La colecta en las asambleas litúrgicas no solo nos lo recuerda expresamente, sino que es también una necesidad muy actual” (Sacramentum caritatis, 90). No podemos limitar nuestro compromiso por la justicia a la participación en la colecta, pero su misma existencia es un acicate para tenerlo presente en todas nuestras actividades.

Como los primeros discípulos, tampoco nosotros tenemos los medios para ayudar a tantas personas que lo necesitan. Nuestra responsabilidad, como la de ellos, es ser colaboradores del Reino de los cielos, entregando a los demás lo que Jesús bendice y nos da: su Palabra, el alimento de su Cuerpo y de su Sangre y la fuerza para ver en el otro a un hermano.

14. La barca de Pedro

La barca de Pedro simboliza a la Iglesia, azotada por el temporal y aparentemente abandonada por el Señor (cf. Mt 14,22-23). Una situación que vivieron los primeros discípulos y, de un modo o de otro, los discípulos de todos los tiempos. En el Via Crucis del Viernes Santo de 2005, el entonces cardenal Ratzinger, comentando la IX estación, decía: “Señor, frecuentemente tu Iglesia nos parece una barca a punto de hundirse, que hace aguas por todas partes”.

Sí. La Iglesia parece a punto de hundirse por los pecados de quienes somos sus miembros pero, a un nivel más radical, por la falta de fe, por una especie de “cansancio de creer”. Cada día se hace más acuciante la pregunta de Jesús: “Cuando el Hijo del Hombre vuelva, ¿encontrará fe sobre la tierra?” (Lc 18,8). Solo la fe permite descubrir la presencia del Señor. Mientras la barca se aleja de la orilla Él ora. La intercesión de Jesús por los suyos no se ha agotado, es una intercesión constante.

En medio de la tormenta, el Señor se acerca andando sobre el agua e infunde ánimo a sus discípulos: “Soy yo, no tengáis miedo” (Mt 14,27). Son las mismas palabras que Jesús dirige a los suyos en la Transfiguración y en sus apariciones como Resucitado (cf. Mt 17,7; 28,5). “Soy yo”: Jesús es el Emmanuel, el Dios con nosotros, el que promete estar con nosotros todos los días, hasta el fin del mundo (cf. Mt 28,21).

Jesús es el Salvador que impide que Pedro se hunda en las aguas y que salva también a los demás discípulos que iban en la barca. En la actitud de Pedro, como muchas veces en la nuestra, se dan a la vez la confianza y la duda, la fe y el temor: “Ardía en su alma la fe, pero la fragilidad humana le arrastraba al abismo”, comenta san Jerónimo. En realidad, Pedro no tendría que dudar: por grande que fuese la tormenta mayor debería ser la certeza de la presencia del Señor. Pero Pedro, como nosotros, se muestra todavía como un hombre débil, como un creyente débil.

Ante la manifestación de Cristo los discípulos se postraron ante Él confesándolo como Hijo de Dios y Salvador (cf. Mt 14,33). Esa debe ser la meta del itinerario de la fe: la confesión de Cristo, a pesar de los momentos de angustia y desamparo que nos toque padecer en nuestra vida personal o en la travesía de la Iglesia por este mundo.

El Señor vendrá en gloria al fin de los tiempos y concederá a su Iglesia la paz y el sosiego: “Como entonces vendrá con más claridad, con razón dirán todos llenos de admiración: ‘Verdaderamente Hijo de Dios eres tú’. Entonces confesarán todos completa y públicamente que el Hijo de Dios ha vuelto, no ya con la humildad de su cuerpo, sino con su gloria celestial, a dar la paz a su Iglesia” (san Hilario).

15. La universalidad de la salvación

“Mi casa es casa de oración y así la llamarán todos los pueblos”, dice el Señor por medio del profeta Isaías (cf. Is 56,1.6-7). El pueblo elegido aparece como centro de reunión de todas las naciones, llamadas también a la salvación. Sin menoscabo de la elección de Israel, la voluntad salvífica de Dios es universal, ya que Él “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1Tim 2,4).

Jesucristo es la Luz, la Salvación y la Gracia. Su presencia es la presencia misma de Dios en medio de su pueblo para sanar, resucitar y dar vida a los hombres. La petición de la mujer pagana, que se dirige a Jesús para implorar misericordia: “Ten compasión de mí, Señor, Hijo de David”, “Señor, socórreme”, es escuchada finalmente por Jesús, que reconoce la gran fe de la mujer y le promete el cumplimiento de su deseo (cf. Mt 15,21-28).

Con su actitud insistente la mujer cananea expresa que Dios no es avaro en su salvación, sino que la regala en abundancia. Nada se le quita a los hijos de Israel, a quienes en primer lugar se dirige Jesús, si los bienes de la salvación se reparten también a otros. La misión del Señor no puede entenderse de manera exclusiva, sino universalmente. Él ha venido para que todos tengan vida y la tengan en abundancia (cf. Jn 10,10).

La presencia salvadora de Cristo continúa en la historia por medio de la Iglesia, fundada por Él y animada por el Espíritu Santo. La Iglesia, constituida por pueblos de toda raza y cultura, es, en Cristo, el sacramento universal de la salvación, el signo y el instrumento de la unión de los hombres con Dios y de la unidad del género humano (cf. Lumen gentium, 1).

De aquí proviene, como recuerda Benedicto XVI, “la gran responsabilidad de la comunidad eclesial, llamada a ser casa hospitalaria para todos” (17-8-2008). Como enseña el Concilio Vaticano II: “Todos los hombres son llamados a esta unidad católica del Pueblo de Dios, que simboliza y promueve paz universal, y a ella pertenecen o se ordenan de diversos modos, sea los fieles católicos, sea los demás creyentes en Cristo, sea también todos los hombres en general, por la gracia de Dios llamados a la salvación” (Lumen gentium, 13).

La súplica de la mujer cananea a favor de su hija es vista por san Agustín como una figura de la Iglesia, que no deja de interceder por sus hijos “porque se la llama madre de todos los hombres que la componen y estos llevan, por lo mismo, el nombre de hijos”. Cada uno de nosotros debe unirse a esta intercesión de la Iglesia para que todos, conociendo a Cristo, encuentren el camino, la verdad y la plenitud de la vida.

IV. Creer y obedecer

16. Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo

A la pregunta que formula Jesús –“¿quién decís que soy yo?”– Pedro da la contestación exacta: “Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo” (Mt 16,16). Jesús, nuestro Salvador, es Dios, el Hijo de Dios hecho hombre.

Esta confesión de fe va seguida de una triple respuesta de Jesús a Pedro. En primer lugar, Jesús alaba la fe de Pedro, una fe que no procede de la carne ni de la sangre; es decir, de la debilidad humana, sino de una revelación especial de Dios. Reconocer la verdadera identidad de Jesús es un don del Padre, es obra de la gracia. Cada uno de nosotros está, como Pedro, llamado a abrirse al don de Dios, sin pretender hacerlo todo nosotros mismos para que, de esta manera, Dios entre en nuestras vidas.

En segundo lugar, Jesús confía una misión a Pedro. Sobre la roca de su fe edificará la Iglesia como una construcción estable y permanente que nada podrá destruir. Por sí mismo Pedro no es una roca, sino un hombre débil e inconstante. Sin embargo, “el Señor quiso convertirlo precisamente a él en piedra, para demostrar que, a través de un hombre débil, es Él mismo quien sostiene con firmeza a su Iglesia y la mantiene en la unidad” (Benedicto XVI).

Esta misión encomendada a Pedro encuentra su continuación en el ministerio del papa. El papa, obispo de Roma y sucesor de San Pedro, “es el principio y fundamento perpetuo y visible de unidad, tanto de los obispos como de la muchedumbre de los fieles” (LG 23).

Sin el papa resultaría imposible mantener la unidad de todos los fieles en la fe, porque, como explica santo Tomás de Aquino, “en torno a las cosas de la fe suelen suscitarse problemas. Y la Iglesia se dividiría por la diversidad de opiniones de no existir uno que con su dictamen la conservara en la unidad”. El papa es para todos nosotros una referencia segura en lo que se refiere a la fe, ya que en él radica de manera principal la autoridad de la Iglesia.

A pesar de los vaivenes de la historia, la Iglesia está destinada a perdurar porque es una construcción divina que Cristo sustenta con su fuerza: “Siempre se tiene la impresión de que ha de hundirse, y siempre está ya salvada. San Pablo ha descrito así esta situación: ‘Somos los moribundos que están bien vivos’ (2Cor 6,9). La mano salvadora del Señor nos sujeta”, decía Benedicto XVI.

En tercer lugar, Jesús confiere a Pedro el poder de atar y desatar. Esta potestad dada por Cristo a Pedro y a los apóstoles se ejerce, ante todo, en el sacramento de la Penitencia mediante el cual nos reconciliamos con Dios y con la Iglesia. Como nos recuerda el Catecismo: “Las palabras atar y desatar significan: aquel a quien excluyáis de vuestra comunión, será excluido de la comunión con Dios; aquel a quien que recibáis de nuevo en vuestra comunión, Dios lo acogerá también en la suya. La reconciliación con la Iglesia es inseparable de la reconciliación con Dios” (1445).

Pidamos al Señor que nos mantenga muy unidos al papa para así perseverar en la fe verdadera confesada por Pedro. En la comunión de la Iglesia, podremos encontrarnos personalmente con Cristo y así, radicados en su Persona, convertirnos en sus fieles seguidores y valerosos testigos, tal como nos pidió Benedicto XVI en el discurso pronunciado en el aeropuerto de Barajas (18-8-2011).

17. El desconcierto de Pedro

El anuncio de la pasión muestra que el Señor acepta cumplir hasta el final el plan salvador de Dios; un designio que se orienta a la vida, a la resurrección, pero que incluye también el padecimiento y la cruz (cf. Mt 16,21). La palabra de Dios encuentra en el mundo rechazo y, en ocasiones, se convierte para quien la proclama en motivo de burla, de oprobio, de desprecio (cf. Is 20,7-9). Jesús, que es la Palabra hecha carne, ha de asumir este rechazo que se plasma en su muerte en la cruz.

La reacción de Pedro: “¡No lo permita Dios, Señor! Eso no puede pasarte” (Mt 16,22) expresa el desconcierto no solo del apóstol, sino de cada creyente cuando ha de confrontarse con el misterio de la cruz. ¿Por qué la cruz?, ¿por qué Dios permite el sufrimiento y la muerte del Inocente? En definitiva, ¿por qué los planes de Dios no son los nuestros ni sus caminos nuestros caminos?

A la luz de la Resurrección se comprende mejor que “si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto” (Jn 12,24). El amor de Dios, que no se deja vencer por el odio, por el pecado y por la muerte, sino que en cierto modo los asume para vencerlos, es un amor fecundo que da frutos de regeneración y de vida.

Jesús nos propone a cada uno de nosotros recorrer, detrás de Él, el itinerario que Él mismo abre: “El que quiera venirse conmigo que se niegue a sí mismo, que cargue con su cruz y me siga” (Mt 16,24). Posponer las propias expectativas humanas es necesario para ser discípulo de Cristo. Como explica Benedicto XVI: “La cruz forma parte de la subida hacia la altura de Jesucristo, de la subida hasta la altura de Dios mismo”.

Nada que sea importante se puede alcanzar sin renuncia; tampoco el camino hacia la vida verdadera y la realización de la propia humanidad. La fuente de la alegría es el amor, pero el amor, si es auténtico, resulta costoso: “En último término, la cruz es expresión de lo que el amor significa: solo se encuentra quien se pierde a sí mismo”, comenta también el papa.

La tentación para nosotros puede ser la de seguir solo un poco a Jesús, acompañándolo en alguna de las estaciones del Via Crucis; acaso durante un tramo, pero sin que ese recorrido nos comprometa más de la cuenta. No es esto lo que el Señor pide. Él nos llama a un seguirle totalmente y por completo, yendo hasta el fondo en la lucha contra el pecado y el mal.

San Pablo, en la Carta a los Romanos, nos exhorta a tributar a Dios un “culto razonable” que implica el asentimiento de la mente al Dios revelado en Cristo y que se concreta en la obediencia a su voluntad. Para un cristiano no hay separación entre la alabanza a Dios y la vida moral, sino que nuestras acciones mismas se convierten, por la gracia, en culto tributado al Padre.

De la identificación con Cristo en el camino de la cruz brota asimismo un criterio de discernimiento. Para nosotros no todo vale igual, sino que debemos buscar “lo que es la voluntad de Dios, lo bueno, lo que le agrada, lo perfecto” (Rom 12,2).

18. La salvación del otro

San Pablo resume todos los mandamientos en el amor: “amar es cumplir la ley entera” (Rom 13,10). Pero el verdadero amor no es indiferente con relación al destino del prójimo. Hemos de ver a los otros no como instrumentos útiles para nuestros intereses, sino como hermanos, como miembros de la familia de Jesús que es la Iglesia. Una familia en la que cada uno de nosotros debe sentirse corresponsable del bien de los demás.

El pecado no solamente aleja al hombre de Dios, sino que introduce también una distancia entre los que, por seguir al Señor, somos hermanos. El profeta Ezequiel pone en boca de Dios una advertencia muy seria: “Si tú no hablas, poniendo en guardia al malvado, para que cambie de conducta, el malvado morirá por su culpa, pero a ti te pediré cuenta de su sangre” (Ez 33,8). Es decir, Dios nos va a pedir cuenta de nuestra negligencia a la hora de preocuparnos por la salvación de los demás.

Jesús concreta todavía más la práctica de la fraternidad, exhortándonos a velar por los hermanos para que ninguno se pierda. Al que peca, al que se aparta de Dios y crea discordia en la Iglesia, hay que intentar volver a reintegrarlo en la comunidad, sin abandonarlo a su suerte como si su situación no fuese cosa nuestra. A este fin se orienta la corrección fraterna: “repréndelo a solas entre los dos”, “si no te hace caso, llama a otro o a otros dos”, “si no les hace caso, díselo a la comunidad”. Y si no hace caso a la comunidad “considéralo como un pagano o un publicano” (Mt 18,15-17).

Se ofrece así toda una gradación de medidas que buscan la recuperación del otro, su vuelta a la comunión. Incluso en la peor de las situaciones, cuando haya que considerarlo como un pagano o un publicano, sigue estando vigente la obligación de no desentenderse de su bien, pues Dios quiere la salvación de todos, también de los publicanos y de los paganos.

San Juan Crisóstomo ve la corrección fraterna como la ayuda de un hermano sano a otro enfermo. El pecador, dice, “está ebrio por la ira y la vergüenza y como sumergido en un sueño profundo” del que hay que despertarlo. Pero no se acerca uno para acusar al otro, para reñir o para pedir venganza –eso no sería verdadera caridad–, sino para corregir. Y en ocasiones este deber de corrección se omite, ocultando la verdad por intereses egoístas, por cálculo o por miedo. Debemos recordar unas palabras de san Jerónimo: “Adquirimos nuestra propia salvación mediante la salvación de otro”.

El Señor nos enseña también la eficacia de la oración en común: “Si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra para pedir algo, se lo dará mi Padre del cielo” (Mt 18,19). Un buen motivo por el que debemos rezar juntos es precisamente por la conversión de los pecadores. Jesús no deja desamparada a su familia. Él es el “Emmanuel”, el Dios con nosotros, que se hace presente donde dos o tres se reúnan en su nombre; donde dos o tres vivan la voluntad de Dios: “Porque Él, que es paz y caridad, colocará su asiento y habitación en las voluntades buenas y pacíficas”, comenta san Hilario.

19. El perdón indivisible

Dios es “compasivo y misericordioso, lento a la ira y rico en clemencia” (Sl 102). La misericordia de Dios tiene por objeto nuestra miseria, nuestras debilidades y pecados. Él es rico en misericordia porque ofrece a los pecadores el perdón por la penitencia sin ninguna limitación. Como explica Benedicto XVI: “A pesar de nuestra indignidad, somos los destinatarios de la misericordia infinita de Dios. Dios nos ama de un modo que podríamos llamar ‘obstinado’, y nos envuelve en su inagotable ternura”.

La vida de nuestro Señor Jesucristo, y de modo particular su Cruz, revelan la misericordia de Dios. Si el misericordioso es aquel que se deja conmover y que se inclina para atender a las necesidades de otro, no cabe pensar inclinación más profunda que la Cruz. Cristo, dice santo Tomás de Aquino, no solo es misericordioso por la aprehensión de nuestra miseria –en cuanto Dios conoce la pasta de que estamos hechos– sino que lo es también por la experiencia, “y así es como Cristo, de modo principalísimo en la Pasión, probó en carne propia la miseria nuestra”. Por eso la enseña, la manda y la ejercita.

En la oración del Padrenuestro el Señor nos enseñó a pedir: “Perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”. El Catecismo Joven de la Iglesia Católica (Youcat) explica el sentido de esta petición: “El perdón misericordioso, que nosotros concedemos a otros y que buscamos nosotros mismos, es indivisible. Si nosotros mismos no somos misericordiosos y no nos perdonamos mutuamente, la misericordia de Dios no puede penetrar en nuestro corazón” (n. 524). Un corazón cerrado a la acción de la gracia hace imposible el perdón y bloquea nuestra participación en la misericordia de Dios.

El libro del Eclesiástico pone de relieve la contradicción en la que incurre la persona rencorosa, vengativa e inclemente: “¿Cómo puede un hombre guardar rencor a otro y pedir la salud al Señor? No tiene compasión de su semejante, ¿y pide perdón de sus pecados? Si él, que es carne, conserva la ira, ¿quién expiará por sus pecados?” (Eclo 28,3-4).

Jesús, respondiendo a Pedro, nos manda perdonar siempre (Mt 18,22). El perdón mutuo ha de ser ilimitado porque tiene su fundamento en la ilimitada compasión de Dios. Un discípulo de Cristo se sabe perdonado por Dios de grandes deudas y, en consecuencia, ha de saber perdonar también las ofensas del prójimo: “No encerró el Señor el perdón en un número determinado, sino que dio a entender que hay que perdonar continuamente y siempre”, comenta san Juan Crisóstomo.

Debemos contemplar a Cristo, mirarlo en su Pasión y en su Cruz, y pedirle que envíe a nuestros corazones el Espíritu Santo para que nos dé los mismos sentimientos de Jesús (cf. Flp 2,5). En el sacramento de la Penitencia podemos experimentar la ilimitada misericordia de Dios, librándonos de las cargas e hipotecas del pasado y disponiendo nuestro corazón para estar dispuestos a perdonar no una vez, ni tres, ni siete, sino siempre.

20. Los caminos de Dios

La misericordia de Dios se despliega en su plan de salvación; un designio que abarca a todos los hombres de todos los pueblos. La voluntad divina es “que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (2Tim 2,4). Dios va llamando a quienes se encuentran en la plaza del mundo para invitarlos a trabajar en su viña, a formar parte de su Iglesia. A todos, independientemente de cuando se produzca la llamada –a primera hora del día o al caer la tarde–, les ofrece el mismo salario, que no es otro que la vida eterna.

Podemos interpretar de diversos modos complementarios el sentido de esta parábola que recoge san Mateo (cf. Mt 20,1-16). Puede referirse al papel desempeñado por Israel en la historia de la salvación. Israel fue elegido como pueblo de Dios. Fue llamado a primera hora, pero no para ser el destinatario exclusivo de la salvación divina, sino como signo de la Iglesia, de la reunión futura de todas las naciones. También los gentiles, aquellos que no forman parte del pueblo hebreo, han sido invitados a trabajar en la viña, a entrar en la Iglesia.

Podemos interpretar asimismo esta parábola como una muestra de que Dios no discrimina a nadie, de que quiere contar con la colaboración de todos. Con una lógica meramente humana cabría pensar que un propietario que saliese a contratar jornaleros escogería a los aparentemente mejores, a los más aptos para el trabajo, y que dejaría a los demás en el paro. Dios, en su oferta de salvación, no actúa así. Él da a todos una oportunidad. No llama solamente a su Iglesia a los aparentemente justos, puros y perfectos. Llama también a los pecadores: a Mateo, un publicano; a la Magdalena, que había estado endemoniada; a Pablo, un perseguidor de la Iglesia.

Igualmente, las diferentes horas del día evocan las sucesivas etapas de la propia vida. Algunos son llamados desde niños, otros en la adolescencia o en la juventud, otros en la edad madura, en la vejez o incluso cuando están a punto de terminar su tránsito por este mundo. En ningún caso esa invitación del Señor es prematura o tardía. San Juan Crisóstomo dice, a propósito de los jornaleros de la parábola, que “el Señor los llamó a todos cuando estaban en disposición de obedecer, cosa que hizo con el buen ladrón, a quien llamó el Señor cuando vio que obedecería”.

Quizá esa disposición para obedecer sea para nosotros lo más importante. En realidad, el Señor nos llama cada día y nos pide que seamos colaboradores suyos. No cabe un honor más grande ni una recompensa mejor. La disposición permanente a la obediencia nos librará de la tentación de la presunción, ya que no debemos depositar la confianza en nosotros mismos sino en Dios. Contemplando su misericordia, jamás debemos desesperar tampoco de la salvación del prójimo, incluso de aquel que, a día de hoy, nos parezca completamente entregado a la maldad o a los vicios.

En la Carta a los Filipenses san Pablo nos ha dejado un precioso testimonio. Se sabe amenazado de muerte pero, lejos de desesperarse, escribe: “Para mí la vida es Cristo” (Flp 1,21). En comparación con Cristo, todo lo demás resulta para él secundario. San Pablo, desde su llamada, no ahorró trabajos en la viña del Señor y se sintió, en todo momento, abundantemente pagado. Ojalá se nos conceda a cada uno de nosotros, ante la perspectiva de la muerte, poder sentir y decir lo mismo.

V. La esencia de la ley

21. Ofrecer y hacer

¿En qué consiste cumplir la voluntad de Dios? Ante todo en poner en sus manos nuestra voluntad y decidir escoger lo que el Hijo de Dios siempre ha escogido: hacer lo que agrada al Padre (cf. Catecismo 2825). Necesitamos, para ello, unirnos a Jesús y dejar que el Espíritu Santo nos haga semejantes a Él plantando en nuestros corazones “los sentimientos propios de una vida en Cristo Jesús” (Flp 2,5).

En la parábola de los dos hijos contrasta la actitud del primero de ellos con la del segundo (cf. Mt 21,28-32). El primero dice que no quiere aceptar la invitación del padre de trabajar en la viña. Pese a esta negativa inicial, se arrepiente y va. El segundo contesta de inmediato: “Voy, señor”, pero no va.

De algún modo se ve reflejada en esta parábola las distintas respuestas que Jesús obtiene en Jerusalén: los pecadores, ejemplificados por los publicanos y las prostitutas, no cumplían la voluntad de Dios, pero al escuchar a Juan el Bautista y a Jesús se arrepintieron y creyeron. En cambio, los sumos sacerdotes y los ancianos, que decían obedecer a Dios, al rechazar a Juan y a Jesús, no le obedecen en realidad, sino solo de labios hacia fuera.

Por su arrepentimiento y por su fe son los pecadores quienes “llevan la delantera en el camino del Reino de Dios”, ya que no se puede avanzar en este sendero sin creer y sin convertirse. Van por delante no por ser publicanos y prostitutas, sino por haber sido los primeros en convertirse. También los sumos sacerdotes y los ancianos pueden incorporarse a este camino si están dispuestos a la fe y a la conversión.

La parábola puede ayudarnos a revisar nuestras vidas. Orígenes dice que “el Señor habló en esta parábola a aquellos que ofrecen poco o nada, pero que lo manifiestan con sus acciones, y en contra de aquellos que ofrecen mucho y que nada hacen de lo que ofrecen”. ¿En cuál de los dos grupos nos vemos reflejados? ¿Entre aquellos que, aunque sea tarde, hacen la voluntad de Dios o entre quienes se limitan a decir “Señor, Señor”? (Mt 7,21).

¿Cómo es nuestra respuesta a Dios, nuestro cumplimiento de su voluntad? Tal vez, a lo largo de nuestra vida, nuestra obediencia –resumen concreto de la fe y de la conversión– no ha sido perfecta. La historia personal puede estar marcada por sucesivas respuestas negativas; por nuestros pecados. Pero Dios espera pacientemente nuestro arrepentimiento. Si nos volvemos a Él, secundando la acción de la gracia, podemos trabajar en su viña y seguir a Cristo en el camino del Reino.

Un riesgo, especialmente para quienes desde hace muchos años nos decimos cristianos o incluso desempeñamos un ministerio en la Iglesia, es hacer compatible una confesión aparentemente devota de obediencia y, en la práctica, en la realidad de nuestras vidas, anteponer nuestros caprichos a la voluntad de Dios y al trabajo en su viña. Si este fuese el caso, ha de resonar cada día con mayor fuerza la llamada a la conversión.

Mediante la oración podemos discernir cuál es la voluntad de Dios y, sobre todo, obtener constancia para cumplirla.

22. El viñedo del Reino de Dios

El pueblo de Israel es comparado a una viña plantada por Dios, de la que el Señor espera buenos frutos (cf. Is 5,1-7). Pero no siempre sucede así; en ocasiones, en lugar de derecho, se encuentra asesinatos y, en lugar de justicia, lamentos.

La imagen del viñedo es empleada por Jesús para referirse al Reino de Dios; un Reino que se nos ha confiado a cada uno de nosotros para que demos a Dios los frutos a su tiempo (cf. Mt 21,33-43). Nos comportaríamos como viñadores malvados si, despreciando a los profetas y al propio Hijo de Dios, nos empeñásemos en construir el Reino según nuestras propias convicciones particulares.

En los tiempos de la vida terrena de Jesucristo había otros proyectos alternativos al suyo para edificar el Reino. Los zelotes, por ejemplo, querían imponer lo que ellos entendían por el Reino de Dios mediante la fuerza. Otros, como los que formaban la comunidad de Qumrán, pensaban que ese Reino era solo para los elegidos, para un grupo limitado.

Existe una conexión entre el Reino y la Iglesia, porque la Iglesia es el Reino de Cristo “presente ya en misterio” (Lumen gentium, 3). Un Reino que se manifiesta en las palabras, en las obras y en la presencia de Cristo, que es la verdadera “piedra angular” de todo el edificio. Jesús dotó a su Iglesia de una estructura y eligió a los Doce, con Pedro como Cabeza, como cimientos. En la Iglesia encontramos la salvación que nos viene de Cristo.

También en nuestros días puede surgir el deseo de despreciar a los pastores que Dios envía a su Iglesia –al papa y a los obispos en comunión con él– para construir “otra” Iglesia, más afín a nuestras preferencias y caprichos o a lo que entendemos que es más justo. Benedicto XVI ha alertado sobre esta tentación: “La insatisfacción y el desencanto se difunden si no se realizan las propias ideas superficiales y erróneas acerca de la ‘Iglesia’ y los ‘ideales sobre la Iglesia’ que cada uno tiene” (Berlín, 22-9-2011).

Acoger el Reino de Dios y dar frutos es una tarea que no está exenta de riesgos, de dificultades, de persecuciones. Así ha sido la suerte de los profetas y de aquellos que, ayer y hoy, se comprometen a fondo con Dios. También el Hijo de Dios, Nuestro Señor Jesucristo, conoció el rechazo y la Cruz. Un rechazo que sigue experimentando cada vez que se maltrata a los cristianos por el hecho mismo de ser sus discípulos.

El Evangelio no esconde la verdad de estas tribulaciones, pero señala un camino de esperanza. El Reino de Dios no fracasa, porque es precisamente “de Dios”: “Es el Señor quien lo ha hecho, ha sido un milagro patente”.

Basados en esta esperanza podemos dar frutos de santidad y vivir en paz, tal como nos pide el apóstol san Pablo: “Nada os preocupe; sino que en toda ocasión, en la oración y súplica con acción de gracias, vuestras peticiones sean presentadas a Dios. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo juicio, custodiará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús” (Flp 4,6-7).

23. Los invitados a la boda

En su plan de salvación, Dios invita a los hombres a entrar en su Reino, simbolizado por un banquete de bodas. San Gregorio Magno ve en este banquete una imagen del misterio de la Encarnación: “Dios Padre celebró las bodas a su propio Hijo cuando unió a Este con la humanidad en el vientre de la Virgen”. Todos nosotros estamos llamados a participar en esta comida de fiesta; es decir, a unirnos a Jesucristo formando parte de su Iglesia por la fe y el Bautismo.

La solicitud amorosa de Dios no siempre es correspondida. Muchos convidados “no quisieron ir” (Mt 22,3). Posiblemente no se pararon a valorar ni quién los invitaba ni a qué. En esta actitud de rechazo podemos ver reflejado el pecado, que consiste en la negativa a escuchar la palabra de Dios, en “la cerrazón frente a Dios que llama a la comunión con Él” (Benedicto XVI, Verbum Domini, 26).

Otros convidados “no hicieron caso” (Mt 22,5). A la invitación que les llega de parte de Dios responden con la indiferencia. Corremos el riesgo de proceder así si permitimos que el agnosticismo práctico, que se traduce en vivir como si Dios no existiese, invada nuestra alma y la haga insensible en relación con las cosas de Dios.

Sumergidos en nuestros trabajos, apegados a nuestros intereses materiales e inmediatos, podemos dejar pasar de largo lo más importante. Simone Weil decía que “el apego es fabricante de ilusiones; quien quiera ver lo real, debe estar desapegado”. Si estas palabras valen para el conocimiento de la realidad en general, valen mucho más cuando se trata de escuchar el eco de la voz de Dios.

San Gregorio indica que “algunos llamados a la gracia, no solo la desprecian, sino que también la persiguen; por esto añade: ‘Y los otros echaron mano de los siervos’ ”. Es verdad; el anuncio del Evangelio se encuentra muchas veces no solo con el rechazo o la indiferencia, sino también con el conflicto y con la persecución.

De los que acuden al banquete, recogidos en los cruces de los caminos, hay uno que no llevaba traje de fiesta (Mt 22,11). ¿Qué debemos entender por este “traje de fiesta”? Orígenes ve en el que no está vestido de modo adecuado a un cristiano que “no había mudado sus costumbres”; es decir, a alguien que acepta la llamada del Señor para entrar en su Iglesia, pero que sigue viviendo como si no fuese cristiano, conservando la malicia después de la fe como la había tenido antes de creer.

De un modo complementario, san Gregorio Magno identifica el traje de fiesta con la caridad: “¿Qué debemos entender por vestido de bodas, sino la caridad? Porque el Señor la tuvo cuando vino a celebrar sus bodas con la Iglesia. Entra, pues, a las bodas, sin el vestido nupcial, el que cree en la Iglesia, pero no tiene caridad”.

Creer y actuar en conformidad con lo que se cree. Creer y amar. Tales son las disposiciones adecuadas a la invitación que Dios nos hace. Para participar en el banquete del Reino, que se anticipa sacramentalmente en la Eucaristía, necesitamos una actitud de continua penitencia, dejando que nuestro corazón sea atraído y movido por la gracia para así responder al amor misericordioso de Dios que nos ha amado primero.

24. A cada uno lo suyo: al César y a Dios

Leemos en el evangelio según san Mateo que los fariseos “llegaron a un acuerdo para comprometer a Jesús con una pregunta” (cf. Mt 22,15). Ni siquiera se la formulan directamente, sino por medio de algunos “discípulos”, acompañados por partidarios de Herodes.

La pregunta realmente era capciosa: “¿Es lícito pagar impuesto al César o no?”. Quienes le interrogan buscan que Jesús contradiga la voluntad de Dios, afrentando la soberanía divina sobre Israel, o que, por el contrario, se indisponga contra el emperador de Roma, que en aquel entonces era Tiberio, y contra el rey Herodes, aliado suyo.

Parecía un callejón sin salida, una alternativa imposible. Sin embargo, el Señor consigue sorprenderlos con su respuesta, dejándolos literalmente sin palabras. Frente a un denario, la moneda del impuesto, Jesús pregunta: “¿De quién son esta imagen y esta inscripción?”. Le contestaron: “Del César”. “Pues dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mt 22,21).

Nosotros debemos preguntarnos qué se le debe al César y qué se le debe a Dios. Naturalmente el César, que tiene la autoridad política, no es Dios. Hay un único Dios. Al poder político debemos darle lo que le pertenece: pueden ser los impuestos, puede ser el respeto, puede ser, también, la obediencia. “Deber de los ciudadanos es cooperar con la autoridad civil al bien de la sociedad en espíritu de verdad, justicia, solidaridad y libertad”, nos recuerda el Catecismo (n. 2239).

A Dios hay que darle “lo que es de Dios”; por lo pronto, aquello a lo que obligan sus mandatos, un deber que atañe a toda persona y a toda su vida: amarle sobre todas las cosas, no tomar su Nombre en vano, santificar las fiestas, honrar al padre y a la madre, no matar, no cometer actos impuros, no robar, no mentir, no consentir pensamientos ni deseos impuros y no codiciar los bienes ajenos.

Si el César, la autoridad del Estado, se sabe –también en la práctica– sometido a Dios, vinculado a la hora de legislar, de gobernar y de hacer justicia a los imperativos de la ley moral natural; es decir, al “sentido moral original que permite al hombre discernir mediante la razón lo que son el bien y el mal, la verdad y la mentira” ordenando hacer el bien y prohibiendo hacer el mal (cf. Catecismo 1954), será más fácil obedecer a la autoridad del Estado.

Si, por el contrario, la autoridad política se apartase de la ley moral natural haciendo pasar por verdad lo que es mentira o haciendo pasar por bien lo que es mal, un cristiano –y, en general, un ciudadano honesto– tendría que recordar que “hay que obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch 5,29). Ninguna autoridad, por más respaldada que esté por los votos, puede legitimar, por ejemplo, la muerte de un inocente, la discriminación racial o la prohibición de tributar culto a Dios.

En su visita a Alemania, el papa Benedicto XVI ha recordado que no carece de sentido, sino todo lo contrario, reflexionar racionalmente sobre lo que somos, pues en esa realidad nativa que nos viene dada podemos descubrir las normas que derivan, en última instancia, de la voluntad de Dios: “El hombre no es solamente una libertad que él se crea por sí solo. El hombre no se crea a sí mismo. Es espíritu y voluntad, pero también naturaleza, y su voluntad es justa cuando él respeta la naturaleza, la escucha, y cuando se acepta como lo que es, y admite que no se ha creado a sí mismo. Así, y solo de esta manera, se realiza la verdadera libertad humana” (Berlín, 22-9-2011).

No resulta indiferente para el logro de la propia vida y para edificar una sociedad justa que sepamos distinguir y armonizar los derechos del César y los derechos de Dios.

25. El mandamiento principal

En nombre de los fariseos un escriba, un doctor de la Ley, le preguntó a Jesús para ponerlo a prueba: “Maestro, ¿cuál es el mandamiento principal de la Ley?” (Mt 22,36). La Torá, la Ley dada por Dios a Israel, comprendía 248 mandatos y 365 prohibiciones. Todos ellos, mandatos y prohibiciones, son importantes pues Dios no impera nada que carezca de relevancia.

Si la Ley viene de Dios no se puede establecer una jerarquía entre mandatos importantes y no importantes: todos lo son. Pero, ¿cuál es el mandamiento central de la Ley, aquel que la condensa y la resume? Jesús responde citando la frase que los judíos decían cada mañana en la oración: “Escucha, Israel…, amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu ser”. Este mandamiento es “el principal y primero” (Mt 22,38).

Se trata de amar a Dios manteniendo una relación viva con Él que abarque las dimensiones fundamentales de nuestro ser: “Se te manda que ames a Dios de todo corazón, para que le consagres todos tus pensamientos; con toda tu alma, para que le consagres tu vida; con toda tu inteligencia, para que consagres todo tu entendimiento a Aquel de quien has recibido todas estas cosas. No deja parte alguna de nuestra existencia que deba estar ociosa”, comenta san Agustín.

Hay un segundo mandamiento semejante al primero: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mt 22,39). Este segundo mandato es inseparable del anterior porque el amor al prójimo y a uno mismo está en realidad contenido en el mandato del amor a Dios. Como explica el Pseudo-Crisóstomo: “El que ama al hombre es semejante al que ama a Dios, porque como el hombre es la imagen de Dios, Dios es amado en él como el rey es considerado en su retrato. Y por esto dice que el segundo mandamiento es semejante al primero”.

El amor al prójimo incluye a todos, también a los extraños y extranjeros (cf. Ex 22,20-26). El prójimo debe ser tan importante para mí como yo lo soy para mí mismo. ¿Cómo se puede verificar este amor al prójimo? Cumpliendo la “regla de oro”: “Todo lo que queráis que hagan los hombres con vosotros, hacedlo también vosotros con ellos: esta es la Ley y los Profetas” (Mt 7,12).

Tampoco debemos minimizar el mandato del amor a sí mismo. Uno se ama a sí mismo, sin que ello signifique ser egoísta o narcisista, en cuanto quiere el bien para sí. Y amamos a los demás si queremos el bien para ellos. Pero para nosotros y para los demás solo es bueno lo que procede de Dios y lo que nos orienta hacia Él, que es la misma bondad.

San Pablo elogia a los tesalonicenses por haber acogido la Palabra de Dios y por haberla testimoniado con sus vidas: “Vuestra fe en Dios había corrido de boca en boca” (1Tes 1,8). Por haberse convertido, abandonando los ídolos y viviendo en la esperanza de la vuelta del Señor, los cristianos de Tesalónica constituían una comunidad auténticamente misionera. También nosotros, si nos dejamos guiar por el amor a Dios y al prójimo, ayudaremos a que el Evangelio llegue a todas las gentes para que, conociendo a Cristo, encuentren la alegría y la salvación.

VI. A la espera del Señor

26. El estilo cristiano

Estableciendo un contraste polémico con los escribas y los fariseos, Jesús perfila el estilo de vida de los cristianos, su manera de comportarse. No cuestiona el Señor la autoridad doctrinal de aquellos que ocupan “la cátedra de Moisés” y que, por sus conocimientos, interpretan la Ley dada por Dios a Israel: “Haced y cumplid todo lo que os digan”, advierte (Mt 23,3). Sin embargo, esos maestros no son dignos de imitación, pues sus palabras no corresponden con sus obras: “No hagáis lo que ellos hacen, porque ellos dicen, pero no hacen”.

¿En qué aspectos daban mal ejemplo los escribas y los fariseos? El evangelio señala tres razones: imponen a la gente cargas pesadas con sus complicadas interpretaciones de la Ley, todo lo que hacen es para que los vea la gente y buscan por encima de cualquier otra cosa el prestigio, el reconocimiento social (cf. Mt 23,4-7). Estos tres motivos pueden estar presentes en nuestras vidas, ya que la tentación de decir y no hacer, la tentación de la incoherencia, puede acecharnos también a nosotros.

Imponemos cargas pesadas a los demás cuando somos muy exigentes con ellos, sin dispensarles nada. Y muchas veces esa exigencia extrema en relación con los otros va acompañada de una alta condescendencia con nosotros mismos. No es esta la actitud de Jesús, que nos ofrece un yugo llevadero y una carga ligera (cf. Mt 11,30) y que se muestra siempre dispuesto a socorrer al que lo necesita, tomando sobre sí nuestras dolencias y cargando con nuestras enfermedades (cf. Mt 8,17).

El segundo reproche está relacionado con el afán de ser vistos. Este impulso lleva a no hacer el bien para agradar a Dios y para ayudar a las personas, sino para mantener una imagen impecable ante la gente, ufanándose de las buenas obras. Frente a ello, Jesús nos pide que al orar, al ayunar o al dar limosna, no busquemos como recompensa el halago personal, sino únicamente el cumplimiento de la voluntad divina (cf. Mt 6,1-7). No se trata de ocultar las buenas obras, sino de dar un testimonio veraz que no esté mediatizado por la vanidad.

Igualmente el Señor nos previene frente al deseo inmoderado de prestigio público. No critica que los escribas y fariseos ocupasen los primeros puestos, o los asientos de honor o que la gente les llamase “rabbí”. Esas deferencias en el trato les correspondían por su posición, pero en lugar de aceptarlas con humildad las deseaban, complaciéndose en ellas. Como comenta el Pseudo-Crisóstomo: “Hay muchos que siendo soberbios se colocan en los últimos sitios, y por el orgullo de su corazón, les parece que se sientan a la cabeza de los demás, y también hay muchos humildes, que aun cuando se sientan en los primeros puestos, están convencidos en sus conciencias que deben ocupar los últimos puestos”.

El estilo que Jesús quiere para nosotros es muy diferente. Nos pide que nos sintamos discípulos, hermanos y servidores de todos. Él, que es el Maestro, es también el modelo ejemplar, pues “no ha venido a ser servido sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos” (Mt 20,28). Así lo comprendió san Pablo, que supo respaldar el anuncio del Evangelio con el testimonio de su propia entrega personal (cf. 1Tes 2,1-12).

27. La última venida de Cristo

En el Credo profesamos que nuestro Señor Jesucristo “de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos”. Nuestra mirada, que brota de la fe, se dirige hacia el futuro, pero no hacia un futuro que podamos construir los hombres, sino hacia un futuro nuevo que es obra de Dios. El Señor vendrá para triunfar definitivamente sobre el mal y hacer resplandecer la verdad y la justicia.

Como los plazos de Dios no son los nuestros corremos el riesgo de dormirnos, considerando que el Señor tarda (cf. Mt 25,5). Sin embargo, no faltan los signos que invitan a mantenernos alerta: la maldad se muestra tantas veces en nuestro mundo sin disimulos, las pruebas y las persecuciones hacen difícil la perseverancia en la fe y la apostasía de la verdad no por silenciosa resulta menos evidente.

En cualquier caso, no sabemos ni “el día ni la hora” (Mt 25,13). El Señor puede llegar “a media noche”, en un momento imprevisto. Lo más importante no es saber a qué hora vendrá, sino estar adecuadamente preparados, dispuestos a esperar durante el tiempo que Él quiera. A las vírgenes necias de la parábola se les reprocha justamente eso: no estar preparadas (cf. Mt 25,1-13). A diferencia de las sensatas no habían hecho acopio de aceite para mantener encendidas las lámparas.

San Gregorio Magno comenta que las vírgenes prudentes representan a los que “rectamente creen y justamente viven” mientras que las necias simbolizan a aquellos que sí confiesan la fe en Jesucristo, pero “no se preparan con buenas obras para la salvación”. No se puede, a largo plazo, mantener viva la lámpara de la fe si no se actúa en conformidad con las exigencias de lo que creemos.

La esperanza auténtica no es pasiva, sino activa. No nos lleva a mantener una actitud de descuido, sino a tener todo a punto. Como decía santo Tomás de Aquino: “La esperanza implica de suyo ayudar a la operación, haciéndola más intensa”. Y de un modo muy parecido escribe el papa: “Toda actuación seria y recta del hombre es esperanza en acto” (Spe salvi, 35). Esperar a Cristo nos mueve, en definitiva, a ser santos, a obrar de acuerdo con nuestro Bautismo.

La confianza en Dios, la serena certeza de que el poder de su amor es indestructible, nos permitirá actuar sin cansarnos, trabajando por nuestra salvación (cf. Flp 2,12) a pesar de las dificultades, de los disgustos o de la preocupación que pueda sembrar en nuestro ánimo la situación de crisis social y económica que afecta a la humanidad.

También san Pablo nos invita a vivir en espera vigilante, sin afligirnos por la suerte de los difuntos “como los hombres sin esperanza” (cf. 1Tes 4,13). La muerte no es un obstáculo capaz de impedir la acción salvadora de Cristo. Él es la resurrección y la vida: “El que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá”, nos dice el Señor (Jn 11,25).

Pidamos al Señor que, con la luz de su Palabra y con el alimento de la Eucaristía, mantenga fuerte nuestra fe y activa nuestra esperanza.

28. Los talentos

La parábola de los talentos (cf. Mt 25,14-30) nos invita a aprovechar el tiempo que nos queda antes de la segunda venida del Señor y, en todo caso, antes de nuestro definitivo encuentro con Él en la muerte. Si pensamos que la llegada del Señor está muy lejos podemos sucumbir a la tentación de la indolencia, de la pereza. Pero, a su vuelta, el Señor va a pedirnos cuenta de nuestra vida, de lo que hemos hecho con ella. Los dos siervos que han obrado con responsabilidad son llamados a participar del gozo con su señor. En cambio, el siervo inútil debe permanecer afuera.

Una importante tarea que se nos ha confiado es el trabajo: “La Iglesia halla ya en las primeras páginas del libro del Génesis la fuente de su convicción según la cual el trabajo constituye una dimensión fundamental de la existencia humana sobre la tierra”, recordaba el beato Juan Pablo II en la encíclica Laborem exercens (n. 4). El trabajo tiene su origen en el orden creador de Dios y, aunque por el pecado original se convirtió en fatiga y dolor, ha sido asumido por Cristo para redimirlo. Citando a san Josemaría Escrivá, Benedicto XVI enseña que “al haber sido asumido por Cristo, el trabajo se nos presenta como realidad redimida y redentora: no solo es el ámbito en el que el hombre vive, sino medio y camino de santidad, realidad santificable y santificadora” (31-3-2007).

Toda actividad humana ha de ser, pues, ocasión para desarrollar los talentos personales poniéndolos al servicio del bien común en espíritu de justicia y de solidaridad. Servimos a Dios en medio de la actividad cotidiana y no al margen de ella. No puede existir para un cristiano una disociación entre el trabajo, la vida de familia, las relaciones sociales y el cultivo de la vida espiritual. Todo está unido, porque somos, en la globalidad de nuestro ser personal, destinatarios de la llamada divina a ser santos, a hacer fructificar en nuestra existencia los dones de la gracia.

Naturalmente, la parábola de los talentos no avala una burda “teología de la prosperidad” que identifique sin más éxito mundano con bendición divina. La riqueza es, en sí misma, un bien; pero un bien secundario. La riqueza se convertiría en un obstáculo si se antepusiese a Dios y al servicio del prójimo, erigiéndose en una especie de ídolo capaz de impulsar todas las energías de nuestro egoísmo. La codicia no solo nos hará perder el alma sino que, a largo plazo, como podemos constatar tantas veces, supone una auténtica amenaza para el verdadero desarrollo económico (cf. Benedicto XVI, Caritas in veritate, 32).

El Señor hará justicia; es decir, pedirá cuentas. Al siervo inútil le recrimina no solo su pereza, sino también su soberbia: “Le llama siervo malo, porque calumnió al Señor; perezoso, porque no quiso duplicar el talento, y le condena tanto por la soberbia como por la pereza”, comenta san Jerónimo. El siervo inútil calumnia al Señor porque pretende justificar su pereza disfrazándola de prudencia: “Señor, sabía que eres exigente, que siegas donde no siembras y recoges donde no esparces; tuve miedo y fui a esconder tu talento bajo tierra” (Mt 25,24-25).

En la espera activa del Día del Señor (cf. 1Tes 5,1-6) debemos sembrar, siendo útiles a nuestros prójimos con nuestra palabra y con nuestro testimonio, para que Él pueda cosechar al fin de los tiempos.

29. Jesucristo, Rey del Universo

Jesucristo, Rey del Universo, lleva a su consumación el plan salvador de Dios. Él es el supremo Pastor, Rey y Juez de todos los hombres, tal como había profetizado Ezequiel (cf. Ez 34,11-17). Jesucristo nos acompaña todos los días de nuestra vida; nos guía por el sendero justo y nos conduce a la casa del Padre (cf. Sl 22).

Él es el Rey del mundo y el Señor de la historia. Quiere reinar en el mundo reinando en nuestros corazones. “Nosotros, y solo nosotros, podemos impedirle reinar en nosotros mismos y, por tanto, podemos poner obstáculos a su realeza en el mundo: en la familia, en la sociedad y en la historia”, comenta Benedicto XVI.

Aunque no es de este mundo, el reino de Cristo tiene implicaciones en este mundo. Su mensaje no puede reducirse a una cuestión puramente privada, sino que posee una dimensión social. Toda la organización de la vida social y política debe estar sometida al reino de Cristo, reconociendo la soberanía de Dios y la dignidad de los seres humanos.

Nuestra salvación personal, pero también la salvación del mundo, depende de nuestra correspondencia a la gracia, que se traduce de modo concreto en la decisión de practicar la justicia y no la iniquidad, de abrazar el perdón y no la venganza, el amor y no el odio. Como enseña el Concilio Vaticano II: “Quiere el Padre que reconozcamos y amemos efectivamente a Cristo, nuestro hermano, en todos los hombres, con la palabra y con las obras, dando así testimonio de la Verdad, y que comuniquemos con los demás el misterio del amor del Padre celestial” (Gaudium et spes, 93).

Mientras aguardamos el momento, debemos verificar el amor a Dios en el amor al prójimo recordando lo que nos dice Jesús: “Cuanto hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis” (Mt 25,40). Jesús se identifica con los pequeños, con los despreciados y marginados, con todos aquellos que necesitan de nuestra acción y no de nuestra omisión.

No solo los actos malos contradicen la voluntad de Dios, sino también la omisión de los buenos. La espera del Señor se presenta, en consecuencia, como un tiempo que hemos de aprovechar con espíritu de vigilancia, haciendo fructificar los talentos, los dones recibidos, y procurando el bien de los demás.

El Señor vendrá como Juez para hacer resplandecer la justicia y la gracia. La justicia se establece con firmeza; no obstante, la gracia nos permite salir con confianza al encuentro del Juez (cf. Benedicto XVI, Spe salvi, 47). De este modo, basados en su gracia, podremos esperar con alegría la venida del Hijo del Hombre como Juez. Él nos llamará a entrar en el gozo del Señor, a heredar el Reino y la vida eterna.

Colección Emaús – Últimos títulos

50. Haz tú lo mismo. Seguir a Jesús en sus actitudes.– José Aldazábal

51. Testimonios de vida monástica

52. Por el camino de Jesús de la mano de Marcos.– Joan Febrer

53. Qué es la Eucaristía.– Josep Lligadas

54. Ser cristiano en la vida cotidiana.– Luigi Accattoli

55. Jeremías, profeta en tiempos difíciles.– José Aldazábal

56. La ordenación: una novedad de vida.– J. González Padrós

57. El tercer caminante de Emaús.– Maria dels Àngels Alsina

58. Cómo oran los personajes del evangelio.– Rodolf Puigdollers

59. Qué es ser cristiano.– Gaspar Mora

60. Celebrar el Triduo Pascual.– José A. Goñi

61. La vida religiosa, una historia compartida.– Jesús Renau

62. Entre el silencio y la palabra. Espiritualidad y liturgia.– J. Guiteras

63. Hoy, el evangelio en el mundo.– Dolores Aleixandre, Toni

Comín, Juan Martín Velasco

64. Ser persona, ser cristiano.– Joan Guiteras

65. Por el camino de la alegría de la mano de Lucas.– Joan Febrer

66. La espiritualidad del sacerdote hoy.– Antonio Bravo

67. Profetas de otras tierras.– Rosario Martín, Isabel Moreno

68. El belén, para vivir la Navidad.– Enric Benavent, Albert Dresaire

69. Pequeño resumen de la fe cristiana.– Josep Lligadas

70. La oración de Cristo y la oración de los cristianos.– José A. Pagola

71. Moisés, modelo de líder creyente.– José Aldazábal

72. Cuentos y parábolas de Jesús.– Rodolf Puigdollers

73. Vivir el Adviento.– Bernabé Dalmau

74. Los milagros. Qué dicen de Dios y de Jesús.– Jaume Fontbona

75. Vida de María.– Josep M. Rovira Belloso

76. Cristianos de a pie. Veinte entrevistas.– Josep Lligadas

77. Las parábolas. Qué dicen de Dios y de Jesús.– Jaume Fontbona

78. Las religiones del mundo.– Joan Llopis

79. Creo y soy feliz. El Credo explicado.– Rodolf Puigdollers

80. Qué es la Iglesia.– Salvador Pié-Ninot

81. “Los ciegos ven, los cojos andan”.– Rodolf Puigdollers

82. Pacem in terris. Discursos del Concilio.– Juan XXIII

83. La Biblia, escuela de oración.– Jordi Latorre

84. El aliento de la liturgia. Vivir la Eucaristía.– Agustí Cortés

85. Jesús, una llamada para todos.– Josep Lligadas

86. Los siete sacramentos.– Jaume Fontbona

87. Vecinas y monjas. El testimonio de religiosas en barrios.

88. Pablo, siervo de Jesucristo, llamado a ser apóstol.– Jordi Latorre

89. La bondad de nuestro Dios. Treinta y un textos para la reflexión y la oración.– Guillermo Juan Morado

90. Veinte mujeres del Antiguo Testamento.– Josep Lligadas

91. Padres en la Iglesia, jóvenes en la Iglesia.– Joan Torra

92. La iniciación al silencio y a la oración en los niños.– Luis Benavides

93. Super-vivencias cotidianas.– Maria Escalas

94. Esposos y esposas santos.– Pedro Mas

95. Auschwitz: pensar la noche para reencontrar la esperanza.– Teodor Suau

96. La espiritualidad de las familias religiosas

97. La cercanía de Dios.– Guillermo Juan Morado

98. Los profetas, mensajeros de Dios.– Nuria Calduch-Benages

99. Las figuras bíblicas, testimonios de Cristo.– Rodolf Puigdollers

100. Orar en el momento actual.– Ángel Briñas

101. Hacer frente a la pobreza.– Pilar Malla

102. Seguir a Jesús, de la mano de Juan.– Joan Febrer

103. Concilio Vaticano II, una llamada de futuro

104. La JOC, un mensaje vivo.– Joseph Cardijn

105. “Estoy a la puerta llamando...”. Una propuesta para los jóvenes

106. Vida de santa María, madre de Jesús.– Rodolf Puigdollers

107. El camino de la fe.– Guillermo Juan Morado

108. Tierra Santa. Libro del peregrino.– José A. Goñi

109. El año litúrgico, para seguir a Jesús.– Josep Lligadas

110. Vivir hoy las fidelidades.– Manuel Simó

111. Dejad que los niños vengan a mí.– Enriqueta Capdevila, Enric Termes

112. Creer: la fuerza del testimonio.– Agustí Cortés

113. El encuentro con Jesús.– Guillermo Juan Morado

114. Los evangelios bautismales.– Manuel Simó

115. Un comentario al Credo.– Joan Planellas

116. Los sacramentos en la vida de los discípulos.– Teodor Suau

117. Por qué no voy a misa.– Josep Gil

118. La Sagrada Familia de Barcelona.– Rodolfo Puigdollers

119. Navidad: Dios apuesta por la humanidad.– Narcís Costabella, Bernabé Dalmau

120. El arte de acompañar, desde la experiencia de la JOC.– Emiliano Almodóvar

121. Las diversas Iglesias y comunidades cristianas.– José A. Goñi

122. Óscar Romero, obispo de los pobres.– Bernabé Dalmau

123. María, nuestra hermana mayor.– Josep Lligadas

124. La Buena Noticia de la semana. Ciclo C.– Ignacio Otaño

125. Jesús: indignación y misericordia.– Josep Jiménez Montejo

126. Lo creado como Eucaristía.– Ioannis Zizioulas

127. La obediencia del ser.– Guillermo Juan Morado

128. Pascua de Cristo, Pascua de los cristianos.– Bernabé Dalmau

129. Siete principios de humanidad.– Rodolfo Puigdollers

130. Nacidos para la alegría.– Nuria Calduch-Benages

131. El Año Litúrgico en las homilías del beato Óscar Romero (1977-1980).– Judá García

132. Devolver a Jesús a los pobres.– Oriol Xirinachs

133. Abiertos a la esperanza.– Nuria Calduch-Benages

134. Dietario de un misionero de la Misericordia.– Bernabé Dalmau

135. La Buena Noticia de la semana. Ciclo A.– Ignacio Otaño

136. Árboles y espiritualuidad.– Josep Gordi

137. 300 mensajes del papa Francisco.– Luis Benavides