Esta obra pone al alcance del lector no solo una visión de la sugestiva figura del rey más destacado del mundo antiguo sino que nos brinda también las peculiaridades de un reinado cuya proyección histórica ha conformado decisivamente la cultura occidental. El libro es una aproximación viva y palpitante a la esencia de nuestra vida religiosa, una pantalla donde se proyecta una información amena y precisa sobre nuestras pautas culturales, un fresco que revela las claves ocultas de una serie de valiosos símbolos que todavía animan la vida del hombre de hoy. La historia apasionante, en fin, del rey Salomón, desde su azarosa coronación a su amargo final, proscrito por Jehová. La vida de un hombre pletórico de fuerza e ideas, rodeado de cientos de esposas y concubinas, que desdeñando las armas para ampliar sus dominios afianza la herencia de su padre David mediante la cultura y una administración sabia y justa.

Reyes y príncipes, poetas y profetas, comerciantes y nómadas, acuden en masa a Jerusalén para contemplar la gloria de un hombre que figura primordial de la realeza, acaba sin embargo convertido en el oprobio de la ortodoxia religiosa. Unificador de las tribus de Judá e Israel, fundador de la nueva capital Jerusalén sobre las ruinas de la legendaria Salem, Salomón es el constructor del primer Templo: el referente principal del judaísmo. Rey lúcido cuyo esplendor y sabiduría atrae a su corte a todos los notables de su tiempo, incluida la legendaria reina de Saba, con la cual según ciertas tradiciones tiene amores y hasta un hijo. ¿Son los Cantares el críptico epitalamio de estos amores? Invitada de excepción en la Casa del Bosque del Líbano, ella no lo revela. En su lugar, la bella Sulamita constata solo la gloria de Salomón: «Bienaventurados sean tus varones, dichosos estos tus siervos que están continuamente delante de ti y oyen tu sabiduría. Jehová tu Dios sea bendito, pues se complació en ti para ponerte en el trono de Israel, porque Jehová ha amado siempre a Israel y te ha puesto por Rey para que hagas derecho y justicia».

Guido Cavalcanti

Salomón, rey de reyes

Apasionante historia del más destacado monarca del Mundo Antiguo, al final proscrito por Jehová

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Skynet 09.03.2020

Título original: Salomón, rey de reyes

Guido Cavalcanti, 2000

Retoque de cubierta: Skynet

Editor digital: Skynet

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«…la sabiduría de Salomón superó la de todos los orientales y egipcios… compuso tres mil proverbios, y sus poemas fueron mil cinco. Habló de las plantas, desde el cedro que crece en el Líbano hasta el hisopo que surge del muro; habló de los animales, de los pájaros, de los reptiles y de los peces…».

(LIBRO DE LOS REYES, 4, 26-29)

I
HIJO DE DAVID

El vencedor de Goliath

La meta del hombre ilustrado es la búsqueda del conocimiento, y la finalidad del poder, que teme siempre a todo aquello que desconoce y que por lo tanto no puede controlar, es aniquilar el conocimiento, ya que este, como sinónimo de libertad, permite que los hombres dejen de ser un objeto de fácil dominio en las manos del poderoso. De ahí que resulte altamente anómala la figura de Salomón, ya que el Rey de Jerusalén encarna tanto el poder como el conocimiento. Tan notoriamente anómala es su figura que incluso Jehová no vacilará en reprenderlo y en amenazarlo con desposeerle del gobierno de las tribus de Israel.

Salomón es saludado como el Rey de Reyes. Un título que a ojos de la ortodoxia es un verdadero sacrilegio, pues hasta entonces estaba estrictamente reservado a Dios. Y además, es también el Sabio, el iluminado que sabe regir tanto su reino con justicia como equilibrar armoniosamente las relaciones entre los hombres. Su padre David es el Mesías de Israel —un tratamiento reservado al rey—, pero Salomón desdeña asumir tan alto honor, renuncia a la jefatura honorífica del sacerdocio levita y se limita, mientras prosigue infatigable su camino de conocimiento o sabiduría, a engrandecer más aún el reino que recibiera en heredad de su padre.

David nació en Belén de Judá, allá por el año 1010 a. C. y, de muy joven, entró como doncel en la corte del rey Saúl siendo destinado al servicio de la reina Michal y de su hijo Jonathan, prácticamente de la misma edad que David. Ambos jóvenes se llevan muy bien, la esposa de Saúl distingue al apuesto David con su afecto y hasta el Rey, que ignora que en realidad David ha sido enviado a la corte por deseo expreso del profeta Samuel, lo aprecia también y lo nombra su escudero. Samuel (XVI, 23) nos precisa que «cuando el espíritu de Dios se apoderaba de Saúl, David tomaba el arpa, la tañía y el rey mostraba un gran alivio y bienestar…».

Finalmente, sin embargo, Saúl recela respecto de la verdadera misión de David en su corte y, para librarse de él, lo manda a luchar contra los filisteos. Nunca su decisión pudo ser más fatídica pues, contra toda previsión, David regresa aureolado con una victoria prodigiosa, ya que, de acuerdo con el relato bíblico, vence al gigante Goliath, quien había desafiado a cualquier soldado israelita a entablar un combate singular. La lucha entre el jovencísimo David y el invencible Goliath tiene más de teatral que de histórica, pero el hecho es que a continuación el relato sitúa de nuevo a David en la corte de Saúl, no sin que antes el héroe de la certera pedrada lanzada contra el gigante haya reconquistado varias ciudades ocupadas y haya puesto en fuga a los ejércitos filisteos.

La Biblia, en realidad, da dos versiones de la hazaña de David frente a los filisteos. En la primera, cuando David entra al servicio de Saúl es un perfecto desconocido y, solo más tarde, cuando el rey advierte la influencia de David sobre su esposa y sobre su hijo, empieza a preocuparse por él y a sentir unos celos enfermizos por el vencedor de Goliath. A partir de este punto, ambas versiones coinciden, pues ponen en evidencia los celos y la envidia de Saúl y, como prosiguen ambos relatos, la popularidad del joven guerrero tras su victoria empaña la gloria del Rey y, temiendo este por la seguridad de su trono —o dándose a sí mismo esa excusa—, Saúl no vacila en urdir un complot para asesinar a David.

Fuera de la Ley

La situación social y religiosa de Israel, en los albores del primer milenio anterior a nuestra era, es, ciertamente, compleja, pues, pese a la conquista de Josué y al orden impuesto por su sucesor Saúl, la paz estaba lejos de ser estable. Y no solamente en cuanto a la cuestión bélica con sus vecinos sino, sobre todo, respecto de las disputas de orden religioso entre el propio pueblo judío, ya que los seguidores de la línea «yahevista» pretendían controlar la monarquía, a lo cual, como es obvio, además de los elohimistas por cuestión dogmática, los primeros en negarse a tal intervención en el ejercicio de sus funciones eran los propios reyes. Samuel, el profeta que capitaneaba la facción de los yahevistas, no dudó en buscar el apoyo del rústico reino de Judá (que en aquellos tiempos sobrevivía ajeno a la tutela de Israel) para enfrentarse a Saúl. Y, dado que Judá, después del episodio de Sansón, estaba sometida a los filisteos, la huida de Samuel es interpretada por Saúl como si su opositor se hubiese pasado al enemigo.

En realidad, y pese al énfasis que ponen los relatos en destacar la figura de David y sus hazañas, la guerra se limitaba hasta aquellos momentos a una serie de escaramuzas que, no obstante, le sirven a Judá para adquirir cierta entidad frente a Israel. En Belén de Judá, Samuel, como refugiado político, se acogió a la benevolencia de Isaí, un próspero comerciante, nieto de Ruth. Isaí tenía ocho hijos, el más pequeño de los cuales se llamaba David. Como nos relata el propio Samuel (II, XVI, 12-13), David «era un niño rubio… de muy bella presencia». Por ello, Samuel, tomando el cuerno del óleo sagrado, «lo ungió a la vista de sus hermanos».

No es ocioso recordar que, unos años antes, el propio profeta Samuel había ungido asimismo al humilde Saúl como rey de Israel. De ahí, probablemente, los recelos del rey frente al nuevo Ungido, sobre todo después de que su propio hijo Jonathan se convierta en el mejor amigo del advenedizo David. El Rey observa a su esposa y a su hijo, constata la devoción de ambos por David, y teme que el popular héroe esté tramando —con el apoyo implícito de la propia familia real— un golpe de Estado para desposeerle a él del trono. Y puesto que a partir de ese momento Saúl empezó a mirar a David «de través», dolido porque cuando las mujeres salen a recibir con tamboriles a los vencedores, como añade Samuel, celebran que David no se haya limitado a matar mil filisteos, como hizo Saúl, sino que ha matado a más de diez mil, el rey empieza a conspirar contra su joven general.

Alertado por su amigo Jonathan y la reina Michal, David escapa de la corte y se refugia en Rama, en casa de Samuel. Saúl envía una partida de soldados para prenderlo, pero David se escabulle de nuevo y se acoge a la hospitalidad de Achís, el rey de Gath. Este refugio también es precario, sin embargo, y David huye a los montes de Judá, donde vive como un bandolero y empieza a reunir a su alrededor a otros hombres huidos que, lo mismo que él, viven al margen de la ley. Saúl pone precio a la cabeza de David y lo persigue con mayor encono aún, después de que su propio hijo Jonathan se haya unido a las filas de su amigo.

Harto ya del fracaso de sus guardias, el propio Saúl se pone al frente de sus tropas para terminar de una vez con su enemigo. En el transcurso de una batida, perdido, Saúl se refugia en una cueva donde, precisamente, se oculta David. En la penumbra, David reconoce al Rey y, sin que Saúl lo advierta, le corta la orilla del manto real. Al instante, David se arrepiente del sacrilegio que acaba de cometer, pues, simbólicamente, cortar el manto del rey es tanto como desposeerle de su cargo, de su condición de Ungido. Saúl, entonces, lo reconoce y escapa hacia la boca de la cueva, consciente de que David, si así lo hubiese querido, le habría cortado la cabeza.

David sale tras él clamando con voz recia (I Samuel, XXIV, 9-10): «¡Mi señor el rey!». Y como Saúl mirara atrás, David inclinó su rostro hacia la tierra e hizo reverencia. Y dijo David a Saúl: «¿Por qué oyes las palabras de los que te dicen “mira que David procura tu mal”? He aquí que han visto hoy tus ojos cómo Jehová te ha puesto en mis manos en esta cueva y cómo me he abstenido de matarte, pues escuché la voz de Dios diciéndome: “No alzarás la mano contra tu señor porque es Ungido de Jehová”».

Matar al mensajero

Iluminado, a partir del dramático episodio, los anteriores recelos de Saúl se desvanecen por entero y el rey renueva sus lazos de amistad con su joven general. Pero, en lugar de regresar a la corte, David permanece en el desierto de Parán y, falto de provisiones para sus hombres, recurre al rico Nabal para que les ayude. Nabal se niega a socorrer a David, pero su esposa Abigail se enternece y, sin que lo sepa su marido, carga una reata de asnos con provisiones y las lleva al campamento de David. El futuro rey de Israel se enternece también y, en lugar de lanzar una operación de castigo contra Nabal, tal como había decidido, perdona la ofensa y manda a Abigail a su casa. Jehová no ha ignorado lo ocurrido y hace que el corazón de Nabal se «amortezca y quede duro como una piedra. Y, pasados diez días, Jehová miró a Nabal y este murió».

David toma por esposa a Abigail y, puesto que Saúl se había negado a darle a su hija Michal como mujer, tal vez a modo de compensación tomó dos esposas más. Y ahora es Saúl el que se siente afrentado porque David no sea su yerno e, inesperadamente, decide darle por esposa a su hija Michal. David la incorpora a su familia, pero, de nuevo, Saúl siente inquina por David. Para burlarse del Rey, una noche, David se introduce en la tienda de Saúl mientras este duerme y le roba su lanza y su botija de agua. A la mañana siguiente, David pone en evidencia a Abner, el jefe de la guardia real, y Saúl, de nuevo, comprende que, de haberlo querido, David hubiera podido matarle y se ha abstenido de hacerlo. Saúl comprende al fin que será preferible para él que acepte a David de una vez por todas, pero, pese a su insistencia, David sigue rehusando incorporarse a la corte.

Las campañas de Saúl contra los filisteos siguen siendo desastrosas. El rey busca consejo en la pitonisa de Endor y la bruja, evocando al espíritu de Samuel, solamente le anuncia nuevas derrotas. En el relato de este episodio los escribas bíblicos se toman amplias licencias, ya que dicen que el espíritu que evoca la pitonisa de Endor es el de Samuel, cuando, en realidad, entonces el profeta seguía vivo. La figura de la hechicera también resulta anómala pues unos años antes el propio Saúl había publicado un edicto prohibiendo las actividades de los adivinos y echadores de conjuros. Pese a la incongruencia, Saúl, disfrazándose para no ser reconocido, visita una noche a aquella mujer terrible, experta en el arte de la necromancia porque, según se dice, se ha hecho una antorcha con el sebo de su propio hijo, al que ha sacrificado para tener así un arma infalible para convocar a los espíritus de los muertos. Y así, por boca de la pitonisa, Samuel le manifiesta a Saúl que él y sus tres hijos mayores morirán en una batalla contra sus enemigos, que sus campañas serán desastrosas y que muchas de sus tierras caerán en manos de los filisteos.

La predicción, como se comprueba a continuación, no ha podido ser más exacta. Efectivamente, las siguientes campañas de Saúl se saldan mediante sendas derrotas mientras, opuestamente, David cosecha victoria tras victoria. En su última batalla contra los amalecitas, Saúl y su hijo Jonathan encuentran la muerte. Malherido, Saúl, viendo que su hijo ha muerto, pide a un oficial amalecita que lo remate y luego lleve su corona y su lanza a David. Así lo hace el oficial, que se presenta ante David, le relata lo ocurrido y le entrega la corona de Israel y la lanza del Rey. David acepta las insignias de la realeza y hace degollar al mensajero, diciéndole (II Samuel, I, 16): «Tu sangre caiga sobre tu cabeza ya que tu boca ha atestiguado contra ti diciendo: “Yo he matado al Ungido de Jehová”».

La Casa de David

La parte de Israel situada al oeste del Jordán quedó de nuevo sometida a los filisteos, lo mismo que todas las tierras de Canaán. Una nueva situación que, en cuanto a los intereses de David, le favorece, ya que Israel pierde fuerza y Judá redobla la suya, puesto que los filisteos están lejos de sus fronteras. David está decidido a proclamarse rey de Israel y Judá, pero quedan aún algunos pormenores. Jonathan y dos de sus hermanos murieron con su padre en la batalla de Gélboe, pero el general Abner consiguió salvar a Isbaal, el cuarto hijo de Saúl, y lo llevó a Majanaim para proclamarlo rey. David, en contra del consejo de sus generales, cansado ya de luchas, desplegó grandes esfuerzos diplomáticos para evitar la coronación de Isbaal y hacer que Israel y Judá se unificaran formando un único reino. Al fin sus esfuerzos logran su fruto y David es coronado Rey en Hebrón, la capital de Judá.

El relato bíblico se esfuerza en presentar siempre a David bajo las luces más favorables. Su rebeldía frente al rey legítimo no es deslealtad sino la manifestación de su acendrado patriotismo, la expresión de su legítimo deseo de hacer de Israel y Judá un reino que sea respetado por sus vecinos. El tiempo en que vive en las montañas como un fuera de la ley, es una fase enriquecedora en su vida, ya que él no es un bandido sino que lucha contra los bandidos y el botín que obtiene lo reparte entre los pobres. Hasta su asidua colaboración con los filisteos no es en absoluto traición sino que su astucia le lleva a unos pactos en apariencia malvados, pero que en realidad están limpios de toda iniquidad. Sus propias intrigas para desposeer a Saúl del trono no son felonías ya que, en el trasfondo de todas sus acciones, se vislumbra a Jehová invitándole a que se proclame Rey, y no solamente de Judá sino también de Israel. Su valentía, su apostura, su patriotismo, sus esfuerzos por constituir un país fuerte, son obras gratas a Dios.

La misma ambigüedad aparece en el relato bíblico respecto de la coronación de David, como si los escribas se esforzaran en desvincular la nueva condición que asume el rey como Ungido de Jehová, ya que, en cierto modo, la unción no deja de ser una divinación de David, lo cual en absoluto puede ser admitido por las piadosas creencias, ya que Jehová es único y nadie, ni siquiera el rey Ungido, en unos tiempos en los cuales todavía no ha arraigado en el pensamiento religioso judío la figura del Mesías, puede ser considerado como una emanación de la divinidad. La contradicción, empero, es flagrante, ya que el propio Samuel admite el hecho de que, con la unción, el rey pierde su condición de hombre para trascender a otra condición más elevada: «Y el espíritu de Jehová te arrebatará… y serás mudado en otro hombre». Para el pensamiento bíblico resulta inconcebible la divinación del rey, tal vez a causa de que David sea el progenitor de Salomón: un hombre que consolidó el reino de su padre, que construyó el Templo de Jerusalén, que obró el prodigio de hacer de Israel-Judá un reino conocido y respetado en todo el mundo antiguo. Una obra colosal que, sin embargo, los cronistas consideran con recelo y reserva, cuando no con manifiesta hostilidad.

Proclamado Rey, para evitar suspicacias con los israelitas, David decide trasladar la capital del nuevo reino a Jerusalén, una pequeña ciudad, entonces situada entre ambos territorios. Lo malo, sin embargo, es que en aquellos tiempos Jerusalén estaba ocupada por los jebuseos, motivo por el cual David tuvo que sitiar a la ciudad y desalojar a sus habitantes. La nueva campaña de David se salda con la victoria y el rey «hace su casa en Sión», la fortaleza que coronaba una de las colinas de Jerusalén. A partir de este momento, David se erige como un mito, como el aglutinador del orgullo nacionalista de Israel y Judá, y la emblemática Sión se convierte en el símbolo clave del judaísmo. Conocedor del valor de los símbolos, David se propone llamar a Hiram, el rey de Tiro, para que sus arquitectos le construyan un suntuoso palacio precisamente en la cumbre de Sión. Y unos años después, Salomón, el hijo de David, hará construir al lado de la Casa de David el Templo de Jerusalén: edificación legendaria que sería no solamente el centro religioso de Israel sino también el centro político, militar y cultural del reino que David había constituido.

La Biblia atribuye la edificación de la Casa de David a Hiram, el rey de Tiro, cuyos arquitectos edificaron efectivamente el ulterior Templo de Jerusalén, pero durante la edificación de la Casa de Sión reinaba en Tiro el rey Abibaal y su hijo Hiram era apenas un bebé, lo mismo que Salomón, el hijo de David.

El Arca

Los filisteos estaban dolidos por el fulgurante ascenso de David, su antiguo aliado, y no podían consentir que el rey de Israel y Judá dominara unas tierras que consideraban suyas. Entran, pues, en guerra con Israel, pero David los vence por dos veces consecutivas y consigue un cuantioso botín. Sin embargo, pese al éxito de las campañas de su rey, el pueblo estaba descontento. David había unificado las tierras de Judá y de Israel, pero entre ambas tribus seguía existiendo gran diferencia en materia religiosa.

Para salvar estas diferencias, David emprende una nueva campaña para recuperar el Arca de la Alianza, en manos entonces de los filisteos. Dice Samuel (II, VI, 5): «David y toda la Casa de Israel danzaban delante de Jehová con toda suerte de instrumentos de madera de haya, con arpas, salterios, adufes, flautas y címbalos». El Arca es transportada en un «carro nuevo» y su conductor, el fiel Uzza, comete la temeridad de tocarla con la mano y Dios lo fulmina. El trágico suceso tiene lugar en la era de Nachón. David declara aquel lugar santo y decide construir un templo sobre aquel paraje.

David asciende al monte de Sión mientras prosiguen las danzas y cánticos, que llenan de contento a los suyos, pues saben que el Arca es el símbolo sobre el cual se inclinarán judíos e israelitas, olvidando sus frecuentes querellas. Michal, sin embargo, la hija de Saúl y esposa de David, encuentra excéntrica aquella exhibición y, desde la ventana de su aposento, censura abiertamente las ridículas muestras de gozo de su marido, indignas, según ella, de su majestad real. David, dolido sin duda porque Michal no le haya dado hijos, se vuelve hacia ella y le reprocha: «Delante de Jehová, que me eligió más bien que a tu padre y a toda su casa, mandándome que fuera yo príncipe sobre el pueblo de Jehová, sobre Israel. Es por ello, pues, que yo danzo delante de Jehová».

Tan valeroso guerrero como hábil político, pese a su carácter en apariencia desordenado, David muestra siempre un respeto escrupuloso por salvaguardar las instituciones, tanto la religiosa como la real. Por dos veces se abstiene de levantar su espada contra Saúl, tanto porque sabe que su hora aún no ha llegado como porque sabe que el pueblo no le perdonaría que asesinara al rey legítimo, al «Ungido de Dios». Su misma prodigiosa intuición le aconseja que no se deshaga directamente del incómodo y peligroso Absalón, pero no se inmuta cuando su general Joab, desoyendo sus órdenes expresas, lo ejecuta. La operación de recuperar el Arca y trasladarla a Jerusalén, igualmente, muestra su fino instinto para acopiar simbolismos que influyan subliminalmente en el ánimo de su pueblo.

Así, imbuido por su deseo de dar al pueblo aquello que ansía, David pretende honrar a Jehová alzándole un templo suntuoso. Pero el profeta Nathan le advierte que, si bien a Jehová le place la iniciativa de David, prefiere que el Templo de Jerusalén lo edifique no él mismo sino su hijo: «Ciertamente, no he habitado en casas desde el día en que saqué a los hijos de Israel de Egipto, sino que anduve en tienda y en tabernáculo… Por ello, cuando tus días sean cumplidos y durmieras con tus padres, yo estableceré tu simiente después de ti, la cual procederá de tus entrañas y asegurará tu reino. Él edificará casa a mi nombre y yo afirmaré para siempre el trono de su reino. Yo le seré a él padre y él me será a mí hijo…».

La profecía de Nathan aún tardaría en cumplirse. Mientras tanto, por medio de sus fulgurantes campañas contra los filisteos, David pronto posee el suficiente territorio donde asentar holgadamente a las tribus de Israel y Judá, pero sus éxitos militares no aplacan el descontento general. Una cruel sequía, que se ha prolongado durante tres años consecutivos, provoca una gran hambruna. David pretende acallar las protestas con nuevas conquistas militares y se apodera de Moab y de Ammón, los principados vecinos. No consigue, sin embargo, acallar a sus hambrientos súbditos, quienes, siguiendo a Samuel, creen que la culpa de sus males está en el hecho de que David ha vuelto la espalda a Jehová y, por tanto, exigen que el rey vierta más sangre de la casa de Saúl para aplacar la ira de Dios. David no se hizo de rogar y mandó ahorcar a los descendientes vivos de Saúl, incluidas dos de sus concubinas y cinco nietos. Tras ello, una generosa lluvia anegó los campos, asegurando así la próxima cosecha de grano.

De la purga de David solo escapa Mefibaal, el hijo de Jonathan, quien al tratar de ponerse a salvo con su nodriza, una mala caída lo dejó lisiado para siempre. David estuvo a punto de eliminarlo también, pero tal vez a causa de que el niño solo tenía cinco años, o a causa de que como paralítico no podía aspirar a ser nombrado rey, o a causa quizá de su vieja amistad con Jonathan, David decidió finalmente preservar la vida del pequeño.

La era de Arauna

Poco después, ya pacificado su reino, David conoce a Bethsheba, la mujer de Urías, y se enamora de ella. Como quiera que el marido representa un obstáculo frente a los deseos del rey, David lo manda a combatir contra los amonitas y ordena a su general Joab que lo haga perecer en combate. La orden real se cumple prontamente y la bella Bethsheba, de viuda, pasa a convertirse en reina.

De los cuatro hijos varones de anteriores matrimonios de David, los tres mayores —Ammón, Absalón y Quileab— no vieron con buenos ojos la nueva boda de su padre. Pero antes de que comenzasen a intrigar, Ammón violó a su hermanastra Tamar. Un crimen que indignó a Absalón, hermano de sangre de Tamar. Unos meses después, Absalón repararía el honor de su hermana asesinando a Ammón durante el transcurso de una fiesta. Ammón, puesto que era el mayor de los hijos varones de David, era el heredero natural para suceder a su padre. Por ello, temiendo un justo castigo, Absalón huyó de Jerusalén y se refugió en una ciudad más allá del mar de Galilea.

Después de tres años de exilio, David lo hace volver a Jerusalén. Pero tras visitar la corte y reconciliarse con su padre, Absalón fija su residencia en Hebrón, desde donde entra en connivencia con grupos opositores de Judá y conspira abiertamente para derrocar a su padre. Cuatro años después, Absalón se hace coronar rey de Judá y David, quien a pesar de que le pesen los años sigue lúcido, decide enfrentarse a Absalón no en Jerusalén sino en campo abierto. Rápidamente, pues, David arma su ejército y sale al encuentro de su hijo, cruzando el valle del Cedrón. David acampa en el Monte de los Olivos y aquella misma noche le llega la noticia de que el cojo Mefibaal, el hijo de su amigo Jonathan, también ha decidido hacerse proclamar Rey en Jerusalén.

David no regresa a su Casa sino que cruza el Jordán, sale al encuentro de Absalón y lo bate en todas las líneas. David ordena que la vida de Absalón sea respetada, pero sus generales no cumplen la orden y el hijo del rey es ejecutado. Mefibaal, por su parte, da marcha atrás rápidamente en su intriga y muestra la mayor sumisión hacia David. Muerto Absalón, y del todo descartadas las pretensiones de Mefibaal, el hijo que acaba de tener Bethsheba parece el heredero natural destinado a suceder a David en su trono. Pero las contrariedades del rey no habían terminado, ya que una nueva conjura de los opositores judíos, capitaneada por Seba, hace que estalle una guerra civil. Tras no pocas dificultades, los generales de David vencieron a los sediciosos, pero sus arcas quedaron tan esquilmadas que el rey tuvo que promulgar un edicto para que todos, judíos e israelitas, se censaran y pagaran sus tributos.

Nuevo motivo de inquina para el pueblo, indignado no solo porque su Rey los haya censado para hacerles pagar tributo sino, sobre todo, porque David utilice el peregrino argumento de que cobra los impuestos para serle grato a Jehová. David confía sus penas a Dios, quejándose de la incomprensión de su pueblo, y es ahora el propio Jehová quien se indigna a causa del nulo entusiasmo que muestra el pueblo elegido para pagar mayores impuestos. Dios se manifiesta a Gad, el profeta de David, y este le transmite al Rey las palabras de Jehová. David deberá elegir una de las tres posibilidades que Dios le ofrece: siete años de hambre en su reino, caer derrotado frente a sus enemigos o que durante tres días haya pestilencia en sus tierras.

David elige la tercera opción y, durante los tres días siguientes, una inesperada peste se cobra 60 000 víctimas. Pero, con la puntualidad que le prometiera, Dios interrumpe la fatídica labor del Ángel de la Muerte, justo cuando se encontraba sobre la era de Arauna. David ordena celebrar allí mismo un holocausto, bendice la era y se la compra a su propietario para alzar un altar en honor de Jehová. Y será precisamente sobre esta era, según algunas tradiciones, donde Salomón edificará el Templo de Jerusalén.

II
EL REY SALOMÓN

La Casa de Sión

Si Moisés fue el creador de la fe de Israel, David fue el forjador de la fe de su pueblo, el verdadero artífice —gracias a su obra política, militar y religiosa— que ha hecho posible que la fe judaica se haya mantenido inalterable hasta nuestros días.

David es un auténtico renovador religioso, a pesar de que la Biblia pase de puntillas sobre este aspecto tan revelador de su personalidad. Se exalta su valor como guerrero, su encanto con el arpa y la poesía, su instinto como fino político, mientras debe buscarse entre líneas su capital aportación a la estructuración de las creencias del pueblo judío, en parte porque la redacción de las correspondientes crónicas se efectuó siglos después, cuando el sacerdocio levita —casi marginado durante la dinastía davídica— ya hubiese recuperado su antiguo esplendor e influencia.

Según las descripciones que hace el Antiguo Testamento, la primitiva ciudad de Jerusalén estaba situada entre dos montes y, sobre uno de ellos, el situado al este de la ciudad (el moderno Ophel), se alzaba la fortaleza de los jebuseos, imponente fortificación cuyas murallas no fueron, sin embargo, obstáculo para que David la conquistara. Las creencias religiosas de los jebuseos o cananeos diferían por completo de las de israelitas y judíos pero, dado que el culto de los jebusitas era muy popular, David, haciendo gala una vez más de su fino instinto, en lugar de reprimir el culto de los vencidos, lo que hace es incorporarlo, refundirlo con las propias creencias de sus hombres, para seguir utilizando el tremendo valor simbólico que el Monte de Sión poseía on Jerusalén y en todo su entorno.

La fortaleza de Sión había sido hasta la conquista de David el centro del culto religioso de los jebuseos. Situado fuera de las murallas de la ciudad, en muchas referencias bíblicas, Sión se confunde con la propia Jerusalén. Pero no es un equívoco en absoluto casual sino algo del todo deliberado para ungir a la ciudad con el mismo aura de santidad que emana del santuario de Sión. Los cananeos, incluso, dan a la ciudad de Jerusalén el nombre de la Montaña de Sión. Y en la prosa bíblica, lo mismo que en los cantos poéticos, cuando se emplea la palabra Sión siempre subyace un contenido de sugestión, un trasfondo de sobreentendidos que aluden inevitablemente al carácter sagrado que el Monte representaba para los jerosolimitanos.

David aprecia el inestimable valor del símbolo, recoge los ecos mántricos que produce la enunciación sonora del nombre de Sión, y no vacila en incorporar nombre y concepto a las creencias de israelitas y judíos, de los cuales se ha hecho rey fijando su capital común en Jerusalén. El nombre de la capital unificada del nuevo reino que constituye David, no posee todavía el valor ni la sugestión emocional que despierta el símbolo. Jerusalén no posee los mismos ecos sagrados que Sión, pero la habilidad de David hace posible que, en pocos años, Jerusalén emita los ecos sagrados de Sión y llegue a ser tan importante la ciudad como su Monte.

Dueños del Tiempo

David no llama a su casa real ni a su línea dinástica Casa de David sino Casa de Sión. Su casa solo puede ser Sión puesto que, precisamente, sobre la cumbre del Monte Sión es el lugar donde, como reiteran los libros santos, habita Jehová. Sión es la residencia de Jehová, el lugar donde reina, pues es desde la cumbre de Sión justo el punto desde el cual ha extendido su reino. Es obvio que en la mente de sus súbditos, la figura de Jehová y de David llegan a confundirse, pues, como dice el mismo Dios en el Libro de los Salmos (II, 6), «yo he puesto mi rey sobre Sión, monte de mi santidad». Jehová mora en el Monte de Sión, según reitera el salmista, y la misma insistencia aparece ulteriormente en Isaías (XXIV, 23): «La luna se avergonzará y el sol se confundirá cuando Jehová de los ejércitos reinare en el monte de Sión, y en Jerusalén, y delante de sus ancianos fuere glorificado».

Del mismo modo que Dios, en los primeros escritos bíblicos, aparece con el epíteto de Roca de las Eras para sugerir que Jehová es el dueño del Tiempo, David hará de la roca de Sión el monumento vivo de aquello que debe permanecer inmutable en el transcurso de los años y de los siglos. Durante la égida de David, el rey hace que el tiempo se detenga. David es el Cronoscrator, el dueño del tiempo, y su reino, simbolizado por la fortaleza rocosa de Sión, será eterno porque la roca, el elemento más inmutable de la naturaleza, también es eterna.

El mismo afán de David por asociar su figura a la divinidad de la piedra, aparece también en su hijo Salomón y, reiterando la misma simbolización, en el cristianismo vuelve a utilizarse el emblema de la Piedra. Jesús, que procede de la estirpe de David y que según la tradición nace en Belén, en el mismo lugar que el rey David, basa su Iglesia sobre la inmutabilidad de la Piedra que Pedro representa y, a su vez, el cristianismo hace de Sión el corazón de la mítica Jerusalén Celeste e introduce su símbolo como la expresión de la congregación de la fe y de la fraternidad entre todos los cristianos.

La Hija de Sión

En los escritos bíblicos a veces la ciudad de Jerusalén aparece como la Hija de Sión, un simbolismo que expresa la quintaesencia de lo que debe ser el indomable espíritu judío. Personificada en una mujer, la ciudad santa de Jerusalén y su Monte divino, expresan a través de la simbólica Hija de Sión una dualidad que explica el hecho de que si la ciudad es destruida u ocupada, si el pueblo elegido es exiliado de ella, jamás se extinguirá en los judíos el afán de volver y liberar a su ciudad santa.

Este espíritu es el que fortalece los ánimos judíos después de la primera destrucción del Templo por los babilonios, después de la segunda destrucción por los romanos y de la diáspora. El símbolo de Sión permanece inalterable, inmutable pese al paso de los siglos —tal como pretendía David—, y se convierte en la bandera de la liberación del pueblo judío. Una bandera que, inevitablemente, durante el transcurso del siglo XIX, se plasmará en el espíritu sionista que hará posible, ya en el siglo XX, la culminación de las aspiraciones nacionalistas de los judíos y el establecimiento de una patria en Palestina.

David, treinta siglos antes, había tenido que luchar contra sus propios hermanos para unificar finalmente a todas las tribus mediante el medio más eficaz: haciéndoles renunciar a sus propias tradiciones tribales y haciéndoles abrazar la tradición única de Israel, es decir, obligándoles a aceptar la tradición común de los pueblos semitas de su entorno. De acuerdo con las tradiciones tribales, las cuales no podían admitir que David hubiese desposeído a Saúl, el trono de Israel-Judá debería ser la herencia de Adonijah —el cuarto hijo de David—, puesto que diversos clanes estaban a su favor como heredero del trono, pero David, volviéndose hacia la tradición de los pueblos vecinos, y asumiendo el riesgo evidente que entrañaba su decisión, nombra a Salomón su sucesor ya que, asegura, es Salomón mejor que nadie quien garantizará que el espíritu de la Hija de Sión permanezca vivo después de su muerte.

Salomón recibe no solamente la herencia tangible de su padre sino también su carisma, su fina percepción política y social para —después de desactivada la fuerza tribal— seguir utilizando la emanación intangible de las tradiciones de aquellas tribus que David había extirpado. Y así, trabajando con elementos no tangibles, tanto David como Salomón consiguieron perpetuar la noción de que la Ciudad de David era sinónimo de la Ciudad Santa, la casa de todos los judíos, puesto que era la casa del Ungido de Israel, del rey verdadero.

El reino de Salomon es fragmentado después de su muerte, pero su espíritu no se cuartea. David primero y Salomón después han hecho posible que la Casa de David, la Hija de Sión, sea el nexo entre Dios y su pueblo elegido, identificado este no ya como unas tribus dispersas sino como una verdadera nacionalidad que tiene noción de su propia entidad. Este nexo inmaterial hará posible que el pueblo judío, a través de las desdichadas vicisitudes de su historia, no desfallezca jamás y espere, con toda confianza, la aparición de un Mesías que sea el genuino mediador entre él y Dios.

Lo mismo que lo fuera su padre, en cierta manera, Salomón aparece a los ojos del pueblo hebreo como el mediador entre Dios y la nación. Y del mismo modo que en la mente del pueblo hebreo había arraigado la idea de que el gran sacerdote Melquisedec había bendecido al patriarca Abrahám en Salem —nombre tal vez de la primitiva Jerusalén—, arraiga también la creencia de que la presencia de Dios en la Tierra —materializada por el Arca de la Alianza, recuperada por David— se hace más palpable si cabe en Sión, en la línea de sangre del Ungido y de sus sucesores, ya que ellos representan unitariamente al Gran Sacerdote y al Gran Rey de Jerusalén, la ciudad donde el propio Dios había establecido su reino y había morado.

Bethsheba

Jesús, Hijo de Dios, se encarna en una mujer terrestre para salvar a los hombres. Jesús es el Mesías y procede, a través de su madre, de la línea dinástica de David, quien, como precedente de un futuro Mesías, a los ojos de su pueblo representaba no solamente al rey que hizo posible la aplicación de la Ley divina sino también al sacerdote que materializó la presencia de Dios en la historia de Israel y, por extensión, en la historia de todos los pueblos.

Salomón es el hijo de David pero, al contrario de su padre, no es considerado como un ser tocado por el carisma divino. David, para llevar a cabo su obra, se había apoyado on la estructura del sacerdocio levita, y Salomón, opuestamente, lo que hace es menguar la estructura sacerdotal yahevista al considerar que el auge del sacerdocio podía llegar a debilitar la fortaleza del Estado. Difícil papeleta que le acarreará serias dificultades políticas y religiosas y le granjeará, incluso, la hostilidad manifiesta de Dios.

La hostilidad divina no es sino el reflejo de la hostilidad humana que, desde su más tierna infancia, acompaña a Salomón. Según relata el Primer Libro de los Reyes, en aquellos tiempos David ya era anciano y, permanentemente aterido de frío, sus siervos le buscaron una moza virgen para que durmiera al lado del rey y le calentara el lecho. La joven es Abisag, la bella sunamita, pero pese a dormir con ella, el rey «nunca la conoció». Pero no era esta cuestión la que preocupaba a Bethsheba, la madre de Salomón, sino que lo que inquietaba a la reina eran las conspiraciones de su hijastro Adonijah, quien aprovechando la senectud de David se había propuesto hacerse proclamar Rey.

Adonijah, en efecto, se hace proclamar Rey. Pero Bethsheba reacciona prestamente y reclama a David que sus derechos y los de su hijo Salomón sean respetados. David, a su vez, reacciona, convoca a sus nobles y a Sadoc, el gran sacerdote de la facción nazarena, y les hace jurar fidelidad a su heredero Salomón. Y mientras en el otro extremo de Jerusalén Adonijah y sus seguidores celebran con un holocausto su coronación, a su vez Sadoc, en presencia de David, recluido en su lecho, unge con el santo óleo a Salomón y lo proclama Rey. David respiró aliviado y satisfecho: «Bendito sea Jehová, Dios de Israel, que ha dado hoy quien se siente en mi trono viéndolo yo con mis ojos». La noticia de la coronación de Salomón llega inmediatamente a oídos de Adonijah y los suyos, quienes, para evitar males mayores, interrumpen su festejo y se presentan ante Salomón para rendirle homenaje.

David muere, tras siete años de reinado, en Hebrón y treinta y tres años de reinado en Jerusalén. Antes de expirar ha dado buenos consejos a su hijo Salomón, que reina después haciendo gala de su sabiduría. Pero he aquí que Adonijah, que sigue sin olvidar que ha sido rey solo en el transcurso de un par de horas, visita a Bethsheba y le pide que hable con su hijo para que este le conceda la mano de la sunamita Abisag, la concubina de David durante sus últimos meses de vida. Sorprendida por la extraña petición, Bethsheba, no obstante, transmite las palabras de Adonijah a su hijo. Salomón reflexiona. Sabe que Adonijah es su hermanastro mayor y que, pidiendo a la concubina de su padre como esposa, lo que busca en realidad es la posesión del reino, pues sigue intrigando con los sacerdotes de Abiathar. Salomón no vacila (I Reyes, II, 24) y le dice a su madre: «Como vive Jehová, que me ha confirmado como Rey y me ha puesto sobre el trono de David mi padre, que me ha hecho Casa, como me había prometido, así te digo que hoy morirá Adonijah».

Las referencias bíblicas sobre la madre de Salomón son muy escasas pero, a través de ellas, se desprende que era muy hermosa e inteligente, como lo prueba el hecho de que viendo el peligro que representara Adonijah lo neutralizara aliándose con el profeta Nathan para influir decisivamente sobre David en favor de su hijo Salomón. Como quiera que el primer hijo que tuvo con David murió siendo un niño, no vaciló después en desplegar todos sus esfuerzos para que Salomón sucediera a su padre.

De noble nacimiento, Bethsheba, o Bethsabé, había nacido en Eliam y, poco después del asesinato de su marido Uriah el Hitita, ya estaba embarazada de David. Coronado su hijo, siguió ejerciendo una poderosa influencia en la corte de Jerusalén, pero pese a comportarse como una auténtica reina madre, lo hace con tanta discreción que ya prácticamente no se la vuelve a mencionar. Su impalpable presencia para contrarrestar las intrigas palaciegas, sin embargo, se hace patente en el transcurso del relato bíblico.

El joven Salomón

A través del segundo libro de Samuel y el primero de los Reyes, en efecto, se patentiza también que el estado físico de David, durante los últimos años de su vida, fue verdaderamente senil. Sin duda es Bethsheba la que gobierna, con ayuda del profeta Nathan y del general Joab, cuidando siempre de afianzar las conquistas territoriales de David y, al mismo tiempo, neutralizar las veleidades secesionistas de los distintos pueblos a los cuales Israel tiene sometidos. Cuando Haggith, una de las esposas de David, intriga para hacer proclamar rey y sucesor a su hijo Adonijah, Bethsheba maniobra con habilidad en las sombras para abortar la conjura y poner en evidencia al sacerdote Abiathar y a algunos generales, los fautores de la conspiración.

No es tampoco generosa la Biblia para consignar los primeros años de vida de Salomón, tal vez para no mostrar en demasía la influencia de su madre en el gobierno. Y es sin duda gracias a la discreta influencia materna que Salomón, en lugar de seguir la línea de conquistas militares que David iniciara, se dedica, por el contrario, a asegurar sus fronteras y, mediante acuerdos políticos, muchas veces a través de matrimonios, consigue que apenas sin necesidad de nuevas guerras el imperio heredado de su padre permanezca incólume.

Incólume pero no inerme, pues a lo largo de su vida Salomón mantiene con mano férrea no solamente la estabilidad de sus fronteras sino que amplía su territorio estableciendo colonias más allá de los límites de su reino. Salomón es un sabio y sabe que la fuerza de su país, más que en el poder de sus armas, debe residir en la fortaleza de sus obras. De ahí su interés en construir un gran templo en Jerusalén que sirva no solamente para avivar la fe de su pueblo sino, también, para suscitar la admiración y la envidia de los pueblos vecinos.

Pero mientras llega el momento de construirlo, Salomón refuerza sus alianzas con Hiram, el rey de Tiro, y afianza las fronteras de su reino, que alcanza hasta Egipto por el sur, la orilla del Éufrates al este y Siria al norte. Los filisteos, que antaño dominaban toda Palestina, están bien controlados y no le inquietan ya, mientras que los sidonios y los tirios, desde sus pacíficos enclaves comerciales, le sirven también como transportistas en su floreciente comercio con todo el orbe. Salomón se conforma con su reino, quiere la paz, pero no desdeña el poderío militar. Modernizando los ejércitos de su padre, destina generosos recursos a mantener una eficaz infantería, adiestra con los mejores maestros a sus regimientos de arqueros y mejora el rápido despliegue de su caballería haciendo construir ligeros y modernos carros de combate. Crea, en una palabra, no un ejército de choque sino una eficaz fuerza de disuasión.

Los fenicios son sus mejores aliados y, falto de una fuerza naval, gracias a sus pactos, Salomón consigue primero que los barcos mercantes de Tiro y Sidón transporten las mercancías que importa desde lejanas tierras y luego las acarreen con sus caravanas de mulas por toda Mesopotamia. Los beneficios de este comercio son tan enormes que pronto Salomón cree disponer de los medios necesarios para acometer la construcción del gran Templo de Jerusalén.

Presagios

El proyecto de Salomón de construir un gran Templo, sin embargo, no aplaca las suspicacias de Jehová. El Primer Libro de los Reyes, en su capítulo 11, es una larga diatriba de Jehová en contra de su siervo Salomón, ya que el rey de Jerusalén, en el transcurso de unos pocos años, tiene un harem con «setecientas esposas reinas y trescientas concubinas». La cifra, sin ninguna duda, es una exageración. Pero lo cierto es que la mayor parte de sus mujeres son extranjeras. Y entre ellas, aparte de la hija del Faraón, se cuentan mujeres de Moab y de Ammon, de Idumea y de Sidón. Por lo tanto, es una abominación que Salomón se haya unido a ellas puesto que el propio Jehová había advertido a los hijos de Israel: «No entraréis en ellas ni ellas entrarán en vosotros porque ciertamente harán inclinar vuestros corazones tras sus dioses».

Dios lamenta que Salomón se haya unido a estas mujeres «con amor» y constata, irritado, que ellas «hayan torcido su corazón». Jehová se queja con amargura de que Salomón no se comporte con la rectitud de su padre David y le censura que su corazón se incline hacia dioses ajenos como el Astaroth de los sidonios, o que sacrifique a la abominación de Moloch, el dios de los ammonitas. En la admonición divina se perciben los ecos del pensamiento de la clase sacerdotal, sometida por la férula de Salomón. Dios se le aparece al rey dos veces, siempre para recriminarle, pero Salomón lo ignora incluso cuando le amenaza abiertamente: «No has guardado mi pacto ni mis estatutos, como yo te mandé. Por ello romperé tu reino y lo entregaré a tu siervo. Empero, no lo haré mientras vivas sino que lo romperé por la mano de tu hijo. Y solo dejaré a tu hijo una tribu por amor de David mi siervo y por amor de Jerusalén, la ciudad que yo me he elegido».

Los recelos del sacerdocio levita frente a Salomón son grandes y sus reproches, grandes también, no empañan sin embargo la majestad del Rey. Le censuran a Salomón que, entre otras mujeres, se haya casado también con la hija de su amigo y asociado el rey de Tiro, con lo cual su descendencia llevará sangre fenicia en las venas. Un hecho, respecto de la tradición de Judá e Israel, aparentemente anómalo, pero que se repetirá después, cuando Jezabel, una princesa tiria descendiente de Agenor —el fundador de Tiro— se case con Acab, el rey de Israel.

En realidad, pese a sus constantes enfrentamientos, las respectivas familias de los reyes de Tiro y de Israel se entrecruzarían en diversas ocasiones. Incluso, según primitivas tradiciones cristianas, una rama de la familia de Jesús tenía orígenes sidonios y se había establecido en Tartesos, la Tharsis bíblica, a la cual acudirían las naves de Hiram para acopiar mercancías y materiales con que suplir las necesidades del rey de Jerusalén.

El Libro de los Reyes detalla minuciosamente el carácter de las relaciones comerciales entre Hiram y Salomón. Lo que no detalla, sin embargo, es la posible influencia de la religión fenicia, en aquellos tiempos, sobre la fe de Israel. Los escribas bíblicos solamente generalizan, acusando a Salomón de adorar al fenicio Astaroth, y aprovechan la ocasión para censurar que el Rey llegue a dejarse fascinar por el lujo y la ostentación de la reina de Saba, con la cual, insinúan, ha tenido un hijo en secreto. No admiten, absolutamente, que el «lujo y la ostentación» sea el rasgo diferenciador del reino, una característica que amplía el prestigio del reino de Israel y teje la fama de su sabio rey Salomón.

El rey de Jerusalén se había propuesto que ni la más regia opulencia pudiera compararse a la suya. En su palacio, todos sus «vasos de beber eran de oro». La plata no era de estima en la Casa del Bosque del Líbano, añade el cronista con mal disimulado desdén. Desdén que hace extensivo al desmesurado lujo y ostentación de Salomón, haciéndose eco, sin duda, de la amargura que destila el sacerdocio marginado, quien a su vez reitera, una vez más, que tales lujos pueriles en absoluto podían complacer a Jehová.

No obstante, tal vez por haber construido el magno Templo de Jerusalén, Salomón no es proscrito del todo. No le perdonan que se haya prosternado ante la imagen de Astaroth —la diosa Astarté de los fenicios—, olvidando que a veces hay deberes protocolarios que permiten ciertas licencias. Sus opositores no se atreven a pronunciar la condena total —ya que no pueden obviar que el Templo es el símbolo máximo del judaísmo— y se conforman con proscribir a los fenicios, es decir, a los amigos y aliados de Salomón. Un odio soterrado e inextinguible que, cinco siglos después, se manifestará aún atribuyendo a los fenicios que las malvadas hordas de Nabucodonosor hayan conseguido destruir el Templo gracias a la desidia de los de Tiro, quienes se inhibieron de correr en ayuda de sus supuestos amigos judíos. El profeta Ezequiel manifiesta con toda nitidez su satisfacción por la final destrucción de Tiro: «Morirás de la muerte de los incircuncisos, a manos de extranjeros».

Ezequiel expresa inequívocamente la voluntad de Dios. Los profetas, en realidad, no hacen sino prestar su boca a la palabra de Dios. Por otra parte, sin embargo, como la mediación entre Dios y los hombres se efectúa a través de sus sacerdotes, solo cabe interpretar que las palabras de Jehová censurando a Salomón son en realidad la expresión del pensamiento de buena parte de la clase sacerdotal de Israel, pues no le perdona que haya reducido sus poderes. Jehová amenaza a Salomón y su vaticinio, inevitablemente, se cumplirá, ya que a la muerte de Salomón su reino será fragmentado en favor de los sirios, de los idumeos y de los nabateos, cuyo representante Jerobam rompe en doce pedazos la capa de Abias para simbolizar la fragmentación (I Reyes, XI, 31-32, 36) del reino de Israel: «Porque así dijo Jehová, Dios de Israel: “He aquí que yo rompo el reino de la mano de Salomón…”». Dios, pues, prevé la partición de Israel y solo reserva al hijo de Salomón el caudillaje de una sola tribu, «para que así mi siervo David tenga lámpara todos los días delante de mí en Jerusalén, ciudad que yo me elegí para poner en ella mi nombre».

La lámpara de David

Estos pasajes bíblicos son reveladores en cuanto a poner en evidencia la crisis existente en aquellos días entre el poder religioso y el poder económico, centralizado entonces en torno a Salomón, y mediante el cual se rompía la estrecha simbiosis entre sacerdocio y realeza que siempre había caracterizado a las monarquías de orden divino. Perder peso político era una cuestión que el sacerdocio no podía admitir y, para impedirlo, llegaría a propiciar la fragmentación territorial.

A los descendientes de Salomón solo se les permitirá ejercer el control sobre una de las tribus. Gracia que Dios concede porque Salomón instala en el templo, en honor de su padre David, una lámpara perpetua que es la admiración de todo el pueblo de Jerusalén. Esta lámpara misteriosa, contrariamente a lo usual de la época, no utilizaba aceite como combustible. En realidad, no utilizaba ningún combustible, ya que estaba formada solamente por un duro tubo de cristal sellado que irradiaba una luminosidad constante, noche y día, sin que necesitara del menor mantenimiento.

Según algunas leyendas hebreas, tal lámpara era fruto de la industria del hábil Asmodeo, el diablo familiar de Salomón, quien la había construido en el infierno. Otras leyendas, sin embargo, apuntan a que la lámpara era un regalo de Hiram a su amigo Salomón. Una lámpara que el rey de Tiro habría obtenido como consecuencia de alguna lejana expedición marítima, tal vez hasta las costas americanas, tal como a su vez dan a entender las leyendas fenicias.

Cuando Salomón sucede a David en el trono de Jerusalén, casi simultáneamente Hiram sucede a su padre en el trono de la vecina Tiro. Un siglo antes, los tirios habían fundado Gadir —la Gades de los romanos, la actual Cádiz— y, según ciertos indicios, habrían explorado el Atlántico hasta llegar a América, como prueban, por ejemplo, las inscripciones fenicias en la roca del río Tauton, cerca de Nueva York. Otras inscripciones fenicias —pese a no admitirlas algunos especialistas— han sido halladas también en Brasil.

Hiram se convierte en el yerno de Salomón, su amigo y asociado en diversas empresas. Cuando Salomón emprende la construcción del Templo, los constructores de Hiram necesitan gran cantidad de materiales que las naves fenicias del rey de Tiro van a buscar a Tharsis, un topónimo que inevitablemente cabe identificar como Gadir o Tartesos. Antes de que haya transcurrido un siglo desde la construcción del Templo, mientras el reino de Israel sigue cuarteándose, sus vecinos aumentan su fuerza. Assurbanipal ataca Tiro y sus tropas amenazan Jerusalén. Destruida Tiro, los sidonios fundan Kambé en el golfo de los Atunes de cuyo nombre se deriva el actual Túnez y Sidonia, en el golfo de Cádiz, ocupando el enclave que anteriormente poseían los tirios: la actual Medina Sidonia, y cuya salida al mar, el antiguo Puerto Sidonio, es el actual Puerto Real. Este enclave, situado en el corazón de la mítica Tartesos, servía también probablemente para aprovisionar las naves fenicias antes de acometer la aventura oceánica.

Fruto de estas navegaciones exóticas habría podido ser también esa misteriosa lámpara que Salomón coloca en el templo, en honor de Jehová o de su padre David. En la tradición de las leyendas hebreas hay constancia de que la lámpara de David se mantiene hasta la primera destrucción del Templo de Jerusalén. Hay constancia de la existencia de la lámpara pero no hay explicación alguna que pudiera revelar como la lámpara lucía una luz inextinguible. Solamente, en las leyendas aztecas anteriores a la dominación española, se habla también de unas lámparas de luz perpetua. El secreto de estas lámparas lo aportó la diosa Orejona a los aztecas y, parece ser, la luz la proporcionaban unos curiosos gusanos luminosos llamados cuyos. Orejona, según las tradiciones americanas, procedía de Venus, el planeta de Lucifer. Y, curiosamente, los científicos modernos que han analizado los cuyos, han descubierto una diastasa a la que han dado el nombre de luciferina. Extraña coincidencia, pues en las leyendas hebreas que presentan al demonio Asmodeo como el inventor de la lámpara de David, se le asocia siempre con Lucifer.

III
EL REINO DE SALOMÓN

El sueño del Rey

El reinado de Salomón se extendió a lo largo de cuarenta años y, a su muerte, le sucedió su hijo Roboam. Reinado efímero el del hijo de Salomón ya que, según había profetizado el propio Jehová, Jeroboam se alzó contra Roboam y se hizo proclamar rey, interrumpiendo así la obra de mejoras sociales que Salomón había introducido en su reino. Mejoras que, obviamente, no podían satisfacer al sacerdocio levita ya que cualquier idea que propiciara la evolución social era del todo contraria al esquema socioeconómico que los yahevistas sostenían.

La primitiva tradición de Israel emana de los clanes de pastores, los descendiente de Abel, permanentes antagonistas de los sedentarios descendientes de Caín, dedicados a la agricultura. Pero, contrariamente a lo que cabría espetar, las mejores muestras de expresión literaria durante el periodo arcaico no la ofrecen los agricultores sino los pastores nómadas que apacientan sus rebaños buscando siempre las tierras más feraces, con su Tabernáculo a cuestas para poder seguir en todo momento sus obligaciones religiosas. El pueblo de Israel, por su mentalidad, parece encarnar a las tribus dedicadas al pastoreo, mientras que las de Judá dirigen sus afanes hacia las tareas agrícolas. El antagonismo entre ambos grupos no se manifiesta abiertamente, pero siempre aparece latente en sus mutuos recelos, como si viviera en guardia permanente al temer que volviera a reiterarse el asesinato del pastor Abel a manos de su hermano el agricultor Caín. Una situación, en algunos aspectos, aunque inversa, similar a la que se da actualmente, cuando los israelíes son los agricultores sedentarios y sus hermanos lejanos, los árabes, los pastores.

A partir de este esquema mental que determina la tradicional división del trabajo entre los diversos pueblos semitas, se entiende el rechazo instintivo que Salomón suscitó al poner en marcha una serie de medidas encaminadas a transformar el anquilosado orden social de Israel. Con Salomón, en efecto, la agricultura y la ganadería de Israel dejan de ser la principal actividad económica. El prestigio de los ricos hacendados y pastores de la época de Saúl y David mengua mientras, paralelamente, aumenta el prestigio social y la riqueza de los artesanos y de los comerciantes. La renovación de Jerusalén como gran capital no se limita a su templo monumental sino que Salomón amplía el perímetro ciudadano, abre calles, establece servicios comunes, traza y empiedra nuevos caminos, rompe con el monopolio de la enseñanza religiosa y, en el transcurso de pocos años, la sociedad que rige se transforma profundamente.

Se quejan también los yahevistas, durante los primeros años del reinado de Salomón, de que «Jehová no tenga casa en Jerusalén» y, por tanto, sus fieles tengan que presentarle sus sacrificios en los altares dispuestos al aire libre, en lugares consagrados, como el famoso altar de Gabaon, al que Salomón acudía para rendir sus obligaciones religiosas. Y, pese a las acerbas críticas de los levitas, Jehová está satisfecho puesto que se le aparece a Salomón en sueños y le dice al rey que le pida cuanto quiera, que él se lo dará.

Salomón le pide que, dada su extrema juventud, le dé sabiduría, sentido de la justicia y buen criterio para regir su reino con equidad. Complacido, como indica el Libro I de los Reyes (III, 11-13), Jehová le dice: «Porque has demandado esto y no pediste para ti muchos días ni pediste para ti riquezas, ni pediste la vida de tus enemigos, sino que demandaste para ti inteligencia para oír juicio, he aquí que conforme a tus palabras te he dado corazón sabio y entendido, de tal forma que jamás habrá habido antes otro como tú, ni después de ti se levantará nadie como tú. Y aún también te he dado las cosas que no me pediste: riquezas y gloria. Tantas que ningún otro rey, mientras duren tus días, tendrá tanta riqueza y tanta gloria como tú tienes».

La hija del Faraón

La gloria de Salomón, en realidad, es previa al sueño profético que le envía Jehová, pues el prestigio del joven rey se multiplica en cuanto se une en matrimonio a la hija del Faraón. La Biblia no precisa el nombre de dicho Faraón, pero probablemente, como apunta Asimov, debió de tratarse de Susenes II. Cuatrocientos años antes, Moisés había liberado a su pueblo, siervo en Egipto, para llevarlo a la tierra de promisión. Atrás quedaba la rusticidad de unos clanes de pastores trashumantes, la pobreza endémica de sus labriegos, la inseguridad de unas tribus sometidas siempre a la rapiña de sus vecinos. David asegura las fronteras de su reino y Salomón le da el prestigio que las conquistas de su padre no habían aportado.

¿Qué mayor gloria que desposarse su rey con una hija del Faraón? Cierto que en tiempos de Salomón, Egipto no era ya la prestigiosa nación milenaria sino un país en franco declive, sometido a la tiranía del sacerdocio de Tebas. Pero, a los ojos del pueblo de Israel, y a los ojos de los pueblos vecinos, Salomón, un rey casi salido de la nada, se convierte en una imponente majestad que iguala y hasta supera a los reyes más importantes que jamás hubieran sido conocidos.

Gloria, prestigio y sabiduría que, aquel mismo día, cuando Salomón acaba de despertar de su sueño, aumentan al serle presentadas las dos mujeres que disputan por la maternidad de su hijo. Las dos acaban de ser madres pero uno de los niños ha muerto y, la madre que ha perdido a su hijo, acusa a la otra de haberle puesto en la cuna al niño muerto para quedarse ella con el niño vivo. Salomón amenaza a ambas madres con zanjar la cuestión partiendo al niño en dos y dándole una mitad a cada una de ellas. La madre del niño vivo, consciente de que pierde a su hijo, pide al Rey que preserve la vida del niño y lo dé a la otra mujer. Salomón sabe, por este gesto, que ella es la verdadera madre: «Y todo Israel oyó aquel juicio que había dado el Rey. Y temieron al Rey porque vieron que había en él la sabiduría de Dios para juzgar».

La historieta, ampliamente difundida por el sacerdocio zadoquita por todos los confines del reino, asienta el prestigio que Salomón desea revestir. Su sabiduría queda plenamente establecida, su sentido de la justicia es tenido por infalible y su aureola personal, tejida con la audacia de introducir en su casa a una princesa de Egipto, aumentan tanto su gloria y su fama que, muy pronto, todos los reyes del mundo querrán apreciar personalmente el carisma que, según dicen todos, adorna al sabio Salomón.

Gloria y riquezas

Dios concede a Salomón sabiduría y buen juicio, pero respecto de la gloria y de las riquezas que también le concede, habría que explicar ambas en función de la capacidad de trabajo y en el alcance de visión que posee el rey Salomón para conseguir la prosperidad de su reino. Hasta el reinado de David, en Judá la agricultura es el exponente de una economía primaria que Salomón se ocupa de frenar para primar, en su lugar, el trabajo urbano mediante el artesanado y el comercio. Salomón consigue que, en lugar de hacer fructificar la tierra, el hombre extraiga directamente provecho de su trabajo y, al mismo tiempo, haga fructificar su dinero. Esta doble función, bien vista por la minoría de sacerdotes zadoquitas —afectos a Salomón—, a los ojos de la estructura sacerdotal levita, por contra, la hace doblemente herética. Los yahevistas, en efecto, solo pueden oponerse a la política del rey Salomón, ya que hasta entonces, alimentados con el usufructo de las conquistas militares, dejaban de percibir unas rentas a las cuales consideraban tener pleno derecho.

Con la aprobación de la minoría sacerdotal de los zadoquitas, en tiempos de Salomón el dinero dejaba de ser considerado la utilidad natural del trabajo de los siervos para ser entendido como la justa recompensa del trabajo libremente ejercido. En este clima de profunda transformación social que Salomón lleva a cabo, que en el terreno religioso se expresa por la pérdida de influencia de la clase sacerdotal dominante durante la égida de David, se explica el encono de los levitas contra los zadoquitas, los seguidores de Sadoc, sacerdote que apoyó la causa de Salomón con ocasión de la coronación del Rey, y cuya facción, con el paso de los siglos, se convertiría en la corriente religiosa de los saduceos.

En tiempos de Salomón la denominación de nazoreos, nazaritas, nazarenos o zadoquitas, es común para designar a un único grupo religioso que escapaba de la rígida ortodoxia levita. Cuando se produce la conjura de Adonijah para coronarse Rey, el anciano David sale de su senil letargo para convocar al sacerdote Sadoc y al profeta Nathan, encargándoles que enjaezcan su mula, que monten en ella a Salomón y lo lleven a Gihon para ser consagrado: «Allí lo ungirán Sadoc sacerdote y Nathan profeta por rey sobre Israel. Y tocaréis trompeta diciendo: “¡Viva el rey Salomón!”. Después iréis vosotros detrás de él y Salomón vendrá y se sentará en mi trono. Y él reinará por mí, porque a él he ordenado para que sea Rey sobre Israel y sobre Judá».

La rápida decisión de David desbarata la conjura de Adonijah y de sus patrocinadores, el general Joab y el sacerdote Abiathar, y durante los cuarenta años que dura el reinado de Salomón, Sadoc y sus nazarenos son quienes tutelan la vida religiosa de Israel. Eliminados, por otra parte, sus más destacados opositores, «el reino se afirmó en la mano de Salomón». Al contrario de su padre David, obligado a frecuentes conquistas militares para llenar sus arcas y las de sus generales, Salomón renuncia a toda operación militar en el exterior, reservando la inflexibilidad de su mano para contener las apetencias desestabilizadoras del sacerdocio. Durante su reinado, la única anexión territorial que se produce es la ciudad cananea de Gezar, que su suegro, faraón Susenes, conquista a los filisteos para ofrecérsela como dote de su hija.

Filistea

El episodio de Susenes conquistando Gezar a los filisteos es el exponente del marcado declive que la antaño todopoderosa Filistea había sufrido bajo David. Los filisteos, según la noticia que da la Biblia, procedían o bien de Creta o bien del mar Egeo, de aquellas numerosas islas pobladas por los pueblos del mar que en el transcurso del siglo XII a. C. invadieron Egipto y Siria primero, para asentarse después en la zona costera de Palestina, entre las actuales Tel Aviv y la franja de Gaza, y formar allí su poderosa Pentápolis, su confederación de cinco ciudades.

Los filisteos dominaron a los israelitas durante más de un siglo y el punto de inflexión de su dominio se inicia a partir del episodio de Sansón para terminar, en el siglo X, con la victoria de David sobre ellos. Si los filisteos invasores tenían una lengua y una cultura propias, pronto renunciaron a ellas para adoptar primero las de los cananeos, luego las de los arameos y finalmente las de los griegos. La Biblia pone en evidencia que, grandes forjadores y herreros, los filisteos basaban su economía en el monopolio del hierro, comerciando con sus productos por todo el Oriente Próximo. Pero silencia que más aún que con el hierro, su riqueza la sacaban de la seda, telas que tejían en la ciudad de Gaza, la cual incluso dio nombre a la seda ya que, en aquellos tiempos, las finas telas de seda eran llamadas gasas. Y precisamente en la ciudad de Gaza será donde muera Sansón.

Desde sus derrotas frente a David, los filisteos habían dejado de inquietar las fronteras de Israel-Judá, pero con su proverbial habilidad, Salomón sigue alimentando la amenaza filistea para que su pueblo tenga noción de que es la fuerza de su rey la que hace posible que el peligro se desvanezca. Los zadoquitas o nazarenos son los mejores transmisores de la política de Salomón ya que como arma psicológica utilizan la figura de Sansón, un héroe que también fue nazareno.

Sansón

Como relata el Libro de los Jueces, un ángel anuncia a la madre de Sansón el prodigioso nacimiento de su hijo, al cual dedicará al servicio de Dios desde la cuna, haciendo que no toque «navaja ni tijera sobre su cabeza». El voto de los nazarenos, como reitera el mismo Libro de los Jueces, obligaba a la renuncia del vino y de toda bebida embriagante y a la prohibición de tocar cualquier cosa impura, en especial, un cadáver. La vida de Sansón, sin embargo, por lo que respecta a cumplir sus votos, en absoluto es modélica ya que se embriaga a menudo y busca el comercio carnal con las mujeres. Debido a estas tendencias del héroe, el retrato que de él hace la Biblia es bastante duro. Pero, de la historia de Sansón, el héroe de fuerza prodigiosa, los escribas escamotean la verdadera esencia nazarena. Jesús, siglos después, se proclamará nazareno y, en los Evangelios, Nathanael exclama despectivo, cuando le señalan al Mesías: «¡Bah! ¿Qué puede venir de bueno de Nazareth?». La ciudad donde supuestamente creció Jesús es una cuestión clave en el judaísmo y en el cristianismo, pues Nazareth señala etimológicamente al «Jardín del Diablo», a ese reino suyo que Jesús proclamaba no ser de este mundo y que, pese a su equívoca denominación, alude en realidad al Edén o, mejor dicho, a la naturaleza del hombre que habitaba en el Edén antes de la Caída y de la consiguiente expulsión.

Heréticos sin ninguna duda, respecto de las concepciones tradicionales de la estructura sacerdotal levita, los nazarenos buscan transformar su naturaleza terrestre en un afán por recuperar su naturaleza edénica. Su actitud vital es una provocación, pues no aceptan la condena divina, y pese a que se abstengan de beber vino común, sí beben noah, el vino procedente de la cepa del Paraíso que, según la leyenda, Noé puso a salvo en el Arca durante el Diluvio. En sus votos está también la prohibición de acercarse a la mujer con finalidad sexual, afirman los Jueces. Pero, en realidad, lo que los nazarenos tenían proscrito era ejercer una actividad sexual «terrestre». Sin embargo, nada les impedía seguir una sexualidad «edénica». La clave de esta oscura cuestión está en la proscripción que formula Jehová con la expulsión de Adán y Eva del Paraíso, cuando los condena a crecer y a multiplicarse.

Los escribas no podían en absoluto admitir a alguien que vulnerara los preceptos de Jehová y yaciera con una mujer de tal modo que evitara la natural preñez de la misma. El hombre no podía cometer el nefando pecado de Onán y, por su parte, la mujer judía tampoco podía prestarse a participar en semejante abominación. De ahí que Sansón sea presentado como un hombre que no tiene empacho en acostarse con las mujeres filisteas ni reparo alguno en evitar que la naturaleza siga su curso. Y tanto insiste en su pecado que, al final, una bella filistea será la horma de su zapato. Dalila, en efecto, una princesa filistea, seduce a Sansón y luego, adormecido, lo arrulla, la cabeza del héroe apoyada en sus rodillas. Dalila aprovecha la ocasión para cortarle sus largas guedejas —que peina en siete trenzas— y, cuando Sansón despierta, se encuentra que ha perdido toda su fuerza, ya que esta residía en sus cabellos.

Sansón es hecho prisionero y le arrancan los ojos, como venganza a las numerosas trastadas que ha hecho a los filisteos, tales como vencer a sus leones sin más armas que sus manos o incendiar sus campos sin más medio que su astucia. Ciego, es encadenado a la columna de un palacio de Gaza, donde lo exhiben como un trofeo. Pero Sansón no tendrá más que ser paciente y esperar a que le crezcan los cabellos para recuperar su fuerza. Llegado el momento, sacude sus cadenas, rompe la columna y al desplomarse el techo del palacio mueren los más importantes comerciantes de Gaza y también su prisionero Sansón.

Un final muy adecuado para librarse de un héroe incómodo para la ortodoxia de la fe. Del episodio de Sansón solo nos han llegado los aspectos externos de su historia. Su fuerza, sus largos cabellos, la embriaguez, su debilidad por las mujeres. Cuando la reina de Saba visita a Salomón, los yahevistas se quejan de que los cabellos del Rey sean tan largos como los de su invitada. Siglos después, san Pablo censura a su vez las largas melenas de los primitivos seguidores de Jesús sin caer en la cuenta de que el Maestro —Pablo no lo había conocido personalmente— también era nazareno: «¿No se os ha enseñado que criar pelo como la mujer es deshonesto?». Pablo adopta por contra el símbolo del pez, como signo de reconocimiento cristiano, que había introducido Jesús al rescatar el mismo símbolo de los nazarenos de los tiempos de Sansón: el pez solar Dagón que adoraban los filisteos, después de haberlo adoptado de las creencias cananeas.

Jesús, encarnación suprema de los nazarenos, es un héroe solar. Sansón, a su vez, fue un héroe solar. Las siete largas trenzas de su cabeza son la alegoría de los siete planetas que giran en la órbita solar. Cortadas sus trenzas, las órbitas del Sol que alegoriza Sansón quedan vacías, sin luz. Dalila ha sido el instrumento de su ceguera. Del mismo modo que el nombre de Dalila está emparentado con el hebreo lilah (la noche), el nombre de Sansón (Shimshon, en hebreo) está emparentado con la palabra shemes, que procedente de la raíz sha que significa sol. Con Sansón, el Sol perece a manos de la Noche. Con Salomón, aunque sea solo durante los simbólicos cuarenta años de su reinado, el Sol alumbrará de nuevo.

El pez y el rayo

Durante el reinado de Salomón, el Sol alumbra de nuevo, aunque a veces negras nubes presagian el rayo que tarde o temprano descargará. Pero las nubes, cuanto más negras, presagian también la abundancia de agua. Y en el agua, el medio que produce la vida, habitan los peces. Seres que en las culturas antiguas son considerados como el instrumento que transmite la esencia de la vida, misteriosamente inserta en el agua primordial de la que surge toda forma viviente, animal y vegetal. Tan importante es el pez en el ámbito de lo religioso que aparece como el padre de El y del toro Baal, a su vez este último progenitor de aquel abominable becerro que Moisés tuvo buen cuidado en proscribir cuando descendió del Sinaí y encontró a los suyos adorando la estatuilla de oro que habían fundido con sus joyas.

El pez solar Dagón es el padre de El y del toro Baal, cuyo culto, al contrario de lo que hiciera Moisés, Salomón no muestra escrúpulo alguno en favorecer, pues sabe que sus súbditos —algunos incluso israelitas— continúan adorándolo. Adoración que no se extingue pese a que los celosos yahevistas hagan de Baal el diablo Beelzebub o Belcebú, en cuya denominación —beel y zebub— se funden los respectivos significados hebreos de «señor» y de «moscas».

Pero si Baal es abominable para la ortodoxia israelita, más lo es aún su hermana, la diosa Anat, la heroína de Ugarit que se jacta de haber matado a la temible serpiente Litán, monstruo que los hebreos adoptarán, transformada en Lotán, para hacer finalmente de ella la figura del Leviatán. El Leviatán, en la tradición talmúdica, es una suerte de dragón que custodia una montaña de oro a la cual nadie puede acercarse. La tradición parte del mito de los cananeos respecto de su legendaria montaña de oro, metal que en su lengua se llamaba harus, voz que al ser tomada por los griegos daría krusos y de esta, con el tiempo, se derivaría el mito de Creso, pero no asociado a una montaña de oro sino a un río de oro, el Pactolo, en cuyas aguas se bañaría el legendario soberano de Lidia para enriquecerse.

A Salomón, las malas lenguas le acusan también de haber edificado su Casa sobre una montaña de oro. Un tesoro que sus guardias vigilan celosamente para que nadie se acerque a él. Y así se teje, infundadamente, su leyenda sobre sus incalculables riquezas cuando la realidad era todo lo opuesto. Salomón, efectivamente, no es rico. Hace alarde de lujos y riquezas, pero no es rico. Personalmente no acumula riquezas y, por lo que respecta a su país, tampoco las acumula sino que las distribuye entre sus súbditos en forma de recursos que están al alcance de todos. Pero su tesoro no existe. Sus arcas, pese a su próspero comercio, están vacías. Prueba de ello será que cuando construya el Templo, junto con otras obras, deberá enajenar veinte ciudades para poder atender el pago comprometido.

Los insatisfechos se quejan del lujo excesivo de su corte, prefiriendo ignorar que tantos alardes reales no son sino el precio que debe satisfacer Salomón para tejer su aureola de rey todopoderoso. Y si no tiene recursos, ¿por que los derrocha recubriendo los tejados del Templo con planchas de oro? ¿Es que trata de emular a Baal? ¿Acaso su Templo pretende que sea como el de los cielos?

El sacerdocio yahevista intenta en todo momento entorpecer la política de Salomón y de ahí que las diversas leyendas que se tejen en torno al rey tengan siempre por objeto desacreditar su imagen. Cuando Anat fue a quejarse ante el dios supremo El de que su hermano Baal no tenía un templo digno en la Tierra, El envió a sus arquitectos celestes para que le construyeran un santuario hecho con vigas de cedro del Líbano y con planchas de oro extraídas de la montaña de Anat. Templo sin igual que ulteriormente Salomón trataría de imitar recurriendo, no a los arquitectos celestes, sino a las criaturas de los abismos, a cuyo frente estaba el astuto Asmodeo.

Se quejan, en efecto, cuando ven construir el Templo de Jerusalén, de las extrañas cubiertas de oro que ponen sobre el tejado y, más aún, de las veintidós anómalas torretas metálicas que coronan el conjunto. Nadie sabe para qué sirven aquellas extrañas protuberancias y ni siquiera los canteros conocen su finalidad. Todo lo que saben es que de las fundiciones reales de Ezion-Geber han traído aquellas extrañas torres de oro y cobre que no solamente sobresalen del tejado sino que se prolongan a través de los muros para hundir sus raíces en los cimientos.

Todos suponen que deben tener una significación mágica que se les escapa, pues el propio Asmodeo ha dirigido su instalación. Y todos ignoran que, en realidad, aquellas torres no son sino pararrayos. Unos artilugios que, casi tres milenios antes de que el norteamericano Benjamin Franklin los inventara, ya se habían instalado sobre los tejados del Templo de Salomón. Y debieron de ser eficaces puesto que a lo largo de cuatro siglos, hasta que se produjo la destrucción de Nabucodonosor, el Templo no fue nunca fulminado por el rayo.

Cananeos y fenicios

Cuando Moisés y los suyos huyen de Egipto, la esperanza de su salvación la cifran en alcanzar Canaán, una tierra de la que «fluye leche y miel», pero la cual, por lo que respecta a precisión geográfica, no está demasiado definida, ya que tanto parece englobar Siria y Palestina juntas como abarcar solamente el área situada al oeste del Jordán y alcanzar por el norte la ciudad de Acre.

Moisés y su compañía vagan por el desierto de Arabia durante cuarenta años. La ciudad de Petra debe su nombre al hecho de que fue en ella donde Moisés golpeó una roca con su báculo e hizo que brotara agua de la peña. Las tropas de Josué, finalmente, ocuparían Canaán basándose en la presunción de que aquella era la Tierra Prometida por Jehová a Moisés.

Pese a que cananeos y fenicios sean un único pueblo, en la Biblia, los cananeos son identificados como los descendientes de Canaán. Pero su gentilicio parece proceder de un viejo término semítico que significa «pueblo púrpura», es decir, la misma interpretación etimológica que sugiere el nombre de los fenicios, llamados por los pueblos de su entorno los «hombres rojos». Tanto respecto a los cananeos como respecto a los fenicios, su apelativo de «rojos» corresponde a que durante un dilatado período la materia principal de su comercio era el kermes o carmesí, el extracto de un pequeño molusco que les servía para elaborar los tintes que utilizaban en sus baphias.

El Génesis establece la genealogía de Canaán, hijo de Cam y nieto de Noé, para afirmar a continuación que Canaán fue el padre de los cananeos o fenicios, pueblo que después de haber desarrollado una ingente obra civilizadora en Palestina, Líbano y Siria, edificando ciudades tan importantes como Tsidone (Sidón), Tiro, Biblos y Arade, fue expulsado de sus territorios para que se cumplieran las promesas que Jehová hizo a su fiel siervo Abrahám. Entre Moisés y su sucesor Josué, muchos fenicios fueron desalojados de sus tierras y no tuvieron más remedio que asentarse sobre aquellas colonias que sus navegantes habían establecido en el Mediterráneo occidental. Aparte de establecerse en la legendaria Tartesos —tal vez la «tierra de Gerar» que anteriormente visitara Abrahám—, fundan Malach —Málaga—, cuya denominación fenicia y hebrea significa «ciudad de las salazones».

A través de muestras arqueológicas halladas en la actual Palestina, se ha establecido que en la cultura cananea, desde el tercer milenio anterior a nuestra era, se conocía la alfarería, el cobre, la piedra basta y los ladrillos de barro cocido. Los semitas aparecen durante este período y, sucesivamente, las tierras donde se asientan son invadidas por los amorreos, los egipcios, los hicsos y los horitas. Más tarde, los hititas de Anatolia disputan el control del territorio a los egipcios y, a su vez, estos deben enfrentarse a los hapirus, habirus o apirus, unos grupos de merodeadores multiétnicos que normalmente son identificados como los primitivos hebreos. Sobre el año 1250 a. C. los israelitas se instalan en Canaán y, poco después, sufren a su vez la invasión de los filisteos. No será hasta la égida del rey David que el poder filisteo se desvanezca. Un evento que, al mismo tiempo, marca la asunción del antiguo país de Canaán como la Tierra de Israel.

Tierra que es el crisol de diversas culturas, en Canaán o Israel confluyen las aportaciones de elementos micénicos, egipcios, cretenses y mesopotámicos. La religión de los cananeos, de acuerdo con las tablillas halladas en Ras Shamra —en la antigua Ugarit, la actual Siria—, se basaba en el reconocimiento de un único dios llamado El, desdoblado en su dualidad femenina Asherah, y del cual surgía la emanación llamada Baal, dios representado por el Toro que controlaba la lluvia y la fertilidad del hombre, de los animales y de la tierra. Baal, a veces se confunde, en su función fertilizadora, con la Astarté siria. Unos dioses a los cuales Jehová rechaza y ante los cuales Salomón —movido su corazón por las creencias de sus dispares esposas— a veces se prosterna para adorarlos.

La tierra de Aram

La lengua de los cananeos parece sugerir una forma arcaica del hebreo. Los cananeos, simultáneamente a los signos cuneiformes, son los primeros en utilizar un alfabeto fonético que, posteriormente, servirá de base al alfabeto griego. Una transformación que, sin duda, había sido posible gracias a la natural asimilación de la lengua de los habitantes de Aram, la lengua semítica que hablaban los pueblos asentados entre Mesopotamia y la zona norte de Siria.

La Biblia pinta a los arameos estrechamente emparentados con los hebreos del norte de Siria. En las tablillas asirías los arameos aparecen como indeseables merodeadores que no merecen el menor respeto. Su mala imagen, sin embargo, no les impediría constituir en el siglo XII a. C. un estado propio que, a lo largo del Éufrates, llegaba casi hasta Damasco. En el año 1030 antes de nuestra era, coaligados a los amonitas y a los edomitas, los arameos atacaron Israel y fueron vencidos por David. Una derrota, no obstante, que en absoluto impediría que en tiempos de Salomón la lengua de los vencidos comenzase a ser utilizada por judíos e israelitas como el habla de la relación cotidiana. Más fortuna que en Israel, por lo que respecta al poder, la hallaron los arameos en Babilonia, donde uno de sus caudillos se hizo coronar rey y comenzó a constituir un imperio que con el nombre de los kaldus o khasdu —los caldeos o babilonios de la Biblia— llegaron a dominar un amplio territorio que comprendía el Aram sirio, Fenicia y Samaria.

En el culto religioso de los cananeos se confunden los dioses propios de los fenicios. Dioses a todos los cuales, según la referencia bíblica, Salomón no tenía empacho alguno en adorar. El panteón cananeo estaba influido por los dioses solares de Ugarit y por la tríada fenicia que sobrevivía aún de la época del matriarcado. La Astarté fenicia, llamada también Isthar, es adoptada en la Biblia con el nombre de Astharot y pasa a la mitología griega con el nombre de Afrodita. La expansión fenicia por el occidente del Mediterráneo y por el norte de África difunde considerablemente el culto de Isthar, diosa del Amor y de la Fecundidad, compañera inseparable de Baal o Bel, pero la cual se hacía acompañar también por un tercer dios, al cual los fenicios del Líbano daban el nombre de Aleyan o Mot, los tirios lo llamaban Melkart, mientras que en Sidón y Biblos recibía el nombre de Adonis. En Chipre, posteriormente, Adonis sería identificado como Apolo, Astarté cambiaría su primitivo nombre por el de Afrodita y Melkart pasaría a llamarse indistintamente Cronos o Urano, mientras que en Grecia Melkart sería suplantado tanto por Heracles como por Hermes.

La profecía de Deborah

Pese al auge y a la difusión de sus dioses, pese a su poderío militar, los cananeos no podrían evitar ser derrotados por David. Derrota que ya había sido anunciada por la profetisa Deborah más de un siglo antes de que se produjera. Deborah aparece en el Libro de los Jueces como una auténtica heroína que profetiza a través de un bello cántico el trágico final de los opresores del pueblo de Israel. Este canto poético, la llamada Canción de Deborah, aparece en el capítulo V de los Jueces y nos suministra una vivida visión de la cultura israelita allá sobre el siglo XII anterior a nuestra era.

Como tan a menudo ocurre en la narración bíblica, el cántico de la profetisa es compuesto con posterioridad a la vida de Deborah pero ello no impide, a pesar de las flagrantes contradicciones que se dan en el relato de su vida, que el canto sea altamente revelador no solo respecto a mostrar el desarrollo de la primitiva lírica judía sino, sobre todo, tanto respecto a mostrarnos significativos detalles sobre la vida cotidiana del pueblo de Israel como sobre la peculiar caracterización que adquiere su Dios durante este período.

Lo insólito de la historia de Deborah es que la profetisa sea presentada como uno de los jueces de Israel. Una situación verdaderamente chocante, dada la misoginia de la cultura israelita, poro la cual parece anticipar, de alguna manera, el clima mucho más abierto de que gozaría la mujer durante el reinado de Salomón. Insólito resulta, en efecto, que la gloria de la victoria que anuncia Deborah recaiga sobre otra mujer, Jael, que es la que invoca a Dios y hace que el Altísimo descienda del Sinaí y descargue unas lluvias torrenciales que dejan inmovilizadas a las tropas cananeas, las cuales pierden casi un millar de carros de combate al quedar atascados en el barro.

Sisera, el rey de los cananeos, consigue escapar a pie. Burla la persecución de Barak, uno de los jefes israelitas, y consigue refugiarse en la tienda de Heber, el rey de los kenitas, y cuya esposa Jael, tras ofrecerle al fugitivo un cuenco de leche, lo mata clavándole en la cabeza una de las estacas que sujetan la tienda, para que se cumpla así lo profetizado por Deborah. Esta historia parece la transliteración del propio mito de Asherah, la esposa de El, pues su simbolización es el Árbol Sagrado de los cananeos, de una de cuyas ramas Asherah talla una estaca fálica que es el arma que le sirve para luchar contra sus enemigos. A la estaca, en hebreo, se la llama aschera y este nombre procede sin ninguna duda de la diosa Asherah, la cual a su vez, en la tradición hebrea, obviando sus desdoblamientos como Isthar y Astarté, se transformará en el maléfico diablo Astharot.

La historia de Deborah, que además de juez es la custodia de las lámparas del Tabernáculo, reviste cierto aire pagano que se define más aún con la historia paralela de la hija de Jefté, uno de los jueces que siguen a Deborah. Durante la guerra contra los cananeos, tribus nómadas habían irrumpido a su vez en las tierras de Israel y, aprovechando la confusión de los combates, trataban de robar cuanto podían. Es a estas tribus a las que se enfrenta Jefté, limpiando el territorio, y en ardiente deseo de victoria, promete a Dios que si termina triunfando sacrificará a la primera persona que vea saliendo de su casa. Lamentablemente, cuando regresa al hogar, a la primera persona que ve salir de la casa es a su única hija, que acude presurosa a recibirle. Jefté, desolado pero fiel a sus votos, no tendrá más remedio que sacrificarla. De ahí, como añade el Libro de los Jueces, la costumbre de que cada año se reúnan las hijas de Israel para llorar durante cuatro días a la hija de Jefté.

Sadok

En el contexto religioso, la preeminencia del sacerdocio zadoquita durante el reinado de Salomón es una anomalía respecto de lo que hasta entonces había constituido la ortodoxia, regida siempre por los yahevistas, de la tribu de Leví. El nombre del sacerdote Sadok o Zadok, que aparece durante la égida de Salomón, y que es el encargado de ungirlo como rey, alude en realidad al título que los nazarenos utilizaban para nombrar a su mayor dignidad sacerdotal. Los títulos Zadok y Zaddikim, con sus respectivas equivalencias de «Justo» y de «Santo», sirvieron a su vez para designar a los seguidores de una corriente religiosa que, iniciada por los nazarenos, cada vez se separaría más de la ortodoxia marcada a partir del reinado de David.

En la tradición bíblica, pese a la gloria que Salomón aporta a la Casa de Israel, el rey de Jerusalén, a los ojos de Jehová, acaba convirtiéndose en un proscrito, en un hombre despreciable que se ha apartado del recto camino que Dios le marcara. La proscripción sin duda se explica tanto por el estrecho contacto de Salomón con los fenicios como por la libertad religiosa que autoriza en su reino. Una medida que, inevitablemente, difundiría ampliamente la figura del dios El entre los celosos fieles del intransigente Jehová, molestos además por la proliferación de templos cananeos que durante la égida de Salomón se extendieron por su reino.

Muerto Salomón, los zadoquitas son apartados del poder religioso y los yahevistas reasumen el control. Unos siglos después, unos y otros se habrán convertido en saduceos y fariseos, predominando siempre los segundos sobre los primeros. En tiempos de Jesús, los fariseos constituían la clase sacerdotal más influyente, en el aspecto espiritual, pero su influencia social era muy limitada. La influencia social de los saduceos, sin embargo, aún era menor. Desde la época de los príncipes macabeos, que tanto explotaron políticamente su victoria, los fariseos se habían mantenido al margen de toda actividad política, actitud que irritaba profundamente a todos aquellos esenios, celotes, nazarenos, seguidores de Jesús que se comprometían en la lucha contra Roma y a los que no les importaba tener las «manos sucias». Sin alinearse estrictamente con las autoridades romanas, si que los fariseos se inclinaban siempre del lado de la paz ciudadana, pero sin llegar a censurar abiertamente los frecuentes alborotos que se producían en Jerusalén.

Con la efímera égida de los macabeos, cuando Herodes el Grande los aúpa al poder religioso, los saduceos reaparecen para reivindicar el inminente advenimiento del Mesías davídico que debía librar al pueblo hebreo del yugo romano. En Los Hechos (3, 14) se le aplica a Jesús el título de Santo y de Justo, títulos ambos que reitera Esteban frente a su auditorio antes de que Pablo lo haga lapidar. Jesús aparece, pues, como zadokita, si bien este término se había transformado hasta aparecer como celote: una denominación que el naciente cristianismo tuvo buen cuidado en ocultar para evitar que Jesús apareciera como un opositor demasiado radical al ordo romano.

Diez siglos después de Salomón, sin embargo, ni los fariseos representaban el espíritu de David ni los saduceos representaban el espíritu de Salomón. En tiempos de Jesús, los fariseos no disimulaban una cierta simpatía por Roma puesto que el Imperio representaba la estabilidad política que ellos aspiraban. Opuestos a los fariseos, los saduceos censuraban el presunto colaboracionismo de sus rivales religiosos pero, olvidando sus orígenes comunes, a la vez censuraban acerbos a los celotes ya que estos estaban decididos a luchar abiertamente contra Roma.

IV
LA FLOTA DEL REY SALOMÓN

Ezion-Geber

El Libro de los Reyes precisa que el puerto naval del rey Salomón estaba situado en Ezion-Geber, una localidad del golfo de Akaba que corresponde a la moderna Tall Al Khalifah. Puerto importante desde el cual partían las expediciones marítimas de Salomón y que, desaparecido este, sería utilizado asimismo por los ulteriores reyes de Judá. Lo que ya no volvería a utilizarse en Ezion-Geber sería la fundición que había establecido Salomón y en la cual se elaboraban armas, aperos de labranza y otros utensilios que constituían buena parte de las mercancías con las cuales el rey de Jerusalén comerciaba.

La Biblia precisa también que desde Ezion-Geber se armaban las flotas de Salomón que iban en busca de oro a Ofir y a Tartesos, pero cabe suponer que no solamente los barcos de Salomón importarían materiales exóticos con destino a la construcción del Templo sino que también, durante largos años, se dedicarían al transporte de estaño y cobre y a la importación de ganado, principalmente de caballos, pues, en tiempos de Salomón, en Babilonia habían abandonado su tradicional cabaña ganadera para dedicarse intensamente a la explotación agrícola, si bien seguían dedicados intensamente al comercio de artículos artesanales, lo cual convertía a los babilonios en serios competidores de Salomón.

Estratégicamente situado, el puerto de Ezion-Geber era el centro de comercio ideal para que las caravanas de Salomón pudieran alcanzar Egipto y otras extensas zonas más del norte de África, las lejanas tierras de Asia por el este y, hacia el norte, tanto Siria como el conjunto de Palestina, a cuyos puertos llegaban también las caravanas de mulas para embarcar sus preciosas mercancías a lejanos puertos del otro extremo del Mediterráneo y, parece ser, incluso arribar a destinos atlánticos. Salomón había renunciado a la expansión militar y, con inédita visión, centró su política en hacer de su reino el más vasto imperio comercial del mundo conocido. Con su amigo y asociado, el rey Hiram de Tiro, mediante caravanas por tierra y barcos por mar, desde su privilegiado puerto en el mar Rojo tenía acceso al océano índico para alcanzar, costeando el continente africano, las legendarias tierras de Ofir.

Desde Elath —la tierra de los edomitas— el comercio de Salomón, además de su especialización en el transporte de especias y resinas aromáticas, se basaba principalmente en el tráfico de armas y otros artículos de bronce, aleación para la cual forzosamente necesitaba cobre y estaño, metales ambos que los fenicios conseguían en sus establecimientos del sur de España y en sus viajes a Irlanda, la isla principal, en aquellos tiempos, de las Casitérides o islas del Estaño.

Rey de Reyes

Salomón, que no tiene enemigos militares, tiene un único enemigo en el ámbito comercial: el imperio de Babilonia. Pero, haciendo gala de su sabiduría, no se enfrenta a él mediante la fuerza sino que emplea la astucia para debilitar su poder. El que renuncie a emplear la fuerza, como hiciera su padre David, y que en cambio trafique, pacte y acepte incluso otros dogmas religiosos, es algo que a muchos de sus súbditos les cuesta aceptar.

La gloria de Salomón aumenta paralelamente al tufillo de apostasía que progresivamente va emanando de su figura. Página comprometida de su historia para los escribas bíblicos, Salomón, si no llega a ser estigmatizado del todo, sí aparece siempre a través de una información, cuando menos, sesgada. Siglos más tarde, incluso, cuando el apóstol Juan estigmatiza a la ciudad de Babilonia, parece que su subconsciente le traiciona, ya que implícitamente condena el próspero comercio que el rey de Jerusalén había establecido con el enemigo natural del pueblo hebreo, aquel que siglos antes había erigido la Torre de Babel con ánimo de convertirse en el señor del mundo. Enemistad que no cesa con el paso del tiempo, como recientemente puso de relieve la guerra del Golfo, donde los iraquíes —descendientes de los babilonios— parecían más enfrentados a los judíos que a los americanos.

Apocalíptico, Juan había vaticinado que un día la Bestia resurgiría del abismo. Pero la Gran Ramera no ha reaparecido aún, al menos donde se esperaba que lo hiciese. Mal podía hacerlo porque, efectivamente, desde la muerte de Alejandro el imperio babilónico se desgajó para dar paso a los seléucidas, quienes establecieron su capital en Seleucia, a orillas del Tigris, abandonando los feraces campos babilónicos del Éufrates. Luego, al anexionarse Trajano a Siria como una provincia romana más, el silencio de Babilonia seguía perenne. Con el auge del cristianismo, por otra parte, los magos caldeos habían perdido toda credibilidad y, con el tiempo, al desmoronarse Roma, Babilonia sería la presa de los reyes partos.

Juan no puede aludir, pues, a su pasado esplendor sino que apunta al riesgo evidente que, en tiempos de Salomón, constituía la contaminación religiosa que el rey estaba propiciando con su comercio. El Ángel le dice a Juan: «Las aguas que has visto donde la Ramera se asienta, son pueblos y muchedumbres y naciones y lenguas…». Las muchedumbres mezcladas, las lenguas confundidas, como en Babel. Juan alegoriza el peligro en la Gran Ramera y nos alerta: «porque todas las gentes de Babilonia han bebido del furor de su fornicación y los reyes de la Tierra han fornicado con ella y los mercaderes de la Tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites».

Juan profetiza y, al mismo tiempo, evoca aquello que él considera un pasado pecaminoso donde, como en una pesadilla, se suceden imágenes de la Torre, de los exuberantes jardines colgantes de la reina Semíramis y, sin duda, imágenes también del famoso santuario de Baal, donde los caravaneros de Salomón ofrecían sacrificios una vez terminada felizmente su ruta. Heredera de la civilización de los sumerios, feudo del rey Hammurabi y cuna del alfabeto cuneiforme, edificada entre las «muchas aguas» del Éufrates y del Tigris y sobre las que se asienta la «Gran Ramera», Babilonia albergaba gran cantidad de cananeos, y para estos, lo mismo que para los judíos, el cuerpo del hombre o basar estaba habitado por dos almas, vegetativa la una, el nephesh, y de naturaleza espiritual la otra, la ruah bíblica, es decir, el espíritu o el aliento del hombre.

En la condena de Babilonia, además del principio primordial del Agua —al que debe asociarse la prostitución sagrada que ejercían las sacerdotisas de Astarté— y del Árbol simbólico, está implícita también la condena del matriarcado que, según algunos aventuraban, Salomón pretendía restaurar. No aparece ningún dato serio, sin embargo, que anuncie semejante posibilidad. Salomón ni pretendía restaurar los cultos femeninos ni favorecer unos esquemas sociales que, de imponerlos, habrían desvirtuado la esencia estrictamente masculina del Dios de los hebreos. Babilonia, en tiempos de Salomón, era el centro de los diversos cultos paganos que los israelitas condenaban con ardor y de ahí, seguramente, el perenne temor de los fieles hebreos de ver contaminadas sus ancestrales creencias.

Hace tres milenios, por lo que respecta a Israel, las ideas religiosas no estaban del todo definidas y la interpretación de las mismas, pese a la tutela que ejercían las distintas ramas del sacerdocio hebreo, era bastante libre siempre que, en su conjunto, se atuvieran al dogma establecido por Moisés. La autoridad de la Torah todavía no estaba formulada, pero ya se habían asentado las bases de lo que en un futuro muy próximo sería la Halakhah: el credo de la ortodoxia rabínica, basado en la expresión de la voluntad de Dios. Y aquí, sin duda alguna, residía el escollo mayor que impedía que Salomón fuera del todo aceptado por su pueblo. A sus súbditos no se les escapaba, en efecto, que en lugar de seguir la voluntad de Dios, lo que Salomón hacía, como genuino tirano, era seguir en todo momento solo los designios de su propia voluntad.

En Babilonia, en Biblos, en Tiro, en la propia Jerusalén, los turiferarios llamaban a Salomón Rey de Reyes, lo cual escandalizaba a los yahevistas, ya que el único Rey de Reyes es Dios, tal como expresa inequívocamente su apelativo de Ha-Makom. Llamar a Salomón Rey de Reyes era tan sacrílego como si se le hubiera aplicado el nombre usual de la divinidad (el de cuatro letras), pues el creyente, al sentirse siempre cerca de Dios —para «que le pudiera escuchar»— lo llamaba simplemente Elohim o Jehová, que en realidad no son sus nombres sino glosas del mismo, lo mismo que «El Santo, bendito sea» o «El Señor de los Mundos». Señor, Creador y Padre, Dios «extiende su tierna misericordia sobre todas sus obras», como dice el salmista al corroborar que la humanidad ha salido de las manos de Dios. Padre de todos los hombres, no solo del pueblo de Israel. El único privilegio que tiene el judío es el de pertenecer a una comunidad que ha aceptado la revelación del Eterno. Una revelación que el Eterno había hecho a todas las naciones, pero que solo el pueblo de Israel había aceptado. Una revelación que en ocasiones el heterodoxo Salomón parece desdeñar tan burlonamente como cuando alardea, en un afán por disimular, de que él solo se siente rey de reyes respecto de los reyes comerciales de Tiro, Sidón y Babilonia.

Los hombres rojos

En el Levante mediterráneo, en la tierra de Cam, veinte siglos antes de nuestra era, los fenicios de Oriente u «hombres rojos», como les llamaban sus vecinos, comienzan a extenderse pacíficamente por todas las orillas del Mediterráneo, comerciando y propagando su culto al Sol y al principio de la Femineidad Universal, encarnado en la diosa Astarté, cuyo culto era servido por las sacerdotisas de Baal, tan mal vistas a lo largo de la historia, puesto que se entregaban en sus templos a la prostitución sagrada, negándose los estudiosos a ver que aquellas prácticas entroncaban con la propiciación de las bendiciones celestes y con la fecundidad de la tierra.

Descendientes de los cananeos autóctonos o íntimamente ligados a ellos, estos primitivos fenicios orientales, según algunos estudiosos, eran llamados hombres rojos por dominar el mar arábigo, al cual finalmente los historiadores dieron su nombre, mar Rojo. Más plausible sería suponer, como ya hemos indicado, que su denominación la debían a la elaboración y comercio del kermes, tintura que manchaba sus manos de rojo y daría, por otra parte, origen a su denominación de fenicios, nombre que a partir de phoenikes da literalmente «hombres rojos». Estos fenicios orientales serían a su vez los predecesores de los fenicios occidentales que siglos después dominarían Tartesos —en la época de los viajes de la flota del rey Salomón— y los cuales, posteriormente, fundarían Cartago, adoptando entonces el nombre de púnicos o cartagineses. Heródoto, que estudió los anales de los fenicios, no habla, sin embargo, de la relación entre los tartesios y los fenicios, pero sí que parece insinuarlo la Biblia cuando alude al hecho de que los fenicios, huyendo de los ejércitos de Josué, fueron a instalarse al otro extremo del Mediterráneo.

Si los datos históricos escasean, por contra abundan las referencias míticas, pues cuando los fenicios colonizan las costas de la península ibérica se hacen acompañar por unos sacerdotes a quienes se denomina indistintamente ideos, coribantes, curetes, cabiros, sátiros y datilos. Los curetes, que serán luego los coribeos o coribantes de los griegos y los querubines de la Biblia, profesaban en un gran santuario del monte Ida, en Frigia, y plausiblemente toman del monte su nombre de ideos. Los ideos, tal vez, dieron origen al culto de Abides entre los primitivos españoles, el cual, junto con Gárgoris, el rey de los curetes de Creta, sería según estos mitos el fundador de la nación española. Según Justino, tanto Gárgoris como su nieto Abides reinaron en Tartesos e introdujeron en la península la agricultura, la vida social y las leyes. Justino añade que Gárgoris, a semejanza de Abides, había tomado su nombre del de la cumbre del monte Ida, Gárgora, en la tierra habitada por los curetes.

El hecho de que el historiador más serio de la Antigüedad no tome en consideración estos mitos y en cambio sí lo hagan otros autores y los adornen aún más, no invalida en absoluto la presencia de tales mitos en este extremo del Mediterráneo, como no invalida tampoco que prácticamente sea solamente la Biblia la que habla de la presencia de los navegantes fenicios en España.

Tharsis

En la tradición bíblica a los antiguos españoles se les hace descender de Tubal, el hijo de Japhet. En otro pasaje, sin embargo, nuestro origen se relaciona con Tharsis, hijo de Javán, nieto de Japhet y bisnieto de Noé. Esta opinión se apoya en el pasaje del Génesis (X. 19) que explica cómo Tharsis fue quien dio origen a los cananeos «desde Sidón a Gerar», siendo esta última tierra de Gerar donde Abrahám «habitó como extranjero al salir errante de casa de su padre». Si bien el topónimo de Gerar que propone la Biblia se encuentra tanto en Arabia como en la península ibérica, donde Gerar o Indica fue el feudo de Thergerones, hijo a su vez del no menos mítico Gerión el Africano, el fundador de Tartesos. Abundando en esta tesis, según Polibio, Tharsis dio su nombre a Tartesos y fundó la nación española.

El Libro de los Reyes, tras indicar que el oro de Salomón procedía de la legendaria Ofir, da cuenta de que el rey de Tiro hizo construir su flota en el puerto de «Ezion-Geber, que está junto a Elath, en las orillas del mar Rojo, en la tierra de Edom» o Idumea, pero al indicar la procedencia del oro de Salomón, al aludir a Ofir, alude también a Tharsis o Tartesos, como si el oro procediera también del legendario reino de Gades: «Porque el rey Salomón tenía la flota que salía a la mar, a Tharsis, con la flota de Hiram, y una vez cada tres años venía la flota de Tharsis y traía oro, plata, marfil, simios y pavos».

No hay constancia de que en aquellos remotos tiempos hubiese explotaciones auríferas en Tartesos ni tampoco que por las tierras de Cádiz pudiera hallarse marfil y simios. Plata y cobre había en abundancia. Pero donde sí había oro, y también en abundancia, era en las tierras de Thergerones o Gerión Tergémino, el hijo del mítico fundador de Tartesos. Estas tierras corresponden sin duda a la actual Gerona y, más especialmente, a todo el curso del río Ter. Cuando los rodios y focenses se instalaron en la bahía de Rosas, buscaron activamente oro a lo largo del curso del Ter, río al que llamaron Crisórroas o Chrysorrhoas (que arrastra oro), y dieron también el nombre de Crisolopión (lugar donde se lava el oro) al actual Camprodón.

El incendio de los Pirineos, que está bien documentado, coincide casi con el reinado de Salomón. Se atribuye a los fenicios ya que estos pretendían fundir las vetas superficiales de metal y hacer que el agua de lluvia las fuera arrastrando al río Ter, en cuyas aguas recogían las pepitas. La Biblia, empero, no menciona las tal vez frecuentes visitas de navegantes judíos y fenicios a tierras gerundenses, e insiste, por contra, en las frecuentes expediciones de sidonios y tirios a Tartesos. Incluso el Libro de los Reyes menciona que Josafat se hizo construir una flota en Tharsis, pero que estos barcos, a punto de arribar a su base de Ezion-Geber se hundieron a causa de una violenta tempestad que hizo perecer a todos sus tripulantes: tirios, judíos y sidonios.

Los navíos de Tiro son celebrados en la Biblia desde los tiempos de Hiram y, siglos después, particularmente el profeta Ezequiel alaba su carácter marinero y la belleza de su construcción, hecha con madera de los cipreses de Senir y de los cedros del Líbano. Tiro, en la costa del actual Líbano, desarrollaba una doble actividad comercial, marítima con sus flotas y terrestre con sus caravanas hasta Babilonia, ciudad que a su vez basaba su riqueza comercial en el transporte de mercancías a través de la vía fluvial del Éufrates. Es a estos ricos mercaderes de Babilonia, a los que Salomón frecuenta, a quienes siglos después san Juan fulminará con sus denuestos.

Los babilonios constituían una nación próspera tanto por su comercio como por el desarrollo de su agricultura, actividad que en tiempos de Salomón habían primado en detrimento de la ganadería tradicional, pues estimaban que los pastos mermaban la capacidad agrícola del país. Esta orientación de la base económica había llevado en pocas décadas a la práctica desaparición de la cabaña ganadera, con lo que quedaba casi sin representación visible y viviente el toro, es decir, la del dios Baal de los ganaderos. Bajo la advocación de Baal, en efecto, el dios a imagen del Tauro zodiacal, grandes rebaños de vacas y toros pastaban, durante la preponderancia sumeria, en los llanos y montañas a los cuales no llegaba la irrigación del Tigris y del Éufrates. Con la práctica desaparición del ganado, pues, las reses de vacuno y caballar que importaban Hiram y Salomón del otro extremo del Mediterráneo forzosamente tenían el mercado asegurado en Babilonia, imperio que en parte había perdido su esplendor frente al florecimiento de Biblos, Sidón y Tiro. De ahí que Salomón e Hiram, aprovechando la crisis que determinó en Babilonia la interrelación que se produjo entre economía y religión, no vacilaran en llevar a los antiguos sumerios las vacas, toros y caballos que obtenían de la lejana España, de los establecimientos que tirios y sidonios mantenían en la Gades de Tartesos y en el Armentarium de la bahía de Rosas, la antigua Boustum de los iberos.

La fundación de Italia la atribuyen los mitos a Italos, uno de los toros que Hércules había robado del rebaño de Gerón. Este dato mitológico apunta sin ninguna duda al floreciente transporte de ganado que se producía sobre las aguas del Mediterráneo. Según la tradición que recoge Apolodoro, el barco que llevaba a Italos, navegaba frente a las costas de la Toscana cuando el toro, saltando al agua, ganó la orilla a nado y, para conmemorar el prodigio, Hércules puso el nombre de Italia a la península que circunnavegaba. Tradición, empero, a todas luces falseada porque en los tiempos de la supuesta aventura del Hércules troyano, indistintamente los fenicios conocen la península italiana bajo los nombres de Etruria, Saturnia, Tirrenia o Vitelia, nombre este último que en la lengua de los primitivos etruscos designaba también al toro y del cual deriva el actual vitelo, el ternero.

Gaderica

La región de la península ibérica que la Biblia denomina Tharsis es sin duda Tartesos, la Gaderica de los griegos. Según el mito que recoge Platón, los atlantes eran los descendientes de Poseidón y de Clito, la primera pareja real de la isla Atlántida. La unión del dios Poseidón con Clito, una mujer mortal, daría origen a cinco parejas de hijos gemelos, todos ellos varones, siendo los dos primeros Atlas y Gadiros. Este último, al que Platón también llama Eumelo, recibe como feudo de su padre la región llamada Gadiria, derivación de su otro nombre, a la cual cabe asociar con la ciudad de Gadir en Hesperia, según el mito que propone Hesíodo para relacionarlo con el de Atlas. Pero Gadir, denominación que Avieno da también a una ciudad del Atlas, sería a su vez el nombre de la capital de Tartesos, nombre que en lengua púnica significa «ciudad rodeada de murallas»: «El hermano más viejo de todos recibió el nombre que sirvió para designar la isla entera y el mar llamado Atlántico, ya que el nombre del primer rey que reinó entonces fue Atlas. Su hermano mellizo, nacido después de él, obtuvo en heredad la parte extrema de la isla, por la parte de las Columnas de Hércules, frente a la región llamada hoy día Gaderica, lugar que se llamaba en griego Eumelos y en la lengua del país Gadiros. Y el nombre que se le dio se convirtió en el nombre del país».

Cuando en Biblos se inventa el alfabeto fonético, según sugiere Platón, hacía más de un milenio que se había fundado Tartesos —según la tesis de Peña Basurto— y no sería hasta quinientos años más tarde, hacia el 2200, que los cretenses llegarían a la ciudad que más de un milenio después la Biblia llamaría Tharsis, después de que los tirios se apoderaran de Gades, cuyo reino de Tartesos no recobraría de nuevo la independencia hasta la época de Argantonios, en el siglo VII a. C. Es probable que, para esta época, unos 300 años antes de Platón, Tartesos ya hubiera perdido su primitiva configuración orográfica, es decir, que los aluviones conjugados del Guadalquivir y del Guadalote hubiesen determinado que los deltas unidos de ambos ríos se fueran desecando y quedaran unidas a tierra firme las dos islas mayores que formaban: una de ellas, la que debió de estar compuesta por el territorio que hoy va desde el Puerto de Santa María a Jerez, y donde los romanos establecerían su campamento de Ceres —que ulteriormente daría nombre a la ciudad—, y la otra isla importante, la más exterior, la que sería Gades o Gaderica, hoy unida por el istmo hasta San Fernando.

Los arqueólogos nunca se han puesto de acuerdo sobre el emplazamiento seguro de Tartesos y hay media docena de teorías respecto de su situación. La más acreditada de estas teorías es la de Schulten, que sitúa la ciudad al oeste de la desembocadura del Guadalquivir, en el Lacus Ligustino. Según la tesis de Ebora, la ciudad estaba situada en la orilla opuesta del río, cerca de lo que hoy es Sanlúcar de Barrameda. ¿Podría ser el Guadalquivir uno de los dos ríos que según Platón regaban la Atlántida? ¿Y sería el otro el Guadalete, cerca de cuyas antiguas orillas sitúa Peña Basurto a la legendaria Tartesos, en lo que hoy es Jerez? De acuerdo con la topografía antigua, entre el Guadalquivir y el Guadalete se contaban diversas islas, cinco de ellas relativamente grandes y otras menores. Aquellas cinco grandes islas podían haber sido las heredades que los cinco gemelos recibieron de su padre Poseidón.

Ofir

El oro del Ter, por supuesto, es tan legendario como el oro de Tartesos, como el oro de Ofir o como el de las minas del rey Salomón. De acuerdo con los datos que da la Biblia, en los tiempos del rey Salomón los fenicios transportaban gran cantidad de oro en sus barcos. Sin embargo, los escribas no precisan de dónde procede tanto oro. ¿De Ofir, de Tartesos, de Gerona, de las tierras situadas en el extremo sur de África o de los confines del Atlántico, que sin duda los navegantes fenicios frecuentaban? Solo nos dice la Biblia que Salomón era muy rico en oro, lo cual contradice la afirmación posterior de que el rey de Israel tuvo que cederle al rey de Tiro veinte ciudades de Judá para poder pagarle a Hiram la construcción del Templo de Jerusalén.

En la tradición judía, corroborada por el testimonio de Megastenes, se alude a la venganza que Nabucodonosor quiso tomar sobre los tartesios, ya que estos enviaron tropas de socorro a Tiro para auxiliar a los fenicios del cerco que les había puesto el rey de Babilonia. Según estas referencias, Nabuco, o su general Piro, acudió a España con una nutrida tropa de israelitas (pueblo que a la sazón ya tenía sojuzgado el rey de Babilonia) y tras nueve años de lucha contra los gaditanos de Tartesos estableció numerosas colonias judías a todo lo ancho de la geografía hispánica, desde Sevilla a Gerona.

Al margen de la verosimilitud de este episodio, lo que sí aparece claro en el mismo es el afán de los caldeos por oponer la aventura de Nabucodonosor en España a la expedición de Hércules a Hesperia, pues de esta forma el orgulloso Nabuco aumentaba su prestigio sobre los griegos. Si, como insinúan las Escrituras, aquel ambicioso rey de Babilonia pretendía el dominio total del Mediterráneo, planes que no llegó a realizar dada la oposición de sus enemigos fenicios, no es menos cierto que existían en España colonias judías desde antes de esta supuesta expedición babilónica. Los sefarditas medievales españoles se jactaban, y no sin razón, de habitar la península desde mucho antes que los habitantes de la misma se hubiesen definido como nación. Y si atribuían sus colonias españolas a la expedición de Nabuco, los rabinos de la Edad Media sin duda no mentían. Tal vez solo se equivocaban atribuyendo a Nabucodonosor un asentamiento que es posible hubiera sido anterior, es decir, producido durante el reinado de Salomón.

Esta misma leyenda, elaborada con posterioridad a la primera destrucción del Templo de Jerusalén, sugiere asimismo que con su supuesta ocupación de Tartesos lo que buscaban los caldeos era descubrir la misteriosa ruta de Ofir, una tierra legendaria cuya primera referencia la hallamos en la Biblia. En el Primer Libro de los Reyes, Hiram proporciona a Salomón cuantas maderas preciosas y oro necesita para la construcción de su magno Templo de Jerusalén, templo que ha sido igualmente diseñado por los arquitectos fenicios de Hiram.

A cambio del asesoramiento técnico, de los materiales necesarios para la construcción del Templo y del oro preciso para la decoración del mismo, el rey de Israel paga al rey de Tiro el precio estipulado de veinte ciudades. Hiram, que se hace traer el oro de Ofir, entrega a Salomón hasta un total de 420 talentos, lo cual, respecto a nuestros cómputos actuales, representaría unas veinte toneladas del preciado metal. El precio de venta de cada una de las veinte ciudades del rey Salomón sería, pues, de unos mil kilos de oro. Para poder cumplir con su compromiso sobre tan enorme cantidad de oro, Hiram tuvo que armar una flota cuya tripulación, seguramente, debió de estar compuesta por tirios e israelitas.

Es posible, abundando en las pistas que han querido hallarse de la misteriosa Ofir, que esta estuviese situada hacia el sur de las costas occidentales de África, en las inmediaciones de la desembocadura del Gambia, el Rio do fumos de los portugueses, que descubriría el navegante Cintra. Bouganville, cronista del capitán Cintra, nos habla de las hogueras que encendían los nativos al avistar a los barcos portugueses para proceder al tradicional «comercio mudo».

Las minas del rey Salomón

Algunos, sin embargo, prefieren situar a Ofir a orillas del Zambeze, allá donde estuvieran las tierras del reino portugués de Manamatapa, en los confines del índico, hipótesis que concordaría con la llamada «civilización de Eritrea», es decir, con esa fascinante cultura que según los etnógrafos modernos no solo asociaría el desarrollo del comercio y de la minería primitiva sino también los cultos religiosos de lembas, judíos y fenicios para dar nacimiento al mito de Osiris.

Mucho antes de que esto ocurriera, hacia el quinto milenio, se habían producido en Biblos los primeros asentamientos urbanos. Un milenio después, los astrónomos egipcios establecían el calendario solar. Hacia el comienzo del tercer milenio, mientras el faraón Snefru armaba sus barcos para ir en busca de los cedros del Líbano, y mientras sus descendientes emprendían la construcción de las grandes pirámides, los pre-tartesios descubrían el bronce y se disponían a dar un renovado impulso a la civilización mediterránea. Atrás quedaban los grandes monumentos megalíticos, y el hombre mediterráneo iniciaba una nueva cultura, simultáneamente a cuando los pelasgos invaden las islas griegas y tiene lugar la guerra de Troya. Y es durante el mismo período cuando los pueblos del mar invaden el litoral fenicio y los tirios exploran todas las costas del Mediterráneo y rodean el continente africano para arribar, según indica la Biblia, hasta Ofir.

Conocemos el destino de unos viajes legendarios. Sabemos qué precioso metal iban a buscar aquellos navegantes audaces, pero carecemos de todo detalle sobre aquellas legendarias expediciones. La repetida quema de la Biblioteca de Alejandría, antes y después de nuestra era, el incendio de la Biblioteca de Persépolis —atribuido a Alejandro—, la destrucción en Roma de los Libros Sibilinos, el auto de fe de san Pablo quemando en Efeso cientos de manuscritos que «trataban de cosas curiosas», Diocleciano ordenando quemar los documentos egipcios y griegos de las primeras bibliotecas cristianas, las repetidas destrucciones de documentos de los emperadores cristianos de Occidente, las atrocidades culturales de Teodosio y Stilicon, el pillaje de la Biblioteca de Roma por Alarico, la destrucción de los manuscritos rúnicos a manos de los monjes cristianos de Irlanda, el edicto de Carlomagno ordenando que se destruyera todo documento relacionado con los cultos paganos, la quema de los libros de los cátaros, los libros heréticos que alimentaban las hogueras de la Inquisición… Barbaridades repetidas una y otra vez durante el transcurso de los siglos y que han privado a la humanidad de un acervo inmenso sobre la vida y la cultura del pasado.

De ahí, de la crítica escasez de documentos, las dificultades para reconstruir una vida y una obra como la de Salomón, cuyas únicas noticias, exclusivamente, proceden del acervo de la Biblia y de algunas leyendas y mitos colaterales de la tradición universal que, por supuesto, deben ser consideradas con todas las reservas necesarias. Tradición que solamente admite que los barcos de Salomón, en su periplo hacia el Oeste, recalaban en la ciudad a la que llamaban Tharsis para dirigirse luego hacia ignorados rumbos.

Pero, sin duda, dado que tenían establecimientos en las lejanas costas de Tartesos, no pocos expedicionarios renunciarían a la aventura marina y se instalarían en tierra firme y, siguiendo el ejemplo dado por su rey Salomón, no vacilarían tampoco en unirse a mujeres extranjeras y tener descendencia con ellas. Y, en cuanto a los que prosiguen viaje, incluso se unen con mujeres negras, como sugiere la misteriosa herencia religiosa de los lembas o de los etíopes: «Miradme, hijas de Jerusalén, soy negra pero soy hermosa…».

Mestizaje en tierras lejanas que probablemente, perdido ya el ejemplo de Salomón, aunque con mayor identificación sanguínea, se repetiría siglos después en Babilonia, durante el exilio del pueblo judío. Mestizaje, por otra parte, que no solamente cruzaría sangres distintas sino que mezclaría también creencias religiosas opuestas, ya que en este período se incorporan al simbolismo judío algunas de las alegorías babilónicas, tales como los grifos o los querubines. Y la mescolanza debió de ser fecunda, pues cuando Ciro liberó a los israelitas de su cautiverio, no pocas familias judías optaron por permanecer en Babilonia en lugar de regresar a su patria palestina. Otro tanto ocurriría más tarde cuando Alejandro ofreciera a miles de israelitas un refugio más seguro en Alejandría, la ciudad que el gran macedonio acababa de fundar en el delta del Nilo.

Del mismo modo que los arqueólogos han buscando incesantemente el emplazamiento de Tartesos, han buscado también el de la aún más misteriosa Ofir. Y este interés por descubrir la legendaria Ofir no es nuevo. Cristóbal Colón, cuando preparaba su viaje a las Indias, soñaba con alcanzar las costas ignoradas del país visitado por los barcos de Salomón: «El esplendor y la potencia del oro de Ofir son inconmensurables. Aquel que posea ese oro, podrá hacer en este mundo todo cuanto desee», escribe el navegante basándose en la noticia que circulaba en su tiempo respecto de la cual Ofir solo podía corresponder a una zona del delta del Indo llamada Dofar-Ofir.

Se ha especulado que Ofir, lo mismo que Saba, estaba en el Yemen, en la misma península de Arabia, o frente a esta, en Etiopía. Esta teoría partía de la presunción de que los afar —uno de los grupos étnicos etíopes— tomaba su gentilicio de Ofir. Si hubiera sido así, sin embargo, Salomón no hubiera tenido necesidad de armar tantas naves para ir en busca de oro a lejanas tierras. Pero no ha sido ni en Arabia ni en Etiopía ni en Eritrea ni en Manamatapa ni en Zanzíbar ni en Mozambique, sino en la actual Rhodesia, donde las últimas expediciones arqueológicas han podido hallar, efectivamente, un núcleo de civilización eritrea, justo en una zona a orillas del Zambeze donde una montaña lleva actualmente el nombre de Fura, nombre que en las crónicas antiguas tomaba la grafía de Anfur, y de la cual podría proceder el nombre árabe de Afir o el hebreo de Ofir, lugar donde la tradición situaba las legendarias minas del rey Salomón.

V
EL TEMPLO

Salomón, constructor

Rey de Jerusalén, Salomón ha pasado a la historia como el constructor del legendario primer Templo de la fe judía. Desde esta perspectiva, sin embargo, se diluye la obra de Salomón en cuanto a constructor de un país. En efecto, con una visión de futuro fuera de lo común, antes de la construcción del gran Templo de Jerusalén lo que emprende Salomón es la reforma de su reino, aglutinado hasta entonces alrededor de las doce tribus que lo componían.

La prosperidad del reino, conseguida tanto gracias a su fructífero comercio como a sus racionales tributos, le permitía emprender un vasto plan de reformas políticas y sociales que se iniciaron —a modo de emblema— con la construcción de las murallas de Jerusalén y, dentro de ellas, de su palacio, junto al espacio reservado a la Ciudad Santa, donde debía alzarse el Templo. Pero, apenas iniciado el santuario, paraliza las obras y lo que Salomón construye primero son amplios almacenes de mercancías, factorías diversas, barrios enteros para ciudadanos extranjeros, santuarios consagrados a las diversas religiones que profesaban los foráneos y los viajeros. Sin olvidar, por supuesto, la erección del Millo, su suntuoso y sin duda enorme palacio, ya que debía albergar a centenares de esposas y concubinas, además del correspondiente servicio.

Solo más adelante, después de haber construido también fortalezas para acuartelar por todos los confines del reino a sus guarniciones, Hiram y sus albañiles reemprendieron la construcción del gran Templo de Jerusalén. Y, del mismo modo que los seguidores de Moisés se habían quejado de sus penalidades, los ciudadanos de Jerusalén acusan a Salomón de opresor ya que no son solamente los cananeos los que se ven forzados a trabajar en los tajos sino que también, cuando falta mano de obra, se obligue a trabajar a los mismos hebreos en las duras tareas de construcción: una obligación de la cual los judíos se creían dispensados, puesto que ellos eran los sacerdotes, los administradores y los soldados del reino.

Descontento que aumenta también entre los israelitas cuando Salomón decreta la abolición de la tradicional división del país en doce tribus. Pronto, sin embargo, los escépticos tuvieron que rendirse a las ventajas de la, en principio, impopular medida de Salomón. La unidad administrativa del reino facilitaba las cosas, sobre todo cuando tal unidad reposaba sobre una descentralización efectiva que evitaba engorrosos trámites a comerciantes y viajeros. Salomón, más que modernizar a su país, lo que hace es construir un país nuevo. Un país administrativamente dividido no en doce tribus sino en doce distritos, cada uno de los cuales asume la condición temporal de Delegación de Palacio, es decir, sostener las obligaciones federales de todo el conjunto del reino, durante cada uno de los meses del año, tal como expresa el I Libro de los Reyes (IV, 7). Los ciudadanos de Judá-Israel dejaban de pagar sus impuestos a su propia tribu —los tributos— para pagar una tasa al conjunto del Estado. Obligaciones que colmaban la vanidad de cada uno de los distritos pero que a los ciudadanos bien situados económicamente no les placía en absoluto, puesto que el gobernador de cada ciudad conocía bien a sus vecinos y, como una de sus funciones era fijar los impuestos que cada cual debía pagar al tesoro real, resultaba mucho más difícil eludir sus deberes fiscales ya que, en caso de cualquier dificultad para liquidar sus impuestos, debía pagar en especies o, en el caso de negarse o de no poder hacerlo, era condenado a trabajar como forzado en la construcción del Templo.

El Templo de Jerusalén

El término Templo de Jerusalén tiene algo de equívoco puesto que cada vez que lo utilizamos estamos aludiendo en realidad no a uno sino a dos Templos e, incluso, en determinados contextos, al referirnos a él no estaríamos hablando de uno ni de dos sino de cuatro Templos.

Estos cuatro Templos serían, obviamente, el construido por el rey Salomón, el Templo imaginario que describe Ezequiel en su visión, después de que el primitivo hubiese sido destruido, el Templo igualmente idealizado de Zorobabel, que anima tantas tradiciones primero israelitas y luego masónicas y, finalmente, el cuarto Templo, el de Herodes el Grande, del cual todavía se conservan vestigios en la actual Jerusalén.

La realidad histórica del Templo de Salomón es una incógnita, pues los esfuerzos desplegados por los arqueólogos durante las últimas décadas han sido infructuosos en cuanto a probar la realidad del santuario. De acuerdo con la tradición bíblica, sin embargo, el Templo fue finalizado el año 957 a. C. De inmediato, según la misma tradición, el santuario se constituyó no solo como el centro del culto religioso judío sino también como el principal signo de identidad nacional del pueblo de Israel. Por fin, después de varios siglos sin poder disponer de un lugar estable donde celebrar el culto religioso, después de que el Arca de la Alianza —que constituyó durante siglos el templo ambulante del Pueblo de Dios— hubiera pasado por diversos santuarios de Israel, en especial por los Shechem y Shiloh, finalmente tenía un lugar dignísimo donde ser instalada.

Después de que David conquistara Jerusalén, el rey estudió en qué lugar edificar el Templo y, finalmente, la elección recayó sobre el monte Moriah, pues la tradición afirmaba que era sobre la cumbre de aquel monte donde Abraham había alzado un altar para sacrificar a su hijo Isaac. No parece, pues, coincidir este lugar con la era de Arauna, donde, según otras tradiciones, David había decidido anteriormente erigir el futuro Templo de Jerusalén.

Si Salomón había consumado un programa político de descentralización administrativa y religiosa, es obvio que la erección del Templo de Jerusalén no iba ser la excepción centralizadora que confirmara la regla. El Templo de Salomón es el principal de Jerusalén, pero coexiste con otros menores en la misma capital de Jerusalén y también con los demás templos que durante su reinado se fueron construyendo en diversas ciudades del reino. Una situación que, partiendo del reinado de Salomón, se mantuvo inalterable hasta que el rey Josiah, en el siglo VII antes de nuestra era, abolió el culto de todos los templos para decretar, a partir de entonces, que el Templo de Jerusalén era el único altar del reino de Judá donde podían celebrarse sacrificios.

La imagen que nos llega del Templo de Salomón sugiere grandeza, suntuosidad. Pero, a juzgar por las descripciones históricas que han llegado hasta nosotros, las características del Templo de Jerusalén, por lo que respecta a la fábrica, eran más bien modestas. La suntuosidad se reservaba al interior y, más especialmente, al Santo de los Santos, el aposento no destinado al culto ordinario sino a la custodia del Arca de la Alianza. Templo de dimensiones sobrias, a juzgar por los datos que ofrece la Biblia, y rodeado, excepto en su fachada principal, por un cinturón de construcciones civiles (yazi’a), que servían de almacenes. Esta anómala utilización profana de un espacio sagrado, se minimizaba gracias al gran patio exterior del Templo, que a su vez estaba rodeado de jardines. La fachada principal del Templo miraba al este, como era costumbre en aquellos tiempos, pues los santuarios se orientaban siempre hacia el nacimiento del sol.

La fábrica del Templo albergaba tres naves principales de dimensiones equivalentes: el ‘ulam, el hekhal y el devir. La primera nave, en realidad, tomaba su nombre del porche de entrada, del ‘ulam, pórtico apoyado en las dos columnas ricamente esculpidas que, simbólicamente, sostenían todo el conjunto del Templo. El hekhal o Lugar Santo, nave donde se celebraba el servicio religioso, estaba destinado a los fieles, pero únicamente a los varones. Las mujeres solamente eran admitidas en una galería superior, a un lado de la nave, detrás de cuyas celosías podían asistir a las ceremonias religiosas. Esto era, empero, lo que marcaba la Ley. Sin embargo, durante el reinado de Salomón, la galena lateral nunca llegó a terminarse, de modo que las mujeres, o bien no tenían acceso al Templo, o bien podían estar junto a los hombres. Tal vez en esta última posibilidad se base la razón por la cual algunos sectores de la ortodoxia más radical —coincidiendo con las conclusiones de la arqueología— afirmen que el primer Templo de Jerusalén nunca llegó a terminarse, lo cual, de acuerdo con su lógica, es tanto como decir que jamás llegó a construirse. El no completar durante su reinado una galería interior, tal vez fuera para el liberal Salomón la excusa perfecta para no impedir que aquellas mujeres que lo desearan —entre ellas las suyas— pudiesen asistir a los actos religiosos. Al margen de esta cuestión tan controvertida, la nave más profunda, el Santo de los Santos o devir, era el lugar reservado donde se custodiaba el Arca de la Alianza, preciosa reliquia que solamente el Gran Sacerdote podía contemplar una vez al año.

El Santo de los Santos

El Templo de Salomón contenía cinco altares. El primero de ellos estaba situado en el patio exterior, a la entrada del santuario, justo detrás de una gigantesca tina de bronce, llamada el mar, en cuya agua el sacerdote hacía sus abluciones de purificación ritual antes de comenzar su servicio religioso. Dentro del Templo había dos altares más, ambos también de bronce, situados uno de ellos en el atrio y el otro alzado sobre unas gradas en la nave central.

El cuarto altar se alzaba al fondo del santuario, precediendo a la entrada del Santo de los Santos, dentro del cual estaba el quinto altar. Junto a este último altar se alzaban dos grandes querubines, tallados en madera de olivo, y cuyas sagradas figuras eran las encargadas de velar por la seguridad del Arca y por la santidad del recinto. Ni hombres ni mujeres tenían derecho a acceder al Santo de los Santos puesto que era la morada de la Divina Presencia, un concepto que, definido como la Shekhina, es en cierto modo equivalente al del Espíritu Santo en las creencias cristianas.

La disposición de los altares y de las naves recuerda fielmente el diseño de las catedrales cristianas medievales, pues en estas el nártex de acceso a la basílica cumple la misma función que el ‘ulam o pórtico del Templo de Salomón. Del mismo modo, en las primeras catedrales, orientadas también hacia el este, el costado lateral izquierdo, mirando al norte, era el espacio, con su galería alzada, reservado a las mujeres. El esquema de las catedrales es siempre una cruz y, la nave principal, la que viene a continuación del nártex, corresponde al hekhal, al Lugar Santo donde se reúnen los fieles. El crucero de las catedrales, zona de intersección de ambos brazos de la cruz en el diseño de una basílica, da paso a la zona más reservada del templo, es decir, al coro, al ábside y al presbiterio. Del mismo modo, el crucero que divide la catedral en dos partes desiguales, corresponde en el Templo de Salomón, como si se tratara de una barrera invisible, a la separación entre el espacio destinado a los fieles y al espacio más sagrado aún destinado al devir.

En un primitivo himno cristiano anónimo, se alude al Templo de Salomón como a una madre celeste que cobija a todos los hombres en la noble, eterna y santa ciudad de Jerusalén, cuyas murallas, como si fueran las faldas de nuestra madre celestial, recogen las casas donde moran sus hijos. En el espíritu de este himno, y tal como expresa literalmente uno de sus versos —los hijos reciben el amor único que los acoge en esos muros sagrados—, subyace la idea de la futura Jerusalén Celeste, la idealización de un amor sin reservas entre Dios y sus criaturas y, del cual, sin separación alguna entre el hombre y la mujer, el amor del hombre debería ser su fiel reflejo.

Salomón, sin duda, intenta hermanar en el Templo a hombres y a mujeres. Pero, al mismo tiempo, deja bien clara en su construcción la naturaleza del devir. Sede de la presencia divina entre los hombres, el Santo de los Santos solamente se abría una vez al año, justo el Día de la Expiación (Yom Kippur), para que entrara en el sagrado recinto el Gran Sacerdote. Ni los sacerdotes ordinarios ni los fieles, varones o hembras, tenían permitido el acceso a la parte reservada del Templo.

Templo de Dios, templo del hombre

En el cristianismo de los primeros siglos, el Templo de Salomón es la idealización de la Iglesia, «aquella que es espiritual y fue creada antes que el Sol y la Luna». Inspirándose en la descripción que Ezequiel hace del futuro segundo Templo, los cristianos primitivos desarrollan unos ricos simbolismos de entre los cuales destaca, en primer lugar, el concepto que introducen respecto de dos tiempos distintos: el material y el inmaterial, coincidiendo con la misma idea introducida por Salomón respecto de su reinado —el tiempo detenido durante cuarenta años— y los cuales, en definitiva, no expresan sino la separación entre los dos tiempos que debe vivir el hombre: el tiempo sagrado y el tiempo profano.

Haciéndose a su vez eco de esta idea, Ezequiel traslada el concepto de tiempo al concepto de espacio y, cuando compone el mapa del Templo en la cima del Monte, nos dice que todo el espacio que lo rodea es un espacio sagrado, que es allí donde el hombre debe orar a Dios, pero no donde debe vivir. En la descripción del profeta, queda implícita también la significación de las dos columnas del pórtico, de la pileta purificadora, de la vida terrestre y de la vida celeste, recordándonos una vez más que el significado de la Estrella de David cobra todo su sentido cuando Salomón hace de ella su Sello para expresar la imbricación, la simbiosis, entre la vida del hombre y la vida de Dios. Dos modos de existencia absolutamente incompatibles, de acuerdo con la teología, pero en cierta medida acordes, según la mística.

El Templo, en estas idealizaciones, es el paradigma de la vida en toda su complejidad. El solar del santuario es la tierra, la cual produce los seres que la habitan. Las columnas del Templo son la potencia vital, la manifestación de Dios insuflándole su hálito al hombre. El techo del santuario, sostenido por las vigas hechas con madera de cedro del Líbano y con pinos negros de Senir, es el cielo que alberga al Dios único y todopoderoso, con el humo del fuego de los sacrificios alzándose hacia su morada, más allá de las nubes y de las cimas más altas. Y, a la entrada del Templo, el mar de bronce, cuya agua no solamente sirve para la purificación ritual sino que nos recuerda, a todos nosotros, que en el origen fuimos amasados con tierra y agua, las dos materias que hacen la vida. No hay descripciones apenas sobre los tejados del Templo pero, en las catedrales, inspirándose siempre en su modelo, destacan las dos torres casi gemelas que además de ser el trasunto de las dos columnas del pórtico del Templo de Jerusalén, representan simbólicamente el Sol y la Luna o el Hombre y la Mujer, adornadas con mosaicos sobre los que refulgen las estrellas del firmamento.

En el interior del Templo, aparte de las dos columnas salomónicas que sostienen el pórtico, hay otras doce columnas que soportan y reparten el peso de la estructura. Cada una de ellas corresponde a una de las doce tribus y, por su disposición, parece que todo el conjunto es la corte que rodea el Tabernáculo. Los nueve escalones que acceden al altar del hekhal son las nueve jerarquías angélicas que rodean el Trono de Dios. Pero Salomón hace que el Templo, extendiéndose en las cuatro direcciones del espacio, sea no solamente el Trono de Dios sino también la morada espiritual del hombre, ya que sus cimientos, asentados sobre la piedra angular del nazareno Sansón, son la fe; la altura imponente de sus muros es la esperanza que guía la vida humana; su amplitud es el amor, y su longitud es la perseverancia.

Unos siglos más tarde, abundando en la misma idea, san Pablo reitera la tesis de que cada uno de nosotros somos un Templo de Dios. Microcosmos inserto en el macrocosmos, el Templo de Jerusalén, lo mismo que ulteriormente la Cruz cristiana, pretende constituir el eje del universo sobre el cual giran los mundos. Eje, tal vez, que en el primitivo Templo de Jerusalén mostraba la misma desviación que aparece en el templo de Luxor y en las catedrales góticas, para expresar, con su deliberada disimetría, la relación lentamente mutante que observa la astronomía entre el eje terrestre y el ecuador celeste. Y del mismo modo que el hombre es el centro de la vida, con su disposición hacia el Oriente, el Templo es el onfalos, el Centro del Mundo, rodeado siempre por el círculo mágico que trazan sus muros ya que, al igual que hiciera Moisés en el Sinaí trazando el perímetro sagrado dentro del cual debía Dios manifestársele, es en su interior donde se materializa el espíritu.

No hay descripción precisa del palacio de Salomón, pero la leyenda afirma que lo sostenían siete columnas. «La Sabiduría se ha construido una Casa que sostiene con siete columnas que ella misma ha tallado». Pero la sabiduría de Salomón no solamente se manifiesta en su Casa sino también en su Templo, donde cada uno de sus altares, alzado sobre el plano, simboliza el Monte que emerge de la tierra, aquellas cimas a las cuales debía ascender el creyente para sacrificar en honor del Señor.

Las dos columnas

El Libro de los Reyes, cuando describe el Templo y la Casa de Salomón, mezcla ambas descripciones. Mezcla que tiende a confundir, sin duda deliberadamente, tal vez para establecer en el lector la sensación de que la suntuosa residencia del rey es la misma que el sobrio templo religioso que tiene a su lado.

Pasa luego el cronista a describir la riqueza de la despensa de Salomón, los copos de flor de harina que se consumían a diario en su Casa, las reses que se sacrificaban para la alimentación cotidiana, los cuarenta mil equinos de sus enormes caballerizas, la cebada y la paja que consumían las monturas.

A todos estos dispendios atendía Salomón gracias a que «Dios le dio sabiduría y prudencia muy grande, y anchura de corazón, tanta como la arena que está a la orilla del mar». Corte esplendorosa, ciudadanos satisfechos y orgullosos, pues «Judá o Israel vivían seguros, cada uno debajo de su parra o debajo de su higuera, desde Dan hasta Beerseba, todos los días de Salomón…».

Pero si grande era su riqueza, mayor era aún la sabiduría de Salomón, ya que superaba a la de todos los orientales y a la de todos los egipcios. «Y propuso mil parábolas y sus versos fueron mil y cinco. También disertó sobre los árboles, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que nace en la grieta del muro. Asimismo disertó sobre los animales, las aves, los reptiles y los peces. Y venían de todos los pueblos a oír la sabiduría de Salomón y venían todos los reyes de las tierras a donde había llegado la fama de su sabiduría».

Hiram, el rey de Tiro, al tener noticia de la muerte de David se pone de inmediato a disposición de Salomón y, de consuno, ambos empiezan a proyectar el Templo. Hiram es, sin duda, el primero en reconocer la sabiduría de Salomón, cuando este decide ejecutar la construcción del Templo que había soñado su padre David. Las obras comienzan el año 486 del calendario hebreo, que se inicia a partir de la huida de Egipto, primero haciendo acopio de grandes sillares de cantería y de ricas piedras labradas. El año 486 corresponde al cuarto año del reinado de Salomón y, por el detalle que expone la Biblia, la obra reúne unas características que no eran las habituales en aquella época, pues las piedras se trabajan en talleres aparte, no a pie de obra, y se colocan ya labradas, de tal modo que cuando los albañiles edifican el Templo «ni martillos ni hachas se oyeron en la Casa, ni ningún otro instrumento de hierro». Si las medidas del recinto sagrado no son gigantescas, el coste de la ornamentación sí debió de ser cuantioso pues, además de las maderas preciosas que revestían el suelo y los muros, los altares y muchos panes de pared fueron revestidos de oro puro, lo mismo que las figuras de los querubines y las abundantes tallas de la acacia sagrada que recubrían las columnas interiores.

Las obras del Templo duran siete años y las de su Casa, duran trece años. No se indica, sin embargo, la duración de las obras de la Casa del Bosque del Líbano, la residencia privada del rey. El arquitecto de las tres obras es Hiram, en principio el rey de Tiro, aunque no se descarta que no fuera el rey de Tiro el director de las obras sino un arquitecto llamado igualmente Hiram. Y el mismo nombre de Hiram aparece también atribuido al hábil fundidor que debe realizar las columnas y diversos motivos ornamentales que decoran el Templo. Este Hiram, dice el I Libro de los Reyes (VII, 14) era «hijo de una viuda de la tribu de Nephtali y su padre había sido de Tiro. Hiram trabajaba el bronce, lleno de sabiduría y de inteligencia y de saber en toda obra de metal. Hiram vino, pues, al rey Salomón e hizo toda su obra».

Este tercer Hiram es el artesano que funde en bronce las dos colosales columnas que sostienen el pórtico del Templo. A la de la derecha le puso el nombre de Jachin y a la de la izquierda la llamó Boaz. Ambas columnas, cuyas réplicas se reiteran en cada uno de los templos masónicos, son la simbolización de la sabiduría que debe animar a los constructores en su búsqueda de la armonía con el cosmos, que es la finalidad de toda obra sagrada.

Hiram

En el hermetismo, Hiram no es el rey de Tiro ni el arquitecto del templo de Jerusalén ni el fundidor de sus columnas. En el simbolismo hermético, Hiram es el «Hijo de Ram», alegorizado por uno de los dos triángulos que constituyen el Sello de Salomón.

Ejercer el oficio de constructor, en la Antigüedad, era desempeñar una tarea sagrada. Tarea desarrollada durante la construcción de las pirámides de Egipto y que alcanzaría su mayor esplendor precisamente durante la era de Ram, el período zodiacal representado por Aries o el Carnero Ram. Para los constructores egipcios, la pirámide era el paradigma de la obra, puesto que expresaba a la vez el ideal de la belleza y el ideal de la armonía celeste. El albañil de hace tres mil años no era un obrero cualquiera sino un experto versado en arte, en ciencia y en religión, cuya misión no se basaba estrictamente en construir unos templos sino en expresar simbólicamente la sabiduría que estos artífices, cada cual en su especialidad, poseía.

Salomón, que es un sabio, adopta el símbolo del triángulo, que es una de las cuatro caras de la pirámide y, al igual que hicieran los iniciados egipcios que las construían, lo llama Hiram. El triángulo, según esta simbología, se engendra con la escuadra o el compás del constructor cuando, a sus dos brazos abiertos, se le acopla la hipotenusa de la regla cuyas muescas nos dan la medida de todas las cosas. Pero la medida no es nada si se desconocen las fuerzas que actúan sobre las cosas. De ahí la plomada, que verifica la gravedad y desvela uno de los misterios más profundos que desafía a la razón humana.

Hiram es una leyenda que trasciende al rey fenicio de Tiro, quien aparece indistintamente en la Biblia como aliado de David y de Salomón, como arquitecto del Templo, como el hábil fundidor de sus columnas de bronce, y como el asociado del rey de Jerusalén en sus expediciones marítimas en busca de oro y materiales preciosos para las obras del Templo y de la Casa del Bosque del Líbano. Hiram es una leyenda y al mismo tiempo es un nombre cifrado que nos remite a la esencia y al origen del judaísmo.

El nombre primitivo de Abrahám es Abram, el cual, escrito Ab Ram, da el Más Grande, el Altísimo, puesto que la Tierra es una morada demasiado angosta para él y debe residir en la amplitud ilimitada del séptimo cielo. Pero Ab Ram, lo mismo que Hi Ram, podría entenderse como el Hijo de Ram, el Carnero celeste con cuyos cuernos Moisés adornará su casco.

En la tradición masónica, el Templo de Jerusalén no lo construye Hiram, el rey de Tiro, sino que lo diseña y edifica Hiram Abif, un personaje legendario al que se le hace descender de un faraón egipcio. Este Hiram Abif posee los secretos que poseían los constructores sagrados de los tiempos anteriores al Diluvio. Si en la magia de la Europa medieval los secretos se guardaban en un códice llamado La clavícula de Salomón, los secretos técnicos y las motivaciones sagradas de los constructores del Templo de Jerusalén se recogían en la llamada Clavícula de Hiram. Este manual de los constructores sacros o clave de Hiram, para los masones de la rama especulativa, guardado celosamente en el devir, se perdió durante la primera destrucción del Templo a manos de Nabucodonosor.

Entre los francmasones del Tercer Grado, la idea de la resurrección la asocian asimismo al enigmático Hiram Abif, del cual no hay noticia ni en los textos egipcios ni en los textos hebreos. Pese a ello, a Hiram Abif se le atribuye el legado del secreto de la inmortalidad, basado, obviamente, en el ritual de la muerte simbólica que precede a todas las iniciaciones. Según estos mitos, sin embargo, los secretos iniciáticos se perdieron con los avatares de la historia egipcia y, solo en parte, fueron rescatados por los iniciados judíos que escaparon de Egipto en compañía de Moisés. De acuerdo con estas tradiciones, el secreto de la inmortalidad estaba custodiado por doce hombres justos, entre los cuales se contaba a los reyes Apofis y Sequenenre, siendo este último el que conocemos también con el nombre de Hiram Abif.

El Árbol del Mundo

Los iniciados judíos y los secretos que conservaban, les permitirían establecer la dignidad de Jueces de Judá, los cuales —como reflejo de la resurrección que alcanzara Hiram Abif regresando de la muerte en forma de acacia sagrada— elaborarían también el ritual de entronización de cada nuevo rey sacerdote de Judá. Una ceremonia que siempre tenía lugar entre los dos pilares simbólicos que alegorizan la estabilidad y unidad del reino: dos principios que el nuevo rey debía jurar preservar.

Los dos pilares simbólicos, a partir del reinado de Salomón, se conocen como pilares salomónicos y en esta nueva denominación está implícito el mismo concepto que ambos poseían previamente. Los dos pilares son la idealización hecha piedra de los dos árboles clave del Edén, el Árbol de la Vida, cuyo fruto preserva de la muerte, y el Árbol del Conocimiento, cuyo fruto proporciona la sabiduría necesaria para descubrir cuál es realmente el fruto de la inmortalidad.

Las mitologías no hacen sino reiterar un único tema. El jardín del Edén bíblico está custodiado por un ángel de espada flamígera para que nadie pueda acercarse a los dos árboles sagrados. En el jardín de las Hespérides, un dragón, gracias al fuego que escupe por la boca, mantiene alejados a los merodeadores que pretendan robar los frutos de las ninfas. En el mito de Gilgamesh, el fruto no crece en un jardín, sino que es un alga maravillosa que crece en el fondo del mar, donde la guarda un monstruo. En los mitos babilónicos, se reitera el mismo tema pues a la entrada del Paraíso también hay dos árboles: el de la Verdad y el de la Vida.

Dos árboles que, en realidad, se conjugan en uno solo puesto que el Árbol Cósmico y cada una de sus ramas corresponde a cada uno de los cielos. El árbol, como simbolización del universo, se alegoriza a su vez en el simple pilar erigido. Árbol o pilar es, a la vez, la columna que sostiene el mundo y el mismo centro del mundo. El centro, en el pensamiento sagrado, es la realidad absoluta o, como saben muy bien los cabalistas, el mismo Dios. El Templo, también simbólicamente, es el centro a través del cual se accede, por vía de iniciación, a la sacralidad de la realidad absoluta, es decir, no solo a Dios sino asimismo a la inmortalidad.

Es obvio que en un contexto aún más abstracto, llegar al Árbol o al Centro solo es posible si salimos de lo profano para penetrar en lo sagrado, si pasamos de la vida a la muerte para, a través de esta, volver de nuevo a la vida. Pasaje que solamente es posible recorriendo un camino que no es del mundo sino que está dentro de nosotros mismos. La dificultad, empero, es que el camino está guardado por el Dragón de la Razón y no todos los hombres, iniciados o no, son capaces de seguir hasta sus últimas consecuencias esa vía que seguirían los zadoquitas consejeros de Salomón, los nazarenos de Sansón, los primeros discípulos de Jesús, todos aquellos, en fin, a los cuales el sacerdocio ortodoxo tildaba desdeñosamente de seguir «la fe de los locos».

La Tone de Babel

Volver al centro, buscarlo, constituye siempre una herejía a los ojos de la ortodoxia, ya que el intento representa reintegrarnos en nuestra condición edénica, en aquella naturaleza primigenia en la cual éramos semejantes a Dios. Osadía que, ya en los orígenes, determinó que los ángeles fueran precipitados a las tinieblas exteriores y que los hombres fueran expulsados del Paraíso. La búsqueda de nuestra realidad ontológica primordial, inevitablemente, pone en acción una serie de tabúes terribles que no son sino la emanación de los temores que generan nuestros más ocultos arquetipos.

El sacerdocio yahevista, reflejando la opinión divina, expresa su recelo hacia Salomón a través de hipérboles. En el análisis de estos recelos aparece siempre el factor miedo, el temor del sacerdocio a perder unos determinados privilegios. Un miedo, sin embargo, que tampoco está estrictamente basado en el riesgo de perder unas ventajas personales sino que se asienta, en el fondo de su motivación, en el temor ante lo desconocido. En el temor ante la obra renovadora, en todos los aspectos, que Salomón propone. La clave primera de la intolerancia, obviamente, reside en el temor a lo desconocido, en el temor a lo otro. Es la eterna pugna entre los conservadores y los renovadores.

Salomón es un renovador y el sacerdocio de Israel es un conservador que reacciona ante el progreso con los mismos tics airados que lo hiciera Jehová con ocasión de la Torre de Babel. Este episodio de la historia bíblica simboliza la última fase de la prehistoria israelita, cuando se produce el paso de unas tribus nómadas a su asentamiento como grupos urbanos. Una transición, por otra parte, que marca también el paso entre la cultura matriarcal y el nuevo pensamiento patriarcal. El paradigma de esta transición en Oriente Medio es sin duda la Torre de Babel, pues es el más cumplido ejemplo de una sociedad que arraiga sólidamente adoptando la forma urbana.

Jehová arde en colera por lo que considera una abominación. Pero su colera es más por causa política que moral, pues no puede tolerar que unos reyes mesopotámicos se atribuyan a sí mismos el título de «reyes de los cuatro reinos del mundo», en alusión a los cuatro elementos de la naturaleza y de los cuales se consideran reyes, usurpando los inalienables derechos divinos. Jehová, pues, constata que el pueblo de Babel es uno y tiene una sola lengua: una alegoría que apunta hacia el hecho de que los reyes babilónicos trataban de dominar políticamente a todos los pueblos. La lengua única, por otra parte, es el instrumento perfecto que posee el rey para ejercer su dominio religioso y administrativo. De ahí que Jehová no pudiera soportar que otro dios se adueñara de la unidad política-religiosa que a él le era grata. Y de ahí su condena de Babel, derruyendo la Torre, confundiendo las lenguas de sus habitantes y lanzándolos a la dispersión.

Jehová, finalmente, tampoco puede tolerar a Salomón pues el rey de Jerusalén no solo ha unificado la lengua de las doce tribus adoptando una lengua ajena, el arameo, sino que también establece una sólida unidad política y administrativa entre las doce tribus. Además, sin compartir ni seguir la opinión de sus turiferarios consejeros, mantiene excelentes relaciones con sus vecinos y, puesto que la guerra no le entusiasma, hace todo lo posible para evitarla buscando imaginativas soluciones. Jehová y su sacerdocio deberían estar satisfechos, pues Salomón ha conseguido materializar la unidad política de su reino, intento en el que fracasaron los reyes babilónicos. Pero no lo están, pues Salomón, para mantener esa unidad política, ha autorizado la diversidad religiosa e, incluso, ha destinado generosos recursos para erigir unos templos y altares donde se adora y sacrifica a dioses inicuos que basan su culto en el simbolismo animal.

VI
LOS HIJOS DE RAM

Asmodeo

En las leyendas judías, Salomón posee un demonio familiar que cumple todos los deseos del Rey. Este diablo, Asmodeo, aparece en alguna ocasión como el capitán de una hueste de demonios, aunque la faceta más definida de su personalidad, según el apócrifo de Tobías, revela que el malvado Asmodeo profesaba un amor apasionado hacia Sara, pero como quiera que esta lo rechazara, se vengó haciendo que en la noche de bodas de la muchacha su marido muriera antes de que el matrimonio se consumara. Sara, incansable, se casó otras seis veces e, incansable también, Asmodeo mató a sus sucesivos maridos. Raquel, la hermana de Sara, finalmente consultó al profeta Tobías, quien a su vez requirió la ayuda del arcángel Rafael. Mediante una astuta añagaza, Rafael venció a Asmodeo y, por fin, Sara pudo consumar su séptimo matrimonio.

En el Talmud, Salomón es el dueño y señor de Asmodeo, el cual desempeña en la corte del Rey las funciones de fámulo. Pronto, sin embargo, Salomón se cansa de verlo remolonear a su alrededor y, sobre todo, porque siempre muestra en el servicio un mohín de disgusto y, además, a nadie se le escapa que en su manifiesta inquina hacia el Rey subyace un fondo de envidia a causa de la cantidad de mujeres que el Rey posee. Este rasgo de la personalidad del diablo sin duda fue el motivo por el cual Asmodeo, en la tradición demonológica, fuera considerado como el demonio de la lascivia. En la tradición hebrea, a veces, pintándolo con rasgos más benévolos, Asmodeo aparece como hijo de Túbal-Caín y se le atribuye la invención de la forja y de la aleación del bronce.

En los cimientos del Templo de Jerusalén están enterrados, indistintamente, Sansón, Hiram y Asmodeo. A los tres les debió de unir un extraño vínculo ya que sobre sus despojos se alzan los muros del santuario. Los orígenes de Hiram Abif son tan legendarios como los de Sansón, ya que uno y otro fueron engendrados por un ángel o por un as. Asmodeo es, a su vez, un as, es decir, una criatura de origen no terrestre que procede de aquella saga legendaria de los Hijos de la Serpiente que, según alguna tradición, habitaban en el Edén antes de la aparición del terrestre Adán. Y, como es sabido, puesto que los Hijos de la Serpiente poseen una sexualidad distinta a los de los humanos, esta se manifiesta a los ojos de los hombres con una lascivia sin límites, tal como ponen en evidencia tanto Sansón como Asmodeo. Sansón está cargado de cadenas y, cuando derriba las columnas, es sepultado por los escombros que le caen encima. Asmodeo, a su vez, en una de las versiones de su historia, también está cargado de cadenas y sepultado en el Templo.

Asmodeo se sentía justificado en sus celos porque Salomón, sin concurso diabólico alguno, tenía cuantas mujeres deseaba mientras que él, con todos los derechos del infierno dada su jerarquía, apenas conseguía seducir a unas pocas y no siempre las más agraciadas. En su furor, Asmodeo solo se sentía acompañado por la cólera de Jehová, pues a Dios le torturaba ver que Salomón no cumplía los designios que Él había dispuesto para con el hijo de su amado David. Empujado, no se sabe muy bien por quién, Asmodeo y sus demonios se decidieron a alzarse en armas contra Salomón. Pero el rey de Jerusalén, haciendo gala una vez más de su sabiduría, descubre la conjura y la aborta arrestando a Asmodeo y a sus demonios, si bien, en esta versión de la historia, no lo carga de cadenas sino que, puesto que era un hábil herrero, lo contrata para ocuparse de la construcción del Templo. Asmodeo, pues, se puso manos a la obra y, sin mazo ni cincel, con una piedra mágica que poseía, cortaba sin ningún esfuerzo grandes bloques de sillería y, después, poniéndoles encima la piedra mágica, los alzaba sin esfuerzo para colocarlos uno sobre el otro.

La piedra mágica

Nadie supo jamás cuál era aquella maravillosa piedra de Asmodeo. La tradición afirma que ni siquiera toda la persuasión desplegada por el maestro Hiram hizo posible que el diablo le revelara su secreto. Pero, lo que no consiguiera el arquitecto, lo obtuvo el Rey, puesto que, apenas tendidos los cimientos del Templo, Salomón llegó a un acuerdo con Asmodeo tras convencerlo de que le trocara su piedra mágica por alguna de sus concubinas. Y, a partir de aquel instante, según las versiones de la leyenda que popularizaron los maestros de obras medievales, Salomón lució en la empuñadura de su bastón la piedra mágica de Asmodeo.

Y, de acuerdo con los consejos de los constructores de catedrales, la supuesta piedra mágica no era sino en realidad un ábaco maravilloso que le permitía a Salomón establecer los más complejos cálculos matemáticos. Este ábaco de Salomón, según la tradición medieval, fue el precedente de la tabla de cálculo de los iniciados pitagóricos, pues gracias a los signos misteriosos que llevaba grabados constituía un exacto instrumento de cálculo.

La leyenda de Asmodeo incorpora una serie de oscuros simbolismos que nos remiten, en primer lugar, a su misterioso origen. Las leyendas lo presentan ciertamente como un demonio, pero es obvio que en la Biblia los demonios no son sino antiguos dioses a los cuales, cumplido su ciclo, se les arrebata su divinidad y quedan solamente asimilados como entidades secundarias y negativas. En Asmodeo la primera radical de su nombre es as, la palabra que designaba al dios entre los primitivos europeos. Uno de estos dioses célticos, que también aparecen en la tradición bíblica, es Azazel o Asael, el cual, obviamente, debería ser transcrito como Asa-El, pues es con este nombre como aparece en el Libro de Enoch para, siglos después, transmutarse en el san Miguel cristiano. Enoch, en efecto, nos dice que los nueve ases o gigantes que descienden con sus ángeles a la Tierra para iniciar a los hombres, se llaman respectivamente Samyaza, Urakabarameel, Akibeel, Tamiel, Ramuel, Daviel, Azkeel, Arazeal y Asael.

En la primitiva tradición cristiana, Miguel era la duplicidad luminosa del oscuro Metatrón, el señor de los mundos inferiores que muy pronto, a su vez, cambiaría su nombre original por el hebreo Sar ha-ôlam, al cual los cristianos primitivos conocerían como Satán. Por su parte, basándose en una interpretación caprichosa, los escribas bíblicos convierten a Asa-El en el demonio de los excesos sexuales y con el nombre de Azazel o Asael lo hacen capitanear las huestes de gigantes, previos al Diluvio, que se unen a las hijas de los hombres.

La denominación El que aparece en la Biblia para designar a un Dios anterior a Jehová, cuando Dios es llamado asimismo la Roca de las Eras o la Piedra del Tiempo, significa no solamente Dios sino también Piedra. De ahí que cuando las leyendas nos hablan de una piedra de Asmodeo conviene recordar que, al mismo tiempo, nos están remitiendo a la piedra de Dios.

Cuando Jacob se echa a dormir a las puertas de una ciudad llamada Luz —el nombre del dios Serpiente—, al despertar bendice la piedra que le ha servido de almohada y cambia el nombre de la ciudad por el de Piedra, pasando a llamarse así Bethel, es decir, la Piedra de Dios o la Casa de Dios. En las culturas arcaicas la piedra aparece siempre como el elemento de la naturaleza asociado a Dios, puesto que, a diferencia de otros elementos, la piedra es inmutable, imperecedera y, por lo tanto, eterna. La piedra, desde esta perspectiva, y tal como sucede en el hinduismo, se convierte para la mentalidad religiosa primitiva en el emblema de la realidad absoluta: un concepto que, para la misma mentalidad, solamente Dios podía encamar.

La Piedra de Dios, asimilable en los mitos al Árbol de la Vida, aparece siempre custodiada por una Serpiente o por un Dragón, emblemas del Diablo, la dualidad opuesta a Dios. El Árbol de la Vida da el fruto de la inmortalidad y por su orientación señala dónde debe buscarse el Vellocino de Oro o el tesoro oculto en la tierra o sumergido en el mar, pues el Árbol, al igual que la Piedra, simboliza también el estado absoluto ya que sus frutos son el oro, la gloría y el conocimiento o sabiduría: los tres atributos de Salomón.

La piedra angular

Cuando Jehová expulsa a la primera pareja del Jardín del Edén, afirma taxativamente que lo hace para que Adán y Eva labren la tierra de la que fueron formados. Hay implícitamente, pues, una tierra de afuera, a la que son deportados por su pecado, y una tierra de adentro que por su culpa ya no tienen derecho a habitar. Nos hallamos aquí ante un simbolismo que no solamente alude al hecho de la expulsión sino —mucho más trascendental— al hecho de que en el Edén conviven dos razas, la de los elohims y la de los hombres mortales que, en su soberbia, pretenden ser iguales a Dios, quien tras poner al Oriente del Edén a querubines armados con espadas llameantes para impedir la entrada al Jardín, declara con toda solemnidad que, de esta forma, los hombres no podrán alargar su brazo y alcanzar el fruto del Árbol de la Vida y ser así igual que nosotros. Dios, siendo Único, emplea un extraño plural al enunciar su condena.

Algunos esoteristas proponen la tesis de que nosotros, los habitantes del planeta Tierra, somos en realidad el resultado de un cruce genético entre los primitivos elohims y los hombres autóctonos. Seríamos, pues, de acuerdo con esta tesis, una raza bastarda que pretende huir del cruce genético a través de la Cruz o, dicho con otras palabras, que el hombre busca escapar de su animalidad recuperando su esencia edénica original. El hombre, condenado por la intolerancia de Jehová, está crucificado en la materia. Los elohims, en diversas circunstancias, intentarán salvar al hombre mediante sus encarnaciones en el Hombre-Cruz, uno de cuyos mejores paradigmas lo constituye Jesús.

Jesús viene a redimirnos del pecado, lo mismo que el Ángel del Señor desciende de los cielos para hacer que Lot escape de Sodoma antes de su destrucción o para aconsejar a Noé que construya el Arca que le permitirá salvarse del inminente Diluvio. Con el exterminio de la humanidad por las aguas, desaparecen para siempre los gigantes o Hijos de la Serpiente y solo se salvan algunos raros ejemplares humanos, descendientes de la línea genética de Jehová.

Sobrevive, pues, la raza bastarda, cuya única esperanza, para sustraerse de su naturaleza estrictamente terrestre, sera la venida del Mesías cuya Cruz expresa algo más que el cruzamiento de dos maderos en sentido opuesto, pues su verdadero mensaje simbólico debe buscarse en el equilibrio imperfecto que sugiere entre nuestros dos componentes: la materia y el espíritu.

Inevitablemente, sin embargo, una y otra vez, el terrestre Hombre-Cruzado termina crucificando a Jesús, al celeste Hombre-Cruz. En el esoterismo cristiano, Jesús aparece como la Piedra Angular, esa piedra que desechan los albañiles (porque es distinta a las otras que van a emplear) para ponerla en el muro, pero que la utilizan enterrada en los cimientos para que sea la pieza clave de la nueva edificación. El nazarita Jesús es la Piedra Angular sobre la cual se asienta la Iglesia de Cristo, del mismo modo que las reliquias del nazarita Sansón constituyen la Piedra Angular que le sirve a Hiram para constituir el primer elemento de los cimientos del Templo de Salomón.

La Piedra Angular, o el simple concepto de nazarita, alude implícitamente a una naturaleza distinta de la del ser humano terrestre. Una naturaleza espiritual que distingue a Jesús, a Sansón y, obviamente, también a Salomón. Y, como también resulta obvio, el hombre terrestre no puede tolerar a su lado la presencia del hombre espiritual. Sansón se da muerte a sí mismo, a Jesús le dan muerte y a Salomón su propio sacerdocio y su propio Dios lo rechazan abiertamente pues, de acuerdo con la ortodoxia del lenguaje del poder, el hombre celeste es un desecho de la humanidad: un ser que no corresponde a la norma establecida. Y es siempre ese desecho el que constituye la reliquia que servirá de Piedra Angular: la clave de la nueva edificación.

Ante el escándalo del sacerdocio, Salomón hace que las reliquias de Sansón constituyan la Piedra Angular del Templo de Jerusalén. Salomón impone su ley y solamente se decide a romper con el sacerdocio de Jerusalén cuando este explica a sus fieles que el rey se ha desviado del recto camino que Dios le marcara y, opuestamente a lo que hiciera su padre David, se ha convertido en un ser inicuo que no sigue ninguno de los preceptos de su religión. Salomón hace caso omiso de reproches y críticas. El Rey es un sabio, es decir, un hombre lúcido que aspira al conocimiento. Mal podía conciliar, pues, su conocimiento con el sacerdocio ya que este, inevitablemente, lo sustituye por la fe. Y no es el conocimiento sino la fe la que engendra la creencia en potencias sobrenaturales, ya sean ángeles que están al servicio de Dios y transmiten su voluntad, ya sean demonios que, como Asmodeo, pasa de estar al servicio del Diablo a ponerse al servicio de Salomón.

¿No es censurable el Rey si tiene un diablo a su servicio? ¿Un diablo que para mayor oprobio colabora en la construcción del Templo, empañando sacrílegamente su santidad? ¿No es el mismo Rey un Hijo de la Serpiente, con su harén de setecientas esposas reinas y trescientas concubinas? El epíteto de Hijo de la Serpiente con el que los más radicales adornan a Salomón cobra todo su sentido cuando admitimos que, simbólicamente, la Serpiente es «el esposo de todas las mujeres» y, por lo tanto, aceptamos asimismo al ofidio como el emblema de la generación. La Serpiente es también el signo zoomorfo que expresa gráficamente la espiral de la energía, la cual, lo mismo que el Hijo del Hombre, se crucifica en la materia cuando se encarna: un acto que solo se hace posible cuando el Hijo renuncia al espíritu, a su filiación divina. De ahí que el verdadero mensaje de Jesús no se halle en su vida, en su encarnación, de antemano destinada a la muerte, lo mismo que toda vida humana despojada del espíritu, sino en su resurrección, ya que esta es efectivamente la recuperación de su esencia espiritual tras haberse «guarecido» en la piedra de su sepulcro.

El signo de la cruz rodeado de un círculo, como aparece en la cruz solar de los celtas, asociado al simbolismo de la piedra, tiene por función recordarle al hombre su perdido origen espiritual. Origen que expresa el círculo, es decir, la figura de la Serpiente mordiéndose la cola. Desprovista del círculo, el símbolo escueto de la cruz o el hombre dominado por la materia, expresa la naturaleza de la Creación de Jehová: los cuatro ríos del Edén que fluyen de la Fuente de la Vida y se orientan cada uno de ellos en una dirección opuesta para formar así sobre la tierra la figura de la cruz.

El hombre terrestre está crucificado en la materia y, cuando se desprende de ella, cuando se descuelga de su cruz, adquiere un cuerpo glorioso similar al de Jesús al resucitar del sepulcro. El hombre terrestre —el anachim talmúdico o el hombre carnal de los gnósticos—, si se desprende de su cruz (de su bastardía genética) puede trascender su naturaleza corrompida y transformarse en un shetiano, en un Basileus Filius, en un Hijo del Basilisco o del Dragón, es decir, en un Hijo del Rey o, lo que es lo mismo, en un Hijo de la Serpiente. Una transmutación de la naturaleza humana que, en el caso de Salomón, se opera tanto gracias a su sabiduría como gracias a la piedra maravillosa que Asmodeo le proporciona.

El Chivo Emisario

Azazel no solo es la piedra sino que en la Biblia también se convierte en el Chivo Emisario, cuando poco antes ha compartido con Dios, de igual a igual, la ofrenda sacrifical de un macho cabrío. Un detalle inquietante de su anatomía, es que Azazel, en su figuración de diablo, tiene los pies hendidos, como el chivo. Pero más inquietante aún es el extraño complejo de culpa que manifiestan los judíos cuando invocan al chivo Azazel para que expíe por ellos sus pecados.

Tal como revela el Levítico (XVI, 8-22), en efecto, los fieles judíos el Día de la Expiación deben evocar al macho cabrío Azazel para que acarree con los pecados de la comunidad. En realidad, en el origen de esta celebración, el sacerdocio elegía dos chivos, uno para Dios y el otro para Azazel. Ambos animales eran presentados al sacrificio y tanto Dios como el Diablo recibían su ofrenda. Previamente, el sacerdote se había purificado y había revestido su túnica santa de lino y todos sus ornamentos sagrados. Solamente después, a la puerta del Tabernáculo, tras haber hecho un sorteo con ambos animales, debía sacrificar solo el destinado a Jehová. «Mas el macho cabrío sobre el cual recayera la suerte de Azazel, lo presentará vivo delante de Jehová para hacer la reconciliación con Dios y enviarlo después al desierto».

Aarón colocaba ambas manos sobre la cabeza del chivo y confesaba sobre él todos los pecados del pueblo de Israel, librándolos a todos de «sus iniquidades y sus rebeliones». Los pecados del pueblo, pues, eran transferidos a la cabeza del macho cabrío y luego se soltaba al animal en el desierto. El sacerdote que ofrecía el sacrificio después estaba obligado a purificarse intensamente, para librarse de cualquier posible contaminación. Dado que a veces el chivo, tras ser soltado, volvía a su redil, y dado que era un animal impuro, pronto la celebración tuvo que transformarse para evitar que el animal cargado de pecados se paseara tranquilamente entre la gente. De ahí que, en lugar de ser abandonado, el chivo era transportado hasta el barranco más próximo y se le arrojaba al vacío tantas veces como fuera necesario hasta causarle la muerte. Tradición terrible que, afortunadamente, fue proscrita a partir de la destrucción del Templo, pero que, sin embargo, arraigó y aún se mantiene en algunos puntos de la España rural.

Azazel, en la tradición israelita, aparece como la personificación de la impureza. Personificación en la que no solamente entra el peso de los pecados humanos que le han sido simbólicamente transferidos, sino que alude también al carácter de impureza sexual que, por su ardor genésico, se atribuye popularmente al macho de la cabra. Inevitablemente, Asmodeo posee el mismo carácter y, en algún aspecto, lo mismo podría decirse de Armilus —el diablo rabínico que encarna la figura del Anticristo en el cristianismo— o, incluso, del legendario Hiram Abif, para algunos el verdadero constructor del Templo de Jerusalén.

La Cabala

Como pone en evidencia la historia de David, los israelitas de hace tres milenios, justo cuando acaban de pasar del nomadismo a los asentamientos urbanos, no tienen tradición constructora y deben recurrir a los conocimientos técnicos de los tirios para acometer la construcción del Templo de Jerusalén. Su Templo, hasta entonces, lo constituía el Tabernáculo, dentro del cual se custodiaba el Arca de la Alianza. El Tabernáculo, una rica tienda de piel, se alzaba en cualquier lugar adecuado, no sin antes haberlo santificado mediante los dos pilares de piedras erigidas: el Boaz y el Jachim. Estas dos columnas, ya debidamente talladas, constituirán los soportes del Templo de Jerusalén y, con el tiempo, constituirán también el elemento más identificativo de todo templo masónico.

El primer Templo de Jerusalén se edifica durante el apogeo precesional del signo de Piscis y, curiosamente, los nazarenos de la época tienen al Pez y a la Estrella Matutina como emblemas. Salomón adopta el signo de la Estrella, con la cual hará su sello, mientras que los nasaras o nazaritas de Sadoc, asociando la Estrella directamente a Venus, hacen de ella el emblema de su creencia en la resurrección, tal como siglos más tarde harían también los esenios. Entre los francmasones del Tercer Grado, la idea de la resurrección la plasman asimismo en el anagrama de Venus, pues le atribuyen el mismo valor que en tiempos de Hiram Abif los egipcios atribuían a Sirio y a Orión. De acuerdo con esta tradición, los secretos iniciáticos se perdieron durante la huida de Moisés a través del desierto y solamente siglos después, con la erección del Templo, algunos iniciados grabaron sobre las piedras retazos de aquel secreto que habían guardado celosamente durante generaciones.

Siempre según estas leyendas, Hiram Abif no era otro que el rey egipcio Sequenenre, el cual murió asesinado por sus colaboradores. Y la historia se repetiría también con Hiram pues, según la tradición hebrea, este sería asesinado por los misteriosos Jubes. Jube, en arameo, significa «montaña» y, según algunos cabalistas, Moisés habría sido iniciado en la Jube Sinaí. Moisés, como profeta máximo del judaísmo, establece a través de sus cinco libros la llamada Ley Escrita, la cual se completa con la Ley Oral que constituye la Cabala: literalmente lo que se transmite de boca a oreja, es decir, la iniciación.

Si la masonería reivindica para sí misma un origen anterior al Diluvio, la Cábala reclama para sí una antigüedad superior a la revelación sinaítica. Moisés, según la tradición cabalística, habría sido el depositario de una serie de conocimientos secretos que posteriormente recogería Salomón para plasmarlos, a través de una serie de claves, en los muros del Templo. Unos secretos que, según la tradición medieval, los caballeros de la Orden del Temple irían a buscar a Jerusalén y hallarían entre las ruinas del cuarto Templo para transmitirlos a continuación a las cofradías de constructores —masones— que, inspirados por san Bernardo, comenzaban a sembrar de catedrales góticas todo el Occidente de Europa.

Los Jube

Jubelo, Jubela y Jubelum son los nombres de los tres supuestos hermanos que asesinaron a Hiram en vista de que el rey de Tiro se negaba a confiarles su secreto. Asociados por la masonería al legendario Hiram Abif, se hace de este la reencarnación de Osiris, el cual también fue asesinado y descuartizado por su hermano Set para que Isis, desenterrando cada una de las trece reliquias o despojos de su esposo, hiciera con cada uno de ellos la piedra angular sobre la cual edificar cada una de las doce ciudades santas de Egipto.

Los secretos iniciáticos de Egipto se pierden y solo algunos de ellos, recogidos por Moisés, serán transmitidos luego por los Jueces de Judá, tal como revela el ritual de entronización de cada nuevo Rey-Sacerdote de Israel, según exponen en su Libro. La ceremonia de entronización siempre debía tener lugar —como se establece en la coronación de Salomón— entre los dos pilares que alegorizan la estabilidad y la unidad del nuevo reino. En la coronación de David —la primera proclamación de la que hay referencia escrita—, el pilar de la izquierda, el Boaz, representa la tierra de Judá, que a su vez simboliza «la fuerza». El pilar de la derecha, el Jachim, representa tanto la tierra de Israel como el concepto de «estabilidad» política que, como sinónimo de larga duración, debía poseer el reino.

En la tradición mistérica, Salomón e Hiram son elohims, hombres celestes, esto es, hombres que por su naturaleza son distintos a los anachim, según la tradición de los hebreos los hombres de naturaleza estrictamente terrestre. Y son tres anachim llamados Jube, Jubela y Jubelum los que asesinan al Maestro y lo sepultan entre los cimientos del Templo que están empezando a edificar. Pero en un elohim la muerte no es el fin de una vida, solo el fin de una etapa. Todo en la naturaleza termina reducido a cenizas, pero todo renace después. Hiram renace también, pero no en forma de hombre. El Maestro Hiram renace como una acacia blanca: un prodigio que permitirá desenmascarar a sus asesinos. Y, puesto que la acacia es el emblema de los iniciados que regresan de la muerte, los escultores de Salomón tallarán las doce columnas del Templo en forma de acacia para que así por siempre sea conservada la memoria de Hiram.

En la tradición medieval europea, terminada su jornada de trabajo, los maestros de obras se reúnen en su cayenne, un espacio de la catedral en construcción que se han reservado para su utilización personal. Allí estudian, oran, calculan, atienden a los viajeros, guisan, comen y duermen, pero, antes de acostarse, escuchan el relato de las leyendas que su tradición conserva. Para ellos, el constructor del Templo de Jerusalén, sobre cuyo modelo inspiran sus catedrales, ya no es Hiram sino Ram. Hiram era solamente el nombre que los constructores del Templo de Jerusalén daban al triángulo, a una de las partes que, al margen de la base, formaban la cuaternidad de la pirámide. De ahí que para los maestros canteros medievales, Hiram significara meramente el arte de construir según la iniciación de Ram, o, dicho más popularmente, Hiram era el Hijo de Ram. Y puesto que todos eran iniciados, puesto que todos se consideraban los Hijos de Ram, no bebían el vino en un vaso cualquiera sino en la Copa de Ram, pues para ellos la sacralidad de la Copa del Conocimiento la apreciaban en el triángulo: en una de las caras, invertida, de la pirámide.

El Sello de Salomón

El iniciado gnóstico, recogiendo ecos de antiguas tradiciones, si aspiraba a sobrevivirse, debía acceder en primer lugar al conocimiento de los siete mattiratas que le permitían cruzar más allá de cada uno de los siete planetas —custodiados por los maléficos arcontes— y llegar al Octavo Cielo, al dominio de la Madre o Sofía. Estos paseos a través de los distintos cielos son, obviamente, viajes simbólicos que el iniciado realiza fundiendo mentalmente su materia perecedera con la imperecedera energía luminosa del cosmos.

La clave de convertir su cuerpo en espíritu y su espíritu en cuerpo, mutación a la cual aspira el gnóstico, los constructores del Templo de Jerusalén la simbolizaban en el Sello de Salomón: en la estrella de seis puntas. Esta estrella se engendra superponiendo dos triángulos, uno de los cuales, el orientado hacia abajo, representa la materia, mientras que el otro, orientado hacia arriba, simboliza el espíritu.

Símbolo de la espiral de evolución-involución a que está sometido el hombre, siempre sujeto a la materia, tal como sugieren las dos columnas alzadas a la entrada del Templo, el Sello de Salomón es el anagrama de la sentencia de Hermes: el microcosmos es el reflejo del macrocosmos. Partiendo de esta premisa, en la tradición hebrea el Adam Rishom —el primer hombre terrestre— es el reflejo del Adam Kadmon, el ser divino.

Salomón, enlazando los dos triángulos, uno con el ápice apuntando hacia lo alto y el otro apuntando hacia abajo, muestra la interrelación entre ambas realidades, Dios y el hombre. Igualdad que hace posible que aquello que está arriba sea semejante a aquello que esta abajo. Desarrollando una interpretación cabalística del Sello de Salomón, y puesto que «los dioses aman los números impares y los hombres los números pares», Jean Sendy rastrea en las raíces de la tradición hebrea y, para hallar el número cabalístico de Dios, aplica los dos sistemas numéricos que se utilizaban entre los judíos: el de base 10, para todo lo relacionado con la vida del hombre, y el de base 12 para todo lo relacionado con el cielo y los dioses.

Dentro del hermetismo, aplicando las conclusiones de la Cábala, a partir de los valores numéricos de cada uno de los ángulos del triángulo de los dioses y del triángulo de los hombres, los especialistas hallan el Tetragrámaton pitagórico o, lo que es lo mismo, las vocales que hacen posible la enunciación de la palabra compuesta por las iniciales YHWE, pero la cual no es lícito pronunciar puesto que corresponde al nombre de Dios.

Par e impar

La Cábala, como primitiva tradición hebraica, empieza a formularse desde los tiempos previos a Moisés. Muy anterior, pues, a la tradición bíblica, el hombre empareja su vida al principio masculino, asociado siempre al número par. De ahí que tema a todo aquello que pueda relacionarse con los números impares, los números de los dioses. Lamentablemente, en este esquema, la mujer no tiene cabida durante todo el período de la Alianza. Y lo mismo sucede durante el transcurso de la Nueva Alianza, cuando el cristianismo se desgaja del núcleo que le da origen y vuela con sus propias alas. Puesto que el número par es el reservado al macho, a la hembra no se le puede atribuir el impar porque este es el número de Dios. La tradición es tajante al respecto: Eva fue engendrada a partir de una costilla de Adán. Pero, puesto que el alma es una e indivisible —impar, ya que es reflejo de Dios—, al no poder ser partida en dos quedó en posesión del varón y, consecuentemente, la hembra carece de alma.

El hombre recela y teme aquello que desconoce. Este temor del hombre, consustancial con su naturaleza, es el que engendra todos sus males. Desconoce a la mujer y, por lo tanto, la teme. El hombre hace del Verbo la obra de la Creación y, seguidamente, admite que la Serpiente posea la facultad de la Palabra. Una posibilidad sencillamente diabólica. Porque solamente a partir de la intervención del Diablo, transmutado en Serpiente para tentar a la Mujer, se hace posible la Caída del género humano.

Temida y odiada, la mujer es confinada por el varón israelita a su tienda de nómada. No participa en la vida social de su pueblo. Lleva consigo el estigma de su impureza, que se manifiesta en cada ciclo lunar y la hace entrar en el estado de nidda, convirtiendo entonces su contacto en tabú. Su misión se limita a parir hijos y, excluida de toda participación, no tiene acceso al Testamento de Moisés, reservado exclusivamente a los miembros varones de la tribu.

VII
LA REINA DE SABA

Los dones de la Reina

El prestigio de Salomón llegaba a todos los confines del mundo, lo cual atraía hacia Jerusalén a numerosos comerciantes y viajeros. La capital era un bullicio constante y no solamente por la construcción del Templo y por la erección de otras numerosas obras que se llevaban a cabo simultáneamente sino también por el flujo ininterrumpido de viajeros, impacientes por contemplar las innumerables maravillas de que les habían hablado. Reyes y príncipes, profetas y poetas, caravaneros y traficantes, visitan la corte de Salomón buscando todos ellos su particular beneficio o, cuando menos, lustrar su ego aproximándose al prestigio del rey Salomón.

Sin expresarlo tácitamente, esta es la impresión que subyace en los textos santos cuando definen la gloria de Salomón. Sin embargo, respecto al único visitante ilustre que se cita personalmente, la impresión es también la opuesta, ya que cuando aparece la reina de Saba no solamente es ella quien queda seducida y fascinada, sino que también el rey Salomón queda fascinado por su belleza, su magnificencia y su inteligencia. Es obvio, empero, que los piadoso escribas que componen la crónica silencien púdicos la admiración de Salomón, pues de todos es sabido que varón israelita no debe mostrar admiración por una mujer, sobre todo si es extranjera, y con mucha mayor razón si admirador es el rey de Jerusalén, ya que tal reacción hubiese sido indigna de su majestad.

La reina de Saba aparece en Jerusalén con una gran comitiva, al frente de una caravana de camellos cargados de especias, de valiosos lienzos, de piedras preciosas y de oro en abundancia. Reina y rey se reúnen, hablan, se hacen preguntas y uno y otra quedan mutuamente fascinados. Por la descripción que hace el cronista, la visita no fue meramente protocolaria sino que debió de prolongarse durante semanas o meses. Visita la Casa de Salomón, es decir, el Templo —lo cual debió de ser una afrenta más a ojos del integrismo más radical— y también la Casa del Bosque del Líbano, donde parece que se instalaron algunos de los numerosos regalos que la reina había traído. Ella se sienta a la mesa de Salomón y se maravilla ante la comida exquisita del rey, ante el porte y distinción de sus siervos, las ricas indumentarias del innumerable servicio, la destreza de sus coperos y maestresalas, frente a la bella liturgia de los holocaustos.

«Verdad es —confiesa la reina— lo que oí en mis tierras de tus cosas y de tu sabiduría, mas yo no lo creía hasta que he venido y mis ojos han visto que ni aun la mitad fue lo que se me dijo. También tu sabiduría y tu fama, Salomón, son mucho mayores de lo que se me había dicho. Bienaventurados sean tus varones, dichosos estos tus siervos que están continuamente delante de ti y oyen tu sabiduría. Jehová tu Dios sea bendito, pues se complació en ti para ponerte en el trono de Israel, porque Jehová ha amado siempre a Israel y te ha puesto por rey para que hagas derecho y justicia».

Como precisa el Primer Libro de los Reyes en su capítulo X, la reina de Saba acude a Jerusalén atraída por la fama del rey y dispuesta a constatar su sabiduría «probándole con preguntas», pero también le trae unos regalos tan suntuosos que Salomón queda deslumbrado: ciento veinte talentos de oro y mucha especiería y piedras preciosas: «Nunca vino después tan grande copia de especias como la reina de Saba dio a Salomón».

El Árbol de la Cruz

El relato bíblico sugiere las veladas íntimas que compartieron Salomón y la reina de Saba, pero aparte de insistir en las interminables charlas que sostenían, no termina de definir el verdadero carácter de su intimidad. En una de estas veladas, seguramente la reina le cuenta a Salomón que en su lejano país crece un árbol maravilloso que da la inmortalidad al que come de sus frutos. Este mismo tema, en forma de leyendas, se reitera en el folklore medieval europeo, si bien en Occidente, aparte del Grial, la que más arraiga es la leyenda del Árbol de la Cruz, es decir, el árbol con cuya madera se hizo la Vera Cruz donde fue ajusticiado Jesús.

En la Edad Media, cuando los canteros difunden la leyenda, se afirma que Elena, la madre del emperador Constantino, fue la primera en hacerla buscar, pues estaba convencida de que aquella madera procedía del Árbol de la Vida que estaba en el Paraíso, y al cual Seth regresó para hacerse con una rama del árbol y plantarla en un lugar secreto, en un centro ignorado. En esta leyenda, Adán, moribundo, pidió a su hijo Seth que regresase al Paraíso para pedirle a Areth, el ángel de la espada llameante que custodiaba sus puertas, que le permitiera pasar al Jardín para recoger el aceite de misericordia que debía aliviarle. Para ir al Edén, Seth no tuvo más que seguir los pasos que siguieron Adán y Eva al abandonar el Jardín. El camino no tenía pérdida, pues por donde sus padres pisaron no había vuelto a crecer la hierba.

El ángel regala a Seth unas semillas del Árbol de la Vida y le explica que, cuando llegue a su casa, debe poner bajo la lengua de Adán las tres semillas que le ha dado. Seth lo hace así y el desdichado Adán, que estaba condenado a vivir para siempre, rompe a reír, por primera vez desde que saliera del Paraíso, y tres días después muere feliz y reconfortado. Su hijo lo entierra en la cima de un monte y de su tumba, surgiendo de las tres semillas que llevaba bajo la lengua, surgen tres árboles que crecen altísimos de un día para otro. Como están muy juntos, los árboles crecen formando uno solo, gigantesco, hasta los tiempos de Moisés, quien, conociendo su origen divino, los trasplanta al monte Tabor, de donde, a su vez, David los trasplantará en Jerusalén.

Cuando la reina de Saba visita al hijo de David, añade la leyenda, se niega a acercarse al Árbol, sobrecogida de temor. Y de este árbol que crecía en el exterior del Templo, según la tradición, se tallará la madera de la cruz de Jesús, quien expirará clavado en ella, y su sangre, vertiéndose sobre el cráneo de Adán, enterrado en el Gólgota, fecundará la tierra para siempre.

El tríptico árbol-altar-piedra que aparece en diversas culturas, en la tradición bíblica, si se menciona, es para condenarlo, como hace Jeremías: «las imágenes de Astarté que alzaron junto a los árboles verdeantes y las altas colinas…». El roble y el trementino, a cuyo pie sacrificaban los primitivos hebreos, se convierten en un verdadero tabú y, por tanto, es obvio que en sus tradiciones apenas se recoja el tema del árbol sagrado, máxime cuando al árbol se le asocia el tema de la inmortalidad: base de toda tentación.

La reina Bilqis se niega a acercarse al Árbol que Salomón le muestra. ¿Teme ver enroscada en su tronco a la Serpiente que lo custodia? En la tradición irania del Árbol de la Vida, se recoge el haoma que procura la inmortalidad a quien lo bebe, lo mismo que la amrita en la tradición hindú. Yima, el primer hombre según los mitos iranios, perdió su condición de inmortal a causa del pecado, pues mintió a Dios diciéndole que no había comido del fruto prohibido. Eva tampoco pudo resistir a la tentación. Y la reina Bilqis, temerosa, sabe que no es ella sino su hijo el predestinado a saborear el fruto de la inmortalidad.

Bilqis

El oro de Ophir que había traído la flota de Hiram, la madera preciosa de brasil que sirvió para adornar las casas reales y también para hacer arpas y salterios para los cantores, la renta en oro que el rey Salomón tenía cada año —más de seiscientos talentos—, los cánones que pagaban los comerciantes y caravaneros, los impuestos que percibía de los reyes vecinos a los que tenía sometidos: «todos le llevaban cada año sus presentes, vasos de oro, vasos de plata, vestidos, armas, aromas, lienzos, caballos y acémilas». El tesoro del rey no tenía parangón. Excedía a todos los reyes del mundo en prestigio y en riquezas. Y otro tanto ocurría respecto de su sabiduría: «Toda la Tierra procuraba ver la cara de Salomón para oír su sabiduría, la cual Dios había puesto en su corazón».

La reina de Saba, cumplida su visita, se volvió a su tierra con su escolta y sus criados. Ella le había traído a Salomón muchos regalos, pero no se iba con las manos vacías, pues «el rey Salomón dio a la reina de Saba todo cuanto él quiso y todo cuanto ella le pidió, además de todo lo que Salomón le dio como de mano del rey Salomón…». Palabras ambiguas que exégetas y críticos han analizado hasta la saciedad para extraer los unos una conclusión que niegan los otros.

El escriba insiste en la descripción del espectacular trono de Salomón, hecho de marfil macizo y recamado de oro purísimo, colocado en lo alto de un estrado, al que se accede por seis gradas, y sostenido a modo de columnas por doce leones esculpidos. Insiste también describiendo el lujo de la residencia de Salomón, donde «todos sus vasos de beber eran de oro, y asimismo toda la vajilla de la Casa del Líbano era de oro fino. No había plata en su casa, pues en los tiempos del rey Salomón la plata no era de estima…». Las reiteradas descripciones no vuelven, sin embargo, a aquello de «lo que Salomón le dio como de mano del rey Salomón».

Pero si en la tradición bíblica la reina de Saba apenas merece una críptica pincelada, en las leyendas arábigas, Bilqis, pues este era el nombre de la reina que regía los destinos del reino de Saba o de Sheba, merece mayor atención. La Biblia dice que la reina de Saba visita a Salomón para probarle con preguntas. En la tradición de Arabia, Bilqis visita a Salomón con una misión diplomática definida: resolver ciertos conflictos de intereses que se habían producido entre los comerciantes hebreos y los comerciantes árabes. Mujer culta e inteligente, oyéndola hablar con Salomón en unos términos que los iletrados cortesanos del Rey no podían entender, sin duda la tradición bíblica interpretó como enigmas aquello que solamente debían ser tecnicismos que tanto Salomón y Bilqis manejaban con soltura.

Jehová se disgusta con Salomón porque el corazón del Rey se inclina hacia las mujeres extranjeras. Una inclinación ante la cual, muy probablemente, la reina de Saba no iba a constituir una excepción. La tradición bíblica ha expurgado de los primeros textos cualquier referencia a lo que pudo haber ocurrido entre ambos, pero la tradición árabe no tiene recato alguno en admitir que, de regreso a su país, la bella Bilqis llevaba en su seno a un hijo del rey Salomón.

Makeda

En la tradición etíope, tal vez la más fiable, el nombre de la reina de Saba aparece como Makeda. Aun admitiendo que el reino de Saba estaba en la península de Arabia, a unos escasos cuarenta kilómetros frente a las costas de Etiopía, en esta tradición la reina Makeda aparece como una bella mujer etíope que da nacimiento a un vástago del rey Salomón.

Sin embargo, el que finalmente Salomón y Makeda tuviesen relaciones sexuales, no fue algo previsible sino todo lo contrario. Según las leyendas islámicas, coincidiendo con las consejas arábigas y las leyendas etíopes, los sacerdotes de Salomón se asustaron al constatar la extraordinaria belleza y atractivo de Bilqis o Makeda, por lo cual no vacilaron en corromper a Asmodeo, el diablo de Salomón, para que desplegara sus diabólicas artes e hiciera que Salomón no se sintiera atraído por ella.

Según esta versión de la leyenda, fue Salomón quien primero oyó hablar de la inteligencia y belleza de la reina de Saba. En efecto, la sabiduría de Salomón no solamente alcanzaba el conocimiento respecto de los hombres sino que también a los animales, incluida la lengua de los pájaros. Fue así, pues, cuando un día, vagando por su jardín, oyó el canto de una abubilla. El pájaro, relataba a las demás aves del jardín que acababa de regresar del reino de Saba y que venía deslumbrado por la belleza y majestad de su reina. Curioso, Salomón pide información a sus embajadores y no tarda en recibir cuanta noticia desea.

Astuto, sabiendo ya todo lo necesario, Salomón escribe a la reina de Saba para reprocharle que ella y sus súbditos adoren al Sol, en lugar de adorar, como debieran, a Jehová, que es el único Dios verdadero. Makeda le responde y acompaña su carta de valiosos regalos. Pero Salomón no le contesta y, entonces, ella decide ir a Jerusalén. El Rey queda deslumbrado ante su belleza y es allí cuando Asmodeo, generosamente pagado, cumple con su compromiso. Sus consejeros convencen al Rey de que la reina de Saba, bajo su aparente belleza, tiene en realidad no solo las piernas peludas, como las de una burra, sino que además no tiene pies de mujer sino cascos como una asna.

Salomón quiere convencerse por sus propios ojos de aquel prodigio y hace pasar a Bilqis al salón del trono, el cual, según la leyenda etíope, reposa sobre un estrado sostenido por doce leones, los cuales no están sobre un suelo común sino sobre una superficie de diamante tan sumamente pulida y brillante que da la sensación de que el trono flota sobre un cristalino estanque. Tal vez en este punto los primeros narradores de la historia se inspirarán situando el trono del rey no en su palacio sino sobre el mar de bronce del exterior del Templo, pues este también se alzaba sobre doce leones. El resultado, de cualquier modo, tal como prosigue la historia, es que ambos se acercan al trono y la reina, creyendo que debe caminar sobre el agua, se alza ligeramente el velo de la falda para no mojarla. Y Salomón, ojo avizor, comprueba que, efectivamente, reflejadas en el espejo, la reina no tiene pies sino pezuñas y que sus piernas, asimismo, son tan peludas como las de un jumento.

¡Ay, la astucia de los sacerdotes y Asmodeo, se vuelve contra los autores del encantamiento! Salomón, estimulado sin duda por la anómala visión, siente de pronto el deseo de seducir a la bella reina. Por fortuna, el recuerdo de sus piernas y pies, mitiga sus ardores. Pero no mengua su sabiduría. Sin demora, Salomón convoca a Asmodeo y le pide que prepare un depilatorio eficaz, o que utilice sus recursos mágicos para librar a Bilqis de aquella exagerada y desagradable pilosidad. Asmodeo, que va a cobrar dos veces por el mismo trabajo, se apresura a deshacer el hechizo y Salomón puede, sin reparo estético alguno, consumar sus deseos.

Los exégetas de Salomón, si bien niegan cualquier relación sentimental entre el rey de Jerusalén y la reina de Saba, sí admiten sus discusiones sobre temas religiosos e insisten en que el rey porfiaba con ella para hacerle renunciar de su paganismo. Sin duda, inspirándose en el axioma que siglos después plantearía san Agustín, Salomón trataba de convencerla de que lo importante no era el Sol, sino aquel que hizo al Sol, a la Luna, a todos los astros y a las estrellas. Probablemente jamás llegó a hacerla renunciar de su paganismo y, por el contrario, debió de ser ella la que influyó con su mente pagana sobre Salomón ya que, según la tradición, los adornos que cubrían las dos columnas que sostenían el pórtico, a la entrada del Templo, tenían la finalidad, precisamente, de dejar fuera del recinto sagrado aquellos impíos ornamentos paganos a los cuales, no obstante, Salomón no había tenido la fuerza de renunciar.

Menelik

Fruto de aquella unión, siempre según la tradición etíope, Makeda tuvo un hijo de Salomón. Este supuesto hijo, ya adulto, con el nombre de Menelik I, fundaría la dinastía real de Etiopía, un país de historia milenaria pero perseguido siempre por la desdicha.

La antigua Abisinia se extiende entre Eritrea y las llanuras de Somalia, a lo largo de la costa del índico. Desde tiempos de Moisés parece ser que recogió una cierta tradición judía que jamás abandonó, tal vez a causa de que el caudillo hebreo buscara en estas tierras a su segunda esposa. A partir del siglo IV, comenzó a ser cristianizada y, siempre autónoma, siempre gobernada por un régimen feudal, conservó su independencia hasta el siglo XIX, cuando fue colonizada primero por Italia y luego por Inglaterra, hasta 1952, año en el que por fin pudo regresar a su patria el emperador Haile Selassie, el cual se decía descendiente directo del legendario Menelik y adoptaba formalmente el título de León de Judá.

La irredenta Eritrea, permanentemente secesionista, permanentemente alentada en sus aspiraciones por los grandes intereses occidentales, secularmente empobrecida pese a sus recursos naturales y a sus ríos abundantes, alberga junto con Etiopía a una población multiétnica entre cuyos grupos, el de los eritreos, es conocido también con el nombre de afar o el de danakiles.

A mediados del siglo XIX, el último rey Menelik, al plegarse a la dominación italiana de Eritrea, restauró el título de Rey de Reyes —el mismo título de Salomón— pero no pudo evitar que el pueblo de los afar comenzara a alentar un exacerbado nacionalismo que culminaría con su segregación de Etiopía, al final de la Segunda Guerra Mundial. Y, con la independencia, Eritrea recuperó la base de su comercio: la sal. Un producto de explotación milenaria que, parece ser, ya en tiempos del rey Salomón era objeto del extenso comercio eritreo.

La estirpe de los Menelik perdía la unidad de su reino pero recuperaba un comercio tradicional gracias al cual —desde tres mil años antes— les había servido para unificar la lengua entre etíopes y eritreos. La depresión de Danakil, donde se asienta el pueblo de los afar, ya era famosa en la protohistoria por la extracción de sal gema: producto que, dado su aprecio, en muchas ocasiones servía de moneda. El término salarium, que recoge el latín y pasa a las lenguas romances, no hace sino reflejar que el salario era el peso de sal que pagaban a un hombre por su trabajo diario o semanal.

Cerca de Asmara, por otra parte, desde hace unos años se empieza a trabajar en la extracción de oro en unos yacimientos cuya explotación ya estaba en marcha hace tres milenios, cuando la Reina de Saba visita a Salomón y cuando el rey de Jerusalén arma sus barcos para ir en busca del oro de Ofir en las costas de Zimbabwe, donde tal vez no es casual que los antropólogos hayan descubierto restos de una antigua «civilización eritrea».

La Copa del Mundo

La tradición etíope afirma también que son los orfebres de la reina de Saba los que decoran las dos columnas del pórtico del Templo de Jerusalén con la intención deliberada de no introducir en el santuario unos símbolos paganos que hubieran menoscabado la majestad de Jehová. Las leyendas etíopes no detallan, sin embargo, cuáles eran aquellos motivos paganos y, por su parte, la tradición hebrea hace solo unas vagas referencias sobre la decoración del Boaz y el Jachim: granadas, azucenas y otras flores que el cronista no precisa y, contrariamente, se esfuerza en dar a entender que la decoración la realizan no unos orfebres etíopes sino el propio fundidor de Hiram.

¿Qué motivos paganos lucían las dos columnas del pórtico? ¿Bandadas de grifos? ¿Centauros con cuernos de oro o serpientes con cien pies? ¿Qué ornamentación labrarían en las columnas aquellos orfebres etíopes a los cuales las buenas gentes de Jerusalén llamaban los «hijos de las tinieblas» y no por el color de su piel sino porque adoraban a unos dioses que no representaban la Luz de la única divinidad verdadera?

Derruidos peristilos, pórticos encantados, grifos, centauros de barbas floridas, esfinges cuya testa mitrada recuerda a las de los patriarcas, toros con cabeza de mago o con su cerviz rodeada de una guirnalda de flores, dragones sentados en el trono, alados querubines surcando los aires. Con el poder de sugestión que entrañan, estas imágenes son sin duda más elocuentes en su mudo mensaje —para comprender la relación entre el mundo divino y el orden social de los hombres— que el riguroso estudió de las instituciones civiles y políticas de los pueblos antiguos. De ahí que sea una pena, no pudiendo contar con restos arqueológicos genuinos, que no dispongamos tampoco de una descripción detallada de cuáles eran las creencias religiosas y el orden social del reino de Saba. Nociones, sin duda alguna, cuyo testimonio los orfebres de la reina debieron dejar esculpido en las famosas columnas.

O, tal vez, si que contamos con un testimonio que a primera vista pasa desapercibido. En la descripción bíblica del mar de bronce que también estaba fuera del recinto del Templo, se detallan cumplidamente todos los elementos que constituyen su decoración. Y aquí, es posible, quizás intervinieron orfebres foráneos —los de la reina de Saba u otros— ya que los motivos que incorporan a su obra son absolutamente ajenos a las creencias judaicas, pues dicho mar de fundición estaba sostenido por doce toros, agrupados de tres en tres, cada grupo orientado hacia uno de los cuatro puntos cardinales. Coronados los toros por una orla, esta lucía, en bajorrelieve, leones y querubines. Los toros derramaban agua por la boca y, el chorro de cada una de las doce fuentes, se vertía en una pequeña balsa sostenida por unas figurillas grotescas cuyas siluetas, que en nada recordaban a ningún animal, solamente podían ser abominables.

La Historia, nos relata acontecimientos antiguos, es cierto, pero basándose siempre en las connotaciones políticas de tales eventos. Un enfoque del cual se prescinde de toda información religiosa o mítica relevante, como si las creencias de cada pueblo nada o muy poco tuvieran que ver con la génesis de los acontecimientos que describe. E inevitablemente, en general, con esta forma que adopta el relato histórico se nos priva de unas claves que resultan decisivas para entender cualquier hecho en concreto. La contemplación de las ruinas de Persépolis, por ejemplo, nos daría una visión más completa de la historia que la prolija descripción de las campañas de Darío o de Alejandro contra los persas.

Y otro tanto nos ocurriría con el análisis de los ricos simbolismos que tanto abundan en la Biblia y los cuales; sin embargo, tanto a través de su deliberada ambigüedad como a consecuencia de tanta transcripción, han perdido en general su original contenido numinoso para llegar hasta nosotros solamente en su mera expresión literal. «Al comienzo de los tiempos solo había la voz y la palabra increada», dice el Zend-Avesta haciéndose eco de la primigenia tradición que hace de la palabra la luz de la humanidad. La palabra rompe los ecos silenciosos de la nada y su voz se mezcla al canto divino con que irrumpen los mundos en el acto de la creación. Esta acción creadora es el acto supremo de Dios y Djemschid lo celebra bebiendo la savia mística del árbol de la vida en la copa del mundo: comunión en la que además de beber come el pan sagrado de Ormuz, sin que Ahrimán, el genio de las tinieblas, pueda importunarle.

El Dios de Israel hace al hombre macho y hembra a la vez, a su propia imagen y semejanza. La Creación se produce en unos tiempos arcaicos en los cuales Dios todavía no es Jehová ni Elohim, sino el Señor de los Orígenes, que es como el Génesis llama al Toro primigenio. En la tradición religiosa de los persas, purificado por la influencia de Mithra, Ahrimán es convertido a la luz, se reconcilia con Ormuz y se une a él para celebrar al Eterno. En esta trinidad, la persona que destaca es la de Mithra, quien con su figura de Toro sagrado derrama su sangre para fecundar la tierra. Con su riego fecundador, la tierra se revitaliza con Ahrimán en la «copa del mundo» para que la vida se renueve con mayor pureza, para que se regenere la virginidad de la creación primera. Mithra, el «labrador del desierto», de la tierra muerta, es el «Hijo de la Palabra» y su función es la de redimir al hombre, la criatura de la creación hecha a imagen y semejanza del Hacedor.

La Nube

Durante el transcurso de todo el relato de la vida de Salomón, el cronista no consigue disimular el recelo que le inspira tanto la heterodoxia del Rey como el tufillo pagano que exhala, a pesar de su sabiduría y de su grandeza. Hasta el mismo Jehová, desde la coronación del Rey, no hace sino recordarle a Salomón los compromisos que su padre David adquirió y, velada o abiertamente, una y otra vez reitera su amenaza si los viola: «Si anduvieras en mis caminos guardando mis estatutos y mis mandamientos, como anduvo David tu padre, yo alargaré tus días…».

Salomón inicia la construcción del Templo y advierte que, a pesar de todas sus riquezas, no dispone de las sumas necesarias para acometer tan gran obra. El Rey paga a Hiram en especies —trigo y aceite—, pero pronto advierte también que aquello es solamente una minucia. Cuando las obras del Templo están a medias, debe cederle a Hiram veinte ciudades. El sacerdocio se queja amargamente. Está bien disponer de un Templo digno, pero el precio a pagar les parece desproporcionado. Sin embargo, en esta ocasión, Jehová tranquiliza a Salomón: «Esta casa que tú edificas, si anduvieras en mis estatutos e hicieras mis derechos y guardaras todos mis mandamientos andando en ellos, yo te tendré firme mi palabra, tal como le prometí a David, tu padre».

Jehová le promete asimismo que él «habitará en medio de los hijos de Israel», promesa que se plasma cuando el sacerdocio consagra el Oráculo o Santo de los Santos y el Arca de la Alianza pasa a ser depositada en el lugar más sagrado del Templo. A la ceremonia, presidida por Salomón, asisten los ancianos de Israel, los príncipes y las cabezas de las principales familias de Israel. La solemnidad del acto está plenamente justificada ya que el Arca que contiene el pacto de Dios con su pueblo elegido va finalmente a ser depositada en la ciudad de Sión. Los querubines despliegan sus alas para proteger el Arca y su precioso contenido: las dos tablas de piedra que Jehová entregó a Moisés en la cumbre del Horeb y las cuales eran la prueba de la alianza que hizo Jehová con los hijos de Israel cuando estos salieron de la tierra de Egipto.

La solemne ceremonia, empero, debe ser interrumpida ya que Jehová hace acto de presencia, revistiendo su figura de Nube, y se posa sobre el Templo sumiéndolo en la oscuridad y aterrorizando a todos los presentes. Solo Salomón conserva el ánimo y, con temple, se dirige a la congregación: «Jehová ha dicho que moraría en la oscuridad y por ello yo he edificado su morada, para que él habite en ella para siempre». Ya más tranquilizada la asistencia, en presencia de toda la congregación de Israel, Salomón extiende las manos al cielo e invoca: «Jehová, Dios de Israel, no hay dios como tú, ni arriba en los cielos ni abajo en la tierra… Ahora, pues, Jehová. Dios de Israel, cumple con tu siervo David, mi padre, lo que le prometiste…».

Y, con desenvoltura, casi con familiaridad, el sabio Salomón busca mediante el halago supremo la tranquilidad de su pueblo haciendo más patente aún la naturaleza de la divinidad: «¿Empero es verdad que Dios haya de morar sobre la Tierra? He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener y, por tanto, ¿cuánto menos podría albergarte esta casa que yo te he edificado?».

VIII
EL CANTAR DE SALOMÓN

El pecado del Rey

Salomón promete a Jehová que el Templo albergará siempre el santo nombre de Dios para que los fieles puedan, desde su interior, dirigirle sus oraciones con la seguridad de que Él, desde los cielos, podrá escucharles del mismo modo que ha escuchado al Rey, primero para descender en forma de Nube y, después, siguiendo su sabia invocación, volviendo a su morada celestial puesto que desde ella es más propicio al clamor de sus siervos.

Salomón, como rey de Israel, asume la dignidad de Gran Sacerdote. Un título honorífico, naturalmente, pero que en esta ocasión, con su iniciativa, lesiona las atribuciones de la clase sacerdotal, sobre todo a aquellos sectores de la misma que siguen observándole con mal disimulado recelo y, a la vez, se ven obligados a poner buena cara y sonreír al Rey cuando Salomón, en su suprema magnificencia, como colofón a los fastos de la consagración del Templo, hace sacrificar en honor de Jehová veintidós mil bueyes y ciento veinte mil ovejas.

Holocausto sin duda insuficiente, pues Jehová se le aparece de nuevo y tras recordarle que ha sido Él con su presencia quien ha santificado el Templo, una vez más amenaza a Salomón con desposeerle del trono y con causar la ruina de Israel ante la más insignificante veleidad: «Yo cortaré a Israel de sobre la faz de la Tierra que les he entregado. Y esta Casa que he santificado a mi nombre, la echaré de delante de mí e Israel será por proverbio y fábula a todos los pueblos». La razón de su amenaza la expresa el propio Jehová: «Porque dejaron a su Dios, que había sacado a sus padres de la tierra de Egipto, y echaron mano a dioses ajenos y los adoraron y los sirvieron. Por eso ha traído Jehová sobre Israel todo aqueste mal».

Calamidad que, aunque Jehová la formule en presente, aún no se ha producido. Pero la amenaza sigue suspendida como una espada sobre la cabeza de Salomón y su pueblo, pese a que tres veces al año el Rey siga reiterando sus ricos sacrificios. Año tras año, a todo lo largo de su reinado, Salomón repite sus holocaustos, consuma obras públicas que redundan en el bienestar de su pueblo, su reino es un oasis de paz, como jamás hasta entonces se conociera, pero Jehová sigue insatisfecho.

¿El pecado de Salomón? Sus mujeres, pues, como atestigua el Primer Libro de los Reyes (XI, 1-3), «el rey además de a la hija del Faraón amó a muchas mujeres extranjeras: a las de Moab, a las de Ammon, a las de Idumea, a las de Sidón, a las Hetheas. Gentes de las cuales Jehová había dicho a los hijos de Israel: “No entraréis a ellas, ni ellas entrarán a vosotros, porque ciertamente harán inclinar vuestros corazones tras sus dioses”. A estas mujeres se juntó Salomón con amor. Y tuvo setecientas mujeres reinas y trescientas concubinas. Y sus mujeres torcieron su corazón».

Corazón torcido

El paradigma de los amores del rey de Jerusalén lo expresa sin ninguna duda el Cantar de los Cantares, que la tradición bíblica atribuye a Salomón, pero cuya autoría obviamente no le pertenece, puesto que fue escrito unos tres siglos antes de nuestra era. Pese a formar parte de la Biblia, el Cántico es una obra anómala dentro del conjunto canónico ya que su carácter, al margen de sus valores literarios, simbólicos y alegóricos, es decididamente erótico.

Para suavizar este carácter, los judíos ven en los amores de Salomón y la bella Sulamita la alegoría del amor que Jehová proyecta sobre Israel, su pueblo elegido y amado. El Cántico es, sin duda, el epitalamio de unas bodas, entre unos esposos ignorados, pero a su vez el cristianismo lo interpreta como la alegoría de la «Iglesia, arrebatada en admiración del amor con que su Esposo en Cristo la ama, y desea estar más y más unida con él; y el esposo declara cuán hermosa y graciosa es su esposa; y así él y ella se alegran con este su espiritual desposorio».

Lo primero que hace la Esposa es celebrar el olor del Esposo, reiterando que las doncellas lo amaron porque ungüento derramado es tu nombre, lo cual sería una acepción más del sentido teofórico del nombre de Salomón, pues su significado primero es el de pacífico, el de hombre perfecto. Ante las doncellas del pueblo, ante las demás esposas del Rey, la Esposa siente la necesidad de legitimar su amor mediante la justificación del propio color de su piel, con lo cual a la desconocida Esposa —desconocida pese a que se la llame Sulamita— tal vez podría ponérsele un nombre: el de la reina de Saba.

«Soy negra, oh hijas de Jerusalén y de Sión, pero soy hermosa», dice la Amada, y añade: «soy morena porque el sol me miró». Los talmudistas interpretan que la esposa no es realmente negra, como dice, sino solamente que su piel es morena, pues está tostada por el sol. Sin embargo, la poética del cántico deja de lado cualquier consideración racial para poner solamente en evidencia unos símbolos que, obviamente, ni el judaísmo ni el cristianismo pueden aceptar dado su carácter de marcado paganismo. La Esposa es negra porque el Sol la miró. Y el hecho de mirar, en el antiguo hebreo, equivalía a conocer, término que a su vez equivale a unirse sexualmente. Por tanto, alegóricamente, solo cabe interpretar que es el Sol uniéndose a la Tierra.

Y de ahí, precisamente, los recelos que Jehová manifiesta hacia el hijo de su amado siervo David. La Madre Tierra, en los conceptos del paganismo, representaba el principio de la Femineidad Universal, el cual deberá ser fecundado por la Espiritualidad Solar del conocimiento, que encarna el sabio rey Salomón. Es obvio que el rey de Jerusalén, con sus setecientas esposas y sus trescientas concubinas, no tenía suficiente. Necesitaba, simbólicamente, consumar un hierogamos que prestigiara aún más su reinado. Son las mismas claves míticas que, más de un milenio después, san Bernardo de Clairvaux pondrá en juego para establecer el culto de la Virgen Negra.

Makeda es negra. Su reino está en Saba, más allá de donde nace el Nilo. La tierra de Egipto es negra, es la quimia, la prima materia de los alquimistas, pues no en balde el primitivo nombre de Egipto era Al Jemit, literalmente «la tierra negra». En la Europa medieval, los cristianos llamarán a la Virgen Negra indistintamente la Egipcia, la Gitana (o egiptana, por proceder de Egipto) o, incluso, la llamarán simplemente la Negra.

En la obra alquímica, la prima materia es negra y femenina, y el adepto debe buscarla en el seno de la tierra, en el «sexo de Isis». Luego, la debe animar con un «fuego secreto» para poder transformarla. Una transformación que se opera añadiendo a la prima materia la «leche de la virgen», suerte de catalizador que hará posible tanto la transformación alquímica como la aparición de los tres colores base del manto de la Virgen. Colores que se reiteran también en los Reyes Magos que vienen a adorar al Niño. En la tradición cristiana, la madre del futuro san Bernardo no puede amamantar a su hijo, pero la Virgen Negra de Saint Vorles, en este caso una Virgo Lactens, se encarga de asegurar la lactancia del pequeño Bernardo. Lo cual, en el lenguaje de los símbolos, equivale a decir que san Bernardo es iniciado en los secretos de la Virgen Negra después de que la imagen le ofrezca la leche de sus pechos.

Bernardo es el principal impulsor del culto a la Virgen Negra, a la cual primero llama Ismeria: nombre que pronto se transforma en María y que sustituye por completo el apelativo de «la Negra» con el cual hasta entonces se designaba a la innominada madre de Jesús. En los primeros Evangelios, en efecto, la madre de Jesús aparece sin nombre, solo como la Madre, o la llaman Myriam, un tratamiento —princesa— que los traductores después verterán al griego como María. Los teólogos medievales, a su vez, trataron de justificar este nombre explicando que dado que la madre de la madre de Jesús estaba seca, es decir, no podía concebir, por lo cual lloraba tan desconsolada y copiosamente que hubiera podido llenar los mares con sus lágrimas. De ahí que Ana, cuando nació su hija, la llamara Maris, los mares, es decir, María.

Esfuerzos pueriles para ocultar que el nombre de la abuela de Jesús, la Ana de los judíos, es la transliteración de la Dana de los celtas, de la Anat siria: la diosa equivalente a la Madre en los cultos paganos mediterráneos y del Oriente Medio. En estos cultos, la Negra representa siempre a la Madre Tierra, a la cual el Toro Celeste se une en hierogamia fecundante. El Toro es la representación del Sol y adquiere indistintamente el nombre de Apolo, Apelio, Abelio, A-bel, Bel, Beleño y Belén. El Toro, cuando quiere unirse a su madre la Tierra (simbolizada a veces como la Luna), muge en el cielo, hincha las nubes con sus bufidos y las rasga con sus cuernos para provocar la lluvia que va a humedecer la tierra para hacer germinar la simiente del cereal que debe alimentar al hombre. Por esta razón, Belén se convierte en la lengua hebrea en Betlhem, que significa literalmente «la casa del pan».

La viña del Rey

Salomón importa caballos y lienzos desde el otro extremo del Mediterráneo, pero le atraen las monturas genuinamente árabes. «A una de las yeguas de los carros del Faraón te he comparado, amiga mía. Hermosas son tus mejillas entre los pendientes, hermoso es tu cuello entre los collares». El paralelismo incita a pensar que la Amada es una mujer árabe, negra quizá, pese a que su equívoco color aluda tal vez simplemente a una campesina israelí que se ocupa de guardar las viñas de su madre. Pero la viña, aquí, tampoco es una simple viña.

Es el propio Salomón, en sus Proverbios (VIII, 19), quien se ocupa de recordárnoslo: «Mejor que el oro y mejor que el oro fino, mejor que la planta escogida, es mi fruto», dice refiriéndose a la viña. Salomón es el rey sabio y las uvas y el vino simbolizan la sabiduría, lo mismo que la Serpiente, la cual, fuera del contexto hebreo, es una diosa que tiene la potestad de comer los frutos del Árbol o, lo que es lo mismo, la posibilidad de adquirir el conocimiento o la sabiduría. En el mandeísmo, el vino era la simbolización de la luz puesto que procedía de la uva, un fruto de origen celeste. La viña, simbólicamente, es un arquetipo en el cual sus frutos encierran el agua de vida. La Esposa, pues, es la administradora de las aguas lústrales pues cuida una viña que se alza hasta el cielo: unas cepas cuyos pletóricos racimos son las estrellas.

Haciéndose eco de este simbolismo, una primitiva leyenda cristiana cuenta cómo Pilatos sorprendió a una mujer desnuda en una viña, enterrando allí los vestidos ensangrentados de Jesús. De las ropas del Mesías, fecundadas con su sangre, nació una parra que daba unas uvas milagrosas, pues su origen era celeste. En el Cantar de los Cantares, tras haber probado el fruto del amor, la Esposa dice que ha sido llevada a la cámara del vino y que su bandera ha sido sobre ella el amor. Se adormece de felicidad no sin conminar a las doncellas de Jerusalén para que no hagan ruido, pues su Amado reposa, precisa para indicar que es la noche y el Sol descansa.

Pero solo unas horas después el Amado reaparece. «¡La voz de mi Amado! He aquí que viene saltando sobre los montes, brincando sobre los collados». La licencia, más que evocar una imagen sonora, parece evocar una imagen luminosa: la del Sol apareciendo para inundar de luz montes y collados. Sol, además, que viene con fuerza, puesto que es primavera: la estación en que Tauro preside el Zodíaco, después de que gracias a las últimas lluvias las plantas empiecen a germinar: «Han brotado las flores en la tierra y el tiempo de la canción es venido y en nuestro país ha sonado la voz de la tórtola. La higuera ha echado sus botones y las vides en ciernes perfuman el aire. Levántate, oh compañera mía, hermosa mía, y ven. Paloma mía que moras en los agujeros de las peñas, en lo más escondido de escarpados parajes, muéstrame tu rostro, hazme oír tu voz, porque dulce es la voz tuya y hermoso es tu aspecto. Ahuyentad a las zorras, a las zorras pequeñas que echan a perder las viñas, pues nuestras vides están en ciernes…».

Sulamita

«¿Quién es esta que sube del desierto como columnita de humo, sahumada de mirra y de incienso y de tantos polvos aromáticos?». Es la bella Sulamita, pues así a veces la llama Salomón, aludiendo sin duda al lugar del nacimiento de esa bella muchacha «cuyos pechos son como dos cabritos mellizos de gama, apacentados entre azucenas».

No hay en la toponimia antigua, empero, ningún lugar que sugiera el nombre de la muchacha, a no ser la ciudad de Sunam, la cual, sin embargo, no puede decirse que esté en el desierto. Por lo tanto, probablemente, el nombre de Sulamita obedezca solo a un apelativo cariñoso, a uno de esos requiebros que los amantes se aplican el uno al otro, sin demasiado sentido, pero profundamente expresivos: «Panal de miel destilan tus labios; miel y leche hay debajo de tu lengua, y el olor de tus vestidos es como el olor del Líbano».

Imágenes olfativas, táctiles, completan las imágenes visuales: «¡Sulamita, hija de príncipe! ¿Qué veis vosotros en la Sulamita?». La pregunta que el poeta pone en labios de Salomón no obtiene respuesta, pero las imágenes que vienen a continuación sugieren una contestación bien precisa. El poeta alude al mosto, casi negro, tras ser adobado con granadas. Alude a la noche, al sueño, al parto de la madre de la Sulamita, que pare a su hija en la oscuridad de la noche, al pie de un manzano. ¿No es ella la que sube del desierto como negra columna de humo, lo mismo que la negra Isis? ¿No pare Isis a Horus sola, recostada contra una palmera, en mitad de la noche? Kali, la diosa hindú, también es negra y es llamada la Hilandera o la Tejedora, por ser la dueña del hilo de la vida. Magdalena, la esposa de Jesús en el esoterismo cristiano, también aparece como Tejedora y, confundida con la madre del Maestro, como morena, para dar origen a las Vírgenes Negras. Mircea Eliade sugiere que todas ellas son negras porque representan al Tiempo, un concepto que, por ser irracional, el hombre de hace unos milenios se lo representaba como oscuro, negro.

Belicena, la paredra de Belén, también es Negra. Moisés, pese a establecer la ley racial, no tiene empacho en desposarse con una princesa etíope. Aarón y Myriam, escandalizados, son incapaces de comprender a su hermano. Sin embargo, la lección de Moisés es harto explícita: hay una vida espiritual, destinada a Dios, y una vida material destinada a la Madre. La Gran Madre, la Tierra, también es Negra, lo mismo que su propia materia: una palabra que en sí misma designa a la mater primordial, a la materia de la cual todos los seres vivos hemos sido formados. Madre y materia forman la misma dualidad que Eros y Tanatos. El amor nos da vida y lleva en sí mismo el desenlace de nuestro destino. Pero, mientras se extingue nuestro destino, «los contornos de tus muslos son como joyas, obra de mano de excelente maestro. Tu ombligo es como una taza redonda a la que no le falta bebida. Tu vientre, como un montoncito de trigo cercado de lirios…». En el simbolismo de todas las religiones, el destino del hombre está íntimamente relacionado con la obligada transformación que debe sufrir para seguir ligado al ciclo de la vida universal. De ahí el valioso simbolismo de la Virgen Negra o de la bella Sulamita, ya que nos hace asumir que, del mismo modo que el grano enterrado en la tierra germina y da origen a una nueva planta, a su vez el hombre debe morir para alcanzar nueva vida.

Homo y humus son variantes de una misma raíz. Pero el hecho de que el hombre sea al mismo tiempo tierra no debe entenderse como que el hombre es mortal sino, por el contrario, que si el hombre vive es porque procede de la tierra, porque nació de la Madre tierra. «Lo que llamamos vida y muerte —dice Eliade— no son sino dos momentos diferentes del destino total de la tierra-madre: la vida no es otra cosa que el desprendimiento desde las entrañas de la tierra, mientras que la muerte se reduce a un retorno “al hogar”. El deseo tan frecuente de ser enterrado en la tierra no es sino una forma profana del autoctonismo místico, de la necesidad de regresar a la propia casa».

La Iglesia, negándole el alma al sexo femenino, consideró durante siglos a la mujer como el surco en la tierra y al hombre como el arado sembrador. En La Odisea, recogiendo antiguos mitos, Homero presenta a Jasón uniéndose a Deméter en primavera, sobre un surco recién sembrado. La viña de la Sulamita está en un lugar llamado Baal-hamon: el huerto del dios Toro. El dios Baal era glorificado como el «marido de los campos» y en el siglo XII, en un canto, la Virgen es celebrada como terra non arabilis quae fructum parturiit.

Las Vírgenes Negras, según la tradición, son descubiertas cuando un buey que arrastra el arado, las desentierra al abrir el surco. El buey, naturalmente, solo puede ser Beleño, el Baal de la viña de la Sulamita. La Amada, en el Cantar de Salomón, es a su vez el trasunto de la negra Isis, cuyas imágenes, tan diseminadas, podían aparecer en cualquier rincón del mundo mediterráneo. Isis aparece teniendo a su hijo sobre las rodillas o amamantándolo, sentada siempre en la sillita sin respaldo que se usaba para estos menesteres y la cual, en latín, recibe el nombre de cátedra. En el lugar del hallazgo, que siempre tiene lugar cerca de un pozo o de una cueva, se alzará una minúscula capilla y, con el tiempo, sobre ella, se edificará una catedral. Respecto del Templo de Salomón, no hay noticia de que tuviera un pozo o una fuente en su interior, pero el Tabernáculo, con el Santo de los Santos, simbólicamente está siempre en el interior de una roca, de una cueva, y a un paso del mar.

La Sulamita, para Salomón, es la «paloma que mora en el agujero de la peña», en la grieta oscura, confundiéndose con la misma oscuridad del fondo, para emerger después rebosante de luz, tan luminosa como el pelícano del desierto, que debe velar su luminosidad para no deslumbrar a las demás criaturas. El color negro —la faz de la Sulamita— simboliza la materia primordial pero también la iniciación a través de la cual el adepto alcanza la iluminación interior: esa luz deslumbrante que a veces resulta obligado velar parcialmente.

La iniciación reside en trascender la muerte. Moisés es enterrado en la cima del monte Nebo, dentro de la grieta de una roca. Antes, en el Sinaí, cuando recibe los secretos consignados en sendas tablas de piedra, tiene que esconder su rostro en la grieta de una piedra para no ser deslumbrado por la imponente luminosidad de Dios. La iniciación no solo consiste en compartir unos secretos espirituales sino acceder también al conocimiento de las sagradas leyes de la naturaleza: el alma de las piedras, de las aguas o de los árboles, las ondas telúricas que serpentean en el aire como dragones o bajo la tierra como serpientes, las corrientes de aguas subterráneas, las radiaciones electromagnéticas. Una serie de conocimientos, en fin, que el hombre simbolizaba en la Madre naturaleza o en la imagen que representaba a la diosa, en la Virgen Negra, en tiempos recientes, y con anterioridad en el dolmen ya que este —la Piedra Mujer— era a su vez la más escueta simbolización de la Madre.

Claves

El Cantar de los Cantares se engloba en el canon que los especialistas llaman el Ketuvim o simplemente los Escritos, los textos que son leídos en ocasiones solemnes para evocar determinadas efemérides. El Cantar, probablemente, fue escrito con posterioridad al Exilio de Babilonia, pese a que su estilo mantenga la frescura del estilo poético propio de la época del rey Salomón.

Pero si el estilo del canto recuerda al del período davídico, el tema que plantea se aleja de todo modelo anterior, ya que no es una narración, como era lo usual, sino que está compuesto en forma de diálogos para que alternativamente hablen el Esposo y la Esposa, Salomón y la Sulamita. Y si el estilo recuerda viejos cánticos de amor, su carácter, marcadamente sensual, no tiene tampoco precedente en la literatura hebrea. De ahí, de las dudas que plantea el origen del libro, las distintas interpretaciones que el mismo ha recibido.

Hay especialistas que solamente lo admiten en su sentido literal, desdeñando cualquier simbolismo. Otros, desdeñando igualmente la clave de las alegorías, basan su estudio en la forma dramática en que está expuesto, destacando el exagerado carácter teatral de su estilo. Para la ortodoxia de la fe, como dijimos, el Cantar es solamente la expresión alegórica y poética del amor de Dios por su pueblo: amor que plasmó con el testimonio del Arca de la Alianza. Otros más, sin embargo, hacen del Cantar no solamente un libro de culto sino que apuntan a la posibilidad de que algunos practicaran un culto religioso basado en las nociones que el supuesto Salomón expone en su Cántico.

Abundando en esta última tesis, tal vez el Cantar estuviese basado en un antiguo misterio (en el sentido que entonces se le daba respecto de representación religiosa) o, al menos, que hubiese hallado en uno de aquellos misterios su inspiración. De acuerdo con esta interpretación, los actores que dramatizan el poema no hacen sino dar cuerpo a un juego teatral que, si bien es comprendido por algunos solamente por su literalidad, para otros —para aquellos que están iniciados en el misterio— la representación les aporta una carga de contenido numinoso nada desdeñable. La dificultad que plantea esta interpretación, sin embargo, radica en el hecho de que la expresión teatral —en la época en que se escribe el Cantar— no era conocida ni en la literatura hebrea ni en las antiguas literaturas semíticas.

Desconocida en la literatura hebrea, ciertamente, pero sin duda conocida la expresión teatral en el ritual religioso de algunos grupos marginales. Los rituales de osirificación en Egipto o los misterios paganos de Grecia se desarrollaban en templos mediante la representación de autos teatrales. Cuando se escribe el Cantar de los Cantares, comienza a llegar a Palestina la influencia política y cultural de los griegos y, sobre la misma época, comienza a desarrollarse el culto religioso de Al Issa: un misterio basado en los rituales de la fertilidad. Y este culto debió mantenerse al menos tres siglos más, ya que en tiempos de Jesús, su amigo Lázaro, junto con sus hermanas Marta y Magdalena, oficiaba el culto de Al Issa en su templo de Betania. En la tradición cristiana no hay noticias de este culto y, por lo que atañe a la tradición árabe, esta dice que Issa era un antiguo dios de la fertilidad y que su emblema, el higo, era el fruto que (fresco o seco) se consumía ritualmente durante la representación del misterio.

Los sumerios y otros pueblos mesopotámicos seguían igualmente rituales religiosos en la celebración del matrimonio sagrado, cultos cuya finalidad era que el dios de la fertilidad santificara a la pareja que se casaba. Hoy entendemos la eternidad, o su equivalente la inmortalidad, en un sentido metafísico, pero hace unos milenios el mismo concepto se entendía en términos de continuidad biológica, de ahí la importancia del semen masculino, de la llamada agua de vida, puesto que efectivamente el «agua del varón» es la que le permite trascender a su portador a la vida eterna. Es el concepto del hijo incorporado a su padre o, inversamente, el padre incorporado a su hijo. El propio Jesús, según pone de manifiesto el apóstol Juan, encarna el mismo concepto ya que, dice el Maestro, «mi Padre y yo somos la misma cosa». Juan insiste en la idea y afirma a continuación que aquellos que sean capaces de dar «el agua de vida» serán inmunes a la muerte ya que a ellos les está destinada «la resurrección y la vida».

¿Qué mejor paradigma que Salomón, con sus setecientas esposas y sus trescientas concubinas, para dar fe de la generosidad procreadora que debe animar al varón? Subliminalmente, por otra parte, para el creyente ortodoxo, Salomón encarna los tres atributos que el rey comparte con Al Issa: el reino, el poder y la gloria. Este triple atributo, que en las creencias judías se empieza a plasmar cuando el profeta Daniel establece la dicotomía entre el Padre y el Hijo para luego completarse en la trinidad con el Espíritu, se expresa con los rasgos de la realeza sagrada, la misma que encarna Salomón o que encarna Jesús, el cual, según Juan, nos promete: Yo te daré agua viva… Y el que bebiera el agua que yo le daré, será en él una fuente de agua que salte para vida eterna.

La vid verdadera

Para la mayor parte de los especialistas bíblicos, no obstante, el Cantar de los Cantares no posee el menor carácter religioso sino que es solamente una bella colección de poemas amorosos que celebran la plenitud de la pasión entre un hombre y una mujer. Apurando la interpretación, estos especialistas solo podrían admitir que si hay algo de carácter divino en el Cantar de Salomón, este rasgo es únicamente la armonía amorosa de una pareja que no hace sino revelar la propia armonía de Dios.

«¿Quién es esta que se muestra como el alba, hermosa como la Luna, esclarecida como el Sol, imponente como ejércitos en orden?». Amor arrebatado que enajena a Sulamita y le hace clamar a las doncellas de Jerusalén, pidiéndoles ayuda para que torne el Esposo, pues está enferma de amor: «Mi amado metió su mano por el agujero de la puerta y mis entrañas se conmovieron dentro de mí. Yo me levanté para abrir a mi amado y mis manos gotearon mirra, y mis dedos gotearon mirra que corría sobre la aldaba de la puerta».

«Yo soy muro —dice la Sulamita, completando una reflexión sobre su hermana impúber— y mis pechos son como torres. Desde que me vi reflejada en sus ojos, hallé la paz». El Amado ya se ha separado de ella y la Sulamita lo evoca semejante al gamo o al cervatillo, triscando sobre «los montes de los aromas». En todo su encuentro no se han prometido amor eterno. Ella sabe que su amor no es el común de una pareja que se une para todo el transcurso de su vida, «hasta que la muerte los separe». Ella no es una mujer sino que es la Mujer, negra como la Madre. El Sol está en todas partes, dispuesto a fecundar con su cálida caricia a cada mujer, pero él es solo el esposo de la Madre.

La bella Sulamita tiene una viña, cuyo cultivo le ha confiado su madre, y Salomón también tiene una viña. Y el nombre de ambas es idéntico, como si tratase de una única plantación. «Salomón tuvo una viña en Baal-hamon y la confió a unos aparceros. Cada uno de ellos debía pagarle mil monedas de plata por su fruto. Mi viña, que es mía, la regento personalmente —dice Sulamita con fundado orgullo—. Yo te daré mil monedas de plata, oh Salomón, más otras doscientas por los que guardan sus frutos». El ofrecimiento de la bella Sulamita es el colofón de un amor que trasciende al hombre y a la mujer: «Ponme como un sello sobre tu corazón, como una marca sobre tu brazo. Porque fuerte es, como la muerte, el amor. Duro como el sepulcro. Y el celo, sus brasas, brasas de fuego, fuerte llama».

Si Sulamita pretendiera dar toda su hacienda, su casa y sus bienes, por su amor, la menospreciarían. Lo sabe, pues no ignora que el amor, si es verdadero como el suyo, no se puede destruir porque es más fuerte que la muerte. El amor, sabe también, no se puede comprar con dinero ni la vida puede destruirlo porque forma parte de la misma esencia de la vida. El amor son llamaradas, fuegos intensos que nada puede apagar porque el Sol es inextinguible y el amor procede de él. «Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni lo ahogarán los ríos». Constatación de la Sulamita, como epílogo del Cantar, que nos lleva de nuevo al agua, como elemento contrario y a la vez complementario del fuego. El agua «lava las formas», limpia de la impureza del pecado-muerte, engendra la vida. Y el fuego, animando la vida, librándola de su mera constitución vegetativa, la trasciende mediante la llama del espíritu, mediante el fuego del Amor. Jesús, una vez más, hará inteligible el mensaje: «Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas sino que tendrá la lumbre de la vida», pues «todo aquel que vive y cree en mí no morirá eternamente» sino que, por el contrario, vivirá porque «yo soy la vid verdadera».

IX
DECADENCIA

La condena

El reducto más recóndito y secreto del Templo, el Devir o Qodesh ha-Qadashim, el Santo de los Santos, estaba al fondo del santuario, dentro, simbólicamente, del Tabernáculo, que ya no era por supuesto la tienda que servía para oficiar el servicio religioso sino, dentro del mismo Templo, su parte más sagrada. Solamente una vez al año, con la celebración del Yom Kippur, podía acceder el Sumo Sacerdote al interior del Devir para expiar sus propios pecados y los de su sacerdocio, no sin antes haber hecho sus abluciones rituales. Después, tras quemar el incienso y haber sacrificado al animal, debía mojarse los dedos en la sangre de la víctima y asperjar con ella a su alrededor.

Así, purificado tras el sacrificio ritual, el Gran Sacerdote podía abrir la puerta del Santo de los Santos y tener en sus manos el Arca de la Alianza, permanentemente depositada en un extremo del pequeño altar de cedro recubierto de oro. Al otro lado del altar estaba la Memorah, el candelabro de siete brazos. Y en el centro del altar, el Pan de la divina Presencia, símbolo, junto con la pesada placa de oro sobre la cual reposaba el Arca, de la invisible presencia de Dios en el Templo. Este era el ritual, pero los libros santos no indican si Salomón, en su calidad de gran sacerdote honorífico, tenía acceso al Santo de los Santos.

Pero, con toda seguridad, en sus últimos años de vida, Salomón no frecuenta el Templo que él mismo ha construido. Es viejo y sus mujeres han inclinado su corazón hacia dioses ajenos. El escriba lo consigna con toda claridad: «Su corazón ya no era perfecto con Jehová su Dios, como lo fue el corazón de su padre David». El memorial de ofensas que establece el escriba es terrible. Salomón no solamente había adorado a Astaroth, el dios de los sidonios, sino que había alzado un altar en Chemos, en el monte que está frente a Jerusalén, para sacrificar a Moloch, el sanguinario dios de los amonitas. Acusación de gravedad inusitada puesto que Moloch solo se complacía con una clase de sacrificios: el de los niños.

En realidad, Salomón no había hecho más que autorizar una cierta libertad religiosa, medida sin duda necesaria para asentar la idea de que si algunos de sus súbditos podían seguir los cultos de sus países de origen, ello no solamente colmaba sus justas aspiraciones religiosas sino que al tiempo afirmaba la idea de que Salomón era el rey de todos ellos. Salomón no se defiende de la acusación. No se molesta en alegar que el altar de Chemos no es para Moloch, sino que ha sido alzado para que sus esposas extranjeras puedan ofrecer perfumes y quemar ofrendas a sus propios dioses. ¿De qué hubiera servido la alegación? ¿La habría consignado el escriba en descargo de Salomón?

La suerte estaba echada. Jehová lo rubrica: «No has guardado mi pacto ni los estatutos que yo te mandé. Por tanto, romperé tu reino y lo entregaré a tu siervo».

La capa del profeta

La sentencia es irrevocable. No obstante, Jehová aplaza momentáneamente su ejecución. «No lo haré en los días de tu vida por amor de tu padre David, mas romperé el reino por mano de tu hijo…». Fiel al plan que se ha marcado, el autor del Primer Libro de los Reyes no tiene necesidad de improvisar nada ya que, escribiendo siete siglos después de los acontecimientos que narra, solo tiene que ceñirse a una escueta noticia histórica para relatar cómo el reino de Salomón iba a fragmentarse y a desaparecer a partir de la muerte del Rey.

La historia del fin de Salomón es como una tragedia griega. Cuando David conquistó Edom, mató a todos los varones idumeos, siervos en aquel entonces del rey de Israel. Solamente Adad, junto con su hijo pequeño, consiguió sobrevivir a la matanza ordenada por Joab, el general del rey David. Refugiado en Egipto, a la muerte de David, Adad regresó a Edom y, organizando una guerrilla, de tanto en tanto hostigaba a las tropas de Salomón. Era obvio que Adad, ambicioso y astuto, esperaba la oportunidad de lanzar una batalla en toda regla para librarse del yugo israelita. Pero no tenía prisa, ya que el tiempo jugaba a su favor. Salomón envejecía y el partido profético, cada vez más fuerte, minaba sistemáticamente las estructuras urdidas por el Rey. El descontento en el interior del país, durante los últimos años de la vida del Rey, era ya generalizado. Apoyándose en el fervor nacionalista del pueblo de Israel, el partido profético alentaba las quejas de cada una de las tribus. Durante aquellos años, Jerusalén y su Templo ya no eran el símbolo del judaísmo sino, por el contrario, el símbolo del centralismo dominante puesto que Salomón había abolido los distintos santuarios del país para potenciar solamente el Templo de la capital del reino.

El mensaje de la oposición es que Salomón margina a los israelitas para favorecer solamente a los judeos. Jeroboam, de la tribu de Efraím, es quien enarbola este mensaje y alentado por el profeta Ajías, empieza a conjurar contra el rey. Consciente del peligro, Salomón adopta, quizá, la medida más inadecuada: nombra a Jeroboam cabeza de un alto cargo administrativo. Poco después, relata el Libro de los Reyes, Jeroboam se encuentra en un camino con el profeta Abías, que lleva sobre los hombros una capa nueva. Descienden de sus monturas, charlan y, de improviso, Abías «traba su capa nueva y la rompe en doce pedazos. Y dijo el profeta a Jeroboam: “Toma para ti los diez pedazos, porque así dijo Jehová, Dios de Israel. He aquí que yo rompo el reino de la mano de Salomón y a ti te daré diez tribus”».

Abías reitera a Jeroboam las mismas palabras que Jehová ya dijera a Salomón. Que solamente le dejará una tribu en memoria de su siervo David y por amor a Jerusalén, que no quitará el reino de sus manos mientras viva ya que Jehová desea que su siervo David «tenga lámpara todos los días delante de mí en Jerusalén, ciudad que yo me elegí para poner en ella mi nombre». Pero esta promesa de Jehová no invalida, como le recuerda Abías a Jeroboam, que a la muerte de Roboam, el hijo de Salomón, «yo te tomaré a ti y tú reinarás en todas las cosas que deseara tu alma y serás rey sobre Israel. Y será que si prestaras oído a todas las cosas que yo te mandara y anduvieras en mis caminos e hicieras lo que es recto delante de mis ojos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como hizo David mi siervo, yo seré contigo y te edificaré casa firme, como le edifiqué a David, y yo te entregaré a Israel».

Roboam

Ante promesa tan firme, Jeroboam no duda en alzarse en armas contra Salomón, olvidando en su impaciencia que el reino debía ir a parar a sus manos no entonces, sino a la muerte del hijo de Salomón. La pronta respuesta del Rey, sin embargo, aborta la revuelta y Jeroboam debe huir para poner su vida a salvo. El rebelde se refugia en Egipto y, armándose al fin de paciencia, espera la muerte de Salomón para regresar a su patria.

La hostilidad habitual de los redactores bíblicos hacia Salomón se hace aún más acusada y manifiesta cuando el Rey aborta la conjura de Jeroboam. Una vez más, el escriba reitera la intención de Jehová de «afligir la simiente de David», aliviando, eso sí, del mal trago al inocente hijo de Salomón. El Rey se extingue, tras cuarenta años de reinado, los mismos que los de su padre David, los mismos que dura la travesía de Moisés en el desierto. Pautas claves que, seguramente, más que señalar un exacto período de años, como parece a primera vista, indican simbólicamente el transcurso de una generación.

El reinado de Roboam, sin embargo, no iba a durar una generación. «Salomón durmió con sus padres y fue sepultado en la ciudad de su padre David, y reinó en su lugar Roboam, su hijo». La coronación del joven rey tuvo lugar en Siquem, donde aún subsistía el santuario efraimita. Un hecho algo anómalo, pues no hay noticia de que previamente se hubiera coronado a rey alguno en Samaría. Y, segunda anomalía, la corona solamente la ciñe como rey de Judá, no como rey de Judá e Israel, como su padre y su abuelo.

Jeroboam, al enterarse de la muerte de Salomón, apresura su regreso y, nada más llegar a Jerusalén, se pone a la cabeza de los opositores que reivindican más independencia y preponderancia para Israel, en detrimento de Judá. Joven e inexperto, Roboam responde a las reivindicaciones con altanería, lo cual no hace sino excitar el furor nacionalista de los secesionistas. Desoyendo la opinión del Consejo de los Ancianos, que se inclinan por la conciliación, Roboam les amenaza con hacer aún más pesado su yugo, pues si «mi padre os hirió con azotes, yo os heriré con escorpiones».

Israel aprovecha la ocasión para declararse independiente de Judá, y Jeroboam, a su vez, se apresura a hacerse proclamar rey. Roboam intenta someter a los secesionistas con la medida más impopular de todas: seguir recaudando impuestos, como si nada hubiera ocurrido. El Rey sale en viaje oficial con Adoram, el encargado de los tributos, pero en la primera ciudad que visitan el populacho les apedrea. Adoram muere lapidado y, maltrecho, pudiendo subir a su carro, Roboam consigue refugiarse en Jerusalén y reagrupa a sus tropas —los ejércitos de Judá y Benjamín— para marchar sobre Siquem. La guerra civil, empero, no llega ni siquiera a iniciarse gracias a la feliz intervención de Jehová, que frena el inminente fratricidio.

Pero la separación del reino Judá-Israel estaba consumada. La obra de David había durado apenas tres cuartos de siglo. Y ante la fragmentación del reino de Salomón, Sesac, el rey de Egipto que había dado asilo a Adad y a Jeroboam, se apresuró a armar un ejército para marchar sobre Jerusalén. La ocasión no podía ser más propicia, ya que Jehová, tras apoyar decididamente a Jeroboam, le había retirado su favor al ver que el nuevo rey de Israel se volvía hacia los antiguos dioses, haciendo becerros de fundición y sacrificando a los ídolos. Para Jeroboam, obviamente, era una medida política, la forma de sacudirse el yugo religioso y centralizador de Jerusalén, pero, a su vez, iba también a cometer una torpeza política imperdonable. Puesto que restauraba unos cultos paganos, necesitaba nuevos sacerdotes para los mismos e «hizo sacerdotes de la clase del pueblo, que no eran de los hijos de Leví».

Los israelitas jamás terminaron de aceptar el Templo de Jerusalén y todo lo que el mismo significaba. De ahí que, inicialmente, aplaudieran la política de su nuevo Rey instaurando nuevos cultos, pues con ellos se ponía fin a un templo demasiado innovador, y por lo tanto, impío, regido por una dinastía no israelita y, encima, construido en Jerusalén, en suelo «extranjero». La clase sacerdotal, la más influyente, sin embargo pronto comenzó a sentirse inquieta ya que, con el alud de nuevos sacerdotes, su prestigio social quedaba notablemente disminuido. Las fricciones entre el Rey y el sacerdocio comienzan, pues, sin que ni unos ni otros hagan amago de ceder en sus pretensiones. Los levitas exigen que se mantengan sus privilegios y el Rey, en lugar de acomodarse a la religiosidad tradicional, apuesta contrariamente por instaurar un nuevo culto que refuerce su dinastía y se dedica a desarraigar la idea de un Dios abstracto para entronizar profusamente la imagen del arcaico dios Toro de los primitivos israelitas.

El que propugnara un retorno al paganismo primordial y prescindiera de la tribu que tradicionalmente nutría el sacerdocio de la casa de Israel, obviamente, solo podía significar la maldición de Jeroboam. Maldición que se materializaría cuando el propio Rey, oficiando como sacerdote, estaba sacrificando en el altar de Beth-el. Ante tamaño sacrilegio, un «varón de Dios» interrumpió la profanación y, hablando por boca de Dios, anunció que el altar del sacrificio se quebraría y que Jeroboam sería castigado. Jeroboam alzó la mano, furioso, y ordenó a su guardia que prendiera al alborotador. Mas los soldados no osaron intervenir porque, en aquel instante, la mano de Jeroboam quedó paralizada, alzada en el aire, mientras el altar se deshacía en polvo.

Jezabel

El que el altar de Beth-el se deshiciera de pronto no era sino el anuncio simbólico de lo que estaba por ocurrir. Sesac había llegado a las puertas de Jerusalén y, con un audaz golpe de mano, penetra en la ciudad y roba todos sus tesoros. Cuando el pueblo de Judá reacciona, Sesac y sus tropas ya están lejos, galopando hacia las fronteras de Egipto.

Con los sucesivos reyes que ocupan los tronos de Israel y Judá, el antiguo reino se disgrega progresivamente. En Judea, a la muerte de Roboam le sucede su hijo Abiam y, a la muerte de este, su hijo Asa. Pero la política imperial de David y Salomón se había interrumpido absolutamente. Los reyes de Judá e Israel, enfrentados mutuamente, buscaban cada cual por su lado alianzas foráneas que no hacían sino debilitar a ambos reinos.

En Israel, a la muerte de Jeroboam, le sucedió su hijo Nadab, quien moriría al intentar sofocar una revuelta encabezada por sus propios generales. A Nadab le sucedió en el trono su hijo Basa, quien no dudó en hacer una enérgica purga entre la familia de Jeroboam para evitar cualquier posible golpe de Estado. La política sanguinaria de Basa le mantuvo en el trono durante un reinado prolongado, pero Ela, su hijo, fue menos afortunado ya que su general Zimri se alzó contra él, eliminó a toda su familia y se proclamó rey. Reinado efímero también el suyo puesto que otro general, Omri, se revolvió contra él, lo mató y se hizo proclamar Rey. Israel, para preservarse de la amenaza de Judá, tuvo que aliarse con Siria, pero esta medida no obtuvo el fruto que Omri esperaba.

Acab, hijo y sucesor de Omri, aseguró su reino estableciendo una alianza con Fenicia, la cual quiso hacer aún más sólida contrayendo matrimonio con Jezabel, la princesa sidonia hija del rey Etbal. Jezabel, una mujer que ha pasado a la Biblia con el aura de la bruja despiadada y maléfica, quiso imponer la tríada religiosa fenicia en Israel, consiguiendo solamente generar una serie de conflictos que, suscitando interminables disputas intestinas, mermó durante décadas las fuerzas del país. Jezabel impuso el culto de Melkart —emanación de Baal— y proscribió el culto de Jehová. La medida, en cierta manera, favorecía los intereses políticos de Acab ya que con ella debilitaba la posición de sus principales opositores pero, al mismo tiempo, creaba un descontento en la población que ya no se acallaría, sobre todo cuando los profetas Elijah y su pupilo Elías decidieron encabezar la oposición. Hasta entonces, con fría crueldad, Jezabel había ordenado eliminar a cuantos sacerdotes y profetas se oponían al culto táurico de los fenicios, pero sus esfuerzos para matar a Elijah y a Elías se revelaron inútiles.

A la muerte de su mentor Elijah, Elías escapa de la Corte y, siguiendo la revelación que le hace Jehová, se refugia en un lugar solitario donde diariamente, mañana y tarde, una bandada de cuervos le traen pan y carne para asegurar el sustento del profeta. Cuando su refugio ya no le ofrece suficiente seguridad, siguiendo siempre las revelaciones de Jehová, Elías escapa a Sidón, donde una mujer viuda asegurará también su sustento hasta que el profeta pueda regresar a Israel. La mujer es viuda y pobre, pero se produce el prodigio de que a partir de tener a Elías en su casa, la tinaja de la harina y la botija del aceite no menguan por más qué coma el profeta. Pero, milagro aún mayor, muere el hijo de la viuda y Elías no vacila en invocar a Jehová para que Dios vuelva a introducir «el alma del niño en sus entrañas». El milagro se produce y la madre se prosterna ante Elías: «Ahora sé que tú eres varón de Dios y que la palabra de Jehová está de verdad en tu boca».

Elías regresa y reta a los falsos sacerdotes de Acab y Jezabel a un desafío singular. Ellos sacrificarán a Baal y él sacrificará a Jehová. Unos y otros sacrificarán un toro, pero no encenderán la hoguera sino que invocarán a sus respectivos dioses para que sean ellos los que prendan la leña que debe consumir a la víctima en el altar del sacrificio. Los esfuerzos de los sacerdotes de Baal son inútiles pero, a la primera invocación de Elías, Jehová prende la leña de su altar y consume rápidamente al toro a él ofrecido. La escena tiene lugar en el monte Carmelo y, dado el desconcierto de los sacerdotes de Baal, los correligionarios de Elías aprovechan la ocasión para acuchillar a todos ellos.

El degüello de sus sacerdotes no hizo sino aumentar el odio de Jezabel contra Elías, quien tuvo de nuevo que poner su vida a salvo, escapando esta vez a Beersheba, en Judea. Un tiempo después, según sigue relatando el I Libro de los Reyes, Acab estaba triste porque pretendió comprar la viña de Naboth, en Jezreel, cercana a su palacio, y su dueño se negó a vendérsela. Cuando Jezabel se enteró de lo que consideró una afrenta contra su esposo, urdió una astucia para terminar con Naboth. Falsificando la firma de su marido el Rey, Jezabel escribe una serie de cartas a los notables del reino y a los miembros del Consejo de Ancianos, acusando falsamente a Naboth de blasfemia y de no haber cumplido con el ayuno. Con la ayuda, además, de dos testigos falsos, hizo apedrear a Naboth hasta la muerte. La maniobra, sin embargo, se frustró cuando Acab se dispuso a ocupar la viña de Jezreel y apareció Elías para denunciar toda la intriga. Acab, arrepentido, confesó a Dios sus pecados y pidió perdón por él y por su esposa. Jehová perdona a Acab, pues no ignora que es Jezabel quien le arrastra en su camino de perdición, pero no vacila en condenar a la impía maldiciéndola así: «Los perros devorarán a Jezabel en la barbacana de Jezreel…».

El carro de fuego

Pese a haber sido perdonado, Acab murió pocos años después en una batalla frente a sus antiguos aliados los sirios. Jezabel se negó a renunciar al trono de su esposo y siguió gobernando durante otra década pese al empecinamiento de Elías por derrocarla y por proscribir absolutamente el culto a Baal. Elías patrocinó a un Mesías llamado Jehú, el cual se puso al frente de unas tropas y se enfrentó a las de Jehoram, el hijo de Jezabel y Acab. Este acto es el inicio de una cruenta guerra civil que solo finalizará cuando Jehú asalte victorioso el palacio de Jezabel. La reina, impávida, asiste a su derrota y tiene fuerzas aún para provocar, desde lo alto de una ventana, al caudillo triunfador. Jehoram, furioso por los insultos que recibe, ordena que la reina sea arrojada desde la ventana. Al día siguiente, ordenará que el cadáver sea enterrado. Pero solo pudieron enterrar un montón de huesos. Aquella noche, tal como Jehová anunciara, los perros habían devorado a Jezabel.

La victoria de Jehú no impedirá, sin embargo, que la decadencia de Israel se acentúe, propiciada siempre por las luchas entre las distintas facciones religiosas y a las que también deben sumarse las amenazas y agresiones procedentes del exterior, las cuales se repiten también, una y otra vez, durante el transcurso de los sucesivos reyes de Israel. El reino sufre los embates de sirios y moabitas y la situación, con el tiempo, se hace tan crítica que un nuevo rey de Israel, Ochozías, no vacila en ordenar a sus sacerdotes que sacrifiquen en honor de Belzebú para ganarse el favor del Señor de las Moscas.

La ayuda del Diablo no llegará a materializarse, pues Jehová interviene con presteza y evita que los mensajeros de Ochozías contacten con los sacerdotes del culto diabólico. Irritado, pues Ochozías sabe que la operación se ha frustrado gracias a Elías Thisbita, ordena a un capitán de su guardia que, con cincuenta hombres, vaya a ajustarle las cuentas al profeta. Elías se burla del capitán y hace descender fuego del cielo para que consuma al capitán y a sus hombres. Fuera de sí, Ochozías envía a otro capitán con otros cincuenta hombres para que prenda al profeta, pero este reclama de nuevo el fuego divino y hace que los soldados perezcan en las llamas. Ochozías, desesperado, no tardará en sucumbir presa de su propia tristeza y Jehová reclamará la presencia de Elías a su lado y hará descender un carro de fuego para que transporte en cuerpo y alma al profeta a los cielos.

Elías había abandonado la Tierra por el Cielo, pero su presencia al lado del pueblo de Israel no se desvanece, pues unos años después aumenta la gloria de Israel al aparecérsele a Namán, rey de Siria, y prescribirle que solamente curará de la lepra que lo aqueja cuando se haya bañado siete veces seguidas en las aguas del río Jordán. Gracias a Elías, efectivamente, el prestigio de Israel era tan grande —pese a la poca entidad de los distintos reyes de este período— que Judá no dudó en acogerse a la égida de Israel, llegando a constituir así una suerte de nueva unidad la cual, pese a todo, apenas era la sombra de lo que había sido durante los reinados de David y Salomón.

Ruinas

Dos siglos después de este declive continuado, el imperio de los persas se constituye en un gran poderío —religioso y militar— y sus vecinos empiezan a sentir su amenaza. Hasta entonces, en Israel, los males que les aquejaban solían atribuirlos a Satán, pero siempre refiriéndose a esta entidad como un adversario de Dios, pero sin ninguna significación más. A partir, sin embargo, de la invasión de los persas de Nabucodonosor, Satán adquiere una naturaleza más metafísica y empieza a ser considerado como el Diablo, el cual, obviamente se ha encarnado en el temible Nabuco, quien finalmente invade Palestina, penetra en Jerusalén, saquea sus riquezas, destruye el Templo de Salomón y, no contento con todo ello, somete al pueblo de Israel y Judá a la esclavitud y los lleva cautivos a Babilonia.

Nabucodonosor se apodera de los tesoros del Templo el año 604 y, apenas una década después, sometiéndolo a una sistemática destrucción, del santuario no ha dejado piedra sobre piedra. El año 586, decreta la cautividad de los judíos y los lleva al exilio de Babilonia, donde permanecerán esclavizados hasta que Ciro los libere el año 538, alentando siempre la esperanza de restablecer una patria judía independiente. Durante el cautiverio, el profeta Isaías alienta la esperanza de reconstruir el nuevo Templo y, en sus visiones, describe, como si la viera delante de sus ojos extasiados, las maravillas de la nueva construcción.

Al regreso de su cautividad en Babilonia, el pueblo judío emprende la construcción del segundo Templo de Jerusalén, cuyas obras finalizan el año 515 a. C. No hay información sobre este segundo Templo, pero todo apunta a suponer que era como una versión, más modesta y reducida, del santuario original construido por Salomón. Seguramente, en un país empobrecido tras unas décadas sin actividad, debida al exilio, los recursos económicos serían más bien escasos. Los Libros Santos, por otra parte, no dan ningún detalle y solamente apuntan que, tras el saqueo llevado a cabo por Nabucodonosor, el Arca de la Alianza que se custodiaba en el Santo de los Santos había desaparecido para siempre.

Algo similar ocurre respecto al Templo atribuido a Zorobabel. En los apócrifos de Esdras, escritos alrededor del año 150 a. C., se relata una curiosa historia, según la cual, un soldado de la guardia de Darío, llamado Zorobabel, ganó una apuesta a dos compañeros suyos y, como premio, Darío le dijo que satisfaría cuanto le pidiera. El soldado —que luego se convertiría en un improvisado y efímero Mesías— le pidió al rey que confirmase el decreto de Ciro y, por tanto, que le permitiera emprender la reconstrucción del Templo. No hay, sin embargo, en este caso, noticia histórica alguna que confirme la supuesta nueva reconstrucción llevada a cabo por Zorobabel.

El Muro de las Lamentaciones

Las familias del sacerdocio levita siguieron, no obstante, asegurando el ritual religioso durante el período de la influencia persa y helena que siguió al regreso del exilio, lo cual implica que en el transcurso de este tiempo algún Templo debía de haber en Jerusalén. Pasado este período, en el siglo II anterior a nuestra era, el Templo tuvo que ser desacralizado después de que el gobernador de Judea, Antíoco IV, ordenase que se llevaran a cabo en su interior sacrificios a Zeus. Este sacrilegio determinó la revuelta hasmoneana, durante la cual Judas Macabeo purificó el Templo y lo consagró nuevamente. Un siglo más tarde, el año 63 a. C., Pompeyo conquistó Jerusalén pero no profanó el Santo de los Santos. La profanación la consumaría Craso, una década después, robando los tesoros y destruyendo el Templo.

La nueva reconstrucción la inició Herodes el Grande el año 37 a. C. y fue consagrado el 4 de nuestra era, presumiblemente el año del nacimiento de Jesús. El año 20 finalizaron totalmente las obras y el nuevo Templo adquirió la conocida fisonomía que nos ha sido transmitida a través de la Historia Sagrada: piedra blanca en su fachada principal; la plaza donde se reunían las gentes para discutir y comentar cuestiones religiosas con los sacerdotes saduceos y fariseos, y a una de las cuales, al menos, asistiría Jesús para sorprender con sus argumentos a los doctores de la Ley; y a uno y otro lado de la entrada del Templo, adosados a los muros porticados, los tenderetes de mercaderes y cambistas.

La disposición interior también es conocida. Los gentiles podían tener acceso al Templo, pero solamente al primer tercio del mismo. Más allá, al lado este, se situaba la Logia de las Mujeres, una balconada a la que se ascendía por una escalera y desde la cual las mujeres podían seguir la celebración del sukkot. En el centro del perímetro sagrado, estaba la Nave de los Israelitas, la cual, pese a su denominación, autorizaba la estancia de todos los miembros varones de la Casa de Israel, israelitas y judíos. Más allá, la Nave de los Sacerdotes, se reservaba a la clase sacerdotal, lo mismo que todas sus instalaciones: el altar de los sacrificios, las pilas de cobre para las abluciones rituales y, al fondo de todo, lo mismo que en el primitivo Templo, el recóndito Santo de los Santos.

Pese a que Herodes fuera detestado por la Casa de Israel, ya que además de ser idumeo había sido nombrado por el ocupante romano, el hecho es que de nuevo el Templo se convirtió en el centro de la vida espiritual de Israel y no solo por su natural actividad religiosa sino porque al mismo tiempo se convirtió en la biblioteca donde se custodiaban las Santas Escrituras y toda la literatura sacra que el sacerdocio había ido elaborando desde el exilio en Babilonia. Esta literatura, que cada vez adquiría un carácter más apocalíptico, acabaría determinando que a la piedad religiosa se añadiera un componente nacionalista que, alentado incluso por el Sanedrín, iba a ser el catalizador que impulsaría al pueblo de Jerusalén a rebelarse contra Roma.

El año 66 había comenzado lo que los romanos llamaron desdeñosamente la «revuelta de Judea». Capitaneada por Menhamen, que entró triunfalmente en Jerusalén y se hizo proclamar Rey, la rebelión, alentada por un entusiasmo mesiánico que arrastraba a buena parte del pueblo, parecía destinada a triunfar, sobre todo a partir de que Menhamen consiguió aunar a los distintos grupos religiosos —celotes o zadoquitas, terapeutas, ebionitas, nazarenos, esenios— e insuflarles tal fervor y ferocidad que les permitió conquistar, casi sin armas, la fortaleza de Masada.

Pero la rebelión, poco pudo hacer ante la desproporcionada superioridad romana y finalmente, en abril del año 70, las legiones de Tito aplastaban el último foco de la resistencia de los celotes, refugiados en el Templo de Jerusalén. La lucha, durante unas horas, fue despiadada. Luego, los legionarios consiguieron abrir una brecha en el muro e irrumpieron en el Templo. Comenzó la masacre y los bravos celotes sucumbieron, peleando hasta el último aliento. Según la primitiva tradición cristiana, dentro del Templo estaba también el apóstol Juan. Uno de los legionarios estaba a punto de degollar al anciano Juan cuando el emperador romano, desde lo alto de la torre Antonia —la fortaleza construida por Herodes el Grande— que custodiaba el Santuario, hizo un gesto para impedir que la ejecución se consumara.

El general que mandaba las tropas romanas era el judío Tiberio Alejandro, prefecto de Egipto. Cubierto con una brillante coraza damasquinada en plata, Tiberio Alejandro se cuadró ante Tito, que bajaba de la Torre, majestuoso, su manto de púrpura de emperador indolentemente echado sobre los hombros. El emperador no hizo el menor gesto para impedir que sus hombres, ya ebrios de sangre, se lanzaran al pillaje. Tito y Tiberio Alejandro penetraron en el Templo, tras la soldadesca. El prefecto de Egipto solo pudo estar allí unos instantes. Su estómago se descompuso al contemplar cómo sus hombres se apoderaban de los tesoros del Santo de los Santos. Lívido, con las facciones desencajadas, salió del Templo, aturdido por el sacrilegio que él y sus huestes imperiales acababan de cometer.

Unos minutos después, el Templo comenzaba a arder. Las vigas de cedro, los ricos artesonados —replica de aquellos otros que tallaron los artesanos de Salomón— ya eran pasto de las llamas. Entre la gente, más allá del cordón de soldados que impedía el paso a la multitud, el anciano y maltrecho Juan Boanerges, salmodiaba con voz quebrada y ronca la profecía de Isaías: «La luz de Israel se hará fuego y su Santo se convertirá en una llama…». Y tras una pausa, haciendo suyas las palabras divinas, Juan profirió la maldición: «¡Os fundiré en el crisol! ¡Oh, pueblo sanguinario! ¡Sabréis que yo soy El Shadai puesto que haré de Israel un desierto…!».

Juan evocaba al antiguo dios vengador de los hebreos, violando el tabú que impedía pronunciar un nombre que, en la tradición cristiana, sería adoptado como Satán. Tito, tosiendo por el humo, salía también del Templo. Llevaba entre sus manos la Memorah, el pesado candelero de oro de siete brazos, el símbolo máximo del pueblo de Israel. Tito primero, con su hermano y sucesor Vespasiano después, y luego con el hijo de este, Domiciano, que llegaría incluso a prohibir la circuncisión, materializarían la maldición divina: Israel, casi durante dos mil años, iba a quedar reducida a un desierto.

El centro de la fe israelita había sido aniquilado y su símbolo y emblema, el Templo de Jerusalén, tras la derrota, comenzó a ser sistemáticamente derruido. Los judíos iniciaban la diáspora, acosados por las persecuciones de Nerón, de Diocleciano, y buscaban refugio en cualquier lugar del mundo. El Templo había desaparecido, arrasado. Pero otro Templo, espiritual, permaneció erecto, durante generaciones, en el ánimo de los judíos. Del primitivo santuario, del Segundo Templo de piedra, nada queda. Salvo una parte del muro exterior, el llamado Muro de las Lamentaciones. Nada, salvo unas piedras que recogen en sus mudos poros todo el fervor y la fe de los peregrinos del mundo.

GUIDO CAVALCANTI (Florencia, h. 1260 - Sarzana, actual Italia, 1300), poeta italiano, de familia noble y próxima al partido de los güelfos. Se casó con Beatrice, hija del jefe gibelino Farinata degli Uberti, demostrando su escaso interés por las luchas partidistas de la época. Estudió retórica y filosofía, recibiendo en especial la influencia del averroísmo.